2018菩提迦耶說法前課誦

Transcription

1 2018 年菩提迦耶 法會課誦法本 佛說三轉法輪經 佛說大乘稻稈經 菩提心釋 佛子行三十七頌

2 2018 菩提迦耶說法前課誦 目錄 說法前課誦 頁碼 01 釋迦佛讚 佛說聖佛母般若波羅蜜多心經 獅面空行母迴遮法 現觀莊嚴論禮讚偈 中觀根本慧論首尾禮讚偈 釋量論禮讚偈 文殊讚 獻長短曼達拉 請轉法輪 皈依發菩提心偈 願心儀軌菩薩戒 金剛乘戒文 說法後課誦 01 獻感謝曼達. 祈請尊者長壽偈 迴向偈 十七班智達祈請文... 19~23 04 諦語祈願文... 24~25 06 無死成就妙音 ( 尊者長壽願文 )... 26~30 07 普賢七支供養... 31~33 1. 佛說三轉法輪經 2. 佛說大乘稻稈經 3. 菩提心釋 4. 佛子行三十七頌 說法法本

3 說法前課誦 說法前課誦 ར ན ཆགས གས མ པ གཞ གས ས 釋迦佛讚 ས ན པ བཅ མ ལ ན འདས ད བཞ ན གཤ གས པ དག བཅ མ པ ཡང དག པར ར གས པའ སངས ར ས 東巴迥登迭迭辛謝吧札迥吧央達吧卓悲桑傑敬禮 供養 歸依導師. 世尊. 如來. 阿羅漢. 正等圓滿佛. ར ག པ དང ཞབས ས ལ ན པ བད བར གཤ གས པ འཇ ག ར ན མཁ ན པ 利巴檔霞殊登巴 迭哇謝巴吉滇謙吧 明行足. 善逝. 世間解. ས ས བ འད ལ བའ ཁ ལ བས ར བ བ ན མ ད པ ལ དང མ ར མས ཀ ས ན པ 傑布獨威喀洛舉巴 拉納梅巴拉檔彌南木紀東巴 調御丈夫. 無上士. 天人師. སངས ར ས བཅ མ ལ ན འདས དཔལ ར ལ བ ཤ ཀ ཐ བ པ ལ ཕ ག འཚལ ལ མཆ ད ད སབས ས མཆ འ 桑傑迥登迭 貝嘉哇夏迦圖巴喇 洽洛擦佛. 薄伽梵. 吉祥勝者. 釋迦能仁 ( 誦三遍 ) གང ཚ ར ང ག ས གཙ བ ཁ ད བལ མས ཚ 卻徳嘉殊契喔 ས ཆ ན འད ལ ག མ པ བད ན བ ར ནས 康切岡匿卓喔確擋切 薩千迪喇孔巴敦缽內 當您二足中尊誕生時, 於此大地跨出七步已, ང ན འཇ ག ར ན འད ན མཚ ག ཅ ས གས ངས ད ཚ མཁས པ ཁ ད ལ ཕ ག འཚལ ལ 昂匿吉滇迪那秋皆宋 迭切給巴確喇洽擦洛 宣說於此世間我最尊, 彼時智尊於您我敬禮 ར མ དག ས མངའ མཆ ག ཏ གཟ གས བཟང བ ཡ ཤ ས ར མཚ གས ར ག ལ ན པ འད 南木達故昂秋度殊桑瓦 耶謝迦措協吉倫缽札 擁有清淨尊體殊妙色, 智慧大海猶如金須彌, ག གས པ འཇ ག ར ན གས མ ན ལ མ མ བ མག ན པ མཆ ག བར ས ཁ ད ལ ཕ ག འཚལ ལ 札巴吉滇順納杭木昧瓦 貢缽秋涅確喇洽擦洛 美名聲望顯赫三世間, 怙主證勝於您我敬禮 མཚན མཆ ག ལ ན པ ད མ ད ཟ བའ ཞལ གས ར མད ག འད བ ཁ ད ལ ཕ ག འཚལ ལ 謙秋登巴幾昧達威協 謝朵札哇確喇洽擦洛 具足勝相無垢月容顏, 猶如金色於您我敬禮, 1

4 ར ལ བ ལ ཁ ད འད ས ད པ གས མ མ མཆ ས 說法前課誦 མམ མ ད མཁ ན ཅན ཁ ད ལ ཕ ག འཚལ ལ 獨最卻札細巴順瑪契 良昧謙堅確喇洽擦洛 三有中無似您離塵者, 無等智者於您我敬禮 མག ན པ ཐ གས ར ཆ ལ ན པ ཐམས ཅད མཁ ན པས ས ན པ པ 貢缽圖傑切登巴 湯傑謙悲東巴缽 怙主具足大悲心, 鑒知一切宣說者, བས ད ནམས ཡ ན ཏན ར མཚ ཞ ང ད བཞ ན གཤ གས ལ ཕ ག འཚལ ལ 碩南木永滇迦措興福澤功德大海田, དག པས འད ད ཆགས བ ལ བར གར 迭新謝喇洽擦洛我於如來致敬禮 དག བས ངན ས ང ལས ག ལ ཞ ང 達悲徳洽最哇久 給威演松雷卓興 清淨遠離諸貪欲, 賢善脫離諸惡趣, གཅ ག ཏ ད ན དམ མཆ ག ག ར པ ཞ ག ར ཆ ས ལ ཕ ག འཚལ ལ 基篤屯檔秋久吧 席久確喇洽擦洛 成為獨一妙勝義, 寂靜正法我敬禮 ག ལ ནས ག ལ བའ ལམ ཡང ས ན བས བ པ དག ལ རབ ཏ གནས 卓內卓威朗央東 拉巴達喇饒度內 脫已仍示解脫道, 善住清淨學處中, ཞ ང ག དམ པ ཡ ན ཏན ལ ན དག འད ན ལ ཡང ཕ ག འཚལ ལ 興吉檔巴永滇登具足福田妙功德, ས ག པ ཅ ཡང མ བ ཞ ང 根敦喇央洽擦洛僧伽我亦致敬禮 དག བ ཕ ན ས མ ཚ གས པར ས ད 迪巴基央彌嘉興 給哇彭順措巴結 任一罪惡皆莫作, 眾善圓滿盡奉行, རང ག ས མས ན ཡ ངས ས འད ལ འད ན སངས ར ས བསན པ ཡ ན 壤吉森匿永殊篤悉數調伏自心意, ས ར མ རབ ར བ མར མ དང 嘎瑪饒ㄖㄚ 迪匿桑傑登巴迎此即佛陀教法也 ས མ ཟ ལ པ ཆ བ ར དང ˊ 立瑪昧檔舉瑪席巴曲布檔 如星翳障或燈火, 如幻朝露或水泡, ར ལམ ག ག དང ས ན ལ བ ར འད ས བ ས ཆ ས ར མས ད ལ ར ལ 彌朗洛檔津搭布 獨切確南木碟搭大 如夢閃電或雲彩, 有為法應如是觀 2

5 བས ད ནམས འད ཡ ས ཐམས ཅད གཟ གས པ ཡ 說法前課誦 ག འཕང ཐ བ ནས ས ན ག དག བཏ ལ ཏ 梭南木迪依湯傑席巴依 果邦拓內均吉札度迭 願此福德證得普照果, 調伏一切過失怨敵已, ར དང ན དང འཆ བའ ར བས འཁ ག པའ ས ད པའ མཚ ལས འག བ ས ལ བར ཤ ག 嘎檔納檔契威拉促悲 席悲措雷卓哇卓哇秀 救渡眾生出離老病死, 波浪激盪痛苦輪迴海 བཅ མ ལ ན འདས མ ཤ ས རབ ཀ ཕ ར ལ ཏ ཕ ན པའ ས ང པ 佛說聖佛母般若波羅蜜多心經 ར གར ས ད ད བྷ ག ཝ ཏ པ ཛ པ ར མ ཏ ཧ ད ཡ 梵語云 : 跋噶瓦帝旃迦巴饒彌大希達雅 བ ད ས ད ད བཅ མ ལ ན འདས མ ཤ ས རབ ཀ ཕ ར ལ ཏ ཕ ན པའ ས ང པ 藏語云 : 炯登迭瑪謝饒紀帕若度欽悲寧缽漢語文 : 佛說聖佛母般若波羅蜜多心經 འད ས ད བདག ག ས ཐ ས པ ད ས གཅ ག ན བཅ མ ལ ན འདས ར ལ པ འ ཁབ བ ར ད ཕ ང པ འ ར ལ 迪給達吉拓吧篤基納 炯登迭迦缽喀賈格彭波利喇 如是我聞, 一時, 世尊在王舍城鷲峰山中, དག ས ང ག དག འད ན ཆ ན པ དང བ ང ཆ བ ས མས དཔའ དག འད ན ཆ ན པ དང ཐབས ཅ ག ཏ 給隆吉根敦謙缽檔蔣處森悲根敦謙缽檔踏基度與大苾芻眾, 千二百五十人俱, 并諸菩薩摩訶薩眾, བཞ གས ཏ ད འ ཚ བཅ མ ལ ན འདས ཟབ མ ས ང བ ཞ ས བ བའ ཆ ས ཀ ར མ ག ངས ཀ 徐迭迭依切炯登迭灑摩朗哇協甲威確紀南木章紀而共圍遶 爾時, 世尊即入甚深光明, ཏ ང ང འཛ ན ལ ས མས པར ཞ གས ས ཡང ད འ ཚ བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ས མས དཔའ ཆ ན པ 丁言津喇紐木吧徐碩 央迭依切蔣處森吧森吧謙缽 宣說正法三摩地 時觀自在菩薩摩訶薩, འཕགས པ ས ན རས གཟ གས དབང ཕ ག ཤ ས རབ ཀ ཕ ར ལ ཏ ཕ ན པ ཟབ མ འ ས ད པ ད ལ 帕巴堅瑞席汪究謝饒紀帕若欽吧灑摩決吧匿喇在佛會中, 而此菩薩摩訶薩, 已能修行 ར མ པར བལ ཞ ང ཕ ང པ ལ པ ད དག ལ ཡང རང བཞ ན ག ས ས ང པར ར མ པར བལ འ 南木吧搭欣彭波阿波迭達喇央壤興吉東巴南木巴搭喔甚深般若波羅蜜多, 觀見五蘊自性皆空 3

6 說法前課誦 ད ནས སངས ར ས ཀ མཐ ས ཚ དང ལ ན པ ཤ ར འ བ ས བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ས མས དཔའ ཆ ན པ 碟內 - 桑傑紀圖切檔登吧夏利普蔣處森吧森吧謙缽爾時, 尊者舍利子, 承佛威神, འཕགས པ ས ན རས གཟ གས དབང ཕ ག ལ འད ས ད ཅ ས ས ས ས ར གས ཀ བ འམ ར གས ཀ བ མ 帕巴堅瑞席汪究喇迪給節昧碩利紀普昂利紀普摩前白觀自在菩薩摩訶薩, 言 : 若善男子 善女人, གང ལ ལ ཤ ས རབ ཀ ཕ ར ལ ཏ ཕ ན པ ཟབ མ འ ས ད པ ས ད པར འད ད པ ད ས ཇ ལ ར བས བ པར བ 康喇喇謝饒紀帕若度欽吧灑摩決吧節吧德巴迭幾搭拉吧佳於此甚深般若波羅蜜多法門, 樂欲修學者, 當云何學? ད ས ད ཅ ས ས ས པ དང བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ས མས དཔའ ཆ ན པ འཕགས པ ས ན རས གཟ གས 迭給節昧吧檔蔣處森吧森吧謙缽帕巴堅瑞席時觀自在菩薩摩訶薩, 告尊者舍利子, དབང ཕ ག ག ས ཚ དང ལ ན པ ཤ ར ད ཏ འ བ ལ འད ས ད ཅ ས ས ས ས ཤ ར འ བ ར གས ཀ བ འམ 汪究吉切檔登吧夏饒達帝普喇迪給節昧碩夏利普利紀普昂言 : 汝今諦聽, 為汝宣說! 舍利子, 若善男子 ར གས ཀ བ མ གང ལ ལ ཤ ས རབ ཀ ཕ ར ལ ཏ ཕ ན པ ཟབ མ འ ས ད པ ས ད པར འད ད པ ད ས 利紀普摩康喇喇謝饒紀帕若度欽吧灑摩決吧節吧得吧迭善女人, 樂欲修學此甚深般若波羅蜜多法門者, འད ལ ར ར མ པར བལ བར བ ས ཕ ང པ ལ པ ད དག ཀང རང བཞ ན ག ས ས ང པར 迪搭南木巴搭哇佳迭 彭波阿波迭達將壤興吉東吧 當觀五蘊自性皆空 何名五蘊自性空耶? ར མ པར ཡང དག པར ར ས ས བལ འ གཟ གས ས ང པའ ས ང པ ད གཟ གས ས 南木巴央達吧傑殊搭喔殊東巴喔東巴匿殊碩所謂色即是空, 空即是色 ; གཟ གས ལས ས ང པ ད གཞན མ ཡ ན ས ང པ ད ལས ཀང གཟ གས གཞན མ ཡ ན ན 殊雷東巴匿賢瑪寅 東巴匿雷江殊賢瑪寅諾 色無異於空, 空無異於色 ; ད བཞ ན ད ཚ ར བ དང འད ཤ ས དང འད བ ད དང ར མ པར ཤ ས པ ར མས ས ང པའ 迭興篤措哇檔 篤謝檔 篤且檔 南木巴謝巴南木東巴喔 受 想 行 識, 亦復如是 ཤ ར འ བ ད ལ ར ཆ ས ཐམས ཅད ས ང པ ད ད མཚན ད མ ད པ མ ས ས པ 夏利普迭搭確湯傑東巴匿迭千匿沒吧瑪節吧舍利子! 此一切法, 如是空性 無相 無生 4

7 說法前課誦 མ འགགས པ ད མ མ ད པ ད མ དང བ ལ བ མ ད པ བ བ མ ད པ གང བ མ ད པའ 瑪嘎吧幾瑪沒吧幾瑪檔最瓦沒吧紀哇沒吧岡哇沒吧喔無滅 無垢 無離垢 無損減 無增長 ཤ ར འ བ ད ལ བས ན ས ང པ ད ལ གཟ གས མ ད ཚ ར བ མ ད འད ཤ ས མ ད 夏利普迭搭威那東巴匿喇殊沒措哇沒篤謝沒舍利子! 是故, 空中無色, 無受 想 འད བ ད ར མས མ ད ར མ པར ཤ ས པ མ ད མ ག མ ད ར བ མ ད ས མ ད ལ མ ད 篤且南木沒南木巴謝巴沒密沒那哇沒那沒界沒行 識 ; 無眼 耳 鼻 舌 ལ ས མ ད ཡ ད མ ད གཟ གས མ ད ས མ ད ད མ ད ར མ ད ར ག བ མ ད 呂沒 意沒 殊沒 札沒 幾枚 若沒 瑞洽沒 身 意 ; 無色 聲 香 味 觸 ཆ ས མ ད ད མ ག ག ཁམས མ ད པ ནས ཡ ད ཀ ཁམས མ ད ཡ ད ཀ ར མ པར ཤ ས པའ 確沒朵 密吉康木沒吧內意紀康沒 意紀南木巴謝悲 法 ; 無眼界, 無眼識界, 乃至無意界, ཁམས ཀ བར ད ཡང མ ད ད མ ར ག པ མ ད མ ར ག པ ཟད པ མ ད པ ནས ར ཤ མ ད 康木紀琶篤央沒朵 瑪利吧沒 瑪利吧協巴沒吧內噶細沒 無意識界 ; 無無明, 無無明盡, 乃至無老死, ར ཤ ཟད པའ བར ད འང མ ད ད ད བཞ ན ད ས ག བས ལ བ དང ཀ ན འབ ང བ དང 噶細協悲琶篤昂沒朵 迭興篤獨阿哇檔 坤炯哇檔 亦無老死盡 ; 無苦 集 འག ག པ དང ལམ མ ད ཡ ཤ ས མ ད ཐ བ པ མ ད མ ཐ བ པ ཡང མ ད ད 果吧檔 朗沒 耶謝沒 拓巴沒 瑪拓吧央沒朵 滅 道 ; 無智, 無所得, 亦無無得 ཤ ར འ བ ད ལ བས ན བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ར མས ཐ བ པ མ ད པའ ཕ ར ཤ ས རབ ཀ 夏利普迭搭威那蔣處森巴南木拓巴沒悲企謝饒紀舍利子! 由是無得故, 菩薩摩訶薩, 依般若波羅蜜多, ཕ ར ལ ཏ ཕ ན པ ལ བར ན ཅ ང གནས ཏ ས མས ལ ས བ པ མ ད པས ས ག པ མ ད ད 帕若度欽吧喇滇津內迭森喇幾吧沒悲乍巴沒迭而安住故, 心無所著, 亦無罣礙 以無著 無礙故, ཕ ན ཅ ལ ག ལས ཤ ན ཏ འདས ནས མ ངན ལས འདས པའ མཐར ཕ ན ཏ 欽基洛類欣度碟內梁恩雷迭悲踏欽朵無有恐怖, 遠離一切顛倒妄想, 究竟圓寂 5

8 說法前課誦 ད ས གས མ ད ར མ པ བཞ གས པའ སངས ར ས ཐམས ཅད ཀང ཤ ས རབ ཀ ཕ ར ལ ཏ ཕ ན པ ལ 篤順篤南木巴徐悲桑傑湯傑將 謝饒紀帕若度欽吧喇 所有三世諸佛, 依此般若波羅蜜多故, བར ན ནས བ ན མ ད པ ཡང དག པར ར གས པའ བ ང ཆ བ མང ན པར ར གས པར སངས ར ས ས 滇內拉那沒吧央達吧卓悲蔣處翁吧卓吧桑傑碩得阿耨多羅三藐三菩提 ད ལ བས ན ཤ ས རབ ཀ ཕ ར ལ ཏ ཕ ན པའ ས གས ར ག པ ཆ ན པ འ ས གས 迭搭威那謝饒紀帕若度欽悲阿 利巴謙缽阿 是故應知 : 般若波羅蜜多咒, 是大明咒 བ ན མ ད པའ ས གས མ མམ པ དང མམ པའ ས གས ས ག བས ལ ཐམས ཅད 拉那沒貝阿 彌良巴檔良悲阿 獨阿湯傑 是無上咒 是無等等咒, 而能息除 རབ ཏ ཞ བར བ ད པའ ས གས མ ར ན པས ན བད ན པར ཤ ས པར བ ས 饒度席哇且悲阿 彌準貝納典吧謝吧佳迭 一切苦惱咒, 真實不虛 ཤ ས རབ ཀ ཕ ར ལ ཏ ཕ ན པའ ས གས ས ས པ 謝饒紀帕若度欽悲阿昧吧故說般若波羅蜜多咒, 即說咒曰 : ཏད ཐ ག ཏ ག ཏ པ ར ག ཏ པ ར ས ག ཏ བ དྷ ས ཧ 達雅踏嘎迭嘎迭巴饒嘎迭巴饒松木嘎迭缽帝梭哈 ཤ ར འ བ བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ས མས དཔའ ཆ ན པ ས ད ལ ར ཤ ས རབ ཀ ཕ ར ལ ཏ ཕ ན པ ཟབ མ ལ 夏利普蔣處森吧森吧謙缽迭搭 謝饒紀帕若度欽吧灑摩喇舍利子! 諸菩薩摩訶薩, 於甚深般若波羅蜜多, 當如是學 བས བ པར བ འ ད ནས བཅ མ ལ ན འདས ཏ ང ང འཛ ན ད ལས བཞ ངས ཏ 拉巴佳喔碟內炯登迭丁言津迭類賢迭爾時, 世尊從三摩地, བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ས མས དཔའ ཆ ན པ འཕགས པ ས ན རས གཟ གས དབང ཕ ག ལ 蔣處森吧森吧謙缽帕巴堅瑞席汪究喇安詳而起, 讚觀自在菩薩摩訶薩, 言 : ལ གས ས ཞ ས བ བ བ ན ནས ལ གས ས ལ གས ས ར གས ཀ བ ད ད བཞ ན ན 雷碩協佳哇津內雷碩雷碩利紀普迭迭 興諾 善哉! 善哉! 善男子! 如汝所說, 6

9 說法前課誦 ར གས ཀ བ ད ད བཞ ན ཏ ཇ ལ ར ཁ ད ཀ ས བསན པ ད བཞ ན ད ཤ ས རབ ཀ ཕ ར ལ ཏ ཕ ན པ 利紀普迭迭興迭 幾搭確紀登巴迭興篤謝饒紀帕若度 欽吧 如是如是 般若波羅蜜多, 當如是學! ཟབ མ ལ ས ད པར བ ས ད བཞ ན གཤ གས པ ར མས ཀང ར ས ས ཡ རང ང 灑摩喇節吧佳迭迭興謝吧南木江傑殊宜壤偶是即真實最上究竟, 一切如來亦皆隨喜 བཅ མ ལ ན འདས ཀ ས ད ས ད ཅ ས བཀའ ས ལ ནས ཚ དང ལ ན པ ཤ ར ད ཏ འ བ དང 炯登 迭紀迭給皆嘎札內 切檔登吧夏饒達帝普檔 佛說此經已, 具壽舍利子 བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ས མས དཔའ ཆ ན པ འཕགས པ ས ན རས གཟ གས དབང ཕ ག དང 蔣處森吧森吧謙缽帕巴堅瑞席汪究檔 觀自在菩薩摩訶薩, ཐམས ཅད དང ལ ན པའ འཁ ར ད དག དང ལ དང མ དང ལ མ ཡ ན དང 湯傑檔登悲闊迭達檔 拉檔 彌檔 拉瑪寅檔 并諸一切眷屬, 天 人 阿修羅 ད ཟར བཅས པའ འཇ ག ར ན ཡ རངས ཏ བཅ མ ལ ན འདས ཀ ས གས ངས པ ལ མང ན པར བས ད ད 幾灑皆悲吉滇宜嚷迭 炯登迭紀宋吧喇翁吧德朵 乾闥婆等, 一切大眾, 聞佛所說, 皆大歡喜, 信受奉行 འཕགས པ ཤ ས རབ ཀ ཕ ར ལ ཏ ཕ ན པའ ས ང པ ར གས ས 佛說聖佛母般若波羅蜜多心經 竟 7

10 說法前課誦 ས ང གད ང མའ བཟ ག པ 獅面空行母迴遮法 མཁའ ལ ས ད པའ གནས མཆ ག དམ པ ནས མང ན ཤ ས ར འཕ ལ མངའ བའ མཐ ས བ ས ཅན 喀喇決悲內秋檔巴內 翁謝竹祝昂威圖舵堅 威行虛空尊勝剎土中, 緬懷神通變化威勢者, ས བ པ པ ལ མ གཡ ལ བ བཞ ན གཟ གས གནས གས མ མཁའ འག འ གཙ ལ ཕ ག འཚལ ལ 竹巴缽喇瑪耶普興席 內順喀卓昨喇洽擦洛 無怠觀照行者猶如子, 誠致禮敬三界空行主 ཨ ཀ ས མ ར ཙ ཤ ད ར ས མ ར ཡ ཕཉ 阿嘎薩瑪饒札夏達饒薩瑪饒雅呸 ཏད ཐ ག ཏ ག ཏ པ ར ག ཏ པ ར ས ག ཏ བ དྷ ས ཧ 達雅踏嘎迭嘎迭巴饒嘎迭巴饒松木嘎迭缽帝梭哈 འཕགས པ དཀ ན མཆ ག གས མ ག བཀའ བད ན པའ ས བས ཀ ས ཕ ར བཟ ག པར ག ར ཅ ག 帕吧貢秋順吉嘎依典悲舵紀契舵吧久記願以至聖三寶勝語真諦威勢力, 皆受迴遮! མ ད པར ག ར ཅ ག ཞ བར ག ར ཅ ག 沒吧久記席哇久記皆化無有! 皆歸息滅! དག བག གས བར ཆད མ མཐ ན པའ ཕ གས ངན པ ཐམས ཅད ཤ ན ཀ ར ཡ ས ཧ 乍給琶切彌吞悲秋演吧湯傑仙諦咕如耶梭哈一切怨敵邪魔障礙違逆惡方, 仙諦咕如耶梭哈! བག གས ར གས ས ང ཕ ག བར ད ཅ ཞ བ དང མ མཐ ན གན ད པའ ར ན དང བ ལ བ དང 給哩東柵傑居席哇檔 彌吞諾悲堅檔最哇檔 祈願八萬厲鬼眾息滅, 祈願遠離違逆傷害緣, མཐ ན པར ག བ ཅ ང ཕ ན ས མ ཚ གས ག ར པའ བཀ ཤ ས ད ས ཀང ད ང འད ར བད ལ གས ཤ ག 吞巴竹津彭順措久貝 札希迭江等迪迭雷秀 祈願成辦順緣皆圓滿, 以彼吉祥當下願安樂! 8

11 說法前課誦 現觀莊嚴論 禮讚偈 ན ཐ ས ཞ བ འཚ ལ ར མས ཀ ན ཤ ས ད ཀ ས ར ཞ ར འཁ ད མཛད གང ཡ ན དང 年拓席哇措南木坤謝匿記涅席契最康寅檔希求寂滅聲聞眾, 其以一切智, 導入寂滅中 ; ( 求寂聲聞由遍智, 引導令趣最寂滅,) འག ལ ཕན པར བ ད ར མས ལམ ཤ ས ད ཀ ས འཇ ག ར ན ད ན ས བ མཛད པ གང 卓喇篇吧且南木朗謝匿記吉滇屯祝最吧康諸行饒益眾生者, 其以道智性, 成辦世間利 ; ( 諸樂饒益眾生者, 道智令成世間利,) གང དང ཡང དག ལ ན པས ཐ བ ར མས ར མ པ ཀ ན ལ ན ས ཚ གས འད གས ངས པ 康檔揚達登悲圖南木南木吧坤登那措迪宋吧具足真實能仁眾, 具一切相智, 宣說此種種 ; ( 諸佛由具種相智, 宣此種種眾相法,) ན ཐ ས བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ཚ གས བཅས སངས ར ས ཀ ན ཡ མ ད ལ ཕ ག འཚལ 年拓蔣處森悲措節桑傑記匿雲木迭喇洽擦於彼聲聞菩薩眾, 諸佛之佛母, 我誠致敬禮 ( 具為聲聞菩薩眾, 四聖眾母我敬禮 ) 9

12 說法前課誦 中觀根本慧論 開首禮讚偈 གང ག ས ར ན ཅ ང འབ ལ བར འབ ང འགག པ མ ད པ ས མ ད པ 康吉滇津最哇炯 噶吧沒吧結沒吧 凡是依緣而生起, 既無壞滅亦無生, ཆད པ མ ད པ རག མ ད པ འ ང བ མ ད པ འག མ ད པ 切吧沒吧搭沒吧 翁哇沒吧卓沒吧 既無斷滅亦無常, 無所從來亦無去 ( 不生亦不滅, 不常亦不斷, 不一亦不異, 不來亦不去 ) ཐ དད ད ན མ ན ད ན གཅ ག མ ན ས ས པ ར ཞ ཞ བསན པ 踏迭屯明屯基明 哲吧涅席席滇吧 非異義也非一義, 已滅戲論示寂滅, ར གས པའ སངས ར ས ས ར མས ཀ དམ པ ད ལ ཕ ག འཚལ ལ 卓悲桑傑瑪南木記 檔木巴迭喇洽擦洛 圓滿諸佛宣說者, 於彼正士我敬禮 ( 能說是因緣, 善滅諸戲論, 我稽首禮佛, 諸說中第一 ) གང ག ས ཐ གས བར ས ར བཟ ང ནས 中觀根本慧論 結尾禮讚偈 ལ བ ཐམས ཅད ས ང བའ ཕ ར 扛吉圖傑涅宋內 搭哇湯傑邦威契 斯以悲憫攝受已, 為斷一切邪見故, དམ པའ ཆ ས ན ས ན མཛད པ ག ཏམ ད ལ ཕ ག འཚལ ལ 檔木悲確匿東最吧 果當木迭喇洽擦洛 開示微妙正法義, 於彼瞿曇我敬禮 ( 瞿曇大聖主, 憐愍說是法, 悉斷一切見, 我今稽首禮 ) ར ག པའ ད བ ར མས བསལ ཅ ང 釋量論 禮讚偈 ཟབ ཅ ང ར ཆ འ ས མངའ བ 舵悲札哇南木些津 灑津嘉切故昂瓦 清除一切分別網, 蘊含甚深廣大身, ཀ ན ཏ བཟང པ འ འ ད ཟ ར དག ཀ ན ནས འཕ ལ ཕ ག འཚལ ལ 坤度賞缽歐協達普皆賢善眾光芒, 坤內措喇洽擦洛遍照一切我敬禮 10

13 說法前課誦 གང བ མ 文殊讚 བ མ དང མག ན པ ར བཙ ན འཇམ པའ དབ ངས ལ ཕ ག འཚལ ལ 喇嘛檔貢缽傑尊蔣悲央喇洽擦洛敬禮上師與怙主至尊妙吉祥 གང ག བ ག ས ས བ ག ས ས ན བ ལ ལ ར ར མ དག རབ གསལ བས 康吉洛卓濟匿津最尼搭南木達饒協威斯之智慧離二障雲如日清淨極明朗, ཇ ས ད ད ན ཀ ན ཇ བཞ ན གཟ གས ཕ ར ད ཀ ཐ གས ཀར ག གས བམ འཛ ན 吉涅屯坤吉興席企匿紀圖嘎雷旁津如實觀見盡所有義故持經函於胸前, གང དག ས ད པའ བཙ ན རར མ ར ག མ ན འཐ མས ས ག བས ལ ག ས གཟ ར བའ 康達系悲準饒瑪利悶統木獨阿吉席威於諸身陷三有牢獄無明暗蔽苦煎逼, འག ཚ གས ཀ ན ལ བ གཅ ག ལ ར བར ཡན ལག ད ག ཅ འ དབ ངས ལ ན གས ང 卓措坤喇普濟搭最言拉竹居央滇宋一切眾生悲憫垂視如獨子宣六十音, འབ ག ལ ར ཆ ར ས གས ན མ ངས ག ད ས ང ལས ཀ ལགས ས ག འག ལ མཛད ཅ ང 竹搭切作紐蒙匿隆類紀佳作卓最津如雷巨響醒煩惱眠鬆解業力之枷鎖, མ ར ག མ ན ས ར ས ག བས ལ མ ག ཇ ས ད གཅ ད མཛད རལ ག བས མས 瑪利悶協獨阿紐故吉涅絕最饒紀南木除無明暗斬盡一切苦苗手中持寶劍, གད ད ནས དག ཅ ང ས བཅ འ མཐར ས ན ཡ ན ཏན ལ ན ར གས ར ལ སས ཐ བ འ ས 德內達津薩居踏松永滇倫卓嘉謝圖威故本來清淨十地究竟功德圓滿佛子身, བཅ ཕ ག བཅ དང བཅ ག ས ར ན སས བདག བ འ མ ན ས ལ འཇམ པའ དབ ངས ལ འད ད 居乍居檔居匿堅綴達洛悶協蔣悲央喇篤百一十二莊嚴除我心暗文殊我敬禮 ཨ ཨ ར པ ཙ ན དྷ 嗡阿饒巴札納帝 བར ལ ན ཁ ད ཀ མཁ ན རབ འ ད ཟ ར ག ས བདག བ འ གཏ མ ག མ ན པ རབ བ སལ ནས 最滇確紀謙饒歐些吉達洛迪幕悶巴饒些內祈願悲尊以您智光明, 淨除我心愚癡昏暗已, བཀའ དང བསན བཅ ས གཞ ང ལ གས ར གས པ ཡ བ ག ས ས བས པའ ས ང བ བས ལ ད གས ལ 嘎檔滇決雄錄舵巴宜 洛卓缽悲朗哇哲篤碩 請賜了悟佛典及論著, 義理智慧辯才之光明 11

14 說法前課誦 མཎ ལ འབ ལ བ ན 獻長曼達拉 維那起腔唸誦 : ར ལ བ ཁབ བདག ར ར འཆང ཆ ན པ དང ང བ དབ ར མ མཆ ས པ ཡ ངས ར གས བསན པའ མངའ བདག 嘉哇洽達多傑姜謙缽檔歐喔耶瑪契吧永作滇悲昂達茲於體性與勝者遍主大金剛持毫無差別, 圓滿教法主宰, སབས མག ན ར ལ བའ དབང པ ཐམས ཅད མཁ ན ཅ ང གཟ གས པ ཆ ན པ ར བཅ ན འཇམ དཔལ ངག དབང 嘉貢嘉威汪缽湯傑謙津席巴謙缽傑尊蔣悲昂望依怙勝者主尊, 一切遍智, 偉大遍照, 至尊蔣悲昂望. བ བཟང ཡ ཤ ས བསན འཛ ན ར མཚ ས ད གས མ དབང བས ར མཚ ངས པ མ ད པའ ས དཔལ བཟང པ འ 洛桑耶謝滇津嘉措矽順汪究聰巴美悲迭貝桑缽洛桑耶協. 滇津嘉措, 三有自在, 無以匹敵, 吉祥賢得尊者座前, ཞལ ས ནས ཐ ག པ ཆ ན པ འ གས ང ཆ ས ཟབ མ ཞ བའ ཡ ལ ད ཞ ང ཁམས འབ ལ བར ཞ 協昂內貼巴謙缽松確灑摩徐威瑜篤恭敬奉上請求大乘甚深妙法之獻禮 大眾一起唸誦 : 12 行康普哇徐 ཨ བཛ བ མ ཨ ཧ དབང ཆ ན གས ར ག ས གཞ ཨ བཛ ར ཁ ཨ ཧ 嗡本札布彌啊吽 汪謙謝吉薩席 嗡本札瑞給啊吽 嗡金剛堅地啊吽, 大威黃色地基 嗡金剛圓周啊吽, ཕ ལགས ར ཁ ར ཡ ག ག ས བས ར བའ དབ ས ས ར འ ར ལ པ ར རབ ཤར ལ ས འཕགས པ 契甲立闊宇吉郭威烏殊利嘉波利饒 夏呂帕波 外周邊緣圍繞鐵圍山脈, 中須彌山王, 東勝身洲 ལ འཛམ བ ག ང ན བ བ ལང ས ད བ ང ས མ སན ལ ས དང ལ ས འཕགས 后瞻部林努琶朗決蔣札彌念呂檔呂帕南瞻部洲 西牛貨洲 北俱盧洲 身勝身洲 ར ཡབ དང ར ཡབ གཞན གཡ ལ ན དང ལམ མཆ ག འག ས མ སན དང ས མ སན ག ཟ 阿雅檔阿雅賢 優登檔朗秋卓 札彌念檔札彌念吉達 貓牛勝貓牛洲 諂洲勝道行洲 惡音洲以及惡音對洲 ར ན པ ཆ འ ར བ དཔག བསམ ག ཤ ང འད ད འཇ འ བ མ ར ས པའ ལ ཏ ག 仁波切利喔 巴桑吉欣 德久依瓦 瑪摩貝依洛舵 珍異寶大山 如意勝樹 滿願牛 不需耕種莊稼 འཁ ར ལ ར ན པ ཆ ན ར བ ར ན པ ཆ ན བཙ ན མ ར ན པ ཆ བ ན པ ར ན པ ཆ 闊洛仁波切 諾布仁波切 尊摩仁波切 隆波仁波切 珍異車輪寶 珍異如意寶 珍異王后寶 珍異大臣寶

15 說法前課誦 གང པ ར ན པ ཆ ར མཆ ག ར ན པ ཆ དམག དཔ ན ར ན པ ཆ གཏ ར ཆ ན པ འ བ མ པ 朗波仁波切 搭秋仁波切 瑪奔仁波切 迭千波依本巴 珍異大象寶 珍異良馬寶 珍異將軍寶 珍異大藏瓶寶 ས ག མ མ ཕ ང བ མ ག མ གར མ མ ཏ ག མ བད ག ས ས མ 給摩瑪真哇瑪祿瑪噶瑪美舵瑪篤缽瑪嬉戲女 花鬘女 歌女 舞女 鮮花女 末香女 ས ང གསལ མ ད ཆབ མ མ ཟ བ ར ན པ ཆ འ གད གས 朗薩瑪幾洽瑪尼瑪達哇仁波切依篤燈明女 塗香女 太陽 月亮 珍異寶傘 ཕ གས ལས ར མ པར ར ལ བའ ར ལ མཚན དབ ས ས ལ དང མ འ དཔལ འབ ར ཕ ན ས མ ཚ གས པ 秋類南木巴嘉威迦謙 烏殊拉檔彌依悲久彭順措吧 制伏一切十方寶幢, 其中, 天人富饒圓滿, མ ཚང བ མ ད པ གཙང ཞ ང ཡ ད ད འ ང བ འད དག ད ན ཅན ར བ དང བར ད པར བཅས པའ དཔལ ལ ན 瑪倉哇沒吧章欣宜度翁哇迪達錦堅札哇檔居巴節悲貝登無不齊全, 清淨悅意, 此等皆悉恭敬奉上, 恩澤根本以及傳承 བ མ དམ པ ཡ ངས ར གས བསན པའ མངའ བདག སབས མག ན ར ལ བའ དབང པ ཐམས ཅད མཁ ན ཅ ང 喇嘛檔木巴永作滇悲昂達嘉貢嘉威汪缽湯傑謙津具德尊貴上師, 圓滿教法主宰, 依怙勝者主尊, 一切遍智, གཟ གས པ ཆ ན པ ར བཙ ན འཇམ དཔལ ངག དབང བ བཟང ཡ ཤ ས བས ན འཛ ན ར མཚ 席巴謙缽傑尊蔣悲昂望洛桑耶協滇津嘉措偉大遍照, 至尊蔣悲昂望. 洛桑耶協. 滇津嘉措, ས ད གས མ དབང བས ར མཚ ངས པ མ ད པའ ས དཔལ བཟང པ འ ཞལ ས ནས ཐ ག པ ཆ ན པ འ གས ང ཆ ས 矽順汪究聰巴美悲迭貝桑缽協昂內貼巴謙缽松確三有自在, 無以匹敵, 吉祥賢德尊者座前, 恭敬奉上 ཟབ མ ཞ བའ ཡ ལ ད ཞ ང ཁམས དབ ལ བར བག འ ཐ གས ར ས འག བའ ད ན ད བཞ ས ས གས ལ 灑摩徐威瑜篤行康普哇吉喔 圖傑卓威屯篤協殊碩 請求大乘甚深妙法之獻禮 祈以悲心允諾眾生利, བཞ ས ནས མ ག ར ས མས ཅན ཐམས ཅད ལ ཐ གས བར བ ཆ ན པ འ ས ནས བ ན ག ས བར བ ཏ གས ལ 協內瑪久森間湯傑喇圖傑哇謙缽依果內津吉拉度碩納此供已, 以大慈悲加持一切如母有情眾 13

16 ས གཞ ས ས ཀ ས བ གས ཤ ང མ ཏ ག བཀ མ 說法前課誦 獻短曼達拉 ར རབ ག ང བཞ ཟ ས བར ན པ འད 薩席缽吉曲興美舵丈木 利饒林席尼迭堅巴迪 妙香遍塗大地花舖散, 須彌四洲日月此莊嚴, སངས ར ས ཞ ང ད དམ གས ཏ དབ ལ བ ཡ ས འག ཀ ན ར མ དག ཞ ང ལ ས ད པར ཤ ག 桑傑興篤彌迭普哇宜 卓坤南木達興喇決巴秀 觀如佛土我樂敬供養, 願諸有情共享此淨土 ར བཙ ན བ མ དམ པ ཁ ད ར མས ཀ ས ཆ ས འཁ ར བས ར བར བས ལ 請轉法輪 ཆ ས ས འ མཁའ ལ མཁ ན བར འ ཆ འཛ ན འཁ གས 傑尊喇嘛檔巴切南紀 確故喀喇謙最曲津契 至尊上師尊勝汝等眾, 法身虛空密布悲智雲, ཇ ལ ར འཚམ པའ གད ལ བ འ འཛ ན མ ལ ཟབ ར ས ཆ ས ཀ ཆར པ དབབ ད གས ལ 吉搭倉悲篤且津瑪喇 灑傑確紀恰巴哇篤碩 隨於相應徒眾大地上, 祈請降澍深廣妙法雨 ཨ དམ ག ར རཏ མཎ ལ ཀ ན ར ཏ ཡ མ 伊當木咕嚕饒ㄖㄚ ˊ 那曼札拉貢木 尼雅大雅彌 སངས ར ས ཆ ས དང ཚ གས ཀ མཆ ག ར མས ལ ས བས འག ས མས བས ད 皈依發心 བ ང ཆ བ བར ད བདག ན སབས ས མཆ 桑傑卻倘措計秋南木拉 蔣處琶度達尼加蘇企 諸佛正法以及眾中尊, 直至證得菩提我皈依, བདག ག ས ཆ ས ན བག ས པའ ཚ གས ར མས ཀ འག ལ ཕན ཕ ར སངས ར ས འག བ པར ཤ ག 達吉卻年吉貝梭南木計卓喇偏企桑傑祝巴秀以我聽聞正法諸資糧, 願為饒益眾生證成佛 ལན གས མ བར ད 誦三遍 14

17 願心儀軌 & 菩薩戒及密乘戒 願心儀軌 諸佛正法眾中尊, 直至菩提我皈依, 我以佈施等福報, 為利有情願成佛 希願渡脫有情心, 諸佛正法與僧伽, 直至圓滿菩提前, 我於汝等恆皈依 具足慈悲與智慧, 為利有情我精進, 今於佛前誠敬住, 發起無上菩提心 乃至有虛空, 以及眾生住, 願吾住世間, 盡除眾生苦 菩薩戒及密乘戒 我趨歸依於三寶一一懺悔所造罪 受菩薩戒之戒文 ( 誦三遍 ) 隨喜有情諸善業內心記取佛菩提 袞秋森拉達價企抵巴湯傑梭梭夏卓威給拉傑伊攘桑杰強秋伊記聳 我於佛法眾中尊直至菩提趨歸依為能成就自他利我要生起菩提心桑杰卻倘措秋喇強秋把土達價企攘賢屯你啦主企強秋森尼戒巴記 願我生起殊勝菩提心秋秋記森尼戒祈餒修習悅意殊勝菩提行強秋倔秋以嗡戒巴記 然後接待一切眾生客森間湯戒達給種吐涅為利眾生成就佛果位卓拉片企桑杰竹巴秀 15

18 願心儀軌 & 菩薩戒及密乘戒 受金剛乘戒 ( 五方佛戒 ) 之戒文 ( 誦三遍 第一遍時全誦, 第二 三遍時只誦第 1 第 3 段 ) 1. 一切諸佛菩薩眾 敬請留心聽我言 我名稱作 ( 秘名 ) 桑傑強秋森巴昆 達喇貢巴則吐梭 達名 ( 祕名 ) 協記瓦尼 猶如三世諸怙主 立誓趨向佛菩提 我從此時此刻起 途迪餒尼聳餒速 強秋寧波企把杷 祈搭推孫袞玻難 直至達到佛果位定要生起妙賢聖無上無等菩提心 強秋度尼涅則悲強邱森尼拉那眉談巴達紀戒巴記 2. 我要恆持三種戒修學一切諸律儀總攝一切諸善法饒益一切諸眾生 粗秤記尼拉巴倘給威卻尼讀巴倘森間屯切粗秤孫梭梭顛玻達記松 我要從今淨持守無上無等之三寶諸佛正法與僧伽佛部相應所生戒桑傑卻倘根敦迭拉那眉悲袞秋孫桑傑南就累戒悲懂巴鐵餒達記聳 我要如實清淨持殊勝宏大金剛部金剛鈴杵及手印亦要淨持阿闍梨朵傑里秋千玻以朵傑持布恰嘉養養踏尼吐聳哇記洛奔踏講聳哇記 於勝宏大珍寶部愜意悅心之誓言我要每日於六時恆常布施四種施仁千里秋千播以倘次以吐翁哇喇寧里醒尼途除堵僅巴難習大堵僅 於大菩提之所生清淨勝妙蓮花部我要淨持各各法亦即外內密三乘強秋千波雷迥威貝妹里千踏巴喇企倘桑哇特巴孫談卻梭梭聳哇記 於勝宏大羯磨部我要如實清淨持所有一切諸律儀盡力造作供養業雷記里秋千播喇懂巴湯介顛巴尼揚踏尼吐梭梭聳卻悲雷尼基女記 3. 我要生起妙賢聖無上無等菩提心為利一切諸有情我要無餘持律儀強秋森尼拉那眉談巴達記戒巴記森堅棍紀屯記企達記懂巴瑪律聳 未得度眾我令度未解脫眾令解脫將窒息者使呼吸安頓眾生於涅槃瑪賊哇難達記賊瑪軸哇難達記軸悟瑪沁巴悟勇醒森間娘煙迭拉桂 16

19 說法後課誦 ས གཞ ས ས ཀ ས བ གས ཤ ང མ ཏ ག བཀ མ 說法後課誦 མཎ ལ འབ ལ བ ན 獻曼達拉 ར རབ ག ང བཞ ཟ ས བར ན པ འད 薩席缽吉曲興美舵丈木 利饒林席尼迭堅巴迪 妙香遍塗大地花舖散, 須彌四洲日月此莊嚴, སངས ར ས ཞ ང ད དམ གས ཏ དབ ལ བ ཡ ས འག ཀ ན ར མ དག ཞ ང ལ ས ད པར ཤ ག 桑傑興篤彌迭普哇宜 卓坤南木達興喇格巴秀 觀如佛土我樂敬供養, 願諸有情共享此淨土 ཨ དམ ག ར རཏ མཎ ལ ཀ ན ར ཏ ཡ མ 伊當木咕嚕饒ㄖㄚ བདག ག ས ཇ ས ད བསགས པའ དག བ འད ས ˊ 那曼札拉貢木尼雅大雅彌 བས ན དང འག བ ཀ ན ལ གང ཕན དང 達吉幾涅薩悲給哇迪 滇檔卓哇坤喇康偏檔 盡諸我所集聚之此善, 祈願教法眾生皆受益, ཁ ད པར ར བཙ ན བ བཟང གགས པ ཡ བས ན པའ ས ང པ ར ང ད གསལ བ ད ཤ ག 切巴傑尊洛桑札巴宜 滇悲寧波林度謝且秀 尤其至尊洛桑札巴尊, 教法心要恆時得彰顯 ད ལ ར ལམ བཟང ས ན པའ བཤ ས ག ན དང ཚ ལ བཞ ན ས བ པའ ག གས ར མས ཞབས བར ན ཅ ང 迭搭朗桑東悲謝念檔 處欣竹悲卓南木霞滇津 如是開示善道善知識, 如理修行友伴皆足固, ཕ དང ནང ག བར ད གཅ ད པའ ཚ གས ར བར ཞ བར བ ན ག ས བར བ ཏ གས ལ 契檔朗吉琶篤決悲措 涅哇席哇津吉拉杜碩 內外一切阻擾障礙聚, 悉皆平息寂滅祈加持 གངས ར འ ར བས ས ར བའ ཞ ང ཁམས འད ར 祈請尊者長住偈 ཕན དང བད བ མ ལ ས འབ ང བའ གནས 康利饒威郭威欣康迪 偏檔迭哇瑪呂炯威內 於此雪嶺環繞國土中, 一切利益安樂根源處, སན རས གཟ གས དབང བས ན འཛ ན ར མཚ ཡ ཞབས པད ས ད མཐའ བར ད བར ན ག ར ཅ ག 堅瑞席汪滇津嘉措宜 霞貝矽貼琶篤滇久紀 觀音自在滇津嘉措尊, 願其蓮足堅住三有盡 17

20 說法後課誦 བང ཆ བ ས མས མཆ ག ར ན པ ཆ བས བ ན 迴向偈 མ ས ས པ ར མས ས ས ག ར ཅ ག 蔣處森秋仁波切 瑪傑巴南木傑久記 勝菩提心大珍寶, 諸未生者願生起, ས ས པ མས པ མ ད པ དང ག ང ནས ག ང ད འཕ ལ བར ཤ ག 傑巴良巴昧巴檔 拱內拱篤沛哇秀 已發起者不衰退, 輾轉增上恆增長 འཇམ དཔལ དཔའ བ ས ཇ ལ ར མཁ ན པ དང ཀ ན ཏ བཟང པ ད ཡང ད བཞ ན ཏ 蔣悲巴喔幾搭謙巴檔 坤度賞缽迭央迭新迭 猶如文殊師利勇猛智, 大行普賢菩薩亦復然, ད དག ཀ ན ག ར ས ས བདག ས བ ཕ ར དག བ འད དག ཐམས ཅད རབ ཏ བས 迭達坤吉傑殊達洛契 給哇迪達湯傑饒度偶 我為隨從彼等修學故, 願將此等善根皆迴向 ད ས གས མ གཤ གས པའ ར ལ བ ཐམས ཅད ཀ ས བས བ གང ལ མཆ ག ཏ བསགས པ ད ས 篤順謝悲嘉哇湯傑紀 偶哇康喇秋度阿巴迭 三世一切善逝勝者眾, 於何迴向讚為最殊勝, བདག ག ས དག བའ ར བ འད ཀ ན ཀང བཟང པ ས ད ཕ ར རབ ཏ བས བར བག 達吉給威札哇迪坤江 賞缽決契饒度偶哇吉 我亦將此一切諸善根, 為得普賢妙行皆迴向 ཕ མ ས མས ཅན ཐམས ཅད བད དང ལ ན ག ར ཅ ག ངན འག ཐམས ཅད ར ག ཏ ས ང བ དང 帕瑪森間湯傑迭檔登久記 演卓湯傑搭篤東哇檔 祈願一切父母有情具安樂, 一切惡趣恆常成空寂, བང ཆ བ ས མས དཔའ གང ན ས གཞ གས པ ད དག ཀ ན ག ས ན ལམ འག བ ག ར ཅ ག 蔣促森巴康納殊徐吧 迭達坤吉蒙朗竹久記 願諸菩薩隨居於何處, 彼等一切願望皆成辦 ས ན ལམ ལ ག པས ར ལ བའ བས ན པ ལ འཁ བའ ནག ཕ གས གཟ གས ཅན གཟ གས མ ད ས 蒙朗洛悲嘉威滇吧喇 庫威拿秋俗間俗昧迭 顛倒發願損害勝者教, 有形無形邪惡諸群體, བསམ ས ར ངན པའ འཇ ག པ མ ལ ས པ མཆ ག གས མ བད ན པས ར ད ནས གཅ ད ག ར ཅ ག 桑久演悲具巴瑪呂吧 秋順典悲柵內絕久記 卑鄙思想行為皆無遺, 願以三寶真諦盡殲擊! 18

21 十七大班智達祈請文 དཔལ ན ལ ཎ འ པཎ ཆ ན བཅ བད ན ག གས ལ འད བས དད གས མ གསལ བ ད ཅ ས བ བ བཞ གས ས 吉祥那難陀寺十七大班智達祈請文 能明三信 འག ལ ཕན བཞ ད ཐ གས ར ས རབ བས ན པའ ས ངས ར གས ས བ པ མཆ ག བར ས ལ ཡ ལ 卓拉篇協圖傑饒尊貝 邦舵救巴秋涅拉伊拉 饒益眾生悲心所興造, 斷證得勝救護天中天, ར ན འབ ང གཏམ ག ས འག ར མས འད ན མཛད པའ ཐ བ དབང ས བའ མར མག ས ཕ ག འཚལ 滇炯當紀卓南真最貝圖汪嗎威尼嗎果洽擦緣起言論能導諸眾生, 能王言說日怙我禮敬 ར ལ ཡ མ དག ངས ད ན མཐའ བ ལ ད ད ད ན ར ན འབ ང ར གས ཚ ལ ཟབ མ ས གསལ མཁས པ 嘉雲共屯踏最迭尼屯 滇炯里促灑摸薩愧巴 佛母密意離邊真實義, 精明緣起甚深正理軌, ར ལ བའ ལ ང བཞ ན ཐ ག མཆ ག དབ མའ ས ལ འབ ད མཛད ཀ ས བ ཞབས ལ གས ལ བ འད བས 甲威隆欣貼秋屋昧碩 且最路祝俠拉梭哇迭 如勝教辨大乘中觀規, 龍樹足下我誠致敬禮 ད སས ཐ བ མཁས ཤ ང ག བ པའ མཆ ག ཕ ནང ག བ མཐའ ར མཚ འ ཕ མཐར ས ན 迭謝圖喔愧新竹悲秋 企浪竹踏嘉措帕踏宋 彼之心子善巧成就尊, 已達外內宗派海彼岸, ཀ ས བ གཞ ང འཛ ན ཀ ན ག གཙ ག ན ར དཔལ ར ལ སས འཕགས པ ལ ལ གས ལ བ འད བས 路祝雄津坤紀祝諾貝 甲謝帕巴拉喇梭哇迭 持龍樹論一切頂寶賢, 佛子聖天我誠作祈請 འཕགས པའ དག ངས པ ར ན འབ ང མཐར ཐ ག ད ན བཏགས ཡ ད མ ང ར ང ཙམ ག ཟབ མ འ གནད 帕悲拱巴滇炯踏圖屯 大有明將丈紀灑模內 聖者密意緣起究竟義, 假有唯名甚深之要訣, གསལ མཛད ག བ པ མཆ ག ག སར གཤ གས པ སངས ར ས བསངས ཀ ཞབས ལ གས ལ བ འད བས 薩最竹巴秋記薩謝巴 桑傑將紀俠拉梭哇迭 已登彰顯成就殊勝地, 佛護論師足下我祈請 བད ན པའ དང ས པ ས ས གས མཐའ བཀག ཅ ང ཚད མ མཐ ན ས ང ཕ ད ན བཞ ད པ ཡ 典悲翁波傑碩踏嘎津切嗎吞浪企屯協巴以破除諦實之事生等邊, 隨順正量顯明開創起, 19

22 十七大班智達祈請文 ག བ མཐའ ས ལ གཏ ད ཡ ངས ར གས པཎ ཏ ས བ དཔ ན ལ གས ལ ན འབ ད ལ གས ལ བ འད བས 竹貼碩得永卓班智達 洛奔雷登且拉梭哇迭 許外境宗所有班智達, 清辨論師我誠作祈請 ར ན འབ ལ ར ན ད འད པ ཙམ ད ཀ ས མཐའ ག ས ས ལ བའ ས ང ས ང དབ མའ ཚ ལ 滇最堅尼迪巴丈尼紀 達尼些威浪東屋昧促 僅此緣起之緣巧授予, 能除二邊明空中觀理, ཟབ ར ས འད མས མཁས མད ས གས ཡ ངས ར གས ལམ ར ས མཛད ཟ བ གགས པར གས ལ བ འད བས 灑傑董愧朵阿永卓朗 傑最達哇札巴梭哇迭 弘揚深廣顯密圓滿道, 月稱論師我誠作祈請 ང མཚར ར ད བ ང ས ང ར ཆ ན པ འ ལམ ཟབ དང ར ཆ འ ར གས ཚ ལ ར མ མང ག ས 翁擦美炯寧傑千波朗 達檔佳切里促南芒紀 稀有卓越大悲心之道, 以眾甚深廣大之道理, ས ལ བཟང གད ལ བའ ཚ གས ལ ས ན མཁས པ ར ལ སས ཞ བ ལ ལ གས ལ བ འད བས 給桑篤且措拉東愧巴 嘉謝席瓦哈拉梭哇迭 善巧開示賢緣所化眾, 佛子寂天我誠作祈請 གད ལ བའ ཁམས བཞ ན ག ས ས ང དབ མའ ལམ ས ལ གཏ ད དབ ཚད ར གས ཚ ལ འབ ད མཁས ཤ ང 篤伽康新尼東屋昧朗 碩得屋切里促且愧欣 如所化機二空中觀道, 開創中觀道理巧分辨, ཁ བའ ལ ངས ས ར ལ བསན ས ལ མཛད པ མཁན ཆ ན ཞ བ འཚ ལ གས ལ བ འད བས 咖威炯俗嘉滇沛最巴 堪千席瓦措拉梭哇迭 弘揚佛教於雪域境中, 靜命論師我誠作祈請 མཐའ བ ལ དབ མའ ལ དང ཞ ལ ག ཟ ང ས མ ར མ མད ར ད བཞ ན ད ལ གས བཀ ལ ནས 達最屋昧搭檔席拉宋 拱林朵局欣篤雷追內 離邊中觀見和止觀二, 修次如同經續善釋已, གངས ལ ངས ར ལ བསན འཁ ལ མ ད གསལ མཛད པ པད མའ ངང ཚ ལ ཞབས ལ གས ལ བ འད བས 康炯嘉滇促昧些最巴 悲昧昂促俠拉梭哇迭 彰顯無謬佛教於雪域, 蓮花戒師足下我祈請 བམས པས ར ས བཟ ང ཐ ག ཆ ན ས ས ད ཀ ན ལ གས པར ས ལ མཁས ར ཆ ན ལམ ས ན ཞ ང 講悲傑松貼千迭諾坤 雷巴沛愧嘉千朗東新 慈氏所攝大乘諸法藏, 善弘精通開示廣大道, ར ལ བའ ལ ང བཞ ན ར མ ར ག ཤ ང རའ ས ལ འབ ད མཛད ཐ གས མ ད ཞབས ལ གས ལ བ འད བས 嘉威隆欣南里欣迭碩且最拓昧俠拉梭哇迭如勝者教開啟唯識軌, 無著菩薩足下我祈請 20

23 ཆ ས མང ན ས བད ན ག ས ས ང ས ལ བཟ ང ནས 十七大班智達祈請文 བ མད ར མ ར ག ག བ མཐའ གསལ མཛད པ 確翁迭頓尼東碩松內 且朵南里祝踏謝最巴 七對法論持二空軌已, 彰顯有部經部唯識宗, ཀ ན མཁ ན ག ས པར གགས པའ མཁས པའ མཆ ག ས བ དཔ ན དབ ག ག ན ཞབས ལ གས ལ བ འད བས 坤千尼巴札悲愧悲秋 洛奔因涅俠拉梭哇迭 遍智第二著稱巧殊勝, 世親論師足下我祈請 ཐ བ པའ གཞ ང ལ གས དང ས ས བས ར གས པ ཡ ས ས ན ཕ ར ཚད མའ ས བར ལ གས ཕ ནས 圖悲雄路翁舵里巴以 東企切昧果嘉雷且內 為以事勢理示佛經義, 故由量理百門善辨已, ར མ དཔ ད བ མ ག ས ན མཛད ཚད མ པ 南決洛密僅最切嗎巴施予智慧睿眼量理者, ཕ གས ཀ ག ང པ འ ཞབས ལ གས ལ བ འད བས 秋記浪波俠拉梭哇迭陳那論師足下我祈請 ཕ ནང ཚད མའ གནད ཀ ན ལ གས དག ངས ཤ ང མད ས མས ཟབ ར ས ལམ ཀ ན ར གས ལམ ནས 氣浪切昧內坤雷拱欣 朵森灑傑朗坤里朗內 內外量理眾訣善思考, 經部唯識深廣眾理路, ང ས ས ར ར ད བ ང ཆ ས ཚ ལ འད མས མཁས པའ ཆ ས ཀ གགས པའ ཞབས ལ གས ལ བ འད བས 演迭美炯確促董愧貝 確紀札悲俠拉梭哇迭 定解稀有法理巧傳授, 法稱論師足下我祈請 ཐ གས མ ད ས མཆ ད ལས འ ང ཤ ར ཕ ན ད ན ཡ ད མ ད མཐའ བ ལ དབ མའ ས ལ བཞ ན ད 拓昧故切雷翁謝欽屯 有昧達最屋昧碩欣篤 無著兄弟所傳般若義, 離有無邊如中觀軌則, ར ན ག གཞ ང ད ན ས ང བའ ས ན མ ས ར འཕགས པ ག ལ ས འ ཞབས ལ གས ལ བ འད བས 堅紀雄屯浪威總昧拔 帕巴卓迭俠拉梭哇迭 點燃莊嚴論義光明燈, 聖解脫軍足下我祈請 ཡ མ ད ན འབ ད ལ ར ལ བའ ལ ང བསན ཐ བ མ ཕམ མག ན པ འ མན ངག ཇ བཞ ན ད 雲屯且拉嘉威隆滇拓 米旁貢波面阿吉欣篤 啟般若義得勝者授記, 猶如慈氏怙主之要訣, ཡ མ གས མ ཤ ར ཕ ན གཞ ང མཆ ག གསལ མཛད པའ ས བ དཔ ན ས ང ག བཟང པ ར གས ལ བ འད བས 雲孫謝欽雄秋謝最被 洛奔僧給賞缽梭哇迭 顯明三般若經勝論著, 獅子賢阿闍梨我祈請 འད ལ བ འབ མ ས འ དག ངས ད ན ལ གས བས ས ནས ཐམས ཅད ཡ ད ས འ ལ གས བཞ ན ས ས ཐར 篤哇彭迭拱屯雷篤內湯傑有昧路欣說說踏十萬律藏密義善攝集, 如說一切有部別解脫, 21

24 十七大班智達祈請文 མ ན ར ལ གས འད མས བརན མཁས མཆ ག ག ར པ ཡ ན ཏན འ ད ཀ ཞབས ལ གས ལ བ འད བས 瑪諾雷董滇愧秋久巴 永滇娥記俠拉梭哇迭 無謬善授成為堅勝智, 功德光尊足下我祈請 བསབ གས མ ཡ ན ཏན ན ར བ འ མཛ ད ལ དབང འད ལ བསན ད མ ད ར ང ད ས ལ བའ སད 拉孫永滇諾布哲拉汪 篤滇幾昧林篤沛威類 三學功德寶藏得自在, 律教無垢長遠弘揚故, ར ཆ ན གཞ ང ད ན ལ གས བཀ ལ འད ལ འཛ ན མཆ ག ཤ ཀ འ ད ཀ ཞབས ལ གས ལ བ འད བས 嘉千雄屯雷追篤津秋 釋迦娥記俠拉梭哇迭 廣大論義善解勝持律, 釋迦光尊足下我祈請 ཐ བ གས ང ཟབ ར ས བཀའ ས ལ མ ལ ས པ ས ས བ གས མ ག ལམ ད འད མས མཛད ད 圖松灑傑嘎碩瑪呂巴 皆布孫紀朗篤董最迭 佛經深廣教軌皆無遺, 彙集成為三士夫之道, གངས ལ ངས ཐ བ བསན ས ལ བའ ད ན ཅན ར ཇ བ ཨ ཏ ཤ ལ གས ལ བ འད བས 扛炯圖登沛威錦堅傑 久喔阿底俠拉梭哇迭 雪域弘揚佛教恩惠主, 覺沃阿底峽尊我祈請 ད ལ ར འཛམ ག ང ར ན ག ར མཁས པའ ཕ ད ང མཚར ལ གས བཤད འབ ང གནས མཆ ག ར མས ལ 迭搭丈林間久愧悲瀑 翁擦雷謝炯內秋南拉 如是瞻洲莊嚴成智者頂, 稀有善說源處尊勝眾, མ ཕ ད དང བའ ཡ ད ཀ ས གས ལ བཏབ པས བདག ར ད ས ན ཅ ང ག ལ བར བ ན ག ས ར བས 米且檔威意紀梭大貝 達局明津卓哇津吉洛 不退虔信之意作祈請, 加持成熟解脫我心續 གཞ ཡ གནས ཚ ལ བད ན ག ས ད ན ཤ ས པས བད ན བཞ ས འཁ ར བ འཇ ག ལ ག ཇ བཞ ན ང ས 席依內促典尼屯謝貝 典席扣哇具舵幾欣演 了知基位情景二諦義, 四諦定解輪迴之進退, ཚད མས དངས པའ སབས གས མ དད པ བརན 切昧長悲架孫鐵巴滇正量引生堅信三皈依, ཐར ལམ ར བ ཚ གས པར བ ན ག ས ར བས 達朗札哇促巴津吉洛奠定解脫道根祈加持 ས ག ཀ ན ར ཞ འ ཐར པ ད ན ག ར བའ ང ས འབ ང བ དང འག ར མས ས བ འད ད པའ 篤坤涅席踏巴屯涅威 演炯洛檔卓南就得貝 希求寂滅苦集之解脫, 出離心和欲救諸眾生, ཕ གས མཐས གཏ གས པའ ས ང ར འ ར བ ཅན 秋貼度悲寧傑札哇間遍十方際悲心根本者, བཅ ས མ ན བང ས མས འབ ངས པར བ ན ག ས ར བས 決明講森炯巴津吉洛熟諳無偽覺心祈加持 22

25 十七大班智達祈請文 ཤ ང ར ཆ ན པ འ གཞ ང ག ད ན ར མས ལ ཐ ས བསམ ས མ པས ཕ ར ལ ཕ ན པ དང 欣大千波雄紀屯南拉 拓桑拱悲帕若欽巴檔 於諸大車轍之論典義, 聞思修持波羅密多乘, ར ར ཐ ག པའ ཟབ གནད ལམ ཀ ན ལ 朵傑貼悲灑內朗坤拉於諸金剛乘之深訣道, ང ས པ བད བག ར ད པར བ ན ག ས ར བས 演巴迭拉涅巴津吉洛順利獲得定解祈加持 ས ཞ ང ས བར བསབ གས མ ལ ན པའ ར ན ལ གས ཐ བ བཤད དང ས བ པས ལ ང ར གས བསན 節欣節哇拉孫登悲滇 雷拓謝檔竹悲隆舵滇 生生善得具足三學身, 講說修行教證之教法, འཛ ན ཅ ང ས ལ ལ ཤ ང ར ཆ ར མས དང 僅津沛拉欣大切南檔願與秉持弘揚大乘眾, མཚ ངས པར བསན ལ བ བ བ ད པར ཤ ག 充巴滇拉甲哇且巴秀於教法中所作相比擬 འད ས ས ཀ ན ཏ ཐ ས བསམ བཤད ས བ ཀ བ བས ད ས འདའ ལ ག འཚ ཡ ངས ས ངས པའ 篤迭坤度拓桑謝祝紀 甲威篤達洛措永邦貝 於諸寺院聞思講修作, 度過時光邪命永斷除, དམ པའ མཁས ག བ རབ ཏ འཕ ལ བ ཡ ས 檔悲愧祝饒度沛哇以尊貴智成就者極增廣, འཛམ ག ང ས ཆ ན རག ཏ མཛ ས ག ར ཅ ག 掌林薩千搭度綴久紀恆常莊嚴瞻洲之大地 ད མཐ ས མད ས གས ཡ ངས ར གས ས ལམ བག ད ད ན ག ས ལ ན ག བ ར མ མཁ ན ར ལ བ ཡ 迭圖朵阿永卓薩朗作 屯尼倫祝南千甲哇以 願以彼力赴顯密圓融, 地道二利任運佛遍智, ག འཕང མ ར བ ད ད ཐ བ ག ར ནས ནམ མཁའ ཇ ས ད འག བའ ད ན བ ད ཤ ག 果邦紐哇尼篤拓久內 南咖幾夕卓威屯且秀 祈願迅速證得果位已, 饒益眾生乃至虛空盡 ཅ ས པ འད ཡང ྋར ལ དབང ས ཕ ང བཅ བཞ པ ཆ ན པ ས མཛད པའ 此亦是第十四世法王 ( 達賴喇嘛 ) 撰著 釋法炬恭譯 2013/12 23

26 諦語祈願文 ན མ རཏ ཏ ཡ ཡ 南摩饒納札雅雅 ཚད མ ད ཡ ན ཏན ར མཚ འ དཔལ མངའ ཞ ང བད ན གས ལ ས ན ཚ ག བཞ གས ས 諦語祈願文 釋法炬 ( 喀覺 ) 恭譯 མ ཆ ང འག ལ བ གཅ ག ལ ར དག ངས པའ 切昧永滇迦措貝昂辛 良芎卓喇普機搭貢貝 無量功德大海具德田, 垂念悲戚眾生如獨子, ད ས གས མ བད གཤ གས ས ས དང ས བ མར བཅས བདག ག བད ན པའ ས ངགས འད དག ངས ཤ ག 篤順迭謝謝檔洛瑪捷 達吉典悲昧昂迪達細 三世善逝子及弟子眾, 祈請垂鑒我之此悲情 ས ད ཞ འ གད ང ས ལ ཡ ངས ར གས ཐ བ པའ བས ན འཛམ ག ང ཡངས པའ ཕན བད འ དཔལ ད ར ས 細席敦謝永作圖悲滇 旃林洋悲偏迭貝篤傑 息有寂熱普圓能仁教, 瞻洲廣大利樂德增長, ད འཛ ན མཁས དང ག བ པའ ས ས བ ར མས ཆ ས ས ད ར མ བཅ འ བ བ འཕ ལ བར མཛ ད 迭錦給檔祝悲傑布南木 確決南木居嘉哇沛哇哲 持彼智及修行士夫眾, 願其十法行業廣弘揚 མ བཟད ལས ངན ད ག པ ས ཡ ངས ན ན པས བར མ ད ད ཁས མནར བའ མ ཐག འག 彌協類演剎缽勇弄貝 琶昧篤給拿威良踏卓 凶暴罪孽猛力普壓制, 無間憂苦煎逼可憐眾, བཟ ད དཀའ ནད མཚ ན མ ག འ འཇ གས པ ཀ ན ཞ ནས བད དགའ ར མཚ ར དབ གས དབ ང མཛ ད 捨嘎內聰幕給幾巴坤 席內迭噶迦措烏庸哲 難忍病刃饑饉諸恐怖, 息已祈於樂海中喘息 ཁ ད པར གངས ལ ངས ཆ ས ལ ན ས འག ར མས ནག ཕ གས ཀ ཀ འ དཔ ང ག ས བར མ ད ད 切巴扛炯確登解卓南木 那秋拉洛奔吉最昧篤 尤願雪域具法有情眾, 被邪殘暴軍隊無悲憫, ངན དག ས འཇ མས པའ ཁ ག དང མཆ མའ ར ན མ ར ད ཆ ད པའ ཐ གས ར འ མཐ དཔ ང ས ད 演故炯悲剎檔契昧均 紐篤確悲圖傑圖奔傑 狠毒殲滅所流血淚河, 迅速阻斷之大悲軍起 24

27 諦語祈願文 ན མ ངས གད ན ག ས ས ས པའ བར ང ས ད ཀ ས རང གཞན ག ས ཕ ང བག ད པའ ས ད ར འ ཡ ལ 紐蒙屯紀紐悲浪決紀 壤辛匿彭吉悲寧傑玉 煩惱惡魔瘋狂野蠻行, 造作自他二禍哀愁境, མ བས ན ས བ འ ཚ གས ར མས བ ང ད ར མ ག ཡ ངས ཐ བ བ མས བར ས མཛའ བའ དཔལ ལ ས ར 彌松傑喔措南浪朵密 勇拓蔣最札威貝喇決 倔拗士眾遍得取捨眼, 願享親愛和睦之吉祥 ར ང ནས ས ང ད བར ག པའ འད ད པའ ད ན ཡ ངས ར གས བ ད ལ ངས རང དབང གཙང མའ དཔལ 林內寧篤那悲德悲屯 永作頗炯壤汪章昧貝 長久深心緬懷希冀事, 圓融藏域自由清淨德, ལ ན འག བ ཆ ས ས ད ཟ ང འབ ལ དགའ ས ན ལ ས ད པའ ས ལ བཟང མ ར བ ད ད ས ལ 倫祝確細宋最噶東喇 決悲格桑紐哇尼篤哲 任運成辦政教合一宴, 實行善緣祈請速賜予 བས ན དང ད འཛ ན ཆབ ས ད རང ར གས སད གཅ ས པའ ལ ས ས ག ལ ངས ས ད ཡ ངས བཏང ས 滇檔迭津洽細壤立類 皆悲呂碩隆決勇當迭 教及持彼國政自宗族, 所愛身命資具盡拋下, དཀའ བ བར ཕ ག ས བ པའ ས བ ར མས ག འཛ ན མག ན ད ས ཐ གས ར ས ས ང བར མཛ ད 嘎哇嘉乍祝悲皆喔南木 竹津貢迭圖傑瓊哇哲 修百艱苦行之士夫眾, 普陀怙主祈賜悲衛護 མད ར ན མག ན པ སན རས གཟ གས དབང ག ས ས ས བཅས ར ལ བའ སན ས ར གངས ཅན ཞ ང 朵那貢缽堅瑞席汪吉 謝節嘉威堅阿康堅興 總之怙主觀音自在尊, 佛子勝者座前於雪域, ཡ ངས བཟ ང ར ཆ ན ས ན ལམ གང མཛད པའ འབས བཟང ད ང འད ར མ ར ད འཆར བར གས ལ 永松嘉切蒙朗康最悲 最桑典迪紐篤洽哇碩 普為攝持所發廣大願, 善果於此當下祈速顯 ས ང ས ང ཆ ས ད ཟབ མ འ ར ན འབ ལ དང མཆ ག གས མ ཐ གས ར འ མཐ དང བད ན ཚ ག ས བས 朗東確匿灑摩滇最檔 秋順圖傑圖檔典契舵 願以明空法性深緣起, 三寶悲心威勢諦語力, ལས འབས བས མ ད བད ན མཐ ས བདག ཅག ག བད ན པའ ས ན ལམ ག གས མ ད མ ར འག བ ཤ ག 雷最路昧典圖達嘉吉 典悲蒙朗給昧紐竹秀 業果無欺諦力使我等, 真誠願望無礙速成辦! 2011/11 校正版 25

28 無死成就妙音 ( 尊者長壽願文 ) 林仁波切 & 赤絳仁波切合撰 ས ད ཞ འ བཙ ག ན ར ༧ག ང ས ༧ས བས མག ན ༧ར ལ དབང ཐམས ཅད མཁ ན གཟ གས ཆ ན པ མཆ ག བས ན འག འ མག ན ད ཞབས ཟ ང བར ན ཅ ང ར བས ཆ ན བཞ ད ད ན ལ ན འག བ ཆ ད མཆ ག གས མ ར མཚ འ ཐ གས ར བས ལ བའ གས ལ འད བས འཆ མ ད ག བ པའ དབ ངས ས ན ཞ ས བ བ བཞ གས ས ཨ ས ས 嗡梭諦 ( 願吉祥 )! 有寂頂珠陛下依怙大法王遍照勝尊教眾怙主尊足穩健偉業希願任運三寶大海悲心敦策祈請文 無死成就妙音 釋法炬 ( 喀覺 ) 恭譯 རབ འབ མས ར ལ བའ གསང གས མ མ ལ ས པ གང འད ལ ཅ ར ཡང འཆར བའ ས འཕ ལ གར 饒蔣嘉威桑順瑪旅吧 康篤機央洽威久祝噶 無垠勝者三密盡無遺, 隨所調伏示現幻化舞, ས ད ཞ འ དག ལ གས ཀ ན འབ ང ཡ ད བཞ ན ན ར དང ས བར ད ད ན ཅན བ མའ ཚ གས ར མས ལ 細席給類坤炯意辛諾 翁舉景堅喇昧措南木拉 有寂善妙總源如意寶, 直間恩澤上師海會眾, བདག ཅག གད ང ཤ གས དག པ ས གས ལ འད བས ན གངས ཅན མག ན པ བསན འཛ ན ར མཚ ཡ 達佳敦旭剎缽碩迭納 康堅貢缽滇津迦措依 我等猛力殷盼誠祈請, 雪域怙主滇津嘉措尊, ས ཚ མ ཤ གས བས ལ བར ར རབ བར ན ཅ ང བཞ ད ད ན ལ ན ག ས འག བ པར བ ན ག ས ར བས 故切彌係給嘉饒登津 協屯倫吉祝巴津吉洛 長壽益壯百劫永堅固, 希願任運成辦祈加持 ཆ ས དབ ངས ཀ ན གསལ ཁ ན དང མམ འཇ ག པའ ར ལ བ ལ བད ཆ ན ཡ ཤ ས ས མའ ས ན 確殷坤謝瓊檔良竹悲 篤最迭謙耶謝舉昧津 法界遍明領域俱齊入, 離塵大樂智慧幻化雲, ག ངས མ ད ར ན དང བར ན པའ དཀ ལ འཁ ར ད ཤར བའ ཡ དམ ལ ཚ གས ཐམས ཅད ལ 丈昧滇檔滇悲欽闊篤 霞威宜檔木拉措湯傑喇 無數所依能依壇城中, 現出一切本尊諸天眾, བདག ཅག གད ང ཤ གས དག པ ས གས ལ འད བས ན གངས ཅན མག ན པ བསན འཛ ན ར མཚ ཡ 達佳敦旭剎缽碩迭納 康堅貢缽滇津迦措依 26

29 無死成就妙音 ( 尊者長壽願文 ) 林仁波切 & 赤絳仁波切合撰 我等猛力殷盼誠祈請, 雪域怙主滇津嘉措尊, ས ཚ མ ཤ གས བས ལ བར ར རབ བར ན ཅ ང བཞ ད ད ན ལ ན ག ས འག བ པར བ ན ག ས ར བས 故切彌係給嘉饒登津 協屯倫祝祝巴津吉洛 長壽益壯百劫永堅固, 希願任運成辦祈加持 ས ངས ར གས ཡ ན ཏན ལ ན ར གས འཕ ན ལས ཀ ས ང བ འག ཁམས ར མཚ ར ར ག ར ན པས 邦舵永滇倫作欽類紀 朗哇卓康木迦措搭真貝 斷證功德渾圓功勳業, 景相眾生界海恆遊戲, ཕན མཛད ས བས བཅ མངའ བ ལ ཡ ལ རབ འབ མས ད ས གས མ ར ལ བ ཐམས ཅད ལ 遍最舵居昂哇拉依拉 饒蔣獨順嘉哇湯傑喇 緬懷饒益十力天中天, 無邊三時一切勝者眾, བདག ཅག གད ང ཤ གས དག པ ས གས ལ འད བས ན གངས ཅན མག ན པ བསན འཛ ན ར མཚ ཡ 達佳敦旭剎缽碩迭納 康堅貢缽滇津迦措依 我等猛力殷盼誠祈請, 雪域怙主滇津嘉措尊, ས ཚ མ ཤ གས བས ལ བར ར རབ བར ན ཅ ང བཞ ད ད ན ལ ན ག ས འག བ པར བ ན ག ས ར བས 故切彌係給嘉饒登津 協屯倫祝祝巴津吉洛 長壽益壯百劫永堅固, 希願任運成辦祈加持 འཇ ག ར ན གས མ ལས གང ག ས ང ས ས ལ ཞ ང མཆ ག ཏ ཞ བ ར མ བ ང ན ར བ འ གཏ ར 吉滇順雷康吉演卓興 秋度席哇南江諾布迭 從三世間必定解脫出, 殊勝寂靜清淨珍寶源, ཟག མ ད མ གཡ ཀ ན བཟང དག བའ དཔལ ཐ ག གས མ དམ པའ ཆ ས ཀ ཚ གས ར མས ལ 撒昧彌優坤桑給威貝 貼順檔悲確紀措南喇 無漏不動普賢善吉祥, 三乘微妙正法諸海會, བདག ཅག གད ང ཤ གས དག པ ས གས ལ འད བས ན གངས ཅན མག ན པ བསན འཛ ན ར མཚ ཡ 達佳敦旭剎缽碩迭納 康堅貢缽滇津迦措依 我等猛力殷盼誠祈請, 雪域怙主滇津嘉措尊, ས ཚ མ ཤ གས བས ལ བར ར རབ བར ན ཅ ང བཞ ད ད ན ལ ན ག ས འག བ པར བ ན ག ས ར བས 故切彌係給嘉饒登津 協屯倫祝祝巴津吉洛 長壽益壯百劫永堅固, 希願任運成辦祈加持 ས ད པའ འཕ ལ འཁ ར འཇ མས ལ ཆ ས དཔའ བའ བད ན ད ན མང ན ས མ འཇལ བའ ཡ ཤ ས ཅན 細悲祝闊炯喇切巴威 典屯翁順甲威耶謝堅 摧壞三有幻輪最驍勇, 現前親見諦義智慧者, ར མ ཐར ར ར འ ག ང ལས མ ཕ ད པ ར ག ག ལ འཕགས པའ དག འད ན ཐམས ཅད ལ 南木踏多傑仲類彌且吧 立卓帕悲根敦湯傑喇 27

30 無死成就妙音 ( 尊者長壽願文 ) 林仁波切 & 赤絳仁波切合撰 不離解脫金剛之城邑, 明脫聖者一切僧伽眾, བདག ཅག གད ང ཤ གས དག པ ས གས ལ འད བས ན གངས ཅན མག ན པ བསན འཛ ན ར མཚ ཡ 達佳敦旭剎缽碩迭納 康堅貢缽滇津迦措依 我等猛力殷盼誠祈請, 雪域怙主滇津嘉措尊, ས ཚ མ ཤ གས བས ལ བར ར རབ བར ན ཅ ང བཞ ད ད ན ལ ན ག ས འག བ པར བ ན ག ས ར བས 故切彌係給嘉饒登津 協屯倫祝祝巴津吉洛 長壽益壯百劫永堅固, 希願任運成辦祈加持 མཁའ ས ད ཞ ང དང གནས ཡ ལ ད ར ཁ ད ད བད ས ང མས བར ར ར ལ བའ ར ད འཇ ཡ ས 喀決興檔內瑜土濁篤 迭東良嘉若威綴糾儀 空行剎土境域屍林中, 幻現空樂百姿之遊藝, ར ལ འབ ར ལམ བཟང ས བ ལ ག གས མཛད པའ གནས གས མ དཔའ བ མཁའ འག འ ཚ གས ར མས ལ 內究朗桑祝喇濁最悲 內順巴喔喀濁措南木喇 協助成辦瑜伽殊妙道, 三境勇父空行眾海會, བདག ཅག གད ང ཤ གས དག པ ས གས ལ འད བས ན གངས ཅན མག ན པ བསན འཛ ན ར མཚ ཡ 達佳敦旭剎缽碩迭納 康堅貢缽滇津迦措依 我等猛力殷盼誠祈請, 雪域怙主滇津嘉措尊, ས ཚ མ ཤ གས བས ལ བར ར རབ བར ན ཅ ང བཞ ད ད ན ལ ན ག ས འག བ པར བ ན ག ས ར བས 故切彌係給嘉饒登津 協屯倫祝祝巴津吉洛 長壽益壯百劫永堅固, 希願任運成辦祈加持 ར ར འཆང ག བཀའ ར གས ཕག ར འ མད ད མ འབ ལ རལ པའ ཐ ད ད ར བཀ ད ནས 多劫強吉嘎搭洽節篤 彌最饒悲託篤涅格內 金剛持之法印手印結, 不離近嚴髮髻頭顱已, བསན དང བསན འཛ ན ས ང བའ མཐ རལ ཅན ཡ ཤ ས སན ལ ན བསན ས ང ར མཚ ལ 滇檔滇津瓊威圖最堅 耶謝堅登滇松迦措喇 衛護教及持教威勢尊, 具智慧眼護教大海眾, བདག ཅག གད ང ཤ གས དག པ ས གས ལ འད བས ན གངས ཅན མག ན པ བསན འཛ ན ར མཚ ཡ 達佳敦旭剎缽碩迭納 康堅貢缽滇津迦措依 我等猛力殷盼誠祈請, 雪域怙主滇津嘉措尊, ས ཚ མ ཤ གས བས ལ བར ར རབ བར ན ཅ ང བཞ ད ད ན ལ ན ག ས འག བ པར བ ན ག ས ར བས 故切彌係給嘉饒登津 協屯倫祝祝巴津吉洛 長壽益壯百劫永堅固, 希願任運成辦祈加持 ད ལ ར བས མ ད སབས ཀ མཆ ག ར མས ལ 迭搭路昧駕紀秋南木喇 ཤ གས དག ས ང ནས ག ས པས གས ལ བཏབ མཐ ས 旭乍寧內古悲碩搭圖 28

31 無死成就妙音 ( 尊者長壽願文 ) 林仁波切 & 赤絳仁波切合撰 如是無欺殊勝依歸眾, 深心至誠恭敬祈請力, མ ཟད ས གས མའ ཟ ག ར ས རབ མནར བའ བདག ས གས གངས ལ ངས འག བའ མག ན གཅ ག པ 彌協寧昧俗烏饒納威 達碩康炯卓威貢機布 無窮濁苦煎逼之我等, 祈請雪域眾生獨怙主, ངག དབང བ བཟང བསན འཛ ན ར མཚ མཆ ག གསང གས མ མ ཤ གས མ འག ར མ ན བ པར 昂汪洛桑滇津迦措秋 桑順彌細彌久彌奴吧 昂望洛桑滇津嘉措尊, 三密不壞不變不衰頹, གཞ མ ཞ ག ཡ ངས བ ལ ར ར ས ང པ འ ཁ ར བས ལ པ ར མཚ ར གཡ མ ད ར ག བར ན ཤ ག 雄席永札多傑寧波契 給巴嘉措優昧搭滇秀 盡離壞滅金剛藏座上, 經劫大海不動恆堅固 རབ འབ མས ར ལ བ ཀ ན ག མཛད པའ ཁ ར ས ང ས བས ཕག པར བཟ ང བའ རབས ཆ ན ག 饒蔣嘉哇坤吉最悲庫 寧舵剎巴松威拉謙吉 無邊勝者眾之事業擔, 堅毅挑起偉業於肩上, འཕ ན ལས ཀ ན ཕན ན ར བ འ ས ང པ ཅན བཞ ད པ ཇ བཞ ན ལ ན ག ས འག བ ག ར ཅ ག 欽類坤偏諾布寧缽堅 協巴幾興倫吉祝久紀 饒益一切珍貴悲心者, 祈如希願任運而成辦 ད མཐ ས ར གས ལ ན ས ལ བཟང ནམ མཁའ ས ལ ས ཅན ངལ བས འ དཔ ད ད ར ག ག ལ ཞ ང 迭圖濁登給桑南木給果 呂堅耶碩伊篤搭卓興 圓具彼力賢緣虛空扉, 有情憩息祥瑞恆解脫, ཐ བ བསན ཕ གས ད ས ཀ ན ཏ རབ དར བའ དག མཚན ས ད ཞ འ ར མ ར ར ས ག ར ཅ ག 圖登秋篤坤度饒達威 給謙細席最摩傑久紀 一切時處廣弘佛教法, 吉兆遍滿普提有寂頂 ཕག ན པད འ བ ན རབས བད ད ར འ ར ན བདག ས གས ས ང ག ཟ ངས ས ར ག ས ན ཅ ང 洽納悲摩津拉獨機均 達碩寧吉松殊搭明津 蓮華手之加持甘露流, 願恆成熟我等心元氣, བཀའ བཞ ན ས བ པའ མཆ ད པས རབ བས ན ནས ཀ ན བཟང ས ད མཆ ག ར མཚ མཐར ས ན ཤ ག 嘎興祝悲確悲饒念內 坤桑決秋迦措踏宋秀 如教奉行供養親近已, 普賢妙行大海臻究竟 ར ད བ ང སས བཅས ར ལ བའ བ ན རབས དང ར ན འབ ལ བས བ མ ད པའ བད ན པ དང 昧炯謝皆嘉威津拉檔 滇最路哇昧悲典巴檔 稀有諸佛佛子之加持, 緣起無欺無誑之真諦, བདག ག ལ ག བསམ དག པའ མཐ ས བས ཀ ས ས ན པའ ད ན ཀ ན བད བ ག མ ར འག བ ཤ ག 29

32 無死成就妙音 ( 尊者長壽願文 ) 林仁波切 & 赤絳仁波切合撰 達吉拉桑達悲圖舵紀 蒙悲屯坤迭拉紐祝秀 我以清淨增上意樂力, 祈願順利速辦諸願望! ཅ ས པ འད ཡང བདག ས གས ལ དང བཅས པའ འག བ ཡ ངས ཀ ར མ འད ན མཚ ངས ཟ མ མཆ ས པ ༧ག ངས ས ༧སབས མག ན ༧ར ལ བའ དབང པ ཐམས ཅད མཁ ན ཅ ང གཟ གས པ ཆ ན པ ར བཙ ན ངག དབང བ བཟང བསན འཛ ན ར མཚ ས ད གས མ དབང བས ར མཚ ངས པ མ ད པའ ས དཔལ བཟང པ མཆ ག ག ༧ཞབས ཟ ང ས ད མཐར བར ན ཅ ང རབས ཆ ན བཞ ད ར མ ལ ས ལ ན ག ས འག བ པའ ཆ ད ས མ ད མཆ ག གས མ ར མཚ འ ཐ གས ར བས ལ བའ བད ན ཚ ག གས ལ འད བས མང ན མར ད དང སན དངགས ཀ ར ན ག ས མ བཅ ངས པ འད ལ བ ཞ ག གསར ད འབ དག ས ཞ ས གདན ས ཆ ན པ འབ ས ས དགའ གས མ དང བཀའ ཤག ད ང ར ས ཀ ས མཚ ན ར ཤ ད ད ང ར གས ས ར ས ས ཚ གས བ ད ལ ངས ལ ས མ ས ཡ ངས བཅས ནས མ ག ས ལ ག བསམ གཅ ག མཐ ན ག ས ཕན ཡ ངས འཛ ན ཆ བ ཤར ཆ ས ག ང ས ལ ས ཐ བ བསན ལ ང ར གས ར མ ར ལ འཕ ན ལས དང ཡ ངས འཛ ན ཆ ང བ ཁ བ ང ས ལ ས བ བཟང ཡ ཤ ས བསན འཛ ན ར མཚ ག ས ལ ལ ར ག དང ར ན ཆ ན ག ས པའ ར ན བཅས ཇ ལ ར བས ལ མ མཛད པ བཞ ན ཕན ག ས ནས ཀང ས བ མཆ ག ཏ བཏ གས ཏ དད ག ས ལ ག བསམ ར གཅ ག པའ ས ནས གས ལ བ བཏབ པ ད ད བཞ ན ད འག བ པར ག ར ཅ ག 此為我等諸天 眾生全體之導師, 無以倫比, 陛下皈依怙勝王, 遍智觀照尊者, 至尊昂望洛桑. 滇津嘉措, 三有自在無比吉祥賢勝, 尊足永駐三有邊故, 且為其所有弘願任運成辦故, 祈請無欺三寶大海悲心之諦語祈請文 此文未被辭藻詩詞綴飾所綁 哲蚌 色拉 甘丹三大寺, 噶廈 仲孜為代表, 上下仲眾, 僧俗團體, 藏域天人眾, 共同提議同意, 言 : 需要新撰文 以哈達及二類珠寶等禮物進獻, 首席親教師霞確林轉世圖登隆朵. 南嘉欽烈, 以及副親教師赤絳轉世洛桑耶謝. 滇津嘉措二位尊者, 言 : 如其敦請撰寫, 鄙人二者亦勇悍虔誠, 專注增上意樂, 祈請如願成 30

33 普賢七支供養 འཕགས པ བཟང པ ས ད པའ ས ན ལམ ག ར ལ པ 聖普賢行願王 之七支供養 ར གར ས ད ད ཨ ར བྷད ཙར པ ཎ ད ན ར ཛ 梵語云 : 阿雅跋本乍雅巴尼達納饒本 བ ད ས ད ད འཕགས པ བཟང པ ས ད པའ ས ན ལམ ག ར ལ པ 藏語云 : 帕巴桑缽覺悲蒙朗吉迦缽漢語云 : 聖普賢行願王 འཕགས པ འཇམ དཔལ གཞ ན ན ར ག ར པ ལ ཕ ག འཚལ ལ 帕巴講悲雄努久巴拉洽擦洛敬禮聖妙吉祥孺童尊 ཇ ས ད ས དག ཕ གས བཅ འ འཇ ག ར ན ན ད ས གས མ གཤ གས པ མ ཡ ས ང ག ཀ ན 幾涅殊達秋居吉滇那 篤孫謝巴米依僧給坤 所有十方世界中, 三世一切人師子, བདག ག ས མ ལ ས ད དག ཐམས ཅད ལ ལ ས དང ངག ཡ ད དང བས ཕ ག བག འ 達紀瑪呂迭達湯傑拉 呂檔阿意檔威洽吉喔 我以清淨身語意, 一切遍禮盡無餘 བཟང པ ས ད པའ ས ན ལམ ས བས དག ག ས ར ལ བ ཐམས ཅད ཡ ད ཀ མང ན ས མ ད 賞波決悲蒙朗舵達紀 嘉瓦湯傑意紀翁孫篤 普賢行願威神力, 普現一切如來前, ཞ ང ག ར ལ ས ད ལ ས རབ བཏ ད པ ཡ ས ར ལ བ ཀ ན ལ རབ ཏ ཕ ག འཚལ ལ 星紀篤涅呂饒度巴以 嘉瓦坤拉饒度洽擦洛 一身復現剎塵身, 一一遍禮剎塵佛, ར ལ གཅ ག ས ང ན ར ལ ས ད སངས ར ས ར མས སངས ར ས ས ས ཀ དབ ས ན བཞ གས པ དག 篤基滇那篤涅桑傑南 桑傑謝紀屋那徐巴達 於一塵中塵數佛, 各處菩薩眾會中, ད ལ ར ཆ ས ཀ དབ ངས ར མས མ ལ ས པ ཐམས ཅད ར ལ བ དག ག ས གང བར མ ས 迭達確紀因南瑪呂巴 湯傑嘉瓦達紀岡瓦摩 無盡法界塵亦然, 深信諸佛皆充滿 31

34 普賢七支供養 ད དག བས གས པ མ ཟད ར མཚ ར མས དབངས ཀ ཡན ལག ར མཚ འ ས ཀ ན ག ས 迭達阿巴米協嘉措南央紀言拉嘉措札坤紀各以一切音聲海, 普出無盡妙言辭, ར ལ བ ཀ ན ག ཡ ན ཏན རབ བར ད ཅ ང བད བར གཤ གས པ ཐམས ཅད བདག ག ས བས ད 嘉瓦坤紀永滇饒決津 迭瓦謝巴湯傑達紀德 盡於未來一切劫, 讚佛甚深功德海 མ ཏ ག དམ པ འཕ ང བ དམ པ དང ས ལ སན ར མས དང བ ག པ གད གས མཆ ག དང 美朵檔巴鎮哇檔巴檔 夕念南檔取巴篤秋檔 以諸最勝妙華鬘, 伎樂塗香及傘蓋, མར མ མཆ ག དང གད ག ས ས དམ པ ཡ ས ར ལ བ ད དག ལ ན མཆ ད པར བག 瑪昧秋檔篤波檔巴以 嘉瓦迭達拉尼卻巴紀 如是最勝莊嚴具, 我以供養諸如來 ན བཟའ དམ པ ར མས དང ད མཆ ག དང ཕ མ ཕ ར མ ར རབ མམ པ དང 拿薩檔巴南檔幾秋檔 且嗎普嗎里饒良巴檔 最勝衣服最勝香, 末香燒香與燈燭, བཀ ད པའ ཁ ད པར འཕགས པའ མཆ ག ཀ ན ག ས ར ལ བ ད དག ལ ན མཆ ད པར བག 格悲切巴帕悲秋坤紀 嘉瓦迭達拉尼卻巴紀 一一皆如妙高聚, 我悉供養諸如來 མཆ ད པ གང ར མས བ མ ད ར ཆ བ ད དག ར ལ བ ཐམས ཅད ལ ཡང མ ས 卻巴康南拉昧甲切瓦 迭達嘉瓦湯傑拉央摩 我以廣大勝解心, 深信一切三世佛, བཟང པ ས ད ལ དད པའ ས བས དག ག ས ར ལ བ ཀ ན ལ ཕ ག འཚལ མཆ ད པར བག 賞波決拉鐵悲舵達紀 嘉瓦坤拉洽擦卻巴紀 悉以普賢行願力, 普遍供養諸如來 འད ད ཆགས ཞ ས ང གཏ མ ག དབང ག ས ན ལ ས དང ངག དང ད བཞ ན ཡ ད ཀ ས ཀང 得恰協當低木汪紀尼 呂檔阿檔迭新意紀江 我昔所造諸惡業, 皆由無始貪嗔癡, ས ག པ བདག ག ས བག ས པ ཅ མཆ ས པ ད དག ཐམས ཅད བདག ག ས ས ས ར བཤགས 迪巴達紀吉巴基奇巴 迭達湯傑達紀梭梭夏 從身語意之所生, 一切我今皆懺悔 32

35 普賢七支供養 ཕ གས བཅ འ ར ལ བ ཀ ན དང སངས ར ས ས ས རང ར ལ ར མས དང ས བ དང མ ས བ དང 秋居嘉瓦坤檔桑傑謝 嚷佳南檔洛檔米洛檔 十方一切諸眾生, 二乘有學及無學, འག བ ཀ ན ག བས ད ནམས གང ལ ཡང ད དག ཀ ན ག ར ས ས བདག ཡ རང 卓哇坤紀梭南康拉揚 迭達坤紀節蘇達以嚷 一切如來與菩薩, 所有功德皆隨喜 གང ར མས ཕ གས བཅ འ འཇ ག ར ན ས ན མ དག བང ཆ བ ར མ པར སངས ར ས མ ཆགས བར ས 康南秋居吉滇種昧達 講促林巴桑傑瑪洽涅 十方所有世間燈, 最初成就菩提者, མག ན པ ད དག བདག ག ས ཐམས ཅད ལ འཁ ར ལ བ ན མ ད པ བས ར བར བས ལ 共波迭達達紀湯傑拉 扣洛拉那美巴郭哇故 我今一切皆勸請, 轉於無上妙法輪 མ ངན འདའ ས ན གང བཞ ད ད དག ལ འག བ ཀ ན ལ ཕན ཞ ང བད བའ ཕ ར 良恩達東康協迭達拉 卓哇坤拉篇興迭威契 諸佛若欲示涅槃, 我悉至誠而勸請, བས ལ པ ཞ ང ག ར ལ ས ད བཞ གས པར ཡང བདག ག ཐལ མ རབ ས ར གས ལ བར བག 給巴星紀篤涅徐巴央 達紀塔摩饒甲梭哇紀 唯願久住剎塵劫, 利樂一切諸眾生 ཕ ག འཚལ བ དང མཆ ད ཅ ང བཤགས པ དང ར ས ས ཡ རང བས ལ ཞ ང གས ལ བ ཡ 洽擦哇檔卻津夏巴檔 節俗以嚷故興梭哇以 所有禮讚供養福, 請佛住世轉法輪, དག བ ཅ ང ཟད བདག ག ས ཅ བསགས པ ཐམས ཅད བདག ག ས བང ཆ བ ཕ ར བས འ 給哇君些達紀基薩巴湯傑達紀講促企歐喔隨喜懺悔諸善根, 迴向眾生及佛道 33

36 佛說三轉法輪經 ཆ ས འཁ ར ལ འ མད 佛說三轉法輪經 གར ད དྷ ཙ བ ད ད ཆ ས འཁ ར ལ འ མད ཐམས ཅད མ ན པ ལ ག འཚལ ལ འད ད བདག ག ས ཐ ས པའ ས གཅ ག ན སངས ས བཅ ས ན འདས ཎ ང ང བའ ར དགས ནགས བ གས ཏ 如是我聞 : 一時, 薄伽梵在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中 ད ནས བཅ མ ན འདས ས འ དག ང མས ལ བཀའ ལ པ དག ང དག ང ན མ ཐ ས པའ ཆ ས པའ མས ལ འད 01ན ག བ ལ འཕགས པའ བད ན པའ ཞ ས ལ བཞ ན ཡ ད ལ ད པ ན མ ག ས ས ཤ ས པ དང ར ག པ དང དང གས པ ས ས དག ང དག ང ན མ ཐ ས པའ ཆ ས མས ལ འད ན ག བ ལ ལ འད ན ག བ ལ ན འ ང བའ འད ན ག བ ལ འག ག པའ འད ན ག བ ལ འག ག པར འ བའ ལམ མ ཞ ས ལ བཞ ན ཡ ད ལ ད པ ན མ ག ས ས ཤ ས པ དང ར ག པ དང དང གས པ ས ས 1 根據藏譯, 此字譯為 吾於 ( 入道 ) 之前未曾聽聞之法是... 下述 此 等詞彙應做相 同的解讀 1

37 佛說三轉法輪經 爾時, 世尊告五苾芻曰 : 汝等苾芻! 此 1 苦聖諦, 於所聞法如 理作意, 能生眼智明覺, 汝等苾芻! 此苦集 苦滅 順苦 滅道聖諦之法, 如理作意, 能生眼智明覺 དག ང དག ང ན མ ཐ ས པའ ཆ ས ཆ ས མས ལ ག བ ལ འཕགས པའ བད ན པ ད ངས མང ན པར ཤ ས པས ཡ ངས ཤ ས པར འ ཞ ས ལ བཞ ན ཡ ད ལ ད པ ན མ ག ས ས ཤ ས པ དང ར ག པ དང དང གས པ ས ས 汝等苾芻! 此苦聖諦是所了法, 如是應知, 於所聞法如理 作意, 能生眼智明覺 དག ང དག ང ན མ ཐ ས པའ ཆ ས མས ལ ག བ ལ ན འ ང བ འཕགས པའ བད ན པ ད ངས མང ན པར ཤ ས པས ང བར འ ཞ ས ལ བཞ ན ཡ ད ལ ད པ ན མ ག ས ས ཤ ས པ དང ར ག པ དང དང གས པ ས ས 汝等苾芻! 此苦集聖諦是所了法, 如是應斷, 於所聞法如理 作意, 能生眼智明覺 དག ང དག ང ན མ ཐ ས པའ ཆ ས མས ལ ག བ ལ འག ག པ ཤ ས པ འཕགས པའ བད ན པ ད ངས མང ན པར ཤ ས པས མང ན མ 2

38 佛說三轉法輪經 འ ཞ ས ལ བཞ ན ཡ ད ལ ད པ ན མ ག ས ས ཤ ས པ དང ར ག པ དང དང གས པ ས ས 汝等苾芻! 此苦滅聖諦是所了法, 如是應證, 於所聞法如 理作意, 能生眼智明覺 དག ང དག ང ན མ ཐ ས པའ ཆ ས མས ལ ག བ ལ འག ག པར འ བའ ལམ འཕགས པའ བད ན པ ད ངས མང ན པར ཤ ས པས བ མ པར འ ཞ ས ལ བཞ ན ཡ ད ལ ད པ ན མ ག ས ས ཤ ས པ དང ར ག པ དང དང གས པ ས ས 汝等苾芻! 此順苦滅道聖諦是所了法, 如是應修, 於所聞 法如理作意, 能生眼智明覺 དག ང དག ང ན མ ཐ ས པའ ཆ ས མས ལ ག བ ལ འཕགས པའ བད ན པ ད ངས མང ན པར ཤ ས པས ཡ ངས ཤ ས ས ཞ ས ལ བཞ ན ཡ ད ལ ད པ ན མ ག ས ས ཤ ས པ དང ར ག པ དང དང གས པ ས ས 汝等苾芻! 此苦聖諦是所了法, 如是已知, 於所聞法如理 作意, 能生眼智明覺 3

39 佛說三轉法輪經 དག ང དག ང ན མ ཐ ས པའ ཆ ས མས ལ ག བ ལ ན འ ང བ འཕགས པའ བད ན པ ད ངས མང ན པར ཤ ས པས ངས ས ཞ ས ལ བཞ ན ཡ ད ལ ད པ ན མ ག ས ས ཤ ས པ དང ར ག པ དང དང གས པ ས ས 汝等苾芻! 此苦集聖諦是所了法, 如是已斷, 於所聞法如 理作意, 能生眼智明覺 དག ང དག ང ན མ ཐ ས པའ ཆ ས མས ལ ག བ ལ འག ག པ ཤ ས པའ འཕགས པའ བད ན པ ད ངས མང ན པར ཤ ས པས མང ན མ ས ས ཞ ས ལ བཞ ན ཡ ད ལ ད པ ན མ ག ས ས ཤ ས པ དང ར ག པ དང དང གས པ ས ས 汝等苾芻! 此苦滅聖諦是所了法, 如是已證, 於所聞法 如理作意, 能生眼智明覺 དག ང དག ང ན མ ཐ ས པའ ཆ ས མས ལ ག བ ལ འག ག པར འ བའ ལམ འཕགས པའ བད ན པ ད ངས མང ན པར ཤ ས པས བ མས ས ཞ ས ལ བཞ ན ཡ ད ལ ད པ ན མ ག ས ས ཤ ས པ དང ར ག པ དང དང གས པ ས ས 汝等苾芻! 此順苦滅道聖諦是所了法, 如是已修, 4

40 佛說三轉法輪經 於所聞法如理作意, 能生眼智明覺 དག ང དག ང ཇ ད འཕགས པའ བད ན པ བཞ པ འད མས ལ ད ར ལན ག མ བ ས ཏ མ པ བ གཉ ས བ ར བའ མ ག མ ས ཤ ས པ མ ཡ ན ར ག པ མ ཡ ན མ ཡ ན གས པ མ ས པ ད ད ང དང བཅས པའ འཇ ག ན བ ད དང བཅས ཚངས པ དང བཅས དག ང དང མ ཟ ར བཅས པའ ད དང དང མ ར བཅས པ འད ལས ལ བ དང ང ས པར ང བ དང མ ན པ དང རབ ལ བ དང ན ཅ ལ ག དང ལ བའ ས མས ས མང གནས པར མ ར ཅ ང དག ང དག ངས ན མ ད པ ཡང དག པར གས པའ ང བ མང ན པར གས པར སངས ས ས ཞ ས བར མ ཤ ས ས 汝等苾芻! 若我於此四聖諦法未了三轉十二相者, 眼智 明覺皆不得生, 我則不於諸天魔梵 沙門婆羅門一切世 間, 捨離煩惱心得解脫, 不能證得無上菩提 དག ང དག ངས གང ནས འཕགས པའ བད ན པ བཞ པ འད མས ལ ད ར ལན ག མ བ ས ཏ མ པ བ གཉ ས བ ར བའ མ ག ས ཤ ང ཤ ས པ དང ར ག པ དང དང གས པ ས པ ད ནས 5

41 佛說三轉法輪經 ང དང བཅས པའ འཇ ག ན བ ད དང བཅས ཚངས པ དང བཅས དག ང དང མ ཟ ར བཅས པའ ད དང དང མ ར བཅས པ འད ལས ལ བ དང ང ས པར འ ང བ དང མ ན པ དང རབ ལ བ དང ན ཅ ལ ག དང ལ བའ ས མས ས མང གནས པར ར ཅ ང དག ང དག ངས ད ནས ན མ ད པ ཡང དག པར གས པའ ང བ མང ན པར གས པར སངས ས ས ཞ ས བར ཤ ས ས 汝等苾芻! 由我於此四聖諦法解了三轉十二相故, 眼智 明覺皆悉得生, 乃於諸天魔梵 沙門婆羅門一切世間, 捨離煩惱心得解脫, 便能證得無上菩提 ཆ ས མ ངས ད བཀའ ལ པ ན ཚ དང ན པ ཀ དང བ ད ཆ ས མས ལ ཆ ས མ ག ལ མ ད ཅ ང མ དང ལ བ ས ས ད ནས བཅ མ ན འདས ས ཚ དང ན པ ཀ ལ བཀའ ལ པ ཀ ད ས ན ཤ ས སམ 爾時世尊說是法時, 具壽憍陳如及八萬諸天, 遠塵離垢得法眼淨 佛 告憍陳如 : 汝解此法不? བཅ མ ན འདས ན འཚལ ལགས ས 答言 : 已解 世尊! 6

42 佛說三轉法輪經 ཀ ད ས ན ཤ ས སམ ན ཤ ས སམ 汝解此法不? བད བར གཤ གས པ ན འཚལ ལགས ས ན འཚལ ལགས ས ཚ དང ན པ ཀ ས ཆ ས ན ཤ ས པས ད འ ར ཚ དང ན པ ཀ ན ཤ ས ཀ ཞ ས ཚ ག དགས བཏགས ས 答言 : 已解 善逝! 由憍陳如解了法故, 因此即名阿若憍陳如 ( 阿若是解了義 ) ཚ དང ན པ ཀ ས ཆ ས ན ཤ ས ས ཞ ས ས འ གན ད ན མས གས པར ད ད གས པ དག བཅ མ ན འདས ས ཎ ར ང ང བའ ར དགས ནགས ལན ག མ བ ས ཏ མ པ བ གཉ ས ཆ ས འཁ ར ལ ཆ ས དང ན པ དག ང ངམ མ ཟ འམ འམ བ ད དམ ཚངས པ འམ ས ང འཇ ག ན ཆ ས དང འ ན པར མ བ ར བ བ མང པ ལ ཕན པ དང བ མང པ ལ བད བ དང འཇ ག ན ལ ང བ བ དང དང མ མས ད ན དང ཕན པ དང བད བའ ར བ ར བས འ ར ས མང ན པར འཕ ལ ཞ ང མ ཡ ན ར ས ཡ ངས ཉམས ས ཞ ས ད ངས བ གས ས 7

43 佛說三轉法輪經 是時地居藥叉聞佛說已, 出大音聲, 告人天曰 : 仁等當知, 佛在婆羅 痆斯仙人墮處施鹿林中, 廣說三轉十二行相法輪, 由此能於天人魔梵 沙門婆羅門一切世間, 為大饒益, 令同梵行者速至安隱涅槃之處, 人天 增盛阿蘇羅減少 ས འ གན ད ན མས ས ཐ ས ནས ནམ མཁའ ལ བའ གན ད ན དང ལ ཆ ན བཞ པ འ ར ས དང མ ག མ པའ མས དང འཐབ ལ དང དགའ ན དང འ ལ དགའ དང གཞན འ ལ དབང ད མས 12ནས ད ཅ ག ད དང ཐང ཅ ག ད དང ད ཙམ ད དང ད ཅ ག དང ད ཙམ ད ལ ཚངས པའ འཇ ག ན བར བ གས ས ཚངས ར ས མས ས ང གས པར ད ད གས པ དག བཅ མ ན འདས ས ཎ ར ང ང བའ ར དགས ནགས ལན ག མ བ ས ཏ མ པ བ གཉ ས ཆ ས འཁ ར ལ ཆ ས དང ན པ དག ང ངམ མ ཟ འམ འམ བ ད དམ ཚངས པ འམ ས ང འཇ ག ན ཆ ས དང འ ན པར འགའ ཡང མ བ ར བ བ མང པ ལ ཕན པ དང བ མང པ ལ བད བ དང འཇ ག ན ལ ང བ བ དང 2 根據藏文, 此處廣譯為四天王 忉利天 夜摩天 兜率天 樂變化天, 以及他化自 在天 8

44 佛說三轉法輪經 དང མ མས ད ན དང ཕན པ དང བད བའ ར བ ར བས འ ར ས མང ན པར འཕ ལ ཞ ང མ ཡ ན ར ས ཡ ངས ཉམས ས ཞ ས ད ངས བ གས ས བཅ མ ན འདས ས ཎ ར ང ང བའ ར དགས ནགས ལན ག མ བ ས ཏ མ པ བ གཉ ས ཆ ས འཁ ར ལ ཆ ས དང ན པ བ ར བས 23 ད འ ར ཆ ས མ ངས འད ལ ཆ ས འཁ ར ལ བ ར བ ཞ ས ཚ ག དགས བཏགས ས ཆ ས འཁ ར ལ འ མད གས ས 由彼藥叉作如是告, 虛空諸天四大王眾皆悉聞知 如是展轉於剎那頃 2 盡六欲天, 須臾之間乃至梵天普聞其響, 梵眾聞已復皆遍告廣說如前 3, 因名此經為三轉法輪 時五苾芻及人天等, 聞佛說已, 歡喜奉行 佛說三轉法輪經 3 根據藏文, 此處譯為 : 佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中, 廣說三轉十二行相法 輪, 由此能於天人魔梵 沙門婆羅門一切世間, 為大饒益, 令同梵行者速至安隱涅槃 之處, 人天增盛阿蘇羅減少 9

45 འཕགས པ འ ང པ ཞ ས བ ཐ ག པ ཆ ན པ འ མད 佛說大乘稻稈經 གར ད ལ མ མ ན བ ད ད འཕགས པ འ ང པ ཞ ས བ ཐ ག པ ཆ ན པ འ མད 01 སངས ས དང ང བ ས མས དཔའ ཐམས ཅད ལ ག འཚལ ལ འད ད བདག ག ས ཐ ས པའ ས གཅ ག ན བཅ ས ན འདས ལ པ འ ཁབ ད ང པ འ ར ལ དག ང ང ཉ ས བ བ འ དག ང ག དག འ ན ཆ ན པ དང ང བ ས མས དཔའ ས མས དཔའ ཆ ན པ རབ མང པ དང ཐབས ཅ ག བ གས ཏ 1. 如是我聞 : 一時, 薄伽梵, 住王舍城耆闍堀山, 與大 比丘眾千二百五十人, 及諸菩薩摩訶薩俱 ད འ ཚ ན ཚ དང ན པ ར འ ང བ ས མས དཔའ ས མས དཔའ ཆ ན པ མས པའ བ ད པར བའ ས གས ག ལ བ ད ར ས ང ན ནས ཕན ན ཡང དག པར དགའ བར བའ གཏམ མ པ མང པ ས ནས 1 此經有五種不同的漢譯版本, 其中最相似藏譯的版本為 敦煌本, 故以此敦煌版本作為講義 五種譯版為 :( 一 ) 佛說稻芋經, 闕譯附 東晉錄 慈氏菩薩所說大乘緣生稻稈喻經, 唐不空三藏譯 ( 三 ) 大乘舍黎娑擔摩經, 宋施護譯 ( 四 ) 了本生死經, 吳支謙譯 ( 五 ) 敦煌本, 譯者不詳 1

46 འ ས ཏ གཉ ས ཀ ལ བ ལ འཁ ད ད 2. 爾時, 具壽舍利子, 往彌勒菩摩訶薩經行之處 ; 到 已, 共相慰問, 俱坐盤陀石上 ད ནས ཚ དང ན པ ར འ ས ང བ ས མས དཔའ ས མས དཔའ ཆ ན པ མས པ ལ འད ད ཅ ས ས ས 是時具壽舍利子, 向彌勒菩薩摩訶薩, 作如是言 : མས པ ད ང འད ར བཅ མ ན འདས ས འ ང པ ལ གཟ གས ནས དག ང མས ལ མད འད ག ངས ས 彌勒! 今日世尊觀見稻稈, 告諸比丘, 作如是說 : དག ང དག ས ན ཅ ང འ ལ པར འ ང བ མཐ ང བ 12ད ས ཆ ས མཐ ང ང མ ཆ ས མཐ ང བ ད ས སངས ས མཐ ང ང ཞ ས ད ད བཀའ ལ ནས བཅ མ ན འདས ཅང མ ག ང བར ར ན མས པ བད བར གཤ གས པས བཀའ ལ བའ མད ད འ ད ན ན ཅ 諸比丘! 若見因緣, 彼即見法 ; 若見於法, 即能見佛 作是 語已, 默然無言 彌勒! 善逝何故作如是說?其事云何? 2 根據藏譯, 該詞為 緣起 而非 因緣 因為緣起可涵蓋一切有為無為, 但因緣不能涵 蓋無為 以此類推下述該詞的內義 2

47 ན ཅ ང འ ལ པར འ ང བ ན གང ཆ ས ན གང སངས ས ན གང ཇ ར ན ཅ ང འ ལ པར འ ང བ མཐ ང ན ཆ ས མཐ ང ཇ ར ཆ ས མཐ ང ན སངས ས མཐ ང ད ད ཅ ས ས པ དང 何者因緣?何者是法?何者是佛?云何見因緣即能見 法?云何見法即能見佛? 作是語已 ང བ ས མས དཔའ ས མས དཔའ ཆ ན པ མས པས ཚ དང ན པ ཤ ར ཏ འ ལ འད ད ཅ ས ས ས བ ན པ ར འ འད ལ བཅ མ ན འདས ཆ ས བདག པ ཐམས ཅད མ ན པས དག ང དག ས ན ཅ ང འ ལ པར འ ང བ མཐ ང བ ད ས ཆ ས མཐ ང ང 3. 彌勒菩薩摩訶薩, 答具壽舍利子言 : 今佛 法王 正 遍知, 告諸比丘 : 若見因緣即能見法, 若見於法即能見 佛者 ས ཆ ས མཐ ང བ ད ས སངས ས མཐ ང ང ཞ ས ག ངས པ ད ལ ན ཅ ང འ ལ པར འ ང བ གང ཞ ན ན ཅ ང འ ལ པར འ ང བ ཞ ས བ ན འད འད ཡ ད པས འད འ ང ལ འད ས པའ ར འད བ 4. 此中, 何者是因緣?言因緣者, 此有故彼有, 此生故彼生 3

48 གང འད མ ར ག པའ ན ས འ ད མས འ ད ན ས མ པར ཤ ས པ མ པར ཤ ས པའ ན ས མ ང དང ག གས མ ང དང ག གས ན ས མཆ ད ག མཆ ད ག ག ན ས ར ག པ ར ག པའ ན ས ཚ ར བ ཚ ར བའ ན ས ད པ ད པའ ན ས ལ ན པ ལ ན པའ ན ས ད པ ད པའ ན ས བ བའ ན ས ཤ དང ངན དང གས འད ན པ དང ག བ ལ བ དང ཡ ད མ བད བ དང འ ག པ མས འ ང ད ར ག བ ལ ང པ ཆ ན པ འབའ ཞ ག པ འད འ ང བར འ ར ར 所謂 : 無明緣行 ; 行緣識 ; 識緣名色 ; 名色緣六入 ; 六入 緣觸 ; 觸緣受 ; 受緣愛 ; 愛緣取 ; 取緣有 ; 有緣生 ; 生 緣老死, 愁 歎 苦 憂 惱而得生起 ; 如是唯生純極 大苦之聚 ད ལ མ ར ག པ འགགས པས འ ད འགག འ ད འགགས པས མ པར ཤ ས པ འགག མ པར ཤ ས པ འགགས པས མ ང དང ག གས འགག མ ང དང ག གས འགགས པས མཆ ད ག འགག མཆ ད ག འགགས པས ར ག པ འགག 此中, 無明滅故行滅 ; 行滅故識滅 ; 識滅故名色滅 ; 名色滅 故六入滅 ; 六入滅故觸滅 ; 4

49 ར ག པ འགགས པས ཚ ར བ འགག ཚ ར བ འགགས པས ད པ འགག ད པ འགགས པས ལ ན པ འགག ལ ན པ འགགས པས ད པ འགག ད པ འགགས པས བ འགག བ འགགས པས ཤ དང ངན དང གས འད ན པ དང ག བ ལ བ དང ཡ ད མ བད བ དང འ ག པ མས འགག པར འ ར ཏ ད ར ག བ ལ ང པ ཆ ན པ འབའ ཞ ག པ འད འགག པར འ ར ར 觸滅故受滅 ; 受滅故愛滅 ; 愛滅故取滅 ; 取滅故有滅 ; 有 滅故生滅 ; 生滅故老 死 愁 歎 苦 憂 惱得滅 ; 如是唯滅純極大苦之聚 འད ན བཅ མ ན འདས ས ན ཅ ང འ ལ པར འ ང བ ཞ ས ག ངས ས 5. 此是世尊所說因緣之法 ཆ ས གང ཞ ན འཕགས པའ ལམ ཡན ལག བ ད པ འད ཡང དག པའ བ དང ཡང དག པའ ག པ དང ཡང དག པའ ངག དང ཡང དག པའ ལས མཐའ དང ཡང དག པའ འཚ བ དང ཡང དག པའ ལ བ དང ཡང དང པའ ན པ དང 6. 何者是法?所謂八聖道支, 正見 正思惟 正語 正業 正命 正精進 正念 5

50 ཡང དག པའ ཏ ང ང འཛ ན ཏ འད ན འཕགས པའ ལམ ཡན ལག བ ད པ ཞ ས འ ས ཐ བ པ དང ངན ལས འདས པ གཅ ག བ ས ཏ བཅ མ ན འདས ས ཆ ས ས ཞ ས བཀའ ལ ཏ 正定, 此是八聖道 ; 果, 及涅槃 : 世尊所說, 名之為法 ད ལ སངས ས བཅ མ ན འདས གང ཞ ན ས ཆ ས ཐམས ཅད གས ད པའ ར སངས ས ཞ ས ད ས འཕགས པའ ཤ ས རབ ན དང ཆ ས དང ན པ དང བ པ དང མ བ པའ ཆ ས ད དག གཟ གས པའ 7. 何者是佛?所謂 : 知一切法者, 名之為佛 以彼慧眼 及法身, 能見作菩提 學 無學法故 ད ལ ན ཅ ང འ ལ པར འ ང བ མཐ ང བ ཇ ཞ ན འད ལ བཅ ས ན འདས ས ས ན ཅ ང འ ལ པར འ ང བ ག པ དང ག མ ད པ དང ག དང ལ བ དང ཇ ཉ ད དང མ ན ར བ དང མ ས པ དང མ ང བ དང མ ས པ དང འ ས མ ས པ དང ཐ གས པ མ ད པ དང དམ གས པ མ ད པ དང ཞ བ དང འཇ གས པ མ ད པ དང 8. 云何見因緣?如佛所說, 若能見因緣之法 : 常 無壽 離壽 如實性 無錯謬性 無生 無起 無作 無為 無障礙 無境界 寂靜 無畏 6

51 མ འ གས པ དང ཟད པ མ ད པ དང རང བཞ ན མཐ ང བ མ པར ཞ བ མ ཡ ན པའ 無侵奪 不寂靜相者, 是也 གང ག ས ལ འད འ བར ཆ ས ལའང ག པ དང ག མ ད པ དང ག དང ལ བ དང ཇ ཉ ད དང མ ན ར བ དང མ ས པ དང མ ང བ དང མ ས པ དང འ ས མ ས པ དང ཐ གས པ མ ད པ དང དམ གས པ མ ད པ དང ཞ བ དང འཇ གས པ མ ད པ དང མ འ གས པ དང ཟད པ མ ད པ དང མ པར ཞ བ མ ཡ ན པའ རང བཞ ན མཐ ང བ ད ས འཕགས པའ ཆ ས མང ན པར གས ཏ ཡང དག པའ ཡ ཤ ས དང ན པས ན མ ད པའ ཆ ས ར སངས ས མཐ ང ང ཞ ས ག ངས ས 若能如是, 於法亦見 : 常 無壽 離壽 如實性 無錯謬性 無生 無起 無作 無為 無障礙 無境界 寂靜 無畏 無侵奪 不寂靜相者 得正智故, 能悟勝法, 以無上法身而見於佛 ས པ ཅ འ ར ན ཅ ང འ ལ པར འ ང བ ཞ ས ས པ དང བཅས ན དང བཅས པ ལ འ མ ད ན མ ད པ ལ ན མ ཡ ན ཏ ད འ ར ན ཅ ང འ ལ པར འ ང བ ཞ ས འ 9. 問曰 : 何故名因緣?答曰 : 有因有緣, 名為因緣, 非 7

52 無因 無緣故, 是故名為因緣之法 ད ལ བཅ མ ན འདས ས ན ཅ ང འ ལ པར འ ང བའ མཚན ཉ ད མད ར བ ས ཏ བཀའ ལ པ ན འད ཉ ད འ ས ད བཞ ན གཤ གས པ མས ང ཡང ང མ ང ཡང ང ཆ ས མས ཆ ས ཉ ད འད ན འ ག པའ ཞ ས བ ནས གང འད ཆ ས ཉ ད དང ཆ ས གནས པ ཉ ད དང ཆ ས མ འ ར བ ཉ ད དང ན ཅ ང འ ལ པར འ ང བར འ ན པ དང ད བཞ ན ཉ ད དང མ ན ར བ ད བཞ ན ཉ ད དང གཞན མ ཡ ན པ ད བཞ ན ཉ ད དང ཡང དག པ ཉ ད དང བད ན པ ཁ ན དང མ ན ར བ ཉ ད དང ན ཅ མ ལ ག པ ཉ ད ཅ ས བའ བར ག ངས ས 世尊略說因緣之相 : 彼緣生果, 如來出現 若不出現, 法 性常住 乃至法性 法住性 法定性 與因緣相應性 真如性 無錯謬性 無變異性 真實性 實際性 不虛 妄性 不顛倒性等, 作如是說 འད ར ཡང ན ཅ ང འ ལ པར འ ང བ འད གཉ ས ར འ ང གཉ ས གང ཞ ན འད དང འ ལ པ དང ན དང འ ལ པའ ར ར ད ཡང འ དང ནང ག དང མ པ གཉ ས བ འ 10. 此因緣法, 以其二種而得生起 云何為二?所謂因相應 緣相應 彼復有二 : 謂外及內 8

53 ད ལ ར ལ ན ཅ ང འ ལ པར འ ང བའ དང འ ལ པ གང ཞ ན འད ས བ ན ལས ལས འདབ མ འདབ མ ལས ང ང ལས ལས ང པ ང པ ལས མ ཏ ག མ ཏ ག ལས འ ས འ ས བ ན མ ད ན མ འ ང མ ཏ ག མ ད ན འ ས འ བར མ ཡང མ འ ང ང ས བ ན ཡ ད ན མང ན པར འ བ པར འ ར ཏ ད བཞ ན མ ཏ ག ཡ ད ན འ ས འ བར མང ན པར འ བ པར འ ར ར 11. 此中何者是外因緣法因相應?所謂 : 從種生芽 ; 從 芽生葉 ; 從葉生莖 ; 從莖生節 ; 從節生穗 ; 從穗生花 ; 從花生實 若無有種, 芽即不生, 乃至若無有花, 實亦 不生 ; 有種芽生, 如是有花, 實亦得生 ད ལ ས བ ན ན འད མ བདག ག ས མང ན པར བ བ པ མ མ ས མས ས ཡང འད མ བདག ན ས བ ན ས མང ན པར བ བས ས མ མ ས མས ས ད བཞ ན མ ཏ ག ང འད མ བདག ག ས འ ས མང ན པར བ བ པ མ མ ས མས པའ བར འ ས ཡང འད མ བདག ན མ ཏ ག ག ས མང ན པར བ བས ས མ མ ས མས མ ད 彼種亦不作是念 : 我能生芽 ; 芽亦不作是念 : 我從種生 ; 乃至花亦不作是念 : 我能生實 ; 實亦不作是念 : 我從花 生 9

54 འ ན ང ས བ ན ཡ ད ན མང ན པར འ བ ཅ ང འ ང བར འ ར བ ནས ད བཞ ན མ ཏ ག ཡ ད ན འ ས འ བར ཡང མང ན པར འ བ ཅ ང འ ང བར འ ར ཏ ད ར ར ལ ན ཅ ང འ ལ པར འ ང བ དང འ ལ པར བ འ 雖然 ; 有種故而芽得生, 如是有花故, 實即而能成就 應 如是觀 : 外因緣法因相應義 ར ལ ན ཅ ང འ ལ པར འ ང བ ན དང འ ལ པ ཇ ར བ ཞ ན ཁམས ག འ ས པའ ར ཏ ཁམས ག པ གང དག འ ས པའ ར ཞ ན འད ས དང དང མ དང ང དང ནམ མཁའ དང ས ཁམས མས འ ས པ ལས ར ལ ན ཅ ང འ ལ པར འ ང བ ན དང འ ལ པར བ འ 12. 應云何觀 : 外因緣法緣相應義?謂六界和合故 以何 六界和合?所謂地 水 火 風 空時界等和合, 外因 緣法而得生起 應如是觀 : 外因緣法緣相應義 ད ལ སའ ཁམས ན ས བ ན ན པའ བ ད ད འ ཁམས ན ས བ ན ན པའ བ ད ད མ འ ཁམས ན ས བ ན ཡ ངས བའ བ ད ད 13. 地界者, 能持於種 水界者, 潤漬於種 火界者, 能 暖於種 10

55 ང ག ཁམས ན ས བ ན འ བའ བ ད ད ནམ མཁའ ཁམས ན ས བ ན ལ མ བ པའ བ ད ད ས ན ས བ ན འ ར བའ བ ད ད ན འད མས མ ད པར ས བ ན ལས མང ན པར འ བ པར མ འ ར ནམ ར ལ སའ ཁམས མ ཚང བ མ ད པར ར ལ ད བཞ ན དང མ དང ང དང ནམ མཁའ དང ས ང མ ཚང བ མ ད པར ར ཏ ཐམས ཅད འ ས པ ལས ས བ ན འགགས པ ན ད ལས མང ན པར འ བ པར འ ར ར 風界者, 動搖於種 空界者, 不障於種 時, 則能變種子 若無此 眾緣, 種則不能而生於芽 ; 若外地界無不具足, 如是乃至水 火 風 空 時等, 無不具足, 一切和合, 種子滅時而芽得生 ད ལ སའ ཁམས ང འད མ བདག ག ས ས བ ན ན པའ བ འ མ མ ས མས ས ད བཞ ན འ ཁམས ང འ ད མ བདག ག ས ས བ ན བ ན པར འ མ མ ས མས ས མ འ ཁམས ང འ ད མ བདག ག ས ས བ ན ཡ ངས བར འ མ མ ས མས ས ང ག ཁམས ང འ ད མ བདག ག ས ས བ ན འ བར འ མ མ ས མས ས 14. 此中, 地界不作是念 : 我能任持種子 ; 如是水界亦不作是念 : 我能潤漬於種 ; 火界亦不作是念 : 我能暖於種子 ; 風界亦不作是念 : 我能動搖於種 ; 11

56 ནམ མཁའ ཁམས ང འ ད མ བདག ག ས ས བ ན ལ མ བ པའ བ འ མ མ ས མས ས ས ང འད མ བདག ག ས ས བ ན བ ར བའ བ འ མ མ ས མས ས ས བ ན ཡང འད མ བདག ག ས མང ན པར བ བ པ མ མ ས མས ས ཡང འད མ བདག ན ན འད དག ག ས མང ན པར བ བས ས མ མ ས མས མ ད 空界亦不作是念 : 我能不障於種 ; 時亦不作是念 : 我能 變於種子 ; 種子亦不作是念 : 我能生芽 ; 芽亦不作是 念 : 我今從此眾緣而生 འ ན ང ན འད དག ཡ ད ལ ས བ ན འགགས པ ན མང ན པར བ བ པར འ ར ར ད བཞ ན མ ཏ ག ཡ ད ན འ ས འ བར ཡང མང ན པར འ བ པར འ ར ཏ 雖然 ; 有此眾緣, 而種滅時, 芽即得生 如是有花之時, 實即得生 ད ཡང བདག ག ས མ ས གཞན ས མ ས གཉ ག ས མ ས དབང ག ག ས མ ས ས ས མ བ ར རང བཞ ན ལས མ ང མ ད པ ལས ང མ ས ཏ 15. 彼芽亦非自作, 亦非他作, 非自 他俱作, 非自在作, 亦 非時變, 非自性生, 亦無因而生 12

57 འ ན ང ས དང དང མ དང ང དང ནམ མཁའ དང ས ཁམས མས འ ས ནས ས བ ན འགགས པ ན མང ན པར འ བ པར འ ར ཏ 雖然 ; 地 水 火 風 空 時界等和合, 種滅之時而 芽得生 ད ར ར ལ ན ཅ ང འ ལ པར འ ང བ ན དང འ ལ པ བ འ 16. 是故應如是觀 : 外因緣法緣相應義 ད ལ ར ལ ན ཅ ང འ ལ པར འ ང བ མ པ ར བ གང ཞ ན ག པར མ ཡ ན པ དང ཆད པར མ ཡ ན པ དང འཕ བར མ ཡ ན པ དང ང ལས འ ས ཆ ན པ མང ན པར འ བ པ དང ད དང འ བའ ད འ 17. 應以五種觀彼外緣法 何等為五?不常 ; 不斷 ; 不 移 ; 從於小因而生大果 ; 與彼相似 13

58 ཇ ར ག པར མ ཡ ན ཞ ན གང ག ར ཡང གཞན ལ ས བ ན ཡང གཞན ཏ གང ཡ ན པ ད ཉ ད ས བ ན མ ཡ ན ལ ས བ ན འགགས པ ལས འ ང བ མ ཡ ན མ འགགས པ ལས ང མ ཡ ན ས བ ན ཡང འགགས པ ལ ད ཉ ད ཚ ཡང འ ང ད འ ར ག པར མ ཡ ན ན 18. 云何不常?為芽與種, 各別異故 彼芽非種 : 非種壞 時而芽得生, 亦非不滅而得生起 ; 種壞之時而芽得生, 是故不常 ཇ ར ཆད པར མ ཡ ན ཞ ན ན འགགས པའ ས བ ན ལས བ མ ཡ ན མ འགགས པ ལས ང མ ཡ ན ས བ ན ཡང འགགས ལ ད ཉ ད ཚ ང མདའ མཐ ན དམན བཞ ན བས ད འ ར ཆད པར མ ཡ ན ན 云何不斷?非過去種壞而生於芽, 亦非不滅而得生起 種 子亦壞, 當爾之時, 如秤高下而芽得生, 是故不斷 ཇ ར འཕ བར མ ཡ ན ཞ ན གང ག ར ཡང གཞན ལ ས བ ན ཡང གཞན གང ཡ ན པ ད ཉ ད ས བ ན མ ཡ ན ཏ ད འ ར འཕ བར མ ཡ ན ན 云何不移?芽與種別, 芽非種故, 是故不移 14

59 ཇ ར ང ལས འ ས ཆ ན པ མང ན པར འ བ ཅ ན ང བཏབ པ ལས འ ས ཆ ན པ མང ན པར འ བ པ འ ར ཏ ར ང ལས འ ས ཆ ན པ མང ན པར འ བ པ ས བ ན ད འ 云何小因而生大果?從小種子而生大果, 是故從於小因而 生大果 ས བ ན ཇ བཏབ པ ད འ འ ས མང ན པར འ བ པས ད འ ར ད དང འ བའ ད ད ར ར ལ ན ཅ ང འ ལ པར འ ང བ མ པ ར བ འ 云何與彼相似?如所植種, 生彼果故, 是故與彼相似 是 以五種觀外因緣之法 ད བཞ ན ནང ག ན ཅ ང འ ལ པར འ ང བ ཡང གཉ ས ར འ ང གཉ ས གང ཞ ན འད དང འ ལ པ དང ན དང འ ལ པའ 19. 如是內因緣法, 亦以二種而得生起 云何為二?所謂 : 因相應 緣相應 ད ལ ནང ག ན ཅ ང འ ལ པར འ ང བ དང འ ལ པ གང ཞ ན གང འད མ ར ག པའ ན ས འ ད མས ཞ ས བ ནས བའ ན ས ཤ ཞ ས བའ བར འ 20. 何者是內因緣法因相應義?所謂 : 始從無明緣行, 乃 15

60 至生緣老死 གལ ཏ མ ར ག པ མ ང ན འ ད མས ང མ མང ན པ ཞ ག བཞ ན བ མ ང ཟ ན ན ཤ འ བར ཡང མ མང ན པ ཞ ག ན འད ར མ ར ག པ ཡ ད པ ལས འ ད མས མང ན པར འ བ པར འ ར བ ནས བ ཡ ད པ ལས ཤ འ བར མང ན པར འ བ པར འ ར ར 若無明不生, 行亦不有 ; 乃至若無有生, 老死非有 如是 有無明故, 行乃得生 ; 乃至有生故, 老死得有 ད ལ མ ར ག པ ཡང འད མ བདག ག ས འ ད མས མང ན པར བ བ བ མ མ ས མས ས འ ད མས ང འད མ བདག ཅག ན མ ར ག པས མང ན པར བ བས ས མ མ ས མས པ ནས ད བཞ ན བ ཡང འད མ བདག ག ས ཤ མང ན པར བ བ པ མ མ ས མས ཤ ང ཤ ཡང འད མ བདག ན བས མང ན པར བ བས ས མ མ ས མས པའ བར 無明亦不作是念 : 我能生行 ; 行亦不作是念 : 我從無明而 生 ; 乃至生亦不作是念 : 我能生於老死 ; 老死亦不作是 念 : 我從生有 ད 16

61 འ ན ང མ ར ག པ ཡ ད པ ལས འ ད མས མང ན པར འ བ ཅ ང འ ང བར འ ར བ ནས ད བཞ ན བ ཡ ད པ ལས ཤ འ བར མང ན པར འ བ ཅ ང འ ང བར འ ར ཏ ད ར ན ནང ག ན ཅ ང འ ལ པར འ ང བ དང འ ལ པར བ འ 雖然 ; 有無明故, 行乃得生, 如是有生故, 老死得有 是 故應如是觀 : 內因緣法因相應義 ནང ག ན ཅ ང འ ལ པར འ ང བ ན དང འ ལ པར ཇ ར བ ཞ ན ཁམས ག པ འ ས པའ ར ཏ ཁམས ག པ གང དག འ ས པའ ར ཞ ན འད ས དང དང མ དང ང དང ནམ མཁའ དང མ པར ཤ ས པའ ཁམས མས འ ས པ ལས ནང ག ན ཅ ང འ ལ པར འ ང བ ན དང འ ལ པ བ འ 21. 應云何觀 : 內因緣法緣相應事?為六界和合故 以何 六界和合?所謂地 水 火 風 空 識界等和合故, 應如是觀 : 內因緣法緣相應事 ད ལ ནང ན ཅ ང འ ལ པར འ ང བའ སའ ཁམས གང ཞ ན གང འད འ ས ནས ས བའ དང ས པ མང ན པར འ བ པར ད པ འད ན སའ ཁམས ཞ ས འ 22. 何者是內因緣法地界之相?為此身中作堅硬者, 名為地界 ; 17

62 གང ས ད པའ བ ད པ འད ན འ ཁམས ཞ ས འ གང ས ས ཟ ས པ དང འ ངས པ དང འཆ ས པ དང ངས པ མས འ བར ད པ འད ན མ འ ཁམས ཞ ས འ གང ས ད གས ནང བའ བ ད པ འད ན ང ག ཁམས ཞ ས འ གང ས ནང བས ཡ ད པར ད པ འད ན ནམ མཁའ ཁམས ཞ ས འ གང མ ང མ ལ ས མ ང དང ག གས མང ན པར འ བ པར ད པ མ པར ཤ ས པའ ཚ གས འ ས པ དང ཟག པ དང བཅས པའ ཡ ད མ པར ཤ ས པ གང ཡ ན པ འད ན མ པར ཤ ས པའ ཁམས ཞ ས འ 為令此身而聚集者, 名為水界 ; 能消身所食 飲 嚼噉 者, 名為火界 ; 為此身中, 作內外出 入息者, 名為風 界 ; 為此身中, 作虛通者, 名為空界 ; 五識身相應及有 漏意識, 猶如束蘆, 能成就此身名色芽者, 名為識界 ན འད དག མ ད པར ས བར མ འ ར ནམ ནང ག སའ ཁམས ཚང ཞ ང ད བཞ ན དང མ དང ང དང ནམ མཁའ དང མ པར ཤ ས པའ ཁམས མས ང ཚང བར ར ལ ཐམས ཅད འ ས པ ད ལས ས མང ན པར འ བ པར འ ར ར 若無此眾緣, 身則不生 若內地界, 無不具足, 如是乃至 水 火 風 空 識界等, 無不具足, 一切和合, 身即 得生 18

63 ད ལ སའ ཁམས ང འད མ བདག ག ས འ ས ནས ས བའ དང ས པ མང ན པར བ བ པ མ མ ས མས ས འ ཁམས ང འད མ བདག ག ས ས ད པའ བ འ མ མ ས མས ས 23. 彼地界亦不作是念 : 我能而作身中堅硬之事 ; 水界亦不作是念 : 我能為身而作聚集 ; མ འ ཁམས ང འད མ བདག ག ས ས ཟ ས པ དང འ ངས པ དང འཆ ས པ དང ངས པ མས འ བར འ མ མ ས མས ས ང ག ཁམས ང འད མ བདག ག ས ས ད གས ནང བའ བ འ མ མ ས མས ས 火界亦不作念 : 我能而消身所食 飲 嚼噉之事 ; 風界亦不作念 : 我能作內外出 入息 ; ནམ མཁའ ཁམས ང འད མ བདག ག ས ས ནང བས ཡ ད པར འ མ མ ས མས ས མ པར ཤ ས པའ ཁམས ང འད མ བདག ག ས ས མ ང དང ག གས མང ན པར བ བ པ མ མ ས མས ས 空界亦不作念 : 我能而作身中虛通之事 ; 識界亦不作念 : 我能成就 此身名色之芽 ; 19

64 ས ང འད མ བདག ན ན འད དག ག ས བ ད ད མ མ ས མས མ ད འ ན ང ན འད དག ཡ ད ན ས བར འ ར ར 身亦不作是念 : 我從此眾緣而生 雖然 ; 有此眾緣之時, 身即得生 ད ལ སའ ཁམས ན བདག མ ཡ ན ས མས ཅན མ ཡ ན ག མ ཡ ན བ པ མ ཡ ན ཤ ད ལས ས པ མ ཡ ན ཤ ད མ ཡ ན ད མ ད མ ཡ ན ས པ མ ཡ ན མ ན ང མ ཡ ན ང མ ཡ ན བདག ག མ ཡ ན ཏ གཞན འ ཡང མ ཡ ན ན 24. 彼地界, 亦非是我 ; 非是眾生 ; 非命者 ; 非生者 ; 非儒童 ; 非作 者 ; 非男 ; 非女 ; 非黃門 ; 非自在 ; 非我所 ; 亦非餘等 ད བཞ ན འ ཁམས དང མ འ ཁམས དང ང ག ཁམས དང ནམ མཁའ ཁམས དང མ པར ཤ ས པའ ཁམས ང བདག མ ཡ ན ས མས ཅན མ ཡ ན ག མ ཡ ན བ པ མ ཡ ན ཤ ད ལས ས པ མ ཡ ན ཤ ད མ ཡ ན ད མ ད མ ཡ ན ས པ མ ཡ ན མ ན ང མ ཡ ན ང མ ཡ ན བདག ག མ ཡ ན གཞན འ ཡང མ ཡ ན ན 如是乃至水界 火界 風界 空界 識界, 亦非是我 ; 非是眾生 ; 非命者 ; 非生者 ; 非儒童 ; 非作者 ; 非男 ; 非女 ; 非黃門 ; 非自在 ; 非我所 ; 亦非餘等 20

65 ད ལ མ ར ག པ གང ཞ ན ཁམས ག པ འད དག ཉ ད ལ གང གཅ ག ར འ ཤ ས པ དང ར ལ པ ར འ ཤ ས པ དང ག པར འ ཤ ས པ དང བ ན པར འ ཤ ས པ དང ཐ ར ག འ ཤ ས པ དང བད བར འ ཤ ས པ དང བདག འ ཤ ས པ དང ས མས ཅན དང 25. 何者是無明?於此六界, 起於一想 一合想 常想 堅牢想 不 壞想 安樂想 眾生 ག དང བ པ དང གས བ དང ས དང གང ཟག འ ཤ ས པ དང ཤ ད ལས ས པ དང ཤ ད ར འ ཤ ས པ དང ང ཞ ས བ དང བདག ག ཞ ས བར འ ཤ ས པ འད ལ ས གས པ མ ཤ ས པ མ པ ཚ གས འད ན མ ར ག པ ཞ ས འ 命 生者 養育 士夫 人 儒童 作者 我 我所想 等, 及餘種種無知, 此是無明 ད ར མ ར ག པ ཡ ད པས ལ མས ལ འད ད ཆགས དང ཞ ང དང གཏ ག འ ག ད ལ ལ མས ལ འད ད ཆགས དང ཞ ང དང གཏ ག གང ཡ ན པ འད ན མ ར ག པའ ན ས འ ད མས ཞ ས འ དང ས པ ས ས ར མ པར ར ག པ ན མ པར ཤ ས པའ 有無明故, 於諸境界起貪 瞋 癡 於諸境界起貪 瞋 癡者, 此是無明緣行 ; 而於諸事能了別者, 名之為識 ; 21