24.ཕཥབྷ ལ དྷ ཕས ཥ ན 所愿任运成精义 * ཐ གཥ ས ཕ ཟ ཐ ས ང ཀ དྷ གཥ 遍空自解之意修法光明普照 * ཐ གཥ ར ཆ དྷ ན ཟ བྷང དྷ ར གཥ ཕས ཥ ན 大悲尊圣现观精义 * ར ཡ ཥ བྷཥ བྷང དྷ ར གཥ

Transcription

1 目录 1.ཐཀཡ ཆག 语加持 1 2.ཟག ཡ ས གཥ 加倍咒 2 3.ཕཀ ལ ཥ ཕར ཐ ན 圣八吉祥颂 2 4.བྷཆ ཐ ན 供养仪轨 7 5.ཇ བྷཆ ཐ ས ཡ 餐前供养仪轨 * 9 6.ཕཞང ས ཐ འདྷ རག ཕད དྷ ན 普贤行愿品 ( 七支供 ) 11 7.བ ང ས བྷ ར དྷ ཆ ག 菩萨戒仪轨 15 8.ཐཕང ས ཐ གཥ ར ཟཐ ཕཥ 怀业祈祷文 19 9.ཟཇབྷ ཐབ ངཥ ཕས ཐ ན 文殊礼赞 ས ཕཥ ཟག ཥ བྷཥ ཕས ཐ 皈依发心 ཙ ག ཕད དྷ གཥ ར ཟཐ ཕཥ 金刚七句祈祷文 གཥ ར ཟཐ ཕཥ ཐང ཥ ག ཕ ཀ དྷ ཟབ ང 普获悉地祈祷文 ཕཡ ཆཐ རབྷ ཥ ར ཕས ཥ ན 遣除道障摄略祈祷文 ཕཡ ཆཐ རབྷ ཥ ར ཕས ཥ ན 除障祈祷文 * ག ར ཟ ས ཕཥ གཥ ར 莲花生大师祈祷文 ཀ ང ཆ དྷ ནཟ གཥ ར ཟཐ ཕཥ 无垢光尊者祈祷颂 བ བྷ ཕར ཐ ནཟ གཥ ར ཟཐ ཕཥ ས ཡ 传承上师祈祷文 * ཀ ཡཕ བ ས ར ར བྷཥ ཀ གཥ ར ཟཐ ཕཥ 鲁木饶寺上师总集祈请文 *38 19.ར གཥ ན ཆ དྷ ན ཀ ང ཆ དྷ ས ང ཏ ག ས དྷ ཟག 大圆满龙钦心髓前行 བ བྷ ར ང ཟཕ ཐ 高呼上师 * བ བྷཟ ར ར ཟབ ཡ འ ལ ཥ ག ཕ གཎ ཡ 甚深道上师相应智慧之源 *84 22.ཐ ཕ ཆ ག བ དྷ ར ཕཥ གཎ ཡ བྷཚ ཐ 释迦佛修法仪轨 ནཐ ཟབ ང བྷང དྷ ར གཥ ཕས ཥ ན 莲花生大士现观精义 * 98 1

2 24.ཕཥབྷ ལ དྷ ཕས ཥ ན 所愿任运成精义 * ཐ གཥ ས ཕ ཟ ཐ ས ང ཀ དྷ གཥ 遍空自解之意修法光明普照 * ཐ གཥ ར ཆ དྷ ན ཟ བྷང དྷ ར གཥ ཕས ཥ ན 大悲尊圣现观精义 * ར ཡ ཥ བྷཥ བྷང དྷ ར གཥ ཕས ཥ ན 金刚萨埵现观精义 * ཟཆ བྷ ཐ ར ར ཟ ས ག ས ཕ 琦美多吉修供 * ས དྷ བ ཟ ས ཕ ན 智慧药师意修 * གད གཥ ཐཀཡ ར ར ཐ གཥ ས ཕ 大白伞盖佛母意修 * ཕ ཡ ནཟ གཥང ས ཕ 普巴事业密修 * ཆ ཥ ས ང ཐག ངཥ ཟད ཥ གཥང ས ཕ 护法密集精义密修 * ས ར བྷ ཕས ཐ ན 二十一度母赞 ཐཀ དྷ བྷཆ ག ར ཥ ད དྷ 随念三宝受食仪轨 ཕས དྷ གདྷཥ ཀ ཆ ག 近住戒仪轨事部妙道 * ག ར ཟ ཙ གཥ བྷཆ ཐ ཐང ཟབ ར ཕཟ བ ར བྷ 莲师会供及上师成就仪轨 ཆ གཎ ཡ ཕཞ གཥ 供养水食子 * བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐནཟ ལ ང ཕལགཥ ཕཞ གཥ ཥ 三十五佛忏悔文 ལ ཥ ཡཕ ས ང ན ཟ བྷཐ 心经回遮仪轨 གས ཡ ས དྷ ར དྷ ངདྷ ཀ དྷ ག ར 烟施魔祟部多仪轨 ད ཥ ར དྷ ག ཐ ཕས ཁ ཡ ཕཐ 常施替身朵玛简轨 ཕཥང བྷཆ ཐ ས ཡ རཥ ཏ ག བྷ ཝ ཕཥང ཕས ཥ ན 静香仪轨简要 * ས ང ས ཐ ཝ ཕ ཐཀཡ ན ཟ ཐ དྷ ཕས ཥ དྷ 万物法则无误之略义 * ཐ དྷཥ ར ར ར ཕཥང ཕ དྷ 玛沁雪山供烟仪轨 * གཥང ག ང ནཟ ཐབྷ ཅདྷ ས གཎ ཡ ཉ ང ཕས ཥ 格桑林巴护法神总食子 * ཆ ཥ ས ང ཐག ངཥ ཟད ཥ གཥ ར ཕས ཥ 护法密集精义祈祷供养仪轨 * ཐཕང ན ར བྷ གས བྷ ག གཥ ར བྷཆ ཐ ཉ ང ཕས ཥ 三大护法神祈祷供养简略 *249 2

3 48.ས གཥ ས ང ཧ ཀ མ ཎ གཥ ར ཕས ཥ 诶嘎匝德护法供养仪轨 * སང ཝ དྷ བྷཟ གཥ རར ཕས ཥ དྷ 将熊玛简供仪轨 * ག ཥཡ གཥ ར བྷཆ ཐ ཕས ཥ ན 格萨尔王祈祷供养仪轨 ཧ ཀ མ ཎ 一髻佛母护法供养仪轨 གཞཟ ཕད ཐ ར ཧ རཟ གཥ ར ཕས ཥ 热哈拉护法供养仪轨 ཐབྷ ཅདྷ གཥ ར ཕས ཥ 单坚护法供养仪轨 མ འ ཐབྷཡ ན ཟ གཥ ར ཕས ཥ 紫玛护法供养仪轨 གཥ ཡ ས བྷཥ 神饮甘露成大海仪轨 * ས ང ཏ ག ཟཔ ཕ བྷ ཕས བྷ ཥངཥ ར ཥ 大圆满龙钦心髓往生法 ཟཔ ཕཟ བྷདྷ ངག ཥངཥ ར ཥ མ ཡ རབྷ 速成佛果破瓦诀窍 * བྷཁཟ ཁཕ ཡང ག ར ཟཔ ཕ 遍空自解破瓦法 * འང ཞཕ ས དྷ ཟག ཟ ཟཔ ཕ དྷ 甚密前行破瓦法 * ཀ ང གཥར ཟཔ ཕ 龙萨破瓦法 བྷཙདྷ ཐང གཟ ངཥ ས གཥ 圣号与明咒 ཀ བྷཙདྷ ཕར ཐ ཥ ལ ང ད ང དྷཥ ཟབ དྷ 一刹那成佛捷道念诵佛号 * ཇ ཕ ར ཟ བྷཚཐ ནཟ བྷཡ བྷ ཟ ས དྷ རབྷ 阿底峡尊者供灯愿文 བྷཡ བྷ ཟ ས དྷ རབྷ 供灯发愿文 ཕཞང ས ཐ ས དྷ རབྷ 普贤行愿品 ( 发愿 ) ས དྷ རབྷ ཟག ཕ ནཟ ཕཐ དྷ ཙ ག 成就所愿誓言 ས དྷ རབྷ ཟག ཕ ནཟ གཟ ངཥ དྷ 成就所愿咒 ཕཐ ཆ དྷ ཝ ང ག ས དྷ རབྷ 乔麦仁波切极乐愿文 ཕཐ ཆ དྷ ས དྷ རབྷ ཕས ཥ ན དྷ 摄略极乐愿文 བ བྷཥ ནཟ ས དྷ རབྷ དྷ 弥勒发愿文 ས ཟག ཡ ཕསདྷ ར ཥ ས དྷ རབྷ 前译教法兴盛之愿文 361 3

4 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 72 ཕཐ ས དྷ ས ང ན ཟ ཐ དྷ ཕས ཥ 大乐发愿精义* ས དྷ རབྷ ར ར ཟ ར བྷད ཐ ཕཞ གཥ 金刚结愿文* ཕཐ ཙ ག ཟག ཕ ནཟ པ ཌྷ ད ཕཞ གཥ 75 ཙ ཏཡ ཕཎང ཕཟ ཆ ག 扎呢达进入遍知法* 382 放生仪轨 ཕར ཆ དྷ ཕད ཐ ར ཟ ཆ ར དྷ ཝ ཥ བ ཕ 放生仪轨大悲甘露水 后记 402 法本中藏文注音依藏地安夘语注音 所标注帞*号的表示摘自敏珠林教法 中白玛邓灯尊者 荣仁夘吉法王和阿德仁波切伏藏法中的内容 目彔中粗略划分 1-37 为早课内容 为晚课内容 其中 八 关斋戒时念诵 36 会供时念诵 40 火供时念诵 41 施食时念诵 不施食时 也可念诵 烟供时念诵 烟供时间一般为上午 是破瓦法 的内容 有传承的可以念诵 供灯时念诵 不供灯时也可念诵 放生时念诵 其中 属于非常殊胜的护法修法 晚课推荐念诵 比较 长的 和 62 可选择念诵 的本尊修法和 的収愿文可以根据 个人情况念诵 本乢注音中 念 ra 念 nia 这念 zhei 4 得念 dei

5 敏林德钦荣仁多吉尊者传 荣仁多吉尊者无始以来了达法界一切究竟, 证得光明境相, 照见无量众生执迷于烦恼, 尊者以无量心发愿弘法利生, 希望帮助更多众生解脱轮回 为方便大家简单了解, 从尊者的 生世宝串 和阿德仁波切的 莲花宝串 中摘取部分内容, 介绍尊者在雪域大地的菩提之路和弘法事迹 尊者至今有五十多世本生, 简略介绍如下 : 报身为毗卢遮那佛 ( 大日如来 ); 在释迦牟尼佛住世时, 为阿难陀尊者 ; 在印度西方邬丈那地方, 是国王恩扎菩提, 带领国民修持密集金刚法门 ; 在香巴拉净土化身为国王达瓦桑波, 在哲丰寺佛塔旁开示 吉祥时轮续 并著有释义六千颂 ; 八大持明时, 为香达嘎布 ; 松赞干布时, 是吞弥 桑布扎, 去印度学习古梵文和天竺文字, 回藏后创立藏文, 著有文法经典 文法根本三十颂 ; 莲花生大师时, 为贝若扎那大译师, 将大圆满法门中的心部和界部从印度带入西藏 ; 藏传佛教后弘期, 是索波切 释迦琼乃, 传授前弘期的经 幻 心教法, 是后弘期宁玛派创始人之一 ; 尊者还曾转世为宁玛派的绒素班智达, 萨迦五祖之第四祖班智达贡嘎坚赞, 无垢光尊者龙钦巴, 德达林巴等 一前世 ( 德达林巴简传 ) 公元 1646 年, 莲花生大师时代极为稀有的宁玛巴传承面临中断的危险 为利益广大众生, 在空行母的祈请下, 莲花生大弟子贝若扎那转世为德达林巴 尊者自幼相续成熟, 精于瑜伽 四岁时从父亲处获得大密八法和乐集等灌顶, 轻松掌握文字读写 经文和仪轨读诵 九岁时在第五世嘉瓦仁波切罗桑嘉措前剃度, 十三岁开始闻思显密教典, 修持甚深密法 十八岁到二十二岁间修持寂 猛本尊法, 成就生圆次第功德, 证悟大圆满 尊者一生取出大量伏藏, 其中包括忿怒莲师, 阿底瑜伽, 大悲善逝总集, 金刚萨埵宗义等 德达林巴将伏藏法 过去散佚的教法 5

6 和许多濒临中断的密法进行汇集整理编纂 整理仪轨程序 要点精选等共有十三大部, 其中最重要的是前译宁玛巴之经 幻 心三部极为稀有传承, 这些都成为后世依止的殊胜经续 尊者于 1676 年创建敏珠林寺, 为寺庙建立规约 ; 建立敲打 吹奏之法则和舞蹈 绘坛 唱诵之清净善妙行仪 同时, 敏珠林寺亦为西藏的天文历算 绘画 声律 医药 书法等学科的发源地 尊者的主要弟子, 有第五世嘉瓦仁波切及摄政王桑吉嘉措 宁玛派多杰扎寺持明贝玛钦列 萨迦法王滚葛扎西 哲东寺大成就者丹增操普渣秋 噶举派祖普寺的摄政与哲朵秋竹等等, 由于德达林巴成就非凡, 藏区不分教派的信众无不向他祈请授法 尊者成就杰出, 承上启下, 才有了当今系统而完整的宁玛巴法脉传承 因为敏珠林传承在宁玛派的重要地位, 敏珠林的法主也被看作是宁玛派的法王 敏珠林系血脉传承, 主要有两个世系, 长子传承为敏林赤钦, 瑜伽士, 持有法座 ; 次子为敏林堪千, 出家比丘, 掌管佛经 二 诞生大持明德达林巴尊者圆寂前说 : 我向东行走七步 这句话预示持敏林赤钦宝座的人过七代之后, 德达林巴将从东方转世再来弘扬佛法 以此因缘, 公元 1847 年, 荣仁多吉法王诞生于康巴地区新龙, 莲花生大士等诸多佛菩萨高僧大德加持过的雅尼巴神山下的燃日西 父亲为朗君泽仁, 空行母化身的母亲索朗曲珍 当母亲怀着他时, 有一天晚上家里出现一道白光, 打出来的酥油变成朵玛形状 尊者出生时, 母亲没有感到丝毫疼痛, 犹如莲花盛开一样自然 尊者诞生后的七日里没有喝过一滴乳汁, 面部仍然光彩照人, 父母给他起名为阿特 尊者自幼秉性勇猛, 能破除不良恶业 ; 才智过人, 能看破世间本相 有一次, 尊者从多层的高楼坠下, 落地后稳稳立起, 让众人极为惊叹 有时他开玩笑似地把铁棍打成金刚结 这些行为都给众人留下了深刻的印象 6

7 三 求学尊者十四岁开始轻松掌握文字读写 尊者先学习戒律, 闻思甚深密法精要, 后受戒律 受戒后尊者学习中观和唯识 同时不遗余力地学习金刚乘法要, 包括上师心滴, 白玛邓灯法要, 龙萨尔法要, 前译经 幻 心三部, 大圆满四部心要, 敏珠林的所有伏藏教典, 七宝藏, 三休息论, 佛陀教言甘珠尔等, 并从诸多上师处得到心要伏藏灌顶 尊者二十三岁时得知大成就者白玛邓灯在圣地如意洲, 内心悠然生起喜悦之情, 与好友一同前往拜见尊师 见上师的当天, 白玛邓灯尊者对弟子们说 ; 今天要来一位敏珠林的伏藏大师 白玛邓灯说的正是荣仁多吉 上师特别关照尊者, 精心加以培养 尊者在上师处得到法乘集要灌顶, 听闻静怒意要解脱经 伏藏法遍空自然解脱传承等 尊者二十五岁去相囊扎嘎神山, 取出伏藏品如意宝瓶 前往拉萨时路过唐古拉山, 取出伏藏品莲花生大士佛像 在莲花生大士的道场住七天, 得到莲花生大士胜意传法 尊者的另外一位上师是大圆满祖师华智仁波切的心子龙多丹碧尼玛 ( 阿格旺波尊者的根本上师 ), 龙多丹碧尼玛上师将大圆满的心髓 七宝藏 大圆胜慧都传给尊者, 尊者通过修行, 证得与上师无二无别的成就 尊者还见到华智仁波切, 双方高兴地互赠哈达, 心性当下融为一体 白玛邓灯尊者有十三位金刚弟子 一次有人去世需要超度, 白玛邓灯尊者将死者的明点扣在碗下, 并将自己的随身金刚杵压在碗上, 让在座的十三位金刚弟子轮流试着超度, 各弟子用破瓦法念 呸 时, 碗都跳动起来, 但是明点并没能冲出去 白玛邓灯尊者亲自示范超度, 当他念到 呸 字时碗和金刚杵一下子从帐篷的顶上冲出去, 不知落到何方 白玛邓灯尊者对弟子说 ; 你们现在出去找金刚杵 谁能找到这个金刚杵, 谁就是我的心传弟子 尊者找到上师的金刚杵, 以此缘起, 白玛邓灯尊者说到 ; 哦! 我要找的人已经找到了! 于是赠给尊者法名 荣仁多吉 ( 意为 觉性金刚 ) 尊者日后也成为白玛邓灯尊者最重要的传承弟子之一, 被称为白玛邓灯太阳般的心子 7

8 四 开取伏藏 1883 年, 白玛邓灯尊者示现圆寂 上师卧床期间, 荣仁多吉尊者以清净的意念祈祷时, 上师的法座左边出现一团彩虹, 中间有龙钦巴大师的庄严像, 上师在龙钦巴左侧持咒并叮嘱尊者道 : 这是龙钦佛, 虔诚祈祷, 会有功德 尊者感动至极, 但想到上师将会示现圆寂, 一边悲痛, 一边念诵 : 祈祷龙钦巴佛知 龙钦巴说 : 证得意续之密义, 圆满言续之教授 说着融入尊者的心间, 从此尊者的证悟突飞猛进 几夜之后, 白玛邓灯尊者融入虹光, 与海量持明一同在虹光中升于上空 他用右手指着尊者, 将圣乘精要赐予尊者 : 阿底金刚精义汁, 不分主次诸诀窍, 将要赐予吾弟子 以此将甚密教法精要倾泻教授, 尊者的智慧和上师融为一体 又有一次, 在一间光明如意的无量宫中, 宫中央是莲师, 右边是龙钦巴大师, 左边是持明者林巴, 上师也在其中, 尊者深感欢喜, 由衷祈请道 : 祈请上师知! 上师示意弟子上来, 尊者以无比恭敬之心亲近上师, 从而获得很多甚深教言, 示现断证功德圆满 因莲花生大师的发愿成熟, 尊者在开取意伏藏时, 赤秀林巴大师 ( 白玛邓灯尊者 ) 突然降临, 将三尺长的写有空行诏文的黄色绸缎递给尊者, 问到 : 知否? 尊者答道 : 略知半懂, 难以知晓全文 荣仁多吉将头顶至上师的右脚拇指上, 上师祈愿将所有空行诏文融于弟子心间, 诵持道 : 吽啪! 上师又对自己的右侧空行密护主一髻佛母嘱咐道 ; 此了义教已无余地交给我这心子 随既, 白玛邓灯尊者消散于空中 次日太阳刚刚升起时, 天空显现彩虹祥云等许多奇妙祥瑞 尊者了知这正是空行母众的示意, 在空行诏文中得到了白玛邓灯遍空自然解脱的全部仪轨, 圆满完成伏藏法中所有内容 此外, 尊者还取出上师的大密光明宝藏, 但被尊者和两名近侍密封六年 荣仁多吉法王一生成就极高, 先后取出 42 卷伏藏法, 并整理成册, 其中伏藏法包括两大部分 : 成就金刚果位的根本教法大密光明宝藏 ( 属于大圆满心髓传承 ) 和甚密三根本集合 ( 属于白玛邓灯遍空自然解脱传承 ) 尊者曾说, 虽然还有很多伏藏可取, 但其传承 8

9 之精华都浓缩在大密光明宝藏和甚密伏藏教典三根本集合中, 这已 经足以 五 事业荣仁多吉尊者毕生为教法事业呕心沥血, 从未被世间八法所左右 他依照前辈的弘法足迹前行, 无有分别的为有缘弟子教授自己取出的伏藏教法, 使有缘众生均沾法宜 尊者依照甚深教典所言, 与益西措嘉化身空行母泽旺卓玛结合, 诞生白玛邓灯尊者的转世化身白玛旺千, 后来又诞生次子齐多活佛和女儿更桑曲珍 在同一时期, 敏珠林的血脉传承正面临着断绝的危险, 因为敏林赤钦只有女儿 荣仁多吉作为德达林巴的转世化身, 在敏珠林寺坐床为敏林德钦 而其长子白玛旺千 ( 也被认定为白玛邓灯尊者的转世化身 ) 和第八世敏林赤钦的女儿德丹卓玛空行母结合, 其后嗣子孙延续敏林赤钦的宝座至今 其中熟为人知的敏林赤钦睡觉法王就是白玛旺千尊者的嫡孙 尊者四十四岁的时候, 对弟子们开示道 : 不好好修行, 管住自己的身, 口, 意, 是得不到成就的! 我不分昼夜盘腿而坐, 深夜把头发绑在山洞里的岩石上, 为自利利他苦修三年 但你们若想安安稳稳地就取得成就, 这是和前辈大德们修行道路不一样的新潮流啊 我去禁地时出现很多神鬼作祟, 但并未动摇心念, 这正是内心静修而断取舍的征兆, 若能溪水般恒常不断地处于慧定, 所谓的鬼神即是一名号而已 虽然尊者对敏珠林教法传承有着极大贡献, 他却能对雪域大地的所有教派持学习和尊敬的态度, 这在末法时期是及其难得的 在 19 世纪末期, 尊者获得很多境界, 显示在甘孜新龙的阿色地区建立一座寺院非常重要 在境界中获得有关寺院地址的预言后, 尊者在 1896 年开始兴建鲁木饶寺和鲁木饶佛法讲修如意洲, 修建过程中得到西藏政府和鲁木饶寺管辖的 60 多个寺庙的鼎力支持 尊者及其后嗣 弟子在鲁木饶寺大转法轮, 不断将佛法事业发扬光大, 使得鲁木饶寺迅速成为西藏东部著名的佛教中心 尊者五十二岁时前往拉萨, 在敏珠林寺教授上部伏藏, 遍空自 9

10 然解脱, 下部伏藏等教法 尊者有时将证悟心得以歌谣和道歌的形式传唱给弟子们, 并按照弟子的心绪程度, 讲解不同层次的教法 这些都是光明大圆满的清净教法, 未掺杂外道俗语, 也未被破戒者所染污, 具有极其殊胜的加持力 尊者在雪域上的弟子数不胜数, 尊者以慈悲愿力将无数有缘信众度入佛位! 六 往生荣仁多吉尊者此生的事业暂时圆满后, 希望能够回归他方净土 尊者的弟子至诚哀求尊者不要完全虹化, 一定要给弟子留下一点纪念物 于是尊者留下缩得很小的肉身给弟子供奉, 没有完全虹化 藏历饶迥 15 年琼节月 3 日, 荣仁多吉尊者在山南敏珠林寺圆寂 圆寂之时很多人都看到德达林巴 龙钦巴 耀眼的佛光和众佛菩萨显现 尊者以大圆满的姿势坐在殿堂中央的金制床上念了四句偈子 : 一切轮涅所摄乊诸法外明三身五智乊游舞内界深明童子瓶佛相愿证本刜清净乊自性 随后其身化为光明法身 圆寂后的七天内, 天空中出现许多彩虹和光圈 大地发生六种震动, 尊者的身体流出许多甜如蜂蜜的甘露水 尊者的肉身缩小至尺高, 被弟子们护送到鲁木饶寺供养, 现在是鲁木饶寺院无量宫中的主尊 10

11 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ངག བ དྷ ར ཕཥ དྷ 语加持 ཧ ཨ ཧ 嗡啊 嗡啊吽 ལ ཐཕང ཡ འ ག རཥ བ ང བྷ ཥ ཕས གཥ དྷཥ 吉嗡荣耶来秀麦赛乃 舌根荣字生火燃烧后 ཟ ཐ ཐབྷཡ ར བྷ ནཟ ར ར ར གས བྷ ས ཕཥ 奥玛弄比多杰在索威 红先三股釐刚杵孔中 ཨ ར ཀ ར ཟ བྷཏཟ ཕས ཡ ར དྷ ཟབ ར ས ང 阿乐嘎例他高登挬尼 阿乏嘎例周围缘起咒 མ ཎ ག ཕ ང ཕ ལ བ ཟ འ ག ཟབ རཥ 牟丁哲瓦大贝耶支里 如彼珠鬘乊种子字等 ཟ ཐ ཟཕ ཥ ར ར ཕ སཥ ཕཅཥ བྷཆ ཐ ནཥ བྷ ཥ 奥支加瓦赛杰乔贝尼 放先供兺佛菩萨欢喜 ས ཡ ཟད ཥ ངག ས ཕ ཐག དྷཥ གས ང ར ར ཟ 拉丁奥者道呢索多吉 语障清净舌根化釐刚 བ དྷ ར ཕཥ ཐང ཥ ག ཕ ཏབྷཥ ཅཐ ཏ ཕ ནཡ ཕཥབྷ 些拉爱者唐且托巴索 得大加持一切皆成就 ཧ ཨ ཧ ཨ ཨ ཨ ཡ ར ར ལ ཧ ཧ ཧ ཧ ཧ ཧ ཀ ཁ ག གྷ ང མ ཙ ཚ ཛ 阿阿额额 鄂鄂热热勒勒唉唉 欧欧嗡阿 嘎卡嘎 嘎阿 匝擦匝匝 ཉ ཊ ཋ ཌ ཌྷ ཎ ཏ ཐ ད དྷ ན པ ཕ བ བྷ འ ཡ ར ཛྷ ལ ཤ ཥ ས ཨ 札叉札札纳 达塔达达纳 巴帕巴白玛 雅 拉瓦 夏卡萨哈洽 丂遍 1

12 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཧ འ དར ས ཏ པ བ ཝ ས ཏ དྷ ཥ དྷ ཐ ག ཎ ཧ ཕ ཐཎ ཎ ཥ ཉ འ དྷ ཡ ད ཧ ཛྷ བ ད བྷ ཧ ཤ བྷ ཌྷ ས ཧ 嗡耶达日玛黑德扎巴瓦 黑德得 黑达塔嘎多 哈雅 瓦达 得 黑匝友呢若达 诶旺巴德 玛哈夏 日 玛纳 娑哈 丂遍 ཟག ཡ ས གཥ ཧ ཥམ ཡ ཥམ ཡ བ བྷ དྷ ཥ ཡ བྷ ཧ ཚབྷ བ ཕ ཧ པཉ ས ཧ 嗡桑巴 桑巴 波玛纳萨 玛哈臧巴巴 啪德娑哈 རདྷ གས བྷ གཟ ངཥ ཟཐ ཟ པདྷ འ དྷ ཕཀཟ གཐབྷཥ ག གཥ ཕབྷ རཥ ཐ འ ས དྷ ད གཟ ངཥ ཟཐ ས ཡ བ ཕ ཟག ཡ ད ར ར ཕཥ གས ངཥ ཝ ཥ ཥ 三遍 此咒摘于 噶当祖师问道语彔 为度母传与阿底峡尊者 其功德 能使念诵增上一千万倍 ཟཔགཥ ན ཕཀ ལ ཥ ཕར ཐ ནཟ ཙ གཥ ས ཕཅཐ ན ཕཞ གཥ ཥ 圣八吉祥颂 རཥ གང ཝ ག ར བྷ ན དྷ ཏ ག བྷཡ ཟཐ ཙཡ གཅ ག ཕར ཐ དྷ ག ཕ ན ཕཐ ཕ འ ཐ ཕཝ དྷ ད བ ཐ ནཡ ཟག ཡ ཕཥ ཅ དྷཥ འ ཐ ར བ ཟ 任作何亊乊始 念诵一遍 能顺利如愿成就 敀当铭记 2

13 ཧ 嗡 ས ང ས ཐ ར བྷ ཐག ཡང ཕཝ དྷ ལ དྷ ག ཕ ནཟ 囊哲南达让银楞哲波 ཕཀ ལ ཥ ཕ གཥ ཕཅ ཟ ཝ ང དྷ ཕཞ གཥ ན འ 札西效吉央纳耶巴耶 嗡 1 现有清净自性任运成 安住十斱吉祥刹土中 ཥངཥ ར ཥ ཆ ཥ ཐང ཐག ཟད དྷ ཟཔགཥ ནཟ ཙ གཥ 桑吉秋当根登帕比措诸佛正法僧伽圣者众 ཀ དྷ ར ཕག ཟཙར ཕཐག ཅག ཕཀ ལ ཥ ལ ག 根拉香擦达加札西效顶礼一切愿我等吉祥 ས དྷ བྷ ཟ ར ར ན རར ཕརདྷ ཐ དྷ ཟག ཕ ཐག ངཥ 2 准美嘉波匝丹敦哲恭灯王佛贤勇义成就佛 བ བྷཥ ནཟ ར དྷ ཐནར ཐག གགཥ ཐནར ཐབྷ ན 宣波坚华给札华丹巴慈严德佛善名胜德佛 ཀ དྷ ར ཐག ངཥ ན ར ཆ ཡ གགཥ ན ཅདྷ 根拉恭巴嘉且札巴坚一切义持广大名称佛 ལ དྷ ན ལ ཡ ཟཔགཥ རར གགཥ ཐནར ཐང དྷ 楞波达帕匝札华当呢如须弡山圣力名德佛 ཥ བྷཥ ཅདྷ ཏབྷཥ ཅཐ ར ཐག ངཥ གགཥ ནཟ ཐནར 森坚坛加拉恭札波华垂念一切众生名德佛 འ ཐ ཙ བྷཥ བྷཚཐ ན རར ཡཕ གགཥ ཐནར ཎ 耶层匝巴杂札华得威力吉祥名称遂愿佛 བྷཙདྷ མབྷ ཏ ཥ ནཥ ཕཀ ལ ཥ ཐནར ཟཔ ར ཕ 灿赞图贝札西华培瓦 ཕཐ ཕཡ གལ གཥ ན ཕར ཐ ར ཕག ཟཙར ར 得瓦夏巴嘉拉香擦洛 仅闻圣名增德增吉祥 吉祥八大善逝敬顶礼 3

14 ཟཇབྷ ཐནར གཝ དྷ ན ཐནར ལ དྷ ར ར ཟཚ དྷ 蒋华云呢华丹多杰怎文殊童子具德釐刚手 སདྷ ཡཥ གཞ གཥ ཐཕང བྷག དྷ ན བ བྷཥ ནཟ ཐནར 3 宣瑞惹旺滚波宣波华圣观自在怗主慈氏尊 ཥ འ ས ང ན ས ཕ ན ར བྷ ནཡ ཥ ར 萨耶酿波哲巴南巴色地藏菩萨幵与除盖障 དྷབྷ བྷཁཟ ས ང ན ཟཔགཥ བྷཆ ག ཀ དྷ ཏ ཕཞང 南葵酿波帕巧根德桑圣尊普贤菩萨虚空藏 ཨ ཏ ར ར ར ནཐ ཐཀཡ ཀ ལ ང ཐང 4 额巴多杰巴嘎勒向当青莲釐刚白莲那伽树 དྷ ཡ བ ཟ ཕ ཡར ག བྷ འ 诺沃达瓦哲涅玛耶如意摩尼宝剑日月轮 ཕག བྷཙདྷ ར གཥ ཕས བྷཥ ཕཀ ལ ཥ ཐནར ག བྷཆ ག 香灿拉南札西华杰巧持善标帜吉祥殊胜德 བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐནཟ ཕར ཐ ར ཕག ཟཙར ར 向却森华嘉拉香擦洛八大菩萨勇士敬顶礼 ཡ དྷ ཆ དྷ གད གཥ བྷཆ ག ཕཀ ལ ཥ གཥ ཡ ག 5 仁钦德巧札西色杰殊胜宝伞吉祥黄釐鱼 ཟཐ ཐ ཟབ ང བ བྷ ཕཞང འ ཐ ཟ ང ཀ བྷ ར 多炯温桑耶嗡嘎玛拉 སདྷ གགཥ ད ང ཐང ཕ དྷ ཙ གཥ ཐནར ཕ འ 年札东当彭措华威额 བྷ ན ཕ ར ར བྷཙདྷ ཐཕང ཕས ཡ ཟཁ ཡ ར ས 么呢嘉灿旺杰括洛得 ཡ དྷ ཆ དྷ རགཥ བྷཆ ག ཕར ཐ ཀ ཕག བྷཙདྷ ཅདྷ 仁钦达巧嘉杰香灿坚 如意宝瓶悦意妙莲花 悦音海螺圆满吉祥结 不朽胜幢自在釐轮宝 殊胜标帜八胜吉祥宝 4

15 ཕ གཥ ད ཥ ར ར ཕ བྷཆ ཐ ཅ ང ཐག ཥ ཕས ཐ བྷ 效迪嘉瓦巧匠吉结玛供兺十斱三世一切佛 ས ག ཥ གཥ ང ཕ ད དྷ ནཥ ཐནར ས ར ཕཟ 嘎所噢卧展贝华贝沃仅念嬉女圣众即增祥 ཕཀ ལ ཥ ལ བྷ ཕར ཐ ར ཕག ཟཙར ར 札西拉摩嘉拉香擦洛八大吉祥天女敬顶礼 ཙངཥ ན ཆ དྷ ན ཕཐ ཟབ ང ས ཐ བྷ ཐ བ 苍巴钦波得炯这美沃大梵大自在天遍入天 བྷ ག ས ང ལ དྷ ཐང ར ར ན ཡ ར ཟཁ ཡ ས ང 么东丹当嘉波耶括忠千目帝释与持国天王 ཟཔགཥ ས ཥ ན ཐང ཀ ཐཕང བྷ ག བྷ ཕཞང 帕吉波当勒旺么么桑增长天王龙王广目天 ར བྷ ཏ ཥ སཥ ཎ ལ རཥ ཟཁ ཡ ར ཐང 南图这得拉贼括洛当夘闻天王各持天宝物 ཏ ཤ ར ཐང བྷད ང ཐ ང ར ར ཅདྷ 哲协拉当东通多杰坚轮三叉戟短枪釐刚杵 ན ཛྷ ཡར ག བྷཆ ཐ ར དྷ ར ར བྷཙདྷ ཟཚ དྷ 波旺哲巧定嘉灿怎琵琶宝剑宝塔胜宝幢 ཥ གས བྷ གདྷཥ ས ཐག ར གཥ ཕཀ ལ ཥ ས ར 萨生内色给拉札西贝三界增上善妙与吉祥 ཟཇ ག ར དྷ ས ང ཕ ཕར ཐ ར ཕག ཟཙར ར 杰定炯瓦嘉拉香擦洛世间八大护法敬顶礼 ཕཐག ཅག ཐ ང ཟཐ ཡ བ ཕ ར བྷ ན ར 达嘉当德夏瓦尊巴拉我等如今所作诸亊业 ཕག གཥ ཐང ཕཡ ཟཙ ཕ ཀ དྷ ཝ དྷཥ 嘎当涅瓦才瓦根耶内一切障难恼害悉消泯 5

16 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཟཐ ཐ ཐ དྷ ཐནར ཟཔ ར ཕཥབྷ ཐ དྷ འ ཐ ཕཝ དྷ ཟག ཕ 多敦华培三敦耶银哲 顺缘增长所愿如意成 ཕཀ ལ ཥ ཕཐ ར གཥ ཕ དྷ ས བྷ ཙ གཥ ནཡ ལ ག 札西得勒彭森措巴效 祈愿吉祥如意悉圆满 ལ ང ཙ ཕར ཐ དྷ ཐ དྷ ཐ དྷ ཀ དྷ ཟག ཕ ར ཙ ཕར ཐ དྷ ར རབྷ ཕཞང ན ཡ བྷཏ ང གཡ ར ད ཟཇ ག ཙ ཕར ཐ དྷ ཕ གཥ རཥ ར ར བ ཕ ར བྷ ད ཥ ཕར ཐ དྷ ཟཐ ཐ ཐ དྷ ཟཔ ར ར དྷ ད ཕར ཐ དྷ ཙ ཐནར གགཥ ཟབ ཡ ལ ཥ ཕཐ ར གཥ ཕ དྷ ཙ གཥ ཕཥབྷ ཐ དྷ འ ཐ ཕཝ དྷ ཟག ཕ ས ག ས ཕ ཀ དྷ བ ང བྷང དྷ བྷཏ ང ཥ ར གཥ ཀ ཐ དྷ ཀ དྷ ཟག ཕ ན ར ར ཕ བྷཆ ག ག ཥ གས ངཥ ཡཕ ཙ ཥ བྷ ས ར ཟ ལ ཙ ཥ གས བྷ བྷ ཐང ར སཡ ར ར ག ད ཥ ཕཞང ན ཟ ཆ ར ཟཇབྷ ཐནར ཐག ཥ ནཟ ར ར ཟ འ ཐ བྷཙ རཥ བ ང ཕཟ དྷ ཡ བ ཟ ཐ ལར ཆ དྷ ན ཟ 晨起念诵此日诸愿成 临睡念诵能见善梦境 战时念诵制胜于诸斱 亊前念诵倍满诸所求 常时念诵寽德名财祥 妙善圆满所欲如意成 净障与增上生决定胜 诸义成就胜佛所宣说 火猴年五月刜三良辫吉日由蒋华吉比夘杰(文殊喜悦釐刚)意海所生 乊大宝璎珞 注 ①现有 现 表示器世界的显现 有 表示有情世界的显 现 或者 现 表示五根识和它的显现 有 表示意识和它的 显现 ②八佛名号选自 八吉祥经 1 东斱具称世界 灯王佛 2 东斱无忧世界 贤勇义成就佛 3 东斱无魔世界 慈严德佛 4 东斱兊惩世界 善名胜德佛 5 东斱具乏世界 一切义持广大名 称佛 6 东斱具种种世界 如须弡山圣力名德佛 7 东斱吉祥炽 盙世界 垂念一切众生名德佛 8 东斱具乏釐刚称世界 威力吉 祥名称遂愿佛 ③慈氏尊为弡勒菩萨 ④八大菩萨所拿法器分别为宝剑 杵 白莲 那伽树 摩尼 宝珠 之巴拉或青莲 月 日轮 那伽树 又称釐艱树 可入药 或用于焚香祭龙 ⑤用八大吉祥天女所持的法器来描述她们各自吉祥的特质 6

17 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 བྷཆ ཐ ན 供养仪轨 ཕ དྷང ཀ དྷ ཏ ལ བྷ ཟ འ བ ཐ བྷཆ ག 学囊根德拉弥哟夏巧 一切人天内外胜资具 ཡ ར བྷ ར དྷ ཕ ང ཝར ཞཥ དྷ ཕཞཟ ཥ གཥ 若摩坚垂雅瑞纳 所 妙乏饰鬘美食华衣等 སཥ ཕཅཥ ར ར ཕཟ ས དྷ རབྷ རཥ བ ང ཕཟ 深吉嘉威门蓝类雄威 诸佛菩萨愿力所化现 ཀ དྷ ཕཞང བྷཆ ཐ ནཟ ས དྷ ག ཥ བྷཚ ཥ ག ཡ ཅ ག 根桑巧波准吉贼杰吉 བྷཆ ཐ ནཟ ས དྷ གཟ ངཥ 祈以普贤云供作庄严 供云咒 དྷ བྷ ཡཏ ཏ ཡ འ དྷ བྷ བ ག ཕ ཎ ཎ ཐ ག ཏ འ ཧཀྵ ཎ ཥམ ཀ བ ད འ ཧ ཕཛ ཕཛ བྷ ཧ ཕཛ 纳摩 纳扎雅雅 儿达呢 ཕཛ ས ཡ པ བྷར དྷ 纳摩巴嘎瓦得 班匝儿萨 扎玛 ཎད ཐ 达塔嘎达雅 阿儿哈得桑雅桑 波达雅 达雅塔 བྷ ཧ ཎ ཚ ཕཛ བྷ ཧ ཕ ད ཕཛ 嗡班贼 儿 班贼 儿 玛哈班贼 儿 玛哈得匝班贼 儿 玛哈 波雅班贼儿 བྷ ཧ ཕ ད མ ཏ ཕཛ བྷ ཧ ཕ ད བྷཎ ན ཥ ཀ བྷ ཌྷ ཕཛ 玛哈波德泽达班贼 儿 玛哈波德美扎巴桑札玛纳班 贼儿 7

18 ཥར ཀར ཨ ཕ ཡ ཌྷ ཕ ལ ད དྷ ཕཛ ས ཧ 萨儿瓦嘎儿玛阿瓦纳波效达纳班贼儿娑哈 བྷ ལ ཥ ཥ བྷཥ ཅདྷ ཀ དྷ ག བྷག དྷ ག ཡ ཅ ང 玛利森坚根杰滚杰吉一切有情乊怗主 ཕད ཐ ས ཐཔ ང ཕཅཥ བྷ ཕཞཐ ཟཇ བྷཥ བྷཚཐ ལ 德得宏吉摩炯匝拉降尽魔众乊圣尊 ཐང ཥ ར བྷཥ བྷ ལ ཥ ཇ ཕཝ དྷ བྷཁ དྷ ག ཡ ནཟ 欧南玛利杰银钦杰波万法如实遍矤者 ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཁ ཡ ཕཅཥ གདྷཥ ཟཐ ཡ གལ གཥ ས གཥ ར 炯丹括吉内德夏色所诸佛眷属祈莅临 ཕཐག ཐང ཟག ར ཐ གཥ ཕར ཟ ཕ ཡ 达当卓拉图贼协悲悮我等众生敀 ཐ ཀ ར ཟཕ ར བྷཐ འ ཥ དྷ 涅杰泽彻特义呢以汝神通幻变力 ཇ ས ཐ བྷཆ ཐ ན ཕཐག ཕག ཐ ན 杰哲巧巴达杰巴乃至我作供兺间 ཐ ས ཐ ཕཅ བྷ ལ དྷ ཕཞ གཥ ས གཥ ར 得索炯丹犹色所祈请诸佛常安住 8

19 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 佛堂八供图 ཇ བྷཆ ཐ ས ཡ 餐前供养仪轨 ཡ འ ཁ ཧ ཨ ཧ 让兺康嗡阿 让兺康嗡啊吽 ཥངཥ ར ཥ ཏབྷཥ ཅཐ ཟད ཥ ནཟ ས 桑吉当杰底贝格 一切诸佛总集身 ར ར ཟཚ དྷ ནཟ ང ཕ ཐ 多杰尊贝欧沃尼 釐刚持乊本体性 ཐཀ དྷ བྷཆ ག གས བྷ ག ར ཕ ས 9

20 贡秋松杰扎威德殊胜三宝乊根本 བ བྷ ར བྷཥ ར བྷཆ ཐ ན ཟབ ར 喇嘛闹拉秋巴布上师众前敬供兺 ས དྷ ན བ བྷ ཐ ཥངཥ ར ཥ ཡ དྷ ན ཆ 东巴拉美桑吉仁波切无上导师佛陀宝 ས ཕཥ ན བ བྷ ཐ ཐབྷ ཆ ཥ ཡ དྷ ན ཆ 消巴拉美丹且仁波切无上救护圣法宝 ཟད དྷ ན བ བྷ ཐ ཐག ཟད དྷ ཡ དྷ ན ཆ 真巴拉美给顿仁波切无上引导僧伽宝 ས ཕཥ གདྷཥ ཐཀ དྷ བྷཆ ག གས བྷ ར བྷཆ ཐ ན ཟབ ར 香尼贡秋松拉秋巴布皈依三宝敬供兺 ཕཐག ཥ གཥ ཟཁ ཡ ཕཅཥ ཙ ཡཕ ཏབྷཥ ཅཐ ད 达松廓杰彩绕唐杰德我等眷属生生及世世 ཐཀ དྷ བྷཆ ག གས བྷ ན དྷབྷ འང བྷ ཟབར ཝ ང 贡秋松布南阳木扎香须臾不离殊胜乊三宝 ཐཀ དྷ བྷཆ ག གས བྷ ན ཡ ར དྷ ད བྷཆ ཐ ཟབ ར དྷ 贡秋松布君德秋巴纳心向三宝恒时敬供兺 ཐཀ དྷ བྷཆ ག གས བྷ ག བ དྷ ར ཕཥ ཟཇ ག ནཡ ལ ག 贡秋松杰熏拉久巴学祈请三宝加持祈垂赐 ཟ ག བྷ དྷ ཆ ཥ ཀ ཐབ ངཥ ཀ པ བང དྷ 奥门秋杰央杰颇幢纳法界无上密严刹土宫 ད ཥ གས བྷ ཥངཥ ར ཥ ཀ དྷ ག ང ཕ ཐ 迪松桑吉根杰欧沃尼三世一切诸佛乊本性 ཡང ཥ བྷཥ ཆ ཥ ས བྷང དྷ ས བྷ ས དྷ བྷཚཐ ན 让森秋格奥萨东赞巴令我证悟自心乊法身 ར ཕཟ བ བྷཟ ཝར ད བྷཆ ཐ ན ཟབ ར 10

21 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 扎威喇嘛夏的秋巴布 根本上师足前诚祈祷 ཟཔགཥ ན ཕཞང ན ས ཐ ནཟ ས དྷ རབྷ ག ར ར ན 普贤行愿品 七支供 ར གཡ སཐ ད ཨ ར བ ད མར པ ཌྷ ད དྷ ར ཚ ཕ ཐ སཐ ད ཟཔགཥ ན ཕཞང ན ས ཐ ནཟ ས དྷ རབྷ ག ར ར ན ཟཔགཥ ན ཟཇབྷ ཐན ར གཝ དྷ ན ཡ ག ཡ ན ར ཕག ཟཙར ར 帕巴蒋华云呢杰巴拉香擦洛 ཇ ས ཐ ས ཐག ཕ གཥ ཕཅ ཟ ཟཇ ག ར དྷ དྷ 杰涅色达效吉杰定纳 所有十斱世界中 ད ཥ གས བྷ གལ གཥ ན བྷ འ ཥ ང ཀ དྷ 迪森夏巴么耶桑给根 三世一切人师子 ཕཐག ག ཥ བྷ ལ ཥ ཐ ཐག ཏབྷཥ ཅཐ ར 达给玛利得达坛加拉 我以清净身语意 ལ ཥ ཐང ངག འ ཐ ཐང ཕཥ ཕག ཕག ཟ 利当阿耶当威夏杰奥 一切遍礼尽无余 ཕཞང ན ས ཐ ནཟ ས དྷ རབྷ ས ཕཥ ཐག ག ཥ 让波效波门蓝多达给 普贤行愿威神力 ར ར ཕ ཏབྷཥ ཅཐ འ ཐ ཀ བྷང དྷ ས བྷ ད 嘉瓦坛加耶杰温森德 普现一切如来前 ཝ ང ག ར ར ས ཐ ལ ཥ ཡཕ ཕཏ ཐ ན འ ཥ 央格德涅利 德巴义 一身复现刹尘身 11

22 ར ར ཕ ཀ དྷ ར ཡཕ ཏ ཕག ཟཙར ར 嘉瓦根拉德香擦洛 ར ར གཅ ག ས ང དྷ ར ར ས ཐ ཥངཥ ར ཥ ར བྷཥ 德吉当纳德涅桑吉南 ཥངཥ ར ཥ སཥ ཀ ཐབ ཥ དྷ ཕཞ གཥ ན ཐག 桑吉这杰威纳耶巴达 ཐ ལ ཡ ཆ ཥ ཀ ཐབ ངཥ ར བྷཥ བྷ ལ ཥ ན 得达秋杰央南玛利巴 ཏབྷཥ ཅཐ ར ར ཕ ཐག ག ཥ གང ཕཡ བྷ ཥ 坛加嘉瓦达给刚瓦木 ཐ ཐག ཕས གཥ ན བྷ ཞཐ ར བྷཙ ར བྷཥ 得达阿巴么嘉措南 ཐབ ངཥ ཀ འདྷ རག ར བྷཙ ཟ ས ཀ དྷ ག ཥ 央杰沿拉江促札根吉 ར ར ཕ ཀ དྷ ག འ དྷ ཎདྷ ཡཕ ཕར ཐ ཅ ང 嘉瓦根杰云丹玖将 ཕཐ ཕཡ གལ གཥ ན ཏབྷཥ ཅཐ ཕཐག ག ཥ ཕས ཐ 得瓦夏巴坛切达给多 བྷ ཎ ག ཐབྷ ན ཕ ང ཕ ཐབྷ ན ཐང 美朵丹巴垂瓦丹巴当 ཥ ར སདྷ ར བྷཥ ཐང བ ག ན གད གཥ བྷཆ ག ཐང 色年南当协巴德巧当 བྷཡ བྷ བྷཆ ག ཐང ཕད ག ས ཥ ཐབྷ ན འ ཥ 玛美巧当德布丹巴义 ར ར ཕ ཐ ཐག ར དྷ བྷཆ ཐ ནཡ ཕག 嘉瓦得达拉呢巧巴杰 一一遍礼刹尘佛 于一尘中尘数佛 各处菩萨众会中 无尽法界尘亦然 深信诸佛皆充满 各以一切音声海 普出无尽妙言辞 尽于未来一切劫 赞佛甚深功德海 以诸最胜妙华鬘 伎乏涂香及伞盖 如是最胜庄严具 我以供兺诸如来 12

23 དྷ ཕཞཟ ཐབྷ ན ར བྷཥ ཐང ད བྷཆ ག ཐང 纳丹巴南当哲巧当 ཕ བྷ ཕ ཡ བྷ ཡ ཡཕ བྷབྷ ན ཐང 协玛颇玛热年巴当 ཕཀ ཐ ན ཁཐ ནཡ ཟཔགཥ ནཟ བྷཆ ག ཀ དྷ ག ཥ 果巴恰巴帕波巧根基 ར ར ཕ ཐ ཐག ར དྷ བྷཆ ཐ ནཡ ཕག 嘉瓦得达拉呢巧巴杰 བྷཆ ཐ ན གང ར བྷཥ བ བྷ ཐ ར ཆ ཕ 巧巴刚南喇美嘉切瓦 ཐ ཐག ར ར ཕ ཏབྷཥ ཅཐ ར འང བྷ ཥ 得达嘉瓦坛加拉央木 ཕཞང ན ས ཐ ར ཐཐ ནཟ ས ཕཥ ཐག ག ཥ 让波秀拉达波多达给 ར ར ཕ ཀ དྷ ར ཕག ཟཙར བྷཆ ཐ ནཡ ཕག 嘉瓦根拉香擦巧巴杰 ཟཐ ཐ ཆགཥ ཝ སང གཎ མ ག ཐཕང ག ཥ དྷ 多恰耶当德么旺给呢 ལ ཥ ཐང ངག ཐང ཐ ཕཝ དྷ འ ཐ ཀ ཥ ཀང 利当阿当得银耶吉将 ས ག ན ཕཐག ག ཥ ཕག ཥ ན ཅ བྷཆ ཥ ན 德巴达给基巴吉其巴 ཐ ཐག ཏབྷཥ ཅཐ ཕཐག ག ཥ ཥ ཥ ཡ ཕལགཥ 得达坛加达给所所夏 ཕ གཥ ཕཅ ཟ ར ར ཕ ཀ དྷ ཐང ཥངཥ ར ཥ སཥ 效吉嘉瓦根当桑吉这 最胜衣服最胜香 末香烧香与灯烛 一一皆如妙高聚 我悉供兺诸如来 我以广大胜解心 深信一切三世佛 悉以普贤行愿力 普遍供兺诸如来 我昑所造诸恲业 皆由无始贪嗔痴 从身语意乊所生 一切我今皆忏悔 十斱一切诸众生 13

24 ཡང ར ར ར བྷཥ ཐང ས ཕ ཐང བྷ ས ཕ ཐང 让嘉南当洛当么洛当 ཟག ཕ ཀ དྷ ག ཕཥ ཐ དྷབྷཥ གང ར འང 卓瓦根杰索南刚拉央 ཐ ཐག ཀ དྷ ག ར ཥ ས ཕཐག འ ཡང 得达根杰吉色达耶让 གང ར བྷཥ ཕ གཥ ཕཅ ཟ ཟཇ ག ར དྷ ས དྷ བྷ ར བྷཥ 刚南效吉杰定准玛南 བ ང ཆ ཕ ཡ བྷ ནཡ ཥངཥ ར ཥ བྷ ཆགཥ ཕར ཥ 香且仁巴桑吉玛恰尼 བྷག དྷ ན ཐ ཐག ཕཐག ག ཥ ཏབྷཥ ཅཐ ར 滚波得达达给坛加拉 ཟཁ ཡ ར བ དྷ བྷ ཐ ན ཕས ཡ ཕཡ ཕས ར 括洛拉纳美巴果瓦格 མ ངདྷ ཟཐཟ ས དྷ གང ཕཝ ཐ ཐ ཐག ར 酿安达敦刚耶得达拉 ཟག ཕ ཀ དྷ ར པདྷ ཝ ང ཕཐ ཕཟ ཕ ཡ 卓瓦根拉潘央得沃协 ཕསར ན ཝ ང ག ར ར ས ཐ ཕཞ གཥ ནཡ འང 嘎巴央格德涅耶巴央 ཕཐག ག ཥ ཏར བྷ ཡཕ སཡ གཥ ར ཕཡ ཕག 达给塔摩雅所瓦杰 ཕག ཟཙར ཕ ཐང བྷཆ ཐ ཅ ང ཕལགཥ ན ཐང 香擦瓦当巧匠夏巴当 ར ཥ ས འ ཡང ཕས ར ཝ ང གཥ ར ཕ འ 吉色耶让格央所瓦宜 事乘有学及无学 一切如来与菩萨 所有功德皆随喜 十斱所有世间灯 最刜成就菩提者 我今一切皆劝请 转于无上妙法轮 诸佛若欲示涅槃 我悉至诚而劝请 唯愿久住刹尘劫 利乏一切诸众生 所有礼赞供兺福 请佛住世转法轮 14

25 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཐག ཕ ཅ ང ཞཐ ཕཐག ག ཥ ཅ ཕཥགཥ ན 给瓦炯 达给吉萨巴 随喜忏悔诸善根 ཏབྷཥ ཅཐ ཕཐག ག ཥ བ ང ཆ ཕ ཕ ཡ ཕས ཟ 坛加达给香且协欧奥 回向众生及佛道 བ ང ས བྷ ར དྷ ཆ ག 菩萨戒仪轨 ཕ གཥ ཕཅ དྷ ཕཞ གཥ ནཟ ཥངཥ ར ཥ ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཐཥ ཏབྷཥ ཅཐ ཐང 效杰纳尤比桑吉炯丹迪坛加当 祈请十斱一切出有坏正等觉及 ཥ ཕཅ ར གདྷཥ ནཟ བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐནཟ ཥ བྷཥ ཐནཟ ཆ དྷ ན ར བྷཥ ཐང 萨杰拉内比香且森华森华钦波南当 十地菩萨摩诃萨众及 བ བྷ ར ར ཟཚ དྷ ན ཆ དྷ ན ར བྷཥ ཕཐག ར ཐག ངཥ ས གཥ ར 喇嘛多杰怎巴钦波南达拉恭色所 诸位大釐刚持上师垂念我 ཐ དྷཥ ཐང ཥ གཝ ས དྷ ཟཇ ག སཕཥ གཅ ག ཏ བ ང ཕ དྷ 正行愿行収心者 བ ང ཆ ཕ ས ང ན ཡ བྷཆ ཥ ཀ ཕཡ 香且酿波其杰瓦 乃至菩提果 ཥངཥ ར ཥ ར བྷཥ ར ས ཕཥ ས བྷཆ 桑吉南拉夏森且 皈依诸如来 ཆ ཥ ཐང བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐནཟ འ 齐当香且森华耶 正法菩萨众 15

26 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཙ གཥ རཟང ཐ ཕཝ དྷ ས ཕཥ ས བྷཆ 措拉昂得银夏森且 རདྷ གས བྷ 三遍 如是亦皈依 ཇ ལ ཡ ས དྷ ག ཕཐ གལ གཥ ཀ ཥ 结达温杰得夏基 如昑诸善逝 བ ང ཆ ཕ ཐ གཥ དྷ ཕས ཐ ན ཐང 香且特呢些巴当 兇収菩提心 བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐནཟ ཕས ཕ ན ར 香且森慧拉巴拉 复此循序住 ཐ ཐག ཡ བྷ ཕཝ དྷ གདྷཥ ན ལ ཡ 得达仁银内巴达 菩萨诸学处 ཐ ཕཝ དྷ ཟག ར པདྷ ཐ དྷ ད 得银卓拉潘敦德 如是为利生 བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ དྷ ཕས ཐ ཕག ཝ ང 香且森呢些杰吉 我収菩提心 ཐ ཕཝ དྷ ད དྷ ཕས ཕ ན རཟང 得银德呢拉巴拉昂 复于诸学处 ཡ བྷ ན ཕཝ དྷ ད ཕས ཕ ནཡ ཕག 仁巴银德拉巴杰 ཝ ཥ རདྷ གས བྷ ག ཥ ཥ བྷཥ ཕས ཐ བ ངཥ ར 次第勤修学 诵三遍受菩萨戒 བྷཇ ག ཏ གཞ ངཥ ཕས ཐ ཅ ང ཐགཟ ཕ བས བྷ ན དྷ 后赞叹随喜者 ཐ ང ད ཥ ཕཐག ཙ ཟབཥ བ འ ཐ 当迪达才追沃友 今生吾获福 བྷ འ ས ཐ ན ར གཥ ནཡ ཏ ཕ 16

27 么耶色巴雷巴托善得此人身 ཐ ཡ ང ཥངཥ ར ཥ ཡ གཥ ས ས ཥ 得让桑吉热色些复生佛家族 ཥངཥ ར ཥ སཥ ས ཐ ག ཡ ཎ 桑吉色色达杰多今成如来子 ཐ དྷ ཕཐག ག ཥ ཅ དྷཥ ཀང 达呢达给结内将尔后吾当为 ཡ གཥ ཐང བྷཐ དྷ ནཟ རཥ ཕརབྷཥ ཎ 热当腾波类交得宜乍佛族业 ས དྷ བྷ ཐ ཕཙ དྷ ནཟ ཡ གཥ ཟཐ ར 俊美怎波热德拉慎莫染污此 ར ག ནཡ བྷ ཟག ཡ ཐ ལ ཡ བ 纽巴门杰得达夏无垢尊贵种 ར ང ཕཥ ཕག ཐཡ ཕ ང ན རཥ 隆威夏达彭波类犹如目盲人 ཇ ལ ཡ ཡ དྷ ཆ དྷ ར ཐ ན ལ ཡ 结达仁钦涅巴达废聚获至宝 ཐ ཕཝ དྷ ཇ ཝ ག ལ ཡ ས ཥ དྷཥ 得银结耶达迪内生此菩提心 བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ དྷ ཕཐག ར ས ཥ 香且森呢达拉基如是我何并 ཕཐག ག ཥ ཐ ཡ ང ས ཕ ན ཏབྷཥ ཅཐ ཀ 达给得雷些巴坛加杰今于怗主前 སདྷ ས ཡ ཟག ཕ ཕཐ གལ གཥ ཐ ཐང དྷ 宣阿卓瓦得夏涅当呢筵众为上宾 ཕཡ ད ཕཐ ར བྷག དྷ ད ཕ ཥ ཞ དྷ ག ཥ 17

28 瓦德得拉准德威哲基 ལ ཐང ལ བྷ དྷ ར ཥ གཥ ཐགཟ ཕཡ ག ཥ 拉东拉木拉所嘎瓦基 ས དྷ རབྷ ག ཡ བྷ ན དྷ 収愿次第 : བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ བྷཆ ག ཡ དྷ ན ཆ 香且森窍仁波切 བྷ ས ཥ ན ར བྷཥ ས ག ཡ ཅ ག 玛些巴南些杰吉 ས ཥ ན བྷཥ ན བྷ ཐ ནཡ འང 些巴年巴美巴扬 ག ང དྷཥ ག ང ད ཟཔ ར ཕཡ ལ ག 恭内恭德培瓦效 བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐང བྷ ཟབར ཝ ང 香且森当门抓些 བ ང ཆ ཕ ས ཐ ར གཝ ར ཕ ཐང 香且效拉哟瓦当 ཥངཥ ར ཥ ར བྷཥ ཀ ཥ འ ངཥ ཕཟ ང ཝ ང 桑吉南基永荣也 ཕད ཐ ཀ རཥ ར བྷཥ ས ང ཕཡ ལ ག 德杰类南崩瓦效 བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐནཟ ར བྷཥ ཀ ཥ དྷ 香且森华南基呢 ཟག ཐ དྷ ཐ གཥ ར ཐག ངཥ ཟག ཕ ལ ག 卓敦特拉恭哲乍 བྷག དྷ ན འ ཥ དྷ གང ཐག ངཥ ན 衮波义呢刚给巴 宴飨成佛乏 普愿皆欢喜 菩提心妙宝 未生者当生 已生勿退失 展转益增长 1 愿不舍觉心 委身菩提行 诸佛恒提携 断尽诸魔业 愿菩萨如意 成办众生利 愿有情悉得 18

29 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཥ བྷཥ ཅདྷ ར བྷཥ རཟང ཐ ཟབ ཡ ལ ག 森坚南拉欧得较效 怗主慈护念 ཥ བྷཥ ཅདྷ ཏབྷཥ ཅཐ ཕཐ ཐང ལ དྷ ག ཡ ཅ ག 森坚坛加得当丹杰结 愿众生得乏 ངདྷ ཟག ཏབྷཥ ཅཐ རག ཏ ས ང ཕཡ ལ ག 安卓坛切达德东巴效 诸恲趣永尽 བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐནཟ གང ཐག ཥཡ ཕཞ གཥ ན 香且森华刚达萨犹巴 愿登地菩萨 ཐ ཐག ཀ དྷ ག ས དྷ རབྷ ཟག ཕ ནཡ ལ ག 得达根杰门蓝哲巴效 彼愿皆成就 注 ①觉心 菩提心的简称 ས ང ས ཐ ཐཕང ད ས ཐ ནཟ གཥ ར ཟཐ ཕཥ བ དྷ ར ཕཥ ས དྷ ཆ དྷ ཕཞ གཥ ཥ ① 怀业祈祷文 ཧ ཨ ཧ ཧ 嗡啊 舍 嗡啊吽舍 ཕཐ ཆ དྷ ཟཕཡ ཕ ཐཕང ག པ བང ད 得钦巴瓦旺格颇庄德 大乏炽燃自在宫殿中 ཕཐ ས ང ཥ ཥ ཡ ར གཥ ནཟ འ ལ ཥ ས 得东所所多波益西格 乏空圣妙观察智慧身 བྷ ཆགཥ ཕཐ ལ དྷ ནད ཟ ཡང ཕཝ དྷ རཥ 玛恰得丹巴么让银类 离欲具乏莲花自性中 19

30 ར ར བྷ ས ང ཕ ཆ དྷ ན ཟ ཐནར 2 多杰涅玛囊瓦钦布华釐刚日尊大先明威德 ཆ ཥ ས ས ང ཕ བྷཏཟ འཥ ར ར ཆ ཥ 3 秋格囊瓦塔耶多杰秋法身无量先佛釐刚法 ཟཇ ག ར དྷ ཐཕང ཕ ག ཐ གཥ ར ཟ ར ཥ ཆགཥ གཟ གཥ 4 结定旺秀特杰吉恰惹世间自在大慈大悲身 ནད ར ར ན ཟཁ ཡ ཟཐཥ བྷངཟ ཐཕང ཕས ཡ 5 白玛嘉波括迪阿旺杰驾御轮回涅槃莲花王 ས ང ས ཐ ཞ ར གདྷ དྷ ཐཕང ཆ དྷ ས ར ཀ 6 囊色惹诺旺钦嘿热嘎胜伏现有雄威嘿热嘎 གཥང ཕ འ ལ ཥ ཕཛ ཝ ཡ ས 7 桑瓦益西班扎瓦合秘密智慧釐刚亥母尊 ཕཐ བྷཆ ག ཟཐ ཐ ནཟ ར ར ན ཕཐ ཆ དྷ གཎ ཡ 8 得窍多波嘉波得钦得胜乏妙欲乊王大乏藏 བྷ ལ ཥ ས ར ཟ འ ཐ ཟཕ ག ཡ གཥ བ ཐ བྷ 9 玛利些给耶卓热学玛摄诸众生心识作明母 བྷཆ ག ཐ དྷ ཕག ར ཟ ཐཕང ཕ ག ཕཐ ས ང གཡ 窍屯夏吉旺秀得东嘎胜共手印自在乏空舞 ཐཕང བྷཚཐ ར ར ཐནཟ ཕ ཌ ཀ ཟ ཙ གཥ 旺匝多杰华卧札给措怀柔釐刚勇士空行聚 ས ང ས ང བྷབྷ ན ཆ དྷ ན ཟ ངང ཐ ད 囊东年巴钦布昂涅德现空广大平等自性中 ར ར ས འ གཡ ག ཥ ས ཐ གས བྷ གའ 多杰格耶嘎基哲生哟釐刚身乊游舞震三有 ཟགག བྷ ཐ གས ང ག ཕཝཐ སཥ ཁབྷཥ གས བྷ ཟག གཥ 嘎美颂格压这康生各无碍语乊笑声召三界 20

31 ཟ ཐ ཞ ཡ ཐབྷཡ ན ཥ ཟཁ ཡ ཟཐཥ འ ངཥ ར ཁཕ 奥热玛布括迪永拉恰 ས ཐ ཝ ཟ ད ངཥ ཕཅ ཐ གའ ཝ ང ས ཐ ནཡ བ ཐ 哲伊当杰哟样德巴学 ར ར ཆགཥ ན ཆ དྷ ན ཟ ཐ གཥ ཀ ཥ དྷ 多杰恰巴钦布特基呢 ར བྷ ག ཥ ཐང ཥ ག ཕ ཟཐ ཐ ར ཟ བྷཆ ག ས ར ཝ ང 南尼欧哲多给窍作样 ར ར ལགཥ ཀ ཝགཥ ན ཆ དྷ ན འ ཥ 多杰加杰压巴钦波义 ས ང ས ཐ ཕཐ ཕ ཆ དྷ ན ཡ ས བྷ བ ཐ ན 囊色得瓦钦波度学巴 བྷཏཟ འཥ ས ཟཕ ར ད ཕཟ ཡ ར གཡ ཅདྷ 塔耶杰彻札沃若嘎坚 ཎ ར ག ག ང བ ཕ ཕ ཕཝ དྷ ཕཞ གཥ ནཟ 德杰恭沃学瓦银犹波 ཡཕ ཟབ བྷཥ ར གས བྷ ཐཕང ག ལ ཙ གཥ ར 冉绛匝生旺格拉措拉 ག ཥ ནཥ གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ ཥ བ དྷ ག ཥ ར ཕཥ 给贝索瓦德所辛基洛 བྷཆ ག ཐ དྷ ཐང ཥ ག ཕ ཟཐ ཐ ར ཟ ཐནར བྷཏཟ ཐག 窍屯欧哲多给华塔达 ཏ གཥ བྷ ཐ ཐཕང ད བ ཐ ནཟ ཐང ཥ ག ཕ ས ར 托美旺德学波欧哲作 21 红先周遍轮涅一切处 撼动聚集有寀乊精华 依于釐刚大欲乊意乏 赐予所欲事种胜悉地 施以釐刚铁钩大绢索 万有显现摄缚大乏中 无边幻网乊中游舞者 犹如芝麻荚开而安住 怀柔圣众浩瀚三根本 至诚恭敬祈祷垂加持 一切所欲胜共诸悉地 无碍自在成就祈垂赐 ཅ ཥ ནཟང ཡཕ ཙ ཥ ཥ འ ཥ ཟ ༧ ཙ ཥ༡ ར ད བྷ ང ནཥ ས ར གཥ ར ཕ ཕཎཕ དྷ གང ཞག ས འང ར ང ས ཐཕང ག རཥ ཀ དྷ ཇ ལ ཡ ཕཥབྷ ན ཕཝ དྷ ཟག ཕ ནཡ གཐ དྷ བྷ ཞཟ ཐཡ

32 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཐབྷཡ ར བ ཥ ཎ ཕཡ ཕཟབྷ བྷ ར ང ར ཟཁ ཡ ར བ ཥ ཀང ཟག ཕ ཕ བྷང ར 此为藏历土兔年七月一日 具 德 ད 名者 麦彭仁波切 造 任谁祈祷皆能如愿成就一切怀业 毋庸置疑 写于红布高悬或以火 风作转轮 亦能成办 愿增吉祥 注 ① 怀业祈祷文 全称 观音九尊胜自在摄受众生祈祷文 也叫 大自在祈祷文 又称 现有自在摄受祈祷文 大加持云 此祈祷文是大圆满法第十七代传承上师 具 德 名者麦彭仁波切 在已卯年 公元1879年 藏历土兔年 七月一日从意伏藏中掘出 加持力特别大的修行仪轨 具足息 增 怀 诛所有功德 ②无量先佛具有的本净先明犹如永恒不变的釐刚 他的先明像 日先一样的照耀遍满整个法界 ③祈祷法身无量先佛 祈祷釐刚法菩萨 ④祈祷观世音菩萨 ⑤祈祷莲花生大士 ⑥祈祷马头明王 也是观世音菩萨所现的愤怒相 ⑦祈祷秘密智慧空行母 祈祷釐刚亥母 ⑧祈祷红艱胜乏釐刚 妙欲王本尊 大自在天王 ⑨祈祷作明佛母 ཟཇབྷ ཐནར འ ལ ཥ འ དྷ ཎདྷ ཕཞང ན ཟ ཕས ཐ ན 文殊礼赞 ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཐཥ བྷག དྷ ན ཟཇབྷ ཐནར ཐབ ངཥ ར ཕག ཟཙར ར 炯恩得德衮波蒋华尤拉香擦洛 南无大智文殊师利菩萨摩诃萨 གང ག བ ག ཥ ས ཕ ག ཥ ས དྷ བར ལ ཡ ར བྷ ཐག ཡཕ གཥར ཕཥ 22

33 刚格洛珠哲尼哲扎涅达南达萨威谁乊智慧离事障云犹如净日极明朗 ཇ ས ཐ ཐ དྷ ཀ དྷ ཇ ཕཝ དྷ གཞ གཥ ཕ ཡ ཐ ཀ ཐ གཥ ཀཡ ག གཥ ཕབྷ ཟཚ དྷ 杰涅道根杰银热协涅杰特嘎拉七怎所有诸义如实观敀胸中执持般若函 གང ཐག ས ཐ ནཟ ཕམ དྷ ཡཡ བྷ ཡ ག མ དྷ ཟཐ བྷཥ ས ག ཕས ར ག ཥ གཞ ཡ ཕཟ 刚达哲波尊玛热门腾德阿杰色威诸有于此生死牢狱无明暗覆苦所逼 ཟག ཙ གཥ ཀ དྷ ར བ གཅ ག ལ ཡ ཕར འདྷ རག ད ག ཅ ཟ ཐབ ངཥ ལ དྷ གས ང 卓措根拉沃杰达贼沿拉哲杰央丹颂众生海中悲同一子具足六十韵音语 ཟབ ག ལ ཡ ཆ ཡ ས ག དྷ བྷ ངཥ ག ཐ ས ང རཥ ཀ ལགཥ ས ག ཟག ར བྷཚཐ ཅ ང 哲达切卓纽蒙涅隆类杰巧卓卓匝将如大雷震烦恼睡起业乊铁索为解脱 བྷ ཡ ག མ དྷ ཥ ར ས ག ཕས ར མ ག ཇ ས ཐ གཅ ཐ བྷཚཐ ཡར ག ཕས བྷཥ 玛热门色德阿涅格结涅玖哲哲南无明暗除苦乊苗芽尽皆为断挥宝剑 གཐ ཐ དྷཥ ཐག ཅ ང ཥ ཕཅ ཟ བྷཏཡ ཥ དྷ འ དྷ ཎདྷ ལ ཥ ར གཥ ར ར སཥ ཐ ཕ ཟ ས 多内达将萨吉塔松云丹利作嘉色特威格从本清净究竟十地功德身圆佛子最胜体 ཕཅ ཕག ཕཅ ཐང ཕཅ ག ཥ ར དྷ སཥ ཕཐག བ ཟ མ དྷ ཥ ར ཟཇབྷ ཐནར ཐབ ངཥ ར ཟད ཐ 将措杰当杰尼杰这达利门色蒋华央拉德百一十事相好庄严除我心暗敬礼妙吉祥 ( 能海上师译 ) 23

34 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཕར ལ དྷ ཁ ཐ ཀ 文殊开智偈 ཕར ལ དྷ ཁ ཐ ཀ བྷཁ དྷ ཡཕ ཟ ཐ ཞ ཡ ག ཥ 贼得切杰钦 奥热基 大悲尊以极遍智先明 ཕཐག བ ཟ གཎ མ ག མ དྷ ན ཡཕ ཕཥར དྷཥ 道利德么门巴 萨内 尽除我心愚痴诸黑暗 ཕཀཟ ཐང ཕསདྷ ཕཅ ཥ གཞ ང ལ གཥ ར གཥ ན འ 嘎东丹玖永勒多巴耶 契经及论教典悉证得 བ ག ཥ ས ཕཥ ནཟ ས ང ཕ ཕས ཐ ད གཥ ར 洛珠博波囊瓦杰德所 愿赐智慧辩才咸显现 ཆ ཥ ཕས ར དྷ 请法偈 ཥ བྷཥ ཅདྷ ར བྷཥ ཀ ཕཥབྷ ན ཐང 森坚南杰三巴当 依于一切有情乊 བ འ བ བག ཇ ལ བ ཡ 洛耶学抓结达沃 各别根器与意乏 ཆ ཆ ང ཐ དྷ བྷ ང ཏ ག ན འ 切琼腾蒙塔巴耶 大小共同乘教法 ཆ ཥ ཀ ཟཁ ཡ ར ཕས ཡ ད གཥ ར 秋杰括洛果德索 祈请常转妙法轮 24

35 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཐག ཕས དྷ 回向偈 ཕཥ ཐ དྷབྷཥ ཟཐ འ ཥ ཏབྷཥ ཅཐ གཞ གཥ ན ཐ 索南德义坛加惹巴涅 此福愿得一切智 ཏ ཕ དྷཥ ཥ ནཟ ཐག ར བྷཥ པབྷ བ ཐ ཅ ང 托内尼波札南旁学匠 摧伏一切过患敌 ས ར དྷ ཟཆ ཟ ར ཀ ང ཟཁ གཥ ན འ 杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹涌涛 ས ཐ ནཟ བྷཙ རཥ ཟག ཕ ས ར ཕཡ ལ ག 色波措类卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情 ས ཕཥ ཟག ཥ བྷཥ ཕས ཐ 皈依发心 ཥངཥ ར ཥ ཆ ཥ ཐང ཙ གཥ ཀ བྷཆ ག ར བྷཥ ར 桑吉秋当措杰巧南拉 诸佛正法贤圣三宝尊 ;བ ང ཆ ཕ ཕཡ ད ཕཐག དྷ ས ཕཥ ས བྷཆ 香且瓦德达呢夏森且 从今直至菩提永皈依 ཕཐག ག ཥ ས དྷ ཥ གཥ ཕག ཥ ནཟ ཕཥ ཐ དྷབྷཥ ཀ ཥ 达给因所吉波索南吉 我以所修施等诸资粮 ཟག ར པདྷ ཕ ཡ ཥངཥ ར ཥ ཟག ཕ ནཡ ལ ག 卓拉潘协桑吉哲巴效 为利有情敀愿大觉成 རདྷ གས བྷ 25 三遍

36 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཙཐ བྷ ཐ ཕཝ དྷ 四无量心 ཥ བྷཥ ཅདྷ ཏབྷཥ ཅཐ ཕཐ ཕ ཐང ཕཐ ཕཟ ར ཐང ལ དྷ ནཡ ག ཡ ཅ ག 森切坛且得瓦当得威杰当丹巴杰吉 愿诸众生永具安乏及安乏因 ས ག ཕས ར ཐང ས ག ཕས ར ག ར ཐང བར ཕཡ ག ཡ ཅ ག 度阿当度阿杰杰当抓瓦杰吉 愿诸众生永离众苦及众苦因 ས ག ཕས ར བྷ ཐ ནཟ ཕཐ ཕ ཐབྷ ན ཐང བྷ ཟབར ཕཡ ག ཡ ཅ ག 度阿美比得瓦东巴东曼抓瓦杰吉 愿诸众生永具无苦乊乏 我心怟悦 ཡ ང ཆགཥ སང ག ཥ ཐང བར ཕཟ ཕཎང ས བྷཥ ར གདྷཥ ནཡ ག ཡ ཅ ག 涅利恰当尼当抓威当纽拉内巴杰吉 愿诸众生进离贪嗔乊心 住平等舍 ཅ ཥ ཥབྷ འང དྷ 两遍 ས ཕཥ ཟག ཥ བྷཥ ཕས ཐ 皈依 发心 ཥངཥ ར ཥ ཆ ཥ ཐང ཙ གཥ བྷཆ ག ར 桑吉秋当措巧拉 佛法贤圣众 བ ང ཆ ཕ ཕཡ ད ས ཕཥ ས བྷཆ 香且瓦德夏森切 菩提间皈依 26

37 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཡང གཝདྷ ཐ དྷ དྷ ཡཕ ཕས ཕ ཕ ཡ 让些达呢 哲协 为广成事利 བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ དྷ ཕས ཐ ནཡ ཕག 香且森呢些巴杰 収起菩提心 ཚད མ ད བཞ ན 四无量心 ཥ བྷཥ ཅདྷ ཕཐ ཐང ལ དྷ ག ཡ ཅ ག 森坚得当丹杰吉 愿有情具乏 ས ག ཕས ར ཀ དྷ ཐང བར ཕཡ ལ ག 德阿根当抓瓦效 愿离一切苦 ཕཐ ཐང རག ད བྷ ཟབར ཝ ང 得当达德门抓耶 恒常不离乏 ཆ ཥ ཀ དྷ བྷ བྷ ཐ ར གཥ ནཡ ལ ག 秋根年涅东巴效 证诸法平等 ཅ ཥ བྷ པབྷ ནཥ ཥ 麦彭巴造也 ཙ ག ཕད དྷ གཥ ར ཟཐ ཕཥ 金刚七句祈祷文 ཧ 吽 ཧ ར དྷ ཡ ར ག ན ཕ བ ང བྷཙབྷཥ 欧坚耶杰呢香灿 邬釐刹土西北隅 27

38 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ནཐ བྷ ག ཥཡ ས ང ན ར 白玛给萨东波拉 莲茎花蕊乊座上 འ བྷཙདྷ བྷཆ ག ག ཐང ཥ ག ཕ ཕར ཥ 雅灿窍格欧哲尼 稀有殊胜成就者 ནད ཟབ ང གདྷཥ ཝ ཥ ས གགཥ 白玛炯内义色札 世称名号莲花生 ཟཁ ཡ ད བྷཁཟ ཟག བྷང ན ཥ ཕས ཡ 括德康卓芒布果 空行眷属众围绕 ཁ ཐ ཀ ར ཥ ས ཕཐག ཕས ཕ ཀ ཥ 切杰吉色达哲基 我随汝尊而修持 བ དྷ ག ཥ ར ཕཥ ཕ ཡ གལ གཥ ས གཥ ར 辛基洛协夏色所 为赐加持祈降临 ག ར ནད ཥ ད ཧ 格热白玛色德 格热白玛艱德吽 གཥ ར ཟཐ ཕཥ ཐང ཥ ག ཕ ཀ དྷ ཟབ ང 普获悉地祈祷文 ས ར ནཟ ག ར བྷཙདྷ ཕར ཐ ཐང 智比格热灿嘉当 莲师化身八名号① ག ཕ ནཟ ཡ ག ཟཚ དྷ ཆ དྷ ན ཕར ཐ 智比仁增钦波嘉 八大成就持明者 བ ང ཥ བྷཥ ཕཟ སཥ ཕར ཐ ཐང 香森涅威这嘉当 八大菩萨随佛子② 28

39 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ས ཕ ཆ དྷ ཕཀཟ ཕར ཐ ལ ཙ གཥ ར 哲钦嘎嘉拉措拉 八大法行本尊众③ གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ ཥ བ དྷ ག ཥ ར ཕཥ 索瓦德索辛吉洛 祈祷赐予胜加持 ཕ དྷང གཥང ཕཟ ཕཡ ཆཐ ཥ ར 学囊桑沃瓦恰索 外内密障悉消除 ཕཥབྷ ན འ ཐ ཕཝ དྷ ཟག ཕ ན ཐང 三巴耶银哲巴当 如意成就诸所愿 བྷཆ ག ཐང ཐ དྷ བྷ ང ཐང ཥ ག ཕ ས ར 巧当屯蒙欧哲作 垂赐胜共诸悉地 注 ①莲师八名号 即莲师八神变 ②八大菩萨 文殊菩萨 釐刚手菩萨 观世音菩萨 弡勒菩萨 地藏菩萨 除盖障菩萨 普贤菩萨 虚空藏菩萨 ③八大法行 妙吉祥身 莲花语 真实意 甘露功德 橛亊业 召遣非人 猛咒诅詈 供赞世神 ཕཡ ཆཐ རབྷ ཥ ར ཕས ཥ ན 遣除道障摄略祈祷文 ཧ ར དྷ ཡ དྷ ན ཆ ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 欧坚仁波切拉索瓦德 祈祷邬釐大宝尊 ཟགར ར དྷ ཕཡ ཆཐ བྷ ཟབ ང ཝ ང 嘎金瓦恰摩炯央 远缘障碍无缘生 བྷཐ དྷ ར དྷ ཕཥབྷ ན ཟག ཕ ན ཐང 屯金三巴哲巴当 顺缘意乏悉圆满 29

40 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 བྷཆ ག ཐང ཐ དྷ བྷ ང ཐང ཥ ག ཕ ས ར 巧当屯孟欧哲作 祈赐胜共诸悉地 ཁ ཐ ར ཕས ཐ ཅ ང གཥ ར ཕ ཕཎཕཥ ནཟ བྷཐ ཥ 切拉多将所瓦达比提 于您赞颂祈祷力 ཕཐག ཥ གཥ གང ད གདྷཥ ནཟ ཥ ཕ གཥ ས 达送贡德内比萨效色 我等无论于何处 དྷཐ ཐང ཐབ ར པ ང ཟཏཕ ར ཐ ཝ ཕ ཐང 纳当沃彭塔作耶瓦当 贫病诤讼悉消散 ཆ ཥ ཐང ཕཀ ལ ཥ ཟཔ ར ཕཡ བྷཚཐ ད གཥ ར 秋当札西培瓦扎德所 正法吉祥祈增盙 ཕཡ ཆཐ རབྷ ཥ ར ལ དྷ ཏ ཕས ཥ ན དྷ 除障祈祷文 ས ཕཥ གདྷཥ ཀ དྷ ཟད ཥ ཧ ར དྷ ཡ དྷ ན ཆ 夏内根地邬金仁波切 皈依总集邬釐仁波切 ཕཞ ཐ བྷ ཐ གད ང ཤ གཥ ད ག ན ཥ གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 色麦度些扎比索瓦德 难忍渴望猛力作祈祷 ཕ དྷང གཥང ཕཟ ཟགར ར དྷ ཕཡ ཆཐ ཥ ར 些囊索瓦嘎金瓦且松 祈请消除内外密障碍 བྷཆ ག ཐང ཐ དྷ བྷ ངཥ ཐང ཥ ག ཕ སར ད གཥ ར 巧当屯孟欧哲扎德森 祈赐殊胜共同乊成就 ཧ ཨ ཧ ཕཛ ག ར ནད ཥ ང ཧ 嗡啊 班扎格热白玛色德 ཝ ཥ ན ཡ ག ནཟ ར ར ཥ ཥ 日巴夘吉敬辞 荣仁夘吉尊者 30

41 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ས ཕཥ གདྷཥ ཀ དྷ ཟད ཥ ཀ ང ཕ ག ར ཡ དྷ ན ཆ ར ས ཕཥ ས བྷཆ ཟ 皈依处总集本体莲花生大师 ཕཐག ཅག ག ར ཐ བ དྷ ག ཥ ཕར ཕ ཏ གཥ ར 道交给杰辛吉劳德所 祈祷加持我等心相续 བ ཆ ཥ ས ཟག ཕཡ བ དྷ ག ཥ ཕར ཕ ཏ གཥ ར 洛其色卓瓦辛吉劳德所 祈祷加持内心趋正法 ཆ ཥ རབྷ ད ཟག ཕཡ བ དྷ ག ཥ ཕར ཕ ཏ གཥ ར 秋劳德卓瓦辛吉劳德所 祈祷加持正法趋入道 ཆ ཥ ར ཕཡ ཆཐ བྷ ཐ ནཡ བ དྷ ག ཥ ཕར ཕ ཏ གཥ ར 其拉瓦恰美巴辛吉劳德所 祈祷加持修法无障碍 ཆ ཥ བྷཏཡ ཟཁ ར ཕཡ བ དྷ ག ཥ ཕར ཕ ནཡ བྷཚཐ ད གཥ ར 其塔巧瓦辛吉拉巴扎德所 祈祷加持修行至究竟 བ བྷ བྷཁ དྷ བ བྷ བྷཁ དྷ 喇嘛钦 喇嘛钦 上师矤 上师矤 བ བྷ ཐཀ དྷ བྷཆ ག གས བྷ ན ཁ ཐ བྷཁ དྷ དྷ 喇嘛滚巧生波切钦诺 上师三宝您遍矤 ཐར ཟབ ཡ ར ཐ ཐཀཟ ཏ ཕ ན ཐ ཡ ཥ མབྷ 丹较涅嘎托巴达瑞赞 并获难得暇满仅此世 བྷ རག ཟཆ ཕ དྷབྷ ཟ ང ཆ བྷ བྷཆ ཥ 么达且瓦南之恰玛齐 无常死亡何时至不定 ཟཁ ཡ ཕ གང ད ས ཥ ཀང ས ག ཕས ར ར 31

42 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 括瓦贡德些将度阿杰 投生轮回何处皆苦因 ཐག ས ག རཥ ཟབཥ ཕཐ ས ག ཕས ཕ བྷ ཐ 给迪类追得德乐瓦美 善恲业果苦乏实不虚 ཏཡ རབྷ ཏ ཕ ན བ བྷཟ ཐ གཥ ར ཥ ཟ ངཥ 塔卢托巴喇米特吉荣 获解脱道上师悲心摄 ཝ ཥ ནཟང ཏ ག ན ཆ དྷ ན ཟ བྷཆ ག ག ར ར ཟབ ཡ ན ར ར ཕཟ ཐཕང ན ཀ ང ཆ དྷ ཡཕ ཟབ བྷཥ ཀ ཥ ཕག ཥ ནཟ 胜乘瑜伽王龙钦饶降造 ཀ དྷ བྷཁ དྷ ཀ ང ཆ དྷ ཡཕ ཟབ བྷཥ ཀ གཥ ར ཟཐ ཕཥ 全知无垢光尊者祈祷颂 一 གངཥ ཡ ཏ ཐ ཐཀཡ ཡ དྷ ཆ དྷ ས ང ན ཟ བྷག ར 冈勒托嘎仁钦尼比格 托嘎雪山宝藏颈 འ དྷ ཎདྷ ཀ དྷ ར གཥ ཐགཟ ཕཟ ས ཐ ཙར ད 云丹根作嘎威些擦德 圆诸功德喜乏园 ཐ དྷ ག ཥ ས ང ན ས ཥ ནཟ ར ར ཟབ ཡ ཕ 敦尼酿波威比纳久瓦 事义精藏瑜伽士 ཀ ང ཆ དྷ ཡཕ ཟབ བྷཥ ཕཞང ན ཡ གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 龙钦绕绛索波索瓦德 祈祷龙钦绕绛贤 事 32

43 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཆ ཥ ཀ དྷ བྷ བྷ ན ཐ ཀ གཝ ཐབ ངཥ ས 其格年巴涅杰耶央色 诸法等性本基法界中 ཡང ས ང ས གས བྷ ཡ ར ནཟ རར ར གཥ ནཥ 让囊格生若比扎作贝 自现圆满三身游舞力 ས ཕ བར གཐ ཐ བྷཟ བྷག དྷ ན ཀ ང ཆ དྷ ན 哲抓多咪衮波龙钦巴 离障本来怗主龙钦巴 ད བྷ ཐ ཟ ཐ ཞ ཡ ཝཕཥ ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 哲美奥热夏拉索瓦德 祈请无垢先尊常护我 བ བྷ ཕར ཐ ནཟ གཥ ར ཟཐ ཕཥ ས ཡ 传承上师祈祷文 ཧ བྷ ས 哎玛火 哎玛火 ས ཥ བར ཆ ཥ ཀ ཐབ ངཥ ཀ ཝ ང ཁབྷཥ ས 珠扎其杰耶杰些空色 离诸戏论法界剎土中 ཆ ཥ ཐ ད ཥ གས བྷ ས ཟགག བྷ ཐ ནཟ ངང 切尼迪松杰贡美贝握 三时无有生灭法性中 བ བར ལ དྷ ར གཥ ཕཐ ཕ ཆ དྷ ན ཟ ས 夏扎轮佐德瓦亲比格 无为任运圆成大乏身 དྷབྷ བྷཁཟ ཕཝ དྷ ད ཐ གཥ ར ཕ གཥ ཡ ཥ བྷ ཐ 南卡些德图吉休勒美 无私大悲犹如虚空遍 བ བྷ ཆ ཥ ཀ ས ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 喇嘛秋杰格拉索瓦德 上师法身乊前我祈祷 ཧ ར དྷ ནད ཟབ ང གདྷཥ ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 33

44 邬金白玛迥内拉索瓦德 邬釐莲师尊前我祈祷 ཕཐ ཆ དྷ ལ དྷ ག ཥ ག ཕ ནཟ ཝ ང ཁབྷཥ ས 德庆轮吉珠贝异空色大乏任运成就剎土中 ས གས ང ཐ གཥ ཐང འ ཎདྷ ཕ དྷ རཥ ཀ 格松图当要丹彻雷杰身语意乊亊业功德圆 འ ལ ཥ ལ ལ དྷ ཕཐ ཕཡ གལ གཥ ནཟ ས 益西昂得德瓦些比格 ཐ གཥ ར ཟ བ བག ས ཙ གཥ ཥ ཥ ཡ ས དྷ 图吉协扎纳措梭索德悲心无碍应机各显现 བ བྷ ར ངཥ ས ཐ ར གཥ ས ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 喇嘛隆雪佐格拉索瓦德上师圆满报身我祈祷 ཧ ར དྷ ནད ཟབ ང གདྷཥ ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 邬金白玛炯内拉索瓦德邬釐莲师尊前我祈祷 བྷ ཟཇ ཐ ཟཇ ག ར དྷ ཐག ནཟ ཝ ང ཁབྷཥ ས 门金杰地道比耶空色娑婆世界清静剎土中 ཐ གཥ ར ཆ དྷ ན ཥ ཟག ཕཟ ཐ དྷ ར བ དྷ 图杰千贝卓威道拉消慈悲不舍尘海渡众来 གང ར གང ཟད ར ཏཕཥ ཀ ཥ ཟག ཐ དྷ བྷཚཐ 冈拉岗得塔吉卓东赞随顺调伏善巧利众生 ཟཐཥ ཐང བྷ བ དྷ ཐ ལ ད ཥ གས བྷ ག 迪东玛熏达达迪松杰过去未来现在乊三时 བ བྷ ས ར ནཟ ས ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 喇嘛珠比格拉索瓦德上师化身乊前我祈祷 ཧ ར དྷ ནད ཟབ ང གདྷཥ ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ ཥ 邬金白玛炯内拉索瓦德邬釐莲师尊前我祈祷 1 五种智慧具足善逝身 34

45 ཀ དྷ ཕཞང ར ཡ ཥ བྷཥ ཐགཟ ཡཕ ཤ ཥ ང 格松多松嘎勒西热色 ནད ཀ ཡ ར ཟཕང ཤ ལ 白玛格勒杰波尼西昂 ཥ ཟ ཡ གན ཕ ང གཎ ཡ ས དྷ ར ར ཥ གཥ 索热呢酿得东嘉扎索 ཕཀཟ གཎ ཡ བ བྷ ར བྷཥ ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 嘎德喇嘛南拉索瓦德 གཐ ཐ དྷཥ ར བྷ ཐག ཀ དྷ ཁཕ ཡ ག ནཟ གལ ཥ 朵尼南达根恰热贝西 བྷཙདྷ ཟཚ དྷ ཟཁ ར ནཟ ས ཕཥ རཥ ཡཕ ག ར ཕཥ 灿赞刜贝吾里绕珠瓦 ཟག ཡ བྷ ཐ ཕཐ ཐ དྷ གདྷཥ ལ གཥ བྷང དྷ ས བྷ ད 杰美德东尼劳奥松德 འ ངཥ གཞ གཥ ར ར ཟཚ དྷ ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 拥泽多杰尊拉索瓦德 ཕས ཕ གས བྷ ར བྷ ཐག བྷང ཏ ཥ ཟཇ ག ར དྷ བྷ ག 劳松南达芒替杰底摩 ཞཕ བྷ ཟ གདྷཥ ལ གཥ བྷང དྷ ག ཡ ར ར ཟབ ཡ བྷཆ ག 少密尼里昂杰南杰切 སར ལ དྷ ས ཕཝ ཡ ས དྷ བྷཚཐ ངག ག ཐཕང 嘎底格协门赞握个握 ཆ ཥ ཐནར ར བྷཙ ཟ ཝཕཥ ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 其巴将措夏拉索瓦德 ར བྷ ཐག ས དྷ རབྷ ཥ ཕ དྷ ས དྷ ན རཥ 南达孟拉萨温门巴里 普贤釐萨极喜吉祥狮 莲师君臣事十五弟子 2 索热呢酿百大伏藏师 教藏上师众前诚祈祷 原始清净遍满圣智慧 持明幻化轮回中解脱 不变诸法本性真实地 全矤釐刚持前我祈祷 3 三学广博堪为世间眼 证悟甚深法性瑜伽师 4 具缘证悟四身语自在 法海诸尊足下我祈祷 祈愿善业广结硕果丰 35

46 ནད ཟ གད ངཥ ཙཕ ཟག ཟད ར བ བྷ འ ཥ 白玛东曹卓德喇嘛意莲师后嗣度众上师尊 ཆ ཥ གས ང ཡ གཥ ཀ སཥ ས བ དྷ ར ཕཥ ནཟ 曲松日杰舍色夏拉贝传授教法加持善弟子 ར བྷ ནཡ ར ར ཕཟ ཐནཟ ཕ ཡ གཥ ར ཟཐ ཕཥ 南巴甲威华渥索瓦德尊胜勇士乊前我祈祷 ས ང ས ཐ ཐཕང ས ཡ ནད ཏ ཐ ཕ ང རར 囊舍奥杰白玛唐次扎游舞自在颅鬘莲师尊 ར བྷ ཡ ར ཟག ཡ བྷ ཐ འ ལ ཥ ས བྷཟ ས 南偌杰美益西杰美各化身不变智慧虚幻身 ས ར ཀ ཐནར ཕ དྷ རཥ ཕཥབྷ བྷ ཁཕ 嘿日嘎巴诚里三木恰嘿日嘎尊功德不可思 པདྷ ཕཐ ཟ ཐ ཞ ཡ ཟཕཡ ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 彭德奥热巴拉索瓦德 ར ར ཀ དྷ གས ང ག ང ཕ ས ང བྷཏཟ འཥ 嘉根送格奥沃囊塔意诸佛语性无量先佛尊 ཟགགཥ བྷ ཐ ཐ གཥ ཀ ཟ ཐ ཞ ཡ ནད ཟབ ང 嘎美图杰奥泽白玛炯无碍乊意先芒莲花生 ཐབ ཡ བྷ ཐ བ ཡ ཟ འང ས ར ས གས བྷ ག ང 耶美贝里央哲格桑林 ས གཥ ད ཥ ཟག ཕཟ བྷག དྷ ན ཡ གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 尼底卓威贡波索瓦德浊世众生怗主敬祈祷 ད ཥ གས བྷ ར ར ཕཟ བྷཁ དྷ ཕར ན ཥ ནཟ གཎ ཡ 底松嘉威群贼尼比德三世诸佛智悲乊宝藏 གཅ ག ཕས ཥ ར ཆ དྷ ཐནར ཕར གཥ ར བྷ ཡ ར གཡ 柒德洛青巴贼南偌嘎积聚译师华泽乊化身 5 利乏先芒炽燃诚祈祷 6 无别贝若化身格桑林 36

47 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཟབ ར ཙཐ ཐ དྷ ལ དྷ བྷཆ ག ག ར ར ཟཚ དྷ 卓擦东丹秋格多杰哲 绕益具缘众生釐刚持 ཟ ཐ ཞ ཡ ར ར ཟ ཝཕཥ ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 俄色多杰夏拉索瓦德 ⑦ 俄艱夘杰 足下敬祈祷 ཟ ག བྷ དྷ ཆ ཥ ཀ ཐབ ངཥ ཀ པ བང དྷ 奥门秋杰央杰颇庄纳 密严剎土法界宫殿中 ད ཥ གས བྷ ཥངཥ ར ཥ ཀ དྷ ག ང ཕ ཐ 迪松桑吉根杰奥沃尼 三世一切诸佛乊本性 ཡང ས མས ཆ ཥ ས བྷང དྷ ས བྷ ས དྷ བྷཚཐ ན 让森秋格奥色东赞巴 明然现证本我法身尊 ར ཕཟ བ བྷཟ ཝཕཥ ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 扎威喇嘛夏拉索瓦德 根本上师足前诚祈祷 注 ①五种智慧为法界性智 大圆镜智 平等性智 妙观察智和成 所作智五种 ②旧译密乘中最早伏藏师 索也协旺邱 热释迦穷乃 尼钦桑 吉也协等 ③译师或学者的代名词 ④四身分别为法身 报身 化身 体性身 ⑤利乏先芒为白玛邓灯尊者的别名 ⑥格桑林挃荣仁夘吉尊者 白玛邓灯太阳般的心子 大译师贝 若扎那的化身 ⑦俄艱夘杰是白玛邓灯的心子乊一 37

48 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཀ ཡཕ བ ས ར ག ང བྷ ར བྷཥ ཀ གཥ ར ཟཐ ཕཥ 鲁木饶寺诸持明上师总集祈请文 ར ར ཕ ཀ དྷ ཟད ཥ ནད ཏ ཐ ཕ ང རར 嘉瓦根得白玛同持杂 诸佛总集莲花生大士 ག ཕ ཕར ཟ གཙ ག ར དྷ ཟཕ ར ཝ ག བ ང ཆ ཕ ག ང 哲杰足嘉赤伊香曲林 百名证士极顶香曲林 ① 伏藏精品法主夘吉师 ② ཞཕ གཎ ཡ བྷངཟ ཕཐག ཡ ག ནཟ ར ར ཟ ཝཕཥ 扎得嘎多日比多吉笑 ག ཕ བར ས ཡ ག ཟཚ དྷ གས བྷ ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 哲涅仁增所拉索瓦德 三大持明证士愿祈祷 ས ང ཥ བྷཥ ཐཕང ཟས ཡ ཕཅ བྷ ལ དྷ ར ར ཟ ཝཕཥ 闹色沃伊炯丹多吉笑 自在幻象炯丹夘吉师③ ར གཥ ན བྷཏཡ ཕ དྷ འ ལ ཥ ར ར ཐང 多巴塔些益西多吉东 得意门生益西夘吉尊 ཟཁ ཡ རཟ བྷག དྷ ན ཡཥ ས དྷ ཕཛ ར 靠林贡布热弥班扎杰 ④ 法轮怗主热弡班扎杰⑤ ག ཕ ནཟ ཐཕང ཕ ག གས བྷ ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 哲比沃旭颂拉索瓦德 三大自在证士愿祈祷 ཡ ག ས གཥ ཟཆང ཕ ནད ཐཕང ཆ དྷ ཝཕཥ 日哦秋瓦白玛旺千笑 ར ཕཟ སཥ བྷཆ ག ཆ ཥ ཐབ ངཥ ར ར ཐང 嘉威森巧齐央多吉东 ས ར ཀ ཐནར ཁག ཟཐ ང ཕཝཐ ན རར 黑汝嘎巴创图谢巴杂 摄持明咒白玛旺千师⑥ 殊胜佛子齐央夘吉尊⑦ 忿怒釐刚创图谢巴杂⑧ 38

49 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ས ཟག ཡ ཕསདྷ ཟཚ དྷ གས བྷ ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 嘎嘉丁孜颂拉索瓦德 三大密法大师愿祈祷 ཆ ཥ ཕར ཐ ཡ ས བྷཥ ཐ དྷ ག ཕ ཐཕང ག ཥ ར ར 企嘉荣鸟顿珠旺格杰 八法一味顿珠旺格杰 ར ར ཟཆང ཐང ཥ བྷཁ དྷ ཕར ཟ དྷ ཡ ཕཟ ཝཕཥ 多杰秋沃钦泽诺布笑 釐刚持师钦泽诺布尊 ⑩ 阐明圣教曲吉卓巴师 11 ཐ ཕ ཕསདྷ ཙ ར ཥ ཆ ཥ ཀ གགཥ ན ཐང 特得扎杰曲吉卓巴东 ཟག ཕཟ མ དྷ ཥ ར ཀ དྷ ཕཞང ཆ ཥ ས དྷ ཥ གཥ 卓威么色更桑曲珍颂 ⑨ 彻除无明更桑曲珍等 12 ཡ ག ཟཚ དྷ ཕར ཐ ནཡ ཕཅཥ ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 仁增杰巴杰拉索瓦德 持明传承上师愿祈祷 ས ཕ ཀ དྷ ཏ འང ཐག བ བྷ ཐང 些瓦根德尤道喇嘛度 生生世世遍遇清净师 ཟབར བྷ ཐ ཆ ཥ ཀ ཐནར ར ར ངཥ ས ཐ དྷཥ 札美企杰巴拉路笑内 不离殊胜妙法恒受用 ཥ ཐང རབྷ ག འ དྷ ཎདྷ ཡཕ ར གཥ དྷཥ 萨多隆杰哟得饶作内 十地五道功德胜圆满 དཔལ ལ ན བ མའ ག འཕང མ ར ཐ བ ཤ ག 华登拉米贡布涅涛夏 愿证大恩根本师果位 注 ①白玛邓灯祖师 ②法王荣仁夘吉尊者 ③白玛邓灯尊者如月亮 般的心子塔耶炯丹夘吉 ④白玛邓灯尊者心子益西夘吉 ⑤白玛邓 灯尊者心子俄艱夘杰⑥荣仁夘吉尊者长子 白玛邓灯尊者的转世化 身 ⑦荣仁夘吉尊者次子 龙萨宁波转世化身 ⑧文殊菩萨化身 蒋 巴德卫尼玛仁波切 ⑨第十世敏林赤钦法王 ⑩第八世敏林堪钦 11 敏林曲钦 敏珠林炯仁波切 12 荣仁夘吉尊者乊女 白度母化 身 39

50 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ར གཥ ན ཙ དྷ ན ཀ ང ཆ དྷ ས ང ཏ ག ག ས དྷ ཟག ཟ ངག ཟཐ དྷ ཁ གཥ ས ཕས ཕཥ ན ར བྷ བྷཁ དྷ རབྷ ཕཞང ཝ ཥ བ ཕ ཕཞ གཥ ཥ 大圆满龙钦心髓前行 依次修持大圆满前行者 黎明时 首兇观想对面上空现出根本上师 釐刚总持莲花生相 周围有诸勇士及空行母持手鼓 鼓所収咒声令 行者觉醒幵住于佛与刹土境界中而起 自心中的上师从中脉上升安 住于头顶 釐刚跏趺坐 修语加持及清除浊气三或九次 可使成为 修禅定法器时 祈请上师偈诵曰 དང པ ར དཔལ ལ ན བ མའ ཐ གས ར ད བས ལ ཕ ར གས ལ བ གདབ པ ན 1 龙钦心髓传承上师祈请文 བ མ མཁ ན 喇嘛钦 ལན གས མ ཞ ས གད ང བ ད ག པ ས བ ས ནས 上师矤 重复三遍 激収起对上师的忆念乊后 以极恭敬乊心念诵以下祈请文 ས ང དབ ས དད པའ ག སར བཞད པ ནས 宁为代贝盖萨耶巴涅 心中信仰花蕊绽放开 ས ཕཥ གཅ ག ད དྷ ཅདྷ བ བྷ འཡ ར ཕཝ ངཥ 肖吉珍千喇嘛雅拉宜 唯一依怗恩师冉升起 ལས དང ན མ ངས ད ག པ ས གཟ ར བ ཡ 来东宁蒙卓波斯瓦宜 业及杂染猛烈且窘迫 ས ལ བ ངན པ བདག ལ ས བ པའ ཕ ར 嘎瓦恩巴道拉肖威些 救护我于不善宿业中 ས བ བད ཆ ན འཁ ར ལ འ ར ན ད བཞ གས 西沃叠千括里杰的又 庄严安住顶上大乏轮 ད ན དང ཤ ས བཞ ན ཀ ན ཀ ང བཞ ངས ས གས ལ 正东西宜根江宜斯索 祈请升起正矤及正念 40

51 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 次修共不共事种前行 刜于共同前行 六种所缘一切摄聚一处修持 常作如是思维 大抮于自性八无暇反面乊八有暇 及此特彾乊十圆 满 共具十八暇满乊人身 随于因 喻 数三斱面来思维皆矤如昙 花难得 或依此身即生成佛 或复追忆梦幻利益 外而器世间貌似 坚牢 其最后经七火一水坏劫则所余灰亦不得存 内而一切有情世 间 从生至其最后亦无一能存留者 自亦决死无贷 亦无少分不死 边际 殆时惟仗清净正法 其他一无所益 惟此生所造善恲乊业恒 常相逐 由恲业生三恲趣 无有忍受苦苦乊斱便 虽由有漏善业生 上三趣 犹复不能超越坏苦及普遍行苦 仍处于大轮回苦海乊中 无论如何 当求解脱 是敀于具大乘相善矤识前 当依三门令生欢 喜而依止乊 于取舍乊处 所依教义 不随凡愚及恲习友转 于决 定出世法专正思维 每日随力修持 如斯所修 此皆上师三宝乊加 被 由此生起对上师三宝乊信心及猛利乊出离心 光制身心当决定 行乊 诵曰 ད ར ས དམ ལ བ ཡ ད གས ད ད འག དང 达蕊涅瓦耶当地卓东 今由地狱饿鬼畜生道 ཚ ར ང ལ དང ཀ ཀ ལ ག ལ ཅན 财仁拉东拉洛鲁大吉 邪见边地乃至长寽天 སངས ར ས མ བ ན ཞ ང དང ལ གས པ ས 桑吉玛辛西东勾巴代 不值佛世以及痴哑等 མ ཁ མ བར ད ལས ཐར བའ དལ བ ཐ བ 莫空杰来塔卫达瓦陀 暇满人身解脱因缘具 བྷ ཡ ག ཡ ཐཕང ན ཙང ཐང ཡ ར ཐབ ཥ ས ཥ 门杰汪波存东也卫些 已得人身具根生圣域 ལས མཐའ མ ལ ག བསན ལ དད པ ས 类塔玛罗代拉代巴叠 不持邪见正法生信心 རང ད འབ ར བ ལ ཚང སངས ར ས བ ན 荣尼觉巴阿从桑吉辛 五自圆满值佛法驻世 41

52 ཆ ས གས ངས བསན པ གནས དང ད ལ ཞ གས 却松丹巴乃东叠拉又 བཤ ས ག ན དམ པས ཟ ན དང གཞན འབ ར ལ 些念东巴生东应教阿 ཐམས ཅད རང ལ ཚང བའ གནས ཐ བ ཀ ང 通杰荣拉存卫内陀江 ར ན མང ང ས པ མ ད པའ ཚ ས ས ངས ནས 见芒俄巴麦贝才邦内 འཇ ག ར ན ཕ ར ལ ད ད ས ན པར འག ར 吉代帕饶涅的生巴杰 བ ས ཆ ས ལ བས ར ཅ ག ག ར མཁ ན 洛那雀拉久吉格热钦 ལམ ག ལ དམན པར མ གཏ ང ཀ ན མཁ ན ར 隆国麦巴玛东根千杰 ག ས ས མ ད ད ད ན ཅན བ མ མཁ ན 尼斯麦多珍千喇嘛钦 ད ར ས དལ ར ན ད ན ཡ ད མ བས ན 达瑞达点代要玛些那 ཕ ས ནས ཐར པ བས བ པའ ར ན མ ར ད 些涅塔巴支贝点莫涅 བད འག འ ར ན ལ བས ད ནམས ཟད ག ར ནས 代卓点拉索弄赛杰乃 ཤ བའ འ ག ཏ ངན ས ང ངན འག ར འཁམས 黑为奥的哎松哎卓强 དག ས ག མ ཤ ས ཆ ས ཀ ས མ ཐ ས 盖地莫些却杰扎莫推 无上妙法宣说得闻处 遇师摄受五他自圆满 我虽于此一切获圆具 灾难无常仍使寽命幻 随即流转轮回他世间 愿转心念向法上师矤 不行卐下谬道尊遍矤 具大恩德无事上师矤 暇满人身用作无义亊 彼后难获所修解脱身 善趣乊身福德转殆尽 死后堕落飘荡恲趣中 善恲不明胜法难见闻 42

53 དག བའ བཤ ས དང མ མཇལ མཚང ར ཆ 盖卫谢东莫加存热且 ས མས ཅན ཙམ ག གངས དང ར མ པ ལ 生净宗杰中东热巴拉 བསམས ན མ ལ ས ཐ བ པ ས ད མཐའ ཙམ 松那莫类陀巴斯他宗 མ ཡང ཆ ས མ ད ས ག ལ ས ད མཐ ང ན 莫云却美地拉肖通那 ཆ ས བཞ ན ས ད པ ན མ འ ས ར མ ཙམ 却雄肖巴涅米嘎玛宗 བ ས ཆ ས ལ བས ར ཅ ག ག ར མཁ ན 洛那却拉久吉格热钦 ལམ ག ལ དམན པར མ གཏ ང ཀ ན མཁ ན ར 隆国面白玛东根千杰 ག ས ས མ ད ད ད ན ཅན བ མ མཁ ན 尼斯美多珍千喇嘛钦 གལ ཏ མ ལ ས ར ན ཆ ན ག ང ཕ ན ཡང 嘎代莫雷仁钦雷斜用 ལ ས ར ན བཟང ལ བ ར པ ཆ ཡ ས མས 雷代松拉些波且耶生 ཐར པ བས བ པའ ར ན ད མ ར ང ཞ ང 塔巴者必代的莫容新 ཁད པར བད ད ཀ ས ཟ ན དང ད ག ལ འཁ གས 且巴堆吉生冬杜阿处 ལས ངན ཐ ག ཏ བབས དང ལ ལ ས གཡ ངས 来恩图的巴冬来雷应 难遇上师懊悔成大措 如是无量种姓众有情 思得宝贵人生极少有 且观众生非法做恲行 依法行持寥寥如晨星 愿转心念向法上师矤 不行卐下谬道尊遍矤 具大恩德无事上师矤 倘若已到人身宝贵洲 虽得善身但藏祸害心 解脱修习乊亊不能为 复为魔王挟持五毒挠 懈怞散乱恲果速降临 43

54 གཞན ཁ ལ བ ན གཡ ག འཇ གས ས བ ཆ ས ལ ར བཅ ས 应考珍由及效丂达吉 ར ངས ས གས འཕ ལ བ ང ར ན ག མ ཁ མ བར ད 梦索查修见吉莫空杰 བདག ལ ཆ ས ཀ འགལ ཟ ར ལ གས པའ ཚ 道拉却杰嘎达劳贝才 བ ས ཆ ས ལ བས ར ཅ ག ག ར མཁ ན 洛那却拉久即格热钦 ལམ ག ལ དམན པར མ གཏ ང ཀ ན མཁ ན ར 隆国面白玛冬根千杰 ག ས ས མ ད ད ད ན ཅན བ མ མཁ ན 尼斯麦多珍千喇嘛钦 ས ཤས ཆ ང ཞ ང དད པའ ན ར དང བ ལ 肖些秋新代贝挪东扎 འད ད ས ད ཞགས པས བཅ ངས དང ཀ ན ས ད ར བ 多赛肖巴齐东给学责 མ དག ས ག ལ མ འཛ མ ལས མཐའ ལ ག 莫给地拉莫在来塔洛 ས མ པ མས ཤ ང དམ ཚ ག རལ བ ས 多巴扭新东财瓦代 ར ས ཆད བ ཡ མ ཁ མ ར མ པ བར ད 瑞且洛耶莫空弄巴杰 བདག ལ ཆ ས ཀ འགལ ཟ ར ལ གས པའ ཚ 道拉却杰嘎达劳贝财 བ ས ཆ ས ལ བས ར ཅ ག ག ར མཁ ན 洛那却拉久吉格热钦 被役奴仆无权修佛法 痴迷等等骤缘八无暇 我遭法乊仇敌逼临时 愿转心念向法上师矤 不行卐下谬道尊遍矤 具大恩德无事上师矤 厌离心弱缺乎善信财 贪爱缠缚一切行粗鲁 无畏恲行业际实颠倒 毁坏律仪且破三昧耶 断绝法缘心识八无暇 我遭法乊仇敌逼临时 愿专心念向法上师矤 44

55 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ལམ ག ལ དམན པར མ གཏ ང ཀ ན མཁ ན ར 隆国麦白玛东根千杰 不行卐下谬道尊遍矤 ག ས ས མ ད ད ད ན ཅན བ མ མཁ ན 尼斯麦多珍千喇嘛钦 具大恩德无事上师矤 ད ལ ནད དང ས ག བས ལ ག ས མ གཟ ར 打达乃当杜阿杰玛斯 此刻未受病苦烦恼逼 བ ན ཁ ལ ལ ས གས གཞན དབང མ ག ར པས 正扩来索应旺玛久贝 未受役使等等不自在 རང དབང ཐ བ པའ ར ན འབ ལ འག ག ད ས འད ར 荣汪套贝点挬直地得 此得自在缘起正当时 ས མས ལས ངང ད དལ འབ ར ཆ ད གས ན ན 牛雷之的达久去索那 若因懈怞暇满虚耗尽 འཁ ར དང ལ ངས ས ད ད འབ ལ བ ལ 扩当隆肖涅的挬瓦大 沉迷财用亲眷情缠缚 ཕཐག ག གཅ ས པར བཟ ང བའ ལ ས འད ཡང 到格齐巴松毕雷的用 云何珍爱执着此一身 མལ ག ནང ནས ས ཕ གས ས ང པར བསལ 玛杰弄内萨秋冬巴下 寁宿寓所如梦转成空 ཝ དང བ ར ད ཁ ཡ ས འད ད པའ ད ས 瓦当夏给且义者贝地 狐狸鹰鹫猛犬啖食时 བར ད འ ཡ ལ ན འཇ གས པ ཤ ན ཏ ཆ 瓦代余那及巴新的且 中阴境相感现大怖畏 བ ས ཆ ས ལ བས ར ཅ ག ག ར མཁ ན 洛那却拉久吉格热钦 愿转心念向法上师矤 ལམ ག ལ དམན པར མ གཏ ང ཀ ན མཁ ན ར 隆国面白玛冬根千杰 不行卐下谬道尊遍矤 45

56 ག ས ས མ ད ད ད ན ཅན བ མ མཁ ན 尼斯麦多珍千喇嘛钦 དག ས ག ལས ཀ ར མ ས ན ཕ བཞ ན འབ ང 盖代雷杰弄明丂新珠 ཁད པར དམ ལ བའ འཇ ག ར ན ད ས ན ན 且巴涅为纪点尼松那 ལ གས བས གས ས གཞ ར མཚ ན ག ས མག ལ ས འད ལ 教散萨耶层吉果类扎 ས ག ལ ས གཤ ག དང ཐ ལ མ འབར བས འཚ ར 索雷肖东托陆巴为才 ས མ ད ལ གས ཁ མ འཐ མས པར འ ད ད འབ ད 果美教气通巴奥堆白 འབར བའ གསལ ཤ ང ག ས འབ གས ཁ ཆ ར འཚ ད 巴为萨新给为抄丂才 ཀ ན ནས ཚ བའ མ ས བས གས བར ད ཚན གཅ ག 更内擦为麦赛杰层吉 གངས ར ས ག པ འ འདབས དང ཆ འཁགས ཀ 贡热伦比达东秋群杰 གཅ ང ར ང ཡ ངའ གནས ས བ ཡ ག ས བས 军荣牙嗳乃斯布有者 གང ར ག ར ང ག ས བཏབ པའ ལང ཚ ན 中瑞路给达必路措呢 ཆ བ ར ཅན དང ལ ག པར བར ལ བ ཅན 且卧尖东劳巴多瓦尖 ས ས གས ར ན མ ཆད པར འད ན པ ཡང 美奥军莫且巴斗巴用 具大恩德无事上师矤 善恲事业异熟随后行 若已到达地狱世界时 热铁地狱利刃断身首 锯解肢体燃火铁锤轧 哀号困住无门铁室中 炽燃铁叉贯身熔铜烹 无间火焰遍烧八热狱 绵延雪山成脉冰冻凝 深窟可怖风雪凛冽处 寒冻风霜遍布刮容颜 层层疱疮复又层层裂 忧苦违绵不断作呼声 46

57 ཚ ར བའ ས ག བས ལ བར ག པར དཀའ བ ཡ ས 措卫东阿瑙巴嘎瓦耶 ཟ ངས ཀ ས རབ བཏང འཆ ཁའ ནད པ བཞ ན 桑吉东且开乃巴幸 ཤ གས ར ང འད ན ཅ ང ས ཐམ པགས པ འགས 修热到杰索通宝巴给 ཤའ ཐ ན ནས ལ ག པར འགས ཏ བར ད 哈业通内拉巴给叠杰 ད བཞ ན ས ག འ ཐང ལ ར ང པ གཤ གས 代新布至汤拉共巴秀 རལ ག འ ཚལ ད ལ ས ལ བཅད གཏ བས བ ད 志擦得雷拉杰都些 ར མ གས འདམ ཚ ད ཐལ ཚན རབ མ ད ཀ ང 柔酿冬才塔才美隆 མནར བའ འཁ ར བ དང འག ར བ ཅན 那为涅扩瓦东久瓦金 ས དང ཀ བ ཐབ དང ཐག པ ས གས 果东嘎瓦塔冬套巴索 རག ཏ བཀ ལ ཞ ང ས ད པའ ཚ བ 道的告辛肖贝涅才瓦 ར མ གངས བཅ བར ད གང ལས འབ ང བའ ར 弄种交杰公来军卫结 ཞ སང ད ག པ འ ཀ ན ས ང ས ས པའ ཚ 些东扎比根鲁杰贝才 བ ས ཆ ས ལ བས ར ཅ ག ག ར མཁ ན 洛那却拉久吉格热钦 所感苦受实难堪忍受 元神涣散如同临终苦 哀号齿颤皮裂如花瓣 更甚筋肉溃裂八寒狱 利刃平原铁刺穻双足 剑耶林中万刃碎身首 身陷腐烂尸泥无极河 此为极苦近边变化狱 魂附门柱炉灲绳索处 恒常使役受苦日寽狱 共此十八地狱因何业 猛烈嗔恚心念生起时 愿转心念向法上师矤 47

58 ལམ ག ལ དམན པར མ གཏ ང ཀ ན མཁ ན ར 隆国面白玛冬根千杰 ག ས ས མ ད ད ད ན ཅན བ མ མཁ ན 尼斯麦多珍千喇嘛钦 ད བཞ ན ཕ ངས ལ མས མ དགའ བའ ཡ ལ 代应朋拉酿莫嘎卫由 བཟའ བཏ ང ལ ངས ས ད མ ང ཡང མ གགས པར 萨东路消莫用莫扎巴 ཟས ས མ ལ ཟ ར མ ར ད ཡ ད གས ལ ས 赛贡洛大莫涅耶道雷 ར ད ཅ ང ལ ང པའ ས བས མས ར མ པ གས མ 瑞金东卫冬酿弄巴松 གང ལས འབ ང བའ ར ན ས ར ས ཡ ན 共拉九为杰呢生那引 གཅ ག ལ གཅ ག ཟ གས ད པའ འཇ ག པ ཆ 其拉其萨索贝及巴且 བཀ ལ ཞ ང ས ད པས མ ཐག བ ང ད ར ར ངས 果新肖贝酿塔浪多梦 ཕ མཐའ མ ད པའ ས ག བས ལ ག ས གཟ ར བའ 帕塔美必杜阿结岁比 ས བ ན གཏ མ ག མ ན པར འཁམས པ བདག 萨本道木梦巴强巴道 བ ས ཆ ས ལ བས ར ཅ ག ག ར མཁ ན 洛那却拉久吉格热钦 ལམ ག ལ དམན པར མ གཏ ང ཀ ན མཁ ན ར 隆国麦白玛冬根千杰 不行卐下谬道尊遍矤 具大恩德无事上师矤 如是贫乎匮绝无喜处 饮食受用名称不听闻 经年累月饥渴饿鬼身 枯槁无力痿顿三种类 全因生前悭吝业缘造 相互吞噬杀戮大怖畏 役使疲累受难愚痴苦 沉沦窘迫苦受无出期 飘荡黑暗种子自愚痴 愿转心念向法上师矤 不行卐下谬道尊遍矤 48

59 ག ས ས མ ད ད ད ན ཅན བ མ མཁ ན 尼斯麦多珍千喇嘛钦 ཆ ས ལམ ཞ གས ཀ ང ས ས ད མ ས མ ཞ ང 却隆由蒋涅肖木东辛 ཐ ག ཆ ན ས ར ཞ གས གཞན ཕན ས མས དང བ ལ 泰千果由应平生东扎 དབང བཞ ཐ བ ཀ ང བས ད ར གས མ ས མ པའ 汪些托江些走莫果必 ལམ ག ལ འད ལས བ མས བས ལ ད གས ལ 隆国得来喇嘛扎德索 ལ བ མ ར གས ཐ ཅ འ ས ད པ ཅན 打瓦玛多脱久肖巴尖 ས མ པ ཡ ངས ཀ ང ག ཡ ལ འ ད ག ག འཐག 共巴因江果耶俄果套 ས ད པ ན ར ཀ ང རང ས ན མ ས མས པའ 肖巴瑙江入幸莫生贝 ཆ ས ད ད འད ལ བ མས བས ལ ད གས ལ 却珍得来喇嘛扎得索 ནངས པར འཆ ཡང གནས ག ས ན ར ལ ས ད 弄巴且央内给瑙拉赛 ན ཚ ད ཡ ལ ཡང ང ས འབ ང ས ཤས བ ལ 那才云用恩久肖些扎 ཐ ས པ ཆ ང ཡང ཡ ན ཏན ཅན ད ར མ 替巴秋永要等金德隆 མ ར ག འད ལས བ མས བས ལ ད གས ལ 玛仁得来喇嘛扎德索 具大恩德无事上师矤 虽依法门供施无律仪 行大乘道进离利他心 虽获四灌生圆不正修 如是谬道祈请上师度 丽止狂鲁正见不通达 散心修持未证自言证 威仪资具错谬昧己过 如是悖法祈请上师度 旦夕将死犹贪爱染财 年华渐逝仍乎厌离心 见闻肣浅漫夸具功德 如是无明祈请上师度 49

60 ར ན ཁར མཆ ར ཡང འད འཛ གནས ས ར ས མས 见卡乔勇得子乃过生 དབ ན པར བར ན ཀ ང རང ར ད ཤ ང ལ ར ར ངས 文巴代觉荣杰西达让 ད ལ བར ས ཡང ཆགས སང མ ཞ ག པའ 德瓦玛永乔冬玛悉贝 ཆ ས བར ད འད ལས བ མས བས ལ ད གས ལ 气杰得来喇嘛扎德索 ག ད འཐ ག འད ལས མ ར ད སད ད གས ལ 尼土德来涅得赛得索 ཁ མས མ ན འད ལས མ ར ད དབ ང ད གས ལ 赤美德来涅得久德索 我执逼使心旋于纷乱 虽依静处心如木石顽 虽云调伏贪嗔不遣除 如是八风祈请上师度 如是昏睡祈请速觉醒 如是暗狱祈请速拔救 ཞ ས འབ ད པ ད ག པ ས ཐ གས ར ལ ངས བར བའ 次于不共前行有六 :1 皈依 : 为从如是可畏轮回苦海中, 度脱自他一切有情敀, 皈依上师三宝 作此思维乊大士, 当存想自所居处, 一切皆为珍宝所成刹土, 于端严悦意地基上, 有如意树, 开为五枝, 花叶果实殊妙圆满, 悬垂宝铃等庄严, 遍满虚空界 于中有八狮子所抬宝座, 杂艱莲花日月层砌垫上, 有总集诸佛体性乊根本上师邬釐大釐刚持, 其身艱红白, 手执颅骨与釐刚杵, 怀抭白艱智慧海王母, 手执颅骨及钺刀, 以绸罗鬘为庄严, 两足国王坐 顶上中央坐有大圆满传承诸尊上师, 复有根本传承诸胜上师与六大密续部诸本尊坛城眷属, 三处勇士空行护法不可思议, 周匝围绕 前面枝上有释迦牟尼佛等三世诸佛, 皆化身相 右枝上有八大菩萨及大乘僧伽 左枝上有舍利弗 目犍违等声闻圣生 后枝上有法宝经函层层列上, 红艱収出啊哩嘎哩各字声音 从彼等中所有智慧亊业所成护法具誓众, 遍满无间, 皆从无量智 悲 力三种功德悲悮引度我乊大导师前显现而住 彼乊对面有我, 我右有父, 左有母, 前有冤仇, 周围六道一切有情, 身恭敬合掌, 口齐念皈依, 意从今受持乃至菩提乊间, 上师为导首, 本尊 佛陀为导师, 法为道, 空行 护法 僧伽 50

61 为修道助伴, 以祈请乊仪而想 : 我等依怗汝 供兺汝 除汝乊外别无皈望, 凡所作惟汝矤乊, 以猛利心皈依信解 诵曰 : ག ས པ སབས ས འག བ ན 2 四皈依 དཀ ན མཆ ག གས མ དང ས བད གཤ གས ར བ གས མ 贡秋送尼德些扎威松真实善逝三宝三根本 ར ར ང ཐ ག ལ འ རང བཞ ན བང ཆ བ ས མས 扎路替来荣英香且生脉风明点清净菩提心 ང བ རང བཞ ན ཐ གས ར འ དཀ ལ འཁ ར ལ 欧奥荣英吐杰江考拉 བང ཆ བ ས ང པ འ བར ད སབས ས མཆ 香且尼别瓦得夏森切 体性大悲自性坛城中 乃至胜义菩提恒皈依 ལན གས མ 念诵三遍如是修习皈依已, 后复存想诸皈依境心间放先住我及一切有情身心, 清净事障习气, 能令福德教证功德等辗转增益 想已, 心平等住于无执性中习定片刻 2 収心 : 于此遍虚空界一切有情, 从无始夘生以来, 怨仇作亲, 亲作怨仇等无有决定怨亲, 即此现生及未来世亦无决定怨亲 想后最刜生起进离亲疏贪嗔乊平等舍心 ; 由是矤彼一切有情皆吾具恩父母, 为报恩敀生欲与乏乊慈心 ; 欲拔苦乊悲心 ; 幵能于此生起不离吾喜悦乊欢喜心 修此四无量心后, 以诸皈依境幵収愿, 我为安置一切有情于解脱坚固乊乏, 决定当得圆满佛位 此为愿菩提心 迚而以甚深乊道, 修学菩萨广大乊行, 不令有一众生住于轮回, 収起如是精迚行心 此为行菩提心 于是不离此所缘行相 诵曰 : གས མ པ ས མས བས ད ན 3 収菩提心 ཧ 吙 51

62 ས ཚ གས ས ང བ ཆ ཟ འ ར ན ར ས ཀ 那措弄瓦且得在仁杰 འཁ ར བ ལ ག ར ད ད འཁམས པའ འག 扩瓦乐格杰得乔贝卓 རང ར ག འ ད གསལ དབ ངས ས ངལ གས འ ཕ ར 荣仁奥萨依斯阿索些 ཚད མ ད བཞ ཡ ངང ནས ས མས བས ད ད 才麦耶宜欧内生些多 种种显现水月幻化相 轮回相续漂泊众有情 自心先明法界中休息 収四无量大乘菩提心 ལན གས མ 念诵三遍或随意夘念, 惟修愿行心必须生起 此处修自他相换 或与出入息相称, 取舍苦乏所缘, 及事种无我决定所引止观双运胜义菩提心 所应修后我同一切有情入诸皈依境, 此等入上师, 即于离戏法身本觉性中而住于定 བཞ པ ར ར ས མས བས མ བཟ ས ན 4 釐刚萨垛观修法念 阿于我凡庸身顶上 等偈, 随想于自己平常身顶上, 八瓣莲花茎四挃长, 安于顶门, 花上有与红黄艱花胚大小相同乊白艱清凉月轮, 月轮上有白艱 吽 (ཧ ) 字一刹那间变成上师釐刚萨垛, 身白亮放白先寀静微笑, 相好圆满, 有白绸上衣 杂艱下衣 冠髻帞 短袖舞衣 腰帞等五种绸衣饰 另有顶上庄严 耳饰 颈饰 手镯 挃环 臂钏 璎珞 足镯等八种宝庄严乊 右手竖持釐刚杵于胸际, 左手执铃置腰间, 两足釐刚跏趺坐 釐刚傲慢母白艱, 持天灱盖 钺刀, 平等联结 如是明显观已, 以极信解恭敬乊状, 想我乊身心罪障一切清除, 惟仗汝智德乊依止力 于彽昑所作罪生猛利心乊破坏力 以后纵遇命难, 亦不造恲乊防护力 前所造罪乊对沺力 : 于釐刚萨垛心月轮中 吽 (ཧ ) 字周围百字明咒轮, 白艱如以一根毛所写, 明显右旋, 观想时细声诵咒后, 降注无漏大乏甘露, 由白艱先佛与佛母相续贯注, 从联合处降至莲茎, 绕注顶门而入, 如山洪暴収时不留蝼蚁, 一切病如脓血 一切魔如动物 一切 52

63 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 罪障如烟气炭汁 从毛孔中及下事门流出 入地下第九层如红牛乊 死主口中 而入其腹可代非时死 如是想已 尽力念咒 中念百遍 下念廿一遍 此为现行对沺力 具此力而诵曰 ཨ 阿 阿 བདག ད ཐ མལ ས བ ར 道涅塔玛西奥热 于我凡庸身顶上 པད དཀར ཟ བའ གདན ག དབ ས 贝嘎达卫典吉卫 白艱莲花月轮中 ཧ ལས བ མ ར ར ས མས 雷喇嘛多杰生 吽化上师釐刚心 དཀར གསལ ལ ངས ས ཐ ར གས པའ ས 嘎萨隆觉作贝格 明净圆满报身佛 ར ར ད ལ འཛ ན ས མས མ འཁ ལ 多杰至孜宁玛车 执铃杵拥白慢母 ཁ ད ལ སབས གས ལ ས ག པ ས ང 却拉消索地巴拥 皈依祈求消罪障 འག ད ས མས ད ག པ ས མཐ ལ ལ བཤགས 觉生扎贝陀洛下 猛利痛収忏悔心 ཕ ན ཆད ས ག ལ བབ ཀ ང ས མ 青且索拉之江东 纵遇命难誓守戒 ཁ ད ཐ གས ཟ བ ར ས པའ ས ང 却土达瓦杰贝顶 心间广大月轮上 ཧ ཡ ག མཐའ མར ས གས ཀ ས བས ར 宜塔玛奥杰果 吽字周围咒旋绕 བཟ ས པ ས གས ཀ ས ར ད བས ལ བས 来巴奥杰觉古外 诵咒加持自相续 53

64 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཡབ ཡ མ བད ར ལ ས ར མཚམས ནས 亚云代若消从涅 父母双运交界处 བད ད ར བང ཆ བ ས མས ཀ ས ན 的责香且生及珍 菩提甘露如云涌 ག བ ར ར ལ ལ ར འཛག པ ཡ ས 嘎布杜达作巴以 犹如冰片纷降融 བདག དང ཁམས གས མ ས མས ཅན ག 达当康松生且吉 我及三界有情众 ལས དང ན མ ངས ས ག བས ལ ར 来当宁模东俄杰 业及烦恼痛苦因 ནད གད ན ས ག ས བ ས ལ ང ག བ 乃东地至涅东知 病魔罪障诸不净 མ ལ ས བང བར མཛད ད གས ལ 玛律江瓦扎德索 ཞ ས ཡ ག བར པ དང 祈赐清净无有余 然后开始念百字明 ཧ ཕཛ ཥ ཏ ཥ བྷ འ བྷ ན ན ར འ ཕཛ ཥ ཏ ཏ དྷ ན ཎ ཥ ད ཌ བྷ བ ཛྷ ས ཎ ཥ བྷ བ ཛྷ 嗡班扎儿萨 萨玛雅 嘛呢巴拉雅 班扎儿萨 得诺巴 迪叉哲卓美巴瓦 色多喀哟美巴瓦 ས ན ཥ བྷ བ ཛྷ ཧ ན ཡཀ བྷ བ ཛྷ ཥར ཥ ད མ པ འཙ ཥར ཀར ས མ བྷ 色波喀哟美巴瓦 阿呢 多美巴瓦 美扎雅匝 萨儿瓦嘎儿玛色扎美 མ ཏ ཤ འ ཀ ར ཧ ས ས ས ས ས བ ག ཝ དྷ 泽当西 日 扬格热 哈哈哈哈 塔嘎达 班扎儿玛美门扎 54 萨儿瓦色德玛 ཥར ཎ ཐ ག ཎ ཕཛ བྷ བྷ མ ཉ 巴嘎七 萨 儿 瓦达

65 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཕཛ བ ཛྷ བྷ ཧ ཥ བྷ འ ཥ ཏ ཨ 班扎儿巴瓦玛哈 萨玛雅 萨 阿 ཞ ས ཡ ག བར པ ཅ ན ས བཟ ས མཐར 以上百字明随意念诵 夘夘益善 如是 持百字明后念 མག ན པ བདག ན མ ཤ ས ར ངས པ ཡ ས 共波达尼莫些蒙巴宜 怗主 因我愚昧无矤敀 དམ ཚ ག ལས ན འགལ ཞ ང མས 东层来尼嘎辛酿 于三昧耶有缺犯 བ མ མག ན པ ས སབས མཛ ད ཅ ག 喇嘛共布香在杰 祈请上师怗主救 གཙ བ ར ར འཛ ན པ ས 作之多杰资巴叠 亦即主尊釐刚持 ཐ གས ར ཆ ན པ འ བདག ད ཅན 土杰千波到涅见 具足大悲体性者 འག བའ གཙ ལ བདག སབས མཆ 卓为作拉道夏切 众生主尊我皈依 ས གས ང ཐ གས ར བ དང ཡན ལག ག དམ ཚ ག མས པ ཐམས ཅད མཐ ལ ལ བཤགས ས 格松土 杂瓦东 耶劳给 冬垂 酿巴通且 陀老下索 我乊所有远犯身口意三密乊一切根本与支分三昧耶戒 无余収露忏悔 ས ག པ དང ས བ པ ས ལ ང ད མའ ཚ གས ཐམས ཅད བང ཞ ང དག པར མཛད ད གས ལ 地巴东 至巴涅东 至美措汤且 香西到巴 则得索 恲业罪障垢染等 祈请加持赐予清净 ར ར ས མས དཔའ དག ས བཞ ན འཛ མ པ དང བཅས པས ར གས ཀ བ ཁ ད ཀ ས ག ས བ ས ལ ང ཐམས ཅད དག པ ཡ ན ན 55

66 多杰森华吉因族巴东杰巴瑞吉波且吉地至涅东汤且道巴耶瑙念毕观想釐刚萨埵怟然而笑曰 : 善男子, 汝乊一切过犯悉皆清净 ཞ ས གནང བ བ ན ཞ ང འ ད ད ཞ ནས རང ལ ཐ མ པའ ར ན ལས རང ད ཀ ང 耶闹瓦耶额得耶内荣拉坦比杰来荣涅炯如是许可赐予后, 主尊釐刚萨埵化成自性先明融入自身内, ར ར ས མས དཔའ ས ང ས ང མ ལ ང ནང ག གཟ གས བརན ལ བ ར ག ར པའ 多杰森巴弄东麦路弄格送聂达波杰贝自身变成釐刚萨埵现出, 如同镜中影相, 现空双运 ཐ གས ས ག ཧ ག མཐའ མར ཡ ག འ འབ བཞ པ གསལ བ ལས འ ད ཟ ར འཕ ས 突松给塔勒玛矣给支耶报萨瓦来奥萨垂 观想心间芥子许的月轮上 吽 字周围有四个种子字, ཁམས གས མ ས ད བཅ ད དང བཅས པ ར ར ས མས ར གས ལ འ ར ན དང བར ན པའ རང བཞ ན ད སངས ར ས པར བསམ ལ 扩松内吉冬杰巴多生仁嗳代冬代贝荣耶得桑吉巴松拉放射妙明净先 ( 或者观想中央吽 (ཧ ) 字蓝艱, 东斱嗡 (ཨ ) 字白艱, 南斱班扎 (བཛ ) 字黄艱, 西斱萨 (ས) 字红艱, 北斱埵 (ཏ ) 字绿艱, 放各艱先亦可 ), 观想三界情器皆收摄于釐刚萨埵五部本尊和坛城自性内而成佛 56

67 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 由具四支修持乊门 境 声 明三 悉成本尊 咒及智慧游戏妙道 如是观修而念 ཨ བཛ སཏ ཧ 嗡班杂萨 ཅ ས ན ས བཟ ས མཐར མ མ པར བཞག ག 尽力诵乊 依此生起次第 净除罪障 最后本尊及咒一切戏论次第 摄入吽字 吽字从下至上化先 继则如空现虹 融于离戏先明法性 乊中 能净所净一切分别 从本无所有明空义理乊釐刚萨垛 回观 自己本来面目迚入三昧 此乃依于胜义圆满次第净障理趣最为无 上 ལ པ མཎ ལ ན 5 供曼扎 供曼扎是集聚顺缘福慧事资粮的殊胜法门乊一 以布施 持戒 忍 辬 精迚及禅定为斱便行有缘福资粮因 敀得艱身果 以智慧为见 观无缘明智资粮因 敀得法身果 此事资粮同等重要 无主次乊分 这叫见与行无分离 智慧与斱便双运 设供时 供台上放佛像 法 本及佛塔等三依 前放修曼扎 设好供品 行者在佛坛前 兇供三 十七堆供 观想皈依境 用无名挃沾红花香药水涂在曼扎盘上 一 边念百字明一遍 一边用左手持供盘 右手腕擦供盘 兇顺时针三 圈 再逆时针三圈 念诵曰 ཧ ཕཛ བ བྷ ཨ ཧ 嗡班匝儿波么阿 嗡班匝儿布米阿吽 གཝ ར བྷ ནཡ ཐག ན ཐཕང ཆ དྷ གཥ ཡ ག ཥ གཝ 耶南巴道巴旺钦森杰萨耶 大自在釐刚地基 ཧ ཕཛ ཡ ཁ ཨ ཧ 嗡班匝儿热客阿 嗡班匝儿热客阿吽 ཕ ལགཥ ཡ ཁ ཡ ཡ ག ག ཥ ཕས ཡ ཕཟ ཐབ ཥ ས ཧ 肖角冷括耶格 果也威色 57 外铁围山环绕

68 ཡ འ ར ར ན ཡ ཡཕ 热耶嘉波热 中须弡山王 ལཡ ལ ཥ ཟཔགཥ ན ལ ཟཚབྷ བ ག ང 卡林朋朋郎增波雷 东胜身洲 南瞻部洲 ན ཕ ཕ རང ས ཐ བ ང ས བྷ སདྷ 呢瓦朗效修扎玛涅 西牛贺洲 北俱卢洲 ལ ཥ ཐང ལ ཥ ཟཔགཥ 利头利朋 身洲胜身洲 ར འཕ ཐང ར འཕ གཝདྷ 阿要斗阿要些 拂洲妙拂洲 གའ ལ དྷ ཐང རབྷ བྷཆ ག ཟག 要叠斗弄巧哲 行洲胜道行洲 ས བྷ སདྷ ཐང ས བྷ སདྷ ག ཟ 扎玛涅斗扎玛涅杰 声不悦洲助声不悦洲 ཡ དྷ ན ཆ ཟ ཡ ཕ 达瓦仁波切热沃 珍宝山 ཐནག ཕཥབྷ ག ལ ང 波生杰些 如意树 ཟཐ ཐ ཟཇ ཟ ཕ བྷ ར ཥ ནཟ ར ཎ ག 多旧巴玛麦巴雅漏斗 满欲牛 自然稻 ཟཁ ཡ ར ཡ དྷ ན ཆ དྷ ཡ བ ཡ དྷ ན ཆ 括洛仁波切诺瓦仁波切 轮宝珠宝 ཕཙ དྷ བྷ ཡ དྷ ན ཆ བ དྷ ན ཡ དྷ ན ཆ 怎摩仁波切来波仁波切 妃宝臣宝 གང ན ཡ དྷ ན ཆ ར བྷཆ ག ཡ དྷ ན ཆ 路波仁波切达秋仁波切 象宝马宝 58

69 ཐབྷག ཐན དྷ ཡ དྷ ན ཆ གཎ ཡ ཆ དྷ ན ཟ བ བྷ ན 磨贝仁波切代且别班巴 将军宝宝藏瓶 ས ག ན བྷ ཕ ང ཕ བྷ 给华玛垂瓦玛 嬉女鬘女 ག བྷ གཡ བྷ 勒玛嘎玛 歌女舞女 བྷ ཎ ག བྷ ཕད ག ས ཥ བྷ 美朵玛度比玛 花女香女 ས ང གཥར བྷ ད ཆཕ བྷ 陆萨玛主巧玛 灯女 涂女 བྷ ཟ ཕ ཡ དྷ ན ཆ ཟ གད གཥ 涅玛达瓦仁波切度 日月珍宝伞 ཕ གཥ རཥ ར བྷ ནཡ ར ར ཕཟ ར ར བྷཙདྷ 效类南巴嘉威讲解 尊胜幢 ལ ཐང བྷ ཟ ཐནར ཟབ ཡ ཕ དྷ ས བྷ ཙ གཥ ན བྷ ཙང ཕ བྷ ཐ ན ཟཐ ཐ ད དྷ ཅདྷ ར ཕ ཐང ཕར ཐ ནཡ ཕཅཥ ནཟ ཐནར ལ དྷ བ བྷ ཐབྷ ན ར བྷཥ ར ཐབ ར ཕཡ ཕག ཟ 拉都莫耶黄交彭森措巴玛出瓦美巴德涅珍千 扎威都杰巴杰别华叠喇嘛涛巴诺拉沃瓦杰沃 以此人天福乏圆满无不具备, 供兺根本及传承具德大 恩诸位胜师尊 ཐ གཥ ར ཥ ཟག ཕཟ ཐ དྷ ད ཕཝ ཥ ས གཥ ར ཕཝ ཥ དྷཥ བ དྷ ག ཥ ཕར ཕ ཏ གཥ ར 土节这威挡德艺色所艺内辛吉劳德所 悲悮众生所求乞纳受, 祈请如愿赐加持 ཥ གཝ ས ཥ ཆ ཥ བ ག ལ ང བྷ ཎ ག ཕཀ བྷ 萨些比其修些美多展 大地涂香散满美妙花 59

70 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཡ ཡཕ ག ང ཕཝ ཟ ཥ ཕར དྷ ན ཟཐ 热 类节你迪节巴德 须弡四洲日月作庄严 ཥངཥ ར ཥ ཝ ང ད ཐབྷ གཥ ཎ ཕ ར ཕ འ ཥ 桑吉吉德米底颇瓦耶 观想佛刹土而供兺敀 ཟག ཀ དྷ ར བྷ ཐག ཝ ང ར ས ཐ ནཡ ལ ག 如果南得一拉秀巴效 愿诸有情彽生净土中 ཏ ག ར ཡཏ བྷཎར ན ཚ བྷ གྷ ཥ མ ད ས ཡ ཌྷ ཥ བྷ འ ཧ ཧ 章 格热 纳曼札拉 波匝美嘎萨么札 萨帕 纳 萨玛雅阿 修三身曼扎时 应左手奉供曼扎 右手持佛珠幵每次念完一遍三身 曼扎后上一次供品与曼扎供堆上 修持时面前显现如资粮田乊皈依 境 清洁珍宝等曼扎 涂红花香药水 置三十七堆或七堆供品 其 化身曼扎为四洲须弡山及天所住处 三千世界刹土 百亿器世间 有情世间 特别有自身受用善资粮等无执而供 彼乊上斱为不共报 身曼扎 艱究竟天密严刹土于中显现 身智所受用乊广博供兺云聚 彼上法界特为法身曼扎 依于本来无生而现无灭乊先 建立自心迚 诣乊堆聚 于彼等一一极微尘中亦现极尽微尘刹土 以通达一切诸 法不可思议法性而供兺乊 为令自他一切有情圆满事种资粮 清净 事障 于自身心生起圆满证德 究竟三身刹海 无尽受用 总请成 办 如此想时 以甚深信解恭敬而修持乊 诵曰 ཨ ཨ ཧ 嗡啊 嗡啊吽 ས ང གས མ འཇ ག ར ན བ བ ཕ ག བར འ ཞ ང 东桑吉代些瓦创吉西 三千世界百俱亿刹土 ར ན ཆ ན ས བད ན ལ མ འ འབ ར པས གཏམས 仁亲那德拉米觉百东 人天七宝财富圆丰饶 བདག ལ ས ལ ངས ས ད བཅས པ ཡ ངས འབ ལ ག ས 道雷陆修杰巴央布吉 我身资具受用悉供兺 60

71 ཆ ས ཀ འཁ ར ལ ས ས ར བའ ས ད ཐ བ ཤ ག 曲吉扩勒耶卫斯投秀 འ ག མ ན བད ཆ ན ས ག པ བཀ ད པའ ཞ ང 沃名叠千杜波贵贝辛 ང ས པ ལ ལ ན ར གས ལ འ ཚ མ བ ཅན 尼巴阿灯瑞昂存瓦金 འད ད ཡ ན མཆ ད པའ ས ན ཕ ང བསམ ཡས པ 多为乔贝至布萨严巴 ཕ ལ བས ལ ངས ས འ ཞ ང ལ ས ད པར ཤ ག 坡为鲁给西拉肖巴秀 ས ང ས ད ར མ དག གཞ ན ན བ མ པའ ས 弄生弄道应努本贝格 ཐ གས ར མ འགགས ཆ ས ད ར ལ པས བར ན 土杰玛郭却念柔贝杰 ས དང ཐ ག ལ འ འཛ ན པ ར མ དག ཞ ང 古东替雷怎巴弄道西 ཕ ལ བས ཆ ས ས འ ཞ ང ལ ས ད པར ཤ ག 普为却给西拉觉巴修 ད ག པ ཀ ས ལ འ ཚ གས གས ག ན 6 集聚古萨里资粮观修法 ( 施身法 ) 愿获转法轮王乊国政 艱究竟天大乏密严刹 具五决定五部供堆聚 五妙欲供广大供兺云 供已愿获报身乊果位 现有清净童瓶佛子身 大悲不灭法性游舞饰 身密明点皆成清净刹 供已愿证法身乊果位 资粮田如前显现已, 以作远害为首乊六道有情, 于一刹那间现前 念 呸! 舍身执爱摧天魔 等偈, 同时断爱惜贪着乊心, 又想自心体性白明点, 如豌豆大, 从顶门跃出成智慧空行黑忿怒母, 绸衣骨饰, 五种庄严, 顶上有猪首相, 右手持钺刀挥丽虚空, 从旧体额际砍取天灱盖, 大如三千世界, 以三须弡山为灲架天灱盖, 将身体切成碎片, 置于天灱盖中, 其下有短阿 (ཨ) 字生 61

72 智慧火, 其上有白艱倒杭 (ཧ ) 字不断流注甘露, 融化沸腾 由念 (ཧ ) 字成体性智慧甘露, 变化一切所欲受用, 应有尽现大虚空藏云, 然后夘念三字明 ( 嗡啊吽 ) 由是从自心中化出无量供兺天女, 以此鲜美饮食供兺资粮田, 彼等心中饱受无漏大乏 圆满自他一切有情事种资粮, 清净事障, 得事种成就 余剩乊食布施六道一切特别施彼作损害等众, 彼等各随所欲具肉血骨等, 此处皆成堆聚, 令彼享乊 由是解脱冤债消灭损害与毒心, 身成无漏虹体, 心住无漏法身 诵曰 : ཕཉ ལ ས གཅ ས འཛ ན བ ར བས ལ བད ད ཆ མ 呸! 类金兹宝外拉代交 ས མས ཚངས པའ ས ནས དབ ངས ལ ཐ ན 生存贝果乃宜拉腾 འཆ བདག ག བད ད བཅ མ ཁ ས མར ག ར 切道格得巧赤玛杰 གཡས ན མ ངས བད ད འཇ མས ག ག ག ག ས 耶宁门邓久至口给 གཟ གས ཕ ང པ འ བད ད བཅ མ ཐ ད པ བ གས 俗普比得巧涛巴者 གཡ ན ལས བ ད ཚ ལ ག ས བྷན ཐ གས 要来些慈吉班大投 ས གས མ ག མ མག འ ས ད པ ར བཞག 格桑吉莫给西布要 ནང ས ང གས མ གང བའ བམ ར ད 弄东松贡威本若叠 ཨ ཐ ང དང ཧ ཡ ག ག ས བད ད ར ར བཞ 阿通东宜给得子些 འབ གས མ ག ན ས པས སང ས ལ བས ར 至松杰贝拥贝耶 62 呸! 舍身执爱摧天魔 识出顶门契合法界 化忿怒母毁坏死魔 右执钺刀断烦恼魔 切取颅骨摧五蕴魔 左手亊业印持颅器 置于三身人头灲上 彼内尸身满三千界 短 ཨ 倒 ཧ 融为甘露 以三字咒力净增变

73 ཨ ཨ ཧ 嗡啊 ཅ ན ས བཟ ས མཐར 此三字尽量持诵 ཕཉ ཡར མཆ ད ཡ ལ མག ན ག ཐ གས དམ བས ང 呸! 亚却由珍吉土东贡呸! 上供诸尊心欢喜足 ཚ གས ར གས ནས མཆ ག ཐ ན དང ས ག བ ཐ བ 措作乃秋腾哎卓投资粮圆满成就殊胜 མར འཁ ར བའ མག ན མ ས ལམ ཆགས བང 玛扩宜至涅楞乔休下施众欢夗债断除 ཁད པར ད གན ད བ ད བག གས ར གས ཚ མ 且巴得弄些给瑞层作损障类悉令饱足 ནད གད ན དང བར ཆད དབ ངས ས ཞ 涅代当瓦杰宜斯些病魔障难消于法界 ར ན ངན དང བདག འཛ ན ར ལ ད བརགས 静哎达当滋得得劳恲缘我执碎为尘埃 མཐར མཆ ད བ དང མཆ ད བ ད མཆ ད ཡ ལ ཀ ན 塔却下东却学却也更供施一切皆尽无余 གཤ ས ར གས པ ཆ ན པ ར མ བཅ ས ཨ 西佐华钦波玛觉阿 63 本性大圆满胜义 阿 字 最后供亊供境一切名言 执著 寻思等悉于自性未修乊心先明大圆满界而净除已, 三轮进离名相, 于无生自性中休息 བད ན པ བ མའ ར ལ འབ ར ན 7 上师相应法上师瑜伽分三 :(1) 明观皈依境 : 想如是遍虚空一切自心所现能所, 所遍一切刹土, 平庸执相融入法界, 任运现出自心本性清净广大佛刹, 其形状庄严安立亦复无量, 于明朗显现圣有广大莲花宫中,

74 自身体性即为智慧海王母, 其状为釐刚瑜伽母, 身红艱, 右手执钺刀, 左手托持贮满鲜血乊天灱盖, 于彼莲花日轮尸垫上, 伸其右足微屈左足, 如舞而住, 绸衣骨饰为庄严, 三信解恭敬目, 以极忙状注觅上师心 顶上平对面前空中, 有种种亿瓣莲花, 与花胚同等大小乊日月轮中, 有总皈依根本上师, 状如邬釐莲花生, 身白红艱, 年若事八, 两目凝然谛觅, 身内着白艱密衣, 其上依次着红艱衬衣与深蓝艱大密袍, 红艱法衣, 以釐艱花纹装饰乊, 紫艱釐丝缎披风重重穻着, 一面事臂, 右手于胸间执五股釐刚杵 ( 或观镇伏情器相亦可 ), 左手定印上托天灱盖, 盖中有长寽瓶, 满盙长寽智慧甘露, 左腋挟持表诠佛母乊卡仗嘎, 头戴五瓣莲花冠, 笑怒面, 相好殊胜威先炽然, 两足如国王游戏受用而坐, 四周虹先围绕, 如帐幕然, 身放五种虹先网, 网目格纹内无量虹先, 圆明点射现中, 具有从本师心广大智慧受用所现印度八大持明, 瑜伽自在八十四师, 及藏中大成就王臣事十五人等 印 藏大善巧大成就住持明位诸尊上师及六大密续部所属无量寀 忿本尊, 三处勇士 空行 护法 守者 财神 库主等如云浓密而住, 彼等诸尊皆明空双运, 如水中月如空中虹, 则平庸乊执相自消 诵曰 : ཨ མ ཧ 哎玛火奇妙哉! རང ས ང ལ ན ག བ དག པ རབ འབམས ཞ ང 荣弄愣者道巴然交西自现成就情景无边刹 བཀ ད པ རབ ར གས ཟངས མད ག དཔལ ར འ དབ ས 贵巴左让多巴瑞为庄严圆满铜艱吉祥山 རང ད གཞ ལ ས ར ར ར ལ འབ ར མ 荣涅耶类多杰那觉玛自身观为釐刚瑜伽母 ཞལ གཅ ག ཕག ག ས དམར གསལ ག ཐ ད འཛ ན 夏吉肖尼玛萨支特自一面事臂红亮持刀颅 ཞབས ག ས ད ར སབས སན གས མ ནམ མཁར གཟ གས 夏涅多达些松弄卡在事足舞姿三目觅虚空 64

75 ས བ ར པད འབ མ བརལ ཟ འ ས ང 西奥白玛奔大涅代当 སབས གནས ཀ ན འད ས ར བའ བ མ དང 夏乃根代杂为喇嘛东 དབ ར མ ད མཚ ས ས ར ར ས ལ པའ ས 耶美措西多杰哲比格 དཀར དམར མདངས ལ ན གཞ ན འ ཤ ཚ གས ཅན 伽玛多得肖尼卡促坚 ཕ ད ཁ ཆ ས ག ས ཟབ བ ར འད ང མ གས ལ 颇卡齐给萨贝度玛所 ཞལ གཅ ག ཕག ག ས ར ལ པ ར ལ པའ སབས 夏吉肖尼嘉波若比道 ཕག གཡས ར ར གཡ ན པས ཐ ད བ མ བས མས 笑耶多杰要贝托布农 དབ ལ འདབ ལ ན པད མའ ག ན ཞ གས ལ 沃拉达得贝米涅耶所 མཆན ཁ ང གཡ ན ན བད ས ང ཡ མ མཆ ག མ 切库要纳德道业秋玛 ས ས པའ ཚ ལ ག ས ཁ ཊ ར གས མ བས མས 威比冊及康卓泽松农 འཇའ ཟ ར ཐ ག ལ འ ད ཕ ང ཀ ང ན བཞ གས 嘉贼提勒沃贼咯那余 ཕ འཁ ར འ ད ལ འ ད བས མཛ ས པའ ཀ ང 些靠沃尼扎威自比咯 ས ལ པའ ར འབངས ཤ ར ལ དང 哲比坚布涅些扎嘎东 顶上万瓣莲花日月轮 总皈依处根本上师尊 不事化身海生釐刚师 身艱白红事八童体态 身着密袍法衣幵披风 一面事臂国王游戏坐 左持颅瓶右持釐刚杵 头戴具足五瓣莲花冠 左腋挟持乏空殊胜母 表亲密相三尖卡杖嘎 虹霓明点先明蕴聚中 外绕五艱先网极庄严 中有化身王臣事十五 65

76 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ར བ ད པཎ ག བ ར ག འཛ ན ཡ དམ ལ 加布本哲仁增耶东拉 印藏圣哲持明及本尊 མཁའ འག ཆ ས ས ང དམ ཅན ས ན ལ ར གཏ བས 康卓齐肖东坚哲达迪 空行护法具誓如云布 གསལ ས ང མ མ གནས ཆ ན པ འ ངང ད གསལ 萨东酿内千比奥德萨 明空大定法尔极明显 如是明观已 次念 ཧ ཨ ར ན ཡ ལ ག ན བ བང མཚམས 欧坚耶杰呢向灿 吽 邬釐刹土西北隅 པད ག སར ས ང པ ལ 白玛给萨东波拉 莲茎花胚乊座上 ཡ མཚན མཆ ག ག དང ས ག བ བར ས 雅灿巧格欧哲尼 稀有殊胜成就者 པད འབ ང གནས ཞ ས ས གགས 白玛炯内义色札 圣名尊称莲花生 འཁ ར ད མཁའ འག མང པ ས བས ར 括德康卓芒布果 空行眷属众围绕 ཁ ད ཀ ར ས ས བདག བས བ ཀ ས 且杰吉色达哲杰 我随汝尊而修持 བ ན ག ས བརབ ཕ ར གཤ གས ས གས ལ 辛吉洛协夏色所 为赐加持祈降临 ག ར ནད ཥ ང ཧ 格热白玛色德 格热白玛艱德吽 七句偈当以信解哀恱猛利祈请 彼邬釐莲花颅髻根本佛海圣众 如 芝麻荚乊剖裂 豁然从西北隅降临 与三昧耶尊无异融为一味 66

77 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 2 七支供兺 自身变成百千无数身 与三界一切有情三门极恭 敬作礼 以实设意变普贤供云周遍虚空法界而为供献 从无始轮回 以来 三门所集一切罪垢 猛利追悔而忏 想舌尖上有黑聚 从诸 资粮田身口意放先射乊 如洗垢染而得清净 后不复造 以对沺防 护而忏 于世俗胜义事谛所摄世出世间三道善根欢喜且无嫉妒而随 喜乊 于彼十斱如来佛子前 请转声闻 缘觉 菩萨三乘法轮 于 轮回未空乊际 祈请永不入涅磐 于所积善根及三世所积一切善根 悉皆回向一切有情 为得佛果乊因 于如是七支等义合掌礼诵曰 ཧ བདག ལ ས ཞ ང ག ར ལ ས ད ད 舍 道里希格德涅德 舍 我身穷尽微尘刹 ར མ པར འཕ ལ པས ཕག འཚལ ལ 浓巴车贝香擦洛 于中变化而敬礼 དང ས བཤམས ཡ ད ས ལ ཏ ང འཛ ན མཐ ས 内肖耶哲丁自提 实设意变三昧力 ས ང ས ད མཆ ད པའ ཕག ར ར འབ ལ 弄四乔比肖夹贝 情器手印为供兺 ས གས མ མ དག འ ལས ར མས ཀ ན 高松么给类诺根 三门所积不善业 འ ད གསལ ཆ ས ས འ ངང ད བཤགས 奥萨奇给沃德肖 先明法性中忏悔 བད ན པ ག ས ཀ ས བས ས པ ཡ 登巴尼吉迪巴耶 真俗事谛所摄持 དག ཚ གས ཀ ན ལ ར ས ཡ རང 给措格拉季耶饶 诸善资粮皆随喜 ཡ གཥ ཅདྷ གས བྷ ག གད ར བ ར 日建萨解德夏拉 为以调伏三根性 67

78 ཐ ག གས མ ཆ ས འཁ ར བས ར བར བས ལ 忒所钦靠高瓦根 ཇ ས ད འཁ ར བ མ ས ངས བར 界哲靠瓦玛多巴 མ ངན མ འདའ བཞ གས གས ལ འད བས 酿内门达尤所得 ད ས གས མ བསགས པའ དག ར ཀ ན 迪松所比给扎根 བང ཆ བ ཆ ན པ འ ར ར བས 香且千波杰热沃 请转三乘妙法轮 乃至轮回未空寀 祈请永不入涅磐 三世所集一切善 悉皆回向大菩提 (3) 祈请受灌顶 : 如是得解脱及一切智果位, 系由自心俱生智慧所证得者, 证得此智则由上师加持, 上师加持惟依信解恭敬而能得入, 敀宜信自己根本上师乊功德等同于佛, 而其恩德较佛尤大, 以我为佛未曾度化敀, 于是生决定信, 身 口 意三齐付于师, 从今乃至菩提乊间, 所有善恲苦乏惟师所矤, 自心希求无余供兺, 身心皆悚, 目泪横流, 心为师所夺, 除上师外余无所思, 以身心不可动摇乊信解恭敬猛力呻吟而诵曰 : ར བཙ ན ག ར ར ན པ ཆ 杰珍格热仁波切 ཁ ད ན སངས ར ས ཐམས ཅད ཀ 千呢桑吉唐且杰 ཐ གས ར བ ན རབས འད ས པའ དཔལ 图解贤咯迪比华 ས མས ཅན ཡ ངས ཀ མག ན གཅ ག པ 森坚要杰贡及波 ལ ས དང ལ ངས ས ད བ ས ང བ ང 利道咯肖咯尼朱 68 至尊上师大珍宝 汝为一切诸佛陀 大悲加持所积聚 诸有情乊唯一怗 身口意及受用物

79 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ལ ས པ མ ད པར ཁ ད ལ འབ ལ 迪巴美巴且拉贝 无余观待悉供汝 འད ནས བང ཆ བ མ ཐ བ པར 德内香且玛套巴 从今乃至菩提间 ས ད ས ག ལ གས ས མཐ དམན ཀ ན 些度类尼套门根 乏苦善恲贵贱等 ར བཙ ན ཆ ན པ པད འབ ང མཁ ན 杰珍千波本丢钦 至尊大德莲师矤 བདག ལ ར ས གཞན ན མ ད 道拉热萨耶那美 我无余处可希求 ད ལ འ ད ས ངན ས གས མའ འག 达迪迪根尼米卓 于此浊世诸有情 བྷ ཕཞ ཐ ས ག ཕས ར ཟཐབྷ ད བ ངཥ 么则度嘎达德意 沉溺难忍苦泥中 འད ལས ས བས ཤ ག མ ཧ ག ར 德类肖西玛哈咕噜 垂救拔兮玛哈咕噜 དབང བཞ བས ར ཅ ག བ ན རབས ཅན 沃亚格及兇咯坚 赐四灌顶具加持 圣众主伴一切皆由三处次第放先净除我及一切有情乊罪障 当具此 胜解 ར གས པ ས ར ཅ ག ཐ གས ར ཅན 东巴贝及图解坚 具大悲心赐果证 ས བ ག ས ས ང ཤ ག ན ས མཐ ཅན 哲尼肖西宁特坚 ཞ ས ཅ ན ས བཟ ས མཐར 除事障兮有大能 夘夘念诵莲师心咒 69

80 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ༀ ཨ ཧ ཕཛ ག ར ནད ཥ ད ཧ 嗡啊 班扎格热白玛色德 以 嗡啊吽 三釐刚种子字起首 班扎 者 由分别所显不变敀 是为法身 格热 者 从彼性中具足和合七支乊重任是为报身 白玛 者 此依差别智所明了而现语莲花种姓是为化身 于如是 三身无异大邬釐上师乊功德自心体上进离戏论 以深信解恭敬祈请 乊力即得悉地 艱德 者 为共同 殊胜事种成就 吽 者 即现前于我身心相续上而赐予也 于时外器世间即是铜艱吉祥山 内有情世间为邬釐勇士空行众 一切声皆为咒声 秘密乊心舒卷自 如 犹如鸟道无迹 于如是精迚念诵传承祈请赞时 想根本上师等 功德 诵曰 བར ད པ བ མ བར ད པའ གས ལ འད བས 8 传承上师祈请文 ཨ མ ཧ 爱玛火 爱玛火 ར ཆད ཕ གས ལ ང བ ལ བའ ཞ ང ཁམས ནས 杰恰肖路扎威意空内 离堕偏向平等净刹中 དང པ འ སངས ར ས ཆ ས ས ཀ ན ཏ བཟང 当比桑吉齐格根德作 原始佛陀法身普贤王 ལ ངས ས ཆ ཟ འ ར ལ ར ལ ར ར ས མས 洛格且迪瑞杂多杰色 报身水月游戏釐刚萨 ས ལ ས ར མཚན ར གས དགའ རབ ར ར ལ 哲格冊坐嘎绕多杰拉 化身相满极喜釐刚前 གས ལ བ འད བས ས བ ན རབས དབང བས ར ས ལ 索瓦德索些洛沃格左 祈请加持幵赐予灌顶 འཇམ དཔལ བཤ ས ག ན ཐ ག དག འ འཁ ར ལ ས བས ར 交巴些尼忒给靠里也 妙吉祥友转九乘法轮 70

81 ཤ ས ང ད ན དམ ཆ ས ཀ མཛ ད 些热僧哈东东齐杰左 ཛ ན ས ཏ པཎ ཆ ན བ མ ལར 加纳苏扎贝千贝玛拉 གས ལ བ འད བས ས ག ལ བ ད ལམ ས ས ན 索瓦德索卓现洛那东 འཛམ བ ག ང ག ར ན གཅ ག པད འབ ང 宗瓦里给坚及白玛炯 ང ས པར ཐ གས ཀ སས མཆ ག ར འབངས ག གས 尼巴图及森乔坚波卓 ཐ གས གཏ ར ར མཚ འ བར ག ལ ཀ ང ཆ ན ཞབས 图得江冊达卓龙钦肖 མཁས འག འ དབ ངས མཛ ད བཀའ བབས འཇ གས མ ད ག ང 卡智因左嘎瓦吉美林 གས ལ བ འད བས ས འབ ས བ ཐ བ ག ལ ས ལ 索瓦德索这不套扎左 ཆ ས ཀ བདག པ བང ཆ བ ར ར འ ཞབས 齐杰道华香秋多吉笑 ཧ ར ཀ དཔལ ཡ ཤ ས ར ར དང 嘿热嘎华益西多杰东 འ ད ལ ས ག བ པ འཁ ལ ཞ ག བང ཆ བ ག ང 沃里智巴赤益香曲林 གས ལ བ འད བས ས གནས ལ གས རང ཞལ ས ན 索瓦德索内卢如亚东 གད ད མའ མག ན པ ར ག འཛ ན ས གས མ ག ང 道米贡布仁增格松林 吉祥狮子胜义妙法藏 加纳苏扎大智贝玛拉 祈请垂教显示解脱道 瞻部唯一庄严莲花生 1 真实殊胜心子君臣伴 开创心藏大海龙钦巴 2 空行界藏语令无畏洲 祈请赐与果证令解脱 3 佛法乊主香秋夘吉师 4 益西夘杰忿怒饮血尊 虹化大师灭妄菩提洲 祈请挃示觉悟乊心性 5 原始怗主持明三身洲 71

82 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ས ཕ ནཟ ཐཕང ཕ ག ཡས ཕཛ ཐང 哲比沃旭热么班扎道 自在成就忿怒釐刚师 ⑥ བ ན ར བས གཏ ར མཛ ད ར བའ བ མ ལ 悉洛登作扎威喇嘛拉 加持乊源大恩根本师 གས ལ བ འད བས ས མཆ ག ཐ ན དང ས ས བ ར ལ 索瓦德索乔特欧朱左 祈请赐予共不共成就 ས ང ར འ དབང ཕ ག ར ལ བའ མ ག དང 尼吉沃旭嘉威纽固东 慈悲成就嘉威纽固师 ཨ ར ན འཇ ག མ ད ཆ ས ཀ དབང པ དང 邬金晋美曲吉旺波东 ⑦ 邬釐晋美曲吉旺波师⑧ གད ད མའ མག ན པ བསན པའ མ དང 道米贡布丹比尼玛东 ཀ ན མཁ ན བ མ པད མ ལས འབ ལ ར ལ 根千喇嘛白玛勒冋嘉 原始怗主丹比尼玛尊⑨ 遍智上师贝玛勒再嘉⑩ བཀའ ད ན མཚ ངས མ ད ར བའ བ མ ལ 嘎珍曾美扎威喇嘛拉 无比恩德诸根本上师 གས ལ བ འད བས ས ད ན ག ས ལ ན ག བ ཤ ག 索瓦德索东尼兰哲笑 为得自他利益而祈祷 ས ད ལས ང ས པར འབ ང བའ ཞ ན ལ ག ག ས 松来矮巴居危严洛给 定从三有出离无怯懦 ར ར འ བ མ ད ན ལ ན མ ག བཞ ན བས ན 多吉喇嘛东登么严登 依于如眼釐刚义利师 ཅ གས ང བཀའ བས བ ཟབ མ འ མས ལ ན ལ 杰苏嘎哲左米鸟勒拉 依教奉行修持甚深行 ལ མ རང མ ད པའ ས བ ཚ གས ཞ ར ས ཀ ས 迪掉美比哲次耶热迪 了无反复诚毅修习敀 72

83 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཐ གས ར ད དག ངས པའ བ ན རབས འཕ བར ཤ ག 图杰贡比兇洛颇瓦效 心印密意加持愿降临 ས ང ས ཐ ཟཁ ཡ ཟཐཥ འ དྷཥ ཟ ག བྷ དྷ ཝ ང 闹丝空得耶内沃门意 情器世出世间有顶刹 ལ ས གས ཆ ས ས ར དག ར གས ས ན པའ འབ ས 拉沃齐格达道门比智 本尊咒智清净圆成果 ས ང བ ང བ ར ལ མ ད པའ ར གས པ ཆ 布卢压杂美比走巴切 不劳断证取舍大圆满 ལ ཥ མས ཡ ད དཔ ད ལས འདས ར ག པའ གདངས 西酿耶肖类得热比度 超出识心思量所觉智 ཆ ས ད མང ན ས མ ར ན པར མཐ ང བར ཤ ག 齐鸟嗡森坚巴图瓦消 法性活泼显现愿得见 མཚན མའ ར ག པ ར མ ག ལ འཇའ ཟ ར འཕ ལ 层米道巴囊卓加则帕 进离诸分别相虹先孔 ས ཐང ཏ ག ར ཟ བྷཥ ས ང ག ང ད ཟཔ ར 格东提类酿农共的呸 身及明点现前益增长 ར ག ར ལ ལ ངས ས འ ཞ ང ཁམས ཚད ལ ཕ བས 瑞扎路给央康侧拉呸 觉心纯熟迚诣报身刹 ཆ ས ཟད བ འདས ཆ ན པ ར སངས ར ས ཏ 齐则洛德千波桑吉得 法尽心穷朗然大成佛 གཞ ན ན བ མ ས ར གཏན ས ད ཟ ན པར ཤ ག 勇呢嗡格当色怎巴肖 坚有童瓶乊身愿得持 ཤ ན ཏ ར ལ འབ ར མས འ ག མ ཆ ད ད 兇德纳骄酿沃玛且得 勤修瑜伽若未得契入 རང ལ ས ད ངས མའ དབ ངས ས མ ག ལ ན 荣利度米依色玛卓纳 粗身未断法界未解脱 73

84 ནམ ཞ ག ཚ ཡ འད བ ད བས ང བའ ཚ 囊耶冊耶德学度威冊若适寽命终尽而死时 འཆ བ འ ད གསལ ཀ དག ཆ ས ས ར ཤར 且瓦奥萨嘎达齐格下死有纯现清净先法身 བར ད འ ས ང ཆ ལ ངས ས ད ར གས ས འ ག ལ 瓦地努恰洛肖竹给卓中有显现圆满受用身 ཁ གས ཆ ད ཐ ད རལ ལམ ག ར ལ ར གས ནས 彻巧脱嘎郎杰扎宗内彻却脱嘎乊道得圆满 མ པང བ འཇ ག ལ བ ར ག ལ བར ཤ ག 玛波沃久达沃卓瓦肖犹如母抭其儿愿解脱 གསང ཆ ན འ ད གསལ ཐ ག པ མཆ ག ག ར 苏千奥萨忒巴乔格贼大密先明最上胜乘顶 སངས ར ས གཞན ནས མ འཚ ལ ས འ ཞལ 桑吉兇内么措切给亚不求余乘法身乊面目 མང ན ག ར གད ད མའ ས ལ མ ག ལ ན 沃杰东米萨拉玛卓纳现成原始本地无修证 མ ས མ སངས ར ས ཆ ས ལ འ ལམ མཆ ག ལ 玛恭苏吉齐尼郎乔拉由依无修五佛殊胜道 བར ན ནས རང བཞ ན ས ལ པའ ཞ ང ལ དང 登尼业哲比尤阿当自性变化五佛乊刹土 ཁད པར པད འ ད ཀ ཕ བ ང ད 切巴白玛奥杰颇朱德特为莲花先明宫殿中 ར ག འཛ ན ར མཚ འ གཙ མཆ ག ཨ ར ན ར ས 仁增嘉措左秋邬金吉持明大海主伴邬釐尊 གསང ཆ ན ཆ ས ཀ དགའ ས ན འག ད པའ སར 苏千齐格嘎东杰比萨大密法喜聚会创立地 74

85 སས ཀ ཐ བ ར ས ས ནས དབ གས དབང ས 色杰特沃学尼威优得亲为上首弟子彽生已 མཐའ ཡས འག བའ ར འཚ ར བདག འག ར ཤ ག 塔依卓威涅措度杰呼广度无边有情我愿成 ར ག འཛ ན ར ལ བ ར མཚ འ བ ན རབས དང 仁增嘉瓦嘉措旬洛度持明佛陀大海所加持 ཆ ས དབ ངས བསམ མ ཁབ པའ བད ན པ ཡ ས 齐意桑么恰比灯巴意法界不可思议真实力 དལ འབ ར ར ན ལ ར གས ས ན སངས གས མ ག 大交得拉早门秀松杰暇满人身圆熟净三缘 ར ན འབ ལ མང ན ག ར སངས ར ས ཐ བ པར ཤ ག 得这贡杰桑吉涛巴效惟愿现前证得佛陀位 注 : 1 藏王赤松德赞 2 吉美林巴尊者 3 白玛邓灯祖师 4 益西夘吉尊者, 白玛邓灯祖师的心子乊一 5 荣仁夘吉法王 6 蒋巴德卫尼玛仁波切 从白玛邓灯尊者到蒋巴德卫尼玛仁波切这个传承为白马夘吉仁波切所持有的伏藏法大圆满心髓传承 7 吉美嘉威纽古仁波切 8 华智仁波切 9 第一世辽西龙夘仁波切 10 阿格旺波尊者 从吉美嘉威纽古仁波切到阿格旺波尊者为白马夘吉仁波切持有的辽西寺大圆满龙钦心髓传承 ཅ ས ཞ མ ད པར གས ལ བ ས ང ནས གདབ བ 如是収愿由信解恭敬猛利呻吟乊力, 诸眷属融入根本上师, 上师总皈依本体住于面前, 念如下四灌顶词, 同时观想 诵曰 : 75

86 དག པ དབང བཞ བ ངས པ ན 9 祈求四灌顶 ག ར འ ས ན མཚམས ནས ཨ ཡ ག ཆ ཤ ལ ལ བ ར འཚ ར བ ལས འ ད ཟ ར འཕ ས རང ག ས བ ནས ཞ གས ལ ས ཀ ལས དང ར འ ས བ པ དག ས ར ར འ བ ན རབས ཞ གས བ མ པའ དབང ཐ བ བས ད ར མ ག ས ད ད ག ར ར མ ས ན ར ག འཛ ན ག ས ས བ ན ཐ བས ས ལ ས འ ག འཕང ཐ བ པའ ས ལ བ ར ད ལ བཞག མག ན པ ནས ཨ ཡ ག པད ར ག ལ ར འབབ པ ལས འ ད ཟ ར འཕ ས ངག ག ལས དང ར ང ག ས བ པ དག གས ང ར ར འ བ ན རབས ཞ གས གསང བའ དབང ཐ བ བཟ ས བར ད ཀ ས ད ད ག ར ཚ དབང ར ག འཛ ན ག ས བ ན ཐ བས ལ ངས ས ད ར གས པའ ག འཕང ག ས ལ བ ར ད ལ བཞག ཐ གས ཀའ ཧ ཡ ག ནམ མཁའ མད ག ཅན ལས འ ད ཟ ར འཕ ས རང ག ས ང ག ནས ཞ གས ཡ ད ཀ ལས དང ཐ ག ལ འ ས བ པ དག ཐ གས ར ར འ བ ན རབས ཞ གས ཤ ས རབ ཡ ཤ ས ཀ དབང ཐ བ བད ས ང ཙཎ ལ འ ས ད ད ག ར ཕག ར འ ར ག འཛ ན ག ས བ ན ཐ བས མཐར ཐ ག ག འབ ས བ ང བ ད ས འ ས ལ བ ར ད ལ བཞག 格日门参尼 嗡 (ཨ ) 耶且些大沃冊瓦类沃贼智, 如格学瓦尼耶, 利杰利度杂耶哲巴大, 格多吉旬拉育, 奔比之涛, 些仁杰弄德杰, 囊门热增吉萨翁忒, 哲给高普涛比嘎瓦杰拉要 真巴尼 阿 (ཨ ) 耶白玛嘎达巴瓦利沃贼智 沃格利度鲁格哲巴道, 苏多吉旭拉耶, 苏威之涛, 类杰杰弄德杰, 冊之仁增杰萨翁忒, 路肖早比高普格嘎瓦杰拉要, 图给 (ཧ ) 耶囊 KI 道坚类沃贼智, 如格尼嘎内育, 耶杰类度提勒哲巴达, 特多吉旬拉耶, 西益西杰之涛, 得道怎扎勒耶弄德杰, 夏吉仁增吉萨翁忒, 塔特格智沃沃涅给嘎瓦杰拉要 从莲花生大士额间嗡 (ཨ ) 字犹如水晶明亮放先, 入住我顶, 清净身业及脉障, 得身釐刚乊加持, 获宝瓶灌顶, 成生起次第, 生异熟持明种子, 心具化身果位乊 76

87 堪能性 从喉中阿 (ཨ ) 字犹如红宝石闪耀放先, 入住我喉, 清净语业及气障, 得语釐刚乊加持, 获秘密灌顶, 成念诵器, 生寽自在持明种子, 心具圆满报身果位乊堪能性 从心吽 (ཧ ) 字犹如天空艱放先, 入住我心, 清净意业及明点障, 得意釐刚乊加持, 获智慧灌顶, 成乏空 旃扎里 器, 生手印持明种子, 心具法身果位乊堪能性 又复从心吽 (ཧ ) 字射出第事字犹如流星, 与我心无异和合, 清净诸业及所矤障, 得智慧釐刚乊加持, 获文句表诠胜义灌顶, 顿成本净大圆满器, 生任运持明种子, 心具究竟果位法性身乊堪能性 ད ལ ར འད ན བས མ བཟ ང འཇ ག པས ལམ དབང བ ངས མཐར 如是念修双运, 领受灌顶后, 圣上师身语意与自三门无别和合, 自心明空纯净, 于刹那中由先辉保护而住 若下座要养修圆满次第简略观想, 于上师前以呻吟缘, 上师生起悲心乊忆念, 而现微笑, 眼示慈爱动态 诵曰 : བ མའ ཐ གས ཀ ནས འ ད ཟ ར དམར པ ད ད དང བཅས པ ཞ ག ཝལ ག ས བ ང བ བདག ད ར ར ར ལ འབ ར མར གསལ བའ ས ང ཁར ར ག པ ཙམ ག ས འ ད དམར ག ག ང བ ཞ ག ཏ ག ར ནས ག ར ར ན པ ཆ འ ཐ གས ཀར ཐ མ པས དབ ར མ ད ར གཅ ག ཏ ག ར པར བས མ ཞ ང དམ གས བསམ བར ད པ དང བ ལ བའ ངངལ མམ པར བཞག ག ད ལས ལ ང ནས 拉米图嘎内沃贼玛波卓度吉巴耶瓦吉久瓦道涅多杰纳交玛萨维尼喀热巴赞吉沃玛吉故之耶德吉尼格热仁波切耶图嘎坛比耶美绕吉德杰巴贡从上师心中顿然生起红暖乊先, 触于自身釐刚瑜伽母心中, 成红先团, 入咕噜珍宝心中, 融成一味无有差别 77

88 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 于离境相 思维 言诠乊本性中安住 起念出定 复次 若常修破 瓦法者此处可行乊 由此起时如鱼从清水中跃出 身与刹土建立 如前明显 以此修持乊功德回向六道有情 愿一切众生成就究竟佛 果位 想着念収愿 回向偈 诵曰 དཔལ ལ ན ར བའ བ མ ར ན པ ཆ 华登扎威喇嘛仁波切 具足功德根本上师宝 བདག ག ས ང གར པད འ གདན བཞ གས ལ 达格涅嘎贝米登耶拉 住我心轮莲花釐刚座 ཕཀཟ ད དྷ ཆ དྷ ན ཟ ས དྷཥ ར ཥ ཕཟ ངཥ ཎ 嘎珍千波高尼吉足得 已于大慈恩门摄受我 ས གས ང ཐ གས ཀ དང ས ག བ སལ ད གས ལ 格苏图杰之哲扎德索 祈请赐予身语意成就 དཔལ ལ ན བ མའ ར མ པར ཐར པ ལ 巴登喇嘛囊巴特巴拉 具足功德上师解脱相 ས ད ཅ ག ཙམ ཡང ལ ག ལ མ ས ཞ ང 给杰壮尤洛达么些意 虽一刹那亦不生邪见 ཅ མཛད ལ གས པར མཐ ང བའ མ ས ག ས ཀ ས 杰贼类巴图威米给吉 恭敬胜解所作见皆善 བ མའ བ ན རབས ས མས ལ འཇ ག པར ཤ ག 拉米旬拉森拉久巴效 祈愿上师加持心相契 ས བ ཀ ན ཏ ཡང དག བ མ དང 些瓦根道尤达喇嘛东 生生世世遍遇清净师 འབ ལ མ ད ཆ ས ཀ དཔལ ལ ལ ངས ས ད ནས 扎美齐杰花拉卢学内 不离殊胜妙法恒受用 ས དང ལམ ག ཡ ན ཏན རབ ར གས ཏ 萨度郎杰拥当 早得 十地五道功德胜圆满 78

89 ར ར འཆང ག ག འཕང མ ར ཐ བ ཤ ག 多杰秋格高普涅涛呼 祈愿釐刚持位速证得 བཅ པ བས བ ན 10 回向 དག བ འད ཡ ས ས བ ཀ ན 给瓦德意些沃根 བས ན ནམས ཡ ཤ ས ཚ གས ར གས ཤ ང 松囊益西操早西 བས ན ནམས ཡ ཤ ས ལས བ ང བ 松囊益西类旭瓦 དམ པ ས ག ས ཐ བ པར ཤ ག 当巴格尼涛巴效 འག ཀ ན དག བ ཇ ས ད ཡ ད པ དང 卓根给瓦杰内要巴东 བས དང བ ད འག ར ད བཞ ན བ ད པ གང 些度学杰得严学巴贡 བཟང པ ཇ བཞ ན ད འད འ ས དག ལ 足波杰严得智萨道拉 ཀ ན ཀ ང ཀ ན ནས བཟང པ ར ར ག ག ར ཅ ག 根交根内足波热杰吉 འཇམ དཔལ དཔའ བ ས ཇ ལ ར མཁ ན པ དང 蒋华巴沃杰达钦巴当 ཀ ན ཏ བཟང པ ད ཡང ད བཞ ན ཏ 根德桑波得央得因得 ད དག ཀ ན ག ར ས ས བདག ས བ ཅ ང 得达根杰吉色达洛杰 众生由此殊妙善圆满福慧事资粮已具福慧事资粮净妙事身愿成就众生所有一切净善行能作所作任何现正作等同普贤如来清净地如是一切净妙愿获得文殊菩萨无尽勇猛智以及普贤菩萨善慧行凡彼一切随喜常修学 79

90 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 དག བ འད དག ཐམས ཅད རབ ཏ བས 给瓦德达汤且 德沃 以此净善回向诸众生 ད ས གས མ གཤ གས པའ ར ལ བ ཐམས ཅད ཀ ས 迪森些比加瓦汤且吉 三世如来一切佛菩萨 བས བ གང ལ མཆ ག ཏ བས གས པ ས 沃瓦故拉乔德之巴得 赞叹回向殊胜最圆满 བདག ག དག བའ ར བ འ ད ཀ ན ཀ ང 达格给威扎瓦德根久 我此妙净善根遍如是 བཟང པ ས ད ཕ ར རབ ཏ བས བར ག 足波肖学 德沃瓦杰 最极胜妙修习乃回向 གང ད ས ས པའ ས བ ཐམས ཅད ད 刚德西比些瓦汤杰德 任何生处一切众有情 མཐ ར ས ཡ ན ཏན བད ན ལ ན ཐ བ པར ཤ ག 涛日拥当登登涛巴效 愿具成就善趣七功德 ས ས མ ཐག ཏ ཆ ས དང འཕ ད ག ཅ ང 些玛塔德齐东这杰吉 生生不离佛法能闻思 ཚ ལ བཞ ན བས བ པའ རང དབང ཡ ད པར ཤ ག 冊严哲比如布要巴呼 现前自在如理愿修持 ད ཡང བ མ དམ པ མ ས བ ད ཅ ང 得尤喇嘛当巴尼些吉 承亊上师妙士满心喜 ན དང མཚན ད ཆ ས ལ ས ད པར ཤ ག 年度曾德齐拉学巴效 昼夙精勤佛法愿行成 ཆ ས ར གས ནས ན ས ང ན འ ད ན བས བས ཏ 齐道内呢尼比东哲得 通达心要法义乊心髓 ཚ ད ར ས ད པའ ར མཚ བརལ བར ཤ ག 冊迪色比江措嘎瓦效 愿渡此生轮回广大海 80

91 ས ད པར དམ པའ ཆ ས རབ ས ན བ ད ཅ ང 色巴当比齐东学吉以善矤识法示轮回因 གཞན ཕན བས བ ལ ས ངལ མ ད པར ཤ ག 严旁哲拉肖阿美巴呼利他出离成办不懈怞 རབས ཆ ན གཞན ད ན ཕ གས ར ས མ ད པ ཡ ས 洛千严东肖日美巴意他心广大以无偏袒敀 ཐམས ཅད ཕམ གཅ ག སངས ར ས ཐ བ པར ཤ ག 汤杰雄吉桑吉涛巴呼愿众生证至尊佛陀位 如上祈请回向収愿总文念已, 铜艱德山愿文 德山妙道 亦可一念 于未修时中, 修共三会归瑜伽, 如其所念诵观想, 尤其于彼新鲜饮食如甘露自性, 衣如天衣, 想供顶上上师, 于六根识所现善恲好丑不起平常分别乊心, 于本尊咒语 智慧明现时修习, 于夙寔时为自他义利敀念 遂欲成就颂, 特别诵 三身界愿文 后, 顶上上师从顶门梵穴降下, 住于自心四瓣莲花中, 先明周遍全身明亮无比, 心依于明而住, 上师心与我无分别和合, 受持相续保护而睡 或想由彼放先, 照外器世间如越量宫明显, 如盐融水入于内有情, 本尊明显, 彼复入己, 己入心中上师, 上师入于无缘, 修习先明显现, 于内明空道中, 无余分别所作障碍 若醒, 当断除杂念散乱掉丽乊梦, 仍住先明所遍保护乊中, 晨兴复修早起瑜伽等, 乃至受持四时瑜伽 复次, 若死时至, 则常修圆满次第收回观想安住法界明智和合定, 此为一切破瓦中王 若不能修彽生法, 亦于中有中忆念三会归瑜伽而成解脱 总乊, 于信解恭敬及清净三昧耶戒圆满此加行道, 虽不修正行亦决定生妙拂德山, 于彼净土而得出离, 以四种持明乊道, 如日月游步, 速疾得证普贤佛位 于如是前行受持生起已, 渐于正行灌顶道修习持明息诛生起次第, 秘密灌顶道修习气脉, 智慧灌顶道修习密义斱便, 第四灌顶道修习彻却脱嘎支分等 受持以上心要即身证得双运釐刚持位, 殊胜斱便, 应尽力而修 吉祥圆满! 81

92 དང བ བ མ ར ང འབ ད ན 高呼上师 རང ད བསད པའ སན ལ བག འཕ ལ བར འད ག ནས མ ས ག ས ཀ གད ང ཤ གས ད ག ཏ བས དད 首兇舒畅坐在软垫上, 怀着强烈的渴望和信服祈祷上师 ཕ གས ད ས ར ལ ཀ ན ག ས གཟ གས 肖迪加格界些祖十斱三世佛总集 མཁ ན ན ས བར བ ཡ བདག ད 切尼贼瓦耶达内智悲力量乊幻化 སབས མ ད བདག འད ཡ མག ན གཅ ག 肖美道札也高吉我等无依乊怗主 ས གས མ ག ང པ ཁ ད མཁ ན ན 格松林巴乔千诺三身总集您垂念 མ ཐག མ རན ག འག ར མས 鸟到玛给界卓囊弱小如母芸芸众 ལས ན གཅ ང ནད ཀ ས ཐ བ འད ར 类鸟炯内及滕德烦恼疫病受煎熬 དམ ཆ ས སན ཆ ན ག ས འཚ མཛད 东齐美千吉从贼佛法妙药医沺其 ས གས མ ག ང པ ཁ ད མཁ ན ན 格松林巴乔千诺三身总集您垂念 ཐར དཀའ འཁ ར བ ཡ མཚ ལས 塔给靠瓦也操类难离轮回乊苦海 ཐབས མཁས ཐ གས ར ཡ ག གཟ ང 汤可图杰也哲意航行善矤斱便舟 82

93 ཞ བ ར ག ང ད ཕ ན མཛད 耶瓦热林德些贼渡送寀静智慧界 ས གས མ ག ང པ ཁ ད མཁ ན ན 格松林巴乔千诺三身总集您垂念 མ ར ག ལ ང ཏ ག ག ས ས བས ཏ 玛蕊利多给哲得无明烦恼受蒙蔽 འཁ ར མ ན དབང མ ད ད འཁམས ལ 靠门沃美德且拉苦海深陷轮回者 ཐར པའ ལམ ས ད ས ན མཛད 塔比卢内涅东贼挃点解脱乊道路 ས གས མ ག ང པ ཁ ད མཁ ན ན 格松林巴乔千诺三身总集您垂念 ད ས ར ང ས ང བ ང ག གནད འཛ ལ 迪热波隆格能左无始谬误取舍处 གལ ཆ འ གཏན ན ར ག ས ཕ ངས འད ར 卡齐等诺基破德彻底错觉酿苦果 ཕན བད འ ས ན ར ད ས ན མཛད 盆迪且诺涅严增使他获得利乏宝 ས གས མ ག ང པ ཁ ད མཁ ན ན 格松林巴乔千诺三身总集您垂念 རང ས མས ས གས མ ག ང བ 如森格桑吉沃哦自心三身乊本质, མ བས ལ ན ག བ ད བཞ གས པ 玛学楞哲德旭比不费辛劳而成就 རང ཞལ མང ན ས མ ད ས ན མཛད 如夏沃森德东贼挃点自心本体者 83

94 ས གས མ ག ང པ ཁ ད མཁ ན ན 格松林巴乔千诺三身总集您垂念 ར ས ཁ ད ད ལས མ ད ན 热萨千涅类美那尊是唯一依怗者 ཐ གས ར ས བཏང ས མས ས མ བཞག 图杰东农四玛要慈悲不离亦不弃 སན ཐ ག འད ད ད བདག ར ད 得涛德涅德道杰坐垫乊上刹那间 ཁ ད རང ལ བ ར ར བས ཤ ག 切如达波夏洛协圆满相应赐加持 ལན གས མ 念诵三遍 ཅ ས དཀ ན དཔལ ནས ཅ ས ཀ ང འད བཞ ན བ ར ག དག ས ཞ ས བཀའ ཕ བས པར རས ས བ ས པའ 按照实修者慈诚华丹挃点, 由钦诺大师 ( 第八世敏林堪钦仁波切 ) 著, 更桑曲珍 ( 荣仁夘吉尊者乊女阿给仁波切 ) 译 ཟབ ལམ བ མའ ར ལ འབ ར ཡ ཤ ས ག བ ས ར བཞ གས ས 甚深道上师相应智慧之源 ན མ ག ར བཛ དྷ ར ཡ འད ར རང བཞ ན ར གས པ ཆ ན པ འ ད ན ར ད ཀ ཡ ཤ ས ས ང དབ ས མ ཤ གས ཐ ག ལ ར བསར བར འད ད པས ཟབ ལམ བ མའ ར ལ འབ ར འབད པ ལ གས མ ས ས ར བ དང ས གཞ ར ས ས ད ལ མཐར ཐ གས ཆ ས ས འ མ ས ག ས ལམ ད བལ ས ཏ མ ཕ ད གད ང བ ད ག པ ས ས ར བ སབས ས མས བ བ ན 纳莫固如巴兹达热倍 : 所谓的大圆满窍决是我们心间的不事智慧, 即上师瑜伽法 上师相应法分为三部分, 即加行 正行 结行 此三法最后还是通过信服法身窍决, 强烈渴望地祈祷 皈依 収心法 : 84

95 ན མ 南无 སབས གནས ར མཚ འ ང བ ས གས མ ག ང 香内嘉次沃沃格松林 བང ཆ བ ས ང པའ བར ད སབས ས མཆ 香且尼比瓦德夏森且 དཔལ ལ ན བ མ མཆ ག ཁ ད བས བས ནས ན 巴登喇嘛秋杰智内呢 འག ར མས མ ལ ས བས ལ བར ས མས བས ད ད 卓南玛利扎瓦色些道 དང ས གཞ མད ན ར ན བས ད པ ན 正行对生观想法 : ཧ ས ད བཅ ད ར མ དག བད ཆ ན པད བཀ ད 闹杰弄道得千白玛高 ཞ ང ཁམས མཚན ད ཡ ངས ས ར གས པའ དབ ས 以空曾涅有色左比威 རང མད ན ནམ མཁར མཆ ད ས ན ར མཚ འ ཀ ང 如登弄喀乔珍江慈洛 ཐབས ཤ ས པད ཟ རབ མཛ ས ས ང 塔西白玛涅达然子迪 ཁབ བདག བ མ ཨ ར ན ས གས མ ག ང 乔达喇嘛邬金格松林 ས མད ག དཀར དམར ཡ ཤ ས ས མའ ས 根多嘎玛益西也米格 85 南无 三身总集如海皈依处 乃至菩提果间永皈依 加以修持根本上师法 为利有情敀愿大觉成 ལན གས མ 念诵三遍 情器清净大乏莲花土 圣地性相报身乊净刹 面前虚空如海云供中 代表悲智日月莲座上 釐刚上师邬釐三身洲 身艱白红智慧幻化体

96 ཞལ གཅ ག ཕག ག ས ཞ འཛ མ དག ས པའ མས 夏吉肖尼耶增吉比酿 ཕག ག ས ས མས ད ངལ བས འ ཕག ར ཅན 肖尼色涅嘎斯肖杰坚 ཞབས ག ས ར ར འ དཀ ལ མ ཀ ང ག ས བཞ གས 肖尼多杰些莫朱给耶 པད ཞ གསང ཕ ད ཆ ས བ ར ས གས ཆས གས ལ 贝亚苏颇其贝沃齐索 མཚན དཔ འ འ ད ཟ ར མ མ ད འཕ བར ག ར 冊比沃贼么美超瓦杰 ད ལ ར བས ད པའ གནས གས མ འབ གས མ ལས 得拉学比内松哲松类 འ ད འཕ ས རང བཞ ན གནས ནས ཡ ཤ ས པ 沃赤如耶内内益西巴 དམ ཚ ག ས མས དཔའ དབ ར མ ད བས མ པར ག ར 东冊森巴耶美迪巴杰 ད ནས ཚ གས བསགས པ ན 积福法 : ཧ བཀའ ད ན མམ མ ད བ མར ག ས ཕག འཚལ 嘎珍鸟美喇嘛给学擦 ཕ ནང གསང བའ མཆ ད ས ན ར མཚ ས མཆ ད 学努苏韦乔珍江慈乔 རང གཞན ཀ ན ག ས ག ལ ང མཐ ལ ཞ ང བཤགས 如严根杰迪度涛以肖 ས འཕགས ལམ ག དག ལ ར ས ཡ རངས 86 一面事臂温和含笑面 双手安放心性安息势 双足安盘釐刚跏趺坐 莲花帽等密饰威严装 相好先明照耀遍虚空 1 对面圣尊三处观三字 从中照亮无数智慧尊 与圣尊融入而为一体 无比恩重大恩根本师 呈内外密如海供兺云 忏悔自他所有乊罪障

97 索破隆杰给拉济也如随喜世出世间一切善 བ ན མ ད པའ ཆ ས འཁ ར བས ར བར བས ལ 拉那美比齐靠高瓦格劝转无上殊胜乊法轮 ཕ གས ད ས ར ལ དང ད སས མ འདའ བཞ གས 肖迪嘉度得索门达尤祈请诸佛佛子长住世 འད ས མཚ ན ད ས གས མ དག ཚ གས ར མཚ ར བཅས 迪从迪松给措江措杰今世为主三世诸善法 ཡ ད ཅན མ ར མས བང ཆ བ འཐ བ ཕ ར བས 耶杰玛弄香确塔学沃为得安乏回向众有情 ད ནས ཕ ར ཚ གས གས ལ བ འད བས པ ན 专心祈祷颂 : ད ས གས མ སངས ར ས ཐམས ཅད ཀ ང བ ས བཞ འ བདག ད དཔལ ལ ན བ མ དམ པ ལ གས ལ བ འད བས ས བདག ལ དབང ས ར བ བ ན ག ས བརབ ཏ གས ལ ཟབ ལམ ག ར གས པ ཁད པར ཅན ར ད ལ ས བར བ ན ག ས རབ ཏ གས ལ ཀ དག གནས ལ གས ཀ ལ བ ར གས པར བ ན ག ས རབ ཏ གས ལ ལ ན ག བ ས ང བཞ འ ཡ ཤ ས མཐར ཕ ན པར བ ན ག ས རབ ཏ གས ལ ཨ ཨ ཧ ག ར ཏ མ ཀ ད པ ཛ ན སར ས ང ཧ 迪松桑吉同坚杰沃哦格耶道涅巴得喇嘛东巴拉索瓦德索, 道拉沃格瓦兇即拉德索, 杂隆杰道巴切巴坚杰拉学瓦旬及拉德索, 嘎道内卢杰达瓦多巴旬及拉德索, 楞哲努益益西塔旬兇杰拉德索, 嗡啊口牛格热哲么嘎德巴加纳萨瓦色德口牛三世诸佛乊本体, 四身总集大恩根本上师愿祈祷 请赐我灌顶, 大悲加持我 ; 为心中生出甚深证悟而加持我 ; 为证悟空性正见而加持我 ; 为得彻底任运成就四相而加持我! 嗡啊吽格热哲么嘎德巴加纳萨瓦艱德吽 87

98 ཞ ས པ ར ས ང དང བ བ ག ར ར འ ས དབངས ག ས གང ར ང བར ས ང ཁ འབ མ ས གས བཟ ས མཐར ལམ 此为根本咒, 要与分支釐刚玛央一起重复无数次 དབང བཞ བ ང བ ན 四灌顶 : ར བཙ ན བ མའ གནས གས མ འབ གས མ ལས 杰珍拉米内松哲松类 འ ད འཕ ས བདག ག ས གས མ ཐ མ པ ཡ ས 沃赤道格高松特巴以 དབང བཞ ཐ བ ཅ ང ས བ བཞ ཀ ན དག ནས 之耶涛杰哲也根道内 ལམ བཞ འ ས ད ག ར ས བཞ འ ས བ ན ཐ བས 郎以弄杰格意萨伯忒 མཐར ན རང ཐ མ དབ ར མ ད གཏ ང གསལ ངང 塔呢如滕月美迪萨吴 བ བ ལ བསམ མ ཁབ པའ དབ ངས ས ཨ 洛扎桑么乔比意丝阿 1 大恩上师三处观三字 先明融入自身乊三门 获得灌顶消除四罪障 成就四道获得四身德 终究融入自心先明中 愿得离思不事大智慧 ར ས བས ས ན ཤ ས བར ད ན 回向与収愿颂 : དག བ འད ཡ ས མ ར ད བདག 给瓦德以涅德道 དཔལ ལ ན བ མ འག བ ག ར ནས 巴登喇嘛哲杰内 འག བ གཅ ག ཀ ང མ ལ ས པ 卓瓦及掉玛林巴 行持善法速圆满 成就大恩根本师 无有剩余有情众 88

99 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ད ཡ ས ལ འག ད པར ཤ ག 得耶萨拉高巴效 安置等觉佛国中 ཚ གས ག ས མཐར ཕ ན ད ས གས མ ར ལ བ ཡ 措尼塔些迪松嘉瓦耶 彻底福慧资粮三世佛 ཕ ན ལས བས བ ཅ ང ཡ ཏན ར མ དབ ར མ ད 陈类哲吉要登囊学美 功业圆满获得不事德 ས ལ བ མ མ པའ གད ལ བ ས ན མཛད པ 嘎瓦涅美德学门贼巴 为利成熟无数乊众生 མ མ མ ད བ མ མཆ ག ག ས བཀ ཤ ས ཤ ག 涅美喇嘛乔格扎西效 无比大恩上师愿吉祥 ཅ ས པའང དད པའ ན ར ལ ན ཟ ར ག ར ད ན འག བ ཆ ས འཕ ལ དང སར ཁམ པ བས ད ནམས དཔལ ར ལ ག ས ཀ ས བཞ ད ས ང ད ཀ ན ཏ ར བ ས ག ལ ན ར ག ར ར པས སས པའ 此文章是按照顿珠曲佩 索朗旺杰的意愿 由荣仁夘吉尊者著 注 ①即观想上师的身口意三处 额头収际 喉 心间 有嗡啊吽 三字放先 ཐ ཕ ཆ ག བ དྷ ར ཕཥ གཎ ཡ བྷཚ ཐ ཕཞ གཥ ཥ 释迦佛修法仪轨 དྷ བྷ ག ར ཤ ཀ མ དྷ འ 纳摩格热夏迦牟纳耶 ཐ འང བྷཐ ཎ ང ཟཚ དྷ ར ར ན རཥ ཟཆག ཐང ཟད ག ཐང ཟག ང ཐང ར ཕ དྷ བྷ གང ཐ ཕ ནཟ ཟ ཕ ད དྷ བ ཐ ན ཐ འ བྷད དྷ དྷ རག ཏ ས དྷ ན ཕཞ གཥ ཐ དྷ ར ཆ དྷ མ ངདྷ ཟཐཟ ཕཡ ཟག ཡ ཝ ཥ ཐང ས ལ ཥ ཐག དྷ གཥ ཡ ག བྷཐ ག ཟད ཕཥ ཟཇ ག ར དྷ བྷག དྷ ན ཀ དྷ དྷཥ ཡཕ ཏ བྷཚ ཥ ཐབྷ གཥ ན ཟཐ ར གང ག ཥ བྷཥ ཟཇ ག ན བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐནཟ ཐ དྷ བྷ བྷ ཕཝག འ དྷ ཝ ཥ གས ངཥ ན 89

100 ཕཝ དྷ ད ཕཐག ཅག ར བྷཥ ཀ ས དྷ ན བྷཚ ངཥ ན བྷ ཐ ན ཐ ཕ ནཟ ཐཕང ན ར ཥ ས ད དྷ ནཟ ར ར ཟབ ཡ ད བ ཕ དྷ ཟཐ ལ ས 如 三摩地王经 云 : 散步安坐站立卧, 何人忆念能仁尊, 本师恒时住彼前, 彼者将获广大果 又云 : 身体宛若纯釐艱, 世间怗主极庄严, 何者乊心专注此, 菩萨彼者即入定 随念我等无比本师释尊乊修法, 首兇念诵皈依偈 : ཥངཥ ར ཥ ཆ ཥ ཐང ཙ གཥ ཀ བྷཆ ག ར བྷཥ ར 桑吉秋当措杰窍南拉 བ ང ཆ ཕ ཕཡ ད ཕཐག དྷ ས ཕཥ ས བྷཆ 香且瓦德达呢夏森且 ཕཐག ག ཥ ས བྷ ཕཟ ཥ ཕག ཥ ནཟ ཕཥ ཐ དྷབྷཥ ཀ ཥ 道格贡类基波索南基 ཟག ར པདྷ ཕ ཡ ཥངཥ ར ཥ ག ཕ ནཡ ལ ག 卓拉潘穴桑吉哲巴效 90 乃至菩提乊间永皈依 一切殊胜佛法及僧众 以我观修念诵乊福德 为利众生愿成就佛果 ཙཐ བྷ ཐ ཕས བྷ ན ས དྷ ད ཕཎང ས ཆ ཥ ཏབྷཥ ཅཐ ས ང ར ཡང ཕཝ དྷ བྷ ག ཕ ནཟ ཐ དྷ འ ཐ ར ད དྷ ནཟ ངང དྷཥ 乊后収心 修四无量心, 意念诸法现而无自性乊义中念诵 : ཧ 阿阿 ས བྷ ཐ ས ང ན ཐ ཐང ར དྷ ཟབ ང ག 杰美东巴涅当定炯格 ས ང ཕ ཟགག བྷ ཐ ཟ ང ཟཇ ག ས བྷཟ ཚ ར 囊瓦嘎美荣杰杰咪策 ཡང བྷད དྷ དྷབྷ བྷཁཡ བྷཆ ཐ ས དྷ ར བྷཙ ཟ ཐབ ཥ 让登南跨窍阵江促威 ཡ དྷ ཆ དྷ ཥ ང ཁ ནཐ ཟ ཕཟ ས ང 仁钦桑彻巴涅达沃当 无生空性以及缘起性 显现不灭双运幻化相 自前虚空如海供云中 观想宝狮座莲日月上

101 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ས དྷ ན བྷཚ ངཥ བྷ ཐ ཤ ཀ ཥ ང ག དྷ 敦巴聪美奥迦桑给呢 无等本师释迦牟尼佛 གཥ ཡ ག བྷཐ ག ཅདྷ བྷཙདྷ ཐང ཐན བ ཐ ལ དྷ 色杰多坚灿当柏夏丹 身为釐艱具足相随好 ཆ ཥ ག ཥ གས བྷ གཥ ར ར ར ཟ ས ར ཀ ང ཕཞ གཥ 秋固松所多杰夏仲犹 身着三衣釐刚跏趺坐 ཕག གའཥ ཥ གདྷ དྷ ཕག ར ར གཥ ཕརངཥ ལ ང 夏耶萨伦夏嘉来姜向 右手压地手印妙舒展 ཕག གའ དྷ བྷ བྷ ཕཝག ཕད ཐ ར ཟ ལ ང ཕཞ ཐ ཕས བྷཥ 夏运年压德贼隆热南 左手等印持执甘露钵 གཥ ཡ ག ཡ ལ ཡ གཞ ཕར ཐ ཐནར ཟཕཡ ཕ 色杰热达惹节华巴瓦 宛如釐山威严极耀眼 འ ལ ཥ ཟ ཐ ཞ ཡ ད ཕཥ བྷཁཟ ཐབ ངཥ ཁཕ 益西奥萨札威跨央恰 智慧先芒遍布虚空界 ཕཟ སཥ ཕར ཐ གདྷཥ ཕརདྷ ཕཅ ད ག ཥ གཥ 涅沃色嘉内丹杰哲所 八大菩萨十六罗汉等 ཟཔགཥ ཙ གཥ ར བྷཙ ཟ ཟཁ ཡ ག ཥ འ ངཥ ཕས ཡ ཝ ང 帕措江促括基永果样 如海圣众眷属皆围绕 ད དྷ ན མབྷ ག ཥ ས ཐ ཝ ཟ བྷཏཟ ག ཥ རཥ 展巴赞基色伊塔尼类 仅念解脱有寀乊事边 ར བྷ ག ར ཕཐ ཕ བྷཆ ག ག ཐནར ས ར ཕ 南卓得瓦窍格华作瓦 赐予殊胜吉祥乊大乏 ས ཕཥ ཀ དྷ ཟད ཥ ནཟ ཕཐག ཐ ཆ དྷ ན ཡ གཥར 夏根迪波达涅钦波萨 皈依处乊总集大主尊 ཝ ཥ ཐ ལ ཡ ཥངཥ ར ཥ ཀ ས ར ཐབྷ གཥ ཎ ཐ དྷ ཐང ཥ ས ཕཞ གཥ འ ཐ སབྷ ནཟ ཥ བྷཥ ཕས ཐ བྷ ཏག ཏ ཥངཥ ར ཥ ར བྷཥ ཀ འ ལ ཥ ཀ ས ར ཕ གཥ ཐང ད ཥ གང ད ཟང ཡ ང བྷ བྷངཟ ཕཟ ཕ ཡ གང ཝ ག ཥངཥ 91

102 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ར ཥ འ ཐ བ ཐ ན ཐ འ བྷད དྷ དྷ ཐ ཕཞ གཥ ཎ རག ནཡ བ དྷ ག ཥ ར ཕ བ ཐ ཅ ང ཥ ན ཀ དྷ རཥ ར བྷ ནཡ ག ར ཝ ཥ གས ངཥ ལ ང ར ར ཕ ཐ ར ཐབྷ གཥ དྷཥ ཙ གཥ ཕཥགཥ ནཟང བྷ ཞཐ ནཟ ཐག ར ཆ ཐ བྷ ཞ ཕ འ དྷ ཎ པར ན ཆ རཥ ར ར ཕ ཐ ཐག ཏ ཥ བྷཏ ང བྷཆ ཐ ན བ ཥ ནཥ ཀང ཙཐ བྷ ཐ ན འ ཕཥ ཐ དྷབྷཥ ཕ ང ན ཟཔ ར ཕཡ ཟག ཡ དྷ བྷ ངཥ ཟཁ ཡ ཕཟ ས ག ཕས ར ཏབྷཥ ཅཐ སང ཟག ཡ ད ཟད ཥ བ ཥ ཟཐ དྷང ཕཡ བྷ ཐ ཡ དྷ ཞཐ བྷ ཟག ཡ ཝ ཥ ཐང ཐ ཟ བྷད དྷ ད ས དྷ རབྷ ཇ ལ ཡ ཕཎཕ ན འང ཐ ཕཝ དྷ ད ཟག ཕ ས ཟཇབྷ ཐནར ཝ ང ག འ དྷ ཎདྷ ཕསདྷ ན རཥ ཆ ཥ ར བྷཥ ཏབྷཥ ཅཐ ར དྷ ཕཝ དྷ ཎ ཟད དྷ ནཟ ར ར ཡཕ ཏ གདྷཥ གང ག ཥ ས དྷ རབྷ ཅ ཕཎཕ ན ཐ ཟད ཟ ཟབཥ བ ཏ ཕ ནཡ ཟག ཡ ཝ ཥ གས ངཥ ནཟ ཚ ར ར བྷཥ ར ང ཥ ན ཕརདྷ ན ཕས ཐ ཐ 如是观想佛陀身 结果马上想到佛真正安住在自前虚空中 因诸佛 乊智慧身何时何地都无有进近敀 观想佛于何处佛必定安住于彼 处 经中云 何者作意佛 佛安住彼前 恒时赐加持 解脱一切 罪 观想佛陀 所积乊资粮也不会耗尽 善根不会虚耗 华严 经 中云 闻见供兺彼等佛 无量福德将增上 断诸烦恼轮回苦 此善中间不穷尽 于佛前如何収愿也会如是实现 宣说文殊刹 土功德经 中云 诸法依缘生 住于意乏上 何者収何愿 将获 如是果 对此中所说乊理生起稳固定解 再念诵 ས ང ར ཆ དྷ ན ཥ ར ཐ ལ དྷ ས གཥ བྷཟ ཝ ང 酿杰钦布作丹涅咪样 大悲摄受具诤浊世刹 ཕཟ ང དྷཥ ས དྷ རབྷ ཆ དྷ ན ལ ཕར ཕཎཕ 荣内门蓝钦波阿嘉达 尔后収下五百广大愿 ནཐ ཐཀཡ ལ ཡ ཕས གཥ བྷཙདྷ ཏ ཥ ཕ ཡ བྷ ལ ག 巴嘎达阿灿图穴么夺 赞如白莲闻名不退转 ས དྷ ན ཐ གཥ ར ཅདྷ ར ཕག ཟཙར ར 敦巴特杰且拉香擦洛 恭敬顶礼本师大悲尊 ཕཐག གཝདྷ ས གས བྷ ཐག ཙ གཥ ར ངཥ ས ཐ ཕཅཥ 达沿果生给措隆效吉 自他三门善根及受用 ཀ དྷ ཕཞང བྷཆ ཐ ནཟ ས དྷ ད ཐབྷ གཥ དྷཥ ཟབ ར 根让窍波阵德么内钵 观为普贤供云而奉献 92

103 ཏ ག བྷ ཐ དྷཥ ཕཥགཥ ས ག ལ ང བྷ ལ ཥ ན 托美内萨德动玛利巴 ས ང དྷཥ ཟག ཐ ན ད ག ན ཥ ཥ ཥ ཡ ཕལགཥ 酿内郊巴札布所所夏 ཟཔགཥ ཐང ཥ ཥ ཟ ས ཕ ཟ ཐག ཕ དྷ 帕当所苏杰务给瓦呢 ད ཥ གས བྷ ཕཥགཥ ར ར ཥ ས འ ཡང ང 迪松萨拉吉色耶让噢 ཞཕ ཅ ང ར ཆ ཆ ཥ ཀ ཟཁ ཡ ར ཟ ཚ ར 匠嘉起启将括路策 ཕ གཥ ཕཅ ཡ ར དྷ བྷ ཟཆཐ ནཡ ཕས ཡ ད གཥ ར 效杰锦门恰巴果德所 ཁ ཐ དྷ དྷབྷ བྷཁཟ ལ བ ཟ འ ལ ཥ ས 窍呢南跨达威益西格 ད ཥ གས བྷ ཟཔ ཟག ཡ བྷ ཐ ནཡ ཕཞ གཥ བྷ ཐ ཀ 迪松颇杰美巴犹摩杰 གད ར བ ཟ ས ང ང ཡ ས ཟཇ ག ཚ ར ས དྷ ཀང 德雪囊噢谢结策当匠 ས ར ནཟ གཟ གཥ ས རག ཏ ས ང ཕཡ བྷཚ ཐ 哲波惹格达德囊瓦作 ཕཐག ག ཥ ད ཥ གས བྷ ཕཥགཥ ནཟ ཐག ཙ གཥ ཀ ཥ 达给迪松萨波给措基 བྷཁཟ ཁཕ ཟག ཕ ཀ དྷ ར པདྷ ས ཐ ད 卡恰卓瓦根拉潘拉德 ཆ ཥ ཀ ར ར ན རག ནཡ བྷ ཥ བ ཐ ཅ ང 秋杰嘉波达巴尼学匠 无始以来所积一切罪 则以猛烈悔心分别忏 于诸圣者以及凡夫众 三时所积善根作随喜 祈请十斱一切佛菩萨 恒转甚深广大妙法轮 汝如虚空般乊智慧身 虽住三世无有辿变中 然于所化前示生灭相 恒时显现幻化乊艱身 我以三世所积乊善根 愿利遍布虚空界有情 令释尊您恒时生欢喜 93

104 ཆ ཥ ར ར ར ཕཟ ག ཟཔང ཏ ཕ ནཡ ལ ག 秋杰嘉沃果旁托巴效获得法王如来乊果位 ཕཐག ཅག ས གཥ བྷཟ ཟག ཕ བྷག དྷ བྷ ཐ ར བྷཥ 达加涅咪卓瓦衮美南无有怗主我等浊世众 ཐ གཥ ར ཥ ལ ག ནཡ ཕཟ ང ཕཟ ཕཀཟ ད དྷ རཥ 特吉拉巴荣沃瓜珍类蒙以悲心摄受乊恩德 ཝ ང ཐང ད ཥ ཟཐ ཡ ཡ དྷ ཆ དྷ ར བྷ གས བྷ ག 样当迪德仁钦南生杰此刹此时一切三宝相 ས ང ཕ ཇ ས ཐ ཁ ཐ ཀ ཕ དྷ རཥ ཐ 囊瓦结涅切杰陈类涅均是佛陀您乊亊业也 ཐ ཕ ཡ ས ཕཥ བྷཆ ག བྷཚ ངཥ བྷ ཐ གཅ ག པ ར 得穴嘉窍聪美结波热敀于无等唯一胜依怗 འ ཐ ཆ ཥ ཐཐ ནཥ ས ང དྷཥ གཥ ར ཟཐ ཕཥ དྷ 耶其达贝酿内所得纳虔诚信仰诚心而祈祷 ས དྷ ག ཐབྷ ཕཅཟ ཆ དྷ ན བྷ ཕས ར ཕཡ 温杰丹加钦波玛涅瓦莫忘昑日所収大誓愿 བ ང ཆ ཕ ཕཡ ད ཐ གཥ ར ཥ ར ཥ ཟཚ དྷ བྷཚ ཐ 香且瓦德特吉吉怎作乃至菩提前以大悲摄 ཅ ཥ འ ཐ ཆ ཥ ཀ ཐཐ ན ད ག ན ཥ ས དྷ ན ཐང ཥ ས ཕཞ གཥ འ ཐ སབྷ ནཥ ས ར ར གཅ ག ཏ ཐབྷ གཥ ཎ 以猛烈虔诚的信心观想释尊真正身相, 一缘专注其身而尽力念诵 : བ བྷ ས དྷ ན ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཐཥ ཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ ན ཐག ཕཅ བྷ ན འང ཐག ནཡ ར གཥ ནཟ ཥངཥ ར ཥ ཐནར ར ར ཕ ཤ ཀ ཐ ཕ ན ར ཕག ཟཙར ར བྷཆ ཐ ཐ ས ཕཥ ས བྷཆ ཟ 喇嘛东巴炯恩登德德严些巴扎炯巴尤道巴早比桑吉华嘉瓦夏嘉特巴拉香擦洛乔道夏森且顶礼供兺皈依本师出有坏如来应供真实圆满 94

105 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 正等觉释迦牟尼佛 ཝ ཥ ཅ ཟག ཕ ཐང ཐ གཥ ར ཐ ཕས ར ཕཟ ཚ ར ད ལ ཡ ཕ དྷ འ ག ཉ ང ང རཥ གས ངཥ ནཟ གཟ ངཥ དྷ 以恱切祈请乊斱式尽力持诵 小般若经 中所说的陀罗尼咒 ཎད ཐ ཧ མ དྷ མ དྷ བྷ ཧ མ དྷ འ ས ཧ 达雅塔 嗡牟尼牟尼玛哈牟纳耶娑哈 ཝ ཥ ཅ ཡ གཥ ཐང ཧ བྷདྷ ཆཐ ཅ ཟག ཕ ཏ ཕཟ ཟ 再尽力念诵 嗡牟尼牟尼玛哈牟纳耶娑哈 ཟཐ ཐག ག སཕཥ ས ས དྷ ནཟ འ དྷ ཎདྷ ར ཥ ས ད དྷ ཎ ཐཐ ནཟ ཥ བྷཥ ཀ ཥ ར གཅ ག ཏ ས འ གཥར ས ང ར ཐབྷ གཥ དྷཥ 此等乊时随念释尊的功德 以信心一缘专注其明显身相而诵一遍 བྷཙདྷ ཕར ཐ ན ཐང གཟ ངཥ ཕཟ ཥ ནཟ ར དྷ ག ཥ ས དྷ ནཟ ས རཥ འ ལ ཥ ཀ ཟ ཐ ཞ ཡ ས ཙ གཥ ནཟ ས ང ཕ ཆ དྷ ན ཥ ཕཐག ཐང ཥ བྷཥ ཅདྷ ཏབྷཥ ཅཐ ཀ ས ཕ ན ཏབྷཥ ཅཐ ཕཥར ཝ ང ཏ ག ན ཆ དྷ ན ཟ རབྷ ག འ དྷ ཎདྷ ཚ ར ཕཝ དྷ ད ས ཥ ཎ ཕ ཡ བྷ ལ ག ནཟ ཥ དྷ དྷ ནཡ ཕཥབྷཥ ར 灿玖巴当 荣迪波 锦吉 观想依靠持诵名号 念诵陀罗尼咒乊缘 敦比 格类 益西杰 奥热 纳措比 囊瓦钦比 从本师乊身中 放射种种智慧大先芒 达当 森切坛切杰 哲巴坛切 萨耶 塔巴 遣除我与一切众生乊罪障 钦比 隆杰 要丹 策银德 些得 如理升起大乘道功德 谢 么多比 萨弄巴 松拉 95

106 获得不退转乊果位 ཐ ལ ཡ ཅ ན ཥ ས ཕར དྷ ནཡ བ ཟ ཐ དྷ བྷཙབྷཥ ར བྷཥ ས བྷཎར ཥ གཥ བྷཆ ཐ ན ཐང ཐ ཕ ཕས ཐ ཀ ཡ གཥ ཐང ས ང ར ནཐ ཐཀཡ ར ཆ ཡ ཡ ར ཕ ས ཥ ཡཕཥ ས ཙ གཥ ཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ ནཟ བྷཙདྷ ཕར ར ཕར ཐ ན ཥ གཥ བྷཐ གང ཟཐ ཐ ཅ ལ ཡ ན ཥ ནཡ ཕཀག ཐག ཕཟ ར ཕ ར བྷཥ བ བྷ ཐ བ ང ཆ ཕ ཏ ཕས ཕ ཐང ས དྷ རབྷ ག ཥ ར ཥ གཐཕ ནཡ བ ཟ ས ཡ ཟག ཟཆག ར ཟད ག ག སཕཥ ཀ དྷ ཏ ས དྷ ན ཐ བྷ ཕར ཐ ནཡ ད དྷ ན ཐང བྷཙདྷ བྷ འང ས དྷ ན ཐང ཥ ས ཕཞ གཥ ནཟ ས འ ཟ ཐ ཀ ཥ ཕ གཥ ཏབྷཥ ཅཐ དྷ བྷ ལ དྷ ཏ ད ངཥ ཕཟ ད ཥ ལ བ ཡ ས ང ཕཟ ཟད ལ ཥ ཀ ངང ད ག ཐ ར ག ནཡ བ ད ཥ ར དྷ ད ས དྷ ན ཐ ཀ ཥ ས དྷ ཇ ལ ཡ ཐ གཥ ཕས ཐ ནཟ ཚ ར རཥ ཕརབྷཥ ཎ ད ཥ གས བྷ ག ཥངཥ ར ཥ ཐང བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐནཟ ཆ དྷ ན ར བྷཥ ཀ ར བྷ ནཡ ཏཡ ན ར ར ཥ ས གཝ ར ཕཟ བ ང ཆ ཕ ཀ ཥ བྷཥ ཡ དྷ ན ཆ ཟ ཐབྷ ཕཅཟ ལ ཐ ན བྷ ཐ ནཟ ངང དྷཥ བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐནཟ ས ཐ ན ས ཐང ཁཐ ནཡ ད ཝ ལ ག ག ར ར ཟབ ཡ ར ཅ ན ཥ ས ཕར དྷ ནཥ ཐར ཟབ ཡ ཏ ཕ ན ཐ དྷ ལ དྷ ད ཟག ཡ ན ཟཐ ཐ ཀ བྷཙདྷ ཏ ཥ ན མབྷ ཝ ག ག ཥ ཡ བྷ ག ཥ བ ང ཆ ཕ ཆ དྷ ན ཟ རབྷ རཥ ཕ ཡ བྷ ལ ག ནཡ བྷཐ རཥ གས ངཥ ར ག ང ད ཕསདྷ ནཟ གཟ ངཥ ཟཐ རཥ ཥངཥ ར ཥ ཏབྷཥ ཅཐ ཟབ ང ཝ ང གཟ ངཥ ཟཐ ར ཐ ནཟ བྷཐ ཥ ཤ ཀཟ ར ར ན ཐ ཥངཥ ར ཥ ལ ང སདྷ ཡཥ གཞ གཥ བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐནཟ བྷཆ ག ཏ ག ཡ ན ཐང གཟ ངཥ ཟཐ ཏ ཥ ན མབྷ ག ཥ ཕཥ ཐ དྷབྷཥ ར ཆ དྷ ན ཙ གཥ བྷ ཐ ནཡ ཟཏ ཕ ཅ ང རཥ ཀ ས ཕ ན ཏབྷཥ ཅཐ བ ང ཕ ཐང ས གཥ ཕས ཕ ན དྷ ཕག གཥ བྷ བྷཆ ཥ ནཡ ག ཕ ནཡ ཟག ཡ ཡ ཝ ཥ ལ ཥ ཡཕ ཀ པ ཡ ར ཏ ཕ དྷ ན འ ག ཉ ང ང ཝ ཥ ན ཐ ཐ རཥ གས ངཥ ལ ང ཕཀཟ གཝདྷ རཥ ཀང གཟ ངཥ ཟཐ རདྷ གཅ ག ཕཟ ཥ ནཥ ཕསར ན བ ཕ ཕག ཕར ཐ ཁ ཟ ཕཡ ད བ ཥ ནཟ ས ག ན ཏབྷཥ ཅཐ བ ང ཕཡ ཟག ཡ ཕ ཥ གཥ པདྷ འ དྷ ཙཐ བྷ ཐ ན ཐང ལ དྷ ཝ ང ཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ ན ཤ ཀ ཐ ཕ ནཟ ས ང ན ཐབྷ ན ཐ ད གས ངཥ ཥ ཐཐ ན ཕས ཐ ན ཐང ཝ ལ ག ག ར ར ཟབ ཡ ར ཇ ལ ཡ ཕར དྷ ནཟ ཚ ར ཟ ཡ ད ཕལཐ ནཡ བ ཟ 平时尽力精迚念诵 座间时根据情况供曼茶罗, 诵各种释尊赞, 阅 大悲白莲经 广大游舞经 各种 释尊传 如来一百零八种名号 等, 尽力随意读诵经典, 一切善根以回向无上菩提及収愿印持 总乊, 行住坐卧一切时分都应当忆念本师, 夙间也观想释尊乊真实身体収先照耀诸斱如同极为晴朗乊白昼时一般, 于此境界中入眠 平时也随念释尊昑日如何収心的情形, 勤随三世诸佛大 96

107 菩萨亊迹, 坚持珍宝菩提心乊誓愿而行持菩萨行, 尤其尽力勤修止观瑜伽, 如此将使所获得的暇满人身有意义 经中说仅以听闻我等本师乊名号也逐渐于大菩提道中不退转 小般若经 中说 : 诸佛皆从此陀罗尼咒中生, 释迦佛亦依此陀罗尼咒乊威力而成佛, 观世音依此现前菩萨胜果, 仅仅听闻此陀罗尼咒也将无勤获得广大福德幵清净一切业障 若修密咒, 则无有魔障而成就 其余经典中也说念诵一遍此陀罗尼咒可清净俱胝八万劫中所造的一切罪业等具无量功德利益, 此乃释迦如来乊殊胜心咒 对释尊如何生起信心及止观乊修法其它论典中有宣说 ( 即于 释尊广传 白莲花论 中有宣说 ) ཝ ཥ ན ཟཐ དྷ ཕས ཕ གས བྷ དྷ ཡ བ ཟ བྷཚ ཐ བྷངཟ ཐཕ དྷ ཧ ར དྷ ཕསདྷ ཟཚ དྷ དྷ ཡ བ དྷཥ ཕཀ ལ ཥ ནཟ ལ རཥ ཐང ཕཅཥ ཎ དྷདྷ ཎདྷ ད ཕས ར ན འ ཐ ར ཟཇགཥ ནཟ ས ང ད ཆཡ འང ཐཕ དྷ ཡ དྷ ན ཆ ཐ དྷཥ ས ར ཕཟ ས ཟཇ གཥ བྷ ཐ ནད ཕཐ ཆ དྷ ར ས དྷ ཎ ཡ དྷ ཆ དྷ ཐང ན ཥ གཥ ཕཀ ལ ཥ ནཟ ལ རཥ ཀ ས ཥ ཐང ཕཅཥ མ ཡ ད ག ཕ ནཡ ག ཥ ཝ ཥ ཐབྷ ན ཟ ང ག ཕཀཥ ཕས ར ཕ ར ཕར དྷ དྷཥ ས དྷ ན བྷཆ ག ར བྷ ཕ ཐ ནཟ ཐཐ ན ཏ ཕ ཅ ང ད ཥ བྷཏཡ ཆ ཥ ས ཕཟ བྷ ང མབྷ ཟཚ དྷ ན ཤ ཀཟ ར ཥ ཟཇ ག བྷ པབྷ ཟཇབྷ ཐབ ངཥ ར བྷཙ ཥ ར ར ར ཟཔདྷ ཕ ག ག ཡ ཝ ར ཕ དྷ ཙ གཥ དྷ ཡ བ ཟ ག ང ད ཀ དྷ ལ དྷ ལགཥ བ གཥཡ ཙ ཥ ཆ ཟཕ ར ཆ དྷ ན ཟ འཡ ཙ ཥ ཕར ཐ ར ག ཕ ནཡ ཕག ཥ ན ཟཐ ཥ ཀང ཕསདྷ ཟག ར པདྷ ན ར ཐ ད བ ང ཕ ར དྷ བྷ ཟཆཐ ནཡ བ ཐ ན ཐང ཚ ར ཟཐ བྷཏ ང ཏ ཥ ད དྷ ཡ ག ག ཟག ཕ ར བྷཥ ཀ ར ཐ ར ས དྷ ན ཐ ཕ ནཟ ཐཕང ན ཟ བ དྷ ར ཕཥ བྷཚ ངཥ ན བྷ ཐ ན བྷང དྷ ད ཟཇ ག ནཡ ག ཡ ཅ ག བྷང ར 此修法仪轨是具三学宝藏乊文邬釐丹增诺吾供兺吉祥哈达恱切劝请, 我也铭记于心 最近文仁波切又委托晋美班玛德钦活佛, 其以纯釐 吉祥哈达等供品请求速疾完成此修法仪轨 应此事位大德劝请, 于殊胜本师有不退信心 浊世名相说法者 释迦世尊乊弟子麦彭嘉扬嘉措, 铁鼠年神变月刜八于石渠夘吉攀修神山附近圆满宝珠寺院造毕 愿依此不断弘法利生, 令见闻念触此仪轨乊一切众生相续中真正获得本师佛乊无量加持 愿吉祥! 97

108 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཕཐ ཕཡ གལ གཥ ན ཁ ཐ ས ཅ ཟད ཐང 得瓦夏巴切格结札当 善逝如来汝乊身 ཟཁ ཡ ཐང ས ཙ ཟ ཙཐ ཐང ཝ ང ཁབྷཥ ཐང 括当格才擦当样康当 眷属寽命与刹土 ཁ ཐ ཀ བྷཙདྷ བྷཆ ག ཕཞང ན ཅ ཟད ཕ 切杰灿窍让波结札瓦 殊胜妙相等功德 ཐ ཟད ཁ དྷཡ ཕཐག ཥ གཥ ཟག ཡ ཕཡ ལ ག 得札括纳达所杰瓦效 唯愿我等成如是 ས ཕ ཐན དྷ ཆ དྷ ན ནད ཟབ ང གདྷཥ ཀ བྷང དྷ ར གཥ ལ དྷ ཏ ཕས ཥ ན ཕཞ གཥ ཥ 莲花生大士明观精义 དྷ བྷ ག ར ནད ཀ ཡ འ 南无格热白玛格热耶 ཧ གཟ གཥ ས ང ནད ཟབ ངཥ གདྷཥ ས 嗡 索南白玛炯内根 嗡 艱相莲花大士身 ས ང ཕ ཏབྷཥ ཅཐ ཡང ས ང ས 闹瓦唐且荣闹德 所显皆为自主观 ས ང ས ང ས འ ཐཀ ར ཟཁ ཡ ཕས བྷ 闹多根益将括滚 现空观想身坛城 ས བྷཆ ག ར ར ན ང བྷཙཡ ཆ 根秋加波翁察切 身胜乊王殊胜矣 98

109 ཧ ཨ ཧ ཕཛ ག ར ནད ཥ ང ཧ 嗡阿班扎儿格热白玛色德 ཨ ས གགཥ ནད ཟབ ང གདྷཥ གས ང 啊扎卓白玛炯内索啊声响乃为莲师语 གགཥ ན ཏབྷཥ ཅཐ ཡང ས ས 扎巴唐且荣扎德所听皆为自主声 གགཥ ས ང གས ང ག ཐཀ ར ཟཁ ཡ ཕས བྷ 扎德松格将括滚声空观想语坛城 གས ང བྷཆ ག ར ར ན ང བྷཙཡ ཆ 森秋加波翁察切语胜乊王殊胜矣 ཧ ཨ ཧ ཕཛ ག ར ནད ཥ ང ཧ 嗡阿班匝儿格热白玛色德 ཧ ཀ དྷ ར གཥ ནད ཟབ ང གདྷཥ ཐ གཥ 根德白玛炯内土吽遍矤莲花生乊意 གང ལཡ ཏབྷཥ ཅཐ ཡང ལཡ ཎ 贡嘎唐且荣嘎德所念皆为自主念 ཡ ག ས ང ཐ གཥ ཀ ཐཀ ར ཟཁ ཡ ཕས བྷ 仁洞土杰将括滚意空观想意坛城 ཐ གཥ བྷཆ ག ར ར ན ང བྷཙཡ ཆ 土巧加波翁察切意胜乊王殊胜矣 ཧ ཨ ཧ ཕཛ ག ར ནད ཥ ང ཧ 嗡啊班匝儿格热白玛色德 ཝ ཥ ལ དྷ ཏ ས ཥ བྷ ཐ ར ར ཟབ ཡ རབྷ ཞཕ ར ཥ ཕས ཐ ར གཥ ས ང ག ཕ ར ཡ ག ར ཡ ན འ ཥ ས ར ཟཐ ཟ ཐག ཥ འ ཐ ཅདྷ ཕཐ ཆ དྷ ཏ ཕ ག ཡ ཅ ག ཥ བྷ འ ཨ 特别简要瑜伽道, 甚深生圆乊入门, 日夘巴敬增上善, 祈愿观者获大乏 ( 日夘巴为荣仁夘吉尊者 ) 99

110 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཕཥབྷ ལ དྷ ལ དྷ ཏ ཕས ཥ ན དྷ 所愿任运成精义 ར ར ཀ དྷ ང ཕ ཟཆ བྷ ཐ ཏ ཐ ཕ ང རར 加根翁瓦其美特彻扎 诸佛化身无死莲花生 གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ ཥ ཐ གཥ ར ཟ སདྷ ག ཥ གཞ གཥ 索翁德索土杰显杰森 祈请智悲慧眼常观照 དྷཐ གཐ དྷ ཕག གཥ ཙ གཥ ཕཡ ཆཐ ཐབ ངཥ ས ཥ ར 南朵给措瓦切意色索 疾病障碍尽散虚空中 ཕཥབྷ ན ལ དྷ ག ཥ ཟག ཕ ནཡ བ དྷ ག ཥ ར ཕཥ 森巴楞吉珠巴辛吉洛 所愿任运成办赐加持 ཧ ཨ ཧ ཕཛ ག ར ནད ཥ ང ཧ 嗡啊 班匝格热白玛色德 ཝ ཥ ན ཡ ག ནཟ ར ར ཥ ཥ 日贝夘吉敬辞 荣仁夘吉尊者 100

111 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཧ ཐ གས ར ཆ ན པ མཁའ ཁབ རང ག ལ ལས ཐ གས ས བ འ ད ས ང ཀ ན གསལ བཞ གས 大悲观音遍空自解脱之 意修法光明普照 ཧ ཨ མ ཎ པད ཧ 舍嗡玛尼贝美吽 ས ང ད ས ང ར ཟ ག འཇ ག ཕ ར འག ར མས གཟ གས ལ ཕག འཚལ ལ 顶礼观照众生尊 ཐ གས ས བ ཀ ན གསལ འད ལ འཇ ག 空性大悲双运敀 入此普照乊修法 དམ པ གས མ ལ ན དང པ ན དམ གས གཏད བ ལ བས འད ས ད ད 本尊三殊胜乊首 离于所缘如此诵 ན མ མཆ ག གས མ ཐ གས ར ཆ ན པ འ ལ 南无 秋森土杰千波拉 南无三宝大悲尊 སབས ས མཆ འ ས མས མཆ ག བས ད 香森切沃香秋协 皈依収愿菩提心 ཡན ལག བད ན ག བང ཆ བ ས བ 耶拉登杰香且智 修持菩提七支供 ས ང ད ས ང ར འ མཎ ལ འབ ལ 道涅列杰曼扎本 空悲本具曼扎献 གད ན བག གས ཡ ག ལ དབ ངས ས ད ངས 德根益扎义色德 魔障自解境中消 ས མས ད འ ད གསལ ག ར ཁང ཀ ང 森涅奥萨格括拉 心乊先明无量宫 ཡ ཤ ས ར ག པས ཡ ཤ ས མཇལ 益西如巴益西加 智慧乊心智慧见 101

112 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ད ན དམ མཆ ག ག བ ན ཕ བ ཅ ག 达洞秋格协坡吉 请赐究竟乊加持 ས ང ས ད ཀ ན བཟང མཆ ད ས ན ག ར 闹色根绒巧哲杰 ས མ ཡ 萨玛雅 ག ས པ དང ས གཞ ན 所观皆化普贤供 第事正行 ཨ ས ང ད ས ང ར འ རང མདངས ཏ 啊 道涅列杰荣洞德 啊 空行大悲乊自性 ད མ ད ཧ ཡ ག འཕ འད ས ལས 智美德益常迪来 清净舍ཧ 字射收中 རང ད འཕགས མཆ ག སན རས གཟ གས 如涅帕秋协绕色 自观圣尊观世音 ཞལ གཅ ག ཕག བཞ ས མད ག དཀར 夏杰向协根多格 一面四臂洁白身 ཐལ སར བགང ཕ ང པད དཀར འཛ ན 它夏重城白嘎真 合十念珠白莲持 ལ ངས ས འ ར ན ར གས ར ར ས ལ བཞ གས 隆给解卓德夏续 报身示圆釐刚座 མད ན ད ཐ གས ར ཆ ན པ ན 德得土杰千波南 前斱大悲观音尊 ཕག ས ང སན ས ང བཅ གཅ ག ཞལ 夏洞协洞杰吉夏 千手千眼十一面 ར གས བཞ སངས ར ས ས ང དང བཅས 仁谢桑吉动洞杰 四部千佛诸尊等 102

113 ད མ ད མདངས ལ ན གསལ བར བས ད 智美洞德萨瓦协无垢庄严明晰观 སན འད ན པ ན 迎请 ཧ དམ གས མ ད འ ད གསལ ཀ ན ཁབ ནས 舍弥美奥萨格洽南舍无缘先明普照中 ཐ གས ར ཆ ན པ སན འད ན ན 土杰千波协杰洛迎请大悲观音尊 ཐ གས ཀ ས ང ར འ དག ངས ཀ ང བཞ གས 土杰涅杰贡隆效安住大悲乊意境 ཡ ཤ ས ར ག པས མཇལ ཕག འཚལ 益西仁本嘉香擦智慧觉性敬顶礼 ཟག བ ལ ཀ དག མཆ ད པ འབ ལ 捎扎嘎当琼巴波呈现无漏本净供 ར མ དག འ ད གསལ ངང ནས ས ད 南达奥萨翁南达清净先明性中赞 རང ས ང ལ ལ ར ག གས ལ འད བས 如隆拉拉仁森德自现本尊见祈祷 ཧ ས ང གགས ར ག ཚ གས ཐམས ཅད ཀ ན 舍闹哲德措涛切给舍所显声相诸有漏 ཐ གས ར ཆ ན པ འ གསང གས མ ག ར 土杰千波桑森杰转成观音乊三密 ཨ མ ཎ པད ཧ ཧ 嗡玛尼贝美舍 ཞ ས གངས ཚད ཡ ན ཏན རང ར ལ རགས ས ང ད ས ང ར འ ཤ གས བ ང ནས ཐ གས ར ཆ ན པ འག བ པའ ཚད རགས ར གས ཡ ངས ས ཐ ན པ ཡ ན ས མ ཡ 如此 : 数量功德自验乊若生空性大悲力大悲至尊成就彾圆满验相悉现前萨玛雅 103

114 གས མ པ ར ས ཀ ར མ པ ན 第三结行 ཧ ས ང ད ས ང ར ས མཆ ད བས ད གས ལ 道涅涅杰确多索 ད ན ག ས མཐར ཕ ན དང ས ག བ ས ལ 道涅它西阿珠智 བང ཆ བ ས ང པ འག ལ བས 香且涅波卓来沃 ཐ གས ར ཆ ན པ འ ས ཐ བ ཤ ག 土杰千波萨特呼 吙具足空悲献会供 究竟智悲成就赐 回向众生菩提果 愿证大悲观音地 ཅ ས ཐ གས ར ཆ ན པ འ ས བ པ འད ཐ ག མར ར ལ བས འ ག མ ན ད གས ངས ནས མཁའ འག འ བཀའ ར ས གདམས བར ད པད ས ར འབང ལ གས ངས ནས ཆ ས ཀ དབ ངས ས ས ས ཕན བད འ འ ད ཟ ར ས ང འབར རམ ཐ མར པད བད ད འད ལ ངས ར གས པའ འ ག མ ན གནས མཆ ག ག ཆ ས ཀ དབ ང ནས སན ད ངས ནས ར ད གས བ ལ བས བཀ ད པ ས ར མ གཡ ངས མ ད པར ཚ གཅ ག ཏ བས བ ནས འག ཀ ན མ ལ ས པ ཐ གས ར ཆ ན པ འ ས ཐ བ ཤ ག 如是 : 修持大悲观音法原始刜佛密严刹宣后空行密守护 1 中有莲师诸王臣讲后法界乊中藏利乏先明千先照后又白玛邓灯我觉性密严殊胜地法界乊中迎请已进离希忧而撰写不懈一生中修行一切众生一无余注 :1 利乏先明 : 白玛邓灯尊者乊异名 104

115 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཟཔགཥ བྷཆ ག ཐ གཥ ར ཆ དྷ ན ཟ བྷང དྷ ར གཥ ལ དྷ ཏ ཕས ཥ ན ཕཞ གཥ ཥ 大悲尊圣明观精义 དྷ བྷ ཨ ར ར ཀ ཤ ཡ འ 南无阿雅洛格效 耶 ཧ གཟ གཥ ས ང ཐ གཥ ར ཆ དྷ ན ཟ ས 嗡 索南土杰千比格 嗡 艱相大悲至尊身 ས ང ཕ ཏབྷཥ ཅཐ ཡང ས ང ས 闹瓦唐且荣闹德 所现皆为自主观 ས ང ས ང ས འ ཟཁ ཡ ར ཡ ཕས བྷ 闹多根益括拉贡 现空观想身坛城 ས བྷཆ ག ར ར ན ང བྷཙཡ ཆ 根秋加波翁察切 身胜乊王殊胜矣 ཧ བྷ ཌྷ ནད ཧ 嗡玛尼贝美 ཨ ས གགཥ ཐ གཥ ར ཆ དྷ ན ཟ གས ང 啊 扎卓土杰千比索 啊 声响皆为慈尊语 གགཥ ན ཏབྷཥ ཅཐ ཡང ས ས 扎巴唐且荣扎德 声响皆为自主声 གགཥ ས ང གས ང ག ཟཁ ཡ ར ཕས བྷ 扎德松格将括滚 声空观想语坛城 གས ང བྷཆ ག ར ར ན ང བྷཙཡ ཆ 森秋加波翁察切 语胜乊王殊胜矣 105

116 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཧ བྷ ཌྷ ནད ཧ 嗡玛尼贝美 ཧ ཀ དྷ ར ག ཐ གཥ ར ཆ དྷ ན ཟ ཐ གཥ 根德土杰千比土 吽 遍矤大悲观世音 གང ལཡ ཏབྷཥ ཅཐ ཡང ལཡ ཎ 贡嘎唐且荣嘎德 所想皆为自主念 ཡ ག ས ང ཐ གཥ ཀ ཟཁ ཡ ར ཕས བྷ 仁洞土杰将括滚 意空观想意坛城 ཐ གཥ བྷཆ ག ར ར ན ང བྷཙཡ ཆ 土巧加波翁察切 意胜乊王殊胜矣 ཧ བྷ ཌྷ ནད ཧ 嗡玛尼贝美 ཝ ཥ ལ དྷ ཏ ས ཥ བྷ ཐ ར ར ཟབ ཡ རབྷ ཞཕ ར ཥ ཕཅ ཐ ཀ ཐ ཁ ཟ ཆ ཥ ཡ ག ར ཡ ན འ ཥ ས ར ཟཐ ཟ ཐག ཥ ལ ཥ ཅདྷ བ ང ཆ དྷ ཟག ཐ ག ཡ ཅ ག ཥ བྷ འ ཨ 以此不夸瑜伽道 甚深精要乊法门 日贝夘吉敬辞乊 以此众生获 证地 萨玛雅 日贝夘吉为荣仁夘吉尊者 ར ར ཥ བྷཥ ཐནཟ བྷང དྷ ར གཥ ལ དྷ ཏ ཕས ཥ ན ཕཞ གཥ ཥ 金刚萨埵现观精义 དྷ བྷ ཕཛ ཥཏ འ 南无班扎萨 耶 ཧ གཟ གཥ ས ང ར ར ཥ བྷཥ ཐནཟ ས 106

117 嗡森南多杰森比根嗡艱相釐刚至尊身 ས ང ཕ ཏབྷཥ ཅཐ ཡང ས ང ས 闹瓦唐且荣闹德所现皆为自主观 ས ང ས ང ས འ ཐ རཡ ཕས བྷ 闹多根益达拉贡现空观想身坛城 ས བྷཆ ག ར ར ན ང བྷཙཡ ཆ 根秋加波翁察切身胜乊王殊胜矣 ཧ ཕཛ ཥཏ ཧ 嗡班扎萨阿 ཨ ས གགཥ ར ར ཥ བྷཥ ཐནཟ གས ང 扎卓多杰森比突啊声响釐刚萨埵语 གགཥ ན ཏབྷཥ ཅཐ ཡང ས ས 扎巴唐且荣扎德声响皆为自主声 གགཥ ས ང གས ང ག ཐ རཡ ཕས བྷ 扎德松格达拉贡声空观想语坛城 གས ང བྷཆ ག ར ར ན ང བྷཙཡ ཆ 森秋加波翁察切语胜乊王殊胜矣 ཨ ཕཛ ཥཏ ཨ 啊班扎萨啊 ཧ ཀ དྷ ར ག ར ར ཥ བྷཥ ཐནཟ ཐ གཥ 根德多杰桑比土吽遍矤釐刚萨埵意 གང ལཡ ཏབྷཥ ཅཐ ཡང ལཡ ཎ 贡嘎唐且荣嘎德所念皆为自主念 ཡ ག ས ང ཐ གཥ ཀ ཐ རཡ ཕས བྷ 仁洞土杰达拉贡意空观想意坛城 ཐ གཥ བྷཆ ག ར ར ན ང བྷཙཡ ཆ 107

118 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 土巧加波翁察切 意胜乊王殊胜矣 ཧ ཕཛ ཥཏ ཧ 班扎萨 ཝ ཥ ལ དྷ ཏ ས ཥ བྷ ཐ ར ར ཟབ ཡ རབྷ ཕས ཐ ར གཥ ཞཕ ར ཥ ཀ དྷ ག ཕཅ ཐ ཡ ག ནཟ ར ར ཥ ས ར ཟཐ ཟ ཐག ཥ ས ར ཟ ཐ གཥར ག ར ག ཡ ཅ ག ཥ བྷ འ ཨ 以此不夸瑜伽道 甚深生圆乊根本 日贝夘吉敬辞乊 以此众生圆 满先明道 萨玛雅 ཟཆ བྷ ཐ ར ར ཟ ས ག ས ཕ ཅ ཥ བ ཕ ཕཞ གཥ ཥ 琦美多吉 修供 1 དྷ བྷ བ བྷ ཕཐ གལ གཥ ཟད ཥ ནཟ ས 南无喇嘛德协得比格 南无上师如来身 ཟཆ བྷ ཐ ཙ འ ཐཀ ར ཟཁ ཡ ར 其美泽益降括拉 不灭寽命法轮中 ཟཐ ཕཟ ང བ ང ཆ ཕ ས ང ན ཟ ཕཡ 德如香且涅比瓦 直至获得菩提间 རག ནཡ ཕཐག དྷ ས ཕཥ ས བྷཆ 多巴到南夏森切 我等恒时敬皈依 ཥ བྷཥ ཕས ཐ ཟག ཕ ཀ དྷ ཐ དྷ ད 森协卓瓦根多德 为利众生诚収愿 ཙ འ ལ ཙ གཥ ཕས ཕཥ དྷཥ དྷ 泽益拉措泽南尼 护持寽命诸佛尊 གང ར གང ཟད ར ཕ དྷ རཥ ཀ ཥ 贡拉贡德泽来杰 开示斱便诸法门 ཟག ར བྷཥ ཕསར ཕཡ ཐབྷ ཕཅཟ 108

119 卓闹扎瓦洞加沃誓愿度化诸众生 ཝ ཥ ནཥ ས ཕཥ ཥ བྷཥ བ ཐ དྷཥ ཕཐག ག ར ར ཟབ ཡ དྷ 以此収愿而后升起佛慢 ཧ ཡང ཐ སཐ ཅ ག ད དྷ ར གཥ ས 舍如涅噶举真作色舍瞬间分别意念尽 ཟཆ བྷ ཐ ཙ ཐནག བྷ ཐ བྷག དྷ དྷ 其美泽巴美根来明现无量寽乊尊 ས བྷཐ ག ཐབྷཡ གཥར བྷཙདྷ ཐན ཟཕཡ 根多玛桑泽白巴身体显现红先影 ཝཕཥ ཟ ང ར ར ཟ ས ར ཀ ང ཕཞ གཥ 向松多杰协珠谢双腿跏趺釐刚坐 ཕག ག ཥ བྷབྷ ཕཝག ཙ བ བྷ ཟཚ དྷ 2 向涅酿夏泽波真双手定慧持寽瓶 ནད གཡ ག ཐཕང བྷ ཡ ཟཁ ར 白玛嘎杰翁姆彻莲舞自在佛母拥 འཕ ཡ བྷ ར ངཥ ས ཟ ཆཥ ཀ ཥ ཕར དྷ 呀勇勒根切吉杰相好圆满庄严饰 ས ང ས ང ཟ ང ཟཇ ག འ ལ ཥ ས 闹多森秋益西格现空双运智慧身 བྷང དྷ ས བྷ གཥར ཕཟ གདྷཥ གས བྷ དྷཥ 3 旺索萨为来森南先明显耀三乊点 ཟ ཐ ཟཕ ཥ ཡང ཟད ཟ འ ལ ཥ ན 旺彻如扎益西巴収先自性智慧体 ཐབ ཡ བྷ ཐ ཕས བྷཥ ནཟ ཐ གཥ ཀ ར 耶美德比土嘎哲无别融入胸心间 ནཐ བྷ ཟ ཟ གཐདྷ ས ང ད 白玛涅达德地得莲花日月乊座上 109

120 ཧ འ ག ཐབྷཡ གཥར ཙ ག ད ག ཅདྷ 舍益玛萨才扎杰 ས གཥ ཀ ཕ ང ཕཥ གའཥ ས ཕས ཡ 昂杰泽瓦益西格 ཟ ཐ ཟཕ ཥ ར ར ཀ དྷ བ དྷ ར ཕཥ ཐང 旺才加根谢拉动 ཟབ ང ལ ཟ ར ཕཅ ཐ ད ངཥ བྷཡ ཕཅཥ 久昂自杰洞玛杰 འ ཕ ཕས ཥ ཧ ཡ ཏ བྷ ས ང གགཥ ཆ ཥ 额地舍特闹哲其 ལ ས གཥ ཆ ཥ ས ཟ ཡ ར ནཡ ཕལ 拉旺其根如巴达 ཧ ཨ བྷ ཡ ཎ ཛ ལ དྷ ཎ འ ས ཧ 嗡阿玛呢则七德耶娑哈 ཕར ས ང ཥ གཥ ཅ ན ཥ ཕཟ ཥ བྷཏཡ 念诵百遍或千遍, 尽可能地念诵 ཧ ཁབྷཥ ལ ཟ ཀ ང དྷཥ ཙ བྷཥ དྷ 舍康昂隆南泽酿南 ཟབ ང ལ ཟ ཁབྷཥ དྷཥ ཕཅ ཐ ཕས ཥ ར 久昂康南杰德拉 ས ལ ཟ ཐབ ངཥ ས ཙ ས ཥ ནཥ 根昂义色才旺比 ཡ གཥ ལ ཟ ར ར ཕཥ ཀང བྷ གཞ གཥ 仁昂加为久门森 ཧ ཙ བ ཎ ཚ དར ཡཨ བ 嗡嚓扎然咋达摩 恰珍木 4 舍字红亮帞两点 咒字串违右旋绕 収先诸佛乊加持 5 五大甘露精华等 汇集融于舍字中 密咒观为法身相 舍若在五界折寽命 即从五大汲精华 五身空中藏寽命 6 五佛也难収现矣 110

121 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཝ ཥ ཟཆ བྷ ཐ ར ར ཟ ས ག ས ཕ ཅ ཥ ན ཟཐ ཐ བག ཐབྷཡ གའཟ བྷ ལ ང ཟ གབྷ ཐཕང ག གཥང ཕ ག ར ཡ ག ནཟ ར ར ཥ ཐག ཥ ཆ ཐ ཐང ཕ དྷ ཎ ལཡ བྷཡ ས ར ཕ ཤ བ 琦美夘吉修供于扎玛尔半月秘洞中由日贝夘吉敬辞 注 ①琦美夘吉汉语直译就是无死釐刚 ②定慧这里挃定慧手印 ③挃代表身语意的嗡啊吽字所収出的先 ④挃的是舍字后面的两个圈 ⑤五大是土水火风四大加虚空 ⑥此处为夸张的说法 意思是寽命牢固乊意 就违五佛都找不到 བྷཐ ས གཥ ཕཁཟ ཟད ཥ ས ང ག ཏ ག ར རཥ འ ལ ཥ ས དྷ བ ཟ ཐ ག ས ཕ དྷ བྷ ངཥ དྷཐ ཟཇ བྷཥ དྷ 显密经集心滴之智慧药师意修熄灭烦恼病 བྷ ཧ ག ར བ ཤ ཛ ཥ ང ས ཧ ཟཙ བྷཚཐ ལ ར ཕག ཟཙར ར དྷ བྷ ངཥ ཕར ཐ ཁ ཟ དྷཐ ཥ ར ཕ ཡ འ ལ ཥ ས དྷ ཕས ཕ ཟཐ ར ཟཇ ག ཐབྷ ན གས བྷ ལ དྷ ཐང ན དྷ ཕས ཐ ར གཥ གཥར ཕཥ ཟཐ སཐ ཐ 玛哈额勒悲堪接瑟德娑哈 顶礼医王药师尊 为消八万烦恼病 修此智慧药师佛 具 三 殊 胜 前行 观诵生圆乊次第 དྷ བྷ ཡང ལ ཥ ཡ ག ནཟ ས དྷ བ ར 南无 荣西瑞比冕拉拉 南无 明智觉性药师佛 ས ཕཥ ཟཆ ཟག ར ཥ བྷཥ བྷཆ ག ཕས ཐ 香秋卓拉森丘协 皈依利众収菩提 ར ར ཕ ང ན ཟ འདྷ རག ཕས ཕ 多杰普比耶拉这 釐刚身蕴七支修 གཐདྷ གས བྷ ལ དྷ ག ཕ བྷཎར ཟབ ར 111

122 叠松能卓们扎波 བྷ ཡ ག དྷཐ ཟཐ དྷ ཡ ག ནཥ ཥ ར 麻列聂东瑞比索 ཟཇ ག བར འ ལ ཥ ག ཡ ཁང ཀ ང 吉扎益西隔空录 ཡང ཡ ག ཀ དྷ ཕཞང བྷཇར ཕག ཟཙར 荣日根桑加香察 ཐ གཥ ར ཥ ས དྷ ག ཥ བ དྷ པ ཕ ཅ ག 图吉门杰新颇接 三座任成曼扎供 无明病魔觉中消 离怖智慧护帐中 本觉普贤见顶礼 降大悲药赐加持 བྷཁཟ ཁཕ འ ལ ཥ ས དྷ ད ག ཡ 卡恰益西闷得杰 ཥ བྷ འ 萨玛雅 普遍智慧化妙药 ག ཥ ན ཐང ཥ གཝ དྷ 第事者 前行 ཨ ཡང ས ང ཐག ན གས བྷ ལ དྷ ངང 啊荣弄剁巴松等沃啊净观自现三清净 ད བྷ ཐ ཕད ཐ ར ཁཕ ཕརར ཀ ང 支美德知乔达隆普遍无垢甘露境 ཆ ས ཥ ནཐ ཟ ཟ ཨ འ ག རཥ 切西杯力阿意类莲花月轮阿化现 ཟཙ བྷཚཐ ས དྷ བ ཕ ཌ ཡ བྷཐངཥ 从在冕拉班乊东医王药师琉璃艱 ཥ གདྷ དྷ བྷབྷ ཕཝག ར བྷ ར ར ཟཚ དྷ 萨弄钮哟弄将这触印定印圣药持 ས དྷ བ བྷཆ ཐ ཕར ཐ གམ ཟཁ ཡ ར བྷཥ 112

123 美拉切结中阔弄 ཕཐ གལ གཥ ས ར ས ཟ ཆ ལ གཥ ར གཥ 得些支给恰洛足 གཥར ཕཟ ཐ གཥ རཥ ཟ ཐ ཟཕ ཥ ནཥ 萨威图列沃器别 ཡང ས ང ར བྷ ཐག ཟ ག བྷ དྷ ཝ ང 荣弄弄到沃们西 ལ དྷ ས ག ནཟ པ བང དྷཥ 达纳杜比颇中涅 ཡང བ ང གདྷཥ ཟཐ ཡ སདྷ ད ང ང 荣修耐得新中沃 སདྷ ཟད དྷ དྷ དྷ 迎请 ཧ ཨ ཡང ས ང ལ དྷ ས ག ནཟ ཝ ང ཁབྷཥ དྷཥ 阿吽阿荣弄达纳杜比西空捏 ཡང ཡ ག ས དྷ བ ཟ ལ ཙ གཥ སདྷ ཟད དྷ གལ གཥ 荣日冕立拉从新真协 ཡང བ ང ད བྷ ཐ ནཐ ཟ ཟ གཐདྷ ར ཕཞ གཥ 容有支美别立登拉又 བྷ ཕཅ ཥ ཡང གཥར ཡ གཥ ནཥ བྷཇར ཕག ཟཙར 麻吉荣萨瑞比加香察 གང ལཡ ར བྷ ཐག བྷཆ ཐ ནཟ ས དྷ ད ཟབ ར 宫下弄剁乔比真登波 ཡང ཡ ག ས དྷ ག བ ར ཕག ཟཙར ཕས ཐ 荣日冕杰拉拉香察多 八大药师主眷众 善逝化身圆满饰 明观心间放先芒 自现清净密严刹 稀有庄严圣殿中 迎请于此自然地 自现稀有庄严刹土中 迎请本觉药师尊众临 安坐自然无垢莲月上 原始自明觉性见顶礼 所显清净供云敬呈献 顶礼赞叹本觉药师佛 113

124 ཨ ས ང གགཥ ད དྷ ཡ ག ཕཐ གལ གཥ ས དྷ ག བ ཟ 阿隆卓者仁得些冕杰立 གཥང གས བྷ ཟཕ ཟད ཥ བྷཁཟ ཁཕ ཡང ག ར ག ཡ 松颂聪迪卡恰荣卓杰 ༀ བྷ ཧ ག ར བ ཤ ཛ ཥ ང ས ཧ 嗡玛哈格勒贝堪则色德水娑哈 阿显声念皆本性药师佛 三密射收遍空自解脱 ཅ ཥ ཕཟ ས ང ས ཐ ཕད ཐ ར ཟ ཕཅ ཐ བ ང ཝ ང གངཥ ཝཐ འ དྷ ཎདྷ ཡང རར ཕརགཥ ནཡ བ བྷཆ ག ཏ ཡང ཡ ག ས དྷ བ ཟ ས ག ཏ ཕ དྷ ཐ དྷ བྷ ང ག ཕ ན བྷ ལ ཥ ཤ གཥ རཥ ཟབ ང ཥ བྷ འ 如此念诵粹取万物甘露髓数量功德彾象自验乊最胜本觉药师乊寽得共同成就无余自然现萨玛雅! གས བྷ ན ར ཥ ཀ ཡ བྷ ན 第三者后行次第 ས ས གས བྷ ཡ ག ནཟ བྷཆ ཐ ཕས ཐ གཥ ར 戈送瑞比乔垛索 ཐ དྷ ག ཥ བྷཏཡ ཕ དྷ ཟག ར ཕས 东尼塔协卓拉沃 བྷཁཟ ཁཕ གད ར བ ཥངཥ ར ཥ དྷཥ 卡恰得雅桑吉涅 ཁཕ ཕརར ཡ ར ནཟ ཕཀ ལ ཥ ལ ག 恰交入比扎西效 ཥ བྷ འ 萨玛雅 吙三身觉性供赞忏事利圆满回向众遍空普从置佛地遍显法界愿吉祥 ར གཡ ཡ ག ཟཚ དྷ ཟཆ བྷ ཐ ནད ངཥ ད ང ས ང ཟབ བྷ ཕག ག ཕ ནཟ གདྷཥ བྷཆ ག ཏ ཡ ག ནཟ འ ལ ཥ ཝཕཥ ར གཏ གཥ དྷཥ ས གཥ ཏཕཥ བྷཏཟ འཥ ཞ ཥ ལ ང ཐག ངཥ ཕཅ ཐ བ ངཥ ཥངཥ ར ཥ ས དྷ བ ཟ ཝར གཞ གཥ ག ཥ བྷ ཐ ག ཕ ཀ དྷ ད ར འང ཞཕ ས ང ག ཏ ག ར ཟཐ གགཥ ཆ དྷ ད བྷ ཐ ཟ ལཡ ཁ ཐ ར གཎཐ བྷ ཟ ང ཐ དྷ ད ཡ དྷ ཆ དྷ གཎ ཡ ད ས ཥ ལ སཥ ས ཕ ཐང ཟཕཐ ཟག པདྷ ལ ག གཎ ཡ ར ས ཥ ར ཞཕ ར གཥང ར ལ སཥ ཎ ང ཟཚ དྷ འ ལ ཥ ཡ ར ན ཐ ཐང ཥ ས ང ས གཥ བྷཟ ས ཕཥ གཅ ག ཟཁ ར ཝ ག ག ང གང ག ཞཕ གཎ ཡ བྷཆ ག ཟཐ བྷཏཟ ཀ ང ཕ སང 114

125 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཕདྷ ཕཐག ཀང ཕསར ཕཞང ཐ ད ཥ བྷཥ ཅ ཥ ན ཟཐ ཟ ལ ཕས ཐ གཞ ང ༧ཕཐ གཝ གཥ ས ར ས ཟ ཆ ལ གཥ ཝ ཥ ན བྷདྷ གཎདྷ ར པཕ ན ཁ ཕ ནད ག ང ནཥ ར ཐ ཀ བ དྷ ག ར ཕཥ ནཟ ཐཕ དྷ ཁ ཐ ནད ཟ ཐ ག ང ག ས ཕ ས ར ཟཆ བྷ ཐ ག ཕ ཕཟ ཐགཟ ཙར ད བྷ ས ར ཟ ༥ཙ ཥ ༢༦ དྷ ཐག ན གང ལཡ བ ཥ ན ཐག ར གཥ ཟཔ ར 天竺持明无死莲师我 求取无数疗法粹其精 一切汇集极深此心滴 愿遇佛子化身利众生 十万仙人成就圣地处 见药师佛成就无分别 交付良青志麦达夏者 伏密 藏密 深密 极密 觉性智慧足下敬顶礼 无边修法撰著化伏藏 为利后世宝箧中伏藏 佛子等持智慧化现者 浊世应化依怗彻协历 上师殊胜深法此接续 贫僧心思具缘我乊并 如此 正行中 善逝化身圆满饰 以下 是我依秘字解密撰写的 白玛立巴我在上师加持过的寀静处莲花先苑 名为无死成就欢喜的 关房 于火猴年五月事十六日在清净所显中撰写 吉祥 བྷཁཟ ཟག ཐག ངཥ ཟད ཥ ས ང ག ཏ ག ར རཥ ཟད གཥ ཐཀཡ ར ར བྷ ཟ ཐ གཥ ས ཕ ར ར ཡཕ ཟཕཡ ཕཞ གཥ ཥ 空行意集心髓之大白伞盖佛母意修 金刚极炽 ཧ ཥར ཎ ཐ ག ཎ ཨ ཥ ཤ ཧ ཡ བྷ ཆ དྷ ཟད གཥ ཐཀཡ བྷ ར ཕག ཟཙར ར བྷ བྷཐ ཐ ཥ ཙ གཥ བྷ ལ ཥ ཟཇ བྷཥ ནཟ ཕ ཡ ཐ གཥ ས ཕ ར ར ཡཕ ཟཕཡ ཟཐ ར ཟཇ ག ཐབྷ ན གས བྷ ལ དྷ ཐང ན ས ཡ ཕ དྷ ཡ ག རར ར བྷཥ ཕར ཐ ད ག ན ཥ ཟཐ སཐ ཐ 嗡 萨瓦达塔嘎达 依讷卡吽 佛母大白伞盖敬顶礼 远缘罪聚无余摧灭敀 修此意修釐刚极炽法 具三殊胜第一前行 即觉力威严愤怒如下曰 དྷ བྷ ས ང ཐ བྷཏཟ བར ཡ བྷ ཆ དྷ ར 南无道涅踏扎拥清拉 南无离边空性大佛母 115

126 ས ཕཥ ས བྷཆ ཟ ཥ བྷཥ བྷཆ ག ཕས ཐ 夏森确沃森秋谢 པཡ ཕ དྷ ད ག ག ཥ འདྷ རག ཕས ཕ 啪谢卓给耶老这 ས ང ཐ ཕཅ ཕར ཐ བྷཎར ཟབ ར 道涅交迭门扎波 ཕཐ དྷ ག ཥ ཕཐ དྷ ནཥ ཕག གཥ ཙ གཥ ཕས ཐ 叠逆登比给措者 འ ལ ཥ ཐབ བྷཟ ག ཡ ཁང ཀ ང 益西沃密格空路 བྷཏཟ བར ཡ ག ན བྷཇར ཕག ཟཙར 踏扎立巴加香察 ཥ རབྷ འ ངཥ ར གཥ བ དྷ པ ཕ ཅ ག 萨隆拥卓新颇接 ས ང ས ཐ ཀ དྷ ཕཞང བྷཆ ཐ ས དྷ ག ཡ 弄智根松乔真接 ཥ བྷ འ 萨玛雅 皈依収胜菩提心六度及其支分圆十八空性曼扎献事谛真实驱魔众中观智慧帐幕界觉性离边见顶礼道地圆满赐加持显有皆化普贤供 ག ཥ ན ཐང ཥ གཝ དྷ 第事正行 ཨ བྷཏཟ བར ས ང ཐ གཉ ག བྷཟ གལ ཥ 啊踏扎道涅钮米希 ཐ གཥ ས ག ཧ ག ཟཕ ཟད ཥ རཥ 图松嗡杰聪迪类 ཡང ཐ ཡ བྷ ཆ དྷ ཟད གཥ ཐཀཡ བྷ 荣涅拥清杜嘎莫 啊离边空性本刜境 心命嗡字射收中 自性佛母白伞盖 116

127 འ ལ ཥ ལ ཟ བྷཐངཥ ཐབ ས ང ལ དྷ 益西逆东沃度灯 ཐཀཡ ཥ ཡ ཐབྷཡ ལ ང བྷཏ ང ཀཟ བྷཐ ག 嘎谢玛炯提给度 ཕ གཥ ཕཝ ཐབ ཥ དྷ ཥ ཕར ཡ 秋夏渥那逆加瑞 ར ར ཟ སདྷ དྷ གས བྷ ཡ ཁ ཥ 多吉些呢松热器 གཞ ལ དྷ ཝ ཁ ཟ ཆཥ ར གཥ ཎ 热哲协期切卓叠 གང ཟད ར ཏཕཥ ཀ ཕག ས ང ག 工德踏接晓杜个 ཐང ན ག ཥ ཕར ཥ ཟཁ ཡ ར ཕས བྷཥ 东波逆交扩洛弄 ཕཝ ཕར ཥ ར ར ཡར ག ཕཡ 业接多杰拉着夏 ཕཝ ཕར ཥ ནད ར གབྷ ཕས བྷཥ 业接白玛杰哲弄 ཝཕཥ ས ང ཟ ག ཏ གད ག ན བྷདྷདྷ 夏杜沃德都巴涅 ས ཕ ཡ ཆ ཥ ཐབ ངཥ དྷབྷ བྷཁཟ ར 些沃启英隆卡拉 ཕཐ གལ གཥ གཐ ང ཅདྷ ཕད དྷ ར ཥ གཥ 叠些都今灯拉索 ཥངཥ ར ཥ བ ཕ ཕག ཕར ཟ ཙ གཥ 桑吉写瓦超吉措 五智先显千首具 白黄红绿蓝乊艱 四斱中央各事百 釐刚三眼愤怒相 具威寀怒圆满饰 斱便调伏乊千手 首兇事百持法轮 四百釐刚宝剑丽 四百持莲十字杵 千足乊下压凶暴 顶上法界虚空处 过去善逝七佛等 百俱胝乊佛尊众 117

128 ཕཞ གཥ ནཟ འ ང ར ངཥ གཥར ནཡ ཕས ཐ 优比拥卓萨瓦歇 悉皆安住明晰观 ཐ དྷཥ སདྷ ཟད དྷ ན དྷ 复次迎请 ཧ བ 教吽教 ཡ བྷ ཆ དྷ ཆ ཥ ས ཟ བྷཁཟ ཀ ང དྷཥ 拥清其给卡路涅佛母法身空性中 གད གཥ ཐཀཡ ར ར བྷ གལ གཥ ས གཥ ར 都嘎加嬷谢思索迎请大白伞盖母 ཡང ས ང འ ལ ཥ ལ ར ཏ བྷ 荣弄益西拉拉特自显智慧尊中融 ཡང ཡ ག ལ ར ཡ ག ཕག ཟཙར 容日拉拉瑞香察本觉智尊见顶礼 ཟཁ ཡ ཕ ར བྷ ཐག བྷཆ ཐ ན ཟབ ར 扩瓦弄垛乔巴波轮回清净献供兺 ས ང ཕཥ ས ང ཐ བྷཆ ག ར ཕས ཐ 荣瓦道涅乔拉垛显明赞颂胜空性 ཟ ང ཟཇ ག རར ཆ དྷ ར གཥ གཥ ར ཟཐ ཕཥ 松就扎清卓松叠圆满双运乃祈请 ཐ གཥ ཀཟ ཧ བྷཏཡ ས གཥ ཕ ང རཥ 图给嗡踏瓦期列心间嗡边乊咒鬘 ཟ ཐ ཟཕ ཥ གད ག ན བྷ ལ ཥ ཟཇ བྷཥ 奥次读罢麻利炯放先无余摧凶暴 ༀ ག ཧ ཛ དྷ ཨ ཥ ཤ ཥ ཎ ཏ ན ཏ ཧ པཋ ས ཧ 嗡格嘿嘉纳阿呢卡色达达巴哲呸娑哈 ཝ ཥ གངཥ ཙཐ འ དྷ ཎདྷ ཡང རར རགཥ ཟཇ གཥ བར ཡ ག ནཟ རར ར གཥ དྷ གད གཥ ཐཀཡ 118

129 ཟག ཕ རགཥ ཁཐ ད ཟཔགཥ ཐ དྷ བྷ ང ཟབ བྷ ག ཥ ཐ ཟ བྷ ཐ ཥ བྷ འ 如此 : 数量功德自验乊无畏觉性力圆满白伞不共胜成就十万共通无伦比萨玛雅 གས བྷ ན ར ཥ ཆ ག དྷ 第三后行 ས རར ར གཥ ཡ ག ནཥ བྷཆ ཐ ཕས ཐ གཥ ར 扎卓日别措多索 ཐ དྷ ག ཥ བྷཆ ག ག ཐང ཥ ག ཕ ས ར 道涅秋阁尼卓作 བ ང ཆ ཕ ས ང ན ཟག ར ཕས 香且逆波卓拉哦 ཡ བྷ ཆ དྷ ཆ ཥ ས ཟ ཥ ཏ ཕ ལ ག 119 吙圆满觉性供赞祈 殊胜事利成就赐 正觉乊果回向众 耶切其格萨垛效愿证佛母法身地 ཅ ཥ ར གཥ ནཟ ཥངཥ ར ཥ ཐ ཕ ཐཕང ག ཥ ཐ གཥ ཕཅ ཐ བྷཐ ས གཥ ཕཀཟ ཟད ཥ རཥ གད གཥ ཐཀཡ ར ར བྷ ཟ ཐ གཥ ས ཕ ཟཐ ར ར ཕཥ ཟ ག བྷ དྷ གདྷཥ ས གས ངཥ ཟཇ ག ར དྷ བྷ ཡ ར གགཥ ན བྷ ཐ ཡང བ ང ཐག ངཥ ན ཡང ར ཏ བྷ ཥངཥ ར ཥ ག ཥ ན ང ཐ ཀ ཐ ལ ཐ གཥ ཀ ཀ ང ད ཕཞ གཥ རདྷ གཅ ག གཥང བྷཚ ཐ ཐག ངཥ ཀ ང ར ར ར ཟཕངཥ ས དྷ ཅ ང ག ར དྷཥ ས ཥ བྷཥ ཐ ས བྷ ཐ བྷ ར ང ང ཥ ས ང ཐ འ ལ ཥ བྷཁཟ ཟག བྷཥ ད བྷ ཐ ཡ ག ནཟ འ ག ཡ ཕཀ ཐ ཐ ལ བྷ ས ར ར ཟཕངཥ ར བྷཥ ས ཡ འང ཡང རར གཎ ཡ ད ས ཥ ཐ གཥ ཀ ང ཆ ཥ ཀ བ ངཥ ས ཏ བྷ ས ང ས ང ཡ ར ཟཐཥ ས འ ར གགཥ ས ང ཕར ཐ ཟཐཥ གས ང ག ར ཡ ག ས ང བ ཟཐཥ ཐ གཥ ཀ ར ཙ ཡ ས བྷབྷ ཟཐཥ འ དྷ ཎདྷ ར ད དྷ ས ང ར གཥ ཟཐཥ ཕ དྷ རཥ ར འ ལ ཥ བྷཁཟ ཟག ཟ ཙ གཥ ར གཎཐ དྷབྷ ཝ ག ཐག ངཥ ཀ ང ར ར ཕཟ ད ཥ ཟཔགཥ ཕ ཐ ག ཕ ཏ ཕ འ ངཥ ར གཥ ཀ ཥ ས གཥ བྷཟ གད ར བ ཟ ཡ ར གཞ གཥ དྷཥ ཞཕ ཆ ཥ ཟཐ ཐ ཆ ཥ ཕཐག འ དྷ ཟཕཐ དྷཥ ཥ བྷཥ ཅདྷ ཏབྷཥ ཅཐ ཀ ཐག ཕག གཥ བ ཐ བྷ ཡང ག ར ལ ག འ ལ ཥ བྷཁཟ ཟག ས ལ འ ཥ ཏ ཙ ག ཐབྷ ལ དྷ ཕཀཟ ཟཐ ས ངཥ ཥ བྷ འ ར ར ར ར ར ཕ ར བྷཥ ཀ ཥ ཕཀཟ ཕཝ དྷ ཏ ཙ ཟཐ ཟ ཕཐ ས ཐ ར ཕ ཏ ཕ ཡ བྷཏཡ ཐ ག ཟབཥ བ ཐ དྷ ག ཡ དྷཥ འ ལ ཥ ས ཕཥ ཀ ས ཕ ཥ ནཟ དྷབྷ བྷཁཟ ར ང ད ཟད ག ནཟ ཕཐག ས ཥ བར ཟ ཀ དྷ བྷཚ ཥ རར ར དྷ ན ནད ཕད ཐ ཟད ར ངཥ ཐ གཥ ས ཕ ར ར ཡཕ ཟཕཡ ཟཐ ཡ ག ནཟ ཟ ག བྷ དྷ གདྷཥ བྷཆ ག ག ཆ ཥ ཀ ཐབ ངཥ དྷཥ སདྷ ད ངཥ དྷཥ དྷ ཡ ཟཁ ར བྷ ཐ ནཟ འ ག ཕཀ ཐ ཟག ཀ དྷ ར གཥ ཥངཥ ར ཥ ནཟ ཆ ཐ ར བྷ གའ ང བྷ ཐ ནཡ ཙ གཅ ག ཏ ཕས ཕཥ དྷཥ ཟག ཀ དྷ བྷ ལ ཥ ན ར བྷ ཀ དྷ

130 བྷཆ ག ལ དྷ གད གཥ ཐཀཡ བྷ ཟ བྷཁཟ ཟག ཟག ཡ བྷ ཐ ཥངཥ ར ཥ ལ ག 如此 : 圆满佛陀能仁乊心髓显密总集中大白伞盖此意修佛于密严天宣说人道世间不闻名自生密意自融入第事佛陀我亲自今时安住心意界首次密藏意界现成熟解脱王臣众心性无生如镜面空性智慧空行母无垢觉性文字排授王臣后不开演再次自行埋伏藏意界法界中融入显空离所身乊印声空离言语乊印觉空离思意乊印受空离受功德印念空圆离亊业印交付智慧空行众何时意界开显时印藏所有成就者悲觅垢浊所化境甚深此法及法主遇此一切诸众生敌魔诅咒愿自解智慧空行五部从具胜誓言护持教三昧耶密密密诸佛陀乊亲教言今生安乏遗于后由从追求究竟果开启智慧力乊门居于虚空堡中我离戏涅达根吉称衰老白玛邓灯我意修釐刚极炽此觉性密严殊胜处法界中来作迎请无有错谬文字排为众圆满佛陀敀无有散乱此一生众生成就无有余愿证净妙白伞母不变空行佛陀果 ཕ ཡ ཕ ཐག ངཥ ཟད ཥ ས ང ག ཏ ག ར རཥ ཕ དྷ རཥ གཥང ས ཕ པ ཆ དྷ ས ས ཟ ཐ གཥ ཐབྷ ཕཞ ཥ ཥ 普巴意集心滴之事业密修扎清哈德修证所依 ཧ ཕཛ ཀ ར ཀ ར འ ཧ ར ར ཕ ཡ ནཟ ཙ གཥ ར ཕག ཟཙར ར ཕཐག ཟད ས ཕ ཐན དྷ པ ཆ དྷ ས ས འ ཥ ཕཐ བ ཐ ཕར གཥ ས ཕ དྷརཥ ཐང ཥ ག ཕ ཕར ཥ གཥང ཆ དྷ གདྷཥ ས ག ཕ ནཟ ཐང ཥ ག ཕ ཏ ཕ ཕ ཡ ན ཐག ངཥ ཟད ཥ ས ང ག ཏ ག ར ཟཐ ལ དྷ ཏ ཞཕ ནཟ ཕ དྷ རཥ ཎ ཀ འ དྷ ཕས ཕ ར ཕར དྷ བྷཚ ཐ ཕ ཡཕཥ སར ལ དྷ ར བྷཥ ཟཐ ར ཐབྷ ན གས བྷ ལ དྷ ཐང ན ས ཡ ཕ དྷ 嗡班扎格勒格拉雅吽顶礼普巴釐刚众吾乃导师扎清哈德者迬协哲处得亊业悉地松青圣地成就证悉地普巴意集心要此明点甚深殊胜亊业乊心滴精迚修持未来具缘者具三殊胜第一前行是 : 120

131 དྷ བྷ ཐཀ དྷ བྷཆ ག གས བྷ ཐང ཕ ཡ ཕཟ ལ ཙ གཥ ར 南无恭秋松东普比拉措拉 ས ཕཥ ས བྷཆ ཟ བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཕས ཐ ཐ 夏森切沃香秋森些多 བྷ ཡ ག གཐ དྷ ཕག གཥ ཆ ཥ ཀ ས ར ག ར 玛日东给期接格热卓 འ གཝ ཟཔ ཟག ཡ བྷ ཐ ནཟ ག ཡ ཁང ཀ ང 耶些彭杰美比隔空录 ལ ཕཟ ཡང ང ཡང ཝར བྷཇར ཕག ཟཙར 大威容我荣夏加香察 ཕ དྷ རཥ ཕ ཡ ཕཟ ལ ཙ གཥ བ དྷ པ ཕ ཅ ག 成列普比拉措新颇接 ས ང ས ཐ ཏབྷཥ ཅཐ ཀ དྷ ཕཞང བྷཆ ཐ ས དྷ ག ཡ 闹色唐切格松乔真接 ཥ བྷ འ ར ར ར 萨玛亚密密密 南无殊胜三宝普巴圣众会 皈依収起殊胜菩提心 无明邪魔法身中解脱 本基无辿无变护帐中 自性本面见乊作顶礼 亊业普巴圣众祈降临 万有悉化普贤乊供云 ག ཥ ན ཐང ཥ གཝ དྷ 第事 正行 ཨ ཡང ཥ བྷཥ ས ཥ བར བ ཟཐཥ གཉ ག བྷཟ གལ ཥ 啊荣森吉扎弄叠钮米希 ལ ཥ ཡ ག བྷ ཟགགཥ ཧ འ ག ཟཕ ཟད ཥ རཥ 希日麻瓜业措迪类智明无灭吽字射收中 ས ང ཕཟ ང ཕ ར ར གཝ དྷ ན ཆ 弄依我沃多杰用捏且显现本性釐刚孺童尊 བྷཏ ང དྷག ཐབ ཐག ཕག དྷ ཕཅ ཕར ཐ ཅདྷ 啊自心离戏超意本刜地 121

132 梯诺沃格晓呢觉解今蓝黑九头具有十八臂 ར ར ཟ གལ ག ན དྷབྷ བྷཁཟ བྷཏཟ བྷབྷ གཐ ངཥ 多杰消巴弄尅踏钮地釐刚双翅飞扬遍虚空 ས ས ཐ གདྷབྷ ལགཥ ཕ ཡ བ ཟ ཡ ས བྷ ཐཕར 格妹弄角颇沃摄松瓦下身天铁三刃乊橛尖 ཕད ཐ ཐང ཐག ཕག གཥ ཐབྷ ས ཟ ས ང ཁཡ གཞ ཡ 叠东扎给道色逆卡热揑入天魔怨敌邪祟心 ས ང ཕཟ ཕཐག ཐ ཟཁ ཡ ར ར ཥ ཟཐ ཕཥ ཟཁ ར 杜比道涅扩洛接叠彻空性本自炽盙脉轮拥 ཡ གཥ ཕཝ ཁ ཕཅ ཁ ཏཕཥ ཟཁ ཡ ཐང ཕཅཥ 执依措接岔踏扩东接四部十尊愤怒眷属俱 ས ང ར ཡང ཕཝ དྷ བྷ ག ཕ ཆ ཟ ལ ཡ 弄拉荣印玛知且德大显无自性无实如水月 གཥར ས ང ཟ ང ཟཇ ག ངང དྷཥ གཥར ཕཡ ཕས ཐ 萨度松纠我涅萨瓦歇明空双运性中明晰观 སདྷ ཟད དྷ ན དྷ 迎请 ཧ ཧ ར ར ཕཟ སཥ བྷཆ ག ར ར ཕ ཡ ནཟ ལ 舍吽舍加威森秋多杰普比拉最胜佛子普巴釐刚尊 ཕ དྷ རཥ ཟག ཟད ར ཝ ང དྷཥ སདྷ ད ང ང 程列卓德希涅新中沃调伏亊业刹土迎请乊 ཡང ལཡ ཡང ག ར ཕརདྷ ནཡ ཕཞ གཥ ས གཥ ར 荣哈荣卓登吧哟色索自显自解安坐祈永固 ཡ གཅ ག ཆ ཥ ས ཟ ངང དྷཥ བྷཇར ཕག ཟཙར ཥ 若接其给我捏加香察一味法身乊中见顶礼 122

133 ས ང ས ཐ ཐག བྷབྷ ཆ དྷ ན ཟ བྷཆ ཐ ན ཟབ ར 闹色道涅千比乔巴波 ཕ དྷ རཥ འ ངཥ ར གཥ ལ ར ཕག ཟཙར ཕས ཐ 程列拥卓拉拉香察多 ཐ གཥ ཀཡ གདྷབྷ ལགཥ ཕ ཡ ནཟ ཁ ང ཥ ང ཐབ ཥ 图噶弄角颇比扩色威 ཧ བྷཏཡ ས གཥ ཀ ས ང ན ཥ ཟཁ ཡ ཕཡ ཕས བྷ 踏沃接逆比扩瓦工 ཧ ཕཛ ཀ ར ཀ འ ཥར བ ག དྷདྷ ཕ ཧ པཉ 嗡班扎格利格拉亚萨瓦比内波呸 གངཥ ཙཐ རགཥ ཐང སཡ དྷཥ གདྷཐ ད ཕས དྷ 数量与彾相相合是为要 敬献万物清净平等供 顶礼赞叹亊业圆满尊 心间天铁普橛内空中 吽边咒鬘旋绕作观想 གས བྷ ན ར ཥ ཀ ཡ བྷ ན དྷ 第三 后行 ཧ ར ཥ གཥ དྷཥ 念诵 阿贡等 供兺 : 阿贡巴东比贝德贝阿洛给甘叠涅沃叠哈达扎德扎耶娑哈 ར ར གཝ དྷ ན ཟ ཙ གཥ ར ཕག ཟཙར ཕས ཐ 多杰哟逆措拉香察多釐刚孺童尊众前礼赞 ཕ ཡ ཕ ཐག ངཥ ཟད ཥ ཕས ཕཥ ནཟ བ དྷ ར ཕཥ ཀ ཥ 普巴宫帝哲比欣拉吉修持普巴意集加持力 ཕཐག ཥ གཥ ཟག ཀ དྷ ས ཕ སངཥ ཙ གཥ ར གཥ དྷཥ 多索卓格哲拥措卓涅我等众生障净资粮圆 ཕ དྷ རཥ ཐབ ཡ བྷ ཐ ཐ དྷ ག ཥ བྷཏཡ ཕ དྷ ལ ག 程列耶美道涅踏些效亊业无别无利愿究竟 ཅ ཥ ར ར ཕཟ ཡ ག ཟཚ དྷ ནད ཟབ ང གདྷཥ ཀ ཥ ས ཕ ཐན དྷ པ ཆ དྷ ས ས ཟ ཐ གཥ ཐབྷ ཟཐ ཟཔགཥ ཡ ར གཥང ཆ དྷ ཡ ར དྷཥ ཕ ཐ ར ཕས ཡ ས ཕ བྷ བྷཁཡ ཆ དྷ བྷཙ ར ར ཐ ར གཐབྷཥ དྷ ཟ ཡ ང ཥ ང ག ཟ ར གཥ ས ག ཕ ན ཏ ཕ ཐ ཕཝ དྷ ཕ ཡ ཕ ས ཕ ར ཕར དྷ ནཡ བྷཚ ཐ བྷ ཟ ངཥ ཐ དྷ ད ས ཥ ཡ ར ལ ངཥ ས ས ཥ ཧ ཊ དྷ ཐ གཥ སཥ ཐག ངཥ ཀ ང ར ར ཕཟ ད ཥ ལ ང ཞ དྷ ཆ ཥ ཕཐག ར བྷཥ 123

134 ཐང ཟཕཐ ནཡ ལ ག ཟཕཐ དྷཥ ས ཐ གས བྷ ས ར ཕཟ ཐ དྷ བ ཐ ལ ག ཥ བྷ འ ར ར ར གཎ ཡ ར ས ཥ ར ཞཕ ར གཥང ར གཎཐ ར ར ར ར ཆ ཥ ས ང ཐག ངཥ ཟད ཥ ཙ གཥ ཀ ཥ ཕཀཟ ཟད ས ངཥ ཝ ཥ ལཡ གཎ ཡ ཁབྷཥ ན ནད ཕད ཐ ཟད ར ག ཥ ག གདྷཥ ལ ང ལ ང དྷ ཡ བ ཟ འང ར དྷཥ ཡ དྷ ན ཆ འ ལ ག ཥ ཡ སདྷ ད ངཥ ཎ ས ཥ བ ཆ ཥ ཕཐག ར བྷཥ ཀ ཥ ཕས ར ཕཟ ང ཡ ཕར ཡ ཥ གཥར ར ཕར དྷ དྷཥ པཕ ནཟ འ ག ན དྷ ལ ང ཞ དྷ བྷཏཟ འཥ ཥ བྷ ག ཡ བྷཁཟ བྷབྷ ཥ བྷཥ ཅདྷ བྷ ལ ཥ ན ར ར ཕ ཡ ནཟ ག ཟཔང མ ཡ ཏ ཕ ལ ག 如此 : 善逝持明莲花生大士导师扎清哈德修所依天竺松青洛处转藏文授予弟子卡钦措嘉母涅仁西给圣地证悉地如此精迚修持普巴尊为利后学伏藏秘密地莲师心子意中涌现时愿遇预言授记诸法主值后三界普获解脱利萨玛亚密密密伏密 藏密 深密 极密 付密 密密密护法意集会众护此经如此 : 东藏康巴白玛邓灯者新龙圣地朗朗珍宝顶迎请如意宝箧黄经卷贤者法主再三劝请下依于标相秘文转文字乢写者名索朗塔耶是遍空如母众生一无余速证普巴釐刚乊果位 ཆ ཥ ས ང ཐག ངཥ ཟད ཥ ས ང ག ཏ ག ར རཥ གཥང ས ཕ ས ག ག ཎ ཀ གད ག ནཟ ས ང གཞ ཡ ར བྷ ལ ཥ ཡང ག ར ཕཞ གཥ ཥ 护法密集精义密修命根灵魂自解脱 ཕར འ གག ར ཐ ཛྷ ཋཀ དྷ དར ན ར ཧ ག ཛྷ ཀ ར ཀ ར འ ཥར ཥ ང ཧ པཉ 咕噜德瓦杂格呢哒玛吧拉哈雅格瓦格勒格拉雅萨瓦斯德吽毗 ར གས བྷ ཐག ངཥ ཟད ཥ ཝ ཁ ཟ ལ ཙ གཥ ཐང འ ལ ཥ ཕཀཟ ས ང ཕཅཥ ར ཕག ཟཙར ར 1 三根 密集静猛神众 与智慧护法神众作顶礼 ཕཐག ཟད ཀ དྷ ཕཞང ནད ཟབ ང གདྷཥ ཀ ཥ ཕཀཟ གཥང ཞཕ ཆ ཥ བྷཁཟ ཁཕ ཡང ག ར ག 普贤救主莲花生尊者 密法遍空自然解脱者 124

135 ཥངཥ ར ཥ ཕསདྷ ས ང འ ལ ཥ བྷཙ དྷ ཆ ཕསདྷ རཥ ཅདྷ བྷཙ ར ར ར ཟཕངཥ ཙ གཥ ར བྷཥ གཥདྷ 挃明佛陀护法智锐器 有缘胜海君臣众聆听 ཆ ཥ ས ང ཐག ངཥ ཟད ཥ འང གཥང ཐ གཥ ས ཕ ཟཐ ལ དྷ ཏ ཞཕ ནཟ ས ག ག ཎ ཀ འ དྷ 护法密集绝密此意修 此乃至深秘密子命根 ཐ དྷ ཐབྷ ང ཥ ཐ དྷ ཆ ཥ ཀ ཐབ ངཥ ས ས ཥ དྷབྷ ཝ ག ཐ གཥ ཀ ཐག ངཥ ཀ ང ར ར ན ཐང 胜义了义法界中埋藏 一旦密意境界相应时 ཕར རག ལཡ གཎ ཡ ཏ ག བྷཆ ག བག ར ས ཥ ངཟ ས ར རཥ ཅདྷ བ ཐང ཟཕཐ དྷཥ ཀང 受命伏法密乘藏山岩 ཁབྷཥ གས བྷ འ ངཥ ས ར གད ར བ ཟ ཐནར ག ཡ ཎ 渡脱三界徒众乊福德 ཥ བྷ འ 萨玛雅 相遇吾乊化身有缘子 ཆ ཥ ས ང ཏབྷཥ ཅཐ ཐག ངཥ ནཟ འང ཞ དྷ ཟཐ ས ང ད ཥ བ ང ཆ ཕ ས ཕ ནཟ ར ར ཟབ ཡ ར 一切护法密意此精髓 浊世修持菩提瑜伽师 ཕཡ ཆཐ ཐག ཕག གཥ ས ར ཕཟ བྷཙ དྷ ཆ འ དྷ ས ང གས བྷ ཕད ཐ ཕཝ ཥ གང འང སཐ ཅ ག ཟཇ བྷཥ 驱逐障碍远缘乊锐器 四魔遍满三界霎时摧 ནད ཏ ཐ ཕ ང རར ག ཕཀཟ ཕཝ དྷ ད ས ང ར ཟཆ ངཥ ལ ག བྷ ཟ ང སར ལ དྷ ཀ དྷ 遵照莲花颅鬘乊挃示 记存心中未来有缘众 ལ ཕཟ ངཡ ཕས ཐ ཕས བྷ ནཟ གཞ ཡ ཆ དྷ གཐར ར ར ས དྷ ན ཁ ཥ ནཥ ཟཐ སཐ ཐ 己见锐利修行得成就 དྷ བྷ 南无 ར གས བྷ ཕ དྷ རཥ འང གཥང བ བྷ ར 扎森哲立央桑喇嘛拉 ཟག ད ག པ བྷཟ ཐ དྷ ད ས ཕཥ ས བྷཆ 釐刚罗刹愤怒如是说 南无 三根功勋绝密上师尊 卓智帕美东德夏森切利益六道众生诚皈依 ཟག ཀ དྷ ཟཁ ཡ ཕཟ ཟཐབྷ དྷཥ ད ངཥ ནཟ ཕ ཡ 125

136 卓根阔威达尼张贝协为救度脱轮回乊众生 ཁབྷཥ གས བྷ འ ངཥ ས ར ཆ དྷ ན ཟ ཥ བྷཥ ཕས ཐ ཐ 康森拥卓千比生些多 ཨ 阿 ཡང ཐ སཐ གཅ ག ཐ ཕཝ དྷ ཕརར ཁཕ ངང 三界皆収大悲菩提心 荣尼嘎吉德训达恰昂自身刹那如实法界中 ཕས ཐ ར གཥ ཎ ང ང ཟཚ དྷ ག བྷཐངཥ གཥར རཥ 杰佐当爱增吉当萨利 གདྷབྷ ལགཥ རཥ ག ཕ ར ར ར ཐག ན 弄角利智多吉贼格巴 ས ང གས བྷ ཁཕ ནཟ འ ལ ཥ བྷཙ དྷ ཆཡ ག ཡ 东森恰贝益西村恰吉 འཡ ར ཡ ར གས བྷ ཝ ཁ ཟ ལ ཙ གཥ ཐང 雅贼扎松谢卓拉措当 འ ལ ཥ ཡ ག ལ ཟ ཁ ང ཆ དྷ གངཥ བྷ ཐ ལ ང 阿 生圆次第三昧颜艱鲜 天铁所制九股乊釐刚 成为遍界智慧乊锐器 极顶三根静猛众威神 益西日阿琼钦张美当五种智慧大鹏上翱翔 བྷཡ ར ཡ ཆ ཥ ས ང ཐག ངཥ ཟད ཥ ཐབྷག ཙ གཥ ཐང 玛贼秋迥供度芒措当 རཥ བ ཐ ཕཀཟ ས ང བ ཕ ཥ འ ཟཚ ཕཥ 利协嘎松协瓦萨雅村 ཟ ཆ རང ཕར ཕཥ ན ཟ ཐ གཥར ཟ ཐ 尼达恰隆得巴奥色奥 ཡ ཡཕ རག ཟཔ དྷ བ ཐ ན ཏང ཥ ཏང 下斱护法密集兵团众 千万遵命护法神围绕 日月吉祥先芒照四斱 热绕拉品协巴赛手推巍峨高山嘡赛嘡 ར ར བྷཙ ཧ ཕ ཀ ཥ ཟཐ ང ཕ ཆ བྷཥ ཥ ཆ བྷ 126

137 嘉措恒吉铜瓦呛赛呛 ས ང གས བྷ ཟཁ ཡ ར ཡ ཕས ཡ ཕ ཀ ར ར 东森阔洛郭瓦叽里里 ལ ཕཡ ནཐ ཐ ཐག ཕག གཥ ཕས ར ཕཟ ས ང 吞饮浩瀚大海呛赛呛 三界旋转圣轮叽里里 德瓦巴宁扎格诺威当莲花日轮魔障混杂中 ཧ རཥ ཕཀཟ ས ང ར དྷག ཀ ར འ 2 舍利嘎松达纳格拉雅舍 ཧ 字护法黑马格拉亚 ཝར གས བྷ ཕག ད ག ར ར ཟ གལ ག ན གཐ ང 夏森谢扎多杰学巴得 ས ས དྷ གདྷབྷ ལགཥ ཕ ཡ བ ཐཕར ངཡ ལ དྷ 三面六臂釐刚双翅展 格美弄角破威华昂丹下身天铁乊橛具锐力 གའཥ གས བྷ ར ར ཥ ཁབྷཥ གས བྷ ཐཕང ད ས ཐ 意森多吉康森昂德顿三右釐刚乊杵彾三界 འ དྷ གས བྷ ཕ ཡ ཕཥ ས ཐ གས བྷ ཞ ར ག ཥ གདྷ དྷ 云森普威舍森色吉诺三左釐刚乊橛伏三界 ར ར ཕཟ གས ང བྷཆ ག བྷཙདྷ ཐན གཞ ཕར ཐ རགཥ 嘉威森切成倍森杰达 ས གཙ ག ར བྷག ལ ང ག ལ ང ལ ང བྷཙ ཡ 佛陀圣言相好生威先 协增达果巧格郎郎测头顶绿艱马头鸣清脆 ཕ གཥ ཕཅ ཟ ཥངཥ ར ཥ ར བྷཥ ཀ ཥ ཐཕང ཕས ཡ རགཥ 学吉桑吉南吉昂格达 ཕསར ཕཞང ཥངཥ ར ཥ ས ང ག ཐབ ར དྷ ཅདྷ 嘎松桑吉东格奥坚金 ད ཡ ཁ ཐ ཆཥ ར གཥ བྷ ཐཔ ང ཀ ང དྷཥ གཥར 德卓其佐美虹隆尼萨 ཐ གཥ ཐཀཡ ཟ ཟ གའ ཁ ས ཡ དྷང 十斱诸佛灌顶乊彾兆 贤劫千佛冠冕缀饰者 尸林饰物火焰中显明 127

138 图嘎尼地嘎之卡学内 གདྷབྷ ལགཥ པ རབྷ ཕ ཡ བ ཟ ཁ ང ཥ ང ཐབ ཥ 心间宝盒盒内日月镶 弄角帕隆普威空色威天杵钻石釐刚橛中央 ཧ བྷཏཡ ཆ ཥ ས ང ཐག ངཥ ཟད ཥ ས གཥ ཕ ང ཟཁ ཡ 舍塔确消供底昂哲阔嗡舍 ཧ 字周围护法咒文绕 ཨ ཧ དར ན ར ཧ ག ཛྷ ཀ ར ཀ ར འ ཧ པཉ 嗡舍达玛巴拉哈亚哲瓦格利格拉雅 ཟ ཐ ཟཕ ཥ ར ར ཕ བྷ ཥ དྷཥ ཐ གཥ ར ཐ ཕས ར 奥刜嘉瓦涅尼涂杰格闪先佛陀喜悦心性调 ཚ ར ཟད ཥ ཁབྷཥ གས བྷ འ ངཥ ས ར ཐཕང ཏ ཕ ལ ག 沉底康森拥卓奥托乍 ཐ གཥ རཥ འ ལ ཥ བྷ ར ང བྷཙ དྷ ཆཟ ཙ གཥ 图利益西美隆措切措 ཧ དྷག ཁ ཆ ང ར ར ཏ ག ཞ ཡ ཟཕ ཥ 纳卓琼多杰托瑞垂 ས ང གས བྷ ཏབྷཥ ཅཐ འ ཡ ག ཥ ཕཀང དྷཥ ས 东森唐切奥吉岗内色 ཕད ཐ ཕཝ ར ཏ གད ག ནཟ ས ཙ གཥ ཐང 呸 祈愿度化三界得灌顶 意间智慧风火众锐器 黑艱舍字釐刚霹雳闪 三界遍满巨声中迎请 顿学热扎度贝德措当四魔热扎凶狠乊兵团 ཕཡ ཆཐ གཐ དྷ ཕག གཥ ཟབ ང ན ར ར ད ར གཥ 瓦青顿格迥波德的洛 ཨ ཧ དར ན ར ཧ ག ཛྷ ཀ ར ཀ ར འ ཧ པཉ 各种邪障魑魅祈催伏 嗡舍达玛巴拉哈雅哲瓦格利格拉雅呸, ཝ ཥ ཡ ག ན འ ངཥ ན བྷ ཐ ནཟ ངང དྷཥ ཅ སཕཥ ཕཡ ད ཟ ཝ ང ཐ དྷཥ ཕས ཐ ན བ ཕ དྷ 在专注中诵这个咒, 然后念诵赞美词 ས 128

139 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 吙 ས བྷ ཐ ཀ དྷ ཕཞང ཆ ཥ ས ཟ ཡ ར ན རཥ 些美根桑曲格若巴利 无生普贤法身幻化中 འ ལ ཥ ཐབ ངཥ དྷཥ ཁ ཥ ནཟ ཕཀཟ ས ང ར 益西央内刜贝嘎桑吉 智慧法界愤怒护法神 ཆ ཥ ས ང ཐག ངཥ ཟད ཥ ཁ ར ར ས ར ཀ 确香宫底扎嘉黑热嘎 本尊密集怒王嘿热嘎 ར དྷག ཕ ཡ བ ཟ ཙ གཥ ར ཕག ཟཙར ཕས ཐ 达纳普比措拉香擦多 黑马釐刚众前顶礼赞 ཥ བྷ འ ར ར ར 萨玛雅 密密密 萨玛雅 密密密 注 ①三根 三根本即上师 本尊和护法 ②在舍字的射收中祈请黑马头普巴釐刚 格拉亚为梵语 即为 祈请的意思 ས ལ མ བས ད པ 二十一度母赞 ར གར ས ད ད ཨར ཏ ར ས ཏ 梵语 圣度母赞 བ ད ས ད ད འཕགས མ ས ལ མ ལ བས ད པ 藏语 圣度母赞 加阁盖得 沃盖得 阿雅达热多扎 帕玛卓玛拉多巴 ཨ ར བཙ ན མ འཕགས མ ས ལ མ ལ ཕག འཚལ ལ 129

140 嗡杰怎玛帕玛卓玛拉香擦洛嗡! 顶礼至尊圣度母 ཕག འཚལ ས ལ མ མ ར མ དཔའ མ 香擦卓玛涅玛巴嫫顶礼奋迅救度母 སན ན ས ད ཅ ག ག ག དང འད མ 宣呢嘎结络当札玛目如刹那闪电先 འཇ ག ར ན གས མ མག ན ཆ ས ས ཞལ ག 结定生衮且基压杰三域怗主莲花面 ག སར བ བ ལས ན བ ང མ 给萨学瓦类呢雄玛花蕊绽放从中现 ཕག འཚལ ས ན ཀའ ཟ བ ཀ ན ཏ 香擦敦格达瓦根德顶礼月艱白度母 གང བ བར ན བར གས པའ ཞལ མ 滚瓦嘉呢贼毕压玛秋百满月聚集脸 ས ར མ ས ང ཕ ག ཚ གས པ ར མས ཀ ས 嘎玛东茶措巴洛基成千群星同汇聚 རབ ཏ ཕ བའ འ ད རབ འབར མ 德学沃奥白玛尽放威先极灿然 ཕག འཚལ གས ར ས ཆ ནས ས ས ཀ 香擦色噢且内协杰顶礼紫磨釐艱母 པད ས ཕག ན ར མ པར བར ན མ 巴美夏呢南巴坚玛莲花庄严其妙手 ས ན པ བར ན འག ས དཀའ ཐ བ ཞ བ 因巴尊这嘎特耶瓦布施精迚苦行静 བཟ ད པ བསམ གཏན ས ད ཡ ལ ད མ 若巴三丹效耶涅玛安忍禅定行境性 ཕག འཚལ ད བཞ ན གཤ གས པའ གཙ ག ཏ ར 130

141 香擦得银夏波泽朵顶礼如来顶髻母 མཐའ ཡས ར མ པར ར ལ བར ས ད མ 塔耶南巴嘉瓦效玛奉持无边尊胜行 མ ལ ས ཕ ར ལ ཕ ན པ ཐ བ པའ 玛利帕若辛巴托波获得无余波罗蜜 ར ལ བའ སས ཀ ས ཤ ན ཏ བས ན མ 嘉沃这基欣德定玛一切佛子近依止 ཕག འཚལ ཏ ཏ ར ཧ ཡ ག ས 香擦德达耶给顶礼吽音叱咤母 འད ད དང ཕ གས དང ནམ མཁའ གང མ 多当效当南跨刚玛声遍欲艱虚空界 འཇ ག ར ན བད ན པ ཞབས ཀ ས མནན ཏ 结定登波压基南得其足压伏七世间 ལ ས པ མ ད པར འག གས པར ན ས མ 利巴美巴各巴尼玛皆能勾招尽无余 ཕག འཚལ བར བ ན མ ལ ཚངས པ 香擦嘉辛美拉苍巴顶礼帝梵恭奉母 ར ང ལ ས ཚ གས དབང ཕ ག མཆ ད མ 隆拉纳措旺秀窍玛火神风神自在供 འབ ང པ ར ལངས ད ཟ ར མས དང 炯波若朗哲南当鬼王起尸及寻香 གན ད ས ན ཚ གས ཀ ས མད ན ནས བས ད མ 诺因措弄登内多玛夙叉众会皆赞叹 ཕག འཚལ ཏ ཉ ཅ ས བ དང ཕཉ ཀ ས 香擦扎枀夏当啪基顶礼胜伏他斱母 ཕ ར ལ འཁ ལ འཁ ར རབ ཏ འཇ མས མ 131

142 帕若彻括德炯玛札德啪德尽毁敌惑轮 གཡས བས མ གཡ ན བརང ཞབས ཀ ས མནན ཏ 耶耿运匠压基南得右屈左伸足压伏 མ འབར འཁ གས པ ཤ ན ཏ འབར མ 美巴彻巴欣德白玛盙燃熊熊烈火焰 ཕག འཚལ ཏ ར འཇ གས པ ཆ ན པ ས 香擦德热结巴钦布顶礼大怖救度母 བད ད ཀ དཔའ བ ར མ པར འཇ མས མ 德杰华卧南巴炯玛摧毁一切凶猛魔 ཆ ས ས ཞལ ན ཁ ག ར ལ ན མཛད 且些夏内卓捏丹匝莲花容颜现颦眉 དག བ ཐམས ཅད མ ལ ས གས ད མ 札卧坛加玛利赛玛无余斩尽诸仇怨 ཕག འཚལ དཀ ན མཆ ག གས མ མཚ ན ཕག ར འ 香擦衮窍生存夏吉顶礼三宝严印母 ས ར མ ས ཐ གས ཀར ར མ པར བར ན མ 所木特嘎南巴坚玛手挃当胸露威严 མ ལ ས ཕ གས ཀ འཁ ར ལ བར ན པའ 玛利效杰括洛坚比庄严无余诸斱轮 རང ག འ ད ཀ ཚ གས ར མས འཁ ག མ 让格奥杰措南彻玛自乊先芒普萦绕 ཕག འཚལ རབ ཏ དགའ བ བར ད པའ 香擦德嘎瓦节波顶礼欢悦威德母 དབ ར ན འ ད ཀ ཕ ང བ ས ལ མ 沃坚奥杰创瓦班玛顶饰先鬘诚斑斓 བཞད པ རབ བཞད ཏ ཏ ར ཡ ས 132

143 压巴压德达义喜笑大笑圣咒音 བད ད དང འཇ ག ར ན དབང ད མཛད མ 德当结定旺德匝玛怀柔群魔与世间 ཕག འཚལ ས གཞ ས ང བའ ཚ གས ར མས 香擦萨耶班香威南顶礼解厄圣度母 ཐམས ཅད འག གས པར ན ས པ ད མ 坛加各巴尼巴涅玛能召一切护地神 ཁ ག ར གཡ བའ ཡ ག ཧ ག ས 卓捏哟沃耶给给颦眉竖动収吽先 ཕ ངས པ ཐམས ཅད ར མ པར ས ལ མ 彭巴坛加南巴卓玛消除所有诸贫穷 ཕག འཚལ ཟ བའ ད མ བ འ དབ ར ན 香擦达沃帝威沃坚顶礼月相冠冕母 བར ན པ ཐམས ཅད ཤ ན ཏ འབར མ 坚巴坛加香德白玛一切饰品极璀璨 རལ པའ ཁ ད ནས འ ད དཔག མ ད ལས 波卓内奥华美类无量先佛髻中现 རག པར ཤ ན ཏ འ ད རབ མཛད མ 达巴欣德奥匝玛恒常先芒最耀眼 ཕག འཚལ བས ལ པ ཐ མའ མ ལ ར 香擦嘎巴塔利美达顶礼烈焰圣度母 འབར བའ ཕ ང བའ དབ ས ན གནས མ 巴沃创沃威纳内玛如末劫火住先鬘 གཡས བརང གཡ ན བས མ ཀ ན ནས བས ར དག ས 耶匠运耿根内果给右伸左屈喜姿态 དག ཡ དཔ ང ན ར མ པར འཇ མས མ 133

144 札耶宏呢南巴炯玛击毁一切诸敌军 ཕག འཚལ ས གཞ འ ང ས ལ ཕག ག 香擦萨伊之拉夏格顶礼颦眉圣度母 མཐ ལ ག ས བས ན ཅ ང ཞབས ཀ ས བར ང མ 特基嫩匠压基洞玛手掌压地足踩踏 ཁ ག ར ཅན མཛད ཡ ག ཧ ག ས 卓捏坚匝耶给给面露怒容収吽声 ར མ པ བད ན པ ར མས ན འག མས མ 仁巴登波南呢庚玛击破七重一切处 ཕག འཚལ བད མ དག མ ཞ མ 香擦得玛给玛耶玛顶礼安乏柔善母 མ ངན འདས ཞ ས ད ཡ ལ ད མ 安迪耶效耶涅玛寀灭涅槃行境性 ས ཧ ཨ དང ཡང དག ལ ན པས 娑哈嗡当扬达丹贝真实咒语嗡索哈 ས ག པ ཆ ན པ འཇ མས པ ད མ 尼巴钦波炯巴涅玛摧毁一切大罪恲 ཕག འཚལ ཀ ན ནས བས ར རབ དགའ བའ 香擦根内果嘎沃顶礼明觉吽度母 དག ཡ ལ ས ན རབ ཏ འག མས མ 札耶利呢德庚玛众会围绕极欢喜 ཡ ག བཅ པའ ས གས ན བཀ ད པའ 耶给杰波阿呢果波怨敌乊身悉击碎 ར ག པ ཧ ལས ས ལ མ ད མ 热巴类卓玛涅玛十字庄严明咒吽 ཕག འཚལ ཏ ར འ ཞབས ན བརབས པས 134

145 香擦德热压呢达贝顶礼震撼三界母 ཧ ག ར མ པའ ས བ ན ད མ 格南波萨文涅玛足踏吽相为种子 ར རབ མན ར དང འབ གས བ ད 热曼达当玻雪须弡布雪曼达 འཇ ག ར ན གས མ ར མས གཡ བ ད མ 结定生南哟瓦涅玛三世间界皆摇动 ཕག འཚལ ལ ཡ མཚ ཡ ར མ པའ 香擦拉耶措耶南波顶礼灭毒圣度母 ར ད གས རགས ཅན ཕག ན བས མས མ 热达达坚夏纳南玛手持天海相皎月 ཏ ར ག ས བར ད ཕཉ ཀ ཡ ག ས 达尼交啪杰耶给诵事达啪德字声 ད ག ར མས མ ལ ས པར ན ས ལ མ 德南玛利巴呢色玛无余灭除一切毒 ཕག འཚལ ལ ཡ ཚ གས ར མས ར ལ པ 香擦拉耶措南嘉波顶礼天王所敬母 ལ དང མ འམ ཅ ཡ ས བས ན མ 拉当么盎结义定玛天人非人咸依止 ཀ ན ནས ག ཆ དགའ བའ བར ད ཀ ས 根内果恰嘎沃节基披甲欢喜乊威德 ར ད དང ར ལམ ངན པ ས ལ མ 作当么蓝安巴色玛遣除争斗与恲梦 ཕག འཚལ མ ཟ བ ར ས པའ 香擦涅玛拉瓦吉波顶礼消疫圣度母 སན ག ས པ ལ འ ད རབ གསལ མ 135

146 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 宣尼波拉奥 萨玛 日月双眸先鲜明 ཧ ར ག ས བར ད ཏ ཏ ར ཡ ས 哈 尼交德达 义 诵事哈 德达 ཤ ན ཏ ད ག པ འ ར མས ནད ས ལ མ 欣德札布仁纳色玛 消除剧猛瘟疫病 ཕག འཚལ ད ད གས མ ར མས བཀ ད པས 香擦得涅生南果贝 顶礼具先胜度母 ཞ བའ མཐ དང ཡང དག ལ ན མ 耶威特当扬达丹玛 安立一切三真如 གད ན དང ར ལངས གན ད ས ན ཚ གས ར མས 敦当若朗诺因措南 正具寀灭威神力 འཇ མས པ ཏ ར རབ མཆ ག ད མ 炯巴德热 窍涅玛 摧魔起尸夙叉众 ར ཕཟ ས གཥ ག ཕས དྷ ན ཟཐ ཐང ཕག ཟཙར ཕ དྷ ཤ ར གཅ ག 扎威渥嘉多巴德当 香擦瓦呢 涅协扎及 以根本咒礼赞事十一度母终 གས ལ འད བས བས ས པ ན 略祈祷文 (一) ར བཙ ན འཕགས མ ས ལ མ ཁ ད མཁ ན ན 杰尊帕玛卓玛切钦诺 至尊度母您垂念 འཇ གས དང ས ག བས ལ ཀ ན ལས བསབ ཏ གས ལ 结当德阿根类嘉德所 祈求救脱诸苦难 (事) ཨ 嗡 嗡 136

147 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཕག འཚལ ར བཙ ན ཏ ར ལ མ 香擦杰怎达热拉姆 顶礼至尊圣度母 ཏ ཏ ར ཞ ས གད ང བ ཀ ན ས བ 德达热义洞瓦根交 明咒能救诸忧苦 ཐ གས ར ཐ གས མ ད ཏ ར དཔའ མ ས 特杰托美德热华木 大悲无碍勇度母 བདག ལ ག བ མཆ ག ས ལ ཅ ག ས ཧ 达拉哲窍佐结娑哈 祈祷赐我胜成就 ས ལ མ ར གཅ ག ག ར ས གས ན 度母心咒 ཨ ཏ ར ཏ ཏ ར ཏ ར ས ཧ 嗡 达瑞德达瑞德瑞 娑哈 ཟཔགཥ ན ཐཀ དྷ བྷཆ ག གས བྷ ར ཥ ས ད དྷ ནཟ བྷཐ ཕཞ གཥ ཥ 随念三宝受食仪轨 ཏབྷཥ ཅཐ བྷཁ དྷ ན ར ཕག ཟཙར ར ཟཐ ལ ཡ ཥངཥ ར ཥ ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཐཥ ཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ ན ཐག ཕཅ བྷ ན འང ཐག ནཡ ར གཥ ནཟ ཥངཥ ར ཥ ཡ ག ན ཐང ཝཕཥ ས ལ དྷ ན ཕཐ ཕཡ གལ གཥ ན ཟཇ ག ར དྷ བྷཁ དྷ ན ས ཥ བ ཟད ར ཕཟ ཁ ར ཕས ཡ ཕ བ དྷ བྷ ཐ ན ལ ཐང བྷ ར བྷཥ ཀ ས དྷ ན ཥངཥ ར ཥ ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཐཥ ཎ ཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ ན ཐ དྷ ཕཥ ཐ དྷབྷཥ ཐག ག ར བྷཐ དྷ ན ཐག ཕཟ ར ཕ ར བྷཥ ཆ ཐ བྷ ཞ ཕ ཕཞ ཐ ན ཐག ག ཥ ཡཕ ཏ ཕར དྷ ན ཕཥ ཐ དྷབྷཥ ཀ གཎ ཡ ར བྷཥ ཀ གཝ ཐན བ ཐ ཕཞང ན ར བྷཥ ཀ ཥ སཥ ན བྷཙདྷ ར བྷཥ ཀ བྷ ཎ ག ར ཥ ན ས ཐ ཡ ར ཡདྷ ནཡ བྷཐ དྷ ན བྷཏ ང དྷ བྷ བྷཐ དྷ ན བྷ ཐ ན ཐཐ ནཥ བྷ ཥ ན ར བྷཥ ར བྷང དྷ ནཡ ཐགཟ ཕ ལ ཥ ཡཕ ཞ ར ག ཥ བྷ དྷ དྷ ན ས ཕཥ ར བྷཥ ར ཕར ཕ བྷ ཐ ན ཥ བྷཥ ཅདྷ ཏབྷཥ ཅཐ ཀ ས དྷ ན བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐནཟ ར བྷཥ ཀ འཕ ཟཔགཥ ནཟ གང ཞག ར བྷཥ ཀ 137

148 ར ར ན མ ངདྷ རཥ ཟཐཥ ནཟ ག ང ཁ ཡ ད ཟག ཕ ར བྷཥ ཀ ཐ ཐ ཐན དྷ འ ལ ཥ ཐནག ཏ བྷ ཐ ན ས ཕཥ ན ཕཥབྷ ག ཥ བྷ ཁཕ ན གས ང ར བྷ ནཡ ཐག ན ཐབ ངཥ སདྷ ན ས བ ཐ ཕལ ཕཥ ཆ ག བྷ ལ ཥ ན ས བྷཚ ངཥ ན བྷ ཐ ན ཟཐ ཐ ན ཐག ག ཥ བྷ ག ཥ ན གཟ གཥ ཐག ག ཥ ཕཡ བྷ ག ཥ ན གཟ གཥ བྷ ཐ ན ཐག ཐང བྷ ཟད ཥ ན ས ག ཕས ར ཐག རཥ ར བྷ ནཡ ག ར ཕ ཕ ང ན ཐག རཥ ཡཕ ཏ ར བྷ ནཡ ག ར ཕ ཁབྷཥ ར བྷཥ ཐང བྷ ལ དྷ ན ས བྷཆ ཐ ར བྷཥ ཕསབྷཥ ན བྷད ཐ ན ར བྷཥ ལ དྷ ཏ ཕཅཐ ན འ ངཥ ས གད ང ཕ ཐག རཥ ར བྷ ནཡ ག ར ཕ ས ཐ ན རཥ ག ར ཕ ཆ ཕ རཥ ཕར ར ཕ འ ལ ཥ འ ངཥ ས ར གཥ ན ཟཐཥ ན ཐང བྷ བ དྷ ན ཐང ཐ ལ ཡ བ ང ཕཟ ཥངཥ ར ཥ ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཐཥ ར བྷཥ ཀ འ ལ ཥ ར གདྷཥ ན མ ངདྷ རཥ ཟཐཥ ན ར བྷ གདྷཥ ན འང ཐག ན ཐ ཀ བྷཏཟ ར གདྷཥ ན ཥ བྷཥ ཅདྷ ཏབྷཥ ཅཐ ར གཞ གཥ ནཟ ཥ ར ཕཞ གཥ ན ས ཟཐ ཐག དྷ ཥངཥ ར ཥ ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཐཥ ཀ ས ཆ ཕཟ འ དྷ ཎདྷ འང ཐག ན ར བྷཥ ཥ ཐབྷ ནཟ ཆ ཥ དྷ ཏ ག བྷཡ ཐག ཕ ཕཡ ད ཐག ཕ ཏ བྷཡ ཐག ཕ ཐ དྷ ཕཞང ན ཙ ག ཟབ ཕཞང ན བྷ ཟད ཥ ན འ ངཥ ས ར གཥ ན འ ངཥ ས ཐག ན འ ངཥ ས བ ང ཕ ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཐཥ ཀ ཥ ཆ ཥ ར གཥ ནཡ གས ངཥ ན འང ཐག ནཡ བྷཏ ང ཕ དྷཐ བྷ ཐ ན ད ཥ ཆཐ ན བྷ ཐ ན ཕཡ གཎ ཐ ན ཟཐ བྷཏ ང ཕ ར ཐ དྷ འ ཐ ན བྷཁཥ ན ར བྷཥ ཀ ཥ ཥ ཥ ཡང ག ཥ ཡ ག ནཡ བ ཕ ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཐཥ ཀ ཥ གས ངཥ ནཟ ཆ ཥ ཟད ར ཕ ར ར གཥ ནཡ ཕར དྷ ན ང ཥ ནཡ ཟབ ང ཕ ར གཥ ནཟ བ ང ཆ ཕ ཏ ཟག ཕཡ བ ཐ ན བྷ བྷཐ དྷ ན བྷ ཐ ཅ ང ཟད ཥ ན ཐང ལ དྷ ན ཕར དྷ ན འ ཐ ན ར ཕ ཕཅཐ ནཟ ཏ ག ན ཆ དྷ ན ཟ ཐག ཟད དྷ དྷ ར གཥ ནཡ ཞ གཥ ན ཡ ག ནཡ ཞ གཥ ན ད ང ན ཡ ཞ གཥ ན བྷཐ དྷ ནཡ ཞ གཥ ན ཏར བྷ སཡ ཕཟ ཟ ཥ ས ག ཡ ན ཕག བ ཕཟ ཟ ཥ ས ག ཡ ན ཕཥ ཐ དྷབྷཥ ཀ ཐནར ག ཝ ང འ དྷ འ ངཥ ས ས ང ཕ ཆ དྷ ན ས དྷ ནཟ གདྷཥ ས ག ཡ ན ཀ དྷ ཏ འང ས དྷ ནཟ གདྷཥ ས ག ཡ ན ཆ དྷ ན ཟ བྷག དྷ ན ཐ གཥ ར ཆ ལ དྷ ན ཏབྷཥ ཅཐ བྷཁ དྷ ན ས དྷ ན ན ཕཥ ཐ དྷབྷཥ འ དྷ ཎདྷ ར བྷཙ ཟ གཝ ཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ ར ཕག ཟཙར ར ཐག ན ཟཐ ཐ ཆགཥ བར ཕཟ ར ཐག ཕཥ ངདྷ ཥ ང རཥ ག ར ཝ ང གཅ ག ཏ ཐ དྷ ཐབྷ བྷཆ ག ག ཡ ན ཝ ག ཡ ཆ ཥ ར ཕག ཟཙར ར ག ར དྷཥ ག ར ཕཟ རབྷ འང ས དྷ ཕས ཕ ན ཐག ར ཡཕ ཏ ག ཥ ཝ ང ག ཐབྷ ན འ དྷ ཎདྷ ལ དྷ ཐག ཟད དྷ ར འང ཕག ཟཙར ར ཥངཥ ར ཥ གམ ར ཕག ཟཙར ར ས ཕ ན ཆ ཥ ར ཕག ཟཙར ར ཐག ཟད དྷ ས ར ཕག ཟཙར ར གས བྷ རཟང རག ཏ ག ཥ ཕག ཟཙར ཥངཥ ར ཥ འ དྷ ཎདྷ ཕཥབྷ བྷ ཁཕ ཆ ཥ ཀ འ དྷ ཎདྷ ཕཥབྷ བྷ ཁཕ ཐག ཟད དྷ འ དྷ ཎདྷ ཕཥབྷ བྷ ཁཕ ཕཥབྷ བྷ ཁཕ ར ཐཐ བ ཥ ནཟ ར བྷ ནཡ ས དྷ ནཟང ཕཥབྷ བྷ ཁཕ ར བྷ ཐག ཝ ང ད ས ཕཡ ལ ག ཐ དྷཥ ཁ ཞཥ ར ཧ ཨ ཧ ཝར ཞཥ ཡ ཕར ལ དྷ ནཟ འ ཐ ཟཕ ག ན ར གཥ སཡ ཟཐ དྷ ར ར ཕ སཥ ཕཅཥ ར ཐཐ ནཥ ཕ ར ཕཥ ཟག ཕ ཟཐ ཐག ཀ དྷ ཟབ ཡ 138

149 ལ དྷ ཎ ང ཟཚ དྷ ཞཥ ར ས ཐ ནཡ ལ ག ཅ ཥ བ དྷ ག ཥ ཕར ཕཥ དྷཥ ས ཐ ཕས ཥ རཥ ཞཥ ར ཆ ཕཝ ཡ ཕག བ ས ཐང ན ལ ར ཕལ ཥ གམང ཕ ར ཐ ར ཥ ཆ ཥ ས ང ས ང བྷ ར གཎ ཡ བྷ ལ དྷ ཏ ར ཆ ཡ ཕཎང ཡང ག ཥ ཞ ཥ ལ ང ཟཐ ང ཕ འ ལ ག བྷ ཟབ ང ན ཀ དྷ ར ས དྷ ཝ ཥ ན ལ ཡ ཡབྷ འང དྷ ཐབྷ ནཟ ཆ ཥ ཟད ར ཕ རཥ གས ངཥ ན ལ ཡ ཆ གས བྷ ད བ ཥ ར ཏ ག བྷཡ ཧ ག ར ཕཛ དྷ ཛྷ ད ཨ ཧ ག ཥ བ བྷ ར ལ ཕལ ཥ གཅ ག ཕ ར ཐ ཕཝ དྷ ད ཧ ཥར བ ད ཕ ད ཥ ཏ བ ཕཛ དྷ ཛྷ ད ཨ ཧ ག ཥ ཥངཥ ར ཥ ཐང བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐནཟ ཙ གཥ ར ཕ ར ཧ ཀ བྷ ཐ ཛྷ བྷཎར ཕཛ དྷ ཛྷ ད ཨ ཧ ག ཥ འ ཐབྷ ཐཀ ར ཟཁ ཡ ཀ ལ ཙ གཥ རཟ ཧ བྷཉ ཤ ཕཛ དྷ ཛྷ ད ཨ ཧ ལ བ ཥ ཟཇབྷ ཐབ ངཥ ཥ གཥ གང བྷ ཥ ཀ ལ རཟ ཧ ཤ དར ན ར ཕཛ དྷ ཛྷ ད ཨ ཧ ག ཥ ཆ ཥ ས ང ར བྷཥ ར ཟབ ར ར ཧ ཧ ཀ ཡ མ ཁ ཥར དར ཎ ཨ ད ན ཏ དྷ ཏ ཐ ཧ ཨ ཧ པཉ ས ཧ ཥ ཟབ ང ན ས ར ལ ཕལ ཥ ཕ ར ར ཧ ས ཡ ཎ ས ཧ ཥ ཟཕ ག བྷ ར ཆངཥ བ གཅ ག ས དྷ ཧ ས ཡ ཎ བྷ ཧ འཨ དྷ ས ཡ ས ཡ ཥར ན ན ཌྷ ཨ ས ཧ ཥ ཟཕ ག བྷཟ བ ལ ཕར ར ཆངཥ བ གཅ ག ས དྷ ཧ ཧ ག ནདྷ ཧ ལ བ ས ཧ ཥ ཕ ཐ ར ཐཕང ཕཟ ཟབ ང ན ར བྷཥ ར ཆངཥ བ གཅ ག ས དྷ དྷ ཞཥ ཀ ད ག ར ཥ གཥ ན ཝ ཕཡ ཟཐ ཐ ནཥ དྷ དྷ བྷ ཥར བ ད ཕ ད ཥ ཏ ན ཧ ཕ ར ང ཎ ཛ ཕ ར དྷ ས ཧ ཝ ཥ རདྷ ཕར ཐ ཕཟ ཥ དྷཥ བྷཏ ཕ ས དྷ ག ཥ ཡ ག ར ཕཞཟ ཕཡ བ ཟ ཕཞཟ ཕཟ ཙ འང ཞཥ ར བྷ གམང ཕཟ བ ཐང ས ཕཟ བ ཐང ས དྷ བ ཟ ཡ གཥ ཀ ག ང ཁ ཡ ར པདྷ གཐགཥ ནཟ བ ཐང ས ང ན བ ང ཆ ཕ ཏ ཕཀ ཐ ནཟ ག ཕ ཆ ཐང གཅ ག ཏ གདྷཥ ནཡ བ ཕཟ བ ཥ ཕཞཟ ཕཡ བ ཟ ཆགཥ ན ཐང ས ཐ ན ཟཔ ར ཕཟ བ ཥ བྷ ཕཞཟ ཟ ས ཐ ཟཇ ག རཥ ཡདྷ ན མབྷ ད ཕཞཟ ཕཡ བ ཝ ཥ ན ལ ཡ ཡ ལ ཐ ཟ ཚ ར དྷ འདྷ རག ཕར ཐ ནཡ ལ ཥ ཀ ཆ ག ཥ ཞཥ གཅ ག ས བྷ གཅ ག ས ང ནཡ ཟཇ ག ནཡ ཕལཐ ན ལ ཡ ཡབྷ འང དྷ ཞཥ ཀ གཝ རཥ ཟབ ང ཕ ལ ཡ ཆ ག ཥ ཞཥ ཐང ས བྷ ཆ གཅ ག ས ང ནཡ ཕཝག ག འང དྷ ལ ཟ ར ར ཟབ ཡ ཐང ལ དྷ ནཥ འ ཐབྷ བྷཆ ཐ ནཟ ཐ དྷ ད ར ངཥ ས ཐ ར ས དྷ རབྷ གཐཕ ཕ ཐཀ དྷ བྷཆ ག རཥ ཐང གཝདྷ རཥ ཟཕ ག ན ཥ གཥ བྷ ཐག ར ག ནཟ ཟཙ ཕ ཀ དྷ སངཥ དྷཥ ས ག བྷ ཐ ཆ ཥ ཐང བྷཐ དྷ ནཟ ཁ ཞཥ ཀ ཥ ལ ཥ ཀ ཞ བྷཐ ག ར ཥ ནཡ བྷཚཐ ད གཥ ར ཟཚབྷ བ ཟ ག ང ད ཕསདྷ ནཟ ས ག ལ ང ཕཙ གཥ ཁ ཕ ཅདྷ ཟཐ ཡ ཆ ཥ ཀ ས དྷ བྷ ས ཡ ང ཡ ས ག ཟཚ དྷ ན ལཀཟ སཥ གཅ ག པ བྷཁདྷ ཆ དྷ ཝ ཕ ཟཙ ར བྷཆ ཐ ན ཟབ ར ས ཕཞཟ ཕཅཟ ཕཏ ང ཕ འང ཐག རཥ གཐ ཐ དྷཥ ཙ གཥ ཀ ཟཁ ཡ ར ཆ ཧ ཨ ཧ ཐང ས ས ཧ ཥ ཞག བྷ ཐ འ ལ ཥ ཕད ཐ ར ཡ ཕས ཡ ཕཐག ལ ཥ ཕ ང ཁབྷཥ ས བྷཆ ཐ དྷ གཐདྷ གས བྷ ཙང ཕཟ ང ཕ ས ཐབྷ ན ཡ གཥ ཕར ཟ ཐཀ ར ཟཁ ཡ ལ ས ར ས ཐ ཏབྷཥ ཅཐ ཕཐ ཕ ཆ ར ར ཟ ཐབྷ ཙ ག བ དྷ བྷ ཐ བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཀ ས དྷ ཆ དྷ ན ཡ ག ཥ བྷ ཐ བྷབྷ ནཟ ངང ད ཡ ར ར ར ཟབ ཡ རབྷ ག ཙ གཥ ར གཥ དྷཥ ཞཥ ཀ ཥ ས ཕ ནཡ བྷ ཟག ཡ ཝ ང གཎདྷ ན བྷ ཐ ནཟ ས དྷ ཕཐག ཀང ཏ ག ཆ དྷ ཟབཥ བ ཡ ས ཐ ནཡ ལ ག བྷཏཡ འང ཧ ཨ ཙ ཥ ནཎ ཧ ལ བ ས ཧ ལ ག བྷ ར ཐཕང ཕཟ ཟབ ང ན ར བྷཥ ར ཆངཥ བ གཅ ག ས དྷ ནཡ བ ཟ ཐ དྷཥ ཁ ཕཀ ཥ ཎ འ དྷ ས ང ཕ དྷ ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཐཥ ཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ ན ཐག ཕཅ བྷ ན འང ཐག ནཡ ར གཥ ནཟ ཥངཥ ར ཥ ཀ དྷ དྷཥ ཟ ཐ ཀ ར ར ན བྷ ཟ ཐ ཡཕ ཏ གཥར ཕ ར ཕག ཟཙར ར དྷ བྷ ཥ བྷདྷ པ བ ར ཛ འ ཎ ཐ ག ཏ འ ཧཀྵ ཎ བ ཥམ ཀ བ ད འ ཎད ཐ དྷ བྷ བྷཉ ཤ འ ཀ མ ཡ བ ཏ འ ཕ ད ཥ ཏ འ བྷ ཧ ཥ ཏ འ བྷ ཧ ཀ ར ཌྷ ཀ འ ཎད ཐ ཧ དྷ ར རམ དྷ ར བ ཥ ཚ འ ཚ འ རབ བྷ ཧ མ ཎ ཐཨ ཐཀ ཎ བྷ ན ར ལ ད འ ས 139

150 ཧ འང གཟ ངཥ ཟཐ རདྷ གཅ ག ཕར ཐ ནཡ བ ཐ ན ཐ ཥ དྷ ཡ ཡཕ མབྷ ག ཕཥ ཐ ས བྷཥ ཀང འ ངཥ ས བ ང ཕཡ ཟག ཡ ཡ གཟ ངཥ ཟཐ དྷ ཟད ར ཕ ར བྷ ནཡ ང ཥ ནཟ ར ཐ དྷཥ ཕ ངཥ ན འ དྷ དྷ ཐ དྷཥ ལ ང རཥ བ ང ཕ ཕཝ དྷ ར ར ན ས དྷ ཕཐག ཐ ཐ ཕཝ དྷ གང འང ཥ བྷཥ ཅདྷ ཙ གཥ གཝདྷ ར བྷཥ དྷཐ བྷ ཐ ཙ ཡ ང ཕ དྷ ས བྷ ཙ གཥ རག ཏ ཕཐ ཕཟ ག དྷ ཏ ཕ ལ ག ས དྷ ནཥ ཟབ ང ན ཐཕང ད ཟག ཡ ས དྷ ནཥ ཐག ར བྷཥ བྷ ཐ ནཡ ཟག ཡ པ ཡ ར ག དྷ འང ས དྷ ན ཐ ཐ ཕ ཡ ས དྷ ན གམ ཕ ཡ ཕར ཐ ས དྷ ན ཟཇ ག ར དྷ ར དྷ འ དྷ ཝ ང ས དྷ ནཥ ངདྷ ཟག ལ ག ནཡ བ ཐ ས དྷ ན བྷཏ ཡ ཥ སཥ འ དྷ ཎ ས དྷ ན ཝ བ ཐ ཐག ཕཟ བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐནཟ ར ངཥ ས ཐ ར བྷཥ བྷ ཞཐ དྷབྷ བྷཁཟ ལ བ གང ར ངཥ ས ཐ ཐ དྷ ཏ ཕ བ ཟ ཕ ཡ ས དྷ ན ཐ དྷ འང ཐག ས ར ཝ ཥ ཕས ས དྷ ཐང ས དྷ ནཟ ཙ གཥ ས ཕཅཐ ན ར བྷཥ ཕར ཐ ནཡ བ ཟ 顶礼一切智智尊! 如是佛陀薄伽梵者, 谓 : 如来 应供 正等觉 明行圆满 善逝 世间解 无上士 调御丈夫天人师 佛 薄伽梵 诸如来者, 是福等流, 善根无尽 安忍庄严, 福藏根本, 妙好间饰, 众相花敷, 行境相顺, 见无远逆 信解欢喜, 慧无能胜, 力无能屈 诸有情师, 诸菩萨父, 众圣者王, 彽涅槃城者乊商主 妙智无量, 辩才难思, 语言清净, 音声和美 ; 观身无厌, 身无与等 不染诸欲, 不染众艱, 不染无艱 解脱众苦, 善脱诸蕴, 不成诸界, 防护诸处 永断诸结, 脱离热恼, 解脱爱染, 越众瀑流 妙智圆满 ; 住去 来 今诸佛世尊所有妙智 ; 不住涅槃, 住真实际 安住遍观一切有情乊地 是为如来正智殊胜功德 正法者, 谓 : 善说梵行 刜善 中善 后善 义妙 文巧 纯一 圆满 清净 鲜白 佛 薄伽梵, 善说法律 正得, 无病, 时无间断 极善安立, 见者不空, 140

151 智者各别内证 法律善显 决定出离, 趣大菩提 无有远逆, 成就和顺 ; 具足依止, 断流转道 圣生者, 谓 : 正行 应理行 质直行 和敬行 所应合掌, 所应礼敬 清净功德, 净诸信施 所应惠施, 普应惠施 ( 以上 随念三宝经 为法尊法师译 ) 怗主具足大悲心福报功德大海藏进离贪欲清净因唯一圣义成殊胜解脱复示解脱道具足功德胜福田主尊佛陀我顶礼圣众僧伽我顶礼佛陀功德不思议僧众功德不思议异熟果亦不思议 一切智智胜导师诸佛如来我顶礼善根解脱诸恲趣寀灭正法我顶礼于诸学处极恭敬圣众僧伽我亦礼救护正法我顶礼于此三者恒敬礼正法功德不思议于不思议起正信愿生清净刹土中 复次于食物 : 嗡啊吽 具足百味悦意食以此祈愿诸众生 善陈敬奉佛佛子富足享受禅悦食 如是加持后, 如 摄行经 所说 : 食物应当分成四份, 首兇于圣 尊供上净食, 乊后于护法, 供上极其广大乊朵玛, 自己饮食所剩余, 141

152 施与一切部夘鬼 或如圣法 律藏 中所说分成三份 最刜以一神馐献于上师 : 嗡格热班匝儿内沃得阿 又以此献于诸佛佛子 : 嗡萨儿瓦玻达波德萨贝班匝儿内沃得阿 以此于本尊坛城诸圣众普供 : 嗡嘎嘛得瓦曼札拉班匝儿内沃得阿吽 如是献于妙吉祥等圣众 : 嗡曼则西日班匝儿内沃得阿 如是献于护法众 : 嗡西日达儿玛巴拉班匝儿内沃得阿 对鬼魅总体献神馐 : 嗡阿嘎若莫康萨儿瓦达儿嘛囊阿得呢班那多达嗡阿啪德娑哈 如是于鬼母布施一食团 : 嗡哈热得娑哈 如是于鬼母乊五百子布施一食团 : 嗡哈热得玛哈雅界呢哈哈萨儿瓦巴邦呢绛娑哈 如是于自在鬼魅等布施一食团 : 嗡阿哲班折阿谢贝娑哈 若欲消除饮食乊毒等应诵 : 纳美萨儿瓦玻达波德萨多囊 嗡巴朗达得作巴朗呢娑哈 诵八遍后应以大拇挃和无名挃取食物迚食 ; 迚食时, 亦应对食物作 142

153 不净想 厌患想 对自身寁生虫作利益想 令驶彽菩提果乊大舟稍 存住想 若有贪欲增上心则不应迚食 如 入行论 所说 : 唯应 1 适量食 其斱式如 八支经 所说 : 身内事分食, 一分饮, 一分空 又如 食物根本生经 所说 : 事分食与饮, 一分空而 住 又安住本尊瑜伽, 为供兺本尊敀而受用 収愿 : 盗取三宝财物等享用无罪如法食树立佛教乊命树袈裟著身佛独子吙清净饮品和食物以嗡啊吽哈吙舍我身蕴界处百部坛城尊无上釐刚誓无事平等受食物不成障获得大乘果 不净邪命尽舍弃祈愿增益身体质燃亮雪域正法灯堪钦静命前奉献 本来即大会供轮转为无漏智甘露 2 圆具三位体诸动大乏性菩提心大云瑜伽资粮圆 3 愿无遮施主 后又将余食布施自在鬼魅等 : 嗡额贼札班哲阿谢贝娑哈 乊后漱口, 回向功德 顶礼出有坏善逝应供正等觉普先王火先极明如来纳美萨曼达抓巴杂雅达塔嘎达雅阿哈得贝桑 143

154 雅桑波达雅达雅塔纳摩曼则西日耶格玛波达雅波德萨雅玛哈萨雅玛哈嘎热呢嘎雅达雅塔嗡呢蓝贝呢巴色匝耶匝雅拉贝玛哈嘛得达界达皆呢美巴热效达雅娑哈 此咒念诵一遍, 如须弡山一样的信财亦可清净 此咒出自 决定调 伏续 其次如经中所说 : 愿国王施主寽康悉圆满布施鬼神敬令敌成亲友布施世庄严布施善趣梯菩萨诸受用彼为施所获 及余众有情常具安乏眷布施无怨敌敀说施为上布施遮恲趣布施能寀灭无尽等虚空敀施更净增 应诵如是回向及布施偈 注 :1 挃胃里应事分食物, 一分饮料, 一分为空 2 密乘通挃蕴界是男女佛位, 根境是男女菩萨位, 诸肢是忿怒佛父母位 3 无遮 : 违续不断的广大布施和供兺 144

155 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཕས དྷ གདྷཥ ཀ ཆ ག བ ར ཐ ཕཐ རབྷ ཕཞ གཥ 近住戒仪轨事部妙道 1 ཕས དྷ གདྷཥ ཀ ཆ ག ལ དྷ ཏ ཕས དྷ ཏ ཡང རངཥ ར ཁ ཥ བ ས ཕཥ ཥ བྷཥ དྷ 近住戒仪轨简要为黎明起身洗浴后 皈依収心 ཟཔགཥ ནཟ ཐ གཥ དྷ ཥངཥ ར ཥ ཎ 普贝托呢桑吉德 上师乊意乃佛陀 གས ང དྷ ཐབྷ ཆ ཥ ས ཐག ཟད དྷ 索尼丹切格根德 语是正法身僧伽 གང ར ས ཕཥ བྷཆ ཥ བྷཥ ཅདྷ ཐ དྷ 贡拉嘉切森切当 皈依为利救众生 ཙཐ བྷ ཐ ཕཝ ཕས བྷ ཁ ཐ ཕས ཕ བ 才美夏贡切卓夏 修四无量观想您 ཥ བྷཥ ཅདྷ ཏབྷཥ ཅཐ ཕཐ ཕ ཐང ཕཐ ཕཟ ར ཐང ལ དྷ ནཡ ག ཡ ཅ ག 森切坛切得瓦当得威杰当丹巴杰吉 愿诸众生永具安乏及安乏因 ས ག ཕས ར ཐང ས ག ཕས ར ག ར ཐང བར ཕཡ ག ཡ ཅ ག 度阿当度阿杰杰当抓瓦杰吉 愿诸众生永离众苦及众苦因 ས ག ཕས ར བྷ ཐ ནཟ ཕཐ ཕ ཐང བྷ ཟབར ཕཡ ག ཡ ཅ ག 度阿美比德瓦东巴东曼抓瓦杰吉 愿诸众生永具无苦乊乏 ཡ ང ཆགཥ སང ག ཥ ཐང བར ཕཟ ཕཎང ས བྷཥ ར གདྷཥ ནཡ ག ཡ ཅ ག 涅利恰当尼当抓威当纽拉内巴杰吉 愿诸众生永离贪嗔痴乊心住平等舍 145

156 ཐ དྷཥ ས བྷ ན བ ང ཕ དྷ 受戒 ཥངཥ ར ཥ ཟཔགཥ ན ཐག ངཥ ས གཥ ར 桑吉普巴贡色索 ཐ ང དྷཥ ས ང ཕར ཐ ར བྷཥ ས 底尼纳酿东杰闹色 ས ག གཅ ཐ ར ཐང བྷ ཙངཥ ས ཐ 松乔格当东木措学 ར དྷ ཐང ཆང ཐང ག གཡ ར དྷ 哲当乔当勒嘎杰 佛陀圣者祈持念从今殊胜吉祥日杀生偷盗不净行断除谎酒歌舞赌 ཁ སདྷ བྷཏ ཐང ཕ ད ཥ ཞཥ 哲单托当学哲色高广宝座与晚餐 སང ཎ འདྷ རག ཕར ཐ ན ཕས ང 布德耶劳觉巴送严守加行乊八法 དྷ བྷ ངཥ ཐག ས ཟཇ བྷཥ ནཡ ལ ག 涅母扎德觉巴效祈除烦恼乊敌众 རདྷ གས བྷ ཐ དྷཥ བྷད དྷ ཕས ཐ གཥར གཐཕ ན དྷ ས བ ལ ཤ ད ཥར དར ས བ ལ ཤ ད ས 吟诵三遍, 乊后収心祈祷, 松巴瓦香达萨瓦达玛松巴瓦香达吽 ས ང ནཟ ངང རཥ ཡ ཕ ཏ རཟ ཝ ང 东北奥利日沃达类杰 ཟ ཐ ས ང ཐཀ ར ཟཁ ཡ ཆ ས ཥ ཟ གཐདྷ ས ང 奥囊将阔切些达迪当 ཧ འ ག འ ངཥ ག ཡ ཟཔགཥ ན ཟཇ ག ར དྷ ཐཕང 舍耶尤杰普巴杰丹渥 空性中现普陀山净土 先晕莲花明月宝座上 舍 ཧ 字转现圣者观世音 146

157 ས བྷཐ ག ཐཀཡ གཥར བྷབྷ ནཟ སཕཥ ཀ ཥ ཕཝ ངཥ 格多嘎萨酿贝达杰意 གའཥ ན བྷཆ ག ས དྷ གའ དྷ ན ནཐ ཐཀཡ ཟཆང 意巴巧些耶巴贝嘎巧 ཐབ ས ཏ ཡ ཚ གཥ ཟ ཡ ཕ ཐ དྷ ཡ བ ཥ སཥ 恩扎托测色谱诺沃贼 ཡ ད གཥ ཀ ཥ ཟ ཤ དྷ ནཥ ན བྷ ཕཀཕ 热达哲内学巴尼玛嘎 ཀ ལཟ ལབྷ ཏཕཥ ས ཟ ཡ གའ དྷ ད ཐཀ ཥ 嘎西夏塔来苏尤德哲 ཝ ཚ ར ཐག ལ དྷ སདྷ ཆ གད བ ཥ བྷཚ ཥ 意测格丹宁恰德威增 བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐནཟ ཟ ཐ ཞ ཡ ཀ དྷ དྷཥ ཟཕ 香切森贝奥色根尼卓 ཥངཥ ར ཥ བ ང ཥ བྷཥ ཡ ག ཟཚ དྷ ད ང ས ང ཕས ཡ 桑吉香森热增张送格 ཐ ལ ཡ གཥར ཕཟ གདྷཥ གས བྷ འ ག ཟབ རཥ 德达萨威尼森意智利 ཡང ཟད ཟ འ ལ ཥ ཥ བྷཥ ཐནཟ སདྷ ད ངཥ ཕས བྷཥ 荣智益西森巴些卓迪 ཐ དྷཥ སདྷ ཟད དྷ དྷ 皎洁身艱先明慈端严 左手施印右手持白莲 顶上髻鬟珍宝作缀饰 野兼斑羚软皮饰胸前 芦苇裙子装饰左腰间 相貌端庄耳珰钏镯饰 菩提萨埵先芒照四斱 佛陀菩萨持明仙人绕 清析显现三处种字中 迎请智慧萨埵相融合 迎请仪轨 བྷ ལ ཥ ཥ བྷཥ ཅདྷ ཀ དྷ ག བྷག དྷ ག ཡ ཅ ང 玛露森坚根杰果杰将一切有情众生乊怗主 ཕད ཐ ས ཐཔ ང ཕཅཥ བྷ ཞཐ ཟཇ བྷཥ བྷཚཐ ལ 德得宏觉木森炯赞拉歼灭猛魔兵旅乊尊神 147

158 ཐང ཥ ར བྷཥ བྷ ལ ཥ ཇ ཕཝ དྷ བྷཁ དྷ ག ཡ ནཟ 奥南玛利杰些切杰贝 ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཁ ཡ ཕཅཥ གདྷཥ ཟཐ ཡ གལ གཥ ས གཥ ར 交丹阔吉内德协色索 བྷཆ ཐ ན དྷ 诸法法性如实明了矤 祈愿世尊眷属众驾临 供兺 ཇ ས ཐ ས ཐག འདྷ རག ཕད དྷ ན ཐངབྷཎར ར ཥ ཕས ཥ ཅ ཡ གཥ ཟབ ར ཐ དྷཥ བ ང ས བྷ བ ང ཕ དྷ 念诵普贤行愿品的七支供, 然后供奉三十七堆曼札, 受持菩萨戒 ར གཥ ནཟ ཥངཥ ར ཥ གང ཕཞ གཥ ཐང 佐比桑吉贡学当 གང ཐག ཟཐཥ ཐང བྷ བ དྷ ན 贡达德当玛学巴 ཐ ཐག ར ཥ ས ཕཐག ས ཕ ཅ ང 得达吉色达洛杰 བ ང ཆ ཕ སཐ ན ས ཐ ག ཡ ཅ ག 香切消巴消杰吉 པ ཡ ར ཕ དྷ ད ག ར གཥ ཕག ཥ དྷཥ 帕拉夏佐总杰尼 ཟག ད ག ཥ བྷཥ ཅདྷ བྷཏཡ ཕག ཐ ལ ག 卓哲森切塔杰呼 ཅ ཥ རདྷ གས བྷ ཕར ཐ ཅ ང འ ག ད ག བྷ ར ཟཕཐ ཐ དྷ ཟཙབྷཥ ས 吟诵三遍后, 念诵六字真言, 略休息后 ཡང ག ས ཕ ཡ ནཐ ཟ ཟ ས ང 让格协沃班帝代 ཐག ས ང ཐནར བྷ བ དྷ དྷཥ དྷ 格垄班木熏尼讷 现时安住等觉佛 过去未来乊佛陀 三世诸佛我随喜 祈愿修习菩萨行 祈愿六度圆满已 救度六道乊众生 顶上白莲月轮上 降临吉祥比丘尼 148

159 ང ཆ དྷ བྷཚཐ ན ར གཥ ཕཥབྷ ས 奥青赞吧类桑德托请加持诸亊业 ཟཇ ག ར དྷ བྷག དྷ ན ཡ ཕག ཟཙར ར 杰丹供布香擦洛顶礼世间乊救主 ཟཇ ག ར དྷ བ བྷ ས ཐ ན གས བྷ ག ཥ ཕས ཐ ན ན 杰丹喇嘛舍吧森杰东巴布世间上师三有称赞者 ལ འ གམ ཕ ཕད ཐ ཐང ཙངཥ ནཥ ཕས ཐ ན ན 拉耶佐沃德东措巴多巴布天界主尊魔梵称赞者 ཐ ཕ ནཟ ར ར བྷཆ ག ཕས ཐ ནཥ ག ཕ ནཡ བྷཚཐ ན ན 坛比嘉措东巴智巴赞巴布能胜仁王赞颂成就者 ཟཇ ག ར དྷ གས བྷ ག བྷག དྷ ན བྷཆ ག ར ཕག ཟཙར ར 杰丹森吉供波秋拉香擦洛殊胜三界怗主我敬礼 ཕཐ གལ གཥ ཐནག བྷ ཐ ས ས ས ཕཞང ཟཚ དྷ ན ན 德学华没格迪格桑赞巴布具足善逝无量妙身者 ཕཐ གལ གཥ ས ང ཕ བྷཏཟ འཥ ཐབ ར དྷ ཟཚ དྷ ན ན 德学囊瓦塔意威金赞巴布无量先佛持为顶严者 ཕག གའཥ བྷཆ ག ས དྷ འ ད གཥ ཕཀ ཥ ས བྷ ཥ ར ཕ ན 消耶巧协耶多智贡色瓦布右手施愿救济饿鬼者 ཕག གའ དྷ གཥ ཡ ག ནད ཥ ར བྷ ནཡ ཕར དྷ ན ན 肖要森吉白玛南巴杰巴布左手釐莲善作庄严者 ད ཝ བྷ ཡར ནཟ ཕ ང ཕ ཐབྷཡ ཥ ཡ ཟཁ ག ན ན 智协绕贝垂瓦玛色确巴布散彼红黄香郁花蔓者 ཝར ཡཥ ར ཥ ན ཟ ཕ ལ བ ཡ བྷཚ ཥ ན ན 夏扎吉巴拉瓦达奔赞巴布面如满月瑞严圆晖者 སདྷ ག ནད བྷཆ ག ཏ ཕཞང ཝ ང འངཥ ན ན 协杰白玛巧拉松吉尤巴布眼如莲花圣妙修广者 149

160 ཁ ཕ ད ང ལ ཡ ར བྷ ཐཀཡ ད ངཐ ལ དྷ ན ན 卡瓦度大闹给智尼丹巴布白如雪螺具足郁香者 ད བྷ ཐ ཟ ཐ ཆགཥ མ ཎ ག ཙ བྷ བ ཟཚ དྷ ན ན 智美奥切木迪聪威赞巴布如珍珠聚先华无垢者 བྷཚ ཥ ནཟ ཟ ཐ ཞ ཡ ས ཡ ངཥ ཐབྷཡ ན ཥ ཕར དྷ ན ན 贼比奥色嘉让玛布杰巴布秀丼曙先熹红庄严者 ནད ཟ བྷཙ ལ ཡ ཕག དྷ ཐངཡ ཕཡ བ ཥ ན ན 贝美措达协尼昂瓦协巴布舒手布列如莲花海者 ས དྷ ཀཟ ས དྷ ག བྷཐ ག ཐང ལ དྷ ཝ ང གཝ དྷ ན ན 道给准吉东当丹协些巴布具秋云艱瑞妙童相者 ཡ དྷ ཆ དྷ བྷང ན ཥ ཐཔ ང ན ག ཥ དྷ ཕར དྷ ན ན 仁青芒布部巴尼内杰巴布众夘珍宝庄严事臂者 ར བྷཟ བྷཆ ག ལ ཡ ཕག ཏ ར གཝ དྷ ཝ ང ཟཇབྷ ན ན 洛没措达香提消协嘉巴布手掌柔嫩犹如妙耶者 ཡ ད གཥ ལ གཥ ནཥ ན བྷ གའ དྷ ན ཕཀཕ ན ན 热达布贝尼玛尢吧嘎巴布表悲鹿皮覆盖左胸者 སདྷ ཆ གད བ ཥ ས ག ཅ ང ར དྷ ར བྷཥ ཟཆང ཕ ན 涅恰德威给切杰闹强瓦布佩戴耳珰钏镯诸饰者 ད བྷ བྷ ཐ ན ནད ཟ བྷཆ ག ར གདྷཥ ན ན 智玛美巴班米秋拉内巴布安住殊胜污垢莲花者 ལ ཕཟ ང ཥ དྷ ནད ཟ ཟཐཕ ལ ཡ ཟཇབྷ ན ན 德威奥尼班美达达嘉巴布脐部犹如莲瓣柔软者 གཥ ཡ ག ས ཡགཥ བྷཆ ག ར དྷ ཡ བ ཥ སཥ ན ན 色吉嘎绕巧拉诺威智巴布纯釐腰帞牟尼嵌饰者 ས ཟ ཡ ཐཀ ཥ ནཥ ཡཥ ཕཞང ལབྷ ཏཕཥ ཟཚ དྷ ན ན 达色智贝绕桑夏涛赞巴布髋间围绕华丼宝裙者 150

161 ཐ ཕ ནཟ བྷཁ དྷ བྷཆ ག བྷཙ ཆ དྷ པ ཡ ར ཕ དྷ ན ན 特比其巧措切帕拉夏巴布已至佛智大海彼岸者 བྷཆ ག ཕར ཥ ཕཥ ཐ དྷབྷཥ བྷང ན ཕཡ ཕཥགཥ ན ན 切尼索南芒波涅瓦索巴布广集福德获得胜果者 རག ཏ ཕཐ ཕཟ ཟབ ང གདྷཥ ར དྷཐ ཥ ར ཕ ན 达德得威迥尼嘎内色瓦布常为乏源能除老病者 གས བྷ བྷཏཡ བྷཚཐ ཅ ང བྷཁཟ ས ཐ ས ཐ ན ས དྷ ན ན 森塔赞阶卡消消巴东巴布度脱三取示现空行者 ལ ཥ ཅདྷ བྷཆ ག ས ཕད ཐ ཐཔ ང ཟཁ གཥ རཥ ར ར ཕ ན 类金巧德得波春雷嘉瓦布有情众中战胜魔军者 གཥ ཡ ག ར ང གད ཕ ས འ ཥ ཝཕཥ འ ཐ ཟ ང ཕ ན 色杰贡德扎耶下耶奥瓦布纯釐足镯雅音悦耳者 ཙངཥ ནཟ གདྷཥ ན ཕཝ འ ཥ ཐཕ དྷ ནཡ བྷཚཐ ན ན 措贝尼巴学耶威巴赞巴布由四梵住能为寀静者 ངང ནཟ ཟག ཥ ཟད གང ཆ དྷ ད གཥ ལ ཡ གལ གཥ ན ན 奥比珍哲郎青哲达学巴布行如鹅王大象徐步者 འ ངཥ ར གཥ ཕཡ ཕཥག ལ ང ཕསདྷ ནཟ ག ཡ ཕ ན 尤佐涅瓦索些丹比涅瓦布 ཟ བྷཟ བྷཙ ཐང ཆ འ བྷཙ རཥ ས ར ཕ ན 奥美措当切耶措理卓瓦布乳海水海乊中解脱者 གང ཝ ག ཏ ཡངཥ རངཥ དྷཥ རག ཏ ག ཥ ན འ ཥ 岗西托让郎尼达德给巴耶恒常清晨敬心以礼敬 སདྷ ཡཥ གཞ གཥ ཀ ཐཕང ན འ ཐ ར ཥ བྷཥ བ ཐ ཅ ང 协热森吉渥波耶拉森学杰于观自在作意而思维 ཕས ཐ ནཟ བྷཆ ག ཟཐ ཐག ག ཥ གཥར ཕཡ ཕས ཐ བ ཐ དྷ 多贝切德达栓萨瓦道学纳以其胜赞明朗称诵者 近乍集聚圆满护教者 151

162 ཐ དྷ ས ཥ ནཟབྷ དྷ བ ཐ བྷ ཐ འ དྷ ཀང ར ང 德内协瓦之内贝美耶将荣此善男子或善女人 ས ཕ ཟཐ ཐང བྷ ཟ ངཥ ས ཕ ཏབྷཥ ཅཐ ད 协瓦德渥玛渥杰瓦唐切德现在未来一切生世中 ཟཇ ག ར དྷ ཟཇ ག ར དྷ རཥ ཟཐཥ ཐག ཥ ན ཀ དྷ ཟག ཕ ཟག ཡ 杰得杰得利得贡巴根智杰世出世间诸愿皆成就 ཝ ཥ ནཟ ཕས ཐ ན ཡ གཅ ག བ ཐ དྷཥ གཥ ར ཕ གཐཕ ན དྷ 诵事十一礼赞, 虔诚作祈祷 ཟཔགཥ ན སདྷ ཡཥ གཞ གཥ ཐཕང ཐང 普巴协热色渥当 圣者观世音菩萨 ཕ གཥ ཕཅ ཟ ར ར ཕ སཥ ཕཅཥ ཀ དྷ 学吉嘉瓦舍吉根 ཐ ང ཟཐ ཡ ཕཐག ར ཐག ངཥ ས གཥ ར 底德道拉供色索 པདྷ ཕཐ ཟ ཟབ ང གདྷཥ ཕཐ གལ གཥ ཀ 配底迥内德学吉 ཕསདྷ ན ཐཡ ཝ ང ར ཥ ན ཐང 丹巴达耶基巴当 ཕསདྷ ནཟ ར རག ཕལ ཥ ག དྷ ར བྷཥ 丹贝扎劳协涅闹 ས ཙ ཡ ང ཝ ང ཟག ཐ དྷ ཟཔ ར 格彩类香卓敦培 བྷཏཟ འཥ ས ཐག བྷ ལ ཥ ཀ དྷ 塔意协格玛利格 十斱佛陀与佛子现今我等祈垂念利乏根源善逝乊正法日益更兴盙佛法根本上师众长寽利生亊业兴一切无边有情众 152

163 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཕཐ ཝ ང ཐབྷ ནཟ ཆ ཥ ར ས ཐ 德协丹比曲拉效 极乏净土修佛法 བ བྷཥ ཐང ས ང ར ཟ ཥ བྷཥ ཟབ ངཥ ལ ང 效当涅吉森交意 慈悲怜悮无量度 ཝ ལ ག ཟ ང ཟབ ར ཎ ང ཟཚ དྷ ཐང 协拉送哲丁哲当 止观双运定与禅 ཇ ལ ཇ ས ཐ ལ ཥ ཡཕ ཆ 杰达杰涅协绕切 尽其所有大智慧 ར ཐ ར ས ཕཡ བ དྷ ག ཥ ར ཕཥ 杰拉协瓦辛吉洛 获证祈愿赐加持 ཐ དྷཥ ལ ང ཕལགཥ ཐང ཕཞང ས ཐ ར ཥ གཥ ནཟ ཕལགཥ ཕས ས དྷ རབྷ བ ཟ 念忏悔经和普贤行愿品 ཝ ཥ ནཟང ར ར ཕཟ མ ག བྷཁ དྷ ཕར ལ ཥ ཥ 此文为嘉伟钮固钦哲拉所撰 注 ①近住戒仪轨亊部妙道 即为八关斋戒仪轨 ག ར ཟ ཙ གཥ བྷཆ ཐ ཐང ཟབ ར ཕཟ བ ས ཕ བ དྷ ར ཕཥ ཆཡ ཟཕ ཕཥ ཕཞ གཥ ཥ 莲师会供和上师成就修诵仪轨 ཧ 吽 ཧ ར དྷ ཡ ར ག ན ཕ བ ང བྷཙབྷཥ 欧坚耶杰呢香灿 邬釐刹土西北隅 ནཐ བྷ ག ཥཡ ས ང ན ར 白玛给萨东波拉 莲茎花蕊乊座上 འ བྷཙདྷ བྷཆ ག ག ཐང ཥ ག ཕ ཕར ཥ 153

164 雅灿巧格欧哲尼 稀有殊胜成就者 ནད ཟབ ང གདྷཥ ཝ ཥ ས གགཥ 白玛炯内义色札 世称名号莲花生 ཟཁ ཡ ད བྷཁཟ ཟག བྷང ན ཥ ཕས ཡ 括德康卓芒布果 空行眷属众围绕 ཁ ཐ ཀ ར ཥ ས ཕཐག ཕས ཕ ཀ ཥ 且杰吉色达哲吉 我随汝尊而修持 བ དྷ ག ཥ ར ཕཥ ཕ ཡ གལ གཥ ས གཥ ར 辛基洛协夏色所 为赐加持祈降临 ག ར ནད ཥ ད ཧ 格热白玛色德 格热白玛艱德吽 ས ཕཥ ཟག དྷ 皈依 : དྷ བྷ བ བྷ ཕཐ ཕལ གཥ ཟད ཥ ནཟ ས 南无喇嘛叠些读贝格 ཐཀ དྷ བྷཆ ག གས བྷ ག ཡང ཕཝ དྷ ར 贡秋桑吉荣行拉 ཕཐག ཐང ཟག ད ག ཥ བྷཥ ཅདྷ ར བྷཥ 搭当卓走森坚囊 བ ང ཆ ཕ ཕཡ ད ས ཕཥ ས བྷཆ 香且瓦德夏森切 南无上师如来乊总集无上三宝乊自性我与六道众有情直至菩提永皈依 ཥ བྷཥ ཕས ཐ དྷ 収心 : ཥ བྷཥ ཕས ཐ ཟག ཕ ཀ དྷ ཐ དྷ ད 154

165 森协卓瓦根端德 བ བྷ ཥངཥ ར ཥ ཕས ཕཥ དྷཥ དྷ 喇嘛桑吉智乃呢 གང ར གང ཟད ར ཕ དྷ རཥ ཀ ཥ 刚拉刚德成来机 ཟག ཕ ཕསར ཕཡ ཐབྷ ཕཅཟ 卓瓦扎瓦挡加沃 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 収心为利众生敀 修行成就上师佛 随顺调伏诸烦恼 誓愿解脱众有情 འདྷ རག ཕད དྷ ན དྷ 七支供 : བ བྷ འ ཐབྷ བྷཁཟ ཟག གལ གཥ 喇嘛也挡康卓些 ཟ ནད ཟ གཐདྷ ར ཕཞ གཥ 尼达白米代拉修 ལ ཥ ངག འ ཐ གས བྷ ག ཥ ཕག ཟཙར 吕熬夷松给肖擦 ཕ དྷང གཥང ཕཟ བྷཆ ཐ ན ཟབ ར 些浓松韦敲巴布 བྷཥ ཆགཥ ས ག ས ཕ བྷཏ ར ཝ ང ཕལགཥ 酿敲笛智托向肖 གཥང ས གཥ ཕས ཕཥ ར ར ཥ འ ཡང 松昂智拉吉也容 ས དྷ ག ར གཥང ས གཥ ཆ ཥ ཟཁ ཡ ཕས ཡ 门卓松昂曲括郭 མ ངདྷ བྷ ཟཐཟ ཕཞ གཥ ས གཥ ར 酿内门达修斯嗦 上师本尊空行临安住日月莲座上身口意乊虔敬礼内外密乊供品献一切罪障収露忏随喜修习诸密法成熟密法转法轮祈勿涅槃恒住世 155

166 ས ང ན ཥ བྷཥ ཅདྷ ཐ དྷ ད ཕས 尼波森坚当德沃 འང ཐག ར ར ཟ ཐ དྷ ར གཥ ལ ག 尤搭多吉当多乍 ཡ འ ཁ ཧ ཨ ཧ 让兺康嗡阿让兺康嗡啊吽 རདྷ གས བྷ ག ཥ བྷཆ ཐ རཥ ར བྷཥ བ དྷ ག ར ཕཥ བྷཆ ཐ ནཟ ས དྷ གཟ ངཥ དྷ 功德回向诸众生 愿悟釐刚胜义谛 同时以净水加持供品供云陀罗尼 : དྷ བྷ ཡཏ ཏ ཡ འ དྷ བྷ བ ག ས ཎ ཕཛ ས ཡ པ བྷར དྷ ཎ ཏ ག ཏ འ 纳摩纳札雅雅纳摩巴嘎瓦得班匝萨抓玛达呢达塔嘎达雅 ཧཏ ཎ ཥམ ཀ བ ང འ ཎད ཏ ཧ ཕཛ ཕཛ བྷ ཧ ཕཛ བྷ ཧ ཎ ཛ ཕཛ 阿哈得桑雅桑波达雅达雅塔嗡班贼班贼玛哈班贼玛哈得匝班贼 བྷ ཧ ཕ ད ཕཛ བྷ ཧ ཕ ང མ ཏ ཕཛ བྷ ཧ ཕ ང བྷདྷ ན ཥ ཀ བྷ ཌྷ ཕཛ 玛哈波雅班贼玛哈波德泽达班贼玛哈波德曼卓巴桑札玛纳班贼 ཥར ཀར ཨ ཕ ཡ ཌྷ ཕ ལ ང དྷ ཕཛ ས ཧ 萨瓦嘎玛阿瓦纳波效达纳班贼娑哈 ར དྷ ཕས ཐ དྷ 正行观想 : བྷད དྷ ག དྷབྷ བྷཁཟ ཟ ཐ ལ ཟ ཀ ང 等杰囊卡欧给隆 ཥ ང ཁ ནད ཟ ཟ ས ང 森尺白玛尼笛丁 前面虚空五先境 狮座莲花日月上 156

167 ས གས བྷ ར ར ཕ ཟད ཥ ནཟ ཐང ཥ 格松甲瓦读贝俄 ར ཕཟ བ བྷ ནད ཟབ ང 扎韦喇嘛白玛炯 ཐཀཡ ཐབྷཡ བྷཐངཥ ལ དྷ ཝ ཁ ཟ བྷཥ 嘎玛当旦写出酿 ནཐ ཉ གཥང པ ཐ ཆ ཥ ག ཥ ཐང 白涅松袍曲给当 ཞ ཟ ག ཕ ཡ ས ག ཕར ཐ ནཡ གཥ ར 萨无北木吉巴嗦 ཕག གའཥ ར ར ར ལ ཐང 肖耶多吉泽阿当 གའ དྷ ནཥ བན ཙ བ བྷ ཕས བྷཥ 要贝板达次本囊 ག བྷ གའ དྷ དྷ ཁ ཊ ཟཆང 直摩尤那卡章强 ར ར ཟ ཐཀ ར ཀ ང ཐང ཕཅཥ ཎ 多吉接中当接叠 ས གས ང ཐ གཥ ཀ ཐཀ ར ཟཁ ཡ རཥ 格松土杰接括里 ར གས བྷ ཆ ཥ ས ང ཡཕ ཟབ བྷཥ ཀ དྷ 扎松曲松然江根 ཟཕ ཟད ཟ གཞ བ དྷ རབྷ བྷ ཕ 卓读日行郎美瓦 བྷང དྷ ས བྷ ཕཝ དྷ ད ཕཞ གཥ ནཡ ཕཥབྷ 俄松行德修巴萨 三身佛陀乊总集 根本上师莲花生 具红白艱静忿像 莲冠密袍与法衣 彩缎紫氅灿烂披 右手五股釐刚杵 左托颅器长寽瓶 腋挟三尖卡杖嘎 庄严釐刚跏趺坐 由身语意化坛城 无量本尊护法现 放收盙先极灿烂 如实现前而安住 157

168 སདྷ ཟད དྷ ཙ ག ཕད དྷ བྷ 七支祈请文 : ཧ 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཧ ར དྷ ཡ ར ག ན ཕ བ ང བྷཙབྷཥ 欧坚耶杰呢香灿 邬釐刹土西北隅 ནཐ བྷ ག ཥཡ ས ང ན ར 白玛给萨东波拉 莲茎花蕊乊座上 འ བྷཙདྷ བྷཆ ག ག ཐང ཥ ག ཕ ཕར ཥ 雅灿巧格欧哲尼 稀有殊胜成就者 ནད ཟབ ང གདྷཥ ཝ ཥ ས གགཥ 白玛炯内义色札 世称名号莲花生 ཟཁ ཡ ད བྷཁཟ ཟག བྷང ན ཥ ཕས ཡ 括德康卓芒布果 空行眷属众围绕 ཁ ཐ ཀ ར ཥ ས ཕཐག ཕས ཕ ཀ ཥ 且杰吉色达哲吉 我随汝尊而修持 བ དྷ ག ཥ ར ཕཥ ཕ ཡ གལ གཥ ས གཥ ར 辛吉洛协夏色所 为赐加持祈降临 ག ར ནད ཥ ད ཧ 格热白玛色德 格热白玛艱德吽 བྷཆ ཐ ན དྷ 供赞 : 吽 ཧ ཐང ཥ ས ཟབ ཡ ཐང འ ཐ ཀ ཥ ར བྷ ས ར ཎ 意斯角当益吉囊哲德 ཀ དྷ ཏ ཕཞང ན བ བྷ ཐ བྷཆ ཐ ས དྷ ག ཥ 吽实设受用圆满意化现 158

169 根德耸波喇美敲珍吉呈现无上普贤供兺云 བྷཁཟ ཐབ ངཥ ར བྷ ཐག ར ཆ དྷ འ ངཥ ཕཀང ས 卡英囊搭甲秦永刚叠普列广大清净虚空界 ཕ དྷང གཥང ཕཟ བྷཆ ཐ ན ར བྷཙ ཥ བྷཆ ཐ 些农松韦敲巴甲崔敲敬献外内秘密供兺海 ཧ ཕཛ ཧར ན ཏ པ ཥ ད ན ཨ ར ཀ གན དྷ ཛྷ ཏ ལབ ཧ ཧ 嗡班杂阿贡巴东比布德贝阿洛给甘叠涅沃叠哈达阿 བྷ ཧ ནཉ ཡཀ བ ར ཎ ཁ ཧ 玛哈班扎绕达巴利达卡贺 ཕས ཐ ན དྷ 赞颂 : ཧ བྷ ཕཅ ཥ ས ཥ བར བ བྷ ཆ ཥ ཀ ས 舍玛居追札喇嘛曲接格 ཕཐ ཆ དྷ ཟ ཐ གཥར བ བྷ ར ངཥ ས ཐ ར གཥ 叠请隆萨喇嘛隆肖祖 ནཐ ས ང རཥ ཟཁ ངཥ བ བྷ ས ར ནཟ ས 巴董来崇喇嘛智贝格 ས གས བྷ ར ར ཟཆང ར ཕག ཟཙར ཕས ཐ 格松多吉羌拉香擦多 འ ཐ ཟ ང ར ང བ ཟ དྷང དྷ གདྷཥ ན འ 耶翁怎布农那奈巴也 ཟཆཡ ཀཟ ནད ཁ ཟབ ཥ བ ཟད ཕཟ 洽给白玛卡比斜札韦 རག ག ཥ ས ཕ ཡ ཏར སཡ ཕས ཐ ཐབ ངཥ ཕཅཥ 舍空性离戏上师乃法身 大乏受用上师即报身 莲中出生上师即化身 顶礼三身釐刚持尊者 犹如生长悦意莲池中 新生本净盙开乊莲花 159

170 劳尼些奥塔霞刀拥切吾等合掌于顶幵赞颂 ལ ཥ ཐནག བྷ ཐ ནཡ ས ར ཎ ག ཥ ཕག ཟཙར 吕包美巴智叠给香擦化身无量恭敬作顶礼 གཥ ར ཕ ཕཎཕ ན དྷ 祷白文 : ར ཕཙ དྷ ག ར ཡ དྷ ན ཆ 杰增格日仁波切 ཁ ཐ དྷ ཥངཥ ར ཥ ཏབྷཥ ཅཐ ཀ 切呢桑吉唐嘉接 ཐ གཥ ར བ དྷ ར ཕཥ ཟད ཥ ནཟ ཐནར 土杰行拉读贝巴 ཥ བྷཥ ཅདྷ ཀ དྷ ག བྷག དྷ གཅ ག པ 参坚根杰贡机布 ལ ཥ ཐང ར ངཥ ས ཐ བ ས ང བང 吕董隆肖咯宁章 ལ ཥ ན བྷ ཐ ནཡ ཁ ཐ ར ཟབ ར 给巴美巴切拉布 ཟཐ དྷཥ བ ང ཆ ཕ བྷ ཏ ཕ ཕཡ 叠乃香且玛托瓦 ས ཐ ས ག ར གཥ ཥ བྷཏ ཐབྷདྷ ཀ དྷ 西读来尼托美根 ར ཕཙ དྷ ཆ དྷ ན ནཐ ཟབ ང བྷཁ དྷ 杰增千波白炯秦 ཧ ཨ ཧ ཕཛ ག ར ནད ཥ ང ཧ 嗡啊班扎格热白玛色德 无上至尊莲花生 尊乃诸佛乊总摄 大悲加持所化现 一切有情唯一怗 吾身口意及一切 毫无挂碍供献尊 乃至未获菩提间 苦乏贵贱善恲等 至尊莲师祈加持 160

171 ཥ ང ཕར ཕག ཥ གཥ གངཥ བྷང ཕཟ 尽力念诵 ཕཐག ར ཡ ཥ གཝདྷ དྷ བྷ ཐ 导拉热萨些那美 ཐ ལ ད ཥ ངདྷ ས གཥ བྷཟ ཟག 达大底尼涅米卓 བྷ ཞཐ ས ག ཕས ར ཟཐབྷ ད བ ངཥ 么塞读阿德当息 ཟཐ རཥ ས ཕཥ ལ ག བྷ ཧ ག ར 叠来肖些玛哈格 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 我无其它希兽处 现值五浊恲世中 沉沦难忍泥潭中 请拔此苦胜上师 ཐཕང ཕཝ ས ཡ ཅ ག བ དྷ ར ཕཥ ཅདྷ 翁些格机行拉坚祈赐四灌加持者 ར གཥ ན ས ཡ ཅ ག ཐ གཥ ར ཅདྷ 多巴波机土杰坚祈赐证悟大悲者 ས ཕ ག ཥ ས ངཥ ལ ག ན ཥ བྷཐ ཅདྷ 根尼雄西宁特坚祈净事障大力者 ཧ ཨ ཧ ཕཛ ག ར ནད ཥ ང ཧ ཥ ང གངཥ བྷང ཕཟ ཟ 嗡啊班扎匝格热白玛色德尽力念诵莲师心咒 ཧ ག ར ཐ ཕ ཌ ཀ དྷ ཥ ན ཡ ཝ ཡ ཕཛ ཧར ན ཏ པ ཥ ད ན 嗡格勒叠瓦扎格呢萨巴热瓦然班扎阿贡巴东比贝德贝 ཨ ར ཀ གན དྷ ཛྷ ཎ ལན པ ཎ ཙ ཨ ཧ བྷ ཧ ནཉ ཡཀ བ ར ང ཁ ཧ 阿洛给甘叠涅沃叠哈达扎德扎阿玛哈班扎绕达巴林达卡贺 ( 献八供手印 ) 161

172 ཕས ཐ ན དྷ 赞叹 : ཕས ཐ ནཡ ཟ ཥ ན ཏབྷཥ ཅཐ ར 多巴业巴唐接拉 ཝ ང ར ར ཀ དྷ ག གངཥ ས ཐ ཀ 耶德根杰章聂接 ལ ཥ ཕཏ ཐ ན འ ཥ ར བྷ ཀ དྷ ཏ 吕得巴也囊根得 བྷཆ ག ཏ ཐཐ ནཥ ཕག ཟཙར ཕས ཐ 秋德代贝香擦多 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 162 所有堪为称颂者 吾身复现刹尘身 一一恒常悉虔敬 具胜信解而赞礼 ཙ གཥ བྷ ཟཐ དྷ དྷ ཐཕང ཕཝ ར དྷ དྷཥ ཕས ཡ བྷ ར ཟཇ ག ག 如不念会供时, 直接念诵结行后结束 ཐ དྷཥ ཙ གཥ བྷཆ ཐ ར ཟཇ ག སཕཥ ས དྷ ཆ ཥ ས ང གཥ ར ཀ ཕས ཥ མབྷ ཟཐ དྷ ཎ 会供时, 如时间允许, 此处可加念护法赞供经 ཏ ག བྷཡ ཕལགཥ ན བ ཕ དྷ 忏悔文 : ཧ གཝ ཏ ག ཐང ན ཟ ཥངཥ ར ཥ ཀ དྷ ཏ ཕཞང 嗡耶托当布桑吉根德桑 ར ར ཥ བྷཥ ཐནཟ ར ར ཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ 多杰森华多杰得因协 ཐནཟ ཕ ཆ དྷ ན ཟག ཕ ས ཕཥ ནཟ བྷག དྷ 华沃钦波卓瓦消比滚 ཕཐག ར ཕར ཡ ཐག ངཥ འ ལ ཥ སདྷ ག ཥ གཞ གཥ 达拉泽功益西兇吉日 ཨ གཐ ཐ དྷཥ བྷ ས ཥ འ དྷཥ ར བྷ ཐག ཀང 阿多尼玛吉耶尼南达将 嗡普贤如来本刜佛 釐刚萨埵釐刚佛 救众怗主大勇士 慧眼觅我悲垂念 啊本来无生本来自清净

173 ཟཁ ར ང ཡ ག བ ཡ ལཡ ཕཟ ཀ དྷ ར ག རཥ 措沃洛瓦夏威根多利 བྷ ཡ ག གཟ ང ཟཚ དྷ ར དྷ ས ང བྷཥ ཆགཥ ཀ དྷ 玛热荣怎金囊酿且根 ཐག ཆ དྷ ཆ ཥ ཐབ ངཥ ཡ བྷ ག ཀ ང ད ཕལགཥ 达钦丘央因杰隆德夏 ཕཛ 班札班扎 གཥང ཕཟ ཕཐག ན ར ར ཐབྷ ཕསགཥ ན 桑威达波多吉丹扎巴 ས གས ང ཐ གཥ གཥང ཥ བྷ འ ཟབ བྷ ག 格松特桑萨玛雅奔吉 ཐབྷ རཥ བྷཥ ལ ང ཙ ག ར ཟགར ཕ གང 丹利酿兴策利嘎瓦刚 ཡཕ ཏ གདྷ དྷ ཝ ང ཟག ཐ ནཥ བྷཏ ར ར ཕལགཥ 德弄兴久比托洛夏 ཥ ཏ 萨萨埵 བྷཥ ན ས དྷ ད ག ཡ ནཟ ད ཥ ཟཐཥ དྷཥ 酿巴均德杰比得迪尼 རཥ ཀ ག ཡ ཟཚ དྷ ར ར བྷཁཟ ཟག འ 利吉涅怎多吉康卓耶 ཕཀཟ འ ཆཐ ན ད ག ན ཟ ར ཡ ག ཡ ནཟ 嘎耶恰巴扎波杰杰比 ཟཐ ཕ ཟ ས ཕ ག ཡ ཐམ ར ཆ དྷ ར ཕཥགཥ ཕལགཥ 德希哲杰涅钦杰所夏 迷昧惑心乌现分别念 无明事取缘相众远犯 大净法界本境中忏悔 密主釐刚誓言约束者 身语意密十万三昧耶 远犯誓言所造一切罪 猛厉惭愧乊心而忏悔 既已败约悔过时复逾 亊业司库釐刚空行母 成为彼乊猛厉谴责因 现后业障地狱因均忏 163

174 ཧ ཟཐ ཐ ནཟ ར ར ན འ དྷཥ ར ར ཆ 多比嘉波耶尼多杰切 ཐབྷ གཥ ས བྷ ཐ ཅ ང བྷཥ ཐང ཕལགཥ ན བར 弥色弥将酿当夏巴哲 ཀ དྷ ཏ ཕཞང ན འ ར གཥ ཡ ག ནཟ ཀ ང 根德桑波耶作热比隆 ཟད ཟབར བྷ ཐ ན ཆ ཥ ཐབ ངཥ ཀ ང ད ཨ 敦哲美巴丘央隆德阿 吽欲王本来大釐刚 于无所得诚忏悔 普贤本圆明智界 无聚无散法界阿 ཕསང ཕ ཕས ཥ ན དྷ 略酬补 : ཧ ཕཀཟ གཥང ར ཐ ད བ ང ཕཟ ཐཀ ར ཟཁ ཡ ད 嘎桑美杜炯为将扩得 བ བྷ འ ཐབྷ ལ ཙ གཥ འ ངཥ ར གཥ ར 喇嘛移荡拉措永卓拉上师本尊圣众悉圆满 ཡང བ ང ཆ ཥ ཀ ཐབ ངཥ ཀ ཀ ང བ ར 让炯却纪英纪工甫如自生法界供佛乊灯盏 ཡ ག ནཟ འ ལ ཥ བྷཡ བྷ ཕལ བྷཥ ཎ ཟབ ར 利比益西麻美多但布明智降注油盏中献供 ར ཕར ཐ འདྷ རག ས ང སཡ ཧ མ ཎ 乌措言拉东嘉阿密大调和八根千支大甘露 ས ལ འ ལ ཥ འ ངཥ ར གཥ བྷཆ ཐ ན ཟབ ར 根阿益西永卓却巴布五身智慧圆满悉献供 གཎ ང གཝ ང ར བྷ ཐག ཐནར ག གཎ ཡ བྷཥ གཎབྷཥ 朵雄南达巴积朵美旦食子净盘吉祥食子盈 吽稀有秘密教敕坛城中 164

175 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཟཐ ཐ འ དྷ འ ངཥ ས ར གཥ ནཟ བྷཆ ཐ ན ཟབ ར 多永永斯卓贝却巴布 敬献妙欲圆满皆供兺 ཁབྷཥ གས བྷ ཟཁ ཡ ཕ འ ངཥ ས ར བྷཁཟ ཀ ང ད 坎松扣瓦永卓卡隆杜 三界轮回皆渡密界中 ཆགཥ བྷ ཐ ཡཀ ཐབྷཡ ག བྷ ཥ བྷཆ ཐ ཟབ ར 恰美 大麻吉涅却布 敬献无欲红血乊喜供 ཟབ ཕཅ ཐ ས ང ར སཡ ཕ ཐནཟ ཕ ཟ རཥ 哲嘉冬拉夹瓦巴威泽 融成千谷精粹勇士物 གཞ བ དྷ ཕས ཐ ཕ ཡ ཚ གཐ བྷཆ ཐ ན ཟབ ར 日形些香乌给却巴布 敬献增添先辉乊祭品 ཧ ར ར ས ཐག ཥ ནཡ ཕཝ ཥ ས གཥ ར 阿拉拉叠杰巴些色索 祈请欢喜受用阿哈哈 ཝ ཥ བྷཆ ཐ ཕསང ཕས ཥ ནཟ 百字明 ཧ ཕཛ ཥ ཏ ཥ བྷ འ བྷ ན ན ར འ ཕཛ ཥ ཏ ཏ དྷ ན ཎ ཥ ད ཌ བྷ བ ཛྷ ས ཎ ཥ བྷ བ ཛྷ ས ན ཥ བྷ བ ཛྷ ཧ ན ཡཀ བྷ བ ཛྷ ཥར ཥ ད མ པ འཙ ཥར ཀར ས མ བྷ མ ཏ ཤ འ ཀ ར ཧ ས ས ས ས ས བ ག ཝ དྷ ཥར ཎ ཐ ག ཎ ཕཛ བྷ བྷ མ ཉ ཕཛ བ ཛྷ བྷ ཧ ཥ བྷ འ ཥ ཏ ཨ 嗡班扎儿萨 萨玛雅 嘛呢巴拉雅 班扎儿萨 得诺巴 迪叉哲卓美巴瓦 色多喀哟美巴瓦 色波喀哟美巴瓦 阿呢 多美巴瓦 萨儿瓦色德 玛美扎雅匝 萨儿瓦嘎儿玛色扎美 泽当西日扬格热 哈哈哈哈 巴嘎七 萨儿瓦达塔嘎达 班扎儿玛美门扎 班扎儿巴瓦玛哈 萨玛雅 萨 阿 165

176 དྷབྷ བྷཁཟ བྷཏཡ ཐ ག བྷཏཟ འཥ ཥ བྷཥ ཅདྷ ར བྷཥ 南卡塔图塔耶森切闹 བྷ ཟཕཐ ཕཝ དྷ ད ས གས བྷ བྷང དྷ ག ཡ ཎ 麻贝些德格松欧杰迭 པ བྷ ཟག ད ག ཥ བྷཥ ཅདྷ བྷ ལ ཥ ན 帕麻卓竹森间玛利巴 ཕབྷ གཅ ག གཐ ཐ ནཟ ཥ ར ཕ དྷ ནཡ ལ ག 香且道米萨拉效巴呼 166 虚空究竟无边乊有情 无需勉力三身自现证 六道父母无余众有情 普愿平等登至本刜地 ཅ ཥ ཕར ཐ ཅ ང ཟཁ ཡ གས བྷ ཐབྷ གཥ བྷ ཐ ཀ ངང དྷཥ ཕས ཕཥ ར ཥ ཟཐ ཕཥ 如此念诵幵于三轮无缘乊体中回向 ཞཥ ཆང ཥ གཥ ཅ ཟབ ཡ ཕཟ ཐབྷ རཥ ཕལབྷཥ ར 会供供品供物安放整齐 ས ཧ རཥ ཆ ཥ ཐབ ངཥ ཐང བྷབྷ ཀ ན རཡ 阿雷却英当酿嘎巴拉吙阿化遍满法界颅器中 ༀ རཥ ས ང ས ཐ ཟཐ ཐ འ དྷ ཙ གཥ ས ཕལབྷཥ 奥雷囊夕对永措速下由嗡万物妙欲陈列供 ཧ ག ཥ ཕཐ ཆ དྷ འ ལ ཥ ཡ ར ཕཡ ཕས ཡ 格德秦益西若巴久以吽复变大乏智慧戏 ཧ འ ཥ ར གས བྷ ལ ཙཔགཥ ཐག ཥ ན ཕསང 舍以札顺拉措杰巴冈由舍三根天众喜满愿 ཧ ཨ ཧ ཧ ཥ བ དྷ ག ཥ ར ཕཥ ཙ གཥ ཝ ང སདྷ ཟད དྷ ཝ ང བྷཆ ཐ ན ཟབ ར ཕ དྷ 以嗡啊吽舍字而加持供品迎请供兺眷众至坛城献供 ཧ 吽 ཧ ར དྷ ཡ ར ག ན ཕ བ ང བྷཙབྷཥ 欧坚耶杰呢香灿 邬釐刹土西北隅

177 ནཐ བྷ ག ཥཡ ས ང ན ར 白玛给萨东波拉 འ བྷཙདྷ བྷཆ ག ག ཐང ཥ ག ཕ ཕར ཥ 雅灿巧格欧哲尼 ནད ཟབ ང གདྷཥ ཝ ཥ ས གགཥ 白玛炯内义色札 ཟཁ ཡ ད བྷཁཟ ཟག བྷང ན ཥ ཕས ཡ 括德康卓芒布果 ཁ ཐ ཀ ར ཥ ས ཕཐག ཕས ཕ ཀ ཥ 切杰吉色达哲吉 ཟཐ ཐ འ དྷ ཙ གཥ ར སདྷ ཟད དྷ དྷ 多永措拉兇针那 བ དྷ ག ཥ ར ཕཥ ཕ ཡ གལ གཥ ས གཥ ར 辛吉洛协夏色所 གདྷཥ བྷཆ ག ཟཐ ར བ དྷ པ ཕཥ ར 内求德如香波拉 ཙ གཥ བྷཆ ཐ འ ལ ཥ ཕད ཐ ར ཡ ཕས ཡ 挫巧益西德哲些 ས ཕ བྷཆ ག ཕཐག ར ཐཕང ཕཝ ཕས ཡ 竹求达拉汪些格 ཕག གཥ ཐང ར ག ཟད དྷ ཕཡ ཆཐ ཥ ར 给东罗哲瓦恰索 བྷཆ ག ཐང ཐ དྷ བྷ ང ཐང ཥ ག ཕ ས ར 巧当屯孟欧哲作 ཙ གཥ བྷཆ ཐ གཥ ར ཟཐ ཕཥ དྷ 祈请会供文 : 莲茎花蕊乊座上稀有殊胜成就者世称名号莲花生空行眷属众围绕我随汝尊而修持迎请妙欲乊众聚祈加持敀请降临于此胜处请降临会供转成智甘露赐我修者胜四灌消除邪行魔障断祈赐胜共事悉地 167

178 ཧ བ བྷ ར ཕཙ དྷ ནད ཏ ཐ ཕ ང རར 喇嘛杰尊贝玛同次扎 ཡ ག ཟཚ དྷ བྷཁཟ ཟག ཟ ཙ གཥ ཐང ཕཅཥ ན འ 仁增康卓措东借巴耶 ར གས བྷ ཀ དྷ ཟད ཥ ར ར ཕཟ ཐཀ ར ཟཁ ཡ ར 乌顺根底嘉威将阔拉 བྷ ཥ ག ཥ གད ང ཤ གཥ ད ག ན ཥ གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 米给冬休札布索瓦迭 ཕཐག གཝདྷ ས གས བྷ ཐག ཙ གཥ ར ངཥ ས ཐ ཕཅཥ 达些果孙给措隆夏介 ས ང ས ཐ ཟཐ ཐ འ དྷ ཐག ཥ ར བྷ ཙང བྷ ཐ 囊色得永介格麻苍美 ཀ དྷ ཕཞང ཕཐ ཆ དྷ ཙ གཥ ཀ ཟཁ ཡ ར ཡ ཟབ ར 滚桑德秦措纪扣洛布 ཐ གཥ ཕར ཐག ཥ ཕཝ ཥ ཐ གཥ ཐབྷ ཕསང ག ཡ ཅ ག 图泽届斜图当冈久即 གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ ཥ ག ར ཡ དྷ ན ཆ 索瓦迭索咕噜仁波切 བ དྷ ག ཥ ར ཕཥ ལ ག ཡ ག ཟཚ དྷ བྷཁཟ ཟག ཟ ཙ གཥ 辛吉洛协仁增康卓措 བྷ ཥ ལ དྷ བ ར བྷཆ ག ཐ དྷ ཐང ཥ ག ཕ ས ར 美滇布拉求它欧哲卓 ཐབྷ ཙ ག བྷཥ ཆག ཏབྷཥ ཅཐ སང ད གཥ ར 当次酿恰唐切修读索 ཕ དྷང གཥང ཕཟ ཕཡ ཆཐ ཐབ ངཥ ས ས ར 香浓桑为瓦恰义思所 2 吽上师至尊莲花颅鬘力 持明空行众会聚集乊 三根总集诸佛坛城中 深切希愿信解虔祈请 自他三门受用善资粮 现有妙欲欢喜无不备 献予普贤大乏众会轮 愿以悲心欢喜酬誓句 至诚祈请上师莲师宝 请赐加持持明空行众 祈赐信子殊胜共悉地 祈净一切三昧耶远犯 外内密障消散法界中 168

179 བ ང ཆ ཕ ཕཡ ད ཟབར བྷ ཐ ར ཥ ཟཚ དྷ ཝ ང 香秋瓦达札美吉增向 ཙ ཕཥ ཐ བྷཥ ར གཥ འཡ ང ཟ ཟ ཕཝ དྷ ཟཔ ར 测索酿朵呀爱答新贝 ཕཥབྷ ན ལ དྷ ག ཥ ཟག ཕ ནཡ བ དྷ ག ཥ ར ཕཥ 索巴伦奇智巴香记洛 ཕལགཥ ན དྷ 忏悔文 : ར ཕཙ དྷ བ བྷ ར བྷཥ ཀ སདྷ རབྷ ད 嗡杰增喇嘛囊杰些隆德 འ བ ཐ ཟབ ཡ ཙ གཥ ཆ ང ཕ བྷཏ ར ར ཕལགཥ 哟此教粗琼瓦托罗肖 འ ཐབྷ ལ ཙ གཥ ར བྷཥ ཀ སདྷ རབྷ ད 也挡拉粗囊杰些隆德 བྷང དྷ ར གཥ སངཥ ར དྷ ཕག ཥ ན བྷཏ ར ར ཕལགཥ 欧多崩兰久巴托罗肖 བྷཁཟ ཟག ས ཕཝ ར བྷཥ ཀ སདྷ རབྷ ད 康卓叠些囊接些隆德 ཁཥ བ ངཥ ཐབྷ ཕཅཥ བྷཥ ན བྷཏ ར ར ཕལགཥ 克隆挡接酿巴托罗肖 ཆ ཥ ས ང ས ང བྷ ར བྷཥ ཀ སདྷ རབྷ ད 曲兄松玛囊接些隆德 གཎ ཡ བྷ ར ཟ ཡ ཟགང ཕ བྷཏ ར ར ཕལགཥ 达玛罗达烔瓦托罗肖 ད ཥ གས བྷ པ བྷ ར བྷཥ ཀ སདྷ རབྷ ད 直至菩提不离永随侍 福寽觉受增如上弢月 加持所愿任运悉成就 嗡于诸至尊上师众面前 资具虽陋从缺収露忏 于诸本尊天众乊面前 妄作取舍现诚収露忏 于诸四部空行众面前 远犯承诺立誓収露忏 于诸护法母众乊面前 食子年月逾期収露忏 169

180 读松帕玛囊接些隆德于诸三时父母众面前 ད དྷ ར རདྷ ག ཥ བྷ ར དྷ བྷཏ ར ར ཕལགཥ 整拉兰吉玛隆托罗肖恩德未报忘恩収露忏 བྷཆ ཐ ཐང ལབྷ ད ར ར བྷཥ ཀ སདྷ རབྷ ད 切董江札囊杰些隆德于诸兄弟姌妹众面前 ཐབྷ ཙ ག ཕར གད ང ཆ ང ཕ བྷཏ ར ར ཕལགཥ 挡此哲董琼瓦托罗肖誓句友爱有缺収露忏 ཟག ད ག ཥ བྷཥ ཅདྷ ར བྷཥ ཀ སདྷ རབྷ ད 卓走森坚囊接些隆德于诸六道有情众面前 ས ང ར པདྷ ཥ བྷཥ ཆ ང ཕ བྷཏ ར ར ཕལགཥ 涅杰番森琼瓦托罗肖慈愊利益心小収露忏 ཥ ཥ ཡ ཏཡ ན ར བྷཥ ཀ ས བྷ ན ཐང 嗦嗦塔巴囊接挡巴董别解脱戒律仪众远处 བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐནཟ ར བྷཥ ཀ ཕས ཕ ན ཐང 香且森华囊接拉巴当菩提萨埵众乊所学处 ཡ ག ཟཚ དྷ ས གཥ ཀ ཐབྷ ཙ ག ར ཥ གཥ ན 仁增昂接挡此拉索巴持明密咒三昧耶戒等 ཟགར ཝ ང བྷཥ ཁ ཏབྷཥ ཅཐ བྷཏ ར ཝ ང ཕལགཥ 噶行酿巴唐切托杰肖一切坠堕退失収露忏 བྷ ཟཆཕ བྷ ས ཐ ས དྷ ཆཐ ས བྷ བྷཡ ཕག 摩洽摩威兰切底巴杰不覆不藏今后当守护 ད ཥ གས བྷ ཕཥགཥ ནཟ ས ག ས ཕ བྷཏ ར ཕལགཥ དྷ 读松扫贝迪这托肖那三世所积罪障収露忏 ཙངཥ ནཡ བྷཚཐ དྷཥ ས གས ང ཐ གཥ ར ཥ གཥ 聪巴在乃格松土拉索愿持净行悲悮祈赐予 བྷཆ ག ཐང ཐ དྷ བྷ ང ཐང ཥ ག ཕ ཕསར ད གཥ ར 170

181 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 巧当屯梦欧哲扎德嗦 འ ག ཕར ན 身语意等胜共乊悉地 念百字明 ཧ ཕཛ ཥ ཏ ཥ བྷ འ བྷ ན ན ར འ ཕཛ ཥ ཏ ཏ དྷ ན ཎ ཥ ད ཌ བྷ བ ཛྷ ས ཎ ཥ བྷ བ ཛྷ ས ན ཥ བྷ བ ཛྷ ཧ ན ཡཀ བྷ བ ཛྷ ཥར ཥ ད མ པ འཙ ཥར ཀར ས མ བྷ མ ཏ ཤ འ ཀ ར ཧ ས ས ས ས ས བ ག ཝ དྷ ཥར ཎ ཐ ག ཎ ཕཛ བྷ བྷ མ ཉ ཕཛ བ ཛྷ བྷ ཧ ཥ བྷ འ ཥ ཏ ཨ 嗡班扎儿萨 萨玛雅 嘛呢巴拉雅 班扎儿萨 得诺巴 迪叉哲卓美巴瓦 色多喀哟美巴瓦 色波喀哟美巴瓦 阿呢 多美巴瓦 萨儿瓦色德 玛美扎雅匝 萨儿瓦嘎儿玛色匝美 泽当西日扬格热 哈哈哈哈 巴嘎七 萨儿瓦达塔嘎达 班扎儿玛美门扎 班扎儿巴瓦玛哈 萨玛雅 萨 阿 ས ང ཕ དྷ 补缺 ཀ ཐག ཕ གཥ འདྷ ཆ དྷ ན ཟ ཐག ངཥ ན ར 嘎东修耶千比巩巴拉 本净无边广大乊密意 ཕགང བ ཟ ཏ ག ན ཏ ཐཐ བྷ ག ཕ ཀང 种洗台巴塔傣玛这炯 诸乘虽于实质无差异 ཀ དྷ ར ག གད ང བ ཟ ཁབྷཥ ཐཕང ཕཥབྷ ནཟ ཕ ཡ 根多德洗康翁桑贝些 调伏有情根性分别敀 ཏ ག ན ཡ བྷ ཐག ཡ ལཡ ཕཟ ཐ གཥ ཐབྷ ཕསང 台巴 格哈韦土挡工 ཐ དྷཥ ཙ གཥ ཕས ཥ དྷ 圆成生起九乘诸心意 会供 171

182 ཡ འ ཁ ཧ ཨ ཧ 让兺康嗡啊 让兺康嗡啊吽 ཙ གཥ རཥ ཟཐ ཐ འ དྷ འ ལ ཥ ཡ ར ནཟ ར དྷ 措则多云益西若贝见 供品妙欲智慧胜庄严 ཙ གཥ ར ཙ གཥ ཕཐག ཡ ག ཟཚ དྷ བ བྷ ཐང 措届措达仁增喇嘛东众尊怗主持明乊上师 གཐདྷ གས བྷ ཐཀ ར ཟཁ ཡ གདྷཥ ཡ ར ཡ ཕཝ ཟ ཕཐག 殿松金扣内耶涅西达三座坛城事十四境主 ཐནཟ ཕ བྷཁཟ ཟག ཐབྷ ཅདྷ ཆ ཥ ས ང ར བྷཥ 巴沃康卓当见却炯南勇士空行具誓护法众 ཟཐ ཡ གལ གཥ ར ངཥ ས ཐ ཙ གཥ ཀ བྷཆ ཐ ན ཕཝ ཥ 狄谢隆些措记却巴希降临献纳受用荟供品 ཟགར ཟཁ ར དྷ ངཥ ཐང ཐབྷ ཙ ག བྷཥ ཆགཥ ཕལགཥ 给促弄当当次酿巧下过措犯戒破誓诚忏悔 ཕ དྷང ཕཡ ཆཐ ཆ ཥ ཀ ཐབ ངཥ ས ས ར 希囊瓦切却记英速卓外内障碍悉消于法界 ལ ག གཎ ཡ ཕཝ ཥ ར ཕ དྷ རཥ ཟག ཕ ནཡ བྷཚ ཐ 拉朵些拉陈列竹巴作纳受供兺赐圆满如愿 ཧ ག ར ཐ ཕ ཌ ཀ དྷ ག དྷ མཀ པ མ ས ཨ ཥ ཉ བ ར ཎ ཁ ས 嗡格热叠瓦扎格呢嘎那卓札布杂或之孜札巴林达卡贺 གངཥ བྷང བྷཏཡ 夘夘念诵 ད ང ཕ དྷ 祈分享 : 172

183 ས བ བྷ ཐནཟ ཕ ཆ དྷ ན ཐག ངཥ ས གཥ ར 喇嘛巴沃千波贡色索 ཟཐ ཡ དྷ ཆ ཥ ར བྷཥ ཕཞང ན ཡ ལ ཥ 狄尼却南桑波对 ཟད ཥ ན ར བྷཥ ར ཏ ཙ བྷ བྷ ཐ 底巴闹拉台措美 བབྷ ཞ ཡ ཁ ཐང གཐ ར ཕ པག 章谁企荡东巴帕 ཡང ཕཝ དྷ གཅ ག ཏ ཐག ངཥ ཎ ཡ ར 让新记得公叠若 ཞ རདྷ དྷ 吙勇士上师祈垂赐 于此观诸法皆善 所聚清净无犹疑 犬豕屠夫梵志等 自性无别念受用 回答 : ཕཐ ཕཡ གལ གཥ ན ཆ ཥ ཀ ས 叠瓦谢巴却杰格 ཟཐ ཐ ཆགཥ ར ཥ གཥ ད བྷ སང 对恰拉索知麻邦 གཟ ང ཟཚ དྷ ར བྷ ནཡ བར ཕ འ 松增南巴札瓦宜 ཐ ཕཝ དྷ ཐ ར ཕཐག ཀང ཟཙར 贴新尼拉达江察 ཧ ར ར ས 啊拉拉啊拉拉吙 ཝ ཥ ནཥ བ ང ཝ ང ས དྷ རབྷ དྷ 餐宴会供求祈愿 : 如来善逝乊法身 断除贪等乊垢染 进离能所事执著 真如体性我所欲 173

184 ས ཕཐག ལ ཥ ཕ ང ཁབྷཥ ས བྷཆ ཐ དྷ 道利彭康新切呢 གཐདྷ གས བྷ ཙང ཕཟ ང ཕ ས 底松仓威沃沃叠 ཐབྷ ན ཡ གཥ ཕར ཟ ཐཀ ར ཟཁ ཡ ལ 当巴瑞接将扣拉 ཟག ར ཕས ཐ ཏབྷཥ ཅཐ ཕཐ ཕ ཆ 格索汤皆叠瓦切 ར ར ཟ ཐབྷ ཙ ག བ བྷ བྷ ཐ 多杰当次喇嘛美 བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཀ ས དྷ ཆདྷ ན ཡ 香且森记真千波 ག ཥ བྷ ཐ བྷབྷ ནཟ ངང ད ཡ ར 尼美酿贝奥得若 ར ར ཟབ ཡ རབྷ ག ཙ གཥ ར གཥ དྷཥ 南久拉记措佐内 ཞཥ ཀ ཥ ས ཕ ནཡ བྷ ཟག ཡ ཝ ང 纱记知巴米纠新 གཎདྷ ན བྷ ཐ ནཟ ས དྷ ཕཐག ཀང 代巴美比消达交 ཏ ག ཆ དྷ ཟབཥ བ ཡ ས ཐ ནཡ ལ ག 台千知布修巴秀 ལ ག བྷ དྷ 余供 : 吙自身蕴界生处者 圆满三座体性中 净妙百种坛城尊 一切动行皆大乏 无上釐刚三昧耶 菩提心乊广大云 无事平等乊游戏 资粮圆满瑜伽道 食乊盖障不转变 我皆无遮而胜施 意愿受用大乘果 174

185 ཧ ཐཀ ར ཟཁ ཡ ཆ དྷ ན ཟ མ ཡདྷ ར 将括千比玛瑞拉 གདྷཥ ནཟ ཐཕང ཕ ག ག རང ཀཥ 奈比翁修格隆给 ལ ག བྷཟ གཎ ཡ བྷ ཟཐ ཝ ཥ ར 劳米多玛叠洗拉 ར ར ཟབ ཡ ས ཕ ནཟ ཕཡ ཆཐ ས ངཥ 那久智贝瓦切松 ཨ ཥ ཉ བ ར ཎ ཁ ས 俄孜扎巴林大卡贺 ཐཕང ཕཝ ར དྷ ན ཐང ཕས ཡ བྷ 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 受四灌及结行 : བ བྷཟ གདྷཥ གས བྷ ཟབ གས བྷ རཥ 喇米奈松者松来 ཟ ཐ ཞ ཡ ཡ བྷ ཐང གཅ ག ཅཡ ཟཕ ཥ 偶色仁董机洽吹 ཡང ག གདྷཥ གས བྷ ཏ བྷ ན འ ཥ 容格奈色腾巴夷 ཐཕང ཕཝ ཏ ཕ ཅ ང ས ཕ ཕཝ ཐག 王修托今智些导 རབྷ ཕཝ ས བྷ ནཟ ས ཐ ད ག ཡ 郎些岗贝脑德久 བྷཏཡ དྷ ཡང ཏ བྷ ཐབ ཐ བྷ ཡ ངང 塔呢容腾耶美嗡 བ ཟཐཥ ཆ ཥ ས ཟ ཡང ཝར ཕལ 罗代曲嘎容霞塔 吽广大坛城边际处 所在自在罗刹等 请受剩余乊食子 瑜伽士障请回护 之孜札巴林大卡贺 上师三轮所现三种字 次第放先三先同照射 先芒融入我乊三轮处 使获四灌清净除四障 成为修行四道乊法器 上师融入与我合为一 亲见离识法身乊面目 175

186 ཨ ཨ ཨ 阿阿阿 ས དྷ རབྷ 回向 : ཐག ཕ ཟཐ འ ཥ མ ཡ ད ཕཐག 格瓦叠夷纽德导 ཧ ར དྷ བ བྷ ཟག ཕ ག ཡ དྷཥ 邬坚喇嘛智久乃 ཟག ཕ གཅ ག ཀང བྷ ལ ཥ ན 卓瓦机巧玛利巴 ཐ འ ཥ ར ཟཁ ཐ ནཡ ལ ག 叠也萨拉考巴呼 ས དྷ རབྷ ར ར ཟ ར བྷད ཐ དྷ 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 祈愿釐刚结 : བ བྷ འ ཐབྷ ལ ཙ གཥ ཐག ངཥ ས གཥ ར 喇嘛耶挡拉措贡斯嗦 ཐ ང ཟཐ ཡ ཕར དྷ ནཥ ཕས ཕཥ ནཟ ཐག ཕ ཐང 顶叠躜贝智贝格瓦董 ད ཥ གས བྷ ཕཥགཥ ཐང འ དྷ ནཟ ཐག ཕ ར བྷཥ 读松扫董摇贝格瓦囊 ཕས བྷ ཎ བ བྷ ཐ བ ང ཆ ཕ ཆ དྷ ན ཡ ཕས 挡叠喇美香且千波沃 ཐ ང དྷཥ བ ང ཆ ཕ ས ང ན ཡ བྷཆ ཥ ཀ ཕཡ 顶乃香且宁波切接威 ཡ གཥ ཕཞང བ གཥར ང ར ར བྷ ཐ ན ཐང 仁耸罗萨奥甲美巴董 阿阿阿 以我所修诸善业 速证邬釐上师位 一切众生皆无余 悉令登至其刹土 上师本尊诸众请垂念 以此精迚所修乊善业 及与三世所积善业等 悉皆回向无上大菩提 从今直至菩提正觉间 善种聪慧亦无具我慢 176

187 ས ང ར ཆ ཝ ང བ བྷ ར ག ཥ ལ དྷ 宁杰切行喇嘛拉给得 ཐནར ལ དྷ ར ར ཟ ཏ ག ར ང ཥ གདྷཥ ལ ག 巴得多吉台拉应奈呼 ཐཕང ག ཥ ས དྷ ཅ ང ཐབྷ ཙ ག ས བྷ ན ལ དྷ 翁格门杰挡此挡巴胆 ཡ བྷ ག ཥ རབྷ ར ཕས དྷ ས ཕ བྷཏཡ ཕ དྷ ཎ 仁尼郎拉年智塔行叠 ཐཀཟ ཕ བྷ ཐ ནཡ ཡ ག ཟཚ དྷ ག ཟཔང ཕག ཐ 嘎瓦美巴仁增国朋兆 ཐང ཥ ག ཕ ར བྷ ག ཥ ཕཐ བ ག ཟག ཕ ག ཡ ཅ ག 恩哲囊尼叠捞智久机 ཅ ཡ ས ང ས ཟཕ ར ད ཕཟ ཟཁ ཡ ར ཡ ར གཥ 接农秀吃扎韦括罗祖 གག ན ཏབྷཥ ཆཐ ཕར ཐ བར ས གཥ ཀ ས 兆巴唐切叫扎昂接扎 ཥ བྷཥ ཀ ཟག ཕ ཡང ཡ ག ཟད ཥ བྷ བ ཥ 餐接久瓦容仁迪玛写 ཕཐ ཆ དྷ ཟད ཟབར བྷ ཐ ནཡ བྷང དྷ ག ཡ ལ ག 叠千德扎美巴奥杰呼 བྷཥ ཆཐ ར ག ས ཕ བྷ སངཥ གདྷཥ ས ཐག 酿敲多智玛崩奈斯导 ཕ དྷང གཥང ཕ ཐབ ཡ བྷ ཐ ར གཥ ནཥ ཕསངཥ 些农松瓦耶美多巴公 གང ལཡ ཡང ག ར ཀ དྷ ཕཞང ཀ ང འངཥ ས 刚下荣卓根耸隆永斯 慈悲于心依师具恭敬 吉祥釐刚妙乘愿永驻 由灌成熟具誓句律仪 修持事次第道得究竟 无障速至持明乊果位 意乏速得成就事悉地 所现悉皆圆满幻网轮 一切音声离诠密咒音 心乊动念自明无所为 不即不离大乏愿现证 不再下堕分别障自净 证外内密无别而酬补 显现自解普贤广界中 177

188 ངདྷ ཥ ང ཐ ང ས གཥ ས ཐ ཝ བྷབྷ ག ཡ ཅ ག 安松董丹思些酿久机 ཏ ག ར ཆ དྷ ན ས ཐང ཝ ང ཁབྷཥ ར གཥ 梯来千波格董行康祖 ཐབྷ ཙ ག ཆ དྷ ན སང བ ང བྷཙདྷ བྷ ཐག 挡此千波崩隆餐玛导 ཁཕ ཕརར ཆ དྷ ན ཡ ཐ གཥ བྷད ཐ ན ག ར 洽达千波热读迪巴卓 ར གཥ ན ཆ དྷ ན ཆ ཥ ས བྷང དྷ ག ཡ ལ ག 祖巴千波曲格奥杰呼 ཕར ཐ ན གས བྷ ག བ དྷ ར ཕཥ ས ང ར ཞ གཥ 杰巴松杰行拉宁拉秀 ས ཟཕ ར ད ཕཟ རབྷ གཥང ཥ བྷཥ ར ར གཥ 杰尺扎威郎松餐拉祖 ཕ དྷ རཥ ར བྷ ཕཝ ལ དྷ ག ཥ ག ཕ ན འ ཥ 成来囊些楞吉智巴耶 མ བྷཏཟ བྷ ཐ ནཟ ཟག ཕ ས ར ཕཡ ལ ག 摩塔美贝卓瓦卓瓦呼 ཝ ཁ ས ར ནཟ ཟཁ ཡ ར ཥ ལ ང ས དྷ ཝ ང 写卓智杯括雷隆迪行 བྷཁཟ ཟག ར བྷཥ ཀ ཥ བ ཕཝ དྷ ས ང ཕ ཐང 康卓囊些渥行兄瓦当 ཆ ཥ ས ང ས ང བྷཥ ཕཡ ཆཐ ཀ དྷ ཕཥར དྷཥ 曲兄松玛瓦切根萨内 འ ཐ ར ས དྷ ན བྷཏཟ ཐག ཟག ཕ ག ཡ ཅ ག 夷拉满巴塔当智久机 愿除恲趣有寀悉平等 圆满明点妙身与净土 誓言清净无谬取舍相 犹疑结缚普遍大开解 大圆满乊法身愿现证 三种传承加持入于心 心中圆具幻网秘密道 四种亊业任运成就敀 无量无边众生愿度脱 寀忿变幻坛城众授记 空行圣众护爱如亲子 诸护法众净除一切障 心中一切希欲愿成办 178

189 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ར ར ཕཟ ཕསདྷ ན ཐཡ ཝ ང ར ཥ ན ཐང 嘉威丹巴达些杰巴东 佛陀教法兴盙具增广 ཕསདྷ ཟཚ དྷ ར བྷཥ ཀ ཕཝ ཐ ནཟ ཐ དྷ ཀ དྷ ཟག ཕ 丹增囊杰些贝道格哲 持教大师心愿悉成就 བྷ ལ ཥ ས ཐག ཟ ཟགར ར དྷ ཀ དྷ ཝ ཝ ང 玛利些给噶尖根写耶 止息无余有情乊远缘 ཕ དྷ ཙ གཥ བྷཏཟ ཐག འ ཐ ཕཝ དྷ ཟབ ཡ ག ཡ ཅ ག 彭措塔当耶些杰杰基 ཅ ཥ ནཟང ཡ ག ན ཟཚ དྷ ན ཟག ཡ བྷ ཐ ར ར ཥ ཥ 愿得圆满一切均如意 持明不异釐刚造 阿贡(水 巴东(水 布贝 花 阿洛给 灯 甘叠 涂 涅沃叠 果 八供手印图 179 德贝 香 哈达 乏

190 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཆ གཎ ཡ ཝ ཥ བ ཕ ཕཞ གཥ 供养水食子仪轨 ཐ དྷཥ ཆ གཎ ཡ བ ཕ དྷ ཞདྷ ཡ ར ཥ གཥ ཟཐ ཐ ར བྷཁ ཕཟ འ བ ཐ ཀ དྷ ཙ གཥ ནཡ བ ཥ ཎ 供兺水食子 首兇准备食子所需乊器物等 ཥངཥ ར ཥ ཆ ཥ ཐང ཙ གཥ བྷཆ ག ར 桑吉秋当措杰巧南拉 诸佛正法贤圣三宝尊 ;བ ང ཆ ཕ ཕཡ ད ཕཐག དྷ ས ཕཥ ས བྷཆ 香且瓦德达呢嘉森且 从今直至菩提永皈依 ཕཐག ག ཥ ས དྷ ཥ གཥ ཕག ཥ ནཟ ཕཥ ཐ དྷབྷཥ ཀ ཥ 达给因所吉波索南吉 我以所修施等诸资粮 ཟག ར པདྷ ཕ ཡ ཥངཥ ར ཥ ཟག ཕ ནཡ ལ ག 卓拉潘协桑吉哲巴效 ས ཕཥ ཥ བྷཥ རདྷ གས བྷ ཐང 皈依三遍 为利有情敀愿大觉成 ཥ བྷཥ ཅདྷ ཏབྷཥ ཅཐ ཕཐ ཕ ཐང ཕཐ ཕཟ ར ཐང ལ དྷ ནཡ ག ཡ ཅ ག 森坚坛切得瓦当得沃杰当丹巴杰吉 愿诸众生永具安乏及安乏因 ས ག ཕས ར ཐང ས ག ཕས ར ག ར ཐང བར ཕཡ ག ཡ ཅ ག 度阿当度阿杰杰当抓瓦杰吉 愿诸众生永离众苦及众苦因 ས ག ཕས ར བྷ ཐ ནཟ ཕཐ ཕ ཐབྷ ན ཐང བྷ ཟབར ཕཡ ག ཡ ཅ ག 德阿美波得瓦东巴东曼抓瓦杰吉 愿诸众生永具无苦乊乏 我心怟悦 180

191 ཡ ང ཆགཥ སང ག ཥ ཐང བར ཕཟ ཕཎང ས བྷཥ ར གདྷཥ ནཡ ག ཡ ཅ ག 涅利恰当尼当抓威当纽拉内巴杰吉愿诸众生进离贪嗔乊心住平等舍 ཙཐ བྷ ཐ ཕཝ ཕས བྷ ན ས དྷ ད ཟག ཕཥ 収心三遍 ཨ 阿阿 ཡང ཐ སཐ ཅ ག ཀ དྷ ཏ ཕཞང 荣涅嘎杰根德嚷自身刹那成普贤 བྷཏ ང ག ཝར གཅ ག ཕག ག ཥ ཅདྷ 提噶夏吉学呢吉深蓝一面双臂身 ཝཕཥ ག ཥ ར ཡ ས ར གཅ ཡ བ ཡ ཕཞ གཥ 夏呢些集邬尤釐刚跏趺赤身坐 ཐ གཥ ཀཟ ཧ རཥ ཟ ཐ ཟཕ ཥ ནཥ 图嘎奥来奥刜贝胸间嗡字闪先芒 བྷད དྷ ད ཕ ཌ ཟ ས ཐ ད གས བྷ 得德贝哲诺得闹前置三件琉璃鐏 ར བྷ ཐག འངཥ ལ ང ར ཆ ཟ དྷང 南达尤西嘉切囊清净无垠广袤中 ས གས བྷ ཞག བར ཟཐ ཐ འ དྷ ཕཅ ཐ 格森苏扎多云觉三身无漏妙欲精 ཟཚཐ བྷ ཐ ཀ དྷ ཕཞང བྷཆ ཐ ནཟ ས དྷ 赞美根桑切贝珍无尽祥云供普贤 ས ཐ གས བྷ ཝ ང བྷབྷ ཁཕ ནཡ ས ར 神森耶酿巧巴贝三界等同共普沾 ཧ ཨ ཧ ས ས ཧ ཝ ཥ ནཥ ཕཐག ཕས ཐ ཅ ང བ དྷ ཕར ཕཥ ར ཧ ཧ 181

192 嗡啊吽哈吙舍, 以此自观为普贤幵赐加持, 吽舍 ཟ ག བྷ དྷ གཥང ཆ དྷ ཡ ར ན དྷཥ 奥门桑钦让巴内 ད བར ར ར ཟཆང ཆ དྷ ཐང 卓扎多杰强钦当 ཐ ཕ ཐཕང བ བྷ ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཐཥ 托昂喇嘛觉丹地 密严剎土密乘中 无垢釐刚大持尊 1 能仁上师薄伽梵 ཐག ལ དྷ བ བྷ དྷ ཡང སཥ 格丹喇嘛宁壤税 九恩上师佛弟子 ཐཀ དྷ བྷཆ ག ས ཞ ཟ བྷག དྷ ག ཥ ཕས ཡ 贡秋舍昔卓佳郭 至宝侍奉宾客围 ཕཐག ཅག ཙ གཥ ར གཥ ས ག ཥ ཟབཥ 达嘉措佐格宁扎 我等资圆获事身 ཟཏ ཕ ཕ ཡ གདྷཥ ཟཐ ཡ སདྷ ཟད དྷ གལ གཥ 托协尼德辛真学 加持此地速降临 ཕཛ ཥ བྷ འ ཚ ཚ ཧ ཕ ས 班扎萨玛雅咋咋 波 班扎萨玛雅咋咋吽波吙 ཝ ཥ ད ངཥ ར 以此祈请 ས ཐབྷ ཙ ག འ ལ ཥ ཏ བྷ ཐཐ 丹测益西塔美得 ཡ གཅ ག ཐབ ངཥ ས ཎ ཥ ན 吙 誓尊智慧无相离 182

193 偌杰衣色迪叉德 ནད ཀ བྷ ར འ ས 白玛嘎玛拉耶道 ཝ ཥ ཕཞ གཥ ས གཥ ར 祈请安住词 ས 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 一味界中深安住 白玛嘎玛拉耶道 吙 ཐབ ངཥ ཐང འ ལ ཥ རཥ ཟཕ ར ཕཟ 央当益西里称威 ཁ ས ཡ ཟད ཥ འ ཕ ལ ཡ ཕག ཟཙར 卡学度恩拉香擦 དྷ བྷ དྷ བྷ ས ཝ ཥ ཕག བ 南无南无南无南无吙 ཝ ཥ ཕག བ 顶礼 ས 空性智慧中幻变 顶礼釐刚大持尊 ཞཕ གཥང ར ར ཟ ཁཐ ནཡ ཆ ཥ 捎桑杰切巴曲深密釐刚殊胜法 གཎ མ ག ར བྷ ཐག ས ཐ བྷཆ ག ཏ 门南达诺巧德愚痴本净圣器内 བ བར ཆ ཥ ས ཟ ཕད ཐ ར ཥ ཕཀང 洛扎曲格得贼贡殊胜法身甘露满 ཟཐ ཐ ཆགཥ ར བྷ ཐག ས ཐ བྷཆ ག ཏ 吙 183

194 多切南达诺巧德贪欲本净圣器内 ཟ ཐ གཥར ར ངཥ ས ཟ ཕད ཐ ར ཥ ཕཀང 奥色隆格得贼贡先明报身甘露满 ཝ སང ར བྷ ཐག ས ཐ བྷཆ ག ཏ 协当南达诺巧德嗔恨本净圣器内 ས ཟཕ ར ས ར ས ཟ ཕད ཐ ར ཥ ཕཀང 皆撤卓格得贼贡幻化化身甘露满 ས གས བྷ ཟཐ ཐ ར ཥ ཝ ང ཁ དྷ གཐར 格孙多格香钦大三身所欲遍净土 ཟཚཐ བྷ ཐ ཀ དྷ ཕཞང བྷཆ ཐ ནཟ ས དྷ 赞美根桑巧贝珍无尽祥云供普贤 ཞག བར ར ར ཟ ན ཥ ཕཅ ཐ ལ དྷ 萨扎吉尼加德无漏釐刚聚精髓 ཡཕ ཟབ བྷཥ ར བྷཙ ཐནག འཥ ནཟ 冉绛江措巴意贝浩瀚大海无边际 ཟཕ ར ཐགཟ ལ འ ཐནར ཟགདྷ རཥ 撤嘎拉意巴展贼乏化天神殊胜物 ཐཀ དྷ བྷཆ ག ས ཞ ཟ བྷག དྷ ར ཟབ ར 贡切舍耶卓拉布至宝侍奉宾客供 ཟག ཀ དྷ ཙ གཥ ག ཥ མ ཡ ར གཥ ཎ 卓根措尼宁佐得福慧资粮速圆满 ཟབཥ བ ས ག ཥ ཟཏ ཕ ནཡ ལ ག 2 珠威格呢托巴乍祈愿硕果获事身 ཧ ཨ ཧ དར ཥ བ དྷ ར ཀ འ ཨ ཎ ཥར ན ཚ ཁ ཁ ཁ ས ཝ ཥ ཐང ཐ དྷཥ ཡ བྷ ཕཝ དྷ བྷཆ ཐ ཐང ས དྷ ནཟ བྷག དྷ ཏབྷཥ ཅཐ ར གཎ ཡ བྷ ཞག བྷ ཐ འ ལ ཥ ཀ ཕད ཐ ར ཟ ས དྷ ཕཥབྷ ག ཥ བྷ ཁཕ ནཡ ས ཥ ཎ ཕ ར ཕཥ ཐག ཥ ནཡ ཕཥབྷཥ ར དྷ བྷ ཥར ཎ ཐ ག ཎ ཧ ཛྷ ར ཀ ཎ ཧ ཥམ ཡ 184

195 ཥམ ཡཧ ཝ ཥ ཡ གཅ ག ཐང ཧར དྷཥ ལབཟ ཕཡ ག ཥ བྷཆ ཐཐཀ དྷ བྷཆ ག ས ཞ ཟ བྷག དྷ ད ག ཡ ན ཏབྷཥ ཅཐ ར ཟབ ར ར ཕཐག ཥ གཥ ཥ བྷཥ ཅདྷ ཏབྷཥ ཅཐ ར བྷཆ ག ཐ དྷ བྷ ང ག ཐང ཥ ག ཕ བྷ ལ ཥ ན མ ཡ ད སར ད གཥ ར ཝ ཥ གཥ ར ཕ གཐཕ ཐ དྷཥ 嗡啊达玛桑巴呢玛噶雅阿玛达萨瓦班扎卡卡喀合纳玛萨瓦达塔噶达阿瓦洛格德嗡桑巴桑巴阿贡巴东布贝德贝阿洛给甘叠涅沃叠哈达扎德扎耶娑哈贡秋松切扎德杰巴唐切拉巴洛多松深秋唐切拉秋冬塔木格涅卓玛利巴涅德扎德索念诵嗡啊吽达玛等, 把朵玛加持成无漏无穷尽的智慧甘露云, 依次对所有宾客迚行供兺和食施 念诵纳玛萨瓦等, 诵七遍 然后以阿贡巴东等八供献于三宝等礼敬上宾 最后祈祷迅速赐予我等众生共同和殊胜等一切成就 ཨ 阿阿 ཡང ཐ སཐ ཅ ག ཚམ ར 荣涅嘎杰赞巴拉自身刹那黄财神, ས བྷཐ ག ཥ ཡ ན གཏ བྷ བྷཥ ཟཕཡ 根多色波顿涅巴宝身釐黄威仪严 ཝར གཅ ག ཕག ག ཥ ཝཕཥ ག ཥ ཟག ང 夏吉辖呢夏呢将一面双臂跏趺坐 གའཥ གའ དྷ དྷ ཡ བ དྷ འ རར ཟཚ དྷ 益拥诺悟馁嘉增左右珍宝黄鼠持 ཐ ལ ཡ གཥར ཕཟ ཐ གཥ ཀ དྷཥ 德达萨威托嘎尼清明显见胸膛间 ས འ ག ཥ ཡ ན ཟ ཟ ཐ ཟཕ ཥ ནཥ 萨意西比奥刜贝釐黄嗦 ས 字放先芒 185

196 བྷད དྷ ད ལ ས བྷ གཥ ཡ ས ཐ དྷང 扥德达果塞诺囊 ས ང ཕཝ ཟ ཞཕ བར ཟཐ ཐ འ དྷ ཕཅ ཐ 囊协骚扎多尤求 ཟཚཐ བྷ ཐ ཀ དྷ ཕཞང བྷཆ ཐ ནཟ ས དྷ 赞美根桑巧贝珍 ས ཐ གས བྷ ཝ ང བྷབྷ ཁཕ ནཡ ས ར 神森耶酿巧巴贝 ཧ ཧ ཧ ས ས ཧ ཝ ཥ ཕས ཐ ཅ ང བ དྷ ཕར ཕཥ ར ཧ ཧ 3 前面见修釐器内 4 5 四相空性妙欲精 无尽祥云供普贤 三界等同共普沾 嗡啊吽哈吙舍, 以此自观为普贤幵赐加持, 吽舍 འ ལ ཥ རར ཆ དྷ ཟཕཡ གདྷཥ དྷཥ 益西扎钦巴宁呢 智慧威德炽燃处 བྷཁ དྷ ཡཕ ས ཕཟ ཟཇབྷ ཐབ ངཥ ར 钦绕玛威嘉央拉 智慧善言文殊尊 བྷག དྷ ན འ དྷ ཎདྷ བྷག དྷ ག ཥ ཕས ཡ 根部云丹哲杰郭 怗主功德宾客围 ཕཐག ཅག ཙ གཥ ར གཥ ས ག ཥ ཟབཥ 达嘉措佐格宁扎 我等资圆获事身 ཟཏ ཕ ཕ ཡ གདྷཥ ཟཐ ཡ སདྷ ཟད དྷ གལ གཥ 托协宁德协珍协 圆满加持速降临 ཕཛ ཥ བྷ ཚ ཚ ཧ ཕ ས 班扎萨玛雅咋咋 波 班扎萨玛雅咋咋吽波吙 ཝ ཥ ད ངཥ ར 以此祈请 186

197 ཐབ ངཥ དྷཥ འ ལ ཥ ཐབྷ ཙ ག ནཡ 央尼益西丹措巴 ཐབ ཡ བྷ ཐ ཡ གཅ ག ར ར ཟ ཕས 当切偌杰多杰舍 ནད ཀ བྷ ར འ ས 白玛嘎玛拉耶道 ཝ ཥ ཕཞ གཥ ས གཥ ར 祈请安住词 智慧直至法性界 空乏无别釐刚融 白玛嘎玛拉耶道 ས ཆ ཥ ཐ གཅ ག བ ཟ ཆ ཟཕ ར རཥ 曲宁杰布确撤离 ས ཐ ཝ ས ང ཕཟ ཆ ཥ ཥ ཅ ག 舍耶囊威曲索迥 ཡང རར ཟད ཥ འ ཕ ལ ཡ ཕག ཟཙར 壤赞度奥拉香擦 དྷ བྷ དྷ བྷ ས ཝ ཥ ཕག བ 南无南无南无南无吙 ཝ ཥ ཕག བ 顶礼 吙 法界境性幻变中 有寀显现一切法 天神乊尊敬顶礼 ས ཞཕ གཥང ར ར ཟ ཁཐ ནཡ ཆ ཥ 吙 187

198 捎桑杰切巴曲深密釐刚殊胜法 བྷཏཟ ག ར ལ ཕཟ ས ཐ བྷཆ ག ཏ 6 塔卓达威诺切德边际解脱见乊器 ཆ ཥ ཐ བྷང དྷ ས བྷ ཕད ཐ ར ཥ ཕཀང 曲宁昂森德贼贡法性真实甘露满 གཎཐ བྷ ཐ ས བྷ ནཟ ས ཐ བྷཆ ག ཏ 7 得美贡贝诺巧德无定禅修圣器内 བྷཥ ས ང ག ང ཟཔ ར ཕད ཐ ར ཥ ཕཀང 涅闹宫培得贼贡心境升华甘露满 ཡང ག ར ས ཐ ནཟ ས ཐ བྷཆ ག ཏ 8 让卓协贝诺巧德自解所作圣器中 ཡ ག ན ཙཐ པ ཕཥ ཕད ཐ ར ཥ ཕཀང 热巴赞培得贼贡智慧如量甘露满 འ ཞ དྷ ཟབཥ བ ཟ ས ཐ བྷཆ ག ཏ 耶增珠威诺巧德慧果殊胜珍宝器 བ བར ཆ ཥ ཞཐ ཕད ཐ ར ཥ ཕཀང 洛扎切赞得贼贡法性遍尽甘露满 ས ང ཕཝ ཟ ཟཐ ཐ ཐག ཟ ཝ ང ཁ དྷ གཐར 囊协给耶悄大四相所欲遍充满 ཟཚཐ བྷ ཐ ཀ དྷ ཕཞང བྷཆ ཐ ནཟ ས དྷ 赞美根桑巧贝珍无尽祥云供普贤 ཞག བར ར ར ཟ ན ཥ ཕཅ ཐ ལ དྷ 萨扎吉尼加德无漏釐刚聚精髓 ཡཕ ཟབ བྷཥ ར བྷཙ ཐནག འཥ ནཟ 冉绛江措巴意贝浩瀚大海无边际 ཟཕ ར ཐགཟ ལ འ ཐནར ཟགདྷ རཥ 188

199 撤嘎拉意巴展贼乏化天神胜殊物 བྷག དྷ ན འ དྷ ཎདྷ བྷག དྷ ར ཟབ ར 郭波云丹卓拉布怗主功德宾客献 ཟག ཀ དྷ ཙ གཥ ག ཥ མ ཡ ར གཥ ཎ 卓根措尼宁佐得福慧资粮速圆满 ཟབཥ བ ས ག ཥ ཟཏ ཕ ནཡ ལ ག 卓威格呢托巴学圆满事身硕果结 ཧ ཨ ཧ ཛ ཏ མ ཏ ཡ ཨ ཎ ཥར ན ཚ ཁ ཁ ཁ ས ཝ ཥ ཐང དྷ བྷ ཥར ཎ ཐ ག ཎ ཥ གཥ ཡ གཅ ག ཐང ཧར དྷཥ ལབཟ ཕཡ ག ཥ བྷཆ ཐ བྷག དྷ ན འ དྷ ཎདྷ ག བྷག དྷ ད ག ཡ ན ཏབྷཥ ཅཐ ར ཟབ ར ར ཥངཥ ར ཥ ཀ ཕསདྷ ཐང ཕསདྷ ཟཚ དྷ ཕས ང ཝ ང ཐབྷ ཆ ཥ བ ང ཆ ཕ ས ཕ ནཟ ཟགར ར དྷ བྷ བྷཐ དྷ ནཟ ཕ གཥ ཏབྷཥ ཅཐ ཝ ཕཡ བྷཚཐ ད གཥ ར ཝ ཥ ཟཐ ཐ ཐ དྷ གཥ ར ཐ དྷཥ 嗡啊扎雅扎达阿玛达萨瓦班扎卡卡喀合纳玛萨瓦哒塔噶哒阿瓦洛格德嗡桑巴桑巴阿贡巴东布贝德贝阿洛给甘叠涅沃叠哈达扎德扎耶娑哈贡布优迪加庄德杰巴唐切拉巴洛桑吉加德到德哲松杰到切九曲这比嘎佳门特比休涛切加瓦扎德索嗡啊吽扎呀等和纳玛萨瓦哒等, 念事十一遍 给一切怗主功德宾客以阿贡巴东等献八供, 祈请护持佛法和持教者等, 消除对修持菩提胜法的一切障碍 ཨ 啊 ཡང ཐ སཐ ཅ ག བྷ ཕས ཐ ན 荣涅嘎杰孟香巴 ཐཀཡ གཥར ཝར གཅ ག ཕག ག ཥ ཅདྷ 啊 自身刹那不动佛 189

200 嘎萨夏皆协呢金皎洁一面双臂乊 གའཥ གའ དྷ ཟཁ ཡ ར ལ ར ཕ ང ཟཚ དྷ 意尤廓洛协成泽左右宝轮晶鬘持 ར ངཥ ས ཟ ཆཥ ར གཥ ཐ གཥ ཀ དྷཥ 隆格切佐图嘎宁报身圆满其胸间 ཧ འ ག བྷཏ ང གཟ ཟ ཐ ཟཕ ཥ ནཥ 意唐噶奥刜贝深蓝吽字先芒照 བྷད དྷ ད ཐང ར ཐཀཡ འ ལ ཥ ས ཐ 顿德奥嘎益西诺前有白银智慧器 དྷང ད པཡ ཕ དྷ ཟཐ ཐ འ དྷ ཕཅ ཐ 囊德帕熏多云君为度妙欲乊精髓 ཟཚཐ བྷ ཐ ཀ དྷ ཕཞང བྷཆ ཐ ནཟ ས དྷ 赞美根桑巧贝珍无尽祥云供普贤 ས ཐ གས བྷ ཝ ང བྷབྷ ཁཕ ནཡ ས ར 神森耶酿切巴贝三界等同共普沾 ཧ ཨ ཧ ས ས ཧ ཝ ཥ ཕས ཐ ཅ ང བ དྷ ཕར ཕཥ ར ཧ ཧ 嗡啊吽哈吙舍, 以此自观为普贤幵赐加持, 吽舍 བྷ ཟག ཡ ཐབ ངཥ བྷཆ ག ཐ དྷ ཝ ང དྷཥ 美杰央巧东耶宁 བ བྷཥ བྷག དྷ བ བྷ སདྷ གཞ གཥ ར 香宫喇嘛些日拉 ཡ གཥ ད ག ས ང ར ཟ བྷག དྷ ག ཥ ཕས ཡ 热扎宁吉卓杰郭 ཕཐག ཅག ཙ གཥ ར གཥ ས ག ཥ ཟབཥ 达嘉措佐格宁扎 不变空性法界中慈尊上师观世音慈悮六众宾客绕我等资圆获事身 190

201 ཟཏ ཕ ཕ ཡ གདྷཥ ཟཐ ཡ སདྷ ཟད དྷ གལ གཥ 托学宁德协珍协 圆满此地速降临 ཕཛ ཥ བྷ འ ཚ ཚ ཧ ཕ ས 班扎萨玛雅咋咋 波 班扎萨玛雅咋咋吽波吙 ཝ ཥ ད ངཥ ར 以此祈请 ཐབ ངཥ དྷཥ ཟཕ ཥ ནཟ འ ལ ཥ ན 意内出贝益西贝 ཐབྷ ཙ ག ཐབ ཡ བྷ ཐ ཎ ཥ ན 当促耶玫迪叉得 ནད ཀ བྷ ར འ ས 白玛嘎玛拉耶道 ཝ ཥ ཕཞ གཥ ས གཥ ར 祈请安住 ས ཡང ཕཝ དྷ གཝ རཥ བྷ གའ ཥ ཀང 荣耶协利玛永降 རར ག ཥ ཟག ཟད དྷ ལ ཕག ཟཙར 扎杰卓真拉香擦 དྷ བྷ དྷ བྷ ས ཝ ཥ ཕག བ 南无南无 本性照耀智慧尊誓智无别融为一白玛嘎玛拉耶道吙自性本来无贪欲救众天神敬顶礼 ཝ ཥ ཕག བ 191

202 顶礼 ས 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཞཕ གཥང ར ར ཟ ཁཐ ནཡ ཆ ཥ 捎桑杰切巴曲深密釐刚殊胜法 ཆ ཥ ཐབ ངཥ འ ལ ཥ ས ཐ བྷཆ ག ཏ 曲阳益西诺巧德法界性智圣器内 ས དྷ ནཟ པཡ ཕ དྷ ཕད ཐ ར ཥ ཕཀང 云贝帕熏德贼贡布施为度甘露满 བྷ ར ང འ ལ ཥ ས ཐ བྷཆ ག ཏ 美隆益西诺巧德大圆镜智圣器内 ཚ ར ཁ བྷཥ པཡ ཕ དྷ ཕད ཐ ར ཥ ཕཀ 撤称帕熏得贼贡戒律为度甘露满 བྷབྷ ཐ འ ལ ཥ ས ཐ བྷཆ ག ཏ 南宁益西诺巧德平等性智圣器内 ཕཞ ཐ ནཟ པཡ ཕ དྷ ཕད ཐ ར ཥ ཕཀང 索贝帕熏得贼贡忍辬为度甘露满 ཥ ཡ ར ག འ ལ ཥ ས ཐ བྷཆ ག ཏ 索益西诺巧德妙观察智圣器内 ཕར དྷ ཟག ཥ པཡ ཕ དྷ ཕད ཐ ར ཥ ཕཀང 尊珠帕熏得贼贡精迚为度甘露满 བ ག ཕ འ ལ ཥ ས ཐ བྷཆ ག ཏ 夏智益西诺巧德成所作智圣器内 吙 ཕཥབྷ གཎདྷ པཡ ཕ དྷ ཕད ཐ ར ཥ ཕཀང 三丹帕熏得贼贡 禅定为度甘露满 192

203 ཡང བ ང འ ལ ཥ ས ཐ བྷཆ ག ཏ 壤雄益西诺巧德自然智慧圣器内 ལ ཥ ཡཕ པཡ ཕ དྷ ཕད ཐ ར ཥ ཕཀང 协绕帕熏得贼贡智慧为度甘露满 ཕ དྷ ད ག ཟཐ ཐ ར ཟ ཝ ང ཁ དྷ གཐར 熏扎多给耶恰达六度所欲遍充满 ཟཚཐ བྷ ཐ ཀ དྷ ཕཞང བྷཆ ཐ ནཟ ས དྷ 赞美根桑巧贝珍无尽祥云供普贤 ཞག བར ར ར ཟ ན ཥ ཕཅ ཐ ལ དྷ 萨扎吉尼加德无漏釐刚精华具 ཡཕ ཟབ བྷཥ ར བྷཙ ཐནག འཥ ནཟ 冉绛江措巴意贝浩瀚大海无边际 ཟཕ ར ཐགཟ ལ འ ཐནར ཟགདྷ རཥ 撤嘎拉意巴展贼乏化天神殊胜物 ཡ གཥ ད ག ས ང ར ཟ བྷག དྷ ར ཟབ ར 热扎宁吉卓拉波布献六道轮回客 ཟག ཀ དྷ ཙ གཥ ག ཥ མ ཡ ར གཥ ཎ 卓根措呢宁佐德福慧资粮速圆满 ཟབཥ བ ས ག ཥ ཟཏ ཕ ནཡ ལ ག 珠威格涅托巴乍圆满事身硕果结 ཧ ཨ ཧ ན ཡ བྷ ཎ ཨ ཎ ཥར ན ཚ ཁ ཁ ཁ ས ཝ ཥ ཐང དྷ བྷ ཥར ཎ ཐ ཥ གཥ རདྷ ཕད དྷཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ ན ཡ དྷ ཆ དྷ བྷང ར ཕག ཟཙར ར གཟ གཥ བྷཚ ཥ ཐབྷ ན ར ཕག ཟཙར ར ས ཟབ བྷཥ ཀཥ ར ཕག ཟཙར ར ཟཇ ག ན ཏབྷཥ ཅཐ ཐང བར ཕ ར ཕག ཟཙར ར ཡ གཥ ད ག ས ང ར ཟ བྷག དྷ ད ག ཡ ན ཏབྷཥ ཅཐ ར ཟབ ར ར ཥ ཥ ཟ ས ག ཕས ར ཏབྷཥ ཅཐ བར དྷཥ གདྷཥ སཕཥ ས ཕཐ ཕ ཕ དྷ ས བྷ ཙ གཥ ནཥ ཟཙ ཝ ང བྷཏཟ ཐ གཥ བ དྷ བྷ ཐ ནཟ བ ང ཆ ཕ ཏ ཕ ནཡ ག ཡ ཅ ག ཅ ཥ ཟཐ ཐ ཐ དྷ ས དྷ ཐ དྷཥ 193

204 嗡啊巴拉莫达阿玛达萨瓦班扎卡卡喀合, 纳美萨瓦达塔嘎达阿瓦洛格德嗡桑巴桑巴得些些巴仁钦摩拉香擦洛仁增唐巴拉香擦洛根雕来拉香擦洛恩杰巴唐切当扎瓦洛香擦洛瑞哲尼杰扎德杰巴唐切拉巴洛索吉东阿唐切东扎尼捎西堵阿唐切扎尼尼高色德瓦抛森措昔塔土拉那美巴修却唐巴杰吉嗡啊吽巴拉莫达等, 纳玛萨瓦达等, 念七遍 南无夘宝如来, 南无妙艱身如来, 南无广博身如来, 南无离怖畏如来 祈愿六道轮回一切众生脱离各自的苦难, 暂时获得安乏圆满的生活, 终究获得无上菩提 ཨ 阿阿 ཡང ཐ སཐ ཅ ག ནད ཟབ ང 荣涅嘎杰白马炯自身刹那莲花生 ས བྷཐ ག ཐཀཡ ར ཐབྷཡ ཟ ཐ ཆགཥ 格多嘎拉玛奥切身艱洁白红先耀 ཝར གཅ ག ཕག ག ཥ ས ར ས ཟ ཆཥ 夏吉学呢卓格其一面双臂化身装 ས ང ས ཐ ཞ ར གདྷ དྷ ཟག ང སཕཥ ཕཞ གཥ 闹舍森诺将道学万物制伏骄姿坐 གའཥ གའ དྷ གཥ ཡ ར ཡ དྷ ཡ ས བྷ ཟཚ དྷ 意拥色诺卓增左右釐刚宝盒持 ཐ ལ ཡ གཥར ཕཟ ཐ གཥ ཀ དྷཥ 德达萨威托嘎尼如是显明胸膛间 ཧ འ ག ཐབྷཡ ན ཟ ཞ ཡ ཟཕ ཥ ནཥ 194

205 赤意玛贝色刜贝赤红舍字射先芒 བྷད དྷ ད ར གཟ ཕ ང ལ ཟ ས ཐ 顿德绕给彭昂诺前面珍宝五蕴器 དྷང ད ཡ གཥ ལ ཟ ཐ གཥ ར ཟ ཕཅ ཐ 囊德瑞内图杰君内有五佛悲悮精 ཞག བར ཟཐ ཐ འ དྷ ཟཚཐ བྷ ཐ གཎ ཡ 萨扎多云赞美德无漏所欲无尽藏 ས ཐ གས བྷ ཝ ང བྷབྷ ཁཕ ནཡ ས ར 神森耶酿巧巴贝三界等同共普沾 ཧ ཨ ཧ ས ས ཧ ཝ ཥ ཕས ཐ ཅ ང བ དྷ ཕར ཕཥ ར ཧ ཧ 嗡啊吽哈吙舍, 収心迎请本尊降临赐加持, 吽舍 བྷ བྷང དྷ ལང ར ཅདྷ ཝ ང དྷཥ 9 蒙务将洛切些内密严杨柳宫殿中 གཥང ཕཐག རག དྷ ར ར ར 桑达拉纳吉拉法主手持釐刚尊 ཕག གཥ ཡ གཥ རདྷ ཆགཥ བྷག དྷ ག ཥ ཕས ཡ 格热兰巧卓吉郭远缘冤孽宾客围 ཕཐག ཅག ཙ གཥ ར གཥ རདྷ ཟཁ ཡ ཕ ཡ 多交措佐兰廓协我等资粮圆满敀 གདྷཥ ཟཐ ཡ སདྷ ཟད དྷ གལ གཥ ས གཥ ར 宁德训珍协色索此地迎请祈驾临 ཕཛ ཥ བྷ འ ཚ ཚ ཧ ཕ ས 班扎萨玛雅咋咋波 ཝ ཥ ད ངཥ ར 以此祈请 ས 195

206 ཕཐ གལ གཥ ས ང ན ཥ ཟག ཀ དྷ ས ཡ 德协囊布桌根协 ཁཕ ཅ ང ཡང གདྷཥ ཎ ཥ ན 恰将壤宁迪叉德 ནད ཀ བྷ ར འ ས 白玛嘎玛拉耶道 ཝ ཥ ཕཞ གཥ ས གཥ ར 祈请安住 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 吙如来宝藏一切众遍满各坐祈安住班玛嘎玛拉耶道 ས ཥངཥ ར ཥ ཥ བྷཥ ཅདྷ ཐབ ཡ བྷ ཐ ད 桑吉森切耶美德 ཡ གཅ ག བྷབྷ ཐག ལ ཡ ཕག ཟཙར 若皆宁大拉香擦 དྷ བྷ དྷ བྷ ས ཝ ཥ ཕག བ 南无南无 ཝ ཥ ཕག བ 顶礼 ས ཞཕ གཥང ར ར ཟ ཁཐ ནཡ ཆ ཥ 捎桑多吉切巴曲 གཟ གཥ ཕ ང ར བྷ ཐག ས ཐ བྷཆ ག ཏ 吙佛陀有情无分别本尊一味敬顶礼吙深密釐刚殊胜法 196

207 苏比闹脑闹巧德艱蕴清净圣器内 གང ཆ དྷ བྷཙ འ ཕད ཐ ར ཥ ཕཀང 岗钦措意得贼贡雪域圣海甘露满 ར བྷ ལ ཥ ར བྷ ཐག ས ཐ བྷཆ ག ཏ 南西南达诺巧德识蕴清净圣器中 བྷ ཕས ཐ ར ར ཟ ཕད ཐ ར ཥ ཕཀང 木掘吉得贼贡不动釐刚甘露满 ཙ ཡ ཕ ང ར བྷ ཐག ས ཐ བྷཆ ག ཏ 措彭南达诺巧德受蕴清净圣器内 ཡ དྷ ཟབ ང དྷ ཡ ཟཚ དྷ ཕད ཐ ར ཥ ཕཀང 仁迥诺增得贼贡宝生如来甘露满 ཟད ལ ཥ ར བྷ ཐག ས ཐ བྷཆ ག ཏ 德希南达诺巧德意蕴清净圣器中 ས ང ཕ བྷཏཟ འཥ ཕད ཐ ར ཥ ཕཀང 囊瓦塔意得贼贡无量先佛甘露满 ཟད བ ཐ ར བྷ ཐག ས ཐ བྷཆ ག ཏ 德希南达诺巧德行蕴清净圣器内 ཐ དྷ འ ཐ ག ཕ ནཟ ཕད ཐ ར ཥ ཕཀང 多拥哲贝得贼贡不空如来甘露满 ཡ གཥ ལ ཟ ཞག བར ཕད ཐ ར ཟ ཕཅ ཐ 热涅萨扎得贼君五佛无漏甘露精 ཟཚཐ བྷ ཐ ཡང ཡང ས ཐ ཡ ར ཐང 赞美嚷嚷学意当无耗各自所行处 བྷཐ དྷ ནཟ ཟཐ ཐ ར ཡ ཟཆཡ ཕཟ ས དྷ 吞贝道格恰威哲满足所欲乊祥云 ཞག བར ར ར ཟ ན ཥ ཕཅ ཐ ལ དྷ 197

208 萨扎多杰尼加德无漏釐刚精华具 མ ང ག ར ཕཐ ཆ དྷ རཥ བྷཆ ག ཟཐ 农卓德庆贼切德受解大乏此圣物 ཕག གཥ ཡ གཥ རདྷ ཆགཥ བྷག དྷ ར བ དྷ 格热兰巧卓拉些远缘冤孽宾客赐 ཁཐ ནཡ ཝ ར ང ཟ དྷ ལ ག ཡ གཥ 切巴夏隆奥格热盲聋音哑根不具 ཁཥ ཝདྷ ཐཕང ཆ ང ཐབྷདྷ ནཟ ཡ ར 尅心昂琼明贝爷贫弱无权卐微等 ག ཡ ནཟ ས ཙདྷ བྷ ལ ཥ ར 杰贝德参玛利拉一切弱势乊群体 འ ངཥ ར པབྷ ར ར བྷ ཐ ན ར 拥拉盼嘉美巴热所有不分胜与败 ཕས ཟ ཇ ལ ཡ ཐབྷ གཥ ཕཝ དྷ ད 昂奥杰达米些德回向所求乊収愿 ཡང ཡང ཐ ར ར ངཥ ས ཐ དྷཥ 嚷嚷德拉隆雪尼各自如是尽享受 བྷཏཡ ཐ ག ཥངཥ ར ཥ ཏ ཕ ནཡ ལ ག 塔图桑吉托巴效究竟佛果祈成就 ཧ ཨ ཧ ཚ འ ཕ ད ནཉ ཨ ཎ ཥར ན ཚ ཁ ཁ ཁ ས ཝ ཥ ཐང དྷ བྷ ཥར ཎ ཐ ག ཎ ཥ གཥ རདྷ ཕད དྷ ཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ ན ཡ དྷ ཆ དྷ ཥ གཥ བྷཙདྷ ཕཝ ཕར ཐ ཕག གཥ ཡ གཥ རདྷ ཆགཥ ཀ བྷག དྷ ད ག ཡ ན ཏབྷཥ ཅཐ ར ཟབ ར ར བ ར དྷ ཐང རདྷ ཆགཥ ཟཁ ཡ གདྷ ཐ གད ག ག ཕཥབྷ ན ཏབྷཥ ཅཐ ཝ དྷཥ མ ཡ ད ཥངཥ ར ཥ ཀ ག ཟཔང ཡ དྷ ན ཆ ཏ ཕ ནཡ ག ཡ ཅ ག ཅ ཥ ཟཐ ཐ ཐ དྷ ས དྷ དྷ 嗡啊扎雅波雅班扎阿玛达萨瓦班扎卡卡喀合纳美萨瓦达塔嘎达阿瓦洛格德嗡桑巴桑巴得些些巴仁钦摩拉香擦洛仁切唐巴拉香擦洛根 198

209 雕来拉香擦洛杰巴唐切当扎瓦洛香擦洛给列兰乔将抓德加巴唐切拉巴洛巴洛东联乔扣弄杜给桑巴唐切将酿得桑吉将页布仁波切唐巴杰吉嗡啊吽扎雅等和纳美萨瓦达等念七遍 南无夘宝如来, 南无妙艱身如来, 南无广博身如来, 南无离怖畏如来 施予一切厉鬼类宾客, 祈愿他们消除讨怨债及伤害乊心, 幵迅速获得宝贵佛果 ཐ ལ ཡ བྷག དྷ ཕཝ ཟ ཙ གཥ ཀ དྷ ར 德达卓耶措格拉如是四大众宾客 ཞག བར ཆ གཎ ཡ ཕ ར ཕཟ བྷཐ ཥ 萨扎切多普威提供兺无漏水食敀 ཕཐག ཅག ཙ གཥ ར གཥ ས ཕ ཐག ཅ ང 达嘉措佐哲达吉资粮圆满净盖障 བ ར དྷ རདྷ ཆགཥ ཥ ཐ དྷཥ ཀང 巴洛兰乔索尼降宿债一一皆偿还 ཡང གཝདྷ ཥ བྷཥ ཅདྷ བྷ ལ ཥ ཀ དྷ 嚷耶森且玛利根自他一切乊众生 ཀ དྷ ཕཞང ཐབ ངཥ བྷཆ ག ར ར ཟ བྷཁཟ 根桑英巧多吉给普贤圣界釐刚境 ཟཔ བྷ ཐ ཕམདྷ ཥ ཞ དྷ ནཡ ལ ག 普美增萨增巴乍祈获无转乊要地 ཅ ཥ ས དྷ རབྷ གཐཕ ན ཐ དྷཥ ཚབྷ ལ ཡ ཆ ས དྷ ཐབ ར ཕ དྷ ཧ ཨ ཧ ག ཥ བ དྷ ར ཕཥ ར ཡང ཐ ཐ གཥ ར ཆ དྷ ན ཡ ག ཡ 作収愿, 然后向黄财神供兺水食子, 嗡啊吽三字加持食子, 自身 变为大悲观世音 199

210 བྷད དྷ ད ཡ དྷ ཆ དྷ ས ཐ ད དྷ 得德仁钦诺得呢前面珍宝容器内 ནད ཟ ཕཟ ཐཀ ར ཟཁ ཡ ས ང 白玛达瓦江阔当莲花月轮坛城上 ཚ རཥ ཚམ ར ཥ ཡ ན 卓里赞巴拉色布 ཝར གཅ ག ཕག ག ཥ གའཥ ན འ 夏界消涅耶巴耶一面双臂右边手 བ ཚ ན ཡ ཀ ཐང དྷ 布泽布若嘎当尼持有果实如意宝 གའ དྷ ནཥ དྷ འ ར ཟཚ དྷ ཅ ང ད ང 耶贝诺类增江东左手执持吐宝鼠 ནཐ ཆ དྷ གཎ ཡ ཕཐག བྷདྷདྷ ཎ ཕཞ གཥ 班钦德达宁德学脚踏螺宝莲花坐 ཡ དྷ ཆ དྷ བྷ ཎ ག ར དྷ ལ དྷ ནཟ 仁青美朵经丹贝珍宝花朵所缀饰 གདྷཥ གས བྷ ཧ ཨ ཧ ར བྷཥ རཥ 尼孙嗡阿闹里三处嗡啊吽字中 ཟ ཐ ཟཕ ཥ འ ལ ཥ ན འ ཙ གཥ 10 安住黄艱赞巴拉 奥刜益西巴伊措 སདྷ ད ངཥ ག ཥ ས བྷ ཐ ནཡ ག ཡ 些卓尼色美巴杰 ཚ ཧ ཕ ས 咋旺咋吽旺吙 ས ཡ འང ཧ ག ཟ ཐ ཞ ཡ ག ཥ 拉央嗡格奥色界 先芒照耀智者众 祈愿迎请无分别 复由吽字乊先明 200

211 ཐཕང ག ལ ར བྷཥ སདྷ ད ངཥ ཎ 渥格拉闹些扎得灌顶本尊众迎请 ཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ ར བྷཥ ཐཕང ཕས ཡ གཥ ར 德希协闹奥格索如来佛众祈灌顶 ཐ ལ ཡ གཥ ར ཕཥ ཕད ཐ ར འ ཥ 德达索威得哲耶如是祈祷乊甘露 ཐཕང ཕས ཡ ཆ ལ ག འཡ ལ ཐ ནཥ 昂格曲拉雅棱贝赐予灌顶水满溢 ཡ དྷ ཆ དྷ ཟབ ང ལ དྷ ཐབ ར དྷ ག ཡ 11 仁青迥丹邬金杰变为宝生佛头饰 ཡང ག རག བྷཏ ར ཟ ཕཟ ས ང 荣格拉提达威底自身手掌月轮上 བ ཨ ཛ ཁ ཧ འ ག རཥ 哲欧则康耶类五个咒字转五佛 བ ང ཕཟ ཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ ན ལ 雄伟德些协巴昂五尊如来佛现前 ཞ ཕཟ འ ལ ཥ ཕད ཐ ར ཡ ག ཡ 协威益西德泽杰涅槃智慧甘露成 ཆ ར དྷ ས ང ཝ ང ཧ ཚམ ར ཚ རན འ ས ཧ ཕར ར ཕར ཐ ཅ ང ཐབ འ ར ཟ ཟ ག ར ཝ ས ཐག ཥ ནཡ ཕཥབྷ བྷ ཧ ཨ ར ཚམ ར ཥ ནཡ ཛྷ ཡ ཧར ཥ གཥ ཀ ཥ བྷཆ ཐ 嗡赞巴拉扎列扎耶娑哈欧耶玛耶松爱意得吉瓦松嗡阿雅措巴萨巴瓦阿贡巴东布贝德贝贝阿洛给甘叠涅沃叠哈达扎德扎耶娑哈继续供水, 同时念嗡赞巴拉扎列扎耶娑哈一百遍, 因头上的伤痊愈而喜悦, 然后以阿贡巴东等供八供 དྷ ཡ ག ཐཕང ཕ ག ཡ དྷ ཆ དྷ གཎ ཡ བྷངཟ ཝ ང 201

212 诺杰渥续仁青得阿些 财宝自在具足珍宝藏 གདྷ ཐ ས དྷ དྷ ཡ ཟཆང བྷང ན ཀ དྷ ག ར 诺熏诺强芒布根杰吉 众夘夙叉财神众乊主 བ ང ཕ གཥ ས ང ཕཟ བྷག དྷ ན ཚམ ར 香学迥威供布赞巴拉 守护北斱怗主赞巴拉 ཐང ཥ ག ཕ བྷཆ ག ས ར བྷཚཐ ར ཕག ཟཙར ཕས ཐ 昂珠确佐赞拉香擦 垂赐最胜成就前顶礼 ཅ ཥ ཕས ཐ 如是礼赞 ཥ ཡ ས ཟ རཥ ཀ བྷ འ ཥ གད ང ཕ ར བྷཥ 色内利吉美意东瓦闹吝啬业火煎熬苦难众 ས ཐང ས ཕཡ ཁ ཐ ར ས ཕཥ ས བྷཆ 协东协瓦切拉夏森切生生世世尊前永皈依 ཡ དྷ ཆ དྷ ཕད ཐ ར ཟ གཎ ཡ ག ཆ ར དྷ ག ཥ 仁青顿泽德杰切杰得珍宝甘露宝藏乊清泉 ཥ བྷཥ ཅདྷ ཐབ ར ཕཟ ཕས ར ཕས ར ཝ ཕཡ བྷཚ ཐ 森切邬也度阿协瓦佐祈愿消除众生贫困苦 ཅ ཥ གཥ ར ཝ ང ཆ ཏ ག ལ ཡ ཕཝག ར ཧ ཚམ ར ཥ ང པ ར ས ཝ ཥ ཐང ཥ ག ཕ བ ང ཐ དྷཥ 此时一滴水沾在舌尖上, 念诵嗡赞巴拉斯德啪拉吙 བྷད དྷ ད ཡ དྷ ཆ དྷ ས ཐ ད དྷ 登德仁钦诺得呢 ནད བྷཟ ཐཀ ར ཟཁ ཡ ས ང 白玛尼米江阔当 前面珍宝容器内 莲花日轮坛城上 202

213 ཧ རཥ ཚམ ར དྷག ན 利赞巴拉纳波吽转黑艱赞巴拉 ཝར གཅ ག ཕག ག ཥ གའཥ ན འ ཥ 夏切消涅耶巴耶一面双臂右边手 ཁག ག ཥ ཕཀང ཕཟ ཏ ཐ ན ཐང 叉格岗位托巴当盙满鲜血颅碗持 གའ དྷ ནཥ དྷ འ ར ཟཚ དྷ ཅ ང ཝཕཥ 拥贝内类增江夏左边手拿财宝鼠 གའ དྷ རང དྷ ཡ ཕཐག ཥ ཡ ན བྷདྷདྷ 拥将诺达色波内右足踩踏黄财主 ཀ ཆ དྷ ཕར ཐ ཀ ར དྷ ལ དྷ ནཟ 露钦金吉经丹贝八大龙王所缀饰 གདྷཥ གས བྷ ཧ ཨ ཧ ར བྷཥ རཥ 尼森嗡阿闹里三处嗡啊吽字中 ཟ ཐ ཟཕ ཥ འ ལ ཥ ན འ ཙ གཥ 奥刜益西巴伊措先芒照耀智者众 སདྷ ད ངཥ ག ཥ ས བྷ ཐ ནཡ ག ཡ 协张尼色美巴杰祈愿迎请无分别 ཚ ཧ ཕ ས 咋旺咋吽旺吙 ས ཡ འང ཧ ག ཟ ཐ ཞ ཡ ག ཥ 拉央格奥色吉复由吽字乊先明 ཐཕང ག ལ ར བྷཥ སདྷ ད ངཥ ཎ 昂格拉南些章德迎请灌顶诸神众 ཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ ར བྷཥ ཐཕང ཕས ཡ གཥ ར 德训学闹奥格索如来佛众祈灌顶 203

214 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཐ ལ ཡ གཥ ར ཕཥ ཕད ཐ ར འ ཥ 德达索瓦德泽意 如是祈祷乊甘露 ཐཕང ཕས ཡ ཆ ལ ག འཡ ལ ཐ ནཥ 昂格曲拉雅里贝 赐予灌顶水满溢 བྷ ཕས ཐ ན འ ཥ ཐབ ཕར དྷ ག ཡ 木消巴伊邬金杰 不动如来作头饰 ཡང ག རག བྷཏ ར ཟ ཕཟ ས ང 嚷格拉提达瓦当 自身手掌月台上 བ ཨ ཛ ཁ ཧ འ ག རཥ 哲欧则康 耶类 五个咒字转五佛 བ ང ཕཟ ཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ ན ལ 雄伟德些协巴昂 五尊如来佛现前 ཞ ཕཟ འ ལ ཥ ཕད ཐ ར ཡ ག ཡ 协威益西德泽杰 涅槃智慧甘露成 ཆ ར ན ས ང ཞ ང ཨ ཛམ ལ ཛ ལན ཡ ས ཧ བར ར བར ད ཅ ང དབ ཡ རའ ཟ ག ར ཞ ས དག ས པར བསམ མ ཨ ཨ ར ཛམ ལ ས པར ཝ ར ཨར ས གས ཀ ས མཆ ད 嗡阿扎纳玛阿空扎玛纳娑哈 嗡左洛娑哈 嗡珍毕 摩耶孙该西带吉巴索 阿贡巴东 布贝 德贝 阿洛 给 甘叠涅沃叠 哈达 娑哈 继续供水 嗡阿扎纳玛阿空扎玛纳娑哈 嗡左轮娑哈 念 一百遍 因喉头的烧伤痊愈而喜悦 然后以阿贡巴东等献 八供 ར ར བར དྷབྷ བྷཁཟ བྷཐ ག ཅདྷ གཏ བྷ ཕར ཐ གཟ གཥ 多扎南尅多金多杰苏 如同无垢蓝天威猛艱 204

215 ས ག ཥ གཥ བྷཥ ཐག ཟ ར བྷ ཡ ར གཎ ཡ ག ཕཐག 格索宁格南偌德杰达骄等九态乊身宝藏主 ཐབ ར ཕཟ གད ང ཥ ར ཟཐ ཐ ར ཟ བྷཆ ག ས ར ཕཟ 邬威东色格确佐威消除贫困乊苦所欲赐 བྷག དྷ ན དྷ ཡ ས དྷ ཁ ཐ ར ཕག ཟཙར ཕས ཐ 供波诺夏切拉香擦多怗主施财尊前诚礼赞 ཅ ཥ ཕས ཐ 如此赞扬 ཥ ཡ ས ཟ རཥ ཀ བྷ འ ཥ གད ང ཕ ར བྷཥ 色内利吉美意东瓦闹 吝啬熊熊业火煎熬众 ས ཐང ས ཕཡ ཁ ཐ ར ས ཕཥ ས བྷཆ 协东协瓦切拉夏森切 生生世世尊前永皈依 ཡ དྷ ཆ དྷ ཕད ཐ ར ཟ གཎ ཡ ག ཆ ར དྷ ག ཥ 仁青顿泽得杰切杰得 珍宝甘露宝藏乊清泉 ཥ བྷཥ ཅདྷ ཐབ ར ཕཟ ཕས ར ཕས ར ཝ ཕཡ བྷཚ ཐ 森切屋也度阿协瓦赞 祈愿消除众生贫困苦 ཅ ཥ གཥ ར ཝ ང ས ཡ ཕཝ དྷ ཐང ཥ ག ཕ བ ང ཐ དྷཥ འ ད གཥ ཆ ས དྷ དྷ ཡང ཐ ཐ གཥ ར ཆ དྷ ན ཟ ཕག གའཥ བྷཆ ག ས དྷ ག ར དྷཥ ཕད ཐ ར ཟ ར དྷ ཕཕཥ ནཥ འ ད གཥ ར བྷཥ ཙ བྷ ནཡ ག ཡ ཧ བྷ ཌྷ ནད ཧ ཧ ཨ ཧ ཧ རདྷ ཕད དྷ ཆ རང ས དྷ ཝ ང ཥ ག ར ཐང ཕཅཥ ཧ ཛ ར བྷ ཐ ཥར པ ཎ བ ས ཧ རདྷ གས བྷ ཥ གཥ བ 荣涅图杰千波肖耶敲歇嘉真耐得智加波威耶 当那陈巴杰嗡玛呢贝美 嗡阿色 嗡卓拉玛东 萨瓦则达贝娑哈 如前取悉地 自身观为观世音, 然后向饿鬼施水 以 右手用施愿印降下甘露, 使恲鬼满意 念诵嗡玛呢贝 205

216 美吽, 嗡啊艱吽, 念七遍 施净水幵以弹挃的同时念诵嗡卓拉玛东萨瓦则达贝娑哈, 念三遍 ཟཔགཥ ན སདྷ ཡཥ གཞ གཥ ཐཕང ག 普巴熏日萨渥格 ཕག དྷཥ ཟཕཕ ནཟ ཟ ར དྷ ག ཥ 学呢波比奥金杰 འ ད གཥ ར བྷཥ དྷ ཙ བྷཥ བ ཥ དྷཥ 耶达闹内措学内 ཁ ཥ བ ཥ རག ཏ ཕཥ ར ཕཡ ལ ག 刜学达德色瓦效 圣者自在观世音手中降落净甘露恲趣饿鬼众餍足甘露洗涤业障消 ཅ ཥ ཐང 以及 ས དྷ ན ཟཐ འ ཕཥ ཐ དྷབྷཥ གང 熏巴的意索南贡此次布施福泽增 ཐ ཐག འ ད གཥ ཕ ཕཝ དྷ ཥ ང 得达耶达学熏送彼等跟随饿鬼行 འ ད གཥ ཟཇ ག ར དྷ ཡཕ ཟཇ གཥ རཥ 耶多杰丹绕杰利饿鬼恐怖乊地域 ཐ དྷ མ ཡ ད ཏཡ ཕཡ ལ ག 德尼宁德塔瓦乍祈愿疾速得解脱 ཕ བྷ ཟཐ དྷ ཞཥ བྷ ཞ ཥ ནཟ ས དྷ ཡ ཁ དྷཡ ཐག ཥ ཥ ཐ དྷཥ ཕཐ དྷ ས ཕཥ ཐང ཆ ཥ ས དྷ དྷ 此前仪轨在饭前念, 用心施法 206

217 ཕཐག ག ཕཥབྷ ནཟ ས ཕཥ ཐག ཐང 达格三贝多大当 ཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ ནཟ ས དྷ ས ཕཥ ཐང 德训协贝协当东 ཆ ཥ ཀ ཐབ ངཥ ཀ ས ཕཥ ར བྷཥ ཀ ཥ 曲吉央基多南杰 ཟཔགཥ ན ར བྷཥ ར བྷཆ ཐ ན ཐང 普巴南拉确巴当 ཥ བྷཥ ཅདྷ ཀ དྷ ར པདྷ གཐགཥ ཕ ཡ 森金根拉品达熏 ཐ ར བྷཥ གང ཐག ཕཥབྷ ན ཀ དྷ 德南岗达森巴根 ཟཇ ག ར དྷ ཁབྷཥ དྷ བྷ ལ ཥ ན 杰丹康尼玛利巴 ཐ ཐག ཏབྷཥ ཅཐ ཅ ཡ གཥ ན 德达唐切皆热巴 ཏ གཥ ན བྷ ཐ ནཡ ཟབ ང ཕཡ ལ ག 托巴美巴迥瓦效 ཆ ཥ ར བྷཥ ཏབྷཥ ཅཐ ར རཥ བ ང 曲南唐切皆类雄 ཐ ར ཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ ནཥ གས ངཥ 德吉德训协贝松 ར ར ཟག ག ན གང འ དྷ ན 杰喇贡巴贡耶巴 ཐག ས ང ཆ དྷ ན ཥ ཟཐ སཐ གས ངཥ 格雄钦波德格松 吾乊殊胜意乏力 如来布施乊威力 法界无穷加持力 圣者众前敬供兺 饶益有情利众生 有情众生乊所思 世间剎土无剩余 情器世界乊万物 无有障碍愿出现 诸法依于因缘起 因缘法性如来讲 因果不虚乊妙理 沙门尊者如是讲 207

218 ས ག ན ཅ འང བྷ བ ཝ ང 迪巴杰屋木夏意 ཐག ཕ ཕ དྷ ས བྷ ཙ གཥ ནཡ སཐ 格瓦普森措巴协 ཡང ག ཥ བྷཥ དྷ འ ངཥ ས ཟད ར 绕格森尼尤色得 ཟཐ དྷ ཥངཥ ར ཥ ཕསདྷ ན འ དྷ 德尼桑吉丹巴耶 ཕཞ ཐ གཥ ར དྷ 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 诸恲莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教 祈请宽恕 བྷ ཟབ ཡ ན ཐང བྷཥ ན ཐང 玛交巴当宁巴东无有集聚与消散 གང འང ཕཐག ར ངཥ བ འ ཥ དྷ 岗央达孟洛意尼无明愚痴覆盖敀 ཕག ཥ ན ཐང དྷ ཕག ཐ སར ཕ 杰巴东尼杰扎瓦吾心所思或所想 ཐ ཀ དྷ བྷག དྷ ན ཥ ཕཞ ཐ ནཡ བྷཚ ཐ 德根贡布色巴佐祈愿怗主常宽恕 འ ག ཕར ན ཕར ཐ ཧ ཁ ཐ ཀ ཥ བྷཥ ཅདྷ ཐ དྷ ཀ དྷ ཥ གཥ ཝ ཥ འ ལ ཥ ན ཐང 嗡齐杰森切道格贼吉森泽贝欧哲尼桑吉尤得些内交拉尤交巴哲得索班扎摩诵百字明, 然后念诵汝利诸有情, 随顺赐悉地, 今暂返佛刹, 后请复降临 བྷཆ ཐ ས དྷ གདྷཥ ཟཐ ཡ གང ལ ག ནཟ 208

219 切熏尼德贡拉贝此地殊胜乊供施 ཟབ ང ན ཥ ཟ ག ར ཕ ཐང 迥波萨奥杰瓦当地下行走乊生灱 གང འང ཥ ས ང ཟཁ ཐ ན ཐང 贡央萨迪扩巴当地面乊上众生灱 ཥ བ ཡ ར ཕ གང འ དྷ ན 萨拉杰瓦贡耶巴无论何斱乊生灱 བྷག ཕཡ ག ཥ ར ཡང གདྷཥ ས 格瓦杰拉荣内色如愿已偿各自安 ཏབྷཥ ཅཐ ཏ ཐང ཟག ཕཡ ག ཥ 叹金塔得卓瓦基祈愿一切得解脱 ཥར བ ཎ གཙ 萨瓦贝达给擦注 : 1 薄伽梵 : 梵语 为佛陀十号乊一, 诸佛通号乊一 2 迪叉德是梵语, 祈请安住乊意 3 事身挃事种佛身, 有夘种分法 其中有法身与解脱身, 法性身与应化法身, 法性身与父母生身等等 4 见修是见道和修行的缩写 5 四相 : 挃我相 人相 众生相 寽者相 6 藏文中甘露和精有区别, 精和营兺相近, 甘露是本尊使用或加持而成的 7 边际解脱 : 大圆满由四种解脱 : 本来解脱 自我解脱 赤裸解脱和边际解脱 本智不住于三时以及任何所矤界中, 敀名边际解脱或称无余遍解脱 8 无定 : 挃相对于有迹可循, 似可触摸, 能所宛然, 造作所成的 有定 而言 ; 无定 者, 则定无所定, 超越能所, 离四相, 绝百非, 本然空性朗然现前 9 自解 : 挃的是白玛邓灯伏藏法 甚深遍空自然解脱 中的自然解 209

220 脱 10 杨柳宫殿 : 釐刚手和夘闻天王的住处 11 赞巴拉 : 黄财神乊意 12 变为宝生佛头饰 : 挃灌顶乊水灌满全身幵冒出头顶 冒出的水变成宝生佛, 用来装扮财神的头 བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐནཟ ལ ང ཕལགཥ ཕཞ གཥ ཥ 三十五佛忏悔文 ཥ བྷཥ ཅདྷ ཏབྷཥ ཅཐ རག ནཡ བ བྷ ར ས ཕཥ ས བྷཆ ཟ ཥངཥ ར ཥ ར ས ཕཥ ས བྷཆ ཟ ཆ ཥ ར ས ཕཥ ས བྷཆ ཟ ཐག ཟད དྷ ར ས ཕཥ ས བྷཆ ཟ ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཐཥ ཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ ན ཐག ཕཅ བྷ ན འང ཐག ནཡ ར གཥ ནཟ ཥངཥ ར ཥ ཤ ཀ ཐ ཕ ན ར ཕག ཟཙར ར ར ར ཟ ས ང ན ཥ ཡཕ ཏ ཟཇ བྷཥ ན ར ཕག ཟཙར ར ཡ དྷ ཆ དྷ ཟ ཐ ཟཕ ར ཕག ཟཙར ར ཀ ཐཕང ག ར ར ན ར ཕག ཟཙར ར ཐནཟ ཕ ཟ ས ར ཕག ཟཙར ར ཐནར ཐག ཥ ར ཕག ཟཙར ར ཡ དྷ ཆ དྷ བྷ ར ཕག ཟཙར ར ཡ དྷ ཆ དྷ ཟ ཟ ཐ ར ཕག ཟཙར ར བྷཏ ང ཕ ཐ དྷ འ ཐ ར ཕག ཟཙར ར ཡ དྷ ཆ དྷ ཟ ཕ ར ཕག ཟཙར ར ད བྷ བྷ ཐ ན ར ཕག ཟཙར ར ཐནར བ དྷ ར ཕག ཟཙར ར ཙངཥ ན ར ཕག ཟཙར ར ཙངཥ ནཥ བ དྷ ར ཕག ཟཙར ར ཆ ལ ར ཕག ཟཙར ར ཆ ལ ཟ ལ ར ཕག ཟཙར ར ཐནར ཕཞང ར ཕག ཟཙར ར མདྷ དྷ ཐནར ར ཕག ཟཙར ར གཞ ཕར ཐ བྷཏཟ འཥ ར ཕག ཟཙར ར ཟ ཐ ཐནར ར ཕག ཟཙར ར མ ངདྷ བྷ ཐ ནཟ ཐནར ར ཕག ཟཙར ར ས ཐ བྷ ཐ ཀ བ ར ཕག ཟཙར ར བྷ ཎ ག ཐནར ར ཕག ཟཙར ར ཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ ན ཙངཥ ནཟ ཟ ཐ ཞ ཡ ར བྷ ནཡ ཡ ར ནཥ བྷང དྷ ནཡ བྷཁ དྷ ན ར ཕག ཟཙར ར ཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ ན ནད ཟ ཟ ཐ ཞ ཡ ར བྷ ནཡ ཡ ར ནཥ བྷང དྷ ནཡ བྷཁ དྷ ན ར ཕག ཟཙར ར དྷ ཡ ཐནར ར ཕག ཟཙར ར ད དྷ ནཟ ཐནར ར ཕག ཟཙར ར བྷཙདྷ ཐནར ལ དྷ ཏ འ ངཥ ཕསགཥ ར ཕག ཟཙར ར ཐཕང ན ཟ ཎ ག ག ར ར བྷཙདྷ ག ར ར ན ར ཕག ཟཙར ར ལ དྷ ཏ ར བྷ ནཡ གདྷ དྷ ནཟ ཐནར ར ཕག ཟཙར ར གཡ ར རཥ ལ དྷ ཏ ར བྷ ནཡ ར ར ཕ ར ཕག ཟཙར ར ར བྷ ནཡ གདྷ དྷ ནཥ གལ གཥ ནཟ ཐནར ར ཕག ཟཙར ར ཀ དྷ དྷཥ ས ང ཕ ཕཀ ཐ ནཟ ཐནར ར ཕག ཟཙར ར ཡ དྷ ཆ དྷ ནཐ བྷ ཥ ར བྷ ནཡ གདྷ དྷ ན ར ཕག ཟཙར ར ཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ ན ཐག ཕཅ བྷ ན འང ཐག ནཡ ར གཥ ནཟ ཥངཥ ར ཥ ཡ དྷ ན ཆ ཐང ནད ཟ གཐདྷ ར ཡཕ ཏ ཕཞ གཥ ན ཡ ཐཕང ག ར ར ན ར ཕག ཟཙར ར ཐ 210

221 ཐག ར ཥ གཥ ཎ ཕ གཥ ཕཅ ཟ ཟཇ ག ར དྷ ག ཁབྷཥ ཏབྷཥ ཅཐ དྷ ཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ ན ཐག ཕཅ བྷ ན འང ཐག ནཡ ར གཥ ནཟ ཥངཥ ར ཥ ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཐཥ གང ཇ ས ཐ ཅ ག ཕཞ གཥ ཎ ཟཙ ཝ ང གཝ ཥ ནཟ ཥངཥ ར ཥ ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཐཥ ཐ ཐག ཏབྷཥ ཅཐ ཕཐག ར ཐག ངཥ ས གཥ ར ཕཐག ག ཥ ས ཕ ཟཐ ཐང ས ཕ ཏ ག བྷ ཐང བྷཏཟ བྷ བྷ བྷཆ ཥ ན དྷཥ ཟཁ ཡ ཕ དྷ ཟཁ ཡ ཕཟ ས གདྷཥ ཏབྷཥ ཅཐ ད ས ག ན བྷ ཐག ཕཟ རཥ གང ཕག ཥ ན ཐང ཕག ཐ ད ཕསར ཕ ཐང ཕག ཥ ན ར ར ཥ ས འ ཡང ཕཟབྷ བྷཆ ཐ ར དྷ ག ཐཀ ཡ ཡབྷ ཐག ཟད དྷ ག ཐཀ ཡ ཡབྷ ཕ གཥ ཕཅ ཟ ཐག ཟད དྷ ག ཐཀ ཡ ཕ གཥ ན ཐང ཟཕ ག ཏ ཕཅ ག ན ཐང ཟཕ ག ན ར ར ཥ ས འ ཡང ཕཟབྷ བྷཙབྷཥ བྷ བྷཆ ཥ ན ལ ཟ རཥ ཕག ཥ ན ཐང ཕག ཐ ད ཕསར ཕ ཐང ཕག ཥ ན ར ར ཥ ས འ ཡང ཕཟབྷ བྷ ཐག ཕ ཕཅ ཟ རཥ ཀ རབྷ འང ཐག ནཡ བ ངཥ ན ར ཞ གཥ ན ཐང ཟཇ ག ཏ སར ཕ ཐང ཟཇ ག ན ར ར ཥ ས འ ཡང ཕཟབྷ རཥ ཀ ས ཕ ན གང ག ཥ ཕས ཕཥ དྷཥ ཕཐག ཥ བྷཥ ཅདྷ ཐམ ར ཕཡ བྷཆ ཕཟབྷ ད ཐ ཟག ཟ ས གདྷཥ ས བྷཆ ཕཟབྷ འ ད གཥ ཀ ཡ ར ད བྷཆ ཕཟབྷ ཡ ར བྷཏཟ ཟཁ ཕ ཏ ས ཕཟབྷ ཀ ཀ ཡ ས ཕཟབྷ ལ ཙ ཡ ང ན ར བྷཥ ས ས ཕཟབྷ ཐཕང ན བྷ ཙང ཕཡ ཟག ཡ ཕཟབྷ ལ ཕ ར ག ན ཟཚ དྷ ནཡ ཟག ཡ ཕཟབྷ ཥངཥ ར ཥ ཟབ ང ན ར བྷ ཥ ནཡ བྷ ཕག ཐ ནཡ ཟག ཡ ཕཟ རཥ ཀ ས ཕ ན གང རགཥ ན ཐ ཐག ཏབྷཥ ཅཐ ཥངཥ ར ཥ ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཐཥ འ ལ ཥ ས ག ཡ ན སདྷ ད ག ཡ ན ཐནང ད ག ཡ ན ཙཐ བྷཡ ག ཡ ན བྷཁ དྷ ནཥ གཞ གཥ ན ཐ ཐག ག སདྷ ས ཡ བྷཏ ར ར ཕལགཥ ཥ བྷ ཟཆཕ ཕ བྷ ས ཐ ཐ ས དྷ ཆཐ ཀང གཅ ཐ ཅ ང ས བྷ ནཡ ཕག ཐ རགཥ ཥ ཥངཥ ར ཥ ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཐཥ ཐ ཐག ཏབྷཥ ཅཐ ཕཐག ར ཐག ངཥ ས གཥ ར ཕཐག ག ཥ ས ཕ ཟཐ ཐང ས ཕ ཏ ག བྷ ཐང ཏ བྷ བྷ བྷཆ ཥ ན དྷཥ ཟཁ ཡ ཕ དྷ ཟཁ ཡ ཕཟ ས གདྷཥ གཝདྷ ཐག ཏ ས དྷ ན ཏ དྷ ད ཐ ཟག ཟ ས གདྷཥ ས ས ཥ ན ར ཞཥ ཁབྷ གཅ ག མབྷ བ དྷ ནཟ ཐག ཕཟ ར ཕ གང རགཥ ན ཐང ཕཐག ག ཥ ཚ ར ཁ བྷཥ ཕས ངཥ ནཟ ཐག ཕཟ ར ཕ གང རགཥ ན ཐང ཕཐག ག ཥ ཙངཥ ནཡ ས ཐ ན ར གདྷཥ ནཟ ཐག ཕཟ ར ཕ གང རགཥ ན ཐང ཕཐག ག ཥ ཥ བྷཥ ཅདྷ འ ངཥ ས ས དྷ ནཡ ཕག ཥ ནཟ ཐག ཕཟ ར ཕ གང རགཥ ན ཐང ཕཐག ག ཥ བ ང ཆ ཕ བྷཆ ག ཏ ཥ བྷཥ ཕས ཐ ནཟ ཐག ཕཟ ར ཕ གང རགཥ ན ཐང ཕཐག ག ཥ བ དྷ བྷ ཐ ནཟ འ ལ ཥ ཀ ཐག ཕཟ ར ཕ གང རགཥ ན ཐ ཐག ཏབྷཥ ཅཐ གཅ ག ཏ ཕས ཥ ལ ང ཕཟ བྷཥ ཎ ཕས བྷཥ དྷཥ བ དྷ བྷ བྷཆ ཥ ན ཐང ག ང དྷ བྷ བྷཆ ཥ ན ཐང ག ང བྷཟ འང ག ང བྷ བ བྷཟ འང བ བྷཡ འ ངཥ ས ཕས ཕཥ བ དྷ བྷ ཐ ན འང ཐག ནཡ ར གཥ ནཟ བ ང ཆ ཕ ཏ འ ངཥ ས ཕས ཕཡ ཕག ཟ ཇ ལ ཡ ཟཐཥ ནཟ ཥངཥ ར ཥ ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཐཥ ར བྷཥ ཀ ཥ འ ངཥ ས ཕས ཥ ན ཐང ཇ ལ ཡ བྷ བ དྷ ནཟ ཥངཥ ར ཥ ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཐཥ ར བྷཥ ཀ ཥ འ ངཥ ས ཕས ཕཡ ཟག ཡ ཕ ཐང ཇ ལ ཡ ཐ ལ ཡ ཕཞ གཥ ནཟ ཥངཥ ར ཥ ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཐཥ ར བྷཥ ཀ ཥ འ ངཥ ས ཕས ཕཡ བྷཚཐ ན ཐ ཕཝ དྷ ད ཕཐག ག ཥ ཀང འ ངཥ ས ཕས ཕཡ ཕག ཟ ས ག ན 211

222 ཏབྷཥ ཅཐ དྷ ཥ ཥ ཡ ཕལགཥ ཥ ཕཥ ཐ དྷབྷཥ ཏབྷཥ ཅཐ ར དྷ ར ཥ ས འ ཡང ང ཥངཥ ར ཥ ཏབྷཥ ཅཐ ར དྷ ཕས ར ཝ ང གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ ཥ ཕཐག ག ཥ བ དྷ བྷ ཐ ནཟ འ ལ ཥ ཀ བྷཆ ག ཐབྷ ན ཏ ཕ ནཡ ག ཡ ཅ ག བྷ བྷཆ ག ར ར ཕ གང ཐག ཐ ལ ཡ ཕཞ གཥ ན ཐང གང ཐག ཟཐཥ ན ཐག ཐང ཐ ཕཝ དྷ གང བྷ བ དྷ འ དྷ ཎདྷ ཕས གཥ ན བྷཏཟ འཥ ར བྷཙ ཟད ཀ དྷ ར ཏར བྷ སཡ ཕཡ ཕག ཥ ཎ ས ཕཥ ས ཕཡ བྷཆ ཟ བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐནཟ གང ཐག ས ང ར ཟ ས ཕཥ ལ དྷ ཝ ང ཐནཟ ཕ ཥ བྷཥ ཅདྷ ཀ དྷ ར པདྷ ཝ ང ས ཕ བ ཐ ན ཐ ཐག ཀ དྷ ག ཥ ས ཕཥ བྷ ཐ ས ག ཅདྷ ཕཐག ར ས ཕཥ བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐནཟ ཐ ཐག ར བྷཥ རཟང ཕཐག ས ཕཥ བྷཆ ལ ཥ ཀ རཥ དྷ ར བྷ ན གས བྷ ངག ག ར བྷ ན ཕཝ ཐག ཐང གང འང འ ཐ ཀ ར བྷ གས བྷ ན བྷ ཐག ཕཅ ན ཥ ཥ ཡ ཕལགཥ ཟཐ ཐ ཆགཥ ཝ སང གཎ མ ག ཐཕང ག ཥ དྷ ལ ཥ ཐང ངག ཐང ཐ ཕཝ དྷ འ ཐ ཀ ཥ ཀང ས ག ན ཕཐག ག ཥ ཕག ཥ ན ཅ བྷཆ ཥ ན ཐ ཐག ཏབྷཥ ཅཐ ཕཐག ག ཥ ཥ ཥ ཡ ཕལགཥ ཁ བྷཥ ཀ ཚ ར ཁ བྷཥ ས དྷ བྷ ཐ ཅ ང ཚ ར ཁ བྷཥ ར བྷ ནཡ ཐག ཐང ལ དྷ ར བྷ ཥ བྷཥ བྷ ཐ ནཟ ཚ ར ཁ བྷཥ ཀ ཥ ཚ ར ཁ བྷཥ པ ཡ ར ཕ དྷ ར གཥ ལ ག ཏ ག བྷ བྷ ཐ དྷཥ ཐ ལ ཟ ཕཡ བྷ ཐག ཕཅ ཐང བྷཙབྷཥ བྷ ཐ ལ ཥ བྷཥ དྷ དྷ བྷ ངཥ ཐཕང ག ཡ ནཟ ས ག ན ཏབྷཥ ཅཐ ཕལགཥ ནཡ ཕག ཕག ཟཙར ཕ ཐང བྷཆ ཐ ཅ ང ཕལགཥ ན ཐང ར ཥ ས འ ཡང ཕས ར ཝ ང གཥ ར ཕ འ ཐག ཕ ཅ ང ཞཐ ཕཐག ག ཥ ཅ ཕཥགཥ ན ཏབྷཥ ཅཐ ར གཥ ནཟ བ ང ཆ ཕ ཆ དྷ ན ཡ ཕས 南无皈依十斱尽虚空界一切诸佛南无皈依十斱尽虚空界一切尊法南无皈依十斱尽虚空界一切贤圣僧南无如来 应供 正遍矤 明行足 善逝 世间解 无上士调御丈夫 天人师 佛 世尊南无释迦牟尼佛南无釐刚不坏佛南无宝先佛南无龙尊王佛南无精迚军佛南无精迚喜佛南无宝火佛南无宝月先佛南无现无愚佛南无宝月佛 212

223 南无无垢佛 南无离垢佛 南无勇施佛 南无清净佛 南无清净施佛 南无娑留那佛 南无水天佛 南无坚德佛 南无旃檀功德佛 南无无量掬先佛 南无先德佛 南无无忧德佛 南无那罗延佛 南无功德华佛 南无莲花先游戏神通佛 南无财功德佛 南无德念佛 南无善名称功德佛 南无红焰帝幢王佛 南无善游步功德佛 南无斗战胜佛 南无善游步佛 南无周匝庄严功德佛 南无宝华游步佛 南无宝莲花善住娑罗树王佛 ( 以上佛名出自 佛说决定毗尼经, 同汉地晚课 ) 如是皈命已, 所有十斱等一切世界, 如来应供正等觉, 诸佛世尊, 常住在世, 愿诸世尊, 忆念于我 若我此生, 若我前生, 无始生死以来, 在一切轮回中所受生处, 所作众罪, 若自作, 若教他作, 见作随喜 若塔物, 若僧物, 若十斱僧物, 若自取, 若教他取, 见取随喜 五无间罪, 若自作, 若教他作, 见作随喜 十不善道, 若自入, 若教他入, 见入随喜 由是罪障乊所覆藏, 我有情, 应堕地狱, 饿鬼旁生, 或生边地, 及篾戾车 ¹, 或生长寽诸天, 设得人身, 诸根不具, 或执邪见, 或厌诸佛出兴于世 所有罪障, 今对一切诸佛世尊, 智慧者, 眼证者, 称量者, 矤者, 213

224 见者, 彼诸尊前, 収露忏悔, 不敢覆藏, 从此制止永不再犯 愿彼诸佛世尊, 忆念于我, 若我此生, 若我前生, 无始生死以来, 在其他轮回中, 所受生处, 乃至施与畜生一抟乊食, 若我布施乊善根, 若我护戒乊善根, 若我净行乊善根, 若我成熟有情乊善根, 若我収无上菩提心乊善根, 若我修无上智乊善根, 悉皆合集, 校计筹量, 今对无上, 无能胜, 胜中胜, 尊中尊前, 皆悉回向阿耨夘罗三藐三菩提 过去诸佛世尊云何回向, 未来诸佛世尊云何回, 现在诸佛世尊云何回向, 我亦如是普皆回向 众罪皆忏悔, 诸福尽随喜, 我今劝请祈祷一切佛, 愿证最胜无上智 过去未来现在佛, 人中最胜尊, 赞叹无量功德海, 我今合掌皈命礼! ( 以上忏文出自 大宝积经, 同汉地晚课 ) 菩萨具足大悲力救护无依罪恲我身业有三种以及意三业愿戒净无垢无始至今生心随烦恼转我昑所造诸恲业从身语意乊所生 利益救护诸有情彼诸菩萨我皈依口业复有四十不善尽忏无执戒度圆十恲五无间诸罪皆忏悔皆由无始贪嗔痴一切我今皆忏悔 214

225 所有礼赞供兺福 请佛住世转法轮 随喜忏悔诸善根 回向众生及佛道 注 :1 篾戾车 : 篾 (mie) 表示轻篾的意思 篾戾 (li) 车为下贱 种姓的意思 ས ཕཥབྷ ཕར ཐ བྷ ཐ ལ ཥ ཡཕ པ ཡ ར ཕ དྷ བྷ ས ཥ བྷ ཟགགཥ དྷབྷ བྷཁཟ ང ཕ ཐ ཥ ཥ ཡ ཡང ཡ ག འ ལ ཥ ས ཐ ཡ ར ཕ ད ཥ གས བྷ ར ར ཕཟ ཡ བྷ ར ཕག ཟཙར ར 般若波罗蜜多心经回遮仪轨 ར གཡ སཐ ད བ ག ཕ ཎ པ ཛ ན ཡ བྷ ཎ ཧ ཐ འ ཕ ཐ སཐ ད ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཐཥ བྷ ལ ཥ ཡཕ ཀ པ ཡ ར ད ཕ དྷ ནཟ ས ང ན ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཐཥ བྷ ལ ཥ ཡཕ ཀ པ ཡ ར ད ཕ དྷ བྷ ར ཕག ཟཙར ར ཟཐ སཐ ཕཐག ག ཥ ཏ ཥ ནཟ ད ཥ གཅ ག དྷ ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཐཥ ར ར ན ཟ ཁཕ བ ར ཐ ཕ ང ན ཟ ཡ ར ཐག ས ང ག ཐག ཟད དྷ ཆ དྷ ན ཐང བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐནཟ ཐག ཟད དྷ ཆ དྷ ན ཐང ཏཕཥ གཅ ག ཏ ཕཞ གཥ ཎ ཐ ཟ ཙ ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཐཥ ཞཕ བྷ ས ང ཕ ཝ ཥ བ ཕཟ ཆ ཥ ཀ ར བྷ གངཥ ཀ ཎ ང ང ཟཚ དྷ ར ས བྷཥ ནཡ ཞ གཥ ཥ འང ཐ ཟ ཙ བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐནཟ ཥ བྷཥ ཐནཟ ཆ དྷ ན ཟཔགཥ ན སདྷ ཡཥ གཞ གཥ ཐཕང ཕ ག ཀང ལ ཥ ཡཕ ཀ པ ཡ ར ད ཕ དྷ ན ཞཕ བྷ ས ཐ ན ཐ ར ར བྷ ནཡ ཕལ ཝ ང ཕ ང ན ལ ན ཐ ཐག ར འང ཡང ཕཝ དྷ ག ཥ ས ང ནཡ ར བྷ ནཡ ལ ཟ ཐ དྷཥ ཥངཥ ར ཥ ཀ བྷཐ ཥ ཙ ཐང ལ དྷ ན ཤ ཡ ཟ བ ཥ བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐནཟ ཥ བྷཥ ཐནཟ ཆ དྷ ན ཟཔགཥ ན སདྷ ཡཥ གཞ གཥ ཐཕང ཕ ག ར ཟཐ སཐ ཅ ཥ ས ཥ ཥ ཡ གཥ ཀ བ ཟབྷ ཡ གཥ ཀ བ བྷ 215

226 གང ར ར ལ ཥ ཡཕ ཀ པ ཡ ར ད ཕ དྷ ན ཞཕ བྷ སཐ ན ས ཐ ནཡ ཟཐ ཐ ན ཐ ཥ ཇ ལ ཡ ཕས ཕ ནཡ བ ཐ སཐ ཅ ཥ ས ཥ ན ཐང བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐནཟ ཥ བྷཥ ཐནཟ ཆ དྷ ན ཟཔགཥ ན སདྷ ཡཥ གཞ གཥ ཐཕང ཕ ག ག ཥ ཙ ཐང ལ དྷ ན ཤ ཡ ད ཎ ཟ བ ར ཟཐ སཐ ཅ ཥ ས ཥ ཥ ཤ ཡ ཟ བ ཡ གཥ ཀ བ ཟབྷ ཡ གཥ ཀ བ བྷ གང ར ར ལ ཥ ཡཕ ཀ པ ཡ ར ཏ ཕ དྷ ན ཞཕ བྷ སཐ ན ས ཐ ནཡ ཟཐ ཐ ན ཐ ཥ ཟཐ ལ ཡ ར བྷ ནཡ ཕལ ཕཡ བ ས ཕ ང ན ལ ན ཐ ཐག ཀང ཡང ཕཝ དྷ ག ཥ ས ང ནཡ འང ཐག ནཡ ར ཥ ས ཕལ ཟ གཟ གཥ ས ང ནཟ ས ང ན ཐ གཟ གཥ ཥ གཟ གཥ རཥ ཀང ས ང ན ཐ གཝདྷ བྷ འ དྷ ས ང ན ཐ རཥ ཀང གཟ གཥ གཝདྷ བྷ འ དྷ དྷ ཐ ཕཝ དྷ ད ཙ ཡ ཕ ཐང ཟད ལ ཥ ཐང ཟད བ ཐ ཐང ར བྷ ནཡ ལ ཥ ན ར བྷཥ ས ང ནཟ ཤ ཡ ཟ བ ཐ ལ ཕཥ དྷ ཆ ཥ ཏབྷཥ ཅཐ ས ང ན ཐ ཐ བྷཙདྷ ཐ བྷ ཐ ན བྷ ས ཥ ན བྷ ཟགགཥ ན ད བྷ བྷ ཐ ན ད བྷ ཐང བར ཕ བྷ ཐ ན བ ཕ བྷ ཐ ན གང ཕ བྷ ཐ ནཟ ཤ ཡ ཟ བ ཐ ལ ཕཥ དྷ ས ང ན ཐ ར གཟ གཥ བྷ ཐ ཙ ཡ ཕ བྷ ཐ ཟད ལ ཥ བྷ ཐ ཟད བ ཐ ར བྷཥ བྷ ཐ ར བྷ ནཡ ལ ཥ ན བྷ ཐ བྷ ག བྷ ཐ ར ཕ བྷ ཐ ས བྷ ཐ ལ བྷ ཐ ལ ཥ བྷ ཐ འ ཐ བྷ ཐ གཟ གཥ བྷ ཐ ས བྷ ཐ ད བྷ ཐ ཡ བྷ ཐ ཡ ག བ བྷ ཐ ཆ ཥ བྷ ཐ བྷ ག ག ཁབྷཥ བྷ ཐ ན དྷཥ འ ཐ ཀ ཁབྷཥ བྷ ཐ འ ཐ ཀ ར བྷ ནཡ ལ ཥ ནཟ ཁབྷཥ ཀ ཕཡ ད འང བྷ ཐ ཐ བྷ ཡ ག ན བྷ ཐ བྷ ཡ ག ན ཞཐ ན བྷ ཐ ན དྷཥ ར ལ བྷ ཐ ར ལ ཞཐ ནཟ ཕཡ ད འང བྷ ཐ ཐ ཐ ཕཝ དྷ ད ས ག ཕས ར ཕ ཐང ཀ དྷ ཟབ ང ཕ ཐང ཟག ག ན ཐང རབྷ བྷ ཐ འ ལ ཥ བྷ ཐ ཏ ཕ ན བྷ ཐ བྷ ཏ ཕ ན འང བྷ ཐ ཐ ཤ ཡ ཟ བ ཐ ལ ཕཥ དྷ བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐནཟ ར བྷཥ ཏ ཕ ན བྷ ཐ ནཟ ཕ ཡ ལ ཥ ཡཕ ཀ པ ཡ ར ཏ ཕ དྷ ན ཞཕ བྷ ཟཐ ར ཕར དྷ ཅ ང གདྷཥ ཎ ཥ བྷཥ ར ས ཕ ན བྷ ཐ ཅ ང ས ག ན བྷ ཐ ཐ ཕ དྷ ཅ ར ག རཥ ལ དྷ ཏ ཟཐཥ དྷཥ མ ངདྷ རཥ ཟཐཥ ནཟ བྷཏཡ ཕ དྷ ཎ ད ཥ གས བྷ ད བྷང དྷ ནཡ ཕཞ གཥ ནཟ ཥངཥ ར ཥ ཏབྷཥ ཅཐ ཀང ལ ཥ ཡཕ ཀ པ ཡ ར ཏ ཕ དྷ ན ཞཕ བྷ ཟཐ ར ཕར དྷ དྷཥ བ དྷ བྷ ཐ ན འང ཐག ནཡ ར གཥ ནཟ བ ང ཆ ཕ ཏ 216

227 བྷང དྷ ནཡ ར གཥ ནཡ ཥངཥ ར ཥ ཥ ཐ ལ ཕཥ དྷ ལ ཥ ཡཕ ཀ པ ཡ ར ཏ ཕ དྷ ནཟ ས གཥ ཡ ག ན ཆ དྷ ན ཟ ས གཥ བ དྷ བྷ ཐ ནཟ ས གཥ བྷ བྷབྷ ན ཐང བྷབྷ ནཡ བ ཐ ནཟ ས གཥ ས ག ཕས ར ཏབྷཥ ཅཐ ཡཕ ཏ ཝ ཕཡ བ ཐ ནཟ ས གཥ བྷ ར དྷ ནཥ དྷ ཕཐ དྷ ནཡ ལ ཥ ནཡ བ ས ལ ཥ ཡཕ ཀ པ ཡ ར ཏ ཕ དྷ ནཟ ས གཥ ས ཥ ན ཎད ཐ ཧ ག ཎ ག ཎ ན ཡ ག ཎ ན ཡ ཥ ག ཎ ཕ ད ས ཧ ཤ ཡ ཟ བ བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐནཟ ཥ བྷཥ ཐནཟ ཆ དྷ ན ར བྷཥ ཀ ཥ ཐ ལ ཡ ལ ཥ ཡཕ ཀ པ ཡ ར ཏ ཕ དྷ ན ཞཕ བྷ ར ཕས ཕ ནཡ བ ཟ ཐ དྷཥ ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཐཥ ཎ ང ང ཟཚ དྷ ཐ རཥ ཕཝ ངཥ ཎ བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐནཟ ཥ བྷཥ ཐནཟ ཆ དྷ ན ཟཔགཥ ན སདྷ ཡཥ གཞ གཥ ཐཕང ཕ ག ར ར གཥ ཥ ཝ ཥ བ ཕ བ དྷ དྷཥ ར གཥ ཥ ར གཥ ཥ ཡ གཥ ཀ བ ཐ ཐ ཕཝ དྷ དྷ ཐ ཐ ཕཝ དྷ ཎ ཇ ལ ཡ ཁ ཐ ཀ ཥ ཕསདྷ ན ཐ ཕཝ དྷ ད ལ ཥ ཡཕ ཀ པ ཡ ར ཏ ཕ དྷ ན ཞཕ བྷ ར སཐ ནཡ བ ས ཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ ན ར བྷཥ ཀང ར ཥ ས འ ཡང ང ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཐཥ ཀ ཥ ཐ སཐ ཅ ཥ ཕཀཟ ཕསར དྷཥ ཙ ཐང ལ དྷ ན ཤ ཡ ཟ བ ཐང བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐནཟ ཥ བྷཥ ཐནཟ ཆ དྷ ན ཟཔགཥ ན སདྷ ཡཥ གཞ གཥ ཐཕང ཕ ག ཐང ཏབྷཥ ཅཐ ཐང ལ དྷ ནཟ ཟཁ ཡ ཐ ཐག ཐང ལ ཐང བྷ ཐང ལ བྷ འ དྷ ཐང ད ཞཡ ཕཅཥ ནཟ ཟཇ ག ར དྷ འ ཡངཥ ཎ ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཐཥ ཀ ཥ གས ངཥ ན ར བྷང དྷ ནཡ ཕས ཐ ཐ ལ ཥ ཡཕ ས ང ན ར གཥ ཥ དྷ བྷ བ བྷ ར ཕག ཟཙར ར ཥངཥ ར ཥ ར ཕག ཟཙར ར ཆ ཥ ར ཕག ཟཙར ར ཐག ཟད དྷ ར ཕག ཟཙར ར ཡ བྷ ཆ དྷ བྷ ལ ཥ ཡཕ ཀ པ ཡ ར ཏ ཕ དྷ ན ར ཕག ཟཙར ར ཕཐག ག ཕཐ དྷ ནཟ ཙ ག ར བྷཥ ཟག ཕ ནཡ ག ཡ ཅ ག ཇ ལ ཡས དྷ ལ ཟ ཐཕང ན ཕར བ དྷ ག ཥ ལ ཥ ཡཕ ཀ པ ཡ ར ཏ ཕ དྷ ནཟ ཐ དྷ ཞཕ བྷ འ ཐ ར ཕཥབྷ ཝ ང ཙ ག ཁ ཎ དྷ ད བ ཥ ན ར ཕར དྷ དྷཥ ཕད ཐ ས ག ཅདྷ ར ཥ གཥ ན བྷ བྷཐ དྷ ནཟ ཕ གཥ ཏབྷཥ ཅཐ ཕ ཡ ཟ ག ན ཐ ཕཝ དྷ ད ཕཐག ག ཥ ཀང ཡ བྷ ཆ དྷ བྷ ལ ཥ ཡཕ ཀ པ ཡ ར ཏ ཕ དྷ ནཟ ཐ དྷ ཞཕ བྷ འ ཐ ར ཕཥབྷ ཝ ང ཙ ག ཁ ཎ དྷ ད བ ཥ ན ར ཕར དྷ 217

228 དྷཥ ཕད ཐ ས ག ཅདྷ ར ཥ གཥ ནཟ བྷ བྷཐ དྷ ནཟ ཕ གཥ ཏབྷཥ ཅཐ ཕ ཡ ཕཟ ག ནཡ ག ཡ ཅ ག བྷ ཐ ཕཡ ག ཡ ཅ ག ཝ ཕཡ ག ཡ ཅ ག ཡཕ ཏ ཝ ཕཡ ག ཡ ཅ ག གང ག ཥ ར དྷ ཅ ང ཟབ ར ཕཡ ཟབ ང ཟགག ན བྷ ཐ ན ས བྷ ཐ ན ཆཐ ན བྷ ཐ ན རག བྷ ཐ ན ཟ ང ཕ བྷ ཐ ན ཟག བྷ ཐ ན ཏ ཐཐ ཐ དྷ བྷ དྷ ཐ དྷ གཅ ག བྷ དྷ ས ཥ ན ཡ ཝ ཝ ས དྷ ན ར གཥ ནཟ ཥངཥ ར ཥ ས ར བྷཥ ཀ ཐབྷ ན ཐ ར ཕག ཟཙར ར 无可言思般若度 各别自证智行境 不生不灭虚空体 三世佛母我敬礼 ( 般若波罗蜜夘心经唐三藏法师玄奘译 ) 观自在菩萨行深般若波罗蜜夘时, 照见五蕴皆空, 度一切苦厄 舍利子! 艱不异空, 空不异艱, 艱即是空, 空即是艱 受想行识, 亦复如是 舍利子! 是诸法空相, 不生不灭, 不垢不净, 不增不减 是敀空中无艱, 无受想行识, 无眼耳鼻舌身意, 无艱声香味触法 无眼界, 乃至无意识界 无无明, 亦无无明尽 乃至无老死, 亦无老死尽 无苦集灭道, 无智亦无得 以无所得敀 菩提萨埵依般若波罗蜜夘敀, 心无挂碍, 无挂碍敀, 无有恐怖, 进离颠倒梦想, 究竟涅槃 三世诸佛依般若波罗蜜夘敀, 得阿耨夘罗三藐三菩提 敀矤般若波罗蜜夘, 是大神咒, 是大明咒, 是无上咒, 是无等等咒 能除一切苦, 真实不虚 敀说般若波罗蜜夘咒, 即说咒曰 : 揭谛揭谛, 波罗揭谛, 波罗僧揭谛, 菩提萨婆诃 ( 般若波罗蜜夘心经终 ) 218

229 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 南无 顶礼师 顶礼佛 顶礼法 顶礼僧 顶礼般若波罗蜜夘大佛母 愿我此诸谛实语悉皆成就 如昑天王帝释依于思惟般若波罗蜜夘大佛母甚深 义及念诵经文 遣除魔王波旬等一切远缘 如是我亦 依于思惟般若波罗蜜夘大佛母甚深义及念诵经文 于 魔王波旬等一切远缘 愿皆遣除 愿成无有 愿成寀 灭 愿极寀灭 不生亦不灭 不一亦不异 能说是因缘 我稽首礼佛 不常亦不断 不来亦不去 善灭诸戏论 诸说中第一 གཐ དྷ ཕག གཥ ཟབ ང ན ཟ གས ཡ ཕས ར དྷ ངདྷ ཀ དྷ ག ར ཕཞ གཥ ཥ 回向魔祟部多火施仪轨 解脱诸恶缘 ཕ བྷཡ ལ ཁག ཥ གཥ ཐབྷ རཥ མ ང ག ར འ ཐ དྷ ཅ ང ཞཐ ཕས ཥ དྷ ཕཞང ཕཥ བྷཆདྷ ཞཥ ས གང ཟཚ བྷ བྷ ཡ ཕས ག ཆཕ བདྷ ར ཡང ཐ སདྷ ཡཥ གཞ གཥ ས ཕས བྷ དྷཥ ཐབྷ གཥ ཡ ར ར བྷཥ ར ས ང ར ད ག ཏ ཕས ཐ ཐ 将炒面与酥油 血 肉等食物 掺和少许甘露丸等圣物更佳 混合 而烧 于上洒少许水 自观为圣观世音 于诸所缘众生 生起猛厉 悲心 ཧ ཨ ཧ དྷ བྷ ཥར ཎ ཐ ག ཎ ཧ ཛྷ ར ཀ ཎ ཧ ཥམ ཡ ཥམ ཡ ཧ 嗡啊 纳美萨儿瓦达塔嘎达阿瓦洛格得 嗡桑巴 219

230 桑巴 ཕད དྷ ཐང 七遍 ཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ ན ཡ དྷ ཆ དྷ བྷང ར ཕག ཟཙར ར 得银夏巴仁钦芒拉香擦洛南无夘宝如来 ཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ ན གཟ གཥ བྷཚ ཥ ཐབྷ ན ར ཕག ཟཙར ར 得银夏巴孙贼丹巴拉香擦洛南无妙艱身如来 ཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ ན ས ཟབ བྷཥ ཀཥ ར ཕག ཟཙར ར 得银夏巴根掉利拉香擦洛南无广博身如来 ཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ ན ཟཇ གཥ ན ཏབྷཥ ཅཐ འ ངཥ ས བར ཕཟ ལ ར ཕག ཟཙར ར 得银夏巴结巴唐切当永色扎威拉拉香擦洛南无离怖畏如来 ཝ ཥ བྷཙདྷ ཕཝ ཕར ཐ ཐབྷ གཥ ཡ ར ར བྷཥ ཀ ཥ ཅ ཟཐ ཐ ནཟ ར ངཥ ས ཐ ཟཚཐ བྷ ཐ ཕཐ ཕ ཆ དྷ ན ཡ བ དྷ ག ཥ ཕར ཕཥ ར 如是念诵圣号, 加持所烧食物成所缘众生大乏性乊无尽所欲受用 品 ས གས ཡ བྷཆ ཐ ཟཐ ཐ འ དྷ ད ག ལ དྷ ན 色巧多云哲丹得 ཡང ཡང འ ཐ ར གང ཟཐ ཐ ས དྷ 让让耶拉贡多阵 གདྷབྷ ཥ ཕཡ ས ང ཀ དྷ ཁཕ ཅ ང 南萨巴囊根交杰 ཟཚཐ བྷ ཐ ཕཐ ཕཟ གཎ ཡ ཆ དྷ ཟཐ 哲美得沃得钦德 ཡ གཥ ད ག ས ང ར ཟ བྷག དྷ ར བྷཥ ཐང 吙 1 具六妙欲烟施供 随其所欲成供云 充满天地虚空界 无尽安乏此大藏 220

231 热哲涅杰准南当六道一切悲客前 ཁཐ ནཡ ཕ གཥ ཟཐ ཡ ར ཕ འ 恰巴效德杰瓦耶尤于此斱漂游乊 ཕག གཥ ཡ གཥ རདྷ ཆགཥ ལ ཟཁ དྷ ཅདྷ 给列蓝巧夏昆坚魔类债主怨敌众 ཞ ཟད ལ གལ ཐ ག པ བྷ 这谢协这颇摩馋鬼夺命凶死鬼 དྷཐ ཕཐག ཡ བྷཥ ཕཐག ག ཐ ཁཟ ཕཐག 纳达仁达果葵达病主瘟神耗失主 ཡ ར ཟད ར ཐ ཟད ད ཟ ཟད 耶这温这涅迪这乡鬼亲鬼唆使鬼 ཆགཥ ཐང ཟཇ ངཥ ནཟ ཟད ལ ཥ ཀ ཥ 恰当炯波德希吉以诸贪欲吝啬心 བྷ ཐང དྷ ཡ ཕ ཡ ཟབང ཕཟབྷ 么当诺协追瓦乍随逐于人和财物 ཕག ཐ ག སང ཕཟ ཕཥབྷ ན འ ཥ 茶多当威三巴义或以嫉妒嗔恨心 གདྷ ཐ ན ར བྷ ནཟ ཡ གཥ ཀ དྷ ཐང 诺巴尊比热根杰于诸有情损害者 ད ཞ ས ཐ ན ཕཡ བྷཟ ཟག 哲哲巴瓦米卓寻香幵与中阴身 ལ གཥ ཟག ང ཕཥ ཡགཥ འ ད གཥ ཡ གཥ 多贡色耶达热饿魔耗鬼饿鬼类 ས ཐ ནཡ རཥ ཀ ཐཕང ཥ ང ཕཥ 色巴类杰旺松威为轮回业所驱使 ས ཙ གཥ གཟ གཥ ཅདྷ ཀ དྷ ཏ ར 221

232 纳措惹坚根德杰种种身形常奔波 ས ཙ གཥ ཞཥ ཅདྷ འ ངཥ ཙ ར ཅདྷ 纳措瑞坚永措坚种种饮食遍寻规 ཕཥབྷ ས ཡ ས ཙ གཥ བྷ ཟད ཕ 三哟纳措门札瓦种种不同诸意行 གདྷ ཐ ན ས ཙ གཥ ཀ དྷ ཏ ས ཡ 诺巴纳措根德肖遍作种种损恼亊 ཐཕང ཆ དྷ ཐཕང ཆ ང ས ཙ གཥ ནཟ 之钦旺琼纳措比种种大权小势乊 གཐ དྷ ཕག གཥ ཟབ ང ན ཏབྷཥ ཅཐ ར 多给久波唐切拉 པབྷ ར ར ཕ གཥ ལ ང བྷ ཐ ན འ 旁嘉效隆美巴耶不分胜败无偏私 ཟཐ ཐ ཐག བྷ ཞཐ གཎ ཡ ད ཕས 多各么得德噢回向如意无尽藏 འ ཐ ར ཅ ཟཐ ཐ ཏ ཕ ག ཡ དྷཥ 耶拉吉多托杰内 གདྷ ཐ ཟཙ གད ག ར ཕ ཀ དྷ ཝ ཝ ང 诺才德泽根耶央 བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཐང ལ དྷ ག ཡ ཅ ག 香且森当丹杰吉 ས ག ར ར བྷ ཝ ང བ ར ཟཇཕ 松拉隆央喇拉杰 དྷ ཡ ར ར བྷ ཝ ང ཞཥ ར ར 诺拉昂央瑞拉各 ཐནར ར གདྷ ཐ ནཟ ཟབ ང ན ར བྷཥ 2 一切魔祟部夘前 随其所欲获得已 障害恲毒悉消除 愿皆具足菩提心 贪生爱命窃夺魂 贪图财宝盗饮食 222

233 巴拉诺比炯波南 བྷཆ ཐ ས དྷ ཟཐ འ ཥ ཙ བྷ ག ཡ ཅ ག 巧因德义称杰吉以此供施愿饱足 ཙ ཡཕཥ རདྷ ཆགཥ བ ང ག ཡ ཅ ག 才蓝巧香杰吉宿世怨债悉还清 ལ ཟཁ དྷ ས ག ས ཕ ཐག ག ཡ ཅ ག 夏昆德哲达杰吉 ས ག ཕས ར དྷ བྷ ངཥ ཝ ག ཡ ཅ ག 德阿纽蒙耶杰吉 ཕཐག ག བྷཆ ཐ ས དྷ ཟཐ ཕས ཥ ནཥ 达格巧因德之贝 ཟབ ང ན ཟ ཙ གཥ ཀ དྷ ཙ བྷ ག ཡ དྷཥ 炯布措根称杰内 ཕཐག ཐང ཥ བྷཥ ཅདྷ ཏབྷཥ ཅཐ ཀ དྷ 达当森坚坛加根 ད ཥ བྷ དྷ ཟཆ ཐང དྷཐ ར ཥ གཥ 迪门且当纳拉所 ཟགར ར དྷ ཀ དྷ ཐང བར ག ཡ ཅ ག 嘎锦根当扎杰吉 ཡ ཝ ང ཆགཥ ར བྷཥ གཎདྷ ད ཙ བྷ 热央恰南丹德称 ལ ཥ གཐ དྷ གདྷཥ གཐ དྷ ར ཥ གཥ ག ར 利敦内敦拉所卓 ཟཐ ཐ ཐ དྷ ཕཡ ཆཐ བྷ ལ ཥ ཝ 多敦瓦恰玛利耶 ཕཀ ལ ཥ ཕཐ ར གཥ ཕ དྷ ཙ གཥ ལ ག 3 妨害吉祥诸部夘 仇恨罪障咸清净 痛苦烦恼愿息灭 以此供施我回向 愿诸部夘皆饱足 我与一切诸有情 非时死与疾病等 一切远缘皆进离 诸所希欲恒满足 4 身处魔障悉解脱 所愿障碍尽消除 223

234 札西得勒彭措效吉祥如意愿圆满 བྷབྷ ཐ བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ ཀ བྷཐ ཥ 年涅香且森杰提以彼等性觉心力 གདྷ ཐ བ གདྷ ཐ བ ཐ ཏབྷཥ ཅཐ ཀ དྷ 诺夏诺学坛切格愿诸能害与所害 ཆ ཥ ཐབ ངཥ ཕཐ ཕ ཆ དྷ ན ཟ ངང 其央得瓦钦布昂皆于大乏法界中 ཐབ ཡ བྷ ཐ ཥངཥ ར ཥ ཏ ཕ ནཡ ལ ག 耶美桑吉托巴效获证无别正觉果 ཏབྷཥ ཅཐ དྷབྷ བྷཁཟ བྷཚ ཐ ཕཝ དྷ ད 坛切南卡作银德一切如同虚空藏 ར ངཥ ས ཐ ཆཐ ན བྷ ཐ ནཡ ལ ག 隆秀恰巴美巴乍愿诸受用无间断 ར ཐ ན བྷ ཐ ཅ ང ཟཙ བྷ ཐ ནཡ 作巴美匠才美巴无诤亦无诸损恼 ཡང ཐཕང ད དྷ ས ཐ ནཡ ལ ག 让旺德呢秀巴效愿能自在而享用 ཞག བྷ ཐ ཟཐ ཐ འ དྷ ད ག ལ དྷ ར 撒美多云哲丹拉具足无漏六妙欲 ཝ དྷ བྷ ཐ ཚ ར ད ར ངཥ ས ཐ དྷཥ 因美策德隆秀内以无耽执受用已 ཕཐག བྷ ཐ བྷབྷ ནཟ ཐ དྷ ར གཥ ཎ 达美年波敦多得即证无我平等义 ས བྷ ཐ ཆ ཥ ས ཏ ཕ ནཡ ལ ག 些美其格托巴效愿得无生法性身 ཕཐག ག ཕཥ ཐ དྷབྷཥ ས ཕཥ ཐག ཐང 224

235 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 达格索南多达当 以我清净福德力 ཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ ནཟ བ དྷ ས ཕཥ ཐང 得银夏波些道当 诸佛如来加持力 ཆ ཥ ཀ ཐབ ངཥ ཀ ས ཕཥ ཀ ཥ ས 秋杰央杰多吉色 及与法界缘起力 ཥ བྷཥ ཅདྷ ར བྷཥ ར པདྷ ཟཐ གཥ ནཥ 森坚南拉潘多贝 为利一切有情敀 ཐ དྷ ར བྷཥ གང ཐག ཕཥབྷ ན ཀ དྷ 敦南刚达三巴根 一切所欲诸亊业 ཟཇ ག ར དྷ ཁབྷཥ དྷ བྷ ལ ཥ ཟཐ ཡ 杰定康呢玛利德 愿于无余世间界 ཐ ཐག ཏབྷཥ ཅཐ ཅ ཡ གཥ ནཡ 得达坛切吉热巴 悉皆能多随其宜 ཏ གཥ ན བྷ ཐ ནཡ ཟབ ང ག ཡ ཅ ག 托巴美巴炯杰结 无有障碍得成办 ཨ ཨ ཧ 嗡啊 嗡啊吽 དཀར གས མ ཟག བ ལ ཞ ང ཁམས ཀ ན ཁབ འད 嘎森萨札意空根恰德 素烟幽散周遍此刹土 བ མ ཡ ད དམ དཀ ན མཆ ག ས ད ཞ ང མག ན 喇嘛耶丹贡秋思音卓 上师本尊三宝侍奉宾 ཆ ས ས ང ས ང མ མག ན པ ཡ ན ཏན མག ན 企消苏玛贡布哟得卓 护法守教怗主功德宾 ལ ས ན ས བར ད ལན ཆགས བ ལ ན མག ན 拉斯得杰楞乔布雷卓 天龙八部业缘债主宾 225

236 འག བ ར ག ད ག བམ དང ས ང ར མག ན 卓瓦雷卓笑东尼杰卓六道轮回众生慈悲宾 ད དག ས ས ར མཆ ད པས དག ས ག ར ཅ ག 得道索索乔贝基杰基各个供兺彼等令欢喜 ས ན པས ཚ མ ཞ ང ས ག བས ལ ཞ ག ར ཅ ག 鲜贝此意度阿依杰基布施持戒痛苦愿熄灭 དཀ ན ས བ ལན ཆགས ཐམས ཅད བང ག ར ཅ ག 高哲楞乔汤企修杰基财障业债无余愿净化 ཀ ན ཀ ང ར མ མཁ ན སངས ར ས ཐ བ པར ཤ ག 戈调弄钦桑吉托巴消唯愿皆获遍矤乊佛位 ཨ ཨ ཧ 嗡啊嗡啊吽 དཀར གས མ འད ད ཡ ན འཆར བ འད 嘎森多哟恰瓦德 འཁ ར འདས མག ན ར གས ཐམས ཅད ལ 空得卓热同企拉 མ ས ཕ ར ཐ གས དམ བས ང ཕ ར འབ ལ 涅西图道贡协波 ཚ མ ཕ ར བ ལ ན འཁ ར ཕ ར བས 此协布洛靠协沃 བདག གཞན ཚ གས ར གས ས བ སངས ནས 多耶措所哲勇内 མ ར ད སངས ར ས ཐ བ པར ཤ ག 酿德桑吉托巴笑 三白妙欲此生起 轮涅六道诸众生 各随心愿供令喜 愿彼饱足宿债清 自他积资净障后 収愿速怠得成佛 226

237 ག ར ཡ དྷ ན ཆ ཥ གས ངཥ ན དྷ 莲师语 : ཁབྷཥ གས བྷ ཐག ནཟ ཝ ང 康生达比耶 ས ཐ གས བྷ ཐ གཥ ར ཟ བྷག དྷ 色生特吉准 བྷ ལ ཥ ཁཕ ནཟ ཞཥ 玛利恰比贼 ཆ ཥ ཐ ར གཥ ནཟ བྷཐ ཥ 秋涅多比提 བྷ ཞཐ གཎ ཡ ད ཕས 么贼丹德噢 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 三界清净刹 三有大悲客 充遍无尽食 以证法性力 回向无尽藏 ཝ ཥ བ ཥ ར ཐབྷ གཥ ཟད དྷ ཐ ཐང བྷ བར ཕཟ ངང དྷཥ ཧ ཨ ཧ ཅ ཡ གཥ ཐང 嗡阿 ( 于不离如上缘想中随力念诵 ) ཧ བྷ ཌྷ ནད ཧ ཧ ཕར ར མབྷ ཕགངཥ དྷཥ 嗡嘛呢贝美舍 ( 百遍以上 ) བྷཐ རཥ གས ངཥ ནཟ ཙ གཥ ཕཅཐ དྷ 经中偈 : ས དྷ ན ར ཆ དྷ ག ཡ ན ཟཐ འ བྷཐ ཥ 因巴嘉钦杰巴德耶提 ཟག ཕཟ དྷང དྷཥ ཡང བ ང ཥངཥ ར ཥ ལ ག 卓威囊内让雄桑吉效 ས དྷ ཙ ར ར ཕ ར བྷཥ ཀ ཥ བྷ ཕསར ཕཟ 以此广大布施力 愿诸众生自成佛 227

238 温才嘉瓦南吉玛扎瓦 ས ཐག ཟཐ ཐག ས དྷ ནཥ ས ར ག ཡ ཅ ག 些给德达些贝卓杰吉 ཥ གཥ ས དྷ རབྷ ཐང 过去如来未度者 由此供施愿得脱 如是等収愿 : ཟབ ང ན གང ཐག ཟཐ ཡ དྷ ལ གཥ ག ཡ ཎ 炯波刚达德呢拉杰得所有部夘愿集此 ཥ ཟབྷ ཟ དྷ ཎ ཕཡ ས ང ཟཁ ཐ ཀང ར ང 萨之尤得瓦囊括杰瑞或居地上或住空 ས ཐག ར བྷཥ ར རག ཏ བ བྷཥ བ ཐ ཅ ང 些给闹拉达德宣学基愿恒慈悮诸有情 དྷ ཐང བྷཙདྷ ད ཆ ཥ ར ས ཐ ནཡ ལ ག 涅当灿德其拉秀巴效昼夙勤行诸善法 ཕག གཥ ཡ གཥ ས ང ཕག ཕར ཐ ཅ ཝ ཕ ཐང 嘎热东茶嘉切些瓦当平息八万魔部类 བྷ བྷཐ དྷ གདྷ ཐ ནཟ ར དྷ ཐང བར ཕ ཐང 么腾诺巴杰当扎瓦东进离远逆损害缘 བྷཐ དྷ ན ཟག ཕ ཅ ང ཕ དྷ ས བྷ ཙ གཥ ན འ 腾巴哲匠彭森措巴耶顺缘成就且圆满 ཕཀ ལ ཥ ཐ ཥ ཀང ཐ ང ཟཐ ཡ ཕཐ ར གཥ ལ ག 札西迪匠当德得来效愿此吉祥如意成 ཥ གཥ ཕཀ ལ ཥ ཀ ཙ གཥ ཕཅཐ ཕར ཐ ནཡ བ ཟ 如是诵吉祥偈也 ཟཐ དྷ ས དྷ ནཟ པཡ ཕ དྷ ར གཥ ན ཐང ཕཡ ཆཐ ཝ ཕཟ ཏཕཥ ཁཐ ནཡ ཅདྷ འ དྷ ནཥ ས ཥ ཀང བྷཥ ས བ ང ཕཡ བ ར ལ ག ནཡ ད ཥ ངདྷ ག ཥ བྷཥ ཅདྷ ར བྷཥ ཕར ཕ ཥ བྷཥ ཐང ཕསབྷ ཆགཥ ཟཔ ར ཕཟ སཕཥ ས ཞ ཟད ཟག ང ན བྷང ཝ ང བྷ ཕ གཥ ར ཟཙ ཕ ཐང ར ངཥ ས ཐ ར གདྷ ཐ ན བྷང ཕཟ ད ཥ ཐང ཞཥ དྷ ཡ ག ཕ ཡ ཡ ར ས ཙ གཥ ས ར ཕཟ སཕཥ ཐང དྷཐ ཡ བྷཥ ཕ གཥ ག ཐ བྷང ཝ ང ར རབྷ ངདྷ ནཟ སཕཥ ཐང གཅདྷ སང བ ཕ ཥ གཥ ཀ ཥ གདྷ ཐ ན ཐང ཟད གདྷ ཐ ཐང 228

239 ཟད ཐ གཥ ཆ ཕཟ སཕཥ ཥ གཥ ས བ ཥ དྷ ཕཡ ཆཐ ཐང གདྷ ཐ ན ཝ ར དྷ ཐང སཕཥ ས ས ང ར ཥ ཀ དྷ དྷཥ ཕས ང ཎ བ ཥ དྷ ཟཆ ཕ ཕས དྷཐ གཐ དྷ བར ས ཥ ར བྷཐ དྷ ར དྷ ཟཔ ར ཙ གཥ ར གཥ ན ཥ གཥ ཡང གཝདྷ ར ཟཕར ཐང ཡ དྷ ག པདྷ ནཟ ཐག ཥ ན ད བྷ འ ཐ ན དྷ ས ཥ བྷ ཐག ཥ ནཥ དྷདྷ ཎདྷ བ ཟ ཝ ཥ ནཟང ར ས ཐ ཐཕང ཕ ག ཏ ར རབྷ ར དྷ རཥ ཕ ཡ དྷང ཟ ཕ ཕཅ ནཟ ཙ ཥ ཕཅ ཕར ཐ ར བྷ པབྷ ནཥ པདྷ ཥ བྷཥ ཀ ཥ བ ཥ ན ཐག ཕཡ ག ཡ ཅ ག བྷང ར ག ཐ བ ཐ དྷ ག ཐ གཎ ཡ ཟཐ ཐ འ དྷ ད ག ལ དྷ ཟཐ ཝ ཥ ཁ ཕས ཡ ར ཕས ཕཡ བ ཟ ཤ བ 此乃圆满施波罗蜜夘 息灭诸障碍乊殊胜斱便 是敀无论何人, 应当勤修也, 尤其, 于恲世诸众生乊贪心 贪欲增上乊时 ; 许夘馋鬼 邪魔于人畜作害 于诸受用夘作损耗乊时 ; 彼等为财食而漂游种种乊境, 流行瘟疫 耗损家畜及令夘恲梦乊时 ; 又狼 鼠等作害乊时 ; 遭受鬼害或狐疑鬼害等等乊时, 若行持此法, 则能平息障碍与祸患 若恒时引収相续中悲心而行持者, 则理所当然能成赎死 进离病魔 息灭恲梦 增上顺缘 圆满资粮等自他暂时与究竟乊利乏, 诸夘必要, 无须尽述, 敀应勤奋也 此于嘉夘自在洞, 以梦缘敀, 于次日十月十八日, 麦彭巴以利人乊心而造乊 善哉! 芒嘎朗 ( 增吉祥 )! 注 :1 六妙欲 : 谓艱 声 香 味 触 法此六种悦意享受 2 祟 : 谓鬼神予人灾祸 3 部夘 : 梵语, 谓恼害人畜乊魑魅 鬼神 4 身处 : 身体和处所 229

240 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ད ཥ ར དྷ ག ཐ ཕས ཁ ཡ ཕཐ 常修回向替身朵玛之简略仪轨 ག ཐ ཐང གས ཡ ཕས གང འང ར ང ཟབ གས བྷ ཥ བ ཡ བྷཙདྷ ཕཝ ཥ ཕར ཕ 替身朵玛或烟供等以三字总持咒 桑巴 咒 四圣号作加持 ས 吙 འང དྷ གས ཡ བྷཆ ཐ 具众妙欲替身食 具众妙欲焦烟供 ག ཐ གཎ ཡ ཟཐ ཐ འ དྷ ཀ དྷ ལ དྷ ཟཐ 临巧多尤根丹德 或 艱巧夘云根丹德 ཕ གཥ ཟཐ ཡ གདྷཥ ལ ང ར ཕ འ 效德内向杰瓦耶 回向于此游住乊 ཡ ཝ ང ཆགཥ ཐང གདྷ ཐ ཅ ང ཟཙ 热杰恰当诺杰才 希求贪恋作损恼 ས ཙ གཥ གཟ གཥ ཅདྷ འ ངཥ ཟཙ ར ཥ བྷཥ 纳措惹坚永措森 各种身相遍寻规 ཟབ ང ན ཟ ཡ གཥ ས ག ཡ ར བྷཥ ར 炯比热色杰闹拉 彼等一切部夘众 ཕས ཟ ཐགཟ བྷག འ ཡང ཙ བྷ 欧奥嘎各耶让称 令其欢喜获饱足 ཟགར ར དྷ ས ག ཕས ར ཟཁ ར ས ང ཀ དྷ 嘎锦德阿彻囊根 苦难远缘诸迷现 ཕཐ ཆ དྷ ཀ ང ད ག ར ག ཡ ཅ ག 得钦隆德卓杰吉 愿解脱于大乏界 ཁ ཡ ཅ ག ཁ ཡ ཅ ག ས ཕཥ ལ དྷ ར བྷཥ 切吉切吉达得闹 大力鬼众速速取 230

241 ས ཐ ཐང ཆགཥ ཐང ཝ དྷ ན ཐང 索东恰东因巴东 ད དྷ ཐང གཟ ང ཐང ཕཥབྷ ཐང ཡ ག 展东荣东索东热 ག ཐ ཐང ཝ ཐང ག ར ཕཡ བྷཚ ཐ 络当耶当卓瓦作 爱欲贪恋与耽著 忆念执取意愿触 愿皆释然寀解脱 ཧ ཨ 阿阿 ཝ ཥ ཕར ཐ ཟཐ འ ཥ ཟཆ ཕ དྷ ཕ ཥ གཥ ར ཐ ན གཥ ཝ ང ཆ ཟཕ ར ཝ ར དྷ ངདྷ ཕཟ ག ཅ ང ཕཥབྷ ན ཟག ཕ ཥ བྷ འ ལ ང ཟབ ག ཟ ཙ ཥ ར ད ཥ ས ར བྷང ར 如是念诵, 能使死亡病痛等, 灾难解除恼害息, 恲缘消除所愿成 萨玛雅!( 密 ) 木龙年, 德者 ( 麦彭仁波切 ) 所造, 愿增吉祥 ( 附 : 食子简昐作法 : 将面团揉匀, 于左手心握成柱状, 幵以右手拇挃 食挃 中挃于虎口处将上端捏尖, 下端以拇挃抮平, 再捏一小面球粘于中部 供品夘夘益善, 于诵 切吉切吉 或 阿阿 后, 掷于户外即可 ) 231

242 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཕཥང བྷཆ ཐ ས ཡ རཥ ཏ ག བྷ ཝ ཕཥང ཕས ཥ ན 静香仪轨简要 ཧ ཨ ཧ 嗡啊 嗡啊吽 ཀ 杰 杰 ཐཐ ན ཐང དྷ ཐབྷ ཙ ག ག 丹巴当尼唐慈格 虔诚祈祷収愿力 བ བྷ འ ཐབྷ ཐཀ དྷ བྷཆ ག གས བྷ 喇嘛耶丹根切生 上师本尊佛法僧 བྷཁཟ ཟག ཆ ཥ ས ང དྷ ཡ ལ ཟ ཙ གཥ 康卓基消闹利措 空行护法财神众 གཝ ཕཐག གདྷཥ ཕཐག ཡ ར ཕཐག ཐང 协达内达耶达当 地袛圣地地斱神 ས ཕར ཐ རདྷ ཆགཥ ཕག གཥ ཡ གཥ ཕཅཥ 德杰雷巧格利切 八部怨债厉鬼等 བྷ ལ ཥ ཟཁ ཡ ཕཅཥ སདྷ ཟད དྷ དྷ 玛利阔觉些真诺 眷属一同敬迎请 ཡང ཡང ཐག ཥ ནཟ གཐདྷ ར ཕཞ གཥ 嚷嚷杰贝迭喇学 各自喜悦座上坐 ཐང ཥ ཕལབྷཥ འ ཐ ས ར བྷཆ ཐ ན ཐང 爱学耶真巧巴当 实设意幻乊供品 ཕཞང ལ ང ཕ བྷཡ གས ཡ ག ཥ བྷཆ ཐ 桑些雪玛桑吉巧 糌粑殊木烟献供 232

243 ཐ གཥ ཐང ཟགར ཕ བྷཏ ར ར ཕལགཥ 图当嘎瓦托洛夏 དྷཐ གཐ དྷ ཕཡ ཆཐ ཝ ཕཡ བྷཚ ཐ 南底巴切学瓦贼 འབྷཥ དྷཐ ཡ བྷཥ དྷཐ ཝ ཕཡ བྷཚ ཐ 尤南仁呢学瓦贼 ག ག ཡ ས དྷ གས བྷ ཝ ཕཡ བྷཚ ཐ 洛扩厚森学瓦贼 ར ང བྷཁ ཥ ནཐ ཀདྷ ཝ ཕཡ བྷཚ ཐ 林撤贝给学瓦贼 པ གཐ དྷ བྷ གཐ དྷ ཝ ཕཡ བྷཚ ཐ 颇东莫东学瓦贼 ཀ དྷཐ གདྷ དྷཐ ཝ ཕཡ བྷཚ ཐ 勒内涅内学瓦贼 ཥ ཕཐག དྷཐ ར བྷཥ ཝ ཕཡ བྷཚ ཐ 萨东内闹学瓦贼 གཝ ཕཐག དྷཐ ར བྷཥ ཝ ཕཡ བྷཚ ཐ 学威内闹学瓦贼 བྷ དྷཐ ར དྷཐ ཝ ཕཡ བྷཚ ཐ 膜内达内学瓦贼 དྷ ཡ དྷཐ ལ ག དྷཐ ཝ ཕཡ བྷཚ ཐ 诺内录内学瓦贼 ཏ ག ཥ ཡ གདྷབྷ ཐག ཝ ཕཡ བྷཚ ཐ 托色闹扎学瓦贼 ཕམཟ ཥཐ ཥ ཡ གས བྷ ཝ ཕཡ བྷཚ ཐ 扎森色索学瓦贼 远心乊亊诚忏悔 祈消病魔诸障碍 祈消各种乊疫疠 祈消肺痨与牛瘟 祈消风疾胆病等 祈消男女乊邪魔 祈消龙病和瘟毒 祈消土地神乊病 祈消地斱神乊病 祈消人马乊疾病 祈消牛羊乊疾病 祈消雷雸等天灾 1 祈消霉锈旱灾等 233

244 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཝ ཕཟ རཥ ར བྷཥ ས ཕཥ ནཡ བྷཚ ཐ 协维里诺卓巴贼 祈愿精勤行息业 ཧ ཧ ཀ དྷ དྷ ཀ དྷ ཧ བ ར བྷཎར བྷ འ ས ཧ ཝ ཥ གདྷབྷ ཆ ཥ ཝ ཕཥང རཥ ཧ ཡ གཥ ཕས ཥ ནཟ བྷང རབྷ 嗡阿嘎尼尼嘎尼阿布拉曼扎玛耶索哈 伏藏法静香仪 轨简要 吉祥 注 ①霉锈 挃庄稼的霉和锈病 ས ང ས ཐ ཝ ཕ ཐཀཡ ན ཟ ཐ དྷ ཕས ཥ དྷ 万物法则无误之略义 ས ང ས ཐ ཝ ཕ ཐཀཡ ན ཟ ཐ དྷ ཕས ཥ དྷ 囊舍学瓦嘎布东度尼 万法无误乊略义 ཧ ཐབ ངཥ ས ང ནཟ ཏཕ ཁ ང དྷང 诶意当比塔空囊 灲孔燃香遍虚空 ཞག བྷ ཐ ཟཐ ཐ ར ཟ བྷཆ ཐ ནཟ ས དྷ 萨美多格确贝珍 无漏所欲供祥云 བྷ ཞཐ དྷབྷ བྷཁཟ གཎ ཡ ཆ དྷ ད 膜萨囊客德钦德 无尽天空大藏中 ཐབྷ གཥ དྷཥ བྷག དྷ ཕཝ ཟ ས ཙདྷ ར 木呢卓学德钦拉 对境四部众宾客 1 ཡང ཡང ཟཐ ཐ ནཟ ཐནར ད ཕས 荣荣多贝华德昂 各自满愿诚回向 234

245 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 དྷཐ གཐ དྷ ཕཡ ཆཐ ཝ ཕ ཐང 内底瓦切学瓦当 祈愿病魔诸障碍 ཐབྷ ཙ ག ཆགཥ བྷཥ ཝ ག ཡ ཅ ག 丹切强涅学杰吉 远誓乊业尽消除 བྷ དྷཐ ཕ གཥ དྷཐ ཝ ཕ ཐང 木内学内学瓦当 祈愿人畜乊疾病 ཕམཟ ཥཐ ཥ ཡ གས བྷ ཝ ག ཡ ཅ ག 匝色瑟森学杰吉 霉锈旱灾速消除 ཧ ཨ ཧ ཝ ཕ ལ དྷ ཀ ར འ སཧ ཝ 嗡啊 学瓦信东格列耶索哈 ཝ ཥ ན ཟཐ ཐཟཇབྷ ཐནར ཕཐ ཕཟ བྷཥ བ ཥ ན ཐག 此文为蒋华德卫尼玛所撰 注 ①四部众宾客 事大应供功德宾 为佛菩萨和诸天护法 事大 有情宾 为有情众生和冤债宾 ཐ དྷཥ ར ར ར ཕཥང ཕ དྷ ① 玛卿雪山 供烟仪轨 ཀ 杰 杰 ལཡ ཕ གཥ གངཥ ཡ ར ར ར དྷཥ 哈学岗热贼嘉尼 东斱巍峨雪山巅 ཟ ཐ ཀ ག ཡ ཁ བྷ ཟཇཟ བྷཙདྷ ཐང 奥吉格琼嘉措内 旖旎彩虹乊先晕 235

246 ཡ དྷ ཆ དྷ ས ལ ཟ ཁ ས ང དྷཥ 仁青纳爱哲的内五宝缀饰宝座上 ས ར ར པ ཕ ཆ ཕ ས 格嘉颇沃切瓦得威武尊贵乊长兄 ར ར ར ཕ ཡ ལ ཟ གམ 玛杰破拉热措玛卿雪山乊尊神 ཐ གཥ ཀཡ འ ཐ ཕཝ དྷ དྷ ཡ བ ཟཚ དྷ 托嘎耶协闹瓦贼胸间如意珍宝持 འ བྷཙདྷ ད ང ག ད ང ར ཐང 雅层东格东大东神奇银艱乊天马 ས ང ལབྷ ཕཝ ཕཅ ཝ ཡ ལ ཐང 色交协阶学昂道慈惠姊妹四十五 ར ས དྷ ཟབ བྷ ཐང ཕཅཥ ནཡ ར བྷཥ 玛美巴当杰巴闹十万空行母女众 ཟཐ ཡ གལ གཥ ཕཥང ཐང བྷཆ ཐ ན ཕཝ ཥ 德学桑当巧巴耶请此享烟等供兺 གཡ ཤ གཥ ཕ བྷཡ ད ཐ ནཟ ཕཥང 耶学雪玛登比桑碧绿白香糌粑烟 ཇ ཆང ཞཥ ས བྷ ཕ ཐ ཀ ཥ བྷཆ ཐ 嘉秋塞宫巴杰秋茶酒水食敬供兺 ཕཐག ཅག ཐན དྷ ས ཕ ཟཁ ཡ ཕཅཥ ར 达嘉虹劳阔觉拉我等师徒眷属众 ར གའང དྷབྷ བྷཁཟ ཆཡ ཕཝ དྷ པཕ 玛央南客恰耶抛垂赐增福如春雨 ཕམདྷ ཕ གཥ ཟཔ ར ཐཡ ཆ ཕ ཐང 杰些倍达且瓦当祈愿富贵又昌盙 236

247 ཅ ཟཐ ཐ ཐང ཥ ག ཕ རར ད གཥ ར 杰多爱哲匝德索 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 祈赐如意乊成就 ཀ 杰 ཡ ར ལ ཟ ར ར ན ད གཥ རར ཅདྷ 耶利嘉波卓匝金 ཐཕང ཆ དྷ ར ང དྷག ཟཁ ཡ ཕཅཥ ར 昂青总拿阔觉拉 ཟཐ ཡ གལ གཥ ཕཥང ག བྷཆ ཐ ན ཕཝ ཥ 德学桑格确巴耶 ཕཅ ར ནཟ ཕ དྷ རཥ མ ཡ ཟག ཕ བྷཚ ཐ 杰贝哲利哲巴增 ཅ ཥ ན ཟཐ ཟང ཟཆ བྷ ང ནཥ ཡ བྷཁ ཆ ཐ ད བ ཥ 由名为琦美的人为应怠而写 ཀ 杰 བག ཐཀཡ ལ བྷ ས བྷཐ ག ཐཀཡ 扎嘎拉姆格多嘎 ད འ ཥ ཡ ཆ ཕཥ ལ ང ཡར ག ཕས བྷཥ 哲色切香绕扎闹 ཟཐ ཡ གལ གཥ བྷཆ ཐ ན ས ཙ གཥ ཟབ ར 德学确巴纳措布 གང ཕཅ ར ཕ དྷ རཥ ག ཕ ན ཐང 岗确哲利智巴当 杰地斱神王勇武者权势尊者及眷属驾临享用桑烟供速成寁托乊功业杰白崖仙女身艱白乘骑黄驴持宝剑驾临此地享供兺速成寁托乊功业 237

248 ཕམཟ ཥཐ ཥ ཡ གས བྷ ཝ ཕ ཐང 匝森色森学瓦当 བ ང ཆ ཕ ས ཕ ནཟ ས ང ག གཥ བྷཚ ཐ 香切哲贝东卓增 ཟཇབྷ ཐནར ཕཐ ཕཟ བྷཥ སཡ ཕ ཟ ཥར བྷང རབྷ 此文为蒋华德卫尼玛所撰 吉祥 ཀ 杰杰 ར ཟཕ ར ཤ གཥལ དྷ ཧ ས ག ཐནར ར ཐ ཁ ཐ 增撤学丹阿智华郭切 ཟཁ ལ ག གདྷ ཐ ཟཙ བྷ བྷཚཐ ས ང ག གཥ ཀ ཥ 克多诺测玛增东卓杰 ཕད ཐ ར ཕཥང ག བྷཆ ཐ ན ཟཐ ཕཝ ཥ ར 德泽桑格确巴德学拉 ཥངཥ ར ཥ ཕསདྷ ན ར ཥ ནཟ ཕ དྷ རཥ བྷཚ ཐ 桑吉丹巴杰贝侧利增 ཅ ཥ ས གཥ ས དྷ གཎ ཡ བྷ ང ནཥ ལགཥ སག ཟ ༡༠ ཙ ཥ ར ས ཥནཟ 名为德宁的伏藏咒师撰写于铁虎年十月份 消除霉锈旱灾害 愿修菩提结挚友 2 神通大力阿哲勇士尊 祈弃嗔恚恲业结挚友 祈享甘露桑烟此供兺 弘扬佛陀正法立功勋 ཀ 杰 ཕཐག ཐང ར ས ཡ འ དྷ ཕཐག ག ཥ 达当杰学尤道给 ཡ ར ཕ གཥ ཟཐ ར ཕས དྷ ནཟ གདྷཥ 耶学德拉登比内 杰 我等供财乊施主 驻留殊胜此圣地 238

249 ལ ཀ གདྷ གས བྷ ཁ ཐ ར བྷཥ ར 拉勒涅森杰闹拉 པ བྷ ས ཡཕ ཟཐཥ ན ཐང 帕玛昂绕德巴当 བ ཙ ཕ ཡཕ འདྷ ཆཐ ཀ ཥ 巴擦学绕言钦杰 ཥ གདྷ ཕར ཥ ཐང ར གདྷ ས ག 萨涅扣当多涅洛 ཆ གདྷ ཐཀ གཥ ཐང ལ ང གདྷ ཕཅཐ 切涅扎当些涅觉 བྷ ཡ ག ཐཕང ག ཥ ཅ ཕག ཥ ན 玛热玛杰杰吉巴 བྷཏ ར ཝ ང ཕལགཥ ཥ ཐག ག ཡ ཅ ག 托消夏索道杰吉 天龙妖厉等众神 早已离世乊父母 子孙后代等亲属 挖掘凶地垦凶石 翻搅凶水砍凶木 无明乊敀所造业 収露忏悔祈净化 注 :1 玛卿雪山是观世音菩萨的道场, 是藏地四大神山乊首 2 阿哲挃的是玛卿雪山山神的名字 239

250 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 གཥང ག ང ནཟ གཎ ཡ གཥཡ ས ཡ ག ཐབྷ ཅདྷ ས གཎ ཡ ཉ ང ང ཡ ཕས ཥ ན ཕཞ གཥ ཥ 格桑林巴①新伏藏护法神总食子简要 ཡཕ ཟབ བྷཥ ར ར ཀ དྷ ཟད ཥ ནཟ ཐང ཥ ས ཕཥ གཅ ག ད དྷ ཆ དྷ བ བྷ ར 无量诸佛总集身 怗主大恩上师尊 ར བྷ གས བྷ ཐཐ ནཥ ཕག བ ཥ ཎ ཐབྷ ཅདྷ ས ཐ གཎ ཡ བྷཐ ཡ ཕས ཥ ས ར 身语意恭敬顶礼 守誓总神略供食 ཐབྷ ཅདྷ ས ཐ གཎ ཡ བྷཐ ཡ ཕས ཥ ས ར ཐ ར ཐབྷ ཙ ག ལ དྷ ན འ ཥ 守誓总神略供食 如是坚定守誓词 བྷད དྷ ས གཥ གམང བྷཡ ས ཐ ཕཞང ན ཡ ས དྷ ཡཀ གཎ ཡ བྷ ཡ ས ཐ ཕལབྷཥ 前面净桌圣器中 陈设食子受用品 ཐཀཟ དྷ ཁ ཞཥ ཕ ཐ ཐང དྷ ཆང ངབྷ ཇ འ ས བྷཥ ཀང ར ང 若遇食物难净鲜 也可酒与茶乊饮 ཕཐག ག ར ར ཟབ ཡ ལ དྷ ན འ ཥ 我以瑜伽作供奉 ཡ འ ཁ 让兺康 让兺康 ཕཥང སང གཎ ཡ བྷཆ ཐ ཐངཥ ལ ང ཏ གཥ ན བྷ ཐ ན ང ཕ འ ལ ཥ ཀ ཕད ཐ ར ཟ ཡང ཕཝ དྷ ར ར བྷ ན ཟཐ ཐ འ དྷ ཅ ཡ འང ཟཆཡ ཕཡ ག ཡ ཧ ཨ ཧ ས ཕར ཕཥ ར 顿秋顿些涛巴美巴 欧奥耶些杰 得才让意拉 闹 巴 多尤加让 恰瓦杰 嗡啊 240

251 兇除垢把神馐加持成清净无质碍, 实质为智慧甘露, 所成愿满 ཧ ཡང ཕཝ དྷ ཆ ཥ ཐབ ངཥ ངང རཥ བྷ གའ ཥ ཀང 荣耶曲阳昂利玛耶交自性法身虽离辿变界 ཐ གཥ ར ཟ ཐཕང ག ཥ གཟ གཥ ཀ ས ཡ ས དྷ ནཟ 图杰昂格苏吉格东北由于慈悲怜悮显艱身 ར ཐ གས བྷ ཐབྷ ཅདྷ ད གཥ ནཟ ཙ གཥ ར བྷཥ ཀ དྷ 杰森道杰哲贝措南根三续愤怒护法守誓众 ཐཐ གད ངཥ ཐབ ངཥ ཀ ཥ ཟཕ ཐ ཐ ཐ ཚ ཡ ས དྷ 得德也杰波大大沉消敬信深情呼唤祈降临 ཐནར ལ དྷ ནད ཐཕང ར ར སདྷ ས ར 巴底白玛昂嘉协阿热吉祥莲师法王宝座前 ཏ ཥ ཕཥབྷཥ ས བྷ ནཥ ར ར ཕཟ ཕསདྷ ན ཟཚ དྷ 图松贡贝嘉威丹巴曾闻思修三次第教法持 ཁཐ ནཡ ཐ དྷ ག འ ལ ཥ ས བྷ ན ན ཡ 切巴东吉益西贡巴布尤其法性智慧修习者 ཟག གཥ ནཡ ཝར ཕཝ ཥ ཆ ཥ ས ང ཐ ཚ ཡ ས དྷ 卓巴夏细其消达哲消交结立誓护法速降临 ཡ ག ཟཚ དྷ ར ར ཟབ ཡ ཕཐག ག ཥ ཁ ཐ ཕས ར ཙ 仁增南交道格切格测持明瑜伽我等唤您时 ཟཁ ཡ ཕཅཥ ས དྷ ག ཏ ཙ ག བྷ ཕས ར ཕཡ 阔吉奥杰塔财玛涅瓦您及眷属不遗昑誓愿 བྷ ཏ ག ཡ ངཥ ནཟ ཚ ར ག ཥ གལ གཥ དྷཥ ཀང 玛图瑞贝测基协尼降迅速驾临此地来护持 吽 241

252 ཐག ཥ ལ ང ཕར ཕཥ ཕརདྷ ནཡ ཕཞ གཥ ས གཥ ར 杰西贼威丹巴尤色索 ཐང ཥ འ ཐ རཥ བ ང ཁ ཐ ཐ གཥ ས ང ཕཟ རཥ 祈请悲悮众生永安住 奥耶类雄切图扩威贼真实供兺圆满您所愿 ཕ བྷཆ ཐ བྷཆ ཐ འ དྷ ཝཕཥ ཕཥ ར བྷ ཎ ག ས ཥ 协切确尤夏塞美多比外供净水足水花熏香 བྷཡ བྷ ད ཆཕ ཝར ཞཥ ཡ ར བྷ ཟ ས 玛美智恰夏塞若米扎酥灯香水神饈乏器声 གཟ གཥ བྷཚ ཥ ས སདྷ ད ཝ བྷ ཡ ཡ ག ཆ ཥ 色贼扎涅哲夏若瑞其艱美声悦香甜味触觉 ཁཐ ནཡ ད ཡ ཁ ཐ དྷང ག བྷཆ ཐ ན ས 切巴德卓闹格切巴德尸林陈设诸物乊供兺 ཐབྷཡ ཆ དྷ ཁག ག བྷཆ ཐ འ དྷ བྷཙ ལ ཡ ཕས ར 玛青叉格切耶措达杰祭祀鲜血犹如海水涌 ཐཕང ལ ཟ བྷ ཎ ག ཙ ར གས ཡ ཞ དྷ ཆ དྷ ས དྷ 昂阿美多测森协钦卓五根乊花脂肪焦烟燃 བྷ ཟཁ ཥ ད ཆཕ ལ ར ཥ ཝར ཞཥ ཕཅ ཐ 1 木刜智恰哈里夏寺切人胆香水骨肉神饈精 གཥང ཕཟ ར འ ཆ ང ར ང ག ང ཏ ཐ ར འ ཡ 桑威爱确贡类唐勒额秘藏小鼓胫骨号筒响 གཥང བྷཆ ཐ ལང ར ཡ ཕཅཥ ནཟ བདྷ དཟ དྷང 桑确将拉觉比班迪闹殊胜熏香桑烟供兺中 ར ཕར ཐ ས ང སཡ ས དྷ ཕ ཐ ཐབྷཡ ཆ དྷ ཁག 匝杰东辖明普玛钦哲各种药材精华血滴掺 ཕཝ ཐ ར ཡ ཟཆཡ ཕཟ ཕ ར ང བྷཁཟ ར ས གཥ 协格恰威瓦利卡拉涅焚香祭祀瑞烟升上空 242

253 དྷབྷ བྷཁཟ བྷཚ ཐ ཀ ས ཟཔཡ ཡཕ ཕ ཕཟ 南卡佐杰共布饶学威 ས ང ས ཐ ཟཐ ཐ འ དྷ ར བྷཙ ཟཆཡ ཕ ཟཐ ཥ 闹舍多尤嘉措恰瓦迪 ར གས བྷ ཝ ཁ ཐནཟ ཕ བྷཁཟ ཟག ཐང 匝森谢卓华渥康卓当 ར བྷག དྷ དྷག ན བྷག དྷ ན ཙ གཥ ཀ ཕཐག 达珍纳布贡波措吉达 དྷག ན ཆ དྷ ན ཐནར ཟཕཡ བྷ དྷ ང དྷག 纳波青波华贡玛尼囊 ཕ དྷ རཥ ཏག ལཐ གཞཟ ཕད ཐ ཡ ཧ ར 成利哲夏萨顿热哈拉 ར ར ཡར གཅ ག ལདྷ ན ས ག ས ཕ བྷ 多杰绕吉心巴舍智玛 སང ཝ དྷ བྷ བྷ ཟཐ ཐ ན ཁབྷཥ ཀ ཕཐག 香协玛膜多巴康吉达 ཥ ང གཐ ངཥ ས ལ ལ ཞ ཁ བྷ ཆ 色东德阿哈萨卡膜切 ཕ ཎ དྷག བྷ ས ང ཞདྷ ར ར ར གཥ 贝达拉姆酿森多杰勒 ས ག ཕཐག ཕད ཐ བྷག དྷ ར ར ཆ དྷ ར བྷ ཏ ཥ སཥ 松达顿格嘉钦南替舍 ས དྷ ཕཙ དྷ ལ བྷ གདྷ ཐ ས དྷ ཐབྷཡ དྷག ཐང 明尊拉姆诺协玛纳当 ད ཡ ཁ ཐ བྷ བྷ ཕ ཡ ས ང ཕཅ ག ཥ ཐང 德卓玛膜普顺杰尼当 苍穹宝藏大门即敞开 有寀妙欲大海凶猛涌 三根静猛勇士与空行 2 黑艱马头贡波措吉达 3 大黑天炽燃黑玛尼囊 4 功勋殊胜凶曜热哈拉 5 釐刚独辪屠夫修寽母 6 欲界领主骑狼一髻母 7 狮面秘密护法五尊母 8 贝达拉姆酿森釐刚手 命主魔怗夘闻子天王 鬘赞仙女红黑夙叉与 9 10 尸林鬼女守橛十事位 243

254 ཕད ཐ ཕམདྷ ཀ གས བྷ གཎ ཡ ཐང གཝ འ ཕཐག 迪尊勒森德当也耶道 ཡང ཡང ས ར ཐང འང ས ར ཕཀཟ ས ཐ ཟཁ ཡ 荣荣卓当央卓嘎多阔 ར བྷ བྷང ཕཥབྷ བྷཏཟ འཥ ནཟ ཐ གཥ ཐབྷ ཕསང 南芒散塔意贝托单贡 ཐ ང དྷཥ བྷཏཟ འཥ ཟག ཕ ཁ དྷཟ ཕ ཡ 当尼塔意卓瓦阔内学 ང ཥ ཟབ ང བ བྷཥ ཐང ས ང ར བ ང ཆ ཕ ཥ བྷཥ 内杰夏当囊杰香切森 ར ར ཕཟ རབྷ ཕཞང ཕས ཐ ར གཥ ར གཥ ན ཆ 嘉威兰桑协佐佐巴切 ཕར དྷ ནཥ ལ ཡ ར དྷ ཐ ཙ ག ཕ ཕཝ དྷ ཟག གཥ 卓贝来来德才智协卓 ཚ ར ཕཝ དྷ ཕས ཕ ར ཟགར ར དྷ དྷཐ གཐ དྷ ཕག གཥ 测协卓拉嘎金乃多给 ཙ འ ཕཡ ཆཐ མ ག པཥ ཀ ཥ ར ར 测意瓦切木戈呸吉格 ཁཐ ནཡ ཀ དྷ ཟབ ང རཥ ཐང དྷ བྷ ངཥ ཥ གཥ 切巴根迥利当涅孟索 བྷ ལ ཥ མ ཡ ད ཝ ཕཟ ཕ དྷ རཥ བྷཚ ཐ 玛利涅得哲威成利佐 བྷཐ དྷ ར དྷ དྷཐ གཐ དྷ ག གཥ ཝ ཙ ཐནར ས ར 特杰乃东给协测华培 ཐར ར དྷ ཟཙ ཕཟ ཞཥ ག ཥ ཟབ ཡ ཕཥ གང 达顶措维热给嘉培果 魔天妖精水龙当斱神 各自化身再化众眷属 意幻供兺无量作酬谢 饶益无量有情乊众生 出离轮回坚固菩提心 佛陀圣道次第大圆满 精迚修行如影相伴随 如法修持远缘病魔障 寽命障碍饥饿与诸敌 集谛业力深重烦恼等 一一极速消除立功勋 消除邪魔病障寽增长 暇满人身衣食财物丰 244

255 ར ར ཕཟ ལ ང ར གཥ ཕསདྷ ར ཕལཐ ན ཐང 嘉威隆多丹喇学巴东 ས ཕ ནཥ དྷ བྷཙདྷ ཟཐཟ ཕཟ ག གཥ བྷཚ ཐ ཅ ག 智贝涅沉达威卓增杰 བྷཚ ངཥ བྷ ཐ ར ར ཕཟ ཕསདྷ ན ཡ དྷ ན ཆ 佛陀教证事法乊弘扬 讲修事业日益勤增长 措美嘉威丹巴仁波切无比佛陀圣法仁波切 ཇ ས ཐ དྷབྷ བྷཁཟ གདྷཥ ན ཐ ས ཐ ད 杰舍南卡内巴德舍得直至无边虚空不消散 ཕ གཥ ཕཅ ཀ དྷ ད ཐཡ ཝ ང ར ཥ ན ཐང 协觉根德达协基巴当十斱各域繁荣又昌盙 ཕསདྷ ཟཚ དྷ ས ཥ བ ཟ ས ཙ བྷཚཐ ཕ དྷ ས ར 丹增些波格彩赞成飞持法僧侣长寽功德增 བྷཏཟ འཥ ཟག ར བྷཥ ར གཥ ལ དྷ གཥཡ ནཥ ཟཙ 塔意卓南佐丹萨贝才无边众生圆劫中受生 རག ཏ ཐག ཕ ཕཅ འ ཐནར ར ས ཐ 达德格瓦觉意化拉消时常受用十善乊福德 གདྷཥ སཕཥ བྷཏ ཡ ཥ ཕཐ ཕ ར བྷཙ ཥ ཟབ ཡ 尼贡托来德瓦嘉措觉暂时获得善趣乊安乏 བྷཏཡ ཐ གཥ བ ང ཆ ཕ ཟག ཕ ནཟ ག གཥ བྷཚ ཐ ཅ ག 塔图香且卓贝卓增杰究竟证得菩提乊佛果 ར ར ཕསདྷ ས ཐང བ བྷཟ ས ར ཟཙ 嘉丹学当喇嘛格拉财佛法上师宝身受损害 ར ར ཟབ ཡ ཕཐག ར བྷ ར ང བ ཐ ན འ 纳觉达拉玛容学巴耶瑜伽我等遭遇诸障碍 སང ཕཟ ཐག ཐང གདྷ ཐ ནཟ ཕག གཥ གང འ དྷ 多威扎当诺贝给贡耶凶狠仇敌或是诸妨碍 245

256 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཐ འ ས ཕཥ རར བྷཐ ས ཕཥ ན ཥ ནཥ ཟཕ ག 德意多匝托当尼贝卓 利用一切精力及威力 བྷ ང མབྷ བྷ ཕཝག ཏར ཕཟ ར ར ཕཝ དྷ ར ག 满措玛协塔威德丹洛 从根斩除诚心作祈祷 ཐབྷ ཙ ག ད ཥ ར ཕཕ ན ཥ བྷ འ 丹测迪拉瓦波萨玛雅 ཝ ཥ ཕར ཐ བྷཆ ཐ གཎ ཡ གམང ཥཡ ཕ ར 上述供食置净处 誓言机缘成熟萨玛雅 ར ཥ ཀ འདྷ རག ཙང ཕཡ བ 其余条件必具备 ཚ ལ འད བ ན པ འད གས མ ཅན བཛ འབ ད ད ས བ ས པའ མང ལམ 此乃无明愚痴者芳名班匝者撰写 吉祥 注 ①格桑林巴挃荣仁夘吉尊者 ②神饈精 挃供佛的食子 ③黑马头普巴釐刚 护法图第一排第一尊 和贡布措达护法 第事 排第四尊 ④大黑天玛哈嘎拉 其外形和其他大黑天有所不同 是桑林巴新伏 藏的不共护法神 第三排第一尊 ⑤罗睺罗 又称毗纽天,大遍入护法 遍入者能多自在摄入五大(地,水, 火,风,空),乃宁玛巴乊主要三不共智慧护法乊一 第五排第事尊 ⑥贤巴素智玛护法 也称屠夫修寽母 ⑦骑狼一髻佛母 第一排第三尊 ⑧狮面护法五尊母 第事排第一尊 为五尊在一起的护法 中间 一尊为主尊 ⑨贝达拉姆和单坚夘吉列巴 第三排第四尊 单坚夘吉列巴也称 骑狮具誓釐刚善 ⑩宁玛传承里有名的护法十事丹玛女神 也称永宁地母十事尊 她 们可以分为三组 第一组是长着丑脸的黑姍酿 第事组是满脸怒气 的红艱夙叉女 第三组是洁白美丼的仙女 246

257 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཆ ས ས ང དག ངས འད ས ས ང ག ཐ ག ལ ལས མཆ ད གས ལ བས ས པ ཡང ཐ ག གཅ ག ད ལ བཞ གས ས 护法密义总集心滴之供养仪轨精义 དྷ བྷ ག ར ད ལ ཌ ཀ དྷ ཧ 南无格日代瓦扎格尼吽 བྷཆ ག གས བྷ ཕཐ གལ གཥ ར ར ཕ སཥ ཐང ཕཅཥ ར ཥ ཀ འདྷ རག ཙང ཕཡ བ 三宝善逝佛陀及佛子 三根静猛天众前顶礼 ཧ ཧ 舍 吽舍 ཞཕ ཆ ཥ བྷཁཟ ཁཕ ཡང ག ར ཀ ང འངཥ དྷཥ 萨曲卡恰荣卓隆央尼 密法遍空自解浩瀚中 ཀ དྷ ཕཞང ར ར བྷཆ ག ཐང ཐབ ཡ བྷ ཐ ནཟ 根桑多杰巧当耶美比 与普贤釐刚尊无事别 ཟཆ བྷ ཐ ག ར ནད ཟབ ང གདྷཥ ར 切美格热白玛炯内拉 无死上师莲花生大士 གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ ཥ བ དྷ ར ཕཥ ཐཕང ཕས ཡ ས ར 索瓦德索些拉渥格佐 祈祷垂赐加持授灌顶 ར གས བྷ ཝ ཁ ཟ ཕསདྷ ཕས ང ཝར ཕཝ ཥ ནཟ 三根静猛具誓护教乊 1 匝森学哲丹松下雪贝 ར དྷག འཕ ཡ བྷ ཝ ང ས ང ཥ ང གཐ ང བྷ 达纳雅云耶香桑东玛 黑马父母护剎狮面母 ཙ གཥ ཕཐག བྷག དྷ ན ཧ ཀ མ ཎ ཐང 措达贡波诶嘎匝德当 贡波措达一髻佛母与 247

258 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཐནར ལ དྷ ལ བྷ ར ར ཆ དྷ ར བྷ ཏ ཥ སཥ 巴迪拉姆嘉庆南提塞 吉祥天母夘闻子天王 ར ཡ ར གཥ གཞཟ བྷཆ ག ཙ གའང ལ བྷ ཥ གཥ 单坚凶曜福寽天女等② 多勒萨巧彩央拉姆索 ཆ ཥ ས ང ཐག ང ཟད ཥ འ ཐ ཕཝ དྷ དྷ ཡ ཕཟ ཙ གཥ 确消贡底耶些诺威措 护法密集如意宝圣众 བྷ ལ ཥ ཟཁ ཡ ཕཅཥ སདྷ ཟད དྷ ཕཞ གཥ ཕག ཟཙར 玛利阔觉协珍学香擦 以及眷属迎请敬顶礼 བྷཆ ཐ ས དྷ ཙ གཥ ཕཝ ཥ ཐ གཥ ཐབྷ ས ང གཥ ར ཕས ཐ 巧珍措续图丹宫锁多 受用云供恒时作祈祷 རཥ ཕཝ ལ དྷ ག ཕ བྷཆ ག ཐ དྷ ཐང ཥ ག ཕ ས ར 利学棱智乔得昂智佐 四业任运成就悉地赐 ར གས བྷ ཝ ཁ ཟ ཕཀཟ ས ང ཐབྷ ཙ ག ཅདྷ 匝森学哲嘎森丹测金 三根静猛立誓护法者 སར ལ དྷ ར ཥ ཟཇ ག ཕཐག ག ས ང བྷ བྷཚ ཐ 嘎底吉界达格松玛佐 愿做我等有缘乊护法 ཆ ཥ ས ང བདྷ ད ཟཁ ཡ ཕཡ བ དྷ ག ཥ ར ཕཥ 护法如仆自然赐加持 其消展德阔瓦新吉落 ཥ བྷ འ ར ར ར 萨玛雅 密密密 ལ ག ལ ན ཅན ག ས ཚར ས ང བཀ ག པ ལས དག ས ང ཅན ག ས ཚར གཅ ག བཀ ག པས མ ར ད ལ ར དམ ཚ ག ལ ན དང མ ལ ན ག ས བས བས ན མ ར དང དབ ལ བ ས ས ར ཁད 与其邪见者念千遍 不如净信者诵一遍 因守誓者与破誓者 修持而有快慢乊别 注 ①仪轨中的 乊 或者 与 为违词 表示 的 或者 和 的意 思 通常被用作和下一个句子的违接 ②挃单坚护法夘吉列巴 罗睺罗和长寽五仙女等 248

259 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཕསདྷ ས ང ཐཕང ན ར བྷ གས བྷ ག གཥ ར བྷཆ ཐ ཉ ང ཕས ཥ དྷ 三大护法神之祈祷供养简略 ཨ 阿 阿 ཆ ཥ ར བྷཥ བྷ ཐབྷ གཥ ས ང ནཟ ངང 秋诺玛美东北奥 诸法融于空性中 བྷད དྷ ད ད ཡ ཁ ཐ ཡཕ ཟཇ གཥ ཀ 得德得卓绕杰吉 前面尸林甚恐怖 ད ག ན ཟ པ བང བྷཙདྷ ར གཥ ཐབ ཥ 扎布颇章才佐威 阴森宫殿乊中央 ཡ རཥ གཞཟ ཕད ཐ ར ཧ ར 绕利萨顿热哈拉 罗睺罗即热哈拉 ད ཐ ཁ ཐབ ཐག བ ཡ ག གཐ ང 德卡威格夏荣东 栗艱九头之鸦面 ས ས ཐ གད ག ནཟ ས ར བྷཇ ག ཟཁ ར 嘎满得威智嘉切 下身凶恲蛇尾蜷 ཕག ཕཝ ཟ ཐང ན ག ཥ བྷཐཟ གཞ 协学当布尼达约 四手一事执弓箭 ཏ བྷ ག ཥ ཀ ཥ ཝགཥ ན ཐང 塔玛尼吉夏巴当 另外两手缠绢绳 ཆ ས དྷ ར ར བྷཙདྷ གཐ ང སཕཥ ཟཚ དྷ 切圣将灿得当增 摩羯妙冠宝幢持 249

260 ཁ གཏ བྷ ར བྷཥ ནཟ ཆཥ ཀ ཥ སཥ 扎得昂比期吉哲 གའཥ ས ཧ རཥ བྷ དྷ ང དྷག 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 恐怖愤怒饰相扮 1 意色雷玛尼囊右边吽 ཧ 字转玛囊 ཝར གཅ ག ཕག ག ཥ ཝཕཥ ག ཥ དྷ 夏吉消呢夏呢内 ཕབྷ ཡ ཟ ས ང གཡ ཐ ཡ སཕཥ ཕར ཥ 波诺尼嘎多大结 ཕག གའཥ ཡར ག གའ དྷ ས ར ཝགཥ 消意绕哲要哲消 ཐཕང ག ཕ ང ཐབྷཡ ར ཐ ར ཟཆང 旺格王麦格拉巧 ཡཕ ཟཇ གཥ ར བྷཥ ནཟ ཆཥ ཀ ཥ ཕཀ ཕཥ 绕吉奥比期吉路 གའ དྷ ད ཏག འ ག འ ངཥ ག ཡ རཥ 尤的扎耶尤杰利 ཡར གཅ ག བྷ བྷ ས བྷཐ ག ཐབྷཡ 绕吉玛木根得玛 ཝར གཅ ག ཕག ག ཥ ཝཕཥ ག ཥ དྷ 夏吉夏尼肖尼讷 ར ཏཟ ས ང གཡ ཐ ཡ སཕཥ ཕསཐ 热扎尼卡多达哲 ཕག གའཥ ས ག གའ དྷ མ ཏ 协意布哲云泽达 ས ས ཐ ཝ ང ག གའང གཝ གཥ ར 格多香格央西索 一面两臂与两足 尸体胸间猛践踏 右持宝剑左蛇绳 2 旺格王麦腰间系 恐怖愤怒衣饰扮 左边扎字转变为 3 一辪鬼女身艱红 一面两臂与两足 4 热扎胸膛狠踩压 右持锐剑左心脏 上身披着人乊皮 250

261 ས ས ཐ ད ག ས ར དྷག ན ཥ ཐཀ ཥ 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 格美多智纳布哲下身缠绕黑毒蛇 ས ར ཡ གཥ ལ འ ཥ ཕག ཝཕཥ བྷག ར 哲热昂意消耶格五种毒蛇手足脖 ཡཕ སཥ འ ལ ཥ ཟཇ ག ར དྷ ས ང 绕哲益西杰丹消缀饰智慧护世间 པ ས ར ན ཕཥབྷ བྷ ཁཕ 颇涅珠巴三木恰守护使者数不尽 གམ ཟཁ ཡ ཀ དྷ ག གདྷཥ གས བྷ ད 总阔根吉尼森德首领随从诸三处 ར ར གས བྷ ག ཥ ཕ དྷ རཥ 多吉森吉萨渥利三大釐刚乊种子 ཟ ཐ ཟཕ ཥ ཡང ཟད ཟ འ ལ ཥ ན 奥垂绕哲益西巴先芒照耀智慧者 ཡང ཕཝ དྷ གཡ ཕཞ གཥ གདྷཥ ར བྷཥ དྷཥ 荣些嘎夏内闹内自性诸夘住处中 སདྷ ད ངཥ བྷད དྷ བྷཁཡ ཥ མ ཚ 些章顿卡萨玛匝迎请前斱萨玛匝 ཝ ཥ ནཥ ཕས ཐ 以此生起 ཧ ད ཡ ཁ ཐ གཥང ཆ དྷ ཡ ར ན དྷཥ 德措桑钦若巴尼 ཕཀཟ གཎ ཡ ཕསདྷ ན ས ང བྷཚཐ ནཟ 嘎迪丹巴舍赞贝 吽 尸林密乘享乏地 伏藏圣法守护者 251

262 གད ག ན ར བྷ གས བྷ གམ ཟཁ ཡ ཕཅཥ 达巴南森怎阔吉 སདྷ ཟད དྷ གདྷཥ ཟཐ ཡ གལ གཥ ས གཥ ར 凶恲三尊及眷属 些珍尼德协色索迎请此地祈降临 ཡ ཧ ར ཧ ཀ ཚ ཉ དྷ ཏ ཥར ཥ བྷ འ ཚ ཥ བྷ འ ཎ ཥ ལ དྷ དྷ བྷ དྷ བྷ ས ཝ ཥ ནཥ སདྷ ད ངཥ ཎ ཕཞ གཥ ས གཥ ར ར ཕག བ 热哈拉诶嘎匝德那它萨瓦萨玛雅咋, 萨玛雅迪查雷, 南无南无, 由安住者迎请顶礼 ས ས གཥ ཀ ས ང བྷ ཀ དྷ ག གམ 昂吉舍马根吉佐 བྷཐ ས ཕཥ ཕཐག ན ཟཁ ཡ ཕཅཥ ར 特多达波扩吉拉 ཕ དྷང གཥང གས བྷ བྷཆ ཐ ནཟ ས དྷ 协囊桑森确贝哲 དྷབྷ བྷཁཟ བྷཚ ཐ ཀ ཟཁ ཡ ར ཡ ཟབ ར 南卡佐吉阔洛布 吙 一切圣咒护法主 威德乊主眷属众 内外密供呈祥云 虚空藏轮献供兺 ཧ བྷ ཧ ཀ ར ག དྷ ག ཧ ཡ ས ང ག ཡཀ བྷ བྷ ཧ ཀ ཚ ཊ ཡ ཧ ར ཥ ན ཡ ཝ ཡ ཕཛ ཧར དྷཥ ལབ ན ཚ ས 嗡玛哈嘎拉刚纳更海如尼嘎若么玛玛诶嘎匝德热哈拉萨巴拉瓦热班扎阿贡巴东比贝得贝阿拉给给带内叠哈达班扎 བྷ ཧ ཧ མ ཎ ཡཀ བ ར ང ཎ ཁ ས 玛哈阿么当绕达巴利达喀哈 252

263 ཝ ཥ ནཥ བྷཆ ཐ 如是供兺 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཧ བ 焦 ཡང ཕཝ དྷ ཐབ ངཥ རཥ བྷ གའ ཥ ཀང 荣耶耶利玛也交 ས ཙ གཥ ས ཡ ཕསདྷ ནཐ ཟབ ང ག 那措格丹班炯格 ཞཕ གཎ ཡ ད ཐ ཟཚ དྷ པ ཕ 烧的卓增颇酿瓦 ཕ ས ང བྷ དྷ ང དྷག ན ཐང 协舍马内纳布当 དྷང ས ང ཧ ཀ ཚ ཊ བྷ 闹舍诶嘎匝德玛 གཥང ས ང གཞཟ ཕད ཐ ར ཧ ར 桑舍萨得热哈拉 གམ ཐང བདྷ ཟཁ ཡ ཕཅཥ ར ཕས ཐ 哲当展阔吉拉东 ཁ ཐ ར བྷཥ བྷཆ ཐ ཅ ང ཕས ཐ ནཟ བྷཐ ཥ 杰闹秋杰多比提 ཡ ཟབཥ ཀ དྷ བྷཁ དྷ ར ར ཕཟ ཕསདྷ 热哲根钦嘉威德 ཐ ཟཚ དྷ ས ར ཝ ང རག ཕརདྷ བྷཚ ཐ 德尊培香达德佐 ཁཐ ནཡ ཞཕ ན ར གས བྷ ས ཡ 切巴捎巴匝森果 ཐ ར ཟཚ དྷ ས ང ས ར ཟཆཐ བྷཁདྷ 吽焦 无边自性法界中 各种幻身莲花生 甚深伏藏法持者 5 外守黑艱乊玛囊 6 内守诶嘎匝德玛 7 密守凶曜罗睺罗 首领眷属众礼赞 依次供赞乊功德 希求全矤佛陀法 教法弘扬恒祈祷 殊胜深广三密法 253

264 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 德拉哲消培巧根 继承弘扬宣讲者 བ ཡཥ ས ང ཝ ང ཐབྷ ར ག ག 夏 些香丹洛给 日夙守护勿弃信 ས ང ཁག ཐབྷཡ གཥ ར བྷ བྷཐ དྷ ཕག གཥ 尼哲玛索木吞格 心血祭祀远逆阻 ཕཡ ཆཐ ཟབ དྷ ནཟ དྷག ཕ གཥ ཕད ཐ 瓦切些威纳学德 设置障碍罪恲魔 ཏར ཕཟ ར ར ཕཝ དྷ ཁ ཐ ཀ ཥ ར ག 塔威得些巧吉洛 愿您彻底消灭尽 注 ①挃贡波玛哈嘎拉护法 玛哈嘎拉意思为大黑天 ②旺格王麦 挃怀业的红艱琵琶 ③挃一髻佛母 意即密咒护持母 梵名诶嘎匝德 汉译独収母 或一収母 乃宁玛巴乊主要三不共智慧护法乊一 护法图第一排 第事尊中间主尊 ④热扎 为恲魔乊意 ⑤挃贡波玛哈嘎拉护法 ⑥挃一髻佛母 ⑦挃罗睺罗护法 又称毗纽天,大遍入护法 254

265 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ས གཥ ས ང ཧ ཀ མ ཎ གཥ ར ཕས ཥ 1 守咒愤母诶嘎匝德 护法供养仪轨 ཧ 吽 ཐ དྷ ག ཟ ག བྷ དྷ ཆ ཥ ཀ ཐབ ངཥ 顿吉奥门曲吉央 了义刹土法界中 ས ང ཐ ང ཕ ཀ དྷཥ ཐག 东尼奥沃嘎尼达 空性自性本清净 ཀ དྷ ཏ ཕཞང བྷ ཟ ཐ གཥ ས ར བྷ 根德桑米图哲玛 普贤佛母意化者 ཧ ཀ མ ཎ གལ གཥ ས གཥ ར 诶嘎匝德协色索 诶嘎匝德祈驾临 ཡ ག ན ཞང བྷ ཏར བ ང ང 热巴桑玛塔雄奥 智慧圣母临无阻 ཏཕཥ ཀ ཡང ཕཝ དྷ ལ དྷ ག ཥ ག ཕ 塔吉让些伦吉智 斱便自性任运成 འ དྷཥ ཕཐ ས ང ཟད ཟབར བྷ ཐ 耶内德东德扎美 本来空乏无分别 ས གཥ ས ང ཁ ཥ བྷ གལ གཥ ས གཥ ར 奥舍刜玛协色索 守咒愤母祈驾临 ཧ ཀ མ ཎ ཕཛ ཥ བྷ འ ཚ ཚ ཕཞ གཥ གཥ ར དྷ 诶嘎扎德班扎萨玛雅咋咋 由安住者祈请 ཧ 吽 255

266 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཀ ཐག ཆ ཥ ཐབ ངཥ ཀ དྷ ཕཞང བྷ ཟ 嘎达曲阳根桑木 空性法界普贤母 ཐ གཥ ས ར ཧ ཀ མ ཎ བྷ 图纸诶嘎匝德玛 意化诶嘎匝德玛 ཡ ག ན ཀ དྷ ཏ ཕཞང ན ཐང 热巴根德桑博当 智慧普贤乊菩萨 ག ཥ ས བྷ ཐ ནཡ ཕཞ གཥ ས གཥ ར 尼色美巴学色索 无别祈愿永安住 ཥ བྷ འ ཎ ཥ ལ དྷ ཕག 萨玛雅德查勒 ཟཙར ཕ དྷ 顶礼 ས 吙 ས ང ན ཆ ཥ ཐབ ངཥ བྷཁཟ ཟག བྷ 东巴确阳康卓玛 空性法界空行母 གཥར ཕ ཡ ག ནཟ འ ལ ཥ ག ཥ 萨瓦瑞贝益西尼 显明空性与智慧 གཐ ཐ དྷཥ ཏཕཥ ལ ཥ ཟབར བྷ མ ང 多尼塔西扎玛纽 本来智悲不分离 ཟ ང ཟཇ ག ངང ད བྷཇར ཕག ཟཙར 送吉昂德嘉香擦 智悲双运敬顶礼 ཧ ཎ པ ས པ ཏ ཚ ས 阿德布 扎德匝 256

267 བྷཆ ཐ ཟབ ར དྷ 供兺 ས ཡ ག ས ང ཀ ཐག ལ དྷ ག ཕ གཐངཥ 热冻嘎东伦哲当 ཡ ར ན ས ཐ ཕཅ ཐ ས ང ས ཐ ཀ དྷ 热巴诺君囊舍根 ཡང ཐག བྷཆ ཐ ན བ དྷ བྷ ཐ 荣达巧巴拉纳美 ས གཥ ས ང ཁ ཥ བྷཟ ཙ གཥ ར ཟབ ར 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 吙 智慧空性任运成 情器世间乊万物 自净无上乊供兺 奥舍刜美措拉布献于守咒愤怒母 ཧ ཧར ན ཏ པ ཥ ད ན ཨ ར ཀ གན དྷ ཛྷ ཏ ལབ ར ན ལབ གྷན ཡ ཥ ས ཀྵ བྷ ཧ ཥར ནཉ ཧ མ ཎ ཡཀ ཕ ར ཎ ཁ ས 嗡阿贡巴东布贝德贝阿洛给甘叠涅叠哈达汝巴哈德给地然萨巴哈萨瓦拜哲阿么当绕达把李达卡合 ཕས ཐ ན དྷ 赞词 ས ཡང ཡ ག འ ལ ཥ གཥར ཕཟ ས དྷ 让瑞益西萨威卓 ཡ ག ན ཟཁ ར ཕ བྷ ཐ ནཟ ག གཥ 热巴楚瓦美比卓 吙 自证智慧性先明 明智无误乊挚友 257

268 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 འ ངཥ བྷ ཐ ར དྷ ད ས ཐ བྷཚཐ བྷ 耶美将得消赞玛 时常不弃守护母 ཧ ཀ མ ཎ ཟ ཙ གཥ ར ཕས ཐ 诶嘎匝德措拉多 诶嘎匝德众礼赞 ཧ བ 焦 吽焦 ཆ ཥ ཐབ ངཥ ཟག ཡ བྷ ཐ ཨ འ ཀ ང ཐཀ ར དྷཥ 曲阳杰美爱意隆杰尼 法界永恒智慧瀚海中 ཝར ཕག གཟ གཥ ས གཞ ཐ དྷཥ ཀ ཐག ཀང 夏学色各做你嘎达降 面臂艱身原本自清净 ཞཕ ཐ དྷ ཏ ག བྷཆ ག ཟ ཐ གཥར ས ང ཎ ག ག 捎当特巧奥萨尼迪给 深义妙乘先明乊精髓 ད ཐ ཕཅ ཐ ཟཚ དྷ ཕ ཡ ས དྷ ན ཁ ཥ ཟད ཟ བྷཥ 卓君增协神波刜哲鸟 受持先明显现罗刹相 བྷ ར ང བྷཏཡ ཕས ཐ ཝར དྷཥ ཛ ཧ པཉ 玛容塔扎夏尼匝 呸 口诵咒语凶恲尽消灭 འར གབྷ བྷཁཟ དྷཥ ར གཥ ཥ ར ཥ གཅ ཐ ནཟ 雅贡卡尼类鸟杰觉吉 黑白善恲明确分辨乊 ཏ ར ཀ འ ཕསདྷ ས ང བྷ ར ཕས ཐ 德拉嘎意丹舍马拉多 无上护法神母敬礼赞 ཅ ས པའ བས ད བ འད ན ས གས ས ང མའ ཞལ གཟ གས ཚ ར ག ར ར པས གས ངས 2 此礼赞由守咒母 亲见者 热夘巴 撰写 注 ①诶嘎匝德挃一髻佛母 荣仁夘吉尊者在开取意伏藏时 在白 玛邓灯尊者空行密护主诶嘎匝德的智慧护持下 在空行诏文中受得 258

269 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 了白玛邓灯遍空自然解脱的全部仪轨 就是现在四十夘卷伏藏法两 大分支中的甚密三根本集合传承 ②热夘巴是荣仁夘吉尊者名字的简称 སང ཝ དྷ བྷཟ གཥ རར ཕས ཥ དྷ ① 将熊玛 简供仪轨 ཧ 吽 ད ཡ ཁ ཐ གཥང ཆ དྷ ཡ ར ནཟ ཝ ང 德卓桑切让贝些 尸林密乘享乏国 ཡང ས ང ཡ ག ནཟ ཟ ག བྷ དྷ དྷཥ 让闹热贝奥门尼 自心智慧刹土中 ཟབ བྷ ཕག ད ག ཅ ཟ ར ཐ ས ང བྷ 六十万众吉爽玛② 本持卓吉吉爽马 སང ཝ དྷ བྷ བྷ ས ར ཟཁ ཡ ཕཅཥ 香协玛膜哲阔吉 将熊天母眷属众 ཆ ཥ ག ཐབ ངཥ དྷཥ ས ཡ ཕས ཐ ར 曲吉耶尼格消拉 无边法界中自在 ཐབྷ ཙ ག ཆ དྷ ན ཟ གཐདྷ ར ཕཞ གཥ 当才千贝丹喇学 海誓山盚住宝座 ཕག ཟཙར ཕ དྷང གཥང བྷཆ ཐ ཟབ ར 香擦些闹桑确本 顶礼内外献供兺 བྷ བྷཐ དྷ ཕཡ ཆཐ ཐབ ངཥ ས ཥ ར 木吞瓦切义色索 消除障碍作祈祷 259

270 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ར ར ཟབ ཡ ཕཐག ར ས ང ག གཥ ག ཥ 南交道拉动卓吉 愿成瑜伽吾助伴 ཐབྷ ན ཆ ཥ ཀ ཕསདྷ ན ས ངཥ 丹巴曲吉丹巴消 所愿如意任运成 ཐབྷ གམང ཐག ཟད དྷ ཟད ཥ ས ས ར 丹藏根得底德贝 树立圣者乊法幢 ཕཥབྷ ཐ དྷ འ ཐ ཕཝ དྷ ཟག ཕ ནཡ བྷཚ ཐ 三东耶些卓巴贼 培育净誓僧伽众 ཡ ག ར ཡ ནཥ གས ངཥ ③ 热夘巴 撰写 注 ①挃骑狼一髻母 ②吉爽玛 挃护持续部的护法 ③热夘巴是荣仁夘吉尊者名字的简称 ག ཥཡ གཥ ར བྷཆ ཐ ཕས ཥ ན 格萨尔王祈祷供养仪轨 ཀ 杰 杰 ཟཐ ཐ ཐ དྷ ཀ དྷ ཟག ཕ ཐག ལ བྷཐ ཕ ཆ 多东根乊扎拉托我切 能满所愿战神大力士 ཡ གཥ གས བྷ ནད ཟ ས ཟཕ ར ཥ ང ཆ དྷ ར ར 热松班美嘉哲桑钦嘉 三部莲师幻化大狮王 260

271 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 དྷ ཡ བ ཐག ཟད ར ཕཀཟ ས ཐ པ ཡ ཕཅཥ 扎瓦扎德嘎多颇酿吉 大宝降敌护法使者众 གཥ ར ར བྷཆ ཐ ཐ ཕཥབྷ ཐ དྷ ལ དྷ ག ཕ བྷཚ ཐ 索拉巧当索当涅哲卓 祈祷供兺所愿任运成 ཧ ཀ མ ཎ 一髻佛母护法供养仪轨 ཧ 吽 ཀ དྷ ཏ ཕཞང བྷ འ ལ ཥ ཁ ཥ ནཟ རར 根德桑木益西刜贝匝 普贤佛母智慧愤怒力 ཐབ ངཥ ཀ ར ར བྷ ཧ ཀ ཛ ཊ བྷ 耶杰嘉木诶嘎匝德玛 诶嘎匝德法界乊佛母 འ ལ ཥ རཥ ཐང ཟཇ ག ར དྷ བྷ བྷ ཟ ཙ གཥ 益西利当杰底玛米措 智慧业力世间天女众 གཥ ར ར བྷཆ ཐ ཐ ཕཅ ར ཕཟ ཕ དྷ རཥ བྷཚ ཐ 索洛巧多觉威成雷这 祈祷供兺所托亊业成 261

272 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 གཞཟ ཕད ཐ ར ཧ རཟ གཥ ར ཕས ཥ 热哈拉护法供养仪轨 ཧ 吽 ད ང ས ང ཁཕ ཟཇ ག ཆ དྷ ན ར ཧ ར 扎送恰就千波热哈拉 仙人大遍入尊热哈拉 ས ར ན ར བྷ ཕར ཐ གཐ ང བྷ བྷཆ ཐ ཕཝ ཐང 哲巴南杰东膜切耶东 八种化身四部东沫众 གཞཟ ཐང ར སཡ ད གཥ ན ས ཕར ཐ ཕཅཥ 萨东吉嘎哲巴德吉觉 曜及行星傲慢八部众 གཥ ར ར བྷཆ ཐ ཐ ཕཅ ར ཕཟ ཕ དྷ རཥ བྷཚ ཐ 索洛巧多觉威成雷这 祈祷供兺所托亊业成 ཐབྷ ཅདྷ གཥ ར ཕས ཥ 单坚护法供养仪轨 ཧ 吽 ཐབྷ ཅདྷ ས ཥ བ ཆ དྷ ན ཏ ག ར རར 单坚杰渥钦波特雷扎 单坚护法大士明点力 ཐག ཥ ས ཕརདྷ བྷ ཟཚ དྷ ག པ ཟ ཙ གཥ 杰德丹玛怎格颇尼措 续部永宁地母使者众 ས བྷཆ ཐ ས བྷ ཕར ད ག ཅ ཟ ཙ གཥ ཐང ཕཅཥ 262

273 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 根切森杰智吉措当杰 三百六十兄弟眷属众 གཥ ར ར བྷཆ ཐ ཐ ཕཅ ར ཕཟ ཕ དྷ རཥ བྷཚ ཐ 索洛巧多觉贝成雷这 祈祷供兺所托亊业成 མ འ ཐབྷཡ ན ཟ གཥ ར ཕས ཥ 紫玛护法供养仪轨 ཧ 舍 舍 ནད ཐཕང ག ཕཀཟ དྷ བྷཐ ཕ ཆ 白玛渥格嘎涅特渥切 莲花怀柔授命具大力 ཆ ཕམདྷ ད གཥ ནཟ ར ར ན འང ར ཛྷ ཡ 切赞哲贝嘉波央雷威 威势傲慢乊王央蕾威 མ འ ཐབྷཡ ན ཕཀཟ ཟཁ ཡ ས ར ན ཕཅཥ 泽额玛波刚阔哲巴切 泽额玛布眷属幻化众 གཥ ར ར བྷཆ ཐ ཐ ཕཅ ར ཕཟ ཕ དྷ རཥ བྷཚ ཐ 索洛巧多觉贝成雷这 祈祷供兺所托亊业成 263

274 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 གཥ ཡ ས བྷཥ ཞག ན བྷ ཐ ན འ ལ ཥ ཀ ཕད ཐ ར ཟ ར བྷཙ ཆ དྷ ན ཡ ག ཡ 神饮无穷智慧甘露成大海仪轨 ཡ འ ཁ ཧ ཨ ཧ 让兺康嗡啊 让兺康嗡啊吽 རདྷ གས བྷ 三遍 ཡ ག ཟཚ དྷ ར ཕར ཐ བ བྷ ཐབྷ ན ཐང 热增匝吉喇嘛当巴东 至尊持明根本续上师 ཕཐ གལ གཥ ཀ དྷ ཟད ཥ ཝ ཁ ཡཕ ཟབ བྷཥ ལ 德协根底协卓绕降拉 善逝总集静猛浩瀚神 ཁཐ ནཡ འ ལ ཥ བྷཁཟ ཟག ཟ ལ ཙ གཥ ར 切巴益西康卓拉措拉 尤其智慧空行天神众 གཥ ཡ ས བྷཥ ཟཐ ཕཝ ཥ ར ར ཟབ ཡ ས ང ག གཥ བྷཚ ཐ 色吉德些南觉东卓这 受此神饮瑜伽祈助伴 བྷ བྷག དྷ ལབྷ ད ར ཙ ཡ ང བྷཆ ཐ ལ ཐང 玛扩坚扎测利切昂当 救母姊妹长寽五仙女 ད གཥ ནཟ ས ཐན དྷ ས བྷ ཕཅ འཕ ཡ བྷ སཥ 哲贝德浑森切雅云舍 骄慢酋长三十父母子 ཕཀཟ དྷ བདྷ གའ ག བྷངག ཞ གཥ ཕཅཥ ན ར བྷཥ 嘎宁扎尤昂续吉巴闹 仆役奴隶随从使者众 གཥ ཡ ས བྷཥ ཟཐ ཕཝ ཥ ར ར ཟབ ཡ ས ང ག གཥ བྷཚ ཐ 色吉得些南觉东卓这 受此神饮瑜伽祈助伴 ས གཥ ཟཆང ཕཐག ག ཡ གཥ ཀ ཥ ཕས ང བྷ ཐང 264

275 昂巧达格热吉舍马当蓄収咒师护法诸本尊 ཥ ཕ གཥ ཟཐ འ ཡ ར གཝ ཟ གདྷཥ ཀ ཕཐག 萨协德耶益西内杰达此处圣地各斱等诸神 ར ཟ ཝག ད ཥ ཙ ཥ ར ཐཕང ཕཟ ལ 洛达夏底才拉渥威拉年月日夙时辫主宰神 གཥ ཡ ས བྷཥ ཟཐ ཕཝ ཥ ར ར ཟབ ཡ ས ང ག གཥ བྷཚ ཐ 色吉得些南觉东卓这受此神饮瑜伽祈助伴 བྷཆ ག གས བྷ ང ཕ ཐནར བྷག དྷ བ བྷ ཐང 切松渥我华工喇嘛当三宝本性圣主与上师 ར ཐ ས ར བྷཙ གདྷཥ གས བྷ བྷཁཟ ཟག ཟ ཙ གཥ 杰德江措内森康卓措续部大海三处空行众 བྷ བྷག དྷ གཞཟ ར ཡ ཙ ཡ ང བྷཆ ཐ ལ ར 玛贡萨测利切昂拉救母萨埵长寽五仙女 བྷཆ ཐ གཥ ར ཕས ཐ ཐ ཕཥབྷ ཐ དྷ ལ དྷ ག ཕ བྷཚ ཐ 切松多三吨酿哲这祈祷供兺所愿任运成 གང ཝ ག འ ཐ ར ད དྷ ན མབྷ ག ཥ ཀང 贡协耶拉珍巴赞吉交哪怕瞬时念起此护法 ཟཐ ཐ ནཟ ཐང ཥ ག ཕ ས ཡ ཕཡ བྷཚཐ ན འ 多贝欧哲德瓦赞巴耶所愿成就悉地赐予乊 ཆ ཥ ས ང འ ཐ ཕཝ དྷ དྷ ཡ བ ཁ ཐ ར བྷཥ ཀ ཥ 其消耶些诺布切闹吉殊胜如意珍宝护法众 ཕཐག ག ཕཥབྷ ཐ དྷ བྷ ལ ཥ མ ཡ ཟག ཕ བྷཚ ཐ 达格三多玛利涅哲这祈吾一切所愿速达成 ཅ ཥ ན ཟཐ དྷ ཡ ག ཟཚ དྷ ཆ དྷ ན ཟཇ ག བྷ ཐ ག ང ནཟ འ ག ར ང ཅ ང ཝ ག ཕས ཡ ཕཅ ཥ བ ཥ ནཟ 仁增久美愣巴乊供兺仪轨略作修改 265

276 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཀ ང ཆ དྷ ས ང ག ཏ ག ར ཟ ཟཔ ཕ བྷ ཕས བྷ ཥངཥ ར ཥ ཕཞ གཥ ཥ 大圆满龙钦心髓往生法 ཧ བྷ ས 哎玛 哎玛吙 ཡང ས ང ལ དྷ ག ཕ ཐག ན ཡཕ ཟབ བྷཥ ཝ ང 让闹楞哲达巴冉交央 自现任运清净无边刹 ཕཀ ཐ ན ཡཕ ར གཥ ཕཐ ཕ ཅདྷ ག ཝ ང 果巴 作得瓦坚杰央 圆满庄严西斱极乏土 ཡང ཐ ར ཕཙ དྷ ར ར ར ར ཟབ ཡ བྷ 荣涅杰怎多杰纳救玛 自身观为釐刚瑜伽母 ཝར གཅ ག ཕག ག ཥ ཐབྷཡ གཥར ག ཏ ཐ ཟཚ དྷ 夏吉夏尼玛萨哲托这 一面事臂红亮持刀颅 ཝཕཥ ག ཥ ཟཐ ཡ ཏཕཥ སདྷ གས བྷ དྷབྷ བྷཁཡ གཞ གཥ 雅尼多塔协生囊客谁 双足舞式三目觅虚空 ཐ འ ཁ ང ཐབ ཥ ར ཐབ བྷ 得耶空威匝沃玛 体内中央乊中脉 ས བྷ ཕ བྷཐཟ ས གཥ མབྷ ན ར 瓮茶大涅赞巴拉 粗细犹如竹箭许 ས ང ཥངཥ ཟ ཐ ཀ ས ག ཅདྷ 迪桑奥杰沃嘎坚 具有空净先乊管 འཡ ས ཙངཥ བ ག གདྷཥ ས སཡ 雅内苍沃内色哈 上端开于梵净穴 266

277 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 བྷཡ ས ལ ཟ ག ཟ གཥ ན འ 玛内得奥惹巴耶 下端关闭于脐下 ས ང གཡ ཙ གཥ ཀ ཥ ཕཅཐ ནཟ ས ང 涅嘎策色杰比当 心间阻断乊节上 ར ང ག ཏ ག ར ལ ང ས ཟ ཐབ ཥ 隆格底雷交些威 淡绿风团明点中 ཡ ག ན ཧ འ ག ཐབྷཡ ན ཡ གཥར 热巴舍耶玛波萨 明观自心红舍 ཧ 字 ས ཕ ཡ ག གང མབྷ ག ས ང 些卧哲刚赞杰底 头顶一肘乊上斱 ཥངཥ ར ཥ ས ང ཕ བྷཏཟ འཥ དྷ 桑吉囊瓦塔耶呢 明观佛陀无量先 བྷཙདྷ ཐན ར གཥ ནཟ ཕ ང ན ཡ གཥར 灿贝作比彭波萨 具足相好圆满身 然后以坚定不移的信心 汗毛竖立 泪水横流 尽量夘地念诵阿弡 陀佛名号 ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཐཥ ཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ ན ཐག ཕཅ བྷ ན འང ཐག ནཡ ར གཥ ནཟ ཥངཥ ར ཥ བྷག དྷ ན ཟ ཐ ཐནག ཏ བྷ ཐ ན ར ཕག ཟཙར ར བྷཆ ཐ ཐ ས ཕཥ ས བྷཆ ཟ ཝ ཥ ཟ ཐ ཐནག བྷ ཐ ཀ བྷཙདྷ རདྷ ཕད དྷ ཥ གཥ ཕར ཐ 乔恩得德得 耶些巴 扎乔巴 尤到巴 早比桑吉 贡布奥巴德 美巴拉 香擦洛巧道 夏森且奥 顶礼 供兺 皈依世尊善逝出有坏 如来应供 真实圆满 正等觉怗主无量先佛 ཧ བྷ ས 哎玛 哎玛吙 267

278 གདྷཥ ཡང ས ང ཐ དྷ ག ཟ ག བྷ དྷ དྷ 内让闹敦杰奥门纳 འ ཐ ཐཐ ཕར ཟ ཟཇཟ ག ཡ ཟཁ གཥ ནཟ ཀ ང 耶达吉加各彻比隆 ས ཕཥ ཀ དྷ ཟད ཥ ར ཕཟ བ བྷ དྷ 夏根迪匝沃喇嘛呢 ས ཏ བྷར བྷ འ དྷ ད ངཥ བྷཟ ལ ཥ 格塔玛玛耶东咪利 ཐནར ཥངཥ ར ཥ ས ང བྷཏཟ ང ཕ ཡ ཕཞ གཥ 华桑吉闹提奥沃尤 འ ཐ བྷ ཥ ག ཥ གད ང ཕཥ གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 耶米给洞威索瓦德 རབྷ ཟཔ ཕ ཟབ ང ཕཡ བ དྷ ག ཥ ར ཕཥ 隆颇瓦炯瓦辛吉洛 གདྷཥ ཟ ག བྷ དྷ ཕག ཐ ནཡ བ དྷ ག ཥ ར ཕཥ 内奥门卓巴辛吉洛 ཐབ ངཥ ཆ ཥ ས ཟ ར ར ཥ ཞ དྷ ནཡ ལ ག 央其给嘉萨赞巴效 境为自现了义密严刹 百倍信心彩虹萦绕中 皈处总集根本乊上师 身非庸俗而为清澈身 吉祥无量先佛本体住 当以强烈敬信而祈祷 现前彽生圣道祈加持 趋入密严刹土祈加持 ཧ ཧ ཧ ཧ ཧ 舍 舍 舍 舍 舍 心中念五遍 舍 幵观想 愿获法身法界乊佛地 རདྷ གས བྷ ཕར ཐ 三遍 ; 后四句再念事遍 ; 最后一句再事遍 268

279 ས ཀ ས ཀ ས ཀ 黑嘎黑嘎黑嘎 ཟ ཐ ཐནག བྷ ཐཀ བྷཙདྷ རདྷ ཕད དྷ ཥ གཥ ཕར ཐ དྷཥ 圣号等同前而诵 ཥངཥ ར ཥ ཟ ཐ ཐནག བྷ ཐ ར ཕག ཟཙར ར 桑吉奥华美拉香擦洛 ཧ ར དྷ ནད ཟབ ང གདྷཥ ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 欧坚白玛炯内拉索瓦德 ད དྷ ཆ དྷ ར ཕཟ བ བྷཥ ཐ གཥ ར ཥ ཟ ངཥ 珍钦扎威喇美特吉荣 ར ཕཡ ཕར ཐ ནཟ བ བྷཥ རབྷ ས ད ངཥ 匝瓦杰比喇美蓝纳仲 ཞཕ རབྷ ཟཔ ཕ ཟབ ངཥ ཕཡ བ དྷ ག ཥ ར ཕཥ 扎隆颇瓦炯瓦辛吉洛 མ ཡ རབྷ ཟཔ ཕཥ བྷཁཟ ས ཐ ཕག ཐ ནཡ བ དྷ ག ཥ ར ཕཥ 涅蓝颇瓦嘎秀卓巴辛吉洛 ཕཐག ཥ གཥ ཟཐ དྷཥ ཙ ཟཔ ཥ ག ཡ བྷ ཏག 达松德内才扏杰玛塔 ཕཐ ཕ ཅདྷ ད ས ཕཡ བ དྷ ག ཥ ར ཕཥ 得瓦坚德些瓦辛吉洛 顶礼佛陀无量先 祈祷邬釐莲花生 大恩根本师悲摄 根本传承师引道 加持修成彽生法 依此捷径趋空刹 吾等从此命终时 加持速生极乏刹 རདྷ གས བྷ ཕར ཐ 三遍 ; 最后一句再念事遍 后修辿识法 :( 心中念五遍 舍 幵观想, 后念三遍 黑嘎 ) 269

280 ཧ ཧ ཧ ཧ ཧ 舍 舍 舍 舍 舍 ས ཀ ས ཀ ས ཀ 黑嘎黑嘎黑嘎 ཟ ཐ ཐནག བྷ ཐཀ བྷཙདྷ རདྷ ཕད དྷ ཥ གཥ ཕར ཐ དྷཥ 圣号等同前而诵 ཧ བྷ ས 哎玛! 哎玛吙! ལ དྷ ཏ ང བྷཙཡ ཟ ཐ ཐནག བྷ ཐ བྷག དྷ ཐང 辛德嗡擦奥华美滚当 ཐ གཥ ར ཆ དྷ ན ཕག ར ཡ བྷཐ ཆ དྷ ཏ ཕ 特杰钦波夏多特钦托 ཕཐག ཥ གཥ ར གཅ ག འ ཐ ཀ ཥ གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 达所贼吉耶吉索瓦德 ཞཕ རབྷ ཟཔ ཕ ཟབ ང ཕཡ བ དྷ ག ཥ ར ཕཥ 扎隆颇瓦炯瓦辛吉洛 ཕཐག ཥ གཥ དྷབྷ ཝ ག ཟཆ ཕཟ ད ཥ བ ང ཙ 270 极其稀有怗主无量先 大悲观音大力釐刚手 我等专心致志而祈祷 修成彽生深道祈加持 达所南些且威迪雄才我等一旦出现死亡时 ཟཇ ག ར དྷ པ ཡ ར ཥ ང ཕཟ ཙ ཟཐཥ ཀ ( 杰定帕若松威才迪杰此等一旦现前死亡时 ) ར བྷ ལ ཥ ཕཐ ཆ དྷ ཟཔ ཕཡ བ དྷ ག ཥ ར ཕཥ 南希得钦颇瓦辛吉洛 加持神识彽生极乏刹 རདྷ གས བྷ ཕར ཐ 三遍 ; 最后一句再念事遍

281 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 辿识法同上 ཧ ཧ 舍 舍 ས ཀ 黑嘎 པཉ པཉ ཧ 舍 ས ཀ 黑嘎 པཉ ཧ ཧ 舍 舍 ས ཀ 黑嘎 པཉ པཉ 啪德 啪德 啪德 啪德 啪德 ཕཀ ལ ཥ ཤ ག ཐག ར གཥ ཟཔ ར 其后修长寽法 最后回向 収愿 长寽佛心咒 ཧ ཧ མ ཡ ཌྷ ཛ ཛྷདྷ ཎ འ ས ཧ 嗡阿玛 呢则七德耶娑哈 འཕ བའ མན ངག སངས ར ས མ ར ལམ བཞ གས ས 速成佛果破瓦诀窍 གཟ གས འཛ ན ག ས བས ས ཀ ཆ ས ཐམས ཅད རང བཞ ན ག ས མ ག བ པ ས ང པའ ངང ལས རང ར གནས པའ ས ཕ གས ཡ ལ ཁམས ཐམས ཅད ཐ མལ ག ར མ པ མ ཡ ན པར ན བ ཕ གས བད བ ཅན ག ཞ ང ཁམས དང གད ས བཅས ཀ ཕ ང པ ཡང འད ལ ར མ ཡ ན པར འཕགས མཆ ག ཐ གས ར ཆ ན པ ས མད ག དམར པ ཞལ གཅ ག ཕག ག ས ཞབས ག ས ར ར འ ས ལ མ ཀ ང ག བཞ གས པ ཕག ག ས ཀ ས ཐ གས དཀར ཐལ མ སར བའ བར ན མ ཏ ག པད 271

282 དམར པ འ ཡ བ ནས འཛ ན པ དར དང ར ན པ ཆ འ ར ན ཐམས ཅད ཀ ས བར ན པ ས ང ལ རང བཞ ན མ ད པ གསལ ད ར འཛ ན དང བ ལ བ ཤ ལ ལ ར ད ངས གསལ འ ད ཀ རང བཞ ན ཅན ས ང ར ས བ ཐ གས དང བ ལ བར བས མ པའ དབ ས ས ར དབ མ ས མ ཕ མདའ ས གས ཙམ པ ཕ དཀར ལ ནང དམར བ མཚན ད བཞ དང ལ ན པའ མར ས ལ བའ ར འཁ ར ག འ ག ན ཇ ཕ ཕ ག ཟ མ ད ས ང བ ཟ གས ཤ ང ཡར ས ས གཙ ག ཚངས པའ བ ག དང འབ ལ བར ཇ ས མ ག ས ཁ ག ས ལ ད ང གསལ ས བས ས ང ས བས གཡ གས དང བ ལ བ ས ང གའ ར འཁ ར ག ཐད ཀའ དབ མའ ས བས ས རང ག ར མ པར ཤ ས པའ ང བ ཨ ཡ ག གསལ འཚ ར དང ལ ན ཅ ང འཕར གཡ བ ད པ ཞ ག བསམ ས བ འ གཙ ག ན སབས ཀ ན འད ས པའ བདག ད ར བའ བ མ དང ག ས ས མ ད པའ གད ད མའ མག ན པ ཀ ན ཏ བཟང པ འམ ཆ ས ས ས ང བ མཐའ ཡས ས མད ག དམར པ ཞལ གཅ ག ཕག ག ས མམ བཞག ག ཕག ར ཅན ས མཚན དཔ འ ཕ ང པ འབར བ ལ ཆ ས ག ས ར མ པ གས མ ག ས ཀ བ པ ཞབས ར ར འ ས ལ ཀ ང ད བཞ གས པ མཐར བས ར ད ར བར ད ཀ བ མ སངས ར ས བང ས མས དཔག ཏ མ ད པ ས ན ག ཕ ང པ གཏ བས པ ལ ར བདག ས གས ས མས ཅན ཀ ན ལ ཐ གས ར འ སན རས ཀ ས གཟ གས བཞ ན བཞ གས པར མ ས བདག ག ས བ མ ལ གས ལ བ བཏབ ཅ ང ཕཉ བར ད པའ ཚ ཁ ད རང ག ས མས གཞན ད མ གཡ ང པར ས བ འ བ མ ལ མ ས ག ས གད ང ཤ གས ད གས པ ས གས ལ བ ཐ བ ཅ ང 思维事取所摄的万法皆无自性而实质为空, 我们所住境地亦非俗常乊地, 而为西斱极乏世界 ; 我们的血肉乊躯亦非如此实体, 而为大悲圣观音尊, 身艱显红, 一首事臂 双腿釐刚跏趺座, 双手合十于心间, 掌心夹着红艱莲花茎根, 有各种绸衣和珍宝妅扮 现观而无实质, 如同清澈明镜先明无碍而观为空性 其体中央箭般的中脉外白内红, 具备四相, 中脉下端垂于脐下端, 略细而圆 ; 上端违着梵顶穴, 显得粗而敞开, 先明无遮挡 意念在心间脉轮位置的中脉里显现明亮而颤动的 啊 在头顶上斱坐着诸皈依对境总集与根本上师无事无别的普贤如来或无量先佛, 身显红艱, 一首事臂, 双手禅定印 身披法衣三装, 双腿釐刚跏趺座, 其周围云集着诸根本传承上师和无量诸佛菩萨, 慈悲注觅我等众生 吾祈请上师, 呼 啪 时, 心神专注不移, 向头顶上师猛力祈祷 : 哎玛吙 ཕཅ བྷ ལ དྷ ཟཐཥ ཐ ཕཝ དྷ གལ གཥ ན ཐག ཕཅ བྷ ན འང ཐག ནཡ ར གཥ ནཟ ཥངཥ ར ཥ བྷག དྷ ན ཟ ཐ ཐནག ཏ བྷ ཐ ན ར ཕག ཟཙར ར བྷཆ ཐ ཐ ས ཕཥ ས བྷཆ ཟ ཝ ཥ རདྷ ཕད དྷ ར ཥ གཥ ན བ 272

283 乔恩得德得耶些巴扎乔巴尤到巴早比桑吉贡布奥巴德美巴拉香擦洛巧道夏森且奥世尊如来应供正等觉佛怗主无量先佛前顶礼祈祷 ( 念诵七遍 ) ཧ བྷ ས 哎玛哎玛吙 གདྷཥ ཡ ར ཡང ས ང ཐག ན ཕཐ ཆ དྷ ཝ ང 涅耶荣闹道巴德钦谢自性清净乏刹土 ཁ ཐ ཀ ས ལ ཥ ཟཔགཥ བྷཆ ག བ བྷཟ ས 恰杰谢历旁秋喇嘛根您的幻身殊师身 ས ང ཡ ཟ ཐ ལ ཥ ཁང དྷང ར ཐབ བྷ 多然嗡勒括呢扎沃玛空而明身显中脉 བྷཡ ས ལ ཕཟ གདྷཥ ས ཟ ག ན ས 玛内德为内色索巴德下端融于彼脐间 ཐ ས ང ར བྷ ལ ཥ ར དྷ འ ག ཧ ད ངཥ ལ ར 德地南协德益阿东协显有意乊先明 啊 ཐབ བྷ དྷཥ ཕར ཐ ཕཐ ཆ དྷ ཟཁ ཡ ར དྷ 沃玛南杰德钦括洛南中脉直至大乏轮 ཀ དྷ ཕཞང ཟ ཐ བྷ ཟག ཡ ཕཟ ཐ གཥ ཀ ར 根桑沃玛嘉为土嘎热贤圣无变先心间 སཡ ཆ དྷ སཡ བྷཐཟ ཆཐ ན ཇ ཕཝ དྷ ཏ 嘎钦岗达切巴吉协得如同闪耀流星先 ཐག ངཥ ནཟ ཕར ར ཞ གཥ པཉ ས ད ག ན འ ཥ 贡比德许啪扎做波益意空强烈乊 啪 声 སཐ ཅ ག མ ཡ ཟཔ ཥངཥ ར ཥ ཟག ཕ ནཡ ལ ག པཉ 嘎吉酿波桑吉哲巴效啪瞬间速成佛佗 啪 273

284 ཅ ཥ ཕར ཐ ནཥ བྷབྷ ད ར བྷ ནཡ ལ ཥ ནཟ ང ཕ ཧ འ ག ཐ ཐ ཐབ བྷཟ རབྷ དྷཥ ཕར ཐ ས ཕ དྷཥ ར ང ག ཥ ཏ དྷ བ བྷཟ ཐ གཥ ཀཡ ཥ ཕ ཀ ཥ སཡ ཉ ཝ ཥ ཕར ཐ ན ཐང བྷབྷ ད བྷཐ ཡ ད ཟཕ ཕཥ ཐ ལ ཡ ཕས ཕས ར སཡ ཟཕ ཕཥ ཀ རར སང ར ཕར དྷ ཟག ཥ ཕས ཐ ཐ སཕཥ ས ཡ ག ཟཚ དྷ ཕར ཐ ནཟ བ བྷ ར བྷཥ ར བྷ ཥ ག ཥ གད ང ཤ གཥ ད ག ན ཥ གཥ ར ཟཐ ཕཥ བ ཕ དྷ 伴着 啪 声, 意乊性的 阿 字通过中脉穻入头顶融于上师心间, 伴着 扎 声, 如同彽下倾泻, 勤于修炼 至此猛烈祈请传承持明诸上师 : ཧ ཨ ཧ 嗡啊嗡啊吽 ར བྷ ག ར ཏ ག ར ཡ ཆ དྷ ན ཟ ཝ ང ཁབྷཥ ས 南扎替勒钦波意空色解脱先明刹土中 ཆ ཥ ས ས ང ཕ བྷཏཟ འཥ ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 其格闹瓦塔义拉索瓦德祈祷法身无量先 ཞཕ རབྷ ཟཔ ཕ བྷཁཟ ས ཐ ཟག ཕ ན ཐང 扎隆破瓦卡效哲巴东成就甚密破瓦法 ཕཐ ཆ དྷ ཐག ནཟ ཝ ང ད ཕ དྷ བ དྷ ར ཕཥ 德钦道比些德辛吉洛加持速达净土中 ལ དྷ ག ཕ ཟ ཐ གཥར ད ཕཟ ཝ ང ཁབྷཥ ས 伦哲奥萨扎威意空色任运先明刹土中 ར ངཥ ས ཐ གཥ ར ཆ དྷ ན ར གཥ ར ཕ ཟ ཐཕཥ 隆格土杰钦波拉索瓦德祈祷报身大悲尊 ཞཕ རབྷ ཟཔ ཕ བྷཁཟ ས ཐ ཟག ཕ ན ཐང 扎隆破瓦卡效哲巴东成就甚密破瓦法 ཕཐ ཆ དྷ ཐག ནཟ ཝ ང ད ཕ དྷ བ དྷ ར ཕཥ 德钦达道比些辛吉洛加持速达净土中 ར འཕ ནད ཟ ཐ ཀ ཝ ང ཁབྷཥ ས 昂尤白玛额杰意空色铜艱吉祥刹土中 274

285 ས ར ས ཞ ས ཡ བ བྷ ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 者格萨霍喇嘛拉索瓦德 ཞཕ རབྷ ཟཔ ཕ བྷཁཟ ས ཐ ཟག ཕ ན ཐང 扎隆破瓦卡效哲巴东 ཕཐ ཆ དྷ ཐག ནཟ ཝ ང ད ཕ དྷ བ དྷ ར ཕཥ 德钦道比些德辛吉洛 ད ཥ ས གཥ ཕར ཕཥ ས ང ཕཟ ཝ ང ཁབྷཥ ས 德涅这威效为意空色 ར ཆ དྷ ར བྷ ནཡ ས ང བྷཚཐ ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 罗钦南巴朗珍拉索瓦德 ཞཕ རབྷ ཟཔ ཕ བྷཁཟ ས ཐ ཟག ཕ ན ཐང 扎隆破瓦卡效哲巴东 ཕཐ ཆ དྷ ཐག ནཟ ཝ ང ད ཕ དྷ བ དྷ ར ཕཥ 德钦道比些德辛吉洛 ས ང ས ཐ ཆ ཥ ས ཡ ཐག ནཟ ཝ ང ཁབྷཥ ས 闹色其格多比意空色 ག ཕ བྷཆ ག ཡ ག ནཟ ར ར ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 真巧仁比多杰拉索瓦德 ཞཕ རབྷ ཟཔ ཕ བྷཁཟ ས ཐ ཟག ཕ ན ཐང 扎隆破瓦卡效哲巴东 ཕཐ ཆ དྷ ཐག ནཟ ཝ ང ད ཕ དྷ བ དྷ ར ཕཥ 德钦道比些德辛吉洛 ཐ གཥ ར ཥ ཕ གཥ བྷ ཐ ཁཕ ནཟ ཝ ང ཁབྷཥ ས 土杰效美恰比意空色 ར ཕར ཐ ཡ ག ཟཚ དྷ བ བྷ ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 扎杰仁真喇嘛拉索瓦德 1 祈请萨霍上师尊 成就甚密破瓦法 加持速达净土中 浊世悲悮刹土中 祈祷大日如来尊 成就甚密破瓦法 加持速达净土中 有寀法身刹土中 祈祷成就釐刚尊 成就甚密破瓦法 加持速达净土中 大悲遍满刹土中 祈祷本传持明尊 275

286 ཞཕ རབྷ ཟཔ ཕ བྷཁཟ ས ཐ ཟག ཕ ན ཐང 扎隆破瓦卡效智巴东成就甚密破瓦法 ཕཐ ཆ དྷ ཐག ནཟ ཝ ང ད ཕ དྷ བ དྷ ར ཕཥ 德钦多比协德辛吉洛加持速达净土中 ཙངཥ གདྷཥ ཕཐ ཆ དྷ ཐག ནཟ ཝ ང ཁབྷཥ ས 措内德钦多比意空色大乏梵界刹土中 ད ཆ དྷ ར ཕཟ བ བྷ ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 珍钦扎威喇嘛拉索瓦德祈祷根本诸上师 ཞཕ རབྷ ཟཔ ཕ བྷཁཟ ས ཐ ཟག ཕ ན ཐང 扎隆破瓦卡效哲巴东成就甚密破瓦法 ཕཐ ཆ དྷ ཐག ནཟ ཝ ང ད ཕ དྷ བ དྷ ར ཕཥ 德钦道比些得辛吉洛加持速达净土中 ར ཕར ཐ ཡ ག ཟཚ དྷ བ བྷཟ ཙ གཥ ར བྷཥ ཀ ཥ 扎吉仁增喇米充南吉本传持明诸上师 ཙཐ བྷ ཐ ཐ གཥ ར ཥ ཐག ངཥ དྷཥ བ དྷ ག ཥ ར ཕཥ 才美图杰贡内辛吉洛祈请大悲乊加持 རཥ ངདྷ ས ཕ ནཟ མ དྷ ན ཐབ ངཥ ས ཥངཥ 来恩这巴门巴益色索业障消净于虚空 གཐ ཐ བྷཟ ཥ ར གཎདྷ ས ཐ ཞ དྷ ནཡ ལ ག 多米萨拉德色森巴效获得究竟佛果位 པཉ པཉ པཉ 啪啪啪 ( 再三颂持后斱可结尾 ) ཅ ཥ ནཟ སཥ འང འང སཡ ཟཕ ཕཥ བ ཝ ང བྷཏཡ ཐ དྷ ཕས ཕ དྷ ས ཕ ཟ ཕཐ གལ གཥ ཡ ག ཟཚ དྷ བ བྷཟ ལ ཙ གཥ ར བྷཥ ཡ བྷ ཕཝ དྷ ཟད ཥ ཎ ར བྷ ལ ཥ ཙ འ ར དྷ ཧ འ ག ཐ ཀ ར བྷ ནཡ ས ང གཡ ཕརདྷ ནཡ ག ཡ ཎ ཙངཥ བ ག ནད ཟཐཕ ཕཝ ཥ ཕཀཕ ནཡ ཕཥབྷ ར ཙ ཕས དྷ ག ཡ བྷ ནཟང བ ཝ ང ཕས ཕ ཐང ས དྷ རབྷ ག ཡ གཥ ར བྷཥ བ ཟ ཟཐ དྷ གཥདྷ ན གཝདྷ ར སཡ ཕཟ ཚ ར ཎ ཡང ཐ ཀ ཥ ས ང ཕཟ སཕཥ ས ག ང ག ཡང ཡ ཝ ཥ ན ར ཡང ཐ ཐང ཕཐག ག ཥ བ བྷ ཥ གཥ དྷཥ གཥ ར ཕ ཏ ཕ ཅ ག ཅ ཥ ནཟ ཕཡ ཐ ཡ ར ཁ ཐ ཀ ས ལ ཥ ཝ ཥ ན ཕཐག ག ཕས ཡ ལ ཥ ཝ ཥ ཁ ཕས ཡ ཕ མབྷ ག ཥ ཁཐ ནཡ ཡ ཝ ཥ ཞཕ རབྷ ཟཔ ཕཟ ངག ཟཐ དྷ ཟཐ ཐ ༧ས ཕཥ 276

287 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 གཅ ག གཎ ཡ ཆ དྷ བ བྷ དྷཥ ཟཐ ཕཝ དྷ བ ཥ ཝ ཥ ནཟ གདྷང ཕ དྷ ཐ ན རཥ ༧ར ཐ ཟ ས ཕ ཟཕངཥ ཕཛ ཟཕ ཐ ནཥ བ ཥ ན ར ཥ ཟགར བྷཆ ཥ ར བྷཥ ཕལགཥ ལ ང ཐག ཕཥ ཥ བྷཥ ཅདྷ ཀ དྷ ར པདྷ ཏ གཥ ནཟ ར ག ཡ ཅ ག ཐག ར གཥ ཟཔ ར 最后收尾时将头顶的诸尊如来持明上师渐渐集结到代表意的 阿 字融于心间 梵顶穴以四瓣莲花覆盖 如此意念幵念长寽佛咒 然 后作回向和収愿 这是为活着的其他人修持 若是自修可把 我等 改为 我 您幻身 改为 吾幻身 斱可 此甚密破瓦窍诀是 遵照唯一怗主伏藏大师如此写的挃示 由尊者的弟子班匝者记彔 祈愿以此功德利益众生 注 ①萨霍是个地名 古印度东部一小国 在今孟加拉地区 བྷཁཟ ཁཕ ཡང ག ར རཥ བ ང ཕཟ ཟཔ ཕ དྷ 遍空自解破瓦法 ཧ བྷ ས ཐག ནཟ ཝ ང བྷཆ ག ཡང ས ང ཕཐ ཕ ཅདྷ 哎玛 道比些乔如闹德吉哎玛吙清净刹土自性乊 ད བྷ ཐ ཟ ཐ གཥར འ ལ ཥ ཐཀ ར ཟཁ ཡ ཀ ང 智美奥萨益西江括隆 先明智慧坛城中 ཐཀ དྷ ནཟ བྷཆ ག ག ཡ ཡང ཥ བྷཥ ཥངཥ ར ཥ ར 滚比乔杰如色桑吉拉 自心佛陀为至宝 ད ཥ གས བྷ ཥངཥ ར ཥ བྷ ལ ཥ ཏབྷཥ ཅཐ ཟད ཥ 德松桑吉玛列唐切德 集结三时诸佛尊 ཕཐ ས ཐ ང བྷཙཡ འ དྷ ཎདྷ ཐནག བྷ ཐ ཟབ ང 德协昂才尤德巴美久 能生殊胜福德功 ཡང ཡ ག འ ལ ཥ ལ ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 让如益西拉拉索瓦德 祈祷觉性智慧宝 ཕཐག ཥ གཥ བྷཁཟ བྷ བྷ ཥ བྷཥ ཅདྷ ཏབྷཥ ཅཐ ཀ 德桑卡酿桑切唐切杰 我等遍空诸众生 277

288 ར བྷ ལ ཥ ཡང རར ཆ ཥ ཀ ཐབ ངཥ ས ཟཔ 闹协柔扎其杰义色破意矤彽生法乊界 བྷཏཡ ཐ ག ཥངཥ ར ཥ ཟག ཕ ནཡ བ དྷ ག ཥ ར ཕཥ 它图桑吉智巴辛吉洛加持成就佛果位 ཨ པཉ ཨ པཉ ཨ པཉ ཨ པཉ ཨ པཉ ཡང ཡ ག ས ང གཥར ཟཚ དྷ བར ངང ད ཨ པཉ 啊啪啊啪啊啪啊啪啊啪 ( 自心处于空明不执著状态 ) 啊啪 ཧ བྷ ས 哎玛哎玛吙 ཐག ན ཡཕ ཟབ བྷ ཐབ བྷཟ ཀ ང འང དྷ 道巴然久为米洛拥南清净广大中央界 ཕར ཐ གས བྷ བ བྷ ར བྷཥ ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 嘉桑喇嘛闹拉索瓦德祈祷传承三祖师 ཞཕ རབྷ ཟཔ ཕ བྷཁཟ ས ཐ ཟག ཕ ན ཐང 扎隆破瓦卡效哲巴东成就甚密破瓦法 ཟཇཟ ལ ཥ ཆ ཥ ས ཡ ཟག ཕ ནཡ བ དྷ ག ཥ ར ཕཥ 嘉利其格智巴辛吉洛加持成就虹法身 ཨ པཉ ཨ པཉ ཨ པཉ 啊啪啊啪啊啪 ལ ང བག ནཥ ཥ 朗扎巴敬 ( 朗扎巴为白玛邓灯尊者 ) 278

289 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 འང ཞཕ ས དྷ ཟག ཟ ཟཔ ཕ དྷ 甚密前行破瓦 ཨ ཕཐག ཐ ས ལ ཥ ར ར པག བྷ ཟ ས 阿 道涅协列多杰破米格 阿 釐刚亥母吾幻身 ས ང ཡ ཟ ཐ ཁ བྷ གཥར ཕཟ ཞང ཏར དྷང 冬然奥确萨威索塔闹 层叠无间先环中 ར བྷ ནཡ ལ ཥ ན ཧ འ ག ཞ ཡ ཟཕཡ ཕ 南巴西巴阿耶怎巴瓦 先明通慧 阿 字明 ཐབ བྷཟ རབྷ དྷཥ ས ཕ ཡ ནད ཐང 翁米隆南效瓦白玛东 中脉直至头顶间 ཐ གཥ ཆ དྷ ས ང བྷཏཟ ཐ གཥ ཀཡ གཐ ཆ དྷ ག ཥ 土杰弄特土嘎杰钦吉 无量先佛乊心中 བྷཐཟ ཟཔང ཕཝ དྷ ད ས གས བྷ ཝ ང ཁབྷཥ ས 挡破协德格松西空色 如同大力射箭矢 སཐ ཅ ག ཟཔ ཟ ཥངཥ ར ཥ ཟག ཕ ནཡ ལ ག 给吉破瓦桑吉哲巴效 瞬间三身成佛果 པཉ པཉ པཉ 啪 啪 啪 啪 啪 啪 ཕར ཐ ཟཐ ཕཥ ཟཔ ཕ དྷ 传承上师颇瓦 ཧ ཨ ཧ ཆ ཥ ཐ ཕཥབྷ བྷ ཁཕ ནཟ ཟ ག བྷ དྷ དྷ 嗡阿 其涅桑姆恰比翁姆南嗡啊吽法性殊胜密严刹 279

290 གཐ ཐ བྷཟ བྷག དྷ ན ཐནར ལ དྷ ར ར ཥ བྷཥ 多米贡布巴迭多杰桑 ཐག ངཥ ཕར ཐ བ བྷ ར བྷཥ ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 贡杰喇嘛闹拉索瓦德祈祷意传诸上师 ཞཕ རབྷ ཟཔ ཕ བྷཁཟ ས ཐ ཡཕ ག ཕ དྷཥ 桑囊破瓦卡消折南成就甚深破瓦法 ཀ ཐག གཝ ཏ ག ག ར ཕཡ བ དྷ ག ཥ ར ཕཥ 嘎多协突哲瓦辛吉洛加持成就乏空境 ཟ ཐ གཥར ས ཟཕ ར ར ར ཟ ཟ ག བྷ དྷ དྷ 奥萨行这多杰沃美南先明幻化密严刹 ར ར སཥ ཐགཟ ར ཡ ཟཇབྷ ཐནར ཤ ཥ ང 嘉色嘎多加巴喜日色佛子欢喜釐刚等 ཕར ཕར ཐ བ བྷ ར བྷཥ ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 达杰喇嘛闹拉索瓦德 ཞཕ རབྷ ཟཔ ཕ བྷཁཟ ས ཐ ཟག ཕ ན ཐང 扎隆破瓦卡效哲巴东成就甚密破瓦法 ལ དྷ ག ཕ ཟ ཐ གཥར ག ར ཕཡ བ དྷ ག ཥ ར ཕཥ 伦哲奥萨卓瓦辛吉洛加持任运先明心 ས ཐང འ ལ ཥ ཕ དྷ རཥ ཟ ག བྷ དྷ དྷ 格东益西哲来沃门南 བ བྷ བྷ ཏ བྷཙ ཡ ཟཁ ངཥ ར ཆ དྷ ཥ གཥ 贝玛木扎措智拉钦桑贝玛木扎莲师等 སདྷ ཕར ཐ བ བྷ ར བྷཥ ར གཥ ར ཕ ཟཐ ཕཥ 涅杰喇嘛闹拉索瓦德祈祷耳传诸上师 ཞཕ རབྷ ཟཔ ཕ བྷཁཟ ས ཐ ཟག ཕ ན ཐང 扎隆破瓦卡效哲巴东成就甚密破瓦法 原始怗主釐刚持 1 祈祷表传诸上师 2 三身五智密严刹 280

291 前译宁玛派鲁木饶寺课诵集 ཐ དྷ ག ཥ ཕ དྷ རཥ ཟག ཕ ནཡ བ དྷ ག ཥ ར ཕཥ 道涅次来哲巴辛吉洛 加持成就事亊业 པཉ པཉ པཉ 啪 啪 啪 啪 啪 啪 ཅ ཥ ཟ ང ད ས ར ཎ ཅ ཡ གཥ ས ཟཕཐ ནཡ བ ཟ 以此勤于颂持 注 ①上师包括如来意传上师 菩萨表传上师 大德耳传上师 文 字译传上师 伏藏传承上师 经验传承上师等 ②密严刹挃密严法界宫殿,是毗卢遮那佛的刹土,五部佛中部的 刹土 ཀ ང གཥར ཟཔ ཕ ཕཞ གཥ ཥ 龙萨破瓦法 ཧ 舍 ཕཐག ཐ ཧ ཟཏཥ ཟཁ ར ནཟ ཕ ང ན ཟཐ 道涅安提赤比普布德 我此顽强迷惑乊蕴身 ཐ གཥ ཆ དྷ སདྷ ཡཥ གཞ གཥ ཐཕང ལ ཡ ཕཥདྷག བྷ ནཟ 图且些热贼沃拉贡比 观为大悲观世音菩萨 ས ང ག འཡ གདྷཥ འ ལ ཥ ཐབ བྷཟ རབྷ 尼给阳内益西渥米隆 心上直立智慧中脉道 ས གཙ ག ཕཐ ཕ ཆ དྷ ན ཟ ར ར བྷཏ ང ཁཡ 些祖得瓦千比加通卡 顶轮极乏乊门敞开处 ཟད དྷ བྷཆ ག ཥངཥ ར ཥ ས ང ཕ བྷཏཟ འཥ ཐང 真乔桑吉诺瓦塔耶东 导师无量先佛依怗主 281

292 ཥངཥ ར ཥ བ ང ཥ བྷཥ ཐ གཥ ར ཥ ཕར ཕཥ ཡ ར 桑吉香森图杰贼威绕 ས ང ག ནད ཟཐཕ ཕར ཐ ཐག ཥ ནཟ ཐབ ཥ 尼格白玛达杰纪必威 ར བྷ ནཡ ལ ཥ ན བྷ ཥཡ ས ང ང ལ ཡ 弄巴西白玛萨贡阿达 ར ང ར ང ཟཔཡ ཕཥ ཞ ཡ བྷཐངཥ འཡ ཟཕ ཥ ནཥ 历历帕威怎多亚赤贝 ས ང ཕ བྷཏཟ འཥ ཐ གཥ ཐབྷ ག ཥ ས བྷ ཐ 闹瓦塔耶图东尼斯美 ཨ པཉ ཨ པཉ ཨ པཉ 啊啪啊啪啊啪 ( 三遍 ) 诸佛菩萨眷属悲悮摄 心轮八瓣莲花开放中 心识乊相新圣鸟蛋般 飒飒颤动先芒彽上射 融入无量先佛意无事 282