( 頂禮上師與曼陀羅!) 如是作頂禮嗡薩爾哇打他嘎達阿爾崗巴當布白杜白阿洛格根德涅威德曉達紥底雜吽娑哈! ཨ ས བ ཝ ཤ ད སར ད ར ས བ ཝ ཤ ད ཧ ᨕᩏ ᨑ ᨺᨎ ᨕᩏ ᨑ ᩏᩏ ལས ᪉ ᨕᨵ པད འ ᨓ ཨ ལས བ ང བའ མའ དཀ ལ འཁ ར ᨹᨑ

Size: px

Start display at page:

Download "( 頂禮上師與曼陀羅!) 如是作頂禮嗡薩爾哇打他嘎達阿爾崗巴當布白杜白阿洛格根德涅威德曉達紥底雜吽娑哈! ཨ ས བ ཝ ཤ ད སར ད ར ས བ ཝ ཤ ད ཧ ᨕᩏ ᨑ ᨺᨎ ᨕᩏ ᨑ ᩏᩏ ལས ᪉ ᨕᨵ པད འ ᨓ ཨ ལས བ ང བའ མའ དཀ ལ འཁ ར ᨹᨑ"

劣鱼毛
7 years ago
Views:

1 ᨌᨎ ᨎᨵᩏ ᨕ ᨵ ᪃ ᨵ ᨕᨎᨎ 密集金剛略軌 ᨏ ᨕ ᨓ ᨵ ᨓ ᨓ ᨑ ᨵ ᨎᨑ ᨪᨕ ᨵ ᨕ᪄ ᨕ ᪧ ᨑᨎ ᨎ ᪄ ᨓ ᨓ ᨎ ᨎᩎ ᨓ ᨕ ᨵᨑ ᨑᩏ ᨕ ᨑᨎ ᨎ ᨪ ᨓ ᩔᨕ᪄ ᩏ ᨎ ᩏ ᨑ ᨓ ᪂ᩏ ᨕ ᨓ ᩏ ᨑ ᨩ ᨓᩏ ᨺᨎ ཨ ཨ ཧ ᨎ ᪄ ᨵ ᨕ ᨓ ᪄ᩏ ᨕ ᨑ᪄ ᨹᨑ ᨎ ᩏ ᨑ ᨪᨕ ᨕ ᨓ ᨵ ᨑ ᨵ ᨑ ཧ ལས འ ད ཟ ར འཕ ས བ མ དང དཀ ལ འཁ ར ག འཁ ར ལ མད ན ག ནམ མཁར ས ན ད ངས ན མ ག ར མཎ ལ བ ཞ ས ཕ ག བ ཨ སར ཏ ཐ ག ཏ ཨ པ ད པ ཥ ད པ ཨ ལ ཀ གན ᨎ ན ཝ ད ཤཔ པ ཏ ཙ ཧ ས ཧ ᨕ᪄ ᨕᨵ ᨵ ᨵ ᨪ ᨑᨎ ᨎ᪂ᨑᨵ ᨕ ᨕ ᨵ ᨎ ᨎᨻᨕ ᨑ ᨵᨓ ᨓ ᨑ ᩏ ᨎ ᨎᩏ ᩂ ᩏ ᨑ ᨑ ᨵᩏ ᨎ ᨎᨕᨵ ᨑᩏ ᪇ ᩏ ᨵ᪄ ᨵᨓᨵ ᨺ ᨎ 無別三金剛之我, 不動怙主上師前 ; 敬禮尊足令喜故, 撰此儀軌之心要! 先修畢皈依發心已自起為懷擁佛母之瞋金剛身誦 : 嗡啊吽! 三遍加持內供物自成顯明不動金剛, 心間 ཧ ( 吽 ) 字放光, 迎請上師及壇輪尊眾降臨面前空中納摩咕洳曼遮貝! 1

2 ( 頂禮上師與曼陀羅!) 如是作頂禮嗡薩爾哇打他嘎達阿爾崗巴當布白杜白阿洛格根德涅威德曉達紥底雜吽娑哈! ཨ ས བ ཝ ཤ ད སར ད ར ས བ ཝ ཤ ད ཧ ᨕᩏ ᨑ ᨺᨎ ᨕᩏ ᨑ ᩏᩏ ལས ᪉ ᨕᨵ པད འ ᨓ ཨ ལས བ ང བའ མའ དཀ ལ འཁ ར ᨹᨑ ᨓᩏ བ ᨓ ᨕ བ ང བའ ᨮᨕ ᨕ ᨓ ᨕ ᨑ ᨵ ᨨᨕ ᨹᨕᨵ ᨮᨕ ᨎ ᨕ ᨓ ᨑ ᨓᩏ ᨕᨵ ᨕ ᨎ ᨓ ᨑ ᪄ᩏ ᨵᨑ ᪉ ᨕᨵ པད ᩏ ᨑ ᨵ ᪄ ᨹᨑ ᨓᩏ ᩏ ᨑ ᨕ ᨓ ᩏ ᩏ ᨕ ᨓ ᨑᩏ ᨑ ᩏ ᨵ ᨵ ᨑ ᩏ ᨩ ᨕᨵ ᨕ ᪄ᨵ ᨑ ᨵ ᨵ ᨵ ᨵᨑ ᨵ ᨕ ᨓ ᨮᨕ ᨕ པད ᨎ ᨵᨕ᪄ ᨑ ᨑ᪄ ᨓ᪄ ᨻᨑ ᨑ᪄ ᨎ ᨵ ᨑ ᨵᨑ ᨵ ᩏ ᨕ ᨵ ᨑ ᨑ ᪙᪄ ᪄ ᨲ ᨎ ᨑ᪄ ᨕ ᨓᨑ ᩂ᪄ ᩏ ᨹ ᨑ ᪄ ᪄ ᨎ ᨓ ᨵ ᨹᨑ ᨵ ᨑ ᪄ ᨺ ᨑ ᨵ᪄ ᨵ ᨕ ᨓ ᨵ ᨹᨑ ᩏᨕ ᨕ ᨑ ᨵᨓ ᨵ ᨹᨑ ᪄ ᨎ 嗡娑巴瓦旭噠薩爾瓦噠嘛娑巴瓦旭多杭! 乃成空性從空之中, 出生多彩蓮花, 蓮臍出生 ཨ ( 啊 ) 字, 轉成日輪其上黃色 བ ( 仲 ) 字, 出生黃色十輻劍輪 : 急速右旋, 噴射熾燃金剛焰鬘, 遍逹十方輪芯內部中央, 多彩蓮花月墊之上, 自成金剛持與金剛界自在母 : 身皆白色, 具足白黑紅色三面 ; 六臂之右三臂各持杵輪與蓮, 左三 2

3 臂各持鈴寶與劍 ; 雙尊上二臂相互擁抱 ; 珍寶嚴飾, 天綢衣裙, 乃成三重薩埵之自性尊, 三處標以三金剛體性之三字也 ᨑᩏ ᩏᨓ ᨑ᪄ ᨓ ᨑ ᨕ ᨓ ᨹᨑ ᨑ ᨪᨕ ᨳ ᨕ ᨕ ᨨ ᨕ ᪕᪄ ᩏ ᨎ ᪄ ᨵᨎ ᨕ ᨓᨑ ᪄ ᨹᨑ པད ᨑ ᨑᨵ ᨓ ᨵ ᨑᨵ ཧ ᨑᩏ ᨕ ᨵ ᨑᨵ ᨺ ᨎ ᨓ ᪇ ᨕᩏ ᨺ ᨑ ᨪᨕ ᩏ ᨳᨕ ᨕ ᨺ ᨑ ᨑ ᨪᨕ ᪄ᨵ ᨕ ᪄ᨵ ᨑ གས མ ᨵ ᨵ ᨵᨑ ᨵ ᨕ ᨓ ᨮᨕ ᨕ པད ᨎ ᨵᨕ᪄ ᨑ ᨑ᪄ ᨓ᪄ ᨻᨑ ᨑ᪄ ᨎ ᩏ ᨵᨑ ᨵ ᩏᨎ བཛ ད ཀ ᨵ ནས ᨑ ᩏ ᨎ ᨕᨵ ᨕᨎ ᨕ ᨮᨕ ᨨᨕ ᨕᨵ ᨑ ᩏ ᩂ ᨑ ᨎ ᨱ ᩏ ᨓ ᪄ ᨓ ᪂ᩏ ᪄ ᪇ ᨑ ᨓ ᪂ᩏ ᩊᩏᨎ ᨑ ᨪᨕ ᨑ ᨵᨕ ᪙ᩏ ᨕ ᨎ ᪘ ᪇ ᨵ ᨑᨵ ᨎ ᨑ ᨪᨕ ᨓ ᨓ ᩏ ᨓ ᨓ ᨓ ᪄ ᩏ ᨓ ᨵ ᩔ ᨹ ᨑ ᨑ ᨵ ᪄ ᨺ ᨑ ᨓᩏ ᩏ ᨑ ᨓ ᪂ᩏ ᨕ ᨓᨎ ᨕ ᨓ ᨑᩏ ᨑ ᩏ ᨵ ᨓᨵ ᨕ ᨓ ᩔ ᨕ᪄ ᨕ ᨺ ᩏ ᨕ ᨵ ᨑ ᨹᨑ ᨵ ᨓ ᨵ ᨹᨑ ᨵ ᨑ ᪄ ᨺ ᨎ 三摩地薩埵放光, 迎請由十大明王圍繞之不動如来降臨, 進入自口, 經金剛道入於佛母蓮花, 溶化成十一明點, 而復轉成十一長音 ཧ ( 吽 ) 字諸字悉皆轉成不動佛及十大明王 : 不動佛具足黑白紅色三面 ; 六臂之右三臂各持杵輪與蓮, 左三臂各持鈴寶 3

4 與劍將其提至心間班雜底嘎! 遂從心間外放, 遍達十方, 廣作轉法輪等佛行事業, 尤其清淨具瞋有情之瞋, 令皆安臵於不動佛果位後, 眾化身合為一尊不動佛與智慧尊混溶無別後進入自身, 遂令前述月墊轉成日墊, 其上自成瞋金剛 ; 金剛界自在母則轉成藍色觸金剛母, 雙尊同入等持而住, 乃成三重薩埵之自性尊也 ᨳᨕ ᨕ ᩏ ᨵ ᨑ ᨵ ᩏᨎ ཡ མ ན ཀ ཏ པ ཛ ན ཀ ཏ པད ན ཀ ཏ བ གྷན ཀ ཏ ཨ ཙ ལ ཉཀ ར ཛ ན ལ དན མ ཧ བ ལ ཨ ཤ ཥ ཙཀ ཝར ས མ ར ཛ ᨵ ནས ᨑ ᩏ ᨎ ᨕᨵ ᨑ ᨑ ᨑ ᪄ᩏ ᩏ ᨓᩏ ᨵᨑ ᨑᨑ ᨵ ᪄ ᨵᨕ᪄ ᨤᩏ ᨵᨑ ᨵ ᨵ ᪄ ᨵ ᨕ ᨑ ᨹᨑ ᨮᨕ ᨎ 將十大明王提至心間 ( 隨誦 ) 雅曼達支! 紥瞻達支! 貝面達支! 彼嘎漢達支! 阿雜拉! 紥給惹雜! 尼拉滇紥! 瑪哈巴拉! 鄔尼喀雜紥瓦帝! 松巴惹雜! 遂從心間外放, 分別安臵於諸方隅輪輻內部及上方之蓮日墊上, 左腿伸直而立, 殲滅一切惡毒魔障 ᨵ ᨑ ᨑ ᨵ ᨑ ᨵ᪄ᨕ ᨓ ᨵ ᨑ ᪄ ᪄ᨕ ᨎ ཨ ས མ ན ས མ ཧ ག ཧ ག ཧ ཧ ག ཧ པ ཡ ག ཧ པ ཡ ཧ ཨ ན ཡ ཧ བྷ ག ཝན བ ད ར ཛ ཧ ཕཉ ཅ ས བཀའ བས ས པས ᨵ᪄ᨕ ᨓ ᨑ ᨵ ᨵ ᨑ ᨕ ᨓ ᨓ ᨵ ᨺ ᪄ 4

5 ᨵᨓᨵ ᨑ ᨵᨕ ᨕ ᨕᨵ ᨪᨕᩏ ᨑᨑ ᨑᩏ ᨵ ᪄ ᨵ ᩏ ᨎ ᨻᨑ᪄ ᪄ ᨵ ᨑᩏ ᨓ ᨵ ᪄ ᨳᨕ ᨕ ᨵ ᨑ ᨕ ཧ ར ང པ ལས ག བ པའ ཁ ན པ བ བ ཁ ང ག ར མ པ ཅན ར མས ས བཅ ག པར ག ར 自己以目瞪視, 召攝 ( 下方之 ) 另一尊損美明王來至前方聽令嗡松巴尼松巴吽格惹哈那格惹哈那吽格惹哈那巴雅格惹哈那巴雅吽阿那雅吙拔嘎彎彼亞惹雜吽呸! 如是囑咐命令已, 損美明王右手之杵轉成鐵鉤, 鉤於魔障之主十大護方神心間 ; 並以套索捆其頸部拘至, 交付十大明王, 驅入外部眾長 ཧ ( 吽 ) 字所成孔洞之中 ᩏ ᨵᨑ ᨑ ᨱᨑ ᪘ ᨑ ᨑ ᨱ ᨑ ᨵ ᨑ ᨓ ᨕᩏ ᨺ ᨎ ᨕ ᨳᨕ ᨕ ᨑ ᨱᨑ བ ᨓ ᪄ ᩏ ᨓ ᨵ ᨑᨵ ᨑ ᨑ ᪄ ᨹᨑ ᨓ ᩏ ᨺ ᨓ ᨕᨵ ᨪᨕᩏ ᨮᨕ ᩏ ᨑ ᨵᨕ ᨕ ᨵ ᨺ ᨎ ཨ གྷ གྷ གྷ ཏ ཡ ག ཏ ཡ སར ད ཥ ཕཉ ཕཉ ཀ ལ ཡ ཀ ལ ཡ སར པ པ ཕཉ ཕཉ ཧ ཧ ཧ བཛ ཀ ལ ཡ བཛ ད ར ཨཛ པ ཡ ཏ སར བ གྷན ཀ ཡ ཝ ཀ ཏ བཛ ཀ ལ ཡ ཧ ཧ ཧ ཕཉ ཕཉ ᨵ᪄ᨕ ᨓ ཀ ᨵ ᪄ ᨕ ᨓ ᨵ ᨓ ᨕ ᨓ ᨕ ᨓ ᨺ ᨕᨵ ᩏ ᨓᩏ ᨕᨵ ᨵᨑ ᪇ ᨑ ᪕ᨑ ᨕ ᪄ ᩏᨎ ᨵᨓᨵ ᪇ ᨑ ᪕ᨑ ᨵᨵ ᪄ ᨢᩏ ᨑ ᨹᨑ ᩏᨵ ᨑ 5

6 ᨵ ᨵᨕ ᨶ ᨓ ᨺᨎ 北方之甘露漩明王化現另一尊甘露漩明王, 而復轉成十位甘露漩明王,( 此諸化身 ) 臍部以下皆為單鋒矛狀之橛, 噴射熾燃烈焰, 插入護方神及眷屬頭部嗡嘎嘎嘎達雅嘎達雅薩爾瓦杜章呸呸! 給拉雅給拉雅薩爾瓦拔幫呸呸! 吽吽吽班雜給拉雅班雜達若阿嘉巴亞迪薩爾瓦必甘嘎亞瓦嘎吉達班雜給拉雅吽吽吽呸呸! 損美明王之手幟金剛鉤轉成噴焰金剛錘, 敲打於八大方隅及上下諸橛矛頂部, 將長矛由眾魔障之頭頂釘入, 貫穿至腳掌, 令眾魔之身口意皆不能稍動也 ᪘ ᨑ ᨵ᪄ᨕ ᨓ ᨕᨵ ᨵᨑ ᨵ᪄ᨕ ᨓ ᨑᨎ ᩏ ᨳᨕ ᨕ ᩏ ᪇ ᨕ ᨓᨑ ᨓ ᨕ ᨕᨵ ᨕ ᨮᨕ ᨹᨑ ᨵᨓᨵ ᨵ ᨵ ᪄ ᪇ ᨑᨵ ᨕ ᨺᨎ ཉཀ ཧ ཛ ᨳᨕ ᨕ ᪇ ᨑ ᨑ ᨕ ᨵ ᨑ ᨕ ᨓᨑ ར བ ཉཀ ཧ ཛ ད འ ᨑ ᨕ ᨑ ར བ ཉཀ ཧ ཛ ད འ ᨑ ᨕ ᨓᨑ ར བ ཉཀ ཧ ཛ ད འ ᨑ ᨕ ᩏ ᨵᨑ ར བ ཧ ᨵ ᨑ ར བᨑ ᨓᩏ ᨕ ᨓᨑ ᨶ ᨕ ᨓ᪄ ᨎ ᨶ ᨹᨑ ᨕᨵ ར བᨑ ᨓᩏ ᨕ ᨓᨑ ᪧ ᨓᨎ ᨕᨵ ᨵᨑ ཧ ᨕ ᨓᨑ ᨵ ᨑ ᨎ ᨑᨑ ᨕᨵ ᨑ ᨓ ᨓ ᨑ ᨓ ᨕ ᩏ ᨺ ᨎ ᪇ ᨑ ᪕ᨑ ᨕ ཟ བ ལ ཨ དཀར པ མག ན པར པད ལ ཨ དམར པ ས ང 6

7 གར མ ལ ཧ ས ན པ ཨ ཨ ཧ ལན གས མ བར ད ᨳᨕ ᨕᨑ ᩏ ᨮᨕ ᩏ ᨪ ᨕ᪄ ᨓ ᨎ ᨕ᪄ ᩏ ᨼ ᪄ ᨵ ᨓᨕᨎ ᨎ ᨓ ᪄ᨎ 所化損美明王融入下方之損美明王眾明王及橛矛再次發放金剛熾焰光芒, 遍達十方, 令眾從屬之惡毒魔障焚毀淨盡紥給吽雜! 於眾明王之外乃成鐵杵垣圍 ; 紥給吽雜! 其外遂成水垣圍 ; 紥給吽雜! 其外遂成火垣圍 ; 紥給吽雜! 其外遂成風垣圍 ཧ ( 吽 ) 字所成鐵圍之上, 出生狀如佛塔之金剛頂幕頂幕之下垣圍之上乃成金剛帷幔下方地基出生 ཧ 字, 轉成金剛地基外部所有方隅遍佈箭網, 發射熾燃智慧烈焰也諸尊頭頂月墊上, 標以白色 ཨ ( 嗡 ) 字 ; 喉間蓮花上, 標以紅色 ཨ ( 啊 ) 字 ; 心間日墊上, 標以藍色 ཧ ( 吽 ) 字並誦 : 嗡啊吽! 三遍雖不修忿怒明王之護輪亦無中斷過失, 但修此法極為重要其後, ᩏᨕ ᨕ ᨓ ᩆᨕ ᨓ ᨎ ᨎ ᩆᨕ ᩆ ᨕ ᨑ᪄ᨎ ᨎ ᨓ ᩏᨕ ᨕ ᩏᨕ ᨓ ᨎ ᨎ ᩆᨕ ᨑᨵ ᨓ ᨕᨎ ᨎ ᪉ᨕ ᨑ ᪃ ᨑ ᨕ ᨕ᪄ ᩏ ᨕ ᨕ ᨑ ᨓ ᪇ ᩆ ᨕ ᨵ ᨹᨑ ᩏ ᨑ᪄ ᨺᨎ ᨕᩏ ᨑ ᩏᩏ ལས ᨨ ᨑᨵ ᨵᨑ ᨕ ᨓᨑ ᨵ ᨑ ར བ ᨶ ᪧ ᨓ ᨓ ᨑ ᩏ ᨕᩏ ᨕᨵ ᨑ ᨕ ᩏ ᨕ ᨵ ᨵ ᨓᩏ ᨓ ᨹᨓ᪄ ᨕᨵ ᨑᩏ ᨓ ᨕ ᨵ ᨑ ᪄ᩏ ᪉ ᨕᨵ པད འ ལ བར ཧ ག ས ཀ བར ད ཆ ད པའ ཡ ར པ ལ ལས ᩏ ᨑ ᨑ 7

8 ᨓᨵ ᨑᨑ ᩏ ᨑ᪄ ᨺᨎ ᨓ ᨑ ᨵ ᨑᨵ ᨓ ᨓ ᪉ ᨕᨵ ᨕ ᨓ ᨺ ᨑ ᨓ ᨑ ᨓᩏ བ ལས ᨵ ᨮᩏ ᨼ ᨑ ᩆᨕ ᨒᨎ ᨑ ᪄ ᨑ ᨑ᪄ ᨓ ᩏ ᩔᨕ ᨑ ᨑᨵ ᩓ ᩏ ᪀᪄ ᨎ ᩂ᪄ ᨕᨵ ᪄ ᨑ ᨕᩏ ᨕᨵ ᨑ ᪄ᩏ ᨵᨑ ᨓ ᨑ ཚ ᨕ ᨓ ᨓ ᨵ ᨕ ᨨᨕ ᨓ᪄ ᨑ ᩂ ᨑ ᨓᨵ ᨑ ᨕ ᨓᨑ ᨵ ᩏ ᨵᨑ ᨓ ᨑ ᨓ ᨕ ᨕ ᨓ ᪄ᨕ ᨑ ᨕᨵ ᨵᨑ ᪗ ᨎ 以無實故無所修, 修者修事亦皆非 ; 如是實事無實有, 故當觀修無所緣情器所攝之一切法於勝義中體性無故, 乃成三解脫門之自性也從空之中, 刹那出生全圓之金剛 ( 所成 ) 地基垣圍頂幕帷幔及火山中央乃為白色三角法源 : 上部寬廣, 開口朝上 ; 下部尖銳下插下端之內出生多彩蓮花蓮蓬之上, 於二 ཧ ( 吽 ) 字間, 分别嵌以 ཡ ར པ ལ ( 揚讓幫朗 ) 四字, 依次轉成層疊之四大種, 其為四 ( 天女 ) 雙尊之自性也四大種合而為一, 轉成交股金剛杵杵芯之上,བ ( 仲 ) 字轉成無量宮 : 四方四門 ; 由外而內, 依次具有白黃紅綠藍五層牆壁, 齊備寳飾牌坊等一切性相殿內一半量處, 具有三股杵所成圓圈 ; 圈上安住八柱, 承托金剛梁所構築之精美頂蓋殿頂供以金剛摩尼大寶而作莊嚴 8

9 ᨓᨑ ᪄ᩏ ᪉ ᨕᨵ པད འ ᨵ ᪄ ᨵ ᨑᨵ ᪄ ᨕᩏ ᨑ᪄ ᨑ ᨵ ᪄ ᩏ ᨑ ᨓᩏ ᨵ ᨕ ᨹᨑ ᨵ ᨑ ᨵ ᨑᨵ ᨕᨵ ᨺ ᪄ ᨑᨎ ᨑ ᨵ ᪄ ᩏ ᨑ ᨕ ᨓ ᩏ ᩔᨕ᪄ ᨕ ᩔᨕ ᨑ ᨵ ᨵ ᨵ ᨵᨑ ᨵ ᨕ ᨓ ᨮᨕ ᨕ པད ᨎ ᨵᨕ᪄ ᨑ ᨑ᪄ ᨓ᪄ ᨻᨑ ᨑ᪄ ᨎ ᨬ ᨑ ᨕ ᨵ ᪄ᨎ ᪄ ᩏ ᨕ ᨵ ᨑ ᩏ ᨓ ᩏ ᨕ ᩂ ᩂ᪄ ᨎ ᨓᨵ ᨕ ᨓ ᩔᨕ᪄ ᨕ ᨑ ᨪᨕ ᨑ ᩂ᪄ ᪄ᨎ ᩔᨕ ᨑ ᨵ ᨵ ᨵ ᨵᨑ ᨵ ᨕ ᨓ ᨮᨕ ᨕ པད ᨎ ᨵᨕ᪄ ᨑ ᨑ᪄ ᨓ᪄ ᨻᨑ ᨑ᪄ ᨎ ᨬ ᨓ ᨑᩏ ᨎ ᨑ᪄ ᩆᨓᨵ ᨑᩏ ᨑ᪄ ᨵ ᩏ ᪀᪄ ᨎ ᨹᨑ ᨕᨵ ᨑ ᪇ ᨺ ᨹᨑ ᨓ ᨎ ᩏ ᨕ ᨑᩏ ᨕ ᨕ᪄ ᩓᨑ ᨵ ᨕ ᨎ ᨵ ᨑ ᨵᨑ ᨵ ᩏ ᨕ ᨵ ᨑ ᨑ ᪙᪄ ᪄ ᨲ ᨎ ᨑ᪄ ᨕ ᨓᨑ ᩂ᪄ ᩂ ᨑ ᩂ᪄ ᨎ ᨩ ᨕ ᨑ ᨵᨕ ᨑ ᨵ ᨑᩏ ᨎ ᨩ ᨑ ᨹᨑ ᩏ ᨎ ᨕ ᨑ ᨑ ᨮᨕ ᨹᨑ ᨨᨕ ᨑ ᪄ ᨓ ᨑ ᨪᨑ ᨕ ᩏ ᨵᨑ ᨵ ᨺᨎ 9

10 殿內具有三十一座蓮墊及一不共坐墊其上僅以殊勝信解, 三十二本尊即已同時圓滿生起 : 中央墊上, 自成藍色金剛持 : 具足藍白紅色三面, 六臂之右三臂各持杵輪與蓮, 左三臂各持鈴寶與劍 ; 髮髻高聳, 三十二相八十隨好莊嚴佛母藍色觸金剛母 : 頂嚴不動佛, 具足藍白紅色三面, 六臂之右三臂各持杵輪與蓮, 左三臂各持鈴寶與劍 ; 秀髮挽作半髻, 怡悅微笑, 神態嫵媚 ; 且以窈窕顧盼等幻姿莊嚴 ; 正當妙齡, 安享五欲遊戲雙尊上二臂相互擁抱 ; 以珍寶八飾莊嚴, 上身披以天綢纓絡 ; 下覆天綢妙裙, 搖曳飄蕩於光芒籠罩中央, 父尊足結菩薩跏趺而坐也 ᪇ ᪉ᩏ ᨕ ᨑ ᨪᨕ ᨑ ᩂ᪄ ᪄ ᨎ ᪄ᨵ ᨑ ᨵ ᨵ ᨵ ᨵᨑ ᨵ ᨮᨕ ᨕ ᨕ ᨓ པད ᨕᨎ ᨵᨕ᪄ ᨑ ᨑ᪄ ᨓ᪄ ᨻᨑ ᨑ᪄ ᨎ ᨕ ᨑ᪄ ᩏ ᨓ ᨕ ᨑ ᨪᨕ ᨑ ᩂ᪄ ᪄ ᨎ ᨓ ᪄ᨵ ᨑ ᨵ ᨵ ᨵ ᨵᨑ ᨵ ᪄ᨕ ᨕ ᨓ ᨮᨕ ᨕᨎ ᨵᨕ᪄ ᨑ ᨓ ᨻᨑ ᨑ᪄ ᨎ ᪆ ᨕ ᨵ ᨓ ᨕ ᨑ ᨪᨕ ᨑ ᩂ᪄ ᪄ᨎ ᪄ᨵ ᨑ ᨵ ᨵ ᨵ ᨵᨑ ᨵᨕ᪄ ᨹᨑ ᩏ ᨕ ᨑ ᩏ ᨑ པད དམར པ འ ར བ དཀ ར བར ན ནས འཛ ན ཅ ང ᨵ ᨑ ᩏ ᨕ ᨵ པད ᨮ ᨓ ᨎ ᨵ ᨵ ᨕ ᨓ ᨮᨕ ᨕᨎ ᨵᨕ᪄ ᨑ᪄ ᨓ᪄ ᨻᨑ ᨑ᪄ ᨎ ᩏ ᨕ᪄ ᨼ 10

11 ᩏ ᨶ ᨑ ᨪᨕ ᨑ ᩂ᪄ ᪄ ᨎ ᩏ ᪄ᨵ ᨑ ᨵ ᨵ ᨵ ᨵᨑ ᨵ ᨻᨑ ᪉ ᨕᨵ ᨕ ᨓ ᨮᨕ ᨕᨎ ᨵᨕ᪄ ᨑ ᩏ ᪄ᨕ ᨑ᪄ ᨎ ᨕ ᪕᪄ ᨕᨎ ᨕ ᪆ མ མ ཀ ᩔᨕ᪄ ᨕᨎ ᪆ ᩏ ᨵ ᨕ ᨕ ᨕᨎ ᩏ ᩍᨕ ᩏ ᨶᨎ ᨑ ᨵ ᨑ ᨑ ᨕ ᨵᨵ ᨕ ᨓ ᨕᨎ ᨕ ᪆ ᩍ ᨕ ᨓ ᨓ ᨕᨎ ᪆ ᩏ ᨑ ᨕ ᨓ ᨕᨎ ᩏ ᨕ ᨕ ᨓ ᩏ ᨶᨎ 東方乃白色毗盧佛 : 頂嚴不動佛, 具足白黑紅色三面, 六臂之右三臂各持輪杵白蓮, 左三臂各持鈴寶與劍南方乃黃色寶生佛 : 頂嚴不動佛, 具足黃黑白色三面, 六臂之右三臂各持寶杵與輪, 左三臂各持鈴黃蓮與劍西方乃紅色無量光 : 頂嚴不動佛, 具足紅黑白色三面 ; 六臂之左上臂持鈴, 執紅蓮花莖臵於胯旁 ; 右上臂於胸前拈執綻放蓮花 ; 餘手右持杵輪, 左持寶劍北方乃綠色不空佛 : 頂嚴不動佛, 具足綠黑白色三面, 六臂之右三臂各持劍交杵與輪, 左三臂各持鈴綠蓮與寶東南白色佛眼母, 西南藍色嘛嘛格佛母, 西北紅色白衣母, 東北綠色度母第二排之東南白色色金剛母, 西南黃色聲金剛母, 西北紅色香金剛母, 東北綠色味金剛母 ᩆᨕᨑ ᨵ ᨵ ᨕ᪄ ᩏ ᨑᩏ ᨕᨎ ᨕ ᩆᨕᨑ ᨵ ᨵ ᨕ᪄ ᨵ ᨕ ᩏ ᪄ ᨑᩏ ᨓ ᨕᨎ ᪆ ᩆᨕᨑ ᨵ ᨵ ᨕ᪄ 11

12 ᨑᨵ ᨓ᪄ ᩏ ᨵ ᩏ ᨕᨎ ᩏ ᩆᨕᨑ ᨵ ᨵᨕ᪄ ᩍᨑ ᨓ ᩏ ᪄ ᩏ ᩏ ᨶ ᨎ ᩆᨕ ᨵᨑ᪄ ᨓᨑ ᨵᨓ ᪄ᨵ ᨕᨎ ᨕ ᩆᨕ ᨓ ᨓ ᨕᨎ ᪆ ᩆᨕ ᨻᨑ᪄ ᨕᨎ ᩏ ᩆᨕ ᨵᨓᨵ ᨓ ᩔᨕ᪄ ᨕᨎ ᨕ ᨑ ᨵᨕ ᪄ᨵ ᨕᨎ ᨕ ᪆ ᨕ ᩂ ᩔᨕ᪄ ᨕᨎ ᪆ ᩏ ᨵ ᩔ ᨕ᪄ ᪄ ᩔᨕ᪄ᨕᨎ ᩏ ᨕ ᨕ ᨓ ᪄ᨵ ᨕᨎ ᨓᩏ ᨵᨵ ᨕ ᨮᨕ ᨕ ᩌ ᩔ ᨕ᪄ ᨕᨎ ᨕᨵ ᨵ᪄ᨕ ᨓ ᩂ ᨕ ᩔᨕ᪄ ᨕᨎ ᪇ ᪉ᩏ ᪄ ᪄ ᩏ ᨵᨑ ᨹ ᨑ ᨑ᪄ ᨕ ᨓᨑ ᩂ᪄ ᩏ ᪉ ᨕᨵ ᨑ ᪄ ᪄ᨎ ᨕ ᨑ ᨑ ᨮᨕ ᨑ ᪄ ᨕ ᨓᨑ ᨪᨑ ᨕ ᩏ ᨵᨑ ᨵ ᨎ ᨕ ᩂ ᨬ ᨓ ᨑᩏ ᨑᩏ ᨎ ᨹᨑ ᨕᨵ ᨑ ᪇ ᨺ ᨹ ᨑ ᨓ ᨎ ᨑ ᩏ ᨕ ᪄ᨎ ᨳᨕ ᨕ ᨬ ᨮ ᨓ ᨹᨓ᪄ ᨓ ᨕᨵ ᨳᨕ ᨕᨑ ᨕᩏ ᨕᨵ ᨵᨕ᪄ ᨤᩏ ᨵᨑ ᨵ ᨎ ᪕᪄ ᪄ ᨵ᪄ ᨕ ᨓ ᨑ ᨹᨑ ᩏ ᨵ ᨵ ᨵ ᨎ ᩏ ᩏ ᨵᨑ ᨑᨵ ᨑ ᨵ ᨕᨑ ᩂ᪄ ᪄ ᨺ ᨎ 東門右左, 乃白色之彌勒與地藏 ; 南門右左, 乃黃色之金剛手與虛空藏 ; 西門右左, 乃紅色之觀自在與文殊 ; 北門右左, 乃綠色之除蓋障與普賢東門黑色閻摩敵明王, 南門白色慧竟 ( 無能勝 ) 明王, 西門紅色馬頭明王, 北門藍色除蓋障 ( 甘露漩 ) 明 12

13 王, 東南黑色不動明王, 西南藍色欲帝明王, 西北藍色藍杖明王, 東北黑色大力明王, 上方藍色頂髻轉輪明王, 下方藍色損美明王由毗盧至普賢間諸尊, 皆以珍寶莊嚴, 身披種種天衣 ; 於熾盛光芒籠罩中央, 足結金剛跏趺而坐八天女皆秀髮挽作半髻, 怡悅微笑, 神態嫵媚 ; 且以窈窕顧盼等幻姿莊嚴, 正當妙齡十大明王悉皆圓具頭髮赤黃倒豎飄飛等忿怒明王姿態, 左腿伸展而立由佛眼母至損美明王間諸尊, 悉皆三面六臂, 以各自部主作頂嚴也 ᩏ ᨵᨑ ᨵ ᨑ ཧ ᨕ ᨓ ᨕᨎ ᨓ ᪄ ᨵ ᨓ ᨑ ᨮᨕ ᨹᨑ ᨕᨵ ᨒ ᪄ ᨕᨵ ᨓ ᨵ ᨑ ᨕ ᨓ ᨓ ᨑ ᨵ ᨵ ᨕ ᨵ ᨑ ᩏ ᨑ ᨓ ᨑ ᨕ ᨓ ᨹᨑ ᩏ ᨩ ᨓ ᨑ᪄ ᨵᨓᨵ ᨑ ᨓ ᩏ ᨑ ᨓ ᨕ ᨓᨎ ᨕ ᨓ ᨓ ᨺ ᪄ ᩏ ᩏ ᨵᨑ ᩏ ᩂ ᨑ ᨑᩏ ᨵᨓᨵ ᨺ ᨎ 自己心間 ཧ ( 吽 ) 字放光, 鉤召一切有情由壇城四方無礙進入向此等以金剛薩埵進入法 1 入住大衆, 以父母同入等捨之菩提光明賜予灌頂, 令皆获得一切如來之樂及心意安 1 進入壇城有四種方式 : 由四門進入為弟子入壇法, 由殿頂進入為智慧尊入壇法, 由下方進入為金剛步入壇法, 由四方無礙進入為金剛薩埵入壇法 13

14 適, 得成金剛薩埵後, 前往各自佛土去矣 ᩏ ᨵᨑ ᨵ ᨑ ཧ ᩔᨕ᪄ ᨕᨑ ᨕ ᨓ ᨵ ᨑ ᪇ ᪄ ᨹᨑ ᪇ ᪉ᩏ ᪄ ᨵ᪄ᨕ ᨓ ᨑ ᨹᨑ ᪇ ᪕᪄ ᩏ ᨓ ᩏ ᨵᨑ ᪕ᨑ ᨕ ᨕᨵ ᨑ ᨵ᪄ ᪇ ᨮ ᨕ ᪄ ᨵᨵ ᨑ ᩏ ᨕ ᨕᨵ ᩏ ᩏᨕ ᨕ ᨓ ᨓ ᨺ ᪄ ᨑᨎ ᪕ᨑ ᨕ ᪇ ᪉ᩏ ᨎ ᨻᨑ᪄ ᨕ ᨵ ᨓ ᨎ ᨓ ᨑ᪄ ᨓ᪄ ᩏ ᪀᪄ ᨎ ᨑ ᨕ᪄ ᨕ ᨼ ᨎ ᨓ ᪕ ᪄ ᨎ ᨑᩏ ᨵ མ མ ཀ མག ན པར ག ས དཀར མ ᪕ᨑ ᨵᨵ ᩍ ᨕ ᨎ ᨑᨵ ᨑ ᨑᩏ ᨕᨎ ᪇ ᨵ ᪄ ᨕ ᨓᨎ ᪉ ᪄ ᨮᨑ ᨑᩏ ᨕᨎ ᨓ ᨑᨵ ᨓ᪄ ᩏ ᨵ ᨎ ᨑᩏ ᨵ ᨎ ᨵᩏ ᨵ᪄ ᩍ ᨑ ᪇ ᨓᨎ ᨑᨵ ᪇ ᪄ ᩏ ᨕᨎ ᪕ᨑ ᨵᨵ ᨎ ᨑᨵ ᨵᨑ ᩆᨕ ᨵᨵ ᨕ ᨓ ᨎ ᪇ ᨑ ᩆᨕ ᩍ ᨕ ᨓ ᨎ ᪉ᨑ ᩆᨕ ᨑ ᨕ ᨓ ᨎ ᨓᨑ ᩆᨕ ᨕ ᨕ ᨓ ᨎ ᨕ ᨓᨑ ᩆᨕ ᨓᨵ ᨕ ᨓ ᨎ ᨵ ᨵ ᨵᨑ᪄ ᨓᨑ ᨵᨓ ᨎ ᨵ ᨵᨕ᪄ ᨵ᪄ ᨹᨑ ᨑ ᨎ ᨮ ᨻ ᨑ᪄ᨎ ᨕ ᨓ ᨵᨓᨵ ᨓ ᨎ ᩏ ᨵ ᨑ ᨑ ᨵᨕ ᨎ ᩏ ᨵᨕ᪄ ᨑ ᨕ ᨑ ᩂ ᨕᨎ ᨕ ᨵ ᨵ ᩔᨕ᪄ ᪄ᨎ ᨕ ᨵᨕ᪄ ᨕ ᨕ ᨓᨎ ᪕ᨑ ᨵᨵ ᨵᨵ ᨕ ᨮᨕ ᨕ ᩌ ᨎ ᨢᩏ ᨑ ᨵ ᨑ ᨵ᪄ᨕ ᨓ ᩂ ᨕᨎ 自己心間 ཧ ( 吽 ) 字放出藍色鉤狀光芒, 迎請毗盧佛至損美明王間諸本尊降臨, 安臵於自 14

15 己頭頂等諸處後, 與色蘊等體性無別者 : 頭頂毗盧佛, 喉間無量光佛, 臍間寶生佛, 大腿根部不空成就佛臍間佛眼母, 心間嘛嘛格佛母, 喉間白衣母, 頂髻度母眼中地藏菩薩, 耳中金剛手, 鼻中虛空藏, 舌中觀自在, 心間文殊, 密處除蓋障, 諸關節普賢, 頂髻彌勒眼門色金剛母, 耳門聲金剛母, 鼻門香金剛母, 口門味金剛母, 金剛門觸金剛母右手閻摩敵明王, 左手無能勝明王, 口中馬頭明王, 杵中甘露漩明王, 右肩根部不動明王, 左肩根部欲帝明王, 右膝藍杖明王, 左膝大力明王, 頂髻頂髻轉輪明王, 雙腳掌損美明王 ᨵ ᨑ ᨑ ᨑ ᪇ ᪉ᩏ ᨎ ᪕᪄ ᨎ ᨑ ᨑᩏ ᨕᨎ ᨵᨵ ᨕ ᨓ ᨎ ᨎ ᨵᨑ᪄ ᨓᨑ ᨵᨓ ᨎ ᨑ ᨵᨕ ᪇ ᨑ ᨹᨑ ᨕ ᨵ ᨑᨎ ᨓ ᪄ ᨑ᪄ ᩏ ᨎ མ མ ཀ ᨵ ᨕᨎ ᩍ ᨕ ᨓ ᨎ ᨵ᪄ ᨹᨑ ᨑ ᨎ ᨕ ᨑ ᩂ ᨕ ᪇ ᨑ ᨹᨑ ᨕ ᨵ ᨑᨎ ᨓ ᪄ འ ད དཔག མ ད ག ས དཀར མ ནམ མཁའ ས ང པ ད ར ར མ ར མག ན དབ ག ས ན ཅན ར མས ར མ ག ས འ ད གསལ ད ཐ མ ད ནས ད ན ག བ ས ལ མ འཇ ག ར ན དབང ཕ ག ᨎར ར ར མ ས བ ས ལ ར ག བ ར ར མ ཀ ན བཟང བག གས མཐར བ ད ས བས པ ཆ 15

16 ར མས ར མ ག ས འ ད གསལ ད ཐ མᨎ ᨓ ᪄ ᨵᨵ ᨕ ᨮᨕ ᨕ ᩌ ᨎ ᨵ᪄ᨕ ᨓ ᩂ ᨕᨎ ᪇ ᨑ ག ས འ ད གསལ ད ཐ མ ཞ ང གཙ བ ᩏ ᨑ ག ས འ ད གསལ ད ཐ མ ᨺᨎ 自己身中之毗盧佛佛眼母地藏菩薩色金剛母彌勒菩薩閻摩敵明王不動明王諸尊依次融入淨光明 ; 其後, 寶生佛嘛嘛格佛母金剛手菩薩聲金剛母無能勝明王欲帝明王諸尊依次融入淨光明 ; 其後, 無量光佛白衣佛母虛空藏菩薩香金剛母馬頭明王藍杖明王諸尊依次融入淨光明 ; 其後, 不空成就佛度母觀自在菩薩味金剛母除蓋障菩薩觸金剛母普賢菩薩金剛除障明王大力明王諸尊依次融入淨光明, 而主尊亦漸次融入淨光明也 ཨ ཤ ན ཏ ཛ ན བཛ ས བ ཝ ཨཏ ཀ ཧ ᨎ ᨵ ᪄ ᨑ ᨓᩏ ཧ ᩔᨕ᪄ ᨕᨎ ཨ དཀར པ ཨ དམར པ གས མ ལས བ ང བའ མ ཟ བ པད དམར པ འ གདན ག ས ང ད ཨ ཨ ཧ གས མ ད ᨺᨎ ᨓ ᨵ ᨑᨵ ᨓ ᨑ ᨑ ᨮᨕ ᨕᩏ ᨕᨵ ᨎ ᨓᨑ ᨓᩏ ᨕ ᨓ ᨕ ᨓ ᩓ ཨ ཨ ཧ ᨵᨑ ᪄ ᨵ ᨑᨵ ᨺᨎ ᨓ ᨕᩏ ᨺ ᨕᩏ ᨩ ᨕ ᨓ ᩏ ᨩ ᨕᨵ 16

17 ᨕ ᪄ᨵ ᨑ གས མ ᨵ ᨵ ᨵᨑ ᨵ ᨕ ᨓ ᨮᨕ ᨕ པད ᨎ ᨵᨕ᪄ ᨑ ᨑ᪄ ᨓ᪄ ᨻᨑ ᨑ᪄ ᨎ ᨓ ᨕ ᨓ ᨕ ᨓ ᨑ᪄ ᨵᨓᨵ ᨵ ᨓ ᨕ ᨵ ᨑ ᨑ ᨪᨕ ᨕ ᨓ ᩏ ᨵᨑ ᪄ ᨮᨑ ᨮ ᨱ ᨎ ᨓ ᪄ ᨑ᪄ ᨹᨑ ᨓ ᨕ ᨎ ᨓ ᨵ ᨑᨵ ᨑ ᨵᨕᩏ ᩏ ᨑ ᨵ ᪘ ᨩ ᨕ ᨓ ᩏ ᨩ ᨕᨵ ᩔᨕ᪄ ᨕ ᩔᨕ ᨑ གས མ ᨵ ᨵ ᨵᨑ ᨵ ᨕ ᨓ ᨮᨕ ᨕ པད ᨎ ᨵᨕ᪄ ᨑ ᨑ᪄ ᨓ᪄ ᨻᨑ ᨑ᪄ ᨎ ᨑ᪄ ᨕ ᨓᨑ ᩂ᪄ ᩏ ᪉ ᨕᨵ ᨑ ᪄ ᪄ ᨺᨎ 嗡修涅達嘉納班雜娑巴瓦唉瑪郭杭! 中央墊上藍色 ཧ ( 吽 ) 白色 ཨ ( 嗡 ) 紅色 ཨ ( 啊 ), 三字所生日月紅蓮墊上, 住有 ཨ ཨ ཧ ( 嗡啊吽 ) 三字, 悉皆融合為一, 轉成圓滿月輪其上出生白色五股金剛杵, 標以 ཨ ཨ ཧ 三字 ( 杵字 ) 全然轉成報身金剛持 : 身呈白色, 白黑紅色三面 ; 六臂之右三臂各持杵輪與蓮, 左三臂各持鈴寶與劍尊身放光, 無數如來父母同入等捨, 令不動佛金剛持遍滿虛空, 加持一切有情皆獲安樂彼眾悉皆攝為一顆小丸狀進入自身, 令我轉為化身金剛持 : 身呈 17

18 藍色, 藍白紅色三面 ; 六臂之右三臂各持杵輪與蓮, 左三臂各持鈴寶與劍 ; 珍寶飾嚴, 身披種種天綢衣裙 ᩏ ᨵᨑ ᨑ ᨕᨵ ᨑ ᪄ᨑ ᨑ ᨮᨕ ᨹᨑ ᨑᨎ ᨓᩏ ᨕᨵ ᨵᨑ ᨑ ᪄ᨑ ᩆᨕ ᨑᨎ ᩏ ᩓ ᨵ ᨑ ᨑᨵ ᩓ ᨎ ᩏ ᨕ ᩏ ᪇ ᨓ ᨑ ᪇ ᪄ ᨑ ᨑ ᨮᨕ ᨹᨑ ᨕ ᨕ ᨺᨎ ᪕ᨑ ᨵᨵ ᪄ ᨬ ᨑ ᩏ ᨎ ᨓ ᪄ ᨻᨑ᪄ ᨑ ᨎ ᨓ ᪄ ᨑᩏ ᨵᨑ ᨎ ᨓ ᪄ ᨓ ᨑ ᨎ ᨓ ᪄ ᨑ ᨑ ᪇ ᨑ ᨒ᪄ ᩏ ᨕ ᩓᨑ ᩏᨕ ᨕ ཨ ཨ ཧ ས ཧ ལས ᪇ ᪉ᩏ ᨕᨎ ᨕ ᨵ ᨓ ᨕᨎ ᨑ ᨪ ᨕ ᩔᨕ᪄ ᨕᨎ ᨑ᪄ ᩏ ᨓ ᨕᨎ ᨕ᪄ ᨼ ᩏ ᨶ ᪇ ᨑ ᨪᨕ ᨑ ᩂ᪄ ᪄ᨎ 自身之四方轉為壇城四角, 上下 ( 口鼻及水穀 ) 四道轉為壇城四門 ; 五風清淨轉為五層宮牆根識及身之支分各別轉成壇城各各支分 : 由頂髻至髮際線間, 而至喉間, 而至心間, 而至臍間, 而至腿根之間, 諸處依次安住五蘊體性之 ཨ ཨ ཧ ས ཧ ( 嗡啊吽娑哈 ) 諸字, 分別轉成白色毗盧佛紅色無量光佛藍色不動佛黃色寶生佛綠色不空成就佛諸尊, 皆以不動佛作頂嚴 ᨓ ᨮ ལ ལས ས ན མ ས ང གར ཆ ཁམས མ ལས མ མ ཀ མག ན པར མ ཁམས པ ལས ག ས དཀར མ ས གཙ ག ཏ ར ང ག 18

19 ཁམས ཏ ལས ས ལ མ ᨑᨵ ᩏ ཐ ལས ས ས ང ར དབང ཨ ལས ཕ ག ར ར ས དབང ཨ ལས ནམ ས ང ལ དབང ཨ ལས འཇ ག ར ན དབང ཕ ག ར ར ར ལ ས དབང ཨ ལས ས བ ས ལ དབང པ དག ག ས ར ཛ ལས གཟ གས ར ར མ ཧ ལས ས ར ར མ པ ལས ད ར ར མ ཧ ལས ར ར ར མ ཁ ལས ར ག བ ར ར མ ར ར མ ᪇ ᩏ ᩏ ᨵ ᨑ ᩏ ᪙᪄ ᪄ ᨲ ᨎ ᨑᩏ ᨵ ᨑ ᩏ ཧ ལས ᨎ ᨑᨵ ᪇ ས ལས ཀ ན བཟང ར ར ས ར མས མ ལས བ མས པ ད ᨵ ᩏ ᨑ᪄ ᨕ ᨓᨑ ᩂ᪄ ᩏ ᨹᨑ ᪄ ᪄ ᨺᨎ ᨵ᪄ ᨕ ᨕ ཧ ᨕᩏ ᨺ ᨎ ᨵ ᨵ ᨵ ᨑ᪄ ᨓᨑ ᨵᨓ ᨎ ᨵ ᨵᨕ᪄ ᨵ᪄ ᨹ ᨑ ᨑ ᨎ ᨮ ᨻ ᨑ᪄ᨎ ᨕ ᨓ ᨵᨓᨵ ᨓ ᨎ ᩏ ᨵ ᨑ ᨑ ᨵᨕ ᨎ ᩏ ᨵᨕ᪄ ᨑ ᨕ ᩂᨎ ᨕ ᨵ ᨵ ᩔ ᨕ᪄ ᪄ᨎ ᨕ ᨵᨕ᪄ ᨕ ᨕ ᨓᨎ ᪕ᨑ ᨵᨵ ᨮ ᨕ ᨕ ᩌ ᨎ ᨢᩏ ᨑ ᨵ ᨑ ᨵ᪄ᨕ ᨓ ᩂ ᨕᨎ ᨵᩏ ᨳ ᨕ ᨕᨑ ᨕᩏ ᨕᨵ ᨎ ᩏ ᩏ ᩏ ᨵᨑ ᨑᨵ ᨑ ᨵ ᨕᨑ ᩂ᪄ ᨺ ᨎ 臍間地界 ལ ( 朗 ) 字轉成佛眼母, 心間水界 མ ( 芒 ) 字轉成嘛嘛格佛母, 喉間火界 པ ( 幫 ) 字轉成白衣母, 頂髻風界 ཏ ( 當 ) 字轉成度母, 眼根 ཐ ( 青 ) 字轉成地藏, 鼻根 ཨ ( 嗡 ) 字轉成金剛手, 耳根 ཨ 字轉成虛空藏, 舌根 ཨ 字轉成觀自在, 杵中身根 ཨ 字轉成 19

20 除蓋障諸根門處 :ཛ ( 雜 ) 字轉成色金剛母,ཧ ( 吽 ) 字轉成聲金剛母,པ ( 幫 ) 字轉成香金剛母,ཧ ( 杭 ) 字轉成味金剛母,ཁ ( 康 ) 字轉成觸金剛母, 眾金剛母與各自之夫尊交擁心間意根 ཧ 字轉成文殊, 諸關節處 ས ( 桑 ) 字轉成普賢, 諸筋脈處 མ ( 咩昂 ) 字轉成彌勒, 此諸菩薩皆以珍寶莊嚴, 身披綢緞衣裙各處共十 ཧ ( 吽 ) 字分別轉成 : 右手閻摩敵明王, 左手無能勝明王, 口中馬頭明王, 杵中甘露漩明王, 右肩根部不動明王, 左肩根部欲帝明王, 右膝藍杖明王, 左膝大力明王, 頂髻頂髻轉輪明王, 雙腳掌損美明王此十尊皆圓具所有忿怒明王神態一切本尊皆以各自部主而作頂嚴 ᩏ ᨵᨑ ᪕ᨑ ᨕ ᩏ ᨓ ᩏ ᨑᩏ ᨵᨑ ᨑ ᨒ᪄ ᨑ ᨵᨓ ᨵ ᩏ ᨑ པད མའ ᨓ ཨ དཀར པ ཨ དམར པ ཧ ᩔᨕ᪄ ᨕ ᨕ ᨓ ᨮ ᨕᨵ ᩓ ᨕ ᪇ ᪕᪄ ᨵ ᨕ ᨕ མ མ ཀ ᨑ ᨕᨵ ᪄ ᨮ ᨵᩏ ᪗ ᨕ ᨎ ᨨ ᨑᨵ ᨵᨑ ᨩ ᨕ ᨓ ᪇ ᪉ᩏ ᨎ ᨵᩏ ᨕ ᨓ ᨕ ᨵ ᨓ ᨎ ᨵ ᨕ ᨓ ᨑ ᨪᨕ ᨑ ᨑ ᨖᨵ ᪄ ᨮ ᨵᩏ ᪕᪄ ᩏ ᨑ ᪄ ᨵ ᨑ ᨵᨕ ᨕ ᨕ ᨓ ᨵ ᨵ ᩏ ᩊ ᨕ ᨑ ᪄ ᪄ ᨵ ᨑ ᨵ᪄ ᨺ ᨎ 20

21 自己之頂舌心間中央, 如其次第, 由三咒字出生月蓮日輪, 中央分別為白色 ཨ 紅色 ཨ 藍色 ཧ 三字, 發放五彩光芒眾光出生佛眼母白衣母及嘛嘛格佛母聖眾, 遍滿虛空刹那迎請身金剛毗盧佛語金剛無量光佛意金剛不動佛聖眾遍滿虛空而降臨, 於中央所住之主尊, 乃交擁佛母之三金剛自己住其前祈請曰 : ᨕᨵ ᨵ ᨑ ᩏ ᩂ ᪇ ᨎ ᨎᨕ ᨓ ᨑ ᨓ ᨵ ᩆ ᨕ ᨎ ᨎ ᨓᩏ ᨵ ᨑ᪄ ᨹᨑ ᪄ ᨎ ᨎᨕ ᨓ ᨵ ᨵᩏ ᨩ ᨵ ᨕᨎ ᨎᨓ ᨵᨕ ᨎ ᪗ᨕ ᨑ ᩏ ᪕᪄ ᩏ ᨑ ᨕ ᨓ ᨵ ᨹᨑ ᨑ ᨕᨵ ᨕ ᨵ ᨓ ᨕ ᨓ ᪄ᨵ ᨕᨑ ᩏᨕ ᨕ ᨓ ᨓ ᨓ ᨑ ᨹᨑ ᩏ ᨵᨑ ᨵ᪄ ᨵ ᨵ ᨓᨎ ᨓ ᨓ ᨑ ᨕ ᩏ ᨓ ᨑ ᪄ ᨩ ᨵᩏ ᨵ ᨑ ᩏ ᨵ ᨕ ᨺ ᨎ 安住十方諸佛陀, 修持不壞三金剛 ; 祈即於我賜加持, 令成身語意金剛! 如是祈請, 所放出之父母尊及所迎請之三金剛聖眾皆住等持, 融化為白紅藍光明之體性後, 以智慧薩埵之方式入駐於我三處, 得證智慧果地, 全身充溢飽足已, 獲得聖者身語意之自在也 21

22 ཨ སར ཏ ཐ ག ཏ ཀ ཡ བཛ ས བ ཝ ཨཏ ཀ ཧ ཨ སར ཏ ཐ ག ཏ ཝ ཀ བཛ ས བ ཝ ཨཏ ཀ ཧ ཨ སར ཏ ཐ ག ཏ ཙ ཏ བཛ ས བ ཝ ཨཏ ཀ ཧ ᨵ ᨑ ᨕ ᨓ ᨵ ᨓ ᨑ ᨓ ᨕ ᨓ ᩏ ᨓ᪄ ᨕ ᨺᨎ ཨ སར ཏ ཐ ག ཏ ཀ ཡ ཝ ཀ ཏ བཛ ས བ ཝ ཨཏ ཀ ཧ དམ ཚ ག ས མས དཔ ᨑ ᨵ ᨵ ᪄ ᨓ ᨓ ᨓ ᨕ ᨕ ᨑ ᨑ᪄ ᨑᩏ ᩏ ᩊᨕ ᩂ ᨓ ᨎ ᨓᨑ ᨵ ᨵ ᪄ ᨕ ᨓ ᨓ ᩓ ᨑ ᨓ ᨑᩏ ᩏᨓ ᨑ᪄ ᨓ ཧ ᩔᨕ᪄ ᨕᨎ དམ ཚ ག ས མས དཔ ᨑ ᨑ ᨕ ᪄ ᨕ ᨓ ᩏ ᨕ ᨕ ᨓ ᨑᩏ ᨑ ᩏ ᨵ ᩏ ᨮ ᩊ ᨕ ᨹᨑ ᩊᨕ ᩏ ᨑ ᨓ ᨑ ᨑ ᨵ ᨑ ᩃ᪄ ᨹᨑ ᨑ ᨓ ᨺᨎ 嗡薩爾哇打他嘎達嘎雅班雜娑巴哇唉瑪郭杭! 嗡薩爾哇打他嘎達瓦嘎班雜娑巴哇唉瑪郭杭! 嗡薩爾哇打他嘎達資達班雜娑巴哇唉瑪郭杭! 我與三金剛無別而成大金剛持也嗡薩哇打他嘎達嘎雅瓦嘎資達班雜娑巴哇唉瑪郭杭! 誓言薩埵心間月墊上, 安住紅色智慧薩埵, 手持鈴杵, 交擁佛母而令遍體增盛智慧薩埵心間月墊上, 安住五股金剛杵, 杵芯安住三摩地薩埵藍色 ཧ ( 吽 ) 字誓言薩埵髪髻寶冠中, 安住白色金剛持, 其與金剛界自在母交合, 滴下菩提甘露而令遍體飽足 22

23 ᩏ ᨵᨑ ᨑᩏ ᨵ ᪄ ᩏ ᨑᨵ ᨑ ᨑᨵ ᩏ ᨎ ཨ ཤ ན ཏ ཛ ན བཛ ས བ ཝ ཨཏ ཀ ཧ ᨎ ᨑᨵ ᨕᩏ ᨑ ᨺᨎ ᨕᩏ ᨑ ᩏᩏ ཁ ལས ᨕ ᨓ ཁ ᨹᨑ ᪄ ᨎ ᨓ ᨕᩏ ᨺ ᨓᨵ ᨕ ᨓ ᩔᨕ᪄ ᨕ ᨑ ᨪᨕ ᨑ ᩂ᪄ ᪄ ᨎ ᩔᨕ ᨑ ᨵ ᨵ ᨵ ᨵᨑ ᨵ ᨕ ᨓ ᨮᨕ ᨕ པད གཡ ན ᨑ ᨑ᪄ ᨓ᪄ རལ ᨻ ᨑ ᨑ᪄ ᨎ ᨬ ᨓ ᨑᩏ ᨹᨑ ᨕᨵ ᨑ ᪇ ᨺ ᨹ ᨑ ᨓ ᨎ ᩏ ᨕ ᨑᩏ ᨕ ᨕ᪄ ᩓᨑ ᨵ ᨕ ᨎ 從自己心間放出自部明妃, 嗡修涅達嘉納班雜娑巴瓦唉瑪郭杭! 明妃遂成空性從空之中,ཁ ( 康 ) 字生杵, 標以 ཁ 字全然轉成藍色觸金剛母, 頂嚴不動如來 ; 具足藍白紅色三面, 六臂之右三臂各持杵輪與蓮, 左持鈴寶與劍 ; 秀髮挽作半髻, 怡悅微笑, 神態嫵媚 ; 且以窈窕顧盼等幻姿莊嚴 ; 正當妙齡, 安享五欲遊戲 ᨓᨑ ᪕ᨑ ᨕ ཨ ལས ᪇ ᪉ᩏ ᨎ ᨻᨑ᪄ ཨ ལས ᨕ ᨵ ᨓ ᨎ ᨑᩏ ᨵ ཧ ལས ᨑ ᨪᨕ ᨎ ᨓ ས ལས ᨑ᪄ ᩏ ᨎ ᨑ ཧ ལས ད ན ག བ ལ བར ལ ལས ᪕ན མ ས ང གར མ ལས མ མ ཀ མག ན པར པ ལས ག ས དཀར མ ས གཙ ག ཏ ཏ ལས ᩍᨕ ᨎ ᨑᨵ ཛ ལས ᨵᨵ ᨕ ᨓ ᨑᩏ ᨵᨑ ᨲ ᨎ ᪇ ཧ ལས ᩍ ᨕ ᨓ ᨵ ᨕ ᨹᨑ ᨲ ᨎ ᪉ པ ལས ᨑ ᨕ ᨓ 23

24 ᪄ ᨑᩏ ᨵᨑ ᨲ ᨎ ᨓ ཧ ལས ར ᨕ ᨓ ᨑᨵ ᨓ᪄ ᩏ ᨵ ᨵ ᨑ ᨲ ᨎ བྷ གར ཁ ལས ར ག བ ᨕ ᨓ ᩍᨑ ᨓ ᨹᨑ ᨲ ᨎ ᨵ ᨵ ཧ ལས ར ལངས མ ལག པ གཡ ན ལ ཧ ལས གཞན ག ས མ ཐ བ མ ཁ ལ ཧ ལས ཁ ག ར ཅན མ བྷ གར ཧ ལས རལ གཅ ག མ ᩏ ᨵ ᨑ ཧ ལས ᨓ ᨑ᪄ ᨵᨓᨵ ᨑ ᪀ ᨕ ᨓ ᨎ ᩏ ᨵᨕ᪄ ᨑ ཧ ལས ᪉ ᨕᨵ ᨑ᪄ ᨓ᪄ ᨎ ᨕ ᨵ ཧ ལས ᪉ ᨕᨵ པད ᨕ ᨵᨕ᪄ ཧ ལས ᪉ ᨕᨵ ᨎ ᪕ᨑ ᨵᨵ ཧ ལས ᪄ ᨮ ᨑ ᨕ ᨓ ᨎ ᨢᩏ ᨵ ᨑ ཧ ལས ᨑ᪄ ᨕ ᪇ ᨺᨎ 彼之頂髻 ཨ ( 嗡 ) 字轉成毗盧佛, 喉間字 ཨ ( 啊 ) 字轉成量光佛, 心間 ཧ ( 吽 ) 字轉成不動佛, 臍間 ས ( 娑 ) 字轉成寶生佛, 大腿根部 ཧ ( 哈 ) 字轉成不空成就佛臍間 ལ 字轉成佛眼母, 心間 མ ( 芒 ) 字轉成嘛嘛格佛母, 喉間 པ ( 幫 ) 字轉成白衣母, 頂髻 ཏ ( 當 ) 字轉成度母眼中 ཛ ( 雜 ) 字轉成色金剛母, 交擁地藏菩薩 ; 耳中 ཧ 字轉成聲金剛母, 交擁金剛手 ; 鼻中 པ ( 幫 ) 字轉成香金剛母, 交擁虛空藏 ; 舌中 ཧ ( 杭 ) 字轉成味金剛母, 交擁觀自在 ; 婆伽 ཁ ( 康 ) 字轉成觸金剛母, 交擁除蓋障 ; 右手 ཧ ( 吽 ) 字轉成起屍母, 左手 ཧ 字轉成無能勝母, 口中 ཧ 字轉成顰眉母, 婆伽 ཧ 字轉成一髻母, 右肩 24

25 根部 ཧ 字轉成如來明妃金剛母, 左肩根部 ཧ 字轉成種種珍寶母, 右膝 ཧ 字轉成種種蓮花母, 左膝 ཧ 字轉成種種事業母, 頂髻 ཧ 字轉成虛空金剛母, 雙腳掌 ཧ 字轉成持地天女 ᩏ ᨵᨑ ᨵᩏ ᨵ᪄ ᨑ ᨑᨵ ᨑ ᩏᩏ ཧ ལས ᩏ ᨑ ᨕ ᨓ ᩔᨕ᪄ ᨕ ᨓ ᩓ ར དབ ས མའ ན ར བ ལ ཧ ཡ ག ག ས མཚན ཞ ང ག ཡ ག ཕཉ ས ར པ ས བཀག པ ཡ མ ག ᨵᩏ ᨵ᪄ ᨑ ᨑᨵ ᨑ ᩏᩏ ཨ ལས ᩏ ᨑ པད དམར པ འདབ མ བ ᩂ ག ཡ ག ཕཉ ས ར པ ས བཀག པ ᨕ ᨓ ᩏ པད ᨑ ᪄ᩏ ᨕ ᨓ ᪇ ᩓ ᨵᩏ ᨺ ᨎ ᩏ ᨑ ᨑ᪄ ᩏ ᨺ ᨎ ཨ སར ཏ ཐ ག ཏ ཨ ན ར ག ཎ བཛ ས བ ཝ ཨཏ ཀ ཧ ᩏ ᨑ ᨕ ᨓ ᩏ ᨺᨎ ཧ ᨕ ᨵ ᨑ ᨵ᪄ ᨕᨵ ᨵ ᨑ ᨓ ᨕ ᨎ ᩏ ᨑ ᨕ᪄ ᨼ ག ᨎ ཕཉ ཨ སར ཏ ཐ ག ཏ པ ཛ བཛ ས བ ཝ ཨཏ ཀ ཧ མཚམས ᨑ ᨵ ᨑ ᪇ ᨕ ᩆᨕᨎ ᨪᨕ ᪄ᨎ 自己密處無所緣狀態中, 出生 ཧ ( 吽 ) 字, 轉成藍色五股金剛杵, 中股之摩尼中標以 ཧ 字, 並以黃色 ཕཉ( 呸 ) 字堵塞孔竅 ; 佛母密處無所緣狀態中, 出生 ཨ ( 啊 ) 字, 轉成八瓣紅蓮, 以黃色 ཕཉ( 呸 ) 字堵塞孔竅杵蓮內部充滿五色光明自己轉成寶生佛, 嗡薩爾哇打他嘎達阿努惹嘎納班雜娑巴哇唉瑪郭杭! 自己轉成金剛持, 吽! 令於等入雙運之 25

26 事業中安住而獲勝喜之樂自己轉成不空成就佛, 呸! 嗡薩爾哇打他嘎達布雜班雜娑巴哇唉瑪郭杭! 此處觀修粗細瑜伽若疲倦時, ᩏ ᩏ ᨵ ᨑ ᨵ ᨑ ᨕ᪄ ᨑ ᨮᨕ ᨑ ᨕᨵ ᪗ᨕᨎ ᨻᨕ ᨑ ᨕ᪄ ᪄ ᩔᨵ ᩏ ᪄ ᨑᨵ ᨵ ᨑ ᩏ ᨵᨑ ᨑᩏ ᨵᨑ ᨕ᪄ ᨵ ᨑ ᪗ᨕ ᩏ ᪃ ᨑ ᪄ ᨺ ᨎ ཨ ཨ ཧ ཨ ཨ བཛ ད ཀ ཧ ཧ ཨ ཨ ས ར བཛ ཁ ཧ ཨ ཨ ཛ ན ཛ ཀ ཨ ཧ ཨ ཨ རཏ ད ཀ ས ཧ ཨ ཨ ཨ ར ལ ཀ ཨ ཧ ཨ ཨ པ ཛ ད ཀ ཧ ཧ ཨ ཨ མ ཧ ར ཏ ལ ཧ ཨ ཨ ད ཥ ར ཏ མ ཧ ཨ ཨ ར ག ར ཏ བ ཧ ཨ ཨ བཛ ར ཏ ཏ ཧ ཨ ཨ ར པ བཛ ཛ ཧ ཨ ཨ ཤཔ བཛ ཧ ཧ ཨ ཨ གན བཛ བ ཧ ཨ ཨ ར ས བཛ ཧ ཧ ཨ ཨ མ ཏ མ ཧ ཨ ཨ ཀྵ ཏ གར ཐ ཧ ཨ ཨ བཛ པ ཎ ཨ ཧ ཨ ཨ ཁ གར ཨ ཧ ཨ ཨ ལ ཀ ཤ ར ཨ ཧ ཨ ཨ མཉ ཤ ཧ ཧ ཨ ཨ སར ན ཝ ར ཎ བ ས བ ན ཨ ཧ ཨ ཨ ས མན བྷ ད ས ཧ ཨ ཨ ཡ མ ན ཀ ཏ ཧ ཧ ཨ ཨ པ ཛ ན ཀ ཏ ཧ ཧ ཨ ཨ པད ན ཀ ཏ ཧ ཧ ཨ ཨ བ གྷན ཀ ཏ ཧ ཧ ཨ ཨ ཨ ཙ ལ ཧ ཧ ཨ ཨ ཉཀ ར ཛ ཧ ཧ ཨ ཨ ན ལ དན ཧ ཧ ཨ ཨ མ ཧ བ ལ ཧ ཧ ཨ ཨ ཨ ཤ ཥ ཙཀ ཝར ཧ ཧ ཨ ཨ ས མ ར ཛ ཧ ཧ ཡ ག བར ᨵ ᨨᩏ ᨎ 從各本尊心間之種子字中放出壇城天眾, 饒益眾生後, 與咒一併, 隨吸氣融沒於種子字如是作收放也嗡啊吽嗡啊班雜帝嘎吽吽嗡啊巴兒夏班雜康吽, 嗡啊資納茲嘎嗡 26

27 吽嗡啊熱納帝嘎娑吽嗡啊阿若哩嘎啊吽嗡啊紥嘉帝嘎哈吽, 嗡啊摩哈惹諦朗吽嗡啊迭喀惹諦芒吽嗡啊惹嘎惹諦幫吽嗡啊班雜惹諦當吽, 嗡啊汝巴班雜雜吽嗡啊曉達班雜吽吽嗡啊根德班雜幫吽嗡啊惹薩班雜吙吽, 嗡啊滅執芒吽嗡啊敕諦嘎貝聽吽嗡啊班雜巴尼嗡吽嗡啊康嘎巴嗡吽嗡啊羅格霞惹嗡吽嗡啊曼祖師利吽吽嗡啊薩瓦尼瓦惹尼彼甘彼尼嗡吽嗡啊薩曼達巴紥桑吽, 嗡啊雅曼達支吽吽嗡啊紥瞻達支吽吽嗡啊貝曼達支吽吽嗡啊彼南支吽吽嗡啊阿雜拉吽吽嗡啊紥給惹雜吽吽嗡啊尼拉丹紥吽吽嗡啊瑪哈拔拉吽吽嗡啊鄔親喀雜紥瓦底吽吽嗡啊松巴汝雜吽吽! 最後, 誦百字明咒以補增減之過 མ བས ད ར ར ཡ ཤ ས ཆ ར ར དབ ངས ན མཁས པ ཆ ར ར གས ང མཆ ག དཀ ལ འཁ ར གས མ གསང བའ དབ ངས ལ ཕ ག འཚལ ལ ཞ ས བས ད ཨ སར ཏ ཐ ག ཏ ཨ ᪄ ས ར འ ᨹᨑ ᨕ ᨎ ᨪ ᨵ ᪄ ᨑ ᩏᨕ ᨕ ᨑ᪄ ᪄ ᨑ ᪧ ᨑ ཨ ཨ ཧ ཤ ག ཧ ས མ ཛ མཎ ལ ཙཀ སར བ ད བ ད ས ཏ ཌ ཀ ན སར ད ར པ ལ ས པ ར ཝ ར ཨ ཨ ཧ 不動金剛大智慧, 金剛界乃大善巧, 金剛勝語三中圍, 秘密音前敬頂禮! 如是作禮贊嗡薩爾哇打他嘎達阿爾崗至曉噠之間獻 ( 外 ) 供三皈總集體性之具恩根本上師口中嗡啊吽! 師利 27

28 沽黑薩嘛雜曼遮雜紮薩爾哇布達博底薩埵紮給尼薩爾哇達瑪巴拉薩巴日瓦惹嗡啊吽! ᨕ ᨵ ᪄ ᨪ ᨓ ᨑ ᨵ ᨪ ᨓᨎ ᨓ ᨓ᪄ ᨕ ᩏ ᨓ ᨮᨕ ᪄ ᨑ ᨓ ᨑ ᨓ ᨑ ᨑᩏ ᩏᨓ ᨑ᪄ ᨕ ᨵ ᨵᩏ ᩏ ᨓ ᨮᨕ ᪄ ᨑ ᨑ ᨕ ᨓ ᨺ ᨎ ᩏ ᨕ ᨵ ᨑ ᩊᨕ ᪄ ᩏ ᨑ ᨓ ᨑ ᨕ ᨓ ᨕ ᨓ ᪄ ᩏ ᨩ ᨎ ᩍᨑ ᪕ᩏ ᪄ ཧ ཡ ག ᨺᨎ ᨓ ᪄ ᨮ ᨑ ᨮ ᨵᩏ ᨕᩏ ᨺ ᨕ ᨓ ᩏ ᨺ ᪇ ᩏ ᨵ ᨑ ᨕ ᨓ ᨹᨑ ᩏ ᪄ ᩏ ᨑ ᨑ ᨺᨎ ཨ ཡ ག ཤ ད སར ད ར ཡ ག ཤ ད ཧ 父母同入等持, 出生俱生喜, 遂於大樂與真實性無分別之三摩地中平等安住如是以秘密及真實性供養取悅自體父母同入等持, 從交合處放出菩提光明, 為一切有情作灌頂, 清淨垢障後, 令皆轉成 ཧ ( 吽 ) 字, 遍滿虛空, 悉皆轉成金剛持彼眾為 ( 行者 ) 自光所引而融入自己也嗡約嘎修達薩爾哇打瑪約嘎修多杭! དག བ འད ཡ ས མ ར ད བདག སངས ར ས ཀ ན ག ཀ ན བདག ད ར ར འཆང དབང ཐ བ ག ར ཅ ང འག བས ཀང ན ད ར ཐ བ ཤ ག བ ང ཆ བ ཕ ར ན ས ད གང དང ར གས སངས ར ས ཀ གང ཡ ན པ བ ང ཆ བ ར ར ས གང གས ངས པ ས ད ད ག ས ཀའང བདག 28

29 ས ད ཤ ག ཅ ས བᩔᨕ ᩊ ᨕᨎ ᨎ ᨕ ᩃ ᪄ ᨹᨑ ᨑᩏ ᨕᨑ ᨎ ᨎ ᪀᪄ ᨑ ᩏ ᨎ ᨎᨮ ᪄ ᨵᨕ᪄ ᨺ ᨑᨎ ᨎᩌ ᨑᨩ ᨕ ᨕᨵ ᨎ ᨓ ᨵᩏ ᨑ ᩏᨕ᪄ ᨕᨵ ᨕ ᪃ ᨑ ᪄ᨑᨎ ᨓ᪄ ᩏ ཎ ཆ ན གས ང ག ᩏᨕ᪄ ᨕᨵ ᪃ ཀ ན མཁ ན འཇ གས མ ད དབང པ འ གས ང ས གས ཅ ར གས ལས བཏ ས ཏ བས གས པ ཡ ན ན 願我以此善根力, 速獲諸佛之遍主 ; 金剛持王妙果已, 願眾亦皆獲彼果! 為得菩提任何行, 抑或任何正覺佛, 菩提金剛何所說, 彼二行持我願行! 如是作相關回向一切經續之精髓, 具德密集妙道力 ; 願等虛空有情眾, 皆獲怙主幻網身! 此密集金剛現證略軌乃參考溫薩巴文集及班禪仁波切所造略軌, 以及遍知吉美旺波所造儀軌而作綜合編輯也為自求授本尊灌傳所需, 阿旺松丹敬譯於 2015/6/22, 承蒙曲尊法師拨冗審閱並提出寶貴的校訂意見, 特致謝忱! 29

གཞང འབ མ ན ཅ ཞ ག ཡ ན ནམ ད ན དང ས ཐ ག གཞང འབ མ ཞ ས པ ན གཞང ལམ མམ ཁ གསལ བ ར བཤད ན ར བ ལམ ལ ར འམ འབ མ པ ཆགས པར ག གཉ མ གཞང འབ མ བ ཡ ན གཡ ན ང ས ས ཡ ད པའ པར

གཞང འབ མ ན ཅ ཞ ག ཡ ན ནམ ད ན དང ས ཐ ག གཞང འབ མ ཞ ས པ ན གཞང ལམ མམ ཁ གསལ བ ར བཤད ན ར བ ལམ ལ ར འམ འབ མ པ ཆགས པར ག གཉ མ གཞང འབ མ བ ཡ ན གཡ ན ང ས ས ཡ ད པའ པར གཞང འབ མ དང ད འ བཅ ས ཐབས འད ར ག ལ ན བ ད ཀ ས ཚ གས འཕ ད བས ན ད བ གཞང འབ མ དང ད འ འབ ང ར ན གཞང འབ མ ན ས ར ན ནད གཞ ཉ ན ཁ ཡ ད པ ཞ ག དང ས མས ཁ ར བ ད དག ས པ ཞ ག མ ན ཡ ན ན ཡང ད ས མ མང པ ཞ ག ལ ཉ ན ར བཞ ན ཅ ཟ ང