2017法本封面封底.cdr

Transcription

1 2017

2 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 目 錄 說法前課誦 頁碼 01 釋迦佛讚...1~2 02 佛說聖佛母般若波羅蜜多經...3~7 03 獅面空行母迴遮法 現觀莊嚴論禮讚偈 中觀根本慧論首尾禮讚偈. 釋量論禮讚偈 獻長曼達... 10~11 07 短曼達拉. 請轉法輪. 皈依發心 普賢七支供養... 13~15 09 十七大班智達祈請文... 16~20 10 供茶儀軌 說法後課誦 01 獻感謝曼達. 祈請法王長住偈 迴向偈 諦語祈願文... 24~25 04 無死成就妙音 ( 尊者長壽願文 )...26~29 05 無死甘露妙音 ( 尊者長壽願文 )...30~33 06 佛教無派別弘揚願文... 34~38 灌頂前說法法本 01 入菩薩行論... 39~88 02 修次中篇... 89~101 附錄 01 時輪金剛上師瑜伽六座合修法...102~ 上師相應法六座修習儀軌...111~ 中觀寶鬘論第五品第 83~85 偈頌 願心儀軌 & 菩薩戒及密乘戒 ~ 菩薩戒十八根本墮及四十六惡作

3 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 說法前課誦 ར ན ཆགས གས མ པ གཞ གས ས 釋迦佛讚 ས ན པ བཅ མ ལ ན འདས ད བཞ ན གཤ གས པ དག བཅ མ པ ཡང དག པར ར གས པའ 東巴迥登迭迭辛謝吧札迥吧央達吧卓悲敬禮 供養 歸依導師. 世尊. 如來. 應供. སངས ར ས ར ག པ དང ཞབས ས ལ ན པ བད བར གཤ གས པ འཇ ག ར ན མཁ ན པ 桑傑 利巴檔霞殊登巴 迭哇謝巴吉滇謙吧 札遍知. 明行足. 善逝. 世間解. ས ས བ འད ལ བའ ཁ ལ བས ར བ བ ན མ ད པ ལ དང མ ར མས ཀ ས ན པ སངས ར ས 傑布獨威喀洛舉巴 拉納梅巴拉檔彌南木紀東巴 桑傑 調御丈夫. 無上士. 天人師. 佛. བཅ མ ལ ན འདས དཔལ ར ལ བ ཤ ཀ ཐ བ པ ལ ཕ ག འཚལ ལ མཆ ད ད སབས ས མཆ འ 迥登迭 貝嘉哇夏迦圖巴喇 洽洛擦吉祥世尊勝者. 釋迦能仁 ( 誦三遍 ) གང ཚ ར ང ག ས གཙ བ ཁ ད བལ མས ཚ 1 卻徳嘉殊契喔 ས ཆ ན འད ལ ག མ པ བད ན བ ར ནས 康切岡匿卓喔確擋切 薩千迪喇孔巴敦缽內 當汝二足中尊降生時, 於此大地跨出七妙步, ང ན འཇ ག ར ན འད ན མཚ ག ཅ ས གས ངས ད ཚ མཁས པ ཁ ད ལ ཕ ག འཚལ ལ 昂匿吉滇迪那秋皆宋 迭切給巴確喇洽擦洛 宣說於此世間我最尊, 彼時具智世尊我禮敬 ར མ དག ས མངའ མཆ ག ཏ གཟ གས བཟང བ ཡ ཤ ས ར མཚ གས ར ག ལ ན པ འད 南木達故昂秋度殊桑瓦 耶謝迦措協吉倫缽札 具有清淨尊體最勝色, 智慧大海猶如金須彌, ག གས པ འཇ ག ར ན གས མ ན ལ མ མ བ མག ན པ མཆ ག བར ས ཁ ད ལ ཕ ག འཚལ ལ 札巴吉滇順納杭木昧瓦 貢缽秋涅確喇洽擦洛 美名聲望顯赫於三界, 怙主證得最勝我禮敬 མཚན མཆ ག ལ ན པ ད མ ད ཟ བའ ཞལ གས ར མད ག འད བ ཁ ད ལ ཕ ག འཚལ ལ 謙秋登巴幾昧達威協 謝朵札哇確喇洽擦洛 勝相具足無垢月容顏, 色如純金於汝我禮敬, ར ལ བ ལ ཁ ད འད ས ད པ གས མ མ མཆ ས མམ མ ད མཁ ན ཅན ཁ ད ལ ཕ ག འཚལ ལ 獨最卻札細巴順瑪契 良昧謙堅確喇洽擦洛 三界無有如汝離塵者, 無等智者於汝我禮敬

4 མག ན པ ཐ གས ར ཆ ལ ན པ 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 ཐམས ཅད མཁ ན པས ས ན པ པ 貢缽圖傑切登巴 湯傑謙悲東巴缽 我於大悲依怙尊, 一切相智說法者, བས ད ནམས ཡ ན ཏན ར མཚ ཞ ང ད བཞ ན གཤ གས ལ ཕ ག འཚལ ལ 碩南木永滇迦措興福澤功德大海田, དག པས འད ད ཆགས བ ལ བར གར 迭新謝喇洽擦洛如來尊前恭敬禮 དག བས ངན ས ང ལས ག ལ ཞ ང 達悲徳洽最哇久 給威演松雷卓興 我於離欲之清淨, 度脫惡趣之妙善, གཅ ག ཏ ད ན དམ མཆ ག ག ར པ ཞ ག ར ཆ ས ལ ཕ ག འཚལ ལ 基篤屯檔秋久吧獨一最上之真實, ག ལ ནས ག ལ བའ ལམ ཡང ས ན 席久確喇洽擦洛寂靜札法恭敬禮 བས བ པ དག ལ རབ ཏ གནས 卓內卓威朗央東 拉巴達喇饒度內 度已再顯解脫道, 善住清淨學處者, ཞ ང ག དམ པ ཡ ན ཏན ལ ན དག འད ན ལ ཡང ཕ ག འཚལ ལ 興吉檔巴永滇登聖妙福田具功德, ས ག པ ཅ ཡང མ བ ཞ ང 根敦喇央洽擦洛僧伽尊前恭敬禮 དག བ ཕ མ ས མ ཚ གས པར ས ད 迪巴基央彌嘉興 給哇彭順措巴結 連一小惡皆莫作, 眾善圓滿盡奉行, རང ག ས མས ན ཡ ངས ས འད ལ འད ན སངས ར ས བསན པ ཡ ན 壤吉森匿永殊篤 迪匿桑傑登巴迎 自心己意遍調伏, 此是世尊佛陀教 ས ར མ རབ ར བ མར མ དང ས མ ཟ ལ པ ཆ བ ར དང 嘎瑪饒ㄖㄚ ˊ 立瑪昧檔舉瑪席巴曲布檔 如星翳障或燈火, 如幻朝露或水泡, ར ལམ ག ག དང ས ན ལ བ འད ས བ ས ཆ ས ར མས ད ལ ར ལ 彌朗洛檔津搭布 獨切確南木碟搭大 如夢閃電或雲彩, 有為法應如是觀 བས ད ནམས འད ཡ ས ཐམས ཅད གཟ གས པ ཡ ག འཕང ཐ བ ནས ས ན ག དག བཏ ལ ཏ 梭南木迪依湯傑席巴依 果邦拓內均吉札度迭 願諸有情能以此功德, 證得佛果調伏過失賊, ར དང ན དང འཆ བའ ར བས འཁ ག པའ ས ད པའ མཚ ལས འག བ ས ལ བ ཤ ག 嘎檔納檔契威拉促悲 席悲措雷卓哇卓哇秀 並且脫離輪迴大苦海, 永出老病死浪之波蕩 2

5 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 བཅ མ ལ ན འདས མ ཤ ས རབ ཀ ཕ ར ལ ཏ ཕ ན པའ ས ང པ 佛說聖佛朮般若波羅蜜多經 ར གར ས ད ད བྷ ག ཝ ཏ པ ཛ པ ར མ ཏ ཧ ད ཡ 梵語云 : 跋噶瓦帝旃迦巴饒彌大希達雅 བ ད ས ད ད བཅ མ ལ ན འདས མ ཤ ས རབ ཀ ཕ ར ལ ཏ ཕ ན པའ ས ང པ 藏語云 : 炯登迭瑪謝饒紀帕若度欽悲寧缽漢語文 : 佛說聖佛朮般若波羅蜜多心經 3 北宋施護譯 འད ས ད བདག ག ས ཐ ས པ ད ས གཅ ག ན བཅ མ ལ ན འདས ར ལ པ འ ཁབ བ ར ད ཕ ང པ འ ར ལ 迪給達吉拓吧篤基納 炯登迭迦缽喀賈格彭波利喇 如是我聞, 一時, 世尊在王舍城鷲峰山中, དག ས ང ག དག འད ན ཆ ན པ དང བ ང ཆ བ ས མས དཔའ དག འད ན ཆ ན པ དང ཐབས གཅ ག ཏ 給隆吉根敦謙缽檔蔣處森悲根敦謙缽檔踏基度與大苾芻眾, 千二百五十人俱, 并諸菩薩摩訶薩眾, བཞ གས ཏ ད འ ཚ བཅ མ ལ ན འདས ཟབ མ ས ང བ ཞ ས བ བའ ཆ ས ཀ ར མ ག ངས ཀ 徐迭迭依切炯登迭灑摩朗哇協甲威確紀南木章紀而共圍遶 爾時, 世尊即入甚深光明, ཏ ང ང འཛ ན ལ ས མས པར ཞ གས ས ཡང ད འ ཚ བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ས མས དཔའ ཆ ན པ 丁言津喇紐木吧徐碩 央迭依切蔣處森吧森吧謙缽 宣說札法三摩地 時觀自在菩薩摩訶薩, འཕགས པ ས ན རས གཟ གས དབང ཕ ག ཤ ས རབ ཀ ཕ ར ལ ཏ ཕ ན པ ཟབ མ འ ས ད པ ད ལ 帕巴堅瑞席汪究謝饒紀帕若欽吧灑摩決吧匿喇在佛會中, 而此菩薩摩訶薩, 已能修行 ར མ པར བལ ཞ ང ཕ ང པ ལ པ ད དག ལ ཡང རང བཞ ན ག ས ས ང པར ར མ པར བལ འ ད ནས 南木吧搭欣彭波阿波迭達喇央壤興吉東巴南木巴搭喔碟內甚深般若波羅蜜多, 觀見五蘊自性皆空 སངས ར ས ཀ མཐ ས ཚ དང ལ ན པ ཤ ར འ བ ས བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ས མས དཔའ ཆ ན པ འཕགས པ 桑傑紀圖切檔登吧夏利普蔣處森吧森吧謙缽爾時, 尊者舍利子, 承佛威神, ས ན རས གཟ གས དབང ཕ ག ལ འད ས ད ཅ ས ས ས ས ར གས ཀ བ འམ ར གས ཀ བ མ གང ལ ལ 帕巴堅瑞席汪究喇迪給節昧碩利紀普昂利紀普摩康喇喇前白觀自在菩薩摩訶薩, 言 : 若善男子 善女人, ཤ ས རབ ཀ ཕ ར ལ ཏ ཕ ན པ ཟབ མ འ ས ད པ ས ད པར འད ད པ ད ས ཇ ལ ར བས བ པར བ ད ས ད 謝饒紀帕若度欽吧灑摩決吧節吧德巴迭幾搭拉吧佳迭給於此甚深般若波羅蜜多法門, 樂欲修學者, 當云何學?

6 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 ཅ ས ས ས པ དང བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ས མས དཔའ ཆ ན པ འཕགས པ ས ན རས གཟ གས དབང ཕ ག 節昧吧檔蔣處森吧森吧謙缽帕巴堅瑞席 汪究時觀自在菩薩摩訶薩, 告尊者舍利子, ག ས ཚ དང ལ ན པ ཤ ར ད ཏ འ བ ལ འད ས ད ཅ ས ས ས ས ཤ ར འ བ ར གས ཀ བ འམ 吉切檔登吧夏饒達帝普喇迪給節昧碩夏利普利紀普昂言 : 汝今諦聽, 為汝宣說! 舍利子若善男子 ར གས ཀ བ མ གང ལ ལ ཤ ས རབ ཀ ཕ ར ལ ཏ ཕ ན པ ཟབ མ འ ས ད པ ས ད པར འད ད པ ད ས 利紀普摩康喇喇謝饒紀帕若度欽吧灑摩決吧節吧得吧迭善女人, 樂欲修學此甚深般若波羅蜜多法門者, འད ལ ར ར མ པར བལ བར བ ས ཕ ང པ ལ པ ད དག ཀང རང བཞ ན ག ས ས ང པར 迪搭南木巴搭哇佳迭 彭波阿波迭達將壤興吉東吧 當觀五蘊自性皆空 何名五蘊自性空耶? ར མ པར ཡང དག པར ར ས ས བལ འ གཟ གས ས ང པའ ས ང པ ད གཟ གས ས 南木巴央達吧傑殊搭喔殊東巴喔東巴匿殊碩所謂色即是空, 空即是色 ; གཟ གས ལས ས ང པ ད གཞན མ ཡ ན ས ང པ ད ལས ཀང གཟ གས གཞན མ ཡ ན ན 殊雷東巴匿賢瑪寅 東巴匿雷江殊賢瑪寅諾 色無異於空, 空無異於色 ; ད བཞ ན ད ཚ ར བ དང འད ཤ ས དང འད བ ད དང ར མ པར ཤ ས པ ར མས ས ང པའ 迭興篤措哇檔 篤謝檔 篤且檔 南木巴謝巴南木東巴喔 受 想 行 識, 亦復如是 ཤ ར འ བ ད ལ ར ཆ ས ཐམས ཅད ས ང པ ད ད མཚན ད མ ད པ མ ས ས པ 夏利普迭搭確湯傑東巴匿迭千匿沒吧瑪節吧舍利子! 此一切法, 如是空性 無相 無生 མ འགགས པ ད མ མ ད པ ད མ དང བ ལ བ མ ད པ བ བ མ ད པ གང བ མ ད པའ 瑪嘎吧幾瑪沒吧幾瑪檔最瓦沒吧紀哇沒吧岡哇沒吧喔無滅 無垢 無離垢 無損減 無增長 ཤ ར འ བ ད ལ བས ན ས ང པ ད ལ གཟ གས མ ད ཚ ར བ མ ད འད ཤ ས མ ད 夏利普迭搭威那東巴匿喇殊沒措哇沒篤謝沒舍利子! 是故, 空中無色, 無受 想 འད བ ད ར མས མ ད ར མ པར ཤ ས པ མ ད མ ག མ ད ར བ མ ད ས མ ད ལ མ ད 篤且南木沒南木巴謝巴沒密沒那哇沒那沒界沒行 識 ; 無眼 耳 鼻 舌 ལ ས མ ད ཡ ད མ ད གཟ གས མ ད ས མ ད ད མ ད ར མ ད ར ག བ མ ད 呂沒 意沒 殊沒 札沒 幾枚 若沒 瑞洽沒 身 意 ; 無色 聲 香 味 觸 4

7 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 ཆ ས མ ད ད མ ག ག ཁམས མ ད པ ནས ཡ ད ཀ ཁམས མ ད ཡ ད ཀ ར མ པར ཤ ས པའ 確沒朵 密吉康木沒吧內意紀康沒 意紀南木巴謝悲 法 ; 無眼界, 無眼識界, 乃至無意界, ཁམས ཀ བར ད ཡང མ ད ད མ ར ག པ མ ད མ ར ག པ ཟད པ མ ད པ ནས ར ཤ མ ད 康木紀琶篤央沒朵瑪利吧沒瑪利吧協巴沒吧內噶細沒無意識界 ; 無無明, 無無明盡, 乃至無老死, ར ཤ ཟད པའ བར ད འང མ ད ད ད བཞ ན ད ས ག བས ལ བ དང ཀ ན འབ ང བ དང 噶細協悲琶篤昂沒朵 迭興篤獨阿哇檔 坤炯哇檔 亦無老死盡 ; 無苦 集 འག ག པ དང ལམ མ ད ཡ ཤ ས མ ད ཐ བ པ མ ད མ ཐ བ པ ཡང མ ད ད 果吧檔朗沒耶謝沒拓巴沒瑪拓吧央沒朵滅 道 ; 無智, 無所得, 亦無無得 ཤ ར འ བ ད ལ བས ན བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ར མས ཐ བ པ མ ད པའ ཕ ར ཤ ས རབ ཀ 夏利普迭搭威那蔣處森巴南木拓巴沒悲企謝饒紀舍利子! 由是無得故, 菩薩摩訶薩, 依般若波羅蜜多, ཕ ར ལ ཏ ཕ ན པ ལ བར ན ཅ ང གནས ཏ ས མས ལ ས བ པ མ ད པས ས ག པ མ ད ད 帕若度欽吧喇滇津內迭森喇幾吧沒悲乍巴沒迭而安住故, 心無所著, 亦無罣礙 以無著 無礙故, ཕ ན ཅ ལ ག ལས ཤ ན ཏ འདས ནས མ ངན ལས འདས པའ མཐར ཕ ན ཏ ད ས གས མ ད 欽基洛類欣度碟內梁恩雷迭悲踏欽朵篤順篤無有恐怖, 遠離一切顛倒妄想, 究竟涅槃 ར མ པ བཞ གས པའ སངས ར ས ཐམས ཅད ཀང ཤ ས རབ ཀ ཕ ར ལ ཏ ཕ ན པ ལ བར ན ནས 南木巴徐悲桑傑湯傑將 謝饒紀帕若度欽吧喇滇內 所有三世諸佛, 依般若波羅蜜多故, བ ན མ ད པ ཡང དག པར ར གས པའ བ ང ཆ བ མང ན པར ར གས པར སངས ར ས ས 拉那沒吧央達吧卓悲蔣處翁吧卓吧桑傑碩得阿耨多羅三藐三菩提 ད ལ བས ན ཤ ས རབ ཀ ཕ ར ལ ཏ ཕ ན པའ ས གས ར ག པ ཆ ན པ འ ས གས 迭搭威那謝饒紀帕若度欽悲阿 利巴謙缽阿 故知 : 般若波羅蜜多咒, 是大明咒 བ ན མ ད པའ ས གས མ མམ པ དང མམ པའ ས གས ས ག བས ལ ཐམས ཅད 拉那沒貝阿 彌良巴檔良悲阿 獨阿湯傑 是無上咒 是無等等咒, 而能息除 རབ ཏ ཞ བར བ ད པའ ས གས མ ར ན པས ན བད ན པར ཤ ས པར བ ས 饒度席哇且悲阿一切苦惱咒, 彌準貝納典吧謝吧佳迭真實不虛 5

8 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 ཤ ས རབ ཀ ཕ ར ལ ཏ ཕ ན པའ ས གས ས ས པ 謝饒紀帕若度欽悲阿昧吧故說般若波羅蜜多咒, 即說咒曰 : ཏད ཐ ག ཏ ག ཏ པ ར ག ཏ པ ར ས ག ཏ བ དྷ ས ཧ 達雅踏嘎迭嘎迭巴饒嘎迭巴饒松木嘎迭缽帝梭哈 ཤ ར འ བ བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ས མས དཔའ ཆ ན པ ས ད ལ ར ཤ ས རབ ཀ ཕ ར ལ ཏ ཕ ན པ 夏利普蔣處森吧森吧謙缽迭搭 謝饒紀帕若度欽吧 舍利子! 諸菩薩摩訶薩, 於甚深般若波羅蜜多, ཟབ མ ལ བས བ པར བ འ ད ནས བཅ མ ལ ན འདས ཏ ང ང འཛ ན ད ལས བཞ ངས ཏ 灑摩喇拉巴佳喔 碟內炯登迭丁言津迭類賢迭 當如是學 爾時, 世尊從三摩地 བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ས མས དཔའ ཆ ན པ འཕགས པ ས ན རས གཟ གས དབང ཕ ག ལ 蔣處森吧森吧謙缽帕巴堅瑞席汪究喇安詳而起, 讚觀自在菩薩摩訶薩, ལ གས ས ཞ ས བ བ བ ན ནས ལ གས ས ལ གས ས ར གས ཀ བ ད ད བཞ ན ན 雷碩協佳哇津內雷碩雷碩利紀普迭迭興諾言 : 善哉! 善哉! 善男子! 如汝所說, ར གས ཀ བ ད ད བཞ ན ཏ ཇ ལ ར ཁ ད ཀ ས བསན པ ད བཞ ན ད ཤ ས རབ ཀ ཕ ར ལ ཏ ཕ ན པ 利紀普迭迭興迭 幾搭確紀登巴迭興篤謝饒紀帕若度 欽吧 如是如是 般若波羅蜜多, 當如是學! ཟབ མ ལ ས ད པར བ ས ད བཞ ན གཤ གས པ ར མས ཀང ར ས ས ཡ རང ང 灑摩喇節吧佳迭迭興謝吧南木江傑殊宜壤偶是即真實最上究竟, 一切如來亦皆隨喜 བཅ མ ལ ན འདས ཀ ས ད ས ད ཅ ས བཀའ ས ལ ནས ཚ དང ལ ན པ ཤ ར ད ཏ འ བ དང 炯登 迭紀迭給皆嘎札內 切檔登吧夏饒達帝普檔 佛說此經已, 具壽舍利子 བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ས མས དཔའ ཆ ན པ འཕགས པ ས ན རས གཟ གས དབང ཕ ག དང 蔣處森吧森吧謙缽帕巴堅瑞席汪究檔 觀自在菩薩摩訶薩, ཐམས ཅད དང ལ ན པའ འཁ ར ད དག དང ལ དང མ དང ལ མ ཡ ན དང 湯傑檔登悲闊迭達檔 拉檔 彌檔 拉瑪寅檔 并諸一切眷屬, 天 人 阿修羅 ད ཟར བཅས པའ འཇ ག ར ན ཡ རངས ཏ བཅ མ ལ ན འདས ཀ ས གས ངས པ ལ 幾灑皆悲吉滇宜嚷迭 炯登迭紀宋吧喇 乾闥婆等, 一切大眾, 聞佛所說, 皆大歡喜, 6

9 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 མང ན པར བས ད ད འཕགས པ ཤ ས རབ ཀ ཕ ར ལ ཏ ཕ ན པའ ས ང པ ར གས ས 翁吧德朵信受奉行 佛說聖佛母般若波羅蜜多心經 竟 ས ང གད ང མའ བཟ ག པ 獅面空行母迴遮法 མཁའ ལ ས ད པའ གནས མཆ ག དམ པ ནས མང ན ཤ ས ར འཕ ལ མངའ བའ མཐ ས བ ས ཅན 喀喇決悲內秋檔巴內 翁謝竹祝昂威圖舵堅 威行虛空尊勝剎土中, 緬懷神通變化威勢者, ས བ པ པ ལ མ གཡ ལ བ བཞ ན གཟ གས གནས གས མ མཁའ འག འ གཙ ལ ཕ ག འཚལ ལ 竹巴缽喇瑪耶普興席 內順喀卓昨喇洽擦洛 無怠觀照行者猶如子, 誠致禮敬三界空行主 ཨ ཀ ས མ ར ཙ ཤ ད ར ས མ ར ཡ ཕཉ 阿嘎薩瑪饒本夏達饒薩瑪饒雅呸 ཏད ཐ ག ཏ ག ཏ པ ར ག ཏ པ ར ས ག ཏ བ དྷ ས ཧ 達雅踏嘎迭嘎迭巴饒嘎迭巴饒松木嘎迭缽帝梭哈 འཕགས པ དཀ ན མཆ ག གས མ ག བཀའ བད ན པའ ས བས ཀ ས ཕ ར བཟ ག པར ག ར ཅ ག 帕吧貢秋順吉嘎依典悲舵紀契舵吧久記願以至聖三寶勝語真諦威勢力, 皆受迴遮! མ ད པར ག ར ཅ ག ཞ བར ག ར ཅ ག 沒吧久記席哇久記皆化無有! 皆歸息滅! དག བག གས བར ཆད མ མཐ ན པའ ཕ གས ངན པ ཐམས ཅད ཤ ན ཀ ར ཡ ས ཧ 乍給琶切彌吞悲秋演吧湯傑仙諦咕如耶梭哈一切怨敵邪魔障礙違逆惡方, 仙諦咕如耶梭哈! བག གས ར གས ས ང ཕ ག བར ད ཅ ཞ བ དང མ མཐ ན གན ད པའ ར ན དང བ ལ བ དང 給哩東柵傑居席哇檔 彌吞諾悲堅檔最哇檔 祈願八萬厲鬼眾息滅, 祈願遠離違逆傷害緣, མཐ ན པར ག བ ཅ ང ཕ ན ས མ ཚ གས ག ར པའ བཀ ཤ ས ད ས ཀང ད ང འད ར བད ལ གས ཤ ག 吞巴竹津彭順措久貝 札希迭江等迪迭雷秀 祈願成辦順緣皆圓滿, 以彼吉祥當下願安樂! 7

10 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 現觀莊嚴論 禮讚偈 ན ཐ ས ཞ བ འཚ ལ ར མས ཀ ན ཤ ས ད ཀ ས ར ཞ ར འཁ ད མཛད གང ཡ ན དང 年拓席哇措南木坤謝匿記涅席契最康寅檔求寂聲聞由遍智, 引導令趣最寂滅, འག ལ ཕན པར བ ད ར མས ལམ ཤ ས ད ཀ ས འཇ ག ར ན ད ན ས བ མཛད པ གང 卓喇篇吧且南木朗謝匿記吉滇屯祝最吧康諸樂饒益眾生者, 道智令成世間利, གང དང ཡང དག ལ ན པས ཐ བ ར མས ར མ པ ཀ ན ལ ན ས ཚ གས འད གས ངས པ 康檔揚達登悲圖南木南木吧坤登那措迪宋吧諸佛由具種相智, 宣此種種眾相法, ན ཐ ས བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ཚ གས བཅས སངས ར ས ཀ ན ཡ མ ད ལ ཕ ག འཚལ 年拓蔣處森悲措節桑傑記匿雲木迭喇洽擦具為聲聞菩薩佛, 四聖眾母我敬禮 8

11 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 中觀根本慧論 開首禮讚偈 གང ག ར ན ཅ ང འབ ལ བར འབ ང འགག པ མ ད པ ས མ ད པ 康吉滇津最哇炯 噶吧沒吧結沒吧 不生亦不滅, 不常亦不斷, ཆད པ མ ད པ རག མ ད པ འ ང བ མ ད པ འག མ ད པ 切吧沒吧搭沒吧不一亦不異 ཐ དད ད ན མ ན ད ན གཅ ག མ ན 嗡哇沒吧卓沒吧不來亦不去 ས ས པ ར ཞ ཞ བསན པ 踏迭屯明屯基明 哲吧涅席席滇吧 能說是因緣, 善滅諸戲論, ར གས པའ སངས ར ས ས ར མས ཀ དམ པ ད ལ ཕ ག འཚལ ལ 卓悲桑傑瑪南木記我稽首禮佛, 中觀根本慧論 結尾禮讚偈 གང ག ས ཐ གས བར ར བཟ ང ནས 檔木巴迭喇洽擦洛諸說中第一 ལ བ ཐམས ཅད ས ང བའ ཕ ར 扛吉圖傑涅宋內 搭哇湯傑邦威契 瞿曇大聖主, 憐愍說是法, དམ པའ ཆ ས ན ས ན མཛད པ ག ཏམ ད ལ ཕ ག འཚལ ལ 檔木悲確匿東最吧悉斷一切見, 果當木迭喇洽擦洛我今稽首禮 釋量論 禮讚偈 ར ག པའ ད བ ར མས བསལ ཅ ང ཟབ ཅ ང ར ཆ འ ས མངའ བ 舵悲札哇南木些津 灑津嘉切故昂瓦 清除一切分別網, 蘊含甚深廣大身, ཀ ན ཏ བཟང པ འ འ ད ཟ ར དག ཀ ན ནས འཕ ལ ཕ ག འཚལ ལ 坤度賞缽歐協達 坤內措喇洽擦洛 普皆賢善眾光芒, 遍照一切我敬禮 ( 敬禮於具足, 除滅分別網, 甚深廣大身, 遍放普賢光 ) 9

12 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 མཎ ལ འབ ལ བ ན 獻長曼達拉 維那起腔唸誦 : ར ལ བ ཁ བ བདག ར ར འཆང ཆ ན པ དང ང བ དབ ར མ མཆ ས པ ཡ ངས ར གས བས ན པའ མངའ བདག 嘉哇洽達多傑姜謙缽檔歐喔耶瑪契吧永作滇悲昂達茲於體性與勝者遍主大金剛持毫無差別, 圓滿教法主宰, ས བས མག ན ར ལ བའ དབང པ ཐམས ཅད མཁ ན ཅ ང གཟ གས པ ཆ ན པ ར བཅ ན འཇམ དཔལ 嘉貢嘉威汪缽湯傑謙津席巴謙缽傑尊蔣悲依怙勝者主尊, 一切遍智, 偉大遍照, 至尊蔣悲昂望. ངག དབང བ བཟང ཡ ཤ ས བས ན འཛ ན ར མཚ ས ད གས མ དབང བས ར མཚ ངས པ མ ད པའ ས 昂望洛桑耶謝滇津嘉措矽順汪究聰巴美悲迭洛桑耶協. 滇津嘉措, 三有自在, 無以匹敵, 吉祥賢得尊者座前 དཔལ བཟང པ འ ཞལ ས ནས ཐ ག པ ཆ ན པ འ གས ང ཆ ས ཟབ མ ཞ བའ ཡ ལ ད ཞ ང ཁམས འབ ལ བར ཞ 貝桑缽協昂內貼巴謙缽松確灑摩徐威瑜篤恭敬奉上請求大乘甚深妙法之獻禮 大眾一起唸誦 : 行康普哇徐 ཨ བཛ བ མ ཨ ཧ དབང ཆ ན གས ར ག ས གཞ ཨ བཛ ར ཁ ཨ ཧ 嗡本札布彌啊吽汪謙謝吉薩席嗡本札瑞給啊吽嗡金剛堅地啊吽, 大威黃色地基 嗡金剛圓周啊吽, ཕ ལ གས ར ཁ ར ཡ ག ག ས བས ར བའ དབ ས ས ར འ ར ལ པ ར རབ 契甲立闊宇吉郭威烏殊利嘉波利饒外周邊緣圍繞鐵圍山脈, 中須彌山王, ཤར ལ ས འཕགས པ 夏呂帕波東勝身洲 ལ འཛམ བ ག ང ན བ བ ལང ས ད བང ས མ ས ན ལ ས དང ལ ས འཕགས 后瞻部林 努琶朗決 蔣札彌念 呂檔呂帕 南瞻部洲 西牛貨洲 北俱盧洲 身勝身洲 ར ཡབ དང ར ཡབ གཞན གཡ ལ ན དང ལམ མཆ ག འག ས མ ས ན དང ས མ ས ན ག ཟ 阿雅檔阿雅賢 優登檔朗秋卓 札彌念檔札彌念吉達 貓牛勝貓牛洲 諂洲勝道行洲 惡音洲以及惡音對洲 ར ན པ ཆ འ ར བ དཔག བསམ ག ཤ ང འད ད འཇ འ བ མ ར ས པའ ལ ཏ ག 仁波切利喔巴桑吉欣德久依瓦瑪摩貝依洛舵珍異寶大山 如意勝樹 滿願牛 不需耕種莊稼 10

13 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 འཁ ར ལ ར ན པ ཆ ན ར བ ར ན པ ཆ ན བཙ ན མ ར ན པ ཆ བ ན པ ར ན པ ཆ 闊洛仁波切 諾布仁波切 尊摩仁波切 隆波仁波切 珍異車輪寶 珍異如意寶 珍異王后寶 珍異大臣寶 གང པ ར ན པ ཆ ར མཆ ག ར ན པ ཆ དམག དཔ ན ར ན པ ཆ གཏ ར ཆ ན པ འ བ མ པ 朗波仁波切搭秋仁波切瑪奔仁波切迭千波依本巴珍異大象寶 珍異良馬寶 珍異將軍寶 珍異大藏瓶寶 ས ག མ མ ཕ ང བ མ ག མ གར མ མ ཏ ག མ བད ག ས ས མ 給摩瑪真哇瑪祿瑪噶瑪美舵瑪篤缽瑪嬉戲女 花鬘女 歌女 舞女 鮮花女 末香女 ས ང གསལ མ ད ཆབ མ མ ཟ བ ར ན པ ཆ འ གད གས 朗薩瑪幾洽瑪尼瑪達哇仁波切依篤燈明女 塗香女 太陽 月亮 珍異寶傘 ཕ གས ལས ར མ པར ར ལ བའ ར ལ མཚན དབ ས ས ལ དང མ འ དཔལ འབ ར ཕ ན ས མ ཚ གས པ 秋類南木巴嘉威迦謙 烏殊拉檔彌依悲久彭順措吧 制伏一切十方寶幢, 其中, 天人富饒圓滿, མ ཚང བ མ ད པ གཙང ཞ ང ཡ ད ད འ ང བ འད དག ད ན ཅན ར བ དང བར ད པར བཅས པའ དཔལ ལ ན 瑪倉哇沒吧章欣宜度翁哇迪達錦堅札哇檔居巴節悲貝登無不齊全, 清淨悅意, 此等皆悉恭敬奉上, 恩澤根本以及傳承 བ མ དམ པ ཡ ངས ར གས བས ན པའ མངའ བདག ས བས མག ན ར ལ བའ དབང པ ཐམས ཅད 喇嘛檔木巴永作滇悲昂達嘉貢嘉威汪缽湯傑具德尊貴上師, 圓滿教法主宰, 依怙勝者主尊, 一切遍智, མཁ ན ཅ ང གཟ གས པ ཆ ན པ ར བཙ ན འཇམ དཔལ ངག དབང བ བཟང ཡ ཤ ས བས ན འཛ ན ར མཚ 謙津席巴謙缽傑尊蔣悲昂望洛桑耶協滇津嘉措偉大遍照, 至尊蔣悲昂望. 洛桑耶協. 滇津嘉措, ས ད གས མ དབང བས ར མཚ ངས པ མ ད པའ ས དཔལ བཟང པ འ ཞལ ས ནས ཐ ག པ ཆ ན པ འ གས ང ཆ ས 矽順汪究聰巴美悲迭貝桑缽協昂內貼巴謙缽松確三有自在, 無以匹敵, 吉祥賢德尊者座前, 恭敬奉上 ཟབ མ ཞ བའ ཡ ལ ད ཞ ང ཁམས དབ ལ བར བག འ 11 ཐ གས ར ས འག བའ ད ན ད བཞ ས ས གས ལ 灑摩徐威瑜篤行康普哇吉喔 圖傑卓威屯篤協殊碩 請求大乘甚深妙法之獻禮 祈以悲心允諾眾生利, བཞ ས ནས མ ག ར ས མས ཅན ཐམས ཅད ལ ཐ གས བར བ ཆ ན པ འ ས ནས བ ན ག ས བར བ ཏ གས ལ 協內瑪久森間湯傑喇圖傑哇謙缽依果內津吉拉度碩納此供已, 以大慈悲加持一切如朮有情眾

14 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 ས གཞ ས ས ཀ ས བ གས ཤ ང མ ཏ ག བཀ མ 獻短曼達拉 ར རབ ག ང བཞ ཟ ས བར ན པ འད 薩席缽吉曲興美舵丈木 利饒林席尼迭堅巴迪 妙香遍塗花散之大地, 須彌四洲日月所莊嚴, སངས ར ས ཞ ང ད དམ གས ཏ དབ ལ བ ཡ ས འག ཀ ན ར མ དག ཞ ང ལ ས ད པར ཤ ག 桑傑興篤彌迭普哇宜 卓坤南木達興喇決巴秀 觀如佛土我樂敬供養, 願諸有情共享此淨土 ཆ ས འཁ ར བས ར བར བས ལ 請轉法輪 ར བཙ ན བ མ དམ པ ཁ ད ར མས ཀ ས ཆ ས ས འ མཁའ ལ མཁ ན བར འ ཆ འཛ ན འཁ གས 傑尊喇嘛檔巴切南紀 確故喀喇謙最曲津契 至尊上師尊勝汝等眾, 法身虛空密布悲智雲, ཇ ལ ར འཚམ པའ གད ལ བའ འཛ ན མ ལ ཟབ ར ས ཆ ས ཀ ཆར པ དབབ ད གས ལ 吉搭倉悲篤且津瑪喇 灑傑確紀恰巴哇篤碩 隨於相應徒眾大地上, 祈請降澍深廣妙法雨 ཨ དམ ག ར རཏ མཎ ལ ཀ ན ར ཏ ཡ མ 伊當木咕嚕饒ㄖㄚ ˊ 那曼本拉貢木 尼雅大雅密 ས བས འག ས མས བས ད 皈依發心 སངས ར ས ཆ ས དང ཚ གས ཀ མཆ ག ར མས ལ བང ཆ བ བར ད བདག ན ས བས ས མཆ 桑傑卻倘措計秋南木拉 蔣處琶度達尼加蘇企 諸佛札法以及眾中尊, 直至證得菩提我皈依, བདག ག ས ཆ ས ན བག ས པའ ཚ གས ར མས ཀ འག ལ ཕན ཕ ར སངས ར ས འག བ པར ཤ ག 達吉卻年吉貝梭南木計 卓喇偏企桑傑祝巴秀 我以聽聞札法諸資糧, 願為饒益眾生證成佛 ལན གས མ བར ད 誦三遍 12

15 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 འཕགས པ བཟང པ ས ད པའ ས ན ལམ ག ར ལ པ 聖普賢行願王 之七支供養 ར གར སད ད ཨར བྷད ཙར པ ཎ ད ན ར ཛ 梵語云 : 阿雅跋本乍雅巴尼達納饒本 བ ད སད ད འཕགས པ བཟང པ ས ད པའ ས ན ལམ ག ར ལ པ 藏語云 : 帕巴桑缽覺悲蒙朗吉迦缽漢語云 : 聖普賢行願王 འཕགས པ འཇམ དཔལ གཞ ན ན ར ག ར པ ལ ཕག འཚལ ལ 帕巴講悲雄努久巴拉洽擦洛敬禮聖妙吉祥孺童尊 ཇ ས ད ས དག ཕ གས བཅ འ འཇ ག ར ན ན ད ས གས མ གཤ གས པ མ ཡ ས ང ག ཀ ན 幾涅殊達秋居吉滇那 篤孫謝巴米依僧給坤 所有十方世界中, 三世一切人師子, བདག ག ས མ ལ ས ད དག ཐམས ཅད ལ ལ ས དང ངག ཡ ད དང བས ཕག བག འ 達紀瑪呂迭達湯傑拉 呂檔阿意檔威洽吉喔 我以清淨身語意, 一切遍禮盡無餘 བཟང པ ས ད པའ ས ན ལམ ས བས དག ག ས ར ལ བ ཐམས ཅད ཡ ད ཀ མང ན ས མ ད 賞波決悲蒙朗舵達紀 嘉瓦湯傑意紀翁孫篤 普賢行願威神力, 普現一切如來前, ཞ ང ག ར ལ ས ད ལ ས རབ བཏ ད པ ཡ ས ར ལ བ ཀ ན ལ རབ ཏ ཕག འཚལ ལ 星紀篤涅呂饒度巴以 嘉瓦坤拉饒度洽擦洛 一身復現剎塵身, 一一遍禮剎塵佛, ར ལ གཅ ག ས ང ན ར ལ ས ད སངས ར ས ར མས སངས ར ས སས ཀ དབ ས ན བཞ གས པ དག 篤基滇那篤涅桑傑南 桑傑謝紀屋那徐巴達 於一塵中塵數佛, 各處菩薩眾會中, ད ལ ར ཆ ས ཀ དབ ངས ར མས མ ལ ས པ ཐམས ཅད ར ལ བ དག ག ས གང བར མ ས 迭達確紀因南瑪呂巴 湯傑嘉瓦達紀岡瓦摩 無盡法界塵亦然, 深信諸佛皆充滿 13

16 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 ད དག བས གས པ མ ཟད ར མཚ ར མས དབངས ཀ ཡན ལག ར མཚ འ ས ཀ ན ག ས 迭達阿巴米協嘉措南央紀言拉嘉措札坤紀各以一切音聲海, 普出無盡妙言辭, ར ལ བ ཀ ན ག ཡ ན ཏན རབ བར ད ཅ ང བད བར གཤ གས པ ཐམས ཅད བདག ག ས བས ད 嘉瓦坤紀永滇饒決津 迭瓦謝巴湯傑達紀德 盡於未來一切劫, 讚佛甚深功德海 མ ཏ ག དམ པ འཕ ང བ དམ པ དང ས ལ ས ན ར མས དང བ ག པ གད གས མཆ ག དང 美朵檔巴鎮哇檔巴檔 夕念南檔取巴篤秋檔 以諸最勝妙華鬘, 伎樂塗香及傘蓋, མར མ མཆ ག དང གད ག ས ས དམ པ ཡ ས ར ལ བ ད དག ལ ན མཆ ད པར བག 瑪昧秋檔篤波檔巴以 嘉瓦迭達拉尼卻巴紀 如是最勝莊嚴具, 我以供養諸如來 ན བཟའ དམ པ ར མས དང ད མཆ ག དང ཕ མ ཕ ར མ ར རབ མམ པ དང 拿薩檔巴南檔幾秋檔 且嗎普嗎里饒良巴檔 最勝衣服最勝香, 末香燒香與燈燭, བཀ ད པའ ཁ ད པར འཕགས པའ མཆ ག ཀ ན ག ས ར ལ བ ད དག ལ ན མཆ ད པར བག 格悲切巴帕悲秋坤紀 嘉瓦迭達拉尼卻巴紀 一一皆如妙高聚, 我悉供養諸如來 མཆ ད པ གང ར མས བ མ ད ར ཆ བ ད དག ར ལ བ ཐམས ཅད ལ ཡང མ ས 卻巴康南拉昧甲切瓦 迭達嘉瓦湯傑拉央摩 我以廣大勝解心, 深信一切三世佛, བཟང པ ས ད ལ དད པའ ས བས དག ག ས ར ལ བ ཀ ན ལ ཕག འཚལ མཆ ད པར བག 賞波決拉鐵悲舵達紀 嘉瓦坤拉洽擦卻巴紀 悉以普賢行願力, 普遍供養諸如來 འད ད ཆགས ཞ སང གཏ མ ག དབང ག ས ན ལ ས དང ངག དང ད བཞ ན ཡ ད ཀ ས ཀང 得恰協當低木汪紀尼 呂檔阿檔迭新意紀江 我昔所造諸惡業, 皆由無始貪嗔癡, ས ག པ བདག ག ས བག ས པ ཅ མཆ ས པ ད དག ཐམས ཅད བདག ག ས ས ས ར བཤགས 迪巴達紀吉巴基奇巴 迭達湯傑達紀梭梭夏 從身語意之所生, 一切我今皆懺悔 14

17 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 ཕ གས བཅ འ ར ལ བ ཀ ན དང སངས ར ས སས རང ར ལ ར མས དང ས བ དང མ ས བ དང 秋居嘉瓦坤檔桑傑謝 嚷佳南檔洛檔米洛檔 十方一切諸眾生, 二乘有學及無學, འག བ ཀ ན ག བས ད ནམས གང ལ ཡང ད དག ཀ ན ག ར ས ས བདག ཡ རང 卓哇坤紀梭南康拉揚 迭達坤紀節蘇達以嚷 一切如來與菩薩, 所有功德皆隨喜 གང ར མས ཕ གས བཅ འ འཇ ག ར ན ས ན མ དག བང ཆ བ ར མ པར སངས ར ས མ ཆགས བར ས 康南秋居吉滇種昧達 講促林巴桑傑瑪洽涅 十方所有世間燈, 最初成就菩提者, མག ན པ ད དག བདག ག ས ཐམས ཅད ལ འཁ ར ལ བ ན མ ད པ བས ར བར བས ལ 共波迭達達紀湯傑拉 扣洛拉那美巴郭哇故 我今一切皆勸請, 轉於無上妙法輪 མ ངན འདའ ས ན གང བཞ ད ད དག ལ འག བ ཀ ན ལ ཕན ཞ ང བད བའ ཕ ར 良恩達東康協迭達拉 卓哇坤拉篇興迭威契 諸佛若欲示涅槃, 我悉至誠而勸請, བསལ པ ཞ ང ག ར ལ ས ད བཞ གས པར ཡང བདག ག ཐལ མ རབ ས ར གས ལ བར བག 給巴星紀篤涅徐巴央 達紀塔摩饒甲梭哇紀 唯願久住剎塵劫, 利樂一切諸眾生 ཕག འཚལ བ དང མཆ ད ཅ ང བཤགས པ དང ར ས ས ཡ རང བས ལ ཞ ང གས ལ བ ཡ 洽擦哇檔卻津夏巴檔 節俗以嚷故興梭哇以 所有禮讚供養福, 請佛住世轉法輪, དག བ ཅ ང ཟད བདག ག ས ཅ བསགས པ ཐམས ཅད བདག ག ས བང ཆ བ ཕ ར བས འ 給哇君些達紀基薩巴 湯傑達紀講促企歐喔 隨喜懺悔諸善根, 迴向眾生及佛道 15

18 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 དཔལ ན ལ ཎ འ པཎ ཆ ན བཅ བད ན ག གས ལ འད བས དད གས མ གསལ བ ད ཅ ས བ བ བཞ གས ས 吉祥那難陀寺十七大班智達祈請文 能明三信 འག ལ ཕན བཞ ད ཐ གས ར ས རབ བས ན པའ སངས ར གས ས བ པ མཆ ག བར ས ལ ཡ ལ 卓拉篇協圖傑饒尊貝邦舵救巴秋涅拉伊拉饒益眾生悲心所興造, 斷證得勝救護天中天, ར ན འབ ང གཏམ ག ས འག ར མས འད ན མཛད པའ ཐ བ དབང ས བའ མར མག ས ཕག འཚལ 滇炯當紀卓南真最貝圖汪嗎威尼嗎果洽擦緣起言論能導諸眾生, 能王言說日怙我禮敬 ར ལ ཡ མ དག ངས ད ན མཐའ བ ལ ད ད ད ན ར ན འབ ང ར གས ཚ ལ ཟབ མ ས གསལ མཁས པ 嘉雲共屯踏最迭尼屯滇炯里促灑摸薩愧巴佛朮密意離邊真實義, 精明緣起甚深札理軌, ར ལ བའ ལ ང བཞ ན ཐ ག མཆ ག དབ མའ ས ལ འབ ད མཛད ཀ ས བ ཞབས ལ གས ལ བ འད བས 甲威隆欣貼秋屋昧碩且最路祝俠拉梭哇迭如勝教辨大乘中觀規, 龍樹足下我誠致敬禮 ད སས ཐ བ མཁས ཤ ང ག བ པའ མཆ ག ཕ ནང ག བ མཐའ ར མཚ འ ཕ མཐར ས ན 迭謝圖喔愧新竹悲秋企浪竹踏嘉措帕踏宋彼之心子善巧成就尊, 已達外內宗派海彼岸, ཀ ས བ གཞ ང འཛ ན ཀ ན ག གཙ ག ན ར དཔལ ར ལ སས འཕགས པ ལ ལ གས ལ བ འད བས 路祝雄津坤紀祝諾貝甲謝帕巴拉喇梭哇迭持龍樹論一切頂寶賢, 佛子聖天我誠作祈請 འཕགས པའ དག ངས པ ར ན འབ ང མཐར ཐ ག ད ན བཏགས ཡ ད མ ང ར ང ཙམ ག ཟབ མ འ གནད 帕悲拱巴滇炯踏圖屯大有明將丈紀灑模內聖者密意緣起究竟義, 假有唯名甚深之要訣, གསལ མཛད ག བ པ མཆ ག ག སར གཤ གས པ སངས ར ས བས ངས ཀ ཞབས ལ གས ལ བ འད བས 薩最竹巴秋記薩謝巴桑傑將紀俠拉梭哇迭已登彰顯成就殊勝地, 佛護論師足下我祈請 བད ན པའ དང ས པ ས ས གས མཐའ བཀག ཅ ང ཚད མ མཐ ན ས ང ཕ ད ན བཞ ད པ ཡ 典悲翁波傑碩踏嘎津 切嗎吞浪企屯協巴以 破除諦實之事生等邊, 隨順札量顯明開創起, 16

19 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 ག བ མཐའ ས ལ གཏ ད ཡ ངས ར གས པཎ ཏ ས བ དཔ ན ལ གས ལ ན འབ ད ལ གས ལ བ འད བས 竹貼碩得永卓班智達洛奔雷登且拉梭哇迭許外境宗所有班智達, 清辨論師我誠作祈請 ར ན འབ ལ ར ན ད འད པ ཙམ ད ཀ ས མཐའ ག ས ས ལ བའ ས ང ས ང དབ མའ ཚ ལ 滇最堅尼迪巴丈尼紀達尼些威浪東屋昧促僅此緣起之緣巧授予, 能除二邊明空中觀理, ཟབ ར ས འད མས མཁས མད ས གས ཡ ངས ར གས ལམ ར ས མཛད ཟ བ གགས པར གས ལ བ འད བས 灑傑董愧朵阿永卓朗傑最達哇札巴梭哇迭弘揚深廣顯密圓滿道, 月稱論師我誠作祈請 ང མཚར རད བ ང ས ང ར ཆ ན པ འ ལམ ཟབ དང ར ཆ འ ར གས ཚ ལ ར མ མང ག ས 翁擦美炯寧傑千波朗達檔佳切里促南芒紀稀有卓越大悲心之道, 以眾甚深廣大之道理, སལ བཟང གད ལ བའ ཚ གས ལ ས ན མཁས པ ར ལ སས ཞ བ ལ ལ གས ལ བ འད བས 給桑篤且措拉東愧巴嘉謝席瓦哈拉梭哇迭善巧開示賢緣所化眾, 佛子寂天我誠作祈請 གད ལ བའ ཁམས བཞ ན ག ས ས ང དབ མའ ལམ ས ལ གཏ ད དབ ཚད ར གས ཚ ལ འབ ད མཁས ཤ ང 篤伽康新尼東屋昧朗碩得屋切里促且愧欣如所化機二空中觀道, 開創中觀道理巧分辨, ཁ བའ ལ ངས ས ར ལ བས ན ས ལ མཛད པ མཁན ཆ ན ཞ བ འཚ ལ གས ལ བ འད བས 咖威炯俗嘉滇沛最巴堪千席瓦措拉梭哇迭弘揚佛教於雪域境中, 靜命論師我誠作祈請 མཐའ བ ལ དབ མའ ལ དང ཞ ལག ཟ ང ས མ ར མ མད ར ད བཞ ན ད ལ གས བཀ ལ ནས 達最屋昧搭檔席拉宋拱林朵局欣篤雷追內離邊中觀見和止觀二, 修次如同經續善釋已, གངས ལ ངས ར ལ བས ན འཁ ལ མ ད གསལ མཛད པ པད མའ ངང ཚ ལ ཞབས ལ གས ལ བ འད བས 康炯嘉滇促昧些最巴悲昧昂促俠拉梭哇迭彰顯無謬佛教於雪域, 蓮花戒師足下我祈請 བམས པས ར ས བཟ ང ཐ ག ཆ ན ས ས ད ཀ ན ལ གས པར ས ལ མཁས ར ཆ ན ལམ ས ན ཞ ང 講悲傑松貼千迭諾坤雷巴沛愧嘉千朗東新慈氏所攝大乘諸法藏, 善弘精通開示廣大道, ར ལ བའ ལ ང བཞ ན ར མ ར ག ཤ ང ར འ ས ལ འབ ད མཛད ཐ གས མ ད ཞབས ལ གས ལ བ འད བས 嘉威隆欣南里欣迭碩且最拓昧俠拉梭哇迭如勝者教開啟唯識軌, 無著菩薩足下我祈請 17

20 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 ཆ ས མང ན ས བད ན ག ས ས ང ས ལ བཟ ང ནས བ མད ར མ ར ག ག བ མཐའ གསལ མཛད པ 確翁迭頓尼東碩松內且朵南里祝踏謝最巴七對法論持二空軌已, 彰顯有部經部唯識宗, ཀ ན མཁ ན ག ས པར གགས པའ མཁས པའ མཆ ག ས བ དཔ ན དབ ག ག ན ཞབས ལ གས ལ བ འད བས 坤千尼巴札悲愧悲秋洛奔因涅俠拉梭哇迭遍智第二著稱巧殊勝, 世親論師足下我祈請 ཐ བ པའ གཞ ང ལ གས དང ས ས བས ར གས པ ཡ ས ས ན ཕ ར ཚད མའ ས བར ལ གས ཕ ནས 圖悲雄路翁舵里巴以東企切昧果嘉雷且內為以事勢理示佛經義, 故由量理百門善辨已, ར མ དཔ ད བ མ ག ས ན མཛད ཚད མ པ ཕ གས ཀ གང པ འ ཞབས ལ གས ལ བ འད བས 南決洛密僅最切嗎巴秋記浪波俠拉梭哇迭施予智慧睿眼量理者, 陳那論師足下我祈請 ཕ ནང ཚད མའ གནད ཀ ན ལ གས དག ངས ཤ ང མད ས མས ཟབ ར ས ལམ ཀ ན ར གས ལམ ནས 氣浪切昧內坤雷拱欣朵森灑傑朗坤里朗內內外量理眾訣善思考, 經部唯識深廣眾理路, ང ས ས ར རད བ ང ཆ ས ཚ ལ འད མས མཁས པའ ཆ ས ཀ གགས པའ ཞབས ལ གས ལ བ འད བས 演迭美炯確促董愧貝確紀札悲俠拉梭哇迭定解稀有法理巧傳授, 法稱論師足下我祈請 ཐ གས མ ད ས མཆ ད ལས འ ང ཤ ར ཕ ན ད ན ཡ ད མ ད མཐའ བ ལ དབ མའ ས ལ བཞ ན ད 拓昧故切雷翁謝欽屯有昧達最屋昧碩欣篤無著兄弟所傳般若義, 離有無邊如中觀軌則, ར ན ག གཞ ང ད ན ས ང བའ ས ན མ ས ར འཕགས པ ག ལ ས འ ཞབས ལ གས ལ བ འད བས 堅紀雄屯浪威總昧拔帕巴卓迭俠拉梭哇迭點燃莊嚴論義光明燈, 聖解脫軍足下我祈請 ཡ མ ད ན འབ ད ལ ར ལ བའ ལ ང བས ན ཐ བ མ ཕམ མག ན པ འ མན ངག ཇ བཞ ན ད 雲屯且拉嘉威隆滇拓米旁貢波面阿吉欣篤啟般若義得勝者授記, 猶如慈氏怙主之要訣, ཡ མ གས མ ཤ ར ཕ ན གཞ ང མཆ ག གསལ མཛད པའ ས བ དཔ ན ས ང ག བཟང པ ར གས ལ བ འད བས 雲孫謝欽雄秋謝最被洛奔僧給賞缽梭哇迭顯明三般若經勝論著, 獅子賢阿闍梨我祈請 འད ལ བ འབ མ ས འ དག ངས ད ན ལ གས བས ས ནས ཐམས ཅད ཡ ད ས འ ལ གས བཞ ན ས ས ཐར 篤哇彭迭拱屯雷篤內湯傑有昧路欣說說踏十萬律藏密義善攝集, 如說一切有部別解脫, 18

21 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 མ ན ར ལ གས འད མས བར ན མཁས མཆ ག ག ར པ ཡ ན ཏན འ ད ཀ ཞབས ལ གས ལ བ འད བས 瑪諾雷董滇愧秋久巴永滇娥記俠拉梭哇迭無謬善授成為堅勝智, 功德光尊足下我祈請 བསབ གས མ ཡ ན ཏན ན ར བ འ མཛ ད ལ དབང འད ལ བས ན ད མ ད ར ང ད ས ལ བའ སད 拉孫永滇諾布哲拉汪篤滇幾昧林篤沛威類三學功德寶藏得自在, 律教無垢長遠弘揚故, ར ཆ ན གཞ ང ད ན ལ གས བཀ ལ འད ལ འཛ ན མཆ ག ཤ ཀ འ ད ཀ ཞབས ལ གས ལ བ འད བས 嘉千雄屯雷追篤津秋釋迦娥記俠拉梭哇迭廣大論義善解勝持律, 釋迦光尊足下我祈請 ཐ བ གས ང ཟབ ར ས བཀའ ས ལ མ ལ ས པ ས ས བ གས མ ག ལམ ད འད མས མཛད ད 圖松灑傑嘎碩瑪呂巴皆布孫紀朗篤董最迭佛經深廣教軌皆無遺, 彙集成為三士夫之道, གངས ལ ངས ཐ བ བས ན ས ལ བའ ད ན ཅན ར ཇ བ ཨ ཏ ཤ ལ གས ལ བ འད བས 扛炯圖登沛威錦堅傑久喔阿底俠拉梭哇迭雪域弘揚佛教恩惠主, 覺沃阿底峽尊我祈請 ད ལ ར འཛམ ག ང ར ན ག ར མཁས པའ ཕ ད ང མཚར ལ གས བཤད འབ ང གནས མཆ ག ར མས ལ 迭搭丈林間久愧悲瀑翁擦雷謝炯內秋南拉如是瞻洲莊嚴成智者頂, 稀有善說源處尊勝眾, མ ཕ ད དང བའ ཡ ད ཀ ས གས ལ བཏབ པས བདག ར ད ས ན ཅ ང ག ལ བར བ ན ག ས ར བས 米且檔威意紀梭大貝達局明津卓哇津吉洛不退虔信之意作祈請, 加持成熟解脫我心續 གཞ ཡ གནས ཚ ལ བད ན ག ས ད ན ཤ ས པས བད ན བཞ ས འཁ ར བ འཇ ག ལ ག ཇ བཞ ན ང ས 席依內促典尼屯謝貝典席扣哇具舵幾欣演了知基位情景二諦義, 四諦定解輪迴之進退, ཚད མས དངས པའ ས བས གས མ དད པ བར ན ཐར ལམ ར བ ཚ གས པར བ ན ག ས ར བས 切昧長悲架孫鐵巴滇達朗札哇促巴津吉洛札量引生堅信三皈依, 奠定解脫道根祈加持 ས ག ཀ ན ར ཞ འ ཐར པ ད ན ག ར བའ ང ས འབ ང བ དང འག ར མས ས བ འད ད པའ 篤坤涅席踏巴屯涅威演炯洛檔卓南就得貝希求寂滅苦集之解脫, 出離心和欲救諸眾生, ཕ གས མཐས གཏ གས པའ ས ང ར འ ར བ ཅན བཅ ས མ ན བང ས མས འབ ངས པར བ ན ག ས ར བས 秋貼度悲寧傑札哇間決明講森炯巴津吉洛遍十方際悲心根本者, 熟諳無偽覺心祈加持 19

22 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 ཤ ང ར ཆ ན པ འ གཞ ང ག ད ན ར མས ལ ཐ ས བསམ ས མ པས ཕ ར ལ ཕ ན པ དང 欣大千波雄紀屯南拉拓桑拱悲帕若欽巴檔於諸大車轍之論典義, 聞思修持波羅密多乘, ར ར ཐ ག པའ ཟབ གནད ལམ ཀ ན ལ ང ས པ བད བག ར ད པར བ ན ག ས ར བས 朵傑貼悲灑內朗坤拉演巴迭拉涅巴津吉洛於諸金剛乘之深訣道, 順利獲得定解祈加持 ས ཞ ང ས བར བསབ གས མ ལ ན པའ ར ན ལ གས ཐ བ བཤད དང ས བ པས ལ ང ར གས བས ན 節欣節哇拉孫登悲滇雷拓謝檔竹悲隆舵滇生生善得具足三學身, 講說修行教證之教法, འཛ ན ཅ ང ས ལ ལ ཤ ང ར ཆ ར མས དང མཚ ངས པར བས ན ལ བ བ བ ད པར ཤ ག 僅津沛拉欣大切南檔充巴滇拉甲哇且巴秀願與秉持弘揚大乘眾, 於教法中所作相比擬 འད ས ས ཀ ན ཏ ཐ ས བསམ བཤད ས བ ཀ བ བས ད ས འདའ ལ ག འཚ ཡ ངས སངས པའ 篤迭坤度拓桑謝祝紀甲威篤達洛措永邦貝於諸寺院聞思講修作, 度過時光邪命永斷除, དམ པའ མཁས ག བ རབ ཏ འཕ ལ བ ཡ ས འཛམ ག ང ས ཆ ན ར ག ཏ མཛ ས ག ར ཅ ག 檔悲愧祝饒度沛哇以掌林薩千搭度綴久紀尊貴智成就者極增廣, 恆常莊嚴瞻洲之大地 ད མཐ ས མད ས གས ཡ ངས ར གས ས ལམ བག ད ད ན ག ས ལ ན ག བ ར མ མཁ ན ར ལ བ ཡ 迭圖朵阿永卓薩朗作屯尼倫祝南千甲哇以願以彼力赴顯密圓融, 地道二利任運佛遍智, ག འཕང མ ར བ ད ད ཐ བ ག ར ནས ནམ མཁའ ཇ ས ད འག བའ ད ན བ ད ཤ ག 果邦紐哇尼篤拓久內南咖幾夕卓威屯且秀祈願迅速證得果位已, 饒益眾生乃至虛空盡 ཅ ས པ འད ཡང ྋར ལ དབང ས ཕ ང བཅ བཞ པ ཆ ན པ ས མཛད པའ 此亦是第十四世尊者法王撰著 釋法炬恭譯 2013/12 20

23 འད ན པ མམ མ ད ཟས གཙང སས 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 ཇ མཆ ད འད ན པ མམ མ ད བཞ གས ས 供茶儀軌 ད སས མཁ ན དང བར བའ བདག 真巴良昧協章謝 迭謝千檔最威達 吾等導師淨飯王, 彼子智與悲心主, འཇམ པའ དབ ངས དང མ ཕམ མག ན གས ལ བ འད བས ས བ ན ག ས ར བས 蔣悲央檔彌旁貢 碩哇迭碩津吉洛 妙吉祥與無能勝, 至誠祈請賜加持 ལ བར འ བཙ ག ར ན ཐམས ཅད མཁ ན འ ད དཔག མ ད མག ན མར མ མཛད 阿嘉促堅湯傑謙 歐巴昧貢瑪昧綴 五百頂飾一切智, 無量光怙燃燈智, ས ན རས གཟ གས དབང ར ལ བ འབ མ ཟག མ ད བད ད ར འ མཆ ད པ བཞ ས 堅瑞席汪嘉哇仲撒昧獨機確巴協觀世音主勝者仲, 請享無漏甘露供 ར ལ བའ ཡབ གཅ ག འཇམ པའ དབ ངས དག ས ང ཚ ལ བཟ ང ཙ ང ཁ པ 嘉威雅紀蔣悲央給隆處松宗喀巴勝者獨子妙吉祥, 持比丘相宗喀巴, བ ན ར བས ཐ གས ར འ ས ན དཀ གས ནས བད ཆ ན བད ད ར ས ཚ མ པར མཛ ད 津拉圖傑錦記內 迭謙獨機慶巴哲 密佈加持悲雲已, 大樂甘露如願嚐 ཡབ གཅ ག ཡབ གཅ ག འཇམ པའ དབ ངས གཏན ག སབས གནས ར ན པ ཆ 雅紀雅紀蔣悲央滇吉駕內仁波切獨父獨父妙吉祥, 究竟依處大珍寶, འབ ལ མ ད ས ང གའ པད ར བཞ གས དཔག མ ད བད ད ར འ མཆ ད པ བཞ ས 最昧寧給悲摩徐 巴昧獨機確巴協 常駐心蓮永不離, 請享無量甘露供 རང ལ ས ལ ས འ ང བ ད ར བར བད ད ར འ ས ད བ ལ ཡང 壤呂拉故歐喔匿若嘉獨機謝最央自身天身之體性, 已離百味甘露愛, འད ད དག ར ས ད པས བད བ ཆ ཨ མའ རད བ ང ས ལ པ བཟང 德故傑悲迭哇切 耶瑪美炯給哇桑 享用妙欲大喜樂, 耶瑪稀有善妙緣 ཞ ས པ འད བཞ ན ར ལ བ དག འད ན ར མཚ ས མཛད པའ 此乃尊者根敦迦措撰寫 尊者根敦迦措撰寫釋法炬 ( 喀覺 ) 恭譯 21

24 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 ས གཞ ས ས ཀ ས བ གས ཤ ང མ ཏ ག བཀ མ 說法後課誦 མཎ ལ འབ ལ བ ན 獻曼達拉 ར རབ ག ང བཞ ཟ ས བར ན པ འད 薩席缽吉曲興美舵丈木 利饒林席尼迭堅巴迪 妙香遍塗花散之大地, 須彌四洲日月所莊嚴, སངས ར ས ཞ ང ད དམ གས ཏ དབ ལ བ ཡ ས འག ཀ ན ར མ དག ཞ ང ལ ས ད པར ཤ ག 桑傑興篤彌迭普哇宜 卓坤南木達興喇格巴秀 觀如佛土我樂敬供養, 願諸有情共享此淨土 ཨ དམ ག ར རཏ མཎ ལ ཀ ན ར ཏ ཡ མ 伊當木咕嚕饒ㄖㄚ ˊ 那曼本拉貢木尼雅大雅彌 བདག ག ས ཇ ས ད བསགས པའ དག བ འད ས བསན དང འག བ ཀ ན ལ གང ཕན དང 達吉幾涅薩悲給哇迪 滇檔卓哇坤喇康偏檔 盡諸我所集聚之此善, 祈願教法眾生皆受益, ཁད པར ར བཙ ན བ བཟང ག གས པ ཡ བསན པའ ས ང པ ར ང ད གསལ བ ད ཤ ག 切巴傑尊洛桑札巴宜 滇悲寧波林度謝且秀 尤其至尊洛桑本巴尊, 教法心要恆時得彰顯 ཇ ལ ར ལམ བཟང ས ན པའ བཤ ས ག ན དང ཚ ལ བཞ ན ས བ པའ ག གས ར མས ཞབས བརན ཅ ང 幾搭朗桑東悲謝念檔 處欣竹悲卓南木霞滇津 如是開示善道善知識, 如理修行友伴皆足固, ཕ དང ནང ག བར ད གཅ ད པའ ཚ གས ར བར ཞ བར བ ན ག ས བར བ ཏ གས ལ 契檔朗吉琶篤決悲措 涅哇席哇津吉拉杜碩 內外一切阻擾障礙聚, 悉皆平息寂滅祈加持 གངས ར འ ར བས ས ར བའ ཞ ང ཁམས འད 祈請尊者長住偈 ཕན དང བད བ མ ལ ས འབ ང བའ གནས 康利饒威郭威欣康迪 偏檔迭哇瑪呂炯威內 於此雪嶺環繞國土中, 一切利益安樂之生處, ས ན རས གཟ གས དབང བསན འཛ ན ར མཚ ཡ ཞབས པད ས ད མཐའ བར ད བརན ག ར ཅ ག 堅瑞席汪滇津嘉措宜 霞貝矽貼琶篤滇久紀 觀音自在滇津嘉措尊, 願其蓮足堅住三有盡 22

25 བ ང ཆ བ ས མས མཆ ག ར ན པ ཆ 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 བས བ ན 迴向偈 མ ས པ ར མས ས ས འག ར ཅ ག 蔣處森秋仁波切 瑪傑巴南木傑久記 勝菩提心極珍貴, 諸未生者令生起, ས ས པ མས པ མ ད པ དང ག ང ནས ག ང ད འཕ ལ བར ཤ ག 傑巴良巴昧巴檔 拱內拱篤沛哇秀 令已發者不衰退, 輾轉增上恆增長 འཇམ དཔལ དཔའ བ ས ཇ ལ ར མཁ ན པ དང ཀ ན ཏ བཟང པ ད ཡང ད བཞ ན ཏ 蔣悲巴喔幾搭謙巴檔 坤度賞缽迭央迭新迭 猶如文殊師利勇猛智, 大行普賢菩薩亦復然, ད དག ཀ ན ག ར ས ས བདག ས བ ཕ ར དག བ འད དག ཐམས ཅད རབ ཏ བས 迭達坤吉傑殊達洛契 給哇迪達湯傑饒度偶 我為隨從彼等修學故, 願將此等善根皆迴向 ད ས གས མ གཤ གས པའ ར ལ བ ཐམས ཅད ཀ ས བས བ གང ལ མཆ ག ཏ བས གས པ ད ས 篤順謝悲嘉哇湯傑紀 偶哇康喇秋度阿巴迭 三世一切善逝勝者眾, 於何迴向讚為最殊勝, བདག ག ས དག བའ ར བ འད ཀ ན ཀང བཟང པ ས ད ཕ ར རབ ཏ བས བར བག 達吉給威札哇迪坤江 賞缽決契饒度偶哇吉 我亦將此一切諸善根, 為得普賢妙行皆迴向 ཕ མ ས མས ཅན བད དང ལ ན ག ར ཅ ག ངན འག ཐམས ཅད རག ཏ ས ང བ དང 帕瑪森間迭檔登久記 演卓湯傑搭篤東哇檔 願諸父朮有情具安樂, 一切惡趣恆時常空寂, བ ང ཆ བ ས མས དཔའ གང ན ས གཞ གས པ ད དག ཀ ན ག ས ན ལམ འག བ ག ར ཅ ག 蔣促森巴康納殊徐吧 迭達坤吉蒙朗竹久記 願諸菩薩隨居於何處, 彼等一切願望皆成辦 ས ན ལམ ལ ག པས ར ལ བའ བསན པ ལ འཁ བའ ནག ཕ གས གཟ གས ཅན གཟ གས མ ད ས 蒙朗洛悲嘉威滇吧喇 庫威拿秋俗間俗昧迭 顛倒發願損害勝者教, 有形無形邪惡諸群體, བསམ ས ར ངན པའ འཇ ག པ མ ལ ས པ མཆ ག གས མ བད ན པས རད ནས གཅ ད ག ར ཅ ག 桑久演悲具巴瑪呂吧 秋順典悲柵內絕久記 卑鄙思想行為皆無遺, 願以三寶真諦盡殲擊! 23

26 ན མ རཏ ཏ ཡ ཡ 南摩饒納本雅雅 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 ཚད མ ད ཡ ན ཏན ར མཚ འ དཔལ མངའ ཞ ང བད ན གས ལ ས ན ཚ ག བཞ གས ས 諦語祈願文 མ ཆ ང འག ལ བ གཅ ག ལ ར དག ངས པའ 切昧永滇迦措貝昂辛 良芎卓喇普機搭貢貝 無量功德大海具德田, 垂念悲戚眾生如獨子, ད ས གས མ བད གཤ གས སས དང ས བ མར བཅས བདག ག བད ན པའ ས ངགས འད དག ངས ཤ ག 篤順迭謝謝檔洛瑪捷 達吉典悲昧昂迪達細 三世善逝子及弟子眾, 祈請垂鑒我之此悲情 ས ད ཞ འ གད ང ས ལ ཡ ངས ར གས ཐ བ པའ བས ན འཛམ ག ང ཡངས པའ ཕན བད འ དཔལ ད ར ས 細席敦謝永作圖悲滇 旃林洋悲偏迭貝篤傑 除有寂熱普圓能仁教, 瞻洲廣大利樂德增長, ད འཛ ན མཁས དང ག བ པའ ས ས བ ར མས ཆ ས ས ད ར མ བཅ འ བ བ འཕ ལ བར མཛ ད 迭錦給檔祝悲傑布南木 確決南木居嘉哇沛哇哲 持彼智者修行士夫眾, 願其十法行業廣弘揚 མ བཟད ལས ངན དག པ ས ཡ ངས ན ན པས བར མ ད ད ཁས མནར བའ མ ཐག འག 彌協類演剎缽勇弄貝 琶昧篤給拿威良踏卓 凶暴惡業猛烈普壓制, 無間憂苦煎逼可憐眾, བཟ ད དཀའ ནད མཚ ན མ ག འ འཇ གས པ ཀ ན ཞ ནས བད དགའ ར མཚ ར དབ གས དབ ང མཛ ད 捨嘎內聰幕給幾巴坤 席內迭噶迦措烏庸哲 難忍病刃饑饉諸恐怖, 息已祈於樂海中喘息 ཁ ད པར གངས ལ ངས ཆ ས ལ ན ས འག ར མས ནག ཕ གས ཀ ཀ འ དཔ ང ག ས བར མ ད ད 切巴扛炯確登解卓南 那秋拉洛奔吉最昧篤 尤願雪域具法有情眾, 被邪殘暴軍隊無悲憫, ངན དག ས འཇ མས པའ ཁ ག དང མཆ མའ ར ན མ ར ད ཆ ད པའ ཐ གས ར འ མཐ དཔ ང ས ད 演故炯悲剎檔契昧均 紐篤確悲圖傑圖奔傑 狠毒殲滅所流血淚河, 迅速阻斷之大悲軍起 24

27 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 ན མ ངས གད ན ག ས ས ས པའ བར ང ས ད ཀ ས རང གཞན ག ས ཕ ང བག ད པའ ས ད ར འ ཡ ལ 紐蒙屯紀紐悲浪決紀壤辛匿彭吉悲寧傑玉煩惱惡魔瘋狂野蠻行, 造作自他二禍哀愁境, མ བས ན ས བ འ ཚ གས ར མས བང ད ར མ ག ཡ ངས ཐ བ བམས བར ས མཛའ བའ དཔལ ལ ས ར 彌松傑喔措南浪朵密 勇拓蔣最札威貝喇決 倔拗士眾遍得取捨眼, 願享親愛和睦之吉祥 ར ང ནས ས ང ད བར ག པའ འད ད པའ ད ན ཡ ངས ར གས བ ད ལ ངས རང དབང གཙང མའ དཔལ 林內寧篤那悲德悲屯 永作頗炯壤汪章昧貝 長久深心緬懷希冀事, 圓融藏域自由清淨德, ལ ན འག བ ཆ ས ས ད ཟ ང འབ ལ དགའ ས ན ལ 倫祝確細宋最噶東喇任運成辦政教合一宴, ས ད པའ སལ བཟང མ ར བ ད ད ས ལ 決悲格桑紐哇尼篤哲實行善緣祈請速賜予 བས ན དང ད འཛ ན ཆབ ས ད རང ར གས སད གཅ ས པའ ལ ས ས ག ལ ངས ས ད ཡ ངས བཏང ས 滇檔迭津洽細壤立類 皆悲呂碩隆決勇當迭 教及持彼國政自宗族, 所愛身命資具盡拋下, དཀའ བ བར ཕག ས བ པའ ས བ ར མས ག འཛ ན མག ན ད ས ཐ གས ར ས ས ང བར མཛ ད 嘎哇嘉乍祝悲皆喔南 竹津貢迭圖傑瓊哇哲 修百艱苦行之士夫眾, 普陀怙主祈賜悲衛護 མད ར ན མག ན པ སན རས གཟ གས དབང ག ས སས བཅས ར ལ བའ སན ས ར གངས ཅན ཞ ང 朵那貢缽堅瑞席汪吉 謝節嘉威堅阿康堅興 總之怙主觀音自在尊, 佛子勝者座前於雪域, ཡ ངས བཟ ང ར ཆ ན ས ན ལམ གང མཛད པའ འབ ས བཟང ད ང འད ར མ ར ད འཆར བར གས ལ 永松嘉切蒙朗康最悲 最桑典迪紐篤洽哇碩 普為攝持所發廣大願, 善果於此當下祈速顯 ས ང ས ང ཆ ས ད ཟབ མ འ ར ན འབ ལ དང མཆ ག གས མ ཐ གས ར འ མཐ དང བད ན ཚ ག ས བས 朗東確匿灑摩滇最檔 秋順圖傑圖檔典契舵 願以明空法性深緣起, 三寶悲心威勢諦語力, ལས འབ ས བས མ ད བད ན མཐ ས བདག ཅག ག བད ན པའ ས ན ལམ ག གས མ ད མ ར འག བ ཤ ག 雷最路昧典圖達嘉吉 典悲蒙朗給昧紐竹秀 業果無欺諦力使我等, 真誠願望無礙速成辦! 釋法炬恭譯 25

28 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 ས ད ཞ འ བཙ ག ན ར ༧ག ང ས ༧ས བས མག ན ༧ར ལ དབང ཐམས ཅད མཁ ན གཟ གས ཨ ས ས ཆ ན པ མཆ ག བས ན འག འ མག ན ད ཞབས ཟ ང བར ན ཅ ང ར བས ཆ ན བཞ ད ད ན ལ ན འག བ ཆ ད མཆ ག གས མ ར མཚ འ ཐ གས ར བས ལ བའ གས ལ འད བས འཆ མ ད ག བ པའ དབངས སན ཞ ས བ བ བཞ གས ས 有寂頂珠陛下依怙大法王遍照勝尊教眾怙主尊足穩健偉業希願任運三寶大海悲心敦策祈請文 無死成就妙音 林仁波切與赤絳仁波切合撰釋法炬 ( 喀覺 ) 恭譯 嗡梭諦 ( 願吉祥 )! རབ འབ མས ར ལ བའ གསང གས མ མ ལ ས པ གང འད ལ ཅ ར ཡང འཆར བའ ས འཕ ལ གར 饒蔣嘉威桑順瑪旅吧 康篤機央洽威久祝噶 無垠勝者三密盡無遺, 隨所調伏示現幻化舞, ས ད ཞ འ དག ལ གས ཀ ན འབ ང ཡ ད བཞ ན ན ར དང ས བར ད ད ན ཅན བ མའ ཚ གས ར མས ལ 細席給類坤炯意辛諾 翁舉景堅喇昧措南木拉 有寂善妙總源如意寶, 直間恩澤上師海會眾, བདག ཅག གད ང ཤ གས ད ག པ ས གས ལ འད བས ན གངས ཅན མག ན པ བསན འཛ ན ར མཚ ཡ 達佳敦旭剎缽碩迭納 康堅貢缽滇津迦措依 我等猛力殷盼誠祈請, 雪域怙主滇津嘉措尊, ས ཚ མ ཤ གས བས ལ བར རབ བརན ཅ ང བཞ ད ད ན ལ ན ག ས འག བ པར བ ན ག ས ར བས 故切彌係給嘉饒登津 協屯倫吉祝巴津吉洛 長壽益壯百劫永堅固, 希願任運成辦祈加持 ཆ ས དབ ངས ཀ ན གསལ ཁ ན དང མམ འཇ ག པའ ར ལ བ ལ བད ཆ ན ཡ ཤ ས ས མའ ས ན 確殷坤謝瓊檔良竹悲 篤最迭謙耶謝舉昧津 法界遍明領域俱齊入, 離塵大樂智慧幻化雲, ག ངས མ ད ར ན དང བར ན པའ དཀ ལ འཁ ར ད ཤར བའ ཡ དམ ལ ཚ གས ཐམས ཅད ལ 丈昧滇檔滇悲欽闊篤 霞威宜檔木拉措湯傑喇 無數所依能依壇城中, 現出一切本尊諸天眾, བདག ཅག གད ང ཤ གས ད ག པ ས གས ལ འད བས ན གངས ཅན མག ན པ བསན འཛ ན ར མཚ ཡ 達佳敦旭剎缽碩迭納 康堅貢缽滇津迦措依 我等猛力殷盼誠祈請, 雪域怙主滇津嘉措尊, 26

29 ས ཚ མ ཤ གས བས ལ བར རབ བརན ཅ ང 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 བཞ ད ད ན ལ ན ག ས འག བ པར བ ན ག ས ར བས 故切彌係給嘉饒登津 協屯倫祝祝巴津吉洛 長壽益壯百劫永堅固, 希願任運成辦祈加持 ས ངས ར གས ཡ ན ཏན ལ ན ར གས འཕ ན ལས ཀ ས ང བ འག ཁམས ར མཚ ར རག ར ན པས 邦舵永滇倫作欽類紀 朗哇卓康木迦措搭真貝 斷證功德渾圓功勳業, 景相眾生界海恆遊戲, ཕན མཛད ས བས བཅ མངའ བ ལ ཡ ལ རབ འབ མས ད ས གས མ ར ལ བ ཐམས ཅད ལ 遍最舵居昂哇拉依拉 饒蔣獨順嘉哇湯傑喇 緬懷饒益十力天中天, 無邊三時一切勝者眾, བདག ཅག གད ང ཤ གས ད ག པ ས གས ལ འད བས ན གངས ཅན མག ན པ བསན འཛ ན ར མཚ ཡ 達佳敦旭剎缽碩迭納 康堅貢缽滇津迦措依 我等猛力殷盼誠祈請, 雪域怙主滇津嘉措尊, ས ཚ མ ཤ གས བས ལ བར རབ བརན ཅ ང བཞ ད ད ན ལ ན ག ས འག བ པར བ ན ག ས ར བས 故切彌係給嘉饒登津 協屯倫祝祝巴津吉洛 長壽益壯百劫永堅固, 希願任運成辦祈加持 འཇ ག ར ན གས མ ལས གང ག ས ང ས ས ལ ཞ ང མཆ ག ཏ ཞ བ ར མ བ ང ན ར བ འ གཏ ར 吉滇順雷康吉演卓興 秋度席哇南江諾布迭 從三世間必定解脫出, 殊勝寂靜清淨珍寶源, ཟག མ ད མ གཡ ཀ ན བཟང དག བའ དཔལ ཐ ག གས མ དམ པའ ཆ ས ཀ ཚ གས ར མས ལ 撒昧彌優坤桑給威貝 貼順檔悲確紀措南喇 無漏不動普賢善吉祥, 三乘微妙札法諸海會, བདག ཅག གད ང ཤ གས ད ག པ ས གས ལ འད བས ན གངས ཅན མག ན པ བསན འཛ ན ར མཚ ཡ 達佳敦旭剎缽碩迭納 康堅貢缽滇津迦措依 我等猛力殷盼誠祈請, 雪域怙主滇津嘉措尊, ས ཚ མ ཤ གས བས ལ བར རབ བརན ཅ ང བཞ ད ད ན ལ ན ག ས འག བ པར བ ན ག ས ར བས 故切彌係給嘉饒登津 協屯倫祝祝巴津吉洛 長壽益壯百劫永堅固, 希願任運成辦祈加持 ས ད པའ འཕ ལ འཁ ར འཇ མས ལ ཆ ས དཔའ བའ བད ན ད ན མང ན ས མ འཇལ བའ ཡ ཤ ས ཅན 細悲祝闊炯喇切巴威 典屯翁順甲威耶謝堅 摧壞三有幻輪最驍勇, 現前親見諦義智慧者, ར མ ཐར ར ར འ ག ང ལས མ ཕ ད པ ར ག ག ལ འཕགས པའ དག འད ན ཐམས ཅད ལ 南木踏多傑仲類彌且吧 立卓帕悲根敦湯傑喇 不離解脫金剛之城邑, 明脫聖者一切僧伽眾, བདག ཅག གད ང ཤ གས ད ག པ ས གས ལ འད བས ན གངས ཅན མག ན པ བསན འཛ ན ར མཚ ཡ 達佳敦旭剎缽碩迭納 康堅貢缽滇津迦措依 我等猛力殷盼誠祈請, 雪域怙主滇津嘉措尊, 27

30 ས ཚ མ ཤ གས བས ལ བར རབ བརན ཅ ང 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 བཞ ད ད ན ལ ན ག ས འག བ པར བ ན ག ས ར བས 故切彌係給嘉饒登津 協屯倫祝祝巴津吉洛 長壽益壯百劫永堅固, 希願任運成辦祈加持 མཁའ ས ད ཞ ང དང གནས ཡ ལ ད ར ཁ ད ད བད ས ང མས བར ར ར ལ བའ ར ད འཇ ཡ ས 喀決興檔內瑜土濁篤 迭東良嘉若威綴糾儀 空行剎土境域屍林中, 幻現空樂百姿之遊藝, ར ལ འབ ར ལམ བཟང ས བ ལ ག གས མཛད པའ གནས གས མ དཔའ བ མཁའ འག འ ཚ གས ར མས ལ 內究朗桑祝喇濁最悲 內順巴喔喀濁措南木喇 協助成辦瑜伽殊妙道, 三境勇父空行眾海會, བདག ཅག གད ང ཤ གས ད ག པ ས གས ལ འད བས ན གངས ཅན མག ན པ བསན འཛ ན ར མཚ ཡ 達佳敦旭剎缽碩迭納 康堅貢缽滇津迦措依 我等猛力殷盼誠祈請, 雪域怙主滇津嘉措尊, ས ཚ མ ཤ གས བས ལ བར རབ བརན ཅ ང བཞ ད ད ན ལ ན ག ས འག བ པར བ ན ག ས ར བས 故切彌係給嘉饒登津 協屯倫祝祝巴津吉洛 長壽益壯百劫永堅固, 希願任運成辦祈加持 ར ར འཆང ག བཀའ རགས ཕ ག ར འ མད ད མ འབ ལ རལ པའ ཐ ད ད ར བཀ ད ནས 多劫強吉嘎搭洽節篤 彌最饒悲託篤涅格內 金剛持之法印手印結, 不離近嚴髮髻頭顱已, བསན དང བསན འཛ ན ས ང བའ མཐ རལ ཅན ཡ ཤ ས ས ན ལ ན བསན ས ང ར མཚ ལ 滇檔滇津瓊威圖最堅 耶謝堅登滇松迦措喇 衛護教及持教威勢尊, 具智慧眼護教大海眾, བདག ཅག གད ང ཤ གས ད ག པ ས གས ལ འད བས ན གངས ཅན མག ན པ བསན འཛ ན ར མཚ ཡ 達佳敦旭剎缽碩迭納 康堅貢缽滇津迦措依 我等猛力殷盼誠祈請, 雪域怙主滇津嘉措尊, ས ཚ མ ཤ གས བས ལ བར རབ བརན ཅ ང བཞ ད ད ན ལ ན ག ས འག བ པར བ ན ག ས ར བས 故切彌係給嘉饒登津 協屯倫祝祝巴津吉洛 長壽益壯百劫永堅固, 希願任運成辦祈加持 ད ལ ར བས མ ད སབས ཀ མཆ ག ར མས ལ ཤ གས ད ག ས ང ནས ག ས པས གས ལ བཏབ མཐ ས 迭搭路昧駕紀秋南木喇 旭乍寧內古悲碩搭圖 如是無欺殊勝依歸眾, 深心至誠恭敬祈請力, མ ཟད ས གས མའ ཟ ག ར ས རབ མནར བའ བདག ས གས གངས ལ ངས འག བའ མག ན གཅ ག པ 彌協寧昧俗烏饒納威 達碩康炯卓威貢機布 無窮濁苦煎逼之我等, 祈請雪域眾生獨怙主, ངག དབང བ བཟང བསན འཛ ན ར མཚ ར མཆ ག གསང གས མ མ ཤ གས མ འག ར མ ན བ པར 昂汪洛桑滇津迦措秋 桑順彌細彌久彌奴吧 昂望洛桑滇津嘉措尊, 三密不壞不變不衰頹, 28

31 གཞ མ ཞ ག ཡ ངས བ ལ ར ར ས ང པ འ ཁ ར 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 བས ལ པ ར མཚ ར གཡ མ ད རག བརན ཤ ག 雄席永札多傑寧波契 給巴嘉措優昧搭滇秀 盡離壞滅金剛藏座上, 經劫大海不動恆堅固 རབ འབ མས ར ལ བ ཀ ན ག མཛད པའ ཁ ར ས ང ས བས ཕ ག པར བཟ ང བའ ར བས ཆ ན ག 饒蔣嘉哇坤吉最悲庫 寧舵剎巴松威拉謙吉 無邊勝者眾之事業擔, 堅毅挑起偉業於肩上, འཕ ན ལས ཀ ན ཕན ན ར བ འ ས ང པ ཅན བཞ ད པ ཇ བཞ ན ལ ན ག ས འག བ ག ར ཅ ག 欽類坤偏諾布寧缽堅 協巴幾興倫吉祝久紀 饒益一切珍貴悲心者, 祈如希願任運而成辦 ད མཐ ས ར གས ལ ན ས ལ བཟང ནམ མཁའ ས ལ ས ཅན ངལ བས འ དཔ ད ད རག ག ལ ཞ ང 迭圖濁登給桑南木給果 呂堅耶碩伊篤搭卓興 圓具彼力賢緣虛空扉, 有情憩息祥瑞恆解脫, ཐ བ བསན ཕ གས ད ས ཀ ན ཏ རབ དར བའ དག མཚན ས ད ཞ འ ར མ ར ར ས ག ར ཅ ག 圖登秋篤坤度饒達威 給謙細席最摩傑久紀 一切時處廣弘佛教法, 吉兆遍滿普提有寂頂, ཕ ག ན པད འ བ ན ར བས བད ད ར འ ར ན བདག ས གས ས ང ག ཟ ངས ས རག ས ན ཅ ང 洽納悲摩津拉獨機均 達碩寧吉松殊搭明津 蓮華手之加持甘露流, 願恆成熟我等心元氣, བཀའ བཞ ན ས བ པའ མཆ ད པས རབ བས ན ནས ཀ ན བཟང ས ད མཆ ག ར མཚ མཐར ས ན ཤ ག 嘎興祝悲確悲饒念內 坤桑決秋迦措踏宋秀 如教奉行供養親近已, 普賢妙行大海臻究竟, རད བ ང སས བཅས ར ལ བའ བ ན ར བས དང ར ན འབ ལ བས བ མ ད པའ བད ན པ དང 昧炯謝皆嘉威津拉檔 滇最路哇昧悲典巴檔 稀有諸佛佛子之加持, 緣起無欺無誑之真諦, བདག ག ལ ག བསམ དག པའ མཐ ས བས ཀ ས ས ན པའ ད ན ཀ ན བད བ ག མ ར འག བ ཤ ག 達吉拉桑達悲圖舵紀 蒙悲屯坤迭拉紐祝秀 我以清淨增上意樂力, 祈願順利速辦諸願望! 此為我等諸天 眾生全體之導師, 無以倫比, 陛下皈依怙勝王, 遍智觀照尊者, 至尊昂望洛桑. 滇津嘉措, 三有自在無比吉祥賢勝, 尊足永駐三有邊故, 且為其所有弘願任運成辦故, 祈請無欺三寶大海悲心之諦語祈請文 此文未被辭藻詩詞綴飾所綁 哲蚌 色拉 甘丹三大寺, 噶廈 仲孜為代表, 上下仲眾, 僧俗團體, 藏域天人眾, 共同提議同意, 言 : 需要新撰文 以哈達及二類珠寶等禮物進獻, 首席親教師霞確林轉世圖登隆朵. 南嘉欽烈, 以及副親教師赤絳轉世洛桑耶謝. 滇津嘉措二位尊者, 言 : 如其敦請撰寫, 鄙人二者亦勇悍虔誠, 專注增上意樂, 祈請如願成 29

32 ཨ ས ས 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 ར ལ མཆ ག ཐམས ཅད མཁ ན པ ཆ ན པ ས ཕ ང བཅ བཞ པར ཞབས བར ན ད གས ལ བ འཆ མ ད བད ད ར འ དབངས སན ཞ ས བ བ བཞ གས ས 遍智尊者法王長壽祈請文 無死甘露妙音 嗡梭諦 ( 願吉祥 )! ར ལ བ ཀ ན ག བར ཆ ན ཡ ཤ ས ས གཅ ག ཏ བས ས པ གངས ར ལ ར དཀར བ 嘉哇坤吉最謙耶謝故 機度篤巴康立搭嘎哇 一切勝者大悲智慧身, 匯集一處白淨如雪山, འཕགས མཆ ག འཇ ག ར ན དབང ཕ ག ས ལ པའ ས ཁམས གས མ འག བའ བ མ ར ལ ག ར ཅ ག 帕秋吉滇汪究竹悲故 康順卓威喇嘛嘉久紀 聖勝世間自在所化身, 三界眾生上師願超勝, ས ད པ གས མ ན ང མཚར ཟ མ ད པ ཨ ད མ ཝ ར ལ ར འཕགས ཐམས ཅད མཁ ན 細巴順納翁擦達昧巴 烏頓哇饒搭帕湯傑謙 三有之中稀有無匹敵, 猶如優曇花般聖遍智, འཛམ ག ང བསན འག ཡ ངས ཀ གཙ ག ན ར ཆ ར ལ མཆ ག ཕ ག ན པད ཞབས བརན གས ལ 瞻林滇卓永紀促諾切 迦謙洽納悲摩霞滇碩 瞻洲所有教眾巨頂寶, 法王蓮華手尊願壽固 གད ད ནས མང ན སངས ར ས ཀང ར ད པའ ད ས འག ར མས ཕ ག ག ཡལ གས ར འཛ ན པའ 德內翁桑傑江哲悲獨 卓南洽吉耶給涅錦貝 本已成佛然於爭鬥期, 以手枝椏盡攝諸眾生, ཐ གས བས ད དམ བཅའ ར ར ལ བ ར བརན ས བཅ འ དབང ཕ ག ཆ ན པ ཞབས བརན གས ལ 圖傑檔佳多傑搭布登 薩居汪究謙缽霞滇碩 發心誓盟堅穩如金剛, 十地大自在尊願壽固 བ ང ཆ བ ལམ ག ར མ པའ མང ན ར གས ཀ ན གསང བ གས མ དང དབ ར མ ད འད ས པ ལས 蔣處朗吉林悲翁舵坤 桑哇順檔耶昧最巴類 菩提道次一切諸現觀, 與三秘密融合成無二, མཁ ན དང བར བའ ཡ ན ཏན བསམ མ ཁབ བ ང ཕ གས ཐ བ དབང ག ས པར ཞབས བརན གས ལ 謙檔最威永滇桑彌洽 蔣秋圖汪匿巴霞滇碩 智與悲心功德難思議, 北方能王第二願壽固 འཆད ར ད ར མ ལ ཆགས ཐ གས མ མངའ ཞ ང ས བས པའ གཏ ར ཆ ན བར ད པ ཡ ངས ས ག ལ 切哲種喇洽拓彌昂興 播悲迭謙解播永殊卓 講說辯論撰著無罣礙, 雄辯八大寶藏盡釋放, 30

33 ས ས ཡང དག ར ག པས ཆ ས ས ན པ 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 ཕ གས ལས ར མ ར ལ ཆ ན པ ར ཞབས བརན གས ལ 梭梭洋達利悲確東吧 秋類南木嘉謙缽霞滇碩 以無礙解宣說微妙法, 駕馭偏黨尊者願壽固 བ བཟང ར ལ བའ བསན པ ར ན པ ཆ ན བཤད ས བ ལས ཀ འཁ ར ལ ས ཕ གས བར ར ས ལ 洛桑嘉威滇巴仁波切 謝祝類紀闊洛秋嘉沛 善慧勝者教法大珍寶, 講修事業法輪弘百方, ར ལ ངན བད ད ཀ གང པ འ ཀ ད པ འག མས འཇ གས བ ལ ས བའ ས ང ར ཞབས བརན གས ལ 格演篤紀朗缽類巴耿 汪席瑪威僧給霞滇碩 撕裂惡諍邪頑象頭顱, 離畏善說獅子願壽固 ས ང གས མ ར ད གས མ གསང ས གས ལམ ག ར མ དབང བཞ འ ར ལ འབ ར ཟབ མ ས འག ས བཞ ཐ མ 朗順舉順桑阿朗吉林 汪席內久灑摩卓席聽 三相三續密咒道次第, 四灌瑜伽甚深融四行, ས བཞ ཡ ཤ ས མང ན ས མ བར ས མཛད པ ཁབ བདག ར ར འཆང དབང ཞབས བརན གས ལ 故席耶謝翁順涅最巴 洽達多傑槍汪霞滇碩 四身智慧現前令證得, 遍主金剛持王願壽固 དང ས པ ཀ ན ག གནས ལ གས ཕ ག ར ཆ ཟབ གསལ ག ས ས མ ད པའ ལ ན ས ས ཀ 翁缽坤吉內祿洽嘉切 灑謝匿殊昧悲連傑紀 一切實事實情大手印, 深明無二俱生之智慧, ཡ ཤ ས མས ས ད ཞ འ མ ན ས ལ བ ར ལ འབ ར དབང ཕ ག ཆ ན པ ར ཞབས བརན གས ལ 耶謝尼昧細席悶協哇 內久汪究謙缽霞滇碩 以日照耀去除有寂闇, 瑜伽大自在尊願壽固 ར ད ས ར མཚ འ གསང བ ཀ ན ག མཛ ད ས ན ག ལ ཁ འབབ ར མ བཞ འ ར ན བཟང པ 舉迭迦措桑哇坤吉哲 明卓喀吧南席均賞缽 續部大海一切秘密藏, 熟脫四河源處妙流水, ས ལ བཟང གད ལ བ འ ཞ ང སར འད ན མཛད པ གསང བ འཛ ན པའ བདག པ ར ཞབས བརན གས ལ 給桑篤且興薩鎮最巴 桑哇錦悲達缽霞滇碩 引赴賢劫化機之田地, 秉持祕密主宰願壽固 འཁ ར འདས ཆ ས ཀ ན ར ན འབ ལ ར ལ བར ཤར ཤར ཡང གད ད ནས ས མ ད རབ ཞ བ 闊迭確坤滇綴若哇夏 夏陽德內傑昧饒席哇 輪涅諸法緣起現遊戲, 雖現本來無生極寂靜, ས ས པ ཀ ན བ ལ ཟབ མ དབ མའ ལམ ས ན མཁས ཀ ཡ དབང པ ར ཞབས བརན གས ལ 左巴坤最灑摩烏昧朗 東給路依汪缽霞滇碩 離諸戲論甚深中觀道, 精闢善說龍王願壽固 31

34 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 ཕ ནང གཞན གས མ དབ ར མ ད ད ས འཁ ར ལ ལ གས པར འད མས མཁས ར གས ལ ན པད དཀར 契朗賢順耶昧篤闊洛 雷巴董給利登悲瑪嘎 外內餘三無別時間輪, 善巧匯集法胤白蓮華, བྷ ཉའ ལ ངས ས དག བའ བཤ ས ས ས ན དངཔ འ སངས ར ས ང བ ར ཞབས བརན གས ལ 頗剎炯殊給哇謝殊東 檔缽桑傑偶喔霞滇碩 示現西藏境域善知識, 最初佛陀體性願壽固 འཁ ར འདས ཆ ས ཀ ན འ ད གསལ ཐ ག ལ འ ཀ ང བ གང མ ད པ ལ ན ག ས ར གས པ ཆ 闊迭確坤歐些梯類隆 幾康昧巴倫吉卓巴切 輪涅諸法光明明點中, 無何消長任運大圓滿, བ ར མ ད རང ག ལ འབ ས བ འ ར ལ ས ས གས ཀ ན བཟང གད ད མའ མག ན པ ཞབས བརན གས ལ 甲昧壤卓最布嘉薩紐 坤桑德昧貢缽霞滇碩 無造自脫果位王都童, 普賢原始怙主願壽固 མད ར ན ཐ བ བསན ཡ ངས ར གས ཤ ང ར ཆ མ འད ས ཕ ག ག ས འད ན ལ བས ངས པ བ ལ 朵納圖滇永作辛搭切 瑪綴洽吉鎮喇念巴最 總之佛教圓滿大車乘, 無染親手引導離怖畏, བསན དང འག བ ཀ ན ག སབས གཅ ག པ བསན འཛ ན ར མཚ འ དབང པ ར ཞབས བརན གས ལ 滇檔卓哇坤吉駕機布 滇津嘉措汪缽霞滇碩 教法眾生唯一之皈依, 滇津嘉措王尊願壽固 ས ད པ གས མ ག ཆ ར འ གཙ ག ན ར ག ས གང ག ཞབས པད བཀ ཤ ས འཁ ར ལ ལ 細巴順吉切故促諾吉 康吉霞悲札希闊洛喇 三有之中所有頂上珠, 於其蓮華足下吉祥輪, ག ས ཤ ང འདར བཅས ལན བར ར བཏ ད པ ཡ ས ཆ ས ཀ ར ལ པ ཆ ན པ ར ཞབས བརན གས ལ 古辛達節連嘉度巴依 確紀嘉缽謙缽霞滇碩 敬而顫抖百回稽首禮, 偉大妙法勝者願壽固 ལ མ ན བད ད ས ཚར གཅ ད ལ ཡ དབང མཐ ས བས ན ས པའ ར ར ར བར པས 拉明篤迭擦決拉依汪 圖舵奴悲多傑綴嘉貝 折敗非天魔軍天界王, 威勢能力百股金剛杵, ལ ངན ལ ག ལ འ བ ག ར འཇ མས མཛད པ འཇ གས མཛད ཧ ར ཀ དཔལ ཞབས བརན གས ལ 搭演洛迭剎利炯最吧 吉最嘿如嘎貝霞滇碩 摧毀惡見邪見岩石山, 作怖嘿如嘎尊願壽固 ས དང ལ ན པ ཟ གནས ཀ བར གསང གས མ གཞན ད འག ར བ མ ད པ ཡ 薩檔倫缽尼達內吉琶 桑順賢篤久哇昧巴依 大地須彌日月境地間, 三密毫不轉變成為餘, 32

35 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦法本 ག འཛ ན འཕགས མཆ ག དག ས པའ གཞལ མ ད ཁང ར ར འ ཁ ལ གཞ མ བ ལ བརན བཞ གས གས ལ 竹津帕秋傑悲協昧康 多傑契喇雄最滇徐碩 普陀聖勝喜悅無量宮, 金剛座上離壞願壽固 འཆ མ ད ལ མཆ ག གས མ ག བ ན ར བས དང བ མ ཡ དམ སངས ར ས བ ང ས མས ཀ 契昧拉秋順吉津拉檔 喇嘛宜當桑傑蔣森紀 無死三殊勝天之加持, 上師本尊諸佛菩薩眾, བད ན པའ ས བས ཀ ས ཇ ལ ར གས ལ བའ ད ན ག གས མ ད འག བ པར བ ན ག ས བར བ ཏ གས ལ 典悲舵紀幾搭碩威屯 給昧竹巴津吉拉度碩 真諦力使如是祈請義, 無礙成就願請賜加持 ཞ ས ས གས མ དང ས པ ཀ ན ག ས བཏ ད ད ཤར མད ཁམས ཀ ལ ངས ས གནས པ འཇམ དབ ངས མཁ ན བར འ ས ལ མ ང འཛ ན པ འཇམ དབ ངས ཆ ས ཀ བ ག ས པས ག ས པ ཆ ན པ ས དབ ས འག ར འཆང ལ ལ ན ར ས འཕ ལ ས ང ག ཆ ས འཁ ར ཆ ན པ འ ལ ཕ གས བསམ འག བ ཕ བ ང ག གཟ མ ཤག ཏ གས ལ བ བཏབ བཞ ན བ ས ཏ ཐམས ཅད མཁ ན གཟ གས ཆ ན པ འ ས ན ས ར ཕ ལ བ ༧ཞབས པད བས ལ པ ར མཚ ར བཞ གས པའ ར ར ག ར ཅ ག སར ད ཀ ལ ཎ ས ཤ ཡ བྷ བ ཏ ཞ ས པའ ཞབས བརན གས ལ འད བས འད བཞ ན བསན པའ གསལ བ ད ཆ ན པ ས དག ར ང གསར འཇམ དབ ངས མཁ ན བར ས ལ ས འཇམ དབ ངས ཆ ས ཀ བ ག ས ར ན པ ཆ ན ༡༩༥༩ ལ འ ད ས འག ར མ བ ང བའ ལ ར ཟ ང ས ན ལ སར ཕ བས ས ད ཞ འ ར མ འད ན ༧ག ང ས ༧སབས མག ན ཆ ན པ མཆ ག ར ས ས མ ཆད པའ ཐ བ བསན མད ས གས ཡ ངས ར གས ཀ མངའ བདག དང ས ས ང ས ཀ ན ག མག ན སབས གཅ ག པ ར གསལ བར མཁ ན ཅ ང གཟ གས ཏ ༧ཞབས པད བརན པའ གས ལ འད བས ཆ ད ག ར ག ས གསར ར མ གནང བ ཞ ག ཡ ན འད ག པ དང འད དག བཙ ན པ འགའ ཞ ག ག ས ས ད ས ནས བ འཛ ན ཟ ན པ ལ ར བཙ ན ཁང ནང མང ན ཆ ང ཐ ག གཅ ག ནས གཅ ག ས ལ ག ར ན འད ན བ མ ས ཁར མ དཔ གཅ ག ཡ ག ཐ ག ཏ ཕབ ས ༡༩༨༣ ལ ར མ ག དབ མཛད ཐ བ བསན མཆ ག ལ ན མད ན ར གར ད ཕ ལ འབ ར ཐ ག འད དག ག འབ ད ན བཞ ན ༧ཞབས པད བརན ཅ ང མཛད འཕ ན ར ས པའ ཞ ས ལ གས ལ འད བས ནན ཅན ཞ བ ལ ར ད ལམ ༧ཞབས བརན ར ས བས ས ག ས ས འག ད འཇ ག ཞ ས པའ 彼以三門及諸物稽首禮, 祈住東方多康境, 蔣揚欽澤之轉世, 蔣揚卻吉洛卓, 其以大恭敬心, 於持中土吐蕃, 羊土神變寺大法輪之南方, 桑祝寺之寢宮中, 如請而撰 呈予遍智普照蓮足, 祈願常住大海劫 薩爾瓦達嘎拉雅南木蘇謝優跋跋度 此長壽祈請文, 乃教法巨日, 德格宗薩寺蔣揚欽澤轉世, 蔣揚卻吉洛卓仁波切, 於一九五九年, 時局未變之年, 偶赴拉薩, 為祈求有寂導師, 陛下依怙勝尊, 無偏黨之佛教經咒圓滿主宰, 地上眾生唯一依怙, 明鑑觀照, 蓮足壽固, 新作撰著 又此等原是某些犯人先前默記於心, 在牢獄中悄悄散播流傳之唸誦文 原文於一九八三年, 方以文字記載, 呈予印度南嘉寺領腔的維那師圖登秋當座下 正如此等文義, 殷重誠祈蓮足壽固, 勳業騰達 今加入廣簡長壽文於最後 33

36 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦佛教無派別弘揚願文 ཐ བ བས ན ར ས མ ད ར ས པའ ས ན ལམ 佛教無派別弘揚願文 ས བཞ འ བདག ད ཀ ན མཁ ན མའ ག ན ཚ འ ད དཔག མ ད འཕགས མཆ ག ས ན རས གཟ གས 故席達尼坤千尼昧年 切娥巴昧帕秋堅瑞席 四身自性遍智日親尊, 無量壽光至聖觀世音, འཇམ དབ ངས གསང བདག ས ལ མ ཁ ག ར ཅན ར ལ དང ར ལ ས ས ས མས དཔའ ཚ གས ར མས དང 蔣央桑達卓瑪措涅堅 嘉檔嘉謝森悲措南檔 文殊密主度母顰眉者, 諸佛佛子菩薩之大眾, གཏད རབས ཆ བད ན ར ན ད ག མཆ ག ག ས པ ག བ ཆ ན བར ད ཅ གནས བར ན བཅ ད ག ས གས 迭饒切頓堅竹丘尼波 竹千結居內滇局祝碩 七付法師二勝六莊嚴, 八十成就十六羅漢等, བས ན དང འག ལ གཅ ག ཏ ཕན བཞ ད པ ས ས མཆ ག ས མས དཔའ མ ལ ས དག ངས ས གས ལ 滇檔卓拉機度偏協巴 皆秋森巴瑪呂共殊碩 許諾專一饒益教法眾, 勝士菩薩無遺請垂念! ཐ བ པ མཆ ག ག ས གངས མ ད བས ལ པ ར བས ད ནམས ཡ ཤ ས ཚ གས ག ས རབ ར གས ཏ 圖巴秋記丈昧給巴如 梭南耶謝措尼饒卓迭 尊勝能仁曾於無量劫, 圓滿福德智慧二資糧, མཁ ན བར ན ས པ མཐར ས ན བད ན པའ མཐ ས ཡ ངས ར གས ར ལ བས ན ཡ ན ར ང འབར ག ར ཅ ག 千最女巴踏宋典悲圖 永作嘉滇雲林拔久記 悲智勇已究竟真諦力, 祈願圓滿勝教久興旺 གངས ར འ ལ ངས ས ཐ བ བས ན ས ང བའ ས ཐ ག མར འབ ད མཛད མཁན ས བ ཆ ས ར ལ གས མ 扛利炯俗圖滇浪威果 托嗎且最堪洛確嘉孫 雪山境域佛教光明門, 最初開啟者師君三尊, ལ པཎ ར ག འཛ ན ར འབངས ཐ གས བས ད མཐ ས གངས ལ ངས ར ལ བས ན ཡ ན ར ང འབར ག ར ཅ ག 洛邊里津節邦圖節圖 扛炯嘉滇雲林拔久記 譯班持明君民發心力, 祈願雪域勝教久興旺 ར ཆ ན བཀའ ཡ ན ར བ འ ལ ང ཁང ད ཟབ མ འ ས བ ས ཆ ས ཀ གཏ ར ཆ ན པ 嘉千嘎依諾布丁康篤灑摩竹迭確紀迭千波廣大教言珠寶光暈中, 甚深修行派別大法源, 34

37 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦佛教無派別弘揚願文 ཟབ ཡངས ས ང ཏ ག འ ད ར ན རབ ཏ འཚ ར གངས ལ ངས ར ལ བས ན ཡ ན ར ང འབར ག ར ཅ ག 灑央寧替娥弄饒度切 扛炯嘉滇雲林拔久記 深廣精粹光耀極燦爛, 祈願雪域勝教久興旺 ཀ དག འ ད གསལ ས ང པ འ ཀ ང ཆ ན པ ར འཁ ར འདས ཆ ས ཀ ན འ བ ཆ བ ཐ ག པའ ར 嘎達娥些寧波隆千波 扣迭確坤屋促貼悲最 原始光明中心大隆欽, 輪涅諸法合集乘之頂, ཀ ན བཟང གད ད མའ ར ལ སར བག ད པའ ཐབས གངས ལ ངས ར ལ བས ན ཡ ན ར ང འབར ག ར ཅ ག 坤桑得昧嘉薩卓悲踏 扛炯嘉滇雲林拔久記 前赴普賢原始佛果法, 祈願雪域勝教久興旺 ཟབ མ འ ལ དང ར ཆ ན ས ད པའ བར ད ཡ ངས ར གས གདམས པའ མཛ ད མངའ ཨ ཏ ཤ 灑摩搭檔嘉千決悲局 永作檔悲哲阿阿底峽 甚深見和廣大行傳承, 擁圓教授庫藏阿底峽, ར ལ བའ འབ ང གནས ལས འ ངས གདམས པའ ས ལ གངས ལ ངས ར ལ བས ན ཡ ན ར ང འབར ག ར ཅ ག 嘉威炯內雷翁檔悲碩 扛炯嘉滇雲林拔久記 勝者源處 ( 種敦巴 ) 傳來教授規, 祈願雪域勝教久興旺 ས ས ད གས མ ག ས བས ས པའ ར ལ བའ བཀའ གདམས པ ས ས བ གས མ ད ལ གས བས གས པ 迭諾孫紀篤悲嘉威嘎 檔巴皆布孫篤雷集巴 三法藏所攝之勝者言, 教授善彙集於三士夫, ལ ཆ ས བད ན ལན བཀའ གདམས གས ར ག ཕ ང གངས ལ ངས ར ལ བས ན ཡ ན ར ང འབར ག ར ཅ ག 拉確頓登噶當謝紀真 扛炯嘉滇雲林拔久記 具七天法甘丹金鬘串, 祈願雪域勝教久興旺 ས ས ར མར པ བཞད པ ར ར ས གས བ ན ར བས འབ ང གནས བཀའ བར ད ན ར བ འ མཛ ད 札局瑪巴協巴多傑碩 津拉炯內嘎舉諾布哲 譯師瑪巴 喜笑金剛等, 加持源處嘎舉珠寶藏, མཚ ངས མ ད ར མ བ ན བཀའ ས ལ ར ད བ ང བ གངས ལ ངས ར ལ བས ན ཡ ན ར ང འབར ག ར ཅ ག 充昧林炯嘎碩美炯瓦 扛炯嘉滇雲林拔久記 無比傳來教言甚稀有 祈願雪域勝教久興旺 འཁ ར འདས ཆ ས ཀ ན ལ ན ས ས ས མས ཀ མདངས ས མས ད ས ས བ ལ ཆ ས ས འ ང བ ར ར གས 扣迭確坤很節森紀檔森尼哲最確故歐喔舵輪涅諸法俱生心精華, 了悟心性離戲法身性, 35

38 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦 佛教無派別弘揚願文 ས ང ས ད འཁ ར འདས ཀ ན ཁབ ཕ ག ར ཆ གངས ལ ངས ར ལ བས ན ཡ ན ར ང འབར ག ར ཅ ག 浪夕扣迭坤洽洽嘉切 扛炯嘉滇雲林拔久記 萬有輪涅普遍大手印, 祈願雪域勝教久興旺 གས ང ངག སན བར ད ཚད མ བཞ ལན ག ར ལམ འབ ས བ མས ལ ན ཆ ས ཟབ གནད 松阿年局切嗎席登記 居朗最布良練切灑內 佛語耳傳具足四量理, 實修因道果之深要訣, ར ལ འབ ར དབང ཕ ག ཁད ཆ ས གདམས པའ ས ལ གངས ལ ངས ར ལ བས ན ཡ ན ར ང འབར ག ར ཅ ག 內久汪究且確檔悲碩 扛炯嘉滇雲林拔久記 瑜伽自在特色教授規, 祈願雪域勝教久興旺 ཟབ མ དབ མའ ལ དང ར འབ ལ བའ གསང ཆ ན ར ར ཐ ག པའ ར མ ག ས ལམ 灑摩屋昧大檔涅最為 桑千多傑貼悲林尼拉 甚深中觀見和相關連, 大密金剛乘之二次道, ཟབ གསལ ས ལ མཁས བ བཟང ར ལ བའ བས ན གངས ལ ངས ར ལ བས ན ཡ ན ར ང འབར ག ར ཅ ག 灑謝沛愧洛桑甲威滇 扛炯嘉滇雲林拔久記 深明巧弘善慧勝者教, 祈願雪域勝教久興旺 ས ས ད གས མ དང ར ད ས བཞ ཡ ད ན ཡ ངས ར གས ལམ ག ང བ ག ར མ ར མས 迭諾孫檔局迭席伊屯 永作朗紀偶喔果林南 三法藏漢四續部之義, 圓滿道之自性眾次第, མ ན ར མས ས ལ ན པའ ལ གས བཟང མཆ ག གངས ལ ངས ར ལ བས ན ཡ ན ར ང འབར ག ར ཅ ག 瑪諾良俗連悲路桑秋 扛炯嘉滇雲林拔久記 無錯謬實修之殊妙宗, 祈願雪域勝教久興旺 མད ར ད གཞན དང བཤད ས ལ མ མཚ ངས པའ ཕ ནང གཞན གས མ ད ས ཀ འཁ ར ལ ཡ 朵局賢檔謝碩米充貝 企浪賢孫 和餘經續講軌不相同, 外內餘三時輪金剛尊, ལ ང ར གས གཀའ བབས བ ཇ ལ གས ཟ ང ག གངས ལ ངས ར ལ བས ན ཡ ན ར ང འབར ག ར ཅ ག 隆舵嘎吧普就路桑紀 扛炯嘉滇雲林拔久記 教證受教普覺二派別, 祈願雪域勝教久興旺 མད ར ན བཤད པའ ཀ ཆ ན ར མ བཅ དང ས བ བར ད ཤ ང ར ས དང ཞ བ ད ས གས 朵那謝悲嘎千南居檔祝局新大基檔西且碩總之講說十二柱弟子, 修行傳承總乘希杰等, 36

39 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦 佛教無派別弘揚願文 མད ས གས ཟ ང འབ ལ མན ངག ད མས ཕ ག གངས ལ ངས ར ལ བས ན ཡ ན ར ང འབར ག ར ཅ ག 朵阿松最棉阿篤昧曲 扛炯嘉滇雲林拔久記 顯密雙運富有多要訣, 祈願雪域勝教久興旺 བས ན འཛ ན ཞབས བར ན ཐ གས མཐ ན དག འད ན ར མས བས ན པ འཁ ར ལ གས མ ག ས ས ང བ དང 滇津俠滇圖吞根敦南 滇巴闊洛孫紀瓊瓦檔 持教壽固和諧僧伽眾, 以三法輪保護佛教法, བས ན ལ དད པའ ས ས བ ས ས ས ང ཁབ ར ས མ ད ར ལ བས ན ཡ ན ར ང འབར ག ར ཅ ག 滇拉鐵悲皆布薩滇洽 扛炯嘉滇雲林拔久記 虔信教法士夫遍地上, 祈願無派勝教久興旺 འཇ ག ར ན ཀ ན ཏ དམག འཁ ག མ ག དང གད ག ར བ བསམ ས ར མ ང ཡང མ གགས ཤ ང 吉滇坤度嗎處木給檔 篤促桑久名楊米乍新 世間一切戰亂和飢荒, 惡毒思行名字亦不聞, ཡ ད ཅན བ མས ལན ས ད བཅ ད དག མཚན འཕ ལ བད དགའ ར མཚ ས ཕ གས ཀ ན ཁབ ག ར ཅ ག 意堅講登樂句給千沛 迭咖嘉措秋坤洽久記 有情慈愛情器吉兆增, 善樂大海普遍於各方 བདག ཀང ད ང ནས ཡ ངས ར གས བས ན པའ ལམ ར ཆ ན ས མས བས ད ཟབ མ ལ བ ལ 達將典內永作滇悲朗 嘉千森傑灑摩搭哇拉 我願從此於圓教法道, 廣大發心甚深之正見, ཐ ས བསམ ས མ པས གཅ ག ཏ བར ན པ ཡ ས 拓桑拱悲基度尊巴依聞思修持專一勤努力, འཕལ ཡ ན གཏན བད འ ས ལ མ ར ར ག ཤ ག 吹雲登迭薩拉紐瑞秀永暫究竟樂地願速登 ནམ མཁའ མཐས གཏ གས ག ར པའ ས མས ཅན ཕ ར ཐ བ དབང ར ལ ས ས ཡ ད འ ང ས ད པ ལ 南愧踏度久悲森堅企 圖汪嘉謝宜翁決巴拉 盡虛空際為諸有情故, 於諸能王佛子悅意行, ཞ མ དང ངན ཞ ན ལ ལ མ ད པ དང 雄檔演賢雷洛每巴檔無有怯弱嗜惡和懈怠, ཡ ད ཆ ས འད ན པའ ས དགའ འཇ ག པ ཤ ག 意切頓悲作嘎句巴秀祈願趣入七信之喜樂 བདག ག ལ ས དང ལ ངས ས ད དག བ ར མས མ ར མས བད བའ ར ར འག ར བ དང 達紀呂檔隆決給哇南瑪南迭威居如久瓦檔我之身和受用諸善根, 成為一切母眾安樂因, 37

40 2017 年菩提迦耶時輪金剛法會課誦佛教無派別弘揚願文 ད དག ཀ ན ག ས ག ཀ ན གང མཆ ས པ ད ཀ ན བདག ལ ཡ ངས ས ས ན པར ཤ ག 迭達坤紀篤坤康企巴 迭坤達拉永俗名巴秀 彼等一切苦集任何者, 願彼一切皆成熟於我 བདག ན མཐ ང ཐ ས ད ན དང མ ས བ ད པ ཀ ན ཀང བད དགའ དཔལ ལ ས ད པ དང 達尼通拓真檔摩且巴 坤將迭給貝拉決巴檔 祈願見聞憶念信解我, 眾皆享受善樂之吉祥, ས ད དང ར ག འཚ ག མ སན ས ག བ ད པའང ཐམས ཅད བ ང ཆ བ ལམ ག ས ལ ལན ཤ ག 末檔迭措米念作且棒 湯傑講處朗紀給登秀 譏毀鞭打宣揚惡名者, 願彼所有具菩提道緣 མད ར ན ཇ ས ད ནམ མཁའ གནས པ དང འག བའ ས ག བས ལ གནས པ ད ས ད ད 朵那幾夕南咖內巴檔 卓威篤阿內巴迭夕篤 總之乃至虛空尚安住, 眾生痛苦仍在爾許時, བདག ཀང གནས ཏ དང ས དང བར ད པ ཡ ས ཕན བད འ བ ད པ ད ད འག ར བ ཤ ག 達將內迭翁檔局巴以 篇迭且波尼篤久瓦秀 我亦安住直接和間接, 願成利益安樂之作者 ཅ ས པ འད ཡང ས ན པའ ཆ ས ཚ ལ ལ ཤ ས ནས དད པ ཐ བ ཅ ང ར ས མ ད ར ལ བའ བས ན པར དག ས ང མ ས ག ས ཐ བ ས 此亦了知導師法理已, 獲得信心, 且於無派別佛教已得淨相信解恭敬, ཐ ས བསམ ས མ པའ བར ན པ ལ ར ལ ན པ ཤ ཀའ དག ས ང བས ན འཛ ན ར མཚ ས ཡ ངས གགས ས ང པ མ ངན ལས འདས 殷勤努力於聞思修之釋迦沙門滇津嘉措, 於共認導師般涅槃 2543 年, ལ ༢༥༤༣བ ད ར ལ ལ ༢༡༢༦རབ བ ང བཅ བད ན པའ ས ཡ ས ཟ ༡ཚ ས ༡ཕ ལ ༡༩༩༩ཟ ༢ཚ ས༢༨ ན འཕགས ཡ ལ ཧ མ ཅལ 藏曆 2126 年十七火兔已卯 1 月 1 日, 西元 1999 年 9 月 28 日, 在聖境喜馬迦 མངའ ས ཀང ར ར ངས ཁ ངས ར རམ ས ལ ཐ ག ཆ ན ཆ ས ག ང ད བ ས པ ད ད བཞ ན ད འག བ པ ར ལ བ ས ས དང བཅས པས 阿迭岡饒炯空達蘭薩拉, 大乘法林撰寫, 如是修行, 願諸佛佛子眾 བ ན ག ས བར བ ཏ གས ལ དག ལ གས འཕ ལ 賜加持 願善樂增! 釋法炬恭譯 2013/12 38

41 入菩薩行論 第一品菩提心利益 論緒 甲一 申敬禮述宗旨 入菩薩行論 01. 法身善逝佛子伴, 及諸應敬我悉禮 ; 今當依教略宣說, 佛子律儀趨行方 甲二 示自謙明目的 02. 此論未宣昔所無, 詩韻吾亦不善巧 ; 是故未敢言利他, 為修自心撰此論 03. 循此修習善法故, 吾信亦得暫增長 ; 善緣等我諸學人, 若得見此容獲益 第一品菩提心利益 甲一 明菩提心所依 乙一 思惟暇身難得 04. 暇滿人身極難得, 既得能辦人生利, 倘若今生利未辦, 後世怎得此圓滿? 乙二 思修善心難生 05. 猶於烏雲暗夜中, 剎那閃電極明亮 ; 如是因佛威德力, 世人暫萌修福意 甲二 思惟菩提心利益 乙一 總明菩提心利益丙一 滅罪勝餘善 06. 以是善行恆微弱, 罪惡力大極難堪, 捨此圓滿菩提心, 何有餘善能勝彼? 丙二 易獲利樂 07. 佛於多劫深思惟, 見此覺心最饒益 無量眾生依於此, 順利能獲最勝樂 丙三 能辦所求 08. 欲滅三有百般苦, 及除有情眾不安, 欲享百種快樂者, 恆常莫捨菩提心 39

42 入菩薩行論 第一品菩提心利益 丙四 名至敬歸 09. 生死獄繫苦有情, 若生真實菩提心, 即刻得名諸佛子, 世間人天應禮敬 乙二 總喻菩提心利益丙一 轉劣為勝喻 10. 猶如最勝冶金料, 垢身得此將轉成 無價之寶佛陀身 ; 故應堅持菩提心 丙二 珍貴難得喻 11. 眾生導師以慧觀, 徹見彼心極珍貴 ; 諸欲出離三界者, 宜善堅持菩提心 丙三 得果無盡喻 12. 其餘善行如芭蕉, 果實生已終枯槁 ; 菩提心樹恆生果, 非僅不盡反增茂 丙四 能損定罪除懼喻 13. 如人雖犯極重罪, 然依勇士得除畏 ; 若有速令解脫者, 畏罪之人何不依? 丙五 能滅不定罪業喻 14. 菩提心如劫末火, 剎那能毀諸重罪 乙三 引經證成 智者彌勒諭善財 : 覺心利益無限量 乙四 別明菩提心利益 丙一 菩提心之種類 15. 略攝菩提心, 當知有二種 ; 願求菩提心 趣行菩提心 16. 如人盡了知, 欲行正行別 ; 如是智者知, 二心次第別 丙二 願心與行心之利益 丁一 願心利益 17. 願心於生死, 雖生廣大果, 猶不如行心, 相續增福德 丁二 行心利益 18. 何時為度盡, 無邊眾有情, 立志不退轉, 受持此行心 ; 19. 即自彼時起, 縱眠或放逸, 福德相續生, 量多等虛空 40

43 入菩薩行論 第一品菩提心利益 甲三 菩提心利益之依據 乙一 引經證明 20. 為信小乘者, 妙臂問經中, 如來自說故 ; 其益極應理 乙二 以理成立丙一 願心獲益之理 丁一 所緣廣大 21. 若僅思療癒, 有情諸頭疾, 具此饒益心, 獲福無窮盡 22. 況欲除有情無量不安樂, 乃至欲成就有情無量德 丁二 無與倫比 23. 是父抑或母, 誰具此心耶? 是仙或欲天, 梵天有此耶? 丁三 珍貴難生 24. 彼等為自利, 尚且未夢及, 況為他有情, 生此饒益心? 25. 他人為自利, 尚且未能發 ; 生此珍貴心, 稀有誠空前! 26. 珍貴菩提心, 眾生安樂因, 除苦妙甘霖, 其福何能量? 丙二 行心獲益之理 27. 僅思利眾生, 福勝供諸佛 ; 何況勤精進利樂諸有情 28. 眾生欲除苦, 奈何苦更增 愚人雖求樂, 毀樂如滅仇 29. 於諸乏樂者 多苦諸眾生, 足以眾安樂, 斷彼一切苦, 30. 更復盡其癡, 寧有等此善? 安得似此友? 豈有如此福? 甲四 敬歎菩薩 31. 若人酬恩施, 尚且應稱讚 ; 何況未受託菩薩自樂為 32. 偶備微劣食, 嗟施少眾生, 令得半日飽, 人敬為善士 33. 何況恆施與, 無邊有情眾, 善逝無上樂, 滿彼一切願 34. 博施諸佛子, 若人生惡心, 佛言彼墮獄, 久如心數劫 35. 若人生淨信, 得果較前增 ; 佛子雖逢難, 善增罪不生 36. 何人生此心, 我禮彼人身 誰令怨敵樂, 歸敬彼樂源 41

44 入菩薩行論 第二品懺悔罪業 第二品懺悔罪業 甲一 獻供三寶 乙一 目的與對象 01. 為持珍寶心, 我今供如來 無垢妙法寶 佛子功德海 乙二 獻供本身 丙一 供無主物 02. 鮮花與珍果, 種種諸良藥, 世間珍寶物, 悅意澄淨水 ; 03. 巍巍珍寶山, 靜謐宜人林, 花嚴妙寶樹, 珍果垂枝樹 ; 04. 世間妙芳香 如意妙寶樹, 自生諸莊稼, 及餘諸珍飾 ; 05. 蓮綴諸湖泊, 悅吟美天鵝 ; 浩瀚虛空界, 一切無主物, 06. 意緣敬奉獻, 牟尼諸佛子 祈請勝福田, 悲愍納吾供! 07. 福薄我貧窮, 無餘堪供財 祈求慈怙主, 利我受此供! 丙二 供自身心 08. 願以吾身心, 恆獻佛佛子! 懇請哀納受, 我願為尊僕! 09. 尊既慈攝護, 利生無怯顧, 遠罪淨身心, 誓斷諸惡業 丙三 供想像物 丁一 般供養 10. 馥郁一淨室, 晶地亮瑩瑩, 寶柱生悅意, 珠蓋頻閃爍 ; 11. 備諸珍寶瓶, 盛滿妙香水, 洋溢美歌樂 ; 請佛佛子浴 12. 香薰極潔淨, 浴巾拭其身, 拭已復獻上, 香極妙色衣 13. 亦以細柔服 最勝莊嚴物, 莊嚴普賢尊 文殊觀自在 14. 香遍三千界, 妙香塗敷彼, 猶如純鍊金, 發光諸佛身 15. 於諸勝供處, 供以香蓮花 曼陀青蓮花, 及諸妙花鬘 16. 亦獻最勝香, 香溢結香雲 ; 復獻諸神饈, 種種妙飲食 17. 亦獻金蓮花, 齊列珍寶燈, 香敷地面上, 散佈悅意花 18. 廣廈揚讚歌, 懸珠耀光澤, 嚴空無量飾, 亦獻大悲主 19. 金柄撐寶傘, 周邊綴美飾, 形妙極莊嚴 ; 常展供諸佛 20. 別此亦獻供, 悅耳美歌樂, 願息有情苦, 樂雲常住留 21. 惟願珍寶花, 如雨續降淋, 一切妙法寶 靈塔佛身前 丁二 無上供養 22. 猶如妙吉祥, 昔日供諸佛, 吾亦如是供, 如來諸佛子 42

45 入菩薩行論 第二品懺悔罪業 甲二 禮讚三寶 乙一 口讚三寶 23. 我以海潮音, 讚佛功德海, 願妙讚歌雲, 飄臨彼等前 乙二 身禮三寶 24. 化身微塵數, 匍伏我頂禮, 三世一切佛 正法最勝僧 25. 禮敬佛靈塔, 菩提心根本, 亦禮戒勝者 方丈阿闍黎 甲三 歸依三寶 26. 乃至菩提藏, 歸依諸佛陀, 亦依正法寶 菩薩諸聖眾 甲四 四力懺悔乙一 出罪力 丙一 坦誠發露懺悔 27. 我於十方佛, 及具菩提心, 大悲諸聖眾, 合掌如是白 : 28. 無始輪迴起, 此世或他生, 無知犯諸罪, 或勸他作惡, 29. 或因癡所牽, 隨喜彼作為, 見此罪過已, 佛前誠懺悔 30. 惑催身語意, 於親及三寶 師長或餘人, 造作諸傷害 31. 因昔犯眾過, 今成有罪人 ; 一切難恕罪, 佛前悉懺悔 丙二 須盡速懺悔之因 丁一 思惟壽短無常而悔 32. 罪業未淨前, 吾身或先亡 ; 云何脫此罪? 故祈速救護! 33. 死神不足信, 不待罪淨否, 無論病未病 ; 壽暫不可恃 丁二 思惟造罪無義而悔 34. 因吾不了知, 死時捨一切 ; 故為親與仇, 造作諸罪業 35. 仇敵化虛無, 諸親亦煙滅, 吾身必死亡, 一切終歸無 36. 人生如夢幻 ; 無論何事物, 受已成念境, 往事不復見 37. 復次於此生, 親仇半已逝 ; 造罪苦果報, 點滴候在前 38. 因吾不甚解, 命終如是驟, 故起貪嗔癡, 造作諸罪業 丁三 思惟畏罪懼死而悔 39. 晝夜不暫留, 此生續衰減, 額外無復增, 吾命豈不亡? 40. 臨終彌留際, 眾親雖圍繞, 命絕諸苦痛, 唯吾一人受 41. 魔使來執時, 親朋有何益? 唯福能救護, 然我未曾修 42. 放逸吾未知, 死亡如是怖 ; 故為無常身, 親造諸多罪 43

46 入菩薩行論 第二品懺悔罪業 43. 若今赴刑場, 罪犯猶驚怖, 口乾眼凸出, 形貌異故昔 ; 44. 何況形恐怖, 魔使所執持, 大怖憂苦纏, 苦極不待言 45. 誰能善護我, 離此大怖畏? 睜大凸怖眼, 四方尋救護 46. 四方遍尋覓, 無依心懊喪 ; 彼處若無依, 惶惶何所從? 乙二 依止力 丙一 總依三寶 47. 佛為眾怙主, 慈悲勤護生, 力能除眾懼, 故我今歸依 48. 如是亦歸依, 能除輪迴怖, 我佛所悟法, 及諸菩薩眾 丙二 別依菩薩 49. 因怖驚顫慄, 將身奉普賢 ; 亦復以此身, 敬獻文殊尊 50. 哀號力呼求, 不昧大悲行, 慈尊觀世音, 救贖罪人我! 51. 復於虛空藏, 以及地藏王, 一切大悲尊, 由衷祈救護 52. 歸依金剛持 ; 懷嗔閻魔使, 見彼心畏懼, 四方速逃逸 53. 昔違尊聖教, 今生大憂懼 ; 願以歸命尊, 求速除怖畏 乙三 對治力 - 依教奉行 丙一 喻惑如病須對治 54. 若懼尋常疾, 尚須遵醫囑 ; 何況貪等惑, 宿疾恆纏身 55. 一嗔若能毀, 贍部一切人, 療惑諸藥方, 遍尋若不得 ; 56. 醫王一切智, 拔苦諸聖教, 知已若不行, 癡極應訶責 丙二 喻惑如險須慎防 57. 若遇尋常險, 猶須慎防護 ; 況墮千由旬, 長劫險難處 丙三 勸速對治莫苟安 58. 或思今不死, 安逸此非理 ; 吾生終歸盡, 死期必降臨 59. 誰賜我無懼? 云何定脫苦? 倘若必死亡, 為何今安逸? 60. 除憶昔經歷, 今我復何餘? 然因執著彼, 屢違師教誡 61. 此生若須捨, 親友亦如是, 獨行無定所, 何苦結親仇? 62. 不善生諸苦, 云何得脫除? 故我當一心, 日夜思除苦 63. 吾因無明癡, 犯諸自性罪, 或佛所制戒, 及餘眾過罪 64. 合掌怙主前, 以畏罪苦心, 再三禮諸佛, 懺除一切罪 乙四 誓不犯罪力 65. 諸佛祈寬恕, 往昔所造罪 此既非善行, 爾後誓不為! 44

47 入菩薩行論 第三品受持菩提心 第三品受持菩提心 甲一 前行 乙一 積聚資糧丙一 隨喜功德 丁一 隨喜下士離苦得安樂 01. 欣樂而隨喜, 一切眾有情, 息苦諸善行, 得樂諸福報 丁二 隨喜中士斷惑入涅槃 02. 隨喜三學行 二乘菩提因 ; 隨喜眾有情, 實脫輪迴苦 丁三 隨喜上士發心成正覺 03. 隨喜佛菩提 佛子諸果地 ; 亦復樂隨喜, 能與有情樂 發心福善海, 及諸饒益行 丙二 請轉法輪 04. 我於十方佛, 合掌誠祈請 : 為苦癡迷眾, 燃亮正法燈 丙三 請佛住世 05. 知佛欲涅槃, 合掌速祈請 : 住世無量劫, 莫遺世間迷 丙四 悉皆迴向 丁一 總迴向 06. 如是諸觀行, 所積一切善, 以彼願消除有情一切苦! 丁二 別迴向 07. 乃至眾生疾, 尚未療癒前, 願為醫與藥, 並作看護士! 08. 盼天降食雨, 解除飢渴難! 於諸災荒劫, 願成充飢食! 09. 為濟貧困者, 願成無盡藏! 願諸資生物, 悉現彼等前! 乙二 昇華自心 丙一 盡捨身財善根 10. 為利有情故, 不吝盡施捨, 身財諸受用 三世一切善 11. 捨盡則脫苦, 吾心成涅槃 與其死方捨, 何若生盡施? 12. 吾既將此身, 隨順施有情, 一任彼歡喜, 恆常打罵殺! 13. 縱人戲我身, 侵侮並譏諷, 吾身既已施, 云何復珍惜? 14. 一切無害業, 令身力行之 丙二 願成他利之因願彼見我者, 悉獲眾利益 45

48 入菩薩行論 第三品受持菩提心 15. 若人因見我, 生起信憎心, 願彼恆成為, 成辦眾利因 16. 惟願毀我者, 及餘害我者, 乃至辱我者, 皆長菩提緣 丙三 願成所求之因 17. 路人無怙依, 願為彼引導, 並作渡者舟 船筏與橋樑 18. 求島即成島, 欲燈化為燈, 覓床變作床, 需僕成彼僕 19. 願成如意牛 妙瓶如意寶 明咒及靈藥 如意諸寶樹 20. 如空及四大, 願我恆成為, 無量眾有情, 資生大根本 21. 迨至盡空際, 有情種種界, 殊途悉涅槃, 願成資生因 甲二 正發菩提心 22. 如昔諸善逝, 先發菩提心, 復次循序住, 菩薩諸學處 23. 如是為利生, 我發菩提心 ; 復於諸學處, 次第勤修學 甲三 結讚菩提心 乙一 思惟喜獲菩提心 24. 智者如是持, 清淨覺心已, 復為增長故, 如是讚發心 : 25. 今生吾獲福, 幸得此人身 復生佛家族, 喜成如來子 26. 爾後我當為, 宜乎佛族業 ; 慎莫染污此, 無垢尊貴種 27. 猶如目盲人, 垃圾獲至寶 ; 生此菩提心, 如是我何幸! 乙二 思菩提心能利他丙一 能除苦果 28. 滅死勝甘露, 即此菩提心 ; 除貧無盡藏, 是此菩提心 ; 療疾最勝藥, 亦此菩提心 29. 彼為泊世途, 眾生休憩樹 ; 復是出苦橋, 迎眾離惡趣 丙二 能滅苦因 30. 彼是除惱熱, 清涼心明月 ; 復是璀燦日, 能驅無知霾 丙三 能成利樂 31. 是拌正法乳, 所出妙醍醐 32. 於諸漂泊客, 欲享福樂者, 此心能足彼, 令住最勝樂 乙三 請他隨喜 33. 今於怙主前, 筵眾為上賓, 宴饗成佛樂, 普願皆歡喜 46

49 入菩薩行論 第四品不放逸 第四品不放逸 甲一 略說不放逸 01. 佛子既如是, 堅持菩提心, 恆勤勿懈怠, 莫違諸學處 甲二 廣說不放逸 乙一 慎持菩提心 丙一 不應捨菩提心之因 02. 遇事不慎思, 率爾未經意, 雖已誓成辦, 後宜思捨否 03. 諸佛及佛子, 大慧所觀察, 吾亦屢思擇, 云何捨誓戒? 丙二 捨菩提心過患 丁一 墮惡趣 04. 若誓利眾生, 而不勤踐履, 則為欺有情 ; 來生何所似! 05. 意若思布施, 微少凡常物, 因慳未施與, 經說墮餓鬼 06. 況請眾生赴, 無上安樂宴, 後反欺眾生, 云何生善趣? 07. 有人捨覺心, 卻辦解脫果? 彼業不可思, 知唯一切智 丁二 損他利 08. 菩薩戒墮中, 此罪最嚴重 ; 因彼心若生, 眾生利將損 09. 雖僅一剎那, 障礙他人德, 因損有情利, 惡趣報無邊 10. 毀一有情樂, 自身且遭損, 況毀盡空際有情眾安樂 丁三 遲登地 11. 故雜罪墮力, 菩提心力者, 昇沈輪迴故, 登地久蹉跎 乙二 慎守學處丙一 慎防罪惡 丁一 放逸定墮惡趣 12. 故如所立誓, 我當恭敬行 ; 今後若不勉, 定當趨下流 丁二 放逸佛不能度 13. 饒益眾有情, 無量佛已逝 ; 然我因昔過, 未得佛化育 14. 若今依舊犯, 如是將反覆, 惡趣中領受, 病縛剖割苦 丁三 放逸易失暇滿 15. 若值佛出世, 為人信佛法, 宜修善稀有, 何日復得此? 16. 縱似今無病, 足食無損傷, 然壽剎那逝, 身猶須臾質 47

50 入菩薩行論 第四品不放逸 丁四 暇滿失已難再得 17. 憑吾此行素, 人身難復得 ; 若不得人身, 徒惡乏善行 18. 若具行善緣, 而我未為善, 惡趣眾苦逼, 屆時復何為? 19. 既未行諸善, 復集眾惡業, 縱歷一億劫, 不聞善趣名 丁五 暇滿難得之理 20. 是故世尊說 : 人身極難得, 如海目盲龜, 頸入軛木孔 21. 剎那造重罪, 歷劫住無間, 何況無始罪, 積重失善趣 22. 然僅受彼報, 苦猶不得脫, 因受惡報時, 復生餘多罪 丙二 認真修善丁一 不修善實愚 23. 既得此閒暇, 若我不修善, 自欺莫勝此, 亦無過此愚 丁二 臨終起憂苦 24. 若我已解此, 因癡復怠惰, 則於臨終時, 定生大憂苦 丁三 後世更受報 25. 難忍地獄火, 長久燒身時, 悔火亦炙燃 ; 吾心必痛苦 26. 難得有益身, 今既僥倖得, 亦復具智慧, 若仍墮地獄, 27. 則如咒所惑, 令我心失迷 ; 惑患無所知, 何蠱藏心耶? 丙三 盡力斷煩惱丁一 思煩惱過患 戊一 令不自在 28. 貪瞋等諸敵, 無手亦無足, 非勇非精明, 役我怎如奴? 戊二 引惡趣苦 29. 惑住我心中, 任意傷害我, 猶忍不瞋彼, 非當應訶責 30. 縱使天非天, 齊來敵對我, 然彼猶不能, 擲我入無間 31. 強力煩惱敵, 擲我入獄火, 須彌若遇之, 灰燼亦無餘 戊三 為害無盡期 32. 吾心煩惱敵, 長住無盡期 ; 其餘世間敵, 命不如是久 戊四 友彼徒自害 33. 若我順侍敵, 敵或利樂我 ; 若隨諸煩惱, 徒遭傷害苦 48

51 入菩薩行論 第四品不放逸 丁二 應發奮滅煩惱 34. 無始相續敵, 孳禍唯一因, 若久住我心, 生死怎無懼? 35. 生死牢獄卒, 地獄劊子手, 若皆住我心, 安樂何能有? 36. 乃至吾未能, 親滅此惑敵, 盡吾此一生, 不應捨精進 於他微小害, 尚起瞋惱心, 是故未滅彼, 壯士不成眠 37. 列陣激戰場, 奮力欲滅除, 終必自老死, 生諸苦惱敵 僅此尚不顧, 箭矛著身苦, 未達目的已, 不向後逃逸 38. 況吾正精進, 決志欲滅盡, 恆為痛苦因, 自然煩惱敵 故今雖遭致, 百般諸痛苦, 然終不應當, 喪志生懈怠 39. 將士為微利, 赴戰遭敵傷, 戰歸炫身傷, 猶如配勳章 吾今為大利, 修行勤精進, 所生暫時苦, 云何能困我? 40. 漁夫與屠戶 農牧等凡俗, 唯念己自身, 求活維生計, 猶忍寒與熱 疲困諸艱辛 ; 我今為眾樂, 云何不稍忍? 41. 雖曾立此誓 : 欲於十方際, 度眾出煩惱 然我未離惑, 42. 出言不量力, 云何非顛狂? 故於滅煩惱, 應恆不退怯 丁三 斷煩惱之方式 43. 吾應樂修斷, 懷恨與彼戰, 似瞋此道心, 唯能滅煩惱 44. 吾寧被燒殺, 或遭斷頭苦, 然心終不屈, 順就煩惱敵 丁四 惑去不復返 45. 常敵受驅逐, 仍可據他鄉, 力足旋復返 ; 惑賊不如是 46. 惑為慧眼斷, 逐已何所之? 云何返害我? 然我乏精進 惑非住外境, 非住根身間, 亦非其他處, 云何害眾生? 47. 惑幻心莫懼, 為智應精進 何苦於地獄, 無義受傷害? 甲三 結勸 48. 思已當盡力, 圓滿諸學處 若不遵醫囑, 病患何能癒? 49

52 入菩薩行論 第五品護正知 第五品護正知 甲一 守護學處之要 - 護心 乙一 護心則能護一切丙一 總說須護心 01. 欲護學處者, 策勵當護心 ; 若不護此心, 不能護學處 丙二 縱心過患 02. 若縱狂象心, 受難無間獄 ; 未馴大狂象, 為患不及此 丙三 護心功德 03. 若以正念索, 緊拴心狂象, 怖畏盡消除, 福善悉獲至 04. 虎獅大象熊 蛇及一切敵 有情地獄卒 惡神並羅剎, 05. 唯由繫此心, 即攝彼一切 ; 調伏此一心, 一切皆馴服 乙二 護心則護一切之理丙一 過患依心 06. 實語者佛言 : 一切諸畏懼 無量眾苦痛, 皆從心所生 07. 有情獄兵器, 施設何人意? 誰製燒鐵地? 妖女從何出? 08. 佛說彼一切, 皆由惡心造 是故三界中, 恐怖莫甚心 丙二 六度依心丁一 布施依心 09. 若除眾生貧, 始圓施度者, 今猶見飢貧, 昔佛云何成? 10. 心樂與眾生, 身財及果德, 依此施度圓, 故施唯依心 丁二 淨戒依心 11. 遣魚至何方, 始得不遭傷? 斷盡惡心時, 說為戒度圓 丁三 安忍依心 12. 頑者如虛空, 豈能盡制彼? 若息此嗔心, 則同滅眾敵 13. 何需足量革, 盡覆此大地? 片革墊靴底, 即同覆大地 14. 如是吾不克, 盡制諸外敵 ; 唯應伏此心, 何勞制其餘? 丁四 精進依心 15. 生一明定心, 亦得梵天果 身口善縱勤, 心弱難成就 丁五 靜慮依心 16. 雖久習唸誦, 及餘眾苦行, 然心散它處, 佛說彼無益 50

53 入菩薩行論 第五品護正知 丁六 智慧依心 17. 若不知此心 - 奧秘法中尊, 求樂或避苦, 無義終漂泊 乙三 應勤護心 丙一 略說 18. 故吾當善持 善護此道心 ; 除此護心戒, 何勞戒其餘? 丙二 廣說 丁一 護心方式 19. 如處亂眾中, 人皆慎護瘡 ; 置身惡人群, 常護此心傷 丁二 護心原因 20. 若懼小瘡痛, 猶慎護瘡傷 ; 畏山夾毀者, 何不護心傷? 21. 行持若如斯, 縱住惡人群, 抑處美人窩, 勤律終不退 丁三 護心至上 22. 吾寧失利養 資身眾活計, 亦寧失餘善, 終不損此心 甲二 護心方便 - 正知正念 乙一 略說 23. 合掌誠勸請, 欲護自心者, 致力恆守護, 正念與正知 乙二 廣說 丙一 無正知過患丁一 辦事力弱 24. 身疾所困者, 無力為諸業 ; 如是惑擾心, 無力成善業 丁二 記憶衰退 25. 心無正知者, 聞思修所得, 如漏瓶中水, 不復住正念 丁三 戒律不淨 26. 縱信復多聞, 數數勤精進, 然因無正知, 終染犯墮垢 丁四 毀壞宿善 27. 惑賊不正知, 尾隨念失後, 盜昔所聚福, 令墮諸惡趣 丁五 妨礙上達 28. 此群煩惱賊, 尋隙欲打劫, 得便奪善財, 復毀善趣命 丙二 護正知方便 - 護念 丁一 生正念之法 29. 故終不稍縱, 正念離意門, 離則思諸患, 復住於正念 51