2 འཕགས པ བཀ ཤ ས བར ད པའ ཚ གས ས བཅད པ བཞ གས ས 八聖吉祥祈禱文 THE VERSES OF THE EIGHT NOBLE AUSPICIOUS ONES ཨ ས ང ས ད ར མ དག རང བཞ ན ལ ན ག བ པའ OM NAM-DAG RANG

Transcription

1 1 ལ ང བཤགས དང ས ན བ འ ཆ ག བཞ གས ས 35 BUDDHAS AND MEDICINE BUDDHA PRAYER

2 2 འཕགས པ བཀ ཤ ས བར ད པའ ཚ གས ས བཅད པ བཞ གས ས 八聖吉祥祈禱文 THE VERSES OF THE EIGHT NOBLE AUSPICIOUS ONES ཨ ས ང ས ད ར མ དག རང བཞ ན ལ ན ག བ པའ OM NAM-DAG RANG-ZHIN LHUN-DRUP-PI Where all appearance and existence is completely pure, it s nature spontaneously perfect, 嗡 浪夕 南達 朗欣 輪竹貝 法界清淨自性任運成 བཀ ཤ ས ཕ གས བཅ འ ཞ ང ན བཞ གས པ ཡ TA-SHI CHOG-CHUI ZHING-NA ZHUG-PA-YI All that dwells in the auspicious realms of the ten directions, 札西 丘居 欽那 祖巴依 安住十方吉祥世界中 སངས ར ས ཆ ས དང དག འད ན འཕགས པའ ཚ གས SANG-JEY CHOE-DANG GE-DUN PHAG-PI-TSOG Homage to the Buddha, Dharma, and Noble Sangha 桑傑 卻當 給敦 帕貝措 佛陀聖法一切賢聖僧 ཀ ན ལ ཕག འཚལ བདག ཅག བཀ ཤ ས ཤ ག KUN-LA CHAG-TSAL DAG-CHAG TA-SHI-SHOG May all be auspicious for us! 棍拉 恰擦 達佳 札西秀 我等頂禮祈願大吉祥 ས ན མ འ ར ལ པ ར ལ བར ན ད ན ག བ དག ངས DRON-MEI JAL-PO TSAL-TEN DON-DRUB-GONG Dronmay Gyalpo, Tsalten, Dondrup Gong; 仲美 佳波 札殿 敦竹貢 燃燈佛賢勇佛憶成佛

3 3 བ མས པའ ར ན དཔལ དག ག གས དཔལ དམ པ JAM-PI JEN-PAL GE-DRAG PAL-DAM-PA Jampay Gyenpal, Gaydrak Paldampa; 將貝 見巴 給札 巴當巴 慈嚴德佛最勝善行佛 ཀ ན ལ དག ངས པ ར ཆ ར ག གས པ ཅན KUN-LA GONG-PA GYA-CHER DRAG-PA-CHEN Kunla Gongpa, Gyacher Drakpa Chen; 棍拉 貢巴 佳切 札巴見 憶特一切廣大名聞佛 ལ ན པ ལ ར འཕགས ར ལ ག གས དཔལ དང ན LHUN-PO TAR-PAG TSAL-DRAG PAL-DANG-NI Lhunpo Tarpak, Tsaldrak Pal and Ni; 楞波 大帕 渣札 巴當涅 如須彌山能勝吉祥佛 ས མས ཅན ཐམས ཅད ལ དག ངས ག གས པའ དཔལ SEM-CHEN THAM-CHED LA-GONG DRAG-PI-PAL Loving all sentient beings, gloriously known by all, 深見 湯借 拉貢 札貝巴 憫諸眾生慈悲聖德佛 ཡ ད ཚ མ མཛད པ ར ལ རབ ག གས དཔལ ཏ YID-TSIM ZAD-PA TSAL-RAB DRAG-PAL-TE Whose activities satisfy minds, the superior display of fame and glory; 依秤 這巴 渣拉 札巴 爹 巍然大力咸滿有情願 མཚན ཙམ ཐ ས པས བཀ ཤ ས དཔལ འཕ ལ བ TSEN-TSAM THOE-PEY TA-SHI PAL-PHEL-WA Merely hearing your names increases auspiciousness and success! 稱贊 推貝 札西 巴佩瓦 བད བར གཤ གས པ བར ད ལ ཕག འཚལ ལ DE-WAR SHEG-PA JAY-LA CHAG-TSAL-LO 即聞聲名增德增吉祥

4 4 Homage to the Eight Sugatas! 爹瓦 些巴 借拉 恰差洛 虔誠頂禮八大善逝佛 འཇམ དཔལ གཞ ན ན དཔལ ལ ན ར ར འཛ ན JAM-PAL ZHON-NU PAL-DEN DO-JE-ZIN The youthful Manjushri, the glorious Vajrapani; 蔣巴 兄努 巴殿 多傑滇 孺童文殊具德金剛手 ས ན རས གཟ གས དབང མག ན པ བ མས པའ དཔལ CHEN-REY ZIG-WANG GON-PO JAM-PI-PAL Avalokiteshvara, the protector Maitreya; 千熱 西王 貢波 將貝巴 聖觀世音護佑彌勒尊 ས ཡ ས ང པ ས བ པ ར མ པར ས ལ SA-YI NYING-PO DRIB-PA NAM-PAR-SEL Ksitigarbha, Drip Pa Nam Par Sel 沙伊 寧波 惹巴 浪巴些 地藏菩薩除蓋障菩薩 ནམ མཁའ ས ང པ འཕགས མཆ ག ཀ ན ཏ བཟང NAM-KHAI NYING-PO PHAG-CHOG KUN-TU-ZANG Namkhay Nyingpo, the great bodhisattva Smantabhadra; 浪給 寧波 帕丘 棍杜尚 虛空藏及普賢大菩薩 ཨ ཏ ལ ར ར པད དཀར ཀ ཤ ང དང UT-PAL DO-JE PED-KAR LU-SHING-DANG Utpal, vajra, white lotus and dragon tree; 烏巴 多傑 貝嘎 路興當 烏巴拉 杵 白蓮及龍樹 ན ར བ ཟ བ རལ ག མ ཡ NOR-BU DA-WA RAL-DRI NYI-MA-YI Wish fulfilling jewel, moon, precious sword and sun; 諾布 達瓦 啦的 尼瑪意 摩尼月寶 寶劍及日輪

5 5 ཕག མཚན ལ གས བས མས བཀ ཤ ས དཔལ ག མཆ ག CHAG-TSEN LEG-NAM TA-SHI PAL-JI-CHOG Supreme in granting noble good fortune, holding all excellent emblems; 向程 雷浪 札西 巴記秋 持善法印吉祥德殊勝 བ ང ཆ བ ས མས དཔའ བར ད ལ ཕག འཚལ ལ JANG-CHUB SEM-PA JAY-LA CHAG-TSAL-LO Homage to the Eight Bodhisattvas! 強丘 深巴 借拉 恰差洛 八大菩提薩埵我頂禮 ར ན ཆ ན གད གས མཆ ག བཀ ཤ ས གས ར ག RIN-CHEN DUG-CHOG TA-SHI SER-JI-NYA The most precious Umbrella, the auspicious Golden Fishes; 仁千 都卻 札西 些記亮 殊勝寶傘吉祥金色魚 འད ད འབ ང བ མ བཟང ཡ ད འ ང ཀ མ ལ DOD-JUNG BUM-ZANG YID-ONG KA-MA-LA The wish fulfilling Vase of Goodness, the exquisite Lotus Flowers; 得窘 碰桑 依嗡 嘎瑪拉 如意寶瓶悅意青蓮花 སན ག གས ད ང དང ཕ ན ཚ གས དཔལ བ འ NYEN-DRAG DUNG-DANG PHUN-TSOG PAL-BE-U The Conch of Fame and Glory, the glorious Knot of prosperity; 念札 頓當 噴措 巴貝烏 聲聞法螺圓滿吉祥結 མ ན བ ར ལ མཚན དབང བས ར འཁ ར ལ ས MI-NUB JAL-TSEN WANG-JUR KHOR-LO-TE The Eternal Banner of victory and the all-powerful Dharma Wheel. 夢努 佳稱 汪竹 扣洛爹 尊勝寶幢授權之金輪

6 6 ར ན ཆ ན ར གས མཆ ག བར ད ཀ ཕག མཚན ཅན RIN-CHEN TAG-CHOG JAY-KYI CHAG-TSEN-CHEN Holding the eight most precious emblems are the creators of delight, 仁欽 大丘 借記 恰程見 殊勝法印八聖吉祥寶 ཕ གས ད ས ར ལ བ མཆ ད ཅ ང དག ས བས ད མ CHOG-DUI JAL-WA CHOD-CHING JEY-KYED-MA Making offerings to the Buddhas of all directions and times, 秀都 佳瓦 切緊 給借瑪 供養十方諸佛祈納受 ས ག ས གས ང བ ད ན པས དཔལ ས ལ བའ GEG-SOG NGO-WO DREN-PAY PAL-PEL-WI Merely thinking of your essential qualities makes success grow more and more! 給梭 哦喔 正貝 巴貝為 憶念善妙成就時增長 བཀ ཤ ས ལ མ བར ད ལ ཕག འཚལ ལ TA-SHI LHA-MO JAY-LA CHAG-TSAL-LO Homage to the Eight Auspicious Goddesses (beauty, garlands, song, dance, flowers, incense, light and perfume) 札西 拉莫 借拉 恰差洛 八大吉祥天女我頂禮 ཚངས པ ཆ ན མ བད འབ ང ས ད མ ད བ TSANG-PA CHEN-PO DE-JUNG SED-MED-BU Tsangpa Chenpo, Deyjung, Sedmed bu; 唱巴 千波 爹窘 謝美佈 大梵天大自在天遍入天 མ ག ས ང ལ ན དང ར ལ པ ཡ ལ འཁ ར ས ང MIG-TONG DEN-DANG JAL-PO YUL-KHOR-SUNG Miktong den and Gyalpo Yulkhor sung; 密冬 殿當 佳波 優扣頌 帝釋天王及持國天王

7 7 འཕགས ས ས པ དང ཀ དབང མ ག མ བཟང PHAG-KYEY PO-DANG LU-WANG MIG-MI-ZANG Pakkye po and Naga King, Mik mi zang; 帕接 波當 路汪 密密桑 增長天王龍王廣目天 ར མ ཐ ས སས ཏ ལ ར ས འཁ ར ལ དང NAM-THOE SEY-TE LHA-ZAY KHOR-LO-DANG Namto say, Lhadzay Khorlo and 浪特 些爹 拉接 扣洛當 多聞天王個持其法器 ཏ ཤ ལ ལ དང མད ང ཐ ང ར ར ཅན TRI-SHUL LA-DANG DUNG-THUNG DO-JE-CHEN Trishula and Dungtung Dorje chen each holding your divine emblem wheel, trident, conch, vajra 悌秀 拉當 弄凍 多傑見 輪三叉戟短槍金剛杵 པ ཝ རལ ག མཆ ད ར ན ར ལ མཚན འཛ ན PI-WAM RAL-DRI CHOD-TEN JAL-TSEN-ZIN Vina, sword, stupa and victory banner; 貝汪 啦策 丘殿 佳稱認 琵琶長劍寶塔勝寶幢 ས གས མ གནས ས དག ལ གས བཀ ཤ ས ས ལ SA-SUM NEY-SU GE-LEG TA-SHI-PEL Who make auspiciousness and positivity grow in three realms, 沙頌 類蘇 給列 札西佩 三界之中善妙增吉祥 འཇ ག ར ན ས ང བ བར ད ལ ཕག འཚལ ལ JIG-TEN KYONG-WA JAY-LA CHAG-TSAL-LO Homage to the Eight Guardians of the World! 記殿 炯瓦 借拉 恰差洛 世間八大護法我頂禮

8 8 བདག ཅག ད ང འད ར བ བ ར མ པ ལ DAG-CHAG DENG-DIR JA-WA TSOM-PA-LA May the work we are now about to begin 達恰 殿熱 佳甲 仲巴拉 我等如今所作諸事業 ག གས དང བར འཚ བ ཀ ན ཞ ནས GEG-DANG NYE-WAR TSE-WA KUN-ZHI-NAY If with obstacles and/or harmful influences be pacified; 給當 涅瓦 醉哇 棍西內 一切障難惱害悉消弭 འད ད ད ན དཔལ འཕ ལ བསམ ད ན ཡ ད བཞ ན འག བ DOD-DON PAL-PHEL SAM-DON YID-ZHIN-DRU B Achieve with ever-growing fulfillment and success, and 德頓 巴佩 散頓 依興路 滿願增長隨心皆成就 བཀ ཤ ས བད ལ གས ཕ ན ས མ ཚ གས པར ཤ ག TA-SHI DE-LEG PHUN-SUM TSOG-PAR-SHOG Bring good fortune, prosperity, happiness and peace! 札西 爹列 噴順 措巴秀 吉祥如意祈願臻圓滿

9 9 Prayer to Guru Rinpoche 蓮師祈請文 ཧ ཨ ར ན ཡ ལ ག ན བ བ ང མཚམས HUNG O-GYEN YUL-GYI NUB-JANG-TSAM In the North-western country of Uddiyana, 烏金 玉基 努將昌 上師垂跡烏金國 པད ག སར ས ང པ ལ PED-MA GE-SAR DONG-PO-LA Born in the pollen heart of a lotus, 貝瑪 給薩 東波拉 於海蓮中應蓮生 ཡ མཚན མཆ ག ག དང ས ག བ བར ས YA-TSEN CHOG-GI NGOE-DRUB-NYEY Endowed with the most marvelous spiritual attainments, 牙參 丘基 烏竹涅 稀有難逢求必遂 པད འབ ང གནས ཞ ས ས ག གས PED-MA JUNG-NEY ZHEY-SU-DRAG You are reknowned as the Lotus Born. 貝瑪 炯涅 謝速乍 蓮花名稱十方聞 འཁ ར ད མཁའ འག མང པ ས བས ར KHOR-DU KHA-DRO MANG-POE-KOR Surrounded by a retinue of Dakinis, 扣杜 康卓 忙波扣 空行佛母恆圍繞

10 10 ཁ ད ཀ ར ས ས བདག ས བ ཀ CHED-KYI JEY-SU DAG-DRUB-KYI Following in your footsteps, 切基 杰速 達竹基 我依蓮師而修持 བ ན ག ས ར བས ཕ ར གཤ གས ས གས ལ JIN-GYII LAB-CHIR SHEG-SU-SOL I pray to you: Please come forth and bestow your blessing! 欽極 拉其 謝速索 大力加持速降臨 ག ར པད ས ད ཧ GU-RU PED-MA SID-DHI HUNG 咕嚕 貝瑪 悉地 吽 寧瑪傳承祈請文 Nyingma lineage prayer ཀ ན བཟང ར ར ས མས དགའ རབ ཤ ས ང KUN-ZANG DOR-SEM GA-RAB SH-RI-SING To Smantabhadra, Vajrasattva, Garab Dorje, Shri Singha 棍桑 埵勝 嘎啦 西裏星 賢杵識極喜西里星 པད ཀ ར ར འབངས ཤ ལ PED-MA KA-RA JE-BANG NYI-SHU-NGA Padmasambhava and the twenty five disciples, 貝瑪 嘎啦 皆邦 尼修雅 蓮師王臣二十五弟子 ས ཟ ར གན བ ག གས གཏ ར ས ན བར ར ས གས SO-ZUR NUB-NYAG TER-TON GYA-TSA-SOG So, Zur, Nub, Nyag the one hundred eight Treasure Revealers and so forth. 梭殊 努娘 爹敦 佳札索 梭殊努娘拙藏一百等

11 11 བཀའ གཏ ར བ མ ར མས ལ གས ལ བ འད བས KA-TER LA-MA NAM-LA SOL-WA-DEB To all the lamas of the Karma and Terma Lineages, I pray. 嘎爹 喇嘛 南拉 索哇爹 Palyul lineage prayer 經藏傳承上師懇祈請 白玉傳承祈請 文 ཕ གས ད ས ར ལ བ སས དང བཅས པ ཡ CHOG-DUI JAL-WA SEY-DANG CHEY-PA-YI All the Buddhas from ten directions and all the Dharma sons, 丘都 佳哇 紗當 皆巴依 十方佛與眾法子 མཁ ན བར ན ས པའ ས གཟ གས བ ན མ ད CHEN-TSE NUI-PI CHI-ZUG LA-NA-MED A beneficial ring of merciful wisdom encircles them, 千澤 努貝 吉殊 拉那美 憫智饒益無上相 ཕག ར གས བསན པའ མངའ བདག དཔལ ཡ ལ བའ CHAG-DZOG TEN-PI NGA-DAG PAL-YUL-WI The lineage holders of the Palyul Lineage 恰卓 滇貝 雅達 巴優威 持圓教主白玉傳 ཡབ སས བར ད པར བཅས ལ གས ལ བ འད བས YAB-SEY JUD-PAR CHEY-LA SOL-WA-DEB To all the holy lineage holders, we pray 呀紗 究巴 皆拉 梭哇爹 聖眾傳承懇祈請

12 12 三十五佛 IMAGE OF 35 BUDDHAS

13 13 皈依發心 REFUGE AND BODHICITTA སངས ར ས ཆ ས དང ཚ གས ཀ མཆ ག ར མས ལ SANG-JEY CHOE-DANG TSOG-KYI CHOG-NAM-LA In the Buddha, the Dharma and the Supreme Assembly 桑傑 卻當 厝結 秋浪 拉 直至無上大菩提 བ ང ཆ བ བར ད བདག ན སབས ས མཆ JANG-CHUB BAR-DU DAG-NI KYAB-SU-CHI I take refuge until I attain enlightenment. 強秋 巴都 達尼 佳蘇 契 皈依十方三寶前 བདག ག ས ན ས གས བག ས པའ བས ད ནམས ཀ ས DAG-GYI JIN-SOG JID-PI SOD-NAM-KYI Through the merit of practising generosity and so on, 達給 僅梭 結貝 梭浪 吉 願我所修諸功德 འག ལ ཕན ཕ ར སངས ར ས འག བ པར ཤ ག DRO-LA PHEN-CHIR SANG-GYEY DRUB-PAR-SHOG (3 Times) May I attain buddhahood for the benefit of all beings. 卓拉 偏契 桑傑 卓巴 修 念誦三遍 為利眾生願成佛

14 14 བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ལ ང བ བཤགས པ འཕགས པ ཕ ང པ གས མ པའ མད བཞ གས ས 三蘊經 三十五佛懺悔文 CONFESSION OF DOWNFALLS TO THE 35 BUDDHAS ས མས ཅན ཐམས ཅད ད ས ར ག པར བ མ ལ སབས ས མཆ འ SEM-CHEN THAM-CHED DUE TAG-PAR LA-MA-LA KYAB-SU CHHI-O I together will all the sentient beings, throughout all times, take refuge in the Guru; 森見 湯界 大巴 喇嘛拉 佳速 契喔 一切有情恆常皈依上師 སངས ར ས ལ སབས ས མཆ འ SANG-GYE-LA KYAB-SU CHHI-O I take refuge in the Buddhas; 桑傑拉 佳速 契喔 皈依佛 ཆ ས ལ སབས ས མཆ འ CHOE-LA KYAB-SU CHHI-O I take refuge in the Dharma; 卻拉 佳速 契喔 皈依法 དག འད ན ལ སབས ས མཆ འ GE-DUN-LA KYAB-SU CHHI-O I take refuge in the Sangha. 根敦拉 佳不速 契喔 皈依僧

15 15 བཅ མ ལ ན འདས ད བཞ ན གཤ གས པ དག བཅ མ པ ཡང དག པར ར གས པའ སངས ར ས ཤ ཀ ཐ བ པ ལ ཕག འཚལ ལ CHOM-DEN-DEY DE-ZHIN SHEG-PA DRA-CHOM-PA YANG-DAGPAR DZOG-PI SANG-JEY SHA-KYA THUB-PA-LA CHAG-TSAL-LO To the Founder, the Transcendent Destroyer, the One Gone Beyond, the Foe Destroyer, the Fully Enlightened One, the Glorious Conqueror from the Shakyas, I bow down. 炯滇喋 帖信謝巴 札炯巴 揚他巴 作貝桑傑 夏迦突巴 拉 恰擦洛 頂禮薄伽梵 如來 阿羅漢 正等正覺釋迦能仁 ར ར འ ས ང པ རབ ཏ འཇ མས པ ལ ཕག འཚལ ལ DO-JE I NYING-PO RAB-TU JOM-PA-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the Great Destroyer, destroying with Vajra essence, I bow down. 多傑寧波 阿都炯巴拉 恰擦洛 頂禮金剛不壞佛 ར ན ཆ ན འ ད འཕ ལ ཕག འཚལ ལ RIN-CHEN OD-THRO-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the Jewel Radiating Light, I bow down. 仁千 偉戳拉 恰擦洛 頂禮寶光佛 ཀ དབང ག ར ལ པ ལ ཕག འཚལ ལ LU-WANG-GI JAL-PO-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the King with Power over the Nagas, I bow down. 路旺格 佳波拉 恰擦洛 頂禮大力龍王佛 南無龍尊王佛

16 16 དཔའ བ འ ས ལ ཕག འཚལ ལ PA-WOI DHE-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the Leader of the Warriors, I bow down. 巴喔 喋拉 恰 擦洛 頂禮勇眾佛 南無精進軍佛 དཔལ དག ས ལ ཕག འཚལ ལ PAL-JEY-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the Glorious Blissful One, I bow down. 巴傑拉 恰擦洛 頂禮勇喜佛 南無精進喜佛 ར ན ཆ ན མ ལ ཕག འཚལ ལ RIN-CHEN ME-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the Jewel Fire, I bow down. 仁千 美拉 恰擦洛 頂禮寶火佛 ར ན ཆ ན ཟ འ ད ལ ཕག འཚལ ལ RIN-CHEN DHA-OD-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the Jewel Moonlight, I bow down. 仁千 達偉拉 恰擦洛 མཐ ང བ ད ན ཡ ད ལ ཕག འཚལ ལ THONG-WA DON-YOD-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, whose Pure Vision Brings Accomplishments, I bow down. 通哇 屯約拉 恰擦洛 頂禮見義佛 南無現無愚佛 頂禮寶月光佛

17 17 ར ན ཆ ན ཟ བ ལ ཕག འཚལ ལ RIN-CHEN DHA-WA-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the Jewel Moon, I bow down. 仁千 達哇拉 恰擦洛 頂禮寶月佛 ད མ མ ད པ ལ ཕག འཚལ ལ DRI-MA MED-PA-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the Stainless One, I bow down. 知瑪 美巴拉 恰擦洛 頂禮無垢佛 此處比舊譯缺 離垢佛 དཔལ བ ན ལ ཕག འཚལ ལ PAL-JIN-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the Glorious Giver, I bow down. 貝欽拉 恰擦洛 頂禮勇施佛 ཚངས པ ལ ཕག འཚལ ལ TSANG-PA-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the Pure One, I bow down. 倉巴拉 恰擦洛 ཚངས པའ བ ན ལ ཕག འཚལ ལ TSANG-PI JIN-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the Bestower of Purity, I bow down. 倉貝 欽拉 恰擦洛 頂禮清淨施佛 此處缺 南無娑留那佛 頂禮清淨佛

18 18 ཆ ལ ལ ཕག འཚལ ལ CHU-LHA-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the Celestial Waters, I bow down. 秋拉拉 恰擦洛 ཆ ལ འ ལ ལ ཕག འཚལ ལ CHU-LHI LHA-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the Deity of the Celestial Waters, I bow down. 秋咧 拉拉 恰擦洛 頂禮水天之天佛 此佛舊譯缺 དཔལ བཟང ལ ཕག འཚལ ལ PAL-ZANG-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the Glorious Good, I bow down. 巴桑拉 恰擦洛 頂禮賢德佛 南無堅德佛 ཙན ན དཔལ ལ ཕག འཚལ ལ TSEN-DEN PAL-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the Glorious Sandalwood, I bow down. 參滇 巴拉 恰擦洛 頂禮栴檀德佛 南無栴檀功德佛 གཟ བར ད མཐའ ཡས ལ ཕག འཚལ ལ ZI-JID THA-YE-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the One of Unlimited Splendor, I bow down. 夕吉 他耶拉 恰擦洛 頂禮無量威光佛 南無無量掬光佛 頂禮水天佛

19 19 འ ད དཔལ ལ ཕག འཚལ ལ OD-PAL-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the Glorious Light, I bow down. 偉巴 拉 恰擦洛 頂禮光德佛 མ ངན མ ད པའ དཔལ ལ ཕག འཚལ ལ NYA-NGEN MED-PI PAL-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the Glorious One without Sorrow, I bow down. 娘恩 美貝 巴拉 恰擦洛 頂禮無憂德佛 ས ད མ ད ཀ བ ལ ཕག འཚལ ལ SED-MED-KYI BU-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the Son of the Desireless One, I bow down. 瑟美吉 樸拉 恰擦洛 頂禮無欲子佛 南無那羅延佛 མ ཏ ག དཔལ ལ ཕག འཚལ ལ ME-TOG PAL-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the Glorious Flower, I bow down. 美都 巴拉 恰擦洛 頂禮德華佛 南無功德華佛 ད བཞ ན གཤ གས པ ཚངས པའ འ ད ཟ ར ར མ པར ར ལ པ མང ན པར མཁ ན པ ལ ཕག འཚལ ལ DE-ZHIN SHEG-PA TSANG-PI OD-ZER NAM-PAR ROL-PA NGON-PAR KHYEN-PA-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, who Understands Reality, Enjoying the Radiant Light of Purity, I bow down. 帖信謝巴 倉貝偉瑟 南巴若貝 恩巴千巴拉 恰擦洛 頂禮如來梵光遊戲神通佛 舊譯無此佛

20 20 ད བཞ ན གཤ གས པ པད འ འ ད ཟ ར ར མ པར ར ལ པ མང ན པར མཁ ན པ ལ ཕག འཚལ ལ DE-ZHIN SHEG-PA PE-MI OD-ZER NAM-PAR ROL-PA NGON-PAR KHYEN-PA-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, who Understands Reality, Enjoying the Radiant Light of the Lotus, I bow down. 帖信謝巴 貝美偉瑟 南巴若貝 恩巴千巴拉 恰擦洛 頂禮如來蓮花光遊戲神通佛 ན ར དཔལ ལ ཕག འཚལ ལ NOR-PAL-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the Glorious Gem, I bow down. 諾巴拉 恰擦洛 頂禮財德佛 南無財功德佛 ད ན པའ དཔལ ལ ཕག འཚལ ལ DREN-PI PAL-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the Glorious One who is Mindful, I bow down. 真貝 巴拉 恰擦洛 頂禮念德佛 南無德念佛 མཚན དཔལ ཤ ན ཏ ཡ ངས བསགས ལ ཕག འཚལ ལ TSEN-PAL SHIN-TU YONG-DRAG-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the Glorious One whose Name is Extremely Renowned, I bow down. 燦巴 信都 雍札拉 恰擦洛 頂禮德號遍譽佛 南無善名稱功德佛 དབང པ འ ཏ ག ག ར ལ མཚན ག ར ལ པ ལ ཕག འཚལ ལ WANG-POI TOG-GI JAL-TSEN-GYI JAL-PO-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the King Holding the Banner over the Senses, I bow down. 旺波多格 佳燦吉 佳波拉 恰擦洛

21 21 頂禮帝釋最勝幢佛 南無紅燄帝幢王佛 ཤ ན ཏ ར མ པར གན ན པའ དཔལ ལ ཕག འཚལ ལ SHIN-TU NAM-PAR NON-PI PAL-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the Glorious One who Subdues Everything Completely, I bow down. 信都南巴 虐貝巴拉 恰擦洛 頂禮善馭佛 南無善遊步功德佛 གཡ ལ ལས ཤ ན ཏ ར མ པར ར ལ བ ལ ཕག འཚལ ལ YUL-LE SHIN-TU NAM-PAR JAL-WA-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the Victorious One in All Battles, I bow down. 優咧 信都 南巴 佳哇拉 恰擦洛 頂禮勝戰佛 南無鬥戰勝佛 ར མ པར གན ན པས གཤ གས པའ དཔལ ལ ཕག འཚལ ལ NAM-PAR NON-PEY SHEG-PI PAL-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the Glorious One Gone Beyond to Perfect Self- control, I bow down. 南巴 虐貝 謝貝巴拉 恰擦洛 頂禮善馭逝德佛 南無善遊步佛 ཀ ན ནས ས ང བ བཀ ད པའ དཔལ ལ ཕག འཚལ ལ KUN-NE NANG-WA KOD-PI PAL-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the Glorious One who Enhances and Illuminates Completely, I bow down. 棍涅 囊哇 皈貝 巴拉 恰擦洛 頂禮普相莊嚴德佛 南無周匝莊嚴功德佛 ར ན ཆ ན པད ས ར མ པར གན ན པ ལ ཕག འཚལ ལ RIN-CHEN PE-MEY NAM-PAR NON-PA-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the Jewel Lotus who Subdues All, I bow down. 仁千 悲美 南巴 虐巴拉 恰擦洛

22 22 頂禮寶蓮華馭佛 南無寶華遊步佛 ད བཞ ན གཤ གས པ དག བཅ མ པ ཡང དག པར ར གས པའ སངས ར ས ར ན པ ཆ དང པད འ གདན ལ རབ ཏ བཞ གས པ སངས ར ས ར དབང ག ར ལ པ ལ ཕག འཚལ ལ DE-ZHIN SHEG-PA DRA-CHOM-PA YANG-DAG-PAR DZOG- PI SANG-GYE RIN-PO CHE-DANG PE-MI DEN-LA RAB-TU ZHUGPA SANG-JEY RI-WANG-GI JAL-PO-LA CHAG-TSAL-LO To the One Gone Beyond, the Foe Destroyer, the Fully Enlightened One, the King with Power over Mount Meru, always Remaining in the Jewel and the Lotus, I bow down. 帖信謝巴 札炯巴 揚他巴作貝 桑傑 仁波切悲瑪拉 拉 都修巴 瑞旺格 佳波拉 恰擦洛 頂禮如來 阿羅漢 正等正覺寶蓮華善住須彌山王佛 南無寶蓮華善住娑羅樹王佛 ད དག ལ ས གས པ ཕ གས བཅ འ འཇ ག ར ན ག ཁམས ཐམས ཅད ན ད བཞ ན གཤ གས པ DE-DAG LA-SOG-PA CHOG-CHUI JIG-TEN-GYI KHAM-THAMCHE- NA DE-ZHIN SHEG-PA Foe Destroyers, fully enlightened Ones and transcendent Destroyers, 帖他 拉梭巴 秋究 吉殿吉康 湯界那 帖信謝巴 彼等十方一切世界如來 དག བཅ མ པ ཡང དག པར ར གས པའ སངས ར ས བཅ མ ལ ན འདས གང ཇ ས ད ཅ ག བཞ གས ཏ འཚ ཞ ང གཞ ས པའ DRA-CHOM-PA YANG-DAG-PAR DZOG-PI SANG-GYE CHOMDEN-DE GANG-JI-NYE-CHIG ZHUG-TE TSO-ZHING ZHEY-PI who are existing, sustaining and living throughout the ten directions of sentient beings' worlds 札炯巴 揚他巴 作貝 桑傑炯滇喋 康其涅吉修喋 措興謝貝 阿羅漢 正等正覺薄伽梵 盡所有住世者 སངས ར ས བཅ མ ལ ན འདས ད དག ཐམས ཅད བདག ལ དག ང ས གས ལ SANG-GYE CHOM-DEN-DE DE-DAG THAM-CHE DAG-LA GONGSU-SOL all you Buddhas, please give me your attention.

23 23 桑傑炯滇喋 帖他湯界 達拉 公速梭 彼等一切佛陀薄伽梵祈怙念 བདག ག ས བ འད དང ས བ ཐ ག མ དང མཐའ མ མ མཆ ས པ ནས DAG-GYI KYE-WA DI-DANG KYE-WA THOG-MA-DANG THA-MA MA-CHI PA-NE If in this life, Or previous life, Or throughout beginningless previous lives, 達格 皆哇 迪倘 皆哇 託瑪倘 他瑪 瑪契巴 涅 若我此世 若前世 從無始世以來 འཁ ར བ ན འཁ ར བའ ས གནས ཐམས ཅད ད ས ག པའ ལས བག ས པ དང KHOR-WA-NA KHOR-WI KYE-NE THAM-CHE-DU DIG-PI LE-GYIPA- DANG in all the realms of samsara, I have created negative karma, 擴哇那 擴威皆涅 湯界突 迪貝咧 吉巴倘 於輪迴中一切輪迴生處 自作罪業 བག ད ད ས ལ བ དང བག ས པ ལ ར ས ཡ རང བའམ GYID-DU TSAL-WA-DANG, GYI-PA-LA JE-SU YI-RANG-WA-AM caused others to create it and rejoiced at seeing it. 吉突 雜哇倘 吉巴拉 皆速宜讓 哇昂 若教他作 見作隨喜 མཆ ད ར ན ག དཀ ར རམ དག འད ན ག དཀ ར རམ CHOD-TEN-GYI KOR-RAM, GE-DUN-GYI KOR-RAM I have stolen offerings to holy objects, offerings to the sangha 卻滇吉 郭讓 根敦吉 郭讓 ཕ གས བཅ འ དག འད ན ག དཀ ར འཕ ག པ དང 塔財 僧財 CHOG-CHUI GE-DUN-GYI KOR THROG-PA-DANG and offerings to the sangha of the ten directions. 秋究 根敦吉郭 戳巴倘 十方僧財 若自取

24 24 འཕ ག ཏ ས ལ བ དང འཕ ག པ ལ ར ས ས ཡ རང བའམ THROG-TU TSAL-WA-DANG, THROG-PA-LA JE-SU YI-RANG-WAAM I have caused others to steal these and rejoiced at such theft. 戳都 雜哇倘 戳巴拉 皆速宜讓 哇昂 若教他取 見取隨喜 མཚམས མ མཆ ས པ ལ འ ལས བག ས པ དང བག ད ད ས ལ བ དང TSAM MA-CHI-PA NGAI LE-GYI-PA-DANG, GYID-DU TSAL-WADANG I have committed the five heinous crimes, caused others to do them 燦 瑪契巴 欸咧 吉巴倘 吉突 雜哇倘 五無間業若自作 若教他作 བག ས པ ལ ར ས ས ཡ རང བའམ GYI-PA-LA JE-SU YI-RANG-WA-AM and rejoiced at their doing. 吉巴拉 皆速宜讓 哇昂 見作隨喜 མ དག བ བཅ འ ལས ཀ ལམ ཡང དག པར བ ངས བ ལ ཞ གས པ དང MI-GE-WA-CHUI LE-KYI LAM-YANG-DAG-PAR LANG-WALA ZHUG-PA-DANG I have committed the ten non-virtuous actions, 米給哇究 咧吉浪 揚他巴 浪巴拉 修巴倘 十不善業道 若自實取入 འཇ ག ཏ ས ལ བ དང ཞ གས པ ལ ར ས ས ཡ རང བའམ JUG-TU TSAL-WA-DANG, ZHUG-PA-LA JE-SU YI-RANG-WA-AM involved others in them and rejoiced in their involvement. 究都 雜哇倘 究巴拉 皆速宜讓 哇昂

25 25 若教他入 見入隨喜 ལས ཀ ས བ པ གང ག ས བས བས ནས LE-KYI DRIB-PA GANG-GYI DRIB-NE Being obscured by all this karma, 咧吉知 巴 康格 知涅 業障所障 བདག ས མས ཅན དམ ལ བར མཆ བའམ DAG SEM-CHEN NYAL-WAR CHI-WA-AM I have created the cause for myself and other sentient beings to be reborn in the hells, 達森見 娘哇 契哇昂 我有情應墮地獄 ད ད འག འ ས གནས ས མཆ བའམ DUD-DROI KYE-NE-SU CHI-WA-AM 讀卓 皆涅速 契哇昂 as animals, 墮畜生趣 ཡ ད གས ཀ ཡ ལ ད མཆ བའམ YI-DAG-KYI YUL-DU CHI-WA-AM 宜達吉 優突 契哇昂 as pretas, 墮餓鬼趣 ཡ ལ མཐའ འཁ བ ཏ ས བའམ ཀ ཀ ར ས བའམ YUL-THA-KHOB-TU KYE-WA-AM, LA-LOR KYE-WA-AM in irreligious places, amongst barbarians, 優他擴都 皆哇昂 拉洛 皆哇昂 邊地下賤 生蔑戾車 野蠻不開化之國 屬八無暇之一 ལ ཚ ར ང པ ར མས ས ས བའམ LHA-TSE RING-PO NAM-SU KYE-WA-AM as long-living gods,

26 26 拉測令波 南速 皆哇昂 生長壽天 དབང པ མ ཚང བར འག ར བའམ WANG-PO MA-TSANG-WAR JUR-WA-AM with imperfect senses, 旺波 瑪倉哇 究哇昂 諸根不具 ལ བ ལ ག པར འཛ ན པར འག ར བའམ TA-WA LOG-PAR DZIN-PAR JUR-WA-AM holding wrong views 大哇洛巴 進巴 究哇昂 執邪見 སངས ར ས འབ ང བ ལ མ ས པར མ བག ད པར འག ར བའ SANG-GYE JUNG-WA-LA NYE-PAR MI-GYID-PAR JUR-WI and being displeased with the presence of a Buddha. 桑傑 炯哇拉 涅巴 米吉巴 究威 值佛出世不喜 ལས ཀ ས བ པ གང ལགས པ ད དག ཐམས ཅད སངས ར ས བཅ མ ལ ན འདས ཡ ཤ ས ས ག ར པ LE-KYI DRIB-PA GANG-LAG-PA DE-DAG THAM-CHE SANG-GYE CHOM-DEN-DE YE-SHE-SU JUR-PA Now before these Buddhas, transcendent destroyers who have become transcen- dental wisdom 咧吉知巴 康拉巴 帖他湯界 桑傑炯滇喋 耶謝速 秋巴 凡諸彼等一切罪業 以諸佛薄伽梵為智 ས ན ད ག ར པ དཔང ད ག ར པ CHEN-DU JUR-PA PANG-DU JUR-PA who have become the compassionate eye, who have become witness, 見突 秋巴 ཚད མར ག ར པ 邦突 秋巴 TSE-MAR JUR-PA 為眼 མཁ ན པས གཟ གས པ KHYEN-PEY ZIG-PA 為證

27 27 who have become valid and see with their omniscient minds, 測瑪 秋巴 千巴 息巴 為量 真切認知 知者 鑒者 ད དག ག ས ན ས ར མཐ ལ ལ འཆགས ས DE-DAG-GYI CHEN-NGAR THOL-LO CHAG-SO I am confessing and accepting all these actions as negative. 帖他格 間阿 託洛 洽梭 མ འཆབ བ 彼等尊前發露懺悔 མ ས ད ད MI-CHAB-BO MI-BED-DO I will not conceal or hide them 米洽 喔 米佩多 不覆 不藏 ས ན ཆད ཀང གཅ ད ཅ ང ས མ པར བག ད ལགས ས LHEN-CHE-KYANG CHOD-CHING DOM-PAR GYID-LAG-SO and from now on I will refrain from committing these negative actions. 廉皆江 覺徑 東巴 吉拉梭 自今而後 戒除不犯 སངས ར ས བཅ མ ལ ན འདས ད དག ཐམས ཅད བདག ལ དག ངས ས གས ལ SANG-GYE CHOM-DEN-DE DE-DAG THAM-CHE DAG-LA GONG-SU-SOL Buddhas and transcendent destroyers, please give me your attention. 桑傑炯滇喋 帖他湯界 達拉 公速梭 彼等一切佛陀薄伽梵祈怙念

28 28 བདག ག ས བ འད དང DAG-GYI KYE-WA DI-DANG 達格 皆哇 迪倘 If in this life, 若我此世 ས བ ཐ ག མ དང ཐ མ མ མཆ ས པ ནས KYE-WA THOG-MA-DANG THA-MA MA-CHI PA-NE Or previous life, Or throughout beginningless previous lives in all realms of samsara, 皆哇 託瑪倘 他瑪 瑪契巴涅 若前世 從無始世以來 འཁ ར བ ན འཁ ར བའ ས གནས གཞན དག ཏ ས ན པ ཐ ན ད ད འག འ ས གནས ས ས ས པ ལ KHOR-WA-NA KHOR-WI KYE-NEY ZHEN-DAG-TU JIN-PA THA-NA DUI-DROI KYE-NE-SU KYE-PA-LA I have created through even the smallest act of charity such as giving one mouthful of food to an animal, 擴哇那 擴威皆哇 賢他都 謹巴他那 讀卓 皆涅速 皆巴拉 於輪迴中布施一切輪迴他生 乃至施予畜生一搏之食 ཟས ཁམ གཅ ག ཙམ ས ལ བའ དག བའ ར བ གང ལགས པ དང ZEY KHAM-CHIG-TSAM TSAL-WI GE-WI TSA-WA GANGLAG PA-DANG or whatever root of virtue; 瑟 康吉贊 雜威 給威雜哇 康拉巴倘 所有善根 བདག ག ས ཚ ལ ཁ མས བས ངས བའ དག བའ ར བ གང ལགས པ དང DAG-GYI TSUL-TRIM SUNG-WI GE-WI TSA-WA GANG-LAG PA-DANG whatever root of virtue I've created by keeping pure morality, 達格 促慶松貝 給威雜哇 康拉巴倘 或守淨戒 所有善根

29 29 བདག ག ས ཚངས པར ས ད པ ལ གནས པའ དག བའ ར བ གང ལགས པ དང DAG-GYI TSANG-PAR CHOD-PA-LA NEY-PI GE-WI TSA-WA GANG-LAG PA-DANG whatever root of virtue I've created by abiding in pure conduct, 達格 倉巴覺巴拉 涅貝 給威雜哇 康拉巴倘 或修淨行 所有善根 བདག ག ས ས མས ཅན ཡ ངས ས ས ན པར བག ས པའ དག བའ ར བ གང ལགས པ དང DAG-GYI SEM-CHEN YONG-SU MIN-PAR GYI-PI GE-WI TSAWA GANG-LAG PA-DANG whatever root of virtue I've created by fully ripening sentient beings' minds, 達格 森見 雍速明巴 吉貝 給威雜哇 康拉巴倘 成熟有情 所有善根 བདག ག ས བ ང ཆ བ མཆ ག ཏ ས མས བས ད པའ དག བའ ར བ གང ལགས པ དང DAG-GYI JANG-CHUB CHOG-TU TSA-WA GANG-LAG PA-DANG SEM-KYE-PI GE-WI whatever root of virtue I've created by generating bodhicitta 達格 強秋秋都 森皆貝 給哇雜哇 康拉巴倘 發菩提心 所有善根 བདག ག ས བ ན མ ད པ ཡ ཤ ས ཀ དག བའ ར བ གང ལགས པ ད དག ཐམས ཅད གཅ ག ཏ བས ས ཤ ང བཟ མས ཏ DAG-GI LA-NA ME-PI YE-SHEY-KYI GE-WI TSA-WA GANGLAG-PA DE-DAG THAM-CHED CHIG-TU DUE-SHING DUM-TE and whatever root of virtue I've created of the highest transcendental wisdom, 達格 拉那美貝 耶謝吉 給威雜哇 康拉巴 帖他湯界 吉 都 讀興敦喋 及無上智 所有善根 彼等一切 總攝於一

30 30 བས མས ནས བ ན མ མཆ ས པ དང DOM-NEY LA-NA MA-CHI PA-DANG bringing together all these merits of both myself and others, 敦涅 拉那 瑪契巴倘 攝於一已 其於無上 ག ང ན མ མཆ ས པ དང ག ང མའ ཡང ག ང མ GONG-NA MA-CHI PA-DANG, GONG-MI-YANG GONG-MA I now dedicate them to the highest of which there is no higher, to that even above the highest, 孔那 瑪契巴倘 孔美 揚孔瑪 其於至高 至高之至高 བ མའ ཡང བ མར ཡ ངས ས བས བའ LA-MI-YANG LA-MAR YONG-SU NGO-WI to the highest of the high, to that which is higher than the foe destroyer. 拉美揚 拉瑪 雍速哦威 無上之無上 皆悉回向 以上三句 舊譯為校計籌量 皆悉回向 བ ན མ ད པ ཡང དག པར ར གས པའ བ ང ཆ བ ཏ ཡ ངས ས བས བར བག འ LA-NA MED-PA YANG-DAG-PAR DZOG-PI JANG-CHUBTU YONG-SU NGO-WAR GYI-O Thus I dedicate them completely to the highest, fully accomplished enlightenment. 拉那美巴 揚他巴 作貝 強秋都 雍速哦哇 吉哦 盡回向於無上正等正覺 舊譯依梵音作 阿耨多羅三藐三菩提 ཇ ལ ར འདས པའ སངས ར ས བཅ མ ལ ན འདས ར མས ཀ ས ཡ ངས ས བས ས པ དང JI-TAR DEY-PI SANG-GYE CHOM-DEN-DEY NAM-KYI YONG-SU NGOE-PA-DANG Just as the Buddhas and transcendent destroyers of the past have dedicated, 其大 喋貝 桑傑炯滇喋 南吉 雍速 哦巴倘

31 31 如過去諸佛薄伽梵所作回向 ཇ ལ ར མ བ ན པའ སངས ར ས བཅ མ ལ ན འདས ར མས ཀ ས ཡ ངས ས བས བར འག ར བ དང JI-TAR MA-JON-PI SANG-GYE CHOM-DEN-DEY NAM-KYI YONG-SU NGO-WAR JUR-WA-DANG just as the Buddhas and transcendent destroyers of the future will dedicate 其大 瑪圈貝 桑傑炯滇喋 南吉 雍速哦哇 究哇倘 如未來諸佛薄伽梵所將回向 ཇ ལ ར ད ལ ར བཞ གས པའ སངས ར ས བཅ མ ལ ན འདས ར མས ཀ ས ཡ ངས ས བས བར མཛད པ JI-TAR DA-TAR ZHUG-PI SANG-GYE CHOM-DEN-DEY NAM-KYI YONG-SU NGO-WAR DZED-PA and just as the Buddhas and transcendent destroyers of the present are dedicating, 其大 他大瓊威 桑傑炯滇喋 南吉 雍速哦哇 則巴 如現在諸佛薄伽梵所作回向 ད བཞ ན ད བདག ག ས ཀང ཡ ངས ས བས བར བག འ DE-ZHIN-DU DAG-GYI-KYANG YONG-SU NGO-WAR GYI-O in the same way I make this dedication. 帖信突 達格江 雍速 哦哇 吉哦 我亦如是盡回向 ས ག པ ཐམས ཅད ལ ན ས ས ར བཤགས ས DIG-PA THAM-CHED LA-NI SO-SOR SHAG-SO I confess all my negative karmas separately 迪巴 湯界拉尼 梭梭 夏梭 眾罪皆懺悔 བས ད ནམས ཐམས ཅད ལ ན ར ས ས ཡ རང ང SO-NAM THAM-CHED LA-NI JEY-SU YI-RANG-NGO and rejoice in all merits. 雖南 湯界拉尼 皆速 宜讓哦 福德盡隨喜 上述 以及

32 32 སངས ར ས ཐམས ཅད ལ ན བས ལ ཞ ང གས ལ བ འད བས ས SANG-GYE THAM-CHED LA-NI SO KUL-ZHING SOL-WA DEB- I implore all the Buddhas to grant my request 桑傑 湯界拉尼 固興 梭哇喋梭 勸請 祈禱一切佛 བདག ག ས བ ན མ ད པ ཡ ཤ ས ཀ མཆ ག དམ པ ཐ བ པར ག ར ཅ ག DAK-GYI LA-NA MED-PA YE-SHEY-KYI CHOG DAM-PA THOB-PAR JUR-CHIG that I may realize the ultimate, sublime, highest transcendental wisdom. 達格 拉那美巴 耶謝吉 秋唐巴 託巴 秋吉 願證無上勝妙智 མ མཆ ག ར ལ བ གང དག ད ལ ར བཞ གས པ དང MI-CHOG JAL-WA GANG-DAG DA-TAR ZHUG-PA-DANG To the sublime Buddhas and kings of human beings living now, 米秋 佳哇 康他 他大 修巴倘 人中最勝現在佛 གང དག འདས པ དག དང ད བཞ ན གང མ བ ན GANG-DAG DE-PA DAG-DANG DE-ZHIN GANG-MA-JON to those of the past and to those who have yet to appear, 康他 喋巴 他倘 帖信 康瑪圈 過去以及未來佛 ཡ ན ཏན བས གས པ མཐའ ཡས ར མཚ འད ཀ ན ལ YON-TEN NGAG-PA THA-YE JA-TSO DRA-KUN-LA to all those whose knowledge is as vast as an infinite ocean, 元滇 阿巴 他耶 佳措 札棍拉 上述無量功德海

33 33 ཐལ མ སར བར བག ས ཏ སབས ས བར མཆ འ THAL-MO JAR-WAR GYI-TE KYAB-SU NYE-WAR CHI-O with palms joined, I go for refuge. 他摩 佳哇 吉喋 佳速 涅哇 契喔 合掌近事而皈依 或譯親近 ལ ས ཀ ལས ན ར མ པ གས མ LUE-KYI LEY-NI NAM-PA-SUM 呂吉 喋尼 南巴速 身業共為三 ངག ག ར མ པ བཞ དག དང NGAG-GI NAM-PA ZHI-DAG-DANG 阿格 南巴 息他倘 口業悉為四 གང ཡང ཡ ད ཀ ར མ གས མ པ GANG-YANG YID-KYI NAM-SUM-PO 康揚 宜吉 南速波 復次意三業 མ དག བཅ པ ས ས ར བཤགས MI-GE CHU-PO SO-SOR-CHAG 米給 究波 梭梭夏 十不善業一一懺 ཐ ག མ མ ད ནས ད ལ འ བར THOG-MA MED-NE DA-TI-BAR 託瑪 美涅 他喋琶 無始以來直至今

34 34 མ དག བཅ དང མཚམས མ ད ལ MI-GE CHU-DANG TSAM-ME-NGA 米給 究倘 燦美阿 十不善與五無間 ས མས ན ན མ ངས དབང ག ར པའ SEM-NI NYON-MONG WANG-JUR-PI 森尼 紐蒙 旺秋貝 煩惱心力所使然 ས ག པ ཐམས ཅད བཤགས པར བག DIG-PA THAM-CHED SHAG-PAR-GYI 迪巴 湯界 夏巴吉 一切罪業皆懺悔 འད ད ཆགས ཞ སང གཏ མ ག དབང ག ས ན DOD-CHAG ZHE-DANG TI-MUG WANG-GI-NI 堆洽 皆當 迪目 旺格尼 貪欲 瞋恚 愚痴力 ལ ས དང ངག དང ད བཞ ན ཡ ད ཀ ས ཀང LUE-DANG NGAG-DANG DE-ZHIN YID-KYI-KYANG 呂倘 阿倘 帖信 宜吉江 身 口 意如意所為 ས ག པ བདག ག ས བག ས པ ཅ མཆ ས པ DIG-PA DAG-GI GYI-PA CHI-CHI-PA 迪巴 達格 吉巴 吉契巴 凡我所造諸惡業 ད དག ཐམས ཅད བདག ག ས ས ས ར བཤགས DE-DAG THAM-CHED DAG-GI SO-SOR-SHAG 帖他 湯界 達格 梭梭夏 一切我今皆懺悔

35 35 མཚམས མ ད ལ པ བདག ག ས ག པ ར མས TSAM-MED NGA-PO DAG-GI DIG-PA-NAM 燦美 阿波 達格 迪巴南 我所有罪五無間 གང ག མ ཤ ས དབང ག ས བ ས པ དག GANG-GI MI-SHEY WANG-GI JEY-PA-DAG 康格 米謝 旺格 切巴他 皆由無知力使然 ད ཡ ས ལ ང བ བཤགས པ འད བཏ ན པས DE-YI TUNG-WA SHAG-PA DI-TON-PE 帖宜 東哇 夏巴 迪敦貝 懺悔罪墮誦此已 ད དག མ ལ ས ཡ ངས ས བ ང བར འག ར DE-DAG MA-LUE YONG-SU JANG-WAR-JUR 帖他 瑪呂 雍速 強哇究 彼等無餘悉清淨 བདག དང ས མས ཅན ཀ ན ག ས ག པའ ལས DAG-DANG SEM-CHEN KUN-GYI DIG-PI-LEY 達倘 森見 棍吉 迪貝咧 我與有情之惡業 ས པར ག ར གང མཐ ལ ཞ ང བཤགས པར བག NYE-PAR JUR-GANG THOL-ZHING SHAG-PAR-GYI 涅巴 秋康 託興 夏巴吉 凡諸罪悉發露懺 ས ན ཆད ནམ ཡང བག ད པར མ ག ར ཅ ག LHEN-CHED NAM-YANG GYI-PAR MA-JUR-CHIG 廉切 南揚 吉巴 瑪秋吉 祈於今後不復造

36 36 ལས ཀ ས བ པའང གཏན ད ཟད བ ད ཤ ག LEY-KYI DRIB-PANG-ANG TEN-DU ZED-JED-SHOG 咧吉 知巴 滇突 瑟切修 業障恆常願消盡 ཕག འཚལ བ དང མཆ ད ཅ ང བཤགས པ དང CHHA-TSAL WA-DANG CHOD-CHING SHAG-PA-DANG 洽擦 哇倘 卻經 夏巴倘 禮拜 供養與懺悔 ར ས ས ཡ རང བས ལ ཞ ང གས ལ བ ཡ JEY-SU YI-RANG KUL-ZHING SOL-WA-YI 傑速 宜讓 固興 梭哇宜 隨喜 勸請及祈禱 དག བ ཅ ང ཟད བདག ག ས ཅ བསགས པ GE-WA CHUNG-ZED DAG-GI CHI-SAG-PA 給哇 炯瑟 達格 吉薩巴 我所積聚些許善 ཐམས ཅད ར གས པའ བ ང ཆ བ ཕ ར བས འ THAM-CHED DZOG-PI JANG-CHUB CHIR-NGO-O 湯界 達格 強秋 契哦喔 為證菩提悉回向

37 37 八尊藥師佛像 IMAGE OF EIGHT MEDICINE BUDDHAS

38 38 藥師琉璃光修持儀軌 PRAYER OF MEDICINE BUDDHA 怙念之寶藏 佛心明淨之頂嚴 天法之法流 ན མ མཧ བྷ ཥ ཛ འད ལ འཛ མ ན ས ན བ འ ཞལ ཐང མད ན ད ཞ བའ མཆ ད པ མན ལ ས གས ཅ འབ ར བཤམས པས ཚ གས ར གས མ ད ན མད ན བས ད ནམ མཁར དམ གས མཆ ད པ ཡ ད ཀ ས ས ལ ཆ ག པས ཅ ཡང མ དག ས ས འད བ མ ད ལ གས ཡ ན པས འད ན མཁན ཤ ཆང སང བ དང ཁ ས དང ཆབ ལ ན ས གས གཙང ས མ དག ས འ ན ཀང འད འ དབང ལ ང ན ང ས པར ཐ བ དག ས ཏ བ མ ད གསང ས གས ལ གས ཡ ན པའ ཕ ར ར བདག མད ན ད ས གཅ ག ལ བས ད པ ར ང མའ ལ གས ཡ ན པས ས ས ར མ དག ས ར ང མ ག ར བས མ ཡ ན པས ཚ ག ད ན ཡ ད ཀ ས བས མ ཞ ང 南無瑪哈貝堪則呀 修此法時 應於藥師佛像前 盡力陳設曼達等上妙供品 以積聚資量 若 無法如此 可觀想於對生虛空變獻供養 本軌乃無上密法 修持者無須斷酒肉及淨身 必須 獲得本法之灌頂及口傳 自 對生同時觀想 如舊教法 毋須各別作觀 應如舊教法之隨誦 隨觀 皈依及發菩提心 Refuge and bodhicitta 菩提心 ན མ དཀ ན མཆ ག གས མ དང ར བ གས མ NA-MO KON-CHOG SUM-DANG TSA-WA-SUM 南無 昆秋 速當 雜哇 速 禮敬三寶三根本 སབས གནས ར མས ལ སབས ས མཆ KYAB-NE NAM-LA KYAB-SU-CHI 佳涅 那拉 佳速 契 皈依一切皈依處 འག ཀ ན སངས ར ས ལ འག ད ཕ ར DRO-KUN SANG-JEY LA-GOD-CHIR 卓棍 桑傑 拉皈 契 བ ང ཆ བ མཆ ག ཏ ས མས བས ད ད 為令眾生悉成佛 ལན གས མ JANG-CHUB CHOG-TU SEM-KYE-DO (3 times)

39 39 強秋 秋都 森皆 多 念誦三次 今發殊勝菩提心 ཀ དག ཀ ང ནས ས ལ པ ཡ KA-DAG LONG-NEY TRUL-PA-YI 嘎他 隆涅 竹巴宜 從本淨界所化現 གནམ ས གང བའ མཆ ད པའ ས ན NAM-SA GANG-WI CHOD-PI-TRIN 南薩 康威 卻貝真 遍佈天地妙供雲 མན ལ ར ལ ས ད ལ མ ར བཅས MAN-DRAL JAL-SID LHA-MOR-CHEY 曼札拉 佳夕 拉摩 借 曼達諸寶天女俱 原文為輪三寶 指金輪寶 摩尼寶 后妃寶 大臣寶 象寶 馬寶 將軍寶 ཟད མ ད ག ར ཅ ག པ ཛ ཧ ZED-ME GYUR-CHIG PU-DZA-HO 瑟美 秋吉 不雜 貨 祈願供養無窮盡 Generate Four Immeasurables འག ཀ ན བད ལ ན ས ག བས ལ བ ལ DRO-KUN DE-DEN DUG-NGAL-DRAL 卓棍 喋殿 讀啊札 眾生具樂離痛苦

40 40 བད ལས མས མ ད བཏང ས མས ཤ ག DE-LEY NYAM-ME TANG-NYOM-SHOG. 喋咧 釀美 當紐修 祈樂不失平等捨 二 生起本尊 Visualize Medicine Buddha: ཨ ས བ ཝ ཤ ད སར དྷར ས བ ཝ ཤ ད ཧ OM SVA-BHA-WA SHUD-DHA SAR-WA DHAR-MA SVA-BHA-WA SHUD-DHO HAM 嗡 梭巴哇 修達 薩哇 達瑪 梭巴哇 修多 杭 觀空咒 ས ང པ ད ད ག ར TONG-PA NYID-DU-JUR 東巴 尼 突秋 化為空性 ས ང པའ ངང ལས ས ང གས མ འད TONG-PI NGANG-LEY TONG-SUM-DI 東貝 昂咧 東速 迪 空性所化三千界 ལ ན ས ག ག ཕ བ ང ད ག ར པའ TA-NA DUG-GI PHO-DRANG-DU JUR-PI 大那 讀格 波昌突 秋 貝 莊嚴寶剎殿中現 ནང ད ས ང ག འ ཁ པད ཟ ས ས འ ས ང ད NANG-DU SENG-GEI THRI PE-DHA SO-SOI TENG-DU 囊突 僧給赤 悲達 梭梭 丁突 各各獅座蓮月上

41 41 རང ད དང མད ན བས ད ཀ གཙ བ འ RANG-NYI-DANG DUN-KYED-KYI TSO-WOI 讓尼 倘 敦皆 吉 作喔 自生 對生之主尊 ས བ ན ཧ མཐ ང ག ལས SA-BON HUNG THING-GA LEY 薩本 吽 聽嘎 咧 藍色 吽 種字化現 ས ན བ ས མད ག བ ཌ ར ལ བ MEN-LA KU-DOG BE-DRU-YA TA-BU 面拉 固多 邊竹呀 大布 藥師佛身如琉璃 藍色 འ ད ཟ ར འཕ བའ ས ཅན ཆ ས ག ས གས མ ག ས བཀ བས པ OD-ZER THRO-WI KU-CHEN CHOE-GOE SUM-GYI LUB-PA 偉瑟 戳威 固建 卻奎 速吉 路巴 放光三法衣嚴飾 ཕག གཡས མཆ ག ས ན ཨ ར ར དང CHA-YEY CHOG-JIN A-RU RA-DANG 洽耶 秋進 阿如日阿 倘 右手持訶勝施印 訶子果 གཡ ན མ མ གཞག ལ ང བཟ ད འཛ ན པ YON NYAM-ZHAG LHUNG-ZEY DZIN-PA 元 釀暇 隆瑟 進巴 左手托缽結定印

42 42 མཚན དཔ ར གས ཤ ང ར ར འ ས ལ ཀ ང ག ས བཞ གས པ TSHEN-PE DZOG-SHING DO-JEI KYIL-TRUNG-GI ZHUG-PA 燦佩 作興 多傑 吉仲 格 修巴 相好圓滿跏趺坐 原文作金剛跏趺坐 ཁད པར ད མད ན བས ད ཀ འདབ མ ར མས ལ KHE-PAR-DU DUN-KYE-KYI DAB-MA NAM-LA 切巴 突 敦皆 吉 達瑪 南拉 特於對生蓮瓣上 ཐ བ དབང ལ ས གས པའ སངས ར ས བད ན དང ཆ ས པ ས THUB-WANG LA-SOG-PI SANG-GYE DUN-DANG CHOE-PUS-TI 突汪 拉速貝 桑傑 敦倘 卻布 地 安住七佛及經卷 ད ར བ ས མས དཔའ བཅ ད ག DE-JAB SEM-PA CHU-DRUG 帖佳 森巴 究出 其後十六菩薩眾 ད ར བ འཇ ག ར ན ས ང བ བཅ དང DE-JAB JIG-TEN KYONG-WA CHU-DANG 帖佳 吉殿 炯哇 究倘 次後十方護法神 ས དཔ ན བཅ ག ས ས ས འ འཁ ར དང བཅས པ DE-PON CHU-NYI SO-SOI KHOR-DANG CHEY-PA 喋本 究尼 梭梭 擴倘 皆巴 十二藥叉眷拱衛

43 43 ས བཞ ལ ར ལ པ ཆ ན པ བཞ དང བཅས པའ GO-ZHI-LA JAL-PO CHEN-PO ZHI-DANG CHEY-PI 國息 拉 佳波 千波息 倘皆貝 四大天王守四門 གནས གས མ ཡ ག གས མ དང NEY-SUM YI-GE SUM-DANG 涅速 宜給 速倘 諸尊三處三種字 嗡啊吽 ཐ གས ཀའ ཧ ལས འ ད འཕ ས པས THUG-KI HUNG-LEY OD-THROE-PEY 突給 吽咧 偉戳 貝 及心吽字齊放光 ཤར ཕ གས ཀ སངས ར ས ས ས འ ཞ ང ཁམས ནས SHAR-CHOG-KYI SANG-GYE SO-SOI ZHING-KHAM-NEY 夏秋 吉 桑傑 梭梭 興康涅 於各東方佛剎土 ཡ ཤ ས པ དཔག ཏ མ ད པ ས ན ད ངས ནས YE-SHEY-PA PAG-TU MED-PA CHEN-DRANG-NEY 耶謝巴 巴都 美巴 見昌涅 迎請無量智慧身 བདག མད ན ར མས ལ ཐ མ པར ག ར DAG-DUN NAM-LA THIM-PAR-JUR 達敦 南拉 聽巴 秋 融入自對諸尊眾

44 44 三 迎請合一 Invite Medicine Buddhas With Retinues, Recive Blessing ཧ ས ན བ མཆ ད བར ད ལ ཚ གས མ ལ ས ར མས HUNG MEN-LA CHED-GYE LHA-TSOG MA-LUE-NAM 吽 面拉 切借 拉借 瑪呂 南 藥師昆仲八佛無餘眾 གནས འད ར ས ན འད ན བ ན ཆ ན དབབ ཏ གས ལ NE-DIR CHEN-DREN JIN-CHEN WAB-TU-SOL 涅迪 見真 欽千 哇都 梭 祈請降臨垂賜大加持 སལ ལ ན དད ལ ན བདག ལ དབང མཆ ག ས ར KAL-DEN DED-DEN DAG-LA WANG-CHOG-KUR 嘎滇 帖殿 達拉 旺秋 固 為我具緣具信勝灌頂 ལ ག འད ན ཚ ཡ བར ཆད བསལ ད གས ལ LOG-DREN TSE-YI BAR-CHE SAL-DU-SOL 洛真 測宜 瑟切 薩突 梭 祈求淨除邪引與壽障 ན མ མ ཧ བྷ ཥ ཛ ས པ ར ཝ ར བཛ ས མ ཡ ཛ ཛ NA-MO MA-HA BE-KHA-ZYE SA-PA-RI WA-RA BE-ZAR SA-MA-YA DZA DZA 南無 瑪哈 貝堪則 薩巴瑞哇日 邊雜 薩瑪呀 雜雜 迎請咒

45 45 བཛ ས མ ཡ ཏ ཥ ལ ན BE-ZAR SA-MA-YA TISH-TRA LHEN 邊雜 薩瑪呀 滴叉 廉 ཨ ཧ ཏ ཧ ཨ 合一咒 ཨ བྷ ཥ ཉ ཧ OM HUNG TRAM HRI AH, A-BI-KHEN-TSA HUNG 嗡 吽 張 舍 阿 阿比 肯雜 吽 請求五方佛給予灌頂 四 供養 To Offer ཧ མ ཏ ག བད ག ས ས མར མ ད HUNG ME-TOG DUG-POE MAR-ME-DRI 吽 美多 都杯 瑪美 赤 妙花薰香燈塗香 གཟ གས ས ད ར ར ག བ ཆ ས ZUG-DRA DRI-RO REG-JA-CHOE 蘇札 知若 惹洽 卻 色聲香味觸諸法 བདག ག ས ལ ལ མཆ ད པ འབ ལ DAG-GI LHA-LA CHOD-PA-BUL 達格 拉拉 卻巴 布 我以供養諸尊前 བདག ཅག ཚ གས ག ས ར གས པར ཤ ག DAG-CHAG TSOG-NYI DZO-PAR-SHOG 達佳 措尼 作巴 修 願圓我等二資糧 福德 智慧二資糧

46 46 ཨར ས གས ནས ར པ ཤཔ གན ར ས སར པ ཏ ཙ ཧ AR-GAM PA-DHIM PUSH-PE DUB-PE A-LO-KE GEN-DHE NE-WI-DE SHAB-DHA RU-PA SHAB-DHA GEN-DE RA-SA PAR-SHE TRA-TI TSA HUNG 阿岡 巴當 布貝 都貝 阿洛給 根喋 涅威帖 夏達 如巴 夏達 根喋 日阿薩 薩巴謝 札地 雜 吽 供養咒 Offering the Eight Auspicious Articles ཧ བཀ ཤ ས གཙ བ ར ས བར ད ད HUNG TA-SHI TSO-WO DZE-GYE-DE 吽 札西 作喔 則借 帖 吽 最勝吉祥此八物 寶鏡 乳酪 吉祥草 木瓜 白螺 牛黃 黃丹 白芥子 གཙ མཆ ག ར ལ པ ཡ ངས ཀར ས གས TSO-CHOG JAL-PO YUNG-KAR-SOG 作秋 佳波 雍噶 梭 最勝王者白芥等 བདག ག ས ལ ལ མཆ ད པ འབ ལ DAG-GI LHA-LA CHOD-PA-BUL 達格 拉拉 卻巴 布 我以供獻諸尊前 ཚ གས ག ས ཡ ངས ས ར གས པར ཤ ག TSOG-NYI YONG-SU DZOG-PAR-SHOG 措尼 雍速 作巴 修 願圓褔慧二資糧

47 47 མང ལ ཨར ས ད ཧ MANG-GA-LAM AR-THA SID-DHI HUNG 芒嘎浪木 阿他 悉地 吽 Offering the Eight Auspicious signs ཧ བཀ ཤ ས གཙ བ ར གས བར ད ད HUNG 吽 TA-SHI TSO-WO TAG-GYE-DE 札西 作喔 達借 帖 吽 最勝吉祥此八誌 寶傘 寶幢 寶瓶 蓮花 金魚 白螺 金輪 吉祥結 གཙ མཆ ག ར ལ པ བ མ པ ས གས TSO-CHOG JAL-PO BUM-PA-SOG 作秋 佳波 本巴 梭 最勝王者寶瓶等 བདག ག ས ལ ལ མཆ ད པ འབ ལ DAG-GI LHA-LA CHOD-PA-BUL 達格 拉拉 卻巴 布 我以供養諸尊前 ས མས ཅན ཚ གས ག ས ར གས པར ཤ ག SEM-CHEN TSOG-NYI DZOG-PAR-SHOG 森間 措尼 作巴 修 མང ལ ཀ མ ཧ MANG-GA-LAM KUM-BHA HUNG 芒嘎浪木 固巴 吽 願圓有情二資糧

48 48 Offering the seven precious royal emblems ཧ འད ད ཡ ན ར བ ར ན ཆ ན བད ན HUNG 吽 DOD-YON TSA-WA RIN-CHEN-DUN 堆元 雜哇 仁千 敦 吽 根本妙欲七珍寶 指輪王七寶 金輪寶 摩尼寶 后妃寶 大臣寶 象寶 馬寶 將軍寶 གཙ མཆ ག ར ལ པ ན ར བ ས གས TSO-CHOG JAL-PO NOR-BU-SOG 作秋 佳波 諾布 梭 最勝王者摩尼等 བདག ག ས ལ ལ མཆ ད པ འབ ལ DAG-GI LHA-LA CHOD-PA-BUL 達格 拉拉 卻巴 布 我以供養諸尊前 བདག ན ཚ གས ག ས ར གས པར ཤ ག DAG-NI TSOG-NYI DZOG-PAR-SHOG 達尼 措尼 作巴 修 ཨ མ ཎ རཏ ཧ OM MA-NI RAT-NA HUNG 嗡 瑪尼 日大那 吽 願我圓滿二資糧

49 49 Offering of Mandala ཧ ཀ ན ག གཙ བ ར རབ ག ང HUNG 吽 KUN-GYI TSO-WO RI-RAB-LING 棍吉 作喔 瑞拉 令 吽 一切之最須彌州 ར རབ ག ང བཞ ག ང ཕན བཅས RI-RAB LING-ZHI LING-TREN-CHEY 瑞拉 令悉令趁 借 須彌四洲與小洲 བདག ག ས ལ ལ མཆ ད པ འབ ལ DAG-GI LHA-LA CHOD-PA-BUL 達格 拉拉 卻巴 布 我以供養諸尊前 ཚ གས ག ས ཡ ངས ས ར གས པར ཤ ག TSOG-NYI YONG-SU DZO-PAR-SHOG 措尼 雍速 作巴 修 願悉圓滿二資糧 ཨ རཏ མན ལ ཧ OM RAT-NA MAN-DRA-LA HUNG 嗡 日大那 曼札拉 吽 五 乘事 Bath Offering To Buddhas For Purify Negativities of Beings ཧ བདག ག ས ད ལ ན ད ཆབ ཀ ས HUNG DAG-GI DRI-DEN DRI-CHAB-KYI 吽 達格 知殿 知 洽 吉 吽 我以諸香及香水

50 50 བད གཤ གས ས ལ ས ཁ ས གས ལ DE-SHEG KU-LA KU-THRUE-SOL 喋謝 固拉 固出 梭 祈請沐浴善逝身 ལ ལ ད མ མ མངའ ཡང LHA-LA DRI-MA MI-NGA-YANG 拉拉 知瑪 米阿 揚 尊身雖無諸垢穢 ས ག ས བ དག པའ ར ན འབ ལ བག DIG-DRIB DAG-PI TEN-DREL-GYI 迪知 他貝 殿遮 吉 為淨罪障之因緣 ཨ སར ཏ ཐ ག ཏ ཨ བྷ ཥ ཀ ཏ ས མ ཡ ཤ ཡ ཧ OM SAR-WA TA-THA-GA-TA A-BI-KHEN-KA-TE SA-MA-YA SHRI-YE HUNG 嗡 薩哇 大他 嘎大 阿比 肯 嘎喋 薩瑪呀 悉瑞耶 吽 Offering Wiping Precious Cloth after Bath ཧ རས དཀར འཇམ ད ལ ན པ ཡ ས HUNG RE-KAR JAM-DRI DEN-PA-YI 吽 惹噶 蔣知 殿巴 宜 吽 香滑柔軟淨白巾

51 51 ར ལ བའ ས ད ཕ བར བག JAL-WI KU-NYID CHI-WAR-GYI 佳威 固尼 契哇 吉 拂拭如來之尊身 ལ ལ ད མ མ མངའ ཡང LHA-LA DRI-MA MI-NGA-YANG 拉拉 知瑪 米阿 揚 尊身雖無諸垢穢 ས ག བས ལ བ ལ བའ ར ན འབ ལ བག DUG-NGAL DRAL-WI TEN-DREL-GYI 讀阿 札威 殿遮 吉 為作離苦之因緣 ཨ ཀ ཡ བ ཤ དྷ ན ཧ OM KA-YA BI-SHO-DHA NI HUNG 嗡 嘎呀 比夏 達尼 吽 Offering the garment ཧ ན བཟའ མཛ ས ལ ན ང ར ས ག འད HUNG 吽 NA-ZA DZE-DEN NGUR-MIG-DI 那撤 則殿 奴米 迪 吽 天衣燦麗勝袈裟 ར ལ བའ ས ལ གས ལ བར བག JAL-WI KU-LA SOL-WAR-GYI 佳威 固拉 梭哇 吉 敬奉披於如來身

52 52 ས ལ བས ལ བ མ མངའ ཡང KU-LA SIL-WA MI-NGA-YANG 固拉 夕哇 米阿 揚 尊身雖無寒冷苦 བཀ ག མདངས འཕ ལ བའ ར ན འབ ལ བག TRAG-DANG PHEL-WI TEN-DREL-GYI 札當 佩威 殿遮 吉 為增光燦之因緣 ཨ བཛ ཝས ཨ ཧ OM BE-ZAR WES-TRA AH HUNG 嗡 邊雜 威札 阿 吽 六 禮讚 prostrate and praising ཧ ས མད ག བ ཌ ར ཡ ར བ འད HONG 吽 KU-DOG BE-DRU YA-YI RI-WO-DRA 固多 邊竹 呀宜 瑞喔 札 吽 身色宛如琉璃山王狀 འག བ ས མས ཅན ནད ཀ ས ག བས ལ ས ལ DRO-WA SEM-CHEN NE-KYI DUG-NGAL-SEL 卓哇 森見 涅吉 讀阿 瑟 除滅有情眾生諸病苦 བ ང ཆ བ ས མས དཔའ བར ད ཀ འཁ ར ག ས བས ར JANG-CHUB SEM-PA GYE-KYI KHOR-GYI-KOR 強秋 森巴 借吉 擴吉 過 八大菩薩眷屬眾圍繞

53 53 ར ན ཆ ན ས ན འཛ ན ལ ལ ཕག འཚལ བས ད RIN-CHEN MEN-DZIN LHA-LA CHAG-TSHAL-TOD 仁千 面進 拉拉 洽擦 對 頂禮讚歎持藥之寶尊 མཚན ལ གས ར ན ཟ གས ར བཟང མ ངན མ ད TSEN-LEG RIN-DHA SER-ZANG NYA-NGEN-MED 燦咧 仁達 瑟桑 娘恩 美 善號 寶月 妙金 無憂尊 ཆ ས བསགས ར མཚ ཆ ས བ ཤ ཀ ཐ བ CHOE-DRAG JA-TSO CHOE-LO SHA-KYA-THUB 卻札 佳措 卻羅 夏佳 突不 法稱勝海 法慧 釋迦佛 དམ པའ ཆ ས དང ས མས དཔའ བཅ ད ག ས གས DAM-PI CHOE-DANG SEM-PA CHU-DRUG-SOG 唐貝 卻倘 森巴 究出 梭 正法以及十六菩薩等 དཀ ན མཆ ག ར ན ཆ ན གས མ ལ ཕག འཚལ བས ད KON-CHOG RIN-CHEN SUM-LA CHAG-TSAL-TOD 棍秋 仁千 速拉 洽擦 對 頂禮讚歎希有三寶尊 ཚངས དང བར བ ན ར ལ ཆ ན ཕ གས ས ང བཅ TSANG-DANG JA-JIN JAL-CHEN CHOG-KYONG-CHU 倉倘 佳欽 佳千 秋炯 究 帝釋天王十方護法神

54 54 གན ད ས ན ས དཔ ན བཅ ག ས གཡ ག དང བཅས NOD-JIN DE-PON CHUG-NYI YOG-DANG-CHEY 虐進 喋本 究尼 唷倘 借 十二藥叉大將與眷屬 ལ མ ས ན ག ར ག འཛ ན ད ང ས ང ཚ གས LHA-MI MEN-GYI RIG-DZIN DRANG-SONG-TSOG 拉米 面吉 瑞進 昌松 措克 天人醫藥持明諸仙眾 བད ད ར ས ན ག ལ ལ ཕག འཚལ བས ད DUD-TSI MEN-GYI LHA-LA CHAG-TSAL-TOD 讀吉 面吉 拉拉 洽擦 對 頂禮讚歎甘露藥王尊 七 持咒 བདག མད ན ཐ གས ཀའ ཧ ལ ས གས ཕ ང ག ས བས ར བར དམ གས ལ DAG-DUN THUG-KI HUNG-LA NGAG-THRING -GI KOR-WAR-MIG 觀想自對生心中之咒幔皆繞 吽 種子字 ཏད ཐ ཨ བྷ ཥ ཛ བྷ ཥ ཛ མ ཧ བྷ ཥ ཛ ར ཛ ས མ ཏ ཏ ས ཧ TAD-YA-THA OM BE-KHA-ZE BEKHAZE MA-HA BEKHA-ZE RA-DZA SA-MUD-GA-TE SO HA ཞ ས ཅ ན ས བཟ ས ནས མཇ ག ཏ repeat as many times as you can 喋雅他 嗡 貝堪則 貝堪則 瑪哈 貝堪則 日雜 薩目 嘎喋 梭哈 持多次

55 55 གཟ ངས ར ང 長咒 LONG MANTRA: ཏ ད ཐ ག མ ག མ ཨ མ ན མ ཧ མ ཧ མ ཏ སཔ ཏ ཐ ག ཏ TAD-YA-THA GU-ME GU-ME E-ME NI-ME HI-MA HI-MA TI, SUB-TA TA-THA-GA-TA 喋雅他 姑美姑美 依美尼米嘻 瑪地瑪地 薩達 達他嘎達 ས མ ད དྷ ཥ ཏ ཨ ཏ མ ཏ པ ལ པ པ ཥ དྷ ན སར པ པ ན ཤ ཡ མ མ བ ད བ ད ཏ མ SA-MA-DHA-YA DISH-THRI-TE, A TE MA TE PAA-LE PA-PAM SHO-DHANI, SAR-VA PA-PAM NAA-SHA-YA, MA-MA BUD-DHE BUD-DHOT TA-ME, 薩瑪 達雅 地七喋 阿喋瑪喋 巴咧 巴蚌 修達尼 薩 哇 巴蚌 那夏 呀 瑪瑪 布喋 布多 大美 ཨ མ ཀ མ བ ད ཀྵ ཏ པ ར ཤ དྷ ན དྷ མ ན དྷ མ མ ར མ ར མ ར ཤ ཁ ར OO-ME KU-ME, BUD-DHA CHE-TRA PA-RI SHO-DHA-NI, DHA-ME-NI DHA-ME ME-RU ME-RU ME-RU SHI-KHA-RI, 烏美 姑美 布達 切札 巴瑞 修達尼 達美尼 達美 美 如 美如 美如 夕卡瑞 སར ཨ ཀ ལ མ ཏ ན བ ར ཎ བ ད ས བ ད བ ད ཨ དྷ ཥ ན རཀྵན མ SAR-VA A-KAA-LA MIR-TA-YU, NI-BAA-RA-NI, BUD-DHE SU-BUD-DHE BUD-DHA A DISH-THRA-NA, RA-CHEN TU-ME,

56 56 薩哇 阿卡拉 米達憂 尼哇 阿尼 布喋速 布喋 布達 阿迪 叉那 阿千 都美 སར ད བ ས མ ཨ ས མ ས མན ཧ རན མ སར བ ད བ དྷ སཏ SAR-VA DE-VA SA-ME A-SA-ME SA-MEN HA-REN TU-ME, SAR-VA BUD-DHA BO-DHI SA-TVA, 薩哇 喋哇 薩美 阿薩美 薩面 哈仁 都美 薩哇 布達 波地 薩埵 ཤ མ ཤ མ པ ཤ མན མ སར ཨ ཏ པ ཏ བ བ ཏ ཡ པ ར ཎ པ ར ཎ པ ར ཡ མ SHA-ME SHA-ME TRA-SHA MEN-TU-ME, SAR-VA E-TA-YU, PA-TRA BA-BE TA-YA, PU-RA-NE PU-RA-NE BU-RA YA-ME, 夏美 夏美 札 夏面 都美 薩哇 伊達優 巴札 巴必 大呀 布阿涅 布阿涅 布阿 呀美 སར ཨ ཤ ཡ བ ཌ ར པ ཏ བྷ ས སར པ པ ཀྵ ཡང ར ས ཧ SAR-VA A-SHA-YA, BE-DRU-YA PRA-TI CHA-YANG KA-RI SO-HA BA-SE, SAR-VA PA-PANG (Recite thrice) 薩哇 阿夏呀 邊竹呀 札地 巴瑟 薩哇 巴蚌 洽揚 嘎 瑞 梭哈 念誦三次

57 57 八 供養 Offering ཧ མ ཏ ག བད ག ས ས མར མ ད HUNG 吽 ME-TOG DUG-POE MAR-ME-DRI 美多 都杯 瑪美 赤 吽 妙花薰香燈塗香 གཟ གས ས ད ར ར ག བ ཆ ས ZUG-DRA DRI-RO REG-JA-CHOE 蘇札 知若 惹洽 卻 色聲香味觸諸法 བདག ག ས ལ ལ མཆ ད པ འབ ལ DAG-GI LHA-LA CHOD-PA-BUL 達格 拉拉 卻巴 布 我以供養諸尊前 བདག ཅག ཚ གས ག ས ར གས པར ཤ ག DAG-CHAG TSOG-NYI DZO-PAR-SHOG 達佳 措尼 作巴 修 願圓我等二資糧 福德 智慧二資糧 ཨར ས གས ནས ར པ ཤབ གན ར ས སར པ ཏ ཙ ཧ AR-GAM PA-DHIM PUSH-PE DUB-PE A-LO-KE GEN-DHE NE-WI-DE SHAB-DHA RU-PA SHAB-DHA GEN-DE RASA PAR-SHE TRA-TI TSA HUNG 阿岡 巴當 布貝 都貝 阿洛給 根喋 涅威帖 夏達 如巴 夏達 根喋 日阿薩 薩巴謝 札地 雜 吽 供養咒

58 58 九 禮讚 prostrate and praising ཧ ས མད ག བ ཌ ར ཡ ར བ འད HONG KU-DOG BE-DRU YA-YI RI-WO-DRA 吽 固多 邊竹 呀宜 瑞喔 札 吽 身色宛如琉璃山王狀 འག བ ས མས ཅན ནད ཀ ས ག བས ལ ས ལ DRO-WA SEM-CHEN NE-KYI DUG-NGAL-SEL 卓哇 森見 涅吉 讀阿 瑟 除滅有情眾生諸病苦 བ ང ཆ བ ས མས དཔའ བར ད ཀ འཁ ར ག ས བས ར JANG-CHUB SEM-PA GYE-KYI KHOR-GYI-KOR 強秋 森巴 借吉 擴吉 過 八大菩薩眷屬眾圍繞 ར ན ཆ ན ས ན འཛ ན ལ ལ ཕག འཚལ བས ད RIN-CHEN MEN-DZIN LHA-LA CHAG-TSHAL-TOD 仁千 面進 拉拉 洽擦 對 頂禮讚歎持藥之寶尊 十 圓滿觀想 CONCLUDING PRAYERS OF MEDICIEN BUDDHA PRAYER ས ག ལ ང ཀ ན བཤགས དག བ བ ང ཆ བ བས DIG-TUNG KUN-SHAG GE-WA JANG-CHUB-NGO 迪東 棍夏 給哇 強秋 哦 懺諸罪墮回善向菩提

59 59 ནད གད ན ས ག བས ལ བ ལ བའ བཀ ཤ ས ཤ ག NE-DON DUG-NGAL DRAL-WI TA-SHI-SHOG 涅敦 讀阿 札威 札西 修 斷除病魔苦惱賜吉祥 འཇ ག ར ན པ ར མས རང གནས བཛ མ JIG-TEN PA-NAM RANG-NEY BE-ZAR-MU 吉殿 巴南 讓涅 邊雜 目 諸世間尊各歸其淨土 ཡ ཤ ས དམ ཚ ག ལ ར མས བདག ལ ཐ མ YE-SHEY DAM-TSHIG LHA-NAM DAG-LA-THIM 耶謝 唐契 拉南 達拉 聽 智慧三昧諸尊入我身 ཀ དག ཀ ན བཟང ཀ ང ད ཨ མ ཧ KA-DAG KUN-ZANG LONG-DU E-MA-HO 嘎他 棍桑 隆突 噯瑪 霍 希有難得本淨普賢界 དག བ འད ཡ ས མ ར ད བདག GE-WA DI-YI NYUR-DU-DAG 給哇 迪宜 紐突 達克 願我迅速以此善 སངས ར ས ས ན བ འག བ ག ར ནས SANG-GYE MEN-LA DRUB-JUR-NEY 桑傑 面拉 竹秋 涅 成就琉璃藥師佛

60 60 འག བ གཅ ག ཀང མ ལ ས པ DRO-WA CHIG-KYANG MA-LUE-PA 卓哇 吉江 瑪呂 巴 一切眾生盡無餘 ད ཡ ས ལ འག ད པར ཤ ག DE-YI SA-LA GOD-PAR-SHOG 帖宜 薩拉 皈巴 修 悉登彼等之勝位 ཐ གས ར ཀ ན ལ ས མས པའ བཅ མ ལ ན འདས THUG-JE KUN-LA NYOM-PI CHOM-DEN-DE 突傑 棍拉 紐貝 炯殿 喋 於眾平等慈悲薄伽梵 མཚན ཙན ཐ ས པས ངན འག འ ས ག བས ལ ས ལ TSEN-TSAM THOE-PEY NGEN-DROI DUG-NGAL-SEL 燦贊 推貝 恩卓 讀阿 瑟 但聞名號即脫惡趣苦 ད ག གས མ ནད ས ལ སངས ར ས ས ན ག བ DUG-SUM NE-SEL SANG-GYE MEN-GYI-LHA 突速 涅瑟 桑傑 面吉 拉 醫治三毒疾病藥師佛 བ ཌ ར ཡ འ ད ཀ ས བཀ ཤ ས ཤ ག BE-DRU YA-YI OD-KYI TRA-SHI-SHOG 佩竹 呀宜 偉吉 札西 修 吠琉璃光願賜善吉祥

61 61 本儀軌乃日阿卡阿瑟自天法中集結而成 ; 如有謬誤, 當向本尊懺悔 以此善業, 願令眾生免於病苦, 迅速成就藥師佛果 此法隨時可齋戒 沐浴而修 ; 否則趨入無上瑜珈密續之修法, 亦不相違 如上於此法作祈願禪觀, 功德利益如下 : 僧眾免於毀犯戒律 ; 偶一毀犯, 不墮惡趣 ; 三惡道業, 亦得清淨, 不生於彼 ; 如或生彼, 亦可迅速解脫, 轉生善趣, 漸成佛果 此世衣食無缺, 財物豐足 ; 病魔 咒詛 王法等虐, 悉皆消滅 並蒙金剛手 梵天 帝釋 四大天王及十二藥叉大將 七十萬眷屬眾之護衛, 且可免除十八種非時死, 及敵人 猛獸之傷害, 圓滿順遂 如是不可思議之功德利益, 於兩本藥師佛經中, 均有說明 在西藏金剛座 拉薩之領導者, 及在三葉許多偉大成就者, 此藥師儀軌, 乃必修儀軌之一 從古至今之經典密續, 無有他法勝過本法之殊勝利益, 行者應深具信心 此法言簡意賅, 廣大精要 ; 文雖不多, 而意義深違 此為無上瑜珈密法, 無須梵行 ; 但依意現供養, 不用多瑪 ; 願適一切眾生之修法 吉祥圓滿

62 62 CONCLUDING PRAYERS བས ས ན ཤ ས བར ད ཀ ར མ པ ན 功德祈請文 Dedication 回向 བས ད ནམས འད ཡ ས ཐམས ཅད གཟ གས པ ད SOD-NAM DI-YEE THAM-CHED ZIG-PA-NYID By this merit, may all sentient beings gain omniscience and become enlightened. 梭浪 滴依 湯傑 悉巴尼 於此功德所有之本性 ཐ བ ནས ས པའ དག ར མས ཕམ བ ས ཤ ང THOB-NEY NYEY-PI DRA-NAM PAM-JEY-SHING And having vanquished all negative influences, 託尼 涅貝 札南 邦傑興 証已念諸敵怨得消除 ས ར ན འཆ འ ར ཀ ང འཁ གས པ ཡ KYE-GA NA-CHI BA-LONG TRUG-PA-YI They who are constantly tossed in the waves of Samsara, 傑嘎 那契 瓦龍 措巴依 輾轉輪迴生死若波濤 ས ད པའ མཚ ལས འག བ ས ལ བར ཤ ག SID-PI TSO-LEY DRO-KUN DROL-WAR-SHOG May all sentient beings be liberated! 西貝 措列 卓哇 卓哇修 ས ས རབས ལས ས From Sutra of life stories [Buddha's previous] 願諸有情苦海得解脫

63 63

64 64 ༧སབས ར ག བ དབང པད ན ར བ ར ན པ ཆ འ འཁ ལ བ ལ ཡང ས ད མ ར བ ན གས ལ འད བས PRAYER FOR THE SWIFT REBIRTH OF KYABJE DRUBWANG PEMA NORBU RINPOCHE As Written by H.E. Dungse Thinley Norbu Rinpoche 成就自在 貝諾法王 迅速轉世祈請文 ན མ ག ར 尊貴的 董瑟聽列諾布仁波切 造 ག ས མ ད ཨ ཏ འ བསན པ འབ ང བའ གནས NAMO GURU NYI -MED A-TI TEN-PA JUNG-WAI-NEY The source of originating the doctrine of non-dualistic Ati (The Great Perfection) 南無 古喏 匿美 阿諦 滇巴 炯威內 無二阿諦教法之泉源 (阿諦教法:大圓滿阿諦瑜伽) ལ ན ག བ ས གས མ རབ འབ མས ར ལ བའ ཞ ང LHUN-DRUB KU-SUM RAB-JAM GYAL-WAI-ZHING The Buddha's (boundlessly) vast pure realm of spontaneously three kayas 倫祝 固松 冉將 賈威欣 任成三身廣袤勝佛剎, ཟ ང འཇ ག ཁ ས ར ཡན ལག བད ན ལ ན དཔལ ZUNG-JUG KHA-JOR YAN-LAG DUN-DEN-PAL The supreme union which possess the seven aspects 聳句 喀就 研拉 敦滇巴 ར ཆད ཕ གས ལ ང བ ལ ལ ཕག འཚལ ལ 雙運和合七支妙德具, GYA-CHED CHOG-LHUNG DRAL-LA CHAG-TSAL-LO To this, which is free from the bias of directions and size, we prostrate 賈切 秋隆 札拉 恰擦樓 གནས ས ང དག མ མ དབ ངས ལས མ གཡ ས བཞ ན 無有廣狹方分我頂禮! NEY-NANG DAG-NYAM YING-LEY MA-YOE-ZHIN Unwavering from the expanse of purity and equanimity of appearances and reality, and still 內囊 達娘 因雷 瑪越欣

65 65 住相淨等法界雖不動, (住相淨等: 所現相於世俗 勝義二諦中, 實為大清淨 大平等了義無為法) གནས ས ང མ མ པ སངས པའ གད ལ བ འ ང ར NEY-NANG NYAM-PA PANG-PI DUL-JAI-NGOR To those that could be tamed (living beings) who do not realize the equanimity of appearances and reality, 內囊 娘巴 邦貝 篤皆哦 གང འད ལ གཟ གས ས འ བཀ ད པས ད ན མཛད པ 離於住相平等所化眾, GANG-DUL ZUG-KU'I KOD-PEY DON-DZED-PA You benefit them with manifestations in form 崗篤 俗規 貴貝 敦則巴 པད ན ར བ འ ཞབས ལ གས ལ བ འད བས 普濟色身莊嚴行利他, (普濟:隨類調化之意) PED-MA NOR-BU'I ZHAB-LA SOL-WA-DEB To Pedma Norbu's feet, we supplicate 貝瑪 諾布 俠拉 梭哇迭 གང ག རང བཞ ན ར ག ཆད འག འ ང ལས 貝瑪諾布蓮足前祈請! GANG-GI RANG-ZHIN TAG-CHED DRO-ONG-LEY You, whose nature is totally free from eternity and nothingness, coming and going, 崗嘰 穰欣 大切 卓翁雷 ཡ ནས ཡ ངས འདས ནམ མཁའ རང བཞ ན ལས 尊之自性離常斷來去, YE-NEY YONG-DEY NAM-KHAI RANG-ZHIN-LEY From the very beginning, and from this sky-like nature 耶內 永迭 南開 穰欣雷 ས ལ པ ས ཡ ཡ ན ཏན མ ང ས པའ 本來涅槃虛空自性中, TRUL-PA KU-YI YON-TEN MA-NGEY-PAI You manifest with indefinite body qualities 珠巴 固宜 圓滇 瑪欸貝 應化身之功德靡有定 (功德靡有定:隨類調化之德,無法以定法限制其邊際)

66 66 ང མཚར ལ ལ ན ར མ ཐར བཀ ད པ ལ NGO-TSAR NGA-DEN NAM-THAR KOD-PA-LA Possessing five extra-ordinary miracles 哦擦 阿滇 難踏 貴巴拉 具五希有行誼莊嚴前, (具五希有:身 語 意 事業 功德之化現行相) མ ར གས ལ ག པར ར ག པའ འཛ ན ཞ ན ག ས MA-TOG LOG-PAR TOG-PAI DZIN-ZHEN-JI Through grasping and attachment by which we misunderstand and unrealise, 瑪豆 樓巴 豆北 津賢吉 未悟而以邪分別耽執, (指我等凡夫不識聖者之德) འཇ ག ར ན ཕལ པའ ཁ འ འ ས ངག ལ ར JIG-TEN PHAL-PI KHE-U'I ME-NGAG-TAR Just as the meaningless mourns of ignorant children in the world 吉滇 帕貝 切鄔 媚阿大 我等有如世間稚童般, ཕ མར ས ག ཡ ས འད ན པ བཞ ན མ ན པར PHA-MAR DUG-YUI DREN-PA ZHIN-MIN-PAR Always complaining to their parents. Unlike this, 帕瑪 讀玉 診巴 欣敏巴 嚎啕悲哭苦尋憶父母; ཡ ཤ ས གཟ གས པ དབ ངས ནས བས ལ ལགས ན YE-SHEY ZIG-PA YING-NEY KUL-LAG-NA We request you to arise from the expanse of reality of primordial wisdom insight, 耶謝 習巴 音內 固喇拿 您從法界亦見我勸請

67 67 མ མང ན ར ལ བ ལ ཆ ས ས འ དབ ངས གཅ ག ལས MI-NGON DUL-DRAL CHOE-KU'I YING-CHIG-LEY From the only stainless primordial hidden expanse of Dharmakaya 米溫 篤札 卻規 因計雷 空性離塵法身一法界, (空性離塵:於世俗諦中極難得見之勝義空性涅槃) མང ན ག ར འཇ ག ར ན བ བ ཕག བར འ ཞ ང NGON-JUR JIG-TEN JE-WA TRAG-JAI-ZHING May you clearly appear in the hundred millions of worlds 溫究 吉滇 且哇 剎皆欣 總現世間百俱胝佛剎,(總體而言,法王化現於一切剎中) ས དང བ བ ག འཛམ ག ང ས ཡ མཐ ལ CHI-DANG JE-DRAG DZAM-LING SA-YI-THIL In general and particularly in the Zambudipa central land 計當 且乍 贊林 薩宜替 別說則於瞻洲之中央 (聖地印度) ང མཚར ལ ལ ན ཡ ལ ག ཆ ན པ ལ ར NGO-TSAR NGA-DEN YUL-DRU CHEN-PO-NGAR In the five great lands possessing the five miracles 哦擦 阿滇 玉竹 千波阿 具五希有五大地域中, ས ལ པའ ཟ ས གར ཐ གས པ མ ད ག ར ཏ TRUL-PI DOE-GAR THOG-PA MED-JUR-TE With uninterrupted display of your incarnation. 珠貝 對噶 透巴 美究迭 祈請化身幻舞無有礙,

68 68 འབ ལ བཅས འག ཀ ན མང ན མཐ འ ས ང བ ནས DREL-CHEY DRO-KUN NGON-THOI NANG-WA-NEY And may all the related sentient beings, ranging from taking birth in the fortunate realm 者介 卓袞 溫推 囊哇內 有緣眾皆善得增上身, ང ས ལས མཐར ཐ ག ས ང བ མཆ ག ག ས NGE-LEG THAR-THUG NANG-WA CHOG-GI-SA To the ultimate supreme state of great vision 也雷 踏吐 囊哇 秋嘰薩 復得決定勝之究竟相, ཀ ན བཟང ས ལ གཏན ས ད ཟ ན མཛད གས ལ KUN-ZANG SA-LA TEN-SID ZIN-DZED-SOL We supplicate you to lead us up to Buddha Samanthabhadra's state forever. 袞桑 薩拉 滇夕 行則梭 普賢究竟極果乞攝受! ཁད པར པན ཆ ན བ མ ལ མ ཏས KHYED-PAR PEN-CHEN BI-MA LA-MI-TRE As particularly the vow and promise made by Pandit Vimala Mitra 切巴 班千 毗瑪拉 米這 尤其大班智達無垢友, མ ལ བག ང བ བར ཕག ར ར འ མཚམས MI-LO DRANG-JA GYA-TRAG RE-REI-TSAM Once every one hundred years of human years 米樓 掌架 賈剎 惹耶燦木 發心每隔人間一百年,

69 69 བ ད ད འབ ན པར ཐ གས བས ད དམ བཅས བཞ ན BOD-DU JON-PAR THUG-KYED DAM-CHEY-ZHIN To take reincarnation in this world, 博篤 捲巴 圖介 但介欣 མཁན ཆ ན ངག ག དབང པ འ ཚ ལ བཟ ང བས 降生藏地已立下誓言 KHEN-CHEN NGAG-GI WANG-POI TSUL-ZUNG-WEY By Ngag Gi Wangpo who manifested himself as a great abbot 堪千 阿格 旺杯 促松威 བ མ ལ ཡ ས ལ པར མཚན གས ལ བ 化為堪欽阿格旺波者, BI-MA LA-YI TRUL-PAR TSAN-SOL-WA You were recognized and declared as the reincarnation of Pandit Vilma 毗瑪 拉宜 珠巴 參梭瓦 ག བ པའ དབང ཕ ག པད ན ར བ འ དཔལ 稱您名號無垢友化身: DRUB-PI WANG-CHUG PED-MA NOR-BUI-PAL You came to be known as the glorious Maha Siddhi Pedma Norbu! 竹貝 旺秋 貝瑪 諾布巴 成就自在蓮華寶德尊 (蓮華寶:貝瑪諾布,法王德諱) གང ཁ ད བདག ཅག ཡལ བར མ ད ར བར GANG-KHYOD DA-CHAG YAL-WAR MA-DOR-WAR We supplicate you not to neglect us 崗卻 達架 牙哇 瑪兜瓦 གཟ གས ས འ བཀ ད པ མ ར བར བསན པ གས ལ 祈請您勿離棄捨我等, ZUG-KUI KOD-PA NYUR-WAR TEN-PAR-SOL And swiftly display your body manifestation 俗規 貴巴 紐哇 滇巴梭 速疾示現色身莊嚴相!

70 70 སབས གཅ ག བ མ མཆ ག ག བ ན ར བས དང KYAB-CHIG LA-MA CHOG-GI JIN-LAB-DANG By the blessing of only the Protectors, Supreme Guru 嘉計 喇嘛 秋嘰 津拉檔 བད ན ག ས ར ན འབ ལ ས བ མ ད པའ མཐ ས 以此唯一上師勝加持 DEN-NYI TEN-DREL LHU-WA MED-PI-THUE And through the power of undeceiving inter-related two truths 滇匿 滇這 路哇 美貝退 བདག ཅག ཁ ད ཀ ར ས ས འཇ ག པ ཀ ན 二諦緣起無欺威神力, DAG-CHAG KHYED-KYI JEY-SU JUG-PA-KUN May all of us, your followers 達架 切計 杰蘇 居巴袞 ཁ ད བཞ ན ག ར ནས འཁ ར བ ད ང ས གས ཤ ག 惟願我等隨您修學眾, KHYED-ZHIN JUR-NEY KHOR-WA DONG-TRUG-SHOG Became like you and entirely eliminate the ever-tormented samsara 切欣 究內 扣哇 董祝秀 如您成就究竟斷輪迴 ཅ ས ས འག ར བསན པའ ས ག ཤ ང ག བ དབང ར ན པ ཆ པད ན ར བ ར ཞ ག ཞ ང འད ར མཛད པ བཏ ལ ནས གད ལ བ གཞན ད ན ག དག ངས པ ལ གཤ གས ཤ ང བཞ ད པའ ར མ པ བསན པའ སབས ན གང ལ མ ཕ ད པའ དད པ ལ ན པ ཕ ན ལས ན ར བ ནས མ ར བ ད ད གས ལ བ བཏབ པའ The life-force pillar of the Early Translation teachings, Drupwang Rinpoche Pema Norbu, you worked for a time in this realm to tame beings, and now with the wisdom intent to benefit other beings to be tamed, you have shown the act of departing. Thus, with unshakable faith in you, I, Thinley Norbu, have swiftly written this supplication. 如是,值此前譯教法之命脈 竹旺(成就自在)仁波切 貝瑪諾布 於此剎土所化事業暫時完結,示現利他所 化之密意 善逝之行相(圓寂)時,對尊者具不退轉信之聽列諾布,祈請速疾轉世! Short Prayer for the swift rebirth of H.H. Penor Rinpoche 成就自在 貝諾法王迅速轉世祈請文略軌 ལ བར འ གཙ ག ར ན པན ཆ ན བ མ ལ NGA-I TSUG-GYEN PEN-CHEN VI-MA-LA You are the crown jewel of five hundred scholars, 阿架 租監 班欽 毗瑪拉 五百智首班欽毗瑪拉,

71 71 ས ར ཡང ས ད པ བཟ ང བའ ཚ ལ བསན ཅ ང LHAR-YANG SID-PA ZUNG-WAI TSUL-TEN-CHING The great scholar Vimalamitra, who has taken birth once again; 拉揚 系巴 松威 促敦津 ས ང པ འ བསན པ ས ལ ལ ཟ བ ལ བ 復再示現受生之行相 NYING-POI TEN-PA PEL-LA DA-DRAL-WA You who has no rivals in spreading the heart essence of the teachings; 寧杯 滇巴 貝拉 達札瓦 པད ན ར བ འ ཞབས ལ གས ལ བ འད བས 弘揚精藏教法無倫比, PED-MA NOR-BUI ZHAB-LA SOL-WA-DEB I pray to Drubwang Padma Norbu; 貝瑪 諾布 俠拉 梭哇迭 གང ག ཡང ས ད མཆ ག ག ས ལ པའ ས 貝瑪諾布蓮足前祈請 GANG-GI YANG-SID CHOG-GI TRUL-PI-KU Hold us with your compassion 崗嘰 楊夕 秋嘰 珠貝固 མ ར བ ད ད འབ ན པར ཐ གས ར ས ཟ ངས 尊者在化殊勝應化身 NYUR-WA NYID-DU JON-PAR THUG-JEY-ZUNG Through the swift rebirth of your reincarnated supreme emanation! 紐哇 尼篤 卷巴 圖杰松 惟願大悲攝受速降臨! ཞ ས མཁན ཆ ན ངག ག དབང པ འ གས ང ཚ གས བཅད གཅ ག ག ཐ ག ར ང པ ཐ མ ག ས གད ང སས ཕ ན ལས ན ར བ ར ན པ ཆ མཆ ག ནས མ ར བ ན གས ལ འད བས ས ཁ གསབ ཀ ཚ ལ ད ཕ ལ ༢༠༠༩ ཟ ༣ ཚ ས ༢༨ ན ཞལ པར ཐ ག ས ལ བའ The first four lines an original prayer composed by Khenchen Ngagi Wangmo, and the last two lines were verbally added by H.E. Dungse Thinley Norbu Rinpoche on 28th March 2009 over the phone as a prayer for the swift rebirth of His Holiness Padma Norbu Rinpoche. 於堪欽阿格旺波所宣說之一偈, 尊貴 依怙主 董瑟聽列諾布仁波切 復 添末後二句, 以祈請怙主 尊者 (貝諾法王) 之再化身迅速降臨, 以增補之 法 於電話中賜文 時二 00 九年三月廿八日

72 72 REQUEST TO REMAIN FIRM ཕན བད འབ ང བའ གནས གཅ ག པ PHEN-DE JUNG-WI NEY-CHIG-PU As the single source of benefit and bliss. 噴 喋 炯 威 尼企布 བསན པ ཡ ན ར ང གནས པ དང 功德大樂唯一源 TEN-PA YUN-RING NEY-PA-DANG May the teachings of Buddha remain in this world indefinitely and 殿 巴 雲 令 那巴當 བསན པ འཛ ན པའ ས ས བ མཆ ག 願佛教法恆住世 TEN-PA ZIN-PI KYEY-BU-CHOG May those of supreme birth who uphold the precious doctrine 殿 巴 金 貝 借布措 ས ཚ འ ར ལ མཚན བར ན ག ར ཅ ག 及諸乘願持法者 KU-TSEI JAL-TSEN TEN-JUR-CHIG Live long firm lives like banners of victory! 固 切 佳 千 殿究企 དཔལ ལ ན བ མའ ས ཚ བར ན པ དང 長壽康健如勝幢 PAL-DEN LA-MI KU-TSE TEN-PA-DANG May the lives of the glorious spritual teachers be firm and 巴 等 喇 嘛 固 切 殿巴當 མཁའ མ མ ཡ ངས ལ བད ས ད འབ ང བ དང 祈願尊勝上師壽堅固 KHA-NYAM YONG-LA DE-KYID JUNG-WA-DANG May all sentient beings, as vast in numbers as space, be well and happy. 卡讓 擁拉 頌記 梭哇當 祈願如空有情了且健

73 73 བདག གཞན མ ལ ས ཚ གས བསགས ས བ བ ང ནས DAG-ZHEN MA-LUE TSOG-SAG DRIB-JANG-NEY By accumulating merit and cleaning obscurations, may I and others 達 深 瑪 嚕 措 薩 記將涅 མ ར ད སངས ར ས ས ལ འག ད པར ཤ ག 淨障積糧自他悉圓滿 NYUR-DU SANG-GYEY SA-LA GOD-PAR-SHOG Be quickly placed at the stage of Buddhahood. 紐 杜 桑 傑 薩 拉 古巴秀 ཕ གས ད ས ར ལ བ སས བཅས དག ངས 祈願我等速達佛境地 CHOG-DUE JAL-WA SEY-CHEY-GONG All Buddha and Bodhisattvas of the ten directions be attentive. 丘 杜 佳 哇 些且貢 ཚ གས ག ས ར གས ལ ར ས ཡ རང 諸佛菩薩請垂念 TSOG-NYI ZOG-LA JEY-YI-RANG I rejoice in the completion of the two types of merit. 措 尼 佐 拉 借依讓 བདག ག ས ད ས གས མ དག བསགས པ 二資圓滿我隨喜 DAG-GEE DUE-SUM GE-SAG-PA All virtues I have accumulated in the three times 達 給 固 頌 哥薩巴 དཀ ན མཆ ག གས མ ལ མཆ ད པ འབ ལ 三世所積諸功德 KON-CHOG SUM-LA CHOD-PA-BUL I offer to the three jewels of refuge. 棍 丘 孫 拉 卻巴布 皈依三寶悉供養

74 74 ར ལ བའ བསན པ འཕ ལ ག ར ཅ ག JAL-WI TEN-PA PHEL-JUR-CHIG May the Buddha doctrine remain ever increasing! 佳 哇 殿 巴 呸究記 དག བ ས མས ཅན ཀ ན ལ བས 願佛教法恆增長 GE-WA SEM-CHEN KUN-LA-NGO May virtue be dedicated to all sentient beings. 給 哇 森 千 棍拉諾 འག ཀ ན སངས ར ས ཐ བ ག ར ཅ ག 願諸有情得成佛 DRO-KUN SANG-JEY THOB-JUR-CHIG May all sentient beigns achieve Buddhahood! 卓 棍 桑 傑 託究企 དག ར ཐམས ཅད གཅ ག བས ས ཏ 願有情得成佛 GE-TSA THAM-CHED CHIG-DUE-TE Condensing the root of all virtue together, 給 擦 湯 借 記杜喋 བདག ག ར ད ལ ས ན ག ར ཅ ག 積聚所有功德本 DAG-GI JUD-LA MIN-JUR-CHIG May it ripen upon my mindstream! 達 給 具 拉 民究企 ས བ ག ས དག ནས ཚ གས ར གས ཏ 祈我心流得圓熟 DRIB-NYI DAG-NEY TSOG-ZOG-TE By purifying the two obscurations and perfecting the accumulation of merit, 記 尼 達 尼 措佐喋 淨二障及圓資糧

75 75 ཚ ར ང ནད མ ད མས ར གས འཕ ལ TSE-RING NED-MED NYAM-TOG-PHEL May my life be long, without illness, and may understanding and realization increase! 切 令 涅 咩 年度陪 ཚ འད ར ས བཅ ན ན ག ར ཅ ག 長壽, 無疾增證量 TSE-DIR SA-CHU NON-JUR-CHIG May I attain the ten stages (bhumis) in this very lifetime. 切 地 沙 取 農究企 ནམ ཞ ག ཚ འཕ ས ག ར མ ཐག 此生超越諸道地 NAM-ZHIG TSE-PHOE JUR-MA-THAG At the very moment that I must transfer from this life, 南 夕 測 頗 究瑪他 བད བ ཅན ད ས ག ར ཅ ག 願我臨終剎那頃 DE-WA CHEN-DU KYE-JUR-CHIG May I be directly reborn in the Realm of Great Bliss. 喋 哇 千 杜 借究氣 ས ས ནས པད འ ཁ བ ས 逕能往生極樂土 KYE-NEY PED-MAI KHA-JE-TE Being born from within an open lotus flower, 借 涅 貝 瑪 卡借喋 ལ ས ར ན ད ལ སངས ར ས ཤ ག 生於盛開蓮花中 LUE-TEN DE-LA SANG-JEY-SHOG May I achieve Buddhahood in that very body. 露 天 喋 拉 桑傑守 願於其身證佛國

76 76 བ ང ཆ བ ཐ བ ནས ཇ ས ད ད JANG-CHUB THOB-NEY JI-SID-DU After achieving enlightenment, may I continuously return to existence 將 丘 透 涅 吉夕杜 ས ལ པས འག བ འད ན པར ཤ ག 證得解脫復轉世 TRUL-PEY DRO-WA DREN-PAR-SHOG As a Nirmanakaya Buddha to guide all beings! 觸 貝 卓 哇 殿帕守 བདག དང མཐའ ཡས འག བ མ ལ ས པ 如佛化身度有情 DAG-DANG THA-YEY DRO-WA MA-LUE-PA May I and countless beings without exception, 達 當 他 耶 卓 哇 瑪嚕巴 དག བའ ར བ འད ལ བར ན ནས ན 願我乃至無量有情眾 GE-WI TSA-WA DI-LA TEN-NEY-NI By the root of this virtue, 給 威 皆 哇 地 拉 殿涅尼 ཚ རབས ལས ཀ ས ག ས བ ཡ ངས བ ང ནས 俱由此殊勝根本善根 TSE-RAB LEY-KYI DIG-DRIB YONG-JANG-NEY Be completely cleansed of the karmic negativities and obscurations of all lifetimes. 且 拉 樂 記 地 記 擁將呢 ཟབ ཡངས ཆ ས མཛ ད ཀ ང ད ག ལ བར ཤ ག 淨除歷生宿世之業障 ZAB-YANG CHOE-ZOD LONG-DU DROL-WAR-SHOG And be liberated into the expanse of the profound Dharma treasury. 札 樣 卻 佐 隆 杜 卓哇秀 證於深廣佛法寶藏中

77 77 ར གར འཕགས པའ ཡ ལ ད ས གཅན འཛ ན GYA-GAR PHAG-PI YUL-DU DRA-CHEN-DZIN བ ད ཡ ལ ར ལ འ དབ ས ས ར ལ བ ང ཆ བ BOD-YUL NYER-NGAI WUI-SU JAL-JANG-CHUB ར ཁམས མཚམས ས ཐང ས ང ར ལ པ ར ག གས RI-KHAM TSAM-SU THANG-TONG JAL-POR-DRAG ཀ ན བཟང ཤ ས རབ ཞབས ལ གས ལ བ འད བས KUN-ZANG SHEY-RAB ZHAB-LA SOL-WA-DEB བསན པ ཡ ན ར ང གནས པའ བཀ ཤ ས ཤ ག TEN-PA YUN-RING NEY-PI TA-SHI-SHOG 珍守白玉傳承願文 Prayer To Preserve The Palyul Tradition ར མ དག བསན པ དར བ དཔལ ཡ ལ དག ན NAM-DAG TEN-PA DAR-WA PAL-YUL-GON In Palyul Monastery, the perfect pure doctrine is propagated. 朗達 殿巴 達哇 巴玉棍 ར ལ བའ ར མ འཕ ལ བ ན པ མཁའ ས ད ཞ ང 白玉寺中宣圓滿淨教 JAL-WI NAM-TRUL JON-PA KHA-CHOD-ZHING Like the realm of Kachöd, where all the manifestations of the Buddha come. 佳威 朗竹 窘巴 卡雀興 འབ ལ ཚད བ ང ཆ བ ལམ འད ན འད ས ས ཆ 諸佛臨此有如卡雀土 DREL-TSED JANG-CHUB LAM-DREN DUE-DE-CHE Whomsoever has the karmic connection, including the Sangha, is guided on the Path to Liberation. 澤擦 蔣丘 浪真 都喋切 僧伽具緣皆令人解脫

78 78 ཆ ས ག ང འད ད ས ད མཐར བར ན ག ར ཅ ག CHOE-LING DI-NYID SID-THAR TEN-JUR-CHIG May this center of Dharma remain forever in this world! 卻林 悌涅 西踏 殿糾集 ས ང ག ག ར ག གས མ ལ ས གས ཆ ས ས འ ངང 願此佛法中心永住世 NANG-DRAG RIG-SUM LHA-NGAG CHOE-KUI-NGANG All spiritual attainment is 南達 熱孫 拉雅 契固昂 ས དང ཡ ཤ ས ར ལ པར འབ མས ཀ ས པ 一切靈幻現象是由 KU-DANG YE-SHEY ROL-PAR JAM-LEY-PEY The result of the Most Secret School. 固當 依西 若巴 蔣類貝 最深勝奧秘所變現 ཟབ གསང ར ལ འབ ར ཆ ན པ འ མས ལ ན ག ZAB-SANG NAM-JOR CHEN-POI NYAM-LEN-GYI May my mind be the same with the Yidam 薩桑 南卓 千貝 念林吉 願我之心識與本尊無二別 དབ ར མ ད ཐ གས ཀ ཐ ག ལ ར གཅ ག ཤ ག YER-MED THUG-KYI THIG-LE RO-CHIG-SHOG Thus taking refuge to the Vow of Yidam Great Savior Mother (Tara). 耶美 突吉 提列 若契修 此為皈依本尊聖度母之本願 ས བ ཀ ན ཏ ཡང དག བ མ དང KYE-WA KUN-TU YANG-DAG LA-MA-DANG Throughout all my lifetimes, may I never be separated from a perfectly pure lama. 切哇 棍度 揚達 喇嘛當 願我世世値遇圓淨師

79 79 འབ ལ མ ད ཆ ས ཀ དཔལ ལ ལ ངས ས ད ཅ ང DRAL-MED CHOE-KYI PAL-LA LONG-CHOD-NEY May I never be separated from the glorious Dharma and Merit. 札美 卻吉 巴拉 隆出竟 不離殊勝佛法具褔報 ས དང ལམ ག ཡ ན ཏན རབ ར གས ནས SA-DANG LAM-GYI YON-TEN RAB-ZOG-NEY May I excellently perfect all pure qualities on the stages and paths. 薩當 浪集 勇殿 拉卓涅 道地功德甚深極圓滿 ར ར འཆང ག ག འཕང མ ར ཐ བ ཤ ག DO-JE CHANG-GI GO-PHANG NYUR-THOB-SHOG To swiftly achieve the state of Vajradharahood! 巴殿 拉美 夠旁 紐託修 聖德上師果位速得證 ཨ ཨ ཧ བཛ ག ར པད ས ད ཧ OM-AH-HUNG BE-ZAR GU-RU PED-MA SID-DHI HUNG 嗡阿吽 邊雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽 Chant 3 TIMES with full devotion

80 80 8 MANIFESTATIONS OF 蓮師八遍/相

81 81

82 82 SPECIAL DEDICATIONS May all the wishes, prayers and aspirations of all our sponsors and benefactors and their loved ones be fulfilled in accordance with the holy dharma. May all their obstacles be pacified and may they have good health and success always. May whoever sees, touches, reads, remembers, talks or thinks about this book never be reborn in unfortunate circumstances, receive only rebirths in situations conducive to the perfect practice of dharma, meet a perfectly qualified guide, quickly develop bodhicitta and immediately attain enlightenment for the sake of all sentient beings.