金剛經梵文注解中国人民大学国际佛学研究中心 沈阳北塔翻译组 二零一三年元月

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1 金剛經梵文注解中国人民大学国际佛学研究中心 沈阳北塔翻译组 二零一三年元月

2 वळ दक न म ऽश तक ज ञ प र मत འཕགས པ ཤ ས རབ ཀ ཕ ར ལ ཏ ཕ ན པ ར ར གཅ ད པ ཞ ས བ བ ཐ ག པ ཆ ན པ འ མད 佛說大乘能斷金剛般若波羅蜜多經 金剛經梵文注解 善慧光蓮花藏 中國人民大學國際佛學研究中心 瀋陽北塔翻譯組二零一三年元月

3 2 金剛經梵文注解 目錄 序...3 一 法會因由分...5 二 善現啟請分...11 三 大乘正宗分...19 四 妙行無住分...24 五 如理實見分...32 六 正信稀有分...36 七 無得無說分...50 八 依法出生分...55 九 一相无相分...64 十 莊嚴淨土分...78 十一 無為福勝分...86 十二 尊重正教分...94 十三 如法受持分...97 十四 離相寂滅分 十五 持經功德分 十六 能净业障分 十七 究竟無我分 十八 一體同觀分 十九 法界通分分 二十 離色離相分 二十一 非說所說分 二十二 無法可得分 二十三 淨心行善分 二十四 福智無比分 二十五 化無所化分 二十六 法身非相分 二十七 無斷無滅分 二十八 不受不貪分 二十九 威儀寂淨分 三十 一合理相分 三十一 知見不生分 三十二 應化非真分

4 金剛經 梵文注解瀋陽北塔翻譯組 3 金剛經梵文注解 序 金剛經, 漢譯本有六種 : 1 金剛般若波羅蜜經 ( 大藏經,T08/N235)), 姚秦鳩摩羅什法師 (Kumārajīva) 譯 ; 2 金剛般若波羅蜜經 ( 大藏經,T08/N236) 元魏菩提流支法師 (Bodhiruci) 譯 ; 3 金剛般若波羅蜜經 ( 大藏經,T08/N237), 陳真諦法師 (Paramārtha) 譯 ; 4 金剛能斷般若波羅蜜經 ( 大藏經,T08/N238), 隋達磨笈多法師 (Dharmagupta) 譯 ; 5 大般若波羅蜜多經( 卷 577) 第九能斷金剛分 ( 大藏經,T08/N220), 唐玄奘法師譯 ; 6 佛說能斷金剛般若波羅蜜多經 ( 大藏經,T08/N239), 唐義淨法師譯 六家翻譯各有特色, 流傳最廣者為鳩摩羅什法師譯本 與梵文本最能對應者, 乃達磨笈多法師譯本與玄奘法師譯本 笈多法師譯本, 與梵文逐字對譯, 幾乎是完全對應, 雖語句無法通讀, 但無疑是學習金剛經梵文最原始資料 金剛經 梵文, 目前主要有三種版本 : 1 馬氏版本, 即馬克斯 繆勒 (Müller Friedrich Max)1881 年於英國牛津大學校對刊印本 ; 2 中亞版本, 由斯坦因 (Sir Awrel Stein)1900 年於中亞發現, 由帕及多 (P.E.Pargiter) 1916 年校勘轉寫 ; 3 吉爾吉特版本(Gilgit),1931 年於吉爾吉特發現 三個梵文版中, 馬氏版本最完整, 與笈多法師漢譯本基本一一對應 後二版本對簡潔得多 恩師夏垻仁波切, 零九年創建北塔翻譯組, 余有幸成為首批學員 恩師非但要求學習藏文, 亦須學習梵文, 專門請了當時正在讀博的云丹師 巴丹師教授梵文 兩位老師授課非常認真精進, 兩年之間, 多用假期或法會期間授課, 竭盡心力為吾等學員教授 梵文基礎讀本 及 梵文入門, 此外, 還教授一些佛教經典, 如 心經 五蘊論 真實名經 俱舍論 等等 余雖學未有成, 然一直想做點梵文的東西, 以謝兩位老師授課之恩, 由於種種因緣, 最終選擇這部 金剛經梵文注解 其中, 注的部分, 對全部詞彙進行語法注釋, 及漢 藏 英譯釋 ; 解的部分, 則解析笈多法師漢譯本, 並在盡量不改變原譯詞彙的情況下, 將其譯本調整為基本能讀通的漢文語序 說明 : 1 梵文天城體, 為維底亞 (Vaidya P.L)1961 年依馬氏版本之校勘本 :वळ दक न म

5 4 ऽश तक ज ञ प र मत (vajracchedikā nāma triśatikā prajñāpāramitā) 2 梵文拉丁轉寫, 為孔茲 (Conze Edward)1957 依馬氏版本之校勘本 :Vajracchedikā Prajñāpāramitā, 注解主要依此版本 ; 同時參考 Harrison Paul & Watanabe Shōgō(2006) 依吉爾吉特版本之校勘本 :Vajracchedikā Prajñāpāramitā 3 漢譯本選擇三個譯本:[ 什譯 ], 即是鳩摩羅什法師譯本,[ 奘譯 ], 即是玄奘法師譯本,[ 凈譯 ], 即是義淨法師譯本 4 [ 藏譯 ], 即是藏譯本 :འཕགས པ ཤ ས རབ ཀ ཕ ར ལ ཏ ཕ ན པ ར ར གཅ ད པ ཞ ས བ བ ཐ ག པ ཆ ན པ འ མད 5 注解中, 什師, 指鳩摩羅什法師 ; 奘師, 指玄奘法師 ; 淨師, 指義淨法師 ; 多師, 指達磨笈多法師 迎指正 梵文變化, 極為複雜, 吾等方始入門, 個中難免錯謬之處, 敬請鑒諒, 歡 瀋陽北塔翻譯組善慧光蓮花藏二零一三年元月

6 र 金剛經 梵文注解瀋陽北塔翻譯組 5 वळ दक ज ञ प र मत vajracchedikā prajñāpāramitā 金刚般若波罗蜜经 འཕགས པ ཤ ས རབ ཀ ཕ ར ལ ཏ ཕ ན པ ར ར གཅ ད པ ཞ ས བ བ བཞ གས ས नम भगव आय ज ञ प र मत य र namo bhagavatyā āryaprajñāpāramitāyai 南無薄伽梵聖般若波羅蜜多! སངས ར ས དང བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ཐམས ཅད ལ ཕ ག འཚལ ལ 一 法會因由分 1-1.एव मय तम एक न समय 1-1. evaṃ mayā śrutam ekasmin samaye [ 什譯 ] 如是我聞 : 一時, [ 奘譯 ] 如是我聞 : 一時, [ 凈譯 ] 如是我聞 : 一時, [ 藏譯 ] འད ས ད བདག ག ས ཐ ས པ ད ས གཅ ག ན 1 evaṃ: 不變詞 如是,འད ས ད,thus. 2 mayā(aham): 代詞 單數 具格 我,བདག ག ས,I. 3 śrutam( śru-5): 過去分詞, 中性 單數 體格 聞,ཐ ས པ,heard. 4 ekasmin(eka): 數詞 陽性 單數 依格 一,གཅ ག(ན),one. 5 samaye(samaya): 名詞 陽性 單數 依格 時,ད ས,time. 此句多師亦譯為 如是我聞 : 一時 同於他譯 其中 śrutam( 聞 ) 為過去分詞, 為體格, 能聞者 我 (mayā) 則為具格, 按梵文直譯即為 : 被我所聞者 ( 是 ) 如是 動詞 是 (as) 省略 1-2.भगव न व वहर त जतवनऽन थ पण डद र म महत भक षसघन स ध ऽय दश भ भक षशत र सब ल ब धस मह स 1-2.Bhagavāñ Śrāvastyāṃ viharati sma Jetavane 'nāthapiṇḍadasya-ārāme mahatā bhikṣu-saṁghena sārdham ardhatrayodaśabhir bhikṣu-śataiḥ sambahulaiś ca bodhisattvair mahāsattvaiḥ [ 什譯 ] 佛在舍衛國祇樹給孤獨園, 與大比丘眾千二百五十人俱 [ 奘譯 ] 薄伽梵在室羅筏, 住誓多林給孤獨園, 與大苾芻眾千二百五十人俱 [ 凈譯 ] 薄伽梵在名稱大城戰勝林施孤獨園, 與大苾芻眾千二百五十人俱, 及大菩

7 6 薩眾 [ 藏譯 ]བཅ མ ལ ན འདས མཉན ཡ ད ན ར ལ བ ར ལ བ ད ཀ ཚལ མག ན མ ད ཟས ས ན ག ཀ ན དགའ ར བ ན དག ས ང ས ང ཉ ས བར ལ བཅ འ དག ས ང ག དག འད ན ཆ ན པ དང བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ས མས དཔའ ཆ ན པ རབ ཏ མང པ དང ཐབས གཅ ག ཏ བཞ གས ས 1 Bhagavān(bhagavat): 名詞 陽性 單數 主格 薄伽梵 世尊,བཅ མ ལ ན འདས,The Lord 2 Śrāvastyāṁ(Śrāvastī): 名詞 陰性 單數 依格 舍衛國 室羅筏,མཉན ཡ ད(ན),Śrāvastī 3 viharati (vi- hṛ-1): 動詞 第三人稱 單數 主動陳述 住,བཞ གས,dwelt 4 sma: 不變詞 加在動詞現在時後表過去 5 Jetavane(Jetavana): 名詞 中性 單數 依格 祇樹 誓多林,ར ལ བ ར ལ བ ད ཀ ཚལ,Jeta Grove 6 'nāthapiṇḍadasya (anātha-piṇḍa-da): 名詞 陽性 單數 屬格 給孤獨,མག ན མ ད ཟས ས ན, Anāthapiṇḍada 7 ārāme(ārāma) 名詞 陽性 單數 依格 園,ཀ ན དགའ ར བ,garden 8 mahatā(mahat): 形容詞 陽性 單數 具格 大,ཆ ན པ,large 9 bhikṣusaṁghena(bhikṣusaṁgha): 名詞 陽性 單數 具格 比丘,དག འད ན,monks 10 sārdhaṁ: 不變詞 俱 與 在一起 ( 用具格 ),ཐབས གཅ ག ཏ,gathering,together. 11 ardha: 不變詞 一半,half 12 trayodaśabhir(trayodaśa) : 數詞 中性 複數 具格 十三 13 bhikṣu-śataiḥ(bhikṣu-śata) : 名詞 中性 複數 具格 一百比丘,hundred monks 14 sambahulaiś: 數詞 陽性 複數 具格 眾多,རབ ཏ མང པ,many. 15 ca: 不變詞 和 與,དང,and 16 bodhisattvair(bodhisattva) : 名詞 陽性 複數 具格 菩薩,བ ང ཆ བ ས མས དཔའ,bodhisattvas 17 mahāsattvaiḥ(mahāsattva) : 名詞 陽性 複數 具格 摩訶薩,ས མས དཔའ ཆ ན པ,noble-minded 此句多師譯為 : 世尊聞者遊行勝林中, 無親搏施與園中, 大比丘眾共, 半 三十比丘百 遊行, 对应 viharati (vi- hṛ): 詞根 hṛ, 移動 加前綴 vi, 即 住 聞者 勝林 無親搏施與園, 對應梵文 :Śrāvastyāṁ(Śrāvastī) Jetavane(Jetavana) Anāthapiṇḍadasyaārāme((anātha-piṇḍa-da-ārāma), 皆是依格, 表動詞 viharati 所住之處 Śrāvastī, 本意為 聞者, 是印度一國都大城之名, 盛產名人或寶物, 故名 有聞 聞者 聞物 古印度十六大國之一, 因與南邊一國國名相同, 故取都 城之名代國名 奘師音譯為 室羅筏, 什師音譯為 舍衛, 並加 國 字, 音譯 + 意譯合為 舍衛國 全音譯應為 室羅筏悉底 藏文譯為 མཉན ཡ ད, 有 聞 Jetavane(Jetavana),Jeta, 本意為 戰勝, 是波斯匿王太子 祇陀 或 誓多 ( 音譯 ) 之名 ;vana, 即是 園林 合譯即為 勝林, 什師譯為 祇樹林, 奘師譯為 誓多林

8 金剛經 梵文注解瀋陽北塔翻譯組 7 Anāthapiṇḍadasyaārāme(anātha-piṇḍa-da-ārāma), a-nātha, 無依怙, 也就是 无亲 piṇḍa, 摶食 ;da( dā), 給與 施與, 這是人們對舍衛城中蘇達多 (sudatta) 长者的尊稱, 因為喜歡佈施撫恤孤苦, 故得此名 ;ārāma, 即是園林 多師前半句可調為 : 世尊遊行 ( 住 ) 聞者 ( 城 ) 勝林 無親搏施與園 中 共, 對應梵文 sārdhaṁ, 要求所共的對象為具格, 即是 大比丘眾 半三十比丘百, 對應梵文 ardhatrayodaśabhir bhikṣu-śataiḥ, 也是具格, 表示 大比丘眾 的數目 ardha( 繆勒梵文版中無此詞,), 一半 ;trayodaśa, 十三 ( 譯文中為 三十, 可能是筆誤 ), 這是印度表示數字的一種特殊方法, 這有兩種解法 :1) 表示再加半個就是十三個, 那實際就是十二個半,bhikṣu-śata, 意為 一百個比丘, 十二個半 的 一百個比丘, 那就是 一千二百五十 個比丘 2) 表示第十三個是一半, 前面十二個是完整的 前面十二個每個都是完整的一百個比丘, 而第十三個是半個 一百個比丘, 即五十個比丘, 加起來總共就是 一千二百五十 個比丘 bodhisattvair mahāsattvaiḥ, 即是 菩薩摩訶薩, 漢譯中除淨師譯出外, 其它皆未譯出, 藏譯中有之 多師後半句可調為 : ( 與 ) 大比丘眾一千二百五十人共 1-3. अथ ख भगव न पव र क लसमय नव प ऽच वरम द य व मह नगर पण ड य वक षत 1-3. atha khalu Bhagavān pūrvāhṇa-kāla-samaye nivāsya pātracīvaram ādāya Śrāvastīṃ mahā-nagarīṃ piṇḍāya prāvikṣat [ 什譯 ] 爾時, 世尊食時, 著衣持缽, 入舍衛大城乞食 [ 奘譯 ] 爾時, 世尊於日初分, 整理裳服, 執持衣缽, 入室羅筏大城乞食 [ 凈譯 ] 爾時, 世尊於日初分時, 著衣持缽, 入城乞食 [ 藏譯 ] ད ནས བཅ མ ལ ན འདས ས ད འ ད ས ཀ ཚ ཤམ ཐབས དང ཆ ས ག ས ས ལ གས ལ ཏ ལ ང བཟ ད བས མས ནས མཉན ཡ ད ཀ ག ང ཁ ར ཆ ན པ ར བས ད ས མས ཀ ཕ ར ཞ གས ས 1 atha: 副詞, 不變詞 爾時,ད ནས,then. 2 khalu: 副詞, 加強語氣 3 Bhagavān(bhagavat): 名詞 陽性 單數 主格 薄伽梵 世尊,བཅ མ ལ ན འདས,The Lord. 4 pūrvāhṇa-kāla-samaye: 名詞 陽性 單數 依格 於日初分,ས ད འ ད ས ཀ ཚ,forenoon. 5 nivāsya(ni- vas-2): 動詞, 獨立式 穿著,ཤམ ཐབས གས ལ,dress,put on. 6 pātracīvaram(pātra-cīvara): 名詞, 中性, 單數, 業格 缽 衣,ལ ང བཟ ད ཆ ས ག ས,bowl,cloka. 7 ādāya(ā- dā-3): 動詞, 獨立式 執持,བས མས(ནས),take. 8 Śrāvastīṃ(Śrāvastī) : 名詞 陰性 單數 業格 舍衛國 室羅筏,མཉན ཡ ད,Śrāvastī. 9 mahā-nagarīṃ: 名詞 陰性 單數 業格 大城,ག ང ཁ ར ཆ ན པ,great city. 10 piṇḍāya(piṇḍa) : 名詞 陽性 單數 為格 乞食物,བས ད ས མས (ཀ ཕ ར),alms.

9 र 8 11 prāvikṣat(pra- viś-6) : 動詞, 不定過去式 入,ཞ གས,enter. 入 此句多師譯為 爾時, 世尊前分時, 上裙著已, 器上絡衣持, 聞者大城搏為 前半句基本同於奘師所譯 : 爾時, 世尊於日初分, 整理裳服 nivāsya, 是獨立式, 譯為 著已 前分時, 對應梵文 pūrvāhṇa-kāla-samaye, pūrvāhṇa, 早 ;kāla, 時間 ;samaya, 時間 奘師譯為 初日分 佛制過午不 食, 午前行乞, 故什師譯為 食時 器上絡衣持, 對應梵文 pātracīvaram ādāya:pātra, 缽, 音譯簡稱, 全稱為 缽多羅, 比丘十三資具之一 ;cīvaram, 法衣, 即三衣 (trīṇi cīvarāṇi), 所謂 三衣一缽 ;ādāya, 是動詞 執持, 衣缽 是業格, 是所 執持 對象 聞者大城搏為入, 對應梵文 śrāvastīṃ mahā-nagarīṃ piṇḍāya:prāvikṣat, 動詞, 進入 所入之處是 śrāvastīṃ mahā-nagarīṃ, 即 舍衛城, 為業格 進入目的是 為乞食, 對應梵文 piṇḍāya, 是為格, 搏 即 乞食 之意 多師譯為格時, 多譯為 為 多師此句可調為 : 爾時, 世尊前分時, 上裙著已, 持 [ 缽 ] 器 上絡衣, 為 [ 乞 ] 搏 [ 食 ] 入 聞者 大城 1-4.अथ ख भगव न व मह नगर पण ड य च र कतभ क प प ण डप त तब प ऽच वर तश प द क ष ष द ज ञ एव सन पय म भ ऋज क य णध य तमख तमप 1-4.atha khalu Bhagavāñ Śrāvastīṃ mahā-nagarīṃ piṇḍāya caritvā kṛta-bhakta-kṛtyaḥ paścādbhakta-piṇḍapāta-pratikrāntaḥ pātra-cīvaraṃ pratiśāmya pādau prakṣalya nyaṣīdat prajñapta eva-āsane paryaṅkam ābhujya ṛjuṃ kāyaṃ praṇidhāya pratimukhīṃ smṛtim upasthāpya [ 什譯 ] 於其城中, 次第乞已, 還至本處 飯食訖, 收衣缽, 洗足已, 敷座而坐 [ 奘譯 ] 時薄伽梵, 於其城中, 行乞食已, 出還本處 飯食訖, 收衣缽, 洗足已, 於食後時, 敷如常座, 結跏趺坐, 端身正願, 住對面念 [ 凈譯 ] 次第乞已, 還至本處 飯食訖, 收衣缽, 洗足已, 於先設座, 跏趺端坐, 正念而住 [ 藏譯 ] ད ནས བཅ མ ལ ན འདས མཉན ཡ ད ཀ ག ང ཁ ར ཆ ན པ ར བས ད ས མས ཀ ཕ ར གཤ གས ནས བས ད ས མས ཀ ཞལ ཟས མཇ ག ཏ གས ལ ཏ ཟས ཀ བ བ མཛད ནས ཟས ཕ མའ བས ད ས མས ས ངས པས ལ ང བཟ ད དང ཆ ས ག ས བཞག ནས 1 atha: 副詞 不變詞 爾時,ད ནས then. 2 khalu: 副詞 加強語氣 3 Bhagavān(bhagavat): 名詞 陽性 單數 主格 薄伽梵 世尊,བཅ མ ལ ན འདས The Lord. 4 Śrāvastīṃ(Śrāvastī) : 名詞 陰性 單數 業格 舍衛國 室羅筏,མཉན ཡ ད Śrāvastī.

10 金剛經 梵文注解瀋陽北塔翻譯組 9 5 mahā-nagarīṃ(mahā-nagarī): 名詞 陰性 單數 業格 大城,ག ང ཁ ར ཆ ན པ great city. 6 piṇḍāya(piṇḍa) : 名詞 陽性 單數 為格 乞食物,བས ད ས མས (ཀ ཕ ར) collect alms. 7 caritvā( car): 動詞 獨立式 步行,གཤ གས go to. 8 kṛta-bhakta-kṛtyaḥ( kṛ-8): 必要分詞 單數 體格 飯食訖,ཞལ ཟས མཇ ག ཏ གས ལ having eaten. 9 paścādbhakta-piṇḍapāta-pratikrāntaḥ(paścādbhakta-piṇḍapāta-prati- kram): 過去分詞 還至本處,ཟས ཕ མའ བས ད ས མས ས ངས པ returned from his round. 10 pratiśāmya(prati- śam-4): 獨立式 收,ས ངས put away. 11 pādau(pāda) : 名詞 陽性 雙數 業格 雙足,ཞབས feet. 12 prakṣalya(pra- kṣal-10) : 動詞獨立式 洗,བས ལ wash. 13 nyaṣīdat(ni-sad-1): 動詞 不定過去式 坐,sit down. 14 prajñapta(pra- jñā-9): 過去分詞 單數 體格 敷設 施設,བཤམས པ arrange. 15 eva: 副詞 如是, 16 āsane(āsana): 名詞 中性 單數 依格 座,གདན seat. 17 paryaṅkam(paryaṅka): 名詞 陽性 單數 業格 跏趺,ས ལ མ 18 ābhujya(ā- bhuj-6): 獨立式 彎轉 彎曲,crossing. 19 ṛjuṃ(ṛju): 形容詞 陽性 單數 業格 端正 正直,ད ང བ ར བས ང upright. 20 kāyaṃ(kāya): 名詞 陽性 單數 業格 身,ས body. 21 praṇidhāya(paa-ṇi- dhā-3): 動詞 獨立式 作,intent. 22 pratimukhīṃ(prati-mukhī): 形容詞 陰性 單數 業格 對面,མང ན ད himself. 23 smṛtim(smṛti): 名詞 陰性 單數 業格 念,ད ན པ mindfulness. 24 upasthāpya(upa- sthā-1): 動詞 獨立式 致使 住,བཞ གས fix. 此句多師譯為 : 爾時, 世尊聞者大城搏為行已, 作已食作已, 後食搏墮過, 器上絡衣收攝, 兩足洗, 坐具世尊施設, 如是座中跏趺結, 直身作, 現前念近住 爾時, 世尊聞者大城搏為行已, 同上句 作已食作已, 後食搏墮過, 對應梵文 kṛta-bhakta-kṛtyaḥ paścād bhakta-piṇḍapāta-pratikrāntaḥ,kṛta bhakta 過去分詞,, 表示 已食,kṛtyaḥ, 必要分詞, 表所應食者, 即指 飯, 合在一起即 飯食訖 後, 對應梵文 paścād, 副詞 食搏, 對應梵文 bhakta-piṇḍapāta, 即 飯食 搏食 墮, 對應梵文 pāta, 倒入, 即 piṇḍapāta 的本意為 搏食倒入 ( 缽中 ), 引申為名詞 乞食 過, 對應梵文 pratikrāntaḥ, 詞根為 kram, 本意為 步行, 也可引申為 返回 舍棄 這句有點費解, 其他漢譯中都是 還至本處 但藏譯中譯為 ཕ མའ བས ད ས མས ས ངས ནས, 顯然 bhakta-piṇḍapāta, 譯為 飯食 搏食,pratikrāntaḥ 譯為 棄 全句就是 放棄後面的乞食 也就是不再次第向後行乞了, 隱含之義就是 折回本處了 故推測, 什譯 奘師等皆是意譯為 還至本處 器上絡衣收攝, 兩足洗, 對應梵文 pātra-cīvaraṃ pratiśāmya pādau

11 10 prakṣalya,prakṣalya 是獨立式, 多師譯獨立式, 一般會加上 已 坐具世尊施設, 如是座中跏趺結, 對應梵文 nyaṣīdat prajñapta eva-āsane paryaṅkam ābhujya, 世尊 梵文中未見 prajñapte, 過去分詞, 所施設, 與 eva-āsane( 如是座 ), 同為依格 nyaṣīdat( 坐 ), 不定過去式, 意即 坐於所施設如是座中 直身作, 現前念近住, 對應梵文 ṛjuṃ kāyaṃ praṇidhāya pratimukhīṃ smṛtim upasthāpya:ṛjuṃ kāyaṃ, 即 直身, 業格 praṇidhāya, 即 作, 奘師譯為 正願 藏譯為 བ ང, 有 保持 之意 pratimukhīṃ, 即 現前,smṛtim, 即 念, 業格 upasthāpya, 即 近住, 詞綴 upa 有 近 之義, 詞根是 住 多師此句可調整為 : 爾時, 世尊 [ 於 ] 聞者 大城, 為 [ 乞 ] 搏 [ 食 ] 而行已 吃已已作 [ 之 ] 食, 放棄後之乞食,[ 返回本處 ] 收攝[ 缽 ] 器 上絡衣, 兩足洗 [ 已 ], [ 世尊 ] 坐 [ 於所 ] 施設如是座中, 結跏趺, 端直 [ 其 ] 身, 近住現前念 1-5.अथ ख सब ल भक षव यन भगव न पसब मन उपसब भगवत प द शर भर भव भगव ऽ द क षण क एक ष दन १ 1-5.atha khalu sambahulā bhikṣavo yena Bhagavāṃs tenopasaṃkraman upa saṃkramya Bhagavataḥ pādau śirobhir abhivandya Bhagavantaṃ triṣpr adakṣiṇīkṛtya ekānte nyaṣīdan 1 [ 什譯 ] ( 缺譯 ) [ 奘譯 ] 時, 諸苾芻來詣佛所 到已, 頂禮世尊雙足, 右遶三匝, 退坐一面 [ 凈譯 ] 時, 諸苾芻來詣佛所, 頂禮雙足, 右繞三匝, 退坐一面 [ 藏譯 ]ད ནས དག ས ང མང པ ས བཅ མ ལ ན འདས ག ལ བ ད ར ད ང ས ལ གས ནས བཅ མ ལ ན འདས ཀ ཞབས ལ མག བ ས ཕ ག འཚལ ཏ ལན གས མ བས ར བ བ ས ནས ཕ གས གཅ ག ཏ འཁ ད ད 1 atha: 副詞 不變詞 爾時,ད ནས then 2 khalu: 副詞 加強語氣 3 sambahulā(sambahula) : 名詞 中性 複數 體格 眾多,མང པ many 4 bhikṣavo(bhikṣu) : 名詞 中性 複數 體格 比丘,དག ས ང monk 5 yena(yad) : 代詞 中性 單數 具格 某處,ག ལ བ 6 Bhagavāṃs(bhagavant): 名詞 陽性 單數 體格 薄伽梵 世尊,བཅ མ ལ ན འདས The Lord 7 tena(tad) : 代詞 中性 單數 具格 彼,ད 8 upasaṁkraman(upa-sam- kram-1) : 現在分詞 陽性 單數 體格 去 往,ད ང 9 upasaṁkramya(upa-sam- kram-1) : 動詞 獨立式 去 到,ལ གས approach. 10 Bhagavataḥ(bhagavant): 名詞 陽性 單數 屬格 薄伽梵 世尊,བཅ མ ལ ན འདས The Lord. 11 pādau(pāda) : 名詞 陽性 雙數 業格 雙足,ཞབས feet. 12 śirobhir(śiras) : 名詞 中性 單數 具格 頭,མག བ head. 13 abhivandya(abhi- vand-1) : 動詞 獨立式 頂禮,ཕ གས འཚལ salute.

12 金剛經 梵文注解瀋陽北塔翻譯組 Bhagavantaṃ(bhagavant) : 名詞 陽性 單數 業格 薄伽梵 世尊,བཅ མ ལ ན འདས The Lord. 15 triṣpradakṣiṇīkṛtya(triṣ-pradakṣiṇī- kṛ-8) : 複合動詞 獨立式 右繞三匝,ལན གས མ བས ར བ བ ས thrice walked round him to the right. 16 ekānte(eka-anta) : 名詞 陽性 單數 依格 一旁 一面,ཕ གས གཅ ག ཏ one side. 17 nyaṣīdan(ni- sad-1) : 現在分詞 陽性 單數 體格 退坐,འཁ ད sit down. 此句多師譯為 : 爾時, 多比丘, 若世尊彼詣到已, 世尊兩足頂禮, 世尊 邊三右繞作已, 一邊坐 爾時, 多比丘若世尊彼詣到已 對應梵文 : atha khalu sambahulā bhikṣavo yena Bhagavāṃs tenopasamkraman upasaṁkramya bhikṣavo( 比丘 ) Bhagavāṃs ( 世尊 ), 都是第一格,yena tena, 都是具格, 前者是關係代詞, 表 某處, 後者是代詞, 即 彼處 upasamkraman upasaṁkramya, 是 去 到 之意, 前者用現在分詞, 後者用獨立式 直譯即為 : 世尊所到之處, 眾比丘亦到彼處 世尊兩足頂禮, 世尊邊三右繞作已, 一邊坐 對應梵文 : Bhagavataḥ pādau śirobhir abhivandya Bhagavantaṃ triṣpradakṣiṇīkṛtya ekānte nyaṣīdan 此 中 世尊邊, 即梵文 Bhagavantaṃ, 業格 多師譯業格時, 常會在名詞後加上 邊 字 多師此句可調為 : 爾時, 若世尊 [ 所 ] 詣 [ 處 ],[ 眾 ] 多比丘到彼已 頂禮世 尊兩足,[ 於 ] 世尊右繞三 [ 匝 ] 已, 坐 [ 於 ] 一邊 二 善現啟請分 2-1. तन ख पन समयन य न सभ त मव पष द र स नप तत ऽभ नषण ण 2-1. tena khalu punaḥ samayena āyuṣmān subhūtis tasyām eva parṣadi saṃnipatito 'bhūt saṃniṣaṇṇaḥ [ 什譯 ] ( 缺譯 ) [ 奘譯 ] 具壽善現亦於如是眾會中坐 [ 凈譯 ] ( 缺譯 ) [ 藏譯 ] ཡང ད འ ཚ ཚ དང ལ ན པ རབ འབ ར འཁ ར ད ཉ ད ད འད ས པར ག ར ཏ འད ག ག 1 tena(tad): 代詞 陽性 單數 具格 彼,ད that. 2 khalu: 副詞 加強語氣 3 punaḥ(punar): 副詞 也, 再,ཡང again. 4 samayena(samaya): 名詞 陽性 單數 具格 时,ཚ time. 5 āyuṣmān(āyuṣmat): 形容詞 陽性 單數 體格 具壽,ཚ དང ལ ན པ Venerable. 6 subhūtis(subhūti): 名詞 陽性 單數 體格 善現 須菩提,རབ འབ ར subhūti.

13 12 7 tasyām(sā): 代詞 陰性 單數 依格 彼,ད ད that. 8 eva: 副詞 即, 就 ཉ ད 9 parṣadi(parṣad): 名詞 陰性 單數 依格 會,འཁ ར assembly. 10 saṃnipatito(saṃ-ni- pat-1): 過去分詞 陽性 單數 體格 集,འད ས པར ག ར came to. 11 'bhūt( bhū): 動詞 不定過去式 主動 單數 第三人稱 有 是, 12 saṃniṣaṇṇaḥ(saṃ-ni- sad-1): 過去分詞 陽性 單數 體格 坐,འད ག sit down. 此句多師譯為 : 彼復時, 命者善實, 彼所如是眾聚集會坐 其中 saṃnipatito ( 集 ) saṃniṣaṇṇaḥ( 坐 ), 梵文皆為過去分詞, 與動作者 善現 (subhūtis), 同為體格 直譯即為 善現亦是聚集而坐於彼會者 多師此句可調為 : 命者善實, 復 [ 於 ] 彼時, 聚集彼所,[ 於 ] 如是眾會 [ 中 ] 坐 2-2.अथ ख य न सभ त य सन दक सम र स क द क षण ज नमण डल प थ त यन भगव न ल ण भगव मतदव चत 2-2. atha khalv āyuṣmān subhūtir utthāya-āsanād ekāṃsam uttarāsaṅgaṃ kṛtvā dakṣiṇaṃ jānu-maṇḍalaṃ pṛthivyāṃ pratiṣṭhāpya yena bhagavāṃs tena añjaliṃ praṇamya bhagavantam etad avocat [ 什譯 ] 時長老須菩提, 在大眾中, 即從座起, 偏袒右肩, 右膝著地, 合掌恭敬, 而白佛言 : [ 奘譯 ] 爾時眾中, 具壽善現, 從座而起, 偏袒一肩, 右膝著地, 合掌恭敬, 而白佛言 : [ 凈譯 ] 爾時, 具壽妙生在大眾中, 承佛神力, 即從座起, 偏袒右肩, 右膝著地, 合掌恭敬, 白佛言 : [ 藏譯 ]ད ནས ཚ དང ལ ན པ རབ འབ ར ས ན ལས ལངས ཏ བ ག ས ཕ ག པ གཅ ག ཏ གཟར ནས པ ས མ གཡས པའ ལ ང ས ལ བཙ གས ཏ བཅ མ ལ ན འདས ག ལ བ ད ར ལ གས ས ཐལ མ ས ར བ བཏ ད ནས བཅ མ ལ ན འ དས ལ འད ས ད ཅ ས གས ལ ཏ 1 atha: 副詞 不變詞 爾時,ད ནས then. 2 khalv(khalu): 副詞 加強語氣 3 āyuṣmān(āyuṣmat): 形容詞 陽性 單數 體格 具壽 長老,ཚ དང ལ ན པ Venerable. 4 subhūtir(subhūti): 名詞 陽性 單數 體格 善現 須菩提,རབ འབ ར subhūti. 5 utthāya(ut-sthā): 動詞 獨立式 起,ལངས rise. 6 āsanād(āsana): 名詞 中性 單數 從格 座,ས ན ལས seat. 7 ekāṃsam(eka-aṃsa): 名詞 陽性 單數 業格 一肩,ཕ ག པ གཅ ག ཏ one shoulder. 8 uttarāsaṅgaṃ(uttarāsaṅga): 名詞 陽性 單數 業格 上衣,བ ག ས upper robe. 9 kṛtvā ( kṛ): 動詞 獨立式 作 ( 偏袒 ),གཟར over. 10 dakṣiṇaṃ(dakṣiṇa): 形容詞 中性 單數 體格 右邊,གཡས right.

14 金剛經 梵文注解瀋陽北塔翻譯組 jānu-maṇḍalaṃ(jānu-maṇḍala): 名詞 中性 單數 體格 膝蓋,པ ས མ,ལ ང knee. 12 pṛthivyāṃ(pṛthiv): 名詞 陰性 單數 依格 地,ས ground. 13 pratiṣṭhāpya(prati- sthā-1): 動詞 獨立式 致使 著 ( 地 ) 觸,བཙ གས placed. 14 yena(yad): 代詞 中性 單數 具格 某 ག ལ བ 15 bhagavāṃs(bhagavant): 名詞 陽性 單數 體格 薄伽梵 世尊,བཅ མ ལ ན འདས The Lord. 16 tena(tad): 代詞 中性 單數 具格 彼,ད 17 añjaliṃ(añjali): 名詞 陽性 單數 業格 合掌,ཐལ མ ས ར fold hands. 18 praṇamya(pra- nam-1): 動詞 獨立式 恭敬,བཏ ད respectfully. 19 bhagavantam(bhagavant) : 名詞 陽性 單數 業格 薄伽梵 世尊,བཅ མ ལ ན འདས The Lord. 20 etad: 代詞 中性 單數 業格 此,this. 21 avocat( vac-2): 不定過去時 主動 單數 第三人稱 說 言,ཅ ས say. 此句多師譯為 : 爾時, 命者善實起坐 一肩上著作已, 右膝輪地著已, 若世尊, 彼合掌, 向世尊邊如是言 若世尊彼合掌, 對應梵文 yena bhagavāṃs tena añjaliṃ praṇamya, 同上, 關係代詞 yena 和代詞 tena 都用具格, 表示向世尊所在處恭敬合掌 世 尊邊, 同上, 即 bhagavantam, 業格 前四個動詞, 皆用獨立式, 表動作次第 多師此句可調為 : 爾時, 命者善實 [ 從 ] 坐 [ 而 ] 起 作 [ 露 ] 一肩上著 [ 衣 ] 已, 右膝輪著地已, 若世尊 [ 處 ],[ 於 ] 彼合掌, 向世尊如是言 2-3. आ य भगवन, परम य सगत, य वदव तथ गतन हत र स ब न ब धस मह स अनप रगह त परमण नमहण आ य भगवन य वदव तथ गतन हत र स ब न ब धस मह स पर त परमय पर नय 2-3. āścaryaṃ bhagavan parama-āścaryaṃ sugata yāvad eva tathāgatena-arhatā samyaksaṃbuddhena bodhisattvā mahāsattvā anuparigṛhītāḥ parameṇa anugraheṇa āścaryaṃ bhagavan yāvad eva tathāgatenārhatā samyaksaṃbuddhena bodhisattvā mahāsattvāḥ parīnditāḥ paramayā parīndanayā [ 什譯 ] 希有, 世尊! 如來善護念諸菩薩, 善付囑諸菩薩 [ 奘譯 ] 希有, 世尊, 乃至如來 應 正等覺, 能以最勝攝受, 攝受諸菩薩摩訶薩 ; 乃至如來 應 正等覺, 能以最勝付囑, 付囑諸菩薩摩訶薩 [ 凈譯 ] 希有, 世尊! 希有, 善逝! 如來 應 正等覺, 能以最勝利益, 益諸菩薩 ; 能以最勝付囑, 囑諸菩薩 [ 藏譯 ]བཅ མ ལ ན འདས ད བཞ ན གཤ གས པ དག བཅ མ པ ཡང དག པར ར གས པའ སངས ར ས ཀ ས བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ས མས དཔའ ཆ ན པ ར མས ལ ཕན གདགས པའ དམ པ ཇ ས ད པས ཕན གཏགས པ དང ད བཞ ན གཤ གས པས བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ས མས དཔའ ཆ ན པ ར མས ལ ཡ ངས ས གཏད པའ དམ པ ཇ ས ད པས ཡ ངས ས གཏད པ ན བཅ མ ལ ན འདས ང མཚར ལགས ས བད བར གཤ གས པ ང མཚར ལགས ས

15 14 1 āścaryaṃ(āścarya): 形容詞 陽性 單數 呼格 希有,ང མཚར wonderful. 2 bhagavan(bhagavant): 名詞 陽性 單數 呼格 薄伽梵 世尊,བཅ མ ལ ན འདས O Lord. 3 parama-āścaryaṃ(parama-āścarya): 形容詞 陽性 單數 呼格 最勝希有,ང མཚར ལགས ས exceedingly wonderful. 4 sugata(sugata): 名詞 陽性 單數 呼格 善逝,བད བར གཤ གས པ O Well-gone. 5 yāvad: 不變詞 乃至 以至於, 6 eva: 副詞 即,ད ཉ ད ད thus. 7 tathāgatena(tathāgata): 名詞 陽性 單數 具格 如來,ད བཞ ན གཤ གས པ Tathāgata. 8 arhatā(arhat): 名詞 陽性 單數 具格 應供,དག བཅ མ པ Arhat. 9 samyaksaṃbuddhena(samyak-saṃbuddha): 形容詞 陽性 單數 具格 正等正覺,ཡང དག པར ར གས པའ སངས ར ས Fully Enlightened One. 10 bodhisattvā(bodhisattva): 名詞 陽性 複數 體格 菩薩,བ ང ཆ བ ས མས དཔའ Bodhisattvas. 11 mahāsattvā(mahā-sattva): 名詞 陽性 複數 體格 摩訶薩,ས མས དཔའ ཆ ན པ great beings. 12 anuparigṛhītāḥ(anu-pari- grah): 過去分詞 陽性 複數 體格 攝受,ཕན བཏགས པ favour. 13 parameṇa(parama): 形容詞 陽性 單數 具格 最勝,དམ པ highest. 14 anugraheṇa(anugraha): 名詞 陽性 單數 具格 摄受,ཕན བཏགས པ favour. 15 āścaryaṃ(āścarya): 形容詞 陽性 單數 呼格 希有,ང མཚར wonderful. 16 bhagavan(bhagavant): 名詞 陽性 單數 呼格 薄伽梵 世尊,བཅ མ ལ ན འདས O Lord. 17 tathāgatena(tathāgata): 名詞 陽性 單數 具格 如來,ད བཞ ན གཤ གས པ Tathāgata. 18 ārhatā(arhat): 名詞 陽性 單數 具格 應供 阿羅漢,དག བཅ མ པ Arhat. 19 samyaksaṃbuddhena(samyaksaṃbuddha): 形容詞 陽性 單數 具格 正等正覺,ཡང དག པར ར གས པའ སངས ར ས Fully Enlightened One. 20 bodhisattvā(bodhisattva): 名詞 陽性 複數 體格 菩薩,བ ང ཆ བ ས མས དཔའ bodhisattvas. 21 mahāsattvāḥ(mahāsattva): 名詞 陽性 複數 體格 摩訶薩,ས མས དཔའ ཆ ན པ great beings. 22 parīnditāḥ( parīn): 過去分詞 陽性 複數 體格 付囑,གཏད པ favour [instruction]. 23 paramayā(parama): 名詞 陰性 單數 具格 最勝 ཡ ངས ས highest. 24 parīndanayā(parīndanā): 名詞 陰性 單數 具格 付囑,གཏད པ favour [instruction]. 此句多師譯為 : 希有, 世尊! 乃至所有如來 應 正遍知, 菩薩摩訶薩順攝, 最勝順攝 ; 乃至所有如來 應 正遍知, 菩薩摩訶薩付囑, 最勝付囑 其中 順攝, 最勝順攝 付囑, 最勝付囑, 對應梵文 anuparigṛhītāḥ parameṇa anugraheṇa parīnditāḥ paramayā parīndanayā,anuparigṛhītāḥ 和 parīnditāḥ, 都是過去分詞, 修飾 bodhisattvā mahāsattvāḥ( 菩薩摩訶薩 ), 與之同性 同數 同格, 表示 所攝受 所付囑之菩薩 ;parameṇa anugraheṇa 和 paramayā parīndanayā, 都是名詞具格, 表示攝受 付囑方式, 是以 最勝攝

16 金剛經 梵文注解瀋陽北塔翻譯組 15 受 最勝付囑 而攝受 付囑 tathāgatena( 如來 ), 具格, 邏輯主語, 表能攝之人 多師此句可調為 : 希有, 世尊! 乃至所有如來 應 正遍知,[ 以 ] 最勝順攝, 順攝菩薩摩訶薩 ; 乃至所有如來 應 正遍知,[ 以 ] 最勝付囑, 付囑菩薩摩訶薩, 2-4. त थ भगवन ब धस य नस तन कलपऽण व कल हऽ व त कथ तप कथ च मह त म 2-4. tat kathaṃ bhagavan bodhisattvayāna saṃprasthitena kulaputreṇa vā kuladuhitrā vā sthātavyaṃ kathaṃ pratipattavyaṃ kathaṃ cittaṃ pragrahītavyam [ 什譯 ] 世尊! 善男子 善女人發阿耨多羅三藐三菩提心, 應云何住? 云何降伏其心? [ 奘譯 ] 世尊! 諸有發趣菩薩乘者, 應云何住? 云何修行? 云何攝伏其心? [ 凈譯 ] 世尊! 若有發趣菩薩乘者, 云何應住? 云何修行? 云何攝伏其心? [ 藏譯 ]བཅ མ ལ ན འདས བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ཐ ག པ ལ ཡང དག བར ཞ གས པས ཇ ལ ར གནས པར བག ཇ ལ ར བས བ པར བག ཇ ལ ར ས མས རབ ཏ བཟ ང བར བག 1 tat(tad): 代詞 中性 單數 體格 彼, 2 kathaṃ(katha): 疑問代詞 中性 單數 體格 云何,ཇ ལ ར how. 3 bhagavan(bhagavant): 名詞 陽性 單數 呼格 薄伽梵 世尊,བཅ མ ལ ན འདས The Lord. 4 bodhisattvayāna-saṃprasthitena(bodhisattva-yāna-saṃ-pra- stha-1): 過去分詞 陽性 單數 具格 發趣菩薩乘,བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ཐ ག པ ཞ གས པ Bodhisattva-vehicle set out. 5 kulaputreṇa(kula-putra): 名詞 陽性 單數 具格 善男子,ར གས ཀ བ son of good family. 6 vā: 不變詞 或者,འམ or. 7 kuladuhitrā(kuladuhitṛ): 名詞 陰性 單數 具格善女人,ར གས ཀ བ མ daughter of good family. 8 sthātavyaṃ( sthā-1): 必要分詞 ( 未來被動分詞 ) 中性 單數 體格 安住,གནས པ abide. 9 pratipattavya ṃ (prati- pad-4): 必要分詞 ( 未來被動分詞 ) 中性 單數 體格 修行,ས བ པ progress. 10 cittaṃ(citta): 名詞 中性 單數 體格 心,ས མས thought. 11 pragrahītavya m (pra- grah-9): 必要分詞 ( 未來被動分詞 ) 中性 單數 體格 降伏,རབ ཏ གཟ ང བ exert. 此句多師譯為 : 彼云何, 世尊! 菩薩乘發行, 住應? 云何修行應? 云何心降伏應? 其中 住應 修行應 降伏應, 對應梵文 sthātavyaṃ pratipattavyaṃ pragrahītavyam, 這三個都是必要分詞, 即未來被動分詞, 表示 應, 多師譯必要分詞時, 都在其後加上 應 kulaputreṇa vā kuladuhitrā vā ( 善男子 善女人 ), 除什師譯外, 其他漢譯中均未譯出, 吉爾吉特梵文版中無此

17 16 bodhisattvayāna-saṃprasthitena, 過去分詞, 具格, 義為 發趣菩薩乘者, 被動句中作邏輯主語 多師此句可調為 : 世尊! 發行菩薩乘 [ 者 ], 應云何住? 應云何修行? 應云何降伏彼心? 2-5. एवम भगव न य सभ तमतदव चत स ध स ध सभत एवमत भत एवमत थ वद स 2-5. evam ukte bhagavān āyuṣmantaṃ subhūtim etad avocat sādhu sādhu subhūte evam etad yathā vadasi [ 什譯 ] 佛言 : 善哉 善哉! 須菩提, 如汝所說, [ 奘譯 ] 作是語已, 爾時, 世尊告具壽善現曰 : 善哉 善哉! 善現, 如是 如是, 如汝所說, [ 凈譯 ] 佛告妙生 : 善哉 善哉! 如是 如是! 如汝所說, [ 藏譯 ]ད ས ད ཅ ས གས ལ བ དང བཅ མ ལ ན འདས ཀ ས ཚ དང ལ ན པ རབ འབ ར ལ འད ས ད ཅ ས བཀའ ས ལ ཏ རབ འབ ར ལ གས ས ལ གས ས རབ འབ ར ད ད བཞ ན ན ད ད བཞ ན ཏ 1 evam: 副詞 如是,ད ས ད this. 2 ukte(ukta, vac): 過去分詞 陽性 單數 依格 語 說,གས ལ པ ask. 3 bhagavān(bhagavant): 名詞 陽性 單數 體格 薄伽梵 世尊,བཅ མ ལ ན འདས The Lord. 4 āyuṣmantaṃ(āyuṣmat): 形容詞 陽性 單數 業格 具壽 長老,ཚ དང ལ ན པ Venerable. 5 subhūtim(subhūti): 名詞 陽性 單數 業格 善現 須菩提,རབ འབ ར Subhūti. 6 etad: 代詞 中性 單數 業格 此,འད ས ད this. 7 avocat( vac-2): 不定過去時 主動 單數 第三人稱 說 言,ཅ ས say. 8 sādhu: 副詞 善哉,ལ གས ས well. 9 subhūte(subhūti): 名詞 陽性 單數 呼格 善現 須菩提,རབ འབ ར Subhūti. 10 evam: 副詞 如是,ད བཞ ན so it is. 11 yathā: 小品詞 如同,as. 12 vadasi( vad): 動詞 單數 第二人稱 言 說 ཅ ས say. 此句多師譯為 : 如是語已 世尊, 命者善實邊如是言 : 善, 善! 善實! 如是, 如是! 善實! 如是, 如是 其中 命者善實邊, 對應梵文 āyuṣmantaṃ subhūtim, 業格, 多師其後加 邊 yathā vadasi( 如汝所說 ), 吉爾吉特梵文版中無此, 多師亦未譯出 多師此句可調為 : 如是語已 世尊 [ 向 ] 命者善實如是言 : 善 [ 哉 ]! 善 [ 哉 ]! 善實! 如是, 如是! 善實! 如是, 如是

18 金剛經 梵文注解瀋陽北塔翻譯組 अनप रगह त थ गतन ब धस मह स परमण नमहण पर त थ गतन ब धस मह स परमय पर नय 2-6. anuparigṛhītās tathāgatena bodhisattvā mahāsattvāḥ parameṇa anugraheṇa parīnditās tathāgatena bodhisattvā mahasattvāḥ paramayā parīndanayā [ 什譯 ] 如來善護念諸菩薩, 善付囑諸菩薩 [ 奘譯 ] 乃至如來 應 正等覺, 能以最勝攝受, 攝受諸菩薩摩訶薩 ; 乃至如來 應 正等覺, 能以最勝付囑, 付囑諸菩薩摩訶薩 [ 凈譯 ] 如來以勝利益, 益諸菩薩 ; 以勝付囑, 囑諸菩薩 [ 藏譯 ]ད བཞ ན གཤ གས པས བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ས མས དཔའ ཆ ན པ ར མས ལ ཕན གདགས པའ དམ པས ཕན གཏགས ས ད བཞ ན གཤ གས པས བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ས མས དཔའ ཆ ན པ ར མས ལ ཡ ངས ས གཏད བའ དམ པས ཡ ངས ས གཏད ད 1 anuparigṛhītās(anu-pari- grah): 過去分詞 陽性 複數 體格 攝受,ཕན བཏགས པ halped. 2 tathāgatena(tathāgata): 名詞 陽性 單數 具格 如來,ད བཞ ན གཤ གས པ Tathāgata. 3 bodhisattvā(bodhisattva): 名詞 陽性 複數 體格 菩薩,བ ང ཆ བ ས མས དཔའ bodhisattvas. 4 mahāsattvāḥ(mahāsattva): 名詞 陽性 複數 體格 摩訶薩,ས མས དཔའ ཆ ན པ great beings. 5 parameṇa(parama): 形容詞 陽性 單數 具格 最勝,དམ པ highest. 6 anugraheṇa(anugraha): 名詞 陽性 單數 具格 摄受,ཕན བཏགས པ halped. 7 parīnditās( parīn): 過去分詞 陽性 複數 體格 付囑,གཏད པ favour [instruction]. 8 tathāgatena(tathāgata): 名詞 陽性 單數 具格 如來,ད བཞ ན གཤ གས པ Tathāgata. 9 bodhisattvā(bodhisattva): 名詞 陽性 複數 體格 菩薩,བ ང ཆ བ ས མས དཔའ bodhisattvas. 10 mahāsattvāḥ(mahāsattva): 名詞 陽性 複數 體格 摩訶薩,ས མས དཔའ ཆ ན པ great beings. 11 paramayā(parama): 名詞 陰性 單數 具格 最勝 ཡ ངས ས highest. 12 parīndanayā(parīndanā): 名詞 陰性 單數 具格 付囑,གཏད པ favour [instruction]. 此句多師譯為 : 順攝, 如來, 菩薩摩訶薩最勝順攝 ; 付囑, 如來, 菩薩 摩訶薩最勝付囑 此同 2-3 多師此句可調為 : 如來 [ 以 ] 最勝順攝, 順攝菩薩摩訶薩 ; 如來 [ 以 ] 最勝付 囑, 付囑菩薩摩訶薩 2-8. तन ह सभत ण, स ध च स च मन स क, भ ष ऽह त यथ ब धस य नस तन त यथ तप यथ च मह त म 2-8. tena hi subhūte śṛṇu sādhu ca suṣṭhu ca manasikuru bhāṣiṣye 'haṃ te yathā bodhisattva-yāna-saṃprasthitena sthātavyaṃ yathā pratipattavyaṃ yathā cittaṃ pragrahītavyam [ 什譯 ] 汝今諦聽, 當為汝說! 善男子 善女人發阿耨多羅三藐三菩提心, 應如是住 如是降伏其心

19 18 [ 奘譯 ] 是故, 善現, 汝應諦聽, 極善作意, 吾當為汝分別解說! 諸有發趣菩薩乘者, 應如是住 如是修行 如是攝伏其心 [ 凈譯 ] 妙生, 汝應諦聽, 極善作意, 吾當為汝分別解說! 若有發趣菩薩乘者, 應如是住 如是修行 如是攝伏其心 [ 藏譯 ]རབ འབ ར ད འ ཕ ར ཉ ན ལ ལ གས པར རབ ཏ ཡ ད ལ ཟ ངས ཤ ག དང བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ཐ ག པ ལ ཡང དག པར བཞ གས པས ཇ ལ ར གནས པར བ བ དང ཇ ལ ར བས བ པར བ བ དང ཇ ལ ར ས མས རབ ཏ བཟ ང བར བ བ ངས ཁ ད ལ བཤད ད 1 tena(tad): 代詞 中性 單數 具格 彼,ད 2 hi: 小品詞 因為,ཕ ར therefore. 3 subhūte(subūti) 名詞 陽性 單數 呼格善現 須菩提,རབ འབ ར Subhūti. 4 śṛṇu( śru-5): 動詞 命令 單數 第二人稱 聽,ཉ ན listen 5 sādhu: 副詞 善 好,ལ གས པ well. 6 ca: 連詞 和 與,དང and. 7 suṣṭhu: 副詞 極善,རབ ཏ well. 8 manasikuru( manasikṛ-8): 複合動詞 命令 單數 第二人稱 作意,ཡ ད ལ ཟ ངས attention. 9 bhāṣiṣye( bhāṣ-1): 動詞 未來時 單數 第一人稱宣說 解說,བཤད teach. 10 'haṃ(aham): 代詞 陽性 單數 體格 我,ང I. 11 te(tvam): 代詞 陽性 單數 為格 汝,ཁ ད you. 12 yathā: 副詞 如是 13 bodhisattvayāna-saṃprasthitena(bodhisattva-yāna-saṃ-pra- stha-1): 過去分詞 陽性 單數 具格 發趣菩薩乘,བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ཐ ག པ ཞ གས པ Bodhisanva-vehicle set out. 14 sthātavyaṃ( sthā-1): 必要分詞 ( 未來被動分詞 ) 安住,གནས པར བ བ stand. 15 pratipattavya ṃ (prati- pad-4): 必要分詞 ( 未來被動分詞 ) 修行,བས བ པར བ བ progress. 16 cittaṃ(citta): 名詞 中性 單數 體格 心,ས མས thought. 17 pragrahītavya m (pra- grah-9): 必要分詞 ( 未來被動分詞 ) 降伏,རབ ད གཟ ང བར བ བ exert. 此句多師譯為 : 彼, 善實! 聽善, 善意念作, 說當 如菩薩乘發行住應, 如修行應, 如心降伏應 此同 2-4 多師此句可調為 : [ 由 ] 彼 [ 之故 ], 善實![ 汝應 ] 善聽, 善作意念,[ 我 ] 當 [ 為汝解 ] 說 發行菩薩乘 [ 者 ], 應如 [ 是 ] 住, 應如 [ 是 ] 修行, 應如 [ 是 ] 降伏心 2-9. एव भगवन इ य न सभ तभगवत र ष त २ 2-9. evaṃ bhagavan ity āyuṣmān subhūtir bhagavataḥ pratyaśrauṣīt 2 [ 什譯 ] 唯然, 世尊! 願樂欲聞 [ 奘譯 ] 具壽善現白佛言 : 如是, 世尊! 願樂欲聞

20 金剛經 梵文注解瀋陽北塔翻譯組 19 [ 凈譯 ] 妙生言 : 唯然, 世尊! 願樂欲聞 [ 藏譯 ]བཅ མ ལ ན འདས ད ད བཞ ན ན ཞ ས གས ལ ནས ཚ དང ལ ན པ རབ འབ ར བཅ མ ལ ན འདས ཀ ལ ར མཉན པ དང 1 evaṃ: 不變詞 如是,ད བཞ ན so. 2 bhagavan(bhagavant): 名詞 陽性 單數 呼格 薄伽梵 世尊,བཅ མ ལ ན འདས O Lord. 3 ity(iti): 引號 所謂,ཞ ས reply. 4 āyuṣmān(āyuṣmat): 形容詞 陽性 單數 體格 具壽, 長老,ཚ དང ལ ན པ Venerable 5 subhūtir(subhūti): 名詞 陽性 單數 體格 善現 須菩提,རབ འབ ར Subhūti 6 bhagavataḥ(bhagavant): 名詞 陽性 單數 依格 薄伽梵 世尊,བཅ མ ལ ན འདས The Lord 7 praty-aśrauṣīt(prati- śru-5): 動詞 不定過去 單數 第三人稱 聽,མཉན པ listen. 此句多師譯為 : 如是, 世尊! 命者善實, 世尊邊願欲聞 其中 命者善實, 世尊邊願欲聞 對應梵文 : āyuṣmān subhūtir bhagavataḥ pratyaśrauṣīt pratyaśrauṣīt, 是不定過去式, 單數, 第三人稱 漢譯中皆譯為 願樂欲聞, 似成善現所說, 若是善現所說, 則不應是第三人稱, 而是第二人稱 bhagavataḥ, 依格, 譯為 世尊邊, 多師譯第七格時, 亦於其後加 邊 字 多師此句可調為 : 如是, 世尊! 命者善實 [ 即於 ] 世尊 [ 前聽 ] 聞 三 大乘正宗分 3-1. भगव न तदव चत इह सभत ब धस य नस तन व च म द यत म 3-1. bhagavān etad avocat iha subhūte bodhisattva-yāna-saṃprasthitena evaṃ cittam utpādayitavyaṃ [ 什譯 ] 佛告須菩提 諸菩薩摩訶薩, 應如是降伏其心, [ 奘譯 ] 佛言 善現, 諸有發趣菩薩乘者, 應當發趣如是之心, [ 凈譯 ] 佛告妙生 若有發趣菩薩乘者, 當生如是心, [ 藏譯 ]བཅ མ ལ ན འདས ཀ ས ཚ དང ལ ན པ རབ འབ ར ལ འད ས ད ཅ ས བཀའ ས ལ ཏ རབ འབ ར འད ལ བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ཐ ག པ ལ ཡང དག པར ཞ གས པས 1 bhagavān(bhagavant): 名詞 陽性 單數 體格 薄伽梵 世尊,བཅ མ ལ ན འདས The Lord. 2 etad: 代詞 中性 單數 業格此,འད this 3 avocat( vac-2): 不定過去時 主動 單數 第三人稱 說 言,བཀའ ས ལ say. 4 iha: 不變詞 於此 འད ལ here. 5 subhūte(subhūti): 名詞 陽性 單數 呼格 善現 須菩提,རབ འབ ར Subhūti.

21 र 20 6 bodhisattva-yāna-saṃprasthitena(bodhisattva-yāna-saṃprasthita): 過去分詞 陽性 單 數 具格 發趣菩萨乘,བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ཐ ག པ ཞ གས པ set out the vehicle of a Bodhisattva. 7 evaṃ: 不變詞 如是,ས མ ད this (manner). 8 cittam(citta): 名詞 中性 單數 體格 心,ས མས thought. 9 utpādayitavya ṃ (ut- pad-4): 必要分詞 中性 單數 體格 生,བས ད པར བ produce. 此句多師譯為 : 世尊於此言 : 此, 善實! 菩薩乘發行, 如是心發生應 同 2-8 utpādayitavya, 必要分詞, 生應, 即是 應生 多師此句可調為 : 世尊 [ 如 ] 此言 : 於此, 善實! 發行菩薩乘 [ 者 ], 應 生發如是心 3-2. य व सभत स स ध त स समहण सगह त अण डज व जर यज व स दज व औपप क व पण व अ पण व स ज ञन व अस ज ञन व न वस ज ञन न स ज ञन व, य व न क ध त ज ञ म न ज ञ त, त च मय सवऽनप धशष नव णध त र प र नव प यत 3-2. yāvantaḥ subhūte sattvāḥ sattvadhātau sattva-saṃgraheṇa saṃgṛhītā aṇḍajā vā jarāyujā vā saṃsvedajā vā aupapādukā vā rūpiṇo vā arūpiṇo vā saṃjñino vā asaṃjñino vā naiva aṃjñino nāsaṃjñino vā yāvān kaścit sattvadhātuḥ prajñapya-mānaḥ prajñapyate te ca mayā sarve 'nupadhiśeṣe nirvāṇadhātau parinirvāpayitavyāḥ [ 什譯 ] 所有一切眾生之類, 若卵生 若胎生 若濕生 若化生 若有色 若無色 若有想 若無想 若非有想非無想, 我皆令入無餘涅槃而滅度之 ; [ 奘譯 ] 所有諸有情, 有情攝所攝, 若卵生 若胎生 若濕生 若化生 若有色 若無色 若有想 若無想 若非有想非無想, 乃至有情界施設所施設, 如是一切, 我當皆令於無餘依妙涅槃界而般涅槃 ; [ 凈譯 ] 所有一切眾生之類, 若卵生 胎生 濕生 化生 若有色 無色 有想 無想 非有想非無想, 盡諸世界所有眾生, 如是一切, 我皆令入無餘涅槃而滅度之 ; [ 藏譯 ]འད ས མ ད བདག ག ས ས མས ཅན ཇ ཙམ ས མས ཅན ད བས བས བས ས པ ས ང ལས ས ས པའམ མངལ ལས ས ས པའམ ད ད གཤ ར ལས ས ས པའམ ར ས ཏ ས ས པའམ གཟ གས ཅན ནམ གཟ གས ཅན མ ཡ ན པའམ འད ཤ ས ཅན ནམ འད ཤ ས མ ད འད ཤ ས མ ད མ ན ནམ ས མས ཅན ག ཁམས ཇ ཙམ ས མས ཅན ད གདགས བས བར གས པ ད དག ཐམས ཅད ཕ ང པ ལ ག མ མ ད པའ མ ངན ལས འདས པའ དབ ངས ས ཡ ངས ས མ ངན ལས བཟ འ 1 yāvantaḥ(yāvat): 形容詞 陽性 單數 屬格 所有,ཇ ཙམ as many as. 2 subhūte(subhūti): 名詞 陽性 單數 呼格善現 須菩提,རབ འབ ར Subhūti. 3 sattvāḥ(sattva): 名詞 陽性 複數 體格 有情,ས མས ཅན being. 4 sattvadhātau(sattva-dhātu): 名詞 陽性 單數 依格 有情界,ས མས ཅན ག ཁམས the universe of beings.

22 金剛經 梵文注解瀋陽北塔翻譯組 21 5 sattva-saṃgraheṇa(sattva-saṃgraha): 名詞 陽性 單數 具格 有情攝,ས མས ཅན ད བས བ 6 saṃgṛhītā(saṃ- gṛha-9): 過去分詞 陽性 複數 體格 所攝,བས ས པ comprehended under. 7 aṇḍajā(aṇḍa-ja): 形容詞 陽性 複數 體格 卵生,ས ང ལས ས ས པ egg-born. 8 vā: 不變詞 若 或者,འམ or. 9 jarāyujā(jarāyu-ja): 形容詞 陽性 複數 體格 胎生,མངལ ནས ས ས པ born from the womb. 10 saṃsvedajā(saṃsveda-ja): 形容詞 陽性 複數 體格 濕生,ད ད གཤ ར ལས ས ས པ moisture-born. 11 aupapādukā(aupapāduka): 形容詞 陽性 複數 體格 化生,བར ས ཏ ས ས པ miraculously born. 12 rūpiṇo(rūpin): 形容詞 陽性 複數 體格 有色,གཟ གས ཅན with form. 13 arūpiṇo(a-rūpin): 形容詞 陽性 複數 體格 無色,གཟ གས མ ད without form. 14 saṃjñino(saṃjñin): 形容詞 陽性 複數 體格 有想,འད ཤ ས ཅན with perception. 15 asaṃjñino(a-saṃ-jñin): 形容詞 陽性 複數 體格 無想,འད ཤ ས མ ད པ without perception. 16 naivasaṃjñino(na-eva-saṃjñina): 形容詞 陽性 複數 體格 非有想,འད ཤ ས མ ད with neither perception. 17 nāsaṃjñino(na-asaṃjñina): 形容詞 陽性 複數 體格 非無想,འད ཤ ས མ ད མ ན nor no- perception. 18 yāvān(yāvat): 形容詞 陽性 單數 體格 所有,ཇ ཙམ all. 19 kaścit: 不變詞 任何, 20 sattvadhātuḥ(sattvadhātu): 名詞 陽性 單數 體格 有情界,ས མས ཅན ག ཁམས living being. 21 prajñapyamānaḥ (pra-jñapya-māna): 被動分詞 陽性 單數 體格 施設,གདགས པ conceive. 22 prajñapyate(pra-jñā-9): 動詞 致使 被動 單數 第三人稱 施設,བཏགས པ conceivable. 23 te(saḥ): 代詞 陽性 複數 體格 彼,ད these. 24 ca: 不變詞 及 與,དང and. 25 mayā(aham): 名詞, 陽性, 單數, 具格我,བདག ག ས me. 26 sarve(sarva): 形容詞 陽性 單數 依格 一切,ད དག all. 27 'nupadhiśeṣ e(an-upadhi-śeṣa): 形容詞 陽性 單數 依格 無餘依,ཐམས ཅད ཕ ང པ ལ ག མ མ ད པ nothing behind. 28 nirvāṇadhātau(nir-vāṇa-dhātu): 名詞 陽性 單數 依格 涅槃界,མ ངན ལས འདས པའ དབ ངས Realm of Nirvāṇa. 29 parinirvāpayitavyāḥ (pari-nir- vā-2): 動詞 致使 必要分詞 陽性 複數 體格 滅 度 般涅槃,ཡ ངས ས མ ངན Nirvāṇa. 此句多師譯為 : 所有, 善實! 眾生, 眾生攝攝已, 卵生 若胎生 若濕 生 若化生, 若色 若無色, 若想 若無想 若非想非無想, 所有眾生界施設已, 彼我一切無受餘涅槃界滅度應 其中 眾生攝攝已, 對應梵文 : sattva saṃgraheṇa saṃgṛhītā, 前者為名詞具格, 表方式 ; 後者為過去分詞, 修飾主語 眾生 (sattvāḥ), 直譯即為 以眾生攝所攝諸眾生 卵生 乃至 非無想, 皆是形容詞, 修飾主語

23 22 眾生 (sattvāḥ) 眾生界施設已, 對應梵文 : sattvadhātuḥ prajñapya-mānaḥ prajñapyate, 前一 施設 是過去分詞, 修飾 sattvadhātuḥ, 即 所施設眾 生界, 後一 施設 是動詞, 被動形式, 直譯即為 所施設眾生界被施設 滅度應, 對應梵文 parinirvāpayitavyāḥ, 必要分詞, 即 應滅度 多師此句可調為 : 善實![ 以 ] 眾生攝 [ 所 ] 攝所有眾生,[ 若 ] 卵生 若胎生 若濕生 若化生, 若 [ 有 ] 色 若無色, 若 [ 有 ] 想 若無想 若非想非無想, 所有 [ 所施設 ] 眾生界施設已, 我應 [ 於 ] 無受餘涅槃界, 滅度彼 [ 等 ] 一切 3-3. एवमप रम ण न प स न प र नव र न क प र नव पत र भव त 3-3. evam aparimāṇān api sattvān parinirvāpya na kaścit sattvaḥ parinirvāpito bhavati [ 什譯 ] 如是滅度無量無數無邊眾生, 實無眾生得滅度者 [ 奘譯 ] 雖度如是無量有情, 令滅度已, 而無有情得滅度者 [ 凈譯 ] 雖令如是無量眾生證圓寂已, 而無有一眾生入圓寂者 [ 藏譯 ]ད ལ ར ས མས ཅན ཚད མ ད པ ཡ ངས ས མ ངན ལས འདས ཀ ང ས མས ཅན གང ཡང ཡ ངས ས མ ངན ལས འདས པར འག ར བ མ ད ད ས མ ད ས མས བས ད པར བ འ 1 evam: 不變詞 如是,ད ལ ར thus. 2 aparimāṇān(a-pari-māṇa): 形容詞 陽性 複數, 業格 無量,ཚད མ ད པ innumerable. 3 api: 不變詞 雖然,ཀ ང although. 4 sattvān(sattva): 名詞 陽性 複數 業格 有情,ས མས ཅན beings. 5 parinirvāpya(pari-nir- vā-2): 動詞 獨立式 致使 滅度,ཡ ངས ས མ ངན ལས འདས Nirvāṇa. 6 na: 否定詞 不 非,མ ད no. 7 kaścit: 不變詞 任何,གང all. 8 sattvaḥ(sattva): 名詞 陽性 單數 體格 有情,ས མས ཅན beings. 9 parinirvāpito(pari-nir- vā-2): 過去分詞 陽性 單數 體格 得滅度者,ཡ ངས ས མ ངན ལས འདས པར have been led to Nirvāṇa. 10 bhavati( bhū): 動詞 單數 第三人稱 有 是,ག ར པ was. 此句多師譯為 : 如是無量雖眾生滅度, 無有一眾生滅度有 此中, 前一 滅度 (parinirvāpya), 是動詞獨立式, 眾生 (sattvān), 是業格, 為其賓語, 而吉爾吉特梵文本中, 則仍為必要分詞 parinirvāpayitavyāḥ, 然與 眾生 (sattvān) 格不一致 ; 後一 滅度 (parinirvāpito), 是過去分詞, 修飾主語 眾生 (sattvaḥ), 皆為單數 體格, 表示 被滅度之眾生 多師此句可調為 : 如是雖滅度無量眾生,[ 而 ] 無有一眾生,[ 是得 ] 滅度 [ 者 ] 3-4. त हत सच भत ब धस स सज ञ वतत, न स ब धस इ त व 3-4. tat kasya hetoḥ sacet subhūte bodhisattvasya sattva-saṃjñā pravarteta na sa bodhisattva iti vaktavyaḥ

24 金剛經 梵文注解瀋陽北塔翻譯組 23 [ 什譯 ] ( 缺譯 ) [ 奘譯 ] 何以故? 善現, 若諸菩薩摩訶薩有情想轉, 不應說名菩薩摩訶薩 [ 凈譯 ] 何以故? 妙生, 若菩薩有眾生想者, 則不名菩薩 [ 藏譯 ]ད ཅ འ ཕ ར ཞ ན རབ འབ ར གལ ཏ བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ས མས ཅན ད འད ཤ ས འཇ ག ན ད བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ཞ ས མ བ བའ ཕ ར ར 1 tat(tad): 代詞 中性 單數 業格 彼,ད it. 2 kasya(kim): 疑問代詞 中性 單數 屬格 什么 何,ཅ why. 3 hetoḥ(hetu): 名詞 陽性 單數 從格 因,ཕ ར so. 4 sacet: 不變詞 若,གལ ཏ if. 5 subhūte(subhūti): 名詞 陽性 單數 呼格善現 須菩提,རབ འབ ར Subhūti. 6 bodhisattvasya(bodhisattva): 名詞 陽性 單數 属格 菩薩,བ ང ཆ བ ས མས དཔའ Bodhisattva. 7 sattva-saṃjñā: 名詞 陰性 單數 體格 眾生想,ས མས ཅན ད འད ཤ ས perception of a being. 8 pravarteta(pra- vṛt-1): 動詞 單數 第三人稱 轉,འཇ ག take place. 9 na: 不變詞 不,མ not. 10 sa(saḥ): 代詞 陽性 單數 體格 彼,ད he. 11 bodhisattva: 名詞 陽性 單數 體格 菩薩,བ ང ཆ བ ས མས དཔའ Bodhisattva. 12 iti: 引號 所謂,ཞ ས 13 vaktavyaḥ( vac-2): 動詞 必要分詞 單數 體格 說,ཞ ས བ བ call. 此句多師譯為 : 彼何所因? 若, 善實! 菩薩摩訶薩眾生想轉, 不彼菩薩 摩訶薩名說應 此中, 不 (na), 修飾必要分詞 應說 (vaktavyaḥ) 什師將此句 與下句合譯 多師此句可調為 : 彼何所因? 善實! 若菩薩摩訶薩眾生想轉, 彼不應說 名 菩薩摩訶薩 3-5. त हत न स सभत ब धस व य स सज ञ वतत, ज वसज ञ व प लसज ञ व वतत ३ 3-5. tat kasya hetoḥ na sa subhūte bodhisattvo vaktavyo yasya ātma-saṃjñā pravarteta sattva-saṃjñā vā jīva-saṃjñā vā pudgala-saṃjñā vā pravarteta 3 [ 什譯 ] 何以故? 須菩提, 若菩薩有我相 人相 眾生相 壽者相, 即非菩薩 [ 奘譯 ] 所以者何? 善現, 若諸菩薩摩訶薩, 不應說言有情想轉, 如是命者想 士夫想 補特伽羅想 意生想 摩納婆想 作者想 受者想轉, 當知亦爾 何以故? 善現, 無有少法, 名為發趣菩薩乘者 [ 凈譯 ] 所以者何? 由有我想 眾生想 壽者想, 更求趣想故

25 24 [ 藏譯 ]ད ཅ འ ཕ ར ཞ ན རབ འབ ར གང ས མས ཅན ད འད ཤ ས འཇ ག གམ ས ག ཏ འད ཤ ས འཇ ག གམ གང ཟག ཏ འད ཤ ས འཇ ག ན ད བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ཞ ས མ བ བའ ཕ ར ར 1 tat(tad): 代詞 中性 單數 業格 彼,ད it. 2 kasya(kim): 疑問代詞 中性 單數 屬格 什麼 何,ཅ why. 3 hetoḥ(hetu) 名詞 陽性 單數 從格 因,ཕ ར. so 4 na: 否定詞 不 非 མ not. 5 sa(saḥ): 代詞 陽性 單數 體格 彼,ད he. 6 subhūte(subhūti): 名詞 陽性 單數 呼格善現 須菩提,རབ འབ རSubhūti. 7 bodhisattvo(bodhisattva): 名詞 陽性 單數 體格 菩薩,བ ང ཆ བ ས མས དཔའ bodhisattvas. 8 vaktavyo( vac-2): 必要分詞 陽性 單數 體格 說,ཞ ས བ བ call. 9 yasya(yaḥ): 代詞 陽性 單數 屬格 誰,གང anyone. 10 ātma-saṃjñā: 名詞 陰性 單數 體格 我想,བདག ཏ འ ད ཤ ས 11 sattva-saṃjñā: 名詞 陰性 單數 體格 有情想 众生想,ས མས ཅན ད འད ཤ ས perception of a being. 12 vā: 不變詞 或者,འམ or. 13 jīva-saṃjñā: 名詞 陰性 單數 體格 命者想 壽者想,ས ག ཏ འད ཤ ས perception of a living soul. 14 pudgala-saṃjñā: 名詞 陰性 單數 體格 补特伽罗想 人想,གང ཟག ཏ འད ཤ ས perception of a person. 15 pravarteta(pra- vṛt-1): 動詞 祈願 單數 第三人稱 轉,འཇ ག take place. 此句多師譯為 : 彼何所因? 不彼, 善實! 菩薩名說應, 若眾生想轉, 壽 想若 人想若轉 其中, 缺 我想 (ātma-saṃjñā), 吉爾吉特梵文本中亦無 什師譯成 我 相 等, 取 相 (viṣayanimittodgrahaṇam) 為 想, 或是意譯 而奘師譯有 八種 想, 或許所依梵文版本不同故 此句 yasya sa 組成關係從句, 意為 若誰有我想等, 彼不應說為菩薩 多師此句可調為 : 彼何所因? 善實! 若眾生想轉 若壽想 [ 轉 ] 若人想轉, 彼不應說名 菩薩 四 妙行無住分 4-1. अ प त ख पन सभत न ब धस न व त तन द न द त म न च त तन द न द त म 4-1. api tu khalu punaḥ subhūte na bodhisattvena vastupratiṣṭhitena dānaṃ dātavyaṃ na kvacit pratiṣṭhitena dānaṃ dātavyaṃ [ 什譯 ] 復次, 須菩提, 菩薩於法, 應無所住行於布施

26 金剛經 梵文注解瀋陽北塔翻譯組 25 [ 奘譯 ] 復次, 善現, 若菩薩摩訶薩, 不住於事應行布施, 都無所住應行布施 ; [ 凈譯 ] 復次, 妙生, 菩薩不住於事應行布施, 不住隨處應行布施 ; [ 藏譯 ]ཡང རབ འབ ར བ ང ཆ བ ས མས དཔའ དང ས པ ལ མ གནས པར ས ན པ ས ན པར བ འ ཅ ལ ཡང མ གནས པར ས ན པ ས ན པར བ འ 1 api: 副詞 然, 2 tu: 不變詞 卻 而, 3 khalu: 副詞 加強語氣 4 punaḥ: 副詞 再, 又 ཡང again. 5 subhūte(subhūti): 名詞 陽性 單數 呼格 善現 須菩提,རབ འབ ར Subhūti. 6 na: 否定詞 不 非,མ not. 7 bodhisattvena(bodhisattva): 名詞 陽性 單數 具格 菩薩,བ ང ཆ བ ས མས དཔའ bodhisattva. 8 vastupratiṣṭhitena(vastu-prati- sthā): 過去分詞 陽性 單數 具格 住於事,དང ས པ ལ གནས པ supported by a thing. 9 dānaṃ(dāna): 名詞 中性 單數 體格 布施,ས ན པ gift. 10 dātavyaṃ( dā-3) : 動詞 必要分詞 單數 體格 行 施予,ས ན པར བ give. 11 kvacit: 不變詞 無論什麼,ཅ ལ ཡང any. 12 pratiṣṭhitena(prati- ṣṭhā) : 過去分詞 陽性 單數 具格 住,གནས པ supported. 此句多師譯為 : 雖然復次時, 善實! 不菩薩摩訶薩事住施與應, 無所住 施與應 其中, dātavyaṃ( 奉施 ), 是必要分詞, 即未來被動分詞, 與 dānaṃ ( 布施 ) 同格, 而動作者 bodhisattvena( 菩薩 ), 則為具格, vastupratiṣṭhitena ( 住事 ), 是過去分詞, 與 菩薩 同格, 表 不住於事之菩薩, 作邏輯主語 多師此句可調為 : 復次, 善實! 菩薩摩訶薩不應住事與施, 應無所住與施 4-2. न प त तन द न द त म न श ग रस धमष त तन द न द त म 4-2. na rūpa-pratiṣṭhitena dānaṃ dātavyaṃ na śabda-gandha-rasa-spraṣṭavya-dharmeṣu pratiṣṭhitena dānaṃ dātavyam [ 什譯 ] 所謂不住色布施, 不住聲 香 味 觸 法布施 [ 奘譯 ] 不住於色應行布施, 不住聲 香 味 觸 法應行布施 [ 凈譯 ] 不住色 聲 香 味 觸 法, 應行布施 [ 藏譯 ]གཟ གས ལ ཡང མ གནས པར ས ན པ ས ན པར བ འ ད བཞ ན ད ས དང ད དང ར དང ར ག བ དང ཆ ས ལ ཡང མ གནས པར ས ན པ ས ན པར བ འ 1 na: 否定詞 不 非,མ not.

27 26 2 rūpa-pratiṣṭhitena(rūpa-prati- ṣṭhā) 過去分詞 陽性 單數 具格 住色,གཟ གས ལ གནས པ supported by form. 3 dānaṃ(dāna): 名詞 中性 單數 體格 布施,ས ན པ gift. 4 dātavyaṃ( dā-3) : 動詞 必要分詞 單數 體格 行 施予,ས ན པར བ give. 5 śabda-gandha-rasa-spraṣṭavya-dharmeṣu 複合名詞 陽性 複數 依格 聲 香 味 觸 法,ས ད ར ར ག བ ཆ ས sound,smell,taste,touch, mind-objects 6 pratiṣṭhitena(prati- ṣṭhā) : 過去分詞 陽性 單數 具格 住,གནས པ supported. 此句多師譯為 : 不色住施與應, 不聲 香 味 觸 法中住施與應 此同 4-1 吉爾吉特梵本稍有不同: śabda-gandha-rasa-spraṣṭavyeṣu na dharmapratiṣṭhitena 多師此句可調為 : 不應住色與施, 不應住聲 香 味 觸 法中與施 4-3. एव ह सभत ब धस न मह स न द न द त यथ न न म सज ञ य म प त त त 4-3. evaṃ hi subhūte bodhisattvena mahāsattvena dānaṃ dātavyaṃ yathā na nimitta-saṃjñāyām api pratitiṣṭhet [ 什譯 ] 須菩提, 菩薩應如是布施, 不住於相 [ 奘譯 ] 善現, 如是菩薩摩訶薩, 如不住相想應行布施 [ 凈譯 ] 妙生, 菩薩如是布施, 乃至相想亦不應住 [ 藏譯 ]རབ འབ ར ཅ ནས ཀ ང མཚན མར འད ཤ ས པ ལ ཡང མ གནས པར ད ལ ར བ ང ཆ བ ས མས དཔས ས ན པ ས ན ན 1 evaṃ: 不變詞 如是,འད ས ད thus. 2 hi: 不變詞 因為, 3 subhūte(subhūti): 名詞 陽性 單數 呼格 善現 須菩提,རབ འབ ར Subhūti. 4 bodhisattvena(bodhisattva): 名詞 陽性 單數 具格 菩薩,བ ང ཆ བ ས མས དཔའ bodhisattva. 5 mahāsattvena(mahāsattva): 名詞 陽性 單數 具格 摩訶薩,ས མས དཔའ ཆ ན པ great beings. 6 dānaṃ(dāna): 名詞 中性 單數 體格 布施,ས ན པ gift. 7 dātavyaṃ( dā-3) : 動詞 必要分詞 單數 體格 行 施予,ས ན པར བ give. 8 yathā: 不變詞 如是 乃至,ད ལ ར 9 na: 不變詞 不,མ not. 10 nimitta-saṃjñāyām(nimitta-saṃjñā): 名詞 陰性 單數 依格 相想,མཚན མར འད ཤ ས perception of a sign. 11 api: 副詞 然 亦,ཡང although 12 pratitiṣṭhet(prati- ṣṭhā-1): 動詞 祈願 主動 單數 第三人稱 住,གནས པ supported. 此句多師譯為 : 如是, 此, 善實! 菩薩摩訶薩施與應, 如不相想亦住 此同 4-1

28 金剛經 梵文注解瀋陽北塔翻譯組 27 多師此句可調為 : 如是, 善實! 菩薩摩訶薩, 如 [ 是 ] 相想, 亦應不住 [ 而 ] 與 [ 布 ] 施 4-4. त हत य सभत ब धस ऽ त त द न दद त, त स भत पण य न सकर म ण म ह तम 4-4. tat kasya hetoḥ yaḥ subhūte bodhisattvo 'pratiṣṭhito dānaṃ dadāti tasya subhūte puṇya-skandhasya na sukaraṃ pramāṇam udgrahītum [ 什譯 ] 何以故? 若菩薩不住相布施, 其福德不可思量 [ 奘譯 ] 何以故? 善現, 若菩薩摩訶薩都無所住而行布施, 其福德聚不可取量 [ 凈譯 ] 何以故? 由不住施, 福聚難量 [ 藏譯 ]ད ཅ འ ཕ ར ཞ ན རབ འབ ར བ ང ཆ བ ས མས དཔའ གང མ གནས པར ས ན པ ས ན པ ད འ བས ད ནམས ཀ ཕ ང པ ན རབ འབ ར ཚད གཟ ང བར ས བ མ ཡ ན པའ ཕ ར ར 1 tat(tad): 代詞 中性 單數 體格 彼,ད that. 2 kasya(kim): 疑問代詞 中性 單數 屬格何 什麼,ཅ འ why. 3 hetoḥ(hetu): 名詞 陽性 單數 從格 因,ཕ ར. so 4 yaḥ: 代詞 陽性 單數 體格 誰,གང any. 5 subhūte(subhūti): 名詞 陽性 單數 呼格 善現 須菩提,རབ འབ རSubhūti. 6 bodhisattvo(bodhisattva): 名詞 陽性 單數 具格 菩薩,བ ང ཆ བ ས མས དཔའ bodhisattva. 7 'pratiṣṭhito(a-prati- ṣṭhā-1): 過去分詞 陽性 單數 體格 不住 མ གནས པ unsupported. 8 dānaṃ(dāna): 名詞 中性 單數 業格 布施,ས ན པ a gift. 9 dadāti( dā-3): 動詞 單數 第三人稱 行 施,ས ན པ give. 10 tasya(saḥ): 代詞 陽性 單數 屬格 彼, 他 ད འ 11 subhūte(subhūti): 名詞 陽性 單數 呼格 善現 須菩提,རབ འབ རSubhūti. 12 puṇya-skandhasya(puṇya-skandha): 名詞 陽性 單數 屬格 福德聚,བས ད ནམས ཀ ཕ ང པ heap of merit. 13 na: 否定詞 不,མ not. 14 sukaraṃ(sukara): 形容詞 中性 單數 業格 可,ས བ easy. 15 pramāṇam(pramāṇa) : 名詞 中性 單數 業格 量,ཚད measure. 16 udgrahītum(ud-grah-9): 動詞 不定式 取,གཟ ང བ 此句多師譯為 : 彼何所因? 若, 善實! 菩薩摩訶薩不住與施, 彼所, 善實! 福聚不可量受取

29 28 此中動詞 布施 (dadāti), 為主動語態, 故動作者 菩薩 (bodhisattvo), 為體格, 修飾彼之過去分詞 不住 (apratiṣṭhito), 與之同格, 而動作對象 施 物 (dānaṃ), 則為業格 此句以 yaḥ tasya 構成關係從句, 意為 若 菩薩無住佈施, 則彼福聚不可取量 na sukaraṃ pramāṇam udgrahītum, 奘師 直譯為 不可取量, 什師意譯為 不可思量, 淨師譯為 難量 多師此句可調為 : 彼何所因? 善實! 若菩薩摩訶薩不住與施, 善實! 彼 所福聚, 不可受取量 4-5. त म स सभत सकर पव र द श आक श म णम ह तम 4-5. tat kiṃ manyase subhūte sukaraṃ pūrvasyāṃ diśy ākāśasya pramāṇamudgrahītum [ 什譯 ] 須菩提! 於意云何, 東方虛空, 可思量不? [ 奘譯 ] 佛告善現 : 於汝意云何, 東方虛空, 可取量不? [ 凈譯 ] 妙生! 於汝意云何, 東方虛空, 可知量不? [ 藏譯 ]རབ འབ ར འད ཇ ས མ ད ས མས ཤར ཕ གས ཀ ནམ མཁའ ཚད གཟ ང བར ས ས མ མམ 1 tat(tad): 代詞 中性 單數 業格 彼,འད it. 2 kiṃ: 代詞 中性 單數 業格 云何, ཇ ས མ ད what. 3 manyase( man-4): 動詞 中間 單數 第二人稱 作意 認為,ས མས think. 4 subhūte(subhūti): 名詞 陽性 單數 呼格 善現 須菩提,རབ འབ ར Subhūti. 5 sukaraṃ(sukara): 形容詞 中性 單數 業格 可,ས easy. 6 pūrvasyāṃ(pūrvā): 名詞 陰性 單數 依格 東,ཤར east. 7 diśy(diś): 名詞 陰性 單數 依格 方 方向,ཕ གས 8 ākāśasya(ākāśa): 名詞 陽性 單數 屬格 虛空,ནམ མཁའ space. 9 pramāṇam(pramāṇa) : 名詞 中性 單數 業格 量,ཚད measure. 10 udgrahītum(ud-grah-9): 動詞 不定式 取,གཟ ང བ 此句多師譯為 : 彼何意念? 善實! 可前方虛空, 量受取? 此同 4-4 意念 (manyase), 是單數第二人稱, 汝 字, 多師未譯出 pūrvasyāṃ diśy, 多師譯為 前方, 此處指 東方 多師此句可調為 : 善實![ 汝於 ] 彼 [ 作 ] 何意念? 前 [ 東 ] 方虛空, 可受取量 [ 否 ]? 4-6. सभ तर ह -न ह द भगवन 4-6. subhūtir āha no hīdaṃ bhagavan [ 什譯 ] 不也, 世尊! [ 奘譯 ] 善現答言 : 不也, 世尊! [ 凈譯 ] 妙生言 : 不爾, 世尊!

30 金剛經 梵文注解瀋陽北塔翻譯組 29 [ 藏譯 ]རབ འབ ར ག ས གས ལ བ བཅ མ ལ ན འདས ད ན མ ལགས ས 1 subhūtir(subhūti): 名詞 陽性 單數 體格 善現 須菩提,རབ འབ རSubhūti. 2 āha( ah): 動詞 完成式 單數 第三人稱 說, 言, 告 གས ལ པ reply. 3 no: 副詞 不 非,མ not. 4 hi: 小品詞 表強調 誠然, 5 idaṃ(idam): 代詞 中性 單數 體格 如是,ད it. 6 bhagavan(bhagavant): 名詞 陽性 單數 呼格 世尊,བཅ མ ལ ན འདས O Lord. 此句多師譯為 : 善實言 : 不如此, 世尊! 4-7. भगव न ह एव द क षणप म र स अध ऊ द ग व दक ष सम शस दक ष सकरम क श म णम ह तम 4-7. bhagavān āha evaṃ dakṣiṇa-paścima-uttarāsvadha-ūrdhvaṃ digvidikṣu samantād daśasu dikṣu sukaram ākāśasya pramāṇam udgrahītum [ 什譯 ] 須菩提! 南西北方 四維上下虛空, 可思量不? [ 奘譯 ] 善現! 如是南西北方 四維上下 周遍十方一切世界虛空, 可取量不? [ 凈譯 ] 南西北方 四維上下 十方虛空, 可知量不? [ 藏譯 ]བཅ མ ལ ན འདས ཀ ས བཀའ ས ལ པ རབ འབ ར ད བཞ ན ད ལ དང ན བ དང བ ང དང ས ང དང འ ག ག ཕ གས དང ཕ གས མཚམས དང ཕ གས བཅ འ ནམ མཁའ ཚད བཟ ང བར ས ས མ མམ 1 bhagavān(bhagavant): 名詞 陽性 單數 體格 世尊,བཅ མ ལ ན འདས The Lord. 2 āha( ah): 動詞 完成式 單數 第三人稱 說 言 告,བཀའ ས ལ པ said. 3 evaṃ: 不變詞 如是,ད བཞ ན just so. 4 dakṣiṇa-paścima-uttarāsv(dakṣiṇa-paścima-uttara): 形容詞 陰性 複數 依格 南 西 北,ལ ན བ བ ང South, West, North. 5 adha-ūrdhvaṃ(adhas-ūrdhva): 副词 上 下,ས ང འ ག down,up. 6 digvidikṣu(dig-vidiś): 名詞 陰性 複數 依格 四維,ཕ གས མཚམས 7 samantād(samanta): 形容詞 陽性 單數 從格 周遍,all round. 8 daśasu(daśa): 名詞 陰性 複數 依格 中间,intermediate. 9 dikṣu(diś): 名詞 陰性 複數 依格 方,direction. 10 sukaraṃ(sukara): 形容詞 中性 單數 業格可,ས easy. 11 ākāśasya(ākāśa): 名詞 陽性 單數 屬格 虛空,ནམ མཁའ 12 pramāṇam(pramāṇa): 名詞 中性 單數 業格 量,ཚད measure. 13 udgrahītum(ud-grah-9): 動詞 不定式. 取,གཟ ང བ 此句多師譯為 : 世尊言 : 如是右 後 高 下 上方, 順不正方, 普十方, 可虛空量受取?

31 30 此同 4-5 其中 右 後 高, 對應梵文 dakṣiṇa-paścima-uttarāsv, 即 南 西 北 順不正方, 梵文為 digvidikṣu, 即指東南 西南等四 隅 多師此句可調為 : 世尊言 : 如是右 ( 南 ) 後 ( 西 ) 高 ( 北 ) 下 上方, 順不正方, 普十方虛空, 可受取量 [ 否 ]? 4-8. सभ तर ह न ह द भगवन 4-8. subhūtir āha no hīdaṃ bhagavan [ 什譯 ] 不也, 世尊! [ 奘譯 ] 善現答言 : 不也, 世尊! [ 凈譯 ] 妙生言 : 不爾, 世尊! [ 藏譯 ]རབ འབ ར ག ས གས ལ པ བཅ མ ལ ན འདས ད ན མ ལགས ས 1 subhūtir(subhūti): 名詞 陽性 單數 體格 善現 須菩提,རབ འབ རSubhūti. 2 āha( ah): 動詞 完成式 單數 第三人稱 說, 言, 告 གས ལ པ reply. 3 no: 副詞 不 非,མ not. 4 hi: 小品詞 表強調 誠然, 5 idaṃ(idam): 代詞 中性 單數 體格 如是,ད it. 6 bhagavan(bhagavant): 名詞 陽性 單數 呼格 世尊,བཅ མ ལ ན འདས O Lord. 此句多師譯為 : 善實言 : 不如此, 世尊! 4-9. भगव न ह एवमव सभत य ब धस ऽ त त द न दद त, त सभत पण य न सकर म णम ह तम 4-9. bhagavān āha evam eva subhūte yo bodhisattvo 'pratiṣṭhito dānaṃ dadāti tasya subhūte puṇyaskandhasya na sukaraṃ pramāṇam udgrahītum [ 什譯 ] 須菩提! 菩薩無住相布施, 福德亦復如是不可思量 [ 奘譯 ] 佛言 : 善現, 如是 如是! 若菩薩摩訶薩都無所住而行布施, 其福德聚不可取量, 亦復如是 [ 凈譯 ] 妙生! 菩薩行不住施所得福聚, 不可知量, 亦復如是 [ 藏譯 ]བཅ མ ལ ན འདས ཀ ས བཀའ ས ལ པ རབ འབ ར ད བཞ ན ད བ ང ཆ བ ས མས དཔའ གང ལ ཡང མ གནས པར ས ན པ ས ན པ ད འ བས ད ནམས ཀ ཕ ང པ ན རབ འབ ར ཚད བཟ ང བར ས བ མ ཡ ན པའ ཕ ར ར 1 bhagavān(bhagavant): 名詞 陽性 單數 體格 世尊,བཅ མ ལ ན འདས The Lord 2 āha( ah): 動詞 完成式 單數 第三人稱 說 言 告,བཀའ ས ལ པ 3 evam eva: 不變詞 即如是,ད བཞ ན ད so 4 subhūte(subhūti): 名詞 陽性 單數 呼格 善現 須菩提,རབ འབ རSubhūti. 5 yo(yaḥ): 代詞 陽性 單數 體格 誰,གང any.

32 金剛經 梵文注解瀋陽北塔翻譯組 31 6 bodhisattvo(bodhisattva): 名詞 陽性 單數 具格 菩薩,བ ང ཆ བ ས མས དཔའ bodhisattva. 7 'pratiṣṭhito(a-prati- ṣṭhā-1): 過去分詞 陽性 單數 體格 不住 མ གནས པ unsupported. 8 dānaṃ(dāna): 名詞 中性 單數 業格 布施,ས ན པ a gift. 9 dadāti( dā-3): 動詞 單數 第三人稱 行 施,ས ན པ give. 10 tasya(saḥ): 代詞 陽性 單數 屬格 彼, 他 ད འ 11 subhūte(subhūti): 名詞 陽性 單數 呼格 善現 須菩提,རབ འབ རSubhūti. 12 puṇya-skandhasya(puṇya-skandha): 名詞 陽性 單數 屬格 福德聚,བས ད ནམས ཀ ཕ ང པ heap of merit. 13 na: 否定詞 不,མ not. 14 sukaraṃ(sukara): 形容詞 中性 單數 業格 可,ས བ easy. 15 pramāṇam(pramāṇa) : 名詞 中性 單數 業格 量,ཚད measure. 16 udgrahītum(ud-grah-9): 動詞 不定式 取 གཟ ང བ 此句多師譯為 : 世尊言 : 如是, 如是! 善實! 如是, 如是! 若菩薩摩訶薩不住施與, 彼所, 善實! 福聚不可量受取 此同 4-4 多師此句可調為 : 世尊言 : 如是, 如是! 善實! 如是, 如是! 若菩薩摩訶薩不住與施, 善實! 彼所福聚, 不可受取量 एव ह सभत ब धस य नस तन द न द त यथ न न म सज ञ य म प त त त ४ evaṃ hi subhūte bodhisattva-yāna-saṃprasthitena dānaṃ dātavyaṃ yathā na nimitta-saṃjñāyām api pratitiṣṭhet 4 [ 什譯 ] 須菩提, 菩薩但應如所教住 [ 奘譯 ] 善現, 菩薩如是如不住相想應行布施 [ 凈譯 ] ( 缺譯 ) [ 藏譯 ] ( 缺譯 ) 1 evaṃ: 不變詞 如是,འད ས ད thus. 2 hi: 不變詞, 加強語氣 誠然, 3 subhūte(subhūti): 名詞 陽性 單數 呼格 善現 須菩提,རབ འབ ར Subhūti. 4 bodhisattvayāna-saṃprasthitena(bodhisattva-yāna-saṃ-pra- stha-1): 過去分詞 陽性 單數 具格 發趣菩薩乘,བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ཐ ག པ ཞ གས པ Bodhisanva-vehicle set out. 5 dānaṃ(dāna): 名詞 中性 單數 體格 布施,ས ན པ gift. 6 dātavyaṃ( dā-3) : 動詞 必要分詞 單數 體格 行 施予,ས ན པར བ give. 7 yathā: 不變詞 如是 乃至,ད ལ ར 8 na: 不變詞 不,མ not.

33 32 9 nimitta-saṃjñāyām(nimitta-saṃjñā): 名詞 陰性 單數 依格 相想,མཚན མར འད ཤ ས perception of a sign. 10 api: 副詞 然 亦,ཡང although 11 pratitiṣṭhet(prati- ṣṭhā-1): 動詞 祈願 主動 單數 第三人稱 住,གནས པ supported. 亦住 此句多師譯為 : 雖然復次時, 善實! 如是菩薩乘發行施與應, 如不相想 此同 4-3 此句淨師缺譯, 藏文亦缺譯 什師略譯為 但應如所教住, 所 教, 即前所言 不住相想而行布施 多師此句可調為 : 雖然復次時, 善實! 如是發行菩薩乘 [ 者 ], 如 [ 是 ] 相想, 亦應不住,[ 而 ] 與 [ 布 ] 施 五 如理實見分 5-1. त म स सभत लक षणसपद तथ गत 5-1. tat kiṃ manyase subhūte lakṣaṇa-sampadā tathāgato draṣṭavyaḥ [ 什譯 ] 須菩提! 於意云何, 可以身相見如來不? [ 奘譯 ] 佛告善現 : 於汝意云何, 可以諸相具足觀如來不? [ 凈譯 ] 妙生! 於汝意云何, 可以具足勝相觀如來不? [ 藏譯 ]རབ འབ ར འད ཇ ས མ ད ས མས མཚན ཕ ན ས མ ཚ གས པས ད བཞ ན གཤ གས པར བལ བར བ ས མ མམ 1 tat(tad): 代詞 中性 單數 業格 彼,འད it. 2 kiṃ: 代詞 中性 單數 業格 云何, ཇ ས མ ད what. 3 manyase( man-4): 動詞 中間 單數 第二人稱 作意 認為,ས མས think. 4 subhūte(subhūti): 名詞 陽性 單數 呼格 善現 須菩提,རབ འབ ར Subhūti. 5 lakṣaṇa-sampadā(lakṣaṇa-sampad): 名詞 陰性 單數 具格 諸相具足,མཚན ཕ ན ས མ ཚ གས པ the possession of marks. 6 tathāgato(tathāgata): 名詞 陽性 單數 體格 如來,ད བཞ ན གཤ གས པ Tathāgata. 7 draṣṭavyaḥ( dṛś-1): 動詞 必要分詞 陽性 單數 體格 見 觀,བལ be seen. 此句多師譯為 : 彼何意念? 善實! 相具足如來見應? 相具足 (lakṣaṇa-sampadā), 具格, 表示動作之方式, 動作 見 (draṣṭavyaḥ) 為未來被動分詞, 如來 (tathāgato), 是所見對象, 在被動句中為邏輯主語, 故是體格 多師此句可調為 : 善實![ 汝於 ] 彼 [ 作 ] 何意念 : 應 [ 以 ] 具足相見如來? 5-2. सभ तर ह -न ह द भगवन न लक षणसपद तथ गत

34 金剛經 梵文注解瀋陽北塔翻譯組 5-2. subhūtir āha no hīdaṃ bhagavan na lakṣaṇa-saṃpadā tathāgato draṣṭavyaḥ [ 什譯 ] 不也, 世尊, 不可以身相得見如來! [ 奘譯 ] 善現答言 : 不也, 世尊, 不應以諸相具足觀於如來! [ 凈譯 ] 妙生言 : 不爾, 世尊, 不應以勝相觀於如來! [ 藏譯 ]རབ འབ ར ག ས གས ལ པ བཅ མ ལ ན འདས ད ན མ ལགས ས མཚན ཕ ན ས མ ཚ གས པས ད བཞ ན གཤ གས པར བལ བར མ བག ལགས ས 33 1 subhūtir(subhūti): 名詞 陽性 單數 體格 善現 須菩提,རབ འབ རSubhūti. 2 āha( ah): 動詞 完成式 單數 第三人稱 說, 言, 告 གས ལ པ reply. 3 no: 副詞 不 非,མ not. 4 hi: 小品詞 表強調 誠然, 5 idaṃ(idam): 代詞 中性 單數 體格 如是,ད it. 6 bhagavan(bhagavant): 名詞 陽性 單數 呼格 世尊,བཅ མ ལ ན འདས O Lord. 7 na: 否定詞 不,མ not 8 lakṣaṇa-sampadā(lakṣaṇa-sampad): 名詞 陰性 單數 具格 諸相具足,མཚན ཕ ན ས མ ཚ གས པ the possession of marks. 9 tathāgato(tathāgata): 名詞 陽性 單數 體格 如來,ད བཞ ན གཤ གས པ Tathāgata. 10 draṣṭavyaḥ( dṛś-1): 動詞 必要分詞 陽性 單數 體格 見 觀,བལ be seen. 此句多師譯為 : 善實言 : 不, 世尊! 相具足如來見應 此中有兩個否定詞 : no na, 多師僅譯出一個 其他同 5-1 多師此句可調為 : 善實言 : 不, 世尊![ 不 ] 應 [ 以 ] 具足相見如來 5-3. त हत य स भगवन लक षणसप थ गतन भ षत स व लक षणसपत 5-3. tat kasya hetoḥ yā sā bhagavan lakṣaṇa-saṃpat tathāgatena bhāṣitā saiva alakṣaṇa-saṃpat [ 什譯 ] 何以故? 如來所說身相, 即非身相 [ 奘譯 ] 何以故? 如來說諸相具足, 即非諸相具足 [ 凈譯 ] 何以故? 如來說勝相, 即非勝相 [ 藏譯 ]ད ཅ འ ས ད ད ཞ ན ད བཞ ན གཤ གས པས མཚན ཕ ན ས མ ཚ གས པ ཞ ས གང གས ངས པ ད ཉ ད མཚན ཕ ན ས མ ཚ གས པ མ མཆ ས པའ ས ད ད འ 1 tat(tad): 代詞 中性 單數 體格 彼,ད that. 2 kasya(kim): 疑問代詞 中性 單數 屬格何 什麼,ཅ འ why. 3 hetoḥ(hetu): 名詞 陽性 單數 從格 因,ས ད ད so. 4 yā(yā): 關係代詞 陰性 單數 體格 凡 諸,གང who. 5 sā(sā): 代詞 陰性 單數 體格 彼,ད that.

35 34 6 bhagavan(bhagavant): 名詞 陽性 單數 呼格 世尊,བཅ མ ལ ན འདས O Lord. 7 lakṣaṇa-sampat(lakṣaṇa-sampad): 名詞 陰性 單數 體格 諸相具足,མཚན ཕ ན ས མ ཚ གས པ the possession of marks. 8 tathāgatena(tathāgata) 名詞 陽性 單數 具格 如來,ད བཞ ན གཤ གས པ Tathāgata. 9 bhāṣitā( bhās) 過去分詞 陰性 單數 體格 說,ཅ ས teach. 10 sā(sā): 代词 陰性 單數 体格 彼,ད that. 11 eva: 副詞 即 就,ཉ ད truly. 12 alakṣaṇa-saṃpat(lakṣaṇa-sampad): 名詞 陰性 單數 體格 非诸相具足,མཚན ཕ ན ས མ ཚ གས པ མ མཆ ས པ no-possession of no-marks. 此句多師譯為 : 彼何所因? 若彼, 如來相具足說 ; 彼如是非相具足 此中, 說 (bhāṣitā), 是過去被動分詞, 故說者 如來 (tathāgatena), 為具格, 作邏輯主語, 所說 相具足 (lakṣaṇa-saṃpat), 為體格, 作邏輯賓語 yā 為關係代詞, 與 sā 成對, 表 凡是, 即是 多師此句可調為 : 彼何所因?[ 凡 ] 若如來 [ 所 ] 說具足相 ; 如是彼 [ 即 ] 非具足相 5-4. एवम भगव न य सभ तमतदव चत 5-4. evam ukte bhagavān āyuṣmantaṃ subhūtim etad avocat [ 什譯 ] 佛告須菩提 : [ 奘譯 ] 說是語已, 佛復告具壽善現言 : [ 凈譯 ] ( 缺譯 ) [ 藏譯 ]ད ས ད ཅ ས གས ལ པ དང བཅ མ ལ ན འདས ཀ ས ཚ དང ལ ན པ རབ འབ ར ལ འད ས ད ཅ ས བཀའ ས ལ ཏ 1 evam: 副詞 如是,ད ས ད this. 2 ukte(ukta, vac): 過去分詞 陽性 單數 依格 語 說,གས ལ པ spoke. 3 bhagavān(bhagavant): 名詞 陽性 單數 體格 薄伽梵 世尊,བཅ མ ལ ན འདས The Lord. 4 āyuṣmantaṃ(āyuṣmat): 形容詞 陽性 單數 業格 具壽 長老,ཚ དང ལ ན པ Venerable. 5 subhūtim(subhūti): 名詞 陽性 單數 業格 善現 須菩提,རབ འབ ར Subhūti. 6 etad: 代詞, 中性, 單數, 業格 此,འད ས ད this. 7 avocat( vac-2): 不定過去時, 主動, 單數, 第三人稱 說 言,ཅ ས བཀའ ས ལ say. 此句多師譯為 : 如是語已 世尊, 命者善實邊如是言 : 此句同 2-5 多師此句可調為 : 如是語已 世尊 ( 對 ) 命者善實如是言 :

36 金剛經 梵文注解瀋陽北塔翻譯組 य व भत लक षणसपत त व ष य वदलक षणसपत त व म ष त ह लक षण लक षणत थ गत ५ 5-5. yāvat subhūte lakṣaṇa-saṃpat tāvan mṛṣā yāvad alakṣaṇa-saṃpat tāvan na mṛṣeti hi lakṣaṇa-alakṣaṇatas tathāgato draṣṭavyaḥ 5 [ 什譯 ] 凡所有相, 皆是虛妄! 若見諸相 非相, 則見如來! [ 奘譯 ] 善現! 乃至諸相具足, 皆是虛妄! 乃至非相具足, 皆非虛妄! 如是以相 非相應觀如來! [ 凈譯 ] 妙生! 所有勝相, 皆是虛妄! 若無勝相, 即非虛妄! 是故應以勝相 無 相觀於如來! [ 藏譯 ]རབ འབ ར ཇ ས མ ད མཚན ཕ ན ས མ ཚ གས པ ད ཙམ ད བར ན ན ཇ ཙམ ད མཚན ཕ ན ས མ ཚ གས པ མ ད པ ད ཙམ ད མ བར ན ཏ ད ལ ར ན ད བཞ ན གཤ གས པ ལ མཚན དང མཚན མ མ ད པར བལ འ 1 yāvat: 關係副詞 凡是,ཇ ས མ ད wherever. 2 subhūte(subhūti): 名詞 陽性 單數 呼格 善現 須菩提,རབ འབ རSubhūti. 3 lakṣaṇa-sampat(lakṣaṇa-sampad): 名詞 陰性 單數 體格 諸相具足,མཚན ཕ ན ས མ ཚ གས པ the possession of marks. 4 tāvan: 副詞 彼,ད ཙམ ད there. 5 mṛṣā(mṛṣā): 名詞 陰性 單數 體格 虛妄,བར ན fraud. 6 yāvad: 關係副詞 凡是,ཇ ཙམ ད wherever. 7 alakṣaṇa-saṃpat(lakṣaṇa-sampad) 名詞 陰性 單數 體格 非诸相具足,མཚན ཕ ན ས མ ཚ གས པ མ མཆ ས པ no-possession of no-marks. 8 tāvan: 副詞 彼,ད ཙམ ད there. 9 na: 否定詞 非,མ no. 10 mṛṣā (mṛṣā): 名詞 陰性 單數 體格 虛妄,བར ན fraud. 11 iti: 不變詞 名為, 12 hi: 小品詞 表強調,ད ལ ར ན hence. 13 lakṣaṇa-alakṣaṇa-tas(lakṣaṇa-alakṣaṇat): 名詞 中性 單數 從格 相非相,མཚན དང མཚན པ མ ད པ no-marks as marks. 14 tathāgato(tathāgata): 名詞 陽性 單數 體格 如來,ད བཞ ན གཤ གས པ Tathāgata. 15 draṣṭavyaḥ( dṛś-1): 必要分詞 陽性 單數 體格 見 觀,བལ see. 此句多師譯為 : 所有, 善實! 相具足, 所有妄, 所有不相具足, 所有不 妄, 名此相不相如來見應 此中, 用兩個 yāvat tāvat 表達兩個關係從句 凡是, 彼即是 意謂 凡是具足相, 彼即是妄 ; 凡是非具足相, 彼即非妄 觀 見 (draṣṭavyaḥ), 是未來被動分詞, 故所觀對象 如來 (tathāgato), 為體格, 作邏輯賓語 從何處觀? 從 相非相 (lakṣaṇa-alakṣaṇa-tas, 從格 ) 中觀

37 र 36 多師此句可調為 : 善實![ 凡 ] 所有具足相, 所有 [ 彼是 ] 妄,[ 凡 ] 所有不具 足相, 此所有名不妄, 應 [ 從 ] 相不相見如來 六 正信稀有分 6-1. एवम आय न सभ तभगव मतदव चत र 6-1. evam ukta āyuṣmān subhūtir bhagavantam etad avocat [ 什譯 ] 須菩提白佛言 : [ 奘譯 ] 說是語已, 具壽善現復白佛言 : [ 凈譯 ] 妙生言 : [ 藏譯 ]ད ས ད ཅ ས བཀའ ས ལ པ དང བཅ མ ལ ན འདས ལ ཚ དང ལ ན པ རབ འབ ར ག ས འད ས ད ཅ ས གས ལ ཏ 1 evam: 副詞 如是,ད ས ད this. 2 ukte(ukta, vac): 過去分詞 陽性 單數 依格 語 說,གས ལ པ ask. 3 āyuṣmān(āyuṣmat): 形容詞, 陽性, 單數, 體格 具壽,ཚ དང ལ ན པ Venerable. 4 subhūtir(subhūti): 名詞, 陽性, 單數, 體格 善現 須菩提,རབ འབ ར subhūti. 5 bhagavantam(bhagavant) : 名詞, 陽性, 單數, 業格 薄伽梵 世尊,བཅ མ ལ ན འདས The Lord. 6 etad: 代詞 中性 單數 業格 此,འད ས ད this. 7 avocat( vac-2): 不定過去時 主動 單數 第三人稱 說 言,ཅ ས say. 此句多師譯為 : 如是語已 命者善實, 世尊邊如是言 : 此句同 2-5 世尊邊 (bhagavantam), 業格, 故多師加上 邊 字 多師此句可調為 : 如是語已, 命者善實 ( 對 ) 世尊如是言 : 6-2. अ भगवन क च भ व न गतऽ न प म क ल प म समय प म य प श स म व ल पक ल र वतम न, य इम व पष सऽ पदष भ म णष भतसज ञ म द य 6-2. asti bhagavan kecit sattvā bhaviṣyanty anāgate 'dhvani paścime kāle paścime samaye paścimāyāṃ pañca-śatyāṃ saddharma-vipralopa-kāle vartamāne ya imeṣv evaṃrūpeṣu sūtrānta-padeṣu bhāṣyamāṇeṣu bhūta-saṃjñām utpādayiṣyanti [ 什譯 ] 世尊! 頗有眾生, 得聞如是言說章句, 生實信不? [ 奘譯 ] 世尊! 頗有有情於當來世, 後時 後分 後五百歲, 正法將滅時分轉時, 聞說如是色經典句, 生實想不? [ 凈譯 ] 世尊! 頗有眾生, 於當來世, 後五百歲, 正法滅時, 聞說是經, 生實信不?

38 金剛經 梵文注解瀋陽北塔翻譯組 37 [ 藏譯 ]བཅ མ ལ ན འདས མ འ ངས པའ ད ས ལ བར འ ཐ མ ལ དམ པའ ཆ ས རབ ཏ ར མ པར འཇ ག པར འག ར བ ན ས མས ཅན གང ལ ལ དག འད ལ བ འ མད ས འ ཚ ག བཤད པ དག ལ ཡང དག པར འད ཤ ས བས ད པར འག ར བ འབ ང པ ལ མཆ ས ལགས སམ 1 asti( as): 動詞 單數 第三人稱 有 是, 2 bhagavan(bhagavant): 名詞 陽性 單數 呼格 世尊,བཅ མ ལ ན འདས O Lord. 3 kecit: 疑問代詞 否,འམ 4 sattvā(sattva): 名詞 陽性 複數 體格 有情,ས མས ཅན being. 5 bhaviṣyanty( bhū): 動詞 未來 複數 第三人稱 有,མཆ ས 6 anāgate(anāgata): 形容詞 陽性 單數 依格 當來 未来,མ འ ངས པ future period 7 'dhvani(adhvan): 名詞 陽性 單數 依格 世, 時,ད ས at the time 8 paścime(paścima): 形容詞 陽性 單數 依格 後,ཐ མ last 9 kāle(kāla): 名詞 陽性 單數 依格 分, 時,ད ས time 10 samaye(samaya): 名詞 陽性 單數 依格 時,ད ས epoch 11 paścimāyāṃ(paścima): 形容詞 陰性 單數 依格 後,ཐ མ last 12 pañca-śatyāṃ(pañca-śati): 名詞 陰性 單數 依格 五百歲,ལ བར 500 years 13 saddharma- vipralopa-kāle(sad-dharma- vipralopa-kāla): 複合名詞 陽性 單數 依 格 正法滅時,དམ པའ ཆ ས ར མ པར འཇ ག པ collapse the good doctrine 14 vartamāne( vṛt-1): 現在分詞 陽性 單數 依格 轉,འག ར བ 15 ye(yaḥ): 代詞 陽性 複數 體格 彼,གང ལ ལ who.. 16 imeṣv(idam): 代詞 中性 複數 依格 此,འད 17 evaṃrūpeṣu(evaṃrūpa): 名詞 中性 複數 依格 如是色,འད ལ བ 18 sūtrānta-padeṣu(sūtrānta-pada): 名詞 陽性 複數 依格 經句,མད ས འ ཚ ག words of the sūtra 19 bhāṣyamāṇeṣu(bhāṣyamāṇa, bhāṣ-1): 現在被動分詞 陽性 複數 依格 說,བཤད པ taught 20 bhūta-saṃjñām(bhūta-saṃjñā): 名詞 陰性 單數 業格 實想,ཡང དག པར འད ཤ ས a true perception 21 utpādayiṣyanti (ut- pad-4): 動詞 致使 未來 複數 第三人稱 生,བས ད པ produce 此句多師譯為 : 雖然, 世尊! 頗有眾生當有, 未來世, 後時 後長時 後分五百, 正法破壞時中, 轉時中, 若此中, 如是色類經中說中, 實想發生當有? 此中未來世 (anāgate 'dhvani) 後時 (paścime kāle) 後長時 (paścime samaye) 後分五百 (paścimāyāṃ pañca-śatyāṃ) 正法破壞時中 (saddharma-vipralopa-kāle) 轉時中 (vartamāne), 皆為依格, 作時間狀語 bhāṣyamāṇeṣu( 所說 ), 是 現在分詞, 依格, 修飾 evaṃrūpeṣu sūtrānta-padeṣu( 如是色類經 ), 作地點 狀語 utpādayiṣyanti( 生 ), 作謂語, 未來時, 即 當生 之意, bhūta-saṃjñām ( 實想 ), 業格, 作賓語 ye( 彼等 ), 代詞, 指代 sattvā( 諸有情 ),