ཐ ན བཞ བ མའ ར ལ འབ ར ཁ ད ཡ ག ཕ གས བས གས 四座上師相應法釋論集 彙編 : 第十七世法王噶瑪巴鄔金欽列多傑 譯者 : 堪布羅卓丹傑 妙融法師

Transcription

1 了義寶藏 肆 藏文題字 : 第十七世法王噶瑪巴鄔金欽列多傑

2 ཐ ན བཞ བ མའ ར ལ འབ ར ཁ ད ཡ ག ཕ གས བས གས 四座上師相應法釋論集 彙編 : 第十七世法王噶瑪巴鄔金欽列多傑 譯者 : 堪布羅卓丹傑 妙融法師

3 錄5 目錄 序第十七世法王噶瑪巴 7 編輯凡例 9 四座修持末之大手印禪修次第 11 第五世夏瑪仁波切袞秋儼拉四座祈請文之補述暨六法觀修次第 19 第九世噶瑪巴旺秋多傑 四座祈請文觀修次第攝要備綱 81 噶美堪千仁謙達給無懼大慰祈請文之教導 99 第十五世噶瑪巴卡恰多傑 關於 了義寶藏 100 四座祈請文觀修次第甚明筆記 51 噶瑪恰美仁波切 4 四座上師相應法釋論集.目

4 第十七世法王噶瑪巴序 了義寶藏 系列性地將噶舉祖師的經典翻譯成中文, 讓華人信徒們能夠直接接觸傳承珍貴的教法 有時候我們會因為祖師們已經不在, 就覺得比較神祕, 會有些密而不宣的東西, 其實如果親眼見得到祖師, 他們講說的也就是這些教法, 沒有比這更深奧的了 教言就是祖師們的體現, 閱讀教言, 就是直接跟祖師們溝通 我相信這一系列的法教, 一定能夠讓有緣人法喜充滿 祈願善妙吉祥! 第第十七世大寶法王噶瑪巴鄔金欽列多傑 2013 年 10 月 30 日 6 十七世法王噶瑪巴序7

5 編輯凡例 壹 版本說明 : 本書採用之藏文版, 主要以八蚌寺木刻貝葉版之 口訣藏 為基礎, 並比對其他不同版本, 修正拼字上可能的錯誤 貳 編輯體例 一 藏文版 : 依文義做適當分段 二 中譯版 : 1. 為清楚呈現本書架構層次以及方便讀者閱讀, 已依文義做適當分段 2. 文中半形方括號 [ ] 中的文字, 是編譯者為清楚表達或為文義流暢所需而做的添加 3. 內文中引用之 四座上師相應法 主誦內容, 皆以標楷體呈現 4. 註腳為編者所加 編輯凡例9 8

6 ཐ ན བཞ འ ཉམས ལ ན ག མཐར ཕག ཆ ན ག དམ གས ར མ ས ར ཚ ལ ཞ དམར དཀ ན མཆ ག ཡན ལག ག ས མཛད 四座修持末之大手印禪修次第 第五世夏瑪仁波切袞秋儼拉 དག ས ར ས ང ད ཚ ད པར བ བའ ཕ ར ཉ ན མཚན ཐ ན ག ངས མང ཉ ང ཅ ར གས ས བཅད ནས ཉམས ས ལ ན པ ན བ འ འཕ ན པས དག ས ར འད མ ཚར ག བར ད ར མ གཡ ང ཅ བ ང ཡང ལ ང བར མ བ ས མ ད དམ བཅས ནས དབ ན པའ གནས ས ས ན བད བ ལ ར ང པ ས ལ ཀ ང ས ལ ཚ གས བས ང ལག པ མཉམ བཞག དཔ ང མག གཉ ས བར ངས མག ན ཡ ད ཙམ བཀ ག མ ག ལ ས ངས མཐ དམན འབ ང གས མ ཅ བད བར ས བས དང བས ན ལ ས ཆ ཆ ནས ག མས ལ ད རན པ ས ར མ ས ང ག ཆ ས བད ན དང ལ ན པར བ ས ས མས ཀ ས ས ར ཕན ས ད ས ག ལ གས ཉ ས ཅ བ ང བ ར མས ཀང བ མ དཀ ན མཆ ག ག ཐ གས ར ཡ ན ད ཕ ན ཆད ཀང གང ལ གས པར བ ན ག ས བར བ ཏ གས ལ ས མ ད ད ལས གཞན པའ འད ད བ ས ར ཙམ ཡང མ ད པར བ ས ནས དང པ བ ན དབས ཀ དམ གས པ བས མ པའམ བས ས པར མ ས ན 為令善行能夠入心, 無分晝夜地盡力進行多座修持時,[ 行者 ] 藉由心的牽引力量, 也就是發起 善法修持還沒結束之前, 無論如何散亂, 都不起身離座 的誓言 接著在寂靜處, 於舒適的坐墊上盤腿而坐, 背脊打直, 雙手平放, 肩頭敞開, 微收下顎, 視線則視舒適情況, 而朝上 置中或朝下 身體各個部位都鬆緊適中, 保持 毘盧遮那七支坐法 心中要想 : 過去發生的種種苦樂好壞, 都是上師和三寶的大悲, 並且祈請 [ 他們 ] 加持未來一切都能善妙 除此之外, 絲毫沒有其他的欲想 接著, 修持一開始的賜予加持觀想, 或者想要做簡略修持的話, 就一字不漏地完整念誦從 自身頂上本智空行母 等 四ས བ འ གཙ ག ན ཡ ཤ ས མཁའ འག མ ཞ ས ས གས ནས ངག ཏ འད ན པ 直至迴向的文句, 並且隨文入觀 直到生起像是囚犯想要出 དང ཡ ད ལ ས མ པ ས གས ཏ ནན ཆགས པ བས བ ལ ཐ ག ག བར བ འཁ ར 獄一樣的強烈出離輪迴的心, 和如同脫水的人渴望水分般地 བ ལས ང ས འབ ང ག བསམ པ ནག ཅན བཙ ན ར ནས འབ ང འད ད པ ལ བ 生起強烈渴慕三寶功德的虔信 དཀ ན མཆ ག ག ཡ ན ཏན མ ས ག ས ས མ ནད ཅན ཆ ལ གད ངས པ ལ ར ད ག ཏ བས ད ནས མཐར 10 座修持末之大手印禪修次第11

7 ཟབ ལམ ག དབང བཞ ལ ན པ ན བ མ དཀ ན མཆ ག གསལ བཏབ པ མཐའ དག ག ཐ གས ཀ ནས ཡ ཤ ས ཀ བད ད ར ཆར ལ ར བབ རང ག ས བ འ བ ག ནས ཆ ར ན ག ར མ པར ཞ གས ས ན མཚམས ཡན གང བས ཐ ག མ མ ད པ ནས བསགས པའ ལ ས ཀ ས བ པ དག ས འ བ ན ར བས ཞ གས ས ར ར ས ད ཅ ག ལ ཐ བ ན ས པའ ས ལ ལ ན ད ག ར 接著是領受甚深道的四種灌頂 : 從清晰觀想出來的所有上師和三寶的心間, 智慧的甘露就像是降雨一樣地落下, 如同水流一般從自身頭頂進入 甘露相續流至眉間, 使得無始以來所積聚的身障都得以消除, 獲得身的加持, 成為能夠剎那得證身金剛的具福者 ཆ ར ན ག ས མག ན པ ཡན གང བས ཐ ག མ ད ནས བསགས པའ ངག ག ས བ པ དག གས ང ག བ ན ར བས ཞ གས གས ང ར ར ས ད ཅ ག ལ ཐ བ ན ས པའ ས ལ ལ ན ད ག ར ཆ ར ན ག ས ས ང ག ཡན གང བས ཐ ག མ ད ནས བསགས པའ ཡ ད ཀ ས བ པ དག ཐ གས ཀ བ ན ར བས ཞ གས ཐ གས ར ར ས ད ཅ ག ལ ཐ བ ན ས པའ ས ལ ལ ན ད ག ར ཆ ར ན ག ས ལ བ ས གས ལ ས མཐའ དག མ ར ག ས གང བས ས གས མ ག ས བ པ ཕ མ བག ཆགས དང བཅས པ དག ཡ ཤ ས ཀ བ ན ར བས ཞ གས ཡ ཤ ས ར ར ས ད ཅ ག ལ ཐ བ ན ས པའ ས ལ ལ ན ད ག ར ད ལ ར དབང བཞ ཐ བ པས ར ད ས ན ནས ག ལ བ ད ཀ ལམ ས ས བལ ཕག ཆ ན ག ངང ད འཇ ག ས རང ག ས མས ལ བལ ས ནས ཅ འ ང བ ར ཡང མ ག བ ས ང ལང ང བ ད ཉ ད ལས མ ཡ ངས པར ད ན པའ ས པ བཀ ད པ ཙམ 甘露相續流至喉部, 清淨了無始以來所積聚的語障, 獲得語的加持, 成為能夠剎那得證語金剛的具福者 甘露相續流至心間, 清淨無始以來積聚的意障, 獲得意的加持, 成為能夠剎那得證意金剛的具福者 甘露流至臍部並逐漸充滿全身, 就清淨了包括習氣的三門細微遮障, 得到本智的加持, 成為能夠剎那得證本智金剛的具福者 如此得到四灌而令心續成熟之後, 就安住在解脫道離戲大手印之中 觀照自心, 且無散亂地安住於沒有任何自性實存的空朗之中, 除了保持覺知的哨兵之外, 不起任何能修 所修的造作, 寂靜平等而住 如果妄念生起, 就去觀察它的本質, 然後和之前一樣地安住 以上是依於內在覺知而安住的方式 同樣地, 對於各種外在的色 聲等顯相本身, 不起有 四無 是非等分別, 就安住在無造作當中 མ གཏ གས བས མ བ བས མ བ ད ཀ ར ལ བ ཡང མ ད པར ལན ན ར མཉམ པར བཞག ར མ ར ག འཕ ན གང འཕ བ ད ཀའ ང བ ལ བལ ཞ ང ས ར ལ ར བཞག ག ད ན ནང ག ར ག པ ལ བར ན ནས འཇ ག པའ ཚ ལ ཡ ན ལ ད དང མཐ ན པར ཕ ར ལ ག ས ང བ གཟ གས ས ས གས གང ཤར ད ཉ ད ལའང ཡ ད མ ད ཡ ན མ ན ས གས ཅ ཡང མ ར ག པར བཟ མ ད ད ལ ག པར འཇ ག 12 座修持末之大手印禪修次第13

8 ད ལ ར བས མས པ ལས ཉམས ར གས འབ ང ད ར བ དང འབས བ ཐ བ ཏ ར བ ས གས ཞ འད ད ཐམས ཅད ཀང ལ ངས ཀ ས བ ར འཁ ར འདས བཟང ངན ལའང གཉ ས འཛ ན ག ར འད གས ཅ ཡང མ བ བར ལན ན ར འཇ ག ས མས ཅ ང ཟད ཟ ན པའ ཉམས བཟང ངན ཅ བ ང ཡང ར ལམ དང འད བར བལ ས ནས དགའ གད ང ས ང ད ལ བ འ མཉམ བཞག ལ འཇ ག བཏ བ པར འད ག ན ས ན ཚ ལ ཐ ས བསམ ཐམས ཅད ཀ མཐར ཐ ག ག ག བ ད ན ས ལ ས ད ཁ ན ཡ ན པས ཡ ན ད ས ང བ གལ ཆ ས དཔལ ད པ ཀ རས གལ ཏ མཉམ བཞག ས མས བརན ན ལ ས ངག དག ས ར གཙ ར མ བ ཞ ས གས ངས ས ད ནས ཐ ན འཇ ག ན དག བ ལ བས ཞ ང ས ན ལམ གདབ ར ས ཐ བ ཀ ཚ ཡང ས ང ག ག ཐམས ཅད རང ས མས ལ མ ལ ང ད གཟ གས བར ན ད འཆར བ དང བག ར ལ ས བར ན ག ག པ ལ ར ས ང ས ང བག ས ང ད བལ ཆ ས ཉ ད ས ང པ ཉ ད ཡ ན པའ དབང ག ས ར ར ན ཚ གས ནས འབས བ ཅ ཡང འབ ང བ འཇ ག ར ན པས མཐ ང བ ལ ར ལས འབས ལ ཡ ད ཆ ས པར བལ ཆ ས ཅན ཅ ལ ར ཤར ཡང ར ར ན ཚ གས པའ ར ན འབ ལ ལས བ ང བ ས མ 除了這樣去禪修之外, 更要徹底放下希求生起覺證和得到果位等一切意圖 對於輪涅 善惡, 要不起任何二執希懼地寂靜安住 稍微攝心之後, 無論生起任何善惡覺受, 都要視其如同夢一般, 沒有好惡之分 若能安住在這樣的平等住當中, 這本身就是一切布施 持戒 聽聞 思維的究竟成果, 因此要長時間地去保任, 這是非常重要的,[ 就如 ] 阿底峽尊者所說 : 等持心若穩, 身語善非要 接著, 在修座最後要迴向善業和祈願 後得的時候, 要視一切顯現和聲響, 都是顯空 聲空, 就像是顯現於自心的鏡中影像, 和迴盪於山谷中的迴響一般 由於法性即是空性, 所以當因緣和合的時候, 任何結果都有可能發生, 這和世間凡人的見聞是一致的, 因此要深信因果 無論法相如何顯現, 皆是因緣和合的緣起而生, 就像是幻象和影像的顯現, 除此之外, 自性並不真實存在, 就如聖者所見到的一樣, 因此不要頑強地貪執實有 四དང གཟ གས བར ན བཞ ན ས ང བ མ གཏ གས རང བཞ ན བད ན པར མ ག བ འཕགས པ ར མས ཀ ས གཟ གས པ ལ ར མང ན ཞ ན ཨ འཐས མ ད པར བ ད 14 座修持末之大手印禪修次第15

9 མད ར ན དག བ ད ན པས གང ཟ ན ཟ ན ག ས ས ད ལམ ཀ ན ལ ར བ ཐ བས པར བ ད ད ཞ ས པ ས ས ང གཡ ལ ར ལ བས ཐ ན བཞ འ ཉམས ལ ན ག མཐར ཕག ཆ ན ག དམ གས ར མ ཞ ག ས ར ཅ ས བས ལ བ ལ ར དཀ ན མཆ ག འབངས ཀ ས བ ས པའ 總之, 憶念善心, 盡力在一切行為上去印證 [ 這個道理 ] 因領主玉傑瓦敦請增寫一篇 四座上師相應法 修持最末之大手印修 1 持次第, 應其所請, 袞秋龐書之 ( 中譯 : 堪布羅卓丹傑 ) 四1 即第五世夏瑪仁波切袞秋儼拉 16 座修持末之大手印禪修次第17

10 ཐ ན བཞ འ གས ལ འད བས གསལ བའ ཟ ར ར ན ཆ ས ད ག ག དམ གས ར མ དང བཅས པ ཀར པ དབང ཕ ག ར ར ས མཛད པ བཞ གས ས ན མ ག ར བསམ གཏན ཁང ཕ ག བད བའ ས ན ལ འད ག ལ ས གནད ར མ ས ང ཆ ས བད ན ལ གས བཅས ཏ ང ས འབ ང ས ཤས མ ས ག ས མ གཏ གས པར འད ར གཞ ང ལས གས ངས པའ ཚ ག ལ ག ག བ ན དབབས པ ན ད ན ཁ བ མ བས ད ར ར ཁ ན མ ན པ བསམ ར མ ད པ ཀ ན རང ག ལ ས ཡ ཤ ས ཀ མཁའ འག གཅ ར བ ལང ཚ ཕ ན ས མ ཚ གས པ དབ ས ས ལ མས ར བ ན ན པ འ ད ཕ ང མ ཏ ག དམར པ འ ར ན ཅན གཞན ཡང ར ན ས ངས པ ད འ མད ན ད ར བཙ ན མ བས ད ར ར 南無咕嚕 頂禮上師 禪定洞室舒適坐墊上 善持身要毘盧七支坐 ག ས ས ས པ དབ ས ཐ ར ཚ གས ས ཚ གས ར ར ཟ བས བར ན པ ཕ ག གཉ ས ཆ ས འབ ང ག ཕ ག ར ས བ ར བཀ ད པ ཞབས གཡ ན ས ལ ཀ ང ཕ ད པ དང གཡས བར ང བས ཡ ཤ ས ཀ མ དཔ ང ག དབ ས ན བཞ གས པ ད ལ ཡ མ ཡ ཤ ས ཀ མཁའ འག ས བད ད ར བས བས པ ཙམ ག ས ཡ ཤ ས ཀ མ དམར འ ར ག ས འབར བ རང ཉ ད ཡ ཤ ས ཀ མཁའ འག འ བ ག ནས ས ན ད ངས ཐ གས ཀར ཞ གས པར མ ས ལ ར ང ད ག ས ར ག ངང ནས གས ལ བ ཐ བ ཅ ག དང 此處 [ 修誦 ] 正文中長行之賜予加持 這時 除了一心憶念吾米覺多傑之外 心中不作 他想的一切眾 要 [ 作如下 ] 觀想 自身為本智 空行母 身體赤裸俏年華 髮絲鬆垂披背後 於光 芒帷幕中 手持盛滿無死甘露的顱器 身戴紅色花 鬘 此外無他飾 本智空行母面前為尊者米覺多傑 尊者身著虎皮裙 披象皮披肩 以六象徵為莊嚴 束髮為髻 上有十字金剛杵 月亮為飾 雙手結 法 基印 於頭頂 左腿採半跏趺坐 右腿伸直 住於 本智火焰中 母尊本智空行母以甘露向其供養後 尊者之本智火焰更加旺盛熾紅 接著尊者從 [ 行者 所觀之 ] 自身本智空行之密處被迎請進入 並端坐 於心間 接著持厲行氣而祈請 吾米覺多傑即會 四座祈請文之補述暨六法觀修次第 ས ག ལ གས ཀ ཤམ ཐབས ག ང ཆ ན ག ལ གས པའ བ ག ས ཅན ཕ ག ར ད ག 18 第九世噶瑪巴旺秋多傑 除具出離厭離虔敬心 通體放下其餘諸闡究 གཞན ག གཞ ག འག ལ ཐམས ཅད ལ ངས ཀ ས བ ར ག དབ ས ན འཆ མ ད བད ད ར ས གང བའ ཀ པ ལ ཐ གས པ 四座祈請文之補述暨 六法觀修次第 19

11 ཁ བ མ བས ད ར ར ས བ ན ག ས ར བ པ ཡ ན ན ཞ ས བ ན དབབ པར བ འ 給予加持 以上為賜予加持 2 ཡང ཚ གས བཅད ད འད ན བས མ བ ད ན ཕ ར ལ ས ང བ གཞལ ཡས ཁང ད ག ར ས ང ས ད ས མས ཅན ཡ དམ ལ ར བས ས རང ལ ས ནང ན ས ང ར ཆ ན པ ལ ར གས མ འཁ ར ལ བཞ ལ ན གསལ བར ག ར ཕ ན ཆ ས ས ཡ ཤ ས མཁའ འག མ ས མད ག དམར མ ཞལ གཅ ག ཕག གཉ ས པ གཅ ར བ ལང ཚ ན མ བ ག ར ས དབ ས ས ལ ག ལ ས ན གས མ ནམ མཁར གཟ གས འ ད ཕ ང དབ ས བཞ གས ཕག གཡས ག ག ག འཕར ཕག གཡ ན བད ད ར ས གང བའ ཐ ད པ འཛ ན མ ཏ ག དམར པ ས ར ན ས ས གཞན ར ན ས ངས བད བ མ བཟ ད འག ར བའ ས ངས ས བས ཅན ད ཡ བ ག ཆ ས འབ ང གཞལ ཡས དབ ས བཅ མ ལ ན མ བས ད ར ར ད ཉ ད ན 或者, 念誦偈文時隨文入觀 : 外顯之相化為越量宮, 萬象有情攝化為本尊 自身內部廣大空域中, 具有四輪三脈成顯明 外顯法身本智空行母, 紅色身形一面具二臂, 裸身韶華雙乳密處豐, 髮絲披垂三眼視虛空, 於光蘊中右手持鉞刀, 左捧滿盛甘露頭蓋骨, 紅花莊嚴其身捨餘飾, 示現難抑大樂之姿態 其之密處法基宮殿中, 即為米覺多傑薄伽梵 以上只是代表性的 [ 所觀境 ] 也可觀想旺秋多傑 袞秋儼拉或自己的上師, 而更動念誦 [ 的內容和名號 ] འད མཚ ན བ ད ཡ ན དབང ཕ ག ར ར འམ དཀ ན མཆ ག ཡན ལག གམ རང ག བ མ བས མ ལ འད ན པ བས ར ཆ ག པའ ར ས འགའ དགའ བའ ར ར ས མད ག དཀར ཞལ གཅ ག ས ན གས མ 間或嘎威多傑身白色, 一面三眼束髮於頭頂, 十字交杵月亮為頂嚴 穿著虎皮僧裙象七衣, 具六象徵二手於頭頂, 手結法基之印樂空合 雙足右蜷左伸半跏趺, 坐於本智火蘊之中央 四དབ ས ས བ ར བཅ ངས ས ཚ གས ར ར ཟ བས དབ བར ན ཞ ང ས ག 本智空行向其供甘露, 本智烈火蘊聚更熾盛, 下風上引嘎威多傑尊, 由此明觀自身瑜伽女, ལ གས ཤམས ཐབས ག ང ཆ ན བ ག ས ཅན ཕག ར ད ག ལ ན ཕག གཉ ས ས 彼之密處循中脈而往, 至於心間抑制上行氣 བ ར ཆ ས འབ ང ཕག ར བཅས ཏ བད ས ང བས གཡས བས མ གཡ ན བར ང དཀ ལ དཀ ང ཕ ད པ ཡ ས ཡ ཤ ས མ དཔ ང དབ ས ན བཞ གས པ ལ ཡ ཤ ས མཁའ འག ས བད ད ར བཏབ པ ཡ ས ཡ ཤ ས མ དཔ ང ར མ པར རབ འབར ག ར འ ག ར ང ཡར འཐ ན དགའ བའ ར ར ད རང ལ ས ར ལ 2 本書中標楷體之文字, 皆出自 四座上師相應法 主誦 20 座祈請文之補述暨六法觀修次第21

12 འབ ར མ ར གསལ བ ད འ བ ག ནས ཞ གས དབ མ ལས བར ད ད ས ང ཁར ཞ གས པར མ ས ལ ས ང ར ང མནན ཡང ཅ ག ས མ མཁན རང ག ཤ ས པ ད ཧ ཡ ག དམར པ གསལ ཞ ང དབ མ བར ད བ མའ ཐ གས ཀའ ཧ ལ ཐ མ པ ལས ཐ གས ཡ ད གཅ ག འད ས བད གསལ མ ར ག འད ས ཨ བ བཛ ཧ ཨ ཤ ར བཛ ཧ རཏ ད ས ཧ ཞ ས པ ལ བ གང དགའ མཚན བས ན ཡ ད ཟ ས ས འབ མ ཙམ གང འག ར མ ག ས བ ཐ ན ར ལ ཉ ར གཅ ག བད ན ར ཙམ ར ང ཁ ག ར ལ བ ད ནས ར ང ར མ ག ས ག ད པ དང བས ན རང ས མས ཧ ས ང གར གནས ཤ ང ཧ བ མ དང བཅས པ ས བ ར བ ན པར བསམ མ བ མ ས བ འ གཙ ག ཏ ཡར བ ན ཏ དབ མའ ཡར ས གཙ ག གཏ ར འཕགས པའ ས ང ར ན ཆ ན ས ང ཁ པད ཉ ཟ འ གདན ཡངས ཤ ང ར ཆ འ ས ང ད བཞ གས པར ག ར དཀ ན མཆ ག གས མ འད ས དཔལ ལ ན བ མ ལ མ ར ན འག ར མས ས ད ཞ ལས ས བས ཕ ར ས ང ཁ ང ར ས པའ གཏ ང ནས ས བས འག ཞ ང ཐ གས ར བས ལ ཕ ར ས ང ནས འ ད ད འབ ད སངས ར ས ར ན པ ཆ ལ གས ལ བ འད བས ས ཞ ས པ ནས ས ལ པའ ས ལ གས ལ ཞ ས པའ བར མ ནམ བཞ བས ར ག ངས ཅ མང བར ད ས ར ད ནས བ མ དགའ བའ ར ར ད ཕ ལ ར རབ བ ང ནང ལ ར གང འད ལ ག ས ལ བས ར ད མས ས བ མའ ད ག ལ ས ག ས ས ལ ཕ ར ས ཚ ག ས ཐབས 22 ཀ ས འག འད ན ག ར ས བས མག ན བ མ དམ པ ཁ ད ཉ ད ཀ ག འཕང དམ 融入上師心間吽字後 心意融一樂明無念合 嗡啊秋比呀邊札吽 嗡易修惹邊札吽 嗡惹納達薩吽 如上所述 以任何方式默念己所欲念誦之名號 最後誦滿十萬遍 每 一座當中 進行二十一次或七次呼吸 然後隨著呼吸逐漸放鬆 觀想 [ 代表 ] 自心的 舍 字就在自己心間 而 吽 字與上師則降臨於頭 頂 師尊蒞臨自身頭頂上 中脈上端高尊髮髻頂 端坐於彼寬闊且廣大 珍寶獅座蓮日月墊上 為度老母有情出輪涅 於此總攝三寶盛德師 徹骨深心皈依祈救護 為請悲護由衷而呼求 之後 盡力多次念誦從 等虛空一切如母有情祈請上師佛寶 至 祈請上師大悲化身 之 四身祈請文 復次 爾後上師嘎威多傑尊 外相出家於內而應現 各種變化以諸方善巧 為淨弟子五毒成導師 四座祈請文之補述暨六法觀修次第 ཅ ས པའ ར ས ས མ ནམ མཁའ དང མཉམ པའ ས མས ཅན ཐམས ཅད བ མ 復次明觀行者之此心 現為紅色舍字循中脈 23

13 པ བདག གཞན ས མས ཅན ག ས མ ར བར བས བས ཕ ར ས ང ནས གས ལ བ འད བས འབ ད ད བས ལ ལ བར བས ས ང ནས གཟ གས 為令自他有情速得證, 淨妙依怙師尊妙果位, 衷心祈請呼喚且敦請, 祈尊慈愛深心賜眷顧 ན མ ག ར ས བ འ གཙ ག ན ཡ ཤ ས མཁའ འག མ གཅ ར བ བ ག ན མ རབ ཏ ར ས ས ག ལ ས ན གས མ ནམ མཁའ མཐ ངས ལ གཟ གས བད བ མ བཟ ད འག ར བའ གར ས བས ས ན ད འད ག ངས མ ད གཞལ མ ད བ ན ལ ང ནང ར བའ བ མ མ བས ད ར ར ན དག ས ང ཆ ལ གས ཞ ནག གས ར མདངས ཅན ཐབས ཤ ས དབ ར མ ད ར ར ད ལ བ འཛ ན བད ས ང དབ བ མ ད པའ ལ ས ངས མཛད གས ལ བ བཏབ པ ཙམ ག ས མ ས ག ས འབར མ ས ག ས འབར བ ཙམ ག ས བ ན ར བས འ ར བ ན ར བས འ ར བ ཙམ ག ས ཐ ན མ ངདང མཆ ག ག དང ས ག བ ན ར བ འབར བ བས མས གནམ ས བ འ ག མ ད པར ཆར ལ ར འབབ ད ན ས ང ནས གས ལ བ འད བས པའ ད ས ཀ ས ང ཞ ང ས ང ལ ས ང ཞ ང ས ང ས ང ས ང དབ ར མ ད བ མའ ས བ མའ ས ལ གས ལ བ འད བས བ མའ ས ཡ ས བ ན ག ས ར བས ག གས ཅ ང ས ང ལ ས ང ཞ ང ག གས ག གས ས ང དབ ར མ ད བ མའ གས ང བ མའ གས ང ལ གས ལ བ འད བས བ མའ གས ང ག ས བ ན ག ས ར བས བད ཞ ང 頂禮上師! 自身頂上本智空行母, 裸身密處雙乳極豐滿, 披髮三眼凝視虛空界, 演示難抑大樂所化舞 如是無數難量眾會中, 根本上師米覺多傑尊, 比丘僧服金飾黑寶冠, 手持方智無二鈴與杵, 示現樂空無二之眼神 僅行祈請虔敬即熾盛, 虔敬熾故加持如雲湧, 雲湧加持力故而執持, 豐盛共同殊勝成就寶, 無分天地上下如雨降 此際即吾由衷祈請時 噫! 顯而空兮空而顯, 顯空不二上師身, 於上師身行祈請, 上師之身賜加持 聲而空兮空而聲, 聲空不二上師語, 於上師語行祈請, 上師之語賜加持 樂而空兮空而樂, 樂空不二上師意, 於上師意行祈請, 上師之意賜加持 四ས ང ལ ས ང ཞ ང བད བད ས ང དབ ར མ ད བ མའ ཐ གས བ མའ ཐ གས ལ 噫! 咕嚕惹那降臨時, 虹彩光芒滿虛空, གས ལ བ འད བས བ མའ ཐ གས ཀ ས བ ན ག ས ར བས 遣送應化之使者, 加持火聚嘯嘯然, 體受證悟暢暢然 ཀ ག ར རཏ བ ན པའ ཚ ནམ མཁའ འཇའ དང འ ད ཀ ས གང ས ལ པའ ཕ ཉ འག ད མཛད ཅ ང བ ན ར བས མ དཔ ང འ ར ར ཉམས དང ར གས པ ཤ ར ར 24 座祈請文之補述暨六法觀修次第25

14 ཀ བ མ ཆ ན པ ཁ ད ཀ ར ས ས བདག བས བ ཕ ར བ ན ག ས ར བ ཕ ར གཤ གས ས གས ལ གནས མཆ ག འད ར བ ན ཕ བ ལ ས བ མཆ ག བདག ལ དབང བཞ ས ར མཆ ག དང ཐ ན མ ང དང ས ག བ ས ལ མ མཐ ན ར ན དང བར ཆད ས ལ དག བག གས མ ལ ས ཞ བར མཛ ད ཅ ས དང ད ལ ར ར གཅ ག གས ལ བཏབ ལས བད ད ད མ ས ག ས ད ག པ རབ འབར ས བ ན ར བས ཟ ལ ག ས དང ས འཛ ན ཀ ན ཞ ནས ཤ ས པ མ བཅ ས བ ན ན ར ས ང ད ར བཞག ས ང ག གས གཟ ང འཛ ན ག ས བས ས ཆ ས ར མས ཀ ན དང ས དང དང ས མ ད ས ང དང མ ས ང དང ཡ ད མ ད ཡ ན མ ན གང ད འང མ ག བ པ བད ན འཛ ན གཉ ས ས ང མཚན འཛ ན བལ བའ ཅ ས མཉམ པར འཇ ག ཐ ག མ མ ད ནས ད ལ ཡན ཆ ད ཀ ས ག ས བ ཉ ས ལ ང ནད གད ན ད མའ ཚ གས བ མ མཁའ འག འ ཚ གས ལ མཐ ལ ལ བཤགས བ ན ར བས མ ཡ ས མ ར ད བས ག པར མཛ ད ཅ ས དང 噫! 尊勝上師, 吾願隨尊而修持 為賜加持祈降臨, 於此勝地賜加持, 於勝行者賜四灌, 賜予共不共成就, 消除逆緣中斷障, 平息怨敵盡無餘 以及 : 如是專一祈請已, 強烈樂暖虔敬極增盛, 加持威力除滅諸執實, 知已無作住於消散中 顯聲能所所攝諸萬法, 事物非物空與不空等, 有無是非一切皆非真, 執實二現執相皆淨除 如是平等安住 無始以來直至於今日, 罪障惡墮病魔垢染聚, 上師空行眾前發露懺, 祈以加持之火速燒盡 ཡ ཤ ས མཁའ འག ལ ང ཁ མཁའ ལ ཤར ནད གད ན ད མའ ཚ གས ར མས འ ད ཀ ས བསལ ས ག ས བ ཉ ས པ ར ད ད འཁ ས པ ར མས ར ལ 四འབ ར མ དཔལ མད ན ད མཐ ལ ལ བཤགས ཡ ཤ ས མཁའ འག ས ར མ 綠色智慧空行現虛空, 放光消除病魔諸垢蘊, མཁའ ལ ཤར ནད གད ན ད མའ ཚ གས ར མས འ ད ཀ ས བསལ ས ག 纏縛心續惡業眾罪障, 威德瑜伽女前發露懺 黃色本智空行現虛空, 放光消除病魔諸垢蘊, ས བ ཉ ས པ ར ད ད འཁ ས པ ར མས ར ལ འབ ར མ དཔལ མད ན ད མཐ ལ 纏縛心續惡業眾罪障, 威德瑜伽女前發露懺 ལ བཤགས ཡ ཤ ས མཁའ འག དམར མ མཁའ ལ ཤར ནད གད ན ད མའ ཚ གས ར མས འ ད ཀ ས བསལ ས ག ས བ ཉ ས པ ར ད ད འཁ ས པ 26 以及 : 座祈請文之補述暨六法觀修次第27

15 ར མས ར ལ འབ ར མ དཔལ མད ན ད མཐ ལ ལ བཤགས ཡ ཤ ས མཁའ འག དཀར མ མཁའ ལ ཤར ནད གད ན ད མའ ཚ གས ར མས འ ད ཀ ས བསལ ས ག ས བ ཉ ས པ ར ད ད འཁ ས པ ར མས ར ལ འབ ར མ དཔལ མད ན ད མཐ ལ མའ ཚ གས ར མས འ ད ཀ ས བསལ ས ག ས བ ཉ ས པ ར ད ད འཁ ས པ ར མས ར ལ འབ ར མ དཔལ མད ན ད མཐ ལ ལ བཤགས ཡ ཤ ས མཁའ འག ས ན མ མཁའ ལ ཤར ནད གད ན ད མའ ཚ གས ར མས འ ད ཀ ས བསལ ས ག ས བ ཉ ས པ ར ད ད འཁ ས པ ར མས ར ལ འབ ར མ དཔལ མད ན ད མཐ ལ ལ བཤགས ཡ ཤ ས མཁའ འག ཁ མ མཁའ ལ ཤར ནད གད ན ད མའ ཚ གས ར མས འ ད ཀ ས བསལ ས ག ས བ ཉ ས པ ར ད ད འཁ ས པ ར མས ར ལ འབ ར མ དཔལ མད ན ད མཐ ལ ལ བཤགས ནམ མཁའ གང བའ མ བས ད ར ར ཨ འ ད ཟ ར དག ས པའ ར ར དགའ བ ཧ ཕ ཉ འབར བའ དབ ངས ཅན ན ས པ ཧ ད མ ས ལ བའ ཕ ན ལས ད ག པ ཅ ས དང བ མ ས བཞ འ ང བ གསལ བ ནས བ ས གཡ ས ཤ ང མཆ མ འཁ གས པ ཡ གས ལ བ ས ང ནས ད ག པ ར བཏབ པ ལ དང ས ག བ ར མ གཉ ས འབད 紅色本智空行現虛空, 放光消除病魔諸垢蘊, 纏縛心續惡業眾罪障, 威德瑜伽女前發露懺 白色本智空行現虛空, 放光消除病魔諸垢蘊, 纏縛心續惡業眾罪障, 威德瑜伽女前發露懺 黑色本智空行現虛空, 放光消除病魔諸垢蘊, 纏縛心續惡業眾罪障, 威德瑜伽女前發露懺 藍色本智空行現虛空, 放光消除病魔諸垢蘊, 纏縛心續惡業眾罪障, 威德瑜伽女前發露懺 花色本智空行現虛空, 放光消除病魔諸垢蘊, 纏縛心續惡業眾罪障, 威德瑜伽女前發露懺 遍滿虛空不動金剛啊, 放大光明金剛歡喜吙, 熾盛使者妙音具力吽, 淨除垢染事業忿怒嗡 如是思維 四མ ད ཐ བ པར འག ར ཞ ས བསམ ར བཙ ན དམ པ ས བཞ འ དབང ཕ ག ཅ མཛད ཡ ཤ ས ཀ ར ལ པར འཆར བ ཁབ བདག ར ལ དབང ཀར པ ཆ ན པ སངས ར ས བ ན ར བས ཀ ར མཚ མཁ ན ན ཡ ན ཏན ག ཕ ང པ ཉ ས པ ཀ ན ཟད སངས ར ས ཀ ས ང པ བ མར ས ང བ ཐ གས ར འ དབང པ མཆ ག ག ས ལ ས ར བཙ ན ར 28 以及 : 明觀上師四身之體性, 汗毛顫動熱淚滿盈眶, 如是由衷懇切作祈請, 願二成就無勤自得成 座祈請文之補述暨六法觀修次第29

16 ར འ དབ ངས ཅན མཁ ན ན ནམ གཞག གཏན ག འད ན མའ ར ས ས བཞ འ བདག ཉ ད ད གས པ བཀའ བར ད ས ལ ལ ན ག ས མས ར ད བ ན ག ས ར བ པ འག ན ཟ དང བལ བའ བར ད པ མཁ ན ན ཐ མལ ག འཁ ལ པ རང གར ཞ ག ས ཆ ས དབ ངས ད མ ད ཀ རང གཟ གས གསལ བ ཕ ན ལས ཀ མངའ བདག ད ས གས མ མཁ ན པ བར བ ཆ ན པ འ བདག ཉ ད མཁ ན ན ས གས མའ ད ས འད ར ས ཚ གས ཚ ལ ག ས ས མས ཅན འད ལ མཛད ར ལ བའ དབང པ ར ས ལ ས ས དང བཅས པ ཡ ན པས དང ས ག བ ཀ འབ ང ཁ ངས དམ པ མཁ ན ན ར ར ལ བ ཐམས ཅད གཅ ག ཏ བས ས ནས ས ལ ལ ན ས ན པར མཛད པའ ན ས ཅན བད བར གཤ གས པ ཀར པའ ཀ ཚང ས བ གཉ ས ར གས པ དང བལ བ མཁ ན ན ར ཕ ན ལས བཞ ལ རང དབང ཐ བ ནས ཡ ཤ ས གཏད ཙམ ག ས བ ན ར བས འཕ བ ས བ བར ད གཅ ག བས ས ར ར འ དབ ངས ཅན དཔལ ལ ན ཀར པ ཆ ན པ མཁ ན ན ར ར འཆང ཆ ན ཡ ན ཏན བར ད ལ ན ཧ ར ཀ དཔལ ན ཡན ལག བད ན ལ ན ར ལ བའ དབང པ སངས ར ས འད ས པའ ས ར ར ལ བ མ བས ད ར ར མཁ ན ན ར ལ བ གཅ ག བས ས ཀར པ མཁ ན ན སངས ར ས གཅ ག བས ས ཀར པ མཁ ན ན བད གཤ གས གཅ ག བས ས ཀར པ མཁ ན ན 淨妙尊聖四身自在, 所作皆為本智化現 遍主勝王噶瑪巴尊, 諸佛加持之海鑒知! 功德蘊聚盡除過患, 諸佛精髓現為上師, 大悲之王最勝化身, 至尊金剛妙音鑒知! 諸時恆為寄託之處, 四身本性達波噶舉, 加持具緣弟子心續, 無與倫比傳承鑒知! 凡俗錯亂自行消解, 法界無垢本體明現, 事業主宰杜松虔巴, 廣大慈心本性鑒知! 於此濁世以諸善巧, 調御有情勝利之王, 身為希冀依託處故, 成就勝妙生源鑒知! 一切尊勝總集一處, 能令有緣弟子成熟, 善逝噶瑪巴之岡倉, 遠離二障染著鑒知! 四種事業尊皆通達, 本智略觀即傳加持, 修傳總集金剛妙音, 具德噶瑪巴尊鑒知! 金剛總持具八功德, 勝嘿嚕嘎具七支分, 勝王諸佛總集之身 : 尊勝米覺多傑鑒知! 勝者總集噶瑪巴鑒知! 諸佛總集噶瑪巴鑒知! 善逝總集噶瑪巴鑒知! 四ལ ངས ས ད ར གས དང ཁ ས ར བད ཆ ན རང བཞ ན མ ད ས ང ར ང ས གང ར ན མ འཆད པ འག ག པ མ ད ཅ ས ར ད ནས གས ངས ས ཆ ས ཀ ས ན རང བཞ ན མ ད པའ ཡན ལག ས གཅ ག དང ལ ན ན ལ ངས ས ད ར གས པའ ས ན གས མ དང ལ ན ས འད ལ ར ལ ངས ས ད ར གས པའ ཡན ལག དང ཁ ས ར ག ཡན ལག དང བད བ ཆ ན པ འ ཡན ལག ག ས ལ པའ ས ཡ ཡན ལག གས མ ན ས ང ར ང ས པ གང བའ ཡན ལག ར ན མ འཆད པའ ཡན ལག དང འག ག པ མ ད པའ 30 座祈請文之補述暨六法觀修次第31

17 ཡན ལག ག བད ན པ ད དག ཆ ས ས འ རང བཞ ན མ ད པའ ཡན ལག ན ག སའ དང པ ན ལ ངས ས ད ར གས ས འ ཡ ན ཏན མཐའ དག དང ལ ན པ མཚན དང དཔ བ ད ཀ ས ས ས པའ གཉ ས པ ཁ ས ར ན ཐབས དང ཤ ས རབ ཟ ང འབ ལ ད ཉམས ས བང བས གསང ས གས ཀ ལ ཡབ ཡ མ ག ས ར ས ང བའ གས མ པ བད བ ཆ ན པ ན ས ག བས ལ མཐའ དག དང བལ ས ཟག པ མ ད པའ བད བ ཆ ན པ ར ག ར པའ བཞ པ ན རང བཞ ན མ ད པ ན ད ཉ ད ལ དང ས པ མ ད པ ང ས བཟ ང མ ད པའ ལ པ ས ང ར ན ང ས བཟ ང མ ད པའ ས ང ར འ ས མས ཅན ག ད ན བ ད པའ ད ག པ ར ན མ འཆད པ ན ས ང ར ད ཉ ད ཀ ས ནམ མཁའ གནས ཀ བར ར ན མ འཆད པར ས མས ཅན ག ད ན བ ད པའ བད ན པ འག ག པ མ ད པ ན གང ལ གང འད ལ བ ད ལ ཡ ཤ ས ཐ ག ར གས མ ད པའ ས ར ས ན པའ 續云 : 圓滿報身和合大樂無自性, 大悲圓滿續流無間無遮斷 法身具備無自性的一個支分 ; 圓滿報身具備三支分 : 受用圓滿之支分 和合之支分 大樂之支分 化身的三個支分為 : 大悲圓滿之支分 無間之支分 無礙之支分 這七種支分, 都 [ 屬於 ] 法身之無自性支分, 這是很容易理解的 : 第一 [ 受用圓滿 ]: 具備一切圓滿報身功德, 相好莊嚴 第二和合 : 雙融地修持方便智慧, 而顯現密咒之父母尊身形 第三大樂 : 遠離一切痛苦, 得成無漏大樂 第四無自性 : 此無實法 無可辨認識別 第五悲心 : 以無可辨認之大悲來利益眾生 第六無間 : 此大悲之心, 直至虛空存在之際, 無有間斷地利益眾生 第七無礙 : 隨所調伏眾等, 應化本智無有滯礙之身 ཞང ར ན པ ཆ འ གས ང ཟ ན བ ས ས བ ས པ ཐམས ཅད མཁ ན པ ཀར པ མཁ ན ན ཀར པ མཁ ན ན ཞ ས ག ངས མ ད བར ད ཅ ང བ མ ས ས འ མཚན ས གས གང འ ས བར ད ཐ གས ར གཅ ག བས ས མཁ ན ན སངས ར ས གཅ ག བས ས མཁ ན ན ཀ ན འད ས ཆ ས ར མཁ ན ན 以上為根據祥仁波切之教言所做之隨記 持誦無數次 遍知一切噶瑪巴鑒知! 噶瑪巴鑒知! 並持誦任何 合適之上師各自名號 咒語 四མ བས ད ར ར ལ གས ལ བ འད བས ས ཆ ས ག གས ར མཚ ལ གས ལ བ འད བས ས ད གས པ བཀའ བར ད ལ གས ལ བ འད བས ས ཀར ཀ ཚང ལ གས ལ བ འད བས ས ར བཙ ན ཁ ད རང ལ བ ར ཤ ག ཅ ག ཆ ས ར ཁ ད རང ལ བ ར ཤ ག ཅ ག བ མ ཁ ད རང ལ བ ར ཤ ག ཅ ག འག མག ན ཁ ད རང ལ བ ར ཤ ག ཅ ག 32 座祈請文之補述暨六法觀修次第33

18 ཕ གཅ ག ཐམས ཅད མཁ ན པ སངས ར ས མཉན པ ག བ ཐ བ ར ལ དབང མ བས ད ར ར གས ལ བ ང ཡ ས མ འད བས ས ཡ ས འད བས ཐ གས ར ཁ ད ཀ ས མ གཟ གས ན ས ཡ ས གཟ གས གས ལ བ འད བས ས བ ན ག ས ར བས ཤ ག ས ར ད ས མས ཅན ཐམས ཅད ས ས ས ས གས མའ གད ལ བ ལག པར ར ལ ས གཅ ག ཆ ག ཏ བཅས པའ བ གཏད འག ར བ མ ད པ ཕག ར ཆ ན པ འ དང ས ག བ ས ལ ཅ ག བ ན ར བས ཁ ད ལ མ ད ན ས ལ ཡ ད བ མས པས བདག ལ མ ས ང ན ས ལ ས ང ས ད ན ང ཡ ས མ གཞལ ན ས ཡ ས གཞལ གད ལ བ ཁ ད ཀ ས མ འད ལ ས ཡ ས འད ལ ལས ངན ང ར ལ མ ར ན ས ལ ར མཐ ས བས ཅན ཁ ད བདག མ ས བས ན ས ལ ས བས བདག ག གཏན འད ན ས བ ཀ ན ག ས ལ མ ཐ ཚ མ རད ནས ཟད པའ གཏན ན ར བ གཏད ལ ང ས ར ཐ བ པའ མག ན པ ས ད མཚ གཏན ས མས ས གནས པའ སངས ར ས ཡ ན ཏན གཞལ བར མ ན ས པའ ར མཚ མཁའ མཉམ ས མས ཅན ཐམས ཅད ཀ མ གཅ ག ཐ གས ར གཏ ག པ མ ད པའ གཏ ར ཆ ན ས གས ད ས འག བར མ དག ངས ན ས དག ངས བར བས ད ལ མ ས ང ན ནམ ས ང དང ས ག བ ད ང སང མ ས ལ ན ནམ ས ལ ཐ གས ཡ ད གཅ ག འད ས ས ཐ ང ལ འཁ ལ ག ལ མད ད པ ཤ ག དང མཁའ ཁབ ས ག ར འ འག བ ད ལ གཏན ག ལ ད མཛ ད 大悲總集鑒知! 諸佛總集鑒知! 總攝法王鑒知! 至誠祈請米覺多傑, 至誠祈請確札嘉措, 至誠祈請達波噶舉, 至誠祈請噶瑪岡倉 唯願得成如爾至尊, 唯願得成如爾法王, 唯願得成如爾上師, 唯願得成如爾怙主 唯父遍知一切, 成就者桑傑年巴, 勝王米覺多傑 : 吾若不作祈請孰祈請? 大悲尊若不顧孰垂顧? 至誠祈請賜加持 總為一切有情, 尤為濁世弟子, 更為寄託於尊足矣, 可信不動搖者, 祈賜大手印成就 尊若不具加持孰能具? 慈心若不護吾還護孰? 吾若不量尊恩孰能量? 尊若不教弟子孰能教? 卑劣吾不冀尊能冀孰? 具力尊不救吾還救孰? 四吾恆所望世世守護者, 疑慮盡殆永恆之珍寶, 全心 ཅ ག བ མ དམ པ མཐའ མ ད ས མས ཅན ལ གཟ གས དང གས ལ བ འད བས 託付能仁之怙主, 住於必竭有海之佛陀, 功德無以 པ ལ ས བས དང མ བཟད གད ངས པའ ད ས འད ར ཅ བ ཚང ར ག ས བས ན 測度之大海, 等同虛空有情唯一母, 大悲無有窮盡 མ ངན འཇ གས ས ངས ཀ ད ས ས གཟ གས ཤ ག 之鉅藏, 不念濁時眾生還念孰? 慈心當下不護待何時? 此時不賜成就待何時? བ མ ར ན པ ཆ ད ན ག བར ད པ ཅན བ ན ར བས ཀ འཕ བ མཁན ར གས པའ གད ང ཚད ཅན མང ན ཤ ས ས ན དང ལ ན པ ར འཕ ལ བཀ ད 34 座祈請文之補述暨六法觀修次第35

19 པ བས ན ཏ བཟ ད མ ད བཀའ ད ན ས ལ བ སངས ར ས ལག བཅངས ས གཏ ད པ ཐ མལ ས ང བ བས ར ཏ དག པ རབ འབ མས ས ན པ འཕགས པ འཇ ག ར ན དབང ཕ ག ས ང ཁ ང ར ས པའ གཏ ང ནས གཅ ག ཐ བ གས ལ བ འད བས ས ཐ གས ར ས འཛ ན པར ཞ དང དང ས ག བ ཀ ཚན ཁ ཅན བཀའ བར ད ར ད པ མ ད པ དམ ར ད འད ལ བར ན ས པའ ཕ ན ལས འག ན ཟ བལ བ ར གས པའ སངས ར ས དམ པ ས གས མ དག ར དང བཅས པ མཐའ མ ད ས མས ཅན ད ན ད ད ལ ཉ ད ད འབ ལ ལ བར བ ཆ ན པ ས བཞ ས ཤ ག བཞ ས ནས འག བ ཀ ན ག གཏན ས བས ཐ བ པའ བ མ ར བཙ ན ཁ ད རང ལ བ ར ས ང ནས བ ན ག ས ར བས ཤ ག ཞ ས གས ལ བ འད བས ད ལ ར གས ལ བ ད ག ཏ བཏབས པ ལས བ ན ར བས ཤ གས ཀ ས ཤ ས པ བ ན ན བ མ ས ག ས ལང ང གཉ ས འཛ ན ཀ ན བལ བར མ ས ག ས ཕག ར ཆ ང ར ཇ གནས བཞག འད མ ས ག ས ཀ དང ས འཛ ན གཞ འ ད ནས བ མ བས ན ཚ ལ ར ད བཀ ར ར མ ག བས བ པའ ས ནས བས ན པ ལས ད ན ད ལ ནས ས མ ལག ཏ ལ ན པ ན དཔལ ལ ན བ མ དམ པ ལ གས ལ བ འད བས ས ཅ མཛད ལ གས པར མཐ ང བར བ ན ག ས ར བས ཤ ག ཅ གས ང ཚད མར འཛ ན པར བ ན ག ས 祈令心意融為一, 祈解迷悟之縛結, 遍空陽燄眾生, 當下令得究竟解脫 勝妙上師, 祈憫無邊有情眾, 祈護佑吾祈請者 於此難忍悲痛之時, 一籌莫展之際, 憂苦怖畏時中祈垂顧! 上師仁波切, 實義傳承者, 加持之傳遷者, 證悟定量者, 具神通與五眼, 示現神變莊嚴, 賜予難忍恩德, 執手交付佛果, 轉化凡夫俗相, 示予清淨廣大, 聖者觀世自在, 吾以徹骨深心, 唯尊足矣祈請 祈求慈悲攝受 具成就大能者, 噶舉無可辯駁, 堪能調伏兇殘, 無與倫比事業, 圓滿淨妙佛陀 吾之三門善根, 為利無邊有情, 於此當下供養 以大慈心納受 受已祈尊深心, 加持猶如尊者, 吾成一切眾生, 恆能救護上師 四ར བས ཤ ག ཐ གས ཡ ད གཅ ག ཏ འད བར བ ན ག ས ར བས ཤ ག ས བ ནས 如是祈請 ས བ ཚ རབས ནས ཚ རབས ཐམས ཅད ད དཔལ ལ ན བ མ དམ པ དག ས པའ བ བ དང མ འབལ བར བ ན ག ས ར བས ཤ ག མ དག ས པའ བ བ ར མ པ ཐམས ཅད ད མ འབ ང བར བ ན ག ས ར བས ཤ ག ས བ ནས ས བ ཚ རབས ནས ཚ རབས ཐམས ཅད ད བ གཏད བ མ ལ བཅས ནས ཆ ས བཞ ན ག བཀའ སལ གང གནང བ ད ལག ཐ ག ཏ ལ ན ན ས པར བ ན ག ས ར བས ཤ ག ལ 36 座祈請文之補述暨六法觀修次第37

20 ག ས ཀ ང ས ང དང ཆ ས བར ད ཀ འབ ལ ཐག ཆ ད པར བ ན ག ས ར བས ཤ ག ས ང ལ ར ས པ ད མ བ ར ཡ ད པར བ ན ག ས ར བས ཤ ག ཞ ས གས ལ འད བས ར ད ལ ཅ འད ར བ ད ནས དབང བཞ ལ ན ཚ ལ ན ས བ འད ནས ཚ རབས ཐམས ཅད ད བ མ མ ན པ ར ས གཞན མ ད པས ལ ས དང ལ ངས ས ད དག ཚ གས མཆ ད པར འབ ལ དག ས པར བཞ ས ནས དབང བས ར བ ན ག ས ར བས ད ལ ར གས ལ བ འད བས པའ མ ད ཉ ད ལས བ མ དགའ བའ ར ར ར མ པར བཞ ངས ཡ ཤ ས མཁའ འག མ དང ས མས པར ཞ གས ས ར མཚམས བ ང ས མས དཀར དམར བད ད ར བབས ས བ ནས ཞ གས བད ཆ ན འཁ ར ལ གང ལ ས ཀ ས བ བ ང བ མ པའ དབང ཐ བ ཅ ང བས ད ར མ ལ དབང དགའ བའ ཡ ཤ ས ས ས འབས བ ས ལ ས འག བ པའ ས ལ ཅན ག ར དབ མ ནས བར ད ལ ངས ས ད འཁ ར ལ གང ངག ག ས བ ས ངས གསང བའ དབང ཐ བ ཅ ང གཏ མ མ ལ དབང མཆ ག དགའ ཡ ཤ ས ས ས འབས བ ལ ངས ས འག བ པའ ས ལ ཅན ག ར དབ མ ནས བར ད ཆ ས ཀ འཁ ར ལ གང ཡ ད ཀ ས བ ས ངས ཤ ས རབ ཡ ཤ ས ཐ བ ས མས འཇ ག ལ དབང དགའ བལ ཡ ཤ ས ས ས འབས བ ཆ ས ས འག བ པའ ས ལ ཅན ག ར དབ མ ནས བར ད ས ལ པའ འཁ ར ལ 如是由衷懇切祈請已, 加持力故心識自消散, 虔誠昭然二執盡遠離, 如是安住虔誠大印性 此即識別真正虔敬的基礎 接續為總結如何以恭敬承侍來依止上師的教示, 實際觀修法為 : 祈請具德勝妙上師 加持令吾見師所為皆善妙, 加持令吾視師所言皆真實, 加持師心吾心合一無分別 加持吾於一切生中, 不離能令具德勝妙上師歡喜之作為, 加持無有一切令師不悅之作為 加持吾於一切生中, 以上師為依託, 並能實行一切如法之囑附 加持斷捨謀求衣食之諂媚, 以及世間八法之牽纏 四加持生起稍許之勤毅 གང ས གས མ ས བ ས ངས ཚ ག དབང ར ན ཆ ན ཐ བ ཕག ཆ ན ལ དབང ལན ས ས ཡ ཤ ས ས ས ང བ ཉ ད ས འག བ པའ ས ལ ཅན ག ར སར ཡང ར 盡力將上述祈請與自心結合 འཁ ར ར མས ལས བད ད ར བབས ར གནད ཀ ན བར ད ལ ས ཀ ནང ར མས གང ས ག ས བ ཀ ན ས ངས དབང ར མས ར གས པར ཐ བ ཆ ཞབས ག ན འཁ ལ བ མར ར ག པ ལས སར ཡང ས ར བཞ ན ས ལ ས འ ར མ པར ག ར ད 38 座祈請文之補述暨六法觀修次第39

21 ར ས བ མ འ ད ཞ ས གས འ ག ནས འབ ང བ ལ ར རམ ཆ ས ད ག ས མ པར འད ད ན རང ག ལ འ ག ར གས མ འད ས མད ན ཨ ཤད དམར མ མ ཁབ ས ར བཞ ཙམ ཡར ས བ ང ས མས ང བ ཐ ག ལ དཀར ཧ ག ར མ པ ཐ ར བས ན ས མ པར བ བ མ ཅན བཟ ང བའ མ ད ཅ ང ཟད འབར ས བ འ ཧ ཉ ད ད ས པའ ཧ ད ལ ཐ ག ལ དང ལ ཆ ལ བ འཐ ག ལ ཁད བད གསལ མ ར གས ངང ད ས ལ ར བཞགས ར ས འགའ གཏ མ མ མ ར མས ཆ བས ད དང ཆ ང བས ད བ ས ལ ད ད ར མས བས ད པར བ ད ར ས འགའ འབར འཛག ས མ ལ ད ད ར མས བས ད བད ས ང དབ ར མ ད ངང ད ཅ གནས བཞག ད ན གཏ མ མ འ དམ གས པའ གཟ གས ན གསལ ས ང མ ལ ང གཟ གས བར ན འད ངག ཀང འཛ ན མ ད ག གས ས ང བག ཆ ལ ར ས མས ན ང ས བཟ ང མ ད པ ཀ ན དང བལ ས མའ དཔ བར ད ལ བ ར ཤ ས པར བ ད ན ས ལ ས ཀ དམ གས པའ ཉ ན ས ང འད ཀ ར ལམ ས མ ཡ ན མཚན ས ང འད ན པ གཟ ང ས ངས བས ར ལ ས ལ ས བཞ འ ངང ལ བག ཆགས ལ ང བ ལས མཚན འཛ ན ཀ ན བལ གང ད འང བས ར ར ང ང ད ན ར ལམ ག དམ གས པའ 接續為領受四灌的方式 : 此生起始一切生世中, 寄託唯有上師無他故, 獻供身體財物善德聚, 歡喜納受灌頂賜加持 如是專一祈請之頃刻, 上師嘎威多傑赫然立, 與彼本智空行相交合, 合處白紅菩提甘露降 自頂而入充滿大樂輪, 清淨身障得獲寶瓶灌, 授權生次生起歡喜智, 成證化身果位福緣者 循依中脈充滿報身輪, 清淨語障得獲秘密灌, 授權拙火生起勝喜智, 成證報身果位福緣者 循依中脈充滿法身輪, 清淨意障得獲般若智, 授權等入生起離喜智, 成證法身果位福緣者 循依中脈充滿化身輪, 淨三門障得獲寶句灌, 授權大印生起俱生智, 成證體性身果福緣者 復於各處脈輪降甘露, 循諸脈要充滿身內處, 罪障盡除圓滿得諸灌 ད ར ས ལ ས ཡ ད མ ཚ ར ངག བར ད བལ ས མས ན ནམ མཁའ ལ བ ར 甘露向上匯流觸師矣, 復又如前示現化身相 四ད ངས པ ཡ ས བསལ བཞག མ ད པ ས ས བལ ཕག ར ཆ འ ད གསལ ད ལ ཉ ན མཚན ཡ ངས མ ད བཞག ད ལ གནས ན ད ས ཆ ག མ གནས ན གཟ ང ས ངས [ 藏文中, 此處為六法觀修次第, 中譯版未收錄這部分內容 ] ས གས ན གཉ ད ཁ ས ང ཁར ཧ དམ གས གསལ ས ང ངང ཡང ན ར གས ར མ ད བས ས འ ད ལ གཏད འད ས ད བཅ ད ཧ ཧ ན ད འ བར བས ས ཏ འ ད ཀ ག ང བ ས ང ཁར གསལ བ ལ དམ གས ཏ གཉ ད པའ ག གས ཀ གསལ འད བས ཉ ན ཡང འ ད གསལ བས མ ཉ ན མཚན བར ད ར འ ད གསལ ཟ ན པར བ ད ན འ ད གསལ དམ གས 40 座祈請文之補述暨六法觀修次第41

22 པའ ལ འ ག ཧ ལས རང ས མས ཧ ཡ ག ཞ ག འ ག ར ང འཐ ན པས ཡར བ ང དབ མར བར ད ཧ ཀ ཉ ཤ ར གཅ ག ག ས ད ངས པས བ མའ ཐ གས ཀའ ཧ ལ ཐ མ པར ག ར འ ག ར ང ག ད པས ཧ ཡ ག ཕ ར བ ང ས ཧ ཀ ཉ ཤ ར གཅ ག བར ད པ ལས དབ མ ནས བར ད ལ བའ ཧ ལ ཐ མ ཚངས བ ག ས ང ད བ མ བཞ གས པར ག ར ད ལ ར རགས མ བ ང ག བར ད བ འཕ བའ ར ན ད འད ན ས མ ལ འད ས ཆ ག ལས ལ ས ར བ ན འཆ ཚ ལ ངས ས ད ཀ ན ལ ཆགས མ ད བ ས ར ག ཉམས ལ ན ཐམས ཅད གསལ འད བས ཤ ང ར མ ཤ ས ས ར བཞ ན བ མའ ཐ གས ཀར ཐ མ བ མ འ ག མ ན གནས ས གཤ གས པར ག ར ཅ ས བསམ ལ འཕ བར བ འ འད ན འཕ བའ དམ གས པའ རབ ལ འ ད གསལ ངང ད འཕ བ དང འབ ང ལ ཡ ག འ དབ བས ས འཕ བ ཞ ང ཐ མས ཞ ན ཆགས བལ བར ར མ ཤ ས འཕང ཀ ན ལ ཆགས ཞ ན འཛ ན པ བལ བར བ ཉ ན ས ང བར ད འ ས ང བ ཤ ས བ ཞ ང ཤ ཚ བར ད ར ཉམས ལ ན ག ས ཟ ན བ མངལ ས བགགས གདམ ས གས མ གང ར ང ག ས ས བ ན གཟ ང ས འག ད ན དཔག མ ད བ བར ད འ ཆ ས ད ག མ ས མ ན དབང ག ར ས ས འད འད ན ས མ བ ས ཏ མ ས ག ས ཕག ར ཆ ན མ ས མ མ 領受灌頂之後, 進行以下念誦禪修, 修持虔敬大手印 : 爾後上師化光融於己, 上師身語意與自心續, 合一無別加持得入心, 一切灌義證悟得顯明 自亦化光具足三不動 : 此身猶如屍體無有我, 語如斬斷舌根棄言語, 意則投注樂明無念中 此境雖現然卻無自性, 明空之中修者諸憶持, 諸受悉皆無我盡捨中, 若散即於散中無散住 任現皆離執實諸取捨, 盡捨修與不修諸信念, 憶念計度鬆坦釋放中, 無散無修任顯悉無作 盡捨希懼二執度量故, 無礙體證善惡隨任現, 一如幻影夢境離好惡, 且觀平常識之自體性 如是平等安住 ད ར ས བ མ འ ད ཞ རང ལ ཐ མ བ མའ ས གས ང ཐ གས དང རང ག 四ས མས དབ ར མ ད ཅ ག ཏ འད ས ཏ བ ན ར བས ཞ གས དབང ད ན ར གས པ ཐམས ཅད མང ན ད ག ར རང ཡང འ ད ཞ མ གཡ གས མ ལ ན ངང ལ ས འད མ ར ལ བ ར བདག མ ད ཅ ང ངག ན ལ བཅད ལ བ ར ས བ ས ངས ཡ ད ན བད གསལ མ ར ག ངང ད བས ར ད ངང ས ང ལ རང བཞ ན མ མཆ ས པའ གསལ ས ང ད ལ ས མ མཁན ད ན འཛ ན དང མ ང པ ཐམས ཅད བདག 42 座祈請文之補述暨六法觀修次第43

23 མ ད བ ར བའ ངང གཡ ང ན གཡ ང ཐ ག མ གཡ ངས ད འ ངང བཞག གང ལ ར ས ང ཡང བད ན འཛ ན ས ང བང བལ ས མ དང མ ས མ ཡ ད བ ད ཀ ན བ ར ལ ད ན པས ར ས གདབ ལ ད ཀ ག ད པའ ངང མ གཡ ང མ ས མ གང ཤར བཟ མ ད ད ར ད གས གཉ ས འཛ ན ཚད མ ཀ ན བལ བས ཉམས ར གས ག གས མ ད བཟང ངན གང ཤར ཡང ས མ ར ལམ ལ བ དགའ ས ག བལ ཐ མལ ཤ ས པའ རང ང ལ བར བ ཅ ས མཉམ པར བཞག ག ར ས ཐ བ ཁ ར ས གས མ དང མ བལ བས ས མ ལ བ འ ངང ནས ར འབས དང བསབ གས མ མ ག འབས བཞ ན ད བཙའ བའ ངང ས ད པ ཅ བ ད ས མས ཅན ད ན འག ར བ ཅ ས ས ང ས པར འཆ བ ས ང ནས ས གས དང རག ཏ རང ག ས ཕ ར ཤ ས གས པ དང གཞན ག མ ཤ ས མཚང ནས འད བ དང བ བ ཁ བ ང ན དགའ བ ས མ པ ས གས རང གཞན ས ཡ ར ད ལའང མ ག ར ཅ ག 後得不離三種念想故, 幻化性中珍視因與果, 守護三學如護眼中珠, 一切行持皆為利眾生 由衷憶念必定會死亡, 心續生起真實之虔敬, 依於徹底厭捨之出離, 米覺嘎瓦加持祈入心 祈自他心皆遠離 : 自鳴得意常炫耀, 揭人隱私說他過, 幸災樂禍等 [ 惡習 ] 以及: 無方熟稔慈與悲, 勝義俱生之本智, 如佛菩薩之體悟, 加被吾現前了悟 3 知彼迷惑者等 一切生世恆依噶瑪巴, 具德米覺多傑為上師, 願證無上密咒金剛乘, 生圓次第之道雙運身 བ མས དང ས ང ར ཕ གས མ ད ས ང བ དང ད ན དམ ལན ཅ ག ས ས པའ ཡ ཤ ས ད ར ལ བ ས ས བཅས ར མས ཀ ས ར གས པ ལ ར བདག ག མང ན 今起不誤部主尊, 持猛世尊之壇城, 得飲智蓮甘露已, 菩提藏中終三有 四ས མ ར གས པར བ ན ག ས ར བས 念誦 祈願一切生世皆能得 等直至 具德桑傑年巴父子尊 འཁ ལ པ ད ཉ ད ཤ ས པའ ར མས ས གས 依照自己心意做祈請和祈願 ས བ ཀ ན ཏ དཔལ ལ ན ས གས 3 因無法查證此偈全文, 故此處保留藏文版原貌 44 座祈請文之補述暨六法觀修次第45

24 ས བ འད ནས ར གས བདག མ འཆ ལ ཞ ང བཅ མ ལ ན ད ག པ འ དཀ ལ འཁ ར འཛ ན བཞ ན ད ཤ ས རབ པད འ བད ད ར འཐ ང བ ས ནས བ ང ཆ བ ས ང པ ར ས ད པ མཐར བ ད ཤ ག ས བ ཀ ན ཏ ཡ ངས འཛ ན དམ ས གས ས དང ཚ རབས ཀ ན ད མ འབལ ཤ ག ག བར བར ད ཅ ས ས གས གས ལ འད བས ས ན ལམ གང ས བས བའང རང ག བ དང འཚམས པའ གང འ ས སམ བས ས ན ར མ བས ད ར ར འ མཛད པས བས བ འད བཞ ན བ ས ཕ གས བཅ ན བཞ གས པའ སངས ར ས དང བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ཐམས ཅད བདག ལ དག ངས ས གས ལ ད ས གས མ ག སངས ར ས བ ང ས མས དང ར མ ཐར ས གས མ ག ས ཐ གས ཅན ར མས ཀ ས རང གཞན ག ཟག བཅས ཟག མ ད ཀ དག ར ཐམས ཅད བ ང ཆ བ ཏ བས ས པ ཇ ལ བ བཞ ན ད བདག ཅག ལ ས གས ཏ མཁའ མཉམ ས མས ཅན ཐམས ཅད ཀ ས ཀང ད ལ ར ད བས བར བག འ སངས ར ས བ ང ས མས ད དག ག ས ཐ གས བས ད པ དང ས ན ལམ ཇ ཙམ ད ས ན པར མཛད པ ད བཞ ན ད བདག ས གས ས མས ཅན ཐམས ཅད ཀ ས ཀང ད ལ ར ད ས མས བས ད པ དང ས ན པར བག འ ད བཞ ན ད བདག 至於迴向文, 可念誦符合己意之任何適當的文句, 或者簡略地念誦如 下米覺多傑所撰迴向文 : 十方一切諸佛菩薩祈護念! 猶如三世諸佛菩薩, 及以三解脫門 [ 而證悟之 ] 大心眾等, 將自性有漏 無漏等一切善功德迴向於菩提一般, 吾等遍空一切有情, 亦如是而行迴向 猶如諸佛菩薩之發心與祈願, 吾等一切眾生, 亦如是發心與祈願 復次, 吾等一切眾生, 以承事上師, 供奉僧伽, 普施眾人, 施放朵瑪予魑魅, 興建身語意之所依,[ 修持 ] 三學 聞思修 十波羅蜜之善根, 修持經續口訣等海會善根, 迴向海會有情證得海會諸佛之果位, 開顯海會菩提, 本智海 身海成為令輪迴大海枯竭之因 四ས གས ས མས ཅན ཐམས ཅད ཀ ས བ མ ལ ཞབས ཏ ག དག འད ན ལ བས ན བཀ ར ས བ ལ ས ན བཏང འབ ང པ ལ གཏ ར མ ས གས ང ཐ གས ཀ ར ན བཞ ངས པ བསབ པ གས མ ཐ ས བསམ ས མ གས མ ཕ ར ལ ད ཕ ན པ བཅ འ དག ར མད ར ད མན ངག དང བཅས པ ཉམས ས བངས པའ དག ར ར མཚ ད ས ས མས ཅན ར མཚ ས སངས ར ས ར མཚ འ ག འཕང བར ས 46 座祈請文之補述暨六法觀修次第47

25 ནས བ ང ཆ བ ར མཚ མང ན ད བ ས ཏ ཡ ཤ ས ར མཚ དང ས ར མཚ ས འཁ ར བའ ར མཚ ས མས པའ ར ར བས འ ཅ ས ས ད ལ ར མ བས ད ར ར ས མཛད པའ ཐ ན བཞ འ གས ལ འད བས དམ གས ར མ ཟ ར འད བས འད ན ས མ ཟ ང ད ས ར བ ཞ ག དག ས ཞ ས ཡང ར བ མ བས ད ནམས བཟང པ ས གས ད ན གཉ ར 因仰日上師索南桑波等眾多有心者敦請, 需一能與米覺多傑所著 四 4 座祈請文 相配合之觀修次第修誦補述, 應其所請, 名為意修邊札之遊方者, 於一座中, 撰於吉祥多聞山之極寂靜處 祈願 [ 此文 ] 成為吉祥熾燃, 體受證悟增勝, 加持得入自心之莊嚴 ( 中譯 : 堪布羅卓丹傑 ) ད མས བས ལ བའ ང ར ཨ ཤ ར བཛ ཞ ས བ འ ཕ གས བཅ པས ཐ ན ཁ ངས གཅ ག ཏ དཔལ ར མ ཐ ས ར བ འ ཡང དབ ན ད ས ར བའ བཀ ཤ ས དཔལ འབར ཉམས ར གས འབར ཞ ང བ ན ར བས འཇ ག པའ ར ན ད ཤ ག ག 四4 即第九世噶瑪巴旺秋多傑 48 座祈請文之補述暨六法觀修次第49

26 ཐ ན བཞ འ གས ལ འད བས ཀ དམ གས ར མ ཟ ན བ ས ཤ ན ཏ གསལ བ བཞ གས ས མཁས ག བ ཀར ཆགས མ ད ཀ ས མཛད 四座祈請文觀修次第甚明筆記 噶瑪恰美仁波切 ན མ ག ར ཀར ཀ ཡ ར བའ བ མ མ བས ད ར ར ན ང བ ས ན རས གཟ གས དབང དང ས ཡ ན ཞ ང ག ར མཚན བར ད ཞང ག ས བར ད དང ཀར རབ བར ད ང བ གཅ ག པར བཤད ད ཕ ར ཞང ག བཀའ འབ མ བཀའ ར ནས བཏ ས ཤ ང ཅ ང ཟད བས ན ཁ བཏབ ནས ཀང མ བས ད ར ར ས ཐ ན བཞ འད ཉ ད མཛད 南無咕嚕噶瑪噶耶教云根師米覺多傑尊, 本質即真觀世音菩薩, 蓮師八相祥上師八尊, 歷代八世法王皆一體, 故由祥師教言百說中, 汲取要義且稍行增補, 米覺多傑撰此四座法 教導說, 根本上師米覺多傑, 其本質即是觀世音菩薩之真身, 並且與蓮師八相 祥上師八尊, 以及歷代八世的噶瑪巴, 本質都是一體的 因此, 米覺多傑汲取祥上師的教言全集百說的內容, 且稍加增補, 著作了這部 四座上師相應法 5 四5 本文之原文皆為偈言體, 此處亦將偈言內容譯為白話散文體, 以令讀者易於明白其義 50 座祈請文觀修次第甚明筆記51

27 འད ཡ དམ གས ར མ དབང ཕ ག ར ར ལ ཡང ར ད ང པ བས ད ནམས བཟང པ ཡ ས ཞ ས ནས མཛད པའ ར ས པ ཡ ད མ ད ཀང གཞ ང འད འ དམ གས ར མ ཁ ན མ ཡ ན ཞ ང ཕག ཆ ན ཆ ས ད ག མ ས ག ས ཕག ཆ ན གས མ ད ན བས ས དམ གས ར མ ཧ ཅང མང ད ག ཅ ང བར ས བས འད ན ཆ སབ ར མང བའ ཕ ར ད ཉ ད འད ན པའ ས ལ ན མ བ ང ང མག འད ར མ ནམ བཞ བས ར འད ན ས ལ ས ང འད ཉ ད གཞ ང ཚ ག ཉ ད ཀ བས མ བ ན རང ཉ ད ཐ མལ གནས པའ ས བ འ ཐད མཁའ འག དམར མ མཛ ས ཤ ང ཡ ད ད འ ང དབ ས ས ལ བ ས ན གས མ ནམ མཁར གཟ གས ས ང ལ ང ཌ ར བ ན བད ད ར བས མས ར ན མ ད གཅ ར བ གཟ མདངས འ ད ཟ ར འབར ཟག མ ད བད བ ཆ ན པ ས ར ས པའ ཕ ར གར ས བས ར མ འག ར ས ཚ གས ཅ ཡང ས ན 仰日仲巴索桑所敦請, 旺秋多傑因此而撰書, 四座詳細觀修之次第, 然此非僅觀修次第法, 大印六法虔敬大手印, 概述此三觀修實過多, 中亦增插諸多誦文故, 此文未成修誦之傳統 之後, 在仰日仲巴索南桑波的請求下, 旺秋多傑撰寫了一部詳細的 四座上師相應法 觀修次第 但是這部觀修次第的內容, 並非只有 四座上師相應法 的觀修次第, 還概述了大手印 六法 虔敬大手印這三個部分 其中包含了太多觀修次第, 同時也插入許多要念誦的內容, 而使得這部著作沒有發展成為普遍修誦的傳統 先行傳統念誦四身文, 此處誦文應作之觀修 : 首先, 是進行 四身祈請文 的念誦傳統, 接下來法本文字的觀修內容是 : 自身凡夫之身頭頂上, 紅色妙麗悅意空行母, 青絲飄散三眼視虛空, 持紫檀鼓頭骨盛甘露, 無飾赤裸風采威光耀, 由於無漏大樂增盛故, 示現種種舞蹈之身姿 四在自己凡夫之身的頭頂上, 有美麗悅意的紅色空行, 飄散著青絲, 三眼凝視虛空, 手持紫檀手鼓與盛有甘露的頭蓋骨, 赤裸不戴任何裝飾卻風彩光耀奪目, 因無漏大樂增盛的緣故, 示現出各種各樣的舞蹈身姿 52 座祈請文觀修次第甚明筆記53

28 དཀར མ ས ར མ དམར མ ལ ང མ དང ས ན མ ནག མ ཁ མ འ ས མད ག ཅན ད འད ག ངས མ ད བ བ ད ང ཕ ར ར མས ནམ མཁའ བར ས ང གང བར ར ལ བཞ ན འཚ བས ད དབ ས ས གཙ ག ཐད ཀ ནམ མཁའ ལ འཇའ ག ར འ ད ཕ ང འཁ གས པའ ག ར ཁང ན པད ཉ ཟ བར གས པའ གདན ས ང ད མ བས ད ར ར ཆ ས དབ ངས ར ར ས གས རང ག གང མ ས ར ལ བ ཀར པ ཆ ས ག ས ང ར ས ག ཞ ནག གས ར མད ངས ཅན ཕག གཉ ས ར ར ད ལ བ ཐ གས ཀར བས ལ ཞབས གཉ ས ར ར ས ལ མ ཀ ང ག ས བཞ གས སངས ར ས ཐམས ཅད འད ས པའ ང བ ར བས མ ན མ ག ར ཞ ས པ ནས བཟ ང ས གས ལ བ འད བས པའ ད ས བར དམ གས པ ཡ ན 同彼白色黃色及紅色, 綠色藍色黑色及花色, 無數百千萬億空行尊, 猶如塵埃瀰漫滿虛空 千萬億尊和主尊空行母相似的白色 黃色 紅色 綠色 藍色 黑色 花色的無數空行母, 有如塵埃一般地瀰漫佈滿整個虛空 其中頭頂上方虛空處, 霓帳光芒籠罩幕室中, 蓮花日月層疊坐墊上, 米覺多傑確映多傑等, 己所景仰任一噶瑪巴 在她們中央,[ 自身凡夫 ] 頭頂上方的虛空中, 在霓虹帳篷光芒籠罩的幕室內, 蓮花 日墊 月墊層疊的坐墊上, 是米覺多傑 確映多傑等任何一位自己景仰的噶瑪巴 赤褐袈裟飾金黑寶冠, 金剛鈴杵交持於心間, 雙足金剛跏趺而端坐, 觀為諸佛總集之體性 觀想他穿戴著赤褐袈裟與黑色飾金的黑寶冠, 雙手持鈴杵交叉在心間, 雙足結金剛跏趺坐而端坐, 是一切諸佛總集之體性 此乃頂禮上師句為始, 直至祈請時句之觀修 四以上是從 頂禮上師 開始, 至 此乃由衷祈請時 的觀想 54 座祈請文觀修次第甚明筆記55

29 ད ནས ས ང ཞ ང ས ང ལ ཞ ས པ ནས ཐ གས ཀ ས བ ན ག ས ར བས ཞ ས བ བའ བར ས གས ང ཐ གས ལ ར གཅ ག གས ལ བཏབ པས བ མའ ས གས ང ཐ གས ལས འ ད ཟ ར ན ཁ ད ག ས ཚ གས ནམ མཁའ ཁབ པར འཕ ས ས ང གས མ འཛམ ག ང བ བ ཕ ག བར ན ཀར པ ཉ ད བ བ ཕ ག བར ས གས ཞ ང ཁམས ཐམས ཅད ས ལ པས ཁབ ར མས དང སངས ར ས བ ང ས མས ཀ ན ག ཐ གས ར བས ལ ཐམས ཅད ཀར པ ཡ ས ར ག ར ཏ དག ས ང ཆ ལ གས ཞ ནག གས ར མད ངས ཅན ཕག ཞབས བཞ པ བ ན བར བས ཕག ར མཛད འཇའ འ ད མ ཏ ག ཆར དང ས ས ད བཅས ནམ མཁའ བར ས ང གང བར བ ན ནས ཀང ཐམས ཅད ས བ འ ཀར པ ལ ཐ མ ད ལ ར བས མས ཞ ང ག ར རཏ ནས ཞ བར མཛ ད བར དབ ངས དང བཅས པས འད ན འད ན ས ན འད ན བ ན འབ བས གཉ ས ཀ ཡ ན 再由顯而空兮空而顯, 誦至上師之意賜加持, 一心祈請上師身語意, 由上師身語意放射出, 各色光芒燦照遍虛空 之後念誦 顯而空兮空而顯 至 上師之意賜加持 為止, 專心一意地祈請上師的身語意 觀想由上師身語意, 放射出各色光芒燦照遍滿虛空 促請三千世界百俱胝, 化現遍滿一切諸剎土, 噶瑪巴之化身百俱胝, 以及諸佛菩薩之大悲 促請在三千世界的百千萬個 [ 小世界 ] 中, 遍滿一切剎土的噶瑪巴的百千萬尊化身, 和諸佛菩薩的大悲心 一切化為噶瑪巴尊身, 比丘僧服飾金黑寶冠, 手足四肢示現加持印, 伴隨彩虹花雨諸薰香, 紛然降臨遍滿虛空中, 悉皆融入頂上噶瑪巴 如是觀時由咕嚕惹納, 乃至平息怨敵以韻誦 此即迎請賜福此二者 他們都化為噶瑪巴尊身,[ 穿著 ] 比丘僧服,[ 頭戴 ] 飾金黑寶冠, 四四肢手足都示現加持印, 伴隨著彩虹 花雨及薰香, 紛然降臨遍滿虛空中, 而且融入 [ 自身 ] 頭頂的噶瑪巴 如此觀修的同時, 配合曲調唱誦從 咕嚕惹納降臨時 至 平息怨敵盡無餘 此即包含了迎請與賜予加持兩個部分 56 座祈請文觀修次第甚明筆記57

30 འད ལ ར དང ས ས བ ན པ ས ཏ ཡ ཞལ གཟ གས ཐང ཀ ཡང ན བ ས ལ བ ང ད ནས ནམ མཁའ བར ས ང གང བ ཡ མཁའ འག ཐམས ཅད གཅ ག ལ གཅ ག ཐ མ ནས ཁ ད ག ལ དང ནག མ ཁ མ བད ན ས བ ར ཀར པ ལ བས ར ནས བཞ གས ལས ཀ མཁའ འག ས མད ག ལ ང མ ལས འ ད ཟ ར ལ ང ག བདག དང བས ང བ ལ ཕ ག པས ཕ ག ད ག ལས ག ར ནད གད ན ག བ ཐམས ཅད བ མ ར ཉ ཟ ར ཕ ག ལ ར བསལ ཚ རབས ཐ ག མ མ ད ནས ད ལ ཡན ཕ ག ད ག ལས ག ར ས ག ས བ ཉ ས ལ ང ཀ ན ལས ཀ མཁའ འག འ ད ང ད བཤགས པར བས མ ད བཞ ན ར ན ཆ ན མཁའ འག ས ར མ ལས འ ད ཟ ར གས ར མད ག འཕ ས པས ང ར ལ ལས ག ར པའ ནད གད ན ག བ ས གས བསལ བ དང ད ཡ ད ང ད ང ར ལ ས ག ས བ བཤགས 司徒親見如是真降臨, 從而開創唐卡之畫風 在司徒仁波切 [ 的勝觀中 ] 曾經親見,[ 噶瑪巴 ] 如此真實降臨的情景, 也從而開創了此一唐卡的畫風 其後遍滿虛空天際間, 一切空行一一相融矣, 五色黑色花色成七尊, 圍繞頭頂上方噶瑪巴 之後, 遍滿虛空的一切空行眾, 一位融入一位之中, 直至成為五色 黑色與花色七位空行母, 並圍繞著頭頂上的噶瑪巴 碧綠身色羯磨空行母, 放射綠光照我所護眾, 嫉妒所生疾病邪魔煞, 悉皆消散如陽照霜雪, 無始生世以來至今日, 一切嫉妒所生罪墮障, 羯磨空行尊前修懺悔 由綠色的羯磨空行母放射出綠色光芒, 照射到我和要被保護者, 猶如太陽照射到霜雪一般, 去除嫉妒所造成的一切疾病 邪魔與凶煞 觀想在羯磨空行的尊前, 懺悔從無始以來直至今日, 由嫉妒所產生的一切罪障與墮罪 四如是黃色大寶空行母, 放射黃色光芒而去除, 我慢所生疾病邪魔煞, 於彼尊前懺悔慢罪障 同樣地, 黃色的大寶空行母放射出黃色的光芒, 去除由我慢所產生的諸種疾病 邪魔 凶煞 在其尊前, 懺悔我慢的罪障 58 座祈請文觀修次第甚明筆記59

31 པད མཁའ འག དམར མ འ འ ད ཟ ར ག ས འད ད ཆགས ལས ག ར ནད གད ན ག བ ས གས བསལ ནད གད ན ཉ ས ས བ ད ཡ ད ང ད བཤགས སངས ར ས མཁའ འག དཀར མ འ འ ད ཟ ར ག ས གཏ མ ག ལས ག ར ནད གད ན ག བ ས གས བསལ ད ཡ ད ང ད གཏ མ ག ཉ ས ལ ང བཤགས དམ ཚ ག མཁའ འག ནག མ འ འ ད ཟ ར ན མཐ ང ནག འཕ ས པས དམ ཚ ག ཉམས ཆགས བསལ ནག མ འད ན དཔལ ལ ན ལ མ ར གཅ ག ད ཡ ད ང ད དམ ཚ གས ཉམས ཆགས བཤགས ར ར མཁའ འག ས ན མ འ འ ད ཟ ར ག ས ཞ སང ལས ག ར ནད གད ན ག བ ས གས བསལ ད ཡ ད ང ད ཞ སང ས ག ས བ བཤགས 紅色蓮花空行放光芒, 去除貪欲所生病魔煞, 於彼尊前懺悔貪罪障 紅色的蓮花空行母放射光芒, 去除由貪欲所產生的諸種疾病 邪魔 凶煞 在其尊前懺悔貪欲的罪障 白色如來空行放光芒, 去除愚癡所生病魔煞, 於彼尊前懺悔癡墮罪 白色的如來空行母以光芒, 去除由愚癡所產生的諸種疾病 邪魔 凶煞 在其尊前懺悔愚癡的墮罪 黑色誓戒空行深藍光, 去除違犯破壞誓戒障, 黑色空行乃吉祥天女, 於彼尊前懺悔違戒罪 黑色的誓戒空行母放射出深藍色的光芒, 去除違犯和破壞誓戒 [ 的罪障 ], 此黑色空行母就是吉祥天女 巴丹拉姆 在其尊前, 懺悔違犯和破壞誓戒 藍色金剛空行放光芒, 去除瞋恨所生病魔煞, 於彼尊前懺悔瞋罪障 四藍色的金剛空行母放射出光芒, 去除由瞋恨所產生的諸種疾病 邪魔 凶煞, 在其尊前懺悔瞋恨的罪障 60 座祈請文觀修次第甚明筆記61

32 ས ཚ གས མཁའ འག ས མད ག ཁ མ ལས འ ད ཟ ར ཁ ད ག ས ཚ གས འཕ ས པ ཡ ས ད ག གས མ ཆ མཉམ ས ནས བསགས པ ཡ ནད གད ན ག བ ས གས མ ལ ས ཐམས ཅད བསལ འགལ འཁ ལ ཉ ས ལ ང ཐམས ཅད ད ལ བཤགས འད ན ས བ ས ང མཆ ག ཏ ག ར པ ས ས ས མ ད དམ གས པའ མཁའ འག ག བ ས ལ ཡ ན འད ཉ ད འད ར དག ས ད ན ཅ ཞ ན ཆགས ཉམས ས ག ས བ ལ ན པའ མ ད ལ བ མའ བ ན ར བས འཇ ག པར དཀའ བ ས བ ན ར བས མ ཞ གས ཉམས ར གས ས མ ས ད ད ཕ ར ཐ ག མར ས ག ས བ ས ང ཕ ར ཡ ན ནད པ ས གས ལ ག བ ས ལ བ ད པ ཡང དཔལ འབར གཙང མ མཐ ཚད བད ན བ ས ལ དག འད ན པ ར མས ཞ ཁ ཆ ས ག ས བ ས 繽紛身色花色空行母, 放射諸種花色之光芒, 三毒等同積聚之疾病, 邪魔凶煞無餘盡消除, 向其懺悔違亂與墮罪 身色繽紛的花色空行母, 放射出各色的光芒, 無餘盡除由三毒等同產生的疾病 邪魔與凶煞 向其懺悔一切違亂墮罪 此為淨除罪障最勝法, 即緣無作空行淨障法 這是非常殊勝的淨除罪障法, 是專注於無作之空行的淨障法 若問此處為何需修此, 帶有染污過失罪障者, 難以領受上師之加持, 不受加持覺證不得生, 是故先修淨除罪障法 如果問為什麼在這裡需要有這麼一段呢? 一個帶著染污 過失 罪障的人, 很難得到上師的加持 而沒有獲得加持, 就不可能生起覺證, 因此, 一開始要先淨除罪障 若為病者等人行除障, 先做七寸清淨七燈芯, 僧眾穿戴彩帽與袈裟 四若要為病患等進行除障, 要做七條拇指與中指張開長度的乾淨燈芯, 僧眾要穿戴彩色法帽與袈裟 62 座祈請文觀修次第甚明筆記63

33 བ མས ཕག གཉ ས ར ར ར གཅ ག ག ཕག ར ས དཔལ འབར ནད པའ ས ང ད བཟ ང ད ཉ ད ག ང ལ ར མཁའ འག མར བས མ ས ད ཡ འ ད ཀ ས ནད དང ག བ ས ལ བས མ མཁའ འག ར ར འ ཤ ཀ ད ལ མ ར ཟད ལ ཁད པར ཡང ལ ག འད ན མ ར ཟད ནས ད ཉ ད ཕ ལ ད ར ད འད དཔལ འབར བད ན པ ར མ བཞ ན བ ག ང འ ག ཐ ན བཞ གཞ ང ལ ར ཚངས མ འད ན མཇ ག ཏ བཀ ཤ ས བར ད ཅ ང མ ཏ ག འཐ ར འད ཡ ལ གས ཀ མཁའ འག འ ག བ ས ལ ག ཕག ལ ན ཡ ན ཞ ས ས བ དཔ ན ར མས ཀ ས གས ངས ད ན ཞར བ ང ཙམ ད བཤད པ ཡ ན 上師手持金剛專一印, 握持燈芯置於病者上, 如是依前觀修空行母, 觀想彼之光芒除病障, 念誦每尊空行之偈誦, 直至燈芯燒盡反覆誦, 燈芯燃盡將其向外拋, 如是依序漸修七燈芯 上師雙手持金剛專一手印, 在病患之上持握燈芯 如上所說地觀想燈芯為空行母, 其光芒消除疾病與障礙 分別念誦每一位空行母的偈誦, 直到燈芯即將燒盡, 燈芯若還沒燒完可重複念誦 燈芯燒盡之後, 將其往外丟 依序對七條燈芯如此做 前後完整念誦四座文, 最後誦吉祥文並灑花 從開始到結尾念誦整部 四座上師相應法, 最後念誦吉祥文並灑花 諸阿闍梨教導如是言, 此乃空行淨障之儀軌, 於此僅稍附帶予說明 阿闍黎們教導, 這是此傳統的空行除障儀式 在此只是附帶地說明 64 四座祈請文觀修次第甚明筆記65

34 དང ས གཞ མཁའ འག འ གས ལ འད བས ཚར བའ མཇ ག མཁའ འག བད ན པ མཁའ འག དམར མ ར ཐ མ ད ཉ ད འ ད ཞ རང ལ ཐ མ པ ཡ ས རང ལ ས ཐ མལ ལ ས འད གནས འག ར ནས ར ར ཕག མ ས མད ག དམར མ ལ གཅ ར བ དབ ས ས ལ མས ས ར བ ན ན ར ན ཆ གཞན མ ད མ ཏ ག དམར པ ས བར ན ག ག ག བད ད ར ས གང བའ བ ན ཐ གས ཕག ཞལ མ ད ཅ ང ས ན གས མ ནམ མཁར གཟ གས ཁ ཊ མ ད ཅ ང གཡས བར ང གཡ ན བས མ ག ས འ ད ཕ ང དཀ ལ ད པད ཉ འ གདན ལ བཞ གས ད ནས ས གཙ ག བཞ གས པའ ཀར པ མད ན ད བ ན ནས བད མཆ ག ས ར ག ར ཏ ས མད ག ས ན པ ས ན གས མ ཁ ཞ ང འཛ མ དབ ས ཐ ར ཚ གས ཟ ཕ ད ར ར ས བར ན ས ག ལ གས ཤམ ཐབས ག ང ཆ ན ཀ ར ན གས ལ ར ས པའ ར ན ད ག གས ལ ཞ ང མ དཔ ང འབར ཕག གཉ ས ཆ ས འབ ང ཕག ར ས བ ར མཛད ཞབས གཡས བར ང ཞ ང གཡ ན བས མ གར ས བས མཛད ད ལ རང ཉ ད མཁའ འག འ ཕག གཡ ན ག ས བད ད ར ད ངས པས ཡ ཤ ས མ རབ འབར 空行祈請文後即正行, 七尊空行融入紅空行, 紅空行亦化光入我身, 自身由凡夫身得轉化, 成為金剛亥母紅色身, 赤裸長髮披散於身後, 無諸裝飾唯飾赤紅花, 手持鉞刀盛甘露班達, 無有亥臉三眼視虛空, 雙腿右直左曲無天杖, 光蘊中佇蓮花日墊上 在空行祈請文結束後, 即是正行 七尊空行母融入至紅色空行母, 然後紅色空行母化光融入 [ 行者 ] 自身 此凡夫之身轉化成為紅身金剛亥母, 赤裸長髮披散在身後, 除了紅花沒有其他裝飾 她手持鉞刀以及盛滿甘露的頭蓋骨, 沒有豬臉, 三眼凝視虛空, 沒有天杖, 右腿伸直左腿彎曲, 光蘊當中佇於蓮花日墊上 此後住於頂上噶瑪巴, 駕臨前方化為勝樂身, 藍色尊身三眼怒含笑, 髮盤頂髻飾半月金剛, 虎皮下裙披鮮潤象皮, 佩戴六骨莊嚴火熾燃, 雙手持法基印置頭頂, 右腿直伸左曲示舞姿 自身所化空行以左手, 獻彼甘露本智火熾燃 接著, 住於頭頂的噶瑪巴來到前方, 化為勝樂金剛身, 身色為藍, 具 有三眼, 怒中又帶笑, 頭髮盤於頭頂, 以半月和金剛為嚴飾, 身著虎四皮下裙及鮮潤象皮, 配戴骨飾六莊嚴, 火焰熾燃, 雙手於頭頂持法基手印, 右腿伸直左腿彎曲, 示現舞蹈的姿態 自身 [ 所化現的 ] 空行以左手供養甘露, 使 [ 化為勝樂金剛的噶瑪巴 ] 燃起熾盛的本智之火 66 座祈請文觀修次第甚明筆記67

35 ད ནས རང ཉ ད མཁའ འག འ འ ད ཟ ར ག ས ད ཉ ད བ གའ ནང ནས ས ན ད ངས ཏ རང ཉ ད མཁའ འག འ ཐ གས ཀར པད ཉ ར བཞ གས ས བས ད ར རང ཉ ད གཅ ག པ ཡ ན ན ན བ མ པ ཅན ག ར ང ན ད ག ཏ བས མ གཅ ག པ མ ན ན བར ར ང བཟ ང བས འཐ ས ད ནས ས ང ཁའ ཧ ར ཀ ད ཡ དཔ ལ བར དཀར མག ན པར ཨ དམར པ ཐ གས ཀར ཧ ས ན ལ བར ཧ ས ར པ སངས ར ས ཀ ན ག ས གས ང ཐ གས དང ན ཡ ཤ ས བཞ ཡ ང བ ཡ ན པར བས མ ནམ མཁའ གང ནས ཞ ས བ བའ བར ཚ ག འབ བཞ ད ལན གས མ ག ར བར བ 爾後自身空行以光芒, 迎請勝樂金剛入密處, 住自空行心間蓮日上 之後, 自身空行以光芒迎請 [ 化為勝樂金剛的噶瑪巴 ] 進入密處, 來到自身空行心間的蓮花日墊上 此時自身若是單獨處, 即可奮力修持寶瓶氣, 若非獨處持中氣亦足 這時若是一人獨處, 即可奮力修持瓶氣, 若不是一個人, 持守中氣也就足夠 此後住於心間嘿嚕嘎, 額頭白嗡喉間紅色啊, 心間藍吽臍部黃色吙, 此皆一切諸佛身語意, 及四本智體性如是觀, 由遍滿虛空念誦至嗡, 此四句偈應吟誦三遍 然後觀想在心間的嘿嚕嘎的前額有白色的 嗡, 喉間有紅色的 啊, 心間有藍色的 吽, 臍部有黃色的 吙, 這些是諸佛身語意以及四本智的體性 唱誦三遍此四句 : 遍滿虛空米覺多傑啊, 放大 光明歡喜金剛吙, 熾盛使者妙音力士吽, 清淨染垢事業憤怒四嗡 68 座祈請文觀修次第甚明筆記69

36 ད ནས ས ང ཁའ སངས ར ས ཀ ན འད ས པའ ཧ ར ཀ དཔལ ཀར པ ད ལ བཟ ད ག གས མ ད པའ དད ག ས ར གཅ ག པས ར བཙ ན དམ པ ཞ ས པ ནས བཟ ང ས ཐམས ཅད མཁ ན པའ བར ད ཚར གཅ ག འད ན ཀར པ མཁ ན ད ལ བས ན པ བ ས ང ནས བ ན ག ས ར བས ཤ ག ཟ ར ས བས ད ར ས ང གའ ཀར པ ད འ ད ད ཞ ཀར པ ཡ ས གས ང ཐ གས དང ན རང ག ལ ས ངག ཡ ད གས མ དབ ར མ ད འད ས རང ཉ ད མཁའ འག མ ཡང འ ད ད ཞ ད ཡང ནམ མཁར འཇའ ཚ ན ཡལ བཞ ན ཡལ ཅ ཡང མ དམ གས ཕག ཆ ན ཉམས ལ ན ངང དཔལ ལ ན བ མ དམ པ ཞ ས པ ནས མ འབལ ཤ ག ཅ ས བར ད བར ད པ ཡ ན འཁ ར གས མ ཡང དག དམ གས མ ད བས བ ཡ ན 爾後於心諸佛之總集, 盛德嘿嚕嘎尊噶瑪巴, 生起難忍信心與虔敬, 專心一意自淨妙尊聖, 直至遍知一切誦一遍 而後持誦噶瑪巴千諾 之後, 對心間的諸佛總集的盛德嘿嚕嘎 噶瑪巴, 生起難忍的信心與虔敬, 專一地從 淨妙尊聖四身自在者 直到 遍知一切噶瑪巴鑒知 念誦一遍, 然後持誦噶瑪巴千諾 誦至受已祈尊深心時, 觀想心間噶瑪巴化光, 由此噶瑪巴之身語意, 與吾身口意三融為一, 自身空行母尊亦化光, 虹彩消散空中般消散 在念到 受已祈尊深心 的時後, 心間的噶瑪巴化光 噶瑪巴的身語意, 和我們自身的身語意融合無別 然後自身空行也化光, 如彩虹消失在空中一般地消散 於無所緣大印修持中, 念誦自具德勝妙上師, 直至桑傑年巴父子尊, 乃三輪清淨無緣迴向 無有任何所緣地修持大手印, 念誦 祈請具德勝妙上師 至 具德桑傑年巴父子尊 這就是三輪清淨無所緣的迴向 四70 座祈請文觀修次第甚明筆記71

37 མ ས ག ས གས ལ འད བས བ ན ར བས ལ བར ན ནས འཕ ལ ད གང ཤར ང བ ས ང ད ལ ག གས དང ག ལ ས གཅ ག ཀང མ འབ ང བ མ ས ག ས ཕག ཆ ན གསང ས གས ཉ ལམ ཡ ན ས བ ཀ ན ཏ དཔལ ལ ན ཀར པ ཞ ས ས གས ས ན ལམ འད ལ འཇ ག ས གཉ ས གལ ཏ མ ནས མ ར ས ས ན ན སངས ར ས ས ང ག བས ན པ མ ར གས བར ཀར པ ཡ ས ལ པ མ ར གས པས ད དག བ མར བས ན པའ ས ན ལམ ཡ ན གལ ཏ བད བ ཅན ད ས འད ད ན ཀར པ དང ས འཕགས པ ས ན རས གཟ གས འ ད དཔག མ ད ཀ ཉ གནས ཚ ལ ད བཞ གས ད ཉ ད བ མར བས ན པའ ས ན ལམ ཡ ན ད ད ན འབ ལ པ ཐ གས ཆ ག མཇ ག ན གསལ 依於虔敬祈請加持力, 守護乍然顯現之體性, 障礙歧途絲毫不生起, 虔敬大印乃密咒捷徑 依於虔敬祈請的加持, 而能守護任何乍然顯現的體性, 連一個障礙與歧途都不會發生 虔敬大手印是密咒乘的捷徑 一切生世恆依噶瑪巴, 諸等祈願則有二入門 : 若欲由人投生而為人, 乃至千佛聖教未完盡, 噶瑪巴之化身無止盡, 乃依眾尊為師之祈願 有兩種方式來進行 一切生世恆依噶瑪巴 等祈願 : 若是從人道投生至人道, 在千佛教法尚未完盡之前, 噶瑪巴的化身亦不會有止盡 這就是依止他們為上師的祈願 若欲投生極樂佛淨土, 噶瑪巴即聖觀音菩薩, 無量光佛近侍居於彼, 此即依其為師之祈願 有緣足矣文後此義明 若想要投生極樂淨土, 實際上噶瑪巴即是聖觀世音菩薩, 就以無量光佛的近侍弟子的身分在那裡 這即是依止他為上師的祈願 這一點, 在 有緣足矣 的願文最後有清楚的說明 四座祈請文觀修次第甚明筆72 記73

38 ཐ ན བཞ འད ཉ ད བ ས བ མཆ ག ཡ ན ཏ ར གས ར མ བས ལ པ ད མའ བར དག ཏ འད འཛ ར མ གཡ ང ས ངས ནས བས མ པ དང ཡ དམ དཀ ལ འཁ ར བ བ བས མ པ བས བ མ ལན གཅ ག བས མ པ ལག པ དང ཡ དམ བས ན བས བ བ བ ས ཡ ལས བ མའ གས ལ འད བས ལན གཅ ག ལག པའ ཚ ལ གསང ས གས ར ད ས ར མས ལས གས ངས པའ ཕ ར ཡང ཟ ར ག གས མ ས མ ག ལ ས གས ས ཉ ན གས མ མཚན གས མ འད ལ ཐ ན བཟ ང ས གས ལ འད བས ཚ གས པ ལག པ ར མཛད ས ལ ཡ ད ས ད དང ཐ རངས ནམ ཕ ད ལན གས མ ད མཁར ར བཏང ར ས ཆ ས ཁ མས པ ད ཡ ས ས ར པ བས ར ནས ཅ ག བ ཐམས ཅད ཉ ག མ བཏ ན གཉ ད ན བསད ན ཆད པ ཡ ད ཀ ཚང ཉམས ལ ན གཙ བ འད རང ཡ ན 此四座為最勝相應法, 縱能捨棄散亂與放逸, 多劫修持圓滿次第法, 或修千萬本尊之壇城, 不如觀修一次上師尊 修誦本尊咒語百千萬, 不如一次祈請上師尊, 密咒續部悉皆如是云 這部四座法是最殊勝的上師相應法, 因為在許多密咒的續典中都說 : 即使多劫捨棄散亂放逸地修行圓滿次第, 並且觀修千萬個本尊壇城, 都不如觀修上師一次 ; 縱然修誦百千萬次本尊, 尚不如祈請上師一次 仰宿楚三修院等諸處, 三日三夜上座修此文, 特有祈請法會之傳統, 傍晚半夜凌晨等三次, 鑼響糾察繞行於營地, 巡視所有各別之營帳, 處罰彼等不誦瞌睡者, 此即岡倉噶舉主修持 在仰日 宿如 楚布這三座修院等地方, 有三日三夜上座念誦這些願文, 進行這祈請法會的特殊傳統 在傍晚 半夜 凌晨三次敲鑼之後, 糾察師會繞行營地, 巡查所有個人的營帳, 處罰那些沒有念誦或是在睡覺的人 這即是岡倉噶舉的主要修持 74 四座祈請文觀修次第甚明筆記75

39 འད ལ ར གས ལ བ འད བས པར བ ད པའ ཡ ལ གས ལ བ ཁ བཏབ ཕག བཏབ འཚང མ ར བ མ མ ན པར བ མར མ བཅ ས པ བ མ ཡ ན ལ བ མར བ ན པ ཡ ན སངས ར ས མཉན པ འད ཞ ག དག ས ཞ ས གས ངས ད ད ན ཤ ཀ ཐ བ པས ལ ང བས ན ཅ ང ཨ ར ན པད ས མཚན ར མས བཏགས པ ཡ ན དང པ ད ས གས མ མཁ ན པ ནས བཟ ང ས ཆ ས དབ ངས ར ར ཡ ཤ ས ར ར དང བ ང ཆ བ ར ར བད ད འད ལ ར ར ས གས བཅ གས མ འད དག ས ན རས གཟ གས དབང དང ས ད དག ན ར འཁ ལ ཡ ང བའ ས བས མ ད ད ག ང མས ར བ མ གར འཁ ངས བཀའ ཤ ག བཞག མཆ ག ག ས ལ ས ཙ ར མཚ དཀར ད ས མཚམས མཛད ཅ ང ཐ གས དམ བརགས པའ ས ལ ད ཚ ཡ དམ མཁའ འག འ ལ ང བས ན གསལ 教云行持如是祈請境, 祈請豬狗佛果不得成, 非上師者莫造為上師, 應是上師亦現為上師, 需是如同桑傑年巴者 至於祈請的對象,[ 米覺多傑 ] 教導 : 祈請狗 祈請豬是無法成佛的, 不要將不是上師的人假造成上師,[ 上師 ] 就應該像是桑傑年巴一樣, 是上師而且示現為上師 [ 的威德 ] 此義釋迦牟尼曾授記, 鄔金貝瑪亦賜諸名號, 首先杜松虔巴為起始, 確映多傑與耶喜多傑, 蔣秋多傑堆督多傑等, 此十三世皆真觀世音 以上 [ 關於噶瑪巴的轉世 ] 的含意, 釋迦牟尼佛已經授記, 以及鄔金貝瑪 [ 在伏藏 ] 中賜予了 [ 歷代噶瑪巴的 ] 名號 最初從杜松虔巴開始, 直至確映多傑 耶謝多傑 蔣秋多傑 堆督多傑等, 這十三世都是觀世音菩薩的真身 此等錯謬之時不可得, 前世信函預示生何方, 最勝化身於匝利白湖, 閉關入三摩地而禪觀, 彼時本尊空行明授記 四這些是不可能有任何錯謬的, 前一世會留下預示下一世將出生於何處的諭令信函 就像最勝化身在匝利白湖地區 [ 為了預言轉世而 ] 閉關並於禪定中觀徵兆的傳統, 當時本尊空行即給予了明確的授記 76 座祈請文觀修次第甚明筆記77

40 ད ཕ ར བར ད པ འད ར ཞ གས ཕ ན ནས དམ ཆ ས ཚ ལ བཞ ན ཉམས ས མ ལ ན ཀང བ མའ ཕ གས ས མག བ བས ན བ ས ཏ ཉལ ནས བསད ཀང ད ན ཆ ན འག བ བ གས ངས ཞ ས པ ག ས བ ར མས ལ ཕན པའ ཕ ར ར ག ཨ ས ས ཚ ག ཉ ང ད ན འད ས ས ས བཤ ས གཉ ན མཐར ཕ ན ཞ ས བ ས ཡ ག ར བཀ ད འད ལ འགལ འཁ ལ ཉ ས པ གང མཆ ས བཤགས དག བས འད ཉ ད མཐ ང ཐ ས ད ན ར ག ར མས མ ས ག ས ཕག ཆ ན ཡ ཤ ས འབར བར ཤ ག མང ལ 是故教云入此傳承後, 縱使未能如理修正法, 頭朝上師方向而躺臥, 如此亦能成辦廣大義 因此, 教導說 : 一旦進入這個傳承之後, 即使不能如理地修持正法, 就算只是頭朝著上師的方向躺臥著, 也能成辦廣大利益 為能利益僧眾弟子眾, 惹噶阿瑟文簡意賅述, 名為謝年塔欽者記錄 若有違亂過罪皆懺悔, 願以此善令見聞觸者, 盛燃虔敬大手印本智 芒嘎浪 為了利益僧眾及弟子, 惹噶阿瑟言簡意賅地講述 [ 此文 ], 並由謝年塔欽執筆紀錄 若有任何矛盾 錯誤與過患, 悉皆懺悔 以此善功德, 願見 聞 念 觸 [ 此文 ] 者, 盛燃虔敬大手印之本智 芒嘎朗 ( 願吉祥 ) ( 中譯 : 妙融法師 ) 78 四座祈請文觀修次第甚明筆記79

41 གས ལ འད བས ཐ ན བཞ འ དམ གས ར མ འགགས འད ས ར ཚང བཞ གས ས ཀར འ མཁན ཆ ན ར ན ཆ ན དར ར ས ཀ ས མཛད 四座祈請文觀修次第攝要備綱 噶美堪千仁謙達給 ན མ ག ར བཛ ད ར ཀར ཀ ཡ ཐ ན བཞ འ དམ གས ར མ མཁས ག བ ཆགས མ ད ཞབས ཀ ཡ ག ཆ ལ ར ཞ བ ཆ དག ས ཤ ང འད ར གནད འགགས དང ར བའ ས བཅད ཚང བ ཙམ ཞ ག བར ད པ ལ གནད འགགས ན ཡ ག བཞ ལ ཚང བ ཡ ན ཅ ང དང ས གཞ ར ང བ མ ཅན ལ ས ར དག ས ཏ ནམ མཁའ གང བའ མ བས ད ར ར ཨ ཞ ས པ ར ང ནང ད ར བ པ ས ལགས ཀ ལ ར འག ག པ བ འ ད ཟ ར འག ད པའ ར ར དགའ བ ཧ ཞ ས པ དགང བ ས བ མ པ བཞ ན ད དགང བར བ ཕ ཉ འབར བའ དབ ངས ཅན ན ས པ ཧ ཞ ས པ ས མ པའམ གཞ ལ བ ས ར མད ད བཞ ན ད བསམ པར བ ད མ ས ལ བའ ཕ ན ལས ད ག པ ཞ ས པ འཕང བ ས མདའ ལ ར ཕ ལ འཕ ན པར བ ཞ ས ར བ ༡ དགང ༢ གཞ ལ ༣ འཕང ༤ ག ར ང ས ར བ བཞ ལ ན ཡ ག བཞ ས བཞ ས ས ར ར ས ལ ས ཨ གས ང ར 南無咕嚕邊雜達惹噶瑪噶呀! 四座 的觀修次第, 需要有像恰美大師的註解那樣的詳細解釋, 而本文僅是論及要義和完備的綱要 [ 一 要義 ] [ 四座 的 ] 要義就包含在四個種子字當中, 同時要配合正行的瓶氣 [ 而觀修 ] 遍滿虛空不動金剛啊 時引息, 如同鐵鉤一般召引 [ 氣息 ] 放光明之金剛歡喜吙 時滿息, 如同瓶子一般充滿 [ 氣息 ] 熾盛使者妙音具力吽 時閉息或散息, 如同紮緊的結一般密閉 淨除垢染事業忿怒嗡 時射息, 如同箭一般向外呼出 以上即是 引 滿 四ར ལ ངས ས ཧ ཐ གས ར ར ཆ ས ས ཧ ཡ ཤ ས ར ར ང བ ཉ ད ཀ ས འ 散 射 的運氣四步驟 這四字即是四身 : 嗡 ( ) 是身金剛 化身, 啊 ( ) 是語金剛 報身, 吽 ( ) 是意金剛 法身, 吙 ( ) 是本智金剛 體性身 80 座祈請文觀修次第攝要備綱81

42 ར ལམ ག གནས ས བས དག པ ལ ངས ས གས ང ར ར ཡ ག ཝ དང ཨ ལས བཞ ལས ཞ བ ཆགས པ ས མས འཇ ག ག གནས ས བས དག པ ཡ ཤ ས ར ར བད བ ཆ ན པ འ ས ཡ ག མ དང ཧ ལས བཞ ལས ར ས པ གཉ ད འཐ ག ག གནས ས བས དག པ ཆ ས ས ཐ གས ར ར ཡ ག ཡ དང ཧ ལས བཞ ལས དབང སད པ ཐ མལ ག གནས ས བས དག པ ས ལ ས ས ར ར ཡ ག ཨ དང ལས བཞ ལས ད ག པ ལ ས ཏ ར ཨ ངག ས ར ང ཧ ཡ ད ད ཐ ག ལ ཧ ཡ ཤ ས ས ནམ མཁའ ཞ ས པ ནང ག ནམ མཁའ ས ར དབ མ གང བ ན ཁབ པ མ བས ད ར ར ཞ ས པ གཞ མ གཞ ག དང བལ བ ར མ ཀ ན མཆ ག ལ ན ག ས ང གཟ གས ཕག ར ཆ ན མ འ ད ཟ ར འག ད ཞ ས པ ན མཚན དཔ ལ ས གས པའ ཡ ན ཏན ས བ ར ར དགའ བ ན ས བ འ ཧ ཡ ག ཕ ཉ འབར བ ན ལ བའ ཨ ཤད དབ ངས ཅན ན ས པ ན གཞ མ མ ད ན དའ ས འམ ས ག ད མ ས ལ བའ ཕ ན ལས ད ག པ ཞ ས པ ར ར ང གཟ ང འཛ ན ག ད མ ས ལ བར བ ད པའམ དག པར བ ད ལ ལས ཀ ར ང དབ མར དག པའ ཐབས ད ག ར ང ག ས ར བའ མཚན བཞ ལས ས ཕ ན ལས ད ག པ ༡གས ང མ བས ད ར ར ༢ཐ གས 清淨的睡夢之位是報身 語金剛, 種子字是 旺 ( 四དབ ངས ཅན ན ས པ ༣ ཡ ན ཏན ར ར དགའ བ ༤ཡ ག བཞ པ ཐམས ཅད 四個名號指的是 : 身 事業憤怒, 語 不動金剛, 意 ཡ ག གས མ ར འད ས པ ན མ དག པ འཁ ར བའ གནས ས བས ས ཁ ར ལ ར ང 妙音具力, 功德 金剛歡喜 གས མ གནས པ ར ལ ལ ས ན དབ ར ང ར གས མ གཡ བ ར ང ལ ལ ས ན ད 四個種子字都可包含在三字的字組中 : 不淨輪迴的階段是 ནང ག ར ང གས མ དག པའ ཚ ས གས ང ཐ གས ཀ ར ར གས མ བཀ ད པ བ ང 惹薩 惹嘉 氣 三字, 與安住的脈有關時是 中 左 右 ཆ བ ས མས ལ ལ ས ན ད ནང ག ཐ ག ལ གས མ དག པའ ཡ ག ས ར ཐ ག ལ 三字, 與流動的氣有關時是脈中的三種氣 清淨的階段, 是 82 ) 和 啊 ( ) 字, 屬於四事業中的 息 清淨的貪欲等持之位是本智金剛大樂身, 種子字是 瑪 ( ) 和 吙 ( ) 字, 屬於四業中的 增 清淨的熟睡之位是法身 意金剛, 種子字是 雅 ( ) 和 吽 ( ) 字, 屬於四事業中的 懷 清淨的醒覺平凡之位是化身 身金剛, 種子字是 噯 ( ) 和 嗡 ( ) 字, 屬於四事業中的 誅 嗡 ( ) 是指身, 也就是脈 ; 啊 ( ) 是指語, 也就是氣 ; 吽 ( ) 是指意, 也就是明點 ; 吙 ( ) 是指本智 虛空 是指內在的虛空, 也就是中脈, 遍滿 是充滿的意思, 不動金剛 是指無法被摧毀的完全淨妙空色大印母 放光明 是指綻放出相好等功德, 金剛歡喜 是指頭頂的 吭 ( ) 字 熾盛使者 是指肚臍的垂直符, 妙音具力 是指不可摧毀的那達之聲或生命 淨除垢染事業忿怒 是指要消除或清淨左右二脈的能所垢染, 就要運用於中脈清淨業風的方法, 也就是結合 忿怒 風 座祈請文觀修次第攝要備綱83

43 ས བ འ ཧ ཡ ག ར མ བཅད ལ བའ ཨ ཤད ན ད ས ང གའ ར ང དག པ ཡ ན ན གཉ ས པ བས མ ད ན ས བཅད ཙམ འག ད པ ལ ན མ ག ར ཞ ས བ མ ལ ལ ས ངག ཡ ད གས མ ག ས པ ཆ ན པ ས ཕག འཚལ བ ས ན ད འག བས རང ག ས གཙ ག མད ན ཐད ཀ ནམ མཁར མཁའ འག དམར མ ཞལ རང ལ ག བ གཡས ས ང ལ ང ག ཌ མ ར དང གཡ ན བ ན ད བད ད ར ས གང བ བས མས པ དབ ས གནག ས མ ས ལ མས ས ར བ ཁ བས པ ས ན གས མ ནམ མཁར གཟ གས པ ད ལས རང འད ལ མ དཀར ས ར དམར ལ ང ས ནག ཁ མ འ ཚ གས བ ན ལ ང ས ཉ ཟ ར ག ར ལ ལ ར འཁ གས པ གཙ མ དམར མ འ ས གཙ ག ཏ གཞ ང ལ ར རང ག ད ན ཐ བ ཀ བ མ ཀར པ ད བས མས ལ ཀ ཞ ས བ མ ལ མ ས ག ས གད ང བ ད ག པ ས འབ ད པ ས ན ད འག བས བ མའ ས གས ང ཐ གས ལ གས ལ བ བཏབ པས བ མའ གནས གས མ ནས འ ད ཟ ར དཀར དམར མཐ ང ག འཕ ས ཕ གས བཅ འ ཞ ང རབ འབ མས ནས ར ལ བ ས ས དང བཅས པ ཐམས ཅད བ མ ཀར པ ས མ པ ད འད བའམ ཕག ཞབས མཐ ལ བས ན བ ན ར བས དཔལ འབར མ ཞ ས པའ ར མ པ གང བད ཆར བབ པ ལ ར བ ན ནས ས གཙ ག ག ཀར པ ལ ཐ མ པར དམ གས 身語意的三金剛, 與安置之菩提心有關時, 是指其內的三種清淨明點 就種子字而言, 一般來說, 明點是指頭頂的 吭 ( ) 字, 涅槃點是指臍部的 哈 線, 那達 是指心間的清淨風氣 二 提綱挈領, 解說觀修內容 頂禮上師, 首先懷著大恭敬以身語意向上師禮拜 在自身頂上正前方的虛空中, 觀想紅色本智空行母, 臉朝向 [ 行者 ] 自己, 右手持有紫檀的手鼓, 左手持有盛滿甘露的頭蓋骨, 潤黑色的頭髮, 絲絲垂散披覆於背後, 三眼凝視著虛空 從她再化現出和她相似的白色 黃色 紅色 綠色 藍色 黑色 花色的空行母, 眾會聚集, 就像是陽光照射下的塵埃密布一般 接著, 就和文中所描述的一樣, 觀想在其中主要的紅色空行的頭頂上方, 出現有恩於己的上師噶瑪巴 噫 是指 : 首先帶著強烈的虔敬之心呼喊上師, 接著向 上師的身語意祈請 藉由祈請, 從上師的三門放射出白 紅 四藍的光芒, 照射到十方的無量淨土, 其中的一切諸佛菩薩, 都示現為此處所觀想的噶瑪巴的樣貌, 或者觀想為如同 雙手足心加持光熾耀 所形容的樣貌 視何者容易 [ 觀想 ], 即那般觀想 [ 聖眾 ] 如下雨一般地降臨, 融入到頭頂的噶瑪巴當中 84 座祈請文觀修次第攝要備綱85

44 ཀ ག ར རཏ ས གས ཀ ས ས ན འད ན དང བ ན འབ བས བ ད ནས མཁའ འག ར མས གཅ ག ལ གཅ ག ཐ མ ག ས མཁའ འག བད ན ད བས ས ལ ད ག ལ འ ས བ པ དམ ཚ ག ཆག ཉམས ས གས མ ཆ མཉམ མམ ད ག ལ ཆ མཉམ ག ས ག ས བ རང ག ར ད ལ འཁ ས པ ས ག ས པ ར མས འ ད ཟ ར ཕ ག པ ཙམ ག ས སངས ཀ ས དག པར བསམ མཁའ འག གཞན ར མས གཙ མ དམར མ ལ ཐ མ གཙ མ རང ལ ཐ མ པས རང ཉ ད ར ར ཕག མ དམར མ ཕག ཞལ མ ད པ མ ཏ ག དམར པ འ ཕ ང བ ལས ར ན གཞན དང ཁ ཊ མ ད པ གཡས ག ག ག དང གཡ ན བད ད ར ས གང བའ ཐ ད པ བས མས པ ཞབས གཡས བས མ གཡ ན བར ང ག གར ས བས ཅན ད བས མ ལ མད ན ག ནམ མཁའ ཀར པ ད འཁ ར ལ བད མཆ ག ཡབ ར ང ད གནས ག ར པ ལ རང ཉ ད ར ར ཕག མ ར གསལ བས བད ད ར ད ངས པས ཡ ཤ ས ཀ མ དམར འ ར ག ས འབར ཞ ང རང ཉ ད ར ར ར ལ འབ ར མར གསལ བའ ཐ གས ཀར པད ཉ འ གདན ལ བཞ གས པར བས མ བ མ པ ཅན ནམ བར ར ང ཞ ས ས ད པ ཉག ཙམ ལ ཕ བ ལ ར བར བ ཞ ང ནང ད ཨན ཙམ ར གན ན པ ལས གཞན མ ད ཧ ར ཀའ གནས བཞ ར ཡ ག དཀར ཨ དམར ཧ ས ཧ ས ར བཞ གསལ འད བས ར བཙ ན དམ པ ཞ ས པ དད 噫! 珍寶上師降臨時 等句子, 是迎請和賜福 接著空行眾一尊融入一尊, 最後攝集成為七尊空行 心中要想 : 各種纏縛 沾染自心續的五毒覆障 違犯誓言 三門或五毒皆有的罪障, 只要被明光照射到, 都得到了清淨 其他空行眾融入紅色的主尊, 然後主尊融入自身, 這時觀想自己成為沒有豬臉的紅色金剛亥母 [ 金剛亥母 ] 除了紅色花鬘之外, 沒有其他裝飾和天杖 她右手持著鉞刀, 左手捧著盛滿甘露的頭蓋骨, 採右腳彎曲 左腳伸直的跳舞姿態 前方虛空中的噶瑪巴, 化現為單身勝樂金剛父尊 接著, 將自身清晰 [ 觀想 ] 成為的金剛亥母獻予甘露, 之後觀想 [ 勝樂金剛 ] 燃起智慧的熊熊紅色火焰, 並且端坐於將自身清晰 [ 觀想 ] 成為的金剛瑜伽母心間的蓮花 日墊之上 持瓶氣 ( 或稱中氣 ), 腰部微向前挺, 腹部鼓起, 稍微向內輕輕下壓, 除此無他 清晰觀想嘿汝嘎的四處, 分別有白色 嗡 ( ) 字 紅色 四 啊 ( ) 字 藍色 吽 ( ) 字 黃色 吙 ( ) པ ཅན འཁ ར བའ ར མཚ ལས ས ལ བས ར བཙ ན དམ པ ས དབང བཞ པའ ཡ 淨妙尊聖, 由於能助具信者從輪迴大海中解脫, 因此 ཤ ས ས བ མའ ར ད ལ བས ད པའམ འཕ བར ན ས པས དམ པའ 稱為淨妙尊勝 ; 由於能夠傳遞或令弟子心續生起第四灌的本智, 因此稱為淨妙 86 座祈請文觀修次第攝要備綱87

45 ས བཞ འ དབང ཕ ག ཕ ན ལས བཞ འམ ལས བཞ ལ རང དབང ཐ བ པའ སངས ར ས དང ས ཀ འད ཤ ས བས ད ཅ ང བ མ རང ས མས སངས ར ས དབ ར མ ད པ ས ང བཅས ཀ ངང ལ ཀར མཁ ན འད ན ཅ ང མཉམ པར བཞག ག བཞག པའ ཚ ལ ན ས བ དཔ ན ཆ ན པ ས ད ལ འ ཤ ས པ ས མ ལ ང བ ས ང པ ཆ ས ཀ ས རང བཞ ན གསལ བ ལ ངས ས ད ར གས འཆར ཚ ལ ས ཚ གས ས ལ པའ ས སངས ར ས གཞན ན བཙལ ད མ ད ས མ ཡང མ ས མ ས མར ཞ ག ལ ཡང མ ལ ས མར ཞ ག ས ཡང མ ས ས མར ཞ ག བས ཡང མ བས ས མར ཞ ག ཡ ངས ཀང མ ཡ ངས ས མར ཞ ག གང ཤར རང བཞག ས མ ལ ངང ད ངས ར མཚ ད ངས པ འད བད གསལ མ ར ག ལ ན ག ས ག བ ཅ ས གས ངས པ ལ ར གང ཤར ར ག པའ ང བ ས མ ད ཉ ད མ བཅ ས ད གར འཇ ག པའ ས མ ཆ ན པ ར མས ས མ ཡ ན བས ངས ན བས མ བ འ བ དང བལ ནས དམ གས པ མ ད པར རབ ཏ ཞ བ མཐ ང ལམ ར མ པར མ ར ག པའ ཡ ཤ ས ད མང ན ས མ ད མཐ ང བར འག ར ར འད ས བས ར ར འཆང ཆ ན ཡ ན ཏན བར ད ལ ན ཅ ས པ ན ས མཚན དཔ གསལ ར གས ཀ ས ས ས པ ས འ དབང ཕ ག གས ང ཡན ལག ད ག ཅ དང ལ ན པ གས ང ག དབང ཕ ག ཐ གས ཇ ལ ཇ ས ད མང ན ས མ ས ལ ར གཟ གས པ 四身自在, 是指生起 [ 上師 ] 即是對四種事業或四種羯磨已經得到自在的佛陀真身 的認知 接著, 在平等安住於上師之自心與佛陀無別, 且具備 [ 噶瑪巴之 ] 形相當中, 持誦 噶瑪巴千諾 至於安住的方式, 就如同大阿闍梨所說 : 當下鮮明之心識, 體性為空即法身, 自性為明即報身, 各種現起即化身 佛於他處不可尋, 修亦不修住鮮明, 觀亦不觀住鮮明, 馳亦不馳住鮮明, 攝亦不攝住鮮明, 散亦不散住鮮明, 任顯自住鮮明中, 性澄一如澄淨海, 樂明無念任運成 對於一切顯現的鮮明體性, 不去作意分別而安住在此中的大修行者, 如果延長禪修的時間, 將能遠離所修之念, 現證無所緣最極寂靜 見道的無分別本智 四此時 金剛總持具八功德 的八種功德是 : ཐ གས ཀ དབང ཕ ག ཁམས གས མ ལ རང དབང ས ར བ ར འཕ ལ ག དབང 1. 身自在 : 以清晰圓滿的相好而莊嚴身形 ཕ ག ཀ ན ལ ཁབ པའ གད ལ བ འ སར ར ལ མ ད ད གཤ གས པ ཀ ན ཏ འག 2. 語自在 : 語言具備六十種支分 བའ དབང ཕ ག ཐར པ ཆ ན པ འ དཀ ལ འཁ ར ད རག ཏ བཞ གས པ གནས ཀ 3. 心自在 : 心能直接清晰觀照如所有 盡所有 [ 的萬法 ] དབང ཕ ག བཙ ན མ འ འཁ ར ག ས ར ལ པའམ འད ད ཡ ན ལ ལ མ ཆགས པར 4. 神變自在 : 自在統御三界 88 座祈請文觀修次第攝要備綱89

46 ར ལ པ འད ད པའ དབང ཕ ག སངས ར ས དང བ ང ཆ བ ས མས དཔའ ཐམས ཅད ཀ གཙ བ ར ག ར པས འཁ ར ག དབང ཕ ག གམ ཡ ན ཏན ག དབང ཕ ག དང བར ད ད ཧ ར ཀ དཔལ ཡན ལག བད ན ལ ན ན ས བ དཔ ན ངག དབང ག གས པས ལ ངས ས ད ༡ ར གས དང ཁ ས ར ༢ བད ཆ ན ༣ རང བཞ ན མ ད ས ང ར ས ༥ ང ས གང ར ན མ ༦ འཆད དང འག ག པ ༧ མ ད ཅ ས གས ངས པ ལ ར ས གས མ ཡན ལག བད ན ལ ན ན ཧ ར ཀ དཔལ ན ཡ ག བཞ འ ད ན དང འབ ལ དག ས ཏ ཀ ར ར བརག པ ས མའ ལ འ བད ན པ ལས ཤ ན གཉ ས མ ད ཡ ཤ ས ཏ ཧ ན ར ས གས ས ང པ ཉ ད ར ན ཚ གས དང བལ བའ ཀ ན གང ད འང མ གནས ས ཞ ས པ ལ ར ཤ ཡ ག བ ད ཀ ས ད ད དཔལ ད བས ར བའ བད མཆ ག ཏ ཧ ན ར ས གས ར ན ཅ ང འབ ང ར ན གནས འཇ ག ཚ གས དང བལ ཀ ན མཐའ གཉ ས ལ མ གནས ཅ ས གས ངས པ ལ ར ར ཐ གས ར གཅ ག བས ས མཁ ན ན ཞ ས པ ནས བཟ ང ཚ ག ད ན ཡ བལ ད མ ས ང བར མ ས ག ས གད ང ཤ གས བས ད ལ ར གཅ ག ཏ གས ལ བ འད བས པར བ འ 5. 遍往自在 : 毫不費力地前往遍滿一切的弟子的面前 6. 駐留自在 : 常駐於廣大解脫壇城 7. 欲樂自在 : 不貪戀嬪妃眷眾的受用或五種妙欲 8. 眷屬或功德自在 : 成為一切佛菩薩之主尊 勝嘿嚕嘎具七支分, 如同阿闍梨阿旺札巴所說 : 圓 滿報身和合大樂無自性, 悲心圓滿無有斷續無止滅 [ 嘿嚕嘎 ] 具備三身七種支分 勝嘿嚕嘎 這需要結合四種子字的意義 [ 來做解釋 ], 在 喜金剛本續 第七品提到 : 師利無二本然智, 嘿即因等皆空性, 嚕即遠離諸聚集, 嘎即不住於何處 藏文當中將師利二字意譯為 勝 勝樂金剛本續 中提到 : 嘿即因等依緣起, 嚕離住滅之聚集, 嘎即不住於二邊 四ར བཙ ན ཁ ད རང ལ བ ས ང ནས བ ན ག ས ར བས ཤ ག ཅ ས པའ ཚ ས ང གའ ང བ ཀར པ ལ ར མ པ བད མཆ ག ཧ ར ཀ ད འ ད ད ཞ ནས བ མ ཀར 從 大悲總集鑒知 開始, 隨文入觀, 不失其義, 生起強 པའ ས གས ང ཐ གས དང རང ག ལ ས ངག ཡ ད གས མ དབ ར མ ད པར བས མ 烈的虔敬而專一地祈請 རང ར ར ཕག མ ར གསལ བའང མ ལ ང ལ ཧས བཏབ པ ལ ར འ ད ད ཞ བར བསམས ལ ཅ ཡང མ དམ གས པར ས ང མ ད ཀ ངང ལ མཉམ པར བཞག ལ 念誦 受已祈尊深心, 加持猶如尊者 時,[ 在自己 ] 心間, 90 座祈請文觀修次第攝要備綱91

47 དཔལ ལ ན བ མ དམ པ ནས ས དང ཚ རབས ཀ ན ཏ མ འབལ ཤ ག བར འད ན ད དག ན བ མས ར ས ས འཛ ན ཅ ང ས ན འཁ ར དག ངས པ དབ ར མ ད ད འག ར བའ གནད དམ པའ ད ལ བ འ ཉམས ལ ན ག ངང ལ གནས པས གས ལ འད བས ས ན ལམ ཡ ངས ར གས འད ན པའམ ཡང ན སར རང ཉ ད བད མཆ ག ལན ས ས ཡབ ཡ མ ག ས ར གསལ བའ ས གཙ ག ཏ ར བའ བ མ དང ད འ དབ གཙ ག ནས ར ར འཆང ག བར ཟ ང འཇ ག བར ད ར མ ཐ བར གས ས བས མ ལ མཉམ མ ད ད གས པ བཀའ བར ད ས གས འད ན ཤ ན ཏ བས ན བད མཆ ག ག ས གཙ ག ཏ རང ག ར བའ བ མ ཀར པ ད ཁ ན གསལ བས ཀང འཐ ས ད དག ག ས བས ས ར ན ཆ ལ གས ར མས ར མ པ མ འད ས པས གསལ ལ ད ངས གསལ འ ད ཀ རང བཞ ན ད ས ང ང གང ལའང མ བར ན པར ཡ ར ར ག པའ རང མདངས ལ ས ར ཤར བ ཁ ན ལས གཞན ད མ ཡ ངས པར ར ན ན ས མཚན དཔ འ ལང ཚ ལམ མ གས ང ག གས ས ང ཆ ས ས ལང ང ཐ གས འ ད གསལ ཆ ས ས ལན ན ར བས མ མ ད ཡང རང ར ག ས ས པ དང བལ བ ད བཞ ན ཉ ད ཀ ཏ ང ང འཛ ན ལས ཅ ང 觀想體性為噶瑪巴的勝樂金剛嘿嚕嘎的形相, 化光 [ 融入自身 ], 觀想自己的身口意與上師噶瑪巴的身語意合一無別 接著, 就像是吹在鏡子上的霧氣 [ 消融 ] 一般, 想像將自身清晰 [ 觀想 ] 成的金剛亥母也化成光芒, 接著平等安住於無所緣取的無有顯現之中 從 祈請具德勝妙上師 念誦至 具德桑傑年巴父子尊 以上內容即是得到上師攝受, 令師徒心意無別的重點 安住在這樣的修持當中, 念誦完整的祈請發願文 或者, 也可以再次觀想自身為俱生勝樂金剛父母尊, 並於頭頂觀想根本上師, 在其頂上, 重樓式地觀想雙運傳承的歷代祖師 接著, 念誦 祈請無比達波噶舉 等文句 如果做極精簡的 [ 修持 ], 就可以只在勝樂金剛頭頂上方, 觀想根本上師即可 進行以上修持的時候, 要禪修 : 裝飾 服裝等相不混亂的清晰 ; 自性澄澈光明的鮮明 ; 不須依靠任何事物的顯明 ; 明覺自顯只展現為本尊, 不散亂於他處的赤裸 ; 身形相好莊嚴的煥發 ; 語即聲空法音的朗然 ; 心即光明法身的坦然 四ཟད ཙམ ཡང མ གཡ ས བཞ ན ད རང མདངས འགགས པ མ ད པར འཁ ར ལ 絲毫也不稍離自覺離戲真如自性的三摩地, 同時懷著自己即 ས མ པ ཡབ ཡ མ ག ར མ པར འཆར བའ བདག ཉ ད ངའ ས མ པའ ང ར ལ དང 為 展現為自顯無礙的總攝輪父母尊之相的本體 的我慢, ལ ན པས ས ད ལམ ལ འཇ ག པར བ བ ན ཡ དམ ལའ ལམ ཁ ར ཟ ང འཇ ག ག 進入 [ 下座時的 ] 行誼 這就是本尊之道用, 生起雙運之身 ས ར ལ ང བའ 92 座祈請文觀修次第攝要備綱93

48 བ མའ ར ལ འབ ར བས མ པའ ཕན ཡ ན ན ཨ ཏ བཀ ད པ ཆ ན པ ལས གང ག ས ལ ས འབ མ ཕ ག བས མ པ བས བ མའ ས ལ དམ གས པ མ ལ ག ན བས ད ནམས བར ཕ ག ས ང ག ཆར མ འག བས ན ས བ ལས ས ར ས ཡ ད ང ཕ ར བས བ མའ གས ལ འད བས ཚ ག གས མ བར ད པ ན ན ས པ འབ མ ཕ ག ཆར ཡང མ ཕ ད ད ར གས པའ ར མ པ བས ལ པའ བར ད ཡང གང ག ས འད འཛ ས ངས ནས བས མ པ བས བ མ ས མས ཀ དཀ ལ ད ཤར བ ཙམ བས ད ནམས ས ང ཕ ག ཉ ཤ འ ཆར མ ཕ ད བ མ བས མ དང བས ད དང བསམ པ ཡ ས སངས ར ས འབས བ གཅ ག ཆར འག བ པར ང ས ཞ ས ས ས བ དཔ ན པད ས ང ས ད ན ས ན པའ བ མ ད རང ལ སངས ར ས ཀ ན ལས ལག གསང ས གས ང ས པའ ད ན ས ན པའ བ མ སངས ར ས ཀ ན ག དང ས ཞ ས གས ངས པ ལ ར ང ས ད ན ཕག ར ཆ ན པ ཆ ས ས མཛ བ ཚ གས ས ས ན པ ལ ར ལ བ ཀ ན ག ཕ ན ལས པའམ བ མ ཀར པ ར མ བ ན ར མས སངས ར ས ཤ ཀ ཐ བ པས ལ ང བས ན ཨ ར ན པད འབ ང གནས ཀ ས མཚན གས ལ བ ན ཡ ངས ལ ག གས ཤ ང མཆ ག ག ང གཏ ར བ ན གནས ཆ ན ཉ ར ལ འ མད བ ང ལས ས བ བད ན དང ས ལ བར ད བཅ གས མ འབ ང ཞ ས པའ ས བ བད ན ར གས པའ ས ལ བར ད བཅ གས མ ག ཐ ག མ མ བས ད ར 關於修持上師相應法的利益, 阿底大莊嚴續 中提到 : 若人修習十萬本尊身, 較之專一緣觀上師身, 福德不及百千萬之一 ; 若人念修羯磨百萬億, 較之念誦祈師三句文, 力量不及十萬分之一 ; 若人長時劫中捨紛鬧, 串習觀修圓滿次第法, 較之心中稍僅現上師, 福德不及二萬分之一 觀修讚歎憶念上師尊, 定能頓時成就佛果位 如同蓮花生大士所說 : 教示了義之上師, 於己超勝一切佛, 教示密咒究竟義, 師即諸佛之真身 釋迦牟尼佛的授記, 一切諸佛事業者, 也就是歷代的上師噶瑪巴, 將會教導直指法身 了義大手印, 蓮花生大士亦賜予名號 在秋吉林巴所取出的伏藏 二十五聖地經解 中記載 : 現七世十三化身傳承 意思是 [ 噶瑪巴 ] 在圓滿七世之後的 四ར ས སལ བའ ཐ ན བཞ འད ཉ ད བ ན ར བས ཀ ཚན ཁ ཆ ཞ ང ཕག ཆ ན ཆ ས 十三位化身傳承的第一位, 即是米覺多傑, 而這部 四座 ད ག ཉམས ས ལ ན པའ ར ལ འབ ར པ ར མས ཀ ཐ གས དམ ཀ ན ག གཅ ག 祈請文即是由他所著, 具有極大的加持, 是修持大手印 那 ཆ ད འད ཉ ད ཀ དམ གས ར མ ག བ ཆ ན ཀར ཆགས མ ད ཀ ས མཛད པའ 洛六法的瑜伽士, 以一抵萬之修持 ཟ ར ར ན ག ཚ ལ ད ལ མཚལ ས ང ག དག ས ང ཀར ཡ ཤ ས བཟང པ འ མ ས 本文是以大成就者噶瑪恰美所著 [ 之 四座祈請文觀修次第 ] 之補述 94 座祈請文觀修次第攝要備綱95