གལ ཏ nuས ན ཅ y ར lt ས ད ན ཅ ག ཅར དང ས འby ན འgyuར གང ཞ ག དང ས གཞན ལ lt ས པ ད ན rtག དང nuས ldན མ ན 8. 若能何待此事物應同俱何者待餘事非常亦非能 གལ ཏ དང ས ན rtག མ ན ཏ དང ས r

Transcription

1 梵文曰 :ब #ध च'#ववरणन म 藏文譯 : byང uབ ས མས ky འgr ལ པ ཞ ས by བ 中文譯 : 菩提心釋 菩提心釋 大阿闍黎聖龍樹菩薩造蔣揚仁欽恭譯 དཔལ rd3 rj5 ས མས དཔའ ལ yག འཚལ ལ 禮敬聖金剛薩跺 དང ས པ ཐམས ཅད དང brལ བ uང པ ཁམས དང sky མཆ ད དང གzuང དང འཛCན པ rnམས spངས པ 遠離諸實物蘊界以及處色與持等滅 ཆ ས བདག མ ད པ མཉམ ཉ ད པས རང ས མས གད ད ནས མ sky ས པས st ང པ ཉ ད ky རང བཞ ན ན 法我空等故自心從無始空之體性成 ཞ ས by བ འbyuང ང སངས rgyས བཅ མ ldན འདས rnམས དང byང uབ ས མས དཔའ ས མས དཔའ ཆ ན པ3 ད5 rnམས ky ས ཇ ltར byང uབ ཆ ན པ ར uགས བsky ད པ ད བཞ ན du བདག ག ས kyང ས མས ཅན མ བsgrལ བ rnམས བsgrལ བ དང མ gr ལ བ rnམས དgr ལ བ དང དbuགས མ yuང བ rnམས དbuགས དbyuང བ དང ཡ ངས su my ངན ལས མ འདས པ rnམས ཡ ངས su my ངན ལས བzl བའ y ར duས འད ནས བzuང st byང uབ s ང པ ལ མཆ ས ky བར du byང uབ ཆ ན པ ར ས མས བsky ད པར བgy འ byང uབ ས མས དཔའ གསང sŋགས ky sg ར spyད པ spy ད པ rnམས ky ས ད ltར kuན rdz བ ky rnམ པས byང uབ ky ས མས sm ན པའ རང བཞ ན བsky ད ནས ད ན དམ པ byང uབ ky ས མས བsg མ པའ st བས ky ས བsky ད པར by བ ཡ ན པས ད འ y ར ད འ རང བཞ ན བ ཤད པར byའ 如經所云, 如覺悟薄伽凡及諸大菩薩等發大菩提心, 我今亦為諸眾生等 : 未離令遠離 未脫令解脫 未息得歇息 未涅盤證涅盤故, 從今起乃至無上菩提前, 定發菩提心 現行密咒門之眾菩薩由此世俗相故, 發起世俗菩提願心者後, 修習勝義菩提心力令生起 今說此性 : byང uབ ས མས ky བདག ཉ ད དང ས དཔལ ldན rd3 rj5 rnམས བtuད ནས byང uབ ས མས ky བsg མ པ ན sr ད པ འཇ ག st བདག ག ས བ ཤད 1. 菩提心正性聖金剛等敬觀修菩提心我說有可滅 སངས rgyས rnམས ky ས byང uབ ས མས བདག དང uང ས གས rnམ ར ག ག rt ག པ rnམས ky ས མ བsgr བས ཤ ང rtག tu st ང ཉ ད མཚན ཉ ད བཞ ད 2. 諸佛菩提心我及蘊等識妄念皆不礙常許空性相 s ང rj ས བrlན པའ ས མས ky ས ན འབད པས བsg མ པར by བ ཡ ན uགས rj འ བདག ཉ ད སངས rgyས ky ས byང uབ ས མས ན rtག tu བsg མ 3. 由悲所滋潤此心精進習悲性諸佛說常觀菩提心 mu st གས ཅན gy ས གང བrtག པའ བདག ད ར གས པས rnམ དpyད ན uང པ kuན gy ནང rnམས ན གང ཞ ག གནས kyང r ད མ ཡ ན 4. 外道者尋伺由識尋我性住於遍蘊中然而未能獲 uང rnམས ཡ ད ky ད rtག མ ན ད ཡང བདག ག ང3 བ3 མhན འགའ ཡང rtག དང མ rtག གཉ ས rt ན དང བrt ན པའ དང ས པ ར མ ད 5. 蘊屬有非常此亦非我性常與無常二所能依皆無 བདག ཅ ས by ད དང ས མ ན ན by ད པ ར ཞ ས byར ག ལ rtག ཆ ས ཅན ཡ ད ན ཆ ས rnམས ལ འཇ ག rt ན ན ན spy ད ལ འjuག 6. 謂我若非有作者何常住有法若能在世伺入諸法 གང y ར rtག པས ད ན by ད པ ར མ དང ཅ ག ཅར gy ས མ ན པ ད y ར y དང ནང du ན rtག པའ དང ས ད མ ད པ ཉ ད 7. 何常故有作次與俱非有此故於外內常物無有性 1

2 གལ ཏ nuས ན ཅ y ར lt ས ད ན ཅ ག ཅར དང ས འby ན འgyuར གང ཞ ག དང ས གཞན ལ lt ས པ ད ན rtག དང nuས ldན མ ན 8. 若能何待此事物應同俱何者待餘事非常亦非能 གལ ཏ དང ས ན rtག མ ན ཏ དང ས rnམས rtག tu skད ཅ ག y ར གང y ར མ rtག དང ས པ ལ by ད པ པ3 ཉhད བཀག པ མ ད 9. 事物非常有物恆剎那故故此無常物非能遮作者 བདག ས གས brལ བའ འཇ ག rt ན ན uང པ ཁམས དང sky མཆ ད དང གzuང འཛCན bl3 ཡhས འཇ མས པར འgyuར bl3 ཡhས rnམ པར འཇ མས པར འgyuར 10. 離我此世間蘊與界及處色執令壞滅由識滅諸相 ཕན པར བཞ ད པ rnམས ky ས ན གzuགས དང ཚqར དང འdu ཤ ས དང འdu by ད rnམ ཤ ས uང པ lŋ ད ltར ཉན ཐ ས rnམས ལ གsuངས 11. 益者為聲聞色與受及想行蘊與識蘊五蘊如是說 rkང གཉ ས མཆ ག ག ས rtག tu ཡང གzuགས ན lbu བ rd ས འdrར snང ཚqར བ u ཡ u buར འdr འdu ཤ ས sm ག rgyu དང མuངས ཤ ང 12. 二足尊常示色蘊如泡沫受蘊似水泡想蘊同眼翳 འdu by ད u ཤ ང དང འdr ལ rnམ ཤ ས sgyu མ lt bu ཞ ས uང པ བstན པ ད lt bu byང uབ ས མས དཔའ rnམས ལ གsuངས 13. 行蘊似芭蕉識蘊如幻化蘊體如是教為菩薩宣說 འbyuང ཆ ན བཞ ཡ རང བཞ ན ཅན གzuགས ky uང པ ར རབ tu བ ཤད lhག མ གzuགས མ ད ཉ ད du ན མ ད ན མ འbyuང y ར ན gruབ 14. 四大之本性廣說色體蘊餘成無色法因無故非有 ད དག rnམས ky ས མ ག གzuགས ས གས ཁམས rnམས གང བ ཤད ད དག ཉ ད sky མཆ ད དང ན གzuང བ དང འཛCན པར ཡང ན ཤ ས པར by 15. 彼等故應知所示眼色等界等與處等所執及能執 གzuགས rduལ མ ད གཞན དབང པ3 མ5ད by ད པ3འh དབང པ3 ཤhན tu མ ད sky ད པ པ དང sky ད པ དག ཡང དག sky ད པར ར གས མ ཡ ན 16. 無塵色無根作者極非有生者與生性真實生非理 གzuགས rduལ དབང ཤ ས sky ད མ ན ཏ ད ན དབང པ ལ འདས ཡ ན འduས པས ད rnམས sky ད by ད ན ཚqགས པ ད ཡང མ འད ད ད 17. 色塵不生根彼已離根性若聚生彼相聚集亦不許 y གས ky དby བས y བ ཡ ས rduལ rན ལ ཡང དby བ མཐ ང གང ལ ཆ ཤས ky ས བrtགས ན ད ན rduལ rན ཇ ltར འཐད 18. 由向分解故可見塵亦解若依支分觀微塵何能許 y ར ལ ད ན ན rnམ གཅ ག ལ ཐ དད ཤ ས པ འjuག པར འgyuར ཡ ད འ ང གzuགས ན གང ཡ ན པ ད ཉ ད གཞན ལས གཞན du འgyuར 19. 外境單一相將由多識取一切悅意色於彼成別異 buད མ ད གzuགས ན གཅ ག pu ལ ར དང འད ད by བཟའ by ཞ ས kuན tu ཆགས ཅན y rnམས བཞ ན rnམ པར rt ག པ གsuམ ཡ ན ན 20. 同一女性身屍所欲與食遍行貪犬等妄念執有三 ད ན མuངས པ ཡ ས ད ན by ད པ rm ལམ གན ད པ བཞ ན མ ན ནམ rm ལམ སད པའ གནས skབས ན ད ན by ད པ ལ yད པར མ ད 21. 同境起作用不似夢害乎離夢作醒時作用無區別 གzuང དང འཛCན པའ ང3 བ3 ཡhས rnམ ཤ ས snང བ གང ཡ ན པ rnམ ཤ ས ལས ན ཐ དད པར y ར ལ ད ན ན འགའ ཡང མ ད 22. 由色執之性一切識所現從識體遠離外境皆非有 ད y ར དང ས པ3འh ང3 བ3 ནh y ད ན rnམ པ kuན tu མ ད rnམ ཤ ས ས3 ས ར snང བ འད གzuགས ky rnམ པར snང བར འgyuར 23. 此故實物性外境相皆無識現各別相皆現色法相 2

3 ཇ ltར sky བ3 ས5མས rm ངས པས sgyu མ sm ག rgyu dr ཟ ཡ gr ང y ར ལ ས གས མཐ ང བ ltར ད བཞ ན གzuགས ས གས snང བ ཡ ན 24. 士夫心愚故如見幻翳與味嗅之村落如是見色等 བདག tu འཛCན པ བzl ག པའ y ར uང པ ཁམས ས གས བstན པ ཡ ན ས མས ཙམ པ ལ གནས ནས ན skལ ཆ ན rnམས ky ས ད ཡང sp ང 25. 為除我執故宣說蘊界等皆住唯心識勝根彼亦斷 rnམ པར ཤ ས པར smr བ ལ sn ཚqགས འད ན ས མས su gruབ rnམ ཤ ས རང བཞ ན གང ཞ ན ད ན ད ཉ ད བ ཤད by st 26. 唯識宗義者眾相由心生何謂心之性彼乃如是說 འད དག ཐམས ཅད ས མས ཙམ ཞ ས uབ པས བstན པ གང མཛད ད by ས པ rnམས ky ས skrག པ ན spང བའ y ར ཡ ན ད ཉ ད མ ན 27. 所有皆唯識能仁宣示義為斷愚稚懼說已非本意 kuན བཏགས དང ན གཞན དབང དང ཡ ངས su gruབ པ འད ཉ ད ན st ང ཉ ད བདག ཉ ད གཅ ག pu ཡ ང3 བ3 ས5མས ལ བrtག པ ཡ ན 28. 遍計依他起圓成實等性空性意唯一此性由心觀 ཐ ག ཆ ན དགའ བའ བདག ཉ ད ལ ཆ ས ལ བདག མ ད མཉམ པ ཉ ད ས མས ན གད ད ནས མ sky ས ཏ སངས rgyས ky ས ན མད ར བsduས གsuངས 29. 大乘歡喜性法無我等性心非俱生有能仁作略說 rnལ འby ར spy ད པ པ rnམས ky ས རང ག ས མས ky ས དབང byས ཏ གནས ཡ ངས gyuར ནས དག པའ ས མས ས3 ས རང ར ག spy ད yuལ བrj ད 30. 瑜伽加行者依自心隨轉圓滿已淨心說此別自證 འདས པ གང ཡ ན ད ན མ ད མ འ ངས པ ན ཐ བ པ མ ན གནས y ར ནས ན ཡ ངས gyuར པ ད ltར བ ལ ག ལ ཡ ད 31. 過去皆非有未來非能得住故成已住現在云何有 ཇ lt ད ltར snང བ མ ན ཇ ltར snང ད ད ltར མ ན rnམ ཤ ས བདག མ ད ང3 བ3 st5 rt ན གཞན rnམ པར ཤ ས པ མ ད 32. 能有非能見所見非能有意識無我性餘依識非有 ཇ ltར ཁབ ལ ན དང ཉ བས lcགས ན myuར du ཡ ངས su འཁ ར ད ལ ས མས ན ཡ ད མ ན ཏ ས མས དང ldན བཞ ན snང བར འgyuར 33. 如由近磁石鐵片皆近住於此識非有見似成俱識 ད བཞ ན kuན གཞ rnམ ཤ ས ན བད ན མ ན བད ན པ བཞ ན du ན གང ཚŠ འgr3 འ ང གཡ བར འgyuར ད ཚŠ sr ད པའང འཛCན པར by ད 34. 如是阿賴耶非實見似實若時去來動爾時取有生 ཇ ltར rgy མཚq དང ན ཤ ང ས མས ན མ ད kyང གཡ བར འgyuར ད བཞ ན kuན གཞ འ rnམ ཤ ས ན luས rt ན ནས ན གཡ བ ཡ ན 35. 如是海與木離心亦晃動如是阿賴耶依身而轉動 luས མ ད ན ན rnམ པར ཤ ས ཡ ད པ མ ན ཞ ས ཡ ངས rt ག ན ད ཡ ས3 ས རང ར ག ཉ ད ཅ འdr ཞ ས byར བrj ད པར gy ས 36. 無身而意識非有若遍執彼之別自證如何能詮釋 ས3 ས རང ར ག ཉ ད བrj ད པས ད ན དང ས པ3 ཉhད du བrj ད འད ད ཡ ན ཞ ས བrj ད པར ན nuས མ ན ཞ ས kyང བrj ད པ ཡ ན 37. 別自證詮故彼乃許有實若釋即如是亦可說無為 རང ལ ང ས བཞ ན གཞན དག ལ ང ས པ བsky ད པར by བའ y ར rtག tu འruལ པ མ ད པར ན མཁས rnམས རབ tu འjuག པ ཡ ན 38. 今為自他故為生決定解應恆離謬處極趣博士位 ཤ ས པས ཤ ས by rt གས པ st ཤ ས by མ ད པར ཤ ས པ མ ད ད lt ན ན ར ག by དང ར ག by ད མ ད ཅ ས ཅ ས མ འད ད 39. 識證所知故離知識非有如是何不許無所知能知 3

4 ས མས ན མ ང ཙམ ཡ ན པ st མ ང ལས གཞན du འགའ ཡང མ ད མ ང ཙམ du ན rnམ ར ག བlt མ ང ཡང རང བཞ ན མ ད པ ཡ ན 40. 識乃唯名也除名無有餘唯名乃識現名亦無自性 ནང ངམ ད བཞ ན y ར ལ ལམ ཡང ན གཉ ས ཀའ བར དག tu rgyལ བ rnམས ky ས ས མས མ r ད ད y ར sgyu མའ རང བཞ ན ས མས 41. 內相或外相或於內外間諸佛不獲識此故識幻性 ཁ ད ག དby བས ky དby བའམ གzuང བ དང ན འཛCན པའམ sky ས པ buད མ ད མ ན ང ས གས ང3 བ3 ས5མས ན གནས པ མ ན 42. 形色之分支所執及能取男女陰陽等彼性不住識 མད ར ན སངས rgyས rnམས ky ས ན གཟ གས པར མ gyuར གཟ གས མ འgyuར རང བཞ ན མ ད པའ རང བཞ ན ཅན ཇ lt buར ན གཟ གས པར འgyuར 43. 總言諸勝者離見不成見無性之自性如何能見取 དང ས པ3 ཞ5ས by rnམ rt ག ཡ ན rnམ rt ག མ ད པ st ང པ ཉ ད གང du rnམ rt ག snང gyuར པ ད ར ན st ང ཉ ད ག ལ ཡ ད 44. 謂實即妄念無念即空性於何現妄念於此空何有 rt ག by rt ག by ད rnམ པའ ས མས ད བཞ ན ག ཤ གས rnམས ky ས མ གཟ གས གང ན rt ག by rt ག by ད ཡ ད ད ར ན byང uབ ཡ ད མ ཡ ན 45. 所知能知識如來等不現何有所能知於此無菩提 མཚན ཉ ད མ ད ཅ ང sky བ མ ད ཡ ངས gyuར མ ཡ ན ངག ལམ brལ མཁའ དང byང uབ ས མས དང ན byང uབ གཉ ས མ ད མཚན ཉ ད ཅན 46. 無性亦無生離有離言喻虛空菩提心離二菩提性 byང uབ s ང པ ལ བuགས པའ བདག ཉ ད ཆ ན པ སངས rgyས དང བrʦ ར ldན kuན gy ས duས གsuམ du st ང པ མཁའ དང མuངས པར མy ན 47. 住於菩提藏大王勝覺悟俱悲於常時證空同虛空 ད y ར ཆ ས rnམས kuན gy གཞ ཞ ཞ ང sgyu མ དང མuངས པར གཞ མ ད sr ད པ འཇ ག by ད པའ st ང པ ཉ ད ན rtག tu བsg མ 48. 此故諸法基息矣如幻化無基能滅有此空應恆觀 sky མ ད དང ན st ང ཉ ད དང བདག མ ད ཅ ས byར st ང པ ཉ ད བདག ཉ ད དམན པར གང sg མ པ ད ད བsg མ པར by ད པ མ ན 49. 若謂無生空無我之空性若觀修劣空彼離得正觀 དག དང མ དག འ rnམ rt ག ག rgyuན ཆད པ ཡ མཚན ཉ ད ཅན st ང ཉ ད སངས rgyས ky ས གsuངས གཞན ད དག st ང པ ཉ ད མ བཞ ད 50. 善念與惡念斷續之性相諸佛說空相除此不許空 ས མས ལ དམ གས པ མ ད པ ཡ གནས པ ནམ མཁའ མཚན ཉ ད ཅན ད དག st ང ཉ ད བsg མ པ ན ནམ མཁའ བsg མ པར བཞ ད པ ཡ ན 51. 心離所緣境安住虛空性彼等空相觀許為虛空觀 st ང ཉ ད ས ང ག འ sgr ཡ ས ན smr བ ཐམས ཅད skrག པར མཛད གང དང གང du ད དག uགས ད དང ད ར ན st ང ཉ ད འgyuར 52. 空相獅子吼能懼一切說彼於何處住一切皆成空 གང ག rnམ ཤ ས skད ཅ ག མ ད ཡ ད ན rtག མ ཡ ན ས མས ན མ rtག ཉ ད ཡ ན ན st ང པ ཉ ད དང ཇ ltར འགལ 53. 意識剎那者於彼識非常若識非常有空性有何違 མད ར ན སངས rgyས rnམས ky ས ན ས མས ན མ rtག ཉ ད བཞ ད ན ད དག ས མས ན st ང ཉ ད du ཅ ཡ y ར ན མ བཞ ད འgyuར 54. 總言諸佛等許心無常故彼等心性空為何不安立 ཐ ག མ ཉ ད ནས ས མས ky ན རང བཞ ན rtག tu མ ད པར འgyuར དང ས པ རང བཞ ན gy ས gruབ པ རང བཞ ན མ ད ཉ ད བrj ད པ མ ན 55. 從始心識之自性未曾有非說事自性次說無自性 4

5 ད skད བrj ད ན ས མས ky ས ན བདག ག གནས པ spངས པ ཡ ན རང ག རང བཞ ན ལས འདས པ འད ན ཆ ས rnམས ཆ ས མ ཡ ན 56. 心若許此義應斷住於我離己之自性即諸法非法 ཇ ltར bu རམ མངར བ དང མ ཡ རང བཞ ན ཚ བ བཞ ན ད བཞ ན ཆ ས rnམས ཐམས ཅད ky རང བཞ ན st ང པ ཉ ད du འད ད 57. 如是蔗甘味亦如火炙性如是一切法應許無自性 st ང ཉ ད རང བཞ ན du བrj ད པ འགའ ཞ ག ཆད པར smr བ མ ན ད ས ན rtག པ ཉ ད du ཡང འགའ ཞ ག smr བ མ ཡ ན ན 58. 說空即為性非是斷有說此故亦不屬墮常之有說 མ ར ག ནས བrʦམས rg ཤ འ བར མཐར uག ཡན ལག བcu གཉ ས ky བrt ན ནས byuང བའ by བ ན ཁ3 བ3 rmh ལམ sgyu འdrར འད ད 59. 無明至老死最終十二緣依緣而起故我說如夢幻 ཡན ལག བcu གཉ ས འཁ ར ལ འད sr ད པའ ལམ du འཁ ར བ st ད ལས གཞན པའ ས མས ཅན གང ལས འbrས spy ད པར འད ད པ མ ད 60. 十二支輪迴輪轉於三界離此諸眾生業果行不許 ཇ ltར མ ལ ང ལ བrt ན ནས བཞ ན gy དky ལ འཁ ར snང gyuར པ ད ལ ད ན འཕ3 མhན ཏ ད མ ད པར ན ད ཡང མ ད 61. 如依明境照能現容貌影影非移於鏡無鏡亦無影 ད བཞ ན uང པ3 ཉhང མཚམས sby ར sr ད པ གཞན du sky བ དང འཕ བ མ ད པར མཁས rnམས ky ས rtག tu ང ས པར by བ ཡ ན 62. 如是蘊結生轉生於他道非移諸學者應住恆持念 མད ར ན st ང པའ ཆ ས ལས ན ཆ ས rnམས st ང པར sky བར འgyuར by ད པ ལས འbrས ལ ངས spy ད ས གས kuན rdz བ tu ན rgyལ བས བstན 63. 總言由空法諸法於空生行者業果報勝者示世俗 ཇ ltར rŋ ཡ sgr དང ན ད བཞ ན myu gu ཚqགས པས sky ད y ཡ rt ན ཅ ང འbr ལ འbyuང བ rm ལམ sgyu མ དང མuངས འད ད 64. 如同鼓鍾聲又如苗聚生外之緣起生如同夢幻許 ཆ ས rnམས rgyu ལས sky ས པ ན ནམ ཡང འདའ བར མ འgyuར ཏ rgyu ན rgyu ཉ ད ky ས st ངས པས ད ན sky བ མ ད པར rt གས 65. 諸法由因生終不有相違因唯由因空證此即無生 ཆ ས rnམས ky ན sky མ ད པར st ང ཉ ད ཡ ན པར རབ tu བ ཤད མད ར ན uང པ lŋ པ འད ར ཆ ས kuན ཞ ས ན བ ཤད པ ཡ ན 66. 眾法非有生空性極遍說總言諸五蘊此謂眾法義 ད ཉ ད ཇ བཞ ན བ ཤད པ ན kuན rdz བ rgyuན ན འཆད མ འgyuར kuན rdz བ ལས ན ཐ དད པར ད ཉ ད དམ གས པ མ ཡ ན ཏ 67. 若需細闡述莫斷世俗續不同世俗性彼非所緣境 kuན rdz བ st ང པ ཉ ད du བ ཤད st ང ཉ ད ཁ ནར kuན rdz བ ཡ ན མ ད ན མ འbyuང ང ས པའ y ར byས དང མ rtག ཇ བཞ ན ན 68. 世俗說性空唯空屬俗諦無故定非有如有為無常 kuན rdz བ ཉ ན མ ངས ལས ལས byuང ལས ན ས མས ལས byuང བ ཡ ན ས མས ན བག ཆགས དག ག ས བསགས བག ཆགས brལ ན བད བ st 69. 業生俗煩惱業由心所生於心習氣集離習氣則安 བད བའ ས མས ན ཞ བ ཉ ད ས མས ཞ བ ན rm ངས མ འgyuར rm ངས མ ད ད ཉ ད rt གས པ st ད ཉ ད rt གས པས gr ལ འཐ བ འgyuར 70. 安則心能靜心靜則不愚不愚則能證證此獲解脫 ད བཞ ན ཉ ད དང ཡང དག མཐའ མཚན མ མ ད དང ད ན དམ ཉ ད byང uབ ས མས མཆ ག ད ཉ ད དང st ང པ ཉ ད duའང བ ཤད པ ཡ ན 71. 如性真實邊無相與勝義殊勝菩提心亦說為空性 5

6 གང དག st ང ཉ ད མ ཤ ས པ ད དག ཐར པའ rt ན མ ཡ ན འgr druག sr ད པའ བཙqན རར ན rm ངས པ ད དག འཁ ར བར འgyuར 72. 不知空性意彼非解脫根六道輪迴獄痴者墮輪轉 ད ltར st ང པ ཉ ད འད ན rnལ འby ར པ ཡ ས བsg མ byས ནས གཞན gy ད ན ལ ཆགས པའ bl འbyuང བར འgyuར བར ཐ ཚqམ མ ད 73. 如是空性意瑜伽者觀故利他貪求心決定生無疑 གང དག ཕ དང མ དང ན གཉ ན བ ཤ ས gyuར པས བདག ལ sŋ ན ཕན པ byས པར འgyuར པ ཡ ས མས ཅན ད དག rnམས ལ ན byས པ གཟ བར འgyuར བར by 74. 一切諸父母親友曾於我具恩利我故於彼等眾生今應報其恩 sr ད པའ བཙqན རར ས མས ཅན ན ཉ ན མ ངས མ ཡ ས གduངས rnམས ལ བདག ག ས sduག བsŋལ འby ན པ ltར ད བཞ ན བད བ sby ན པར ར གས 75. 三界獄眾生煩惱火燒苦如我曾施苦理應施諸樂 འཇ ག rt ན བད འgr ངན འgr3 ཡh འད ད དང མ འད ད འbrས bu ད ས མས ཅན rnམས ལ ཕན པ དང གན ད པ ལས ན འbyuང བར འgyuར 76. 世間善惡趣悅與不悅果皆由利眾生或惱眾生起 ས མས ཅན བrt ན ནས སངས rgyས ky ག འཕང bl མ ད r ད gyuར ན lh དང མ ཡ ལ ངས spy ད གང ཚངས དང དབང པ drག པ དང 77. 利眾則可得佛位無上果天人遍享受梵天權威猛 འཇ ག rt ན sky ང བས བst ན ད དག ས མས ཅན ཕན པ ཙམ ཞ ག ག ས མ drངས པ ན འgr གsuམ འད ར འགའ ཡང མ ད ལ མཚར ཅ ཡ ད 78. 三界皆非有離眾生獲利僅依世間神又能有何奇 ས མས དmyལ duད འgr3 ཡh dwགས su sduག བsŋལ rnམ པ du མའ དང ས ས མས ཅན rnམས ky ས my ང བ གང ད ན ས མས ཅན གན ད ལས byuང 79. 心於三惡趣種種實苦相眾生一切受皆由損他生 བkr ས sk མ ཕན uན བrd ག པ དང གཟ ར བ ཡ ན sduག བsŋལ ཉ ད བzl ག པར དཀའ ཞ ང ཟད མ ད ད ས མས ཅན གན ད པའ འbrས bu ཡ ན 80. 飢渴互鬥爭折磨之苦惱無量難遮止皆屬損他果 སངས rgyས byང uབ ས མས དཔའ དང བད འgr དང ན ངན འgr དང ས མས ཅན དག ག rnམ པར sm ན ང3 བ གཉ ས su ཤ ས པར by 81. 諸佛與菩薩善趣及惡趣眾生等能熟應知有二性 དང ས པ kuན gy བst ན by ཞ ང རང ག luས བཞ ན བsruང བར by ས མས ཅན rnམས ལ ཆགས brལ བ duག བཞ ན འབད པས spང བར by 82. 諸物之所依守護如自身離貪於有情應斷如捨毒 ཉན ཐ ས rnམས ན ཆགས brལ བས byང uབ དམན པ ཐ བ མ ན ནམ ས མས ཅན ཡ ངས su མ ད ར བས rdz གས སངས rgyས ky byང uབ ཐ བ 83. 聲聞斷貪故僅劣菩提乎未斷遍有情故得佛菩提 ད ltར ཕན དང མ ཕན པའ འbrས bu འbyuང བར བ ཤད པ ན ད དག skད ཅ ག གཅ ག kyང ན རང ད ན ཆགས ཤ ང ཇ ltར གནས 84. 如是有無益果實等言論如何每剎那貪己行自利 s ང rj བrtན པའ rʦ བ ཅན byང ས མས myu gu ལས byuང བའ གཞན ད ན གཅ ག འbrས byང uབ ན rgyལ བའ srས rnམས sg མ པར by ད 85. 由悲堅根本菩提心苗生他利唯一果菩提佛子觀 གང ཞ ག བsg མས པས བrtན པ ན གཞན gy sduག བsŋལ gy ས br ད ནས བསམ གཏན བད བ ད ར ནས kyང མནར མ ད པར ཡང འjuག པར by ད 86. 觀故令堅定畏懼眾生苦靜慮樂滅已覆墮無間獄 6

7 འད ན ང མཚར འད བsŋགས འ ས འད ན དམ པའ uལ luགས མཆ ག ད དག rnམས ky ས རང luས དང ན ར rnམས sby ན པ ང མཚར མ ན 87. 讚此妙奇有此乃尊聖道較此捨自身施財等無奇 ཆ ས rnམས st ང པ འད ཤ ས ནས ལས དང འbrས bu བstན པ གང ད ན ང མཚར བས ང མཚར rmད byuང བས kyང rmད du byuང 88. 已知法性空依於業與果稀奇妙稀奇奇有勝奇有 ས མས ཅན sky བ པའ བསམ པ ཅན ད དག sr ད པ འདམ sky ས kyང ད byuང ཉ ས པས མ ག ས པ u ཡ པdmའ འདབ མ བཞ ན 89. 具救眾生心彼雖生於泥卻不染眾穢如同水蓮辦 kuན tu བཟང ས གས rgyལ བའ srས st ང ཉ ད ཡ ཤ ས མ ཡ ས ན ཉ ན མ ངས buད ཤ ང བsr གས མ ད ky ད ltའང s ང rj ས བrlན gyuར ཅ ང 90. 普賢等佛子空性智慧火雖燃煩惱木悲心所滋潤 s ང rj འ དབང du gyuར པ rnམས ག ཤ གས དང བltམས དང ར ལ པ དང ཁབ ནས འbyuང དང དཀའ uབ spy ད byང uབ ཆ དང བduད sd བཅ མ 91. 悲心所轉故來去與生戲王妃及苦行驅魔大菩提 ཆ ས ky འཁ ར ལ བsk ར བ དང lh rnམས kuན gy ས བuགས པར དང ད བཞ ན du ན my ངན འདས འདས པར st ན པར མཛད པ ཡ ན 92. 轉法無上輪眾神殷祈請同時佛示現安住涅盤相 ཚངས དང དབང པ yབ འjuག དང drག ས གས གzuགས su spruལ byས ནས འgr བ འduལ བའ sby ར བ ཡ ས uགས rj འ རང བཞ ན ཅན གར མཛད 93. 梵天遍行天化身威猛色調伏眾生行悲性作舞演 sr ད པའ ལམ ལ sky rnམས ལ ངལ བས3འh ད ན du ཐ ག པ ཆ འbyuང བའ ཡ ཤ ས གཉ ས པ ཡང གsuངས པ ཡ ན ཏ ད ན དམ མ ན 94. 厭離三界者為歇說大乘而生二智慧並非勝義義 ཇ sr ད སངས rgyས ky ས མ བskuལ ད sr ད ཡ ཤ ས luས དང ས ཅན ཏ ང འཛCན my ས པར བrgyལ gyuར པའ ཉན ཐ ས ད དག གནས པར འgyuར 95. 乃至佛勸起直至住慧身迷定獲勝利彼住聲聞地 བskuལ ན sn ཚqགས གzuགས ky ས ན ས མས ཅན ད ན ལ ཆགས gyuར ཅ ང བས ད ནམས ཡ ཤ ས ཚqགས བསགས ནས སངས rgyས byང uབ འཐ བ པར འgyuར 96. 勸已依眾身貪著有情利集聚二資糧成就佛菩提 གཉ ས ky བག ཆགས ཡ ད པའ y ར བག ཆགས ས བ ན བrj ད པ ཡ ན ས བ ན ད དང ས ཚqགས པ ཡ ས sr ད པའ myu gu sky ད པར by ད 97. 具二習氣故習氣謂種子種子與緣聚則生三界苗 འཇ ག rt ན མག ན rnམས ky ས བstན པ ས མས ཅན བསམ དབང rj ས འgr rnམས འཇ ག rt ན du ན ཐབས མང པ ས rnམ པ མང པ ཐ དད འgyuར 98. 世間怙主示隨順有情意世間多方便多相皆為異 ཟབ ཅ ང rgy ཆ དby བ དང ལ ལར གཉ ས ཀའ མཚན ཉ ད ཅན ཐ དད བstན པར ཡ ན ཡང ན st ང དང གཉ ས མ ད ཐ དད མ ན 99. 深奧廣大支於有二性相雖宣說異性然空無二等 གzuངས rnམས དང ན ས rnམས དང སངས rgyས ཕ ར ལ y ན གང དག ད དག byང uབ ས མས ky ཆར kuན མy ན rnམས ky ས གsuངས པ ཡ ན 100. 咒地等功德佛德到彼岸菩提心所現遍智如是說 luས ངག ཡ ད ky ས rtག པར ན ད ltར ས མས ཅན ད ན by ད པ st ང ཉ ད rʦ ད པར smr rnམས ལ ཆད པའ rʦ ད པ ཉ ད ཡ ད མ ན 101. 三門應恆觀如是有情利爭論空理者爭斷論非有 འཁ ར བ my ངན འདས པ ལ བདག ཉ ད ཆ ད མ གནས པས ད y ར སངས rgyས rnམས ky ས ན མ གནས my ངན འདས འད ར བ ཤད 102. 輪迴涅盤後不住大我見此故諸佛稱此無住涅盤 7

8 s ང rj ར གཅ ག བས ད ནམས འgyuར st ང ཉ ད ར3 ནh མཆ ག gyuར པ བདག དང གཞན ད ན sgruབ ད ན du གང འuང ད དག rgyལ srས ཡ ན 103. 悲味成福德空味乃最勝為求自他利飲此即佛子 དང ས པ kuན gy ས ད ལ འduད sr ད པ གsuམ ན rtག མཆ ད འ ས སངས rgyས གduང ན འཚqབ ད ན du འཇ ག rt ན འdr ན པ ད དག བuགས 104. 諸物皆敬此三界恆應供為持佛法脈引世久長住 byང uབ ས མས འད ཐ ག ཆ ན པ མཆ ག ན ཡ ན པར བ ཤད པ st མཉམ པར བཞག པས འབད པ ཡ ས byང uབ ས མས ན བsky ད པར བgy 105. 大乘菩提心應知為最勝根本定勤故應生菩提心 རང དང གཞན ད ན sgruབ ད ན du sr ད ན ཐབས གཞན ཡ ད མ ཡ ན byང uབ ས མས ན མ གཏ གས པར སངས rgyས ky ས sŋར ཐབས མ གཟ གས 106. 為求自他利三界無餘法除此菩提心昔佛未曾視 byང uབ ས མས བsky ད ཙམ gy ས ན བས ད ནམས uང པ གང ཐ བ པ གལ ཏ གzuགས ཅན ཡ ན ན ན ནམ མཁའ གང བ ལས kyང lhག 107. 僅生菩提心故得諸福蘊若能有形色勝過遍虛空 sky ས bu གང ཞ ག skད ཅ ག ཙམ byང uབ ས མས ན sg མ by ད པ ད ཡ བས ད ནམས uང པ3 ནh rgyལ བ ཡ ས kyང བgrང མ དpy ད 108. 誰若僅觀修剎那菩提心此之福德蘊佛亦無能數 ཉ ན མ ངས མ ད པའ ར ན ཆ ན ས མས འད ན ན ར མཆ ག གཅ ག pu st ཉ ན མ ངས བduད ས གས ཆ མ rkuན gy ས གན ད མ ན འr ག པར by བ མ ན 109. 離惱珍貴心此乃唯勝寶煩惱賊等魔無能盜或損 ཇ ltར འཁ ར བར སངས rgyས དང byང uབ ས མས དཔའ sm ན ལམ ན མ གཡ3 ད5 ltར bl3 ཉhད ན byང uབ ས མས གཞ ལ rnམས ky ས by 110. 諸佛於三界菩薩之大願不動心堅定勤心者應行 ང མཚར gy ས kyང y ད ཅག ག ས ཇ ltར བ ཤད པ ལ འབད ky ད rj ས kuན བཟང spy ད པ ན རང ཉ ད ky ས ན rt གས པར འgyuར 111. 勝奇由諸位勤行如上述此後諸善行自身能了知 rgyལ མཆ ག rnམས ky ས བst ད པའ byང uབ ས མས ན བst ད byས པའ བས ད ནམས མuངས མ ད ད ང du བདག ག ས ཐ བ པ གང ཡ ན པ ད ཡ ས sr ད པའ rgy མཚžའŸ rb kl ང ནང du nuབ པ ཡ ས མས ཅན rkང གཉ ས དབང པ ས བstན པའ ལམ du འgr བར ཤ ག 112. 勝佛稱揚菩提勝心今讚故無邊福德今日自身所獲得願此沉淪三界苦海諸眾生能隨二足尊聖所示道遵行 rgy གར gy མཁན པ gu ཎ ཨ ཀ ར ra བྷ dr དང ལ ʦa བ རབ ཞ བ ཤ ས གཉ ན gy ས བsgyuར ཞ ང uས པ slད ky rgy གར gy མཁན པ ཀན ཀ ཝrm དང བ ད ky ལ ʦa བ པ ཚབ ཉ མ grགས ky ས བཅ ས ཤ ང གཏན ལ ཕབ པའ 印度和尚古侞嘎那, 大譯師極息親師初譯此論後由印度和尚嘎那嘎哇嗎, 藏譯師巴囃日稱揚次修此論 此論 菩提心讚 因第十六句偈頌文, 形成兩種不同版本 為使讀者方便學習與對照, 從今起, 末學將盡可能地加入藏原文偈頌及梵文論名於譯文中 藏中譯者蔣揚仁欽於 2010 年 11 月 12 日美國哈佛, 圓滿第二版修訂 8

9 釋迦佛讚 Praise to Shakyamuni Buddha 禮敬 供養 歸依導師 世尊 如來 應供 正遍知 明行足 敦巴炯木滇碟帖辛謝巴札炯巴揚塔巴爾左悲桑給日巴唐霞巴蘇滇巴善逝 世間解 調御丈夫 無上士 天人師 迭哇謝巴吉滇坎恩巴給以布讀哇喀囉求爾哇拉那沒巴哈唐米那木給以敦巴佛 吉祥世尊 勝者 釋迦能仁桑給炯滇碟悲賈哇夏迦吐布巴拉洽策勒囉卻檔架巴蘇企哦 ( 誦 3 遍 ) 當汝二足中尊降生時 於此大地跨出七妙步 扛切剛尼鄒哦缺檔木切薩千迪拉拱木巴屯婆涅以 宣說於此世間我最尊 彼時具智世尊我禮敬 那尼吉滇迪那丘克借宋迭耶切可耶巴缺耶拉洽策囉 具有清淨尊體最勝色 智慧大海猶如金須彌 南木塔咕那卻讀索嗓哇耶謝嘉措些爾計昏伯札 美名令望顯赫於三界怙主證得最勝我禮敬察巴吉當送木拿哈木沒哇袞波丘克虐缺耶拉洽策囉 勝相具足無垢月容顏色如純金於汝我禮敬千丘克典巴吉以昧達威霞些爾朵扎爾哇卻耶拉洽策囉 三界無有如汝離塵者無等智者於汝我禮敬讀勒察勒克耶札細巴宋木馬氣涅木昧千缺耶拉洽策囉 我於大悲依怙尊一切智慧說法者福澤功德大海田如來如去恭敬禮拱波禿皆切典巴湯木皆堪恩悲敦巴波索南木元滇賈措醒帖辛謝拉洽策囉 1

10 我於離欲之清淨度脫惡趣之妙善獨一最上之真實寂滅正法恭敬禮 塔悲朵洽察勒哇啾爾給威年松雷祝醒冀讀屯談木措求爾巴息求爾卻拉 洽策囉 我亦於諸已度脫指解脫道具福德善住清淨學處者聖田僧伽恭敬禮 軸內以仇威郎木揚敦拉巴塔拉熱布讀涅醒奇以談巴元滇典根恩屯拉揚 洽策囉 諸惡連一小罪皆莫作 眾善悉數圓滿盡奉行 迪布巴米計楊米夾醒 給以哇噴松木措巴卻 自心己意時時遍調伏 如是佛陀教法精勤修 攘計森木逆永素讀哇迭桑給耶顛巴迪拉孫巴賈 如星翳障或燈火嘎嗎惹布日馬沒倘如夢閃電或雲彩咪郎木漏倘今大僕 如幻朝露或水泡求嗎惜勒巴秋烏僕躺有為法應如是觀屯切卻那木帖大大 願諸有情能以此功德證得佛果調伏過失賊梭南迪木以湯皆息巴以拱旁透內以根恩奇札讀迭耶並且脫離輪迴大苦海永出老病死浪之波蕩嗄阿倘拿倘氣威辣觸悲細悲措雷軸哇軸哇秀 2

11 佛說聖佛母般若波羅蜜多經 The Heart of the Perfection of Wisdom Sutra ( 梵語 ) 巴嘎哇帝 張嘎亞巴惹阿米 誓以達雅 ( 藏語 ) 炯木滇碟嘛 謝熱布幾帕瑞勒堵沁悲寧播 如是我聞 : 一時世尊在王舍城鷲峰山中與大苾芻眾千二百五十人俱, 迪給達給以退巴讀俞記哪 炯木滇碟傑勒播也喀布 甲軌彭播也日以啦給龍給以給恩敦千播唐 并諸菩薩摩訶薩眾而共圍遶 強丘布森木悲 給恩敦千播唐他布記堵朽烏爹 爾時世尊即入甚深光明宣說正法三摩地 碟策也炯木滇碟灑布莫曩哇斜甲威卻幾南木張幾丁淹津啦雍木巴爾朽烏嗽 時觀自在菩薩摩訶薩在佛會中, 而此菩薩摩訶薩已能修行甚深般若波羅蜜多, 揚碟策也強丘布森木巴森木巴千播帕巴堅熱也息 汪丘烏謝熱布幾帕瑞勒堵沁巴灑布莫也倔巴匿啦南木巴爾大形 觀見五蘊自性皆空 彭播納播碟大啦揚壤形幾咚巴爾南木巴爾大哦 爾時尊者舍利子承佛威神, 前白觀自在菩薩摩訶薩言 : 碟內桑傑幾吐俞策也唐點巴夏日以樸強丘布森木巴森木巴 千播帕巴堅熱也息汪丘烏啦迪給介昧嗽 若善男子 善女人於此甚深般若波羅蜜多法門樂欲修學者, 當云何學? 日以幾樸 扛啦啦謝熱布幾帕瑞勒堵沁巴灑莫約倔巴介巴爾對巴碟 吉大爾勒布巴爾甲 時觀自在菩薩摩訶薩告尊者舍利子言 : 碟給介昧巴唐強丘布森木巴森木巴千播帕巴堅熱也息汪丘烏給以策也唐點巴夏惹阿搭滴樸啦迪給介昧嗽 3

12 汝今諦聽, 為汝宣說! 若善男子 善女人樂欲修學此甚深般若波羅蜜多法門者, 夏日以樸 日以幾樸昂木日以幾樸莫扛啦啦謝熱布幾 帕瑞勒堵沁巴灑莫也倔巴介巴爾對巴碟迪大爾南木巴爾大哇爾甲爹 當觀五蘊自性皆空 何名五蘊自性空耶? 彭播納播碟大蔣壤形幾咚巴爾納木巴爾揚大巴爾傑蘇大哦 所謂 : 即色是空, 即空是色 ; 色無異於空, 空無異於色 ; 俗咚巴哦 咚巴匿俗嗽 俗雷咚巴匿賢瑪銀 咚巴匿雷蔣俗賢瑪銀諾 受 想 行 識亦復如是 舍利子! 此一切法如是空相, 碟形堵湊爾哇唐 讀謝唐 讀介唐 南木巴爾謝巴南木咚巴哦 夏日以樸 碟大爾卻湯木介咚巴匿碟 無所生, 無所滅, 無垢染, 無清淨, 無增長, 無損減 參匿梅巴 瑪介巴 瑪嗄巴 持嘛梅巴 持嘛唐哲勒哇 持哇梅巴 扛哇梅巴哦 舍利子! 是故空中無色, 無受 想 行 識 ; 夏日以樸 碟大威哪 咚巴匿啦俗梅 湊爾哇梅 讀謝梅 讀介南木梅 南木巴爾謝巴梅 無眼 耳 鼻 舌 身 意 ; 無色 聲 香 味 觸 法 ; 米梅 納哇梅 納梅 介梅 呂梅 宜梅 俗梅 札梅 持梅 若梅 惹也加梅 卻梅哆 無眼界, 無眼識界, 乃至無意界, 無意識界 ; 米給以康木梅巴內宜幾康木梅 宜幾南木巴爾謝悲康木幾爬爾堵揚梅哆 無無明, 無無明盡, 乃至無老死, 亦無老死盡 ; 瑪日以巴梅 瑪日以巴誰巴梅巴內嘎係梅 嘎係誰悲爬爾堵揚梅哆 無苦 集 滅 道 ; 無智, 無所得, 亦無無得 4

13 碟形堵讀淹勒哇唐 滾窮哇唐 苟巴唐 郎木梅 也謝梅 透布巴梅 瑪透布巴揚梅哆 舍利子! 由是無得故, 菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多相應行故, 心無所著, 夏日以樸 碟大威哪強丘布森木巴南木透布巴梅悲企爾 謝熱布幾帕瑞勒堵沁巴啦滇僅內爹 亦無罣礙 以無著 無礙故, 無有恐怖, 遠離一切顛倒妄想, 究竟圓寂 森木啦直布巴梅僅 乍巴梅碟 沁記樓雷信堵碟內仰淹雷碟悲他爾沁哆 所有三世諸佛依此般若波羅蜜多故, 得阿耨多羅三藐三菩提 讀俞松木堵南木巴爾朽烏悲桑傑湯木介蔣 謝熱布幾帕瑞勒堵沁巴啦滇內 拉哪梅巴揚大巴爾走悲強丘布堵溫巴爾走巴爾桑傑嗽 是故應知 : 般若波羅蜜多是廣大明, 是無上明, 是無等等明, 碟大威哪謝熱布幾帕瑞勒堵沁悲納 日以巴千播約納 拉哪梅悲納 米釀木巴唐釀悲納 而能息除一切苦惱, 是即真實無虛妄法 諸修學者當如是學! 讀淹勒湯木介惹布堵息哇爾伽悲納 米準悲哪點巴爾謝巴爾甲爹 我今宣說般若波羅蜜多大明曰 : 謝熱布幾帕瑞勒堵沁悲納昧巴 怛雅他唵嘎帝嘎帝播囉嘎帝播囉僧嘎帝波提梭哈舍利子! 諸菩薩摩訶薩若能誦是般若波羅蜜多明句, 是即修學甚深般若波羅蜜多 夏日以樸 強丘布森木巴森木巴千播也碟大爾謝熱布幾帕瑞勒堵沁巴啦勒布巴爾甲哦 爾時世尊從三摩地安詳而起, 讚觀自在菩薩摩訶薩言 : 碟內炯木滇碟丁淹津碟雷斜爹 強丘布森木巴森木巴千播帕巴堅熱也息汪丘烏啦 善哉! 善哉! 善男子! 如汝所說, 如是, 如是 雷嗽 斜甲哇秦內 雷嗽雷嗽 日以幾樸碟碟形諾 日以幾樸碟碟形爹 般若波羅蜜多當如是學! 是即真實 最上 究竟, 一切如來亦皆隨喜 5

14 吉大爾卻幾滇巴形堵謝熱布幾帕瑞勒堵沁巴灑布莫啦介巴爾甲爹 碟形謝巴南木蔣傑蘇宜壤哦 佛說此經已, 觀自在菩薩摩訶薩并諸苾芻, 炯木滇碟幾碟給介嘎則勒內 策也唐點巴夏惹阿大滴樸唐 強丘布森木巴森木巴千播帕巴堅熱也息汪丘烏唐 乃至世間天 人 阿修羅 乾闥婆等一切大眾聞佛所說, 皆大歡喜, 信受奉行 湯木介唐點悲扣爾碟大唐 啦哈唐 米唐 啦哈瑪銀唐 持撒爾介悲吉滇宜壤爹 炯木滇碟幾誦巴啦溫巴爾對哆佛說聖佛母般若波羅蜜多經竟 ( 於心經之末持誦 ) 除障祈請文 Dispelling Interferences 威行虛空尊勝剎土中咖啦倔悲內丘唐木巴哪無怠觀照行者猶如子竹布巴播啦瑪耶勒樸形息 具足先知神通威勢者溫謝足觸勒南威吐豆布堅誠致禮敬三界空行主內松木康追鄒啦洽策勒囉 阿喀薩麻惹阿雜沙答惹阿薩麻惹阿雅佩 ( 默唸 21 遍 ) 答雅他噶得噶得巴啦噶得巴啦桑噶得玻提梭哈 (1 遍 ) 願以三寶真諦力, 一切內外障礙皆受迴遮! 帕巴滾丘克松木幾嘎以點悲豆布幾企爾 皆化無有!( 擊掌 ) 皆歸息滅!( 擊掌 ) 皆歸畢竟息滅!( 擊掌 ) 斗巴爾菊爾記梅巴爾菊爾記息哇爾菊爾記 6

15 惟願一切學佛魔障畢竟息滅! 札給爬爾掘米吞北丘克日以掩巴湯木介 辛丁咕如耶梭哈 惟願八萬厲鬼眾息滅! 惟願遠離不順障礙緣 給日以咚叉傑糾烏息哇唐 米吞虐北堅唐哲勒哇唐 惟願由此順利圓滿緣 當下一切吉祥安隱樂 吞巴爾竹布僅彭松木湊菊爾悲 札希碟蔣廷迪爾碟累秀 7

16 請法長曼達 Long Mandala Offering Requesting the Teachings 嗡金剛堅地阿吽大威黃金地基嗡金剛圓周阿吽四周邊際圍繞鐵圍山脈中山王須彌東勝身洲南瞻部洲西牛貨洲北俱盧洲身勝身洲貓牛勝貓牛洲諂洲勝道行洲惡音洲以及惡音對洲珍異寶大山如意勝樹滿願牛不需耕種莊稼珍異車輪寶珍異如意寶珍異王后寶珍異大臣寶珍異大象寶珍異良馬寶珍異將軍寶珍異大藏瓶寶姿天華鬘天歌天舞天鮮華天末香天燈明天塗香天太陽月亮珍異寶傘制伏一切十方寶幢一切天人所珍重富饒資財盛聚在其中此田清淨悅意我茲恭敬奉上大慈心根本上師並且獻予一切真實傳承上師尤其供養予蒋悲阿旺洛桑耶喜丹增嘉措金剛持祈请赐予甚深大乘法惟願汝等慈受以利生惟願汝等享此供已即以深大慈心不吝我以及一切無邊如虛空母有情 須彌四洲日月所莊嚴撒希播約幾丘烏星梅豆張木觀如佛土我樂敬供養桑傑形堵密碟補勒哇宜 妙香遍塗華散之大地日以熱布拎希尼碟簡巴迪願諸有情共享此淨土軸滾南木大形啦覺巴爾秀 請轉法輪 Request to Turn the Wheel of Dharma 惟願汝等至尊聖上師傑尊喇嘛談巴卻南記以然後在於化機之大地吉大參母培讀爾傑謹媽拉 法身虛空布滿悲智雲卻古卡拉謙賊津澈內以巴隨順降下深廣妙法雨沙不傑卻記以恰巴阿不杜受 伊當沽魯啦那曼達拉甘尼雅答雅蜜 8

17 歸依發菩提心 Refuge and Bodhichitta Before the Teachings 我趨歸依佛法眾中尊 直至圓滿證得菩提果 桑介卻唐湊給以丘納木啦 強丘布爬爾堵達尼架布蘇企 惟願以此聞法等功德 成就佛道以饒益眾生 達給以卻年恩給以悲索南給以 軸啦篇戚爾桑介竹布巴爾秀 ( 三遍 ) 9

18 酬謝曼達 Mandala Offering of Thanks for the Teachings 嗡金剛堅地阿吽大威黃金地基嗡金剛圓周阿吽四周邊際圍繞鐵圍山脈中山王須彌東勝身洲南瞻部洲西牛貨洲北俱盧洲身勝身洲貓牛勝貓牛洲諂洲勝道行洲惡音洲以及惡音對洲珍異寶大山如意勝樹滿願牛不需耕種莊稼珍異車輪寶珍異如意寶珍異王后寶珍異大臣寶珍異大象寶珍異良馬寶珍異將軍寶珍異大藏瓶寶姿天華鬘天歌天舞天鮮華天末香天燈明天塗香天太陽月亮珍異寶傘制伏一切十方寶幢一切天人所珍重富饒資財盛聚在其中此田清淨悅意我茲恭敬奉上大慈心根本上師並且獻予一切真實傳承上師尤其供養予蒋悲阿旺洛桑耶喜丹增嘉措金剛持酬謝赐予甚深大乘法惟願汝等慈受以利生惟願汝等享此供已即以深大慈心不吝我以及一切無邊如虛空母有情 須彌四洲日月所莊嚴撒希播約幾丘烏星梅豆張木觀如佛土我樂敬供養桑傑形堵密碟補勒哇宜 妙香遍塗華散之大地日以熱布拎希尼碟簡巴迪願諸有情共享此淨土軸滾南木大形啦覺巴爾秀 上師長住祈請文 Request for the Lama to Remain Long 至尊上師身壽極穩固傑尊喇嘛古澈惹阿滇津善慧教法炬光耀三界洛桑滇北左母沙每松木圈 白淨勳業增廣於十方南木嘎爾欽累秋居爾給巴當除眾生暗惟願恆安住軸威米誰大杜內求爾吉克 伊當沽魯啦那曼達拉甘尼雅答雅蜜 10

19 迴向文 Dedication Prayers 勝菩提心極珍貴蔣秋布申木卻又仁波切令已發者不衰退杰巴良木巴枚巴樣 諸未生者令生起瑪杰巴南木杰就爾記展轉增上恆滋長共涅共度沛哇咻 勇猛文殊如實了諸法蔣貝巴喔吉大謙巴擋為能隨從彼等清淨學迭達昆記解蘇達洛企 大行普賢菩薩亦如是昆度桑玻迭揚迭欣對耶我將此等善根皆迴向給哇底達湯杰饒度沃哦 正如一切三時善逝佛讀孫謝貝嘉哇湯杰記為行普賢行我亦如是達吉碟威乍哇底昆將 所讚種種迴向中最勝沃哇扛喇秋度阿巴迭將此善根各各皆迴向桑玻覺企饒度沃哇記 願一切父母眾悉安樂帕媽森間湯界迭擋典諸菩薩眾所發利生願蔣秋森巴扛拉蘇朽巴 願一切惡道恆常空寂黏洲湯介大堵東巴唐願彼如願成就悉圓滿迭大滾吉悶郎竹菊記 空性慈悲雙運互融道 手持蓮者持教海洋尊 令極顯明雪域教生怙 祈願尊者願欲任運成 11

20 達賴喇嘛尊者長壽祈請文 Brief Long Life Prayer for His Holiness the Dalai Lama 於此雪嶺所繞國土中岡立饒威郭威欣康底巔津玾措觀自在菩薩堅瑞西汪顛津嘉措依 一切利益安樂之生處篇擋迭哇瑪祿迥威內願其常住直至生死盡霞貝西對琶度顛究吉 至尊達賴喇嘛丹増嘉措上師住世祈請文 Song Accomplishing Immortality 嗡唆帝 饒強給威桑宋瑪呂巴 無量諸佛無盡之三密 扛讀基楊恰威舉吹卡 任其調伏諸如幻化舞 斯喜格雷袞炯宜型諾 有寂妙善所集如意寶 哦舉展堅喇嘛措囊拉 真實傳承具恩之上師 達佳董修札波梭迭拿 我等至誠殷重作祈請 崗堅弓波丹増嘉措宜 雪域怙主丹增嘉措尊 估次米西蓋嘉饒丹京 百劫常住身命永不滅 協囤倫給竹巴勤給洛 所願任運成就求加持 曲應袞塞圈唐娘舉貝 法界四方虛空所共處 讀柴德千耶西舉買今 無垢大樂智慧幻化雲 12

21 常沒丹唐丹貝基闊讀 無數依與所依之壇城 夏威宜檔拉措湯借拉 所現本尊眷屬一切衆 達佳董修札波梭迭拿 我等至誠殷重作祈請 崗堅弓波丹増嘉措宜 雪域怙主丹增嘉措尊 估次米西蓋嘉饒丹京 百劫常住身命永不滅 協囤倫給竹巴勤給洛 所願任運成就求加持 邦多雲丹倫昨赤來吉 斷證功德圓滿諸事業 囊瓦卓康嘉措大讚拜 顯現世間大海常激揚 潘載多舉納瓦拉宜拉 具足利行十力天中天 饒強讀宋給瓦湯借拉 廣大三世一切諸佛陀 達佳董修札波梭迭拿 我等至誠殷重作祈請 崗堅弓波丹増嘉措宜 雪域怙主丹增嘉措尊 估次米西蓋嘉饒丹京 百劫常住身命永不滅 協囤倫給竹巴勤給洛 所願任運成就求加持 集丹宋來扛給倪卓型 三界之中孰能令解脫 確度喜瓦囊強諾布爹 最勝寂靜清淨寶物藏 13

22 灑沒米約袞桑給威貝 無漏不動普賢妙善德 太宋堂貝曲吉措囊拉 三乘甚深微妙諸正法 達佳董修札波梭迭拿 我等至誠殷重作祈請 崗堅弓波丹増嘉措宜 雪域怙主丹增嘉措尊 估次米西蓋嘉饒丹京 百劫常住身命永不滅 協囤倫給竹巴勤給洛 所願任運成就求加持 斯貝吹闊炯拉器芭威 摧伏幻有輪回極威猛 擔囤翁宋傑威耶西堅 現前了悟諦義具慧者 南他多傑重雷米器巴 不離最勝解脫金剛聚 日卓帕貝格敦湯借拉 智慧開顯一切聖僧衆 達佳董修札波梭迭拿 我等至誠殷重作祈請 崗堅弓波丹増嘉措宜 雪域怙主丹增嘉措尊 估次米西蓋嘉饒丹京 百劫常住身命永不滅 協囤倫給竹巴勤給洛 所願任運成就求加持 咖覺型唐奈悅圖抽讀 空行淨土以及屍林處 德東娘嘉若威姿覺宜 熙熙優遊空樂百態中 14

23 奈覺朗桑竹拉卓載貝 修習瑜伽善道之助伴 奈宋巴哦咖卓措囊拉 三界一切勇父空行衆 達佳董修札波梭迭拿 我等至誠殷重作祈請 崗堅弓波丹増嘉措宜 雪域怙主丹增嘉措尊 估次米西蓋嘉饒丹京 百劫常住身命永不滅 協囤倫給竹巴勤給洛 所願任運成就求加持 多傑羌給嘎大恰傑讀 金剛持之殊勝手印結 米柴日貝拓讀倪郭乃 不離惹巴之上近安置 丹唐丹増炯威突栽堅 護持能仁聖教大力者 耶西堅擔擔宋嘉措拉 具足智慧眼目護教海 達佳董修札波梭迭拿 我等至誠殷重作祈請 崗堅弓波丹増嘉措宜 雪域怙主丹增嘉措尊 估次米西蓋嘉饒丹京 百劫常住身命永不滅 協囤倫給竹巴勤給洛 所願任運成就求加持 得大陸沒嘉吉確囊拉 如是無有諂誑諸怙尊 需札寧乃奎拜梭得推 我心猛利恭敬作祈請 15

24 米塞逆美俗吳饒納威 承受無盡濁垢苦難者 達梭崗炯卓威弓基布 我等雪域衆生唯一怙 拿汪洛桑丹増嘉措確 勝語自在善慧持教海 桑宋米西米久米努巴 三密不變不毀不壞滅 雄喜永柴多傑寧波赤 衰朽永離金剛藏寶座 蓋巴嘉措優沒大丹修 願於劫海不動長久住 饒炯給瓦袞給載貝庫 無量廣大諸佛所負荷 寧多插巴聳威拉千給 背負心力於肩極弘大 赤來袞潘諾布寧波堅 事業遍益最勝摩尼藏 協巴奇型倫給竹久基 祈求所願如是任運成 得退昨擔蓋桑南開果 彼力完備善緣虛空門 呂堅粘梭季讀大卓型 有情憩於圓滿常解脫 突丹確讀袞度饒塔威 一切時處聖教廣弘傳 格參斯喜姿莫改久基 祈願功德能成有寂頂 恰拿貝莫勤烙讀姿君 蓮花手之加持甘露流 達梭寧給聳蘇大敏京 常令我等心性能成熟 16

25 嘎型竹貝確拜饒倪乃 依教修習供養爲善修 袞桑覺確嘉措他孫修 願以普賢勝行度彼岸 麥炯塞借給威勤烙唐 稀有佛與佛子之加持 丹柴路瓦沒貝擔巴唐 緣起無誑不虛真實諦 達給拉桑塔貝突多吉 以我增上意樂清淨力 莫貝囤袞得拉紐竹修 一切所願決定穩速成 17

26 發菩提心之儀軌 希愿度脱有情心卓南桌都萨帕伊直至圆满菩提前江处宁波奇及把 诸佛正法与僧伽桑杰措当根敦啦我於汝等恒皈依大帕达尼加苏及 具足慈悲与智慧谢喏宁皆当节巴今於佛前诚敬住桑杰顿镀涅记得 为利有情我精进总被森镇东渡达发起无上菩提心坐北江处森戒多 乃至有虚空及西南卡涅把党愿吾住世间地西达尼涅究聂 以及众生住桌瓦基希涅究巴尽除众生苦桌瓦度涅协瓦烁 受菩薩戒 我趨歸依於三寶一一懺悔所造罪袞秋森拉達價企抵巴湯傑梭梭夏隨喜有情諸善業內心記取佛菩提卓威給拉傑伊攘桑杰強秋伊記聳我於佛法眾中尊直至菩提趨歸依桑杰卻倘措秋喇強秋杷土達價企為能成就自他利我要生起菩提心攘賢屯你啦主企強秋森尼戒巴記 18

27 願我生起殊勝菩提心 然後接待一切眾生客 強秋秋記森尼戒祈餒 森間湯戒達給腫吐涅 修習悅意殊勝菩提行 為利眾生成就佛果位 強秋倔秋以嗡戒巴記 卓拉片企桑杰竹巴秀 ( 三遍 ) 自生歡喜 今生吾獲福善得此人身登杜达切迭部有蜜意西帕雷巴托複生佛家族今成如來子爹令桑皆热苏洁桑皆谢肃达究多 承诺不让菩提心退转 爾後我當為宜乎佛族業达尼达积极涅江喏当屯贝类杂叠慎莫染汙此無垢尊貴種炯每尊贝喏地啦涅怕弥究得达迦 受持在家戒阿闍黎耶存念, 我名某甲 ( 稱自己名 ) 始從今日, 乃至命存, 歸依佛陀兩足尊, 歸依達摩離欲尊, 歸依僧伽諸眾中尊 願阿闍黎憶持, 慈悲護念, 我是優婆塞 ( 男 )/ 優婆夷 ( 女 ), 我從今者乃至命終, 護生 罗博功苏索, 达名第 ( 稱自己名 ) 协及委, 度第聂笋得, 即席措以巴度, 刚 尼纳吉辍桑杰啦迦苏区沃, 多恰当爹委纳吉辍措啦迦苏区沃, 措纳吉辍根敦 啦迦苏区沃, 达即席措瓦度给念度罗博及孙督索 19

28 在家戒一 不杀生二 不偷盗三 不邪淫四 不妄语五 不饮酒 ******* 20