云何得離雜染心唯願世尊隨問說爾時佛告月光童子 菩薩摩訶薩若與一法相應 速得阿耨多羅三藐三菩提 如是諸法悉皆剋獲 云何一法 若菩薩摩訶薩於眾生所 起平等心 救護心 無礙心 無毒心 是為一法相應 速成阿耨多羅三藐三菩提 能獲如是功德之利 爾時世尊 而說偈言若有受持是一法能順菩薩正修行因此一法功德故速得成

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1 月燈三昧經 CBETA 電子版版本記錄 : 1.1 No. 639 月燈三昧經卷第一 完成日期 : 2002/11/04 發行單位 : 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本 : 大正新脩大正藏經 Vol. 15, No. 639 高齊天竺三藏那連提耶舍譯 如是我聞 一時婆伽婆住王舍城耆闍崛山 與大比丘眾百千人俱 菩薩八十那由 他皆一生補處 阿氏多菩薩摩訶薩而為上首 四天王釋天王 娑婆世界主大梵天王 及餘增上福德諸天 增上威勢阿修羅王 龍王夜叉 乾闥婆緊陀羅摩睺羅伽人非人等 前後圍遶瞻仰如來 時此眾中有菩薩 名月光童子 已於過去供養諸佛 殖眾善根 自識宿命 信樂大乘安住大乘大悲相應 從坐而起偏袒右肩右膝著地而白佛言 世尊 我今於佛欲有所問 惟願聽許除我疑結 佛言 童子隨汝所樂 於彼彼問當為汝說 令得歡喜 我一切智一切知見 於一切法有力無畏而得自在 與無障礙解脫知見相應 童子 如來無所不知無所不見 無所不證無不選擇 覺知無量無邊世界 童子 諸 佛世尊 於彼彼問悉能隨答皆令心喜 爾時童子以偈問曰 諸佛行於何等行 能得不可思議智 何行得斯說法上 不可稱量最上智 我以深信故諮問 餘更無能證知我 我有廣大勝樂心 我心不為語言故 何法能將諸佛來 於一切法到彼者 願說長養我行法 深心持戒不毀犯 云何於戒而不棄 云何安住阿蘭若 云何能入勝妙法 云何於戒而不缺 云何得斯三業淨 云何能得身業淨 能為世親作光明 惟願救護解說之 人中牛王天敬奉 惟願為我善分別 真實無有諂曲心 唯是人尊所照見 釋種師子知我行 唯願為我說助道 而得增長無邊智 唯願為我善宣說 令得修成明利智 遠離一切諸怖畏 云何於慧而不減 云何而得增智慧 樂護禁戒無悔恨 云何能知有為性 無染穢心趣佛道 云何能除口意惡 P. 1

2 云何得離雜染心唯願世尊隨問說爾時佛告月光童子 菩薩摩訶薩若與一法相應 速得阿耨多羅三藐三菩提 如是諸法悉皆剋獲 云何一法 若菩薩摩訶薩於眾生所 起平等心 救護心 無礙心 無毒心 是為一法相應 速成阿耨多羅三藐三菩提 能獲如是功德之利 爾時世尊 而說偈言若有受持是一法能順菩薩正修行因此一法功德故速得成於無上道於一切處心無礙勇猛菩薩所能行初不起於憎愛想如是則獲妙功德若能如是修等心則得證於平等果如是法行俱平等則得足下安平相修於平等離瞋心能除一切煩惱覆以是因緣足下平故獲足下蓮花色彼能獨顯於十方福德光明遍佛土既得登於寂滅地調伏無量諸眾生童子 菩薩摩訶薩於一切眾生起平等心 救護心 無礙心 無毒心 為世間眼 證得三昧 名為諸法體性平等無戲論三昧 從彼三昧成就十法 何者為十 一身戒 二口戒 三意戒 四業清淨 五渡諸因緣 六悟解諸陰 七得界平等 八除諸入相 九斷滅諸愛 十證於無生 復有十法 一入諸法性 二顯示諸因 三不壞於果 四現見諸法 五修集於道 六與佛俱生 七智慧明利 八入諸眾生樂欲之智 九得於法智 十入無礙辯智 復有十法 一善知文字智 二已渡諸事 三得音聲智 四於界平等 五得界平等心生踊悅 六得於喜分 七得不曲心 八威儀調伏 九得質直心 十色無瞋變 復有十法 一面常怡悅 二言詞和雅 三恒先慰問 四常不懈怠 五恭敬尊長 六供養尊長 七生處知足 八修善無厭 九邪命清淨 十安住阿蘭若 復有十法 一地地安住智 二正念不忘 三得陰方便智 四界方便智 五入方便智 六證諸神通 七滅諸煩惱 八斷除習氣 九心常勇猛 十住不淨觀 復有十法 一知犯方便 二滅諸有流 三斷諸結使 四已渡諸有 五善識宿命 六於業果無疑 七於法思惟 八求於多聞 九得於利智 十得調伏地 復有十法 一不恃持戒 二不妄想分別 三無有輕躁 四住不退相 五出生善法 六厭離惡法 七不行煩惱 八不捨於學 九分別諸禪 十得一切眾生樂欲之智 復有十法 一善分別生處 二得於盡智 三善知語言智 四棄捨俗緣 五厭離三界 六不起下心 七不著諸法 八攝受正法 九守護正法 十知律方便 復有十法 一滅諸諍 二不相違 三不鬪訟 四忍平等 五得忍地 六自攝於忍 七善擇諸法 八心樂具戒 九決定方便善於問答 十善分別句義智 復有十法 一於法出生方便智 二善知義非義出生智 三前際智 四後際智 五現在智 六三世平等智 七善解三輪智 八心安住 九身安住 十善護威儀 復有十法 P. 2

3 一不壞威儀 二分別威儀 三威儀端雅 四善解說誼 五得世智 六好施不慳 七恒舒施手 八常施不絕 九無物不施 十有慚 復有十法 一有愧 二棄捨惡心 三不捨頭陀 四於信無爽 五常行喜行 六捨所坐處施諸尊長 七捨於憍慢 八善攝於心 九善知心相應 十善知心起 復有十法 一善知義智 二善知法智 三遠離無智 四善入微細心 五識心自性 六善知法去來方便 七善知一切語言智 八善得詞無礙差別 九得義決定方便智 十棄捨非義 復有十法 一親近善人 二與之同事 三聽受其教 四遠離惡人 五修禪起通 六不著禪味 七遊戲神通 八得於世智 九遠離施設假名 十不厭有為 復有十法 一得利不忻 二逢衰不慼 三稱而不悅 四譏而不憂 五譽之不增 六毀之不減 七不苦 八不樂 九不親在家 十不在僧眾 復有十法 一捨不恭敬 二行於恭敬 三禮儀具足 四捨無禮儀 五不污俗家 六守護佛法 七宴默少言 八言行不麁 九與彼言談善能方便 十降伏諸怨 復有十法 一善知時節 二於諸凡夫不可知想 三於諸貧賤不起輕心 四有乞即施 五於諸貧者任乞不障 六於諸破戒不起嫌心 七念欲救彼 八善知所作 九攝受正法 十捨於財食 復有十法 一不營積聚 二讚歎持戒 三訶責犯戒 四敬奉持戒無有諂心 五一切所有悉皆能施 六誠心勸請 七如說而行 八承事智人 九於諸法決定深樂修行 十得譬喻智 復有十法 一於前際方便 二修善為首 三有諸方便 四斷除諸相 五棄捨諸想 六善知事相 七能演諸經 八於諸違順善得方便 九於諦決定 十證於解脫 復有十法 一所言真直 二顯自性智 三言說無疑 四繫想於空 五修於無相 六知無願性 七得四無畏 八於戒堅固 九入正具足 十得於智慧 復有十法 一繫想一緣 二少結親知 三不起濁心 四棄捨諸見 五得陀羅尼 六得智 七得明 八安住 九住持 十正勤 童子 是名菩薩摩訶薩從彼諸法體性平等無戲論三昧成就如是諸功德利 童子 如是三昧名為因 名為相應 名為教 名為門 名為作 名為道行 名為無疑 名為師導 名為行順忍 名為忍地 名為除去不忍 名為智地 名為遠離無知 名為建立於智 名為方便地 名為菩薩遊行 名為親近勝丈夫 名為遠離惡丈夫 名為如來所說佛地 名為智者隨喜 名為愚者所棄 名為聲聞難知 名為非外道地 名為如來所攝 名為十力所知 名為諸天供養 名為梵王禮拜 名為帝釋隨後行 名為龍神曲躬 名為夜叉隨喜 名為緊陀羅所讚 名為摩睺羅伽歎美 名為菩薩所修 名為智者所求 名為得無上道物 名為非財食施 名為除諸眾生煩惱病藥 名為智藏 名為無盡辯才 名為出生諸教 名為除諸痛苦 名為知三界 名為渡筏 名為渡四流船 名為出生名譽 名為讚顯如來 名為如來利益 名為光讚十力 名為出生菩薩道德 名為慈滅恚怒 名為悲除惱害 名為歡喜寂靜於心 名為捨所悲人 名為穌息大乘人 名為能師子吼 名為佛道 名為一切法印 名為引導一切智 名為菩薩遊戲園苑名為散壞魔軍 名為善逝衢術 名為成諸吉義 名為防捍讐敵 名為以法降怨 名為真實無畏 名為如實不妄求力 名為十八不共法根本 名為莊嚴法身 名為諸行威勢 名為莊嚴佛慧 名為棄諸愛著 名為悅佛長子 名為滿足佛智 名為非辟 P. 3

4 P. 4 支佛地 名為清淨心 名為清淨身 名為成就解脫 名為無諸雜欲 名為無諸雜恚 名為非愚癡地 名為阿含智 名為能起諸術 名為除諸無明 名為滿足解脫 名為踊悅禪人 名為須見者眼 名為遊戲神通 名為能現神足 名為聞持陀羅尼 名為念持不忘 名為諸佛所加 名為導師方便 名為微細難知無相應者 名為捨於文字 名為深知義智 名為知見智 名為分別智 名為不可言說智 名為能調非智 名為質直者智 名為少欲者智 名為攝持精進 名為能持不忘 名為能銷諸苦 名為諸法無生 名為一言演說能知所有生滅諸趣 是名一切法體性平等無戲論三昧 說是法門時 會中有八十那由他人天得無生法忍 九十二那由他人天得隨音聲忍 七十六那由他人天得於順忍 六萬人天遠塵離垢得法眼淨 一千比丘盡諸有漏心得解脫 一百五十比丘尼盡諸有漏心得解脫 五百優婆塞得阿那含果 八百優婆夷得斯陀含果 是時三千大千世界六種震動 所謂 動遍動等遍動 踊遍踊等遍踊 起遍起等遍起 吼遍吼等遍吼 震遍震等遍震 覺遍覺等遍覺 東踊西沒 西踊東沒 南踊北沒 北踊南沒 中踊邊沒 邊踊中沒 以法力故忽然而起未曾有光 悉能暉照幽冥邊遠 乃至阿鼻地獄無不大明 是時世界鐵圍之間 黑闇眾生更相瞻覩 咸各驚言 何忽在此有斯人輩 爾時世尊 而說偈言我念往劫六億佛本生皆在耆闍山我於過去求道時從彼諸尊聞斯定時彼六億最後佛為世間親作光明號曰娑羅樹王佛我從彼尊問是定我時生在剎利種於諸王中最尊勝有子滿於五百數具足一切諸伎能我時為彼無上尊建立伽藍滿一億純用勝妙大栴檀糅以金銀及眾寶我時為王人愛樂號曰毘沙謨達王為佛廣設諸供養滿足萬八百億歲彼時最勝兩足尊號曰娑羅樹王者於其七億六千年住壽世間弘道化有八十億諸聲聞三明六通常在定住於漏盡最後身如是聖眾無譏毀我備種種勝供具供養渡諸惡趣者為欲利益諸人天是以求於此三昧我與妻子俱出家持彼佛教無與比於千四萬億歲中我常諮問是三昧八萬那由偈稱讚異異偈頌八億兆彼佛以此為他說惟論此定之一品

5 P. 5 頭目手足并妻子種種珍寶及飲食一切財貨無不捨為求如是三昧故念昔百億諸如來復有恒河沙數佛是等皆住耆闍山宣說如是勝寂定皆同釋迦一名號佛子同字羅睺羅給侍同名為歡喜王城同號迦毘羅最第一隻世知者同名目連舍利弗世界同名為娑婆彼佛俱出濁惡世我以諸供奉人尊為欲行於菩提行諸供養具皆奉上為欲誦持此定故發修勝行得此定得斯定行無量種安住一切德行者得是三昧則不難不著諸味離躁擾不涉世俗無嫉妬安住大悲離瞋恚得是三昧則不難遠俗不怖於世利邪命清淨無煩惱於戒皎然無所畏得是三昧則不難勇猛精進常不息愛樂閑寂行頭陀安住無我妙法忍得是三昧則不難善調伏心無戲論安住威儀諸行等樂行捨施無慳悋得是三昧則不難如來所有諸相好及以十八不共法力無畏等得不難以能受持此定故佛眼所見諸眾生假使一時俱成佛彼佛一一各壽命千萬億數難思劫彼佛各有無量頭猶如大海諸沙數一頭各有無量舌其數亦如大海沙彼一一舌各稱揚持定一偈之功德說其少分不能盡何況書寫及受持若有順定頭陀德天修羅鬼所愛護為諸王等常順從受持難見寂定故彼有無邊無礙辯宣說無量百千經於一切時常不斷以持此經聞持藏若欲得見彌陀佛及彼安樂世界等後大怖畏惡世時應當聞持是三昧我今於汝有付囑我人中尊自勸汝

6 P. 6 我涅槃後末世時應當聞持是三昧十方所有一切佛過去世中及現在彼佛皆學是三昧得到無為佛菩提童子 以是義故 若有菩薩摩訶薩欲於如來真實功德開示辯說 義味名號無有窮盡 一切所說為佛所記 汝今應當讀誦受持 為他廣說如是三昧 童子 何者如來實德名號 若菩薩摩訶薩住阿蘭若樹下空閑靜默獨坐 當如是學 謂如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊 積集如來勝妙功德 修諸善根而不壞失 以大忍力得諸相花及隨形好而自莊嚴 可愛色中最為增上 覩者無厭敬信愛樂 於諸智慧無能奪者 不可壞力化諸眾生 為菩薩之父 為賢聖之王 為向涅槃導師 無邊智慧無量辯才 梵音清雅言聲辯暢 相好希奇有目瞻仰 隨所觀處欲捨不能 得無比身 不為欲染 不為色染 過無色界 遠離諸苦棄捨諸法 解脫諸界非入相應 斷除諸結盡諸渴愛 渡於四流滿足智慧 安處涅槃住於實際 童子 此顯如來真實功德 是名菩薩摩訶薩住彼三昧 能獲如來真實功德 開說名義無有窮盡 一切所說諸佛所記 爾時世尊 而說偈言於無量數千劫中不能說盡如來德久集一切妙善根為求如是勝定故莊嚴美女姝妙身最上希奇可樂色我本決施無悔心為求如是勝定故捨所重財及僮僕摩尼大寶與金銀以勝上心而施彼為求如是三昧故以摩尼寶珠瓔珞天冠臂印及金繩昔曾奉施諸尊師為求如是勝定故諸妙香花無量果皆是犍陀婆師香我以此花散佛塔增上淳至勝妙心我以無量諸法施歡喜開導諸眾生於諸名聞及利養我初不起如是心我本集於頭陀德獨在樹下默無言無量慈悲愍眾生為求無上菩提果共住同戒無違諍愛語常流潤澤音言詞柔軟人樂聞一切見之無厭捨住於他舍離家慳無量億生不嫉妬歡喜常自行乞食於諸請召皆棄捨若有多聞能受持於此三昧四句偈如是便為供養我以勝上心而尊敬我昔行於種種施長夜於戒而不犯

7 P. 7 以無量種供養佛為求如是寂定故我於無量世界中滿中摩尼而廣施聞是三昧持一偈此福過彼不可量一切所有種種花及諸妙香甚希有供養一切諸如來樂修善根無量劫世間所有諸伎樂勝妙飲食及寶衣無量劫中增上心常以供養諸十力若人興於菩提願當獲無上大法王若人於此三昧經聞說一偈福過彼於恒河中所有沙爾所劫數說其利敷演彼德不能盡以持無量福定故童子 以是義故 菩薩摩訶薩於是三昧 應當至心受持讀誦 為他演說分別顯示 廣化眾生修是三昧 爾時世尊 即說偈言於彼佛所聞如是無上勝妙之利益是故我今為汝說諸佛所說勝三昧七億三千萬佛所我於過去曾供養彼諸一切如來等亦說如是修多羅由此能入大悲心是故顯說此三昧若有習學多聞者得如來智則不難若能於彼末世時世間導師滅度後有諸毀法惡比丘於彼多聞不悕樂雖說戒法而得活自於戒法不樂行雖說禪定而得活自於禪定不樂行雖說智慧而得活自於智慧不樂行雖說解脫而得活自於解脫不樂行雖說知見而得活自於知見不樂行如人口說栴檀香於諸香中最為上有人問彼說香者汝所說香自有不答云我實不聞香但由說香而得活於佛滅後末惡世有不應式諸比丘雖說戒法而得活不能自行於戒法於佛滅後末惡世有不應式諸比丘雖說定法而得活不能自行於定法於佛滅後末惡世有不應式諸比丘雖說慧法而得活不能自行於慧法

8 P. 8 於佛滅後末惡世有不應式諸比丘雖說解脫而得活不能自行解脫法於佛滅後末惡世有不應式諸比丘雖說知見而得活不能自行知見法譬如貧賤為他欺後時富貴人所敬人天龍鬼鳩槃荼終不供養無定者若得三昧微妙地智者便得廣智藏為彼人天之所敬能以上施施眾生我聞如是之利益最為勝上佛所演親屬資財皆悉捨為欲聞說是三昧月光童子心歡喜合掌向佛說是言我於佛仙滅度後當護持此佛勝法於自身命能棄捨及諸世間種種樂於後惡世怖畏時當護持是勝妙定我見世間無量苦興大悲心而欲拔於彼復起大慈心而為說此勝三昧眾中五百人咸起亦願護持是三昧童子於彼為上首亦共持此勝三昧爾時月光童子白佛言 世尊 所言三昧何者是也 佛言 童子 諦聽諦聽 當為汝說 謂一能寂滅於心 二無所起 三無和合智 四棄捨重擔 五得如來智 六成佛威力 七治其欲著 八滅除瞋恚 九斷離愚癡 十住心相應 十一捨不住心 十二樂欲善法 十三欲奪有為 十四安住正信 十五夜常覺悟 十六不捨禪定 十七增已生善 十八於生不樂 十九不造諸業 二十不計內入 二十一不計外入 二十二不讚自身 二十三不毀他人 二十四不在俗家 二十五戒行淳熟 二十六無能輕欺 二十七有大福德 二十八自知 二十九不輕躁 三十安住威儀 三十一捨麁惡言 三十二無怒恚心 三十三救護於彼 三十四護善知識 三十五護持密語 三十六於諸眾生不起害心 三十七不惱持戒 三十八恒柔軟語 三十九不依三界 四十於一切智而得順忍 爾時世尊 而說偈言我已開於甘露門我已說諸法自性我已示於生死過我已開顯涅槃利我已教離惡知識常當親近善知識離諸憒眾住寂靜常修慈心而不絕於清淨戒常護持歡喜樂於頭陀行若能常習於捨慧得是三昧則不難此能得於寂滅地終不墮在聲聞地

9 P. 9 必當證於佛智慧剋獲諸佛無量德見諸眾生有智器為說佛慧以示之若能發求無上智得是三昧則不難若為食起嫉妬心當觀食已無有淨用功無量乃得成若深觀此能得定無物能將此定來必由淨戒之所起諸法體性常寂然凡夫無智不能會若能心住於寂定是人一切常有佛人尊恒見諸眾生常修如是寂滅定念佛相好及德行能使諸根不亂動心無迷惑與法合得聞得智如大海智者住於此三昧攝念行於經行所能見千億諸如來亦值無量恒沙佛若人心有迷惑者於佛法中取限量於無量中無有量如來諸德不思議一切世間無與比何況而能有過者諸智諸德皆相應於此不疑定成佛得如來身紫金色一切端妙為世親緣於如是心安住乃名得定之菩薩此緣佛相是有作能除一切有相想然後安住於無相乃能達於諸法空能得安住於法身知一切有而無有無有之相修習已然後觀佛非色身我今為汝善說之彼彼趣於如是處所謂覺知諸緣事無量思量常不斷若有能生如是心念佛相好及智慧彼人能修如是念一心趣向無退轉若行若坐若經行於諸佛智無疑惑得無疑已作是願令我得佛三界尊必當得見諸如來入佛法中能選擇於此三昧而起已稽首禮於十方佛身口及意皆清淨讚歎諸佛常不斷常修如是念佛相日夜恒見諸如來若遇垂死最重疾痛惱逼迫極無聊念佛三昧常不捨不令苦切奪此心

10 彼人自解是法故以住如是諸教門得聞如是利益已於後不生追悔心我今為汝無量說如人雖持良妙藥是故應當知選擇戒聞布施常修習月燈三昧經卷第一 則知一切諸法空於菩薩行不厭惡求於如來無等智最上菩提難得故汝於此法若不行於自身病不能治所謂求於勝三昧得是三昧則不難 P. 10

11 P. 11 月燈三昧經卷第二高齊天竺三藏那連提耶舍譯爾時世尊告月光童子言 過去久遠無量無邊不可思議過阿僧祇劫 爾時有佛 號曰聲德如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊 出現於世 童子 爾時聲德如來應正遍知 於初會眾集有八億聲聞 皆阿羅漢 諸漏已盡逮得己利 盡諸有結依於正教 心善解脫能到一切心自在岸 第二會集有七億眾 第三會集有六億眾 一切亦是大阿羅漢 諸漏已盡逮得己利 盡諸有結依於正教 心善解脫能到一切心自在岸 童子 爾時彼佛壽四萬歲 時閻浮提安隱豐樂 人民熾盛普遍充滿 童子 時閻浮提有二大王 一名堅固力 二名大力 此二大王 一一統領半閻浮提 二王境土安隱豐樂 人民熾盛普遍充滿 時聲德如來在大力王國出現於世 童子 是時大力王 請聲德如來及比丘僧滿足千年 以一切隨順清淨無過衣服飲食臥具湯藥而為供養 童子 彼聲德如來及聲聞僧 多饒利養恭敬讚歎 時有淨信長者諸婆羅門 於聲德如來及聲聞僧所發勇猛意 學大力王而設供養 謂以世財為勝供養 彼人不知行供養也 云何行供養 所謂受持五戒八戒 出家詣佛 親覲請問見深法忍 童子 時聲德如來作如是念 是諸眾生 志意下劣 不能受持五戒八戒 出家詣佛 親覲請問見深法忍 修於梵行寂靜遠離 受具足戒得比丘分 及以受行究竟善根 如是寂滅樂具無上妙樂悉皆遠離 但以世財而供養我 是諸眾生但希小樂謂為至樂 是諸眾生但重現法及後世法 不能愛重究竟善根 云何名重現法 謂樂五欲 云何名重後世善根 謂樂生天 云何名為究竟善根 謂究竟清淨 究竟吉祥 究竟梵行 究竟窮盡 究竟最後 究竟涅槃 我今說如是法 令此眾生於其檀行不為究竟最勝供養 但以無上行而供養我 童子 爾時聲德如來 欲覺悟彼大力王 及諸長者婆羅門等 而說偈言若人行於財食施彼此不名相尊敬如是所行不可歎諸佛智者已遠離若說無我智慧者如是勝人應奉事彼於聖諦信不動奉敬是者佛所歎若人財食而奉施但獲現近少利益若能遠離如是施是人成就出家行若有能起無財心又能顯示無財法亦能淨信無財者是人速成無上道無有處於五欲中於妻子等生愛著凡愚恒在居家者是人而能得漏盡厭離五欲如火坑能於妻子離愛染怖畏居家求出離獲勝菩提則不難無有過去諸如來及其現在未來者

12 P. 12 常在居家住欲地而能獲得勝妙道棄捨王位如涕唾住於遠離空閑處斷除煩惱降諸魔悟解離垢無為道若有恒沙世雄猛千萬億歲而供養有能厭患在家者如是功德最為上非是飲食及衣服諸妙花香及塗香如是等事供養佛能如出家奉行法若有樂求菩提者能利眾生厭世間趣向空閑行七步如是福報最為上童子 時大力王聞聲德如來應正遍知說如是等出家修行義利名已 復作是念 如我解佛所說義者 如來非說檀波羅蜜 以為究竟清淨究竟吉祥 究竟梵行究竟窮盡 究竟最後究竟涅槃 彼大力王復作是念 非在家住能得無上修得無上修行義利 而我今者遠離是行 我今要當剃除鬚髮被服袈裟 以家非家出家為道 童子 時大力王 與其眷屬八萬人俱前後圍遶 往聲德佛所頂禮佛足 右遶三匝退坐一面 童子 爾時聲德如來 知大力王及其眷屬心所欲樂 即為宣說一切諸法體性平等無戲論三昧分別顯示 童子 時大力王聞是三昧 歡喜踊躍深心愛樂 即於聲德佛所 棄捨王位正信出家 剃除鬚髮服三法衣 既出家已於此三昧廣能聽受讀誦憶持分別其義修行相應 以此善根於二億劫不墮惡道 次第復值二億諸佛 彼佛法中常得出家 一一佛所於此三昧聽受讀誦分別其義修行相應 以此善根次第滿百億劫 得成佛道號曰智勇如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊 利益無量無邊眾生 然後乃當入般涅槃 童子 汝當觀此三昧有是神力 能令菩薩招感佛智 童子 彼大力王所將眷屬八萬人等聞是三昧 歡喜踊躍心甚愛樂 亦皆隨王正信出家 剃除鬚髮被服法衣 是出家輩聞此三昧 讀誦受持分別解說修行相應 以此善根於二億劫不墮惡道 一一劫中值千萬佛 於彼佛所常得出家 既出家已聞此三昧 讀誦受持應修行住 以此善根於後滿百千劫 各異世界得成佛道 同號堅固勇健堪能如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊 利益無量諸眾生已 然後乃入無餘涅槃 童子 如是三昧有大威力 能令菩薩招致阿耨多羅三藐三菩提 爾時世尊 欲重宣此義 而說偈言我念過去久遠世不思議劫有佛出能為眾生作利益號曰聲德大仙尊初會眾集滿八億悉是聲聞諸弟子第二會集七億數第三六億阿羅漢一切漏盡無煩惱諸神通力到彼岸其佛壽命四萬歲國土世界甚嚴淨時閻浮提有二王號曰大力堅固力

13 P. 13 是等二王所居土一一各領半閻浮佛出大力王國中諸勝人天奉供養其王於佛得淨信恭敬供養滿千年國人無量學是王種種供養於如來但以世財非法供佛及聲聞悉豐足爾時世尊作是念我說是法令捨欲必令彼王生厭離於我法中而出家彼時人尊說偈言棄捨惡法是佛教在家多過具諸苦如法修行真供佛時王聞說如是偈獨趣空閑作是念我今不能處家纏而為最勝法供養即捨王位如洟唾并及八萬諸眷屬一時俱往到佛所頭面作禮住尊前佛知此等之樂欲為說難見寂滅定彼聞愛敬而悅樂一切歡喜即出家既出家已於此定讀誦受持廣分別次第二億劫數中未曾墜墮三惡道是人以此諸善業得見百億諸如來於彼佛法恒出家宣說如是勝三昧是等於後得成佛同號堅固大精進利益無量億眾生後入涅槃猶火滅時彼往昔大力王久成佛道號智勇利益無量百億眾置菩提已入涅槃既聞如是勝利益末世持經佛所讚若能奉持佛法藏是等速成人中上童子 是故菩薩摩訶薩愛樂是定者 應當修習最初所行 童子 云何菩薩於此三昧最初所行 童子 若菩薩摩訶薩以大悲心為首 若佛在世 若佛滅後常勤供養 所謂花鬘末香塗香寶幢幡蓋音聲歌舞作倡伎樂衣服飲食病瘦醫藥 以此善根悉以迴向如是三昧 更不志求其餘諸法而供養佛 不求妙色 不求資財 不為生天 不求眷屬 唯念是法 是菩薩尚於法中不見有佛 況復法外而見佛也 是故童子 是為真供養佛 而亦不見有佛可得 不取我想 不求果報 是菩薩三輪清淨 以花鬘末香塗香寶幢幡蓋音聲歌舞作倡伎樂飲食衣服病瘦醫藥供養如來 迴向阿耨多羅三藐三菩提 以此善根得不思議功德不思議果報 得是三昧速成阿耨多羅三藐三菩提 爾時世尊 即說偈言

14 P. 14 若人香奉無邊智能得無量香果報於千萬劫離惡趣永無一切諸臭穢千萬劫中行勝行供養百萬億如來成佛獲得勝戒香若復了知無眾生施香受香二俱無若能起心如是施則得柔軟勝順忍若人增上修此忍為他割身猶如錢於千萬億恒沙劫其心堅固不退轉云何而得名為忍云何復名為隨順云何得名不退轉云何復名為菩薩欣樂自性無我法以無我想無煩惱能知諸法悉盡滅是因緣故名為忍諸佛所學隨順學智者如法常修行知諸佛法無疑惑是故得名為隨順若修行時有世魔現作佛身說是言佛道難得作聲聞不肯信受名不退覺悟惡見諸眾生非此能證甘露道勸捨惡道住善趣是故得名為菩薩忍者住於隨順道以無我法令開悟乃至夢中不起念存有眾生壽命想若魔無量如恒沙化作佛身到其所咸說身內有神我即語無我汝非佛以智了達諸法空知已不與煩惱俱以戲論故言說有見已寂滅行世間譬如世人所生子隨即為其立名字諸方推名不可得當知此字無所來為立菩薩如是名菩薩諸方不可求乃至實際求不得如是知者名菩薩假使海中熾火然菩薩終不起身見菩薩得住初發心悉斷惡見煩惱盡不見有其生滅法所謂眾生及壽命諸法體空猶如幻非彼外道所能知若於飲食生貪著於衣鉢中起愛悋及其掉戲輕躁者是則不知佛菩提多憙睡眠及懈怠姦偽兇暴不攝斂於諸佛所無淨信

15 P. 15 是則不知佛菩提毀破禁戒無慚愧於佛法中無歸信不敬同修梵行者是則不知佛菩提不毀淨戒具慚愧於佛法中深愛樂同梵行者能恭敬是則能知勝菩提念處以為聖境界喜悅而作床臥具以禪為食定為漿是則能知佛菩提無我忍為經行處以空林中行正念七覺香花甚可樂嗅已得成無上道菩薩體道所修行非是餘人所行地所謂聲聞及緣覺誰有智者不貪樂設我壽命極長遠如恒河沙無量劫說佛一毛德不盡如來智慧無邊故若聞如是大利益無畏世尊之所說速自教人持是定無上菩提得不難童子 是故菩薩摩訶薩應善巧知入三法忍 謂知彼第一忍第二忍第三忍 於是忍中應善巧知 復於其智亦善巧知 何以故 若菩薩摩訶薩於忍智中善巧知者 彼菩薩摩訶薩速得阿耨多羅三藐三菩提 是故童子 菩薩摩訶薩若欲速求阿耨多羅三藐三菩提者 於此三忍法門應當受持 持已為他廣分別說 利益安樂無量眾生救濟世間 利益安樂諸天及人 爾時世尊 為彼月光童子 即以偈句 頌此入三忍法門於諸眾生無違諍口不宣說非益言常能安住饒益法是則說名為初忍知一切法猶如幻即於此相不取著能於智中增無減是故名為初勝忍諸修多羅已修學智與善說恒相應於佛無量智不疑是則名為初勝忍若聞一切善說法猶如佛說無有疑能信一切諸佛法是則名為初勝忍於了義經常宣暢如佛所說而演說若說我人及眾生即知方便為引接種種外道諸異見菩薩於彼心無擾轉於彼人深悲愍是名第二勝忍相諸陀羅尼來現前於總持門無疑惑所說語言皆真實是名第二勝忍相假使四大相轉變所謂地水火風等

16 P. 16 於佛菩提永不退是名第二勝忍相世間所有諸工巧菩薩悉能善修學不見更有勝己者是名第三勝忍相奢摩他力得調伏毘婆舍那山不動一切眾生莫能欺是名第三勝忍相所有言說常在定行住坐臥恒三昧三摩堅固到彼岸是名第三勝忍相住於正定獲神通於多佛剎往說法智者神足勢無減是名第三勝忍相若修如是寂定時諸餘一切群生類不能知彼心分齊是名第三勝忍相假使世界諸眾生一時作佛演說法是人悉能具領受是名第三勝忍相東西南北及四維上下二方亦如是於諸方中悉見佛是名第三勝忍相悉能變現無量身一切皆作真金色於無量剎往說法是名第三勝忍相此佛世界諸閻浮一切皆覩菩薩形諸天及人咸識知是名第三勝忍相於諸佛法佛行處導師所有諸威儀智者悉能善修學是名第三勝忍相世界所有諸眾生悉來讚歎是菩薩菩薩於彼欣悅者則於佛智未修學世界所有諸眾生罵詈毀謗是菩薩於此若起瞋恨心當知佛智未修學若得利養心不喜於違失時無憂慼其心安住猶如山是名第三勝忍相一名隨順音聲忍二名思惟隨順忍三名修習無生忍學此三忍得菩提若於如是三勝忍菩薩其有能得者善逝見彼菩薩時即授無上菩提記若有聞此授記莂不思議數億眾生咸發無上菩提心我要當作人中尊聞說如是授記音即時大地六種動光明普照十方界雨無量種勝妙花

17 P. 17 若於如是三勝忍其有菩薩能得者悉不復見有生死於彼起滅亦復然若於如是三種忍菩薩其有能得者已老今老悉不見安住法中得如是菩薩了知種種法體性空寂猶如幻是空亦復非生滅以諸法體空寂故若有眾生來恭敬禮拜尊重興供養菩薩於彼無偏愛深達世間體性故若有眾生來打罵菩薩於彼無嫌慢轉於其人起悲心為欲令其解脫故若加刀杖及瓦石其心於彼無忿怒安住無我忍法中菩薩不畏起瞋覆菩薩了知種種法體性空寂猶如幻若能安住是法中為諸人天所供養有人手執利剛刀割截一一身支節心能忍受無恚恨悲憐增廣初不壞以刀屠膾支節時菩薩即便生是念汝若未得菩提處願我莫證於涅槃如是忍力最無上於無我忍安住故是諸菩薩大名稱無量那由劫修習復過是數如恒沙猶未能得證菩提於爾所時修佛行況復覺智何可說不可思議億劫說彼諸德號無窮盡於無我忍善安住是大名稱諸菩薩若欲能知菩提者要當住於妙智聚若修諸佛所說忍得勝菩提則不難爾時佛告月光童子言 於過去廣大久遠無量無數不可思議過阿僧祇劫 爾時有佛 名無所有起如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊 出現於世 云何名為無所有起如來應正遍知 童子 是佛生時上昇虛空 高七多羅樹 行於七步而作是言 一切諸法悉無所有 一切諸法悉無所有 其音遍滿三千大千世界 是時地神展轉相告至于梵世 而作是言 是世界中有佛出世 號曰無所有起如來應正遍知 其初生時於虛空中行於七步 而作是言 一切諸法悉無所有 童子 以是因緣 其佛號曰無所有起 彼佛成正覺時 所有樹木叢林藥草皆出聲言 一切諸法悉無所有 童子 時彼世界所出諸聲皆亦說言 一切諸法悉無所有 童子 爾時無所有起如來所說法時 有一王子 名思惟大悲 形貌端正人所愛樂心行調柔 童子 爾時王子詣

18 無所有起如來所 頂禮佛足右遶三匝退坐一面爾時無所有起如來 知彼思惟大悲王子深心所樂 即為說是一切諸法體性平等無戲論三昧 王子聞已得淨信心 以家非家出家為道 剃除鬚髮被服袈裟 既出家已 於此三昧讀誦受持 廣為他人分別顯示 以此善根於二十劫不墮惡道 一一劫中值二億佛 過二十劫已得成佛道 號曰善思義如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊 出現於世童子 汝當觀此三昧有是威力 能令菩薩招致阿耨多羅三藐三菩提 童子 菩薩摩訶薩當安住深忍法中 云何菩薩摩訶薩能安住深忍 童子 菩薩摩訶薩應當如實觀一切法猶如幻化如夢如野馬如響如光影如水中月如虛空性 應如是知 童子 菩薩摩訶薩若如實觀一切法如幻化如夢如野馬如響如光影如水中月如虛空性者 是名菩薩摩訶薩安住深忍 若成就深忍菩薩 於染法不染 瞋法不瞋 癡法不癡 何以故 是菩薩不見於法亦無所得 不見染者不見染事不見染業 不見瞋者不見瞋事不見瞋業 不見癡者不見癡事不見癡業 菩薩摩訶薩於如是法 悉無所見亦無所得 謂若染若瞋若癡 是菩薩以無所見故 即無所染無瞋無癡 是菩薩如實無染無瞋無癡無顛倒心故 得名為定 名無戲論 名到彼岸 名為陸地 名到安隱 名到無畏 名為清涼 名為持戒 名為智者 名為慧者 名為福德 名為神足 名為憶念 名為持者 名黠慧者 名為去者 名慚愧者 名信義者 名頭陀功德者 名不著女色者 名無染著者 名應供者 名漏盡者 名無煩惱自在者 名心解脫者 名慧解脫者 名調伏者 名曰大龍 名所作已辦 名更無所作 名捨重擔 名逮得己利 名盡諸有結 名依正教心善解脫 名到一切心自在岸 名為沙門 名婆羅門 名沐浴者 名已渡者 名明了者 名為聞者 名為佛子 名為釋子 名除棘刺者 名度坑塹者 名拔毒箭者 名無熱者 名無塵埃者 名為比丘無覆纏者 名為丈夫 名善丈夫 名勝丈夫 名大丈夫 名師子丈夫 名大龍丈夫 名牛王丈夫 名善調丈夫 名勇健丈夫 名荷負丈夫 名精進丈夫 名兇丈夫 名如花丈夫 名蓮花丈夫 名分陀利丈夫 名調御丈夫 名月丈夫 名日丈夫 名作業丈夫 名兩足中上 名盡智邊 名多聞中勝 名已修梵行 名所作究竟 名一切惡不染 爾時世尊 說偈頌曰劫盡災壞時世界蘯然空如前後亦爾喻諸法亦然觀世間起作悉住於水上如下上亦爾諸法亦復然如虛空無雲忽然起陰曀知從何所出諸法亦復然如來涅槃後思想覩佛形如初後亦爾諸法亦復然猶如水聚沫暴流之所漂 P. 18

19 P. 19 觀之無堅實諸法亦復然如天雨水上各各有泡起隨生尋散滅諸法亦復然譬如春日中暉光所焚炙陽焰狀如水諸法亦復然如濕芭蕉樹人折求其堅內外不得實諸法亦復然如幻作多身謂男女象馬是相非真實諸法亦復然譬如有童女夜臥夢產子生欣死憂慼諸法亦復然如人夢行婬寤已無所見愚愛終無得諸法亦復然如淨虛空月影現於清池非月形入水諸法亦復然如人自好憙執鏡照其面鏡像不可得諸法亦復然見野馬如水愚者欲趣飲無實可救渴諸法亦復然如人在山谷歌哭言笑響聞聲不可得諸法亦復然如牓教諸國善惡由之行非言教至彼諸法亦復然如人飲酒醉見地悉迴轉其實未曾動諸法亦復然緣起法無有無有更不有分別有無者是則苦不滅於有無分別淨不淨諍論遠離是二邊智者住中道觀彼先際身於身無身想若能如是知即是無為性眼耳鼻無限舌身意亦然於根分別者聖道則無用於諸根無限體頑空無記欲希涅槃樂應修聖道業

20 P. 20 演說四念處愚者身證慢身證則無慢能離諸慢故演說於四禪愚謂得禪行滅惑人無慢慧觀斷慢故演說四真諦愚者謂見諦見實則無慢世尊如是說雖廣讀眾經恃多聞毀禁多聞非能救破戒地獄苦自恃持戒慢而不學多聞持戒報盡已還復受諸苦多聞與持戒二俱不自恃恃慢薄福人由是起眾苦慢為眾苦本諸導師所說有慢苦增長離之則苦滅雖修世三昧而不離我想其過還復起猶如優垤迦若修彼無我於中生欣樂是涅槃樂因非感世間法如被眾賊圍為命欲逃避無足不能走便為賊所殺如是癡毀禁欲出離世間無戒不堪去為老病死殺如壯執刃賊劫掠害諸方煩惱亦如是害眾生善根多人說陰空不知陰無我若問陰有無顰蹙瞋言對若知陰無我聞罵心不瞋有或繫屬魔悟空無忿怒如人患身痛多年苦逼惱是病經時久求醫欲治療是人數推訪便遇得良師醫愍授好藥汝服則令差是人得妙藥不服病不愈非是醫藥咎當知病者過於此法出家讀誦道品教

21 P. 21 行修不相應何能得解脫諸法體性空佛子觀是事一切有悉空外道空少分智不與愚競勇猛應捨離若罵不念報愚法汝勿嫌智不愚往返善知其性習雖復共相親後必成怨嫉智不與愚密知其志不堅體性自破壞凡愚則無友若問如法語毀戒者不欣無因起瞋覆當知是愚人愚者與愚合如糞與糞和智智同一處猶二醍醐合不觀世間過因果不信入於佛語無信在世被離壞貧窮無財物不活求出家我法出家已衣鉢極慳著彼近惡知識毀破我禁戒不自觀己行其心無安住晝夜住非宜作惡無有厭身心恒放逸口常說麁鄙恒伺他愆過覓便向人說自覆己瑕玼深是愚癡相愚者貪嗜食不能知節量因佛得飲食都無反報心得上妙甘饍不應於其法反為食所害如象食泥藕種種上味饌智者雖食之根寂靜無貪如法簡擇飡雖有聰智人慰愚問從來於彼無親戀但起悲愍心智者恒利愚愚反為衰損我見是過已獨處空如鹿智者見是過不與愚共俱若與往來者失天況菩提

22 智者恒住悲住慈與喜合常捨一切有修定證菩提悟道除憂怖見人老死逼於彼起悲愍發言合真義若人知佛法離言說聖諦若聞是法者得離食聖愛童子 以是義故 欲得成就堅固行菩薩應如是學 何以故 童子 堅固行菩薩得阿耨多羅三藐三菩提 則為不難 何況此三昧也 爾時月光童子白佛言 希有世尊如來應正遍知 善能說此堅固之行 為入此三昧法 善說善建立一切菩薩所學 乃是一切如來行處 尚非聲聞辟支佛地 何況外道 世尊 我今當住是堅固行 何以故 我欲如佛所學 我今欲學 我欲知彼阿耨多羅三藐三菩提故 我欲破壞於魔波旬及其眷屬 我欲脫一切眾生苦 唯願如來及比丘僧并諸眷屬 明受我請 為悲愍我故 如來爾時及比丘僧默然許受 月光童子明日請食為護彼故 時爾月光童子 既蒙如來許受供已 歡喜踊躍深自慶幸 即從坐起偏袒右臂 頂禮佛足右遶三匝辭退而去爾時月光童子 向王舍城還至家中 到已即於其夜嚴辦種種無量無數勝味飲食 於王舍大城一切諸處 悉懸繒綵散種種花竪幢幡蓋 燒眾名香施諸帳幕 掃治街巷除却瓦礫 於四衢道灑令清淨 散栴檀末雜寶遍布 復散種種花種種寶花 間錯其地猶如彩畫 又以無量種種莊嚴彫飾城巷 其城一切周遍已 有優鉢羅花 拘物陀花 鉢頭摩花 分陀利花 於其家內 純以牛頭栴檀用塗其宅 以種種莊嚴張諸寶帳 為佛世尊設上味食 是時童子作如是等莊嚴城郭街巷舍宅 辦諸供具一夜之中悉備足已 至明清旦 與八十那由他菩薩 阿逸多菩薩以為上首 其名曰觀世音菩薩 大勢至菩薩 香象菩薩 寶幢菩薩 難勝菩薩 文殊師利童子菩薩 勇健軍菩薩 妙臂菩薩 寶花菩薩 不虛現菩薩 如是等菩薩摩訶薩 於餘菩薩而為上首 與如是等大菩薩眾前後圍遶 出王舍大城往如來所 更整衣服 頭面作禮 右遶三匝白佛言 世尊 食時既至所設已辦 願垂臨顧入王舍城 至我室內哀受我供爾時世尊於中前時 著衣持鉢 與大比丘滿百千人菩薩摩訶薩 無量百千億那由他 天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等 無量百千而設供養 恭敬讚歎 佛大威力 佛大神足 佛大變現 佛大威儀 放百千萬億那由他光 作百千種伎樂 雨種種天花 為受月光童子供故入王舍城 佛以久集無量善根 以右千輻輪足躡城門閫 時現種種神變未曾有事 諸佛如來若入城時 法皆如是現其神變 汝今善聽當為汝說 佛入城時所有神德 說偈頌曰大仙入王城輪足躡門閫威力動大地眾生咸歡喜諸乏飲食者遠離飢渴患其身皆飽滿由佛履閫故 P. 22

23 P. 23 聾盲瘖瘂輩貧窮薄福等諸根悉全具由佛履閫故閻羅界餓鬼食膿唾屎尿悉得天味食由佛履閫故諸山及寶山種種林花果曲躬悉迴向由佛履閫故大海城邑聚地皆六種動不逼惱眾生由佛履閫故人天鳩槃等歡喜住空中為佛持寶蓋發大菩提心諸音樂不擊自然出妙聲眾人皆歡喜由佛履閫故百千萬億樹向佛具花果無量天住空所設非人供百千諸牛王獸王師子吼象馬悉歸禮由佛履閫故國中諸大王見十力世尊導師勝妙色歡喜而頂禮餘人心喜讚或散諸妙花合十指爪掌稱佛為大悲或散諸瓔珞金鎖磲臂印或散師子條發大菩提心女人奉金鬘又女散面花或解金瓔珞乳面手嚴具或有散金花及諸嚴身具雖捨無一心悕求諸佛道城人布妙衣或復散頂珠及散眾寶網佛至城門故若人病苦逼種種憂箭射一切咸具樂導師威德故拘翅羅鸚鵡孔雀頻伽等諸鳥住空中出和雅妙音眾鳥心歡喜出是妙音時能滅修行者貪瞋癡煩惱無量億眾生聞聲得順忍

24 P. 24 為聖授彼記未來咸作佛見佛十力身眾生樂佛智我云何得此佛知欲授記佛一一毛孔放百千種光遍照諸佛剎普眼入城故障蔽於日明摩尼寶天火餘光悉不現佛入城門故百千蓮花敷出地千葉淨十力尊蹈上與眾遊城巷道路無穢污純以香泥塗遍城燒妙香馨流甚可樂巷陌甚嚴麗除去諸瓦礫十力功德故具種種花香百千惡夜叉見佛金色身起大悲愍意淨心歸牟尼諸天宮悉空皆共來觀佛在空雨眾花佛入勝城時若人以散花於人天師所佛上成花蓋莊嚴身端好人天修羅等覩佛十力尊心歡喜踊躍未曾有厭足右有百千梵左帝釋亦然無數天在空恭敬三界尊時佛現變已開示勝妙法百千眾聞者發大菩提心相好花為身猶滿虛空星佛處王御路如淨空圓月如淨摩尼寶離垢無瑕穢十方放光明佛照剎亦然諸天眾圍遶人尊入王城足履地如畫來入月光宅城郭悉莊嚴百千億幢幡栴檀塗其地散花而莊嚴佛在道行時發廣悲愍心口出無量光吐香而說法

25 P. 25 覩佛身生樂得喜不思議我等何時得法王勝供養無量人發心我明亦請佛憐愍救濟者久遠難值遇或巷城却敵勝妙自莊嚴辦具諸花瓔散佛為菩提或勝瞻波鬘婆師目多伽或復散繒綵發勝純至心或在家心淨勝衣自莊嚴以繒綵諸花散大比丘眾優鉢羅花等復散妙金花種種摩尼寶或散栴檀末現諸希有事不可稱計數佛入城門時多人發道心無煩熱見諦善現善見天阿迦尼離欲一切來觀佛密身及廣果百那由他眾如摩尼光曜悉來瞻仰尊淨天子無數及諸少淨天無量淨天子悉來觀大仙其少光天子及無量光天光音天子等咸共來觀佛其梵輔天子并及梵眾天定藏大梵等皆來觀世尊他化天歡喜化樂天善心兜率炎摩眾三十三天王四方四天王財主毘樓勒惡眼提賴吒故來禮敬佛大力夜叉王及眷屬淨心并親族在空雨諸天妙花恒醉持鬘天執種種花鬘并眷屬心喜供養勝丈夫百器足夜叉并妻及眷屬自擊美音樂供養於如來喜悅耽美歌謂緊那羅王

26 P. 26 居在香山頂踊躍悉來集婆稚睒婆利羅睺毘摩質并餘大威德而雨諸寶物過無量羅剎多眾而圍遶各持諸妙花恭敬而散佛阿耨大龍王女善學音樂擊百種妙聲誠心供養佛耨龍五百子求廣菩提智與親屬圍遶咸共無上尊阿波羅龍王向佛而合掌持龍勝真珠在空供養佛目真陀龍王踊躍悉歡喜散諸妙寶果淨心而供養彼起勝敬心念佛種種德諸親屬圍遶皆來讚歎佛難陀跋難陀德叉黑瞿曇與眷屬詣佛屈膝禮善逝伊羅鉢龍王百眷屬號泣憶念迦葉佛厭惡此受生我昔懷疑惑壞小芛蘭葉是故生難處不能知佛法深厭此蛇身願速捨龍趣能知清涼法道場所得者餘多千龍王海龍摩那斯持上妙龍衣來奉人中尊調達擲佛石夜叉住空接其名金毘羅恭敬在佛前阿吒夜叉城空無大夜叉誡約悉令集供養大仙尊灰毛針夜叉阿吒婆可畏雪山婆多山驢夜叉歸佛種種異類身被服甚可畏多那由他鬼持吉物奉佛食海金翅鳥變形婆羅門寶冠自莊嚴住空而禮佛

27 P. 27 閻浮所有城一切大林天與城神俱來供養世間解無量林天至并諸樹神等及一切河神集詣法王所山峯巖嶺神堆阜天亦至泉池沼神等共海神喜到天人修羅鬼迦樓鳩槃等餓鬼富單那悉來供養佛諸天修羅眾離慢咸供養見佛入王城觀之無厭足過修菩薩行供養曾世尊彼作是淨業眾生觀無厭須彌輪山等及閻浮諸山不能為障蔽諸佛照剎光此娑婆諸海土地悉平正佛剎普皆遍散眾花悉滿百千種光明法王足下放地獄盡清涼除苦獲安樂十力為說法天人得眼淨無量百千眾於佛道決定無等等入城現作是神變無量百千劫佛說尚難盡如是勝德聚牛王度彼岸一切德究竟頂禮佛福田爾時世尊 與諸比丘前後圍遶 往詣月光童子住處 坐所敷坐 諸比丘僧次第而坐爾時月光童子 知佛菩薩比丘坐已 自手齎持多種美食 所謂佉禪尼蒲禪尼梨呵那諸沙尼等 又持漿飲以百味食 充足如來及以大眾 既充足已歡喜踊躍深自慶遇 佛及大眾飯食訖已 却鉢澡手 以萬億價寶衣奉上如來 比丘眾隨上中下次第 各以上中下三衣次第施之爾時月光童子 於佛及僧施衣物已 偏袒右肩右膝著地 合掌作禮住於佛前默念說偈 而問世尊菩薩智者行何行常能解知諸法性云何能入所作業惟願導師為我說云何能得於宿命云何不復處胞胎

28 云何能得不壞眾無上定慧兩足尊知諸眾生心所行佛知一切法體性如師子吼摧野干知諸眾生之所行無礙智慧淨境界知於過去未來世三世無礙智堪能一切三世諸佛法於法體性善覺悟能離一切諸法過剪除一切癡穢結而佛所得諸法相我聞如是法相已眾生行相多差別願為我說入行法一切諸法各差別菩薩云何能現證於一切法到彼岸己自無疑除他疑月燈三昧經卷第二 何故而得無量辯如我所問願記說於一切法無有疑離言語法以言說佛降異道亦如是通達諸法到彼岸惟願法王為我說及今現在亦悉了是故我問釋師子法王世尊悉能知是故我問大智海已能斷於心穢故願佛為說菩提行如所得相為我說依所聞相行菩提我作何行能解入我得聞已則能知其體空寂性遠離願為我說是法母言說法句已修學為我顯示佛菩薩 P. 28

29 P. 29 月燈三昧經卷第三高齊天竺三藏那連提耶舍譯爾時世尊 知月光童子心所默念而作偈問 告月光童子言 若菩薩與一法相應 皆悉能獲最勝功德 速成阿耨多羅三藐三菩提 何謂一法 童子 若菩薩於一切法體性如實了知 童子 云何於一切法體性如實了知 所謂一切法遠離於名 離於音聲 離於語言 離於文字 離於生滅因相緣相攀緣相 所謂無相遠離於相 非心遠離於心而知諸法 爾時世尊 即說偈曰諸法但說一所謂法無相是智者所說如實而了知若說如是法菩薩了知者彼得無礙辯說億修多羅導師所加護顯示於實際不分別假名曾無有所說以一知一切以一切知一雖有種種說而不起於慢其心能了知一切法無名隨順學諸名而演說真實諸所聞音聲了知其聲本了知聲本已不為聲所染知音聲本際諸法相亦然若能解一法不復處胞胎一切法無生能了此無生知生說生者則能知宿命若得於宿命能知所作業若常知作業得堅固眷屬若於是空法菩薩能解了無有不知者此非煩惱際於非煩惱際凡愚妄分別是故於億劫數流轉生死不能知妄想猶如大導師彼不作惡業又不墮惡道是諸凡夫等不能知此義便起誹謗心如是滅苦法諸法不可得非無諸法想若能如是知彼想亦不見

30 P. 30 我知如是想凡夫妄分別於離分別法知者不迷惑此為智者地非是愚境界是菩薩所行謂空無分別此是菩薩地佛子之所行佛法妙莊嚴謂說寂滅空是諸菩薩等斷除諸有習不為色所壞安住於佛性一切法無住以無住處故若能如是知得菩提不難修施戒聞忍習近善知識若能知是業速證菩提道是人常為諸天敬乾闥夜叉摩睺等龍鬼羅剎緊那羅是等常來供菩薩恒為諸佛所稱歎與諸世間興利益智慧相續樂寂滅勝妙菩薩悲愍身若有菩薩能知空利益無量億眾生柔和處眾演說法聞者欣樂而愛敬廣大智慧轉增明以是智慧能見佛亦覩莊嚴淨妙剎聽受諸佛所說法知一切法如幻化猶如虛空自性空能知體性是空無能如是行無所染其有修行菩提行於諸事中不生著知一切法如變化而於諸剎示變化能為諸佛所作事幻法體性無去來隨前所求得利益謂能安住菩提者恒念一切如來恩願紹佛種不斷絕能得光耀精妙身成就三十二種相其餘無量種利益行勝菩提當能得成就大力不可動威德諸王無堪抗具足福德甚端嚴福與功德威光耀諸天覩威不面對謂行佛法智慧者住於堅固菩提心與諸眾生為善友是人無復諸闇冥顯示勝妙菩提道離語言道無所欲諸法寂滅如虛空

31 P. 31 其有能知如是業成就無量勝辯才演說百千修多羅能示彼法微細義智者恒成無礙慧能知微細法體性常善知彼眾生信學習一切語言音為人顯示因果理能獲如上勝妙事具持力能無減少入眾無畏梵行者恒憶念持不忘失善能悟解法性故耳初不聞非愛語恒常聽覽可樂音口常宣說悅意言是人善知法性故念慧法智悉成就其心清淨無穢濁說百千經無滯著若有所演不虛設字句差別已修學善解千億諸語言名味義趣皆善解由悟法性有斯德夜叉羅剎天修羅迦樓緊那摩睺茶為彼八部常愛敬斯由悟解法性故惡心神眾毘舍闍飲血食肉極毒害其有持是寂定者是等常能作衛護聞於智者廣大言心喜踊悅身毛竪於彼菩提深愛樂能獲廣大難思福如是福報難可知於百千劫說不盡護持善逝法寶藏無量無邊無限數便為已供一切佛過去未來諸世尊及住現在十方者以能宣說寂定故若人為樂福德故供養十力大悲者無量無數億諸佛時逕大海諸沙數更有餘人樂福者於此勝義持一偈於彼劫盡惡世時如是福德最為勝若有能聽一偈者是人便供一切佛於此末代惡世時斯為最勝上供養是人便得最大利堪受世間所奉敬諸十力生最上子於其長夜已供養彼見我在耆闍山我即為授菩提記我已付囑彌勒尊彼佛亦為授記莂是人復為彌陀佛為說無量勝利益或復往詣安樂國又欲樂見阿閦佛

32 P. 32 無量無邊百千劫是人不墮諸惡道於此菩提行勝行成就無量諸快樂無量功德勝利益如是我今已宣說若欲如我功德者應末世中正持經童子 以是義故 菩薩摩訶薩能如是知不可思議諸法體性者 得如是功德之利 讚說如來真實功德 不謗如來言非真實 何以故 如來已得諸法為世所知 是人如實知於彼法 亦知無量如來功德 能知如實不可思議佛法 何以故 童子 佛有無量無邊功德 不可思議遠離於心 以是義故 餘不能思不能稱量 何以故 童子 其心無性又無形色不可覩見 童子 如是心體性 即是佛功德體性 如是佛功德體性 即是一切諸法體性 以是義故 童子 若菩薩說一切法體性一義如實知者 名為菩薩寂滅於心善解三界出離善根 如實了知如實知見 如實說無有異說 隨說而行無所執著 出過一切諸煩惱地 過於欲界色界 解脫無色界 過於名地過於聲地 善解離文字法 善解分別字智 善解離語言法 知於文字善於文字 善於字差別智廣知字智 善解一切法差別智 善於一切法廣差別智 善分別一切處法智 與不可思議佛法相應 魔王波旬及諸魔民所不能壞 說是法門時 有八億那由他諸天人等 得修無障法忍 一切皆為諸佛授阿耨多羅三藐三菩提記 過四百八十萬阿僧祇劫 得阿耨多羅三藐三菩提 種種名號國土差別壽命齊等 爾時世尊 而說偈言若有智慧諸菩薩趣向勝妙菩提道善於法義諸言說能行一切法體性口常宣說真實語稱佛實德而演說能知一切諸佛法於三界尊無有疑一切諸法同一義以修空故如實知彼無種種別異相於此一義已修學無分別想分別想眾生壽命我人想盡與無盡如是想斷此諸想悉無餘不見如來有其色以知諸法自性無亦非諸想隨形好以斷一切顛倒故一切諸佛不思議遠離於心體寂滅若人能得如是知真見無上兩足尊若有能知神我想於中發起勝智慧如是知於諸法已彼便得名清淨眼是人無有諸障礙大智悟解出離道充滿具足二種因無有一切諸願樂於真實處如實見無有一切非實語是人所有諸言論隨順一切儀式法

33 P. 33 智者出過於欲界超色無色煩惱地能於三界離染著行在世間利眾生超過一切名字地及過音聲體性空雖經久時演說法於彼言說無所依遠離諸想及戲論斷除顛倒諸惡見於其智慧善決定是人勇健行如空若魔多億那由他為亂彼意作是言悉能映蔽是魔眾不從魔力自在攝棄捨一切諸魔業戒行清淨無熱惱若能深樂禪樂者彼則能知世間空若說五陰是世間已知彼法體空寂既無其滅亦無生一切諸法如虛空寧當棄捨自身命終不毀犯如來教於戒護持到彼岸隨其所願悉往生遊行無量諸佛剎見多那由他億佛終不悕欲生天上遠離一切諸願樂是人不捨勤精進於少時間行法行於其十方諸佛所善能讚詠而稱歎爾時月光童子身得聞如是寂滅定棄捨一切利養事修行諸佛所歎法若有欲得自然智我為一切世間上應當學是勝三昧若如是學人天最爾時世尊告月光童子言 童子 是菩薩摩訶薩於是顯說三昧智 應善修習為人顯示 童子 云何顯示 所謂於一切法起平等心 無有彼此無有分別無無分別 無造無起無生無滅 一切妄想分別憶想起想皆悉斷除 心所攀緣意所思作 及諸假名皆亦斷除 亦斷一切諸惡覺觀 於陰界入無有自性 斷貪瞋癡 謂念慧解脫慚愧堅固修行儀式所應行處 謂空閑地智慧地 絕於去來一切菩薩所學 一切如來行處 一切功德成就 童子 是謂顯說如是三昧 若能顯說如是三昧 便不離諸定 其心不失一切三昧無有迷惑 起大悲心 利益無量無邊眾生 爾時世尊即於是時 而說偈言平等非嶮地微寂難可見斷除一切想故名為三昧非妄想分別離見不可取其心不可得是名為三昧正住如實定不取一切法如實不取故故說寂滅定

34 P. 34 法無少塵許亦無少可得無少可得故故名為三昧有得無得者此名為妄想於法離分別故名為三昧以聲故說義是聲事非有猶如響呼聲又亦如虛空眾生無所住住處不可得得與不得音自性不可得若去若墮落去道不可得去與不去音於道如是知存有定是取存無定亦然無著行菩提證聖道亦爾離嶮平等地是定慧無相佛子修習此善修定相應非文字所能入是深義趣捨諸語言事得定無所取得此定菩薩如說相應住設火焚世界於中不被燒無量劫火起如空本不然若知法如空是人火不燒若燒佛剎時在定作是願滅彼火無餘人及地不毀彼神足無邊遊空無罣礙隨學定而住菩薩獲是德若生若退沒無起亦無滅若能如是知得此定不難世間有生滅如來之所說若能知此定當知是世親於世間不染世法不能礙身若無礙者能往諸佛剎常見於淨土及見世導師彼得聞正法在諸剎演說彼不起無知而說法性時能通達諸法如隨於法性於億劫演說辯才而不斷

35 P. 35 能變作多身其餘諸菩薩變化諸菩薩往遊諸佛剎千葉蓮花上加趺而安坐顯示佛菩薩總持修多羅并餘億諸經修習寂定故唯除不退轉餘不思議人莫能盡其辯顯示佛菩提乘重閣而去種種寶嚴飾布散諸妙花氛馥甚可樂散布諸末香并燒勝妙香或散無量寶為於菩提故菩薩救濟者如是無量德斷除諸煩惱獲得勝神足不起於煩惱清淨甚光耀無為不可壞是菩薩境界寂靜深寂靜離惱無煩惱超過於戲論樂無戲論法文字無能入諸法無相故智知唯音聲是故名定者無盡勝寂滅無功用不見一切佛境界實際無家宅從諸佛修學一切法自性學是佛功德到功德彼岸非此亦非彼本際無分別是故一切佛到功德彼岸於未來不去已知法性故無功用戲論到功德彼岸爾時月光童子白佛言 希有世尊 如來應供正遍知 快能善說一切諸法體性平等 此說一切諸法體性平等菩薩所學 若菩薩於所說三昧能修學者 速得阿耨多羅三藐三菩提 世尊我復樂說 如來我復樂說 善逝我欲少有所說 佛言童子 樂說便說 爾時月光童子在於佛前 合十指爪掌向佛住立 稱佛實德 說偈讚曰見生為老病死逼貪瞋癡等常迷惑佛本為發菩提心願成正覺解眾縛善哉無量劫修行住檀調柔護諸過持戒忍辱勤精進善修禪定及智慧

36 P. 36 以無悕望棄王位妻子寶貨悉能捨頭目手足及壽命其心初無有疲厭禁戒皎然淨無垢捐棄身命常護持善能禁制身口意歸命善逝調心者安住智礦忍力中設使剜身無忿怒以慈血變流出乳歸命如來甚奇特成就於力住十力以無量智擇諸法佛以悲愍於世間救濟利益諸異趣已知一切法體空見諸世間悉虛妄悟道契會性無我知彼解脫無所脫遠離煩惱及放逸降伏魔力及軍眾知道無垢無礙智說寂無礙清淨法假使虛空星宿落地海城邑悉壞滅虛空無為性變異如來終無不實語見於苦惱諸眾生安住取著分別中為彼顯示離取著所謂甚深寂滅空不可思議無數劫大雄勇猛久已學修學一切無著已是故佛無諸過失佛所修學一切法如所得法為他說此非愚癡凡夫地又非一切諸外道心常安住於我想是名過失諸凡夫若能善知無我法無有一切諸過失大雄所出真實語恒常安住於實法安住如是實法已復能演說於實語過去曾修真實行乃能稱述於本願獲得真實妙果報是以能說真實語具足所行真實行善能覺於真實際如是所修真實行歸命人尊大智慧其智最勝無倫匹智慧具足甚光明究竟到於勝智慧歸命智慧言說者能與眾生作親友久遠修習慈悲心善能安住而不動不動猶如須彌山天人所師備廣德教誡大眾群生類善逝甚深勝智慧處眾無畏而震吼如是無畏師子吼如師子王威雄猛

37 P. 37 降伏一切諸外道猶如師子摧野干大雄善能降不調所調復能善調御能令成就為善友安住堅固而不壞見彼苦惱諸眾生最極依止於我見為其演暢無我法無有貪愛及不愛不學愚癡凡夫人依止嶮難不善徑為彼顯示真實道所謂趣向涅槃路若有取著我想者彼即住於極苦惱以其不解無我法謂能滅除苦惱處不可思議劫數中大智久已曾修學修學遠離取著已是故無有諸過惡演說離過諸法句世尊遠離於諸過善說真實微妙語口能解脫百種畏無量那由百千億天龍夜叉住虛空愛樂無上最聖法聞者靡不合真義如來善美歡喜語溫潤合時稱悅意和合無量微妙音憐愍解脫無數人伎樂音聲百千種一時奏擊相和合悉是天中悅樂聲如來一音能映蔽迦陵頻伽諸鳥眾同時共發微妙聲能令他人生欣樂於佛音聲非少分擊發歡喜之音樂善合一切諸管弦吹貝鼓笛琴箜篌於佛音聲悉不現緊那羅王歌舞音已曾善學百千樂若得聞者咸歡喜於佛音聲悉不現拘翅鸚鵡舍利聲孔雀哀鸞鴛鴦等所有一切美音鳥於佛音聲悉不現可愛悅樂美妙音世間所有善歌詠悉來集聚同時發佛聲最勝殊過彼諸天夜叉修羅王三界所有群生類其中最勝上妙身佛放一光悉映蔽如來色身如花敷一切相好以映飾出生福果甚清淨光明顯照於十方鼛蠡鼓箜篌音銅鈸笙簫美妙聲如是諸音相和合百分不及佛一音

38 P. 38 乾闥修羅摩睺等夜叉所有美妙聲并及三界諸妙音於佛百分不及一梵天所有諸光明及諸有頂天身光世尊若放一光明餘光百分不及一身口意業皆清淨布施淨故世不染功德寶聚人中王自然功德無等等讚歎十力實語已童子歡喜作是言以我供養佛法王願此福成釋迦文佛知彼勝最淨行善逝于時起微笑彌勒覩笑而請問惟願人尊說笑緣其時大地六種動天龍歡喜住虛空欣悅瞻仰兩足尊請為我說笑因緣諸佛智慧所了知非佛弟子聲聞地今欲安誰最勝道惟願憐愍為我說惟除慈悲牟尼尊一切世間無堪者堪能授於法王位願為授於菩提記我今善問世導師釋迦牛王大威德已度智慧光明岸除斷貪瞋癡穢過不可思議恒沙億導師爾所劫修行為求勝妙菩提行為何因緣而現笑能捨自身手足等妻子眷屬餘親愛常能修行是勝行是故我問牟尼尊象馬車乘及牛羊奴婢摩尼真珠金不見所有諸珍物行菩提時而不捨其智最勝悉顯現知諸眾生之所行心信性欲已善知願說何緣而現笑誰曾供養人中尊誰復今成廣大利誰能受行佛所行為誰而能現此笑其地于時六種動億妙蓮花從地出其花光耀具億葉金色熾盛甚可愛佛子處彼蓮花上菩薩第一大神足無量法師而雲集是以我作如是問擊鼓鳴鐃吹貝音伎樂億數如恒沙如是等輩諸音樂佛聲於中最殊妙拘翅頻伽鵞鶴等眾鳥一時而雲集

39 P. 39 俱時各出美妙音於佛音聲非其比誰往行檀持禁戒無量億劫而修習誰復供養人中尊牟尼為誰而現笑誰昔起大恭敬心已曾請問兩足尊何因緣故得菩提而今便現是笑耶所有過去十力尊及今現在未來世天人導師悉了知是故我問人中塔能知眾生心次第於其神足而不減又知眾生心所樂是故我問牟尼師修行無上最勝行因相應法已善學佛菩提道云何得是故我問兩足尊諸法微細難可見空寂難稱不思議修行十力之所行是以我問世大師若能善修慈悲心於不思議眾生所常不起諸眾生想是故我問兩足尊所行境界難思議於其邊底不可得已能度於心境界是故我問兩足尊布施持戒已究竟智者明淨了三世遠離一切諸過惡為何義故現是笑舍利目連居律多及諸如來餘弟子非是彼等所行地惟佛境界最無上於一切法到彼岸諸有所學已究竟導師起發大悲愍宣暢微妙第一音過去無量僧祇劫亦曾問於如是義得為救世之親尊今既證果為我說夜叉羅剎龍槃荼瞻仰兩足最勝尊一切恭敬合掌住咸疑世尊何緣笑多菩薩眾悉雲集具足神通多億剎如來心生最長子一切恭敬而合掌世尊導師非無緣最勝丈夫而現笑微妙語言鼓音聲以何因緣而現笑香象菩薩東方來從彼阿閦佛世界那由菩薩眾圍遶為問釋迦故來此又復安樂妙世界觀音菩薩大勢至那由菩薩眾圍遶來問兩足釋師子

40 P. 40 過去無量億佛所供養無邊諸如來猶如大海中沙數為行無上勝菩提一切諸佛所嗟歎於菩薩德已究竟十方世界悉聞知文殊師利住合掌遊行那由他佛剎如是勝徒難可見佛子功德已善學一切合掌恭敬住根器最勝餘更無如是調伏柔軟者能持一切佛法藏願為宣說和潤語世尊導師非無緣最勝丈夫而現笑微妙鼓音願演說以何因緣而現笑拘翅鴝鵒鵝孔雀雷霆牛王聲震吼願出天樂美妙音惟願演說增樂語善集慈悲離諸過智慧現前斷愚癡顯真實義離文字於百千劫已修持決定空寂知諸有顯示苦滅諸句義能壞一切外道智空無眾生及壽命諸佛修行百千行百千種福而莊嚴百千諸天咸讚歎百千諸梵亦復然夜叉羅剎等淨心摩睺金翅龍欣喜口常宣說無滯礙淨妙業果之所起所有諸佛滅度者及今現在未來世一切了知無障礙從諸功德之所生大海大地及諸山一切咸皆六種動諸天修羅龍摩睺散諸上妙勝香花斷除貪瞋及惛慢尸羅心意悉清淨寂靜音聲稱無想大聖如是師子吼具足辯才廣名稱於眼於法善平等世間無等亦無過惟願大悲說笑義拘翅頻伽及孔雀命命等鳥妙音聲一時共發甚可愛於佛少音非為譬大鼓金鉦及諸鼙蠡貝簫筑琴箜篌千種音樂俱時作於佛少音非為譬諸天千種美音樂及諸天女妙歌聲眾集相和生人愛於佛少音非為譬救世導師以一音隨信種種發異解

41 P. 41 一切皆謂佛為己願大沙門說笑緣諸天及龍妙音聲迦樓乾闥毘舍闍是等不能滅煩惱唯佛音聲能斷除雖復起愛心無染行慈便能離瞋過能生智慧離愚癡能如是者離諸垢佛音不出於眾外能斷百種諸所疑於其音聲無高下牟尼妙聲寂平等假使三千界散壞大海一念盡枯涸日月可令墜落地世雄終無不實語語言清淨六十種吼音深美無所畏如來梵言願為說寂靜何緣而現笑一切三有群生類悉能了知彼所行過去現在及未來人尊願為說笑緣所有如來大悲者於諸力中得究竟如來淨月圓滿面終非無緣而現笑爾時世尊 即於是時 以其偈頌 答彌勒菩薩摩訶薩曰如是月光童子者讚歎如來愛無比如是讚歎如來已後還為世所稱美昔日於此王舍城已曾覩見多億佛於彼佛所常請問如是勝妙寂滅定修行菩提道行時於一切世為我子常能具足無礙辯恒常安住於梵行彼人末代可怖時惟是彌勒所證知一切時中住梵行能廣分別是三昧若欲求是勝三昧稱道所行則能得無量億佛所攝受供養最勝大導師我住智中故記說於此月光勝妙行末代世時無障礙於其梵行及壽命知於千億諸如來如觀掌中菴羅果又復過彼恒沙數能於未來修供養諸天及龍有八億夜叉眾有七千億未來供養兩足尊是等悉能相佐助得聞如是授記已歡喜愛樂而充滿月光踊身七多樹住空發於希有言嗚呼佛說最無上安住解脫智神通

42 P. 42 安住決定勝智故一切異論莫能壞遠離二邊證解脫觀察於事不著事於三界中智無礙悉無一切諸戲論一切戲論而不染諸見覺觀悉斷除善修於道無所依不為他壞不違他又於三界無所依斷除諸結所行淨愛縛枝蔓悉捨離諸有相續皆盡滅悟解非有自體性離言說法悉了知於其顛倒無智者如師子吼摧野干佛今為現妙法藏我今獲得妙寶聚斷除一切諸惡趣我今得佛定無疑百福金色莊嚴手願此寶掌摩我頂對於天人大眾前惟願人尊灌我頂我念過去修行時於師子幢佛法中時有比丘甚聰叡名曰賢施為法師我作王子名黠慧身遇病苦甚困篤時彼賢施為我師柔軟淳直備儒德五百良醫無減少咸皆盡來為我治彼悉不能除我病親戚眷屬懷憂惱是時大師聞我患便至我所而慰問賢施即生悲愍心而為我說是三昧我得聞此三昧已不顧財寶心愛樂了知諸法體性故其時病苦即除愈比丘行於菩提行得成佛道號然燈我昔黠慧王子時以此三昧除苦惱以是因緣故童子我憶是事今付汝能忍罵詈毀辱等受持讀誦如是定末世比丘有無量放逸毀禁多慳悋堅著衣鉢樂為惡於是三昧起誹謗嫉妬輕躁縱諸根止住俗家為貪利常依出入息利活是等當謗此三昧舒手展足奢縱誕趨步言笑自顧影伴黨挑臂隨路行若入聚落現異相如是不應儀式人晝夜繫心在童女於彼色聲常愛著遊行村邑現是儀

43 P. 43 心常貪嗜於美食戲笑歌舞及音樂販賣貿易恒規利憙樂飲醼及乘騎廣貯積聚飲食已命終墜墮三惡道專事墾殖及耕田保翫自己所住處受他教命傳書信棄捨禁戒及威儀親近白衣違佛教毀破禁戒住惡道常作佛不讚歎業所謂斗秤諸欺誑造作如是諸惡行以此惡行墮惡道多饒財寶珠金貝棄捨親愛而出家不能安住淨戒聚還為販肆作鄙業牛馬雄雌相孚乳惟恃財穀為勝想何為出家除鬚髮而不護戒及儀式我於過去行菩提於千劫中修苦行為求如是寂滅定愚人聞之生嗤笑行非梵行憙妄語常貪利養趣惡道披梵行服為標式毀戒謗定言非法彼此遞互相破壞不能應法求利養各欲共相求短失命終墮於三惡趣百千人中難得一謂能住於忍辱者朋黨鬪諍無量人棄捨忍辱恒忿競咸自稱歎是菩薩欲望聲流遍諸國若得虛名自欣慶尚無善行何況道我曾不聞亦不見無有淨行欲樂者誹謗此法無欣慕而能獲得菩提道為不活故多出家不求一切佛菩提愚人安住我見中聞說無我便驚怖彼此更互恒諍論我慢自舉相陵蔑自稱己是說他非常行不善妄歡喜成就淨戒諸功德安住慈心行忍辱調伏柔濡淳善者是等善人為彼欺若有當來起惡心極甚抵突為不善喜樂鬪諍行非法是等爾時得供養我今善相勸告汝汝當於我生淨信於此如來所說教彼惡人輩勿親近於極貪愛及重瞋多愚癡人惛慢者

44 無慚無愧行不調我今所說無量德非但口言得菩提月燈三昧經卷第三 汝於彼速起忍力 比丘於此不安住 要須堅固行者得 P. 44

45 月燈三昧經卷第四 ( 丹如來出城品第一之二 ) 高齊天竺三藏那連提耶舍譯爾時婆伽婆在大眾中示教利喜已 即從坐起出王舍城 詣耆闍崛山敷座而坐 諸比丘眾 及諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽前後圍繞 爾時月光童子八百億人 并天龍八部諸鬼神等 及餘世界十那由他諸菩薩眾 持諸寶鬘塗香末香 衣服幡花種種音樂 建立幢蓋懸諸繒幡 出王舍城向耆闍崛山 詣如來所頭面禮足繞無量匝 以已所持花香衣服寶蓋幢幡 擊諸音樂設大供養 設供養已曲躬恭敬 為問法故却坐一面爾時月光童子作如是言 我於如來應供正遍知 欲有所問惟願聽許 爾時世尊告童子言 如來應正遍知 隨汝所欲恣汝問之 汝所問者則能利益無量眾生 吾當為汝分別解說令汝心喜 爾時月光童子既蒙聽許 即白佛言 菩薩摩訶薩成就幾法 能得如是一切諸法體性平等無戲論三昧 爾時佛告月光童子言 菩薩摩訶薩成就四法 能得如是一切諸法體性平等無戲論三昧 何等為四 一者善學柔軟同住安隱 到調伏地能忍毀辱 見法除慢是為初法 菩薩若能成就如是 便能得是一切諸法體性平等無戲論三昧復次童子 菩薩摩訶薩成就善戒清淨戒第一善清淨戒不濁戒不缺戒 不穿戒不雜戒 無定色戒自在戒 不可呵戒不退落戒 無所依戒無所取戒無所得戒 聖所讚戒智所讚戒 童子是為第二 菩薩具足是法 能得一切諸法體性平等無戲論三昧復次童子 菩薩摩訶薩深怖三界起驚畏心 厭離三界起不染心 不著三界起逼惱心 為脫三界苦眾生故起大悲心 趣向阿耨多羅三藐三菩提 發大精進心 童子是為第三 菩薩成就如是 能得一切諸法體性平等無戲論三昧復次童子 菩薩摩訶薩求於多聞無有厭足 為重於法不求財利 為重於智不求名聞 隨聞受持為他廣說顯示其義 以悲愍故不為親屬 菩薩復作是念 云何能令前聽法眾生於無上菩提速得不退轉 是為第四 菩薩成就如是 能得一切諸法平等無戲論三昧 童子當知 此三昧法門無量諸佛之所演說 無量諸佛之所讚歎 無量諸佛之所諮嗟 無量諸佛之所顯示 無量諸佛之所修習 爾時世尊 而說偈言我念不思那由劫有佛號曰音聲身彼音聲身如來尊在世壽命六千歲彼佛次前復有佛號智自在世所愛彼智自在正遍知壽命一萬二千歲彼佛次前有佛號威德自在大勢力彼威德佛人中尊壽命七萬六千歲彼佛次前復有佛號大自在自然智彼大自在天人師壽命滿足千萬歲彼佛次前復有佛其佛號曰梵聲師 P. 45

46 P. 46 彼梵聲佛兩足尊壽命滿足一億歲彼佛次前復有佛號眾自在最勝離彼眾自在無比尊壽命滿足六億歲彼佛次前復有佛其佛號曰聲自在彼音自在婆伽婆壽命滿足千萬歲彼佛次前復有佛號曰聲上為世燈彼聲上佛世導師壽命一萬四千歲彼佛次前復有佛號滿月面普名稱彼滿月面普名稱住世壽命一日夜彼佛次前復有佛其佛號曰日面滿彼日面佛無比尊壽命一萬八千歲彼佛次前復有佛其佛號曰梵面親彼梵面親兩足尊壽命二萬三千歲彼佛次前復有佛其佛號曰梵婆藪彼梵婆藪天人師壽命一萬八千歲如是等佛同一劫其數二百世導師汝聽我今說佛名皆是三界世間親無毀身佛普音佛遍威德佛遍聲佛聲供養佛名聲佛聲身勇佛聲身淨智起智知善聰佛智光映蔽智等起智焰聚佛智勇佛梵上梵命梵善佛善梵天佛勝梵聲梵音梵天梵施佛威力威主善威佛威德自在起威佛威德眼佛善勝佛怖上怖慧善可怖可怖面佛怖起佛可怖怖上見實佛善眼月上勝導師深遠音佛無邊音淨音自在淨音佛無量音佛善現聲魔力音壞善眼佛善眼淨面淨眼佛無量眼佛普眼佛善普眼佛勝眼佛眼映蔽佛不毀眼調伏上佛調伏佛善調心佛善調佛寂根寂意寂上佛寂德極寂到定岸寂心無上如來尊住邊寂佛善調心善調寂根定意佛寂上寂德熾盛佛度寂彼岸定勇佛眾因陀羅王眾佛眾自在佛映蔽眾

47 P. 47 眾勝淨智大眾主眾主勇健大眾佛勝眾解脫正遍知見法法幢法起佛法體性起法力佛法佛妙法勇健佛自性法起決定佛如此自性法起佛合有八億皆同號是佛出於第二劫斯等如來我曾供自性法起決定佛若有得聞其名者聞已受持淨業人速能獲得是三昧我今所說牟尼王彼佛次後有餘佛不可思議無數劫佛號善勝音王佛彼善勝王如來尊壽命七萬六千歲是如來尊初會時有羅漢眾三十億六通三明根調伏具大威德四神足住最後身諸漏盡不為八法之所染爾時復有菩薩眾其數合有萬萬億得六神通具辯才於諸法空學究竟以神通力遊億剎展轉教化過恒沙問諸如來所行道還復住於本世界博通一切修多羅遊於世間作燈明是謂佛子大神力為利眾生遊諸國遠離醜穢行梵行不為欲故造諸惡常為諸天所憙樂於諸有中無所依於空閑處常乞食住於空寂行頭陀多聞巧言大福德能於三界無所著樂於禪定無所畏於義決定獲辯才於辭句義已善學佛子一問悉究竟攝護一切諸善業於無量劫修行滿常為諸佛之所讚演說解脫道句義持戒清淨無穢污如花處水無所著於三界中常起厭不為世法之所染其心清淨業善淨少欲知足具威德安住當來聖德中亦住三明殊勝道要在修行非口言自安於法為他說為諸如來善攝受委付一切佛法藏於三界中起怖畏以寂靜心常修定

48 P. 48 常為諸佛所加護說千億種修多羅若說億種修多羅遠離一切世間教信於空寂說深義無量名稱德如海童子我於無量劫常讚歎彼無餘間我今但說其少分猶如大海水一渧彼時善勝音王佛說此寂滅最勝定是時三千大千界諸天及人悉充滿彼佛說此寂定時爾時大地六種動天人眾數如恒沙安住不退菩提道有王最上人中尊號功德力大威神具足有於五百子顏貌端正甚壞麗有妙夫人數八億悉是王宮內眷屬彼功德王所生女合有一千四百億是王八月十五日方欲善受八戒齋共於八億那由人俱時往詣如來所稽首無上兩足尊即於佛前坐一面如來知彼心所樂即便為說勝三昧是王聞斯三昧已棄捨王位如涕唾并捨一切所親愛於彼佛所而出家夫人後宮調順子及諸女等皆出家後宮眷屬及親眾七十六萬那由他彼王妻子出家者安住勇猛常精進經行不住滿八年於經行時便命終此大聖王命終已還生本處王宮中忽然化生無胎染是時如來猶在世其父號曰堅固力其母號曰大智慧其王生已白父母勝音王佛住世不時彼勝音王如來曾為我說勝三昧非是因緣非無緣於諸有中唯說一一切諸法體性印出千萬億修多羅是諸菩薩無上財今佛猶說三昧不說法不壞於因果能修最勝八聖道如來智慧見世間了知諸法入真諦身業口業皆清淨意業清淨知見淨出過一切諸攀緣是佛猶說三昧耶

49 P. 49 能知諸陰界平等遠離一切諸入相證於無生寂滅忍是佛猶說三昧耶無礙辯才入寂智達解文字差別智能過一切取著事是佛猶說三昧耶知諸音聲得欣喜見諸佛已起深樂得於聖趣柔軟直佛猶說是三昧耶不起瞋怒恒調善發言美好常含笑見諸眾生先語慰佛猶說是三昧不恭敬尊長無懈倦禮拜供養恒瞻視其身清淨具白法法王猶說三昧不於諸白法常無厭住於空閑離邪命憶念諸地不忘失法王猶說三昧不於陰善巧智神通遠離煩惱調伏地能斷凡夫語言道法王猶說三昧耶常能修進諸勝行遠離犯戒知持犯及離一切諸親愛法王猶說三昧耶出過一切諸有生自識宿命離諸疑其心敬法聞總持佛今猶說三昧耶出生深利勝智慧信樂不動如山王得總持門不退轉世親猶說三昧不常求一切白淨法於惡法中恒遠離心不遊入煩惱朋如來猶說是法不諸學究竟得自在於諸禪定已窮盡智慧能令信欣喜說法牟尼猶在不勝智增長知生智無量智慧平等智知於諸趣隨生智牟尼王說是勝法信心出家捨俗地不著三界無所依制伏其心令欣喜是佛說是勝菩提於諸法中無執著常能攝受一切法於諸業果信不動最勝世尊說是法戒律持犯果報智滅於一切諸諍論能說非違非諍地兩足牟尼說是法受於忍辱無瞋怒於諸問答能善巧知諸法句差別智大悲世尊說是法知於過去未來際能知三世佛法性

50 P. 50 知於三世分段智自然世尊說是法常能係心於一處常能安身於聖地於諸威儀常不改人中牛王說是法有慚有愧自莊嚴知於世間應時語一切常舒布施手無上世親說是法常能攝心有慚愧亦常厭離惡不善隨順頭陀常分衛牟尼王尊說勝法常懷慚愧恒欣喜於尊供養恒恭敬遠離憍慢修禮拜如來說是勝妙法策下劣心令其安自能測量智分齊遠離無知諸障礙如是勝人說是法能入心智語言智決定能知諸言辭遠離一切無利事法王如來說是法常得親近善知識遠離一切不善者常得信佛不放逸牟尼說是無上法知世假名但言說常厭一切世間苦於利得失無憂喜牟尼說是最勝法若得恭敬心不高不得恭敬心放捨得稱實歎心不喜是世間師說是法常捨一切諸惡道不與俗流相交通於出家眾亦不參自然智者說是法勇者遠離非行處於佛所行常安住威儀具足心善調如是法母佛所說常遠一切凡愚法亦遠一切污家法常護一切諸佛法是法大智之所說少言美妙善相應他於人處能軟語如法降伏諸怨敵大智慧日之教法知時節量諸飲食慎勿委信凡夫法若遇苦緣心不慼是為如來善勝教若見貧人令得財若見破戒起悲救以悲愍心為開曉如是勝法如來教常以法攝諸眾生及捨一切諸財物於諸八法無貯畜如來大聖所說教讚歎持戒訶破戒堅持淨戒不詐偽不積資財能棄捨此是如來最勝教

51 P. 51 深心啟請諸師長隨所言說悉能行常能親近諸法師如是如來最勝教心常愛樂恒恭敬亦恒安住於正見於諸善業能決定如是如來最勝教造諸善行為上首善巧方便棄捨相遠離於想及事相是為如來無上教於修多羅能解知實諦句義善修學證解脫智常善巧是為如來最勝教發言出於揩正語心境相稱詞決定有所宣說無有疑是為如來最勝教常應修習諸法空安住戒力無所畏遊行一切寂定處是為如來最勝教不求親愛及利養其心無有諸諂曲遠離一切諸惡見是為如來最勝教於陀羅尼得勝辯智慧照明廣無邊說法不斷辯才淨是為如來最勝教於四法門久修習能入於行最賢善於此佛教奉修行是為如來最勝教於佛所說隨順忍安住彼忍離諸過遠離非智住於智是為如來最勝教以智住於方便地修習菩薩善巧行為善丈夫所修行是為諸佛最勝教常離不應方便者如來說此為佛地若與智和佛隨喜是名如來最勝教佛地廣大非二乘凡愚無智生毀謗智者諸佛所攝受是名如來最勝教如來善知此法門諸天恭敬所供養千億梵眾恒隨喜如來猶說三昧不無量千龍恒禮拜緊那金翅常讚歎菩提樹下所得者如來猶說三昧不常為智人所求者是善勝法之資財非為財施無上藥如來猶說三昧不智慧腑藏辯無盡能出億妙修多羅善知三界如實智如來猶說三昧不說於船筏渡彼岸不為四瀑之所漂

52 P. 52 令名聞鬘得增長是以說此三昧定讚歎十種最勝力及讚人中大牛王菩薩功德勝無盡正由得是三昧故說於慈心除瞋恚行大悲人大喜捨於大乘者得穌息正由說此勝三昧為師子吼說勝行此是佛智勝阿含一切諸法體性印如是三昧佛所說能招一切種智智求菩提者之園苑此能破壞魔軍眾謂是佛說勝寂定能生正覺之功德是一切法自性印無生寂滅妙法印導師所說勝三昧於住法者作明術在怨讎中而不現如法降伏諸魔官導師說是勝三昧顯示無礙辯才地諸力解脫及諸根最勝十八不共法由斯三昧得是法求十力者之實法諸佛勝智之本因佛大丈夫所說法憐愍救護世間故最勝佛子所攝受求解脫者所欲樂聞是寂靜難見定為諸佛子之所愛諸佛滿足智慧處智慧菩薩起求心其心清淨無煩惱應修如是寂滅定身業清淨口亦淨如來為示解脫門無有雜穢愛欲縛應當勤修是三昧不生貪愛瞋恚地速能獲得大智慧能起於明滅無明是故應修寂滅定求解脫者令得滿求三昧者必剋獲離譏毀譽如來眼應當修習是三昧遊行通力多佛剎神足能見諸佛德陀羅尼門得不難應修如是勝寂定加持念根得菩提亦能加持見多佛以微細智說無生修是三昧得不難不應法者難覺悟遠離一切文字故不以音聲能了解曾不聞定故不知智慧菩薩已解了如法王說而能知寂滅無毀能測量但為救度世間故

53 P. 53 勇猛精進能善持堅固護念恒不失盡苦智慧及滅智佛猶說是三昧不演說一切法無生亦說一切諸有生諸佛如來妙智最佛猶說是三昧不是法童子所顯示八十億千那由他得勝隨順音聲忍不退轉於勝菩提堅固力王報子言是佛世尊今猶在王問童子如是言汝於何處聞是法子言聽我剎利王我曾見於十億佛於一劫中悉供養具足諮問此寂定已於九十四劫中常得了知宿命智從此不生胞胎中正由修此三昧力於彼佛所恒聽法聞已深信而修習我常堅固起此信必證菩提無有疑受持讀誦三昧時若有人來問於我乃至夢中無疑網要必成於無上道我從得於無貪愛自知決定必成佛亦常如是起欲樂不知何時得菩提為學受持勝三昧若有比丘教我者我於彼人生恭敬亦如恭敬於諸佛我於彼人教一偈修行菩薩順忍時好心瞻仰如善師卑形恭敬而供養老少中年比丘所慚愧謙下生恭敬恭敬於彼得現稱福德後世名增長於相違諍不忻樂我時安住於少事能知惡業趣惡道能知善業趣善道不應法說放逸者於彼聞於不愛語亦自思念己惡業凡作業者無失壞我時不瞋亦不慢佛說忍力勤修行諸佛恒常讚說忍修忍易得菩提道我本持戒恒清淨亦令眾生住淨戒恒常讚歎戒最上由住淨戒人信受恒常讚歎蘭若處亦自安住淨持戒勸人修行八戒齋亦復教彼學菩提勸人修習淨梵行亦復教彼住法義

54 P. 54 為他顯示菩提道於命終後見多佛我念過去世劫時有佛號曰妙聲身於彼佛前發弘誓恒安忍力不傾動本作如是要誓時歲經八億四千萬時魔譏毀來罵辱我心初無有變動爾時降伏魔官已知我慈忍堅固力以清淨心接足禮五百眾發菩提心我於往昔無慳悋恒常讚歎行布施大富豐財有譽聲於飢饉時為施主若有比丘持是定或能修習為他說即自恒常供養彼作是心者令得佛我時有彼無上業見佛世尊人中上生生恒受具足戒得為比丘聽法師我常樂於頭陀行亦住空寂蘭若林不為飲食故諂曲少分所得皆知足我一切時無嫉妬亦常不著於居家既不著家不憎妬欣樂蘭若無退失我時恒住於慈行設有毀罵不瞋恚以慈悲心善調柔名聞花鬘滿十方常習少欲而知足樂於苦行修蘭若亦恒分衛不厭倦要誓堅固而不動習行信心常清淨於如來所信增上良由信佛有勝利諸根不缺恒端正如佛所說即能行成就如是堅固行是堅固行有何利諸天供養喜勸請我所演說之功德世間上德及餘德其有智人應修學為求菩提道行者我今憶念難行行本於往昔常修行若今演說時節久共汝相隨向佛所彼大利智勝菩薩獲得具足五神通以神足力亦詣佛與梵天王多千萬堅固力王心欣喜與諸眷屬億萬眾俱共往詣如來尊頂禮接足住佛前佛時知王心樂欲即為王說此三昧是王聞此三昧已棄捨王位而出家

55 其出家已於此定後時過於六千劫王有眷屬六百億彼聞如是勝三昧其出家者於此定劫過六十那由他號善調伏智上佛一一諸佛大名稱堅固力王我身是昔時我子五百人我於如是千億劫專心求此勝三昧童子若有諸菩薩精進勇猛不顧命月燈三昧經卷第四 受持讀誦為他說得佛號曰蓮花上俱時從王詣佛者欣喜踊躍亦出家受持讀誦為他說同一劫中悉成佛無量人天興供養度脫恒河沙數眾修行勝妙菩提行是彼最後護法者勇猛精進離懈怠正為無上菩提故欲得如此勝定者應當學我勤精進 P. 55

56 P. 56 月燈三昧經卷第五高齊天竺三藏那連提耶舍譯佛復告月光童子言 若菩薩摩訶薩於此三昧經典 受持讀誦為他解說如說修行 得四功德 何者為四 一者成就滿足福德 二者不為怨家所壞 三者成就無邊智慧 四者成就無量辯才 童子 若有菩薩摩訶薩 有能於此三昧經典 受持讀誦繫念思惟廣為人說 獲得如是四種功德 爾時世尊 而說偈言福德成就恒滿足於一切時常不斷受持如是三昧故得諸如來之境界勇健功德所守護於一切時常成就修行如是勝寂定必獲無上勝菩提彼無一切諸怨敵常不為怨之所害智慧成就悉滿足於一切時恒不斷彼人成就無量智亦復具足無邊慧無量無邊勝辯才以持如是勝定故成就滿足福德聚亦成最妙菩薩行彼無一切諸怨敵以持寂滅勝定故彼智廣大無有邊亦成無邊勝辯才其音美妙甚可樂以說如是勝定故善友智者所愛樂謂能宣說自義故諸人皆知是福藏宣說如是勝定故得勝利養妙衣服亦獲勝妙上甘饍顏貌端正甚可愛以持如是寂定故多見諸佛世間親以無等供供養佛無有一切諸障難以持如是勝定故住於佛前而讚歎喜心說妙多百偈於其智慧而不損以說如是寂定故十力世尊在前坐相好莊嚴可愛身無垢鮮淨如金山以修如是勝定故彼智曾無有損減多聞智慧亦豐足成就最勝大法藏以說如是三昧故智慧廣大無有量多百劫說而不盡聞於如是深寂定如佛所說安住故不生一切諸難處如是佛子恒為王如法治國常安隱以持如是勝定故無量無邊億劫數十力說彼功德利

57 P. 57 說其少分不能盡猶如大海一渧水是時童子甚欣悅忽然從坐整服起合十爪掌面向佛生大欣喜而讚言世尊大雄甚奇特能為世親作光明大牟尼尊說功德顯示如是勝利益大聖世雄為我說願垂憐愍救護故何人能於末代時聽聞如是修多羅迦陵頻伽妙音聲深遠雷震悅樂聲具足無量勝智慧告月光童作是言汝今諦聽我當說無上最勝微妙行若欲護持於法者聽受如是三昧經虔心供養一切佛以清淨心求佛智復應修習慈愍心聽受如是修多羅成就頭陀離過行修行寂靜功德林安住大勝上妙智聽受如是三昧經行於惡行諸眾生及以毀破禁戒者如是諸惡比丘輩不能聞是三昧經勇猛修行諸梵行其心無有諸穢濁常為諸佛所加護此經當入彼人手若人於諸無量佛給侍恭敬修供養是人當生末世中此經墮在彼人手若人在於過去世於外道中行惡行彼人聞是修多羅其心不喜起嫌惡於佛法中得出家不為涅槃求活命以慳嫉妬而自纏彼必誹謗佛經典貪著他家起慳悋為魔波旬所加護專求利養破禁戒於佛法中必不信往昔不殖於善根未得智慧起高慢依止我見愚凡夫亦於末世心無信於其世間禪定中便謂已得果證想自謂羅漢食他供彼必謗佛勝菩提所有一切閻浮處毀壞一切佛塔廟若有毀謗佛菩提其罪廣大多於彼若有殺害阿羅漢其罪無量無邊際若有誹謗修多羅其罪獲報多於彼

58 P. 58 誰能於此起勇猛在於末代惡世中正戒正法毀壞時顯說如是修多羅童子悲號而起立叉手合掌發是言我於今朝師子吼在於最勝法王前我於如來滅度後在於末代惡世時棄捨身命不悋惜廣弘如是修多羅能忍愚夫語言道不實誹謗極損辱罵詈輕毀及恐怖勇猛精進而忍受除去一切諸惡業於過去世所造者內懷不生於瞋怒必當安住佛法中淨妙閻浮金色手摩彼月光童子頂如來發於和雅音月光童子大威德我今正當加護汝在於末代後世時不令汝有諸障難命難梵行諸障礙更有餘者一時起持法比丘八百人自言我於末世中必當護持是經典爾時多億夜叉龍即時從坐而起立更有餘八那由他啟請世尊如是言我等於此比丘所謂向從坐而起者在於惡世末代時我必擁護彼比丘當說如是經典時以佛神力加護故所有恒河沙數界無量佛剎悉震動隨其所動諸世界隨界應化作多佛悉是釋迦所變化演說如是修多羅一切所有諸佛剎不可思議億眾生悉得聽聞是勝法安住諸佛如來智於此世界佛剎中數有九億諸天眾一切悉發菩提心即於佛所散妙花所有比丘比丘尼優波婆素優婆夷其數七億六千萬悉得聞是修多羅牟尼王尊授彼記必當見彼兩足尊其數猶如恒河沙皆得修習菩提行供養恭敬彼諸佛為求如來智慧故悉能於彼諸佛所得聞如是妙經典過於八億劫數中皆當得成如來尊

59 P. 59 彼福德者於一劫度脫眾生令安樂於其彌勒如來所施設無上勝供養善持彼佛真妙法悉得往生安養國彼離垢穢如來尊其佛號曰阿彌陀於彼廣設勝供養為求無上菩提故於其七十阿僧祇滿足如是劫數中不墮一切諸惡趣得聞如是勝經典若有於後未來世聽聞如是修多羅聞已悲泣而淚落我已供養於彼人我今勸語汝一切我前所有現在者由此故得菩提道是以付囑此經典是以童子 菩薩摩訶薩若欲樂求如是三昧 不可思議諸佛所說之法應善巧知 於不思議佛法應當諮請 應當深信不思議佛法 應當善巧求於不思議佛法 聞不思議佛法 勿懷驚怖勿增怖畏勿恒怖畏爾時月光童子白佛言 世尊云何菩薩於不思議佛法應善巧知 云何於不思議佛法應求請問 云何於不思議佛法深信清淨 云何聞不思議佛法 不生驚怖不增怖畏不恒怖畏 爾時有乾闥婆子 名曰般遮尸棄 共餘乾闥婆子五百同類俱 持音樂種種樂器 隨從佛後欲為供養佛 爾時般遮尸棄作如是念 如我於帝釋憍尸迦及三十三天前所設供養 今以此歌詠樂音供養如來天中之天應供正遍知 爾時般遮尸棄乾闥婆子 共餘五百乾闥婆子 皆各同時擊琉璃琴出妙歌音 爾時世尊作如是念 我以無作遊戲神力 令彼月光童子於不思議佛法中得一心住 復令般遮尸棄乾闥婆子等樂器歌音令現殊妙 爾時以佛神力故 令彼五百音樂善稱和雅發無欲音發順法音發應法音 所謂應不思議佛法偈言於一毛道現多佛其數猶如恒河沙佛剎國土亦復然彼佛剎體空無相於一毛端現五趣所謂地獄諸畜生及諸餓鬼天人等皆悉清涼無逼窄彼毛道處現海池并諸河流及井泉皆悉不逼復不窄是謂佛法不思議彼一毛頭現諸山斫迦婆羅及須彌目真隣陀大目真是曰佛法不思議彼一毛頭現地獄燋熱寒氷糞屎等有諸眾生生彼者受於無量極苦惱彼一毛頭現天宮妙宮廣大十六旬毛處諸天無量數具受諸天極快樂

60 P. 60 彼毛頭處佛出世其中佛法極熾盛彼無智者莫能覩如是宿業行不淨毛頭處聞佛涅槃或時復聞法滅盡彼毛頭處或復聞佛今現在演說法或復有人於毛端謂己壽命無窮極或復毛處聞短命生已即滅不久停或復毛道作是想我得見佛設供養佛亦不出不供養直自想心而欣喜譬如有人於夢中耽著五欲受快樂覺已不見其欲事但以夢故妄見此所見所聞憶念法猶如夢想無真實若有得此三昧者悉能了知如是法於其世間恒受樂謂愛無愛不貪著常能愛樂於山林恒受如此沙門樂若人無有諸取著遠離一切諸我所遊行世間猶犀牛如風行空無障礙修習於道起實智一切諸法空無我若有能修如是法彼人辯才無有邊此人恒受於快樂其心不著於世間其心猶如空中風於愛不愛無所取於不愛者難共住於親愛者難遠離棄捨如此二種朋專求正法是人樂若有聞聲貪愛起是人必起於瞋怒愚癡惛慢所纏縛以慢力故得苦惱若有能住於平等善能謙下無高慢愛與不愛善得脫彼能常住欣喜行安住於戒善清淨以無垢心樂禪定恒常樂住山林中是人永離諸疑網若人懷惑有顛倒愚癡恒樂於諸欲猶如鷲鳥貪尸肉是人必自隨魔力說此偈時 月光童子 於不思議甚深佛法中 得一心安住 堪能演說修多羅 爾時般遮尸棄乾闥婆等 得隨順音聲忍 無量無邊眾生 發阿耨多羅三藐三菩提心 無量眾生 於人天中得安樂利益

61 P. 61 爾時佛告月光童子言 菩薩摩訶薩於諸善根功德法利 應善決定 應不多事 應離惡知識 應依善知識 善知識所應常諮問 樂聞於法無有厭足 應當欣喜 常應求法常攝於法 應說正法 應善巧諮問菩薩 於菩薩所起於師想 於法師所應當尊重如己師想 童子 若有菩薩能受行此法 是人得不思議具足辯才 得信深入不可思議佛法之海 於不思議甚深佛法心得決定 於人天中能作照明 爾時世尊 而說偈言於過去世多億劫不可稱量不思議爾時有佛兩足尊號因陀羅幡幢王彼時佛說此三昧謂無眾生無壽命猶如泡沫及炎電諸法亦如水中月眾生壽命不可得於此界沒他世生所作之業無失壞黑白業報亦不亡因果相應勝法門微細難見佛境界文字句義不可得是妙菩提佛所說積聚總持大智慧億那由經從定出那由他佛所行道如此三昧佛所說善能滅壞諸病患集眾菩薩功德財一切諸佛咸稱讚億那由天所供養於諸凡夫說實語常遠一切外道法諸佛所讚勝戒財如空中電難可執過去無量億佛所智者修行於戒施久遠遠離惡知識得於無上父資財彼有比丘是法師修行梵行慧日子聞於此法而隨順發於最上菩提心彼因陀羅幡幢佛告彼法師比丘言比丘比丘第一難於彼菩提發心難護戒猶如摩尼珠習近善友順菩提於惡知識恒遠離速得無上菩提果往昔於此閻浮提二不放逸長者子於佛法中而出家猶如犀牛依山林得於四禪有神通善諸偈論無所畏地及虛空相悉知於空中行如鳥飛於寒林中安住時林花繁茂甚奇特一切異鳥悉來歸二長者子共語言爾時有王出遊獵聞其語音至其所時王恭敬而聽法於彼法師深愛敬

62 P. 62 時王共相慰問言發是語已在前坐時王具有多眷屬從王行者滿六億二中有一是法師見王告言善諦聽諸佛出世甚難值惟願大王勿放逸壽命迅速不久停如山瀑水激川流為老病死所纏逼無有能救如己業惟願大王護正法建立諸佛十力法於後惡世末代時應當住於如法朋如是無量聰慧者以慈心故向王說王及六億諸眷屬咸發無上菩提心時王聞是淨法句調柔寂滅妙語言善心踊躍而愛樂頭面禮敬而辭去時有無量餘比丘為利養故入王宮王知彼眾行不端并於有德不恭敬過去導師法已盡未來惡世增長時德器之人甚尠少多有無量放逸者剛強慳慢諸比丘為求利養著諸見於佛法中不正解以諸非法向王說應當殺害彼法師本為王說空斷者勸王及我修空斷都不示王真涅槃於其業報悉散壞諂者說於陰空無若能殺害彼法師必令大法得久住爾時常有護王神是王過去善知識長夜護王令離惡彼天告王如是言願王慎勿起是心惡知識言甚可畏莫於聰慧法師所用惡人言興殺害大王可不憶念耶林間比丘所說者於後末代惡世時王應安住如法朋天為彼王說實語於諸佛法莫捨離時王更有餘惡弟在於邊方鎮國境時惡比丘往教化令殺法師說空斷勸我昔來久修行不欲令我求涅槃大王汝兄甚愚惡都自不欲令汝活有二比丘為惡師以神通力遊空行以我知故來至此今悉具向大王說

63 P. 63 汝可速殺二呪師必使及時勿後悔王弟尋時被鉀仗順惡人言故往彼并及一切諸軍眾詣彼林中比丘所依林所有龍夜叉知彼王弟惡心來雨沙礫石大可畏王及軍眾悉摧滅今當觀惡知識言摧滅如是大王眾於法師所起恚心於六十生墮阿鼻時彼取著惡比丘勸化如是剎利王於後滿足十億生受於無量地獄苦彼天勸導彼王者及餘擁護於法師見於恒河沙數佛覲佛供養及修行是王眷屬滿六億皆共王去聽法者其所發於道心者各別世界得成佛彼佛壽命多億歲智慧無等不思議彼人悉修是三昧說已皆當般涅槃得聞如是勝妙智能集尸羅功德法勇猛精進不放逸常遠一切惡知識童子 菩薩摩訶薩應不著於身能棄於命 何以故 童子 若著身者作不善法 是以菩薩應知色身及以法身 何以故 諸佛法身所攝非色身也 佛以法身顯現非色身也 童子 是故菩薩摩訶薩欲行佛所行 欲求如來身 欲求如來智 欲知如來身 欲知如來智 於此三昧經典 應當受持讀誦為他廣說修習相應 童子 彼如來身無量福德之所出生 如來說於一義 所謂諸法從因生故 是離諸相以甚深故 法無限量無分齊故 法無有相無相性故 法無有相離諸相故 法無動搖善安住故 法無有二惟一相故 法不可見過眼境故 法不可思過心地故 法無動轉離戲論故 法不可說過音聲故 法無居處離窟宅故 法無窟宅離言音故 法無所依過諸見故 法無諸漏過諸報故 以心堅固離諸欲故 以不壞心離諸瞋故 以堅正智過諸癡故 有所說說諸法空故 無有生斷諸生故 以無常但言說故 出離聲地寂滅於聲故 有音聲以思想故 同思想以和會故 以世俗第一義諦故 以清涼離熱惱故 第一義諦以如實語故 無熱惱以涅槃故 無有壞無能勝故 無取著滅戲論義故 無戲論離攀緣故 無有邊際以說福故 無有微塵說微細故 次第大神通本業出生故 得自由自在力故 無破壞以堅實故 無有邊際以名號無盡故 廣大說大悲本業故 是為如來身 爾時世尊 而說偈言若有欲見世間親及知佛身云何耶於此三昧修習已即能知於如來身佛從福德所出生其身清淨甚光曜其相平等如虛空種種差別不可得

64 P. 64 諸佛菩提既如是其相狀貌亦復然其相狀貌不可得如來身相亦如是菩提相貌及以身諸佛世界亦復爾諸力諸禪諸解脫如是悉同其一相諸佛體性正如此如來世親亦復然無有能得見佛者肉眼何能見正覺無量多人作是說我曾得見於諸佛金色微妙無比身一切世間皆顯照諸佛如來之所加以其力能有神通便能得見於彼身種種妙相自莊嚴隨廣長相而能現世間無能見其相若有能知身相者佛與世間無有別若有能知其身量所謂一切諸如來佛身無身無差異人與修羅亦復然一切諸心悉空寂受諸異報相亦爾名色相貌既如是清淨具足有光明無有能知者修此寂滅定惟有世間親不思億劫修無量白淨法從此三昧出以定報力故他不見我身若有如是心名色亦復然心類各不同名色相亦爾若以麁大想名色來隨彼名色若麁細悉從憶想起若人想微細名色亦如此名色若不著其心身光照我念過去生七十阿僧祇此三種惡想從本未曾起以其無漏心不思議億劫利益眾生故他不見我身若有以此物心意得棄捨是人於彼物更不共和合我心得解脫一切種物中能體知其性而起於智慧於千億佛剎我於中現化

65 P. 65 為眾生說法是故不可見無相無狀貌猶如於虛空我身不可說語言道斷故法身大雄猛其身從法生曾無有色身說之以為佛若說於此身聞已生欣樂彼諸魔波旬不能得其便聞是深妙法而不生驚怖不以活命故誹謗佛菩提千億修多羅如實智演說為眾生照明彼彼所至處童子 是如來應正遍知 若欲知如來色身相業者 終不能知若青若青色若青相似若青相貌 若黃若黃色若黃相似若黃相貌 若赤若赤色若赤相似若赤相貌 若白若白色若白相似若白相貌 若紅紫若紅紫色若紅紫相似若紅紫相貌 若頗梨若頗梨色若頗梨相似若頗梨相貌 若火若火色若火相似若火相貌 若金若金色若金相似若金相貌 若電若電色若電相似若電相貌 若蘇若蘇色若蘇相似若蘇相貌 若毘琉璃若毘琉璃色若毘琉璃相似若毘琉璃相貌 若天若天色若天相似若天相貌 若梵若梵色若梵相似若梵相貌 童子 是為如來身 如來一切身相不可量 不可思議故亦不可說 所成就色身諸天世人莫能測量 如是長短廣狹一切種 無有限齊不可思議如是等不可數 爾時世尊而說頌曰一切世界中所有諸微塵并及泉池源大海所有水設有巧算術無有知其邊亦不知塵數及與水渧者如來之導師引斯譬喻已其水渧無限微塵亦復然我觀一切生多於彼塵數發心及起信於一時悉知若於我自身顯現外皮色諸眾生信欲無有譬知者若相及與業其色像如是莫能知佛者我相正如是佛遠離於相顯示於法身甚深無限量是佛不思議正覺不思議如來身亦然

66 P. 66 是不思法身以顯法身故心業不能知無能思此身及與其身相都無測量者彼法無限量億劫所修習得此難思身發淨大光明眾生無能取取之不可得是故如來身難量不可思於諸無量法而取於限量無分別法中雖無有分別於分別限量說於無分別離念無分別是佛不思議無限如虛空莫能度量者佛身亦復爾猶如太虛空若有諸佛子如實知我身彼得成於佛世覩不思議童子 菩薩摩訶薩有四種言論不可思議 及其演說亦不可思議難可盡邊 何等為四 一者諸行言論不可思議 二者呵責有為言論不可思議 三者煩惱資助言論不可思議 四者清淨言論不可思議 童子 是為菩薩四種言論不可思議 及其演說亦不可思議難可盡邊 童子 菩薩摩訶薩復有四種法何等為四 一者諸行法不可思議 二者呵責有為法不可思議 三者煩惱法不可思議 四者清淨法不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種相應 何等為四 一者諸行相應不可思議 二者呵責有為相應不可思議 三者煩惱相應不可思議 四者清淨相應不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種門 何等為四 一者諸行門不可思議 二者呵責有為門不可思議 三者煩惱門不可思議 四者清淨門不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種行說 何等為四 一者諸行行說不可思議 二者呵責有為行說不可思議 三者煩惱行說不可思議 四者清淨行說不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種音聲 何等為四 一者諸行音聲不可思議 二者呵責有為音聲不可思議 三者煩惱音聲不可思議 四者清淨音聲不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種語 何等為四 一者諸行語不可思議 二者呵責有為語不可思議 三者煩惱語不可思議 四者清淨語不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種語言道 何等為四 一者諸行語言道不可思議 二者呵責有為語言道不可思議 三者煩惱語言道不可思議 四者清淨語言道不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種權密說 何等為四 一者諸行權密說不可思議 二者呵責有為權密說不可思議 三者煩惱權密說不可思議 四者清淨權密說不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種知於諸天 何等為四 一者諸行知於諸天不可思議 二者呵責有為知於諸天不可思議 三者煩惱知於諸天不可思

67 議 四者清淨知於諸天不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種見知於人 何等為四 一者諸行知人不可思議 二者呵責有為知人不可思議 三者煩惱知人不可思議 四者清淨知人不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種知名字 何等為四 一者諸行知名字不可思議 二者呵責有為知名字不可思議 三者煩惱知名字不可思議 四者清淨知名字不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種辯才 何等為四 一者諸行辯才不可思議 二者呵責有為辯才不可思議 三者煩惱辯才不可思議 四者清淨辯才不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種決定 何等為四 一者諸行決定不可思議 二者呵責有為決定不可思議 三者煩惱決定不可思議 四者清淨決定不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種入 何等為四 一者諸行入不可思議 二者呵責有為入不可思議 三者煩惱入不可思議 四者清淨入不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種度 何等為四 一者諸行度不可思議 二者呵責有為度不可思議 三者煩惱度不可思議 四者清淨度不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種金剛句 何等為四 一者諸行金剛句不可思議 二者呵責有為金剛句不可思議 三者煩惱金剛句不可思議 四者清淨金剛句不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種呪術句 何等為四 一者諸行呪術句不可思議 二者呵責有為呪術句不可思議 三者煩惱呪術句不可思議 四者清淨呪術句不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種出 何等為四 一者諸行出不可思議 二者呵責有為出不可思議 三者煩惱出不可思議 四者清淨出不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種修多羅句 何等為四 一者諸行修多羅句不可思議 二者呵責有為修多羅句不可思議 三者煩惱修多羅句不可思議 四者清淨修多羅句不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種辭句何等為四 一者諸行辭句不可思議 二者呵責有為辭句不可思議 三者煩惱辭句不可思議 四者清淨辭句不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種施設句 何等為四 一者諸行施設句不可思議 二者呵責有為施設句不可思議 三者煩惱施設句不可思議 四者清淨施設句不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種明句 何等為四 一者諸行明句不可思議 二者呵責有為明句不可思議 三者煩惱明句不可思議 四者清淨明句不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種信義句 何等為四 一者諸行信義句不可思議 二者呵責有為信義句不可思議 三者煩惱信義句不可思議 四者清淨信義句不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種行句 何等為四 一者諸行行句不可思議 二者呵責有為行句不可思議 三者煩惱行句不可思議 四者清淨行句不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種不思議句 何等為四 一者諸行不思議句不可思議 二者呵責有為不思議句不可思議 三者煩惱不思議句不可思議 四者清淨不思議句不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種無邊句 何等為四 一者諸行無邊句不可思議 二者呵責有為無邊句不可思議 三者煩惱無邊句不可思議 四者清淨無邊句不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種無限量句 何等為四 一者諸行無限量句不可 P. 67

68 思議 二者呵責有為無限量句不可思議 三者煩惱無限量句不可思議 四者清淨無限量句不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種無窮句 何等為四 一者諸行無窮句不可思議 二者呵責有為無窮句不可思議 三者煩惱無窮句不可思議 四者清淨無窮句不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種不可稱句 何等為四 一者諸行不可稱句不可思議 二者呵責有為不可稱句不可思議 三者煩惱不可稱句不可思議 四者清淨不可稱句不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種阿僧祇句 何等為四 一者諸行阿僧祇句不可思議 二者呵責有為阿僧祇句不可思議 三者煩惱阿僧祇句不可思議 四者清淨阿僧祇句不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種無量句 何等為四 一者諸行無量句不可思議 二者呵責有為無量句不可思議 三者煩惱無量句不可思議 四者清淨無量句不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種不可測量句 何等為四 一者諸行不可測量句不可思議 二者呵責有為不可測量句不可思議 三者煩惱不可測量句不可思議 四者清淨不可測量句不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種不行句 何等為四 一者諸行不行句不可思議 二者呵責有為不行句不可思議 三者煩惱不行句不可思議 四者清淨不行句不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種智句 何等為四 一者諸行智句不可思議 二者呵責有為智句不可思議 三者煩惱智句不可思議 四者清淨智句不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種智聚 何等為四 一者諸行智聚不可思議 二者呵責有為智聚不可思議 三者煩惱智聚不可思議 四者清淨智聚不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種智性 何等為四 一者諸行智性不可思議 二者呵責有為智性不可思議 三者煩惱智性不可思議 四者清淨智性不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種辯聚 何等為四 一者諸行辯聚不可思議 二者呵責有為辯聚不可思議 三者煩惱辯聚不可思議 四者清淨辯聚不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種辯性 何等為四 一者諸行辯性不可思議 二者呵責有為辯性不可思議 三者煩惱辯性不可思議 四者清淨辯性不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種修多羅 何等為四 一者諸行修多羅不可思議 二者呵責有為修多羅不可思議 三者煩惱修多羅不可思議 四者清淨修多羅不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種修多羅聚 何等為四 一者諸行修多羅聚不可思議 二者呵責有為修多羅聚不可思議 三者煩惱修多羅聚不可思議 四者清淨修多羅聚不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種多聞 何等為四 一者諸行多聞不可思議 二者呵責有為多聞不可思議 三者煩惱多聞不可思議 四者清淨多聞不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種財 何等為四 一者諸行財不可思議 二者呵責有為財不可思議 三者煩惱財不可思議 四者清淨財不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種學 何等為四 一者諸行學不可思議 二者呵責有為學不可思議 三者煩惱學不可思議 四者清淨學不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種境界 何等為四 一者諸行境界不可思議 二者呵責有為境界不可思議 三者煩惱境界不可思議 P. 68

69 四者清淨境界不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種業 何等為四 一者諸行業不可思議 二者呵責有為業不可思議 三者煩惱業不可思議 四者清淨業不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種安住 何等為四 一者諸行安住不可思議 二者呵責有為安住不可思議 三者煩惱安住不可思議 四者清淨安住不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種修道 何等為四 一者諸行修道不可思議 二者呵責有為修道不可思議 三者煩惱修道不可思議 四者清淨修道不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種斷煩惱智 何等為四 一者諸行斷煩惱智不可思議 二者呵責有為斷煩惱智不可思議 三者煩惱斷煩惱智不可思議 四者清淨斷煩惱智不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種煩惱智 何等為四 一者諸行煩惱智不可思議 二者呵責有為煩惱智不可思議 三者煩惱煩惱智不可思議 四者清淨煩惱智不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種惡道智 何等為四 一者諸行惡道智不可思議 二者呵責有為惡道智不可思議 三者煩惱惡道智不可思議 四者清淨惡道智不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種非智智 何等為四 一者諸行非智智不可思議 二者呵責有為非智智不可思議 三者煩惱非智智不可思議 四者清淨非智智不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種畢定智 何等為四 一者諸行畢定智不可思議 二者呵責有為畢定智不可思議 三者煩惱畢定智不可思議 四者清淨畢定智不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種無差失智 何等為四 一者諸行無差失智不可思議 二者呵責有為無差失智不可思議 三者煩惱無差失智不可思議 四者清淨無差失智不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種無明智 何等為四 一者諸行無明智不可思議 二者呵責有為無明智不可思議 三者煩惱無明智不可思議 四者清淨無明智不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種苦智 何等為四 一者諸行苦智不可思議 二者呵責有為苦智不可思議 三者煩惱苦智不可思議 四者清淨苦智不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種憂智 何等為四 一者諸行憂智不可思議 二者呵責有為憂智不可思議 三者煩惱憂智不可思議 四者清淨憂智不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種貧智 何等為四 一者諸行貧智不可思議 二者呵責有為貧智不可思議 三者煩惱貧智不可思議 四者清淨貧智不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種生智不可思議 何等為四 一者諸行生智不可思議 二者呵責有為生智不可思議 三者煩惱生智不可思議 四者清淨生智不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種內智 何等為四 一者諸行內智不可思議 二者呵責有為內智不可思議 三者煩惱內智不可思議 四者清淨內智不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種外智 何等為四 一者諸行外智不可思議 二者呵責有為外智不可思議 三者煩惱外智不可思議 四者清淨外智不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種慚智 何等為四 一者諸行慚智不可思議 二者呵責有為慚智不可思議 三者煩惱慚智不可思議 四者清淨慚智不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種愧智 何等為四 一者諸行愧智不可 P. 69

70 思議 二者呵責有為愧智不可思議 三者煩惱愧智不可思議 四者清淨愧智不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種實智不可思議 何等為四 一者諸行實智不可思議 二者呵責有為實智不可思議 三者煩惱實智不可思議 四者清淨實智不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種修習智 何等為四 一者諸行修習智不可思議 二者呵責有為修習智不可思議 三者煩惱修習智不可思議 四者清淨修習智不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種事智 何等為四 一者諸行事智不可思議 二者呵責有為事智不可思議 三者煩惱事智不可思議 四者清淨事智不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種富伽羅智 何等為四 一者諸行富伽羅智不可思議 二者呵責有為富伽羅智不可思議 三者煩惱富伽羅智不可思議 四者清淨富伽羅智不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種取著智 何等為四 一者諸行取著智不可思議 二者呵責有為取著智不可思議 三者煩惱取著智不可思議 四者清淨取著智不可思議 是為四種 童子 是菩薩四種取著智不可思議 及其演說亦不可思議 說不能盡 童子 菩薩摩訶薩復有四種離惡道智 何等為四 一者諸行離惡道智不可思議 二者呵責有為離惡道智不可思議 三者煩惱離惡道智不可思議 四者清淨離惡道智不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種斷無明智 何等為四 一者諸行斷無明智不可思議 二者呵責有為斷無明智不可思議 三者煩惱斷無明智不可思議 四者清淨斷無明智不可思議 是為四種 童子 菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼不可思議 及其演說亦不可思議 說不能盡 何等為四 謂不可思議諸行言說 於彼中智是名初陀羅尼 不可思議呵責有為言說 於彼中智是名第二陀羅尼 不可思議煩惱資助言說 於彼中智是名第三陀羅尼 不可思議清淨資助言說 於彼中智是名第四陀羅尼 如是四種不可思議 及其演說亦不可思議 說不能盡 童子 菩薩摩訶薩復有四種法陀羅尼 何等為四 謂不可思議諸行法 於彼中智是名初陀羅尼 不可思議呵責有為法 於彼中智是名第二陀羅尼 不可思議煩惱法 於彼中智是名第三陀羅尼 不可思議清淨法 於彼中智是名第四陀羅尼 童子 是名菩薩四種陀羅尼不可思議 及其演說亦不可思議 說不能盡 童子 菩薩摩訶薩復有四種相應陀羅尼 何等為四 謂不可思議諸行相應 於彼中智是名初陀羅尼 不可思議呵責有為相應 於彼中智是名第二陀羅尼 不可思議煩惱相應 於彼中智是名第三陀羅尼 不可思議清淨相應 於彼中智是名第四陀羅尼 童子 是名四種陀羅尼不可思議 及其演說亦不可思議 說不能盡 童子 菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼門 何等為四 謂不可思議諸行門 於彼中智是名初陀羅尼 不可思議呵責有為門 於彼中智是名第二陀羅尼 不可思議煩惱門 於彼中智是名第三陀羅尼 不可思議清淨門 於彼中智是名第四陀羅尼 童子 是為四種陀羅尼門不可思議 及其演說亦不可思議 說不能盡 乃至斷除無明智 皆有四種陀羅尼不可思議 及其演說亦不可思議 說不能盡 皆如上說 P. 70

71 P. 71 童子 是陀羅尼即是智慧 如是智慧則能了知一切諸法 但有名字是則名為法無礙智 如是法智能達於義是名義無礙 如是法智能知諸法言辭差別是名辭無礙 若說彼文字 若顯示若施設 若次第不斷 若開曉若廣 若分別若開示令淺 若平等普示 言不吃澁不瘖瘂不怯訥 說不滯著言辭任放 任放中勝是名樂說無礙 爾時世尊即說偈言言音所施設出聲亦復爾如所出音聲佛智亦復然所有諸佛智聲施設亦爾如是施設事聲光明亦然如是聲光明戒名亦如是如是戒名字佛名亦復然如是佛名號佛功德亦爾我知一眾生悉知爾許名佛無量語言我先已宣說戒名與佛名眾生名亦等有為多過患涅槃德亦然佛利益如是譬喻以顯示所有諸眾生發心已顯示導師一毛孔出光亦如是一切諸眾生名號及信欲如來過於彼以聲身說法一切眾生名顯示一眾生如是一人名顯示諸眾生一切平等入此是正覺說說於無量名為諸菩薩故我今云何能說億不思經受持是經典顯示不怯弱處眾無礙辯演說億經典如虛空無邊辯才亦如是是菩薩功德清淨導眾生受持是經典成於無盡智數數顯示說於法能信受彼增長智慧猶如雪山樹

72 P. 72 童子 是菩薩行法無礙 於法見法而得安住 童子 云何菩薩摩訶薩行法無礙 於法見法而得安住 童子 是菩薩摩訶薩 知非色不異色而說於法 知非色不異色而能修行 知非色不異色而求菩提 知非色不異色而教化眾生 知非色不異色而見如來 但不壞於色而見如來 非異色非異色性而見如來 色及色性及以如來等無有二 若能如是見諸法者 是名行法無礙 識想受行亦復如是 爾時世尊即說偈言以色顯菩提以菩提顯色是不相似者最勝以顯說所說色相麁色性甚深奧色與菩提等差別不可得如涅槃甚深以聲故宣說涅槃不可得聲說亦復然音聲及所說彼二不可得如是空法中涅槃不可得說涅槃寂滅寂滅不可得一切法無生如前後亦爾一切法體性涅槃等相似知者真出家與佛法相應若覩佛色身說已見如來我身非色像無有能見者知於色自性是色相如是能知色性者為顯示大身如是諸五陰我已知相貌達法自體性安住於法身安住法身已為眾生說法如來微妙法不可以言宣理深不可知聞於正覺說但音聲語言我已得初果若除一切想遠離戲論事無有存想者而見世大師若人能知空即便知色相無有異空說別有色自性若能知色者是則能知空若能悟空者是則知寂滅若人能知色是色相如是不為億魔嬈退動彼菩提

73 P. 73 不能知此道取著則成失非物取物想物取於非物為親財利誑於法中有失非果取果想亡失沙門財懈怠少精進而不住戒聚不應行法人云此非佛說或復有人言我行於菩提無慧難調者更互不相敬悕求美名譽不善住禁戒恒念何時得名聞普周遍為求利養故廣集眾多人慠慢縱放逸專求覓利心樂在白衣舍為恭敬利養造寺及塔廟斯皆為名利依止取著心常求渴愛欲專營世俗業止住魔境界向彼白衣說愛欲如火焰若入俗人家當污他女歸白衣於是人恒作大師想伺候男夫行婦女相染合彼家以美饍供給是比丘反於彼妻所如自己婦想白衣於婦所尚不起嫉妬而出家比丘他妻生嫉忌俗人處居家善護持五戒況得出家已棄捨一切禁鼓貝諸音樂而以供養我行供養最勝末世莫能成自毀諸禁戒見他持律者向於世間說彼與我無異聞讚持戒者毀戒行惡境聞說真佛法云非佛所說心無有慚愧喪失沙門財若勸真實語誹謗我所說戒不完具者棄捨我道教

74 P. 74 毀謗於正法阿鼻獄為家我未曾見聞修習如是行愚癡住惡者能獲於佛智彼諸諛諂者及以多曲偽我悉知是人智矚恒不絕我若一劫中說彼諸過失自謂菩薩者但能說小分童子汝當知彼無惡不造於後末世時慎勿與親友以不亂濁心接引共語言承事而供給為求佛道故當問其夏臘若是耆宿者應供養恭敬頭面接足禮勿觀他過失彼必至道場莫生瞋怒意常起慈悲心若見彼過咎不對說其愆常念所作業必獲如是果若於老少所語言常含笑發言先慰問滅除己慠慢衣服及飲食常以奉供養作如是心施是等悉成佛若長宿請問為求法施故應先作是言我學習不廣又復作是言汝等甚黠慧於汝大人前豈敢輒宣說說時勿倉卒當簡器非器觀其機器已不請亦為說若於大眾中見他毀禁者勿歎持戒德當歎施等行若見少欲者與持戒相應起於大慈心讚少欲持戒若毀禁戒少持淨戒者多得彼勝伴黨便可歎持戒初觀察大眾悉樂諸善法所有善法者一切悉讚歎

75 P. 75 施戒多聞忍精進及少欲知足遠離行顯示如是法讚歎如是法盡說他世道諸無悲愍事慈心勿忿怒在空住禪樂遠離憒閙眾汝當歎彼德此名總持門常樂空閑處勿專行施業一心修宴坐莫謂戒最勝住淨戒聚已能集多聞持求是三昧故常供佛舍利能以蓋幢幡花鬘塗末香為求是寂定而供養諸佛以勝上伎樂妙歌相和雅為供佛舍利勇健不劣心所有諸花鬘一切香衣服悉持供養佛為求佛智故眾生諸福分平等施無偏為求無礙智謂諸佛無上我曾先佛所施設不思供以無偏依心求此寂定故佛出甚難遇人身得亦難信佛法亦難出家具戒難汝今得值佛發於菩提心勿捨堅誓願安住其善行若受持此經於後末世時速得無礙辯受持不忘失若能持一偈福聚難思議況復悉能領如義具足受眾生盡得佛勇猛悉供養恭敬而尊重盡眾生數劫若於此三昧能受持一偈於彼前功德十六不及一我知佛智慧不思議利益受持此三昧一切佛所行

76 P. 76 月燈三昧經卷第五月燈三昧經卷第六高齊天竺三藏那連提耶舍譯爾時世尊復告月光童子言 菩薩摩訶薩應當成就善巧方便 童子 云何菩薩摩訶薩成就善巧方便 童子 是菩薩摩訶薩 於一切眾生所而起親想 是諸眾生所有善聚而生隨喜 晝夜六時於彼福德而生隨喜緣一切智以緣一切智心於一切眾生所而生福德 是菩薩以此善根速得此三昧 成阿耨多羅三藐三菩提 爾時世尊即於是時 而說偈言於諸眾生為己親所有一切福德聚晝夜六時於此善常能起彼隨喜欲我隨喜彼淨持戒乃至盡命不為惡菩薩具足清淨信所有福德悉隨喜隨喜信樂諸佛者於其法僧信亦然隨喜能奉敬如來為求無上菩提故隨喜無彼我見者無眾生等及壽命隨喜能無諸惡見聞勝空法深愛樂於佛法中起隨喜得出家已受具戒少欲知足住林間懷慈愍心猶如劍隨喜獨一無侶者處林猶如刀入匣淨命常能少欲求無有諂偽託親友隨喜樂靜離憒閙於家親屬無愛戀於三界中常怖畏遊行世間無染著隨喜離彼戲論者厭惡一切受生死無有違諍行寂靜得此三昧則不難隨喜能識善惡者常離一切諍論事趣詣空閑林樹下求聖解脫真佛子隨喜常在空閑者不自稱譽輕毀他隨喜愛樂功德者住於佛法不放逸所有助道諸功德是不放逸為根本若有菩薩離放逸得此三昧則不難得值佛法為一藏又得出家第二藏淨信不濁第三藏得此三昧第四藏聞於大空佛境界聞而不謗為勝藏若得辯才為得藏得此三昧亦勝藏我已說彼諸善法謂戒聞捨及忍辱

77 P. 77 是不放逸為根本佛說名為最勝藏若有菩薩不放逸即便具足諸辯才於佛智慧無疑惑得此三昧則不難童子以是義故 汝應住於不放逸行 是諸菩薩所應修學 何以故 不放逸者尚得阿耨多羅三藐三菩提 何況此三昧也 童子 云何菩薩住不放逸 童子 是菩薩成就善淨戒聚 童子 云何成就善淨戒聚 童子 是菩薩不捨一切智心學六波羅蜜 童子 若菩薩不捨一切智心行六波羅蜜 所有利益汝當諦聽 當為汝說 童子 菩薩信樂檀波羅蜜者 有十種利益 何等為十 一者降伏慳悋煩惱 二者修習捨心相續 三者共諸眾生同其資產 攝受堅固而至滅度 四者生豪富家 五者在所生處施心現前 六者常為四眾之所愛樂 七者處於四眾不怯不畏 八者勝名流布遍於諸方 九者手足柔軟足掌安平 十者乃至道樹不離善知識 謂佛菩薩聲聞弟子 童子 是為菩薩信樂布施十種利益 爾時世尊 即說偈言降伏於慳悋增長布施心攝受施堅固生在豪富家於其所生處而能起捨心為在家出家諸眾生愛樂若入大眾中無畏不怯弱勝名聲遠布遍城邑聚落手足恒柔軟成就具足相值遇善知識聲聞佛菩薩常懷惠施心未曾有悋惜為億眾生愛是為捨慳利生在豪富族心常樂布施攝受捨堅固是為樂施利處在大眾數勝名遍諸方手足柔軟好是樂施之利遭遇善知識謂佛菩薩等見已競來供是樂施之利童子 菩薩淨戒有十種利益 何等為十 一者滿足一切智 二者如佛所學而學 三者智者不毀 四者不退誓願 五者安住於行 六者棄捨生死 七者慕樂涅槃 八者得無纏心 九者得勝三昧 十者不乏信財 童子 是為十種淨戒利益 爾時世尊 即說偈言滿足一切智如佛而修學智慧者不毀常無有怖畏誓願不退轉能安住勝行

78 P. 78 逃避生死處欣慕趣涅槃安住無纏障速得勝三昧住於淨戒聚遠離諸貧窮其智恒清淨修習佛所學不為聖者毀以戒清淨故智者誓不退勇健善住行見世種種過避之趣滅道彼心無障礙以住淨戒力速得離惱定是為淨戒利童子 菩薩摩訶薩住於慈忍有十種利益 何等為十 一者火不能燒 二者刀不能割 三者毒不能中 四者水不能漂 五者為非人護 六者得身相莊嚴 七者閉諸惡道 八者隨其所樂生於梵天 九者晝夜常安 十者其身不離喜樂 童子 是為菩薩成就十種慈忍利益 爾時世尊 即說偈言是人火不燒刀杖莫能傷毒藥所不中暴水無能漂常為非人護具三十二相關閉諸惡道皆是慈忍利帝釋及梵天欲得則不難恒住安樂處喜悅不思議刀杖火不害水毒亦不傷天龍夜叉護住忍獲此益身相三十二不畏墮惡道死則生梵天是住慈忍利晝夜常安隱喜悅充遍身於眾清淨身無有諸過障童子 菩薩精進有十種利益 何等為十 一者他不折伏 二者得佛所攝 三者為非人所護 四者聞法不忘 五者未聞能聞 六者增長辯才 七者得三昧性 八者少病少惱 九者隨所得食食已能消 十者如優鉢羅花不同於杵 童子 是為十種精進利益 爾時世尊 即說偈言成就難折伏其心無悔熱為非人所護常覩見諸佛增長勝辯才到於無盡智獲得三昧性無復諸病惱所食諸飲食入腹能消化如優鉢在水漸漸而增長

79 P. 79 如是所聞法聞已能增長晝夜恒思念終無有空過如來勇猛勤積劫被進鎧降魔及軍眾證道除憂怖菩薩救諸趣不顧戀身命精進起法藏我已顯彼德精進難可伏諸佛所攝受若能獲是利不久速證道所聞不忘失未聞者得聞增長辯才力是名精進利速逮此三昧無有諸病惱隨其所噉食消化得安樂晝夜增白法常勤不懈退不久得菩提堅心精進故童子 菩薩摩訶薩與禪相應有十種利益 何等為十 一者安住儀式 二者行慈境界 三者無諸惱熱 四者守護諸根 五者得無食喜樂 六者遠離愛欲 七者修禪不空 八者解脫魔羂 九者安住佛境 十者解脫成熟 童子 是為菩薩禪定相應十種利益 爾時世尊 念說偈言彼不住非法安住於儀式遊行方便境遠離非境界其心無惱熱善調伏諸根受勝禪定樂宴坐離諸緣遠離渴愛欲飡食禪定味解脫魔境界安止佛行處樂獨林樹間是為勝方便修真實解脫滅除諸苦惱安心清淨法遠離非儀式住境遠非境合禪獲是利心不生熱惱證無食聖樂身心恒清涼是禪相應利處空根寂靜其心離雜亂獲得過人喜方便離欲故心不雜欲染常遠魔境界安止佛行處彼解脫成熟

80 P. 80 童子 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有十種利益 何等為十 一者一切悉捨不取施想 二者持戒不缺而不依戒 三者住於忍力而不住眾生想 四者行於精進而離身心 五者修禪而無所住 六者魔王波旬不能擾亂 七者於他言論其心不動 八者能達生死海底 九者於諸眾生起增上悲 十者不樂聲聞辟支佛道 童子 是為菩薩行般若波羅蜜成就如是十種利益 爾時世尊 即說偈言勇健一切捨而不取施想護持戒不缺亦無有所依智慧修忍辱而不見眾生勇猛勤精進遠離於身心修習勝禪定不依於三界諸魔靡能制信慧之功能於彼諸外道其心不傾動到於生死底信慧之功能於諸眾生所而得大悲心聲聞緣覺地曾不生愛樂於捨不存取持戒亦無依忍辱離生想是信慧功能精進而遠離修禪無所依不為魔所制是信慧功能他言論不動達到生死底於生起上悲是信慧功能聲聞緣覺道不起愛樂心為學佛功德是信慧功能童子 菩薩多聞有十種利益 何等為十 一者知煩惱資助 二者知清淨助 三者遠離疑惑 四者作正直見 五者遠離非道 六者安住正路 七者開甘露門 八者近佛菩提 九者與一切眾生而作光明 十者不畏惡道 童子 是為十種多聞利益 爾時世尊 即說偈言童子是十利顯示於多聞是諸佛世尊如實而了知煩惱及清淨二助皆實知能棄捨煩惱安住清淨中智慧除疑惑正直他見心常遠離惡道止住正真路開闡甘露門近於佛菩提為眾作光明而不畏惡道

81 P. 81 知諸煩惱資又達清淨助勇健離煩惑栖薄清淨法除眾種種疑能正他人見棄捨險惡道多聞住善徑能開甘露門堅固近菩提於眾如光明終不畏惡道童子 菩薩摩訶薩行於法施有十種利益 何等為十 一者棄捨惡事 二者能作善事 三者住善人法 四者淨佛國土 五者趣詣道場 六者捨所愛事 七者降伏煩惱 八者於諸眾生施福德分 九者於諸眾生修習慈心 十者見法得於喜樂 童子 是為菩薩行於法施十種利益 爾時世尊 即說偈言行於最勝施於法無悋惜彼有十種利導師已顯說棄捨世惡事常能行善業安住善人法修行布施心能淨諸佛土如佛之所說趣詣道場所是為法施果捨離一切事修學於法王降伏諸煩惱彼得道不難慈心施眾生一切福德分不起嫉妬結獲勝過人樂智者離惡作勇猛為善事住善丈夫法法施者所得彼淨佛國土起助道善法趣近於道場是為法施利於事無慳嫉能了事自相解脫諸取著愛事無障礙智者發是心令眾有福分得慈無嫉妬善法中得樂童子 菩薩摩訶薩 安住於空得十種利 何等為十 一者住佛所住 二者修禪無依 三者不樂一切受生 四者於戒不取 五者不謗賢聖 六者於一切眾生住不違諍 七者不得眾生事 八者住於遠離一切惡事 九者不謗諸佛 十者攝取一切白淨之法 童子 是為菩薩摩訶薩安住於空十種利益 爾時世尊 即說偈言天人尊所住謂世親導師勇猛能安住謂無壽命等得彼禪定樂世間無所依

82 P. 82 心不悕受生以知法性故於戒若不取成就無漏戒不生惡道中常安住聖種住於無鬪諍世間最柔軟了知一切事稱如實體性乃至捨身命不誹謗如來於空法決定身證無所畏一切世間親佛道不思議能持於佛道空法無有疑人尊之所住非諸外道地不依禪定樂無眾生壽命彼曾無所止不依於禪樂知無壽命法恒有無願心善知法自性不依諸煩惱信樂佛勝人曾無取著心彼常無鬪諍觀事修離行安住正覺道能持如來法童子 菩薩摩訶薩 住於宴坐有十種利益 何等為十 一者其心不濁 二者住不放逸 三者諸佛愛念 四者信正覺行 五者於佛智不疑 六者知恩 七者不謗正法 八者善能防禁 九者到調伏地 十者證四無礙 童子 是為菩薩摩訶薩住於宴坐十種利益 爾時世尊 即說偈言其心無濁亂遠離諸放逸住不放逸行宴坐之境界為世燈明念增長彼信樂佛智不思議方便無疑惑能知諸佛恩不誹謗正法安住善律儀到於調伏地得無礙辯才樂獨處林中捨恭敬利養宴坐之境界彼心不濁亂曾無有放逸智者常謹慎是為寂靜利無畏常愛念信於佛所行於佛智不疑是為寂靜利恒念如來恩不誹謗正法住律儀方便是為寂靜利

83 P. 83 彼到調伏地速證無礙辯演說百千經恒常不滯住速攝佛菩提護持諸佛法降伏諸異論廣作佛菩提菩薩於此終往生安樂國彌陀為說法逮得無生忍童子 菩薩摩訶薩 愛樂空閑有十種利 何等為十 一者省世事務 二者遠離眾閙 三者無有違諍 四者住無惱處 五者不增有漏 六者不起鬪訟 七者安住靜默 八者隨順相續解脫 九者速證解脫 十者施功而得三昧 童子 是為菩薩愛樂空閑十種利益 爾時世尊 即說偈言成就少事務遠離眾憒閙彼成無違諍獨靜空閑利其心無瞋惱不增長有漏常和無諍訟是住空閑利安心住寂滅常樂遠離行隨順無累智速證解脫道處林習禪定棄捨眾閙過不復起違諍樂閑獲是利常厭離有為世間無欣慕諸漏不增長住林有是利不起鬪諍過心常樂寂靜善禁身口意住空有是利隨順於解脫速到無障累常住樂恬靜是住空閑利童子 菩薩摩訶薩 樂於頭陀常行乞食有十種利 何等為十 一者摧我慢幢 二者不求親愛 三者不為名聞 四者住在聖種 五者不諂不誑不現異相又不激切 六者不自高舉 七者不毀他人 八者斷除愛恚 九者若入人家不為飲食而行法施 十者住頭陀行有所說法為人信受 童子 是名菩薩摩訶薩樂於頭陀行於乞食十種利益 爾時世尊 即說偈言彼人無我慢不求託親友利衰心平等以住頭陀故不壞於聖種無諂亦無誑自身不高舉亦不輕毀他棄捨愛恚心說法無所悕若說人信受是為乞食利

84 P. 84 不求親名利安住聖種中柔直不諂慢是樂頭陀利不自譽毀他得譽不欣喜聞毀無恚惱是樂頭陀利法施不為食不求恭敬故所言人信受是樂頭陀利童子 菩薩摩訶薩 住如是等功德利益 在於空閑得見佛藏 得於法藏 得彼智藏 得過去未來現在智慧之藏 童子 云何得於佛藏 童子 菩薩摩訶薩 樂遠離行 住於空閑獲五神通 何等為五 一者天眼 二者天耳 三者能知他心 四者善知宿命 五者神通境界 是菩薩以天眼界清淨過人 見於東方無量無數諸佛世尊 如是南西北方亦復如是 四維上下亦見無量無數諸佛 常得覩矚未曾捨離 童子 是為菩薩得見佛藏 童子 云何菩薩摩訶薩得於法藏 童子 是佛如來有所說法 彼菩薩以天耳界清淨過人悉皆得聞 是菩薩常得聞法而不遠離 童子 是為菩薩得於法藏 童子 云何菩薩得於智藏 童子 以是智慧能持諸法 於一切眾生大悲為首 以不癡心而為說法知彼法義 童子 是為菩薩摩訶薩得於智藏 童子 云何菩薩摩訶薩得過去未來現在智藏 童子 是菩薩如實知一切眾生心行 惟自心行次第所起 觀自心法以無亂想 修習方便如自心行 類他亦爾 隨所見色聞聲有愛無愛心皆如實知 童子 是名菩薩得過去未來現在智藏 童子 我今略說 住如是德菩薩摩訶薩得一切佛法 非諸聲聞辟支佛地 何況一切外道異論 爾時世尊 而說偈言我念過去無量劫有佛如來大名稱號曰威德眾王佛為諸人天所供養比丘十億具神通達到辯才自在岸住頭陀行心調伏彼佛具足爾所眾有城七億六千萬其城廣長二千里彼時世界閻浮提最勝七寶之所成其城殊妙甚奇麗百園勝家而莊嚴其園苑林如密雲常有種種諸花果所生異種諸林樹菴羅閻浮芭蕉等迦尼瞻波畢落叉尼拘畢鉢眾鳥集頻伽拘翅孔雀等鵞王舍利甚歡樂種種異類眾鳥音臻湊遊戲百園裏如提頭賴勝鵡王那羅拘蜂鶴鳥聲其身種種毛羽色處在蓮花出妙音所有卵生諸異類出和雅音生人樂遊行園苑自娛樂歡樂遞相命呼聲

85 P. 85 目多婆師輸迦花波利耶多拘羅婆娑呵迦樹如雲布鉢頭芬陀拘牟頭水中種種眾異花莊嚴其池甚端妙諸雜香花共嚴飾時彼園林殊可樂時閻浮提有一王號堅固德為人主彼王具足五百子調柔端正學伎能其國豐熟甚安隱無有諸過常勝樂地皆布散諸香花與彼天宮無差別牟尼法王於彼時宣暢如是寂滅定說諸有道猶如夢無有初生及終沒眾生壽人不可得一切諸法悉虛妄譬如虛空電幻化又如野馬水中月無有此世生滅法亦無趣向他世者曾所作業不失壞三者黑白報不亡無有斷常諸行等不集於業不住有非自作業還自受亦非自作他人受無有去者亦無來眾生非有亦非無無見取等惡見聚亦無眾生及淨行無生寂滅無相句如來功德佛境界是陀羅尼十力才是佛如來勝行處純白淨法功德聚智德總持力最勝神足變現勢無邊六通辯才由斯起於其自性曾無減無行之行非法行是法界中無所去是行非行真法行非音聲性入自性於趣自性無所住無住無依自性行遠塵寂滅佛境界定行勝定最勝定非行自性有所住於有自性常隨順微細難見不動句彼常安住而不動住無所住住法性不可得說住自性是行不動住於法以音聲說非聲道音聲體道是法道無別聲聚有所在如是性行是法行所說行音非生行其法體性真義行以音聲說眾生行音聲眾生行俱無於中文字無所入智慧廣大義亦然

86 P. 86 是道佛讚而修行光明法理微細行廣離塵垢智慧藏若有能住無等等常霔勝妙法施雨謂第一空真義道遠塵清淨第一句寂滅勝寂離垢染無分別取及戲論是佛所說寂滅句非初非中非後住非有非無非方所已知如是自性行是無等法佛所說堅固德王爾時聞兩足世尊說是定與八十億那由眾歡喜信敬詣佛所時王頂禮人中雄以大信心恭敬佛受教退住在一面瞻仰敬心合指掌佛知彼王淳淨行根識自在到彼岸世尊應其心樂欲為說如是勝三昧是王聞說第一義廣發歡善聖信樂棄捨一切四天下離五欲樂而出家彼王因是出家已於佛決定深愛樂時閻浮提一切人咸皆捨欲而出家比丘及尼樂習定如來徒眾廣無量粳糧自然從地出諸天悉來而給侍袈裟法服從樹生無垢清淨甚可愛割截縫治依量法彼佛功德威力故童子汝當觀彼王捨家出家棄天下觀彼三界如機關為求廣大菩提樂當於來世法末時不能捨彼貧賤家杻械枷鎖困苦者於此勝法不生信雖被枷繫杖策罰罵詈毀辱百千種王力多迫悉能忍困苦貧極不捨家資財乏少壽短促徒勞辛苦無福報愚癡不學諸伎能是人常居凡俗地迫愶無義頑暴惡貪惜自富奪人財調戲笑弄毀善人自稱已發菩提心愛他人妻奪資產慳嫉狡猾多縱逸離悲愍心趣惡道亦自稱言我作佛見他苦惱生欣悅破戒暴虐懷惡心不念恩報破壞他大德為我說法行