皆得隨諸有緣, 可化眾生示佛色身 諸菩薩摩訶薩七十二百千萬億諸大眾俱, 其名曰 : 大速行菩薩 大速行住持菩薩 大奮迅菩薩 大奮迅王菩薩 大精進奮迅菩薩 大勇奮迅菩薩 現大勇勢奮迅菩薩 大力奮迅菩薩 大眾自在菩薩 大香象菩薩 大月菩薩 善月菩薩 月功德菩薩 寶月菩薩 月光普照菩薩 法無垢月菩薩 月普

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1 修訂日期 : 2009/04/23 發行日期 : 2009/5/9 發行單位 : 中華電子佛典協會 (CBETA) 資料底本 : 大正新脩大正藏經 Vol. 09, No 原始資料 : 蕭鎮國大德輸入, 維習安大德提供之高麗藏 CD 經文, 三寶弟子提供新式標點, 其他 No. 272[No. 271] 大薩遮尼乾子所說經卷第一元魏天竺三藏菩提留支譯序品第一歸命大智海毘盧遮那佛 ( 外國本一切經首皆有此句 ) 如是我聞 : 一時婆伽婆在欝闍延城, 王名嚴熾, 住王園中, 其園所有殊勝莊嚴不可稱計, 所謂 : 娑羅樹 多羅樹 多摩羅樹 迦尼迦羅樹 尼拘律樹 波羅叉樹 欝曇鉢華樹 婆師迦華樹 陀 [ 少 / 兔 ] 尼迦華樹 阿提目多伽華樹 瞻蔔華樹 阿輸迦華樹 波吒羅華樹, 如是無量百千眾妙樹林莊嚴 復有種種異相之水, 所謂 : 泉水海水 直流水 曲流水 多羅迦水 池水 從上注下水 從下涌上水, 如是無量百千妙相眾水莊嚴 復有種種眾妙雜華, 所謂 : 優波羅華 鉢頭摩華 拘牟頭華 分陀利華 他羅華 摩訶他羅華 盧遮華 摩訶盧遮華, 如是無量百千妙華以為莊嚴 復有種種妙音聲鳥, 所謂 : 鵝鳥 崑崙遮鳥 拘只羅鳥 鉤那羅鳥 具多鳥 崛多鳥 鸚鵡鳥 鸜鵒鳥 耆婆耆婆鳥 迦陵頻伽鳥, 有如是等無量百千眾妙聲鳥以為莊嚴 復有種種妙色眾蜂, 飛在虛空, 迭相連接, 猶如羅網遍覆於上以為莊嚴 復有種種眾雜色草, 柔軟香潔, 無量百千異種文色莊嚴其地 如是眾妙莊嚴園中, 與大比丘眾七十二百千萬等諸大眾俱, 其名曰 : 慧命舍利弗 大目揵連 摩訶迦葉 阿[ 少 / 兔 ] 樓陀 須菩提 摩訶迦栴延 摩訶劫賓那 離波多 難陀 那提迦葉 伽耶迦葉 富樓那彌多羅尼子 憍範波提 般他迦 周羅般他迦 陀[ 馬 * 剽 ] 摩羅子 佉陀林純陀 摩訶拘絺羅 羅睺羅 慧命阿難等, 七十二百千萬億諸大眾中而為上首 一切皆修如實法界境界諸行, 一切皆入法界實性, 一切皆得無障無礙虛空境界殊勝妙行, 一切皆得無所著行, 一切皆離煩惱諸垢一切結使, 一切皆入如來法性光明照處, 一切皆證同一法性平等大慧, 一切皆得現諸如來一切智門, 一切皆得常不休息大菩提道, 一切皆得轉不退轉大菩提道, 一切皆得證不退轉大菩提心, 一切皆到第一彼岸般若智見, 一切皆得究竟彼岸方便智慧 復有摩訶波闍波提比丘尼 耶輸陀羅比丘尼等八千比丘尼, 於百千萬億比丘尼中而為上首 一切皆悉具足善集諸妙白法, 一切善入一切智道, 一切皆近一切智智, 一切皆入無所有性, 一切能觀諸法無相, 一切善信法際無際, 一切皆得無障解脫, 一切 P. 1

2 皆得隨諸有緣, 可化眾生示佛色身 諸菩薩摩訶薩七十二百千萬億諸大眾俱, 其名曰 : 大速行菩薩 大速行住持菩薩 大奮迅菩薩 大奮迅王菩薩 大精進奮迅菩薩 大勇奮迅菩薩 現大勇勢奮迅菩薩 大力奮迅菩薩 大眾自在菩薩 大香象菩薩 大月菩薩 善月菩薩 月功德菩薩 寶月菩薩 月光普照菩薩 法無垢月菩薩 月普照菩薩 月名稱菩薩 放月光明菩薩 滿月菩薩 範聲菩薩 範自在吼聲菩薩 地吼聲菩薩 法界吼聲菩薩 驚怖一切魔宮吼聲菩薩 出法鼓聲菩薩 普識聲菩薩 無分別離分別聲菩薩 師子吼地勇聲菩薩 閉塞一切聲菩薩 普藏菩薩 功德藏菩薩 普照藏菩薩 寶藏菩薩 月藏菩薩 日藏菩薩 日光藏菩薩 波頭摩藏菩薩 福德藏菩薩 智勝藏菩薩 大慧菩薩 勝慧菩薩 名稱慧菩薩 快慧菩薩 上慧菩薩 增長慧菩薩 無邊慧菩薩 廣慧菩薩 佛慧菩薩 無盡慧菩薩 彌留山燈明菩薩 燃大燈明菩薩 法燈明菩薩 遍十方燈明菩薩 普照菩薩 普滅一切闇燈明菩薩 普照諸趣燈明菩薩 常放大光燈明菩薩 月光燈明菩薩 日光燈明菩薩 離惡道菩薩 降魔菩薩 大降魔菩薩 希生菩薩 難降菩薩 難量菩薩 難知智菩薩 竭惡道菩薩 大勢至菩薩 觀世自在菩薩 彌勒菩薩 文殊師利法王子菩薩等, 七十二百千萬眾而為上首 如是諸菩薩摩訶薩等, 一切皆得一生補處, 一切皆得諸陀羅尼, 一切皆得諸三昧海, 一切皆得無邊樂說無礙辯才, 一切皆得無畏說法, 一切皆到第一彼岸功德叢林如意自在, 一切皆得大神通道奮迅自在到諸佛國, 一切皆得無礙自在身心解脫, 一切皆得無障無礙畢竟知見, 一切皆得普現佛身遊諸十方無佛國土, 一切皆得如實正智轉大法輪無過無謬, 一切皆得隨順十方堪聞眾生而為說法, 一切皆得陀羅尼門說無非法, 一切皆得無取無捨如實法界, 一切皆得能說諸法空義無礙, 一切皆能師子吼吼, 一切皆能降伏外道, 一切皆能摧魔怨敵, 一切皆得菩薩神通諸勝妙行, 一切皆得離諸怨憎, 一切皆得地水火風平等大心, 一切皆得入諸如來深密之處, 一切皆得為諸眾生住持佛事, 一切皆得諸佛如來所共讚歎稱譽隨喜說其勝行, 一切皆能具足住持無邊際劫, 一切皆能住持如來所說法輪, 一切皆得放大法寶勝妙光明, 一切皆得說不可盡勝行功德, 一切皆得於諸世間具足自在, 一切皆得具足成就過去諸願, 一切皆得諸佛如來信行境界, 一切皆得過去所修善行具足, 一切皆得具足清淨佛無垢智, 一切皆得常不休息勇猛精進供養一切諸佛如來, 一切皆得勇猛發起畢定取於不退轉地, 一切皆得大悲現前, 一切皆得自性清淨深心解脫, 一切皆得離諸疑悔戒取煩惱, 一切皆得過去諸佛神力所加 復有無量諸優婆塞 諸優婆夷 復有三千大千世界具大威德 具大威德上下殊勝諸天天王 諸龍龍王 諸夜叉夜叉王 諸乾闥婆乾闥婆王 諸阿修羅阿修羅王 諸迦樓羅迦樓羅王 諸緊那羅緊那羅王 諸摩睺羅伽摩睺羅伽王 人及人王, 彼時一切諸大眾等, 各有百千萬億眷屬俱集會坐 P. 2

3 爾時世尊為諸無量百千萬億諸大眾等恭敬圍繞, 處在百千萬福莊嚴功德勝藏師子座上結加趺坐 如來妙色身光威德, 其相殊特, 照曜顯現, 蓋諸一切天龍八部 譬如須彌山王涌出大海, 威光殊勝, 照曜顯現, 蓋諸小山 ; 如來世尊大須彌王處在百千萬福莊嚴師子妙座, 威光殊特, 照曜顯現, 蓋諸大眾, 亦復如是 譬如初月, 光輪漸長至月滿足, 其光殊勝, 照曜顯現, 映奪一切星宿諸光 ; 如來. 世尊處在百千萬福莊嚴師子妙座, 威光殊特, 照曜顯現, 映諸一切天人大眾, 亦復如是 譬如虛空清淨無垢, 離諸一切雲翳塵染, 其中日輪放大光明, 其光殊勝, 照曜顯現, 映奪一切諸虫螢火所有光明皆悉不現 ; 如來日輪處在百千萬福莊嚴師子妙座, 威光殊特, 照曜顯現, 映蔽一切釋提桓因 諸梵天王 四天王等光明不現, 亦復如是 譬如闇夜在大山頂然大火輪, 光明殊勝, 照曜顯現, 一切皆見 ; 如來山火處在百千萬福莊嚴師子妙座, 光明殊特, 照曜顯現, 有緣皆見, 亦復如是 譬如師子諸獸之王在於深山, 威力殊勝, 照曜顯現, 降伏一切諸虫獸等 ; 如來師子諸法之王處在百千萬福莊嚴師子妙座, 威光殊特, 照曜顯現, 降伏一切外道 異見諸眾生等, 亦復如是 譬如離垢八楞摩尼如意寶珠置在高幢, 放大光明, 隨眾生願, 雨令滿足, 其光殊勝, 照曜顯現, 遍照十方 ; 如來摩尼處在百千萬福莊嚴師子妙座, 大智慧明, 威光殊特, 照曜顯現, 遍照十方, 滿眾生願, 亦復如是 譬如自在轉輪聖王威德殊勝, 照曜顯現, 悉能降伏遍四天下, 一切無有能敵對者 ; 如來世尊轉法輪王處在百千萬福莊嚴師子妙座, 威光殊特, 照曜顯現, 降伏一切諸魔怨敵, 亦復如是 譬如釋提桓因以帝釋寶摩尼瓔珞繫在頸上, 處善法堂諸天眾中, 威德殊勝, 照曜顯現, 降伏一切諸天大眾 ; 如來帝釋處在百千萬福莊嚴師子妙座, 威光殊特, 照曜顯現, 蓋諸天人, 亦復如是 大薩遮尼乾子所說經問疑品第二爾時, 聖者文殊師利法王子菩薩見諸無量大眾雲集, 見佛. 世尊現大勝妙希有之相, 作是思惟 : 今者世尊為何事故先現此相? 我有疑事今應當問 何以故? 如來. 世尊處在百千萬福莊嚴師子妙座, 威光殊特, 照曜顯現, 如是無量大眾集會, 難可值遇 作是念已, 即從坐起, 偏袒右肩, 右膝著地, 合掌向佛, 即以偈頌讚歎如來而說偈言 : 世尊十力雄, 天人諸世間, 三界無與等, 何有能過者 譬如須彌王, 出大海小山, 深固不傾動, 諸天蒙安隱 ; 如來須彌王, 過聖生死海, 諸功德住持, 安住不可動, 功德須彌身, 顯出諸世間, P. 3

4 一切依如來, 安隱住涅槃 譬如空無障, 滿月獨明照, 一切星宿光, 隱沒不能現 ; 如來十力淨, 智慧月明朗, 神通弟子眾, 亦如星宿光 譬如日光輪, 照曜諸世間, 除滅一切闇, 諸小光不現 ; 如來智日輪, 照除世間闇, 諸梵王等光, 隱沒不能現 譬如夜然火, 置在高山頂, 以體明淨故, 十方闇皆見 ; 如來大明火, 智慧山高顯, 照煩惱闇界, 法性令開現 譬如師子王, 雄猛蓋諸獸, 不現威怒相, 一切獸降伏 ; 如來師子王, 無畏力具足, 慈心諸外道, 自然皆降伏 譬如摩尼珠, 放光照世間, 隨諸眾生願, 一切雨滿足 ; 如來摩尼珠, 智慧幢照遠, 能雨大法雨, 滿足眾生願 譬如轉輪王, 具足七寶福, 遊諸四天下, 怨對生親友 ; 如來轉輪王, 具足十力寶, 攝諸四魔眾, 皆歸如來道 譬如帝釋王, 三十三天主, 布正善法堂, 諸天歡喜受 ; 如來天帝釋, 三界大法王, 慈心觀諸趣, 坐涅槃法堂, 興大慈悲雲, 雨甘露法雨, 天人歡喜受, 修行無上道 爾時聖者文殊師利法王子菩薩說諸偈頌讚歎佛已, 合掌白佛言 : 世尊! 如來乃 能為諸大眾說菩薩行方便境界奮迅法門, 以聞此經, 諸有信樂無上大乘善根眾生皆發 阿耨多羅三藐三菩提心, 及信小乘狹劣眾生亦發無上菩提之心, 已發無上大心眾生而 P. 4

5 能增長菩提之念, 諸狹劣行小見眾生能發大行, 退道眾生而能進取大菩提道, 以取菩 提勝道眾生能入如來智慧莊嚴深密法中 爾時世尊告文殊師利法王子菩薩言 : 文殊師利! 諸佛. 如來. 應. 正遍知所有 難信 難知 難覺 難識 難量 難入深密之法, 一切天 人不知如來依何意說 文 殊師利! 如此甚深微妙之法, 若有眾生行惡行者, 不知此法 不識此法 ; 諸破戒者, 不知此法 不識此法 ; 樂小行者, 不信此法 ; 破壞心者, 不信此法 ; 為惡知識所攝 持者, 不入此法 ; 諸善知識所不攝者, 不入此法 ; 不為諸佛住持眾生, 不聞此法 除諸如來加力持者, 能聞此法 能信此法, 無有是處 爾時世尊重宣此義而說偈言 : 美妙聲法子, 能問我此事, 汝今至心聽, 我當為汝說 眾生無明覆, 唯有信小心, 聞此大乘法, 不信故不說 若於無量世, 過去諸佛所, 修行諸善行, 善根具成熟, 如是諸眾生, 常被如來加, 聞說生歡喜, 乃能諦信受 若為惡知識, 毒蛇之所螫, 離於善知識, 不聞甘露法, 於諸勝法中, 起於放逸心, 墮大邪見坑, 聞說不生信 眾生心狹劣, 不堪受大法, 聞退生不信, 起於誹謗心, 長夜墮惡道, 永不聞佛法, 為彼起悲心, 故我不速說 爾時聖者文殊師利法王子菩薩白佛言 : 世尊! 此會大眾皆善清淨, 善行諸行, 善能供養諸佛. 如來, 善能將護諸善知識, 善能修集清淨信眼, 善入大智信諸境界, 善具清淨深心 直心 此會大眾一切善能觀諸境界, 能知此法 能識此法 善哉, 世尊! 唯願為我及時會大眾樂聞之心善說此法 而說偈言 : 此會諸眾生, 已於無量劫, 一切諸佛所, 種善根滿足 如是眾生等, 能入佛境界, 為滿法器故, 願佛今速說 一切皆瞻仰, 天人師面門, P. 5

6 恭敬合掌觀, 渴仰目不捨 願世尊愍此, 渴仰眾生心, 雨大妙法雨, 令生善法牙 我今請如來, 無上大法王, 願開甘露門, 轉最勝法輪 是諸眾生等, 若聞佛所說, 能行無上道, 究竟涅槃法 大薩遮尼乾子所說經一乘品第三之一爾時聖者文殊師利法王子菩薩如是問已, 佛告文殊師利 : 善哉, 善哉! 法王子! 善哉, 文殊師利! 汝今善能問於如來. 應. 正遍知菩薩所行甚深法門 何以故? 文殊師利! 汝見諸法實義現前無有疑惑, 究竟到於智波羅蜜第一彼岸, 為欲利益無量眾生, 令入菩薩無上道故, 問如是法 文殊師利! 汝能復為未來眾生然大明燈滅諸闇故, 問如是法 善哉, 善哉! 文殊師利! 汝今諦聽, 我當為汝說菩薩行方便境界奮迅法門 文殊師利白佛言 : 善哉, 世尊! 願樂欲聞 時諸一切菩薩大眾一心同聲俱白佛言 : 善哉, 世尊! 願樂欲聞 爾時世尊欲說此法, 告諸大眾 : 諸善男子! 若有善男子 善女人等, 畢竟成就十二法者, 乃能發於阿耨多羅三藐三菩提心 何等十二? 一者 自性信大乘法, 為離小乘狹劣心故, 發菩提心 ; 二者 自性成就大悲, 為欲具足諸白法故, 發菩提心 ; 三者 直心本行堅固, 為厭生死向彼岸故, 發菩提心 ; 四者 善集一切功德, 為欲修滿諸願行故, 發菩提心 ; 五者 能善供養諸佛, 為欲善起諸白法故, 發菩提心 ; 六者 身口意業清淨, 為離一切諸惡行故, 發菩提心 ; 七者 遠離諸惡知識, 為欲親近善知識故, 發菩提心 ; 八者 聞法如說修行, 為不虛妄誑眾生故, 發菩提心 ; 九者 為欲利益一切, 畜諸資生, 不貪不慳故, 發菩提心 ; 十者 以得諸佛加護, 為離一切諸魔加故, 發菩提心 ; 十一者 於諸眾生常起大悲, 能捨內外一切諸物, 為離慳嫉故, 發菩提心 ; 十二者 具法行力, 為能成就諸功德故, 發菩提心 善男子! 是名十二妙法 若善男子 善女人成就此十二法者, 乃能發於阿耨多羅三藐三菩提心 善男子! 復有十二種勝法菩薩成就, 名發阿耨多羅三藐三菩提心 何等十二? 一者 安隱心 為與一切眾生樂故, 發菩提心 ; 二者 愍念心 他惡來加, 能忍將護, 不生異相故, 發菩提心 ; 三者 大悲心 為荷眾生大重擔故, 發菩提心 ; 四者 大慈心 為拔一切惡道苦故, 發菩提心 ; 五者 清淨心 能於餘乘不生願樂故, 發菩提心 ; 六者 無染心 為離一切煩惱濁故, 發菩提心 ; 七者 光明心 為求無上自性清淨光明照故, 發菩提心 ; 八者 幻心 能知諸法究竟無物故 P. 6

7 , 發菩提心 ; 九者 無物心 能知一切無所有故, 發菩提心 ; 十者 堅固心 於 諸法中不可動故, 發菩提心 ; 十一者 不退心 能證諸法究竟盡故, 發菩提心 ; 十 二者 度諸眾生不生厭心 如說修行故, 發菩提心 爾時世尊重說偈言 : 諸善男子等, 若有諸眾生, 欲修諸白法, 成就無垢法, 能於怨親中, 悲潤心平等, 如是諸菩薩, 名發菩提心 若有眾生等, 已於無量劫, 將護惡知識, 供養善知識, 護持菩提門, 起諸大願行, 如是諸菩薩, 名發菩提心 若有諸眾生, 憶念過去世, 無量億劫事, 堅固如山王, 精進心無惓, 常行不休息, 如是諸菩薩, 名發菩提心 若有眾生等, 捨離諸惡法, 具足悲愍心, 安隱心成就, 念示諸眾生, 一切善業道, 如是諸菩薩, 名發菩提心 若有眾生等, 見諸勝智者, 念於大菩提, 無上勝功德, 欲於餘乘中, 心淨無點穢, 如是諸菩薩, 名發菩提心 菩薩得淨心, 離虛妄分別, 觀世間涅槃, 平等無差別, 雖行化眾生, 如見鏡中像, 如是發心者, 是實菩提心 已離煩惱過, 一切諸塵勞, 清淨如虛空, 不為垢所染, 諸相永寂滅, 出離言語道, 是名滿足修, 清淨菩提心 如是諸菩薩, 不久坐道場, 得大陀羅尼, 無上勝辯才, P. 7

8 具足三十二, 八十相好身, 能住一切佛, 本性功德中 復次, 文殊師利! 菩薩摩訶薩能住如是勝功德中, 有十二種布施妙行, 能大利 益, 疾到菩提, 菩薩應行檀波羅蜜 何等十二? 一者 布施能速增長無上菩提功德利 故, 菩薩應行檀波羅蜜 ; 二者 布施生處富足, 手中常出無盡寶故, 菩薩應行檀波羅 蜜 ; 三者 布施隨願得生釋梵天王 諸大家故, 菩薩應行檀波羅蜜 ; 四者 布施能離 一切慳貪心過, 棄捨諸有不生願樂故, 菩薩應行檀波羅蜜 ; 五者 布施能捨世間貪染 縛故, 菩薩應行檀波羅蜜 ; 六者 布施出餓鬼門 離諸惡趣故, 菩薩應行檀波羅蜜 ; 七者 布施離諸世間多人共物, 能得菩提不共物故, 菩薩應行檀波羅蜜 ; 八者 布 施能稱眾生歡喜心故, 菩薩應行檀波羅蜜 ; 九者 布施能捨內外 行佛行故, 菩薩應 行檀波羅蜜 ; 十者 布施於諸一切所愛事中, 能離縛著垢害心故, 菩薩應行檀波羅蜜 ; 十一者 布施行能滿足無上檀波羅蜜故, 菩薩應行檀波羅蜜 ; 十二者 布施行能隨 如來教 所願成就故, 菩薩應行檀波羅蜜 善男子! 是名菩薩摩訶薩十二種修行檀波 羅蜜得大利益, 迴向阿耨多羅三藐三菩提 爾時世尊即以偈頌讚歎檀波羅蜜, 重說偈言 : 欲求無上道, 修行諸功德, 破於慳貪心, 布施最第一 佛子行捨心, 見來乞求者, 能生歡喜心, 一切無悋惜 國城及妻子, 乃至天王位, 身肉及手足, 頭目諸膸腦, 清淨無垢眼, 施已心歡喜, 如是行捨心, 名檀波羅蜜 一切諸如來, 滿足諸功德, 具勝涅槃道, 皆由布施故 是故諸佛子, 欲求無上道, 常當修捨心, 行檀波羅蜜 施能得菩提, 不住於世間, 是故諸菩薩, 常當行捨心 施能斷貧窮, 富足七淨財, 慳嫉妬心盡, 清淨佛菩提 布施能滿足, 成就十自在, 是故諸如來, 讚歎行施福 菩薩見是利, 為成波羅蜜, P. 8

9 是故修捨心, 常施一切物 善男子! 菩薩復有十二種持戒得大利益, 菩薩應行尸波羅蜜 何等十二? 一者 持戒能攝一切諸善根故, 菩薩應行尸波羅蜜 ; 二者 持戒入菩薩道故, 菩薩應行尸 波羅蜜 ; 三者 持戒解脫一切煩惱縛故, 菩薩應行尸波羅蜜 ; 四者 持戒能過一切諸 惡道故, 菩薩應行尸波羅蜜 ; 五者 持戒能拔惡道苦眾生故, 菩薩應行尸波羅蜜 ; 六 者 持戒身口意業不為諸佛如來訶故, 菩薩應行尸波羅蜜 ; 七者 持戒諸佛如來常讚 歎故, 菩薩應行尸波羅蜜 ; 八者 持戒能入諸有不放逸故, 菩薩應行尸波羅蜜 ; 九者 持戒即施眾生無怖畏故, 菩薩應行尸波羅蜜 ; 十者 持戒成就身口意業善故, 菩薩 應行尸波羅蜜 ; 十一者 持戒能得於諸法中隨順自在故, 菩薩應行尸波羅蜜 ; 十二者 持戒成就第一彼岸功德波羅蜜業故, 菩薩應行尸波羅蜜 善男子! 是名菩薩摩訶薩 十二種修行尸波羅蜜, 得大利益, 迴向阿耨多羅三藐三菩提 爾時世尊即以偈頌讚歎尸波羅蜜, 重說偈言 : 欲離諸生死, 安隱到涅槃, 一切如來說, 持戒最第一 戒如清涼池, 能生諸善花, 亦如猛熾火, 能燒諸惡草 戒善持行者, 如鳥飛虛空, 不懼墮生死, 諸趣惡道中 惡道大毒龍, 無明諸羅剎, 見持淨戒者, 恭敬捨害心 一切諸如來, 安隱住涅槃, 斷諸惡趣道, 皆由持戒故 是故諸佛子, 欲求無上道, 堅固諸善本, 持戒波羅蜜 菩薩應思惟, 善住戒品中, 解脫煩惱縛, 閉諸惡趣門 若欲持淨戒, 應當如犛牛, 為護一毛故, 守死不惜命 如是護諸業, 是名持戒人, 如來常讚歎, 所求皆成就 能持淨戒者, 有如是功德, 是故諸菩薩, 常當持淨戒 身口意業淨, 諸惡皆不行, 是能到菩提, 一切智現前 P. 9

10 持戒不放逸, 諸善皆堅固, 法中得自在, 能淨諸佛戒 菩薩持淨戒, 視物無怨親, 等心諸群生, 見者無怖心 我住於彼處, 常修不放逸, 是故今得離, 一切諸惡趣 到第一彼岸, 如實功德地, 是故諸菩薩, 常當持淨戒 菩薩若欲求, 菩提佛功德, 持戒如犛牛, 常念不放逸 如是諸菩薩, 是名為智者, 能速到彼岸, 住佛果菩提 善男子! 菩薩如是修行諸法已, 復有十三種觀修行羼提波羅蜜得大利益, 菩薩 應行忍波羅蜜 何等十三? 一者 忍行堪忍諸惱, 能證一切諸法空故, 菩薩應行忍波 羅蜜 ; 二者 忍行不見有我為他害故, 菩薩應行忍波羅蜜 ; 三者 忍行不見眾生有怨 親故, 菩薩應行忍波羅蜜 ; 四者 忍行不見自他身可損故, 菩薩應行忍波羅蜜 ; 五者 忍行聞毀讚歎心常不動故, 菩薩應行忍波羅蜜 ; 六者 忍行能斷煩惱諸結使故, 菩 薩應行忍波羅蜜 ; 七者 忍行能斷瞋恨諸結使故, 菩薩應行忍波羅蜜 ; 八者 忍行能 成三十二相 八十種好故, 菩薩應行忍波羅蜜 ; 九者 忍行能離惡道生梵天故, 菩薩 應行忍波羅蜜 ; 十者 忍行能過一切損害境界故, 菩薩應行忍波羅蜜 ; 十一者 忍行 能得盡智 無生智故, 菩薩應行忍波羅蜜 ; 十二者 忍行能降一切惡魔諸境界故, 菩 薩應行忍波羅蜜 ; 十三者 忍行能見如來無量功德莊嚴身故, 菩薩應行忍波羅蜜 善 男子! 是名菩薩十三種觀修羼提波羅蜜得大利益, 迴向阿耨多羅三藐三菩提 爾時世尊即以偈頌讚歎忍辱波羅蜜, 重說偈言 : 若欲為眾生, 作諸歸依處, 令生無畏心, 忍辱最第一 能行忍辱者, 見者皆歡喜, 怨家捨毒心, 皆生親友想 一切諸如來, 成就平等心, 眾生所歸依, 皆由行忍故 是故諸佛子, 欲求無上道, 為物作依止, 當堅固忍辱 菩薩若欲住, 一切佛菩提, 當觀諸法空, 眾生不可得, P. 10

11 如是行忍行, 能具佛功德, 是故諸菩薩, 常應修忍辱 菩薩若修忍, 當遠離二邊, 不見自他身, 能有損益者 如來大慈悲, 讚歎如是觀, 是故諸菩薩, 常應修忍辱 若欲得盡智, 滅諸使煩惱, 不怯弱修忍, 常無分別心, 如是觀諸法, 成忍波羅蜜, 是故諸菩薩, 常應修忍辱 菩薩欲莊嚴, 如來相好身, 復生梵世界, 出離諸魔道, 樂行忍辱行, 一切皆成就, 是故諸菩薩, 應堅固忍辱 忍辱力最上, 諸行無過者, 一切諸功德, 住在忍行中 四魔力難敵, 忍力能除滅, 是故諸菩薩, 常應修忍辱 大薩遮尼乾子所說經卷第一 P. 11

12 大薩遮尼乾子所說經卷第二元魏天竺三藏菩提留支譯一乘品第三之二 善男子! 菩薩復有十二種發勇猛心, 修行毘梨耶波羅蜜得大利益, 菩薩應行精進波羅蜜 何等十二? 一者 精進能速覺知諸佛法海故, 菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜 ; 二者 精進能速往詣諸佛所故, 菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜 ; 三者 精進能遍十方供養恭敬一切佛故, 菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜 ; 四者 精進所作之業能稱一切諸佛意故, 菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜 ; 五者 精進能勤化度一切眾生不生厭足故, 菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜 ; 六者 精進能置眾生諸佛法中趣解脫門故, 菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜 ; 七者 精進速能令諸一切眾生離諸愚癡故, 菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜 ; 八者 精進速能悉與一切眾生諸佛智慧故, 菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜 ; 九者 精進速能清淨諸佛國土故, 菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜 ; 十者 精進行能建立盡未來際一切劫數, 為諸眾生行菩薩行不生疲惓心故, 菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜 ; 十一者 精進行能於一念中遍諸佛國種諸善根故, 菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜 ; 十二者 精進行能遍詣一切諸佛國土成無上道 轉大法輪故, 菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜 善男子! 是名菩薩十二種發勇猛心, 修行毘梨耶波羅蜜得大利益, 迴向阿耨多羅三藐三菩提 爾時世尊即以偈頌讚歎精進波羅蜜, 重說偈言 : 若欲為眾生, 修行菩薩行, 速成無上道, 精進最第一 如來無量劫, 所行諸苦行, 一切皆能忍, 不生怯弱故 是故諸佛子, 欲速成佛道, 常當勤修行, 精進波羅蜜 菩薩行精進, 能速到勝處, 過諸百千國, 供養觀諸佛 菩薩求大樂, 為拔眾生苦, 修行菩薩道, 堅固不轉退, 能為諸眾生, 無量百千劫, 受苦無懈怠, 皆由精進故 願我常精進, 清淨佛國土, 次願能覺知, 一切諸佛法, P. 12

13 能遍諸佛國, 轉大妙法輪 願諸眾生類, 一切皆覺知, 悉入大乘中, 離餘乘魔界, 滿足諸大願, 速到無畏地, 菩薩精進故, 能於一念時, 覺大菩提法, 開示涅槃門, 化作無量身, 遍滿十方國 為利益眾生, 示如是勝事 善男子! 菩薩復有十二種觀, 行禪波羅蜜得大利益, 菩薩應修禪波羅蜜 何等十二? 一者 禪定能滅一切諸煩惱染, 菩薩應修禪波羅蜜, 常無分別心故 ; 二者 禪定心住寂靜, 念不散亂, 菩薩應修禪波羅蜜, 不取諸境界故 ; 三者 禪定心無所著能滿諸行, 菩薩應修禪波羅蜜, 能過三界故 ; 四者 禪定能出世間不著諸有, 菩薩應修禪波羅蜜, 過世間故 ; 五者 禪定能觀勝法心無疲惓, 菩薩應修禪波羅蜜, 不以為足故 ; 六者 禪定柔軟自在, 不隨禪生, 菩薩應修禪波羅蜜, 自在轉諸禪故 ; 七者 禪定得無相心不見諸物, 菩薩應修禪波羅蜜, 以離諸相故 ; 八者 禪定心淨能照無量境界, 菩薩應修禪波羅蜜, 以過有量諸三昧等呵責過故 ; 九者 禪定能滅觀心 不見能觀, 菩薩應修禪波羅蜜, 以得寂靜心故 ; 十者 禪定證柔軟心 滅諸覺觀, 菩薩應修禪波羅蜜, 以得調伏心故 ; 十一者 禪定心能寂滅一觀諸根不動, 菩薩應修禪波羅蜜, 以得降伏不善根故 ; 十二者 禪定心能於諸法中有大方便, 菩薩應修禪波羅蜜, 以能不捨大菩提心故 何以故? 以諸菩薩住禪波羅蜜故, 不起憍慢心 ; 住禪波羅蜜故, 不起邪見心 ; 住禪波羅蜜故, 不起憎愛心 是故諸菩薩能降一切學諸禪定聲聞 辟支佛 外道 梵行入禪三昧者 善男子! 是名菩薩十二種修行禪波羅蜜得大利益, 迴向阿耨多羅三藐三菩提 爾時世尊即以偈頌讚歎禪波羅蜜, 而說偈言 : 欲修無漏智, 出離欲淤泥, 滅除諸業障, 禪定最第一 禪定難思議, 是諸佛境界, 二乘諸凡夫, 三昧不能知 大地諸山海, 劫火能燒除, 若心住禪定, 安隱無損害 如來智慧日, 無漏摩尼珠, 不從餘處生, 禪定海中出, 是故諸佛子, 求佛大智寶, 當除散亂心, 念禪波羅蜜 P. 13

14 諸菩薩禪定, 寂滅諸煩惱, 是故智者說, 勝修餘禪者 深心常寂滅, 不樂諸境界, 能攝諸亂心, 住勝涅槃處 菩薩修禪定, 三界無所住, 是故不依止, 彼非依止處 菩薩禪能過, 世間出世間, 是故三昧勝, 勝世間二乘 菩薩禪柔軟, 隨意無罣礙, 是故能迴轉, 生於欲界中 菩薩所修禪, 勝餘一切觀, 諸禪非究竟, 故佛說勝者 菩薩禪無量, 從於勝境生, 離諸眾生相, 及離諸垢法, 是故諸菩薩, 所修禪定勝, 降修餘禪者, 及諸少分禪 菩薩一向觀, 清淨諸境界, 如是所修禪, 從慧方便生, 正智為根本, 不起邪見心, 是故菩薩禪, 無有可譏嫌 菩薩入禪定, 不住有無中, 以觀實境故, 能離有無相, 如是勝智禪, 不同餘境界, 羅漢辟支佛, 智慧悉迷悶 善男子! 菩薩復有十二種觀, 修行般若波羅蜜得大利益, 菩薩應修慧波羅蜜 何等十二? 一者 般若遠離諸垢能發光明, 菩薩應修慧波羅蜜, 以能離諸黑闇法故 ; 二者 般若悉能覺了諸闇障礙, 菩薩應修慧波羅蜜, 以能照除煩惱稠林故 ; 三者 般若能放一切智慧光明, 菩薩應修慧波羅蜜, 以離一切諸無智故 ; 四者 般若如犁耕 地除諸草穢, 菩薩應修慧波羅蜜, 以能拔諸無明根本故 ; 五者 般若如利鐵鉤隨意琢 斫, 菩薩應修慧波羅蜜, 以能鉤斷諸愛網故 ; 六者 般若如金剛杵不為一切諸物所壞, 菩薩應修慧波羅蜜, 以能破碎煩惱山故 ; 七者 般若如大日輪離諸雲翳, 菩薩應修 慧波羅蜜, 以能乾竭一切煩惱諸淤泥故 ; 八者 般若如大火聚燒諸穢草, 菩薩應修慧 波羅蜜, 以能焚燒業煩惱樹故 ; 九者 般若如摩尼珠能照一切, 菩薩應修慧波羅蜜, 以無闇心不迷諸法故 ; 十者 般若能住寂滅究竟實際, 菩薩應修慧波羅蜜, 以無所 P. 14

15 有故 ; 十一者 般若能滅有相心無分別, 菩薩應修慧波羅蜜, 以無相故 ; 十二者 般 若能成無願心無求樂, 菩薩應修慧波羅蜜, 以過三界故 善男子! 是名菩薩十二種修 行般若波羅蜜得大利益 爾時世尊即以偈頌讚歎般若波羅蜜, 而說偈言 : 究竟斷有種, 安隱入涅槃, 諸波羅蜜中, 智慧最第一 譬如世間燈, 能破一切闇, 亦如高幢火, 世間最勝觀 一切諸如來, 出離諸有流, 降伏四魔眾, 智慧為猛將 諸佛子若欲, 自利利眾生, 常當勤修行, 般若波羅蜜 譬如犁耕地, 能除諸荒穢, 智滅疑愛草, 如犁耕淨地 帝釋金剛杵, 滅惡阿修羅, 智碎煩惱山, 能壞亦如是 一切諸如來, 說於智慧力, 猶如夏中日, 亦如世間燈, 能竭煩惱海, 照除無明闇, 以體出世間, 無漏火明故 智慧能割截, 無明癡闇樹, 猶如快利刀, 剪除諸細草 智如摩尼珠, 平等照世間, 如空無分別, 不住有涅槃 智慧心自在, 決定於一切, 能斷諸疑悔, 及斷所有問, 說世間惡報, 及顯涅槃果, 普示諸眾生, 如闇示明燈 諸佛明月眼, 現見諸法相, 諸菩薩同彼, 無垢智修行 如人夜執燈, 去處皆明了, 生死黑闇中, 慧明能度彼 善男子! 菩薩復有十二種境界, 修方便行得大利益, 是故菩薩應修方便波羅蜜 何等十二? 一者 方便不離涅槃清淨境界, 而現世間垢濁境界故, 菩薩應修方便波 P. 15

16 羅蜜 ; 二者 方便不離一處寂靜境界, 而現世間憒閙境界故, 菩薩應修方便波羅蜜 ; 三者 方便不離禪定甚深境界, 而現世間王宮境界故, 菩薩應修方便波羅蜜 ; 四者 方便不離清淨無功用境界, 而現世間功用境界故, 菩薩應修方便波羅蜜 ; 五者 方 便不離無生真實境界, 而現世間生此退彼 退此生彼諸境界故, 菩薩應修方便波羅蜜 ; 六者 方便能過一切四魔境界, 而現世間降魔境界故, 菩薩應修方便波羅蜜 ; 七者 方便不離一切聖人境界, 而現世間凡夫境界故, 菩薩應修方便波羅蜜 ; 八者 方便 不離能出世間境界, 而住世間諸有境界故, 菩薩應修方便波羅蜜 ; 九者 方便不離一 切智慧境界, 而現世間無智境界故, 菩薩應修方便波羅蜜 ; 十者 方便不離菩薩實際 境界, 而現聲聞 緣覺境界故, 菩薩應修方便波羅蜜 ; 十一者 方便力能善知一切諸 法無相, 而能示現三十二相 八十種好, 教化眾生故, 菩薩應修方便波羅蜜 ; 十二者 方便力能入諸一切平等境界, 而能示現諸魔境界故, 菩薩應住方便波羅蜜 善男子! 是名菩薩十二種住方便波羅蜜得大利益 爾時世尊即以偈頌讚歎方便波羅蜜, 而說偈言 : 一切諸菩薩, 行諸波羅蜜, 若無方便者, 不能到彼岸 自利亦利他, 住世間涅槃, 如是無淨染, 皆由方便故 一切諸如來, 所行諸境界, 二乘不思議, 斯由方便力 是故諸佛子, 欲行如來事, 常當勤修行, 方便波羅蜜 菩薩常清淨, 方便利眾生, 實無諸欲垢, 示現行染行 涅槃池中浴, 方便現諸有, 是名諸菩薩, 不住於二邊 身口意常住, 第一義寂靜, 為利益眾生, 方便同世間 如蜂入華林, 不專採一華, 菩薩方便行, 一切諸境界 或現種種相, 殊妙莊嚴身, 遍諸宮女中, 行於放逸行 或現在地獄, 救諸苦眾生, 雖現如是相, 常不捨禪定 不捨諸三昧, 而現散亂中, P. 16

17 示現行損害, 是名方便力 菩薩已能離, 一切有為行, 於諸有無中, 亦無分別心, 雖現行諸染, 不生妄欲火, 方便中示現, 分別有為相 菩薩於諸有, 不生亦無退, 示現生退事, 方便智力故 棄捨魔業處, 住佛境界中, 智慧不怯弱, 示現諸魔事 菩薩大悲力, 奮迅方便智, 住聖無上處, 而現凡夫事 以入諸法相, 知諸法體空, 常處於涅槃, 而不捨世間 諸法自體空, 寂靜及無相, 為利益眾生, 相好莊嚴身 無癡現無智, 無瞋現無慈, 而能益眾生, 是名為方便 菩薩摩訶薩, 住彼如是處, 是名示聖人, 種種諸方便 復次, 諸善男子! 如來. 應. 正遍知更有方便, 汝等應知 何以故? 諸善男子! 諸佛. 如來有十二種勝妙功德, 猶如醍醐, 於諸味中最為勝上 清淨 第一, 能淨一切諸佛國土, 如來於中成阿耨多羅三藐三菩提 何等十二? 一者 示現劫濁 ; 二者 示現時濁; 三者 示現眾生濁 ; 四者 示現煩惱濁 ; 五者 示現命濁 ; 六者 示現三乘差別濁 ; 七者 示現不淨佛國土濁 ; 八者 示現難化眾生濁 ; 九者 示現說種種煩惱濁 ; 十者 示現外道亂濁 ; 十一者 示現魔濁 ; 十二者 示現魔業濁 善男子! 一切諸佛所有國土皆是出世功德莊嚴具足清淨, 無有諸濁 如此過者, 皆是諸佛方便力現, 為利眾生, 汝等應知 爾時聖者文殊師利法王子菩薩白佛言 : 世尊! 如來. 應. 正遍知說此十二最上功德清淨佛國, 如來當於何等國土成阿耨多羅三藐三菩提? 佛告文殊師利 : 一者 彼佛國土眾生畢竟能成勝清淨劫, 離諸劫濁具足功德, 如是淨土, 如來於中成阿耨多羅三藐三菩提 ; 二者 彼佛國土眾生畢竟能成最勝妙時, 諸佛法行不失時節, 如是淨土, 如來於中成阿耨多羅三藐三菩提 ; 三者 彼佛國土眾生畢竟能成最勝法器 受佛正法, 如是淨土, 如來於中成阿耨多羅三藐三菩提 ; 四者 彼佛國土眾生畢竟能成淨妙智海, 清淨一切諸煩惱垢, 如是淨土, 如來於中 P. 17

18 成阿耨多羅三藐三菩提 ; 五者 彼佛國土眾生畢竟能成柔軟之心, 其中常有調伏眾生, 如是淨土, 如來於中成阿耨多羅三藐三菩提 ; 六者 彼佛國土眾生畢竟能成最勝妙乘, 能以一乘究竟取於無上涅槃, 如是淨土, 如來於中成阿耨多羅三藐三菩提 ; 七者 彼佛國土眾生畢竟能成勝器世間, 無有餘相, 如是淨土, 如來於中成阿耨多羅三藐三菩提 ; 八者 彼佛國土眾生畢竟能成如來正教, 無諸一切外道邪法, 如是淨土, 如來於中成阿耨多羅三藐三菩提 ; 九者 彼佛國土眾生畢竟能成直心 正心, 無有諂曲, 如是淨土, 如來於中成阿耨多羅三藐三菩提 ; 十者 彼佛國土眾生畢竟能成無垢功德, 成就一切清淨白法, 如是淨土, 如來於中成阿耨多羅三藐三菩提 ; 十一者 彼佛國土所有眾生畢竟能成諸聖人法, 其中常有勝福田眾, 如是淨土, 如來於中成阿耨多羅三藐三菩提 ; 十二者 彼佛國土所有眾生, 畢竟能成勝妙道場, 過去諸佛於中成道, 如是淨土, 如來於中成阿耨多羅三藐三菩提 文殊師利! 是名十二種最勝功德能淨佛土 如是淨土, 如來於中成阿耨多羅三藐三菩提 文殊師利! 我佛國土無有聲聞 辟支佛等差別之說 何以故? 諸佛. 如來離於種種取相過故 文殊師利! 如來若為一種眾生說於大乘, 一種眾生說緣覺乘, 一種眾生說聲聞乘, 如是說者, 是如來成不清淨心 ; 是如來成不平等心 ; 是如來成鬪諍過心 ; 是如來成無有平等慈悲之心 ; 是如來成諸相過心 ; 是如來成於諸法中生慳悋心 文殊師利! 我為眾生說於何等何等之法, 彼一切法隨順菩提 隨順大乘, 取一切智, 畢竟究竟能到一處, 謂能到於一切智處 文殊師利! 是故我土無乘差別 爾時聖者文殊師利法王子菩薩白佛言 : 世尊! 若無三乘差別性者, 何故如來為諸眾生說三乘法, 而言此是聲聞學乘, 而言此是緣覺學乘, 而言此是菩薩學乘? 佛告文殊師利 : 諸佛如來說三乘者, 示地差別, 非乘差別 ; 諸佛如來說三乘者, 說法相差別, 非乘差別 ; 諸佛如來說三乘者, 說人差別, 非乘差別 ; 諸佛如來說三乘者, 示少功德, 知多功德, 而佛法中無乘差別 何以故? 以法界性無差別故 文殊師利! 諸佛. 如來說三乘者, 令諸眾生悉入如來諸佛法門, 令諸眾生漸入如來大乘法門, 如學諸伎, 次第修習 文殊師利! 譬如射師於射智中, 究竟到射第一彼岸, 能以種種無量方便教諸弟子, 如己知見一切究竟 文殊師利! 如來射師亦復如是, 於諸法中, 皆悉究竟到於彼岸, 即以如來一切智智分別而說, 示諸眾生三乘差別, 如世射師教諸弟子 文殊師利! 譬如少火所有災炎, 漸漸增長能遍世界, 乃至成於劫燒大火 文殊師利! 如來智火亦復如是, 即彼一智光明之性, 次第增長成就如來一切知見大智光明, 能燒一切諸染煩惱 文殊師利! 譬如諸大須彌山王無分別心, 眾生到者皆同一色, 所謂金色 文殊師利! 如來. 世尊無上大智須彌山王亦復如是, 於諸眾生無有分別 若有眾生入佛法者, 彼諸眾生皆成一色, 所謂一切種智妙色 P. 18

19 文殊師利! 譬如因陀羅淨妙清色摩尼寶珠, 置在一切器世間中, 彼摩尼寶所有境界, 彼境界中一切諸色種種諸相, 摩尼珠力皆同一色, 所謂青色 文殊師利! 如來. 世尊無上青色摩尼寶珠亦復如是, 智慧光明照眾生者皆同一色, 所謂一切種智之色 文殊師利! 譬如大海無量百千河澗水入, 入已一切皆同一味, 所謂鹽味, 以常住故 文殊師利! 大海水者, 名為如來一切智慧 ; 種種河澗水皆入者, 名為聲聞 緣覺 菩薩 ; 入已一切同鹽味者, 名為一乘 ; 常住者, 名無分別一切種智 文殊師利! 依此義故, 汝應當知無乘差別 文殊師利! 是故佛說地差別者, 示諸眾生三乘作業漸次令入 ; 說法相差別者, 示現眾生如來種智漸次令入 ; 說少功德 知多功德者, 示諸眾生三人差別, 示現如來奮迅方便無礙辯才 文殊師利! 諸佛. 如來說三乘者, 依世諦說 文殊師利! 諸佛. 如來說一乘者, 依第一義說 第一義者, 唯是一乘, 更無第二故 文殊師利! 我佛國土所有外道 僧佉 毘世師 遮梨迦尼乾子等, 皆是諸佛. 如來方便, 皆是如來神力住持, 世間能見 何以故? 以諸如來善除一切諸惡對故 文殊師利! 諸佛. 如來名為善逝, 有怨對者無有是處 文殊師利! 譬如世間轉輪聖王成就少分善根功德, 斷絕善根非究竟法, 具足一切貪 瞋 癡等諸結煩惱, 不離三有, 不離一切諸使煩惱, 不離一切垢染煩惱 彼轉輪王畢竟無有一切怨對, 畢竟無有一切敵對 何以故? 文殊師利! 以轉輪王無怨刺故 文殊師利! 何況如來成就一切功德智慧, 得不斷絕大慈悲心, 行於無漏虛空法界, 滿足七覺諸善功德, 畢竟成就不忘失法, 能轉無上大妙法輪, 畢竟成就無上菩提, 而有棘刺諸魔 怨刺外道敵對, 無有是處 文殊師利! 我佛國土所有僧佉 毘世師 遮梨迦尼乾子等, 皆是如來住持力故, 方便示現 文殊師利! 此諸外道善男子等, 雖行種種諸異學相, 皆同佛法, 一橋梁度, 更無餘濟故 文殊師利! 一切禽獸無有能於師子王前立出聲者 文殊師利! 如來師子大丈夫王具足十力 四無所畏, 一切外道尼乾子等, 無一敢於如來境中與佛. 世尊諍法是非, 作師子吼者, 無有是處, 除諸如來方便力者 文殊師利! 譬如日輪出能放大光明羅網, 一切諸虫螢火光明皆悉休息, 一切摩尼諸火光明亦不能現 文殊師利! 如來出世, 放大智慧日輪光明, 一切外道尼乾子虫螢火智慧諸光明等皆悉閉塞不能顯現 文殊師利! 譬如鐵王名阿塞件陀, 彼所在處, 一切凡鐵皆不敢住 何以故? 以獨相故, 不共凡鐵同在一處 文殊師利! 如來鐵王亦復如是, 隨何國土出世之處, 一切凡鐵諸外道等, 皆不得生 何以故? 以佛如來獨相出世故 文殊師利! 譬如何等何等處所有如意寶摩尼王出, 彼處不生偽琉璃珠 文殊師利! 如來如意大智寶王, 隨何國土出現於世, 彼處一切諸外道等, 皆不得生 P. 19

20 文殊師利! 譬如何等寶性中出閻浮檀金, 彼處不出諸銅鐵等 文殊師利! 如來寶性亦復如是, 隨何國土出現於世, 彼處不生諸外道等 文殊師利! 依此義故, 汝應當知, 隨何國土如來出世, 彼處不生諸外道等 何以故? 文殊師利! 我佛國土有諸外道尼乾子等, 皆是如來住持力故, 為欲示現不可思議方便境界 何以故? 此諸一切諸外道等, 皆是住於不可思議解脫門故, 皆是大智究竟般若波羅蜜門故, 一切皆得大方便力奮迅自在故, 一切皆得不捨佛法僧等念故, 一切皆到第一彼岸, 以大神力教化眾生故, 一切皆得如來加力教化眾生故 說此一乘門時, 八千天子依聲聞行, 聞一乘已, 發阿耨多羅三藐三菩提心 ; 五百比丘得住一乘平等大智燈明三昧 ; 千二百萬菩薩得無生忍 此三千大千世界六種震動, 諸天在於虛空界中, 悉皆雨天優鉢羅華 鉢頭摩華 拘牟頭華 分陀利華, 雨天栴檀諸末香等, 一切盈滿如來足下 無量百千諸天子等, 住虛空中, 作諸百千種種伎樂, 俱出妙聲供養如來, 雨天衣雨, 擊諸天鼓, 而作是言 : 我於世間未曾聞此希有上妙最勝法門 復白佛言 : 世尊! 願此法門究竟住於閻浮提中, 作大饒益一切眾生 八千比丘尼各各脫身所著上衣奉獻如來 爾時世尊而說偈言 : 文殊汝當知, 諸佛勝方便, 我出有法時, 方便示時濁 一切時有法, 畢竟常清淨, 隨眾生受法, 故現眾生濁 諸佛勝智人, 出於妙劫中, 國土常清淨, 是故說無濁 我於無量劫, 具足修苦行, 清淨諸業障, 得勝智功德, 能於無量劫, 壽命常無盡, 除佛方便力, 是故無命濁 眾生起常想, 故我示無常, 以無數劫命, 示行短壽相 如來勝功德, 無量劫所修, 薄福怯眾生, 聞生驚怖心, 為此眾生故, 分別差別說, 究竟皆成佛, 更無有餘乘 我為化眾生, 分別說餘道, 漸化令入一, 故無三差別 譬如善射師, 快能知刀箭, P. 20

21 為教諸弟子, 一藝種種說 如來亦如是, 為成就眾生, 而於一法中, 種種差別說 我於諸眾生, 無有差別心, 以器不同故, 所說有分別 若無平等心, 人說我慳嫉, 自取最上乘, 與眾生下法 上因陀羅寶, 隨處青光色, 普照物皆同, 而寶無分別 佛無上智寶, 光明照世間, 同一菩提色, 離諸分別心 譬如微少火, 增長成大明, 諸羅漢少智, 增長成佛慧 一切諸眾生, 往詣須彌處, 依須彌光力, 一切同一色 如是諸眾生, 住佛須彌法, 如來法力故, 同一佛色身 譬如蜜蜂 [ 口 *( 隹 / 乃 )], 集諸種種物, 置在一器中, 和合成一味 佛說三亦爾, 為熟眾生根, 說諸種種法, 成佛菩提味 譬如轉輪王, 出無怨敵對, 我法王出時, 亦無外道刺 譬如日輪出, 餘光皆閉塞, 佛日輪出已, 外道自除滅 隨生鐵王處, 不生餘凡鐵, 隨佛所生處, 不生諸外道, 隨生妙金處, 不生餘銅鐵, 隨佛成道處, 自然無外道 譬如摩尼寶, 不共穢雜住, 是故出生處, 無偽琉璃珠 如來摩尼珠, 出處亦如是, 不雜諸外道, 同時一國土 外道大神通, 皆自在菩薩, P. 21

22 汝當知方便, 示現如是相 一切諸菩薩, 聞諸外道等, 具足方便力, 皆發歡喜心, 各各生尊重, 奉獻恭敬意, 散華供養佛, 種種妙香薰 於彼說法時, 大地六種動, 虛空出聲言, 希有未曾聞, 無量諸天子, 空中合掌讚, 同聲言善哉, 善哉修伽陀 大薩遮尼乾子所說經詣嚴熾王品第四爾時南方國大薩遮尼乾子與八十八千萬尼乾子俱, 遊行諸國教化眾生, 次第到於欝闍延城 復有無量百千諸眾, 或歌或舞, 吹脣唱嘯, 作百千萬種種伎樂, 前後侍從大薩遮尼乾子詣欝闍延城 爾時國主嚴熾大王聞大薩遮尼乾子眾, 從南大國與無量眾詣欝闍延 聞如是已, 即生尊重大薩遮尼乾子心 生尊重心已, 為欲迎大薩遮尼乾子, 以大王力 王神通力 王奮迅力與諸大臣及諸王子 受學師長 合家眷屬 國大長者 諸小城邑聚落土主 象 馬 車 步四部大眾前後導從, 恭敬圍遶, 椎鍾鳴鼓, 作百千種無量伎樂, 打百千種諸妙聲鼓, 吹百千種諸妙聲蠡, 建百千萬種種雜色繒蓋幢幡, 散百千萬種種妙華 : 優波羅華 鉢頭摩華 拘牟頭華 分陀利華 阿輸迦華 薄拘羅華 鞞羅迦華 阿提目多伽華, 遍布道路, 金瓶 銀瓶盛百千種諸雜妙花, 以百千種諸寶香爐燒無價香, 置前而行, 詣薩遮尼乾子處 時大薩遮尼乾子遙見嚴熾王與大眾來, 薩遮尼乾子見已下道, 在一樹下敷座而坐 時嚴熾王遙見薩遮在樹下坐, 即下象輿, 步詣薩遮尼乾子所, 坐摩尼寶百千巧妙無價莊嚴如意寶床 時大薩遮尼乾子問訊於王, 作如是言 : 善來, 大王! 王今善種無上最勝希有功德, 福多不少 何以故? 以王能降天尊 貴重 自在之心, 屈意卑下來詣沙門問訊起居 大王! 於汝所治國內無諸盜賊 亡命群黨亂人民不? 無有諸官殘暴侵食諸人民不? 無諸異業奸偽憍詐 欺誑世間諸人民不? 無諸反叛嬈亂國土諸人民不? 無諸偷劫相竊盜不? 所在邊國諸官禁司無欺大王 不行王命不? 大王! 汝所治化國內所有沙門 修淨行人安樂住不? 衣服 飲食 房舍 臥具 疾病 湯藥資生所須一切之物不乏不少不? 汝國人民皆得善心, 尊重 供養諸沙門 眾淨行人不? 大王! 汝今所治國內無諸屠獵 羅網河嶽 焚燒山澤 放鷹走狗 鉤刺魚鼈 彈射禽獸 作諸坑陷 毒箭機撥行殺害不? 大王! 汝今一國之主制命自在, 教令善惡, 無敢違者 汝登王位所設教令無不善不? 國內人民所行善惡汝悉知不? 能行善者汝勸進不? 行不善者汝勸捨不 P. 22

23 ? 大王! 汝身不起惡念加害一切二足 四足 多足 無足諸眾生不? 何以故? 大王! 當知一切眾生有識之類, 寶重身命, 無不畏死, 至於業對百年壽終, 莫問老少無一引分言應去者 何以故? 愛命重故, 何況加害而不生惱, 命終之後更相怨嫉, 與怨相報無有窮已 是故大王! 汝當遠離殺生之罪, 捨離刀杖, 無起害心 大王! 汝今應當遠離偷盜之罪, 捨自資生, 當生知足, 於他資生無起欲心 大王! 汝今應當遠離邪婬之罪, 自妻知足, 他妻無求, 無起邪心 大王! 汝今應當遠離妄語之罪, 常作實語, 出言成法, 無發虛言 大王! 汝今應當遠離兩舌之罪, 無破壞語, 於已破者當念和合, 無起壞心 大王! 汝今應當遠離惡口之罪, 常作愛語 柔軟妙語, 無起麁語 大王! 汝今應當遠離綺語之罪, 常決定語 憶念語, 無不正語 大王! 汝今應當遠離貪欲之罪, 於他受用無希望心, 於他所護無生奪心, 生歡喜心 大王! 汝今應當遠離瞋恚之罪, 常生慈心, 清淨心業, 無起恨心 大王! 汝今應當遠離邪見之罪, 見自業果, 隨順聖人而生正見, 無起異見 何以故? 殺生之罪能令眾生墮於地獄 畜生 餓鬼, 若生人中得二種果報 : 一者 短命 ; 二者 多病 偷盜之罪亦令眾生墮於地獄 畜生 餓鬼, 若生人中得二種果報 : 一者 貧窮 ; 二者 共財, 不得自在 邪婬之罪亦令眾生墮於地獄 畜生 餓鬼, 若生人中得二種果報 : 一者 婦不受語 ; 二者 自妻為他侵奪 妄語之罪亦令眾生墮於地獄 畜生 餓鬼, 若生人中得二種果報 : 一者 常為他人所謗 ; 二者 常為他人所誑 兩舌之罪亦令眾生墮於地獄 畜生 餓鬼, 若生人中得二種果報 : 一者 得破壞眷屬 ; 二者 得弊惡眷屬 惡口之罪亦令眾生墮於地獄 畜生 餓鬼, 若生人中得二種果報 : 一者 不聞善名 ; 二者 常起鬪諍 綺語之罪亦令眾生墮於地獄 畜生 餓鬼, 若生人中得二種果報 : 一者 得不敬重語 ; 二者 言無定實, 不為他樂 貪欲之罪亦令眾生墮於地獄 畜生 餓鬼, 若生人中得二種果報 : 一者 不知足 ; 二者 常生貪心 瞋恚之罪亦令眾生墮於地獄 畜生 餓鬼, 若生人中得二種果報 : 一者 無安隱心 ; 二者 常念損害無有慈心 邪見之罪亦令眾生墮於地獄 畜生 餓鬼, 若生人中得二種果報 : 一者 常生邪見家 ; 二者 心常諂曲 大王當知! 如是無量無邊苦聚, 皆由十不善業集因緣故 是故大王! 汝莫放逸輕作惡業, 當觀諸法有為無常, 一切世間無可保者, 人命無常住少時間, 勿生常想 大王當觀! 劫初已來天尊王位 土地人民皆就無常, 無一在者, 當知此身甚為危脆, 如焰 如響 如影 如電 如水中月 如鏡中像 如水聚沫 如水上泡 如芭蕉實 如琢石火 如夢所見 如山谷中瀑水卒起遍滿溝澗, 須臾過盡還就枯竭 大王當知! 身命非實, 無常亦爾, 俄爾零落, 就未來世不可免脫 是故大王! 莫恃現在, 當畏未來 大王當知! 善惡果報共相追逐, 如聲發響 如影隨形, 無能免者, 亦如連鎖不可斷絕, 莫輕作業自招重苦 P. 23

24 爾時大薩遮尼乾子重說偈言 : 大王汝今當, 莫作放逸行, 若不捨諸惡, 死必入地獄 以作惡行者, 定入泥犁故, 攝心不放逸, 生天帝釋處 一切諸眾生, 無不愛壽命, 王若求長生, 不應行殺害 大王知世人, 辛苦集財寶, 常憂不活命, 不應起侵奪 以不侵奪故, 生處常富足, 若故侵損他, 常生貧窮家 節己莫婬他, 自妻生足心, 是故妻愛己, 不為他人侵 莫說虛妄言, 常念依實語, 實語生帝釋, 妄語生餓鬼 常念離兩舌, 和合破壞人, 眷屬常雍穆, 退此生梵天 出言莫麁鑛, 說令他樂聞, 善語生天上, 常聞美妙音 念離諸綺語, 善思美妙言, 報生天帝釋, 諸天欽受教 若欲自利益, 莫令侵惱他, 生貪來世報, 錢財資五家 若不修慈悲, 能行瞋害心, 雖行諸善行, 死入於泥犁 大王汝今當, 應捨瞋恚癡, 常慈念眾生, 莫行諸怒害 王當捨邪見, 堅固正見心, 常持清淨法, 天中受樂身 比丘修梵行, 汝當常供養, 是故捨惡道, 受樂於天上 爾時大薩遮尼乾子問訊王已, 為嚴熾王說不放逸十善業道相應法已, 默然而住 P. 24

25 大薩遮尼乾子所說經卷第二大薩遮尼乾子所說經卷第三元魏天竺三藏菩提留支譯王論品第五之一爾時國主嚴熾王聞大薩遮尼乾子所說正法, 歡喜信受, 即時問訊大薩遮尼乾子言 : 大師仁慈而能遠涉遊化眾生, 道路多難, 不審大師, 四大調和, 氣力安不? 眾生易化不? 諸弟子眾如說行不? 幸蒙大師不恥我國, 今得奉見聞說正法, 我心歡喜, 如見慈母 如饑得食 如渴得水 如裸得衣 如貧得寶 如熱得涼 如寒得火 如盲得視 如聾得聽 如囚得赦 如賤得貴 如迷得返 如學逢師, 我心歡喜, 亦復如是 復作是言: 大師當知! 我從向來心自思念 : 正法難聞 良師難遇 人身難得 諸根難具 正見難生 信心難發 合會難俱 自在難逢 太平難值, 如是諸難我皆免離 今遇大師, 如入大海欲採珍寶, 得大寶渚 我有所疑悉欲請問, 惟願大師賜決所疑! 時大薩遮尼乾子告嚴熾王言 : 隨王所疑今悉可問, 我當為王分別解說, 除決所疑, 令王開解 爾時嚴熾王見大薩遮尼乾子聽許問已, 心生歡喜而發問言 : 大師! 何等生法? 何等住持? 於何法上而有此名? 薩遮尼乾子言 : 大王當知! 所言生者, 謂諸眾生 ; 言住持者, 謂器世間 ; 言眾生者, 謂五取陰聚, 名為眾生 以何等法名五取陰? 謂 : 色取陰聚 受取陰聚 想取陰聚 行取陰聚 識取陰聚 大王當知! 依此五法, 說名眾生, 說器世間 說眾生者, 謂攝四生 : 卵生 胎生 濕生 化生 ; 說器世間者, 謂攝虛空 地 水 火 風 王言 : 大師! 誰能護此一切眾生? 誰能護持此器世間? 答言 : 大王! 皆是眾生自業果報, 及王國主力能護持 王復問言 : 大師! 云何自業果報能護眾生? 答言 : 大王! 有諸眾生自業增上果報力故, 而生勝處 而彼眾生於一切物無悋護心, 不生彼我 自他之心, 一切所須資生之物, 不加功力隨念具足, 盡其命住安隱快樂, 離麁病苦 寒熱 饑渴種種痛惱, 亦無惡心迭相加害, 亦無欺誑虛妄之心, 聚落 城邑七寶莊嚴, 常行勝樂妙觸境界, 滿足千歲壽盡捨身, 而生天上善道受樂 如此所謂北欝單越業護眾生 大王當知! 復有眾生依於自業果報力故, 生勝妙處, 身有光明, 飛騰虛空, 處禪悅樂, 以為美食, 不入胎生, 壽命無量, 住世長遠, 如此所謂劫初眾生 大王當知! 復有眾生依自業報過去功德勝因力故生世間中, 而知敬心尊重父母及家尊長, 并諸沙門淨行人等, 以為福田, 常行善行, 作所應作, 畏於惡行, 常 P. 25

26 受善持五戒 八戒, 而作布施集諸福德 此謂劫初第二時中善根眾生 大王當知! 爾時眾生善根滿足, 不起諸惡, 是故世間未立王法, 如是名為自業果報能護眾生 王言 : 大師! 如是業護我已知竟 云何名為國主王力能護眾生? 答言 : 大王! 諸王眾生是眾生主, 而彼主力能護眾生 王言 : 大師! 彼諸王等何故名王? 答言 : 大王! 王者民之父母, 以能依法攝護眾生令安樂故, 名之為王 大王當知! 王之養民當如赤子, 推乾去濕不待其言 何以故? 大王當知! 王者得立, 以民為國 ; 民心不安, 國將危矣 是故王者, 常當憂民如念赤子, 不離於心 當知國內人民苦樂, 以時安行, 知水 知旱, 知風 知雨, 知熟 不熟, 知豐 知儉, 知有 知無, 知憂 知喜, 知老 知少, 知病 不病, 知諸獄訟 知有罪 知無罪 知輕 知重, 於諸王子大臣諸官知有功者 知無功者, 如是知者名不離心 大王當知! 王於國內如是知已, 以力將護, 所應與者, 及時給與 ; 所應取者, 念當籌量 ; 役使知時, 不奪民利 ; 禁肅貪暴, 民得安樂 是名攝護, 名之為王 大王當知! 王有四種 : 一者 轉輪王 ; 二者 少分王 ; 三者 次少分王 ; 四者 邊地王 轉輪王者, 有一種轉輪王, 謂灌頂剎利, 統四邊畔, 獨尊最勝護法法王, 彼轉輪王七寶具足 何等七寶? 一者 夫人寶 ; 二者 摩尼寶 ; 三者 輪寶 ; 四者 象寶; 五者 馬寶 ; 六者 大臣寶 ; 七者 主藏寶 彼轉輪王如是七寶具足成就, 遍行大地無有敵對 無有怨刺 無有諸惱 無諸刀仗 依於正法, 平等無偏, 安慰降伏 王言 : 大師! 云何名為轉輪聖王統四邊畔? 答言 : 大王! 以王四天下得自在故 王言 : 大師! 云何名為獨尊最勝? 答言 : 大王! 所出教令無違逆故 王言 : 大師! 云何護法? 答言 : 大王! 修十善法, 不令邪法殺生等壞, 名為護法 王言 : 大師! 云何法王? 答言 : 大王! 轉輪聖王以十善道化四天下, 悉令受持離十惡業 行十善道, 具足成就, 名為法王 王言 : 大師! 彼轉輪王依何因得第一夫人寶? 云何成就? 答言 : 大王! 轉輪聖王依離瞋心不善業故, 得夫人寶與己相對, 受最勝樂, 名為成就 云何名為受最勝樂? 大王當知! 彼轉輪王夫人身中, 常出無價栴檀妙香, 口中常出優鉢羅華無價之香, 身體柔軟如迦陵伽鳥 迦陵伽鳥在大海渚, 彼諸眾生若有觸彼迦陵伽鳥者, 即 P. 26

27 得遠離身諸疲勞, 亦離饑渴并諸憂惱, 受最第一無極快樂 轉輪聖王見彼夫人所受快樂亦復如是 大王當知! 彼夫人身寒時能暖 熱時能涼, 世間無人手能觸彼夫人身者 何以故? 以離貪心不善業道, 依善根因故, 一切眾生觀察敬重, 如母 如女 如姊妹故, 而彼夫人於轉輪王生三種心, 何等為三 : 一者 心常尊奉於王不生異心 ; 二者 心常恭敬於王 ; 三者 心常念轉輪王 何以故? 以王能離貪心垢故 復次, 大王! 轉輪聖王夫人寶者, 離於女人五種惡法 何等為五? 一者 離於女人無志輕躁之心 ; 二者 離貪餘男子心 ; 三者 離於慳嫉妬心 ; 四者 離於非處起貪顛倒之心 ; 五者 轉輪聖王命盡彼亦俱盡 復次, 大王! 彼夫人寶有五種功德 何等為五? 一者 知念不違王心 ; 二者 能生千子具足 ; 三者 自然姓尊豪貴 ; 四者 能令住處具足一切資生 ; 五者 若王與諸女人受欲樂時, 不起嫉妬 瞋恨 惡心 復次, 大王! 彼轉輪王夫人成就三種功德 何等為三? 一者 離惡口 ; 二者 離邪見 ; 三者 若王餘行不在五欲境界不能動心 大王當知! 轉輪聖王夫人捨身, 生於天上 何以故? 以離貪嫉故, 如是名為轉輪聖王夫人功德, 令王受於最勝上樂 王言 : 大師! 轉輪聖王依何因得彼摩尼寶? 答言 : 大王! 轉輪聖王依離瞋心不善業故, 得彼第二摩尼珠寶, 得受最勝光明資生無上樂故 云何最勝? 大王當知! 轉輪聖王摩尼珠寶有八種功德 何等為八? 第一功德者, 彼摩尼寶於夜黑闇放大光明, 如秋滿月, 光明能照一百由旬, 至於夏日眾生患熱, 以摩尼寶放光觸身, 得清涼故 第二功德者, 轉輪聖王若行曠野無水之處, 眾生饑渴時, 摩尼寶即放八味具功德水, 充足饑渴 第三功德者, 轉輪聖王有所須者, 一切皆從摩尼寶出 第四功德者, 彼摩尼寶有八楞相, 一一楞中出種種光, 謂青 黃 赤 白 頗梨 紅 紫 第五功德者, 彼摩尼寶在所, 能令一百由旬所有眾生, 皆離病苦常得定心, 所作善業無空過者 第六功德者, 彼摩尼寶所住境界, 無諸惡龍能放毒氣, 雹風 惡雨傷害眾生 第七功德者, 一切山川 溪谷 溝澗 泉水乾竭悉令還復, 樹林 草木 華果枯悴能令滋茂, 鉢頭摩等池水華林一切具足 第八功德者, 彼摩尼寶所在之處, 人民無有疾疫諸毒非時死者, 至於畜生 : 虎 狼 師子 蛇 鼠 貓 狸 鷹 鷂之類相食噉者, 不起害心 復次, 大王! 轉輪聖王千子滿足, 身體洪壯, 勇猛雄傑, 降伏世間, 隨順王命, 能護大法, 隨順法行, 心能慈愍一切眾生, 是名轉輪聖王摩尼寶用, 令王得受最上勝樂 P. 27

28 王言 : 大師! 轉輪聖王依何因得第三輪寶? 答言 : 大王! 轉輪聖王依離瞋心不善業故, 得彼輪寶, 所住之處自然降伏, 得大勝樂 王言 : 大師! 云何名為得大勝樂? 大王當知! 轉輪聖王所有輪寶具足, 能有五種功德 何等為五? 一功德者, 彼輪寶體純閻浮檀金, 具足千輻廣五由旬, 顯現世間如第二日輪 二功德者, 彼輪寶去飛騰虛空無能障礙, 一日能行八千由旬 三功德者, 隨順轉輪王心中念欲, 詣四天王行四天下 南閻浮提 西拘耶尼 北欝單越 東弗波提 時彼輪寶隨王念處, 即飛虛空, 在前而去, 依彼輪力, 四兵象馬及車步等, 一切悉皆飛騰而去 四功德者, 所有不伏轉輪王者, 王若心念, 而彼輪寶隨所念處即飛而去, 悉令降伏 五功德者, 彼輪寶勢無有敵對, 一切小王見者降伏, 以轉輪王依法修行離瞋心故, 是名轉輪聖王輪寶之用, 令王受於最勝大樂 王言 : 大師! 轉輪聖王依何因得第四象寶? 答言 : 大王! 轉輪聖王依離瞋心不善業故, 得於象寶, 受於第一最勝乘樂 王言 : 大師! 云何名為最勝乘樂? 大王當知! 彼大象寶猶如良馬, 調伏柔軟, 隨自在用, 降伏他國 七支善住, 所謂四足 首及陰 尾, 是七種支善住大力, 力能堪敵凡象千數, 白如凝雪 譬如帝釋伊羅鉢羅象, 一切凡象無能現前來嗅香者 大王! 彼象能於三處有自在用, 所謂虛空 水中 陸地 大王! 彼象能速疾行, 一日三匝行閻浮提 大王當知! 彼轉輪王乘象王者, 彼時象王與王心同, 隨王念處即從而去, 行步平正猶如鵝王, 不疾不遲 不曲不戾, 凡人中行不令驚怖, 乃至女人有摩觸者, 心不瞋嬈 至鬪戰時, 極能現大兇害之相, 不可侵近 行 住 坐 臥 眠 食 拘繫, 一絲能掣牽挽去住, 隨順無違, 是名轉輪聖王象寶之用, 令王受於最勝乘樂 王言 : 大師! 轉輪聖王依何因得第五馬寶? 答言 : 大王! 轉輪聖王依離瞋心不善業故, 得彼馬寶, 受最迅疾第一乘樂 王言 : 大師! 云何迅疾? 大王當知! 彼馬寶者, 色白如彼拘牟頭華, 天旋輪文遍滿身相, 不大 不小 不高 不下, 身體正足, 心性柔軟, 善能調伏, 如帝釋王婆羅何馬隨意去住, 一日三遍行閻浮提, 無疲勞想 大王當知! 如是名為轉輪聖王馬寶之用, 令王受於第一迅疾上勝乘樂 王言 : 大師! 轉輪聖王依何因得第六大臣寶? 答言 : 大王! 轉輪聖王依離瞋心, 得大臣寶, 令王閑遊, 得受第一無事勝樂 P. 28

29 王言 : 大師! 云何無事第一勝樂? 大王當知! 彼大臣者, 代王理政一如王心, 憂國忘身, 不營私務, 念護百姓, 如養雙目, 隨王所念, 如念即辦, 不礙不著, 修行正道, 離於非法, 隨時隨處不行惱害, 正依王命行十善法, 不違善行, 不違如法, 不違如法義, 皆能具足 大王當知! 如是名為轉輪聖王大臣寶用, 令王得受第一勝樂 王言 : 大師! 轉輪聖王依何因得第七主藏寶? 答言 : 大王! 轉輪聖王依離瞋心不善業故, 得主藏寶, 滿王願心安隱受樂 王言 : 大師! 云何滿足安隱受樂? 大王當知! 彼主藏寶有大功德, 一切諸山 深澗 幽谷 曠野 川澤 丘陵 堆埠 坑坎高下不平之處, 能以金剛寶 因陀羅寶 摩羅迦多寶 馬瑙寶等一切珍寶以用填滿, 而寶不盡, 何況金 銀 琉璃 頗梨不在數者 彼主藏寶心常歡喜, 無諂曲相, 無異心相, 不生他惱, 一切見者心皆歡喜 大王當知! 如是名為轉輪聖王主藏寶用, 令王滿足一切願樂 大王當知! 轉輪聖王具足如是七寶用故, 王四天下及諸龍王 二種天王 謂四天下 三十三天 共天帝釋分座而坐, 以依離一瞋恨 惡心 不善業道, 得如是等七寶具足, 受用勝樂, 何況具足行十善道! 大王當知! 轉輪聖王復有七種名為軟寶, 所有功德少前七寶 何等為七? 一者 劍寶; 二者 皮寶 ; 三者 床寶 ; 四者 園寶 ; 五者 屋舍寶 ; 六者 衣寶 ; 七者 足所用寶 王言 : 大師! 云何轉輪聖王第一劍寶, 有何等用? 大王當知! 彼劍寶者, 轉輪聖王所王國內, 若有心念違王命者, 時彼劍寶即從虛空飛往詣彼, 彼諸小王見即降伏, 拜問劍寶, 而彼劍寶不起殺心害一眾生, 是名轉輪聖王劍寶功德, 一切國土不加刀仗, 自然隨順 大師! 云何轉輪聖王第二皮寶? 大王當知! 彼轉輪王所有皮寶者, 海龍王皮出大海中, 大海商主所持奉獻轉輪聖王 彼皮寶身廣五由旬 長十由旬, 體淨鮮潔, 光曜白日, 火燒不焦, 水漬不爛, 猛風摧岳, 吹不能動, 體含溫涼, 能却寒熱, 隨王去處皮寶亦去, 而彼皮寶隨轉輪王所有士眾, 滿十由旬遍覆其上, 能作屋舍, 充足一切人眾所居, 而彼人眾各得別屋, 不相防礙, 是名皮寶功德之用 大師! 云何轉輪聖王第三床寶? 大王當知! 彼轉輪王所有床寶, 立能平正安隱不動, 不高不下 不廣不狹 不長不短 不坤不垤 不堅不軟 不澁不滑, 柔軟得所 若王入禪坐彼床寶, 即入解脫禪定三昧 ; 若王欲起貪 瞋 癡心, 坐彼床寶即時俱滅 ; 女人見王坐寶床者, 即皆得離貪 瞋 癡心, 是名床寶功德之用 P. 29

30 大師! 云何轉輪聖王第四園寶? 大王當知! 彼轉輪王若欲入於禪定之時, 入彼園中即得定心 ; 若王欲受五欲樂時, 入彼園中, 依王所行善業功德, 諸天界中所有可樂, 華果 諸鳥 泉水 流水 池水 河水 妓樂 歌舞 戲樂之具, 於彼天中自然隱沒, 現於王前 時轉輪王亦如諸天受諸欲樂, 是名園寶功德之用 大師! 云何轉輪聖王第五舍寶? 大王當知! 彼轉輪王若入彼屋, 欲見日月彼諸星宿, 即彼屋內一切悉見 ; 彼天宮殿所有種種殊異珍翫, 悉見無礙 ; 彼諸天中所作妓樂, 屋中悉聞 ; 即離憂惱一切疲勞, 於睡眠中極受快樂 於其睡中, 夢見種種希妙瑞相 寒時暖風, 柔軟香美 ; 熱時涼風, 清冷適悅, 受快觸樂 夜二分眠, 第三分起, 遠離睡眠, 起受法樂, 第四分中說法教化, 是名舍寶功德之用 大師! 云何轉輪聖王第六衣寶? 大王當知! 彼轉輪王所有衣寶, 無如世間絹布絲縷, 縱橫文章第一柔軟, 一切塵垢不能點污, 著彼寶衣, 即離寒熱 饑渴 病瘦 憂惱 疲極 大王當知! 而彼衣寶, 火不能燒, 刀不能割, 水不能爛, 是名衣寶功德之用 大師! 云何轉輪聖王足所用寶? 大王當知! 轉輪聖王足所用寶者, 所謂鞾等, 若王著者, 涉水不沒, 如行陸地 ; 入火不燒, 如清涼池 王欲遊行, 步受戲樂, 雖復遠行百千由旬, 不覺疲極, 是名足寶功德之用 大王! 是名轉輪聖王七種軟寶, 是十善中少分習氣功德果報, 非正具足十善業道 王言 : 大師! 云何名為遍行大地無有敵對? 云何名為無有諸刺? 云何名為無有諸惱? 云何名為無有刀仗? 云何名為依於正法? 云何平等? 云何名為安慰降伏? 答言 : 大王! 遍行大地無敵對者, 以遍大地得自在故 無諸刺者, 以無惡對怨敵刺故 無諸惱者, 不以強力威逼人故 無刀仗者, 離於刀仗不行損害故 依正法者, 以離非法貪瞋癡, 使行於正法, 化愚闇故 平等者, 等慈眾生, 如念一子不偏護故 安慰降伏者, 餘王眾生各各住處, 不移不奪安隱住故 何以故? 大王當知! 轉輪聖王王四天下, 彼時彼處所有城邑, 有諸小王 彼諸小王迎轉輪王, 而作是言 : 大王當知! 此諸大地如是安隱 如是滿足 如是大豐 如是大樂 如是無病, 衣服 飲食自然而得, 無諸苦惱, 多諸眾生 人民 象馬, 一切滿足, 皆是大天聖王所有, 隨王受用 我等隨順大王教命, 無敢違逆 時轉輪王告諸王言 : 汝諸王等, 各安汝國, 我來為汝, 不為國土 汝等當依正法行化, 莫依邪法, 依平等心, 莫依偏心 汝等國內, 若邪法起速除滅者, 是順我命, 名受汝國 ; 若不除滅, 我當與汝極大重罪 大王當知! 如是名為轉輪聖王護諸眾生 諸小王者, 謂少分王 次少分王 邊地王 P. 30

31 , 彼二種王隨順轉輪聖王教令 大王當知! 如是名為大地國主王化眾生 王言 : 大師! 諸餘小王依何等法, 治國養民得為如法? 答言 : 大王! 諸小王等, 依王論法, 以道治國, 護諸眾生, 除轉輪王 何以故? 轉輪聖王出在世時, 彼時眾生離諸不善惡貪法心, 離顛倒貪心, 離邪見心, 彼彼諸國無有非法屠獵師等 何以故? 依法王法, 明識罪福, 心不迷悶, 不疑於法, 動則合理, 不生過非故 大王當知! 如是名為轉輪聖王依自業力功德護持於彼世, 時諸小王論一切不行 大薩遮尼乾子所說經卷第三 P. 31

32 大薩遮尼乾子所說經卷第四元魏天竺三藏菩提留支譯王論品第五之二王言 : 大師! 於何時中, 諸小王等行王論法? 答言 : 大王! 於末世時, 轉輪聖王隱沒不現, 正法不行, 邪法競興, 眾生心惡起三種過 : 一者 樂於非法貪心 ; 二者 起於顛倒貪心 ; 三者 邪法羅網纏心 彼諸小王自無智慧, 退失明解, 是故聖人說諸小王治國論法, 為行正法護世眾生 王言 : 大師! 云何名為樂於非法貪心? 答言 : 大王! 於十不善惡業道中生於樂心, 是名樂於非法貪心 云何名為顛倒貪心? 自己手力得諸資生, 依時節得 依正法得 依如法得, 不生足心, 更求他財, 如是名為顛倒貪心 王言 : 大師! 云何名為邪法羅網之所纏心? 答言 : 大王! 於諸外道非義論中起義論想 ; 於無益論生利益想 ; 於非法中生是法想 ; 於末世時, 非是智者所作論中以為正論, 生於信心, 熏修邪見, 以為福德, 是名邪法羅網纏心 王言 : 大師! 以何等法名為王論, 令諸小王依彼論法治國理民, 是名如法能護眾生? 答言 : 大王! 離諸顛倒貪欲之心 ; 離諸顛倒瞋恚之心 ; 離諸顛倒愚癡之心, 依對治 依實體 依差別 依利益 依對治 依實體者, 對所治法, 所謂名為不貪善根 不瞋善根 不癡善根 云何能起所治法 能治法? 所治法者, 謂 : 放逸心及無慈心 ; 能治法者, 謂 : 行法行王, 不放逸心 大慈悲心, 知身無常 資生無常, 善自觀身, 見諸過失, 能如實知, 如是遠離受用資生, 行法行王, 雖得自在不行非法, 如是名為不放逸心 大王當知! 依王論法, 不應得物, 得不應取 ; 所應得者, 非時不敢取 若依時節應得之物, 於貧窮人不逼惱取 至於儉難 賊難 返逆難 相害難 如此難時, 當起慈心不避危害, 護諸眾生 於貧窮者施與衣食 於惡行者教以善法, 是名慈心 大王當知! 依此二法, 是則名為行法行王, 正護眾生, 不放逸心 大慈悲心 王言 : 大師! 行法行王有慈悲心, 云何而能治彼惡行諸眾生等? 答言 : 大王! 彼法行王若欲治彼惡行眾生, 先起慈心, 智慧觀察, 思惟五法, 然後當治 何等為五? 一者 依實非不實 ; 二者 依時非不時 ; 三者 依義非無義 ; 四者 依柔軟語非麁獷語 ; 五者 依慈心非瞋心 P. 32

33 王言 : 大師! 云何依實非不實? 答言 : 大王! 如法詰問, 取其自言, 依實過治, 不依不實, 是名依實非不實 王言 : 大師! 云何依時非不時? 答言 : 大王! 王有力時, 彼違王命, 應治其罪 ; 若王無力, 應止不治, 是名依時非不時 王言 : 大師! 云何依義非無義? 答言 : 大王! 當問前人, 何心起罪? 若從惡心, 應如法治 ; 若非惡心, 不應治罪, 是名依義非無義 王言 : 大師! 云何柔軟非麁獷語? 答言 : 大王! 知此眾生所犯王法, 但應呵責不合餘治, 應如其過正說不隱, 善說苦言 如是呵責 非不呵責, 是名軟語 非麁獷語 王言 : 大師! 云何慈心非瞋心? 答言 : 大王! 智者知此非但呵責, 斷此罪過, 除却斷命, 不得割截手 腳 眼 耳 鼻 舌, 依於大慈大悲之心, 聽繫閉牢獄, 枷鎖打縛, 種種呵責, 奪取資生, 驅擯他方, 為令改悔, 非常惡心捨此眾生, 是名慈心, 非瞋心 王言 : 大師! 行法行王, 云何如是苦他眾生, 繫閉打縛, 驅擯他方, 而復說言有慈悲心? 二法相違 云何名為行法行王? 爾時大薩遮尼乾子告言 : 大王! 如此之義, 我今為汝說於譬喻 大王當知! 譬如父母於惡行子, 為念子故, 欲令改悔, 方便苦治, 除不斷命 不壞諸根, 餘打罵等隨心苦治, 不名捨心 不名惡心 不名惱心, 以念子重, 為令改悔更不作故 ; 而彼父母不名非法, 名為念子, 不失慈心 大王當知! 行法行王, 治諸一切惡行眾生, 亦復如是, 慈心重故, 為令改悔, 除却斷命, 不壞諸根, 生大慈心, 起大悲心, 繫閉 打縛 惡口 呵罵, 奪其資生, 驅擯他方, 為令改悔, 捨惡從善, 亦令其餘念惡眾生不作非法, 非常惡心捨此眾生, 亦不故心為惱眾生而行苦切, 如是名為行法行王, 以慈悲心行惡口等治罪眾生, 不名非法 不失慈心 是故二行名雖有返, 而不相違 王言 : 大師! 何等是惡行眾生? 答言 : 大王! 惡行眾生略說有五, 如是應知 何等為五? 一者 於王無利益眾生 ; 二者 迭共作無利益眾生 ; 三者 起逆眾生 ; 四者 邪行眾生 ; 五者 邪命眾生 大王當知! 於王無利益眾生有十一種 何等為十一? 一者 返逆眾生 ; 二者 教他返眾生 ; 三者 與王毒藥眾生 ; 四者 奪王資生眾生 ; 五者 破王所應作事眾生 ; 六者 侵奪王妻宮女眾生 ; 七者 違王命眾生 ; 八者 出王密語眾生 ; 九者 覘伺國土眾生 ; 十者 罵王眾生 ; 十一者 毀呰王眾生, 如是等 大王當知! 是名於王無 P. 33

34 利益眾生 大王當知! 迭共作無利益眾生者, 有十種 何等為十? 一者 迭共相殺眾生 ; 二者 迭相劫奪眾生 ; 三者 迭相侵妻眾生 ; 四者 虛妄證他眾生 ; 五者 虛妄誑他眾生 ; 六者 壞他親友眾生 ; 七者 惡口罵他眾生, 八者 惡業斗秤欺誑損他眾生 ; 九者 迭相毀呰眾生 ; 十者 迭相焚燒眾生 大王當知! 如是等名迭共作無利益眾生 大王當知! 返逆眾生者, 謂諸邊地 城邑 小王 聚落主等, 不臣根本大王教命, 如是名為返逆眾生 大王當知! 邪行眾生者, 謂無戒眾生 何等無戒? 所謂 : 具足諸惡律儀, 屠兒 獵師, 畜養猪 羊 鷄 犬 鵝 鴨 猫 狸 鷹 鷂, 釣射魚鼈, 造諸羅網 火坑 毒箭, 劫奪虫獸, 斷害他命, 自恣作惡, 如是名為邪行眾生 大王當知! 邪命眾生者, 所謂出家剃除鬚髮, 斷諸資生修無著行, 著諸種種異相衣服, 不護禁戒起種種見, 行諸異行種種方便, 求諸利養非法活命, 各各不能自法中住, 如是名為邪命眾生 王言 : 大師! 行法行王, 云何治彼五種眾生? 答言 : 大王! 行法行王, 治彼罪人不斷其命, 不行割截眼 耳 鼻 舌 手 足身根, 有三種治法 何等三法? 一者 呵責以為治罪 ; 二者 奪其所有資生以為治罪 ; 三者 牢獄 繫閉 枷鎖 打縛 呵罵 驅擯以為治罪 隨彼五種作惡眾生, 上中下罪三種法治, 是名行法行王治彼五種作惡眾生 王言 : 大師! 行法行王, 云何治彼於王作無利益眾生? 答言 : 大王! 如是罪人除不斷命 不壞諸根, 得繫閉 牢獄 枷鎖 打縛, 奪其資生 驅擯他處以為治罪 大王當知! 如是名為行法行王治彼於王作無利益眾生之罪 王言 : 大師! 行法行王云何治彼迭共作無利益眾生? 答言 : 大王! 除不斷命 不壞諸根, 得繫閉牢獄 枷鎖 打縛, 不得全奪所有資生, 六分之中奪其一分, 驅擯他處 大王當知! 如是名為行法行王治彼迭共作無利益眾生之罪 王言 : 大師! 行法行王云何治彼起逆眾生? 答言 : 大王! 行法行王先以善言如法開示, 若聞王命即捨逆心, 請罪王所者, 王放大恩恕其重罪, 依其國土王領之處, 不減 不奪亦不驅出 何以故? 為令知王有三種事故 何等三事? 一者 有信 ; 二者 有恩 ; 三者 大力 未降伏者為令降伏, 已降伏者令不更作, 欲返逆者令不敢起 大王當知! 彼有罪人得免其罪, 還伏王位, 人民安隱, 彼如法王, 得福無量, 善名流布 若彼罪人聞大王命不肯伏罪, 當加重治, 不得斷命, 不壞諸根, 盡奪資生 國土 人民, 驅擯他處 何以故? 為餘眾生不起逆故 大王當知! 如是名為行法行王治彼起逆眾生之罪 P. 34

35 王言 : 大師! 行法行王云何治彼邪行眾生? 答言 : 大王! 如是惡人不得斷命, 不壞諸根, 不得驅擯, 不得奪其資生之物, 惟呵責治罪, 而作是言 : 若汝更作如是如是事者, 與汝重罪 是名行法行王治彼邪行眾生之罪 王言 : 大師! 行法行王云何治彼邪命眾生? 答言 : 大王! 應當隨順如法僧眾 大王當知! 若彼比丘破戒邪見, 不依正法如實修行, 邪命自活者, 僧當和合, 喚令現前, 取其自言 彼若自引所作是罪, 隨犯輕重當如法治 若彼比丘拒違僧命, 不從師友善知識語, 惱亂眾僧不得修道者, 若彼國主是法王者, 僧當往語令王教勅, 順從僧命 爾時行法行王先應喚彼破戒比丘, 善言勸喻, 令順僧命, 若其不從, 當集二眾現前對實 若得其罪, 助如法眾, 治彼比丘, 不得斷命, 不得割壞一切諸根, 不得囚閉, 不得枷鎖, 不得撾打, 不得脫袈裟, 不得奪其資生之物, 得呵責, 得驅擯 大王當知! 若有二眾朋黨諍訟, 依破戒 依邪見 依顛倒邪行 依種種邪命, 起種種異諍 種種異說 種種異語 行法行王若自知法 若自知義, 應當如法斷彼諍事 若彼國王闇鈍無知, 不自知法 不自知義 不知正法 不知邪法 不知如法眾 不知非法眾 不知如法語 不知非法語, 爾時彼王應問國內大德沙門知法 知義 有大智慧 常行正法利益眾生 善知斷諍 能如法語者, 問其正法知犯非犯 如是知已, 然後如法為滅彼諍 大王當知! 如是名為行法行王治彼邪命眾生之罪 王言 : 大師! 若彼國王闇鈍無智, 國內多諸沙門 婆羅門, 所行各異, 互相是非, 各各自言 : 我是沙門修正道者, 能利眾生, 我是福田應受供者 如是各各互相是非 云何得知是真沙門 非真沙門, 是正道 是邪道, 是如法語 非法語? 大王當知! 有大沙門釋迦子出家為道, 得神通證, 有大名稱如來. 應. 正遍知, 彼諸弟子比丘 比丘尼於彼瞿曇法中住者, 是真沙門, 能行正道利益眾生, 是福田者, 能知正法, 是如法語者 大王當知! 除彼沙門瞿曇法外, 餘諸一切婆羅門等, 是名邪道, 非實沙門, 非法語者, 不應取語 何以故? 大王當知! 彼無正法, 云何能得如法之語? 王言 : 大師! 若彼國王闇鈍無智, 不知王論, 不行正法, 自在作惡, 是國王罪誰應當治? 答言 : 大王! 彼王自身自罪自治 王言 : 大師! 云何自身而自治罪? 答言 : 大王! 彼王當依二法自治 何等二法? 一者 依自力 ; 二者 依外力 依自力者, 彼王應當如是思惟 : 我今所行為是放逸 為非放逸, 為有慈心 為無慈心, 為是應作 為不應作, 為是善業 為是惡業 若知所作是不應作 是惡業者, 即止不作, 生慚愧心, 悔過自責, 畏惡名稱, 畏墮惡道, 當依二法護惜自身 何等 P. 35

36 二法 : 一者 放逸 ; 二者 無慈悲心 如是名為依自智力自罪自治 若王無智不能如是自思惟者, 應於國內處處推求有大智慧 善知王論 常行正法 能如實語諸沙門等, 王應自往彼沙門所, 若不自往, 當遣大臣 王子 貴人 人所重者, 詣彼沙門宣王渴仰尊重之心, 將至王所 若彼來者, 王應迎送 禮拜 問訊, 盡恭敬心 盡尊重心問沙門言 : 何等善行? 何等惡行? 行何等法能有利益? 行何等法無有利益? 我心闇鈍, 無有智慧, 願為我說 時彼沙門應當為王廣說過去行法行王所行之法 諸王論法, 以柔軟語語彼王言 : 如是如是法應當奉行, 有大利益, 謂十善法, 不殺生等 ; 如是如是法不應行, 無有利益, 謂十惡法, 如殺生等 ; 如是如是等是行法行王所行之法, 王今不知, 應捨十惡等惡行法, 應行十善等善行法 聞已受持, 如法改悔, 若能如是, 名依外力自罪自治 王言 : 大師! 行法行王云何護器世間? 答言 : 大王! 行法行王不焚燒 不破壞 不澆灌, 是名護器世間行 何以故? 一切皆是作不善業 是故行法行王不應焚燒 破壞 澆灌 城邑 聚落 山林 川澤 園觀 宮殿 莊嚴樓閣, 一切行路及諸橋梁 自然窟宅, 一切穀 豆 麻 麥 花果 草木 叢林, 不應焚燒 不應破壞 不應澆灌 不應斫伐 何以故? 以彼諸物皆共有命畜生等有, 無不用者, 而彼眾生無有罪過, 不應損其所受用物, 令生苦惱 又彼一切外樹林等, 諸善淨天 一切鬼神皆悉共有, 於中受用, 屋舍 宮殿 莊嚴樓觀諸天共住 ; 又彼園池 屋舍 宮殿 莊嚴樓觀, 一切水陸有命諸虫悉皆共用, 所謂雀 鼠 鷄 狗 鳩 鴿 鸚 鵡 象 馬 牛 羊 猫 狸 蛇 蝎 鵝 鴨 魚 鼈 乃至一切微細諸虫所共受用 行法行王與諸眾生共依止此器世間活, 不應破壞, 如是名為行法行王護器世間安樂眾生 王言 : 大師! 行法行王無量諸天侍從護王, 天力自在能護於人, 云何而言人能護天? 答言 : 大王! 行法行王能與彼天正命淨食, 所謂為說如來正教 甘露法門 禪定解脫 十善道等, 令其得離諸惡道苦, 以是為護 ; 除諸不善殺生鬼等 何以故? 攝在惡命自活眾生分故 是故行法行王即身能集無量功德, 資益現在 未來, 復能集諸善果 大王當知! 行法行王不應焚燒 破壞 除滅如來塔廟, 及諸沙門淨行人等房舍 窟宅 資生之物, 園觀 樓閣 樹林 華果亦不應取, 亦不應貸, 除欲為利佛法僧者 王言 : 大師! 行法行王所有臣佐 宰官 禁司, 不憂國計但求利己, 或從私忿以害公政, 或受貨財以抂治道, 增長百姓迭相欺亂, 以強陵弱 以貴輕賤, 以富欺貧 以曲抂直, 富者獲申 貧者受屈, 諂侫宰政 忠賢隱退, 或時在朝懼危自默, 或行求財貨用安己, 百姓貧苦不堪充濟, 厭苦思亂不聞王命, 斯由臣吏不行忠節, 欺上亂下, 冒受王祿, 如是之人攝在何等眾生數中? P. 36

37 答言 : 大王! 如是惡人攝在劫奪眾生數中, 上品治罪 何以故? 大王當知! 以其受王名官重祿, 捨公念私, 不存公政, 禍亂之生莫不由之, 此是國之最大惡賊 王是法王, 不得斷命, 是故攝在劫奪數中, 上品治罪 王言 : 大師! 行法行王國內若有不孝眾生, 不念父母生養之恩, 捨背父母, 與妻子居, 所有衣食 病瘦 醫藥念給妻子, 不與父母 父母衰老, 出入無力, 曾不生憂, 親近扶侍, 於其妻子晝夜不離 得一美味, 不敢自噉, 持與妻子 ; 或偷父母所有財寶, 私共妻子歡樂食噉 父母善言, 不肯隨順 ; 妻子惡語, 信用無捨 或為妻子呵罵父母, 或共親族母女 姊妹 尊卑 上下行於婬欲, 無慚愧心 如是眾生, 攝在何等眾生數中? 答言 : 大王! 如是惡人, 攝在劫奪眾生數中, 上品治罪 何以故? 大王當知! 父母恩重, 至心孝養猶不能報, 何況棄捨 違逆教命? 是名世間最大劫賊 王言 : 大師! 行法行王國內有人放逸無慈, 於其妻子 奴婢 眷屬能行不忍, 非法驅使 非時驅使, 不應作者強逼令作, 至於打罵, 無過能行, 衣食不充, 眠臥無所, 喚不及應 走則嫌遲, 出言常罵如似怨家 如是之人攝在何等眾生分中? 答言 : 大王! 攝在邪行眾生分中, 中品治罪 何以故? 大王當知! 居家資生奴婢共報有其半分, 自分衣食恣意著噉, 奴婢之分護惜不與, 設令給與不依時節, 應多與少常令不足, 是名世間最大邪行 王言 : 大師! 行法行王國內有人於佛法僧作不利益, 焚燒 破壞塔寺 形像及諸經書, 惡言毀呰, 言 : 造作者, 無有福利 ; 其供養者, 虛損現在, 無益未來 或嫌塔寺及諸形像妨礙處所, 破壞 除滅, 送置餘處 或破沙門淨行人等房舍窟宅, 或取佛物 法物 僧物 園林 田宅 象馬 車牛 驢騾 駱駝 奴婢 僮僕 衣服 飲食 金銀 琉璃 車璩 馬瑙一切珍寶 或捉沙門策役 驅使, 責其發調, 罷令還俗 或時輕心, 弄諸沙門 ; 欲為戲笑, 不備時供 ; 虛誑請喚, 不與飲食 ; 設與飲食, 不及時節, 與非法食 或時輕賤 毀呰 罵詈 惡言 誹謗 或以杖木 土塊 瓦石及自手捲打諸沙門, 或捉刀槊 弓箭 鉾戟斫射傷害, 或推水中 或推火中 或推山澗 坑陷之中, 或放象 馬 虎 狼 師子 惡狗毒獸傷害其身 如是惡人攝在何等眾生分中? 答言 : 大王! 如是惡人攝在惡逆眾生分中, 上品治罪 何以故? 以作根本極重罪故 王言 : 大師! 何者根本罪? 答言 : 大王! 有五種罪, 名為根本 何等為五? 一者 破壞塔寺, 焚燒經像, 或取佛物 法物 僧物, 若教人作 見作助喜, 是名第一根本重罪 若謗聲聞 辟支佛法及大乘法, 毀呰留難 隱蔽覆藏, 是名第二根本重罪 若有沙門信心出家, 剃除鬚髮, 身著染衣, 或有持戒 或不持戒, 繫閉牢獄 枷鎖打縛, 策役驅使 責諸發 P. 37

38 調, 或脫袈裟逼令還俗, 或斷其命, 是名第三根本重罪 於五逆中若作一業, 是名第四根本重罪 謗無一切善惡業報, 長夜常行十不善業, 不畏後世, 自作教人堅住不捨, 是名第五根本重罪 大王當知! 若犯如是根本重罪而不自悔, 決定燒滅一切善根, 趣大地獄, 受無間苦 大王當知! 以王國內行此不善極重業故, 梵行羅漢 諸仙聖人出國而去, 諸天悲泣, 一切善鬼 大力諸神不護其國, 大臣相殺, 輔相爭競, 四方逆賊一時俱起, 天王不下, 龍王隱伏, 水旱不調, 風雨失時 諸龍皆去, 泉流河池悉皆枯涸, 草木焦然, 五穀不熟 ; 人民饑餓, 劫賊縱橫 ; 迭相食噉, 白骨滿野 ; 疫毒疫病, 死亡無數 時諸人民不知自思所作是過, 而怨諸天訴諸鬼神, 是故行法行王為救此苦行治罪法 王言 : 大師! 行法行王若無染心 無惡心者, 何故不得慈心斷命 割截諸根? 答言 : 大王! 行法行王以無染心 無惡心故, 不能得起如是心念 : 斷眾生命 割截諸根 何以故? 彼法行王見彼眾生至於死時, 依自業過生瞋恨心, 死已命斷生惡道中, 惡心隨逐, 長夜不斷, 是故行法行王不行斷命 不壞諸根 何以故? 此事難故 若斷其命 割截諸根, 一作已後不可收故, 繫閉 枷鎖 打縛 呵罵等非永棄捨, 是故佛聽 行法行王為護眾生, 若斷其命 割截諸根, 不名滿足護眾生者 大王當知! 斷眾生命 割截諸根最是世間大怖畏事故, 佛不聽行法行王作如是事 王言 : 大師! 行法行王國內人民所應輸王課調物者, 為是王物 為是他物? 答言 : 大王! 非王自物 亦非他物 何以故? 他自手力能作能得, 是故非王自己有物 ; 非他物者, 以王能護彼眾生故, 是故非是一向他物 彼眾生等立如是法, 是故輸王, 王應得分, 非是他物 王言 : 大師! 行法行王若有人民應輸王物而不輸王, 彼民為是偷盜王物 為非偷盜? 答言 : 大王! 非偷王物 彼民貪惜, 欺王不輸, 得無量罪 何以故? 以應輸物不輸王故 王言 : 大師! 於王國內合輸物者而不肯輸, 然王即行鞭杖打責, 若取彼物, 為是劫奪 為非劫奪? 答言 : 大王! 非是劫奪 何以故? 大王當知! 以王有力能護其難, 彼由王護得安自業, 應輸王物, 故非劫奪 王言 : 大師! 若貧窮人應輸王物, 以無物故, 強加鞭打而責其物, 為是劫奪 為非劫奪? 答言 : 大王! 有人邊是劫奪, 有人邊非劫奪 有人邊非劫奪者, 彼人若是窳墮懈怠, 不勤家業, 非法邪婬 樗蒱 棊博如是等戲, 輸他財物致貧窮者, 如是人邊, 行法行王, 鞭打徵責, 乃至他邊貸物輸王, 王非劫奪 何以故? 王作是念 : 為令 P. 38

39 彼人更不敢作非法之事, 損失財物故 如是王 民二俱有益 王得益者, 庫藏滿足 ; 民得益者, 資生成就 又, 得無罪故 王言 : 大師! 何等人邊, 王是劫奪? 大王當知! 王雖合得, 若知彼人所有家業為賊劫奪, 詐親人奪, 非法王奪, 失火焚燒, 暴風 疾雨 飛沙 雹石壞其家業, 或時住處不得安隱, 人民走散失沒家生, 或有虫 螟 雀 鼠 鸚 鵡噉傷五穀, 或時復值天旱不熟 水澇不收, 如是等緣, 家業不立資生壞盡, 於此人邊應當默然不應徵責, 若取此物名為劫奪 何以故? 以不慈愍此貧窮人, 不名具足護眾生故 大王當知! 我為此事說一譬喻, 智者於中以喻得解 譬如有人欲以飲食供養沙門淨行人等, 備具種種一切美味, 其家忽然失火焚燒 風吹水漂 賊所劫奪, 飲食都盡, 或為不淨惡物所污, 不任食噉 諸沙門等食時既至, 到施主家見其損失, 反助憂苦乞食來與, 何心敢責施主飲食 然彼施主, 不與飲食亦無有罪 大王當知! 行法行王亦復如是 王雖合得, 彼人不與, 不犯王法, 不合打責, 如是行法行王在世治化民常願樂 大薩遮尼乾子所說經卷第四 P. 39

40 大薩遮尼乾子所說經卷第五元魏天竺三藏菩提留支譯王論品第五之三王言 : 大師! 如是不放逸行法行王成就幾法, 得名行法行王? 答言 : 大王! 成就十法, 而得名為行法行王 何等為十? 一者 自性成就 ; 二者 眷屬有禮 ; 三者 智慧成就 ; 四者 常勤精進 ; 五者 尊重法 ; 六者 猛利 ; 七者 恩厚 ; 八者 善解世間所行法 ; 九者 能忍諸苦 ; 十者 不取顛倒法 大王當知! 自性成就王者, 有於二種功德成就 : 一者 王子 大臣 長者 居士 城邑聚落所有人民, 皆愛重王 ; 二者 無諸一切疾病 大王當知! 眷屬有禮王者, 亦有二種功德成就 : 一者 於王所作事中, 即各競辦, 不須王憂 ; 二者 謹慎不犯王法 大王當知! 智慧成就王者, 亦有二種功德成就 : 一者 善知方便, 依法善護眾生 ; 二者 於欲所作之事自智能知, 不依他作 大王當知! 常勤精進王者, 亦有二種功德成就 : 一者 一切庫藏滿足 ; 二者 無諸一切怨賊, 歡喜安住 大王當知! 尊重法王者, 亦有二種功德成就 : 一者 常行一切善法無有休息 ; 二者 能化惡行眾生 大王當知! 猛利王者, 亦有二種功德成就 : 一者 於心所欲求事速能滿足 ; 二者 發心所欲作事, 不久思惟即成如法 大王當知! 恩厚王者, 亦有二種功德成就 : 一者 所有眷屬樂王 ; 二者 大臣 一切人民皆信重王 大王當知! 善解世間所行法王者, 亦有二種功德成就 : 一者 能知惡行眾生 善行眾生 ; 二者 王應民邊得物不令有失 大王當知! 能忍諸苦王者, 亦有二種功德成就 : 一者 於王所欲行事能滿成就 ; 二者 不畏諸苦惱事 大王當知! 不取顛倒法王者, 亦有二種功德成就 : 一者 自能進趣勝道 ; 二者 常不離善知識 大王當知! 成就如是十種功德者, 名為成就行法行王 王言 : 大師! 成就如是十種功德, 而得名為行法行王者, 若其國內有逆賊主, 具四種兵, 與法行王鬪諍國土, 及外國王來相侵奪, 欲與大鬪, 集四部兵一切現前, 行法行王云何與彼而共鬪戰? 答言 : 大王! 行法行王當應思惟, 於三時中出三方便, 入陣鬪戰 何等三時? 謂初入時 中入時 後入時 大王當知! 初欲入時作方便者, 行法行王若見逆王 P. 40

41 , 爾時復作三種思惟 : 一者 思惟此返逆王所有兵馬為與我等, 為當勝我? 若與我等共鬪戰者, 俱損無益 ; 若其勝我, 彼活我死 如是念已, 應覓逆王所有親友及善知識, 當令和解滅此鬪諍 二者 行法行王, 見彼逆王與己平等及勝己力者, 心自思惟, 不應與戰, 當與其物求滅鬪諍 三者 若見逆王多有士眾 眷屬 朋黨 象馬車步四兵力勝, 行法行王士眾雖少, 能以方便現大勇健難敵之相, 令彼逆王生驚畏心以滅鬪諍, 如是名為於初時中思惟三種方便之用 大王當知! 若以親友與物驚怖, 如此三事, 不能滅彼鬪諍事者, 行法行王爾時復起三種思惟入陣鬪戰 何等三種 : 一者 思惟此返逆王無慈悲心, 自殺眾生, 餘人殺者亦不遮護, 我今不令如此相殺, 此是初心護諸眾生 二者 思惟當以方便降伏逆王, 士 馬 兵眾不與鬪戰 三者 思惟當以方便活繫 縛取不作殺害 生此三種慈悲心已, 然後莊嚴四種兵眾, 分布士馬唱說號令, 簡選兵眾分作三品, 於上品中有上 中 下, 以上品中下勇猛者列在於前, 次列第二中品健者, 次列上品最健兵馬分在兩廂, 令護步眾不生畏心 行法行王處在軍中, 與最上品象馬車步猛健眾俱, 如是入鬪 何以故? 有五種事能令大軍競進不退 何等為五? 一者 慚愧王 ; 二者 畏王 ; 三者 取王意 ; 四者 令眾背後無畏 ; 五者 令念報國王恩, 如力如分, 不生退轉, 能勇戰鬪 大王當知! 行法行王設是方便入陣鬪戰, 爾時雖復殺害眾生, 而彼王得輕微少罪, 非決定受, 懺悔能滅 何以故? 彼法行王為欲入戰, 先生三種慈悲心故, 雖作此惡得罪輕微, 非決定受 大王當知! 彼法行王為令眾生, 為護沙門 護沙門法, 為護妻子 族姓 知識, 能捨自身及資生物, 作如是業, 因此事故, 彼法行王得無量福 大王當知! 若為護國 養活人民, 興兵鬪戰, 彼時國王應當先發如上三心, 勅令主將一依王教, 如是鬪者有福無罪 王言 : 大師! 行法行王生幾種心, 常能如是護諸眾生? 答言 : 大王! 行法行王於諸眾生生八種心 何等八種? 一者 念諸一切眾生如念子想 ; 二者 念於惡行眾生如病子想 ; 三者 常念受苦眾生生大慈心 ; 四者 念受勝樂眾生生歡喜心 ; 五者 念於怨家眾生生護過想 ; 六者 能於親友眾生生覆護想 ; 七者 能於資生之中生如藥想 ; 八者 能於自身生無我想 大王當知! 念諸眾生如念子想者, 起二種心 : 一者 能如父母念子遮護諸惡 ; 二者 常於一切眾生不捨慈心 大王當知! 念惡行眾生如病子想者, 起二種心 : 一者 能忍如世病人罵諸良師, 良師不生瞋恨之心 ; 二者 為斷一切過失行如是心 大王當知! 念受苦眾生生大慈心者, 起二種心 : 一者 能於諸急難中救免其苦 ; 二者 能與勝安隱樂 P. 41

42 大王當知! 於受樂眾生生歡喜心者, 起二種心 : 一者 能於他財物中 他資生中不生貪心 ; 二者 於他富貴勝樂不生嫉心 大王當知! 於怨家眾生生護過想者, 起二種心 : 一者 常念斷彼過因遠離怨家 ; 二者 能於怨家眾生生親友心, 何況其餘非怨家者 大王當知! 於親友眾生生覆護想者, 起二種心 : 一者 念令親友堅固 ; 二者 念令一切眾生不生怨憎 大王當知! 於資生中生藥想者, 起二種心 : 一者 有欲不行邪婬 ; 二者 能於色香味中隨世受用不生貪著 大王當知! 於自身中無我想者, 起二種心 : 一者 往詣沙門大智人邊問法 ; 二者 聞法如說修行 大王當知! 行法行王常念思惟如是八法故, 不求資生, 而世間人自然奉獻珍奇異物國內無者, 庫藏盈溢 ; 而諸世間非法惡王, 鞭打百姓逼惱索者, 了無其一 大王當知! 行法行王行此八法者, 於所作業, 歲時日月 星宿 節朔常與吉會 一切非人 諸惡邪鬼欲覓其便, 無能得者 於其國內風雨以時, 五穀豐熟, 人民飽足無飢渴想, 一切諸虫 雀鼠 龍雹能與世間作無利者, 悉皆息滅 若有怨賊在其國內, 一切即依自業罪過受諸苦惱, 依自業盡 依自業滅 大王當知! 行法行王若能如是護諸眾生 護器世間者, 不負一切世間眾生 諸善行人 智慧人 聖人, 一切眾生無能呵責者 何以故? 無罪過故 大王當知! 如是善行王若命終時, 當生天上, 受彼諸天妙境界樂 而說偈言 : 重法不放逸, 常念利眾生, 眷屬有禮法, 善能知他行, 自身常清淨, 離諸無益業, 彼王勝世間, 名行法行王 貌重言常和, 於善勤精進, 善能知世間, 一切諸伎藝 以常不懈怠, 方便護世間, 眾生得安樂, 無有苦惱者 常樂利益他, 將護一切心, 出口說愛語, 安隱決定言 知過有功德, 知勝知不如, 如是王能共, 眾生受安樂 於他平等心, 能捨物解義, 諸臣及眷屬, 一切愛樂王 具足善眾集, 常有大勢力, P. 42

43 如是正法王, 能久住王位 慈心離殺生, 布施斷偷盜, 正欲防邪婬, 實言止妄語, 和合除兩舌, 軟語遮惡口, 正說治綺語, 淨命對飲酒, 淨心捨三毒, 受妙天王位, 大王應當知, 常善護諸戒 大薩遮尼乾子所說經請食品第六爾時嚴熾王聞大薩遮尼乾子所說法已, 心大歡喜, 即語薩遮尼乾子言 : 大師仁慈不遺我國, 今此曠野不可停止, 願降神德, 將諸大眾與我俱詣宮內寢息 何以故? 我今心念欲為大師及諸大眾設於時供 薩遮尼乾子言 : 善哉, 善哉! 善哉, 大王! 欲與我食, 今正是時 何以故? 大王當知! 我從遠來, 道路疲極, 常多飢渴, 日時已至, 我受王請 時嚴熾王聞大薩遮尼乾子受其請已, 心大歡喜, 即以薩遮尼乾子及諸大眾置在於前, 王與四兵導從前後俱入王宮 入已, 王請薩遮尼乾子坐王七寶莊嚴間錯無價寶床, 餘諸一切尼乾子眾隨所應坐, 悉皆令坐 薩遮尼乾子受坐已, 嚴熾王即生至心 恭敬心 尊重心 希有心, 自手供給薩遮尼乾子及諸大眾百味飲食, 極令飽足, 恣意令取豐滿盈溢 薩遮尼乾子食已, 嚴熾王即以價直百千萬億上下衣服, 奉施薩遮尼乾子, 餘弟子眾所應得者, 悉皆施與上下衣服 爾時薩遮尼乾子食食訖已, 攝諸鉢器, 澡漱清淨, 即語嚴熾王言 : 大王當知! 王今至心奉施沙門飲食 衣服, 福不可量 今且略說十五功德 何等十五? 一者 閉塞慳貪之心 ; 二者 能開布施心手 ; 三者 能滅無布施福邪見之心 ; 四者 能生果報不亡正見之心 ; 五者 隨順善知識人 ; 六者 遠離下無智人 ; 七者 能開諸善道門 ; 八者 能閉諸惡趣門 ; 九者 能種善根種子 ; 十者 能拔不善根栽 ; 十一者 能漸薄一切諸煩惱結 ; 十二者 能增長一切諸善根分 ; 十三者 能飽足一切諸持戒人 ; 十四者 能應為自身所作已作 ; 十五者 能為利益他應作已作 何以故? 大王當知! 能施布施得大富, 施好色食, 後得妙色, 觀者無厭 ; 施好香食, 後得名稱世間普聞 ; 施美味食, 後得資生過諸世間種種勝妙 ; 施樂觸食, 後得手腳細滑 柔軟 ; 施能至心, 後得一切世人親愛 恭敬 供養 ; 自手布施, 得多僮僕圍遶給侍 ; 依時節施, 隨心所須應時即得 ; 以愛物施, 後得勝妙資生境界 ; 不損害施, 後得資生堅固, 不壞 不疲勞 ; 施安坐, 受報眷屬常愛 ; 與飲食者, 後得大力自在無礙 ; 與衣裳者, 得好妙色世間敬愛 ; 施燈明者, 得明淨眼, 無諸病壞 ; 施伎樂者, 得耳不聾, 常聞妙聲 ; 施諸乘者, 常得安樂, 輦輿隨身 ; 施湯藥者, 得無疾病, 形色肥鮮 ; 施屋舍者, 離諸恐怖 P. 43

44 , 得安隱樂 ; 布施法者, 後得不死甘露法藥 ; 離殺生者, 後得長壽, 命不中夭 ; 離劫盜者, 後得大富, 資生無盡 ; 離邪婬者, 後得好妻, 他不能奪 ; 離妄語者, 後得實報, 不被他謗 ; 離兩舌者, 後得和合, 眷屬無諍 ; 離惡口者, 後得常聞, 勝妙音聲 ; 離綺語者, 有所言說他人受用 ; 離貪心者, 得不增上厚重貪心 ; 離瞋心者, 得不增上厚重瞋心 ; 離邪見者, 得不增上厚重癡心 ; 離憍慢者, 生豪貴家, 得人尊敬 ; 離瞋心者, 得身端正, 見者愛樂 ; 離嫉心者, 得大威力, 所願皆成 ; 離慳心者, 生處富足, 資生無乏 ; 離非處婬者, 得勝諸根, 具丈夫相 大王當知! 施飲食者, 即是與命與色與力與樂與辯 大王當知! 施主愛眾生, 智者讚歎, 名聞十方, 入諸大眾心不怯弱 ; 若命終已, 生上天中受妙境界, 於最後身得無上道 爾時薩遮尼乾子而說偈言 : 至心持戒人, 能生歡喜心, 時食施沙門, 來世得七福 得勝色命力, 樂辯才樂說, 生天善道中, 終得至涅槃 所為事布施, 畢竟得彼事, 為求樂布施, 後畢得安樂 施福最勝樂, 所求者畢成, 當生天人中, 及色無色界 智慧聖施主, 若修精進行, 畢竟盡諸苦, 得上勝智慧 以作無量福, 天魔魔眷屬, 行惡不善者, 不能作障難 以故常布施, 求三種勝事, 善道及富貴, 能證無上道 大薩遮尼乾子所說經問罪過品第七爾時, 嚴熾王即生是心 : 薩遮尼乾子所說法者, 皆是隨順如來正法, 作是思惟 我今當問薩遮尼乾子, 於如來所有尊重心不? 爾時嚴熾王作是念已, 即移座處, 更敷下座, 恭敬而坐, 問薩遮尼乾子言 : 大師當知! 我有少疑, 今欲請問, 為見聽不? 爾時薩遮尼乾子答言 : 大王! 隨汝所問, 我當為汝分別解說, 令得開解 時嚴熾王聞大薩遮尼乾子聽其問已, 即作是言 : 大師! 世間頗有眾生於眾生界中聰明大智 利根黠慧有罪過不? P. 44

45 答言 : 大王! 有此眾生亦有罪過 王言 : 大師! 如是眾生今者誰是? 答言 : 大王! 此能雨婆羅門聰明大智, 利根黠慧, 善知星宿, 善知祭祀種種諸天, 善知呪術, 善知事火, 善知天文日月八星, 善知天雨石雹災害, 善知地動吉凶變異, 善知日月運蝕殃災, 善知年歲國土豐儉, 善知世間安隱破壞, 彼婆羅門而有罪過 王言 : 大師! 彼能雨婆羅門罪過云何? 答言 : 大王! 此能雨婆羅門常多婬欲, 喜侵他妻 大王當知! 黠慧之人不應侵他妻 何以故? 大王當知! 侵他妻者, 現在未來多受苦惱, 一切天人之所呵責 而說偈言 : 自妻不生足, 好婬他婦女, 是人無慚愧, 常被世呵責 現在未來世, 受苦及打縛, 捨身生地獄, 受苦常無樂 王言 : 大師! 世間頗更有諸眾生聰明大智 利根黠慧有罪過不? 答言 : 大王! 有此眾生亦有罪過 王言 : 大師! 如是眾生今者誰是? 答言 : 大王! 此頗羅墮婆羅門, 聰明大智 利根黠慧, 知法知禮而有罪過 王言 : 大師! 彼頗羅墮婆羅門罪過云何? 答言 : 大王! 此頗羅墮婆羅門常多睡眠 大王當知! 黠慧之人不應睡眠 何以故? 大王當知! 多睡眠人退失諸行, 失於世間出世間法, 妨礙智慧離諸煩惱 而說偈言 : 若人多睡眠, 懈怠妨有得, 未得者不得, 已得者退失 若欲得勝道, 除睡疑放逸, 精進策諸念, 離惡功德集 王言 : 大師! 世間頗更有諸眾生聰明大智 利根黠慧有罪過不? 答言 : 大王! 有此眾生亦有罪過 王言 : 大師! 如此眾生今者誰是? 答言 : 大王! 此黑王子聰明大智 利根黠慧, 有大威力而有罪過 王言 : 大師! 彼黑王子罪過云何? 答言 : 大王! 此黑王子多諸嫉妬 大王當知! 黠慧之人不應嫉妬 何以故? 大王當知! 若有人得生富貴家, 資財豐足, 不肯布施, 懷嫉妬心, 如是之人, 於資生中不取堅固, 彼人空手命終即去生餓鬼中, 生彼處已, 受諸種種飢餓苦惱 而說偈言 P. 45

46 : 惜財不布施, 藏積恐人知, 捨身空手去, 餓鬼中受苦 飢渴寒熱等, 憂悲常煎煮, 智者不聚積, 為破慳貪故 王言 : 大師! 世間頗更有諸眾生聰明大智 利根黠慧有罪過不? 答言 : 大王! 有此眾生亦有罪過 王言 : 大師! 如此眾生今者誰是? 答言 : 大王! 此勝仙王子聰明大智 利根黠慧, 有大威力而不怯弱, 好行布施有大威德, 而有罪過 王言 : 大師! 彼勝仙王子罪過云何? 答言 : 大王! 此勝仙王子多作殺生 大王當知! 有黠慧者不應殺生 何以故? 大王當知! 殺生之罪得短命報, 命終生於地獄 畜生 餓鬼之中 而說偈言 : 殺生無善報, 短命多諸疾, 來世生惡道, 具受種種苦 欲離諸苦惱, 未來求勝樂, 應當護他身, 如愛自己命 王言 : 大師! 世間頗更有諸眾生聰明大智 利根黠慧有罪過不? 答言 : 大王! 有此眾生亦有罪過 王言 : 大師! 如是眾生今者誰是? 答言 : 大王! 此無畏王子聰明大智 利根黠慧, 而有罪過 王言 : 大師! 彼無畏王子罪過云何? 答言 : 大王! 此無畏王子慈心太過 大王當知! 黠慧之人不應慈心太過 何以故? 大王當知! 若王 王子慈心太過者, 彼王 王子國內多有群賊亂民, 不可遮護, 多有讐難 而說偈言 : 若王及王子, 慈悲心太過, 長賊多欺誑, 民怖王命危 王應思此過, 籌量行慈悲, 念世間受苦, 捨離太過心 王言 : 大師! 世間頗更有諸眾生聰明大智 利根黠慧有罪過不? 答言 : 大王! 有此眾生亦有罪過 王言 : 大師! 如是眾生今者誰是? 答言 : 大王! 此天力王子聰明大智 利根黠慧, 而有罪過 P. 46

47 王言 : 大師! 彼天力王子罪過云何? 答言 : 大王! 此天力王子飲酒太過 大王當知! 黠慧之人不應飲酒太過 何以故? 大王當知! 飲酒太過, 忘失諸事, 障修大道, 失於世間 出世間利 而說偈言 : 飲酒多放逸, 現世常愚癡, 忘失一切事, 常被智者呵 來世常闇鈍, 多失諸功德, 是故黠慧人, 離諸飲酒失 王言 : 大師! 世間頗更有諸眾生聰明大智 利根黠慧有罪過不? 答言 : 大王! 有此眾生亦有罪過 王言 : 大師! 如是眾生今者誰是? 答言 : 大王! 此婆藪天王子聰明大智 利根黠慧, 有大威力, 心不怯弱, 常好布施, 有大威德, 而有罪過 王言 : 大師! 彼婆藪天王子罪過云何? 答言 : 大王! 此婆藪天王子了達諸事而行事太遲 大王當知! 有黠慧人不應行事太遲 何以故? 大王當知! 行事太遲者, 不及時節, 多失諸利, 令鬪諍事堅固難滅 是故大王! 黠慧之人有所作事, 不失時節, 不應太遲 而說偈言 : 行事太遲人, 多失所作業, 未得者不得, 已得者便失 應捨遲行事, 慕速及時節, 過時不得利, 是故多所失 王言 : 大師! 世間頗更有諸眾生聰明大智 利根黠慧有罪過不? 答言 : 大王! 有此眾生亦有罪過 王言 : 大師! 如是眾生今者誰是? 答言 : 大王! 此大仙王子聰明大智 利根黠慧, 有大威力, 而有罪過 王言 : 大師! 彼大仙王子罪過云何? 答言 : 大王! 此大仙王子貪心太過, 為顛倒覆心, 常奪他財 大王當知! 黠慧之人不應過貪 何以故? 大王當知! 過貪之人不為一切眾生親附, 捨此身命即生地獄 而說偈言: 貪人多積聚, 得不生厭足, 無明顛倒心, 常念侵損他, 現在多怨憎, 捨身墮惡道 是故有智者, 應當念知足 P. 47

48 王言 : 大師! 世間頗更有諸眾生聰明大智 利根黠慧有罪過不? 答言 : 大王! 有此眾生亦有罪過 王言 : 大師! 如是眾生今者誰是? 答言 : 大王! 此大天王子聰明大智 利根黠慧, 有大威力, 而有罪過 王言 : 大師! 彼大天王子罪過云何? 答言 : 大王! 此大天王子輕躁 戲笑, 放逸太過 大王當知! 黠慧之人不應輕躁放逸太過 何以故? 大王當知! 放逸太過者, 能障奢摩他 毘婆舍那法, 此戲笑之罪是惡道因 而說偈言 : 戲笑垢染心, 心不住三昧, 為智者所呵, 行善不解脫 欲得速利益, 應離諸放逸, 現世無安隱, 失名稱功德 王言 : 大師! 世間頗更有諸眾生聰明大智 利根黠慧有罪過不? 答言 : 大王! 有此眾生亦有罪過 王言 : 大師! 如是眾生今者誰是? 答言 : 大王! 此憍薩羅國波斯匿王聰明大智 利根黠慧, 而有罪過 王言 : 大師! 彼波斯匿王罪過云何? 答言 : 大王! 此波斯匿王噉食太過 大王當知! 黠慧之人不應噉食太過 何以故? 大王當知! 噉食太過者, 體難迴動, 嬾惰懈怠, 所食難消, 遠離現在 未來二世善法利益 而說偈言 : 噉食太過人, 身重多懈怠, 現在未來世, 於身失大利 睡眠自受苦, 亦惱於他人, 迷悶難寤寤, 應時籌量食 王言 : 大師! 世間頗更有諸眾生聰明大智 利根黠慧有罪過不? 答言 : 大王! 有此眾生亦有罪過 王言 : 大師! 如是眾生今者誰是? 答言 : 大王! 此眾生者即王身是, 大王亦甚聰明大智 利根黠慧, 有大威力, 心不怯弱, 好喜布施, 威德具足, 亦有罪過 王言 : 大師! 我之所有罪過云何? 答言 : 大王! 大王之罪太極暴惡, 大王太嚴 大王太忽 大王太 [ 革 * 卬 ] 大王太卒 大王當知! 黠慧之人不應太惡 何以故? 大王當知! 若王 王子性太惡者, 彼為一切多人不用 多人不愛 多人不憙, 乃至父母亦不憙見, 何況餘人大臣 王子 長者 居士等, 是故大王, 黠慧之人不應太惡 大王當知! 有黠慧人所欲作事, 應當 P. 48

49 安詳, 不應太卒 而說偈言 : 若王行惡行, 瞋心不見事, 動則怖眾生, 乃至父母畏, 何況餘非親, 而當有念愛? 大王應當知, 智者捨瞋恚 爾時嚴熾王在坐對面, 聞大薩遮尼乾子毀呰自身, 心生不忍 瞋心 恚心 懊惱心 無歡喜心 生毒害心即作是言 : 薩遮尼乾子! 汝今云何於大眾中說我過惡, 毀呰於我 我從昔來, 無人敢正看我面者, 汝今毀我罪應合死 作是語已, 以瞋恚心告諸臣言 : 汝當捉此說不愛語 愚癡沙門, 斷其命根 爾時薩遮尼乾子驚怖毛竪 語嚴熾王言 : 大王! 汝今莫速卒作如是惡事, 不饒益我! 我有善言, 願王暫時施我無畏, 聽我所說 王言 : 沙門! 與汝無畏, 所欲說者, 汝當速說 薩遮尼乾子言 : 大王當知! 我亦有罪 王言 : 沙門! 何者汝罪 薩遮尼乾子言 : 大王當知! 我罪過者, 由太實語 不虛語 稱事語, 以我如是大惡人前 可畏人前 急性人前 無慈悲人前 卒作事人前, 如是惡行人前說如實語 大王當知! 黠慧之人不應一切時 一切處常說實語 何以故? 有不饒益故 大王當知! 黠慧之人應當善觀可與語人 不可與語人, 應當善知可語時 非語時, 應當善知可語處 非語處, 然後說語 何以故? 大王當知! 實語人者, 世人不愛, 世人不喜, 智者不讚歎, 世間癡人瞋 而說偈言 : 智者不知時, 卒隨意說實, 彼人智者呵, 何況無智者 智者一切處, 亦不皆實語, 是實憍尸迦, 實語入惡道 爾時嚴熾王聞薩遮尼乾子說自身過, 即便開解, 心生歡喜, 白薩遮尼乾子言 : 大師! 師無罪過, 由我太卒 今聞師教, 如闇得燈 如盲得眼, 常當受持 我今懺悔, 願師於我莫捨實語 而說偈言 : 我實愚癡闇, 不識知識語, 是故生惡心, 出如是惡口 我今聖人前, 懺悔如是罪, 願愍諸眾生, 令我罪除滅 大薩遮尼乾子所說經卷第五 P. 49

50 大薩遮尼乾子所說經卷第六元魏天竺三藏菩提留支譯如來無過功德品第八之一爾時嚴熾王聞薩遮尼乾子所說, 得歡喜已, 更問所疑, 作如是言 : 大師! 今此眾生界中 眾生聚中, 頗更有人聰明大智 利根黠慧 知法非法無過失不? 答言 : 大王! 有此眾生無諸過失 王言 : 大師! 今者誰是? 答言 : 大王! 此沙門瞿曇釋家子 生釋王家, 出家為道 大王當知! 如我有四圍陀經中說, 彼釋種沙門瞿曇無有過失 所謂生在大家不可譏嫌 何以故? 以是轉輪王家生故 種姓豪貴不可譏嫌 何以故? 以甘蔗姓種家生故 福德莊嚴不可譏嫌 何以故? 以三十二相 八十種好莊嚴身故 具足實事不可譏嫌 何以故? 以具持戒 十力 四無所畏 十八不共法畢竟成就故 是故知彼沙門瞿曇無有過失 大王當知! 彼釋種子沙門瞿曇, 若不捨家出家為道者, 當作轉輪聖王王四天下, 當行法行而為法王 具足七寶 輪寶 象寶 馬寶 如意寶 夫人寶 大臣寶 主藏寶, 千子具足 勇猛雄傑有丈夫相, 身諸威德無可嫌毀, 力能降伏他諸軍眾, 具足成就轉輪王相, 於四天下而得自在, 無與等者 於此大地無諸怨刺 無諸惱害 無有刀杖, 依法降伏, 行於平等自在而住 而彼王子沙門瞿曇不樂如是世間之樂, 捨家出家, 勇猛精進行大苦行, 日食一麻或食一米, 心不懈怠六年苦行, 成等正覺, 坐於道場菩提樹下, 降諸魔力, 一心念於相應智慧, 所有應知 所有應得 所有應見 所有應覺 所有應證, 彼諸一切所應得法, 不從師學, 自智即能如實覺知, 是故知彼沙門瞿曇一切世間天 人 魔 梵 沙門 婆羅門等無與等者, 何況有勝彼沙門瞿曇無等等 無勝等, 是故彼無一切過失 何以故? 以彼沙門瞿曇家姓無等 形色無等 智慧無等, 是故無過失 重說偈言 : 家色生姓勝, 諸相百福勝, 八十種妙好, 莊嚴佛自身 六年修苦行, 坐於菩提樹, 降伏諸魔眾, 逮得一切智 是諸天人師, 常念利世間, 慈悲心平等, 救苦無怨親 波羅 [ 木 * 柰 ] 城說, 四諦相應法, 無我命眾生, 是故無過失 爾時嚴熾王語大薩遮尼乾子言 : 大師! 應說何者是如來三十二大丈夫相, 以是三十二相莊嚴身故, 得大丈夫師子王名? P. 50

51 爾時大薩遮尼乾子告嚴熾王言 : 大王! 今當一心諦聽, 當為汝說! 王言 : 大師! 願樂欲聞 薩遮尼乾子言 : 大王當知! 沙門瞿曇三十二相者 : 一者 沙門瞿曇足下平滿, 蹈地善住 ; 二者 沙門瞿曇足下具足千輻輪相 ; 三者 沙門瞿曇手腳柔軟, 如天劫貝 ; 四者 沙門瞿曇諸指纖長 ; 五者 沙門瞿曇指皆網縵 ; 六者 沙門瞿曇足跟圓滿 ; 七者 沙門瞿曇足趺上隆 ; 八者 沙門瞿曇鹿王踹相 ; 九者 沙門瞿曇身相端嚴 ; 十者 沙門瞿曇馬王陰藏 ; 十一者 沙門瞿曇一孔一毛不相雜亂 ; 十二者 沙門瞿曇髮如青妙淨琉璃色 ; 十三者 沙門瞿曇身毛上靡 ; 十四者 沙門瞿曇皮如金色 ; 十五者 沙門瞿曇皮膚細軟 ; 十六者 沙門瞿曇七處平滿 ; 十七者 沙門瞿曇兩肩圓厚 ; 十八者 沙門瞿曇兩肩高峻圓如金山 ; 十九者 沙門瞿曇身體廣長 ; 二十者 沙門瞿曇身圓正直如尼拘樹王 ; 二十一者 沙門瞿曇頰如師子 ; 二十二者 沙門瞿曇四十齒滿 ; 二十三者 沙門瞿曇齒間明密 ; 二十四者 沙門瞿曇齒方齊平 ; 二十五者 沙門瞿曇齒白如雪 ; 二十六者 沙門瞿曇舌得上味 ; 二十七者 沙門瞿曇舌能覆面 ; 二十八者 沙門瞿曇聲如梵聲 ; 二十九者 沙門瞿曇眼如牛王上下俱瞬 ; 三十者 沙門瞿曇目相鮮明如青蓮華葉 ; 三十一者 沙門瞿曇額上毫相功德滿足 ; 三十二者 沙門瞿曇頭相高顯無見頂者 大王當知! 此沙門瞿曇三十二相, 沙門瞿曇以此三十二相莊嚴身故, 說名大丈夫師子王 而說偈言 : 頂高相微妙, 最勝莊嚴身, 髮如青琉璃, 色淨輪右旋, 眼瞬如牛王, 青蓮華葉形, 是故瞿曇身, 皆歎不可嫌 瞿曇微妙聲, 過諸梵世音, 如彼迦陵伽, 眾鳥悉非倫 舌能覆面門, 淨如蓮花葉, 妙相過群生, 是故世無及 舌根得上味, 諸味無差別, 速成妙相人, 故佛無過失 瞿曇齒功德, 一切無與等, 明淨如珂雪, 齊平無差跌 頰相稱上廣, 方如師子王, 脣色眾歎美, 喻如頻婆果 兩肩相高顯, 前後俱團圓, 神光曜眾目, 峻美如金山 瞿曇身諸相, 三十二莊嚴, P. 51

52 上下體圓滿, 如尼拘樹王 瞿曇身廣長, 善住不可嫌, 智者常渴仰, 樂觀無厭心 瞿曇功德體, 七處俱滿足, 皮色常暉鮮, 如閻浮檀金 身毛細柔軟, 塵垢無能染, 生則輪右旋, 相著俱上靡 髮淨色青美, 厚滿不偏布, 是故瞿曇相, 過諸世間姿 瞿曇身正直, 坐立無委曲, 馬王陰藏相, 亦如大龍王 脛如鹿王踹, 麁細上下均, 是故智者觀, 無有疲厭心 手足指網縵, 內外常鮮明, 甲如赤銅葉, 指如銅擆形 足趺上豐高, 體滿如珂圓, 腳跟相端嚴, 圓滿無高下 諸指皆纖長, 屈申相柔軟, 足下平善住, 蹈地常安隱 此是瞿曇福, 功德諸相山, 依此功德聚, 顯成瞿曇身 如是功德身, 過天人世間, 如彼淨滿月, 顯於眾星中 瞿曇丈夫相, 功德莊嚴身, 大悲自在現, 能利諸世間 法身淨無垢, 無量諸功德, 如是諸妙相, 唯瞿曇境界 王言 : 大師! 何者如來八十種好? 百福功德以是相好莊嚴身故, 名為如來百福 莊嚴功德相身 答言 : 大王! 我今為成此事說喻 大王當知! 若三千大千世界所攝四生眾生, 謂 : 卵生 胎生 濕生 化生, 此等眾生假使一時得於人身, 得人身已, 彼一一眾 生皆修十善, 成就轉輪聖王福德 彼諸眾生所修成就轉輪聖王福德之聚, 彼一一福德 更增百倍, 始得成就沙門瞿曇一毛孔中下相功德 ; 如是一毛孔中功德, 餘一一毛孔所 有功德亦復如是 大王當知! 如是一切毛孔功德更增百倍, 始得成就沙門瞿曇身中所 P. 52

53 有一好功德 ; 如是一好功德, 餘一一好功德亦復如是 大王當知! 如是一切諸好功德更增百倍, 始得成就沙門瞿曇身中所有大丈夫相一相功德 ; 如是一相功德, 餘一一相功德亦復如是 大王當知! 如是三十二相功德更增百倍, 始得成就沙門瞿曇眉間白毫一相功德 如是眉間白毫功德, 更增百倍, 始得成就沙門瞿曇丈夫相中一頂相功德 大王當知! 如是頂相功德, 更增百千萬億倍, 始得成就沙門瞿曇丈夫相中一法蠡聲功德, 沙門瞿曇以此法蠡聲功德故, 所有眾生界, 眾生所攝, 彼一一眾生言音不同, 一時各各作百千種種種異問, 彼一一眾生所問之事, 餘不重問, 能以一念相應智慧, 以一音答爾所眾生, 能令一時各得其解 大王當知! 沙門瞿曇以此功德莊嚴身故, 名為成就大丈夫相, 是故瞿曇成就百福功德身相, 是故瞿曇成就梵王法蠡妙聲 而說偈言 : 瞿曇功德身, 百福相住持, 導濟諸群生, 故號天人師 見聞及受物, 其福不可量, 瞿曇出世間, 饒益諸眾生 眾生界差別, 隨類各異問, 瞿曇一念智, 一音答令解 瞿曇現世間, 能以梵音聲, 轉最上法輪, 令天人苦盡 爾時嚴熾王問薩遮尼乾子而說偈言 : 大師向說名, 如來諸小相, 願為諸眾生, 及我分別說 爾時薩遮尼乾子答嚴熾王言 : 大王! 汝能為諸眾生顯發如來功德小相多有利益, 汝今諦聽, 我當一一分別顯說沙門瞿曇八十種好 依彼諸好, 廣宣瞿曇諸功德相, 如秋滿月現眾星中 何等八十? 一者 沙門瞿曇頭相端嚴上下相稱 ; 二者 沙門瞿曇頭相滿美如摩陀羅樹果 ; 三者 沙門瞿曇髮長弱美如委黑絲 ; 四者 沙門瞿曇髮縷條理不相雜亂 ; 五者 沙門瞿曇髮毛婉轉蠡文右旋 ; 六者 沙門瞿曇髮色光澤如青瑠璃 ; 七者 沙門瞿曇眉長皎潔如月初生 ; 八者 沙門瞿曇眼相長廣如青蓮華葉 ; 九者 沙門瞿曇耳埵輪成如似垂露; 十者 沙門瞿曇鼻脩高直孔相不現 ; 十一者 沙門瞿曇口氣香潔嗅者無厭 ; 十二者 沙門瞿曇舌色光赤如赤銅鍱 ; 十三者 沙門瞿曇舌相細滑薄利柔軟 ; 十四者 沙門瞿曇脣色紅赤如頻婆果 ; 十五者 沙門瞿曇牙白纖利光曜面門 ; 十六者 沙門瞿曇面色華艷光如明鏡 ; 十七者 沙門瞿曇面貌上下廣狹相稱 ; 十八者 沙門瞿曇面貌豐美如似滿月 ; 十九者 沙門瞿曇面貌端正, 殊特可美 ; 二十者 沙門瞿曇身體常淨, 塵垢不染 ; 二十一者 沙門瞿曇身體淨軟如練春華 ; 二十二者 沙門瞿曇洪身正直如帝釋幢 ; 二十三者 沙門瞿曇身諸文相福德超絕 ; 二十四 P. 53

54 者 沙門瞿曇身體柔潤如塗膏澤 ; 二十五者 沙門瞿曇身相麁細如尼拘樹王傭圓得所 ; 二十六者 沙門瞿曇身諸相好無能嫌者 ; 二十七者 沙門瞿曇身力無敵如那羅延 ; 二十八者 沙門瞿曇威儀容止進退有法 ; 二十九者 沙門瞿曇身諸相好, 一切眾生樂觀無厭 ; 三十者 沙門瞿曇身諸形相, 惡眾生見生歡喜心 ; 三十一者 沙門瞿曇行步容儀, 眾生見者觀無厭足 ; 三十二者 沙門瞿曇迴身顧視如大象王 ; 三十三者 沙門瞿曇身動威相如師子王 ; 三十四者 沙門瞿曇身相凝重無輕舉相 ; 三十五者 沙門瞿曇身相廣大不可度量 ; 三十六者 沙門瞿曇身相廣長無短小相 ; 三十七者 沙門瞿曇光輪遍身周匝一丈 ; 三十八者 沙門瞿曇身諸光相照曜十方 ; 三十九者 沙門瞿曇身相尊重見者歸伏 ; 四十者 沙門瞿曇皮膚細密常有光澤 ; 四十一者 沙門瞿曇皮膚平滿無老皺相 ; 四十二者 沙門瞿曇身色光明曜, 眾生目不能正觀 ; 四十三者 沙門瞿曇身色光明晝夜無異 ; 四十四者 沙門瞿曇身諸毛孔常出妙香 ; 四十五者 沙門瞿曇形貌威德過諸世間 ; 四十六者 沙門瞿曇身諸筋脈深隱不現 ; 四十七者 沙門瞿曇骨節相連如似鉤鎖 ; 四十八者 沙門瞿曇身毛細軟一一右旋 ; 四十九者 沙門瞿曇毛色光曜如閻浮檀金 ; 五十者 沙門瞿曇手足赤白如蔙花色 ; 五十一者 沙門瞿曇手足鮮淨常有潤澤 ; 五十二者 沙門瞿曇十指纖長傭圓可美 ; 五十三者 沙門瞿曇踝相不現平無高下 ; 五十四者 沙門瞿曇踹骨堅長上下滿好 ; 五十五者 沙門瞿曇手足圓滿無有高下 ; 五十六者 沙門瞿曇手指柔軟內外受握 ; 五十七者 沙門瞿曇手所有文細現深隱 ; 五十八者 沙門瞿曇手所有文正直分明 ; 五十九者 沙門瞿曇手所有文文不中斷 ; 六十者 沙門瞿曇指甲薄潤如赤銅色 ; 六十一者 沙門瞿曇立不傾斜平正得所 ; 六十二者 沙門瞿曇住立安隱無能動者 ; 六十三者 沙門瞿曇身動威勢如師子王 ; 六十四者 沙門瞿曇迴身顧視如大象王 ; 六十五者 沙門瞿曇行步平正無有傾曲 ; 六十六者 沙門瞿曇行步安詳如似象王 ; 六十七者 沙門瞿曇動足去步如白鵝王 ; 六十八者 沙門瞿曇行不履地輪相炳著 ; 六十九者 沙門瞿曇九孔門滿相皆具足 ; 七十者 沙門瞿曇腹小不現 ; 七十一者 沙門瞿曇臍孔深圓 ; 七十二者 沙門瞿曇聲響調和麁細俱美 ; 七十三者 沙門瞿曇妙聲遠徹隨聞無障 ; 七十四者 沙門瞿曇所有言音隨眾生意, 聞皆和悅 ; 七十五者 沙門瞿曇語隨方音不增不減 ; 七十六者 沙門瞿曇說法應機無有差謬 ; 七十七者 沙門瞿曇語能隨俗方音為說 ; 七十八者 沙門瞿曇一音說法, 令諸異類一時俱解 ; 七十九者 沙門瞿曇隨有因緣次第說法 ; 八十者 沙門瞿曇胸有萬字示功德相 大王當知! 是名沙門瞿曇八十種好莊嚴成就功德相身, 一切聲聞 辟支佛, 諸天 魔 梵 沙門 婆羅門及諸外道莫能有者, 是故我言無有過失 而說偈言 : 地主聽我說, 如來八十好, 以是諸相好, 莊嚴瞿曇身 瞿曇甲圓好, 形如半竹筒, P. 54

55 美艷赤銅色, 光澤如油塗 指間肉平滿, 次第均無差, 手文齊正直, 深細相分明 脈深無異相, 脣色如頻婆, 腳善住無差, 是故常安隱 踝骨隱不現, 高下難分別, 手中相明顯, 示現諸功德 舌相妙柔軟, 如天新華綿, 薄如赤銅葉, 光色常暉鮮 諸節皆深隱, 妙相甚難見, 兩手過雙膝, 天人皆讚歎 妙聲甚深遠, 猶如大龍王, 如天中雨雷, 聲微妙最勝 瞿曇滿月身, 實相淨相應, 妙形善端美, 上下俱傭圓 永盡惡身相, 滿足諸功德, 膺滿如師子, 一一好差別 手足善光澤, 皮如金色鮮, 如是諸功德, 一一不可嫌 身相次第好, 離諸麁澁觸, 臍輪相圓正, 孔深無窪曲 一切諸身分, 功德所集成, 諸行皆清淨, 光明離闇濁 如是功德身, 善備不可嫌, 以是諸世間, 樂觀無厭足 起如大龍王, 奮迅動重淵, 步如牛王相, 威如師子轉 身相甚柔軟, 骨節不相違, 趨進如鵝王, 不疾亦不遲 腹相小不現, 脇柔軟肋平, 毛右旋熠燿, 光色如流電 行步及去來, 諸相甚端妍, 離隨瞋恚愛, 成就諸好因 瞿曇無諸惡, 萬相表吉祥, P. 55

56 離於黃黑等, 不好諸黶相 眉如月初生, 色如金精黑, 淨眼無妬眼, 廣眼曜如星 面門方圓好, 妙聲吐和音, 諸相過群生, 離諸煩惱纏 眉相甚妍美, 鼻高如懸筒, 雙目相廣長, 如青蓮花葉 眉齊不相離, 相滿圓如規, 齒高次第利, 二牙光面門 身毛無參差, 咽頸離高下, 是故瞿曇相, 天人無等者 頭圓如傘蓋, 缺骨頂夷平, 皮額俱不皺, 如珂體圓實 瞿曇毛細滑, 不亂亦不散, 宛轉輪右旋, 常出諸妙音 瞿曇毛鮮潔, 塵垢不能染, 如彼淨琉璃, 不為淤泥點 瞿曇毛滿足, 一一次第住, 如多楞祇草, 齊細不相繞 瞿曇毛細軟, 如蜂王腹毛, 離病衰老相, 髮甲不變白 瞿曇胸相滿, 亦如師子坐, 如魚如高幢, 亦如金剛鉤 如似立金瓮, 如畫還復旋, 如鉢頭摩花, 如珂功德天 如結加趺坐, 一一諸節中, 力如那羅延, 是故過世間 瞿曇胸萬字, 具足千輻輪, 手腳相不異, 千輻輪無差 人主此正是, 瞿曇諸小相, 二乘及外道, 天人皆無等 大王當知! 沙門瞿曇成就如是諸相好身, 一切眾生無如此者, 是故我言沙門瞿 曇無有過失 P. 56

57 大王當知! 沙門瞿曇究竟成就大慈心力, 能大饒益一切眾生, 無有害心, 彼大慈心無礙故 無障故 常行故 自然照故, 遍至一切世間境界, 入諸眾生煩惱使故 大王當知! 譬如淨水摩尼寶珠, 自體淨故, 而能清淨一切濁水 大王當知! 沙門瞿曇大慈心水亦復如是, 自身清淨, 復能清淨一切眾生煩惱淤泥 諸見濁水 大王當知! 沙門瞿曇畢竟成就如是大慈, 是故我言無有過失 而說偈言 : 瞿曇大慈悲, 遍觀十方界, 一切眾生心, 無時能捨離, 故名佛世尊, 成就大慈心, 是故一切智, 無有諸過失 如彼能淨水, 如意摩尼珠, 以體明淨故, 能清諸濁水 瞿曇亦如是, 自性離諸垢, 能以慈心水, 淨眾生濁心 大王當知! 沙門瞿曇於諸眾生畢竟成就三十二種大悲觀心 何等三十二? 一者 沙門瞿曇見諸眾生墜墮癡闇大黑處故, 起大悲心 ; 二者 沙門瞿曇見諸眾生墜墮無明所纏窟故, 起大悲心 ; 三者 沙門瞿曇見諸眾生墜墮世間大險處故, 起大悲心 ; 四者 沙門瞿曇見諸眾生離寂靜處 墮世間故, 起大悲心 ; 五者 沙門瞿曇見諸眾生墮大瀑水, 隨漂流故, 起大悲心 ; 六者 沙門瞿曇見諸眾生墮在顛倒險難大苦處故, 起大悲心 ; 七者 沙門瞿曇見諸眾生墮在惡道 離聖道故, 起大悲心 ; 八者 沙門瞿曇見諸眾生為大煩惱能縛所縛, 常為種種煩惱羅網所纏裹故, 起大悲心 ; 九者 沙門瞿曇見諸眾生於諸境界常不可足 不可滿故, 起大悲心 ; 十者 沙門瞿曇見諸眾生屬諸愛主不自在故, 起大悲心 ; 十一者 沙門瞿曇見諸眾生常為老死大苦劫害 不生厭故, 起大悲心 ; 十二者 沙門瞿曇見諸眾生不離諸疹, 為諸一切種種病苦所逼惱故, 起大悲心 ; 十三者 沙門瞿曇見諸眾生三火常然 晝夜常燒常不滅故, 起大悲心 ; 十四者 沙門瞿曇見諸眾生下業所纏, 增長世間諸苦惱故, 起大悲心 ; 十五者 沙門瞿曇見諸眾生常懷驚怖 無安隱心故, 起大悲心 ; 十六者 沙門瞿曇見諸眾生少利所纏忘大過故, 起大悲心 ; 十七者 沙門瞿曇見諸眾生為諸種種放逸所醉, 無始睡蛇常睡在心, 在曠野道常為五陰怨家逐故, 起大悲心 ; 十八者 沙門瞿曇見諸眾生常為諸蓋劫善財故, 起大悲心 ; 十九者 沙門瞿曇見諸眾生無明覆眼, 常曀不見善知識故, 起大悲心 ; 二十者 沙門瞿曇見諸眾生常為種種事亂其心, 猶如亂絲無理者故, 起大悲心 ; 二十一者 沙門瞿曇見諸眾生常在憒閙 離寂靜故, 起大悲心 ; 二十二者 沙門瞿曇見諸眾生常在難處 離無難故, 起大悲心 ; 二十三者 沙門瞿曇見諸眾生云何云何邪見纏故, 起大悲心 ; 二十四者 沙門瞿曇見諸眾生隨逐貪餌依止種種邪見使故, 起大悲心 ; 二十五者 沙門瞿曇見諸眾生長夜執在想倒心倒, 無常法中生於常想, 於苦 P. 57