居士翹足 三角禾豆 南華稻粟 婆子作齋 廿贄設粥 灌溪劈箭 疎山囓鏃 天鉢花開 九峯麥熟 啞子延僧 則天賜浴 尚書打毬 大夫雙陸 行者失笑 陸亘合哭 大寂吹耳 尊者撥眉 寒山茄串 解脫粥篦 陳老蒲鞋 龐蘊漉籬 悟本紙撚 法眼香匙 光仁女子 玄則童兒 九峯拽擺 保福扶犂 玄泰布衲 克符紙衣 菴主不顧

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1 修訂日期: 2009/04/22 發行日期: 2009/5/9 發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) 資料底本: 卍新纂續藏經 Vol. 87, No 原始資料: CBETA 人工輸入 蔡寧君大德輸入 禪苑蒙求目錄 卷上(千八百四十二則一百八十六人) 釋迦七步 達磨九年 靈山密付 少室單傳 青原與斧 南岳磨磚 大雄創寺 百丈開田 溈仰體用 曹洞正徧 雲門數句 臨濟三玄 世尊良久 維摩默然 帝釋插艸 布袋乞錢 黃蘗一掌 大愚三拳 李翱問道 陳操論禪 靈雲見花 香嚴擊竹 沙彌尋思 道者覔宿 鳥窠吹毛 龍潭滅燭 孚公搖頭 P. 1

2 居士翹足 三角禾豆 南華稻粟 婆子作齋 廿贄設粥 灌溪劈箭 疎山囓鏃 天鉢花開 九峯麥熟 啞子延僧 則天賜浴 尚書打毬 大夫雙陸 行者失笑 陸亘合哭 大寂吹耳 尊者撥眉 寒山茄串 解脫粥篦 陳老蒲鞋 龐蘊漉籬 悟本紙撚 法眼香匙 光仁女子 玄則童兒 九峯拽擺 保福扶犂 玄泰布衲 克符紙衣 菴主不顧 良邃盡知 常侍擲筆 太傅過泥 P. 2

3 于頔失色 李渤懷疑 石鞏張弓 禾山打皷 歸宗拽石 木平搬土 宣鑑斫牌 白雲搖艫 道吾起拜 迦葉作舞 涌泉騎牛 牧菴跨虎 徑山蟭螟 地藏鸚鵡 石霜侍師 慈覺養母 谷泉配役 長興遭虜 宣老為男 信公作女 四賢問道 三佛下語 真際庭栢 守初麻斤 浮石鬻卜 王老賣身 香嚴原夢 普化描真 婆子偷筍 行者施銀 莊宗得寶 船子獲鱗 趙州狗子 P. 3

4 臨濟真人 華林二虎 青原一麟 道吾裝鬼 拾得呵神 大覺潑水 興教墮薪 三師行說 二老疎親 文殊白槌 百丈捲席 太達妄想 洛瓶消息 藥山曲調 青原階級 夾山揮劍 隱峰飛錫 洞山寒暑 谷山聲色 元祐迴牒 鹿門辭勑 華亭藏身 雲門聞頞 北禪烹牛 三角喝賊 保寧摑口 洪英搯膝 恭語不灰 玄言上石 滿號銀山 秀名銕壁 龍牙禪版 長慶蒲團 P. 4

5 槃山肉案 蜆子臺盤 巴陵銀椀 雲岩寶冠 荊門犢鼻 疎山布單 芭蕉拄杖 資福剎竿 祿清紅莧 惠稜牡丹 南泉翫月 保福遊山 寶林冷笑 韶陽熱謾 乾峰一路 兜率三關 谷泉逐遇 圓照戲端 誌公難邈 六祖難塑 章敬撥空 雲門抽顧 悟本稱奇 大禪呌悟 義存歸菴 老觀閉戶 尚座觀魚 師伯見兔 明教薑杏 馬祖鹽醋 竹林麻鞋 木平草履 地藏種田 P. 5

6 懶瓚煨芋 天盖浴室 侍者巡鋪 老諗四門 師備三句 彥從不會 法達不去 道吾舞笏 秘魔擎杈 雲岩摸枕 南泉指花 曹山白酒 真際清茶 懸泉皂角 洞山苧麻 祐禪拈柿 從展度瓜 導師金鎻 象骨銕枷 祖心叱狗 靈祐餵鴉 元珪放戒 竈墮飜邪 玄沙指虎 歸宗斬虵 古德火抄 靈樹風車 卷中(千九百二十則一百九十二人) 能仁雙趺 逵磨雙履 盧能賣薪 懶融負米 P. 6

7 黃蘗吐舌 丹霞掩耳 龍牙行拳 俱胝竪指 提婆赤幡 玄沙白紙 茂源掩鼻 石霜咬齒 汾陽六人 洞山三子 招慶煎茶 雲岩掃地 禪鑑符讖 青州應記 首山綱要 明安宗旨 法華赴齋 德普預祀 長沙猛虎 百丈野狐 汾陽師子 江西馬駒 紫胡獰狗 三聖瞎驢 懶安白牯 佛嶴花奴 南山鼈鼻 東海鯉魚 國師塔樣 資福韈模 鹽官索扇 仰嶠呈珠 長慶淘金 P. 7

8 伏牛下書 惠然透網 希運捋鬚 傳明散眾 慈受棄徒 三峰玉琯 大哥金鋤 德山行棒 臨濟下喝 趙州布衫 普化直裰 佛日茶籃 道者酒榼 香林一燈 賢女三物 石頭碌磚 雲門屎橛 二僧捲簾 三老翫月 惠滿二針 古德三韈 演師禮字 行者睡佛 東坡解帶 裴休納笏 舜老民衣 芙蓉束髮 思大吞佛 大士講經 老盧幡動 僧伽鈴鳴 麻谷振錫 普化搖鈴 P. 8

9 隱山晦迹 洞山除名 盧陵米價 偃溪水聲 大士側坐 道者橫行 智岩懸囊 惠忠掛鐺 佛日豆爆 典座蟲生 惠可了了 瑞岩惺惺 慈道罐破 文悅盆傾 宮人千眾 惠安單丁 清涼十願 達磨四行 長髭功德 黃梅佛性 善財採藥 大慈識病 馬祖展足 大覺引頸 靈祐踢瓶 寂子撲鏡 悟本钁頭 烏臼[木*夕]柄 良禪破關 女子出定 曇照呌苦 亡僧索命 大容林蟬 P. 9

10 古德爛杏 翠岩把梢 風穴據令 石鞏趂鹿 南泉斬猫 祇林揮劍 藥嶠抽刀 實際頂笠 惠圓腰包 上座鼻孔 翠岩眉毛 杉山拈尺 義存斫槽 座主鬼窟 夾嶺鳳巢 泐潭苦瓜 香林甜桃 義玄拄钁 惠寂插鍬 靈源真告 玄泰山謠 紹銑設舘 福國戕橋 六祖負金 神光償債 洛浦投師 沙彌求戒 蔣山三障 華藏四礙 鎮州蘿蔔 普化生菜 永嘉一宿 雲盖半載 P. 10

11 王岳四玄 溈仰三昧 桐峯虎聲 投子牛在 鏡清失利 趙州下載 歸宗插標 興化擲柺 清豁歸山 性空沒海 黃龍三關 浮山九帶 青州正座 普明不拜 仁儉短偈 永嘉長歌 老龐及第 慶諸登科 陳操驗僧 真際勘婆 道士背坐 疎山倒屙 義存漆桶 師備飯籮 安國折筯 鹿門破鍋 雲岩出糞 寂子擔禾 雲門花欄 陸亘瓶鵝 石室蹈碓 天目撞羅 雪竇按劒 P. 11

12 韶山亞戈 古靈揩背 從諗洗脚 青林死蛇 泐潭活雀 玄沙三病 天平兩錯 滏水蓮池 趙州略彴 太陽錢財 清平杓索 白犬銜書 青猿洗鉢 飲光坐禪 布袋落魄 推倒回頭 趯翻不托 道者休休 塔主莫莫 太守病痊 君王臂落 次公點眼 駙馬索藥 卷下(千八百四十則一百七十六人) 隱峰倒化 領眾坐亡 歸宗拽杖 普化踢床 雪峯過嶺 洛浦還鄉 法遠繡毬 文邃香囊 P. 12

13 鵝湖比較 佛日抑揚 崇壽登子 守芝石幢 羅山麨飯 白雲蒿湯 慈明詐病 法華佯狂 方會雪屋 倚遇煙房 平終虎嚙 僧被蛇傷 古紹雲門 青續大陽 多羅轉經 俱胝誦呪 神會義解 石頭真吼 惟儼不為 從諗仍舊 老讓開胸 道符縮手 豐干饒舌 憩鶴多口 雲岳殘羹 泐潭酸酒 谷泉巴鼻 真歇筯徒 惠可斷臂 神觀安頭 王老水牯 中邑獼猴 茱萸釘橛 P. 13

14 象骨輥毬 龍潭送餅 投子沽油 嚴陽飼虎 惠藏牧牛 宣鑒出浴 師鼐登樓 雲菴奪席 浮照隨舟 國師三喚 趙州一搯 大隋蓋龜 百丈野鴨 曹嶠靈衣 疎山壽塔 百會不會 法達不達 楊岐八棒 臨濟四喝 匾頭被罵 水潦遭踏 死心下火 自禪掛塔 天然口啞 大耳心通 文益書字 曉聰栽松 禾山義虎 瑞岩臥龍 翠岩唾地 寶壽釘空 一城人瞎 三日耳聾 P. 14

15 東山餕饀 楊岐栗蓬 惠南主法 居訥扶宗 洪濟師子 遼陽大虫 趙州掬水 百丈夾火 金峰行餅 布袋拈果 中邑鳴[口*耶] 青山骨剉 明招目眇 雲門脚跛 四處謾人 三翻[怡-台+羅]懡 韶陽九九 文殊三三 金牛飯桶 靈照菜籃 丹霞爇佛 婆子焚庵 雲盖論議 德山小參 芙蓉妙唱 常察玄談 二祖安心 洞山見影 藥嶺榮枯 夾山人境 香嚴樹上 仰山出井 趙州接客 P. 15

16 价老看病 南泉油餈 韶陽胡餅 德山托鉢 象骨覆盆 婆子眷屬 王老兒孫 雲居送袴 道吾得裩 九峯頭尾 洞山功勳 楊岐七事 元靜十門 老安作用 馬祖勞倦 鏡清雨聲 龐公雪片 雪豆靈臺 鼓山聖箭 銕面退席 克賓出院 池陽百門 佛陀三勸 天然剗草 提婆投針 藥山長嘯 般若狂吟 師備果子 智勤林檎 佛果[口*敕]口 婆子點心 蠱毒之鄉 荊棘之林 P. 16

17 本寂滲漏 克符料揀 佛日骰盆 國師水椀 祖心背觸 道一長短 石樓無耳 貞溪具眼 可真点胸 昌禪擔版 德山招扇 迦葉剎竿 佛光錦帳 祐國金襴 湑終海嶋 亮隱西山 大道松妖 黃龍赤斑 黃牛拒戒 師子遇姦 石頭路滑 五祖機峻 明招虎尾 老宿鼠糞 法演四戒 守初三頓 成禪一喝 太宗十問 耽章寶鏡 南衙題辭 新開雞鴨 石門鈎錐 無餘唱道 P. 17

18 萬卦題詩 蚊鑽鉄牛 鋸解秤槌 龐蘊是非 清平豐儉 大顛佛光 雪峰火焰 大惠還僧 寂音遭貶 首山竹篦 玄冥木劍 禪苑蒙求目錄(終)(總計五千六百二則考合五百六十二祖) 禪苑瑤林注卷上 燕京大萬壽寺 無諍 德諫 注 少林樂真子 志明 撰 No A 嵩山少林錯庵志明禪師 字伯昏 雅號樂真子 安州郝氏子 性忽繩墨 外簡朴 而內精慜 始為糠禪四祖 作貫花標月集 有潔首座者激礪 乃雉髮 師香林淨公受 具 日夕咨參咨扣勝靜普之室 後徹證於東林 甞懸木槌拭手謂之槌巾 拄一柺去留 自適 人莫能親疎之 東林遷超化 眾請補少林 師打籌自誓 長歌而去 歌曰 五 乳峯前飰店開 饅頭如斗餅如篩 洛陽城裏多檀信 墮珥遺簪競作齋 窮跛子 淡淵 才 老來因甚舞三臺 拄筇徑上嵩陽道 笑指青山歸去來 挽留不可 諸方咸仰其高 致 No B雪堂和尚注禪苑瑤林引 吾萬松老師以無上機 讀盡天下書 甞謂余曰 記事者必提其要 纂言者必鉤其 玄 韓子之云 良有以也 嗣子雪堂諫公和尚以玉溪老取樂真禪苑瑤林欲板行之 公為之注釋焉 幾六萬言 或者恠其繁 以師言告之 公喝云 東風吹落杏花枝 箇 裡紅香在何處 乙卯年二月二日龍山居士鴈門呂伯 [魚*毘]夫 書 No C 禪苑蒙求 錯庵所製 錯庵者即比丘中李瀚王令也 此書貫串二千言 發明五百 事 其言辨而載 其學[泅-人+水]而慱 可以為禪門節事 法海聯題 使後學省十載 之勞 成半藏之記 公慈悲足見 以夫錯庵謂誰 乃不搽紅紛拂袖於小林者也 P. 18

19 正大乙酉臘前五日友人幅巾男子樗軒居士題後 No D禪苑蒙求引 樂真禪師為初機後學而設也 師以正法眼作文字禪 駢以對偶 諧以韻語 凡五 百餘則 以使學者觀覧 予且讀且笑曰 師把定要津 不通凡聖 何區區乎此書 無 廼為蛇畫足耶 師曰 子言誠是 雖然 童稚無識未能參叩 使成誦在口粗知問津 則吾此書不為助 譬猶教[土*(虍-七+子)]雷大使作舞 雖非本色 且要兒孫不墜素業 耳 於是咲謝而為引 時正大三年正月二十六日 閑居士 書 No 禪苑蒙求卷之上 釋迦七步 (普曜經)世尊降生 一手指天 一手指地 周行七步 目顧西方云 天上天下 唯 我獨尊 和補曰 普曜經云 佛初生剎利王家 放大智光明 照十方界 地湧金蓮 華自捧双足 東西及南北各行於七步 分手指天地 作師子吼聲 上下及四維能尊我 者 達磨九年 (傳燈三)初祖於嵩山少林寺面壁九年 人莫測之 時謂之壁觀婆羅門 和補曰 傳燈第三云 師自梁涉魏 至洛陽少林面壁而坐 經九年方得二祖傳法 靈山密付 (會元一)世尊在靈山會上拈華示眾 是時皆默 然唯迦葉尊者破顏微笑 世尊曰 吾有正法眼藏 涅槃妙心 實相無相 微妙法門 不立文字 教外別傳 付屬摩訶迦 葉 世尊至多子塔前 命摩訶迦葉分座令坐 以僧伽梨圍之 遂告曰 吾以正法眼藏 密付於汝 汝當護持 傳付將來 少室單傳 (傳燈三)傳法諸祖初以三藏教乘兼行 後達磨祖師單傳心印 破執顯宗 所謂教外 別傳 不立文字 直指人心 見性成佛也 和補曰 傳燈三云 達磨於少林顧惠可 告之曰 昔如來以正法眼藏方付迦葉 展轉而至我 我今付汝 青原與斧 (六祖法嗣 會元五)吉州青原行思禪師令石頭馳書往南岳讓和尚處 乃云 回來與 汝鈯斧子去 石頭到彼便問 不慕諸聖 不重己靈時如何 岳曰 子問太高生 何不 向下問 頭曰 寧可永劫沈淪 不求諸聖解脫 便回 原曰返何速乎 頭曰 書亦不 達 信亦不通 去時蒙許鈯斧子住山 便請 思垂下一足 頭便禮拜 歸南岳住菴 P. 19

20 南岳磨磚 (會元三)懷讓禪師居南岳時 馬祖在彼住菴 日唯坐禪 因往問曰 在此何為 祖 曰坐禪 何所圖 曰圖作佛 讓一日將磚一片於菴前磨 祖曰磨此何為 岳曰要作鏡 祖曰磨磚豈得成鏡 曰坐禪豈得成佛 祖曰如何即是 曰 如人駕車 車若不行 打車即是 打牛即是 祖於是悟旨於言下 遂印心傳法 符西祖之讖 馬駒踏殺天下 人之語 南宗闡於江西 大雄創寺 (馬祖法嗣 傳燈六)洪州百丈懷海禪師一日以禪宗肇自少室 至曹溪已來多居律寺 雖云別院 然於說法住持未合規度 故常爾介懷 乃曰 佛祖之道欲誕布化 元冀 來際不泯者 豈當與諸部阿笈摩教為隨行邪 遂制叢林清規 禪門獨行自百丈始 今 略敘其大要 徧示後學令不忘本也 其諸軌度山門備焉 大雄者 大雄山以居處 岩 巒嵕檖 故號之百丈 百丈開田 (懷海法嗣 會元四)百丈山涅槃和尚一日謂眾曰 汝等與我開田 我與汝說大義 眾開田了 歸請說大義 師乃展兩手 眾罔措 溈仰體用 (百丈法嗣 傳燈九)溈山與仰山摘茶次 溈曰 終日只聞子聲 不見子形 仰遂撼 茶樹 溈曰 子只得其用 不得其體 仰曰 和尚如何 溈良久 仰曰 和尚只得其 體 不得其用 溈云 放子三十棒 仰曰 和尚棒某甲喫 某甲棒教誰喫 溈曰 放 子三十棒 玄覺云 且道過在甚麼處 曹洞正偏 (人天眼目)曹洞家有五位君臣 謂 正中偏 偏中正 正中來 偏中至 兼中 到 雲門數句 (雪峰法嗣 人天眼目)韶州雲門文偃禪師示眾曰 人人自有光明在 看時不見暗昏昏 作麼生是諸人自己光明 自代云 厨庫三門 又云 好事不如無 又示眾云 聞聲 悟道 見色明心 觀世音菩薩將錢買胡餅 放下手元來却是饅頭 僧問如何是祖師 西來意 師云日裏看山 僧問如何是透法身句 師云北斗裏藏身 僧問如何是諸佛 出身處 師云東山水上行 僧問如何是正法眼藏 師云普 僧問不起一念還有過也 無 師云須彌山 僧問如何是啐啄之機 師云響 僧問如何是學人自己 師云遊山 玩水 僧問如何是吹毛劒 師云祖 僧問 殺父殺母佛前懺悔 殺佛殺祖向什麼處 懺悔 師云露 僧問佛法如水中月是否 師云清波無透路 僧云和尚從何得 師云 再問復何來 僧云便恁麼去時如何 師云重疊關山路 P. 20

21 臨濟三玄 (黃檗法嗣 傳燈十二)鎮州臨濟義玄禪師曰 夫一句語須具三玄 一玄門須具三要 有權有用 汝等諸人作麼生會 三玄者 體中玄 玄中玄 句中玄 世尊良久 (會元一)外道問佛 不問有言 不問無言 世尊良久 外道讚歎云 世尊大慈大悲 開我迷雲 令我得入 外道去後 阿難問佛 外道有何所證而言得入 佛言 如世 良馬 見鞭影而行 維摩默然 (會元二)維摩會上三十二菩薩各說不二法門 文殊曰 我於一切法無言無說 無示 無識 離諸問答 是為菩薩入不二法門 於是文殊問維摩詰 我等各自說已 仁者當 說何等是菩薩入不二門 時維摩詰默然無言 文殊歎曰 善哉善哉 乃至無有文字語 言 菩薩真入不二法門 帝釋插草 (僧寶傳中)佛以手指地曰 此處宜建梵剎 天帝釋將一莖草插其處曰建梵剎竟 佛 乃微笑 布袋乞錢 (傳燈二十七佛祖統紀有傳)明州奉化縣布袋和尚者 未詳氏族 自稱名契此形裁 腲 (烏罪反)脮(奴罪反)蹙額皤腹 出語無定 寢臥隨處 常以杖荷一布囊 凡供身之具盡貯 囊中 入廛肆聚落見物則乞 或醠[醢-右+(乞-乙+口)]魚葅 才接入口分 少許投囊中 時號長汀子布袋師也 有一僧在師前行 師乃拊背一下 僧回頭 師曰乞我一文錢 曰道得即與汝一文 師放下布囊叉手而立 黃蘗一掌 (傳燈十二)見百丈野狐處(在卷之中) 大愚三拳 (歸宗常法嗣 傳燈二)臨濟初在黃蘗斷際禪師會中 第一座勉令問話 濟迺上問曰 如何是佛法的的大意 黃蘗便打 如是三問 三回被打 將辭往諸方 第一座告黃蘗 曰 義玄上座雖是後生 却甚奇特 來辭和尚願更垂提誘 來日濟上辭 黃蘗指往高 安見大愚 濟到大愚 愚問曰什麼處來 濟曰黃蘗來 愚曰黃蘗有何言句 濟曰 義 玄三度問西來的的意 三度蒙賜棒 不知過在什麼處 愚曰 黃蘗恁麼老婆心為汝得 徹 猶覔過在 濟於言下大悟云 元來黃蘗佛法無多子 愚忸住濟曰 者尿床鬼子 適道過在什麼處 如今却道黃蘗佛法無多子 你見箇什麼道理 速道道 濟於大愚肋 下築三拳 大愚托開云 汝師黃蘗 非干我事 濟辭大愚回黃蘗 蘗云汝回太速生 濟云祇為老婆心切 便人事了 侍立次 黃蘗云 大愚有何言句 濟遂舉前話 蘗云 P. 21

22 這大愚老漢待見痛與一頓 濟云 說什麼待 即今便與 隨後便打黃蘗一掌 黃蘗云 這風顛漢却來這裏捋虎鬚 濟便喝 蘗云 侍者引這風顛漢參堂去 李翱問道 (傳燈十四)唐李翱 字習之 參藥山問道 山以手指上下曰會麼 翱曰不會 山云 雲在青天水在缾 翱乃述偈云 鍊得身形侶鶴形 千株松下兩函經 我來問道無餘說 雲在青霄水在缾 陳操論禪 (陳尊宿弟子傳燈九)睦州刺史陳操尚書飯雲門偃而問曰 儒書即不問 三乘十二分 教自有講師 如何是衲僧行脚事 曰曾問幾人來 曰即今問上座 偃曰 即今且置 作麼生是教意 曰黃卷赤軸 偃曰 此是文字語言 作麼生是教意 曰 口欲談辭喪 心欲緣而慮忘 偃曰 口欲談辭喪 為對有言 心欲緣而慮忘 為對妄想 作麼生 是教意 尚書無以酬之 偃曰 聞公常看法華經是否 曰不敢 曰 經曰治生產業皆 與實相不相違背 且道非非想天有幾人退位 又無以酬之 偃呵譏之而去 靈雲見花 (溈山法嗣 傳燈十一)福州靈雲志勤禪師初在溈山 因見桃花啟悟 迺曰 三十秊來 尋劒客 幾逢落葉又抽枝 自從一見桃花 後直到如今更不疑 溈山一日曰 從緣得 入永無退轉 後玄沙聞曰 諦當甚諦當 敢保老兄未徹在 香嚴擊竹 (傳燈十一)鄧州香嚴智閑禪師初參溈山不契 辭抵南陽忠國師遺跡憩焉 一日因山 中艾除草木 以瓦礫擊竹作聲 俄失笑間 廓然自省 乃述偈曰 一擊忘所知 更不 假修治 處處無蹤跡 聲色外威儀 諸方達道者 盡言上上機 沙彌尋思 (傳燈五)石頭希遷禮六祖為師 未受具屬 祖將示滅 遷曰和尚百年後希遷當何所 依 祖曰尋思去 及祖順世 遷每於靜處端坐 寂若忘生 第一座問曰 汝師已逝 空坐奚為 遷曰 我稟遺誡 故尋思爾 座曰 汝有師兄行思在青原 汝當依焉 師 言甚直 汝自迷爾 遷遂詣靜居 即嗣青原之道 道者覓宿 (會元一)五祖弘忍大師者 蘄州黃梅人也 先為破頭山中[栽-木+土]松道者 甞請 於四祖曰 法道可得聞乎 祖曰汝已老脫 有聞其能廣化耶 儻若再來 吾尚可遲汝 廼去行水邊 見一女子浣衣 揖曰寄宿得否 女曰我有父兄可往求之 曰 諾我即 敢行 女首肯之 遂回策而去 女周氏季子也 歸輙孕 父母大惡逐之 女無所歸 日傭紡里中 夕止於眾館之下 已而生一子以為不詳 因拋濁港中 明日見之泝流而 上 氣體鮮明 大驚 遂舉之成童 隨母乞食 里人呼為無姓兒 逢一智者歎曰 此 P. 22

23 子缺七種相不逮如來 後遇信大師得法嗣 化於破頭山 鳥窠吹毛 (道欽法嗣 會元二)杭州鳥窠道林禪師 因棲樹上時為鳥窠 有侍者會通辭去 師 謂曰 汝今何往 曰諸方學佛法去 師曰 若是佛法 吾此間亦有少許 曰如何是和 尚佛法 師於身上拈起布毛吹之 會通便悟 龍潭滅燭 (天皇道吾法嗣 傳燈十五)德山因造龍潭崇信禪師 即時辭去 龍潭留之 一夕於室 外默坐 龍問何不歸來 山對曰黑 龍潭乃點燭與山 山擬接 龍便吹滅 山乃禮拜 龍曰見什麼 曰從今向去不疑天下老和尚舌頭也 至明日便發 龍潭謂諸徒曰 可 中有一箇漢 牙如劒樹 口似血盆 一棒打不迴頭 他時向孤峯頂上立吾道在 孚公搖頭 (會元七)太原孚上坐徧歷諸方 名聞宇內 甞遊淅中 登徑山法會 一日於大佛殿 前有僧問上座曾到五臺否 師曰曾到 曰還見文殊麼 師曰見 曰什麼處見 師曰徑 山佛殿前見 其僧後適閩川 舉似 雪峯曰何不教伊入嶺來 師聞乃趨裝而邁 初上 雪峯廨院憩錫 因分甘子與僧 長慶稜和尚問什麼處將來 師曰嶺外將來 曰遠涉不 易擔負得來 師曰 甘子甘子 方上參雪峯 禮拜訖立于座右 雪峯才顧視 師便下 看主事 異日雪峯見師乃指日示之 師搖手而出 雪峯曰汝不肯我 師曰和尚搖頭某 甲擺尾 什麼處不肯和尚 曰到處須諱却 師不出世 諸方目為太原孚上座 居士翹足 三角禾豆 (馬祖法嗣 會元三)潭州三角山德印禪師 僧問如何是三寶 師曰禾麥豆 曰學人 不會 師曰大眾欣然奉持 南華稻粟 婆子作齋 (會元六)龐行婆入鹿門寺設齋 維那請意旨 婆拈梳子插向髻後曰回向了也 便出 去 甘贄設粥 (南泉弟子傳燈十)池州甘贄行者入寺設粥 仍請南泉念誦 泉乃白槌曰 請大眾為 狸奴白牯念摩訶般若波羅蜜多 甘拂袖便出 南泉粥後問典座 行者在甚麼處 座曰 當時便去也 泉便打破鍋子 灌溪劈箭 P. 23

24 (臨濟法嗣 傳燈十二)魏府灌溪志閑禪師 因僧問久響灌溪 到來只見漚麻池 師曰 汝只見漚麻池 不見灌溪 僧曰如何是灌溪 師曰劈箭急 踈山嚙鏃 (傳燈十七)撫州踈山圓照匡仁禪師 身相短陋 精辨冠眾 洞山門下時有嚙鏃之機 激揚玄奧 咸以仁為能詮量者 諸方三昧可以詢乎矮師叔 天鉢花開 九峰麥熟 (延壽法嗣)九峯道詮禪師 僧問承聞和尚親見延壽來是否 詮曰山前麥熟未也 亞子延僧 則天賜浴 (事苑一)唐武則天皇后 嵩山老安 北宗神秀入襟中供養 因澡浴次 宮姬給侍 獨安怡然無他 后歎曰 入水始知有長人(云云) 尚書打毬 (禪林類聚一)和補曰 王常侍睦州蹤禪師 一日師問今日何放入院追 王云 為看 馬打毬 所以來追 師云 人打毬馬打毬 王云人打毬 師云 人困麼 云困 師云 馬困麼 師云露柱困麼 王恤然無對 歸至私第中 夜間忽然省得 明日見師云 某 會得昨日事也 師云露柱困麼 王云困 師遂許之 大夫雙陸 (傳燈八)唐陸亘大夫與南泉見人双陸 遂拈起骰子云 恁麼不恁麼 只與麼信彩去 時如何 泉曰臭骨頭十八 行者失咲 (明安玄法嗣 僧寶傳中)雪竇初在大陽玄禪會中典客 與僧夜語雌黃古今 至趙州栢 樹子因緣爭辨不已 有行者立其傍失咲而去 客退雪竇呼至 數之曰 對賓客敢笑耶 對曰 知客有古今之辨 無定古今之眼 故敢笑 曰且趙州意你作麼生會 因以偈 對曰 一兔橫身當古路 蒼鷹纔見便生擒 後來獵犬無靈性 空向枯樁舊處尋 雪竇 大驚 乃與結友 或云即承天宗禪師也 予謂聞此可以想見當時法席之盛也 陸亘合哭 (傳燈十)陸亘大夫因南泉示寂 院主問曰大夫何不哭先師 亘曰道得即哭 主無語 長慶代云 合笑不合哭 大寂吹耳 (馬祖法嗣 會元三)洪州泐潭惟建禪師 一日在馬祖法堂後坐禪 祖見乃吹建耳 兩吹建起定 見是和尚却復入定 祖歸方丈令侍者持一椀茶與建 建不顧便自歸堂也 P. 24

25 尊者撥眉 (傳燈七)賓頭盧尊者赴阿育王宮大會 王問承聞尊者親見佛來是否 尊者以手撥開 眉毛曰會麼 王曰不會 尊者曰阿耨達池龍王請佛齋時 貧道亦預其數 賓頭盧指吾 身曰如何是 寒山茄串 (會元二)天台山寒山子因眾僧炙茄次 將茄串向一僧背上打一下 僧回首 山呈起 茄串云 是甚麼 僧曰這風顛漢 山向傍僧曰 你道這僧費却我多少鹽醋 解脫粥篦 (牛頭忠法嗣 會元二)古清凉傳 大隋五臺縣昭果寺解脫禪師自文殊示心印之後 乃 謙卑自牧 專精侍眾 厥後文殊躬臨試驗 解脫每清旦為眾營粥 文殊忽見於前 脫 殊不顧視 文殊警之曰 吾是文殊 脫以攪粥篦便打曰 文殊自文殊 解脫自解脫 殊乃說偈曰 苦瓠連根苦 甜瓜徹蒂甜 修行三大劫 却被老僧嫌 陳老蒲鞋 (黃蘗法嗣)睦州龍興寺道蹤禪師 即陳尊宿也 見黃蘗造悟 住高安米山寺 以母 老東歸 鬻草屨以給侍 後住龍興寺 龐蘊漉籬 (馬祖弟子傳燈)襄州龐蘊居士 一女名靈照 常隨製竹漉篱令鬻之 以供朝夕 悟本紙撚 (雲岩晟法嗣 會元十五)和補曰 洞山守初禪師 僧問如何是正法眼 師曰紙撚無油 初嗣雲門 洞山悟本傳中無紙撚之事 法眼香匙 (桂琛法嗣 傳燈廿四)昇州清涼院文益大法眼禪師與悟空禪師向火拈起香匙 問悟空 云 不得喚作香匙 兄喚作什麼 空云香匙 師不肯 悟空却後二十餘日方明此語 光仁女子 (良价法嗣 傳燈十七)踈山握木虵 有僧問手中是什麼 師提起曰曹家女 玄則童兒 (天益法嗣 傳燈廿四)金陵報恩院玄則禪師 初問青峰如何是佛 青峰曰丙丁童子來 求火 師得此語藏之於心 及謁淨惠詰其悟旨 師對曰 丙丁是火而更求火 亦似玄 則將佛問佛 淨惠曰 幾放過 元來錯會 師雖蒙開發 頗懷猶豫 復退思既殆 莫 曉玄理 乃投誠請益 淨惠曰 汝問我與汝道 師乃問如何是佛 淨惠曰丙丁童子來 求火 師豁然知歸 後住報恩院 P. 25

26 九峰拽擺 (智門祚嗣僧寶傳下)九峯長老勤公曰 揚岐牽犁 九峯拽把 保福扶犁 (雪峰法嗣 傳燈十)潭州保福院從展禪師 因舉盤山道光境俱忘復是何物 洞山道 光境未忘復是何物 師曰 據此二尊宿商量猶未得勦絕 乃問長慶如今作麼生道得 勦絕 慶良久 師曰情知和尚向鬼窟裏作活計 慶却問作麼生 師云兩手扶犁水過膝 玄泰布衲 (石霜諸嗣傳燈十六)南嶽玄泰上坐 不知何許人也 沈靜寡言 未甞衣帛 眾謂之 泰布衲 克符紙衣 (臨濟法嗣 會元十一)涿州紙衣克符和尚也 庵主不顧 (臨濟法嗣 傳燈十二)蓮華峰祥庵主 拈拄杖示眾云 古人到這裡為什麼不肯住 眾 無語 自代云 為他途路不得力 復云 畢竟如何 又自云 楖[木*栗]橫擔不顧人 直入千峰萬峰去 (楖[木*栗] 拄杖也) 良邃盡知 (會元四)壽州良邃座主參麻谷 蒙印可 返都城講肆 散席告諸徒曰 諸人知處良 邃總知 良邃知處諸人不知 常侍擲笔 (溈山弟子會元九)襄州王敬初常侍視事次 米和尚至 常侍廼舉筆 米曰還判得虗 空否 常侍擲筆入廳更不出 米致疑 至明日憑鼓山供養主入探其意 米隨之潛立屏 蔽間傎伺 供養主纔坐便問 昨日米和尚有甚麼言句便不得見 常侍曰 師子咬人 韓獹逐塊 米師聞得即省前謬 遽出即笑曰 我會也我會也 侍曰 會即不無 你試 道 米曰 請常侍舉 侍乃竪起一隻筯 米曰這野狐精 公曰這漢徹也 太傅過泥 (會元九)和補曰 溈山因泥壁次 李軍容來具公裳直至 至師背後端笏而立 師回 首見便側泥盤作接泥勢 李便轉笏作進泥勢 師便拋下泥盤 同歸方丈 于頔失色 (會元三)于頔相公問紫玉山道通禪師 如何是黑風吹其船舫漂墮羅剎鬼國 師云 于頔客作漢 問恁麼事恁麼 于公失色 師乃指云遮箇是漂墮羅剎鬼國 于又問如何 是佛 師喚于頔 頔應諾 師云更莫別求 P. 26

27 李勃懷疑 (傳燈七)江州刺史李勃問歸宗 甞聞須彌納芥子則不疑 芥子納須彌莫是妄談否 宗云 人傳史君李萬卷是否 刺曰不敢 宗以手摩頂至踵乃曰 都如椰子大 萬卷詩 書向甚處著 刺俛首而已 石鞏張弓 (傳燈十四)撫州石鞏惠藏禪師常以弓箭接人 三平到 師作挽弓勢云看箭 三平作 避勢 師云平生架一張弓一隻箭 只射得半箇聖人 禾山打皷 (九峰虔法嗣 碧岩九)禾山澄源無殷和尚垂語云 習學謂之聞 絕學謂之隣 過此二 者是為真過 僧出問如何是真過 師云解打鼓 又問如何是真諦 師云解打皷 又問 即心即佛不問 如何是非心非佛 師云解打鼓 又問上人來時如何接 師云解打皷 歸宗拽石 (馬祖法嗣 傳燈 事苑二)雲門所謂雪峯輥毬 歸宗拽石 木平般土 (蟠龍可文法嗣 傳燈)表州善道木平和尚 凡有新到未容參禮 先令般土三擔 示與 頌曰 東山路側西山低 新到莫辭三擔泥 嗟汝在途經日久 明明向道却成迷 宣鑒斫牌 (會元七)德山卓牌於閙市 牌上書字曰 佛來也打 祖來也打 傳燈 巖頭卓牌 岩頭廢教後 在鄂州湖邊作渡子 兩岸立板牌一所 書云 如有渡者請擊此牌一下 凡有擊者師乃舞橈而渡之 然德山卓牌未見所出 和補曰 祖庭事苑會元云 雪峰 一日見玄沙來三箇木毬一齊輥 玄沙便作斫牌勢 雪峰深肯之 故宣鑑作玄沙 白雲搖艫 道吾起拜 (關南道甞法嗣 傳燈十一)襄州關南道吾和尚 僧問如何是和尚深深處 師下禪床作 女人拜云 謝子遠來 無可祇對 迦葉作舞 (會元一)世尊因乾闥婆王献樂 其時山河大地盡作琴聲 迦葉起作舞 王問迦葉豈 不是阿羅漢諸漏已盡 何更有餘習 佛曰實無餘習 莫謗法也 王又撫琴三徧 迦葉 亦三度作舞 王曰迦葉作舞豈不是 佛曰實不曾作舞 王曰世尊何得妄語 佛曰 不 妄語 汝撫琴 山河大地木石盡作琴聲 豈不是 王曰是 佛曰 迦葉亦復如是 所 以實不曾作舞 王乃信受 P. 27

28 涌泉騎牛 (石霜諸嗣傳燈十六)台州涌泉景欣禪師 有疆德二禪客到 於路次見師騎牛 不識 師 曰 蹄角甚分明 爭奈騎者不識 師驟牛而去 二禪客憩於樹下煎茶 師迴下牛 近前不審與坐喫茶 師問二禪客近離什麼處 曰離那邊 師曰那邊事作麼生 彼提 起茶盞 師曰此猶是遮邊 那邊事作麼生 二人無對 師曰莫道騎者不識好 牧庵跨虎 (佛眼法嗣 普燈十六)隆興府黃龍牧庵法忠禪師 居南嶽 每跨虎出游 儒釋望塵而 拜 徑山蟭螟 (溈山法嗣 傳燈十一)杭州徑山洪諲禪師(徑山第三祖) 僧問如何是長 師云千聖不能 量 問如何是短 師云蟭螟眼裏著不滿 其僧不肯 便去 舉似石霜 霜云只為太近 實頭 僧云如何是長 霜云不屈曲 云如何是短 霜云双六盤中不喝采 地藏鸚鵡 (玄沙法嗣 會元八)障州羅漢院桂琛禪師 障牧王公請於閩城西之石山建精舍曰地 藏 請師駐錫焉 僅逾一紀 後遷止障州羅漢院 大闡玄要 學徒臻湊 師問僧什麼 處來 曰秦州來 師曰將得什麼物來 曰不將得物來 師曰汝為什麼對眾漫語 其僧 無語 師却問秦州豈不是鸚鵡 僧曰鸚鵡出在隴西 師曰也不較多 石霜侍師 (道吾法嗣 傳燈十五)潭州石霜慶諸禪師 道吾將捨眾順世 以師為嫡嗣 躬至石霜 而就之 師日勤侍 全于師禮 暨道吾歸寂 學侶雲集 盈五百眾 慈覺養母 谷泉配役 (僧寶傳)衡嶽谷泉禪師 嘉祐中男子冷清夭言誅 師坐清曾經由庵中決杖 配郴州 牢城 盛暑負土經通衢 放擔說偈曰 今朝六月六 谷泉被氣[祝/土] 不是上天堂是 入地獄 言訖微笑 泊然如蟬蛻 長興遭虜 (泉仁法嗣 會元十三)和補曰 重雲智暉禪師 歸終南圭峯舊居建寺 後唐明宗賜額 曰長興 上坐 僧問如何是隨照失宗 師云家遭劫賊 宣老為男 (瑯瑘覺法嗣 會元十二)歸宗宣禪師 漢州人 瑯瑘廣照之嗣 與郭功甫厚善 忽一 日南康守以事臨之 宣令人馳書與功甫 且祝送書者云 莫令縣君見 功甫時任南昌 尉 書云 某更有六年世緣未盡 今日不奈抑逼何 欲託生君家 望君相照 乃化去 P. 28

29 功甫得書驚喜盈懷 中夜某妻夢寐髣髴見宣入臥內 不覺失聲云 此不是和尚來處 功甫問其故 妻答所見 功甫呼燈以宣書示之 果有娠 及生即名宣光 纔周歲記 問如昔 逮三歲白雲端和尚過其家 功甫喚出相見 望見便呼師姪 端云與和尚相別 幾年耶 宣屈指云四年也 端云在甚處相別 宣云白蓮莊 端云以何為驗 宣云爹爹 媽媽明日請和尚齋 忽門外推車過 端云門外什麼聲 宣作推車勢 端云過如何 宣 云平地一條溝 甫及六歲無疾而化 信公作女 (天皇法嗣 傳燈十四)海印信和尚 嗣瑯瑘 桂府人也 住蘇州定惠寺 年八十餘 平日受朱防禦家供養 屢到其宅 一日朱問曰 和尚後世能來弟子家中託生否 師微 咲諾之 及歸寺得病 數日而化 其遷化日 朱家生一女子 圓照本禪師時住瑞光 聞其事往訪之 方出月 抱出一見便笑 圓照云 海印儞銷了也 女子哭數聲 化去 四賢問道 (會元十九)于迪相公見紫玉 裴休相國問黃蘗高僧 楊億內翰參透廣惠 李遵勗 太尉見石門大悟 三佛下語 (會元十九)三佛在五祖時甞於一亭上夜話 歸方丈燈已滅 五祖乃於暗中曰各人下 轉語 佛鑑對云彩鳳舞丹霄 佛眼曰銕虵橫古路 佛果云看脚下 五祖曰 滅吾宗者 乃克勤(圓悟也)爾 真際庭栢 (會元四)趙州觀音院(亦曰東院)從諗禪師 曹州郝鄉人也 姓郝氏 諡真際大 師僧 問如何是祖師西來意 師云庭前栢樹子 僧云和尚莫將境示人 師云我不將境示人 僧云如何是祖師西來意 師云庭前栢樹子 守初麻斤 (雲門法嗣 傳燈廿三)洞山守初禪師 僧問如何是佛 師云麻三斤 浮石鬻卜 (子湖蹤法嗣 傳燈十一)障州浮石和尚 因上堂云 山僧開箇卜鋪 能斷人貧富 定 人生死 時有僧出云 離却生死貧富 不落五行 請師直道 師云金木水火土 王老賣身 (王南泉俗姓傳燈八)池州南泉普願禪師示眾云 王老師賣身去也 還有人買得麼 有僧出云某甲買 泉云 不作貴不作賤 作麼生買 酧價僧無對 P. 29

30 香嚴原夢 (傳燈九)溈山臥次 仰山問訊 溈山轉面覷後 仰云 某甲是和尚弟子 何用形跡 溈山作起勢 仰山便出 溈山喚回云 我適來得一夢 汝試原看 仰山將一盆水并 手巾度與溈山 溈山遂洗面 香嚴至 溈云 我適來與寂子作一上禪通 不同小小 嚴云某甲下面一一知得 溈云試道看 嚴点一椀茶與溈山 溈云二子神通過於鶖子(舍 利弗也) 普化描真 (會元三)普化和尚 幽州盤山寶積和尚法嗣 山臨遷化謂眾云 還有人描得吾真麼 眾皆寫真呈山 山皆叱之 普化出云某甲描得 山云何不呈似老僧 普化便打筋斗 而出 山云這漢向後如風狂接人去在 山乃奄化 婆子偷笋 (會元四)趙州路逢一婆子 問曰甚處去 婆云偷趙州笋去 忽遇老僧又作麼生 婆 便與一掌 州休去 行者施銀 (傳燈十四)藥山令供養主化 甘贄行者問什麼處來 僧曰藥山來 甘曰來作麼 僧 曰教化 甘曰還將藥來麼 僧曰行者有什麼病 甘便捨銀兩挺曰若有人即送來 無人 即休 山恠其僧回急 僧曰佛法相當得兩挺銀 山令舉其語 舉了 山令僧速送銀還 行者家 行者見僧迴 云 猶來 遂添銀施之 莊宗得寶 (傳燈十二)後唐莊宗車駕幸河北 回至魏府行宮 詔興化存獎禪師問云 朕収中原 獲得一寶 未曾有人酬價 獎曰請陛下寶看 帝以兩手舒幞頭脚 獎曰君王之寶誰敢 酬價 (玄覺徵曰 且道興化肯莊宗 若肯莊宗 興化眼在甚麼處 若不肯莊宗 過在甚麼處)龍顏 大悅 賜紫衣師號 獎皆不受 乃賜馬與師乘騎 馬忽驚 師墜傷足 帝復賜藥救療 師喚院主與我做箇木棒拐子 主做了將來 師接得遶院行 問僧曰汝等還識老僧麼 曰爭得不識和尚 師云 [跳-兆+戾]脚法師說得行不得 船子得鱗 (藥山儼法嗣 會元五)透州華亭船子德誠禪師 節操高邈 度量不群 自印心於藥山 與道吾雲岩為同道交 洎離藥山乃謂二同志曰 公等應各據一方建立藥山宗旨 予 率性踈野 唯好山水 樂情自遣 無所能也 他後知我所止之處 若遇靈利座主指一 人來 或堪雕琢 將生平所得以報先師之恩 遂分携至透州華亭 泛一小舟隨緣度日 以接四方往來之者 時人莫知其高蹈 因號船子和尚 一日泊船岸邊閑坐 有官人 問如何是和尚日用事 師竪起橈子曰會麼 官人曰不會 師云棹撥清波金鱗罕遇 師 有偈曰 三十年來坐釣臺 鈎頭往往得黃能 金鱗不遇空勞力 収取絲綸歸去來 道 P. 30

31 吾後到京口 遇夾山上堂 僧問如何是法身 山曰法身無相 曰如何是法眼 山云法 眼無瑕 道吾不覺失笑 山便下座請問道吾 某甲適來祇對這僧話必有不是 致令上 座失笑 望上座不吝慈悲 吾曰 和尚一等是出世 未有師在 山曰某甲甚處不是望 為說破 吾云 某甲終不說 請和尚却往華亭船子處去 山云此人如何 吾曰此人上 無片瓦下無卓錐 和尚若去須易服而往 山乃散眾束裝直造華亭 船子纔見便問大德 住甚麼寺 山云寺即不住住即不似 師云 不似似箇甚麼 山曰不是目前法 師曰甚 處學得來 山云非耳目之所到 師云 一句合頭語 萬劫繫驢橛 師又問 垂絲千尺 意在深潭 離鈎三寸子何不道 山擬開口 被師一橈打落水中 山纔上船 師又曰道 道 擬開口 師又打 山豁然大悟乃點頭三下 師云竿頭絲線從君弄 不犯清波意自 殊 山遂問拋綸擲釣師意如何 師云絲懸淥水浮定有無之意 山云 語帶玄而無路 舌頭談而不談 師云 釣盡江波 金鱗始遇 山乃掩耳 師云如是如是 遂屬云 汝 向去直 須藏身處沒蹤迹 沒蹤迹處莫藏身 吾二十年在藥山祇明斯事 汝今既得 他後莫住城隍聚落 但向深山裏钁頭邊 覔取一箇半箇 無令接續斷絕 山乃辭行 頻頻回顧 師遂喚闍梨 山乃回首 師竪起橈子曰 汝將謂別有 乃覆船入水而逝也 和補曰 三十年來海上遊 水清魚現不吞鈎 釣竿斫盡重栽竹 不計功程得便休 (船子誠之頌) 趙州狗子 (南泉法嗣 大惠書)趙州僧問狗子還有佛性也無 州云無 又問 一切眾生皆有佛 性 因甚狗子却無 州云有業識在 臨濟真人 (傳燈十二)臨濟上堂云 赤肉團上有一無位真人 常從汝等諸人面門出入 未證據 者看看 時有僧問如何是無位真人 師下禪床把住云道道 其僧擬議 師托開云 無 位真人是什麼乾屎橛 便歸方丈 華林二虎 (馬祖法嗣 傳燈八)潭州華林善覺禪師 常持錫夜出林麓間 七步一振錫 一稱觀 音名號 一日觀察使裴休訪之問云 師還有侍者否 師云有一兩箇 裴曰在甚麼處 師乃喚大空小空 時二虎自庵後而出 裴休視之驚悸 師語之云有客且去 二虎哮吼 而去 裴問云 師作何行業感得如此 師良久曰會麼 曰不會 師云山僧常念觀音 青原一麟 (會元五)石頭遷問青原思禪師 曹溪大師還識和尚不 思曰汝今識吾否 曰識亦爭 識得 思曰 眾角雖多 一麟足矣 道吾裝鬼 P. 31

32 三聖到道吾 吾預知以緋抹額持神杖於門下立 聖曰小心祇候 吾應喏 聖參堂 了再上人事 吾具威儀方丈內坐 聖纔近前 吾曰有事相借問得麼 聖曰 也是適來 野狐精 出去 拾得呵神 (傳燈廿七)天台拾得者 不言名氏 因豐干禪師山中經行 至赤城道側聞兒啼聲遂 尋之 見一子可數歲 初謂牧羊子 及問之云孤棄于此 豐干乃名為拾得 携至國清 寺付典座僧曰 或人來認必可還之 有護伽藍神庿 每日僧厨下食 為鳥所有 拾得 以杖扶之曰 汝食不能護 安能護伽藍乎 此夕神附夢于合寺僧曰 拾得打我 詰旦 諸僧說夢符同 一寺紛然 牒申州縣 群符至云 賢士隱遁菩薩應身 宜用旌之 號 拾得為賢士 隱石而逝 大覺潑水 (泐潭法嗣 會元十五)明州育王山懷璉大覺禪師 障州龍溪陳氏子 誕生之夕夢僧伽 降室 因小字泗州 既有異兆 僉知祥應 齠齓出家 丱角圓頂 篤志道學 寢食無 廢 一日洗面潑水于地 微有省發 即慕參尋 遠造泐潭法席 投機印可 興教墮薪 (韶國師法嗣 會元十)杭州興教洪壽禪師 同國師普請次 聞墮薪有省 作偈曰 撲 落非佗物 縱橫不是塵 山河及大地 全露法王身 三師行說 杭州大慈寰中禪師(嗣百丈海)示眾曰 說得一丈不如行取一尺 說得一尺不如行取 一寸 洞山曰 我不恁麼道 僧曰作麼生 洞山曰說取行不得底 行取說不得底 雲居曰 行時無說路 說時無行路 不說不行時 合行什麼路 二老踈親 (傳燈七)夾山與定山同行言話次 夾山云生死中有佛即不迷生死 定山云生死中無 佛即無生死 二人往返不決 上山參禮 夾山便舉前話問大梅 未審那箇親 梅云一 親一踈 夾山云那箇親 梅且去明日來 夾山明日再上問 梅云 親者不問 問者不 親 文殊白槌 (會元一)世尊陞座 文殊白槌曰 諦觀法王法 法王法如是 世尊便下座 百丈捲席 (會元三)百丈海一日與馬祖遊山見野鴨子 祖問曰是甚麼 丈曰野鴨子 曰甚處去 丈云飛過去 祖遂引手扭百丈鼻頭 丈作痛聲 祖曰何曾飛過 丈於是大悟 至明 日祖陞座 丈出卷却面前禮拜席 祖便下座 P. 32

33 大達妄想 (馬祖法嗣 傳燈八)汾州無業禪師 諡大達國師 凡有學者致問 答曰莫妄想 洛缻消息 (會元五)洛缻到天仙 仙問甚處來 缻云南溪來 仙云還將得南溪消息來麼 缻云 消即消息則未息 仙云最苦是未息 缻云且道未息箇什麼 仙云一回見面千載不忘名 缻拂袖便出 仙云弄死蛇手有甚限 藥山曲調 (石頭法嗣 傳燈十四)高沙彌住庵後 雨裏來相看 藥云你來也 師云是 藥云是藥 云可殺濕 師云不打遮箇鼓笛 雲岩云皮也無打什麼皷 道吾云皷也無打什麼皮 藥 云今日大好曲調 青原階級 (傳燈五)青原往曹溪作禮問曰 當何所務即不落階級 祖云汝曾作什麼來 原曰 聖諦亦不為 何階級之有 祖深器之 謂有二祖見少林氣象 夾山揮劒 (華亭法嗣 會元五)夾山僧問撥塵見佛時如何 師云 直須揮劒 若不揮劒漁父捿 巢 僧後問石霜 撥塵見佛時如何 霜云渠無國土甚處渠逢 僧回舉似師 師上堂舉 了乃曰 門庭施設不如老僧 入理深談猶較石霜百步 隱峰飛錫 (馬祖法嗣 傳燈八)五臺山隱峯禪師 姓鄧氏(時稱鄧隱峯) 唐元和中荐登五臺 路出 淮西屬 吳元濟阻兵違拒王命 官軍與賊交鋒未決勝負 師云吾當去解其患 乃擲錫 空中飛身而過 兩軍將士仰觀 事符預夢鬪心頓息 洞山寒暑 (傳燈八)僧問洞山寒暑到來如何回避 山云何不向無寒暑處回避 僧云如何是無寒 暑處 山云 寒時寒殺闍梨 熱時熱殺闍梨 谷山聲色 (傳燈八)谷山問透溪和尚 聲色純真如何是道 溪云亂道作麼 谷山却從東邊過西 邊立 溪云若不恁麼即禍事也 谷山却過東邊 溪乃下禪床 方行兩步被谷山捉住云 聲色純真事作麼生 溪便掌谷山 谷山云十年後要箇人下茶也無在 溪云要谷山老 漢什麼 谷山呵呵大笑三聲 元祐迴牒 (黃龍南法嗣 僧寶傳下)雲居元祐禪師住玉澗寺時 徐王聞其名奏賜紫方袍 師作偈 辭之曰 為僧六十鬂先素 無補空門媿出家 願乞封迴禮部牒 免辜盧老衲袈裟 P. 33

34 鹿門辭勑 華亭藏身 (藥山法嗣 會元五)見前船子得鱗處 雲門聞頞 (雪峰法嗣) 北禪烹牛 (福嚴良雅嗣會元十五)潭州北禪賢和尚除夜小參云 年窮歲暮無可與諸人分歲 且烹 一頭露地白牛 炊黍米飯 煑野菜羹 向榾柮火唱村田 何故 免見倚它門戶傍它墻 剛被時人喚作郎 下座歸方丈 少頃倚遇上坐(即法昌也)入方丈云 和尚門外有公人 長 賢曰作什麼 遇曰和尚納皮角 賢拈頭帽擲在地上 遇便去拾 賢下禪床捉住云 捉賊捉賊 遇將頭帽褁向賢頭上云天寒且還和尚 賢呵呵大笑 遇便出去 三角喝賊 (溈山祐法嗣 傳燈十八)蘄州三角山法遇庵主 因荒亂魁師入山 執刃而問和尚有甚 財寶 師曰僧家之寶非君所宜 魁曰是何寶 師振聲一喝 魁不悟 以刀加之 保寧摑口 (楊岐法嗣 普燈四)和補曰 保寧仁勇禪師再受保寧請 上堂拍掌三下 摑口搖手 三下 便下座 洪英搯膝 (黃龍南法嗣 林間錄上)翠巖真點胸好問僧 文殊是七佛之師 因甚麼出女子定不得 罔明從下方來 因甚出得女子定 莫有對者 獨英邵武方其問時以手搯其膝而去 真笑曰賣匙箸客未在 恭語不灰 (黃龍南法嗣 見宗門武庫拾遺)黃龍恭首座出世住禪林 訪法昌遇和尚 遇問曰見說 你為黃龍燒香是否 曰不敢 遇云 龍生龍子 須是解興雲吐霧始得 恭曰隨家豐儉 遇曰你未拈香早鈍置黃龍了也 恭曰且莫多口 遇曰你且道黃龍實頭處作麼生 恭 提起坐具 遇喚行者討坐具來 行者提在手中 遇便打曰你三十年後也道見老僧來 恭後住衡之華光 乃有坦率之風 罹有司 民其衣 華光既遭回祿 而恭語錄於灰燼 中字畫無損 餘紙悉盡 信般若之明驗矣 玄言上石 (梁山緣觀嗣僧寶傳中)野州大陽山警玄禪師 遊方初到梁山 問如何是無相道場 山 指觀音曰這箇是 吳處士畫師擬進語 山急索曰 這箇是有相底 那箇是無相底 師 遂有省便禮拜 山曰何不道取一句 師云道即不辭恐上紙筆 山笑曰此語上碑去在 P. 34

35 滿號銀山 秀名鐵壁 (天衣懷法嗣 僧寶下)法雲圓通法秀禪師 叢林號為秀鐵面 龍牙禪板 (悟本法嗣 傳燈十七)湖南龍牙山居道禪師 在翠微時問云如何是祖師意 微云與我 過禪板來 師便過禪板與微 微接得便打 師云 打即任打 要且無祖師意 又問臨 濟如何是祖師意 濟曰與我過蒲團來 師乃過蒲團與濟 濟接得便打 師云 打即仼 打 要且無祖師意 後有僧問 和尚行脚時問二尊宿祖師意 未審二尊宿道眼明也未 師云 明即明也 要且無祖師意 東禪齊云 眾中道 佛法即有只是無祖師意 若 恁麼會有何交涉 別作麼生會無祖師意底道理 長慶蒲團 (雪峰法嗣 會元七)福州長慶惠稜禪師 歷參禪苑 後參靈雲 問如何是佛法大意 雲云驢事未去馬事到來 師如是往來雪峯玄沙十二年間 坐破七箇蒲團不明此事 一日捲簾忽然大悟 乃有頌曰 也大差矣 也大差矣 捲起簾來見天下 有人問我解 何宗 拈起拂子劈口打 峯舉謂玄沙曰此子徹去也 沙曰 未可 此是意識著述 更 須勘過始得 至晚眾僧上來問訊 峯謂師云 備頭陀未肯汝在 汝實有正悟 對眾舉 來 師又有頌云 萬象之中獨露身 唯人自肯乃方親 昔時謬向途中覔 今日看來火 裡氷 峯乃顧汝曰不可更是意識著述 師問峯云 從上諸聖傳受一路 請師垂示 峯 良久 設禮而退 峯乃微笑 師入方丈參 峯曰是甚麼 師云今日天晴好普請 自此 醻問未甞爽於玄旨 盤山肉案 (馬祖法嗣 會元三)盤山一日於街市見人在肉肆買肉云精底割一斤來 屠兒放下刀 叉手云 長史那箇不是精底 山聞之忽然大悟 告馬祖 祖又印可之 蜆子臺盤 (良价法嗣 傳燈十七)京兆府蜆子和尚 不知何許人也 事迹頗異 居無定所 自印 心於洞山 混俗閩川 不畜道具不循律儀 冬夏唯披一衲 逐日江岸採掇蝦蜆以充其 腹 暮即宿東山白馬庿紙錢中 居民目為蜆子和尚 華嚴靜禪師聞之 欲決真假 先 潛入紙錢中 深夜師歸 嚴把住曰 如何是祖師西來意 師遽答云神前酒臺盤 嚴放 手曰不虗與我同根生 嚴後赴莊宗詔入長安 師亦先至 每日歌唱自拍 或乃佯狂 深雪去來俱無蹤跡 厥後不知所終 巴陵銀椀 P. 35

36 (雲門偃法嗣 傳燈廿二)新開巴陵禪師 僧問如何是提婆宗 師云銀椀裡盛雪 雲巖寶冠 (馬祖法嗣 會元三)和補曰 池州魯祖寶雲禪師 僧問如何是諸佛 師云頭上有冠 者不是 曰如何即是 師曰頭上無寶冠 荊門犢鼻 (北塔忠廣法嗣 會元十五)荊門軍玉泉承皓禪師 游方參北塔發明心要 得大自在三 昧 製犢鼻裩書歷代祖師名字 乃曰唯有文殊普賢較些子 且書於帶上 故叢林目為 皓布裩 元豐間首眾於襄陽谷隱 有卿僧亦効之 師見而詬曰 汝具何道理敢以為戲 事耶 嘔血無及耳 尋於鹿門如所言而逝 踈山布單 (良价法嗣 會元十三)踈山聞福州大溈安和尚示眾曰 有句無句如藤倚樹 師特入嶺 到彼值溈泥壁便問 承聞和尚道有句無句如藤倚樹是否 溈曰是 師曰 忽遇樹倒 藤枯 句歸何處 溈放下泥盤呵呵大笑歸方丈 師云 某甲三千里賣却布單 特為此 事而來 和尚何得相弄 溈喚侍者取三百錢與這上座去 遂囑曰 向後有獨眼龍為子 点破在 溈山次日上堂 師出問 法身之理 理絕玄微 不奪是非之境猶是法身邊事 如何是向上事 溈舉起拂子 師云此猶是法身邊事 溈曰如何是法身向上事 師奪 拂子摺折擲向地上 便歸眾 溈曰龍蛇易辨衲子難瞞 後聞務州明招謙和尚出世 徑 往禮拜 招問甚處來 師云閩中來 招曰曾到大溈否 師曰到 招曰有何言句 師舉 前話 招曰溈山可謂頭正尾正 祇是不遇知音 師亦不省 復問忽遇樹倒藤枯句歸何 處 招曰却使溈山笑轉新 師於言下大悟乃曰 溈山元來笑裡有刀 遙望禮拜悔過 芭蕉拄杖 (南塔光涌法嗣)郢州芭蕉山惠清禪師 上堂拈拄杖示眾曰 你有拄杖子 我與你拄 杖子 你無拄杖子 奪却你拄杖子 靠拄杖下座 資福剎竿 (如寶法嗣)吉州資福真邃禪師(第二世住)謂眾云 隔江見資福 剎竿便迴去 脚跟也 好與三十棒 況過江來 時有僧才出 師曰不堪共語 問如何是古佛心 師曰山河大 地 祿清紅莧 (圓智法嗣 傳燈十五)祿清和尚 僧問不落道吾機請師道 師云 庭前紅莧樹 生葉 不生花 良久云會麼 僧云不會 師云 正是道吾機 因什麼不會 僧禮拜 師便打 云 須是老僧打你始得 P. 36

37 惠稜牡丹 (雪峯法嗣 會元八)地藏與長慶保福入州見牡丹 障子保福云好一朵牡丹花 長慶 云莫眼花 地藏曰可惜許一朵花 南泉翫月 (會元三)南泉翫月次 趙州問幾時得似這箇時節 泉云王老師二十年前亦曾恁麼來 保福遊山 (雪峯法嗣 會元七)長慶稜和尚與保福遊山 保福問 古人道妙峯山頂 莫即遮箇 便是也無 慶曰是即是 可惜許 寶林冷笑 韶陽熱謾 (僧寶傳上)雲門以拄杖擊繩床曰 適來許多葛藤 貶向什麼處去也 靈利底見 不 靈利底著我熱謾 乾峯一路 (良价法嗣 會元十三)乾峯僧問十方薄伽梵一路涅槃門 未審路頭在甚麼處 峯拈拄 杖劃一劃云在這裡 僧請益雲門 門拈起扇子云 扇子[跳-兆+孛]跳上三十三天[祝/土 ]著帝釋鼻孔 東海鯉魚打一棒雨似盆傾 兜率三關 (真淨文法嗣 會元十七)兜率從悅禪師設三關以問學者 一日撥草參玄只圖見性 即 今上人性在什麼處 二曰識得自性方脫生死 眼光落地時作麼生脫 三曰脫得生死知 去處 四大分離向什麼處去 谷泉逐遇 (汾陽昭法嗣 會元十二)南岳芭蕉庵大道谷泉禪師 因倚遇上坐來參 遇(後住法昌寺 名也)問庵主在麼 師曰誰 曰行脚僧 師曰作甚麼 曰禮拜庵主 師曰恰值庵主不在 曰你聻 師曰 向道不在 說甚麼你我 拽捧趂出 遇次日再來 師又趂出 遇一 日又來問庵主在麼 師曰誰 曰行脚僧 揭簾便入 師欄胸桶住曰 我這裡狼虎縱橫 尿屎鬼子三回兩度來討甚麼 曰人言庵主親見汾陽來 師解衣抖擻曰 你道我見汾 陽 有多少奇特 曰如何是庵中主 師曰入門須辨取 曰莫祇這便是麼 師曰賺却幾 多人 曰前言何在 師曰 聽事不真 喚鐘作甕 曰 萬法泯時全體現 君臣合處正 中邪去也 師曰 驢漢不會便休 乱統什麼 曰未審客來將何祇待 師曰雲門餬餅趙 州茶 曰恁麼則謝師供養去也 師叱曰 我這裡大種也未有 早言謝供養 P. 37

38 圓照戲端 (天衣懷法嗣 僧寶傳)圓照禪師元祐 初自京師惠林寺退歸姑蘇 見端師子於甘露曰 汝非端師子乎 曰是 師戲之曰 村裡師子耳 端應聲曰 村裏師子村裏弄 眉尾與 眼一齊動 開却口 肚裏直 籠統不愛人取拳 直饒弄到帝王宮 也是一場乾打閧 師粹美不悟其譏也 誌公難邈 (會元二)寶誌禪師 初金陵東陽民朱氏之婦 上巳日聞兒啼鷹巢中 梯樹得之 舉 以為子 七歲依鍾山大沙門僧檢出家 專修禪觀 宋太始二年髮而徒跣 著錦袍 往 來皖山劒水之下 以剪尺拂子柱杖頭負文而行 天鑑二年梁武帝詔問 弟子煩惑未除 何以治之 答曰十二 帝問其旨如何 答曰 在書字時節 刻漏中益不曉 帝甞詔畫 工張僧繇寫師像 僧繇下筆輙不自定 師遂以指剺面門 分披出十一面觀音 妙相殊 麗或慈或威 僧繇竟不能寫 六祖難塑 (傳燈五)六祖因蜀僧名方辨來謁祖云善揑塑 祖正色曰試塑看 方辨不領旨 乃塑 祖真可高七寸 曲盡其妙 祖觀之曰 汝善塑性 不善佛性 酬以衣物 僧禮謝而去 章敬撥空 (馬祖法嗣 傳燈七)京兆府章敬寺懷惲禪師 或問禪師 所傳心地法門 為是真如 心妄想心非真非妄心 為是三乘教外別傳底心 師云汝見目前虗空麼 曰信知常在目 前人自不見 師曰汝莫認影像 曰和尚作麼生 師以手撥空三下 曰作麼生即是 師 曰汝向後會去在 雲門抽顧 (人天眼目)雲門每顧見僧即曰鑒咦 而錄之者曰顧鑒咦 德山密禪師刪去顧字但曰 鑒咦 叢林目以為抽顧頌 北塔祚禪師作偈曰 雲門顧鑒笑嘻嘻 擬議遭渠顧鑒咦 任是張良多智巧 到頭於是也難施 悟本稱奇 (雲岩晟法嗣 會元十三)瑞州洞山良价悟本禪師 參溈山問云 頃聞南陽忠國師有無 情說法話 某甲未究其微 溈曰闍黎莫記得麼 師云記得 溈曰汝試舉一編看 師遂 舉僧問如何是古佛心 國師曰墻壁瓦礫 曰豈不是無情 國師曰是 僧云還解說法否 國師云常說熾然說無間歇 僧云某甲為甚麼不聞 國師云 汝自不聞 不可妨他聞 者也 僧曰未審甚麼人得聞 國師曰諸聖得聞 僧云和尚還聞否 國師云我不聞 僧 云和尚既不聞 爭知無情解說法 國師曰 賴我不聞 我若聞即齊於諸聖 汝即不聞 我說法也 僧曰恁麼則眾生無分去也 國師云 我為眾生說 不為諸聖說 僧云眾生 P. 38

39 聞後如何 國師云即非眾生 僧云無情說法據何典教 國師云 灼然言不該典 非君 子之所談 汝豈不見華嚴經云剎說眾生說三世一切說 師舉了溈曰 我這裏亦有 祇 是罕遇其人 師云某甲未明乞師指示 溈竪起拂子曰會麼 師云不會 請和尚說 溈 曰父母所生口終不為子說 師曰還有與師同時慕道者否 溈曰 此去澧陵攸縣 石室 相連 有雲岩道人 若能撥草瞻風 必為子之所重 師云未審此人如何 溈云 他曾 問老僧 學欲奉師去時如何 老僧對佗道 直須絕滲漏始得 他道 還得不違師旨也 無 老僧道 第一不得道老僧在這裏 師遂辭歸溈山 徑造雲岩 舉前因緣了便問無 情說法甚麼人得聞 岩云無情得聞 師云和尚聞否 岩曰我若聞汝即不聞吾說法也 師云某甲為甚麼不聞 岩竪起拂子云還聞麼 師云不聞 岩云 我說法汝尚不聞 豈 況無情說法乎 師云無情說法該何典教 岩曰 豈不見彌陀經云水鳥樹林悉皆念佛念 法 於此有省 乃述偈曰 也太奇兮也太奇 無情說法不思議 若將耳聽終難會 眼 處聞時方得知 大禪呌悟 (歸宗常法嗣 會元四)五臺山大禪佛智通禪師 在歸宗常和尚會下 (禪宗有二大禪佛 一名景通 嗣仰山 一曰智通 嗣歸宗常)忽一夜呌云我大悟也 眾駭之 次日歸宗上堂 集眾云 昨夜大悟出來 禪佛出曰某甲 宗云汝見箇什麼道理言大悟 禪佛曰師初元 來女人作 宗默而異之 義存歸庵 (會元七)雪峯義存禪師住庵時 有兩僧禮拜 峯見來 以手托庵門放身出云是什麼 僧亦云是什麼 峯低頭歸庵 老觀閉戶 (黃檗法嗣 傳燈十二)福州鳥岩山靈觀禪師(時稱老觀) 尋常扃戶 人罕見之 唯一信 士每至食時送供方開 一日雪峯伺便扣門 師開門 峯驀胸搊住曰是凡是聖 師唾曰 這野狐精 便推出閉却門 峯曰也祇要識老兄 尚座觀魚 (禪林類聚)深明二上坐同行見捕魚 見一魚透出網 深云俊哉大似箇衲僧相似 明 曰爭似當時不入他網 深云你猶欠悟在 明行三十里方省 師伯見兔 (雲岩晟法嗣)潭州禪山師伯僧密禪師與洞山行次 忽見白兔走過 師曰俊哉 洞曰 作麼生 師云大似白衣拜相 洞曰老老大大作這箇說話 師曰你作麼生 洞曰 積代 簪纓暫時落魄 明教薑杏 P. 39

40 (洞山聰法嗣 禪林類聚九)明教嵩禪師 初自洞山遊康山 托迹開先法席 主者以其 住少年銳文字 命掌書記 笑曰我豈為汝一盃薑杏湯耶 因去之 (林間錄) 馬祖鹽醋 馬祖闡化於江西 南嶽讓問眾曰道一為眾說法否 眾曰已為眾說法 讓曰總未見 人持箇消息來 眾無對 因遣一僧去 囑曰 待伊上堂時但問作麼生 伊道底言語記 將來 僧去一如讓旨 回謂讓曰 馬祖云 自從胡乱後 三十年不曾少鹽醬 讓然之 竹林麻鞋 木平草屨 地藏種田 (玄沙法嗣 會元八)福州地藏桂琛禪師 因插鋤次見僧便問什麼處來 僧云南方來 師云南方佛法如何 僧曰商量浩浩地 師云 爭似我這裏種田愽飯喫 僧云爭奈三 界何 師云汝喚什麼作三界 僧無語 懶瓚煨芋 (四祖法嗣)唐南岳山明瓚禪師者 未知氏族生緣 初遊方詣嵩山普寂盛行禪法師往 從焉 然則默證寂之心 契人牢推量 尋於衡岳閑居 眾僧營作我則晏如 縱被詆詞 殊無愧耻 時目之懶瓚也 唐德宗聞其名 遣使詔之 使者至其室宣言 天子有詔尊 者當起謝恩 師方撥牛糞火尋煨芋而食 寒涕垂頤未甞答 使者笑曰且勸尊者拭涕 師曰我豈有工夫為俗人拭涕耶 竟不起 使回奏 德宗甚欽嘆之 天盖浴室 侍者巡鋪 (會元四)趙州因與文遠侍者行 乃指一片地曰這裏好造箇巡鋪 文遠便去路傍立曰 把將公驗來 師遂與一摑 遠曰公驗分明過 老諗四門 (碧岩一)趙州上堂 正人說邪法 邪法悉皆正 邪人說正法 正法悉皆邪 諸方難 見易識 我這裡易見難識 問如何是趙州 師曰東門西門南門北門 師備三句 (僧寶傳四)福州玄沙宗一大師 法名師備 本州閩縣人也 姓謝氏 疾大法難舉罕 遇上根 學者依語生解隨照失宗 乃示綱宗三句曰 第一句且自承當 現成具足 盡 十方世界更無他故 祇是仁者更教誰見誰聞 都來是汝心王所為 全成不動智 只欠 自承當 喚作開方便門 使汝信有一分真常流注亘古亘今 未有不是未有不非者 然 此句只成平等法 何以故 但是以言遣言以理逐理 平常性相接物利生耳 且於宗旨 P. 40

41 猶是明前不明後 號為一味平實 分證法身之量 未有出格之句 死在句下未有自由 分 若知出格量 不被心魔所使入到平中 便轉換落落地 言通大道 不墮平懷之見 是謂第一句綱宗也 第二句迴因就果 不著平常一如之理 方便喚作轉位投機 生 殺自在縱奪隨宜 出生入死廣利一切 逈脫色欲愛見之境 方便喚作頓超三界之佛性 此名二理双明二義齊照 不被二邊之所動 妙用現前 是謂第二句綱宗也 第三句 知有大智 性相之本通其過量之見 明陰洞陽廓周沙界 一真體性 大用現前 應化 無方 全用全不用 全生全不生 方便喚作慈定之門 是謂第三句綱宗也 彥從不會 (元安法嗣 會元六)澧州洛浦元安禪師 一日謂門弟子曰 吾旦夕行矣 有問問諸 人 若對得分付鉢袋子 曰若道這箇是 即是頭上安頭 若道不是 即斬頭覔活 堂 中第一座對曰 青山不舉足 日下不挑燈 安曰 去 汝扶吾宗不起 有彥從上坐曰 去此二途請和尚不問 安曰 未在更道 彥從曰 彥從道不盡 安曰我不管汝道不 盡 曰彥從無侍者 祇對和尚 安乃歸方丈中 夜喚彥從至曰 汝今日祇老僧甚有道 理 據汝合體得先師意旨 先師道 目前無法 意在目前 不是目前法 非耳目所到 且道那句是賓那句是主 彥從茫然不知答 安曰苦苦 三更時眾請安代答 安曰 慈舟不泛滄波上 劒峽徒勞放木鵝 泊然而化 法遠不去 (溈山法遠也)葉縣省和尚嚴冷枯淡 衲子敬畏之 浮山遠與天衣懷在眾時特往參扣 正值雪寒 省訶罵驅逐 以至將水潑 旦過衣服皆濕 其他僧皆怒而去 唯遠懷併 疊敷具整衣復坐於旦過中 省到訶曰 你更不去 我打你 遠近前云 某二人數千里 特來參和尚禪 豈以一扚水潑之便去 若打殺也不去 省笑曰 你兩箇要參禪 却去 掛塔 道吾舞笏 (會元四)和補曰 衮州關南道吾和尚 僧問如何是祖師西來意 師以簡(笏也)揖曰 喏 雲頂山德敷禪師頌古今大意曰 道吾舞笏同人會 石鞏彎弓作者諳 (傳灯廿九) 秘魔擎杈 (靈湍法嗣 傳燈十)宋傳曰 名常遇 姓陰 范陽人 出家於燕北安國寺 來居五 臺山之秘魔岩 即文殊降龍之所 因以為名焉 常持一木叉 每見僧來禮拜即叉却僧 頸云 那箇魔魅教你去出家 那箇魔魅教你行脚 道得也叉下死 道不得也叉下死 速道 學者少有酬對 唯晉州霍山景通(即大禪佛也) 才到便趒入懷中坐 師於霍山背 撫三下 山便走出云 三千里外賺我來 雲岩摸枕 P. 41

42 (藥山儼法嗣)道吾問雲岩 大悲千手眼 那箇是正眼 岩曰如人夜間背手摸枕子 吾曰我會也 岩曰作麼生會 吾曰遍身是手眼 岩曰道也太煞道 祇道得八成 吾曰 師兄作麼生 岩曰通身是手眼 南泉指花 (傳燈八)陸亘大夫與南泉語話次 夫曰 肇法師道天地與我同根 萬物與我一體也 甚奇怪 南泉指庭前牡丹花召大夫云 時人見此一株花 如夢相似 曹山白酒 (良价法嗣 傳燈十七)曹山清銳問 某甲孤貧乞師拯濟 師曰銳闍梨近前來 銳近前 師云 泉州白家酒三盞 曰 猶道未霑唇 玄覺曰 什麼處是 與他酒喫 真際清茶 (傳燈十)趙州問僧曾到此間否 僧云曾到 州云喫茶去 又問僧曾到此間否 僧云 不曾到 州云喫茶去 院主問 曾到且從 不曾到如何喫茶去 州乃喚院主 主應諾 州云喫茶去 懸泉皂角 (岩頭法嗣 會元八)黃龍山誨機超惠禪師 初參岩頭問如何是祖師西來意 頭曰你 還救糍麼 惠曰解 頭曰且救糍去 後到玄泉問如何是祖師西來意 泉拈起一莖皂角 曰會麼 惠曰不會 泉放下皂角作洗衣勢 惠便禮拜曰信知佛法無別 泉曰你見甚麼 道理 惠曰某甲曾問岩頭 頭曰你还解救糍麼 救糍也祇是解粘 和尚提起皂角亦是 解粘 所以道無別 泉呵呵大笑 惠遂有省 洞山苧麻 祐禪拈柿 (傳燈十一)仰山隨溈山遊 山到盤陀石上坐 仰侍立次 忽鴉銜一紅柿落在面前 溈拾與仰 仰接得洗了度與溈 溈曰子甚處得來 仰曰此是和尚道德所感 溈云汝也 不得無分 即分半與仰 玄沙云 大小溈山被仰山一坐 至今起不得 從展度瓜 (雪峯法嗣 會元七)保福簽瓜次 大原孚至 師云道得與汝瓜喫 孚曰獨將來 師 度與一片 孚接得便出 導師金鎻 (會元三)導師云 法本不相碍 三際亦復然 無為無事人 猶是金鎻難 象骨銕枷 (會元十五)雲門謁雪峯 峯方堆桅坐為眾說法 門犯眾出熟視曰 項上三百斤銕枷 何不脫却 峯曰因甚到與麼 門以手自拭其目趍出 峯心異之 明日陛座曰 南山有 P. 42

43 鼈鼻蛇 諸人出入好看 門以拄杖攛出 又自驚懷 自是輩流改觀 象骨即雪峯之別 山 以形似而稱 祖心叱狗 (黃龍南法嗣 僧寶傳下)隆興府黃龍寶覺初心禪師 與轉運判官夏倚公立 至論肇論 會萬物為自己者及情與無情共一體時 有狗臥香卓下 師以壓尺擊狗 又擊香卓曰 狗有情即去 香卓無情自住 情與無情如何得成一體 公立不能對 師云 纔入思惟 便成剩法 何曾會萬物為己哉 靈祐餵鵶 (會元九)溈山餧鵶生飯 回頭見仰山曰 今日為伊上堂一上 仰曰某甲隨倒得聞 溈曰聞底事作麼生 仰曰鵶作鵶鳴鵲作鵲噪 溈曰爭柰聲色何 仰曰和尚適來道甚麼 溈曰我祇道為伊上堂一上 仰曰為甚麼喚作聲色 溈曰雖然如此驗過也無妨 仰云 大事因緣又作麼生驗 溈竪起拳 仰曰終是指東畫西 溈曰子適來問甚麼 仰曰問和 尚大事因緣 溈曰為甚麼喚作指東畫西 仰曰 為著聲色故 某甲所以問過 溈曰並 未曉了此事 溈曰寂子聲色老僧東西 元珪放戒 (惠安國師法嗣 會元二)嵩嶽元珪禪師謁安國師頓悟玄旨 遂卜居岳之寵塢 一日有 異人峩冠袴褶而至 從者極多 輕步徐舒 你謁大師 大師覩其容貌奇偉非常 廼諭 之曰 善來仁者 胡為而至 彼曰師寧識我耶 師云 吾觀佛與眾生等 吾一目之豈 分別耶 曰 我此岳神也 能生死於人 師安得一目我哉 師曰 吾不生 汝焉能死 吾 吾視身與空等 視吾與汝等 汝能壞空與汝乎 苟能壞空及壞汝 吾則不生不滅 汝尚不能如是 又焉能生死吾耶 神稽首曰 我亦聰明正直於餘神 詎知師有廣大 智辨乎 顧授以正戒令我度世 師曰 汝既乞戒 即既戒也 所以者何 戒外無戒 又何戒哉 神曰 此理也我聞茫昧 止求師戒我身為門弟子 師即為張座秉爐正几 與授五戒酒肉婬殺盜等語 師曰 如上佛戒而無心拘執 以有心為物而無心想身 如 是則先天地生不為精 後天地死不為老 廼至無我無汝孰為戒之語 神曰 我神通亞 佛 師云汝神通十句 五能五不能 佛則十句 七能三不能 神竦然避席跪啟曰 可 得聞乎 師云汝能戾上帝東天行而西七曜乎 曰不能 師云汝能奪地祇融五岳而結四 海乎 曰不能 師曰是謂五不能也 佛能空一切相成萬法智而不能即滅定業 佛能知 群有性窮億劫事而不能化導無緣 能度無量有情而不能盡眾生界 是謂三不能也 定 業亦不罕久 無緣亦謂一明 眾生界本無增減 亘古無一人能主有法 有法無主是謂 無法 無法無主是謂無心 如我解佛亦無神通也 但能以無心通達一切法爾 神曰我 誠淺昧未聞空義 師所授戒我當奉行 今願報德展我小神通 而使已發心初發心未發 心不信心必信心五等人因我神蹤知有佛有神 有能有不能 有自然非自然者 師云無 P. 43

44 為是無為是 神曰 佛亦使神護法 師寧隳叛佛耶 願如意垂誨 師不得已而言曰 東岩寺之障莾然無樹 北岫有之而背 非屏擁 汝能移北樹於東嶺乎 神曰已聞命矣 然昏夜間必有喧動 願師無駭 作禮而退 師門送 嵐靄烟霞紛紜間錯 幢幡環珮 凌空出沒焉 其夕果有暴風迅雷犇雲振電 棟宇搖蕩宿鳥聲喧 師謂眾曰無怪 神與 我約矣 詰旦和霽 則北岩松栝盡移東嶺森然行植 竈墮翻邪 (會元二)嵩嶽破竈墮和尚 不稱名氏 言行叵測 隱居嵩嶽 山塢有廟甚靈 庿中 唯安一竈 遠近祭不輟 牟殺物命甚多 師一日領侍僧入廟 以杖敲三下咄云 汝本 泥瓦合成 聖從何來 靈從何起 又打三下 竈廼傾破 須臾有青衣峩冠設拜師前 師曰汝是何人 云我本此庿神 久受業報 今日蒙師說無生法 得脫此處 特來致謝 師云是汝本有之理 非吾強言 神再拜而沒 侍僧云 某甲久在和尚左右未蒙指示 竈神有何所得遂得昇濟 師云 我別無道理為他 只向他道 汝本泥瓦合成 聖從 何來 靈從何起 侍僧默然 師云會麼 云不會 本有之性為甚不會 侍僧禮拜 師 曰破也墮也 (安國師號為破竈墮) 玄沙指虎 玄沙一日普請往海坑斫柴 見一虎 僧云和尚虎 師曰是汝虎 歸院後僧問 適 來見虎云是汝未審 尊意如何 師曰 娑婆世界有四重障 若人透得 許汝出陰界 東禪齊云 上座古人見了道 我身心如大地虗空 如今还透得麼 歸宗斬蛇 (馬祖法嗣 傳燈七)廬山歸宗寺智常禪師 有座主來參 值師鋤草次 忽見一条蛇 師以鋤便钁 主云 久嚮歸宗 到來只見箇麤行沙門 師云你麤我麤 主云如何是 細 師作斬勢 主云恁麼則依而行之 師云依而行之則且置 你什麼處見我斬蛇 主 無語 古德火抄 (會元九)巴州魯祖山寶雲禪師 尋常見僧來便面壁 南泉聞云 我尋常向僧道 向 佛未出世時會取 尚不得一箇半箇 他恁麼地驢年去 玄覺云 為復唱和 語不肯 語 保福問長慶 只如魯祖節文在什麼處 被南泉恁麼道 長慶云 退己讓於人 萬 中無一箇 羅山云 陳老師當時若見 背上與五火抄 何故如此 為伊解放不解放 玄沙云 我當時若見也與五火抄 雲居錫云 羅山玄沙總恁麼道 為復一般別有道 理 若擇得出 許上坐佛法有去處 玄覺云 且道玄沙五火抄 打伊著不著 靈樹風車 (傳燈十一)韶州靈樹如敏禪師 僧問如何是西來意 師云童子莫傜兒 僧云乞指示 師云汝從虔州來 問是什麼得恁麼難會 師云火官頭上風車子 P. 44

45 禪苑蒙求卷之上 P. 45

46 禪苑蒙求卷之中 能仁雙趺 (傳燈一)梵云釋迦 此言能仁 涅槃經爾時迦葉與諸弟子在耆闍崛山入于正定 於 正受中忽然心驚舉身戰懷 從定中出 見諸山地皆大振動 即知如來已入涅槃 於是 將諸弟子尋路疾行 悲哀速往正滿七日 至拘尸那城右遶寶棺七匝 盈目流淚說偈讚 嘆 其偈云 世尊我今大苦痛 情乱昏悶迷濁心 我今為禮世尊頂 為復哀禮如來肩 為復敬禮大聖手 為復悲禮如來腰 為復敬禮如來臍 為復深心禮佛足 何因不見 佛涅槃 唯願示我敬禮處 世尊大悲即現千輻輪相出於棺外回示迦葉 從千輻輪放千 光明 徧照十方一切世界 然後还自入棺 封閉如故 達磨隻履 (傳燈三)初祖自付法傳衣之後凡九載 示有涅槃 葬於熊耳山吳坂 後三年有魏使 宋雲奉使西域 還見祖於葱嶺 手携隻履語宋雲曰 汝主已厭代 我歸西國去 雲初 不解 既歸帝果崩 遂聞奏後魏孝莊帝 帝乃令發塔 但見一履遂 奉勑取於少林寺 供 自開元十二年被竊去臺華嚴寺中 後亦失所在 盧能賣薪 (傳燈五)惠能大師俗姓盧氏 三歲喪父 其母守志鞠養 及長家尤貧[大/?/女] 師 樵采以給 一日鬻薪於市中 聞客讀金剛經至應無所住而生其心 悚然有省 直抵黃 梅 東山五祖見而器之 懶融負米 (四祖法嗣 會元二)牛頭山法融禪師者 潤州延陵人也 姓韋氏 年十九學通經史 尋閱大部般若 曉達真空 忽一日歎曰 儒道世典非究竟法 般若正觀出世舟航 遂隱茅山 投師落髮後入牛頭山幽棲寺北岩之石室 有百鳥銜花之異 唐貞觀中四祖 遙觀氣象 知彼山有奇異之人 乃躬自尋訪 問寺僧此間有道人否 曰出家兒那箇不 是道人 祖曰阿那箇是道人 僧無對 別僧曰 此去山中十里許有一懶融 見人不起 亦不合掌 莫是道人麼 祖遂入山 見師端坐自若曾無所顧 祖問在此作甚麼 師曰 觀心 祖曰觀是何人心是何物 師無對 便起作禮曰大德高樓何所 祖曰貧道不決所 止或東或西 師曰還識道信禪師否 祖曰何以問他 師曰嚮德滋久冀一禮謁 祖曰道 信禪師貧道是也 師曰因何降此 祖曰特來相訪莫更有宴息之處否 師指後面曰別有 小菴 遂引祖至庵前 遶菴唯見虎狼之類 祖乃舉兩手作怖勢 師曰猶有這箇在 祖 曰這箇是甚麼 師無語 少選祖却於宴坐石上書一佛字 師視之竦然 祖曰猶有這箇 在 未曉乃稽首請說真要 祖曰 夫百千法門同歸方寸 河沙妙德總在心源 一切戒 門定門慧門神通變化悉自具足不離汝心 一切煩惱業障本來空寂 一切因果皆如夢幻 無三界可出無菩提可求 人與非人性相平等 大道虗曠絕思絕慮 如是之法汝今已 P. 46

47 得更無闕少 與佛何殊 更無別法 汝但任心自在 莫作觀行亦莫澄心 莫起貪嗔莫 懷愁慮 蕩蕩無礙任意縱橫 不作諸善不作諸惡 行住坐臥觸目遇緣 總是佛之妙用 快樂無憂 故名為佛 師曰 心既具足 何者是佛何者是心 祖曰非心不問佛 問 佛非不心 師既不許作觀行 於境起時心如何對治 祖曰 境緣無好醜 好醜起於心 心若不強名 妄情從何起 妄情既不起 真心任徧知 汝但隨心自在無復對治 即 名常住法身無有變異 吾受璨大師頓教法門 今付於汝 汝今諦受吾言 只住此山 向後當有五人達者紹汝玄化 祖付法訖遂返双峯終 老師自爾法席大盛 唐永徽中徒 眾乏粮 師往丹陽緣化去 去山八十里 躬負米一石八斗朝往暮還 供僧三百 二時 不闕三年 (會元二 璨大師者 三祖也) 黃蘗吐舌 (會元三)百丈大智再參馬祖 祖見來竪起拂子 丈云只觸此用離此用 祖以拂子掛 舊處 良久云汝以後開兩片皮將何為人 丈亦竪起拂子 祖云只觸此用離此用 丈亦 掛舊處 祖便振威一喝 丈大悟 直得三日耳聾 後黃蘗來參 舉此遂聞吐舌 丹霞掩耳 (傳燈十四)鄧州丹霞天然禪師 初參石頭因緣相契 躬執爨役凡三年 忽一日石頭 告眾曰 來日剗佛殿前草 至來日大眾與童行各備鍬钁剗草 唯師以盆盛水洗頭於和 尚前胡跪 石頭見而笑之便與剃髮 方與說戒法師乃揜耳而去 後謁馬祖 入僧堂騎 聖僧項 眾皆驚呼 祖見之曰 我子天然 下來 師下作禮曰謝賜名 龍牙行拳 (悟本法嗣 傳燈廿七)龍牙僧問十二時中如何著力 師曰如無手人欲行拳始得 俱胝竪指 (天龍法嗣 傳燈十一)務州金華山俱胝和尚 始以庵居 以尼實際激厲其志 方有慕 大之心 俄然天龍至菴 因是具陳實際到菴之緣 扣之天龍竪一指示之 師即領悟 將示寂之秋謂眾曰 吾得天龍一指頭禪 一生用不盡 言訖奄化 提婆赤幡 (碧巖二)第十五祖迦那提婆大士 初得法已 至巴連弗城 聞諸外道欲障佛法 許 之既久 大士乃執長幡入彼眾中 其幡八尺竿長丈二 於彼而立更不移步 外道曰汝 何不前 曰汝何不後 外道曰汝似賤者 曰汝似良人 外道曰汝解何法 曰汝百不解 外道曰我欲得佛 曰我灼然得 外道曰汝不合得 曰 元道我得 汝實不得 外道 曰汝既不得云何言得 曰 汝有我故所以不得 我無我故自當得佛 彼既辭屈乃問曰 汝名何等 曰我名提婆 外道素聞其名乃悔過致謝 梵曰提婆此云天 玄沙白紙 P. 47

48 (會元七)玄沙令僧馳書 僧上雪峯 峯上堂開緘見三幅白紙乃呈示大眾云會麼 良 久云不見道君子千里同風 僧歸舉似玄沙 沙曰山頭老漢蹉過也不知 茂源掩鼻 (性空法嗣 傳燈十五)天台平田普岸禪師甞訪歙州茂源和尚 源才起迎 岸近前把住 云 開口即失閉口即喪 去此二途請師別道 源以手掩鼻 岸放開云一步較易兩步較 難 源云著甚死急 岸云若不是師不免諸方撿點 石霜咬齒 (傳燈五)石霜僧問如何是祖師西來意 師乃齩齒示之 僧不會 後問九峯曰先師咬 齒意旨如何 峯曰我寧可截舌不犯國諱 又問雲盖 盖曰我與先師有甚麼冤讎 汾陽六人 (會元十一)汾州太子院善照禪師 天下道俗慕仰不敢名同曰汾州 并汾池苦寒 師 罷夜參 有異比丘振錫而至謂師曰 會中有大士六人 奈何不說法 言訖陞堂而去 師密記以偈曰 胡僧金錫光 請法到汾陽 六人成大器 勸請為敷揚 洞山三子 (雲岩曇晟嗣碧岩九)洞山曰 貪嗔癡 太無知 賴我今朝識得伊 行時便打 坐時 便搥 分付心王子細推 無量劫來不解脫 問汝三人知不知 神鼎諲曰 古人與麼道 神鼎則不然 貪嗔癡 實無知 十二時中任從伊 行時即往 坐時即隨 分付心王 擬何為 無量劫來元解脫 何須更問知不知 招慶煎茶 (道閑法嗣 傳燈廿二)王太傅入 招慶煎茶 時朗上坐與明招把茶銚朗翻却茶銚 太 傅見問上坐茶爐下是什麼 朗云捧爐神 太傅云 既是捧爐神 為什麼飜却茶銚 朗 云仕官千日失在一朝 太傅拂袖便去 明招云 朗上坐 招慶飯了却去江外打野榸 朗云和尚作麼生 招云非其人得其便 雲岩拂地 (藥山儼法嗣 傳燈十四)雲岩掃地次 道吾曰太區區生 師云須知有不區區者 吾曰 恁麼則有第二月也 師竪起掃帚曰是第幾月 吾便行 玄沙聞云 正是第二月 禪鑑符讖 青州應記 (大陽玄法嗣)(下卷在青續太陽處)和補曰 僧寶傳第十七云 投子義青禪師 本社人 李氏子也 移住投子云云 初開山慈濟 有記曰 吾塔若紅是吾再來 邦人偶修飾其 塔作瑪瑙色 未幾青領院事 P. 48

49 首山綱要 (風穴法嗣 僧寶傳三)汝州首山省念禪師 綱宗偈曰 咄哉拙郎君(汾陽注曰 素潔條然 ) 巧妙無人識(運機非面目) 打破鳳林關(蕩盡玲瓏性) 著靴水上立(塵泥自異) 咄哉巧女 兒(汾陽曰 妙智理分融) 攛梭不解織(無間巧不立) 看他鬪鷄人(旁觀審騰距 爭功不自傷) 水牛也不識(全力能負 不露頭角) 明安宗旨 (梁山靈觀嗣僧寶傳十三)明安曰 體妙失宗者滯在語路 句失宗旨 機昧終始者謂當 機暗昧 只在語中 宗旨不圓 句句須是有語中無語 無語中有語 始得妙旨密圓也 法華赴齋 (僧寶二十)法華志言大士者 莫知其所從來 初見之於景德寺七俱胝院 梵相奇古 直視不瞬 口啄袞袞不可識相 傳言誦法華經 故以為名 至和三年仁宗始不豫國 嗣未立 天下寒心 上夜焚香默禱曰 翌日化成殿具齋虔請法華大士俯臨無却 清旦 上道衣凝立次待 俄馳奏言法華自右腋門徑趨至寢殿 侍衛呵止不可 上笑曰朕請而 來也 有頃至輙升御榻跏趺而坐 受供訖將去 上曰 朕以儲嗣未立 大臣咸以為言 侵尋晚暮嗣息有無 法華其一決之 師索筆引帋連書曰 十三十三凡數十行 擲筆 無他語 皆莫測其意 其後英宗登極 乃[跳-兆+僕]安懿王第十三子 方驗前言也 德普預祀 (夾山善會嗣僧寶傳廿九)禾山德普禪師 元祐五年十二月廿五日謂左右曰 諸方尊宿 死 叢林必祭 吾以為徒虗設 吾若死 汝曹當先祭 乃令從今辦祭 眾以其老又好 戲語 復云和尚幾時遷化 曰汝輩祭絕即行 於是幃寢堂坐 師其中置祭讀文跪揖上 食 師飫飡自如 自門弟子下及莊力日次為之 至明年元日祭絕曰 明日雪晴乃行 至時晴忽雪 雪止 師安坐焚香而化 長沙猛虎 (南泉法嗣 傳燈十)湖南長沙景岑禪師與仰山翫月次 山曰 人人盡有者箇 只是 用不得 師云恰是請汝用 山云汝作麼生用 師攔胸一蹋蹋倒 山起來云你直下似箇 大虫 自此諸方号為岑大虫 百丈野狐 (會元三)百丈禪師每上堂 有一老人隨眾聽法 一日眾退唯老人不去 師問汝是何 人 老人曰 某非人也 於過去迦葉佛時曾住此山 因學人問大修行底人還落因果也 無 某對曰不落因果 遂五百生墮野狐身 今請和尚代一轉語貴脫野狐身 師云汝問 老人曰大修行底人還落因果也無 師云不昧因果 老人於言下大悟 作禮曰 某已 脫野狐身 住在山後 敢乞依亡僧法送 師令維那白椎告眾 食後送亡僧 大眾聚議 P. 49

50 一眾皆安 涅槃堂又無病人 何故如是 食後師領眾至山後岩下 以杖挑出一死野 狐 乃依法火葬 師至晚上堂舉前因緣 黃蘗便問 古人錯祇對一轉語 墮五百生野 狐身 轉轉不錯合作箇甚麼 師曰近前來向汝道 蘗近前打師一掌 師拍手笑云 將 謂胡鬚赤 更有赤鬚胡 溈山舉問仰山 仰云黃蘗常用此機 溈云 汝道天生得 從 人得 仰曰 亦是稟受師承 亦是自性宗通 溈曰如是如是 時溈山在會下作典座 司馬頭陀舉野狐話問典座作麼生 座撼門扇三下 司馬曰大麤生 座曰佛法不是這箇 道理 汾陽師子 (會元十一)汾州上堂謂眾曰 汾陽門下有西河師子當門踞坐 但有來者即便咬殺 有何方便入得汾陽門見得汾陽人 若見汾陽人者堪與祖佛為師 不見汾陽人盡是立地 死漢 江西馬駒 (會元三)馬大師 諱道一 生漢州什仿 姓馬氏 六祖謂南岳曰 向後佛法從汝邊 去 生一馬駒子蹈殺天下人 師道行江西 時人稱之為馬祖 紫胡獰狗 (南泉法嗣 會元四)衢州子湖岩利蹤禪師 一日上堂云 子湖有一隻狗 上取人頭 中取人心 下取人足 擬議即喪身失命也 僧問如何是子湖一隻狗 師曰嘷嘷 三聖瞎驢 (臨濟法嗣 會元十一)臨濟臨遷化時據坐云 吾滅後不得滅却吾正法眼藏 三聖出云 爭敢滅却和尚正法眼藏 濟云已後有人問你向他道什麼 三聖便喝 濟云誰知吾正法 眼藏向這瞎驢邊滅却 言訖端然示寂 懶安白牯 (百丈海法嗣 傳燈九)福州長慶大安禪師 號懶安 郡之陳氏子 受業於黃蘗山習律 乘 甞自念言我雖勤苦而未聞玄極之理 乃孤錫遊方 將往洪井路出上元 逢一老父 謂師曰師往南昌當有所得 師即造百丈禮而問曰 學人欲來識佛 何者即是 曰大似 騎牛覔牛 師曰識得後如何 丈曰如人騎牛至家 師曰未審始終如何保任 丈曰如牧 牛人執杖視之不令犯人苗稼 師自茲領旨更不馳求 同參祐禪師創居溈山 師躬耕助 道 及祐歸寂眾請接踵住持 上堂 汝諸人總來就安求覔甚麼 若欲作佛 汝自是佛 擔佛傍家走 如渴鹿趂陽燄相似 何時得相應去 汝欲作佛 但無許多顛倒攀緣妄 想惡覺 垢淨眾生之心便是初心正覺佛 更向何處別討 所以安在溈山 卅年來喫溈 山飯 屙溈山屎 不學溈山禪 祇看一頭水牯牛 若落路入草便把鼻孔拽轉來 纔犯 人苗稼即鞭撻調伏 既久可憐生受人言詮 今變作箇露地白牛 常在面前 終日露逈 逈地趂不去 P. 50

51 佛嶴花奴 (馬祖法嗣 傳燈八)溫州佛嶴和尚 僧問如何是異類 師敲椀云花奴花奴喫飯來 南山鼈鼻 (傳燈十六)見前象骨銕枷之處 東海鯉魚 (雲門錄)見前乾峯一路之下 國師塔樣 (六祖法嗣 會元二)西京光宅寺惠忠國師 以化緣將畢涅槃時至 乃辭代宗 代宗 曰師滅後弟子將何所託 師曰告檀越造取一所無縫塔 曰就師請取塔樣 良久曰會麼 曰不會 師云貧道去後有侍者應真却知此事 師滅後代宗詔應真入內舉問前話 真 良久曰聖上會麼 曰不會 述偈曰 湘之南 潭之北 中有黃金充一國 無影樹下合 同船 瑠璃殿上無知識 資福韈模 (如寶法嗣 禪林類聚十五)和補曰 鴿湖禪師初開堂日 資福令人送韈模與師 師書 火字封還 資福開封見 皺眉久不語 鹿苑和尚畫一圓相 福云拘尸那國親行此令 鹽官索扇 (馬祖法嗣 會元三)杭州鹽官鎮國海昌禪院齊安禪師 一日喚侍者與我將犀牛扇子 來 者云扇子已破 師曰扇子既破還我犀牛兒來 者無對 仰嶠呈珠 (傳燈九)東邑因仰山來參問云汝何處人 山云廣南人 邑云廣南有鎮海明珠是否 山云是 明邑云此珠作何形 山曰白月則現黑月則隱 邑曰汝將得來否 山云將得來 邑云何不呈似老僧 山云 昨到溈山亦就惠寂索此珠 直得無言可對 無理可伸 邑云真師子兒作大師子吼 長慶淘金 (雪峯法嗣 會元七)長慶僧問 眾生淘金 誰是得者 師曰有伎倆者 曰學人還得 也無 師曰大遠在 伏牛下書 伊闕伏牛山自在禪師與大寂送書與忠國師 國師問曰馬大師以何法示徒 對曰即 心即佛 國師曰是甚麼語話 良久又問 此外更有甚麼言教 師曰非心非佛或云不是 心不是佛不是物 國師云 馬大師即恁麼 不審和尚此間如何 國師曰 三点如流水 曲似刈禾鎌 師後隱于伏牛山 此二句心字也 P. 51

52 惠然透網 (傳燈十二)鎮州三聖院惠然禪師問雪峯云 透網金鱗以何為食 峯云待你透出網來 即向你道 師云一千五百人善知識話頭也不識 希運捋鬚 (會元十一)見前黃蘗一掌之下 傳明散眾 (船子法嗣 傳燈十五)夾山會禪師諡傳明大師 散眾之事見船子得鱗處 慈受棄徒 (會元十六)東京惠林懷深慈受禪師 祝髮後四年訪道方外 依淨照於嘉禾資聖 照 舉良遂見麻谷因緣問曰 如何是良遂知處 師即洞明 出住資福屨滿戶外 蔣山佛鑑 懃禪師行化至退 師引巡寮至千人街坊 鑑問既是千人街坊為甚麼祇有一人 師云多 虗不如少實 鑑云恁麼那 師赧然 偶朝廷以資福為神霄宮(道士宮也) 因棄往蔣山留 西庵 陳請益鑑曰資福知是般事便休 師云某實未穩望和尚不外 鑑舉倩女離魂話反 覆窮之 大豁疑礙 呈偈曰 祇是舊寺行履處 等閑舉著便誵訛 夜半一陣狂風起 吹落桃花知幾多 鑑拊几曰 這底豈不是活祖師意 未幾被旨住焦山 三峰玉琯 (會元十一)臨濟行脚時到三峯平和尚處 平問甚處來 濟曰黃蘗來 平曰黃蘗有何 言句 濟曰 金牛昨夜遭塗炭 直至如今不見蹤 平曰 金風吹玉管 那箇是知音 濟曰 直透萬重關 不住青霄內 平曰子這一問太高生 濟曰 龍生金鳳子 衝破碧 瑠璃 平曰且坐喫茶 大哥金鋤 (青林虔嗣會元十三)襄州石門献蘊禪師 京兆人也 初問青林如何用心得齊於諸聖 林仰面良久曰會麼 師曰不會 林曰去無子用心處 師禮拜乃契悟 更不佗遊 遂 作園頭 一日歸侍立次 林曰子今日作甚麼來 師云種菜來 林曰徧界是佛身子向甚 處來種 師云金鉏不動土靈苗在處生 林欣然 來日入園喚蘊闍梨 師應諾 林曰 剩栽無影樹 留與後人看 師曰若是無影樹豈受栽耶 林曰 不受栽且止 你曾見他 枝葉麼 師云不曾見 林曰既不曾見爭知不受栽 師云祇為不曾見所以不受栽 林曰 如是如是 初住南岳蘭若 未幾遷夾山 道由潭州時楚王馬氏出城延接 便問如何是 祖師西來大意 師云 好大哥 御駕六龍千古秀 玉街桃仗出金門 王大喜延入天冊 府供養數日 方至夾山僧問如何是西來意 師曰 玉璽不離天子手 金箱豈許外人知 問不落機關請師便道 師曰 湛月還機無可比 君今曾問幾人來 曰即今問和尚 師云 好大哥 雲綻不須落九尾 怒君殘壽速歸絲 師以蠻夷作亂遂離夾山 至襄州 創石門寺再振玄風 僧問月生雲際時如何 師曰三箇孫兒抱華皷 好大哥 莫來攔我 P. 52

53 毬門路 師應機多云好大哥 時稱大哥和尚 德山行棒 (傳燈十五)朗州德山宣鑒禪師 凡見僧入門便棒 和補曰 傳燈第十五云 師云 尋常遇僧到參多以拄杖打 臨濟聞之遣侍者來參 德山若打汝 但接取拄杖當胸一 拄 侍者到方禮拜乃打 侍者接得拄杖與一拄 師歸方丈 侍者迴舉似 臨濟云從來 疑遮箇漢 臨濟下喝 (人天眼目)臨濟凡見僧入門便喝 和補曰 人天眼目云 師謂僧曰 有時一喝如金 剛王寶劒 有時一喝如踞地師子 有時一喝如探竿影草 有時一喝不作一喝用 汝作 麼生會 僧擬議 師便喝 趙州布衫 (傳燈十)趙州僧問萬法歸一一歸何處 師云我在青州作一領布衫重七斤 普化直裰 (傳燈十)普化一日於街市中就人乞直裰 人皆與之 師俱不要 臨濟令院主買棺一 具 師歸來 濟云與汝做得箇直裰了也 師便自擔去繞街市呌云 臨濟與我做直裰了 也 我往東門遷化去 市人競隨看之 師云我今日未來日往南門遷化去 如是三日人 皆不信 至第四日無人隨看 獨出城外自入棺內倩路行人釘之 即時傳布 市人競往 開棺乃見全身脫去 祇聞空中鈴響隱隱而去 佛日茶籃 (會元十三)杭州佛日本空禪師 行脚時到夾山 夾山一日普請次 維那命師送茶 師云某為佛法來不為送茶來 那云和尚令請上座 師云和尚即得 師乃將茶去作務處 見夾山遂撼茶椀作聲 山不顧 師云 釅茶三五椀 意在钁頭邊 山云 缾有傾茶 勢 籃中幾箇漚 師云缾有傾茶勢籃中無一漚 便傾茶 大眾俱以目視之 師云大眾 鶴望乞師一言 山云 路逢死蛇莫打殺 無底籃子盛將來 師云 手執夜明符 幾箇 知天曉 山召大眾 已有人也 歸去來 乃住普請 道者酒榼 (林間錄下)宗道者不知何許人 往來舒蘄間多留於投子 性嗜酒無日不醉 村民愛 敬之每飽以醇醪 居一日方入浴 聞有尋宗者 度其必送榼至 課而出得酒徑去 人 皆大笑而宗傲然不作 甞散衣下山 有逆而問者如何是道者家風 對云袈裟褁草鞋 意旨如何 曰赤脚下相城 陳退夫初赴省愇過宗 戲問曰 瓘此行欲作狀元得否 宗 熟視曰無時即得 莫測其言也 而退夫果以第三名上第時彥作魁 方悟無時之語 宗 見雪竇而超放自如 言法華之流也 P. 53

54 香林一燈 (雲門法嗣 傳燈廿二)益州青城香林院澄遠禪師 僧問如何是室內一盞燈 師云三人 證龜成鼈 賢女三物 (會元一)七賢聖女姉妹同遊屍陀林 一姉指屍曰 屍在這裏人在甚處 諸姉諦觀悉 皆悟道 感帝釋雨花贊歎曰 諸姉有何所須我能給施 女曰 我家四事七珍具足唯要 三般物 一無根樹一株 二無陰陽地一片 三呌不應谷一所 帝釋曰 一切所須我悉 有之 若此三物我實無之 遂同往白佛 佛言 我諸弟子不解此義 唯諸菩薩乃解此 義 石頭碌磚 (青原法嗣 傳燈十四)南岳石頭希遷禪師於唐天寶荐之衡山南寺 寺之東有石狀如臺 乃結菴其上 時號石頭和尚 僧問如何是禪師 云碌塼 問如何是道 師云木頭 雲門屎橛 (雲門錄)僧問雲門如何是佛 師云乾屎橛 二僧卷簾 (傳燈廿四)法眼因僧齋前上參 師以手指簾 時有二僧同去卷簾 師云一得一失 三老翫月 (會元三)馬祖與百丈西堂南泉翫月次 祖曰正當與麼時如何 堂曰正好修行 丈曰 正好供養 泉拂袖便行 祖曰 經入藏 禪歸海 唯有南泉獨超物外 惠滿二針 (傳燈三)相州隆化寺惠滿禪師 志存儉約唯畜二針 冬則乞補夏則捨之 自云 一 生心無怯怖 身無螽虱 睡而不夢 常行乞食 住無再宿 所至伽藍破紫製履 古德三韈 (會元三)和補曰 藥山惟儼禪師 一日馬祖問子近日見處作麼生 師曰 皮膚脫落 盡 唯一真實存 祖曰 子之所得可謂恊於心體布於四肢 既然如是 將三條篾束取 肚皮隨處住去 演師禮字 五祖法演禪師在受業寺逐字禮蓮經 一夕遇屎字 欲唱禮遽疑 乃白諸老宿曰 如何屎字亦稱為法寶 某禮至此疑不自解 老宿曰 據汝所問可以南詢 汝正是宗門 中根器也 祖遂南遊 行者唾佛 P. 54

55 (會元六)有一行者隨法師入佛殿 行者向佛而唾 法師曰 行者少去就何以唾佛 行者曰將無佛處來與某甲 無對 東坡解帶 (東林弟子會元十六)南康軍雲居山了元佛印禪師 一日與學徒入室次 適東坡居士 到面前 師云 此間無坐榻 居士來此作甚麼 士曰暫借佛印四大為坐榻 師云 山 僧有一問 居士若道得即請坐 道不得即輸腰下玉帶子 士欣然曰便請 師云居士適 來道暫借山僧四大為坐榻 祇如山僧四大本空五陰非有 居士向甚麼處坐 士不能答 遂留玉帶 師却贈以雲山衲衣 士乃作偈曰 百千燈作一燈光 盡是恒沙妙法王 是故東坡不敢惜 借君四大作禪床 病骨難堪玉帶圍 鈍根仍落箭鋒機 會當乞食歌 姬院 奪得雲山舊衲衣 此帶閱人如傳舍 流傳到我亦悠哉 錦袍錯落猶相稱 乞與 佯狂老萬回 裴休納笏 (黃蘗弟子禪林類聚十七)石霜諸禪師 裴相國來 師拈起裴笏問 在天子手中為珪 在老僧手中且道喚作甚麼 裴無對 師乃留下笏 舜老民衣 (洞山聰法嗣 僧寶傳中)雲居舜老夫住棲賢 郡將貪墨 師不忍以常住物結情固位 尋有讚於郡將 民其衣 乃寓太平庵 仁廟聞其道行 復以僧服寵銀鉢盂 再領棲賢 入院有偈曰 無端被讚枉遭迍 半載有餘作俗人 今日再歸三峽寺 幾多道好幾多 嗔 芙蓉束髮 (投子青法嗣 僧寶傳中)和補曰 芙蓉道揩禪師 大觀元年開封尹李孝壽奏楷道行卓 冠叢林 宜有以褒顯 即賜紫伽梨 號定照禪師(云云) 後遭罪著縫掖束髮 楷焚香 謝恩罷 上表辭之曰 伏蒙聖慈 特差彰善閤祗候譚[袖-由+真]賜臣定照禪師號及紫 衣牒一道 臣感戴睿恩 已即時焚香升座仰祝聖壽 訖伏念臣行業迂疎道力綿薄 常 發誓願不受利名 堅持此意積有歲年 庶幾如此傳道後來 使人專意佛法 令雖蒙吳 恩 若遂沗冐則臣自違素願 何以教人 豈能仰稱陛下所以命臣住持之意 所有前件 恩牒不敢祗受 伏聖慈察臣微悃 非敢飾詞特賜俞允 臣沒齒行道 上報天恩 下下 聞之以付李孝壽躬往諭朝旌善之意 而楷碓然不回 開封尹具以聞 上怒以付有司 有司知楷忠誠而適犯天威 問曰長老枯悴有疾乎 楷曰平日有疾今實無 又曰言有疾 即於免罪譴 楷曰豈敢僥倖而求脫罪譴乎 吏太息於受罸著縫掖編管溜州都成 道俗 見者流 思大吞佛 P. 55

56 (北齊惠文弟子會元二)寶誌令人傳語與思大曰 何不下山教化眾生 目視雲漢作甚麼 師曰三世諸佛被我一口吞盡 有何眾生可度 大士講經 (傳燈廿七)梁武帝請傅大士講金剛經 大士纔陞座以尺揮案一下便下座 武帝愕然 志公問陛下還會麼 帝云不會 志公云大士講經竟 老盧幡動 (會元七)六祖自傳衣之後 至儀鳳初 屆南海遇印宗法師於法性寺講涅槃經 祖寓 止廊廡間 因風揚剎竿旛動 聞二僧對論 一云幡動 一云風動 往復數回曾未契證 祖云可容俗士預高論不 僧曰試為說看 祖云 不是風動 不是幡動 仁者心動 僧於言下大悟 印宗竊聆此語 竦然異之 僧伽鈴鳴 (會元十一)伽耶舍多初見十七祖僧伽難提時 持一寶鑑趨迎於前 難提問云汝持圓 鑑意欲何為 舍多童子乃以偈答曰 諸佛大圓鑑 內外無瑕翳 兩人同得見 心眼皆 相似 父母以其與難提應對有異 遂使之出家 難提受之携還精舍 他日風撼其殿之 銅鈴鐺然發聲 復問曰 鈴鳴乎 風鳴耶 答曰非風非鈴我心鳴爾 麻谷振錫 (馬祖法嗣 傳燈五)麻谷持錫到章敬 遶禪床三匝 振錫一下卓然而立 敬云是是 麻谷又到南泉 遶禪床三匝 振錫一下卓然而立 泉云不是不是 麻谷云 當時章 敬道是 和尚為什麼道不是 泉云 章敬即是 是你不是 此是風力所轉 終成敗壞 普化搖鈴 (傳燈十)鎮州普化和尚者不知何許人也 師事盤山 密受真訣而佯狂 出言無度 暨盤山順世乃於此地行化 或城中或塚間 振一鐸曰 明頭來明頭打 暗頭來暗頭打 四方八面來旋風打 虗空來連架打 一日臨濟令僧捉住曰 總不恁麼來時如何 師 拓開云 來日大悲院裡有齋 僧回舉似濟 濟曰我從來疑著這漢 凡見人無高下皆振 鐸一聲 時號普化和尚 或將鐸就人耳邊振之 或拊其背 有回顧者即展手曰 乞我 一錢 師甞於闤闠間搖鐸唱云 覔箇去處不可得 時道吾遇之 把住問曰 汝擬去甚 處 師曰汝從甚麼處 吾無語 師製手便去 隱山晦迹 (馬祖法嗣 傳燈八)潭州龍山禪師 亦名隱山 洞山价禪師初遊方 與密伯師者偕 行 經長沙龍山之下 見溪流菜葉 价回瞻峯巒深透謂密曰箇中必有隱者 乃並溪而 進十許里 有老僧癯甚以手加額呼曰 此間無路 汝輩何自而至 价曰無路且置庵主 自何而入 曰我不曾雲水 价曰庵主住山幾計時 曰春秋不涉 价曰庵主先住耶 曰 P. 56

57 不知 价曰為什麼不知 曰我不曾人天來 价曰得何道理便爾住山 曰 我見泥牛鬪 入海 直至而今無消息 价即班密之下而拜之問如何是主中賓 曰青山覆白雲 又問 如何是主中主 曰長年不出戶 又問主賓相去幾何 曰長江水上波 又問賓主相見有 何言說 曰清風拂白月 价再拜求依止 老僧笑云 三間茆屋從來住 一道神光萬境 閑 莫作是非來辨我 浮生穿鑿不相關 於是自焚其庵深入層峯 洞山除名 (曇晟法嗣 傳燈十五)洞山將圓寂謂眾云 吾閑名世誰為吾除得 眾皆無對 時沙彌 出曰 請和尚法號 師曰吾閑名已謝 盧陵米價 (會元五)青原僧問如何是佛法大意 師云盧陵米作什麼價 偃溪水聲 (會元七)玄沙因鏡清來參問學人乍入叢林乞師指箇入處 沙云還聞偃溪水聲麼 清 云聞 沙云從者裏入 清忽大悟 大士側坐 双林傳云 善惠大士受武帝請於重雲殿講三惠般若 王公貴人或見大士坐不正 問曰何不正坐 答曰正人無正性 側人無側心 道者橫行 (德山遠法嗣 會元十五)廬山開先善暹禪師 臨江軍人也 操行清苦 徧游師席 以 明悟為志 參德山 見山上堂顧視大眾曰 師子嚬呻 象王回顧 師忽有省 入室陳 所解 山曰 子作麼生會 師回顧曰 後園驢喫草 山然之 後至雪豆 豆與語 喜 其超邁 目曰海上橫行暹道者 遂命分座 四方英衲敬異之 智岩懸囊 (牛頭融法嗣 會元二)牛頭山智岩禪師者 曲河人也 姓華氏 弱冠智勇過人 身長 七尺六寸 隋大業中為郎將 常以弓挂漉瀘水囊隨行 所至汲用 累從大將往討 頻 立戰功 唐武德中年四十 遂乞出家 惠忠掛鐺 (牛頭智威嗣會元二)惠忠禪師 平生一衲一鐺 常有供僧糓兩廩 三虎為之守 靈 異甚夥 度人亦甚眾 佛日豆爆 (雲居膺法嗣 傳燈二十)佛日禪師參夾山 山問什麼處來 師曰雲居來 山曰即今在 什麼處 師云在夾山頂上 山曰老僧行年在坎五鬼臨身 師上階禮拜 山問闍梨與什 麼人同行 師云木上坐 山曰何不來相看 師云和尚看他有分 山曰在什麼處 師云 P. 57

58 在堂中 山相共下堂 師乃取拄杖擲山前曰 莫從天台得來否 師云非五岳之所生 山曰莫從須彌山得來否 師云月宮亦不逢 山曰恁麼即從人得也 師曰自己尚是冤家 從人得堪作什麼 山曰冷灰裏有一粒豆爆 喚維那來 明窓下安排著 典座蟲生 (傳燈十五)石霜諸禪師初造大溈 願藉名役作勤勞杵臼間甚久 祐見之簸處曰 檀 信物不可拋撒 曰不敢 祐俯拾得一粒曰此非拋撒者耶 師擬對之 祐曰勿輕此一粒 百千粒從此粒生 曰即如是此粒從何生乎 祐為大笑 明日陞座曰 大眾 米裡有 蟲 惠可了了 (傳燈三)初祖初居少林寺九年 為惠可說法祇教曰 外息諸緣 內心無喘 心如墻 壁 可以入道 師種種說心性理道未契 祖祇遮其非 不為說無念心體 師云我已息 諸緣 祖曰莫不成斷滅去否 師云不成斷滅 祖云何以驗之去不斷滅 師曰了了常知 故言之不可及 祖云此是諸佛所傳心體更勿疑也 瑞岩惺惺 台州瑞岩彥禪師 一生常坐 喚主人公 復自應諾 乃云惺惺著 向後莫被人欺 瞞 後有僧到玄沙舉似 沙云 一等是精靈也甚奇怪 沙復云何不且在彼中 僧云已 遷化了 沙云而今喚應否 僧無對 沙云蒼天蒼天 慈道罐破 文悅盆傾 (大愚守芝嗣僧寶傳下)雲峯文悅禪師坐後架架下 東破桶盆自架而墮 忽開悟 頓見 芝從前用處 走搭伽梨上寢堂 芝迎笑云 維那且喜大事了畢 師再拜汗下 不及吐 一詞而去 服勤八年 官人千眾 惠安單丁 清凉十願 (華嚴第四之祖)和補曰 清凉國師澄觀 字大休 會稽人 姓夏侯氏 即以十事自 勵曰 休不損沙門之表 心不違如來之制 坐不背法界之經 性不染情礙之境 足不 履尼寺之塵 脇不觸居士之榻 目不視非義之綵 舌不味過午之餚 手不釋圓明之珠 宿不離衣鉢之側(云云) 見六學僧傳 達磨四行 (傳燈三十)達磨大師略辨大乘入道四行 夫入道多途 要而言之不出二種 一是理 入 二是行入 理入者謂藉教悟宗 深信含生同一真性 但為客塵妄想所覆 不能顯 P. 58

59 了 若也捨妄歸真 凝住壁觀 無自無他 凡聖等一 堅住不移 更不隨於文教 此 即與理冥符 無有分別 寂然無為 名之理入 行入者謂四行 其餘諸行悉入此中 何等四耶 一報冤行 二隨緣行 三無所求行 四稱法之行 云何報冤行 謂修道行 人若受苦時 當自念言 我從往昔無數劫中 棄本從末流浪諸有 多起冤憎違害無限 今雖無犯 是我宿殃惡業果熟 非天非人所能見知 甘心忍受都無冤訴 經云 逢 苦不受 何以故 識達故 此心生時與理相應 体冤進道 故說言報冤行 二隨緣行 者 眾生無我並緣業所傳 苦樂齊受皆從緣生 若得勝報榮譽等事 是我過去宿因所 感 今方得之緣盡還無 何喜之有 得失從緣 心無增減 真風不動冥順於道 是故 說言隨緣行也 三無所求行者 世人長迷 處處貪著 名之為求 智者悟真理將俗反 安心無為形隨運轉 萬有斯空無所願樂 功德黑暗常相隨逐 三界久居猶如火宅 有身皆苦誰得而安 了達此處 故舍諸有息想無求 經云有求皆苦無求乃樂 判知無 求真為道行 故言無所求行也 四稱法行者 性淨之理目之為法 此理眾相斯空 無 染無著無此無彼 經云法無眾生離眾生垢故 法無有我離我垢故 智者若能信解此理 應當稱法而行 法體無慳 於身命財行檀捨施 心無恡惜 達解三空不倚不著 但 為去垢 稱化眾生而不取相 此為自行復能利他 亦能莊嚴菩提之道 檀施既爾餘五 亦然 為除妄想修行六度而無所行 是為稱法行 長髭功德 (傳燈十四)長髫曠禪師初參石頭 頭問甚麼處來 曰大庾嶺頭來 曰嶺頭一鋪功德 成就也未 曰成就了只欠點眼 曰莫點眼否 曰便請 石頭垂下一足 師便禮拜 曰 見什麼道理禮拜 曰如紅爐一点雪 黃梅佛性 (傳燈十三)五祖大滿禪師因有一居士姓盧名惠能 自蘄州來參 師云汝自何來 曰 嶺南 師曰欲須何事 曰唯求作佛 師云 嶺南人無佛性 若為得佛 曰 人有南北 佛性豈然 師知是異人 廼呵曰著槽廠去 能禮足而退 便入於杵臼之間服勞 善財採藥 (會元二)文殊令善財採藥云 是藥採將來 善財拈起一枝草度與文殊 文殊接得示 眾云 此藥亦能殺人亦能活人 大慈識病 (百丈法嗣 會元四)杭州大慈寰中禪師 示眾云 山僧不解答話 只是識病 時有 僧出 師便歸方丈 馬祖展足 (傳燈八)鄧隱峯一日推車次 馬祖展脚在路上坐 峯云請師收足 祖云已展不縮 峯云已進不退 廼推車碾損祖脚 祖歸法堂執斧子云 適來碾損老僧脚底出來 峯便 P. 59

60 出於祖前引頸 祖廼置斧 大覺引頸 (禪林類聚十七)和補曰 魏府大覺禪師 僧問學人仗鏌鎁劒擬取師頭時如何 師便 引頸 僧云斬 便打 露祐踢瓶 (會元九)百丈海禪師因司馬頭陀自湖南來謂丈曰 頃在湖南尋得一山 名大溈 是 一千五百人善知識所居之處 丈曰老僧住得否 陀曰非和尚所居 丈曰何也 陀曰 和尚是骨人 彼是肉山 居徒不盈千 丈曰吾眾中莫有人住得否 陀曰待歷觀之 時 華林覺為第一座 丈令侍者請至 問曰此人如何 陀請謦欬一聲行數步 陀曰不可 丈又令喚靈祐禪師 師時為典座 陀一見乃曰 此正是溈山主人也 丈是夜召師入室 囑曰 吾化緣在此 溈山勝境汝當居之 嗣續吾宗廣度後學 而華林聞之曰 某甲恭 居上首 典座何得住持 丈曰 若能對眾下得一語出格 當與住持 即指淨瓶問曰 不得喚作淨瓶 汝喚作什麼 林曰不可喚作木揬也 丈乃問師 師踢倒淨瓶便出去 丈笑曰 第一座輸却山子也 師遂往焉 是山峭絕敻無人煙 猿猱為伍橡栗充食 經 于五七載 絕無來者 師自念言 我本住持為利益於人 既絕往還自善何濟 即捨庵 而欲他往 行至山口見蛇虎狼豹交橫在路 師云 汝等諸獸不用攔吾行路 吾若於此 山有緣 汝等各自散去 吾若無緣 汝等不用動 吾從路過一任喫 言訖蟲虎四散去 師乃回庵 未及一載 安上座(即懶安也)同數僧從百丈來輔佐於師 安曰 某與和尚 作典座 待僧及五百人 不論時節即不造粥 便放某甲下 自後山下居民稍稍知之 率眾共營梵字 連師李景讓奏号同慶寺 相國裴公休嘗咨玄奧 繇是天下禪學輻輳焉 寂子撲鏡 (仰山名惠寂 傳燈十一)仰山因溈山送一面鏡來 接得上堂云 且道是溈山鏡仰山鏡 若道是溈山 又在仰山手裡 若道是仰山底 又是溈山送來 道得即不打破 道不 得即打破 三問 眾無對 遂撲破 悟本钁頭 (曇晟之法嗣 會元十三)洞山與密師佰鉏茶園 師擲下钁頭曰我今日一点氣力也無 密曰若無氣力爭解恁麼道 師曰汝將謂有氣力底是 烏臼杓柄 (馬祖法嗣 會元三)烏臼和尚問僧近離甚處 曰定州 師云定州悟道何似這裡 曰 不別 師云若不別更轉彼中去 便打 僧曰 棒頭有眼 不得草草打人 師云今日打 著一箇也 打三下 僧便出去 師云 屈棒元來有人喫在 曰爭奈杓柄在和尚手裏 師云 汝若要 山僧回與汝 僧近前 奪棒打師三下 師曰屈棒屈棒 曰有人喫在 P. 60

61 師曰草草打著箇漢 僧禮拜 師云却與麼去也 僧大笑而出 師曰消得恁麼 良禪破關 (傳燈十七)良禪客問欽山一鏃破三關時如何 山曰放出關中主看 良云恁麼則知過 必改 山云更待何時 良云好箭放著所在 便出 山云且來闍梨 良回首 山把住云 一鏃破三關即且止 試與欽山發箭看 良擬議 山打七棒云 且聽這漢疑三十年 女子出定 (會元一)諸佛要集經 文殊尸利欲見佛集 不能得到 諸佛各還本處 文殊尸利到 諸佛集處 有一女人近彼佛坐 入三昧 文殊尸利入禮佛足已 白佛言 云何此女人 得近佛坐而我不得 佛告文殊尸梨 汝覺此女人令從三昧起 汝自問之 文殊尸梨即 彈指覺之而不可覺 以大聲喚亦不可覺 投手牽亦不可覺 又以禪足動三千大千世界 猶亦不覺 文殊尸利白佛言 我不令覺 是時佛放大光明照下方世界 是中有一菩薩 名棄諸盖 即時從下方來到佛所 頭面禮足一面而立 佛告棄諸盖菩薩 汝覺此女人 即時彈指 此女從三昧起 文殊尸利白佛 以何因緣我動三千大千世界不能令此女 起 棄諸盖菩薩一彈指便從三昧起 佛告文殊尸利 汝因此女初發阿耨多羅三藐三菩 提 是女人因棄諸盖菩薩發阿耨多羅三藐三菩提 以是故汝不能令覺 頌家謂綱明菩 薩 乃傳燈錄所載 未詳按何經論 撿藏乘不見所出 (祖庭事苑文名也) 曇照呌苦 (南泉法嗣 會元四)荊南白馬曇照禪師常云快活快活 及臨終呌苦苦閻羅老子來取 我也 院主問曰 和尚當時被節度使拋向水中神色不動 如今何得恁麼地 師舉枕子 云 汝道當時是如今是 院主無對 亡僧索命 (聯燈五)鹽官會下有一主事僧將死 鬼使來取 僧告曰 某甲身為主事未暇修行 乞容七日得否 使曰待為白王 若許即七日後來 不然須臾便至 言訖去 至七日後 方來 覔其僧不見 後有人舉問一僧若來時如何擬抵他 洞山代云 被他覔得也 大容林蟬 古德爛杏 (禪林類聚十七)僧問白兆和尚如何是萬行 兆云 今年桃核也無 說什麼爛杏 翠岩把梢 (慈明法嗣 林間錄下)和補曰 福州海善侍者 慈明高弟 當時龍象數 道吾真楊岐 會然皆推服之 甞至金鑾真點胸(云云) 開法於翠岩 甞曰 天下佛法如一隻船 大寧 道寬師兄坐頭 南褊頭在其中 可真把梢 去東也由我 去西也由我 善公尋還七閩 (云云) P. 61

62 風穴據令 石鞏趂鹿 (會元三)石鞏昔為戈者 因逐群鹿從馬祖庵前過 問祖曰和尚見鹿過不 祖匿曰汝 是何人 曰獵者 祖曰汝解射 曰解射 祖曰汝一箭射幾箇 曰一箭射一箇 祖曰汝 不解射 曰和尚莫解射不 祖曰解射 曰一箭射幾箇 曰一箭射一群 曰彼此是命何 用射他一群 祖曰 汝既知如是 何不自射 曰 若教某甲自射 直是無下手處 祖 曰者漢曠却無明煩惱今日頓息 師即毀弓箭 截髮投祖出家 南泉斬猫 (傳燈八)南泉一日東西兩堂爭猫兒 師見提起云 道得即不斬 眾無對 師斬猫兒 為兩段 祇林揮劒 (永泰湍法嗣)湖南祇林和尚每叱文殊普賢皆為精魅 手持木劒自謂降魔才有僧參禮 便云魔來也魔來也以劒亂揮歸方丈 如是十二年後置劒無言 僧問十二年前為甚麼降 魔 師云賊不打貧兒家 十二年後為甚麼不降魔 師曰賊不打貧兒家 藥嶠抽刀 (石頭法嗣 會元五)藥山與雲岩遊山腰間 刀響 岩問甚麼物作聲 師抽刀驀口作 斫勢 實際頂笠 (馬祖法嗣)務州金華俱胝禪師 初住菴有尼名實際到菴 戴笠子執錫遶師三匝云 道得即拈下笠子 三問師皆無對 尼便去 師云 日勢稍晚 且留一宿 尼曰道得即 宿 師又無對 尼去 惠圓腰包 惠圓上坐 開封酸棗于氏子 世業農 少依邑之建福寺德光為師 性椎魯 然勤 渠祖道堅坐不臥 居數歲得度 出游廬山至東林寺 每以己事請問 朋輩見其貌陋舉 止乖踈 皆戲侮之 一日行殿庭中 忽足顛而仆 了然開悟 作偈俾行者書於壁曰 這一交 這一交 萬兩黃金也合消 頭上笠 腰下包 清風明月杖頭挑 即日離東林 眾傳至照覺 覺大喜曰 衲子參究若此 善不可加 令人迹其所往 竟無知者 (照 覺 東林寺長老) 上座鼻孔 皷山問孚上座 父母未生前鼻孔在甚麼處 孚云師兄先道 山云只今生也鼻孔在 甚麼處 孚不肯 山云你作麼生 孚云將手中扇來 山以扇度與之 再問 孚點置之 山遂打一拳 P. 62

63 翠岩眉毛 (雪峯存法嗣 會元八)翠岩夏末示眾云 一夏已來為兄弟說話 看翠岩眉毛在麼 杉山拈尺 (禪林類聚十七)杉山禪師一日與龐居士坐次 師拈起尺子云居士還見麼 士云見 師云見箇什麼 士杉山 師云不得道著 云爭得不道 師拋下尺子 居士云有頭無尾 得憎 師云不是者老子 今日還道不及什麼處 師云有頭無尾處 士云強中覔弱即得 弱中覔強即無 師把住云 這老漢就中無活處無活處 義存斫槽 (會元七)洞山一日問雪峯作甚麼來 峯曰斫槽來 山曰幾斧斫成 峯曰一斧斫成 山曰 猶是這邊事 那邊事作麼生 峯休去 汾陽代云 某甲且囷也 座主鬼窟 (傳燈十六)鹽官因有講僧來參 師問云坐主蘊何事業 對云講華嚴經 師云有幾種 法界 對云廣說則重重無盡 略說則有四種法界 師竪起拂子云遮箇是第幾種法界 坐主沈吟徐思其對 師云 思而知慮而解 是鬼家活計日下孤燈 果然失照 果然失 照 夾嶺鳳巢 (龍潭信法嗣 傳燈十六)澧州樂普山元安禪師至夾山庵于冢巔夾山訝之以書抵安 誡 使者曰 此僧得書不發明日當來 發之不來也 安得書果置之不答 使者具以告夾山 夾山曰旦暮必至矣 俄報安至 夾山望見呵曰 鷄棲鳳巢非其同類 出去 安乃問 曰 自遠趨風請師一接 夾山曰 目前無闍梨此間無老僧 安曰錯 夾山曰住住 且 莫草草忩忩 雲月是同 溪山各異 截斷天下舌頭則不無 闍梨爭救無舌人解語乎 安茫然不知答 夾山以杖擊之 安因茲服膺數歲 泐潭苦瓜 (龍潭信法嗣 傳燈十五)洪州泐潭寶峯和尚 有僧新到 師謂曰 其中事即易 不落 其中事始終難道 僧曰 某甲在途時便知有此一問 師曰更與二十年行脚也不較多 曰 莫不契和尚意麼 師云苦瓜那堪待客 香林甜桃 義玄拄钁 (傳燈十一)臨濟普請鋤地次 見黃蘗來拄钁而立 蘗云這漢困那 師云钁也未舉困 箇什麼 蘗便打 師接住棒一送送倒 蘗喚 維那維那扶起我 維那近前扶云 和尚 爭容得這風顛漢無禮 蘗纔起打維那 師钁地云 諸方火葬 我這裡一時活埋 P. 63

64 惠寂插鍬 (傳燈十一)溈山忽問仰山甚麼處來 仰曰田中來 溈曰田中多少人 仰插鍬而立 溈曰今日南山大有人刈茆 仰舉鍬而去 靈源真告 (黃龍祖心法嗣 普燈六)黃龍佛壽禪師 名惟清 字覺天 號靈源叟 臨終前十日自 作無生常住真歸告銘曰 賢劫第四尊釋迦文佛直下第四十八世孫惟清 雖從本覺應緣 出生 而了緣即空 初無自性 氏旌親里莫得而詳 但以正因一念為所宗承是廁釋迦 之遠孫 其号靈源叟 據自了因所了妙性無名字中示稱謂耳 爾臨濟無位真人 傅大 士之心王類矣 亦正法眼藏涅槃妙心 唯證乃知餘莫能測者歟 所以六祖問讓和尚什 麼處來 曰嵩山來 祖曰什麼物恁麼來 曰說似一物即不中 祖曰還假修證否 曰修 證即不無污染即不得 祖曰 即此不污染是諸佛之所護念 汝既如是吾亦如是 茲盖 獨摽清淨法身以遵教外別傳之宗 而揀云報化非真佛 亦非說法者 然非無報化大功 大用 謂若解通報化而不頓見法身 則滯污染緣乖護念旨 理必警省耳 夫少室道行 光騰後裔 則有雲門偃奮雄音絕唱於國中 臨濟玄振大用大機於天下 皆得正傳 世 咸宗奉 惟清望臨濟九世孫也 今宗教衰喪 其未盡絕滅者唯二家微派斑斑有焉 然 名多媿實 顧適當危奇 而朝露身緣勢迫晞墜因力病 釋俗從真 敘如上事以授二三 子 吾委真後當用依稟觀究 即不違先聖法門 而自見深益 慎勿隨末法所尚 乞空 文於有位 求為銘誌 張飾說以浼吾 至囑至囑 因自所敘曰 無生常住真歸告 且 繫之以銘 銘曰 無涯湛海瞥起一漚 亘乎百年曷浮曷休 廣莫清漢歘生片雲 有無 起滅隱顯何分 了茲二者即見實相 十世古今始終現量 吾銘此旨昭告汝曹 泥多佛 大 水長船高 玄泰山謠 (石霜諸法嗣 傳燈十六)泰南衲所居蘭若在衡山之東 號七寶臺 誓不立門徒 四方 後進依附皆用交友之禮 甞以衡山多被山民斬木燒[入/米/田] 為害滋甚 乃作畬山謠 遠邇傳播達于九重 有詔禁止 故嶽中蘭若無復延燎 師之力也 畬山謠 畬山兒 無所知 年年斫斷青山嵋 就中最好衡嶽色 杉松利斧摧貞枝 靈禽野鶴無因依 白雲廻避青煙飛 猿猱路絕岩崖出 芝术失根茆草肥 年年斫罷仍栽鋤 千秋終是難 復初 又道今年種不多 來年更斫當陽坡 國家壽嶽當如此 不知此理如之何 紹銑設舘 (北禪賢法嗣 僧寶中)潭州奧化紹銑禪師 時南禪師道價方增 荊湖衲子犇趍入江南 者 出長沙百里無託宿所 多為盜劫掠 路因不通 師半五十為舘 請僧主之以接納 使得宿食而去 諸方高其為人 P. 64

65 福國戕橋 六祖負金 (傳燈五)江西志徹禪師者 江西人也 姓張氏 名行昌 少任俠 自南北分化 二 宗主雖亡彼我 而徒侶競起愛憎 時北宗門人自立秀師為第六祖 而忌能大師傳衣為 天下所聞 然祖是菩薩 預知其事 即置金十兩於方丈 時行昌受北宗門人之囑 懷 刃入祖室將欲加害 祖舒頸而就 行昌揮刃者三都無所損 祖曰 正劒不邪邪劒不正 只負汝金不負汝命 行昌驚仆久而方蘇 求哀悔過即願出家 祖遂與金云 汝且去 恐徒眾飜害於汝 汝可他日易形而來 吾當攝受 行昌稟旨宵遁終捉僧出家具戒精 進 一日憶祖之言 遠來禮勤 問答機緣相契 祖曰汝今徹也 宜名志徹 師禮謝而 去 神光償債 (會元一)二祖者 武牢人也 姓姬氏 父寂 未有子時甞自念言 我家崇善豈令無 子 禱之既久 一夕感異光照室 其母因而懷姙 及長遂以照室之瑞名之曰光 自幼 志氣不群 愽涉詩書 尤精玄理 而不事家產好遊山水 後覽佛書超然自得 即抵洛 陽龍門香山 依室靜禪師出家 受具於永穆寺 浮游講肆徧學大小乘義 年三十二却 返香山 終日宴坐又經八載 於寂默中倐見一神人謂曰 將欲受果何滯此耶 大道匪 遙汝南矣 祖知神助因改名神光 翌日覺頭痛如刺其師欲治之 空中有聲曰 此乃換 骨非常痛也 祖遂以見神事白于師 師視其頂骨即如五峯秀出矣 乃曰汝相吉祥當有 所證 神令汝南者 斯則少林達磨大士 必汝之師也 祖受教造于少室 達磨遂因與 易名曰惠可 傳授之 後於筦城縣匡救寺之三門談無上道 聽者林會 時辨和法師於 其寺講涅槃經 其徒聞師闡法稍稍引去 和不勝其憤 乃興謗于邑 寄翟仲侃 侃惑 其說 加師以非法債 師以怡然委順 識真者謂之償債 皓月供奉問長沙岑云 了 即業障本來空 未了應須償宿債 師子尊者二祖大師為甚麼却償債 岑云 大德不識 本來空 如何是本來空 云業障是 如何是業障是 云本來空是 供奉無語 長沙乃 示偈云 假有元非有 假滅亦非無 涅槃償債義 一性更無殊 洛浦投師 (傳燈十六)見前夾嶺鳳巢之處 和補曰 會元第六云 師游歷罷 直往夾山卓庵 經年不訪夾山 山乃修書令僧馳往 師接得便坐却 再展手索 僧無對 師便打曰 歸去舉似和上 僧回舉似 山曰這僧若開書三日內必來 若不開書斯人救不救也 師 果三日後到 見夾山不禮拜 乃當面叉手而立 山曰 鷄栖鳳巢非其同類 出去 自 遠趨風請師一接 山曰 目前無闍梨 此間無老僧 師便喝 山曰 住住 且莫草草 忩忩 雲月是同 溪山各異 P. 65

66 沙彌求戒 (傳燈十四)高沙彌初參藥山 山問甚麼處來 曰南嶽來 山云何處去 曰江陵受戒 去 山云受戒圖箇甚麼 曰圖免生死 曰 有一人不受戒亦免生死 汝還知否 曰恁 麼則佛戒何用 山曰猶掛唇齒在 便召維那云 者跛脚沙彌不任僧務 安排向後庵著 山謂道吾雲岩曰 適來一箇沙彌却有來由 道吾曰也須勘過始得 山乃再問諦云 見說長安甚閙 曰我國晏然 山曰汝徒看經得請益得 曰總不與麼 山曰大有人不與 麼不得 曰 不道他無 只是不肯承當 蔣山三障 (慈明圓法嗣 傳燈廿三)舒王初丁大母夫人憂 讀經山中 與蔣山贊元禪師游 如昆 弟 問祖師意旨 師不答 王益扣之 師曰 公般若有障三 有近道之質一 更一兩 生來恐純熟 王曰願聞其說 師云 公受氣剛大 世緣深 以剛大氣遭深世緣 必以 身任天下之重 懷經濟之志 用舍不能必 則心未平 以未平之心持經世之志 何時 能一念萬年哉一 又多怒二 而學問尚理於道為所知愚三 此其三也 特視名利如脫 髮 有擔薄如頭陀 此為近道 且當以教乘滋茂之可也 王再拜受教 華藏四[得-彳] 鎮州蘿蔔 (會元四)僧問趙州 承聞和尚親見南泉是否 州曰鎮州出大蘿蔔頭 普化生菜 (傳燈十)普化一日在僧堂前喫生菜 臨濟見云大似一頭驢 普化便作驢鳴 濟云這 賊 普化云賊賊 便出去 永嘉一宿 (會元二)溫州玄覺禪師詣曹溪 初到振錫携瓶遶祖三匝卓然而立 祖曰 夫沙門者 具三千威儀八萬細行 大德自何方而來 生大我慢 師云 生死事大 無常迅速 祖 曰 何不體取無生 了無速乎 云 體即無生 了本無速 祖曰如是如是 于時大眾 愕然 師方具威儀參禮 須臾告辭 祖曰返太速乎 師云本自非動豈有速耶 祖曰汝 甚得無生之意 師曰無生豈有意耶 祖曰無意誰當分別 師云分別亦非意 祖歎曰 善哉善哉 少留一宿 時謂之一宿覺 翌日回永嘉 雲盖半載 (石霜諸法嗣 會元六)潭州雲盖山志元圓淨禪師 遊方時問雲居曰 志元不奈何時如 何 居曰祇為闍梨功力不到 師不禮拜 直造石霜亦如前問 霜云 非但闍梨 老僧 亦不奈何 師云和尚為甚麼不奈何 霜曰 老僧若奈何 拈過汝不奈何 師便禮拜 僧問石霜 萬戶俱閉即不問 萬戶俱開時如何 霜云堂中事作麼生 僧無對 經半年 方始下一點語曰 無人接得渠師去 乃禮拜乞為舉 霜不肯 師乃抱霜上方丈曰 和 P. 66

67 尚若不道 打和尚去在 霜曰得在 師頻禮拜 霜曰無人識得渠 師於言下頓省 王岳四玄 溈仰三昧 (人天眼目)朗州古堤和尚 仰山到參 堤曰 去 汝無佛性 山叉手近前三步應諾 堤笑曰 子甚麼處得此三昧來 山曰 我從耽源處得名 溈山處得地 堤曰莫是溈 山的子麼 山曰 世諦即不無 佛法即不敢 山却問和尚從甚處得此三昧 堤曰我從 章敬處得此三昧 山歎曰不可思議 來者難為湊伯 義海 仰山坐次 有僧來作禮 山不顧 其僧乃問師識字否 山曰隨分 僧右旋一匝曰是甚麼字 山於地上書十字 酬之 僧又左旋一匝曰是甚麼字 山改十字作 字 羅掌日月勢 曰是甚麼字 山乃劃此卍相對之 僧乃作婁至德勢 山曰 如是如是 此是諸佛之所護念 汝亦如是 吾亦如是 善自護持 其僧禮謝騰空而去 時有一道 者見 經五日後遂問山 山曰汝還見否 道者曰某甲見出門騰空而去 山曰 此是西 天羅漢 故來探吾道 道者曰某雖覩此三昧不辨其理 山曰吾以義為汝解釋 此是八 種三昧 是覺海變為義海 躰則同然 此義合有因有果即時異時總別不離隱身三昧也 桐峯虎聲 (臨濟法嗣 傳燈)僧到桐峯主處便問 這裡忽逢大虫時又作麼生 庵主作虎聲 僧 作怕勢 庵主呵呵大笑 僧云這老賊 庵主云爭奈老僧何 僧便休去 投子牛在 舒州投子山大同禪師 因一婆上山云家中失却牛請師一卜 師召婆 婆應諾 師 云牛在 婆乃歡喜而去 鏡清失利 (雪峰法嗣 會元七)越州鏡清寺道怤順德禪師 新到參 師拈起拂子 僧曰 久響 鏡清 猶有這箇在 師曰鏡清今日失利 師問荷玉甚處來 曰天台來 師曰阿誰問汝 天台 曰和尚何得龍頭虵尾 師云鏡清今日失利 師看經次 僧問和尚看甚麼經 師 云我與古人鬪百草 師却問汝會麼 曰少年也曾恁麼來 師云如今作麼生 僧舉拳 師云我輸汝也 問辨不得提不起時如何 師曰爭得到這裏 曰恁麼則禮拜去也 師云 鏡清今日失利 師見僧學書廼問學甚麼書 曰請和尚鑑 師云一点未分三分著地 曰 今日又似遇人又似不遇人 師云鏡清今日失利 問新年頭还有佛法也無 師曰有 曰 如何是新年頭佛法 師云元正啟祚萬物咸新 曰謝師答話 師曰鏡清今日失利 上堂 眾集定 師拋下拄杖曰 大眾動著也二十棒 不動著也二十棒 時有僧出 拈得頭 上戴出去 師曰鏡清今日失利 P. 67

68 趙州下載 (會元四)趙州上堂 兄弟若從南方來者即與下載 若從北方來者即與上載 所以道 近上人問道即失 近下人問道即得道 歸宗插標 (禪林類聚十八)和補曰 歸宗常禪師因普請入園取菜 乃畫一圓相囲却一株菜以標 插之 語首座大眾云 輙不得動著每人下一轉語來 是時一眾各呈見解 未嘗有契 師以棒趂云 這一隊漢無一箇有智惠 喫欲我多少菜 不能與圓頭出氣 乃蹈倒標子 拽著菜而歸 興化擲柺 (會元四)興化到法堂令維那聲鐘集眾 師云還識老僧麼 眾無對 師擲下柺子端然 而逝 清豁歸山 (泉州睡龍溥禪師嗣傳燈二十三)漳州保福院清豁禪師 將順世捨眾 欲入山待滅 過 苧谿石橋乃遺偈曰 世人休說路行難 鳥道羊腸咫尺間 珍重苧溪溪畔水 汝歸滄海 我歸山 即往貴湖卓庵 未幾謂門人曰 吾滅後將遺躰施諸蟲蟻 勿置墳塔 言訖潛 入湖頭山 坐盤石儼然長往 弟子戒因入山尋見 稟遺命延留七日 竟無蟲蟻之所侵 食 遂就闍維 散於林野 今泉州開元寺淨土院影堂存焉 性空沒海 (黃龍怨梧禪師嗣普燈十)蜀僧普首座 自號性空菴主 因欲泛海辭別緇素 而說偈言 坐脫立亡不若水葬 一省柴燒一免開擴 撒手便行不妨懌暢 誰是智音船子和尚 高風難繼 百千年一曲 漁歌少人唱 由是登漆盆張布帆舉手以謝四眾 乃吹銕笛至 洪波中而自沒矣 三日後潮退於沙洲上跏趺而坐 神色不動 道友幾萬人迎歸青龍供 養五日 荼毗舍利五色如珠無數 双鸖盤旋竟日 火盡而去 黃龍三關 (會元十七)黃龍室中常問僧曰 人人盡有生緣 上座生緣在何處 正當問答交鋒 却復伸手曰 我手何似佛手 又問諸方參請宗師所得 却復垂脚曰我脚何似驢脚 三 十餘年示此三問 學者莫有契其旨 脫有酧者 師未甞可否 斂目危坐 人莫測其意 延之又問其故 師云 已過關者掉臂徑往 安知有關吏 問可否此未透關者也 叢 林目之為黃龍三關 師自頌曰 生緣有語人皆識 水母何曾離得鰕 但見日頭東畔上 誰能更喫趙州茶 我手佛手兼舉 禪人直下薦取 不動干戈道出 當處超佛越祖 我脚驢脚並行 步步蹈著無生 會得雲收月卷 方知此道縱橫 總頌曰 生緣斷處伸 驢脚 驢脚伸時佛手開 為報五湖參學者 三關一一透將來 P. 68

69 浮山九帶 (人天眼目)浮山遠既老 退休於會聖嵓 因閱斑固九流(儒流 道流 陰陽流 法流 名 流 墨流 縱橫流 離流 農流)遂擬之作九帶 敘佛祖教義 愽採先德機語 參同印證 其一曰佛正法眼帶 其二曰佛法藏帶 其三曰理實帶 其四曰事實帶 其五曰理事縱 橫帶 其六曰屈曲帶 其七曰妙挾兼帶 其八曰金針双鏁帶 其九曰平懷常實帶 學 者既已傳誦 青州正座 舒州投子義青禪師 青社李氏 參浮山 嗣洞下宗 山遂書偈送曰 須彌立虗空 日月輔而轉 群峯漸倚化 白雲方改變 少林風起叢 曹溪洞簾卷 金鳳宿龍巢 宸苔豈車輾 令依圓通透禪師 師至彼 無所參問 唯嗜睡而已 執事白通曰 堂中 有僧日睡 當行規法 通曰是誰 曰青上座 通曰 未可 待與按過 通即曳杖入室 見師正睡乃擊床呵曰 我這裏無閑飯與上坐喫了打眠 師云和尚教某何為 通曰何 不參禪去 師云美食不中飽人喫 通曰爭奈大有人不肯上座 師云待肯堪作甚麼 通 曰上座曾見甚麼人來 師云浮山 通曰恠得恁麼頑賴 遂握手相笑歸方丈 由是道聲 籍甚 初住白雲 次遷投子(寺名也) 普明不拜 仁儉短偈 (傳燈四)洛京福先寺仁儉禪師 自嵩山罷問放矌郊廛 時謂之騰騰和尚 唐天冊間 天后詔入內 至殿前仰視天后良久曰會麼 后曰不會 師云老僧持不語戒 言訖而出 翌日晉短歌十九首 天后覽而嘉之 永嘉長歌 (會元二)永嘉大師作證道歌 泳潘天下 西竺謂之震旦聖者經 即曹溪末後之旨 老龐及第 (碧巖五)龐居士曰 十方同聚會 箇箇學無為 此是選佛場 心空及第歸 慶諸登科 (道吾智法嗣 禪林類聚十七)許州金明上坐曾問石霜 一毫穿眾穴時如何 師云直須 萬年後 問萬年後如何 師云 登科任汝登科 拔萃任汝拔萃 後問經山諲云 一毫 穿眾穴時如何 諲曰 先靴任汝先靴 結褁任汝結褁 陳操驗僧 (傳燈十二)陳操尚書與僧齋次 忽拈起胡餅問僧曰 江西湖南還有這箇麼 僧曰尚 書適來喫什麼 尚書曰敲鐘謝響 又一日齋僧次 躬行餅 僧展手欲接 尚書廼縮手 僧無語 尚書曰果然果然 異日問僧曰 有箇事與上座商量得麼 僧曰合取狗口 P. 69

70 尚書自摑口曰操罪過 僧曰知過必改 尚書曰恁麼即乞上座口喫飯 又齋僧自行食次 曰上坐施食 上坐曰三德六味 尚書曰錯 上座無對 真際勘婆 (傳燈十)五臺山有一婆子接待 凡有僧問臺山路甚處去 婆子云驀直去 僧才行 婆云好箇師僧又與麼去 如是既久 游僧傳到趙州 州聞得乃云 待老僧為汝去勘破 州往彼便問 臺山路向甚處去 婆云驀直去 州才行 婆云好箇師僧又與麼去 州 回陞座舉示大眾云 已為諸人勘破婆子了也 道士背坐 (傳燈廿七)昔有道流在佛殿前背佛而坐 僧曰道士莫背佛 道流曰 大德 本教中 道 佛身充滿於法界 向甚麼處坐得 僧無對 法眼代云 識得汝 踈山倒屙 (傳燈十七)香嚴禪師因僧問不慕諸聖不重己靈時如何 嚴曰萬機休罷千聖不携 踈 山在眾作嘔聲曰是何言歟 嚴問阿誰 眾曰師叔 嚴曰不諾老僧那 師出云是 嚴曰 汝莫道得 曰道得 嚴曰汝試道看 曰 若教某甲道 須還師資禮始得 嚴乃下座禮 拜 躡前問 師云 何不道肯重不得全 嚴曰饒汝恁麼 也須三十年倒屙 設住山無 柴燒 近水無水喫 分明記取 後住踈山果如嚴記 至二十七年病愈 自云香嚴師兄 記我三十年倒屙 今少三年 每食畢以手抉而吐之 以應前記 義存漆桶 (會元七)投子指庵前一片石謂雪峯曰 三世諸佛總在裏許 峯曰須知有不在裡許者 子曰不快漆桶 投子與雪峯遊龍眠 有兩路 問那箇是龍眠路 子以杖指之 峯云 東去西去 子曰不快漆桶 問一槌便就時如何 子曰不是性燥漢 曰不假一槌時如何 子曰不快漆桶 問此間還有人參也無 子將钁頭拋向峯面前 峯曰恁麼則當處掘去 也 子曰不快漆桶 雪峯上堂 盡大地撮來如粟米粒大 拋向面前 漆桶不會 打皷 普請看 長慶問雲門曰 雪峯與麼道還有出頭不得處麼 門曰有 曰作麼生 門曰不 可總作野狐精見解 又曰狼籍不少 師備飯籮 和補曰 禪林類聚云 玄沙備禪師因雪峯垂語云 飯籮邊坐餓死漢 臨河渴死漢 師云 飯籮裡坐餓死漢 水裡沒頭浸渴死漢 安國折筯 (玄沙法嗣 傳燈廿一)福州安國院惠球寂照禪師(亦曰中塔)上堂 我此間粥飯因緣 各 兄弟舉唱終是不常 欲得省要 却是山河大地與汝發明 其道現常亦能究竟 若從文 殊門入者 一切無為 土木瓦礫助汝發機 若從觀音門入者 一切音響 蝦蟇蚯蚓助 汝發機 若從普賢門入者 不動步而到 以此三門方便示汝 如將一隻折著攪大海水 P. 70

71 令彼魚龍知水為命 會麼 若無智眼而審諦之 任汝百般巧妙不為究竟 鹿門破鍋 雲岩出糞 (會元五)藥山問雲岩作什麼 岩云擔屎 山曰那箇聻 岩曰在 師曰汝來去為誰 曰替他東西 岩曰何不教並行 曰和尚莫謗他 岩曰不合恁麼道 曰如何是道 岩曰 還曾擔麼 寂子擔禾 (傳燈十一)溈山問仰山何處來 仰云田中來 溈曰禾好刈也未 仰云好刈也 溈曰 作青見 作黃見 作不青不黃見 仰云和尚背後是什麼 溈曰子還見麼 仰拈起禾 穗云和尚何曾問這箇 溈曰此是鵝王擇乳 雲門花欄 (雲門錄)僧問雲門如何是清淨法身 門云花藥欄 陸亘瓶鵝 (傳燈十)陸亘大夫問南泉曰 古人瓶中養一鵝 鵝漸漸長大 出瓶不得 如今不得 毀瓶 不得損鵝 和尚作麼生出得 泉召曰大夫 陸應諾 泉曰出也 從此開解即禮 謝 石室蹈碓 (碧岩三)六祖初謁五祖於黃梅 法乳相投 遂負石於腰以供簸舂之務 後僧問臨濟 云 石室行者蹈碓為什麼忘移却脚 濟曰沒溺深坑 (石室曰善道) 天目撞羅 (雲門偃法嗣 會元十五)和補曰 奉先深禪師 因同明和尚到淮河 見人牽網 有魚 從網透出 師曰 明兄俊哉 一似箇衲僧相似 明曰 雖然如是 爭如當時不撞入網 羅好 師曰 明兄你欠悟在 明至中夜方省 雪竇按劒 (會元十五)明州雪豆重顯明覺大師 上堂 僧問如何吹毛劒 師云苦 曰還許學人 用也無 師噓一噓乃曰 大眾前共相酬唱 也須是箇漢始得 若也未有奔流度刃底眼 不勞拈出 所以道 如大火聚近著即燎却面門 亦如按大阿寶劒 衝前即喪身失命 師云 大阿橫按祖堂寒 千里應須息萬端 莫待冷光輕閃爍 復曰看看 便下座 韶山亞戈 (夾山法嗣 會元六)洛京韶山寰普禪師 遵布衲訪師 在山下相見 遵問韶山路向 甚麼處去 師以手指曰嗚那青青黯黯處去 遵近前把住曰 久響韶山莫便是否 師云 是即是 闍梨有甚麼事 遵曰擬伸一問師還答否 韶山曰 看君不是金牙作 爭解 P. 71

72 彎弓射尉遲 遵曰 鳳凰直入煙霄去 誰怕林間野雀兒 師云 當軒畫皷從君擊 試 展家風似老僧 遵曰 一句逈超千聖外 松蘿不與月輪齊 師云 饒君直出威音外 猶較韶山半月程 遵曰過在甚處 師曰倜儻之辭時人知有 遵曰恁麼則真玉泥中異不 撥萬機蓙 師云魯般門下徒施巧妙 遵曰 學人即恁麼 未審師意如何 師曰玉女夜 拋梭織於西舍 遵曰莫便是和尚家風也無 師曰耕夫製玉漏不是行家作 遵曰 此猶 是文言 如何是和尚家風 師云橫身當宇宙誰是出頭人 遵無語 師遂同皈山 纔人 事了 師召近前曰 闍梨有衝天之氣 老僧有入地之謀 闍梨橫吞巨海 老僧背負須 彌 闍梨按劒上來 老僧掗鎗相待 向上一路速道速道 遵曰明鏡當臺請師一鑑 師 云不鑑 遵曰為甚不鑑 師云水淺無魚徒勞下釣 遵無對 師便打 古靈揩背 (百丈法嗣 會元四)福州古靈神讚禪師 因受業 師問汝離吾在外得何事業 讚曰 並無事業 遂遣執役 一日因澡浴命讚去垢 讚廼拊背 好箇佛堂 只是佛不聖 其 師回首視之 讚曰雖然不聖却解放光 從諗洗脚 (會元十一)趙州行脚時參臨濟 遇濟洗脚次 州便問如何是祖師西來意 濟曰恰值 老僧洗脚 州近前作聽勢 濟云更要第二杓惡水潑在 州便下去 青林死蛇 (洞山价法嗣 會元十三)青林虔禪師問 千差路別如何頓曉 師曰 足下背驪珠 空 怨長天月 問學人徑往時如何 師曰 死蛇當大路 勸子莫當頭 曰當頭者如何 師 云喪子命根 曰不當頭者如何 師云亦無回避處 曰正當恁麼時如何 師云失却也 曰向甚麼處去 師曰草深無覔處 曰和尚也須隄防始得 師拊掌曰一等是箇毒氣 泐潭活雀 (九峯虔法嗣 傳燈十七)洪州泐潭明禪師 僧問碓摶磨磨不得忘却此意如何 師云猛 虎口裡活省兒 玄沙三病 (會元七)玄沙有時垂語曰 諸方老宿盡道接物利生 且問汝 只如盲聾瘂三種病人 汝作麼生接 若拈槌竪拂 他眼且不見 共他說話 耳又不聞 曰復瘂若接不得 佛法盡無靈驗 時有僧出曰 三種病人和尚還許商量否 師云許汝作麼生商量 其僧 珍重出 師曰不是不是 天平兩錯 (清溪山主洪進法嗣 傳燈)天平和尚行脚時參西院 常云 莫道會佛法 覔箇舉話人 也無 一日西院遙見召云從漪 平舉頭 西院曰錯 平行三兩步 西院曰錯 平近前 西 院云 適來這兩錯 是西院錯 是上坐錯 平云從漪 西院曰錯 平休去 P. 72