問覇 巽說 人文 性德 存心 福解 評隱 喻用 物宜 善惡 性情 九流 四端 卷七 論原 中正 明分 察勢 刑勢 君子 知人 品論 解譏 風俗 仁孝 問經 問交 師道 道德 治心(論原畢) 雜著(六篇) P. 2

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1 修訂日期: 2009/04/23 發行日期: 2009/5/9 發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 52, No 原始資料: 蕭鎮國大德提供 北美某大德提供 No 鐔津文集目錄 卷首 行業記(此即序) (陳舜俞撰) 卷一 輔教篇上 原教 勸書(并序共四篇) 卷二 輔教篇中 廣原教(并序共二十六篇) 卷三 輔教篇下 孝論(并序共一十三篇) 壇經贊 真諦無聖論 卷四 皇極論 中庸解(五篇) 卷五 論原(共四十篇) 禮樂 大政 至政 賞罰 教化 刑法 公私 論信 說命 皇問 卷六 論原 問兵 評讓 P. 1

2 問覇 巽說 人文 性德 存心 福解 評隱 喻用 物宜 善惡 性情 九流 四端 卷七 論原 中正 明分 察勢 刑勢 君子 知人 品論 解譏 風俗 仁孝 問經 問交 師道 道德 治心(論原畢) 雜著(六篇) P. 2

3 記復古 文說 議旱對 夷惠辯 唐太宗述 易術解 卷八 雜著(六篇) 逍遙篇 西山移文 哀屠龍文 記龍鳴 寂子解 寂子解傲 書 萬言書上仁宗皇帝 卷九 書 再上仁宗皇帝 書啟(共十三封) 上韓相公(四封) 上富相公 上張端明 上田樞密 上曾參政 上趙內翰 上呂內翰 上歐陽侍郎 上曾相公 謝李太尉 卷十 書啟狀 與關彥長祕書 P. 3

4 答茹祕校書 與章表民祕書 與章潘二祕書 與馬著作書 與周感之員外 答王正仲祕書 受佛日山請先狀上蔡君謨侍郎 與通判而下眾官 與諸山尊宿僧官 與諸檀越書 赴佛日山請起程申狀 接杭州知府觀文胡侍郎先狀 接錢塘知縣先狀 接大覺禪師先書 謝王侍讀侍郎 謝沈司封提刑 謝王密諫知府惠詩 與瀛州李給事 與廣西王提刑 與陳令舉賢良 與潤州王給事 與王提刑學士 與陸推官 與張國博知縣 謝錢塘方少府 謝仁和趙少府 謝沈少卿見訪 與祖龍圖罷任杭州 送詩與楊公濟 還章監簿門狀 與石門月禪師 與黃龍南禪師(別幅) 答黃龍山南禪師(次幅) P. 4

5 與圓通禪師 又與圓通禪師 答圓通禪師讓院 答萬壽長老 與萬壽長老 謝杭州寶月僧正 退金山茶筵回答 與東林知事 與楚上人 發供養主與檀那 卷十一 敘(共二十三篇) 傳法正宗定祖圖敘(與祖圖上進) 六祖法寶記敘 明州良和尚語錄敘 武陵集敘 原宗集敘 移石詩敘 法雲十詠敘 法喜堂詩敘 山茨堂敘 趣軒敘 山游唱和詩集敘 山游詩後序 與月上人更字敘 周感之更字敘 送潯陽姚駕部敘 送郭公甫朝奉詩敘 送王仲寧歌敘 送周感之詩敘 送周公濟詩敘 送周感之祕書南還敘 送林野夫秀才歸潮陽敘 P. 5

6 送梵才吉師還天台謌敘 送真法師歸廬山敘 卷十二 志記銘碑(共一十二篇) 武林山志 游南屏記 解獨秀石名 無為軍崇壽禪院轉輪大藏記 漳州崇福院千佛閣記 泐潭雙閣銘 清軒銘 南軒銘 舊研銘 題荷香亭壁 文中子碑 天竺慈雲法師曲記 卷十三 碑記銘表辭(七篇) 秀州資聖勤禪師塔誌銘 秀州資聖暹和尚影堂記 故杭州靈隱普慈大師塔銘 石壁山保聖寺故紹大德塔表 致政侍郎中山公哀辭 李晦叔推官哀辭 周叔智哀辭 述題書贊傳評(共十二篇) 秀州精嚴寺行道舍利述 廬山遠公影堂 題梅福傳後 書文中子傳後 書李翰林集後 書諸葛武候傳 P. 6

7 書范睢傳後 段太尉傳贊 好善贊 陸蟾傳 韓曠傳 評北山清公書 卷十四 非韓上 第一(并敘) 卷十五 非韓中 第二至第十三 卷十六 非韓下 第十四之三十 卷十七 古律詩(共六十首) 卷十八 與楊公濟晤冲晦山游唱和詩(共六十九首) 卷十九 附錄諸師著述 禦溪東郊草堂釋懷悟序 又序瑩道溫作 石門惠洪禮嵩禪師塔詩(三十一韻) 楞伽山守端吊嵩禪師詩(一百韻又引) 龍舒天柱山修靜贊(并引) 靈源臾題明教大師手帖後(二首) 天台松雨齋原旭撰(并敘) 疏語 嘉興都綱天寧弘宗指南序 杭州徑山住持文琇序 鐔津文集目錄畢 鐔津明教大師行業記(石刻本在杭靈隱山) 尚書屯田員外郎陳舜俞撰 宋熈寧五年六月初四日 有大沙門明教大師 示化于杭州之靈隱寺 世壽六十有 六 僧臘五十有三 是月八日 以其法茶毘 斂其骨得六根之不壞者三 頂骨出舍利 紅白晶潔 狀若大菽者三及常所持木數珠亦不壞 於是邦人僧士 更相傳告 駭歎 頂禮 越月四日 合諸不壞者 葬于故居永安院之左 其存也 甞與其交居士陳舜 俞極談死生之際而已 屬其後事 茲用不能無述也 師諱契嵩 字仲靈 自號潛子 藤州鐔津人 姓李 母鍾氏 七歲而出家 十三得度落髮 明年受具戒 十九而遊方 下江湘陟衡廬 首常戴觀音之像 而誦其號日十萬聲 於是世間經書章句不學而能 得法於筠州洞山之聰公 慶曆間入吳中 至錢塘 樂其湖山 始稅駕焉 當是時天 P. 7

8 下之士學為古文 慕韓退之排佛而尊孔子 東南有章表民 黃聱隅 李泰伯 尤為雄 傑 學者宗之 仲靈獨居 作原教孝論十餘篇 明儒釋之道一貫 以抗其說 諸君讀 之 既愛其文 又畏其理之勝而莫之能奪也 因與之游 遇士大夫之惡佛者 仲靈無 不懇懇為言之 由是排者浸止 而後有好之甚者 仲靈唱之也 所居一室 蕭然無長 物 與人清談 靡靡至於終日 客非修潔行誼之士 不可造也 時二卿郎公引年謝歸 最為物外之友 嘗欲同游徑山有行色矣公亦風邑豪預焉 冀其見仲靈而有以尊養之 仲靈知之不肯行 使人謝公曰 從吾所好何必求富而執鞭哉 凡其潔清類如此 皇 祐間去居越之南衡山 未幾罷歸 復著禪宗定祖圖傳法正宗記 仲靈之作是書也 慨 然憫禪門之陵遲 因大考經典 以佛後摩訶迦葉獨得大法眼藏為初祖 推而下之 至 于達磨 為二十八祖 皆密相付囑 不立文字謂之教外別傳者 居無何觀察李公謹得 其書 且欽其高名 奏賜紫方袍 仲靈復念 幸生天子大臣護道達法之年 乃抱其書 以游京師 府尹龍圖王仲義果 奏上之 仁宗覽之 詔付傳法院編次 以示褒寵 仍 賜明教之號 仲靈再表辭 不許 朝中自韓丞相而下 莫不延見而尊重之 留居憫賢 寺不受請還東南 已而浮圖之講解者 惡其有別傳之語而恥其所宗不在 所謂二十八 人者 乃相與造說以非之 仲靈聞之攘袂切齒 又益著書 博引聖賢經論古人集錄為 證幾至數萬言 士有賢而好佛者 往往詣而訴其冤久之 雖平生厚於仲靈者 猶恨其 不能與眾人相忘於是非之間 及其亡也 三寸之舌所以論議是是非非者 卒與數物不 壞以明之 嗚呼使其與奪之不公辯說之不契乎 道則何以臻此哉 雖然仲靈之所以自 得而樂諸己者 蓋不預於此 豈可為淺見寡聞者道耶 仲靈在東南最後密學 蔡君謨 之帥杭也 延置佛日山禮甚厚居數年 然言高而行卓 不少假學者 人莫之能從也 有弟子曰慈愈洞清洞光 所著書自定祖圖而下 謂之嘉祐集 又有治平集凡百餘卷 總六十有餘萬言 其甥沙門法燈克奉藏之以信後世云 熈寧八年十二月五日記 鐔津文集卷第一 藤州鐔津東山沙門契嵩撰 輔教編上 原教 萬物有性情 古今有死生 然而死生性情 未始不相因而有之 死固因於生 生 固因於情 情固因於性 使萬物而浮沈於生死者 情為其累也 有聖人者大觀 乃推 其因於生之前 示其所以來也 指其成於死之後 教其所以修也 故以其道導天下 排情偽于方今 資必成乎將來 夫生也 既有前後而以今相與不亦為三世乎 以將來 之善成 由今之所以修 則方今窮通 由其已往之所習 斷可見矣 情也者發於性 皆情也 苟情習有善惡 方其化也則冥然 與其類相感而成 其所成情習有薄者焉 有篤者焉 機器有大者焉 有小者焉 聖人宜之 故陳其法為五乘者 為三藏者 別 P. 8

9 乎五乘又岐出 其繁然殆不可勝數 上極成其聖道 下極世俗之為農者啇者技者醫者 百工之鄙事 皆示其所以然 然與五乘者皆統之於三藏 舉其大者則五乘首之 其一 曰人乘 次二曰天乘 次三曰聲聞乘 次四曰緣覺乘 次五曰菩薩乘 後之三乘云者 蓋導其徒超然之出世者也 使其大潔清污直趣乎真際 神而通之 世不可得而窺之 前之二乘云者 以世情膠甚而其欲不可輒去 就其情而制之 曰人乘者五戒之謂也 一曰不殺 謂當愛生不可以己輒暴一物 不止不食其肉也 二曰不盜 謂不義不取 不止不攘他物也 三曰不邪淫 謂不亂非其匹偶也 四曰不妄語 謂不以言欺人 五曰不飲酒 謂不以醉亂其修心 曰天乘者 廣於五戒謂之十善也 一曰不殺 二曰 不盜 三曰不邪淫 四曰不妄語 是四者其義與五戒同也 五曰不綺語 謂不為飾非 言 六曰不兩舌 謂語人不背面 七曰不惡口 謂不罵亦曰不道不義 八曰不嫉 謂 無所妬忌 九曰不恚 謂不以忿恨宿於心 十曰不癡 謂不昧善惡 然謂兼修其十者 報之所以生天也 修前五者 資之所以為人也 脫天下皆以此各修 假令非生天而 人人足成善 人人皆善而世不治未之有也 昔宋文帝謂其臣何尚之曰 適見顏延之宗 炳著論 發明佛法甚為明理 並是開獎人意 若使率土之濱皆感此化 朕則垂拱坐致 太平矣 夫復何事 尚之因進曰 夫百家之鄉 十人持五戒即十人淳謹 千室之邑 百人修十善則百人和睦 持此風教以周寰區 編戶億千則仁人百萬 夫能行一善則去 一惡 去一惡則息一刑 一刑息於家萬刑息於國 則陛下之言坐致太平是也 斯言得 之矣 以儒校之 則與其所謂五常仁義者 異號而一體耳 夫仁義者先王一世之治迹 也 以迹議之 而未始不異也 以理推之 而未始不同也 迹出於理 而理祖乎迹 迹末也理本也 君子求本而措末可也 語曰 視其所以 觀其所由 察其所安 人焉 廋哉 人焉廋哉 孟子曰 不揣其本而齊其末 方寸之木可使高於岑樓 謂事必揣量 其本而齊等其未而後語之 苟以其一世之迹而責其三世之謂 何異乎以十步之履而詰 其百步之履曰而何其迹之紛紛也曷不為我之鮮乎 是豈知其所適之遠近所步之多少也 然聖人為教而恢張異宜 言乎一世也 則當順其人情為治其形生之間 言乎三世也 則當正其人神指緣業乎死生之外 神農誌百藥雖異 而同於療病也 后稷標百穀雖 殊 而同於膳人也 聖人為教不同 而同於為善也 曰佛之道其治三世 非耳目之所 接 子何以而明之 曰吾謂人死而其神不死 此其驗矣 神之在人猶火之在薪也 前 薪雖與火相燼 今所以火者曷嘗燼乎 曰神理冥眇 其形既謝 而孰能御其所適 果 為人邪 果為飛潛異類乎 曰斯可通也 苟以其情習之業推之 則其報也不差 子豈 不聞洪範五福六極之謂乎 五福者 謂人以其心合乎皇極 而天用是五者應以嚮勸之 六極者 謂人不以其心合乎皇極 而天用是六者應以威沮之 夫其形存而善惡之應 已然 其神往則善惡之報豈不然乎 佛經曰 一切諸法以意生形 此之謂也 曰謂佛 道絕情而所為也如此 豈非情乎 佛亦有情邪 曰形象者舉有情 佛獨無情邪 佛行 情而不情耳 曰佛之為者既類夫仁義而仁義烏得不謂之情乎 曰仁者何 惠愛之謂也 P. 9

10 義者何 適宜之謂也 宜與愛皆起於性而形乎用 非情何乎 就其情而言之 則仁 義乃情之善者也 情而為之而其勢近權 不情而為之而其勢近理 性相同也情相異也 異焉而天下鮮不競 同焉而天下鮮不安 聖人欲引之其所安 所以推性而同群生 聖人欲息之其所競 所以推懷而在萬物 謂物也 無昆蟲無動植 佛皆概而惠之 不 散損之 謂生也 無貴賤無賢鄙 佛皆一而導之 使自求之推其性而自同群生 豈不 謂大誠乎 推其懷而盡在萬物 豈不謂大慈乎 大慈故其感人也 深大誠故其化物也 易故夫中國之內四夷八蠻之外 其人聞佛 之言為善有福為惡有罪 而鮮不測然收 其惡心歡然舉其善意 守其說拳拳不敢失之 若嚮之所謂五戒十善云者 里巷何嘗不 相化而為之 自鄉之邑 自邑之州 自州之國 朝廷之士 天子之宮掖 其修之至也 不殺必仁 不盜必廉 不淫必正 不妄必信 不醉不亂 不綺語必誠 不兩舌不讒 不惡口不辱 不恚不讐 不嫉不爭 不癡不昧 有一于此足以誠於身而加於人 況五 戒十善之全也 豈有為人弟者而不悌其兄 為人子者而不孝其親 為人室者而不敬其 夫 為人友者而不以善相致 為人臣者而不忠其君 為人君者而不仁其民 是天下之 無有也 為之者唯恐其過與不及為癖耳 佛豈苟癖於人焉 如此者佛之道豈一人之私 為乎 抑亦有意於天下國家矣 何嘗不存其君臣父子邪 豈妨人所生養之道邪 但其 所出不自吏而張之 亦其化之理隱而難見 故世不得而盡信 易曰 默而成之不言而 信存乎德行 孟子曰 民日遷善而不知為之者 豈不然乎 人之惑於情久矣 情之甚 幾至乎敝薄 古聖人憂之 為其法交相為治 謂之帝 謂之王 雖其道多方 而猶不 暇救 以仁恩之 以義教之 賞欲進其善 罰欲沮其惡 雖罰日益勞賞日益費 而世 俗益薄 苟聞有不以賞罰而得民遷善而遠惡 雖聖如堯舜必歡然喜而致之 豈曰斯人 不因吾道而為善吾不取其善 必吾道而為善乃可善之 若是是聖人私其道也 安有聖 人之道而私哉 夫游龍振於江海而雲氣油然四起 暴虎聲於山林而飈風飂飂而來 蓋 其類自相應也 故善人非親而善人同之 惡人非恩而惡人容之 舜好問而察邇言 隱 惡而揚善 及聞一善言見一善行 若決江海沛然莫之能禦也 禹聞善言則拜 孔子嘗 謂 善人吾不得而見之 得見有常者其可矣 又曰 三人行必得我師焉 擇其善者而 從之 其不善者其改之 顏子得一善 則拳拳服膺不敢失之 孟子謂 好善優於天下 又謂 誠身有道 不明乎善 不誠其身矣 此五君子者 古之大樂善人也 以其善 類固類於佛 苟其不死見乎吾道之傳 是必泯然從而推之 噫亦後世之不幸 不得其 相遇而相證 尚使兩家之徒猶豫而不相信 噫人情莫不專己而略人是此而非彼 非過 則爭 專過則拘 君子通而已矣 何必苟專 君子當而已矣 何必苟非 飲食男女人 皆能知貴 而君子不貴 君子之所貴 貴其能知道而識理也 今有大道遠理若是 而 余不知識 余愧於人多矣 嘗試論曰 夫欲人心服而自修莫若感其內 欲人言順而貌 從莫若制其外 制其外者 非以人道設教則不能果致也 感其內者 非以神道設教則 不能必化也 故佛之為道也 先乎神而次乎人 蓋亦感內而制外之謂也 神也者 人 P. 10

11 之精神之謂也 非謂鬼神淫惑之事者也 謂人修其精神善其履行 生也則福應 死也 則其神清昇 精神不修履行邪妄 生也則非慶 死也則其神受誅 故天下聞之其心感 動 惡者沮而善者如之 如此默化而何代無有 然其教之作於中國也 必有以世數相 宜而來應人心相感而至 不然何人以其法修之 天地應之鬼神效之 苟其宜之數之未 盡 相感之理未窮 又安可以愛之而苟存 惡之而苟去 方之人事若王者覇者 其順 時應人而為之 豈不然哉 況其有妙道冥權 又至於人事者邪 夫妙道也者 清淨寂 滅之謂也 謂其滅盡眾累純其清淨本然者也 非謂死其生取乎空荒滅絕之謂也 以此 至之則成乎聖神以超出其世 冥權也者 以道起乎不用之用之謂也 謂其拯拔群生而 出乎情溺者也 考其化物自化則皇道幾之 考其權用應世則無所不至 言其化也 固 後世不能臻之 言其權也默而體之則無世不得 昔者聖人之將化也 以其法付之王付 之臣付之長者有力之人 非其私己而苟尊於人也 蓋欲因其道而為道 因其善而為善 佛之經固亦多方矣 後世之徒不能以宜而授人 致其信者過信 令君有佞善輒欲捐 國為奴隷之下 俗有淺悟遽欲棄業專勝僧之高 此非謂用佛心而為道也 經豈不曰 諸佛隨宜說法意趣難解 故為佛者不止緇其服剪其髮而已矣 然佛之為心也 如此豈 小通哉 此有欲以如楊墨而譏之 夫楊墨者 滯一而拘俗 以之方佛 不亦甚乎 世 不探佛理而詳之 徒訩訩然誕佛謂其說之不典 佛之見出於人遠矣 烏可以己不見而 方人之見 謂佛之言多劫也誕耶 世固有積月而成歲積歲而成世 又安知其積世而不 成劫耶 苟以其事遠耳目不接 而謂之不然 則六藝所道上世之事 今非承其傳 而 孰親視之 此可謂誕乎 謂佛言大也誕邪 世固有遊心凌空而往 雖四隅上下窅然 曷嘗有涯方之佛謂其世界無窮 何不然乎 謂佛言化也誕邪 世固有夢中而夢者 方 其夢時 而其所遇事與身世與適夢 或其同或其異莫不類之 夢之中既夢 又安知其 死之中不有化邪 佛之見既遠而其知物亦多 故聖人廣其教以教多類 欲其無所適而 不化也 今曰佛西方聖人也 其法宜夷而不宜中國 斯亦先儒未之思也 聖人者 蓋 大有道者之稱也 豈有大有道而不得曰聖人 亦安有聖人之道而所至不可行乎 苟以 其人所出於夷而然也 若舜東夷之人 文王西夷之人 而其道相接紹行於中國 可夷 其人而拒其道乎 況佛之所出非夷也 或曰 佛止言性 性則易與中庸云矣 而無用 佛為 是又不然 如吾佛之言性 與世書一也 是聖人同其性矣 同者却之而異者何 以處之 水多得其同則深為河海 土多得其同則積為山嶽 大人多得其同則廣為道德 嗚呼余烏能多得其同人 同誠其心同齋戒其身同推德于人 以福吾親以資吾君之康 天下也 曰而何甚不厭邪 子輩雜然盈乎天下不籍四民 徒張其布施報應以衣食於人 不為困天下亦已幸矣 又何能補治其世而致福於君親乎 曰固哉居吾語汝 汝亦知 先王之門論德義而不計工力邪 夫先王之制民也 恐世敝民混而易亂 遂為之防 故 四其民使各屬其屬 豈謂禁民不得以利而與人為惠 若今佛者默則誠語則善 所至則 以其道勸人 舍惡而趨善 其一衣食待人之餘非黷也 苟不能然自其人之罪 豈佛之 P. 11

12 法謬乎 孟子曰 於此有人焉 入則孝出則悌 守先王之道以待後之學者 而不得食 於子 子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉 儒豈不然邪 堯舜已前其民未四 當此其人 豈盡農且工 未聞其食用之不足 周平之世 井田之制尚舉 而民已匱且敝 及秦廢 王制而天下益擾 當是時也佛老皆未之作 豈亦其教加於四民而為癘然邪 人生天地 中 其食用恐素有分 子亦為世之憂太過 為人之計太約 報應者 儒言休證咎說 積善有慶積惡有殃 亦已明矣 若布施之云者 佛以其人欲有所施惠必出於善心 心 之果善方乎休證則可不應之 孰為虛張邪 夫舍惠誠人情之難能也 斯苟能其難能 其為善也不亦至乎 語曰 如有博施於民而能濟眾何如 可謂仁乎 子曰 何事於仁 必也聖乎 堯舜其猶病諸 蓋言聖人難之 亦恐其未能為也 佛必以是而勸之者 意亦釋人食悋而廓其善心耳 世宜視其與人為施者公私如何哉 不當傲其所以為施也 禮將有事於天地鬼神 雖一日祭必數日齋 蓋欲人誠其心而潔其身也 所以祈必有 福於世 今佛者其為心則長誠 齋戒則終身 比其修齋戒之數日 福亦至矣 豈盡無 所資乎 曰男有室女有家 全其髮膚以奉父母之遺體 人倫之道也 而子輩反此自為 其修 超然欲高天下 然修之又幾何哉 混然何足辨之 曰為佛者齋戒修心 義利不 取雖名亦忘 至之遂通於神明 其為德也抑亦至矣 推其道於人則無物不欲善之 其 為道抑亦大矣 以道報恩何恩不報 以德嗣德何德不嗣 已雖不娶而以其德資父母 形雖外毀而以其道濟乎 親泰伯豈不虧形邪 而聖人德之 伯夷叔齊豈不不娶長往於 山林乎 而聖人賢之 孟子則推之曰 伯夷聖之清者也 不聞以虧形不娶而少之 子 獨過吾徒邪 夫世之不軌道久矣 雖賢父兄如堯舜周公 尚不能必制其子弟 今去佛 世愈遠 教亦將季 烏得無邪人寄我以偷安邪 雖法將如之何 大林中固有不材之木 大畝中固有不實之苗 直之可也 不可以人廢道 曰而言而之教若詳 誠可尚也 然則辨教之說皆張於方今 較之孰為優乎 曰叟愚也 若然者皆聖人之教 小子何敢 輒議 然佛吾道也 儒亦竊甞聞之 若老氏則予頗存意 不已而言之 諸教也亦猶同 水以涉而厲揭有深淺 儒者聖人之治世者也 佛者聖人之治出世者也 勸書第一 余五書出未逾月 客有踵門而謂曰 僕粗聞大道 適視若廣原教 可謂涉道之深 矣 勸書者蓋其警世之漸也 大凡學者必先淺而後深 欲其不煩而易就也 若今先廣 教而後勸書 僕不識其何謂也 曰此吾無他義例 第以茲原教廣原教相因而作 故以 其相次而例之耳 客曰 僕固欲公擢勸書於前而排廣教於後 使夫觀之者 先後有序 沿淺而及奧 不亦善乎 余然之矣 而客又請之曰 若五書雖各有其目也 未若統而 名之俾其流百世而不相離 不亦益善乎 余從而謝其客曰 今夫縉紳先生厭吾道者殷 矣 而子獨好以助之 子可謂篤道而公於為善矣 即為其命工移易乎二說增為三帙 總五書而名之曰輔教編 P. 12

13 潛子為勸書 或曰 何以勸乎 曰勸夫君子者自信其心 然後事其名為然也 古 之聖人有曰佛者 先得乎人心之至正者 乃欲推此與天下同之 而天下學者反不能自 信其心之然 遂毅然相與排佛之說 以務其名 吾嘗為其悲之 夫人生名孰誠於心 今忽其誠說而狥乎區區之名 惑亦甚矣 夫心也者聖人道義之本也 名也者聖人勸善 之權也 務其權而其本不審 其為善果善乎 其為道義果義乎 今學者以適義為理 以行義為道 此但外事中節之道理也 未預乎聖人之大道也大理也 夫大理也者固常 道之主也 凡物不自其主而為為之果當乎 漢人有號牟子者 嘗著書以諭佛道曰 道 之為物也 居家可以事親 宰國可以治民 獨立可以治身 履而行之則充乎天地 此 蓋言乎世道者資佛道而為其根本者也 夫君子治世之書頗嘗知其心之然乎 知之而苟 排之 是乃自欺其心也 然此不直人心之然也 天地之心亦然 鬼神異類之心皆然 而天地鬼神益不可以此而欺之也 然此雖概見百家之書 而百家者未始盡之 佛迺窮 深極微 以究乎死生之變 以通乎神明之往來 乃至於大妙 故世俗以其法事於天地 而天地應之 以其書要於鬼神而鬼神順之 至乎四海之人以其說而舍惡從善者 不待 爵賞之勸 斐然趨以自化 此無他也 蓋推其大誠與天地萬物同 而天人鬼神自然相 感而然也 曰此吾知之矣 姑從吾名教乃爾也 曰夫欲其名勸之 但誠於為善 則為 聖人之徒固已至矣 何必資斥佛乃賢邪 今有人日為善物於此 為之既專及寢則夢其 所為宛然 當爾則其人以名夢乎 以魂夢邪 是必以魂而夢之也 如此則善惡常與心 相親 柰何徒以名夸世俗而不顧其心魄乎 君子自重輕果如何哉 昔韓子以佛法獨盛 而惡時俗奉之不以其方 雖以書抑之 至其道本而韓亦頗推之 故其送高閑序曰 今閑師浮圖氏 一死生解外膠 是其心必泊然無於所起 其於世必澹然無於所嗜 稱 乎大顛則曰 頗聰明識道理 又曰 實能外形骸以理自勝 不為事物侵亂 韓氏之心 於佛亦有所善乎 而大顛禪書亦謂 韓子甞相問其法 此必然也 逮其為絳州刺史馬 府君行狀乃曰 司徒公之薨也 刺臂出血書佛經千餘言 期以報德 又曰 其居喪有 過人行 又曰 掇其大者為行狀 託立言之君子而圖其不朽焉 是豈盡非乎為佛之事 者邪 韓子賢人也 臨事制變 當自有權道 方其讓老氏則曰 其見小也 坐井觀天 曰天小者 非天罪也 又曰 聖人無常師 萇弘師襄老聃郯子之徒 其賢不及孔子 孔子三人行則必有我師 是亦謂孔子而師老聃也 與夫曾子問司馬遷所謂孔子問禮於 老聃類也 然老子固薄禮者也 豈專言禮乎 是亦存其道也 驗太史公之書 則孔子 聞道於老子詳矣 昔孟子故擯夫為楊墨者 而韓子則與墨曰 孔子必用墨子 墨子必 用孔子 不相用不足為孔墨 儒者不尚說乎死生鬼神之事 而韓子原鬼稱乎羅池柳子 厚之神奇而不疑 韓子何嘗膠於一端而不自通邪 韓謂聖賢也 豈其是非不定而言之 反覆 蓋鑒在其心 抑之揚之 或時而然也 後世當求之韓心不必隨其語也 曰吾於 吾儒之書見其心亦久矣 及見李氏復性之說益自發明 無取於佛也 止渴不必柬井而 飲 充飢不必擇庖而食 得子審其心為善不亂可也 豈抑人必從於我不然也 他書雖 P. 13

14 見乎性命之說大較 恐亦有所未盡者也 吾視本朝所撰高僧傳 謂李習之嘗聞法於道 人惟儼 及取李之書詳之 其微旨誠若得於佛經 但其文字與援引為異耳 然佛亦稍 資諸君之發明乎 曰雖然子盍盡子之道歟 曰於此吾且欲諸君之易曉耳 遽盡吾道則 恐世誕吾言而益不信也 勿已幸視吾書曰廣原教者可詳也 勸書第二 天下之教化者善而已矣 佛之法非善乎 而諸君必排之 是必以其與己教不同而 然也 此豈非莊子所謂人同於己則可 不同於己雖善不善謂之矜 吾欲諸君為公而不 為矜也 語曰 多聞擇其善者而從之 又曰 君子之於天下也 無適也無莫也義之與 比 聖人抑亦酌其善而取之 何嘗以與己不同而棄人之善也 自三代其政既衰而世俗 之惡滋甚 禮義將不暇獨治 而佛之法乃播於諸夏 遂與儒並勸 而世亦翕然化之 其遷善遠罪者有矣 自得以正乎性命者有矣 而民至於今賴之 故吾謂佛教者乃相資 而善世也 但在冥數自然 人不可得而輒見 以理而陰校之無不然也 故佛之法為益 於天下 抑亦至矣 今曰 佛為害於中國 斯言甚矣 君子何未之思也 大凡害事無 大小者 不誅於人必誅於天 鮮得久存於世也 今佛法入中國垂千年矣 果為害則天 人安能久容之如此也 若其三廢於中國而三益起之 是亦可疑其必有大合乎天人者也 君子謂其廢天常而不近人情而惡之 然其遺情當絕有陰德乎君親者也 而其意甚遠 不可遽說 且以天道而與子質之 父子夫婦天常也 今佛導人割常情而務其修潔者 蓋反常而合道也 夫大道亦恐其有所至於常情耳 不然則天厭之久矣 若古之聖賢之 人事於佛而相贊之者繁乎 此不可悉數 姑以唐而明其大略 夫為天下而至於王道者 孰與太宗 當玄奘出其眾經 而太宗父子文之曰大唐聖教序 相天下而最賢者孰與房 杜姚宋邪 若房梁公玄齡則相與玄奘譯經 杜萊公如晦則以法尊於京兆玄琬 逮其垂 薨乃命琬為世世之師 宋丞相璟則以佛法師於曇一 裴晉公勳業於唐為高 丞相崔群 德重當時 天下服其為人 而天下孰賢於二公 裴則執弟子禮於徑山法欽 崔則師於 道人如會惟儼 抱大節忠於國家天下死而不變者 孰與顏魯公 魯公嘗以戒稱弟子於 湖州慧明 問道於江西嚴峻 純孝而清正孰與於魯山元紫芝 紫芝以母喪則刺血寫佛 之經像(已上之事見於劉煦唐書及本朝所撰高僧傳)自太宗逮乎元德秀者 皆其君臣之甚聖賢 者也 借使佛之法不正而善惑 亦烏能必惑乎如此之聖賢邪 至乃儒者文者 若隋之 文中子 若唐之元結李華梁肅 若權文公 若裴相國休 若柳子厚李元賓 此八君子 者但不詬佛為不賢耳 不可謂其盡不知古今治亂成敗與其邪正之是非也 而八君子亦 未始謂佛為非是而不推之 如此諸君益宜思之 今吾人之所以為人者 特資乎神明而 然也 神明之傳於人 亦猶人之移易其屋廬耳 舊說羊祜前為李氏之子 崔咸乃盧老 後身 若斯之類古今頗有 諸君故亦嘗聞之也 以此而推之 則諸君之賢豪出當治世 是亦乘昔之神明而致然也 又烏知其昔不以佛之法而治乎神明邪 於此吾益欲諸君 P. 14

15 審其形始而姑求其中 不必徒以外物而自繆 今為書而必欲勸之者 非直為其法也 重與諸君皆稟靈為人殊貴於萬物之中 而萬物變化芒乎紛綸 唯人為難得 諸君人傑 愈難得也 然此亦死生鬼神之惚恍 不足擅以為諭 請即以人事而言之 幸諸君少取 焉 夫立言者所以勸善而沮惡也 及其善之惡之當與不當 則損益歸乎陰德 今閭巷 之人欲以言而辱人 必亦思之曰 彼福德人也 不可辱之 辱則折吾福矣 然佛縱不 足預世聖賢 豈不若其閭巷之福德人邪 今詆訶一出則後生末學百世效之 其損益陰 德亦少宜慎思之 昔韓退之不肯為史 蓋懼其褒貶不當而損乎陰德也 故與書乎劉生 曰 不有人禍則有天刑 又曰 若有鬼神將不福人 彼史氏之褒貶但在乎世人耳 若 佛者其道德神奇 恐不啻於世之人也 此又未可多貶也 列禦寇稱孔子嘗曰 丘聞西 方之有大聖人 不治而不亂 不言而自信 不化而自行 蕩蕩乎民無能名焉 使列子 妄言即已 如其稱誠則聖人固不可侮也 勸書第三 余嘗見本朝楊文公之書 其意自謂少時銳於仕進 望望常若有物礙於胸中 及學 釋氏之法 其物[月*暴]然破散無復蔽礙 而其心泰然 故楊文公資此終為良臣孝子 而天下謂其有大節 抑又聞謝大夫泌與查道待制甚通吾道 故其為人能仁賢 其為政 尚清靜 而所治皆有名迹 及謝大夫之亡也 沐浴儼其衣冠 無疾正坐而盡 昔尹待 制師魯死於南陽 其神不亂 士君子皆善師魯死得其正 吾亦然之也 及會朱從事炎 於錢唐 聞其所以然 益詳朱君善方脈 當師魯疾革而范資政命朱夜往候之 尹待制 即謂朱曰 吾死生如何朱君也 脈不可也 而師魯亦謂朱曰 吾亦自知吾命已矣 因 說其素學佛於禪師法昭者 吾乃今資此也 及其夕三鼓屏人遂隱几而終 余晚見尹氏 退說與其送迴光之序 驗朱從事之言是也 然佛之法益人之生也若彼 益人之死也如 此 孰謂佛無益於天下乎 而天下人人默自得之 若此四君子者何限 至乃以其五戒 十善陰自修者 而父益其善子益其孝 夫婦兄弟益其和 抑亦眾矣 余昔見潯陽之民 曰周懷義者 舉家稍以十善慈孝仁惠稱於隣里 鄉人無相害之意 雖街童市竪見周氏 父子 必曰此善人也 皆不 忍欺之 吾嘗謂使天下皆如周氏之家 豈不為至德之世 乎 夫先儒不甚推性命於世者 蓋以其幽奧非眾人之易及者也 未可以救民之弊 姑 以禮義統乎人情而制之 若其性與神道 恐獨待乎賢者耳 語曰 回也庶幾乎屢空 不其然乎 今曰 三代時人未有夫佛法之說 豈不以其心而為人乎 曰何必三代 如 三皇時未有夫孔氏老子之言 其人豈不以心而為君臣父子夫婦乎 夫君子於道 當精 麁淺深之 不宜如此之混說也 佛豈直為世不以其心而為人邪 蓋欲其愈至而愈正也 泰山有鳥 巢於曾崖木末 而弋者不及 千仞之淵 有魚潛於深泉幽穴 而筌者不 得 蓋其所託愈高而所棲愈安 所潛愈深而所生逾適 孟子曰 孔子登東山而小魯 登泰山而小天下 此言諭道至矣 吾昔與人論此 而其人以名矜以氣抗 雖心然之而 P. 15

16 語不即從 夫抗與矜人情 而心固至妙 烏可任人情而忽乎至妙之心 其亦昧矣 諸 君賢達無為彼已昧者也 鐔津文集卷第一 P. 16

17 鐔津文集卷第二 藤州鐔津東山沙門契嵩撰 輔教編中 廣原教 敘曰 余昔以五戒十善 通儒之五常為原教 急欲解當世儒者之訾佛 若吾聖人 為教之大本 雖概見而未暇盡言 欲待別為書廣之 原教傳之七年 會丹丘長吉遺書 勸余成之 雖屬草以所論未至焚之 適就其書 幾得乎聖人之心 始余為原教 師 華嚴經先列乎菩薩乘 蓋取其所謂依本起末門者也 師智度論而離合乎五戒十善者也 然立言自有體裁 其人不知頗相誚訝 當時或為其改之 今書乃先列乎人天乘 亦 從華嚴之所謂攝末歸本門者也 旨哉五戒十善則不復出其名數 吾所以為二書者 蓋 欲發明先聖設教之大統 以諭夫世儒之不知佛者 故其言欲文其理欲簡 其勢不可枝 辭蔓說 若曲辨乎眾經之教義 則章句者存焉 知余譏余其原教廣原教乎 廣原教凡 二十五篇 總八千一百餘言 是歲丙申也振筆于靈隱永安山舍 惟心之謂道 闡道之謂教 教也者聖人之垂迹也 道也者眾生之大本也 甚乎群 生之繆其本也久矣 聖人不作而萬物終昧 聖人所以與萬物大明也 心無有外道無不 中 故物無不預道 聖人不私道不棄物 道之所存聖人皆與 是故其為教也 通幽通 明通世出世 無不通也 通者統也 統以正之 欲其必與聖人同德 廣大靈明莫至乎 道 神德妙用莫至乎心 狥妄縛業莫甚乎迷本 流蕩諸趣莫甚乎死生 知眾生之過患 莫善乎聖人 與萬物正本莫善乎設教 正固明明固妙妙固其道凝焉 是故教者聖人明 道救世之大端也 夫教也者 聖人乘時應機不思議之大用也 是故其機大者頓之 其 機小者漸之 漸也者言乎權也 頓也者言乎實也 實者謂之大乘 權者謂之小乘 聖 人以大小衍攬乎群機 而幽明盡矣 預頓而聞漸預漸而聞頓 是又聖人之妙乎天人而 天人不測也 聖人示權所以趨實也 聖人顯實所以藉權也 故權實偏圓而未始不相顧 權也者有顯權有冥權 聖人顯權之則為淺教為小道 與夫信者為其小息之所也 聖 人冥權之則為異道為他教為與善惡同其事 與夫不信者預為其得道之遠緣也 顯權可 見 而冥權不測也 實也者至實也 至實則物我一也 物我一故聖人以群生而成之也 語夫聖人之權也 則周天下之善 遍百家之道 其救世濟物之大權乎 語夫聖人之 實也 則旁礴法界與萬物皆極其天下窮理盡性之大道乎 聖人者聖人之聖者也 以非 死生而示死示生與人同然 而莫覩其所以然 豈古神靈獻智博大盛備之聖人乎 故其 為教有神道也 有人道也 有常德也 有奇德也 不可以一概求 不以世道擬議得在 於心通 失在於迹較 治人治天莫善乎五戒十善 修夫小小聖小聖 莫盛乎四諦十二緣 修夫大聖以趨 乎大大聖 莫盛乎六度萬行 夫五戒十善者 離之所以致天 合之所以資人 語其成 P. 17

18 功則有勝有劣 語其所以然則大人之道一也 夫四諦十二緣者 離之則在乎小聖 合 之則在乎小小聖 語其成功則有隆殺 語其乘之則小聖小小聖同道也 夫六度也者 首萬行廣萬行者也 大聖與乎大大聖 其所乘雖稍分之 及其以萬行超極 則與夫大 大之聖人一也 萬行也者萬善之謂也 聖人之善 蓋神而為之 適變乘化無所而不在 也 是故聖人預天人之事 而天人不測 夫神也者妙也 事也者麁也 麁者唯人知之 妙者唯聖人知之 天下以彼我競 以儒佛之事相是非 而天下之知者儒佛之事 豈 知其埏埴乎儒佛者耶 夫含靈者溥天溥地遍幽遍明遍乎夷狄禽獸 非以神道彌綸 而 古今殆有棄物 聖人重同靈懼遺物也 是故聖人以神道作 心必至至必變變者識也 至者如也 如者妙萬物者也 識者紛萬物異萬物者也 變也者動之幾也 至也者妙之本也 天下無不本 天下無不動 故萬物出于變入于變 萬物起于至復于至 萬物之變見乎情 天下之至存乎性 以情可以辨萬物之變化 以性可以觀天下之大妙 善夫情性可以語聖人之教道也 萬物同靈之謂心 聖人所履 之謂道 道有大者焉 有小者焉 心有善者焉 有惡者焉 善惡有厚薄 大小有漸奧 故有大聖有次聖有小聖 有天有人有須倫有鬼神 有介羽之屬有地道 群生者一心 之所出也 聖人者一道之所離也 聖人之大小之端不可不審也 群生之善惡之故不可 不慎也 夫心與道豈異乎哉 以聖人群生姑區以別之 曰道 曰心也 心乎大哉至也 矣 幽過乎鬼神明過乎日月 博大包乎天地 精微貫乎隣虛 幽而不幽 故至幽 明 而不明 故至明 大而不大 故絕大 微而不微 故至微 精日精月靈鬼靈神 而妙 乎天地三才 若有乎若無乎 若不有不無 若不不有 若不不無 是可以言語狀及乎 不可以絕待玄解諭 得之在乎瞬息 差之在乎毫氂者 是可以與至者知 不可與學 者語 聖人以此難明難至也 乃為諸教 言之義之諭之正之 雖夥然多端 是皆欲人 之不繆也 而學者猶昧 今夫天下混謂乎心者 言之而不詳 知之而不審 苟認意識 謂與聖人同得其趣道也 不亦遠乎 情出乎性 性隱乎情 性隱則至實之道息矣 是故聖人以性為教而教人 天下之 動生於情 萬物之惑正於性 情性之善惡天下可不審乎 知善惡而不知夫善惡之終始 其至知乎 知其終而不知其始 其至知乎 唯聖人之至知 知始知終知微知亡 見 其貫死生幽明而成象成形天地至遠而起於情 宇宙至大而內於性 故萬物莫盛乎情性 者也 情也者有之初也 有有則有愛 有愛則有嗜欲 有嗜欲則男女萬物生死焉 死 生之感則善惡以類變 始之終之循死生而未始休 性也者無之至也 至無則未始無 出乎生入乎死而非死非生 聖人之道所以寂焉明然 唯感所適 夫情也為偽為識 得 之則為愛為惠 為親親為疎疎為或善為或惡 失之則為欺為狡 為兇為不遜 為貪為 溺嗜欲 為喪心為滅性 夫性也為真為如為至為無邪為清為靜 近之則為賢為正人 遠之則為聖神為大聖人 聖人以性為教教人而不以情 此其蘊也 情性之在物 常然 宛然 探之不得 決之不絕 天地有窮性靈不竭 五趣迭改情累不釋 是故情性之謂 P. 18

19 天下不可不柬也 夫以情教人 其在生死之間乎 以性教人 其出夫死生之外乎 情 教其近也 性教其遠也 誕乎死生之外而罔之 其昧天理而絕乎生生之源也 小知不 及大知 醯雞之局乎甕瓿之間 不亦然乎 心動曰業 會業曰感 感也者通內外之謂也 天下之心孰不動 萬物之業孰不感 業之為理也幽 感之為勢也遠 故民不睹而不懼 聖人之教謹乎業 欲其人之必警 也 欲其心之慎動也 內感之謂召 外感之謂應 召謂其因 應謂其果 因果形象者 皆預也 夫心動有逆順 故善惡之情生焉 善惡之情已發 故禍福之應至焉 情之有 淺深 報之有輕重 輕乎可以遷 重乎不可却 善惡有先後 禍福有遲速 雖十世萬 世而相感者不逸 豈一世而已乎 夫善惡不驗乎一世而疑之 是亦昧乎因果者也 報 施不以夫因果正 則天下何以勸善人 樹不見其長而日茂 礪不見其銷而日無 業之 在人也如此 可不慎乎 物有性物有命 物好生物惡死 有血氣之屬皆然也 聖人所以欲生而不欲殺 夫 生殺有因果 善惡有感應 其因善其果善 其因惡其果惡 夫好生之心善 好殺之心 惡 善惡之感可不慎乎 人食物物給人 昔相負而冥相償 業之致然也 人與物而不 覺 謂物自然天生以養人 天何頗邪 害性命以育性命 天道至仁豈然乎哉 夫相償 之理冥而難言也 宰殺之勢積而難休也 故古之法使不暴夫物不合圍不揜群也 子釣 而不綱弋不射宿 其止殺之漸乎 佛教教人可生而不可殺 可不思耶諒哉 大信近也 小信遠也 近反遠遠反近 情蔽而然也 天下莫近乎心 天下莫遠乎 物 人夫不信其心而信其物 不亦近反遠遠反近乎 不亦迷繆倒錯乎 心也者聰明叡 智之源也 不得其源而所發能不繆乎 聖人所以欲人自信其心也 信其心而正之 則 為誠常為誠善為誠孝為誠忠為誠仁為誠慈為誠和為誠順為誠明 誠明則感天地振鬼神 更死生變化而獨得 是不直感天地動鬼神而已矣 將又致乎聖人之大道者也 是故 聖人以信其心為大也 夫聖人博說之約說之直示之巧示之 皆所以正人心而與人信也 人而不信聖人之言 乃不信其心耳 自棄也自惑也 豈謂明乎哉賢乎哉 修多羅藏者何謂也 合理也經也 經也者常也貫也攝也 顯乎前聖後聖所說皆然 莫善乎常也 持義理而不亡 莫善乎貫也 總群生而教之 莫善乎攝也 阿毘曇藏 者何謂也 對法也論也 論也者判也辨也 發明乎聖人之宗趣 莫善乎辨 指其道之 淺深 莫善乎判 毘尼藏者何謂也戒也律也 律也者制也 啟眾善遮眾惡 莫善乎制 也 人天乘者何謂也 漸之漸也 導世俗 莫盛乎至漸 聲聞乘者何謂也 權也漸也 小道也 緣覺乘者何謂也 亦小道也 從其器而宜之 莫盛乎權 與其進而不與其退 莫盛乎漸 菩薩乘者何謂也 實也頓也大道也 即人心而授大道 莫盛乎菩薩乘也 其乘與妙覺通 其殆庶幾者也 四輪者何謂也 曰風也 曰水也 曰金也 曰地也 四輪也者天地之所以成形也 觀乎四輪則天地之終始可知也 三界者何謂也 曰欲 也 曰色也 曰無色也 三界也者有情者之所依也 觀乎三界則六合之內外可詳而不 P. 19

20 疑也 六道者何謂也 曰地獄也 曰畜生也 曰餓鬼也 曰修羅也 曰人也 曰天也 六道也者善惡心之所感也 觀乎六道則可以慎其為心也四生者何謂也 曰胎也 曰 卵也 曰濕也 曰化也 四生也者情之所成也 觀乎四生則可以知形命之所以然也 何家無教 何書無道 道近而不道遠 天下何以知遠乎 教人而不教他類 物其有所 遺乎 夫幽者遠者 固人耳目之所不及也 惚恍者飛潛者 固人力之不能卹也 人之 不能及 宜聖人能及之 人之不能卹 宜聖人能恤之 聖人不能及天下 其終昧夫幽 遠者耶 聖人不能卹 含靈者將淪而無所拯乎 是故聖人之教遠近幽明無所不被無所 不著 天下其廣大悉備者 孰有如吾聖人之教者也 天之至高 地之至遠 鬼神之至幽 修吾聖人之法則天地應之 舉吾聖人之言則 鬼神順之 天地與聖人同心 鬼神與聖人同靈 蓋以其類相感而然也 情不同則人睽 類不同則物反 非其道則孺子不從 今夫感天地振鬼神 得乎百姓夷狄 更古今而 其心不離 則吾聖人之道其大通大至斷可見矣 佛者何謂也 正乎一者也 人者何謂也 預乎一者也 佛與人一而已矣 萬物之 謂者名也 至理之謂者實也 執名而昧實 天下其知至乎 道在乎人謂之因 道在乎 佛謂之果 因也者言乎未至也 果也者言乎至也 至則正矣 正則無所居而不自得焉 佛乎豈必形其形迹其迹 形迹者乃存其教耳 教也者為其正之之資也 別萬物莫盛 乎名 同萬物莫盛乎實 聖人以實教人 欲人之大同也 聖人以遺名勸人 防人之大 異也 觀夫聖人之所以教 則名實之至斷可見矣 何人無心 何人無妙 何教無道 何道無中 概言乎中則天下不趨其至道 混言 其妙則天下不求其至心 不盡乎至心至道 則偽者狂者矜者慢者 由此而不修也 生 者死者因循變化 由此而不警也 妙有妙有大妙 中有事中有理中 夫事中也者萬事 之制中者也 理中也者性理之至正者也 夫妙也者妙之者也 大妙也者妙之又妙者也 妙者百家者皆言 而未始及其大妙也 大妙者唯吾聖人推之 極乎眾妙者也 夫事 中者百家者皆然 吾亦然矣 理中者百家者雖預中而未始至中 唯吾聖人正其中以驗 其無不中也 曰心 曰道 名焉耳 曰中 曰妙 語焉耳 名與言雖異而至靈一也 一即萬萬即一 一復一萬復萬 轉之展之交相融攝而浩然不窮 大妙重玄其如此也矣 夫 故其擲大千於方外 納須彌於芥子 而至人不疑 曰妙而已矣 曰中而已矣 又 何以加焉 曰海固深矣 而九淵深於海 夷谿之子豈諒 於戲 教不可泥 道不可罔 泥教淫迹 罔道棄本 泥也者 過也 罔也者 不及也 過與不及 其為患一也 聖人所以為理必誠 為事必權 而事與理皆以大中得也 夫 事有宜 理有至 從其宜而宜之 所以為聖人之教也 即其至而至之 所以為聖人之 道也 梁齊二帝(梁武齊文宣也)反其宜而事教 不亦泥乎 魏周二君(魏武周武)泯其至而 預道 不亦罔乎 夫聖人之教 善而已矣 夫聖人之道 正而已矣 其人正人之 其 事善事之 不必僧不必儒 不必彼不必此 彼此者情也 僧儒者迹也 聖人垂迹 所 P. 20

21 以存本也 聖人行情 所以順性也 存本而不滯迹 可以語夫權也 順性而不溺情 可以語夫實也 昔者 石虎 以柄國殺罰 自疑其事佛無祐 而佛圖澄 乃謂石虎曰 王者當心體大順動合三寶 如其兇愚不為教化所遷 安得不誅 但刑其可刑 罰其 可罰者 脫刑罰不中也 雖輕財奉佛 何以益乎 宋文帝 謂求那跋摩曰 孤媿 身 狥國事 雖欲齋戒 不殺安得如法也 跋摩曰 帝王與匹夫所修當異 帝王者 但正 其出言發令 使乎人神悅和 人神悅和則風雨順 風雨順則萬物遂其所生也 以此持 齋 齋亦至矣 以此不殺 德亦大矣 何必輟半日之飡 全一禽之命 為之修乎 帝 撫几稱之曰 俗迷遠理 僧滯近教 若公之言 真所謂天下之達道 可以論天人之際 矣 圖澄跋摩 古之至人也 可謂知權乎 聖人以五戒之導世俗也 教人修人以種人 修之則在其身 種之則在其神 一為 而兩得 故感人心而天下化之 與人順理之謂善 從善無迹之謂化 善之故人慕而自 勸 化之故在人而不顯 故天下不可得以校其功 天下不可得以議其德 然天下鮮惡 孰知非因是而損之 天下多善 孰知非因是而益之 有謂佛無所助夫王者之治天下者 此不睹乎理者也 善不修則人道絕矣 性不明則神道滅矣 天地之往往者神也 萬物之靈族者人也 其神暗生 生者所以異也 其人失靈族者 所以衰也 聖人重人道 所以推善而益 之也 聖人重神道 所以推性而嗣之也 人者 天者 聖人者 孰不自性而出也 聖 人者 天者 人者 孰不自善而成也 所出者固其本也 所成者固其教也 眾成之大 成者也 萬本之大本者也 聖人以性嗣 蓋與天下厚其大本也 聖人以善益 蓋與天 下務其大成也 父母之本者次本也 父母之成者次成也 次本次成能形人而不能使其 必人也 必人必神必先其大本大成也 而然後 及其次本次成是謂知本也 夫天下以 父子夫婦為人道者 是見人道之緣而不見其因也 緣者近也 因者遠也 夫天下知以 變化自然為乎神道者 是見其然而不見其所以然也 然者顯也 所以然者幽也 是故 聖人推其所以然者 以盡神道之幽明也 推其遠而略其近者 以驗人道之因果也 聖 人其與天下之終始乎 聖人不自續 其族舉人族而續之 其為族不為大族乎哉 聖人 不自嗣 其嗣舉性本 而與天下嗣之其為嗣 不亦大嗣乎哉 教謂布施何謂也 布施吾原教雖論而未盡 此盡之也 布施也者聖人之欲人為福 也 夫福豈有象邪 在其為心之善不善耳 貪婪慳悋者心之不善者也 濟人惠物者心 之善者也 善心感之則為福 不善心感之則為極 福極之理存乎儒氏之皇極矣 皇極 者蓋論而不議者也 夫布施之云為者聖人欲人發其感福之心也 其發之者有優劣 則 應之者有厚薄 以佛事而發其施心者優也 以世事而發其施心者劣也 聖人欲人之福 必厚 故先優而後劣 劣者謂之卑 優者謂之勝 儒曰 福者備也 備者百順之名也 無所不順之謂備 此道其緣而不道其因 非因則天下不知其所以為福也 所種之地 薄則所成之物不茂 所種之地嘉則所成之物必碩也矣 是故聖人示人之勝劣 豈有所 P. 21

22 苟乎 如以財而施人者 其福可量也 以法而施人者 其福不可量也 可量者并世而 言之也 不可量者以出世而言之也 教必尊僧何謂也 僧也者以佛為姓 以如來為家 以法為身 以慧為命 以禪悅 為食 故不恃俗氏 不營世家 不修形骸 不貪生不懼死 不溽乎五味 其防身有戒 攝心有定 辨明有慧 語其戒也 潔清三惑而畢身不污 語其定也 恬思慮正神明 而終日不亂 語其慧也 崇德辨惑而必然 以此修之之謂因 以此成之之謂果 其於 物也 有慈有悲有大誓有大惠 慈也者常欲安萬物 悲也者常欲拯眾苦 誓也者誓與 天下見真諦 惠也者惠群生以正法 神而通之 天地不能揜 密而行之 鬼神不能測 其演法也 辯說不滯 其護法也 奮不顧身 能忍人之不可忍 能行人之不能行 其正命也 丐食而食而不為恥 其寡欲也 糞衣綴鉢而不為貧 其無爭也 可辱而不 可輕 其無怨也 可同而不可損 以實相待物 以至慈修已 故其於天下也 能必和 能普敬 其語無妄 故其為信也至 其法無我 故其為讓也誠 有威可敬(敬或作警)有 儀可則 天人望而儼然 能福於世能導於俗 其忘形也 委禽獸而不悋 其讀誦也 冐寒暑而不廢 以法而出也 遊人間遍聚落 視名若谷響 視利若游塵 視物色若陽 艶 煦嫗貧病瓦合輿[儓-吉+(其-(六-〦+一))]而不為卑 以道而處也 雖深山窮谷 草 其衣木其食 晏然自得 不可以利誘 不可以勢屈 謝天子諸侯而不為高 其獨立也 以道自勝 雖形影相吊而不為孤 其群居也 以法為屬會四海之人而不為混其可學 也 雖三藏十二部百家異道之書 無不知也 他方殊俗之言 無不通也 祖述其法則 有文有章也 行其中道則不空不有也 其絕學也 離念清淨純真一如 不復有所分別 也 僧乎其為人至 其為心溥 其為德備 其為道大 其為賢非世之所謂賢也 其為 聖非世之所謂聖也 出世殊勝之賢聖也 僧也如此可不尊乎 以世法籍僧何謂也 籍僧者非古也 其暴周之意耳 僧也者遠塵離俗其本處乎四 民之外 籍僧乃民畜僧也 吾聖人之世 國有僧以僧法治國 有俗以俗法治 各以其 法而治之也 未始聞以世法而檢僧也 豈非聖人既隱其道大衰其徒污雜太甚輔法不勝 其人而然乎 羽嘉生應龍 應龍生鳳皇 鳳皇生眾鳥 物久乃變 其勢之自然也 既 變則不可不制也 制乎在於區之別之邪正曲直 不可概視也 石有玉草有蘭 人乎豈 謂無其聖賢邪 旌一善則天下勸善 禮一賢則天下慕賢 近古之高僧者見天子不名 豫制書則曰師曰公 鍾山僧遠 鑾輿及門而床坐不迎 虎溪慧遠 天子臨潯陽而詔不 出山 當世待其人尊其德 是故其聖人之道振 其徒尚德 儒曰貴德何為也 為其近 於道也 儒豈不然哉 後世之慕其高僧者 交卿大夫尚不待預下士之禮 其出其處不 若庸人之自得也 況如僧遠之見天子乎 況如慧遠之自若乎 望吾道之興吾人之修 其可得乎 存其教而不須其人存諸何以益乎 惟此未嘗不涕下 教謂住持者何謂也 住持也者謂藉人持其法使之永住而不泯也 夫戒定慧者持法 之具也 僧園物務者持法之資也 法也者大聖之道也 資與具待其人而後舉 善其具 P. 22

23 而不善其資不可也 善其資而不善其具不可也 皆善則可以持而住之也 昔靈山住持 以大迦葉統之 竹林住持以身子尸之 故聖人之教盛聖人之法長存 聖人既隱 其世 數相失茫然久乎 吾人儌倖乃以住持名之勢之利之 天下相習沓焉紛然 幾乎成風成 俗也 聖人不復出 其孰為之正 外衛者不視不擇 欲吾聖人之風不衰 望聖人之法 益昌 不可得也 悲夫 吾何望也 僧置正而秩比侍中 何謂也 置正非古也 其姚秦之所始也 置正可也 置秩不 可也 僧也者委榮利以勝德高世者也 豈預寵祿乎 與僧比秩 不亦造端引後世之競 勢乎 道[契-大+石]不明 不知窒其漸 道[契-大+石]之過也 夫僧也者出於戒定慧者 也 夫正也者出於誠明者也僧非誠明 孰能誠戒誠定誠慧也 不誠乎戒定慧則吾不知 其所以為正也 宋齊梁陳四代亦沿秦而置正 二魏高齊後周革秦之制而置統 隋承乎 周亦置之統 唐革隋則罷統而置錄 國朝沿唐之制 二京則置錄 列郡則置正 夫古 今沿革雖異 而所尸一也 天下難於得人 而古今皆然 果得其正則吾人庶幾無邪也 慎之乎慎之乎 難其人乎 有形出無形 無形出有形 故至神之道不可以有尋 不可以無測 不可以動失 不可以靜得 聖人之道空乎 則生生奚來 聖人之道不空乎 則生孰不泯 善體乎空 不空 於聖人之道其庶幾乎 夫驗空莫若審有形 審有形莫若知無形 知無形則可以 窺神明 窺神明始可以語道也 道也者神之蘊也 識之所自出也 識也者大患之源也 謂聖人之道空 此乃溺乎混茫之空也 病益病矣 天下其孰能治之乎哉 天下不信性為聖人之因 天下不信性為聖人之果 天下惑性而不知修性 天下言 性而不知見性 不信性與聖人同因 自昧也 不信性與聖人同果自棄也 不修性而性 溺惑也 不見性而其言性非審也(或無上二而字)是故指修莫若乎因 剋成莫若乎果 全 性莫若乎修 審性莫若乎證 因也者修性之表也 果也者成性之效也 修也者治性之 具也 證也者見性之驗也 天下其心方散之亂之惰之慢之 謂不必因而罔其表者 則 天下何以勸其修性而趨其成乎 天下之心方疑之惑之而不定也 謂不必果而罔其效者 則天下何以示其成性而顯其果有所至乎 謂不必修而罔其具者 則天下其性能不蔽 而果明且淨乎 天下之有見無見斷見常見 其說方紛然相糅而不辨 謂不必證而罔其 驗者 則天下可以別其見性之正乎邪乎至哉不至哉 百家者皆言性 而不事乎因焉果 焉修焉證焉 其於性也果效白乎 諸子務性而不求乎因也果也修也證也 其於性果能 至之乎 是故吾之聖人道性 必先夫因果修證者也 旨哉天下可以思之矣 聖人之教存乎道 聖人之道存乎覺 覺則明 不覺則不明 不明則群靈所以與聖 人相間也 覺也者非漸覺也極覺也 極覺乃聖人之能事畢矣 覺之之謂佛 況之之謂 乘 覺之以成乎聖人之道 乘之以至乎聖人之域 前聖也後聖也 孰不然乎哉 稽聖 人之所覺 在乎群生之常覺也 眾生日覺而未始覺 覺猶夢 曉而猶昧 是故聖人振 而示之 欲其求之引而趨之 欲其至之 人夫謂佛何 拒而訩之 為家而投珍 蹈路 P. 23

24 而捨地 惑亦甚矣 覺也者以言乎近則息塵勞靖神明正本以修末 以言乎遠則了大偽 外死生至寂而常明 閑閑與聖人同德 覺之效也 如此大哉至乎 不可以言盡 不可 以智得 神而明之 存乎其人 吾聖人之作 當周之盛世也 瑞氣見乎昭王 而周書不書 避異也 化人自西極 而至 將穆王以神游 聖人其兆於諸夏也 十八異僧如秦 而始皇怪之 佛法其東播 之漸也 夢於漢而聲教遂振 其冥數之當興也 出於彼而不出於此何也 以彼一天下 之大中也 將表其心其權其道之大中乎 聖人以道作 以權適宜 以所出示迹 夫道 也者聖人之理中也 權也者聖人之事中也 所出也者聖人之示中也 示中則聖人之心 可知也 理中則聖人之道之至也 事中則聖人之事之得也 傳謂彼一天下其所統者若 中國之所謂其天下者 殆有百數 而中國者以吾聖人非出中國而夷之 豈其所見之未 博乎 春秋以徐伐莒不義 乃夷狄之 以狄人與齊人盟于刑得義 乃中國之 春秋固 儒者聖人之法也 豈必以所出而議其人乎 然類不足以盡人 迹不足以盡道 以類而 求夫聖人 不亦繆乎 以迹而議夫聖人之道 不亦妄乎 聖人見乎五帝三王之後 而 不見乎五帝三王之先何謂也 聖人非苟見也 聖人以人心所感而見也 五帝三王之前 群生之心不感 而聖人不來也 五帝三王之後群生之心感 聖人之迹所以至也 道在 眾生之謂因 道在聖人之謂緣 因緣有稔焉 有未稔焉 因緣稔矣 雖眾生不求而聖 人必至 因緣未稔 雖群生求之而聖人不應 是知聖人與眾生蓋以道而自然相感 非 若世之有所為者 以情而取之以情而舍之也 聖人之知遠至遠也 聖人之先覺至覺也 是故其教推索乎太極之前 却道乎天地 之更始 故其書為博為多為不約 浩浩乎不可以一往求 不可以一日盡 治其書之謂 學 學其教之謂審 審其道之謂至 天下非至無本 非教無明 非書無知 是故研聖 人之道者不可捨其教也 探聖人之教者不可捐其書也 今辨其道而詎其教 校其教而 不顧其書 不亦妄乎 儒曰 雖有嘉肴弗食 不知其旨也 雖有至道弗學 不知其善 也不其然哉 謂其道不足法 推己道以辨之 謂其書不足詳援己書以較之 夫與鄉人 訟而引家人證當乎 必也不當矣 道也者天下之本也 書也者天下之迹也 事也者天 下之異也理也者天下之同也 以理而質事 天下之公也 尋迹以驗本 天下之當也 夫委書而辨道 舍理而斷事天下若此而為之者 公乎當耶 古之有聖人焉 曰佛 曰儒 曰百家 心則一 其迹則異 夫一焉者其皆欲人為 善者也 異焉者分家而各為其教者也 聖人各為其教 故其教人為善之方 有淺有奧 有近有遠 及乎絕惡而人不相擾 則其德同焉 中古之後 其世大漓 佛者其教相望 而出 相資以廣 天下之為善其天意乎 其聖人之為乎 不測也 方天下不可無儒 無百家者 不可無佛 虧一教則損天下之一善道 損一善道則天下之惡加多矣 夫教 也者聖人之迹也 為之者(本或無之)聖人之心也 見其心則天下無有不是 循其迹則天 下無有不非 是故賢者貴知夫聖人之心 文中子曰 觀皇極讜議 知佛教可以一矣 P. 24

25 王氏殆見聖人之心也 鐔津文集卷第二 P. 25

26 鐔津文集卷第三 藤州鐔津東山沙門契嵩撰 輔教編下 孝論 敘曰 夫孝諸教皆尊之 而佛教殊尊也 雖然其說不甚著明於天下 蓋亦吾徒不 能張之 而吾嘗慨然甚愧 念七齡之時 吾先子方啟手足 即命之出家 稍長諸兄以 孺子可教將奪其志 獨吾母曰 此父命 不可易也 逮攝衣將訪道于四方 族人留之 亦吾母曰 汝已從佛 務其道宜也 豈以愛滯汝 汝其行矣 嗚呼生我父母也 育 我父母也 吾母又成我之道也 昊天罔極 何以報其大德 自去故鄉凡二十七載 未 始不欲南還墳隴修法為父母之冥贊 猶不果然 辛卯其年 自以弘法嬰難 而明年鄉 邑亦嬰於大盜 吾父母之墳廬 得不為其剽暴 望之漣然泣下 又明年會事益有所感 遂著孝論一十二章示其心也 其發明吾聖人大孝之奧理密意 會夫儒者之說 殆亦 盡矣 吾徒之後學 亦可以視之也 明孝章第一 二三子祝髮方事於吾道 逮其父母命之 以佛子辭而不往 吾嘗語之曰 佛子情 可正 而親不可遺也 子亦聞吾先聖人其始振也 為大戒即曰 孝名為戒 蓋以孝而 為戒之端也 子與戒而欲亡孝 非戒也 夫孝也者大戒之所先也 戒也者眾善之所以 生也 為善微戒善何生邪 為戒微孝戒何自邪 故經曰 使我疾成於無上正真之道者 由孝德也 孝本章第二 天下之有為者莫盛於生也 吾資父母以生 故先於父母也 天下之明德者莫善於 教也 吾資師以教 故先於師也 天下之妙事者莫妙於道也 吾資道以用 故先於道 也 夫道也者神用之本也 師也者教誥之本也 父母也者形生之本也 是三本者天下 之大本也 白刃可冐也 飲食可無也 此不可忘也 吾之前聖也後聖也 其成道樹教 未始不先此三本者也 大戒曰 孝順父母師 僧孝順至道之法 不其然哉 不其然 哉 原孝章第三 孝有可見也 有不可見也 不可見者孝之理也 可見者孝之行也 理也者孝之所 以出也 行也者孝之所以形容也 修其形容而其中不修 則事父母不篤惠人不誠 修 其中而形容亦修 豈惟事父母而惠人 是亦振天地而感鬼神也 天地與孝同理也 鬼 神與孝同靈也 故天地之神不可以不孝求不可以詐孝欺 佛曰 孝順至道之法 儒曰 夫孝置之而塞乎天地 溥之而橫乎四海 施之後世而無朝夕 故曰 夫孝天之經也 地之義也 民之行也 至哉大矣孝之為道也夫 是故吾之聖人欲人為善也 必先誠 P. 26

27 其性而然後發諸其行也 孝行者養親之謂也 行不以誠則其養有時而匱也 夫以誠而 孝之 其事親也全 其惠人卹物也均 孝也者効也 誠也者成也 成者成其道也 効 者効其孝也 為孝而無効 非孝也 為誠而無成 非誠也 是故聖人之孝 以誠為貴 也 儒不曰乎 君子誠之為貴 評孝章第四 聖人以精神乘變化而交為人畜 更古今混然茫乎 而世俗未始自覺 故其視今牛 羊 唯恐其是昔之父母精神之所來也 故戒於殺不使暴一微物 篤於懷親也 諭今父 母則必於其道 唯恐其更生而陷神乎異類也 故其追父母於既往則逮乎七世 為父母 慮其未然則逮乎更生 雖譎然骸世而在道然也 天下苟以其不殺勸 則好生惡殺之訓 猶可以移風易俗也 天下苟以其陷神為父母慮 猶可以廣乎 孝子慎終追遠之心也 況其於變化而得其實者也 校夫世之謂孝者 局一世而闇玄覽 求於人而不求於神 是不為遠而孰為遠乎 是不為大而孰為大乎 經曰 應生孝順心愛護一切眾生 斯 之謂也 必孝章第五 聖人之道以善為用 聖人之善以孝為端 為善而不先其端 無善也 為道而不在 其用 無道也 用所以驗道也 端所以行善也 行善而其善未行乎父母 能溥善乎 驗道而不見其道之溥善 能為道乎 是故聖人之為道也無所不善 聖人之為善也 未 始遺親 親也者形生之大本也 人道之大恩也 唯大聖人為能重其大本也 報其大恩 也 今夫天下之為道者孰與於聖人 夫聖人之道大臻 巍巍乎獨尊於人天 不可得而 生也 不可得而死也 及其應物示同乎天人 尚必順乎人道 而不敢忘其母之既死 不敢拒其父之見命故方其成道之初 而登天先以其道諭其母氏 三月復歸乎世 應命 還其故國 示父於道而其國皆化 逮其喪父也 而聖人躬與諸釋負其棺以趨葬 聖人 可謂與人道而大順也 今夫方為其徒 於聖人則晚路末學耳 乃欲不務為 孝謂我出 家專道 則吾豈敢也 是豈見出家之心乎 夫出家者將以道而溥善也 溥善而不善其 父母 豈曰道邪 不唯不見其心 抑亦孤於聖人之法也 經謂父母與一生補處菩薩等 故當承事供養 故律教其弟子得減衣鉢之資而養其父母 父母之正信者可恣與之 其無信者可稍與之 有所訓也矣 廣孝章第六 天下以儒為孝 而不以佛為孝 曰既孝矣 又何以加焉 嘻是見儒而未見佛也 佛也極焉 以儒守之 以佛廣之 以儒人之 以佛神之 孝其至且大矣 水固趨下也 洫而決之 其所至不亦速乎 火固炎上也 噓而鼓之 其所舉不亦遠乎 元德秀 唐之賢人也 喪其母哀甚 不能自效 刺肌瀝血 繪佛之像 書佛之經 而史氏稱之 李觀唐之聞人也 居父之憂 刺血寫金剛般若 布諸其人 以資其父之冥 遽有奇 P. 27

28 香發其舍 郁然連日 及之其隣 夫善固有其大者也 固有其小者也 夫道固有其淺 者也 固有其奧者也 奧道妙乎死生變化也 大善徹乎天地神明也 佛之善其大善者 乎 佛之道其奧道者乎 君子必志其大者奧者焉 語不曰乎 多聞擇其善者而從之 戒孝章第七 五戒始一曰不殺 次二曰不盜 次三曰不邪淫 次四曰不妄言 次五曰不飲酒 夫不殺仁也 不盜義也 不邪淫禮也 不飲酒智也 不妄言信也 是五者修則成其人 顯其親 不亦孝乎 是五者有一不修則棄其身辱其親 不亦不孝乎 夫五戒有孝之蘊 而世俗不睹忽之 而未始諒也 故天下福不臻而孝不勸也 大戒曰 孝名為戒 蓋 存乎此也 今夫天下欲福不若篤孝 篤孝不若修戒 戒也者大聖人之正勝法也 以清 淨意守之 其福若取諸左右也 儒者其禮豈不曰 我戰則克 祭則受福 蓋得其道矣 其詩豈不曰 愷悌君子求福不回 是皆言以其正也 夫世之正者猶然 況其出世之 正者乎 孝出章第八 孝出於善 而人皆有善心 不以佛道廣之 則為善不大而為孝小也 佛之為道也 視人之親猶己之親也 衛物之生猶己之生也 故其為善則昆蟲悉懷 為孝則鬼神皆 勸 資其孝而處世 則與世和平而亡忿爭也 資其善而出世 則與世大慈而勸其世也 是故君子之務道不可不辨也 君子之務善不可無品也 中庸曰 苟不至德至道不凝 焉 如此之謂也 德報章第九 養不足以報父母 而聖人以德報之 德不足以達父母 而聖人以道達之 道也者 非世之所謂道也 妙神明出死生 聖人之至道者也 德也者非世之所謂德也 備萬善 被幽被明 聖人之至德者也 儒不曰乎 君子之所謂孝者先意承志諭父母於道 參直 養者也 安能為孝乎 曰君子之所謂孝也 國人稱願然曰 幸哉有子如此 所謂孝也 已雖然 蓋意同而義異也 夫天下之報恩者 吾聖人可謂至報恩者也 天下之為孝 者 吾聖人可謂純孝者也 經曰 不如以三尊之教度其一世二親 書曰 黍稷非馨明 德惟馨 不其然哉 不其然哉 吾從聖人之後 而其德不修其道不明 吾徒負父母而 媿於聖人也夫 孝略章第十 善天下道為大 顯其親德為優 告則不得其道德 不告則得道而成德 是故聖人 輒遁于山林 逮其以道而返也 德被乎上下 而天下稱之曰有子若此 尊其父母曰 大聖人之父母也 聖人可謂略始而圖終善行權也 古之君子有所為而如此者 吳泰伯 其人也 必大志可以張大義 必大潔可以持大正 聖人推勝德於人天 顯至正於九嚮 故聖人之法不顧乎世嗣 古之君子有所為而如此者 伯夷叔齊其人也 道固尊於人 P. 28

29 故道雖在子而父母可以拜之 冠義近之矣禮曰 已冠而字之 成人之道也 見於母 母拜之 俗固本於真 其真已修 則雖僧可以與王侯抗禮也 而武事近之矣 禮曰 介者不拜 為其拜而蓌拜也 不拜重節也 母拜重禮也 禮節而先王猶重之 大道 烏可不重乎 俗曰 聖人無父 固哉小人之好毀也 彼[梳-木+目]然而豈見聖人為孝 之深渺也哉 孝行章第十一 道紀 事其母也 母游必以身荷之 或與之助 而道紀必曰 吾母非君母也 其 形骸之累 乃吾事也 烏可以勞君邪 是可謂篤於親也 慧能 好鬻薪以養其母 將 從師 患無以為母儲 殆欲為傭以取資 及還而其母已殂 慨不得以道見之 遂寺其 家以善之 終亦歸死于是也 故曰葉落歸根 能公至人也 豈測其異德 猶示人而不 忘其本也 道丕會其世之亂 乃負母逃於華陰山中 丐食以為養 父死於事 而丕往 求其遺骸既至而亂骨不辨 道丕即祝之 遽有髑髏躍至其前 蓋其父之骸也 道丕可 謂全孝也 智藏古僧之勁直者也 事師恭於事父 師沒則心喪三年也 常超事師中禮 及其沒也 奉之如存 故燕人美其孝悌焉 故律制佛子必減其衣盂之資以養父母也 然此諸公不遺其親 於聖人之 意得之矣 智藏常超謹於奉師 蓋亦合於其起教之 大戒者也 可法也矣 終孝章第十二 父母之喪亦哀 縗絰則非其所宜 以僧服大布可也 凡處必與俗之子異位 過斂 則以時往其家 送葬或扶或導 三年必心喪 靜居修我法 贊父母之冥 過喪期唯父 母忌日孟秋之既望 必營齋講誦如蘭盆法是可謂孝之終也 昔者天竺之古皇先生 居 父之喪則肅容立其喪之前 如以心喪而略其哭踊也 大聖人也夫 及其送之 或舁或 導 大聖人也夫 目犍連 喪母哭之慟 致饋於鬼神 目犍連亦聖人也 尚不能泯情 吾徒其欲無情邪 故佛子在父母之喪 哀慕可如目犍連也 心喪可酌大聖人也 居 師之喪必如喪其父母 而十師之喪期則有隆殺也 唯稟法得戒之師心喪三年可也 法 雲在父母之憂哀慕殊甚 飲食不入口累日 法雲古之高僧也 慧約殆至人乎 其父母 垂死 與訣皆號泣 若不能自存 然喪制哭泣雖我教略之 蓋欲其泯愛惡而趨清淨也 苟愛惡未忘遊心於物 臨喪而弗哀 亦人之安忍也 故泥洹之時 其眾撫膺大叫而 血現若波羅奢華 蓋其不忍也 律宗曰 不展哀苦者亦道俗之同恥也 吾徒臨喪可不 哀乎 壇經贊(稱經者 自後人尊其法 而非六祖之意也 今從其舊不敢改易 亦可謂經則論在其本 經下卷之末) 贊者告也 發經而溥告也 壇經者 至人之所以宣其心也 何心邪佛所傳之妙心 也 大哉心乎 資始變化而清淨常若 凡然聖然幽然顯然 無所處而不自得之 聖言 P. 29

30 乎明凡言乎昧 昧也者變也 明也者復也 變復雖殊而妙心一也 始釋迦文佛以是而 傳之大龜氏 大龜氏相傳之三十三世者 傳諸大鑒(六祖諡號大鑒禪師)大鑒傳之而益傳 也 說之者抑亦多端 固有名同而實異者也 固有義多而心一者也 曰血肉心者 曰 緣慮心者 曰集起心者 曰堅實心者 若心所之心益多也 是所謂名同而實異者也 曰真如心者 曰生滅心者 曰煩惱心者 曰菩提心者 修多羅其類此者 殆不可勝數 是所謂義多而心一者也 義有覺義有不覺義 心有真心有妄心 皆所以別其正心也 方壇經之所謂心者 亦義之覺義 心之實心也 昔者聖人之將隱也 乃命乎龜氏教 外以傳法之要 意其人滯迹而忘返 固欲後世者提本而正末也 故涅槃曰 我有無上 正法 悉已付囑摩訶迦葉矣 天之道存乎易 地之道存乎簡 聖人之道存乎要 要也 者至妙之謂也 聖人之道以要則為法界門之樞機 為無量義之所會 為大乘之椎輪 法華豈不曰 當知是妙法諸佛之祕要 華嚴豈不曰 以少方便疾成菩提 要乎其於聖 人之道利而大矣哉 是故壇經之宗尊其心要也 心乎若明若冥若空若靈若寂若惺 有 物乎無物乎 謂之一物固彌於萬物 謂之萬物固統於一物 一物猶萬物也 萬物猶一 物也 此謂可思議也 及其不可思也不可議也 天下謂之玄解 謂之神會 謂之絕待 謂之默體 謂之冥通 一皆離之遣之 遣之又遣 亦烏能至之 微其果然獨得與夫 至人之相似者 孰能諒乎 推而廣之則無往不可也 探而裁之則無所不當也 施於證 性則所見至親 施於修心則所詣至正 施於崇德辯惑則真妄易顯 施於出世則佛道速 成 施於救世則塵勞易歇 此壇經之宗所以旁行天下而不厭 彼謂即心即佛淺者 何 其不知量也 以折錐探地而淺地 以屋漏窺天而小天 豈天地之然邪 然百家者雖苟 勝之弗如也 而至人通而貫之 合乎群經斷可見矣 至人變而通之 非預名字不可測 也 故其顯說之 有倫有義 密說之 無首無尾 天機利者得其深 天機鈍者得其淺 可擬乎可議乎 不得已況之則圓頓教也 最上乘也 如來之清淨禪也 菩薩藏之正 宗也 論者謂之玄學 不亦詳乎 天下謂之宗門 不亦宜乎 壇經曰 定慧為本者 趨道之始也 定也者靜也 慧也者明也 明以觀之靜以安之 安其心可以體心也 觀 其道可以語道也 一行三昧者 法界一相之謂也 謂萬善雖殊皆正於一行者也 無相 為體者尊大戒也 無念為宗者尊大定也 無住為本者尊大慧也 夫戒定慧者三乘之達 道也 夫妙心者戒定慧之大資也 以一妙心而統乎三法 故曰大也 無相戒者戒其必 正覺也 四弘願者願度度苦也 願斷斷集也 願學學道也願成成寂滅也 滅無所滅 故無所不斷也 道無所道 故無所不度也 無相懺者懺非所懺也 三歸戒者歸其一也 一也者三寶之所以出也 說摩訶般若者謂其心之至中也 般若也者聖人之方便也 聖人之大智也 固能寂之明之權之實之 天下以其寂 可以泯眾惡也 天下以其明 可以集眾善也 天下以其權 可以大有為也 天下以其實 可以大無為也 至矣哉般 若也 聖人之道非夫般若不明也不成也 天下之務非夫般若不宜也不當也 至人之為 以般若振 不亦遠乎 我法為上上根人說者宜之也 輕物重用則不勝 大方小授則過 P. 30

31 也 從來默傳分付者密說之謂也 密也者非不言而闇證也 真而密之也 不解此法而 輒謗毀 謂百劫千生斷佛種性者 防天下亡其心也 偉乎壇經之作也 其本正其迹効 其因真其果不謬 前聖也後聖也 如此起之如此示之如此復之 浩然沛乎若大川之 注也 若虛空之通也 若日月之明也 若形影之無礙也 若鴻漸之有序也 妙而得之 之謂本 推而用之之謂迹 以其非始者始之之謂因 以其非成者成之之謂果 果不異 乎因謂之正果也 因不異乎果謂之正因也 迹必顧乎本謂之大用也 本必顧乎迹謂之 大乘也 乘也者聖人之喻道也 用也者聖人之起教也 夫聖人之道莫至乎心 聖人之 教莫至乎修 調神入道莫至乎一相止觀 軌善成德莫至乎一行三昧 資一切戒莫至乎 無相 正一切定莫至乎無念 通一切智莫至乎無住 生善滅惡莫至乎無相戒 篤道推 德莫至乎四弘願 善觀過莫至乎無相懺 正所趣莫至乎三歸戒 正大體裁大用莫至乎 大般若 發大信務大道莫至乎大志 天下之窮理盡性莫至乎默傳 欲心無過莫善乎不 謗 定慧為始道之基也 一行三昧德之端也 無念之宗解脫之謂也 無住之本般若之 謂也 無相之體法身之謂也 無相戒戒之最也 四弘願願之極也 無相懺懺之至也 三歸戒真所歸也 摩訶智慧聖凡之大範也 為上上根人說直說也 默傳傳之至也 戒 謗戒之當也 夫妙心者非修所成也 非證所明也 本成也本明也 以迷明者復明所以 證也 以背成者復成所以修也 以非修而修之 故曰正修也 以非明而明之 故曰正 證也 至人暗然不見其威儀 而成德為行藹如也 至人頹然若無所持 而道顯於天下 也 蓋以正修而修之也 以正證而證之也 于此乃曰罔修罔證罔因罔果 穿鑿叢脞競 為其說繆乎至人之意焉 噫放戒定慧而必趨乎混茫之空 則吾末如之何也 甚乎含識 溺心而浮識 識與業相乘循諸嚮而未始息也 象之形之人與物偕生 紛然乎天地之間 可勝數邪 得其形於人者 固萬萬之一耳 人而能覺 幾其鮮矣 聖人懷此雖以多 義發之 而天下猶有所不明者也 聖人救此雖以多方治之 而天下猶有所不醒者也 賢者以智亂 不肖者以愚壅 苹平之人以無記惛 及其感物而發喜之怒之哀之樂之 益蔽者萬端 曖然若夜行而不知所至 其承於聖人之言則計之博之 若蒙霧而望遠 謂有也謂無也 謂非有也謂非無也 謂亦有也謂亦無也 以不見而却蔽 固終身而不 得其審焉 海所以在水也 魚龍死生在海而不見乎水 道所以在心也 其人終日說道 而不見乎心悲夫 心固微妙幽遠難明難湊 其如此也矣 聖人既隱 天下百世雖以書 傳而莫得其明驗 故壇經之宗舉乃直示其心 而天下方知即正乎性命也 若排雲霧而 頓見太清 若登泰山而所視廓如也 王氏以方乎世書曰 齊一變至於魯 魯一變至於 道 斯言近之矣 涅槃曰 始從鹿野苑終至跋提河 中間五十年 未曾說一字者 示 法非文字也 防以文字而求其所謂也 曰依法不依人者 以法真而人假也 曰依義不 依語者 以義實而語假也 曰依智而不依識者 以智至而識妄也 曰依了義經不依不 了義經者 以了義經盡理也 而菩薩所謂即是宣說大涅槃者 謂自說與經同也 聖人 所謂四人出世(即四依也)護持正法應當證知者 應當證知 故至人推本以正其末也 自 P. 31

32 說與經同 故至人說經如經也 依義依了義經故 至人顯說而合義也合經也 依法依 智故 至人密說變之通之而不苟滯也 示法非文字故 至人之宗尚乎默傳也 聖人如 春淘 淘而發之也 至人如秋濯 濯而成之也 聖人命之而至人効之也 至人固聖人 之門之奇德殊勳大也 夫至人者始起於微 自謂不識世俗文字 及其成至也 方一席 之說而顯道救世 與乎大聖人之云為者 若合符契也 固其玄德上智生而知之 將自 表其法而示其不識乎 死殆四百年 法流四海而不息 帝王者聖賢者 更三十世求其 道而益敬 非至乎大聖人之所至 天且厭之久矣 烏能若此也 予固豈盡其道 幸蚊 虻飲海亦預其味 敢稽首布之以遺後學者也 真諦無聖論 真諦者何 極妙絕待之謂也 聖人者何 神智有為之謂也 有為則以言乎權 絕 待則以詣乎實 實之所以全心而泯迹 權之所以攝末而趨本 然則真諦也者 豈容擬 議於其間哉 聊試寓言以明其蘊耳 夫真諦者群心之元心也 眾聖之實際也 如也非 如也非非如也 隱群心而不昧 現聖智而不曜 神明不能測 巧歷不能窮 故般若曰 第一真諦無成無得 言其體而存之 則清淨空廓聖凡泯然 言其照而用之 則彌綸 萬有鼓舞群動 然則體而存之 若其本乎 照而用之 似其末乎 當其心冥於至本也 默乎清淨而絕聖棄智 是亦宜爾 所謂第一義諦廓然空寂 無有聖人孰為繆乎 而 秦人以為太甚逕庭不近人情 若無聖人而知無者誰歟 是亦未諭其微旨也 若夫凡聖 知覺者 真諦之影響妄心之攀緣耳 存乎影響即凝滯於名數 以乎攀緣則眩惑於分別 是則非聖而聖而聖人 所以大聖 無知而知其真知 所以遍知 昔人有問於昔人曰 云何是第一義諦 應曰 廓然無聖 問者或曰 對朕者誰 應曰 不識 然斯人也 非昧聖而固不識也 蓋不欲人以形言而求乎真諦者也 而問人不悟 乃復云云 刻舟 求劍 遠亦遠矣 以指標月其指所以在月 以言諭道 其言所以在道 顧言而不顧其 道 非知道也 視指而不視其月 非識月也 所以至人常妙悟於言象之表 而獨得于 形骸之外 淨名默爾而文殊稱善 空生以無說而說 天帝以無聞而聞 其不然乎 鐔津文集卷第三 P. 32

33 鐔津文集卷第四 藤州鐔津東山沙門契嵩撰 皇極論 天下同之之謂大公 天下中正之謂皇極 中正所以同萬物之心也 非中正所以離 萬物之心也 離之則天下亂也 同之則天下治也 善為天下者 必先持皇極而致大公 也 不善為天下者 必先放皇極而廢大公也 是故古之聖人推皇極於人君者 非他也 欲其治天下也 教皇極於人民者 非他也 欲其天下治也 朝廷國家者 天下之大 體也 富貴崇高者 天下之大勢也 持之得其道則體勢強 持之失其道則體勢弱 道 也者非他道也 皇極之道也 周之文武戡削禍亂恢大王業 富貴崇高而父子相繼 卜 世之多也 卜年之永也 雖往古來今未有其過之者也 其功德聲名昭然赫然 光播於 無極 所謂持之得其道者也 及乎夷平莊敬 下堂而致禮諸侯 東遷而苟避戎狄 列 國強橫而不能制 富貴崇高而不能尊 岌岌乎將墜其先王之鴻業也 所謂持之失其道 者也 嗚呼數口之家五畝之產 而匹夫匹婦尸之 其為人至愚也 其為治至細也 及 其操中正而臨之 故家人親之 隣里慕之 其家道之隆尚可能累世以傳于子孫 況乎 備天下之大體 乘天下之大勢 有可致之資 有易為之勢 用皇極而舉之 孰有不從 而服之 豈不摩肩躡足而歸之 詩曰 淑人君子 正是國人 正是國人 胡不萬年 其斯之謂也 或曰 皇極何道也 曰天道也 地道也 人道也貫三才而一之 曰何謂 也 曰天道不中正 則日月星辰不明 風雨霜雪不時 五行錯繆萬物不生 地道不中 正 則山嶽丘陵其崩 江河淮瀆其凝 草木百實不成 城隍屋盧皆傾 人道不中正 則性情相亂 內作狂妄外作禍害 自則傷其生 他則傷其人也 故雖天之高明廣大 微皇極孰為天乎 雖地之博厚無疆 微皇極孰為地乎 雖人得秀氣而靈於萬物 微皇 極孰為人乎 故皇極非聖人為之也 蓋天地素有之理也 故人失皇極而天地之變從之 聖人者先吾人而得皇極也 故因而推之以教乎其人也 伊尹曰 予天民之先覺者也 予將以斯道覺斯民也 聖人者其先覺之謂也 故聖人之所以謹於皇極者 其汲汲之 於為人也 其憂天下之甚也何哉 舜禹之後其世益薄 嚚嚚[口*栗][口*栗]人孰無過 小者過於其家 大者過於其國 又大者過於其天下 皇極於是振之 乃始推行於九疇 武王得之以造周之天下 天下既大且久也 所以五福六極者繫一身之皇極也 休徵 咎徵者繫一國一天下之皇極也 皇極其可離乎 吁人莫不舉衡石以正金之輕重 引繩 墨以正木之曲直 及其所以為身也為天下國家也 而不知舉皇極而正之 是聖賢豪傑 之智 反出乎匠氏百工之下 孟子曰 是不為也 非不能也 夫古之人君(一作君子)其 有為也 舉皇極而行之 故不遲疑不猶豫 不稽於神不裁於人 雖堯以天下與其人 而天下之人不以非其親而怨堯 雖禹以天下及其子 而天下之人不以私其親而怨禹 湯一征自葛始 而天下信之 東面而征西夷怨 南面而征北狄怨 曰奚為後我 民望 P. 33

34 之若大旱之望雲霓也 而天下亦不以勞其征伐而怨於湯 蓋與天下公也 舜以匹夫而 受人天下 周公以天下封其同姓者五十餘國 而舜周公未嘗以私己而疑乎天下 而天 下亦以舜周公公於天下也 周有亂臣十人 而其國治 紂有億兆夷人 而其國亡何哉 用得中正故不必多也 用不中正雖多奚益 曰何謂用得中正 曰大才授大事 小才 授小事 堪大事者不可以小失棄之 宜小事者不可以大成託之 詩曰 山有榛隰有苓 云誰之思 西方美人 彼美人兮 西方之人兮 蓋思周之用人大小得其宜也 賞罰 黜陟者君人之大權也 號令刑法者君人之大教也 教不中正則其民疑 權不中正則其 勢欺 曰何謂權與教之中正也 曰賞者所以進公也 不以苟愛而加厚 罰者所以抑私 也 不以苟惡而增重 黜者所以懲其過 不以貴賤二其法 陟者所以陟其道 不以毀 譽考其人 號令者所以定民 不可輕出而屢改 刑法者所以約民 不可多作而大謹 多作大謹則人煩而無恩 輕出屢改則人惑而無準 以毀譽考其人則愛惡者得以肆其言 以貴賤二其法則高明者得以恃其勢 以苟惡而增重則失在不仁 以苟愛而加厚則失 在非禮 禮者皇極之容也 樂者皇極之聲也 制度者皇極之器也 不舉其器則井田差 賦稅亂車服宮室上僭下偪 不振其聲則人神不和風俗流蕩 不昭其容則尊卑無別上下 相繆 夫皇極者不為古而有不為今而無 不為堯舜禹湯而長 不為粲紂幽厲而消 唯 在其行之者也 行之至 所以為帝為王 行之未至 所以為五覇為諸侯 絕而不行 所以為亡國 得者為聖 履者為賢 棄而不學者其為小人哉 或曰 秦漢其於皇極至 之乎 曰秦亡其國雖不論而皇極斷可識矣 漢之於皇極 觀其書則一一可辨 概而語 之亦未之至 其在王覇之間也 或者以為然矣 中庸解第一 或曰 中庸與禮記疑若異焉 夫禮者 所以序等差而紀制度也 中庸者 乃正乎 性命之說而已 與諸禮經不亦異乎 叟從而辨之曰 子豈不知夫中庸乎 夫中庸者 蓋禮之極而仁義之原也 禮樂刑政仁義智信 其八者一於中庸者也 人失於中性接於 物 而喜怒哀懼愛惡生焉 嗜欲發焉 有聖人者 懼其天理將滅而人倫不紀也 故為 之禮樂刑政 以節其喜怒哀懼愛惡嗜欲也 為之仁義智信 以廣其教道也 為之禮也 有上下內外 使喜者不得苟親 怒者不得苟疎 為之樂也 有雅正平和之音以接其 氣 使喜與嗜欲者不得淫泆為之刑也 有誅罰遷責 使怒而發惡者不得相凌 為之政 也 有賞有罰 使哀者得告懼者有勸 為之仁也 教其寬厚而容物 為之義也 教其 作事必適宜 為之智也 教其疎通而知變為之信也 教其發言而不欺 故禮樂刑政者 天下之大節也 仁義智信者天下之大教也 情之發不踰其節 行之修不失其教 則 中庸之道庶幾乎 夫中庸者 立人之道也 是故君子將有為也 將有行也 必修中庸 然後舉也 飲食可絕也 富貴崇高之勢可讓也 而中庸不可去也 其誠其心者 其修 其身者 其正其家者 其治其國者 其明德于天下者 舍中庸其何以為也 亡國滅身 P. 34

35 之人 其必忘中庸故也 書曰 道也者 不可須臾離也 可離非道也 其此之謂乎 中庸解第二 或問曰 所謂禮樂刑政天下之大節也 仁義智信天下之大教也 情之作不踰其節 行之修不失其教 則中庸之道庶幾乎 僕也冥然未達其意 子復為我言之 叟曰 孺子有志哉 可聞道也 夫教也者 所以推於人也 節也者 所以制於情也 仁義智 信舉 則人倫有其紀也 禮樂刑政修 則人情得其所也 人不暴其生 人之生理得也 情不亂其性 人之性理正也 則中庸之道存焉 故喜怒哀樂愛惡嗜欲 其牽人以喪 中庸者也 仁義智信禮樂刑政 其導人以返中庸者也 故曰仁義智信禮樂刑政其八者 一於中庸者也 夫中庸也者 不為也 不器也 明於日月而不可睹也 幽於鬼神而不 可測也(測或作無)唯君子也 故能以中庸全 唯小人也 故能以中庸變 全之者為善 則無所不至也 變之者為不善 則亦無所不至也 書曰 人皆曰 予知擇乎中庸而不 能期月守也 是聖人豈不欲人之終始於中庸而慎其變也 舜以之為人君 而後世稱其 聖 顏回以之為人臣 而後世稱其賢 武王周公以之為人子 而後世稱其孝 中庸者 豈妄乎哉 噫後世之為人君者 為人臣者 為人之子孫者 而後世不稱非他也 中庸 之不修故也 中庸解第三 或問 洪範曰 皇建其有極 說者云 大立其有中者也 斯則與子所謂中庸之道 異乎同邪 曰與夫皇極大同而小異也 同者以其同趨乎治體也 異者以其異 乎教 道也 皇極教也 中庸道也 道也者 出萬物也入萬物也 故以道為中也 其中庸曰 喜怒哀樂之未發謂之中 發而皆中節謂之和 中也者 天下之大本也 和也者 天 下之達道也 致中和天地位焉 此不亦出 入萬物乎 教也者 正萬物直萬物也 故 以教為中也 其洪範曰 無偏無陂遵王之義 無有作好遵王之道 無有作惡遵王之路 無偏無黨王道蕩蕩 無黨無偏王道平平 無反無側王道正直 會其有極歸其有極 此不亦正直萬物乎 夫中庸之於洪範 其相為表裏也 猶人之有乎心焉 人而無心則 曷以形生哉 心而無人亦曷以施其思慮之為哉 問曰 鄭氏其解天命之謂性 云天命 謂天所命生人者也 是謂性命 木神則仁 金神則義 火神則禮 水神則智 土神則 信 考夫鄭氏之義疑 若天命生人 其性則從所感而有之也 感乎木神則仁性也 感 乎金水火土之神則義禮智信之性也 似非習而得之也 與子所謂仁義禮智信其於性也 必教而成之不亦異乎 幸聞其所以然 叟曰 快哉子之問 吾嘗病鄭氏之說不詳 而 未暇議之 然鄭氏者 豈能究乎性命之說耶 夫所謂天命之謂性者 天命則天地之數 也 性則性靈也 蓋謂人以天地之數而生合之性靈者也 性乃素有之理也 情感而有 之也 聖人以人之性皆有乎恩愛感激知別思慮狥從之情也 故以其教因而充之 恩愛 可以成人也 感激可以成義也 知別可以成禮也 思慮可以成智也 狥從可以成信也 P. 35

36 孰有因感而得其性耶 夫物之未形也 則性之與生俱無有也 孰為能感乎 人之既 生也 何待感神物而有其性乎 彼金木水火土 其為物也無知 孰能諄諄而命其然乎 怪哉鄭子之言也 亦不思之甚矣 如其說 則聖人者何用教為 而或者默爾然之 中庸解第四 或曰 吾嘗聞 人之性有上下 猶手足焉 不可移也 故孔子曰 唯上智與下愚 不移 韓子曰 上焉者善焉而已矣 下焉者惡焉而已矣 孟子曰 然則犬之性猶牛之 性 牛之性猶人之性 而與子之謂性者疑 若無賢不肖也 無人之與畜也 混然為一 不辨其上下焉 而足可加於首 首可置於足 顛之倒之 豈見其不移者也 子何以異 於聖賢之說耶 叟曰 吾雖與子終日云云 而子猶頑而不曉 將無可奈何乎 子接吾 語而不以心通 仍以事責我耶 我雖巧說 亦何以逃于多言之誅乎 仲尼曰 唯上智 與下愚不移者 蓋言人有才不才 其分定矣 才而明者 其為上矣 不才而昧者 其 為下矣 豈曰其性有上下哉 故其先曰 性相近也 習相遠也 而上智與下愚不移 次之苟以性有上下而不移也 則飲食男女之性 唯在於智者 而愚者不得有之 如皆 有之則不可謂其性定於上下也 韓子之言 其取乎仲尼 所謂不移者也 不能遠詳其 義而輒以善惡定其上下者 豈誠然耶 善惡情也 非性也 情有善惡 而性無善惡者 何也 性靜也 情動也 善惡之形見於動者也 孟子之言犬之性猶牛之性 牛之性猶 人之性者 孟氏其指性之所欲也 宜其不同也 吾之所言者性也 彼二子之所言者情 也 情則孰不異乎 性則孰不同乎 或曰 然則犬牛猶人也 眾人猶聖賢也 何以見 乎眾人 與聖賢耶 曰子誠不知也 犬牛則犬牛矣 眾人則眾人矣 聖賢則聖賢矣 夫犬牛所以為犬牛者 犬牛性而不別也 眾人之所以為眾人者 眾人靈而不明也 賢 人之所以為賢人者 賢人明而未誠也 聖人之所以為聖人者 則聖人誠且明也 夫誠 也者 所謂大誠也(夫或作大或作性)中庸之道也 靜與天地同其理 動與四時合其運 是故聖人以之禮也 則君臣位焉 父子親焉 兄弟悌焉 男女辨焉 老者有所養 少 者有所教 壯者有所事 弱者有所安 婚娶喪葬則終始得其宜 天地萬物莫不有其序 以之樂也 朝廷穆穆天下無憂 陰陽和也 風雨時也 凡有血氣之屬 莫不昭蘇歌 於郊社宗廟而鬼神來假以之刑也 則軍旅獄訟理 而四夷八蠻畏其威 其民遠罪而遷 善 以之政也 則賢者日進 佞者絕去 制度大舉 聲明文物 可示於後世仁之則 四海安義之則 萬物宜智之則 事業舉信之則 天下以實應 聖人之以中庸作也如此 中庸解第五 或者再拜而前曰 至哉吾子之言也 而今而後 吾知夫中庸之為至也 天下之至 道也 夫天地鬼神無以過也 吾人非中庸則何以生也 敢問中庸可以學歟 曰是何謂 歟 孰不可學也 夫中庸也 非泯默而無用也 故至順則變 變則通矣 節者所以制 P. 36

37 其變也 學者所以行其通也 變而適義 所以為君子 通而失教 所以為小人 故言 中庸者 正在乎學也 然則何以學乎 曰學禮也 學樂也 禮樂修則中庸至矣 禮者 所以正視聽也 正舉動也 正言語也 防嗜欲也 樂者 所以宣噎欝也 和血氣也 視聽不邪 舉動不亂 言語不妄 嗜欲不作 思慮恬暢血氣和平而中庸 然後仁以 安之 義以行之 智以通之 信以守之 而刑與政存乎其間矣 曰如古之人 其孰能 中庸也 而僕願從其人焉 曰由書而觀之 則舜也孔子也 其次則顏子也子思也 武 王周公 則謂其能以中庸孝也 或曰 堯與禹湯文武周公 豈非聖人耶 其上不至堯 而下不及禹湯文武周公何謂也 曰孔子不言 而吾豈敢議焉 曰孟軻學於子思 其 能中庸乎 曰吾不知也 曰唐世李翱其能中庸乎 曰翱乎其傚中庸者也 能則未聞也 曰子能中庸乎 曰吾之不肖豈敢也 抑亦嘗學於吾之道 以中庸幾於吾道 故竊而 言之 豈敢謂能中庸乎 或曰 僕雖不敏請事斯語 再拜稽首而退 鐔津文集卷第四 P. 37

38 鐔津文集卷第五 藤州鐔津東山沙門契嵩撰 論原 禮樂 禮王道之始也 樂王道之終也 非禮無以舉行 非樂無以著成 故禮樂者王道所 以倚而生成者也 禮者因人情而制中 王者因禮而為政 政乃因禮樂而明效 人情莫 不厚生而禮樂之養 人情莫不棄死 而禮正之喪 人情莫不有男女 而禮宜之匹(一本 作正)人情莫不有親疎 而禮適之義 人情莫不用喜怒 而禮理之當 人情莫不懷貨利 而禮以之節 夫禮舉則情稱物也 物得理則王政行也 王政行則其人樂而其氣和也 樂者所以接人心而達和氣也 宮商角徵羽五者樂之音也 金石絲竹匏土革木八者樂 之器也 音與器一主於樂也 音雖合變非得於樂則音而已矣 是故王者待樂而紀其成 政也 聖人待樂以形其盛德也 然則何代無樂與 何代無禮與 禮愈煩而政愈隳 樂 愈舉而時愈亂 蓋其所制者禮之儀也 非得其實也 所作者樂之聲也 非得其本也 夫樂之本者在乎人和也 禮之實者在乎物當也 昔有虞氏也修五禮 故其治獨至於無 為恩洽動植 而鳩鵲之巢可俯而觀 乃韶作而鳳凰來格 故孔子曰 韶盡美矣 又盡 善也 蓋言舜修禮得禮之實也 作樂得樂之本也 叔孫通制禮 事禮之儀者也 杜夔 修樂 舉樂之文者也 舉文則宜其治之未臻也 事儀則宜乎其政之未淳也 夫禮所以 振王道也 樂所以完王德也 故王者欲達其道而不極(極或作及)於禮 欲流其德而不至 於樂 雖其至聖 無如之何也 人君者禮樂之所出者也 人民者禮樂之所適也 所出 不以誠則所適以飾虛 所出不以躬則所適不相勸 是故禮貴乎上行 樂貴乎下效也 夫宗廟之禮所以教孝也 朝覲之禮所以教忠也 享燕之禮所以教敬也 酢醻之禮所以 教讓也 鄉飲之禮所以教序也 講教之禮所以教養也 軍旅之禮所以教和也 婚娉之 禮所以教順也 斬衰哭泣之禮所以教哀也 夫教者教於禮也 禮者會於政也 政以發 樂 樂以發音 音以發義 故聖人治成而作樂也 因音以盛德也 因宮音之沈重廣大 以示其聖 因商音之剛厲以示其斷 因角音之和緩以示其仁 因徵音之勁急以示其智 因羽音之柔潤以示其敬 律呂正也 以示其陰陽和也 八風四氣順也 以示其萬物 遂也 猶恐人之未睹 故舞而象之 欲其見也 恐人之未悉 故詩以言之 欲其知也 感而化之則移風易俗存乎是矣 是先王作樂之方者也 大政 大政言其大公也 大公之道在乎天 則君子不苟能也 小人不苟爭也 德裕君則 君之 德裕臣則臣之 何必苟能得其生則生之 得其死則死之 何必苟爭 世無苟且 則法無所閑也 人無爭奪則兵無所起也 堯舜之所以揖讓治也 大公者何 推至誠而 與天下同適也 聖人大誠 故其所為(一本無所)則大公也 誠以道則以道傳天下也 誠 P. 38

39 以正則以正用其人也 誠為大則範法乎天地也 誠為小則察微乎神妙也 故能道成而 不私其位也 政成而不有其功也 育萬物而不顯其仁也 周萬物而不遺其智也 故聖 人大有為而無累也 大無為而化淳也 誠也者天道也 公也者人道也 聖人修天道而 以正乎人道也 誠者不見也 公者見也 由所見而審所不見 則聖人之道明矣 堯命 四正其人稱也 物所以遂其時焉 民所以得其死生焉 舜命六官四岳十二牧其人當也 故其政亦臻也 教亦顯也 堯有子曰朱 舜有子曰均 二子道不足以在位也 迺以 天下之賢人也 故授之舜也 授之禹也 蓋以天下為公 而天下之人之民 孰為有苟 私而爭也 狄人未化而聖人益德而懷諸 故德者得其政也 政者發其誠也 誠者貫乎 天地人物鬼神也 是故聖人(聖人或作君子)誠之則五材四時罔不若也 易曰 中孚豚魚 吉 又曰 鳴鶴在陰 其子和之 我有好爵吾與爾靡之 故堯舜之政治所以簡也 用 人所以當也 政簡則無煩法也 用當則無妄官也 示五刑所以持民之過失而不章也 修五禮所以正人之恭敬而不怠也 政之大至所以帝也 治之大公所以讓也 推帝於太 上者 品治道而所以勸也 歸讓於大德者 辨時宜而所以教也 後政不至謂之帝可乎 治不公謂之禪讓可乎 大公之化熄而人甚苟私 智以計校欺 愚以氣力爭 當是時 也 以帝者化不可也 以帝者讓亦不可也 故曰 賊帝道者自秦始也 亂讓德者自漢 始也 至政 至政者 言其至義也 天下以義舉則政有所伸也(政或作正)邪有所抑也 善有所勸 也 惡有所沮也 愛惡是非其事萬端有所決也 天權可以扶義 其權雖重必行也 義 可以行權 其義雖輕必舉也 權不以義會 甚之則終賊 義不以權扶 失之則必亂 故古之擅大政者必有其權也 操大柄者必濟其政也 湯武運大權 其所以扶斯義也 周昭徐偃亡大權 故斯義所以愆也 義也者何 域大中而與天下同適者也 適之得其 所 天下謂之有道也 適之非其所 天下謂之無道也 聖人建厥中以正天下之所適也 其世變而人甚苟私 大則私其國 次則私其家 小則私其身 協義者少也 反義者 多也 而後聖懼其爭且亂也 示有刑非苟暴也 示有兵非苟殺也 欲驅人而趨其義者 也 在執者與人不義眾得以而去之 與眾不義官得以而治之 是故禹湯文武周公 此 五聖人者謹大政 故不苟擅大權也 行大權故不苟讓大位也 征有扈也 放夏傑也 殛葛也 伐紂也 攝天下誅管蔡也 以家傳天下 而天下之人從而服之而不有怨也 蓋其政至矣 故逸詩曰 棠棣之華 偏其反而 豈不爾思 室是遠而 書曰 刑其于 無刑民協于中時乃功懋哉 君子以是不亦慎政而重權乎 迨其政之敝也 人因之而作 勢 其權之敝也 人資之以為亂 謂政者名在而實亡也 謂權者任枉(枉或作奇)而忘正 也 夷王下堂而交諸侯 可謂政之不足也 隱公苟讓千乘之國 可謂權之不足也 齊 桓公以伯自誇 可謂權之始邪也 周公王以王自降 可謂政之始微也 夫政之於權猶 P. 39

40 量之有概也 權之於政猶衡之從石也 得其人則正之也 非其人則欺之也 故道也者 待人而隆也 孰曰時乎 賞罰 賞罰公王道振也 賞罰私王道熄也 聖王欲其道行故理其公私也 賞罰以正善惡 公也 賞罰以資喜怒私也 公之所以同天下也 私之所以異天下也 天下同之 其道 不亦興乎 天下異之 其道不亦寢乎 賞罰者天下之大中也 宜與天下共之也 王政 者所以正善惡也 天下之善不可不賞也 天下之惡不可不罰也 賞罰中所以為政也 賞也者近乎恩也 罰也者近乎威也 孰有喜而不欲推其恩耶 怒而不欲加其威耶 故 曰非至公高明之人 不可授之以賞罰之權也 傳曰 可與適道未可與權 蓋慎之至也 洪範曰 無有作好 遵王之道 無有作惡 遵王之路 蓋戒之深也 周之季非無賞 罰也 蓋賞罰出其私也 出於私所以致天下之亂也 以私賞則恩歸乎私者也 以私罰 則威在乎私者也 威以驅眾 眾必隨之 惡以懷眾 眾必效之 眾人無常心與利害而 推移 其利則苟附也 害則苟免也 擇之正偽其亦寡矣 古人譬之牛馬唯婁委己者也 柔焉 媚之與眾為之不可沮也 夫賞罰者先王行道之大權也 欲道之行則不可俾賞罰 之權須臾在私也 小私以之則瀆是刑也 大私以之則瀆是兵也 瀆兵則征伐出於諸侯 自是始也 瀆刑則政令出於大夫自是始也 故春秋諸侯專征而春秋罪之 春秋諸侯專 封而春秋罪之 蓋不與其諸侯之賞罰也 春秋之大夫專取而春秋罪之 春秋之大夫專 與而春秋罪之 蓋不與其大夫之賞罰也 春秋者所以示王者之賞罰也 子曰 罪我者 其惟春秋乎 聖人冐罪而作春秋 所以懼後世之賞罰者也 教化 禮義者 教之所存也 習尚者化之所效也 非所存則其教不至也 非所效則其化 不正也 是故善教者必持厥禮義也 慎化者必防其習尚也 天下不可無教也 百姓不 可不化也 為天下百姓上者教化其可亡乎 教化風也 民飛物也 風其高下則物從之 浮沈也 聖人慮人之流惡而不返 故謹於教化者也 夫教者生於官政也 化者成於民 俗也 禮義者示於朝廷國家而見於天下也 詩曰 周道如砥 其直如矢 君子所履 小人所視 其所生猶氣脈也 所成猶四體也 人欲豫其四體而不理其氣脈者未之有也 所生者正則所成者端也 所視者修則所見者治也 是故古之在官政者 必先修禮義 以正其己 而後推諸其人焉 人未之從也 必自揣其教之未造邪 則加修以勸之 又 未之從也 此其淫風邪俗者也 始可以舉法以懲其犯禮違義者也 湯誥曰 其爾萬方 有罪在予一人 故誅一罪而人明 舉一令而人從此 所謂教修於上而人化於下也 後 世則不爾也 不治所教而欲其所化也可乎 政不正而責人違義 教不中而責人犯禮 是亦惑矣 禮也者中也 義也者正也 上不中正而下必欺邪焉 教化之感蓋其勢之自 然也 猶影響之從形聲也 諺曰形端影直響順聲和(上二句似文倒)及其不直也不順也 P. 40

41 責形聲邪責影響邪 是故君子入國觀其俗尚 而後議其政治也 刑法 問曰 在古法寬刑省而民之過姦者庸寡 後世法謹刑繁而民之過姦者滿多 斯何 故爾 曰古之以刑法者存其本 故民過者鮮也 後之以刑法者存其末 故民過者多也 曰何謂本末乎 曰政教者其本也 刑法者其末也 苟輕本而重末也 與夫灑油救焚 用之雖甚而其焚愈熾何由熄哉 或曰 僕也故不識政教之所以為本者也 幸吾子盡言 之 曰人之善惡豈其性之素爾 是物移之而然也 故開之利則喜焉 推之害則怒焉 自古聖人知其如是也 制田里以通其安所生養致庠塾以導其為相孝弟澤梁交通教其不 相爭利關譏市平教其不相欺負 十一之賦教其效私奉公 為之禮以節其哀樂之情 為 之樂以正其遺風舊俗 號令以定其言 刑法以防其失 不幸有一坐法當刑 而聖人猶 求諸己曰 使民如此 蓋朕教之未至政之未修 而寬之不以刑為 禹南狩至蒼梧 視 其市以罪殺人泣而下車 問之左右 曰若罪人也不順而至 然君王何以傷之 禹曰 堯舜之人皆以堯舜心為其心 今朕為君 而人自其心 是以痛之也 文王之時 有虞 芮兩國爭封而訟於文王 文王詞而釋之 既而曰 政之不明使其然也 而篤務政虞芮 由是息訟 夫人情孰不愛好而憎惡貪生而懼傷 苟同有以得安樂其生得和同其族類 得遂性人得美稱 豈肯恝然不相從而為之也 雖夷貊之人必不能如此之不變也 斯古 聖人之所以力推於教化者也 故古之人鮮過者善其俗者也 蓋其政教之致也 政教致 故無所用其刑法者矣 君子不得已而用之 非專之也 孔子曰 道之以德 齊之以禮 有恥且格 道之以政 齊之以刑 民免而無恥 故曰 刑也者成也 上古一切而成 之者也 刑不預章 故民不知法 民不知法則無所生其訟端 有虞氏知其後世益薄懼 吏巧法苟陳 故制五刑於其書曰 流宥五刑鞭作官刑 朴作教刑 金作贖刑 眚災肆 赦怙終賊刑 後世其德益衰 而書其刑名不可勝數 刑愈繁而民愈惡 蓋其本末倒持 故也 逮韓非申子商鞅輩苟作慘酷之刑 秦人用之 未終世而其國滅亡不暇 然若甫 侯之刑 酇侯之法 以至公而持 尚可以救一世之敝 柰何又後之俗吏僥倖 文法從 其心以淺深 刑罰從其情以輕重 夫法者先王所以務禁姦也 及其敝也 為姦刑者先 王所以制沮暴也 及其敝也 為暴非特為暴 亦所以引人生暴 非特為姦 亦所以引 人生姦 是故君子之論刑法者 重其本而不重其末也 或曰 子之言可謂迂矣 非適 時變也 如子之論宜古而非宜於今也 今之民滋惡 非刑法不能治 古之民尚淳 必 教化而可勸 苟尚以教化于今世 則獄犴益豐而殺人者罔間 曰子誠通於時而乃塞於 道也 謂時則古猶今也 謂道則善猶惡也 古之民淳 蓋得其道也 今之民偽 蓋失 其道也 予患道德之不修 不患其民之不速化 患政教之不臻 不患其民之不淳 詩 曰 伐柯伐柯 其則不遠 執斧以伐柯 睨而眎之 猶以為遠 言道之不遠可修而至 之也 孔子曰 德之流行速於置郵而傳命 言政教化民之疾也 漢文帝修縣默為之政 P. 41

42 務於寬厚 恥語人之過失 化行而世無告訐之俗 命張釋之為廷尉 欲其持法甚輕 於是刑罰大省 歲卒斷獄四百 天下有刑錯之風唐太宗平世禍亂 欲以文治天下 引 房喬杜如晦諸儒輔相力興王道 天下遂大治 正觀三十年民家外戶不閉 嶺表行旅而 不裏糧 歲卒斷獄不過三十人 肆之還家而其人應期畢至 當是時也 天下亦幾乎刑 錯之風 然漢唐二世各接乎秦隋舊俗 其民也豈唯雅善乎 而其教治之如此也 豈非 在其道而不在其時乎 古語曰 治天下顧其力行如何耳 或人默然再拜而去 公私 公道者導眾也 私道者自蹈也 公私者殊出而共趨也 所謂共趨者趨乎義也 公 不以義裁(裁或作材)則無以同天下 私不以義處則無以保厥躬 義也者二道之闤闠也 公私之所以翕張也 是故君子言乎公則專乎公道也 言乎私則全乎私道也 不叛公而 資私 不效私而亂公 故率人而人從 守己而己得 詩曰 豈不懷歸 王事靡監 我 心傷悲 蓋言其得公道也 王事靡監不能蓻稷黍 蓋言其失私道也 彼君子兮不素飡 兮 蓋言其不以私而冐公也 雨我公田遂及我私 蓋言其不以公而忘私也 方周衰而 私道強也 其諸侯也專征 其大夫也專政 厥禮樂祭祀也顛倒不倫 二百餘年厖戎大 亂而不沮 春秋作故正之公道 逮乎秦氏振試商君之法而公道復強也 天下困其賦 百姓斃其刑 秦不改世尋亦亡矣 然公道不必強也 私道不必弱也 正而已矣 王制 十一之賦 井田則八家九百畝 澤梁不禁關譏不征罪人不孥 老吾老以及人之老 幼 吾幼以及人之幼 此乃公私之鈞也 夫公私也者 存乎大也 則國家朝廷之謂公也 百姓編戶之謂私也 存乎小也 眾人之謂公也 一身之謂私也 苟得義焉 雖其小者 亦可尊也 苟不義焉雖其大者亦可卑也 漢之孝文以千金而罷露臺 可謂卹私也 以 一弄臣而沮法 可謂妨公也 唐之太宗方議太子投力而曰 拜之爾舅與爾 可謂蔽公 而耀私也 藺相如之不校廉頗 可謂尊公而卑私也 管夷吾之三歸反坫 可謂尊私而 卑公也 舅犯可謂始公也 荀息可謂終公也 王莾可謂蔑公也 蔑私也 眺錯請削 可謂苟公也 平津示儉 可謂苟私也 霍光以其寶不討賊 可謂不純公也 公儀休祛 其葵織 可謂純公也 曾子寇去而反武城 可謂不苟公也 子路結纓而死 可謂不苟 私也 顏真卿以害其死 可謂不用私而屈公也 東夏綺角四生者 可謂以公而屈私也 黔婁嚴君平 可謂安其私也 魯連段干木 可謂不以公而渝其私也 嗚呼公乎私乎 大也小也 其在物也 豈不昭昭乎 豈自昧而欺其中乎 論信 人道信為之端也 人無信雖道何以教乎 道推信所以行也 信導道所以達也 君 子務道 是故謹於信也 君之信存乎政也 父之信存乎親也 師友之信存乎法也 政 惑則民無所信也 親欺則子無所信也 法失則宦學無所信也 故善為政者正號令而其 民不敢違也 善為親者正恩愛而其子不敢疑也 善為法者正學行而其徒不敢不敬也 P. 42

43 君子正信也 小人苟信也 正信故久行而不違其道也 苟信故久與而必失其義也 小 人不信天命也 君子不信不義也 不信天命故妄求而多過也 不信不義故無妄而自裕 也 然則正小人之信 莫若發乎君子之道也 奉君子之信 莫若免乎小人之過也 甚 乎後世之無信也 然非人之無信也 其所以為信者不足信故也 表達路者堠書也 表 人民者教令也 堠書惑則達路者所以迷南北也 教令失則人民者所以欺上下也 湯武 者有教而天下稟也 有誓而天下從也 是亦其所表端也 為後世者出令而自惑 行事 而自欺 說道而自反 若是則是示無信于其民也 于其子也于其徒也其為無信不亦宜 乎 恐世失誠 堯舜所以謹信也 恐世失信 湯武所以誥誓也 恐世失誥誓 春秋所 以謹盟約也 恐世失盟約 諸侯所以交質子也 然盟愈謹而渝愈數 質愈重而亂愈甚 故曰諸侯苟信而非信 三王推信而招信 五帝懷信而大信 大信故不令而人自化也 推信故有令而人自從也 無信故雖令而人不敬也 不令者其化誠也 有令者其教正 也 雖令者其政亂也 武王伐紂八百諸侯不期而會于孟津 武王以大義信于天下 而 天下不忍不從也 唐太宗肆當刑之人以期 而其人應期皆至 太宗以大刑信於天下 而天下不敢不服也 可信而不信不智也 不可信而信不祥也 信可信信誠也 信不可 信信佞也 信佞危之也 信誠安之也 君子之信安危之所繫 可不慎乎 君子信人之 言 而不揣人之情也 小人揣人之情 而不信人之言也 說命 物皆在命 不知命則事失其所也 故人貴盡理而造命 命也者天人之交也 故曰 有天命焉 有人命焉 天命者天之所鍾也 人命者人之所授也 夫天也者三極之始也 聖人重其始 故總曰天命 天命至矣 人命必矣 至之雖幽明其有效也 必之雖貴 賤其有定也 貴賤有定 故不可曲求於天也 曲求於天則廢乎人道也 幽明有效 故 不可苟恃乎人也 苟恃乎人則逆乎天道也 是故古之人 有所為者不敢欺天命也 有 所守者不敢越人命也 何謂天道乎 天道適順者也 何謂人道乎 人道修教者也 故 古之人 德合天道而天命屬之 德臻人道而人命安之 春秋先春而次王 此聖人顯王 者之尊天命也以正次王 此聖人明文王法天而合乎天道也 故得天命者謂之正統也 廢人道者謂之亂倫也 曰正統曷詳哉 吾子盡云也 曰昔者民阨洪水天下病之 禹以 勤勞援天下於既溺 功德合乎天而天命歸之 故謂正統也 夏之末也 民不勝其虐天 下苦之 以湯至仁而天命歸之 故為人統也 殷之末也 如夏文王以至德懷民 故天 命將歸而武王承之故為天統也 秦也隋也而人苦其敞 漢唐始以寬仁 振五季偽亂也 吾宋以神武平 故天命皆歸焉 曰天事幽也 莫可聞見接 而謂天命也 曷以明之 耶 曰人心歸其德而五行七政順其時者也 此舜禹湯武之所以享天下也 泰誓曰 天 視自我民視天聽自我民聽 此所以明天命也 異乎後世則推圖讖符瑞 謂得其命也 用五行相勝 謂得其德也 五勝則幾乎厭勝也符瑞則幾乎神奇也 魏季南北雜然稱制 P. 43

44 而互謂自得天命也 而以兵相凌 四海之內斃民如棄芥 夫天命者因人心而安人也 是則人心歸其德乎 五行七政順其時乎 雖曰奉天之命 其實安天之命者也 後世 不仁而棄德 始異者之致之也 坐其罪故不容於刑 天命者大命也 人命者稟天而成 形 亦大命也 交大命者貴以正氣會 會之不得其正也 雖成其人非善人也 雖成其 形非美形也 故天也常乘 正而命人 故人也常持正而乘天 如君非得其忠 不可推 命於其下 臣非有其職 不可稟命於其上 父命其子必待孝 子奉父命必須恭 天人 之道也 古之所謂正統也者 謂以一正而通天下也 統之不正則天下何以通乎 後之 不及乎古者多矣 豈天命之來至乎正也哉 皇問 或者問曰 今稱皇者而不列其道 真學士固疑之而罔辯 雖然百家雜出 君子謂 非所信也 是果有然 是果無耶 吾子至學不謬聖人 必能引決 為我明之也 曰是 何云乎皇道豈無有耶 特乃不見耳 夫皇道者簡大無為 不可得而言之也 縣縣默默 合體乎元極 元也者四德之冠也 五始之本也 體而存之 聖人之所以化也 推而作 之 聖人之所以教也 教也者五帝之謂也 化也者三皇之謂也 善推教化則皇帝之道 皎如也 古語云 德合元者皇 德合天者帝 與仁義合者王(仁或作人)孰曰皇無道真乎 曰如此也 孔子盍推而廣之 而祖述則何獨尊乎堯舜文武而已矣 曰夫聖人之云為 者 必以其時之所宜也 苟非其宜雖堯舜必不能徒為也 故曰 孔子聖之時者也 言 其能以時為而為之也 昔者孔子處周之衰世 因酌後世之時必也益薄且偽 因不稱以 簡大之道化 是故推至乎禮樂刑政者也 蓋以合乎後世之時為治之宜也 然禮樂大造 莫造乎堯舜者也 刑政大備莫備乎文武者也 此孔子所以推尊乎堯舜文武者也 故皇 道者聖人存而不推也 王道者聖人推而不讓也 易曰 包犧氏沒神農氏作 堯舜垂衣 裳而天下治 此聖人現皇道而存之者也 禮曰 大道之行也 與三代之英丘未之逮也 而有志焉 此聖人歎皇道而不得行之也 適有贏糧而趨於行者 不審其所以往而趨 於行也 第以路跂相爭 斯雖愚夫亦笑其不知道也 與乎今之學者所以辯何以異哉 老子莊生亦頗論皇道 而學士嘗以為聖人之書 雜其所出而鄙之 此亦非詳也 夫皇 道也以易言之 則文王周公其先德也 彼老莊也又何能始之乎 曰孔氏云 伏犧神農 皇帝之書謂之三墳 言大道也 少昊顓帝高辛唐虞之書謂之五典 言常道也 今子也 而論皇帝 而安見其所謂大道常道者耶 曰彼孔氏者以迹其教化而目之也 吾本其道 真而言之也 教化迹也 道本體也 窺迹則宜其有大有常 極本則皇與帝者宜一 孔 氏可謂見其徼者也烏足以知道淵邪 或者曉然而作 鐔津文集卷第五 P. 44

45 鐔津文集卷第六 藤州鐔津東山沙門契嵩撰 論原 問兵 客以論兵問 而叟愀然曰 何是問之相屬也 叟野人也 安知兵乎 客曰 謂子 其學兼儒 儒之道具於文武 兵也者武之效也 不知兵孰謂之道 曰道也者何真兵亦 仁義而已矣 客不達且引去 叟介然謂席人曰 兵者刑也 發於仁而主於義也 發於 仁 以仁而憫亂也 主於義 以義而止暴也 以義而止暴 故相正而不相亂 以仁而 憫亂 故圖生而不圖殺 是故五帝之兵謂之正刑 三王之兵謂之義征 義征舉而天下 莫不懷也 正刑行而天下莫不順也 炎帝之後不逞 而軒轅氏陳于涿鹿 兵未接而其 人已服 共工氏封豕其民而顓帝伐之 亦未戰而遂服 湯東面而征西夷怨 南面而征 北狄怨 曰奚為後我民望之若大旱之望雲霓也 紂為無道而武王征之 至于孟津不誥 而諸侯會 紂有億兆夷人 不用於商而用於周 周衰而兵道一變 所謂仁義者遂妄矣 乃發於暴而至於詐 強國以兵橫 大國以兵驕 忿國以兵亂 貪國以兵侵 齊始勝 於楚 而齊後負於晉 晉始勝齊 而晉復負於秦 迭興迭亡 類乎博塞之為玩 夫兵 逆事也 無已則君子用之 是故聖人尚德而不尚兵 所以明兵者不可專造天下也 穀 梁子曰 被甲嬰冑非所以興國也 則以誅暴亂也 文中子曰 亡國戰兵 覇國戰智 王國戰仁義 帝國戰德 皇國戰無為 聖王無以尚可以仁義為 故曰仁義而已矣 孤 虛詐力之兵而君子不與 吾其與乎 席人咨嗟曰 未之聞也 羅拜而罷 評讓 世所謂讓者宜有輕重 而學者混一而論之 於禮無別則後世何以取法乎 若夫天 子以其天下讓諸侯 以其國讓卿大夫 以爵位讓士庶 以名利讓 是皆有所以而讓之 者也 其所以讓之得其正 則其禮可取也 所以讓之不得其正則其禮何所取乎 夫讓 也有以時而讓者 有以義而讓者 有以名而讓者 有以勢而讓者 有以苟而讓者 以 時讓者仁 以義讓者勸 以名讓者矯 以勢讓者窮 以苟讓者亂 魯之隱公其苟讓者 也 漢之孝平其勢讓者也 吳季札曹子臧其名讓者也 伯夷其義讓者也 堯舜其時讓 者也 堯之時大同其時可讓 故遜于賢而天下戴其仁也 故曰以時讓者 仁禹之世浸 異其時 不可讓于人 故其子承之而天下亦戴其仁也 太伯伯夷以賢相推而其義可讓 也 讓之足以勸百世 故曰以義讓者勸 季札子臧當列國相爭而父子交殘 乃以讓名 奮所以矯激其時也 故曰以名讓者矯 漢之孝平迫于強臣之勢而其身窮因殆不能振 遂以其天下讓 故曰以勢讓者窮 魯之隱公不以正讓非其人而苟去之卒至乎淫亂 故 曰以苟讓者亂 孟子曰 天與賢則與賢 天與子則與子 荀子曰 堯舜禪讓(或作擅字 依荀子文也 此乃專擅意也 在理當作擅 與禪契)是不然也 天子勢位至尊無敵於天下者 P. 45

46 夫有誰與讓矣 楊子曰 允哲堯擅舜之重 則不輕於由矣 韓子曰 堯舜之傳賢也 欲天下得所也 然四子皆不達乎聖賢之時也 其言孰為詳乎 如堯非其時則豈肯以 天下讓于他人乎 使禹得堯之時而天下豈及其子乎 所謂堯舜禹其奮於萬世之上者 正以其時而為之者也 堯舜禹其聖之時者也 嗚呼後世者其人自私甚乎 禹之時也而 傳授者不能本 禹曰吾慕堯舜為之禪讓 是亦妄矣 其知時乎 問覇 問者曰 君子稱王或不稱覇 謂覇執權 謂王修信也 而覇孰謂無信邪 固疑其 道也 幸吾子辯之 使桓文之事皆悉也 曰王尚德覇尚功夫王有權 王者以權而行德 也 覇有權 覇者以權而取功也 取功故其權未必不私也 行德故其權未必不公也 故公者為權而私者為詐也 王有信誠信也 覇有信假信也 假信故愈久而愈渝 誠信 故愈久而愈信 齊桓公方會諸侯 自北杏抵幽十一主盟而諸侯皆順 其信存也 及城 緣陵而諸侯皆散 其信渝也 晉文公其戰克楚踐土之盟 以功自高遂召天王 其章詐 也 是故君子稱之 稱其當時之功也 不稱者(或無者字)惡其詐且不誠也 詩稱投我以 木瓜報之以瓊琚 匪報也永以為好也 善罰之功也 子曰 管仲之器小哉 卑覇之道 也 中古之覇 有異禮而無異道 後古之覇 有異道而無異禮 守職命而不擅征 不 亦有異禮乎 信征伐而尚詐力 不亦有異道乎 故曰覇非古也 亂王政自桓文始也 今俗曰 覇道適變治者不可不用也 仲尼曰 管仲相桓公覇諸侯一匡天下 民到于今 受其賜 微管仲吾其被髮左衽矣 我其舍諸 噫致合天下之猖狂詭譎 傳會于孫子吳 起之說淫溺而不反者也 此誠愚者之言 烏足與知聖人之意邪 所謂適變者 蓋君子 因事而正之以義者也 豈曰以智詐而變正道者也 春秋之譏變古正以諸侯用私而變公 者也 夫至道之世不顯權 至德之世不懷功 懷功恐其人因功而競利也 顯權恐其人 因權而生詐也 是故堯舜之化淳而文王之化讓 漢氏曰 吾家雜以王覇而治天下 暫 厚而終薄 少讓而多諍 巽說 易曰 巽以行權何謂也 曰君子乘大順而舉其事者也 時不順雖堯舜未始為也 重巽順之至也 陽得位而中正當位也 剛正以用巽用之當也 故君子為之也 乘其順 履其中效其用 其道莫不行也 其物莫不與也 然則時之順必大權 然後帥其正也 權之作必大人 然後理其變也 權也者適變之謂也 夫大人其變也 公小人其變也 私權也者治亂安危之所繫也 故權也不可以假人也 孔子曰 可與學未可與適道 可 與適道未可與立 可與立未可與權 蓋慎之至也 至順者大有為之時也 位中正者君 之位也 剛正則用巽天下之大權也 唯天子居其位行其權 以順其時也 用巽則以制 其物也 用巽不可以示其民而使知之也 制莫之制則亂也 慎密則民不知其所以而姦 不生也 故文言曰 同聲相應同氣相求 水流濕火就燥 雲從龍風從虎 聖人作而萬 P. 46

47 物睹 本乎天者親上本乎地者親下 則各從其類也 九二曰 巽在床下 蓋言卑而失 其正也 不可以用巽也 用巽則物不與而且亂也 上九曰 巽在床下 喪其資斧其貞 凶 蓋言過其時則用斷不可 是失其權也 九五曰 先庚三日後庚三日 蓋言慎其出 號令也 故號令不可輕發而屢改也 是故用巽不宜在九二也 上九用巽固不可也(用或 作則或無固字)九五其用巽者也 宜專乎號令者也 人文 辯者曰 是世文隆天下其將成乎 其隆者文言也 而文言烏足以驗乎天下成邪 何文其可驗乎 曰必也人文也 易曰 觀乎人文而天下化成 斯之謂也 曰何謂人文 乎 曰文武王之道也 文武相濟以賁人道 故曰人文也 文者德也 武者刑也 德以 致大業 刑以扶盛德 德其至也 刑其次也 會文武者所以以文總之 故曰人文也 夫聖人以盛德教天下 而天下保其德也 示大刑所以約之也 既正則停刑而達德也 德也者待刑而輔之也 刑也者待德而忘之也(忘或司字)是故文武皆得則其政和而其民安 刑德皆敝則其政失而其民散 此君子所以見天下之成敗也 吾觀周文 文武至之也 宣其甚刑而平其德衰也 吾觀漢文 高文僅至也 惠其減德武其多兵也 吾觀唐文 文皇大正而小繆也 曰三代之道有質焉有文焉 曰文而亡質 王道其可盡乎 故曰 質文者聖人之所以適變而救敝也 質文本正而末敝也 質如不敝何以文為 文如不正 何以質為 故吾所謂文者 蓋言文治之正也 孔子曰 虞夏之質 殷周之文至矣 曰 言文將無用乎 曰孰不用也 人文至焉 言文次焉 以言文而驗其人 人其廋哉 以 人文而驗其世 世其廋哉 故人文者天下之道之所存也 言文者聖賢之志之所寓也 先天下而後聖賢者 聖賢發己矣 天下至公也 故公者至而己者次也 孰曰言文其無 用乎 性德 性生人者之自得者也 命生人者之得於天者也 德能正其生人者也 藝能資其生 人者也 然性命有厚薄 而德藝有大小也 性命者生所雖得而未嘗全得其厚薄者也 德藝者人所宜能而未必全能其大小者也 古之人厚其性而薄其命有也 而古人不惑 古之人達於藝而窮於德有也 而古人不亂 故曰聖賢無全德 君子無全能 有其內而 無其外 聖賢之所以無全德也 能於德而不能於藝 君子之所以無全能也 德上也藝 下也 君子修其上而正其下也 故其不必工於百工而尊於百工也 性內也命外也 聖 賢正其性而任其命 故其窮之不憂 而通之不疑也伊尹古之賢人也 方耕于莘佃 佃 之耕夫以其能尚之 而伊尹不敢與之校 呂望古之賢人也 方漁于棘津 津之漁人以 其能尚之 而呂望不敢與之校 迨乎二子德顯于商周也 而天下百姓由之正矣 孔子 古之聖人也 方力聘之秋猶一旅人而不暇息也 方時命大謬而亂物物焉不失其道也 顏子子思原憲孟軻古之賢人也 窮於幽閻委巷樂然將終其身 而眾子也不易其樂 夫 P. 47

48 德也者 總仁義忠孝之謂也 性也者 原道德思慮之謂也 仁義忠孝修而足以推於人 矣 君子之學 學其正也 何必多乎 道德思慮明 而足以安其生矣 聖賢之盡 盡 其生也 何必皆乎 是故聖賢之世 而占相卜祝者無所張其巧也 君子之前 而孫吳 申商者無所夸其法也 夏人之學曰教 殷人之學曰序 周人之學曰庠 夫三代之學皆 所以詔人而學於德也 德義者學之本也 文藝者學之末也 三代之盛其教天下所以學 其本也 三代之敝其教天下所以學其末也 學末故天下皆偽也 學本故天下皆厚也 是故君子貴其敦本也 聖賢貴其盡理也 古人有言曰 晉楚之富不可及也 彼以其富 我以吾仁 彼以其爵我以吾義 吾何慊哉 古人有言 樂天知命吾何憂乎 窮理盡性 吾何疑乎 存心 教人者正其所存 能教也 存心者省其所感 能存也 存心乎善則善類應之 存 心乎惡則惡類應之 心其非定象也 在其所存者也 應之非定名也 在其所感者也 其所感苟存而應之 豈不速乎而感應之數未始跌也 吾嘗驗之 其人聞其為心始善而 人鮮不愛之也 聞其為心始惡而人鮮不惡之也 雖喜怒未出其己而彼之愛惡已來 故 存心者必慎其所以感之者也 而辯人者必觀其所以應之者也 是以聖人感人心而天下 和平 故曰 觀其所感 而天地萬物之情可見矣 有人于此曰 人莫之知以惡心而欺 人 迨惡積而禍至 孰曰心不可知乎 有人于此曰 心不可欺 以善心而待人 迨善 積而福至 孰曰人可欺乎 故曰 禍福與善惡相交也 嗚呼人無全信久矣哉 信其所 心而不信其所感也 夫天地至遠而誠感之通 性理至神而物感之滅 堯舜不家勸而天 下厚 厚之感也 桀紂不人誘而天下偽 偽感之也 感應之謂其可忽乎 休徵者所以 應 其善政之所感也 咎徵者所以應 其惡政之所感也 五福者善人所存 吉之驗也 六極者惡人所存 凶之驗也 天人相與未嘗睽也 吁豈天為之 人實召之 夫政者 示天下之同之者也 萬民之所由也 政之善惡民所以而從之者也 故驗之雨暘燠寒風 五者示天下之同之者也 人者一身之自也 人之善惡 身所以而振之者也 驗之福 極者 示一身之自之者也 方諸感月而水焉 陽燧感日而火焉 雲從龍也 風從虎也 南人發歌而(此脫地名二字)草舞 銅山始崩而景陽鐘響 此物之相感然也 人道以情 感 故生生不窮 聖人以神感 故幽明一通 是故存心于賢而賢至 存心于不肖而不 肖來 存心于親則其子孝 存心于學則其徒勸 所謂出乎爾反乎爾者 斯言近之 福解 世之曰福 專利而言之者也 吾之曰福 專道而言之者也 利道故而判福為兩端 焉 利福者嘗多有也 道福者嘗寡有也 多謂眾人也 寡謂聖賢也 故曰聖賢之福聖 賢之所得也 眾人之福眾人之所得也 聖賢所得而聖賢樂之 眾人所得而眾人欲之 欲之故天下競利也 樂之故天下安性也 是故世之人 無樂之者 不為樂也 有欲之 P. 48

49 者 非為安也 得聖賢之得謂之重也 得眾人之得謂之輕也 重所重所以率天下敦道 也 輕所輕所以教天下薄利也 齊侯楚子其富貴天下不逮也 及其以之與侯相爭相殺 也 雖曰福之其實禍之 顏回原憲其貧賤天下之至也 及其樂道全德而後世慕其美名 也 雖曰極之其實福之 今世俗視君子之樂然其身不振曰 福奚為聖賢邪 視高明之 家恣勢充欲曰 唯福也將跋意而圖其富貴 是安福之謂乎 使天下之相率背道而趨利 斯言者之罪也 夫聖賢之福 福之本也 眾人之福 福之末也 修本以來末者古人 有之 舜其是也 以末而行本者古人有之 周公其是也 猶吾先聖人曰道為福基 可 以修行也矣 故君子有道而無富貴曰時也 而君子不慊 有富貴而無道曰忝也 君子 恥之 富貴而有道 君子廣之也 後世舍聖賢而從眾人 不亦輕本而重末乎 本末顛 倒則天孰與厚也哉 評隱 文王太伯其同道者哉 文王始之 事紂其隱德焉 泰伯終之 遜吳其隱名焉 君 子之出處語默也 皆所以訓也 文王太伯之同道同其作訓也 故曰 世亂隱德世 治 隱名 隱名者所以警其爭名者也 隱德者所以遠其害德者也 遠害者聖人之時也 警 爭者聖人之化也 化以感人 其聖人之至德也 時以教人 其聖人之大義也 微大義 則後世之君臣安得以其道全也 微至德則後世之昭穆安得以其禮序也 天地之道遠也 其生可見而其所以生不可見也 聖賢之道亦遠也 其為可見而其所以為不可見也 辯生曰 有許由者 輕天下而遯去 其義高而其事疑也 苟事誠而義博 亦可以媿其 盜國者之心乎 曰若由者苟不為也 未若聖人之為不苟也 可為則為之也 不可為則 不為之也 是故舜依乎中庸而隱也 可則行之否則已之舜哉至矣 不失其道也 一鄉 之賢隱 則其鄉之禮可知也 一書之道隱 則其書之文可知也 故謂文 必工 文不 工則失其道也 謂禮必修也 禮不修則失其賢也 是故一天下之治亂由賢人之隱見而 所以章也 可不重乎 一賢人之動靜將天下之教化而所以勸也 可不慎乎 呂望東海 之隱 稱隱也 伯夷西山之隱 憤隱也 顏回之隱 不須時不怨世 樂隱也 原憲之 隱 不卑論以儕俗 驕隱也 四皓之隱 去以避亂 來以補政 達隱也 谷口鄭子真 修隱也 成都嚴君平和隱也 曼倩隱於朝玩隱也 子雲隱於官苟隱也 孫思邈盧鴻一 處不污道出不屈節 高隱也 張果之隱 詭隱也李泌者身朝而名野 接祿而尚君 假 隱也 李(脫名)者身伏而達言 釣隱也 喻用 水固勝火 而善固勝惡也 苟用之不得其道 雖水火善惡亦不可得其勝矣 水之 制火 必於火之方然而水可勝矣 善之制惡 必於惡之未形而善可勝矣 及其惡至乎 不可掩 而欲推善以救惡 火至乎不可熄 而欲激水以沃火 其勢可勝之乎 君子小 人者其善惡之所出者也 是故君子用則其政善 小人用則其政惡也 斯欲政善而專用 P. 49

50 小人 暨其惡熾至乎暴戾 上下欲君子而拯之也 是奚異乎激水而沃者邪 雖有彥聖 之人如彼堯舜禹 吾知其無如之何也 故古之善用人者用君子必先而小人必後 君子 先用 善得以而制惡也 小人後使 惡得以而遷善也 禮不容小人加乎君子 不使不 肖高於其賢 所以隆善而沮惡也 詩云 我心匪石 不可轉也 我心匪席 不可卷也 威儀棣棣 不可選也 憂心悄悄 慍于群小 遇閔既多 受侮不少 靜言思之 寤 辟有標 我心匪石 不可轉也者 君子有志可以與守也 威儀棣棣不可選也者 君子 有法可以與為也 憂心悄悄慍于群小者 惡小人之加乎君子也 遇閔既多受侮不少者 疾小人之玩政也 靜言思之寤辟有標者 怨不用君子也 雖小人之道不能 不加於 盛德之家 雖君子之道不能 不沮於已破之國 用舍之政然也 一小人壞之于其前 雖百君子莫能修之于其後 一君子治之于其上 雖百小人莫能亂之于其下 邪正之勢 然也 越之漁者使其子漁于夷溪 鄙者專之 能者散之(散疑筆誤宜作助兼)及鄙負其所 使也 網則隳其紀綱而命能者治之 能者終不能也 物宜 君子發身 以道不以財 庶人謀生 以力不以詐 大夫趨事 以義不以利 是三 者正 然後天下可以觀王道也 夫王道也者正宜也 小大之物正其宜則何有乎亂世也 夫道義固君子大夫之所宜也 利力固庶人之所宜也 曰君子而專財 曰大夫而專利 曰庶人而玩智詐 是喪其宜也矣 大夫處上猶衣也 庶人處下猶裳也 上宜衣而下 宜裳必也 苟上而下之 下而上之 不亦倒且亂乎 道其何效哉 冉求嘗為季氏宰 為季氏而聚斂 孔子惡之曰 求非吾徒也 小子鳴鼓而攻之 若求者以人而利之 尚 不容於君子而如此也 矧以己而利之 孰可容乎 孟子曰 上下交征利而國危矣亮乎 安國家天下者 在義不在利也 善惡 有形之惡小也 不形之惡大也 有名之善次也 無名之善至也 有名之善 教而 後仁者也 無名之善 非教而仁者也 有形之惡殺人者也 不形之惡讒人者也 讒人 之惡存其心 殺人之惡存其事 事可辦而心不可見也 教者情也 非教者性也 情可 移而性不可變也 玩隣人之子也好語誘之可以喜 惡語激之可以怒 及其趨於父母也 雖美惡之言而不能親疎之也 其盜跖饍人肉而人皆能惡之 少正卯顯於朝而眾不能 辨之 是故君子善善也 必審其名同 惡惡也 必辨其情異 夫賞罰者所以正善惡也 聰明不能盡其善惡 則不足與議賞罰也故察讒在微 誅讒在持 刑殺宜議 性善者 宜任 情善者宜使 察讒不微則不能觀其 心之所之也 誅讒不持則不能遏其大惡也 刑殺不議則不能究其誠也 任性善則安危不振也 使情善則威福不專也 善善得其 宜也 則大賢盡其德而小賢盡其才也 惡惡得其所也 則讒人悛其心而殺人伏其罪也 孰有正善惡而治道不至乎哉 P. 50

51 性情 性貴乎靜 故性變而不可太易 情患乎煩 故情發而不可太早 太早則傷和 太 易則傷中 反中和則陰陽繆 損民壽而物多疵癘 是故聖人之隆治也 仁以厚人性 義以節人情 是所以陰陽和而遂生物者也 禮教二十而冠者 蓋以其神盛而可以用思 慮也 教三十而娶者 蓋以其氣充而可以勝配耦也 故古之君子觀陰陽而所以知其性 情之得失 觀情性所以知聖人之道行否 然後以其得失究其本末相與人主起天下之病 癖 雖伊尹匹夫之賤 而猶曰匹夫匹婦 有不被堯舜之澤 若已推而納諸溝中 嘗五 就桀五干湯而不沮 其以天下自任如此之勤也 今天下之民方髫髻未剪 而以利害相 欺父母則愯之 唯其姦巧之不早也 僅童而男已室女已家 過之則淫奔 是不亦性變 之太易乎 情發之太早乎 將不有所傷乎 欲世蹈中和 則何異乎適胡而南轅 其安 能至之也 吾觀陰陽繆則寒暑風雨庸有及時 百穀種植 未始不疾其人 則斃夭者世 嘗多有 而仁壽者寡焉 適見情性失之之效也 人失情性既如此也 而聖人之道行也 豈曰至乎 謨者尚曰 天下甚寧 是亦諛也 而嚚嚚不肯知其失操 其本為人主 起天下之病 則又奚貴其當時者 古語曰日中則熭 操刀則害 言適用於當時也 若 伊尹始窮賤之不暇 彼欲適用 豈當用邪 而伊尹為之 今乘適用之時 攝當用之柄 而不肯為之 不亦為伊尹愧乎 九流 儒家者流其道尚備 老氏者流其道尚簡 陰陽家者流其道尚時 墨家者流其道尚 節 法家者流其道尚嚴 名家者流其道尚察 縱橫家者流其道尚變 雜家者流其道尚 通 農家者流其道尚足 然皆有所短長也 苟拂短而會長 亦足以資治道也 班固本 其所出尊儒也 司馬遷會其所歸尊始也 尊始者其心弘也 尊儒者其心專也 固嘗非 馬氏以其先 黃老為甚繆 是亦固不見其尊儒之至者也 若黃帝之道其在易矣 易也 者萬物之本 六藝之原也 其先之不亦宜乎 豈班氏之智亦有所不及乎 伯夷之所長 者清 而所短者隘 柳下惠之所長者和 而所短者不恭 孟子尊二子之所長 則曰聖 人百世之師也 伯夷柳下惠是也 遷之心抑亦與孟氏合矣 故君子善之 四端 司馬長卿楊子雲 其人其文皆世之稱也 及楊子為劇秦美新 長卿為封禪書也 封禪之言怪乎淫徒 加其夸大之心者也 美新之言苟言也 記曰 國無道其默足以容 賢而不默孰與默邪 是皆不宜為而為之也 晁錯論五帝三王之道諧其極也 宜賢于管 子仲晏子嬰 及其請削諸侯之封 舌未卷而晁氏以赤其族 蓋時未可言而言之也 東 方朔枚乘其才俊坌涌飛書走檄不足其奮筆 然皆不能效一官就一政 蓋徒才而不得其 實能也 劉向劉歆皆漢室之賢儒暨治傳也 父子各專師說而家自是非 蓋得道而不得 其極也 道而不極非道也 才而不效徒才也 發而不時逆理也 為而不宜失義也 是 P. 51