苗 栗 三 山 國 王 信 仰 及 其 地 方 社 會 意 涵 The Influences and Implications of Local Societies to Three Mountain Kings Belief, in Taiwan Miaoli 研 究 生 : 林 永 恩 指 導

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1 國 立 交 通 大 學 客 家 文 化 學 院 客 家 社 會 與 文 化 學 程 碩 士 論 文 苗 栗 三 山 國 王 信 仰 及 其 地 方 社 會 意 涵 The Influences and Implications of Local Societies to Three Mountain Kings Belief, in Taiwan Miaoli 研 究 生 : 林 永 恩 指 導 教 授 : 羅 烈 師 博 士 中 華 民 國 一 O 一 年 十 二 月

2 苗 栗 三 山 國 王 信 仰 及 其 地 方 社 會 意 涵 The Influences and Implications of Local Societies to Three Mountain Kings Belief, in Taiwan Miaoli 研 究 生 : 林 永 恩 指 導 教 授 : 羅 烈 師 Student:Yung-En Lin Advisor:Lieh-Shih Lo 國 立 交 通 大 學 客 家 文 化 學 院 客 家 社 會 與 文 化 學 程 碩 士 論 文 A Thesis Submitted to Degree Program of Hakka Society and Culture College of Hakka Studies National Chiao Tung University in partial Fulfillment of the Requirements for the Degree of Master In Degree Program of Hakka Society and Culture December 2012 Hsinchu, Taiwan, Republic of China 中 華 民 國 一 O 一 年 十 二 月

3 苗栗三山國王信仰及其地方社會意涵 學生 林永恩 教授 羅烈師教授 國立交通大學客家文化學院客家社會與文化學程 摘要 本文以苗栗縣四座三山國王廟為主要觀察對象 採文獻分析法 田野調查 法 參與觀察與訪談 探討苗栗三山國王信仰與地方社會之關聯 論文包含三大 主軸 一為地方社會的探討 其二為廟宇組織之透視 再者是宗教儀式活動之記 錄與比較分析 據此討論三山國王信仰的實質意涵 筆者觀察四座三山國王廟的重要歲時祭儀 主要針對起福還福 遶境 主神 聖誕 中元普渡等記錄之 並聚焦於活動中的三獻禮與犒將儀式 具體比較與分 析四座三山國王廟儀式的差異性 在分析了儀式的差異性後發現 苗栗縣三山國王廟的面貌可以分成兩種類 型 峩崙廟傾向於一種類型 儀式偏向 武 的一面 盛行犒將 且其宗教儀式 改變最少 大化宮 國王宮和苗栗市三山國王廟這三座屬另一種類型 儀式偏向 於 文 的一面 盛行三獻禮 宗教儀式相對變遷甚大 而細究此三座廟 又可 發現其儀式亦產生不同層次的質變 本研究發現 四間廟都是三山國王廟 但此一信仰卻有著極為不同的面貌 而此不同的面貌係建立在各地方社會的拓墾發展史 廟宇建立的背景與沿革的脈 絡下產生 是故 如欲深入探究三山國王信仰 則必須回到三山國王廟所在的地 方社會 了解該地方社會的拓墾發展與變遷 如此便能理解 三山國王的實質意 涵係由其所在的地方社會所決定 關鍵字 三山國王 地方社會 廟宇組織 歲時祭儀 i

4 The Influences and Implications of Local Societies to Three Mountain Kings Belief, in Taiwan Miaoli Student Yung-En Lin Advisor Dr. Leih-Shih Lo College of Hakka Studies Degree Program of Hakka Society and Culture National Chiao Tung University ABSTRACT This article is focused on the observations and investigations of the four temples of Three Mountain Kings in Miaoli County. Methods of investigation the author has applied are document study, field survey, and participant observation and interview to discover the connection between the belief of Miaoli Three Mountain Kings and the local societies. This essay includes three major parts to discuss the influences and implications of local societies to Three Mountain Kings belief in Miaoli, Taiwan. They are, first, to investigate the local societies, second, to observe the operation of temple organization, the third, to study and analyze the ritual activities and records. The author has observed and recorded important annual rituals of four Three Mountain Kings temples, such as worshiping (he-fu), giving thanksgiving (huan-fu), attending pilgrimage (yang-nau-ngied), holding birthday celebration for the Kings, and the ritual to worship the ghosts (pu-du). Specifically, a detailed comparison and analysis of the differences of the activities of offering rituals to thank the Kings and to reward the Kings troops in these four temples is focused. The analysis of these rituals of the four Three Mountain King's temples displays two perspectives of the belief. Er-lun Temple inclines to be a type of force based ii

5 ritual whose offering is more of rewarding the Kings troops, and the forms of its rituals have been changed the least. Whereas the other three Three Mountain Kings temples (Da-hua, Kuo-wong, and Miaoli-xi) incline to another form of rituals which are more of literacy perspective, the ritual of Three Consecrations has been prevalent. And their rituals are relatively changed greatly. With an in-depth observation on the rituals of these three temples, one can find that they also demonstrate different levels of change. The conclusion of this research is that these four temples are of the same Three Mountain Kings belief, yet of different perspectives on the presentation of their rituals due to historical and cultural background of the establishment and the evolution of different social societies. Therefore it implies that the influences of the cultural of local societies play significant role on the belief. Keywords Three Mountain Kings, local society, temple organization, annual rituals iii

6 誌謝 我終於畢業了 總算完成了我的碩士學位 首先要感謝老師羅烈師教授的耐 心指導 在研究的過程中 老師總是引導我 不斷的鍛練我的邏輯思考能力 鼓 勵我跨出每一步 對於資質魯鈍的我 一句句 永恩 加油 終於讓我克服困 難 也要感謝口試委員周錦宏老師與李翹宏老師的指導 給予許多寶貴意見 使 本文更臻完善 謝謝莊英章老師 連瑞枝老師 簡美玲老師 許維德老師 黃紹恆老師 李 翹宏老師 潘美玲老師 張藝曦老師 在諸位老師專業且認真的指導下 讓我在 交大兩年多的學習中 開拓自己的視野 奠定寫作基礎 謝謝旻秀 幫我整理許 多文件的傳送 讓我口試發表時無後顧之憂 在田野調查的過程中 要感謝四座三山國王廟的主委 委員 沒有你們的幫 忙 我不可能完成 還有陳運棟校長 徐榮貴先生 劉朝安先生 林淵鑾先生 陳水修先生 羅鳳吉先生 以及所有每一位被我叨擾過的庄民 感謝大家對我的 田調訪談 文獻蒐集慷慨的提供 沒有您們的協助 本論文必定無法如此順利完 成 萬分感謝 回想在進修期間 也要謝謝所有同學們的支持與鼓勵 艾鈴 靜若 海哥 細珠 家綺 美玲 還有同事彩霞 雅評 戴老師 秀琳 Miss 魏 鄭主任 秉芸 要感謝的人太多了 所有幫過我的每一位同學與同事 永恩在此向你們表 達最深的謝意 謝謝母親和兄姐的鼓勵 從小在我的求學路上 母親從未疾言厲色 從不給 我壓力 只有關懷 兄姐的鼓勵也是我前進的動力 對於我的進修 他們深表贊 同 也以此論文感謝在天上的父親冥冥之中的保佑 回首兩年多來的研究之路 走來十分辛苦 要克服的是壓力與瓶頸 常常到 最後一刻問題才得以解決 而我終於通過考驗了 那份海闊天空的感覺我終於能 iv

7 體會 最後謹以此論文獻給所有幫助過我的每一個人 永恩 2012 年 12 月 v

8 目錄 第一章緒論... 1 第一節 第二節 第三節 第四節 研究動機與目的... 1 文獻回顧... 2 研究方法與資料 章節安排 第二章 頭份 貓裏與罩蘭之拓墾 人文與信仰 第一節 頭份鎮之拓墾 人文與信仰 第二節 貓裏之拓墾 人文與信仰 第三節 罩蘭之拓墾 人文與信仰 小結 第三章 苗栗縣的三山國王信仰 第一節 三山國王信仰的分布 第二節 三山國王廟的沿革 第三節 廟宇組織 小結...71 第四章 重要歲時祭儀 第一節 大化宮 第二節 國王宮 第三節 苗栗市三山國王廟 第四節 峩崙廟 小結 第五章 結論 一 研究成果 二 本研究的意義與展望 參考書目 附錄 vi

9 表目錄 表 頭份拓墾一覽表 表 清代頭份寺廟一覽表 表 清代斗煥坪書院 表 林繼興履歷書中鎮誌未記載之書院 表 清代斗煥坪庄享有功名者 表 貓裏拓墾一覽表...32 表 清代貓裏寺廟一覽表 表 罩蘭拓墾一覽表 表 詹氏入墾卓蘭支派. 40 表 清代罩蘭寺廟一覽表 表 苗栗三山國王廟分布與倡議建廟者.. 44 表 三山國王廟與苗栗縣聚居地關係. 48 表 劉蘭斯四代功名及對地方之貢獻...55 表 大化宮現任(第九屆)管理委員會...63 表 國王宮現任管理委員會. 64 表 苗栗市三山國王廟緣首. 66 表 苗栗市三山國王廟現任(第十屆)管理委員會..68 表 峩崙廟各活動爐主首事表...68 表 峩崙廟現任(第八屆)管理委員會 表 卓蘭鎮各里總戶數表. 71 表 苗栗縣三山國王廟廟宇組織負責之儀式活動. 72 表 苗栗縣四座三山國王廟年中行事表..73 表 大化宮年中行事. 75 表 大化宮 100 年酬謝天神良福收支 78 表 大化宮中元盂蘭盆法會三日儀式. 92 表 國王宮年中行事. 95 表 苗栗市三山國王廟年中行事..104 表 苗栗市三山國王廟三位國王聖誕活動 表 天后宮媽祖遶境停駕廟宇 表 峩崙廟年中行事 表 遊庄遶境職務分配表 表 峩崙廟遶境與犒將活動各里輪值表 表 峩崙廟中元普渡工作分組及職掌 表 峩崙廟中元普渡流程表 表 苗栗縣三山國王廟儀式統整 表 苗栗縣四座三山國王廟三位國王聖誕祭典活動 vii

10 圖目錄 圖 清代中港堡圖 圖 林繼興履歷書 圖 國王宮空間位置圖 圖 貓裏一街六庄位置圖 圖 清末罩蘭埔地聚落. 37 圖 苗栗縣三山國王廟分布圖..45 圖 頭份鎮國王宮與大化宮地理位置圖 圖 大化宮前石碑. 51 圖 三獻禮讀表文 圖 誦經時須由三位委員跟拜 圖 五福四海供品(其中一種) 圖 廟外天公爐前壇位 圖 大化宮供奉神祇位置圖 圖 飛簾 圖 地湧金蓮天垂寶蓋 圖 交懺 圖 坐台 圖 觀音佛祖 萬善爺和土地公牌子 圖 國王宮叩許三界爺天神良福繳款單...98 圖 國王宮恭迎媽祖三獻禮示意圖 圖 祈安植福疏文 圖 苗栗市三山國王廟還福 圖 叩酬平安良福疏文 圖 三山國王神轎輕晃以示迎接 圖 引魂儀式 圖 新春戲眾神明看戲座位圖 圖 祈安還愿消災文疏 圖 水潑於馬草上 圖 犒將文疏 圖 峩崙廟遶境香條 圖 中午豐田里神轎休息示意圖 圖 十二方函中的其中四函 圖 投申本縣市城隍老爺帳前公文 圖 燈篙壇前作法 viii

11 圖 燈篙豎起 圖 解冤釋結所用物品 ix

12 第一章緒論 第一節 研究動機與目的 在未進入客家學院就讀 未接觸宗教研究之前 筆者從未聽聞三山國王此一 信仰 伯父住在斗煥坪 那裡有座廟規模不小的廟 打醮做熱鬧時筆者也曾去 但卻一直不知道那是什麼神明 直到去年我踏入田野 才知道這座廟名為大化 宮 裡面供奉的神衹就是三山國王 自接觸陳春聲 邱彥貴相關文章後 加上老 師的鼓勵 並進入苗栗縣全部三山國王廟進行部分田野調查 發現問題後而開啟 筆者想研究此一信仰的興趣 全臺近 170 座三山國王廟 分布數量前三名以宜蘭最多 超過 30 座 屏東 有 20 餘座 新竹有 16 座 1苗栗縣有四座 這四座分布在頭份鎮 苗栗市及卓 蘭鎮 分處於這三個不同地方社會的四座三山國王廟 筆者發現其宗教活動與儀 式差異甚大 四座廟面貌極為不同 為什麼會有這種差異呢 這與各廟和廟宇所 處的地方社會是否有關 反之 對於地方社會而言 三山國王信仰有何意涵 因此 本研究首先經由研讀文獻 了解苗栗縣三山國王廟所在的地方社會拓 墾背景 分析三山國王廟的建立與地方社會發展之間的關聯 其二 透過廟宇沿革與組織的形成 剖析廟宇組織的運作和當地聚落人群關 係 其三 記錄四間三山國王廟當代宗教儀式活動 分析其差異 並根據上述資 料進一步統整 詮釋苗栗縣三山國王信仰不同的面貌 最後將說明 不同的地方社會 因其不同的地方社會發展 三山國王信仰就 會有不同的面貌 意即 三山國王信仰的面貌 係由廟宇所在的地方社會所決定 1 陳春聲 1996 三山國王信仰與臺灣移民社會 中央研究院民族學研究所集刊 (80) 頁 67 1

13 第二節 文獻回顧 過去學者對三山國王相關文獻的研究著墨頗多 涉及不同的領域與角度 筆 者將針對三山國王信仰相關的論文與專書作回顧 祭祀圈理論亦被學者廣泛應 用 並持續補充修正 其內容大抵已達極限 對於了解廟宇與聚落人群的關係有 一定程度的指標性 本文除回顧三山國王相關文獻與祭祀圈理論外 並進一步探 討民間信仰儀式相關研究 以作為本文研究基礎 一 三山國王研究文獻 臺灣學者早期對於三山國王研究仍以廟宇的數量 是客家人保護神 匾額 對聯中隱含的文化或豐功偉業以及神祇簡介為主 2 之後三山國王信仰受到諸多 學者的關注與重視 進而討論的議題包含三山國王的性質 神格化過程以及與客 家族群的關係等 3直到近二十年始在學術上較有突破性發展的論述 其中又以 邱彥貴 陳春聲及杜立偉的研究最富學術成果 邱彥貴打破以往學術界將三山國 王視為客家信仰的論點 陳春聲考察大陸原鄉士大夫階層和民間社會關於三山國 王信仰的不同傳說和解釋 以及這些傳說隨著廣東客家人移居臺灣後的流播和變 化 杜立偉則對過去三山國王重要研究做了精彩的評述 (一)三山國王造神之研究 三山國王為廣東省揭陽縣河婆墟之巾山 明山 獨山之山神總稱 因揭陽縣 在明清時屬潮州府 故清代志書大都謂三山在粵之潮州 4現存年代最早且完整 的嘉靖 潮州府志 的 地理志 揭陽 對於三山的記錄如下 三山 一曰獨山 在縣西南一百五十里 一曰明山 離獨山四十里 一曰巴山 離明山二十里 脈自獨山來 如巴之高掛 因名 相傳有 如劉枝萬(1960) 連景初(1973) 仇德哉( ) 楊國鑫(1988) 姜義鎮(2005)等 杜立偉 2008 臺灣三山國王信仰研究述評 臺灣文獻 59(3) 仇德哉 1983 臺灣之寺廟與神明 (四) 台中 臺灣省文獻委員會 頁 29 2

14 三神人出於巴山石穴 因祀焉 仉廟猶存 5 上述除了山的名稱 並有三座山的相對位置 相傳有三神人出於巴山石穴 因祀焉 有三位神人出於巾山石穴 且有人祭祀 今廟猶存 應是三山國王廟 發跡之處 唐代陳元光有 祀潮州三山神題壁 詩三首 詞句中只書 三山 二字 並 非 三山國王 且此三首詩並沒有收錄在全唐詩集 6雖然如此 但因為位置在 潮州 且其中第三首詩中有 獨山 中谷 明山 等詞 7推測三山神應是 指三山國王 根據元代劉希孟的說法 此三神在唐朝時尚未受封 現存文獻中最早使用 三山國王 一辭 並把三山國王傳說系統化的 就是 劉希孟 劉希孟 江西廬陵人 元代任翰林國史院編修官 元文宗至順三年 (1332) 劉希孟應潮州路總管王元恭之邀 寫下 潮州路明貺三山國王廟記 8文 中記載三山國王 肇跡於隋 顯靈於唐 受封於宋 傳說南北朝時連傑 趙軒 喬俊襄助隋文帝楊堅完成建國 後來被封為 開 國駕前三大將軍 隋恭帝時又加封為三大元帥 唐代潮州盜匪為亂 山神顯靈 助官軍剿滅盜匪 亂事平定後受封為三山國王 唐憲宗元和十四年(819) 韓愈任 潮州刺史時遇 霪雨害稼 眾人祈禱神祇而雨終停 於是命屬官以少牢致祭之 韓祠遍及潮汕各地 韓愈在潮汕神祇中有廣泛的影響力 潮人奉祀源於韓愈治潮 的業績 9 宋太祖平定南漢劉鋹及宋太宗自將圍太原伐北漢劉繼元時 三山國王兩次顯 靈 救駕有功 因而被敕封為 巾山助政明肅寧國王 明山清化盛德報國王 5 引自邱彥貴 1993 粵東三山國三信仰的分布與信仰的族群 從三山國王是台灣客屬的特有 信仰論起 東方宗教研究 3 : 頁 陳春聲 1996 三山國王信仰與臺灣移民社會 中央研究院民族學研究所集刊 (80) 頁 62 7 中谷的 中 應是 巾 字的誤寫 但也有廟宇供奉 中山 國王 8 陳春聲 1996 三山國王信仰與臺灣移民社會 中央研究院民族學研究所集刊 (80) 頁 周少川 1994 潮汕民間神靈崇拜初探 頁 收錄於鄭良樹主編 潮州學國際 研討會論文集上冊 廣州 暨南大學出版社 頁 127 3

15 獨山惠威弘應豐國王 賜廟額曰明貺 敕本部增廣廟宇 歲時合祭 另一說則為宋昺帝時 潮州武夫陳有連糾眾叛亂 昺帝御駕親征 卻不幸敗 北 只見前有大河不能涉渡 此時突然出現三位將軍擊退叛軍 之後才知道是三 位山神爺相救 一如其他神祇 三山國王亦有其造神過程 在神祇創造演化的過 程中 往往伴隨著造神的神話傳說故事 10 有關於三山國王造神論的文本 尚有明代潮州府饒平縣人盛端明的 三山明 貺廟記 及清代鄭昌時的 韓江聞見錄 然而盛端明之作係劉作之節錄並將內 容做了一些改動 11鄭昌時的 韓江聞見錄 部分內容亦述及三山國王 肇跡於 隋 顯靈於唐 受封於宋 的過程 大體亦不出劉希孟之作 茲節錄其他文字如 下 前明兵亂時三王當顯身禦寇 寇數敗 每夜寇將至 則見一異人 高 丈餘 英風四卷 若有陰兵之助 寇憚之 伏人樹下 仆焉 則三 王神像也毀之 然寇仈畏神餘威 不敢大加害里中 民之庥明神是賴 曰隋代 曰唐代 惟太宗 惟真宗 12 上述文字明白顯示三山國王 肇跡於隋 顯靈於唐 受封於宋 曰隋代 曰唐代 惟太宗 惟真宗 是不夠的 換言之 三山國王在明代也應要有傳說故 事 鄭昌時的用意至為明顯 這些前人學者正是為三山國王信仰尋求其正統性 三山國王的造神過程 神話傳說存在地域性的差別 在台灣 任何一座三山 國王廟都有屬於自己神祇創造的民間版本 重點是如何看待這些傳說故事所透露 的意義 10 杜立偉 2008 臺灣三山國王信仰研究述評 臺灣文獻 59(3) 頁 147 陳春聲 1996 三山國王信仰與臺灣移民社會 中央研究院民族學研究所集刊 (80) 頁 轉引自貝聞喜 楊方笙主編 1999 三山國王叢談 北京 國際文化 頁

16 林美容認為對信眾而言 地理的傳說是真實的 對學者而言 地理的傳說可 以印證民眾對其周遭事物的認知 這也是一種真實(reality) 傳說並不僅止是傳 說 它具有豐富的社會性 歷史性及象徵性的意含 屬於另外一種形式的史料 其價值未必遜於文字性的史料 13 民間傳說故事在一定的地域形成 維繫著這個地域庄民的認同感 並建構屬 於當地居民的地方性知識 除了反映臺灣社會的歷史信仰文化 同時也是最貼近 庶民生活的層面 14 (二)三山國王屬性之研究 周少川提及潮汕各縣市皆有奉祀三山國王的明貺廟 潮汕處於丘陵地帶 地 理特徵三面環山 早期潮汕居民的民俗崇拜應與山石崇拜相關 15 謝重光提出三山神信仰最早是隋代粵東土著俚族信仰的論點 最初具有山神 崇拜和石崇拜的特點 宋代時粵東客家人接過來信仰 並把三山神改造為庇佑於 人 有功於國的英雄 遂由單純的自然崇拜演化為與英雄崇拜結合的三山國王 神 16潘朝陽認為三山性質和距離相近 容易觸動粵東當地人自然崇拜的天性 產生 神山 山神 信仰 並依地勢規模而投射出三山的 兄弟 性質 17由 山神崇拜轉為人的崇拜 姜義鎮認為山的崇拜自中國古代就已開始 是古代自然 崇拜的遺風 三山國王是山嶽神格化 18 尹章義認為三山國王最初是自然神 後來加上神姓鄉民的 人鬼 日久累 積靈驗之蹟 達到 神人交孚 的地步 成為兼有地祇 人鬼雙重性格的神 19 董芳苑也認為 就三山國王的原始神格言 祂應該類屬於自然崇拜(Nature 13 林美容 1988 由地理與年籤來看臺灣漢人村庄的命運共同體 臺灣風物 38(4) 杜立偉 2008 臺灣三山國王信仰研究述評 臺灣文獻 59(3) 頁 周少川 1994 潮汕民間神靈崇拜初探 頁 收錄於鄭良樹主編 潮州學國際 研討會論文集上冊 廣州 暨南大學出版社 頁 謝重光 1999 客家源流新探 頁 潘朝陽 1993 粵東原鄉 三山國王 神祇的性質 師大地理研究報告 19: 姜義鎮 1988 台灣的民間信仰 台北 武陵 頁 尹章義 1985 閩粵移民的協和與對立 客屬潮州人開發台北與新莊三山國王廟的興衰 史 頁 收錄於尹章義著 台灣開發史研究 台北: 聯經 頁

17 Worship)之山嶽神祇 可是經過後代多般的傳說及附會 才使得這些粵東潮州的 山嶽神格人鬼化 從此變成英雄神格 20 貝聞喜認為三山神非佛非道 不似觀音不像玄天 既非忠臣名相也沒有經文 教義 並將三山國王屬性分為三種 第一種是 三神論 三山神 就是揭西 縣附近的巾山 明山與獨山 第二種是 社神論 海豐 澄海等地鄉村市集 一村一宮 社區設廟已成定例 第三種是紀念祖先的 祖先神論 持此論者從 移民與文化傳承的角度 提出三山神是來自中原移民的祖先神 而非自然神 21 董芳苑將民間信仰分為核心神(天公) 內圈諸神(民間主要祀神) 中圈諸神(民 間十大祀神)及外圈諸神(四位佛與菩薩和四位通俗神格) 三山國王屬於中圈諸 神 即民間十大祀神 與廣澤尊王 開漳聖王同為鄉土守護神之代表 22 蔡相煇 吳永猛認為三山國王屬於移民鄉土神 拓墾有成後建廟祠祀之神 祇 此類神祇具有地域色彩 非當地籍民後裔大多不加崇祀 地方械鬥發生時 此類神祇亦為團結之號召 23蔡 吳根據劉希孟 潮州路明貺三山國王廟記 認 為三山國王係自然崇拜之擬人化者 與保生大帝 開漳聖王之有功於民大異其趣 還有一些學者從傳說故事認為三山國王具有拓墾保護神的形象 黃子堯認為 民間傳說三山國王護駕救主 平定戰亂 被視為護國佑民的戰神形象 24吳家楨 認為早年來台拓墾的客籍先民 為祈求開墾順利 國泰民安 並慰思鄉之情且示 不忘本 乃奉祀三山國王 25范明煥指出在臺灣移民史上 三山國王扮演過庇佑 信眾渡海的航海神 治療墾民奇難雜症的醫神以及抵抗原住民逸出為害的防番 神 26黃運喜認為三山國王於清代移民社會時傳入台灣 此時因開拓 瘟疫肆虐 20 董芳苑 2008 台灣人的神明 台北 前衛 貝聞喜 2007 潮汕三山國王崇拜 揭西縣政協文史委員會 頁 董芳苑 1996 探討台灣民間信仰 台北 常民 頁 蔡相煇 吳永猛 2001 台灣民間信仰 蘆洲市 空大 頁 黃子堯 2010 三山國王信仰的傳播及其演變 發表於 三山國王信仰學術研討會 新 竹 大華技術學院圖資中心二樓會議廳 2010 年 11 月 8 日 頁 吳家楨 1991 客家山神 三山國王 客家雜誌(18) 范明煥 2010 臺灣客家三山國王信仰現象初探 發表於 三山國王信仰學術研討會 6 21

18 番害嚴重 富有戰鬥力的三山國王就成為客家移民重要的神祇 27黃榮洛指出客 家人之所以選擇三山國王為守護神 是因為原住民的 出草 三山國王是 山 神 可以制伏生番 28而在諸多三山國王廟的沿革中亦有如此記載 茲舉新竹縣 為例 竹東鎮福龍宮 當時柯湖地帶 土著依高臨下防易攻難 當夜土著看見 天空中有三王將軍率兵從天空而降 土著驚惶 一夜之間不戰盡退 橫山鄉田 寮國王宮 當時蠻荒避地驅蕃不易 披荊斬棘墾拓林野 眾願神助得以生息 故仉之廟基獻捐為之 關西鎮三和宮 先民初來此地創業 倍感艱苦 且時 有山蕃出草騷擾 寶山鄉新豐宮 新竹官民合力開闢大隘屢遭番擾 不克 入山 峩眉鄉中盛國王宮 乃因大隘地區常有山番出入 十分猖獗 姜秀 鑾隨身攜王爺神像 於是建築廟孙奉祀 29 綜合上述 筆者認為三山國王本是潮汕地區閩粵共祀的神祇 由最初的界石 神 山神逐漸轉化成具有社會崇拜意涵的三山國王 在神格化過程中 神明性質 產生本質上的改變 神格也隨著皇帝的冊封逐漸提高 30因其護駕救主 平定戰 亂的形象 在臺灣移民時期遂扮演與拓墾有關的保護神 至於三山國王是否為客 屬特有信仰 並非本文探究目的 而且我們已經無法用某一神明就可以簡單的區 隔族群 因為南方漢文化長期交流 相互影響 信仰早已跨越人群 31 (三)三山國王與地方社會 目前臺灣學界 在討論臺灣開發史與地方廟宇間關係時 往往圍繞著族群關 係來論述 也就是說漢人開發臺灣過程牽動族群問題 而族群勢力的互動與消 新竹 大華技術學院圖資中心二樓會議廳 2010 年 11 月 8 日 頁 97 黃運喜 2007 新竹縣的三山國王信仰 宗教哲學 (40) 頁 黃榮洛 1991 客家人移墾台灣的守護神 三山國王和陰那山慚愧祖師 客家雜誌(18) 頁 臺灣聖地之旅編輯委員會 1984 臺灣聖地之旅第 1 輯 桃竹苗篇 頁 杜立偉 2008 臺灣三山國王信仰研究述評 臺灣文獻 59(3) 頁 羅烈師 2007 宗教信仰篇 頁 收錄於徐正光編 台灣客家研究概論 台北 南天 頁

19 長 也影響了地方廟宇的興衰 林衡道最早注意彰化平原福佬客的存在 也是 福 佬客 一詞的最早使用者 林氏主要針對福佬客聚落的調查而順道開啟三山國王 民俗采風研究 32 尹章義探討閩粵移民在新莊因共處共墾 進而影響三山國王廟廣福宮的興 衰 不同籍貫 不同習俗和宗教信仰由於 群體意識 的高張而形成矛盾現象 廣福宮的完成即顯示此種 群體意識 的高張 這不僅是有關臺北開拓史和客屬 潮州人在臺北平原上的發展史問題 更是不同祖籍移民之間社會互動關係密切的 問題 33洪麗完(1989)以清水平原兩座三山國王廟調元宮及保安宮之興衰來探討清 代台中地方的福客人群關係的演變經過 作者認為其實質意義在於反應三山國王 廟的興衰與福佬人群關係的變化息息相關 早期台灣特殊的移墾環境 形成特殊 的宗教信仰 兩位學者已點明廟宇建立與歷史背景之間的關連 莊興惠以三山國王 義民爺及文昌帝君分別代表芎林的拓墾 保衛家園以及 教育啟蒙三個時期 藉由探討在芎林地區影響力最久且最深的主要祀神 對這些 廟宇祀神與居民關係的瞭解 以理解清代芎林先民從拓墾以至安居樂業的發展歷 程與文化特質 34其優點為呈現芎林地區各歷史發展階段下 社會所呈現不同的 面貌 陳春聲分析台灣移民早期三山國王信仰帶有明顯 祖籍認同 的象徵意義 隨著移民社會向定居社會的轉變 鄉民原來以 祖籍認同 為基礎的地緣分類意 識 逐漸為一種更多元 多層整合的地方化的地緣認同所取代 35陳氏主要踏查 的地方是以台灣南部為主 如何從 祖籍認同 演變成 地緣認同 其過程並 沒有深入探討 楊宗穆以卓蘭地方的土地拓墾及聚落發展為著力點 藉以探求卓蘭發展的區 32 邱彥貴 2003 臺灣三山國王信仰異見 客家文化季刊 (3):4-9 頁 7 尹章義 1985 閩粵移民的協和與對立 客屬潮州人開發台北與新莊三山國王廟的興衰 史 頁 收錄於尹章義著 台灣開發史研究 台北 聯經 34 莊興惠 2005 從三山國王 義民爺到文昌帝君--看清治時代芎林客家族群信仰特質與歷史 文化的變遷 新竹文獻 陳春聲 1996 三山國王信仰與臺灣移民社會 中央研究院民族學研究所集刊 (80)

20 域特色 36施添福研究卓蘭地域社會建立的過程 在邊區社會發展過程中 國家 和環境所起的影響力 並提出峩崙廟的倡建乃由庄民集資興建 屬於全庄民所共 有 37此為其精闢的論述 但直至今日要如何維繫峩崙廟此一重要信仰中心與庄 民間的緊密關係 作者仍沒有進一步說明 卓克華在鹿港的研究討論了客家人入墾彰化的過程 以及鹿港三山國三廟的 變遷 仍只是關注於廟宇的興建 遷建及其建築規制等 38 邱彥貴探討雲林縣大埤鄉太和街三山國王廟為核心所建構出來的涵蓋雲嘉 兩縣八鄉鎮內 53 庄的信仰體系 這個大型的聯庄廟是雲嘉地區漢人開墾過程 中 客家族群重要共同信仰中心 藉由此信仰組織剖析嘉南平原北部的族群分布 大勢 邱文最重大的突破為確認雲林縣南部 嘉義縣北部平原族群分布情形係 泉 人濱海 粵人居中 漳人倚山 有別於臺灣史中已成為定見的 泉人靠海 漳 人居中 粵人居山 通說 提供另一個臺灣開發史與族群史的新例證 39 潘朝陽詮釋苗栗地區漢文化的歷史地理 以傳統漢文化空間的核心標誌 區 域大廟為對象 論說北臺三山國王崇拜的意義及貓裏三山國王廟建構 我群地方 意識的存在空間過程 文中比較了苗栗市三山國王廟於清代創建與民國五十一年 重建 兩者因建廟社會背景以及建廟者社會地位 祖籍等背景不同 使苗栗市三 山國王廟重建時的意涵已然不同 40陳怡瑾以地理學 存在空間 以及神聖存在 物所形成的存在空間為 神聖空間 的概念 研究中港溪流域三個人文地理區民 間信仰的空間性 廟宇創建源起 各神明信仰分布狀況 中港溪流域信仰與整個 區域之文化歷史脈絡密不可分 類似的論文還有江權貴採用 人存在的空間性 理論 詮釋苗栗市廟宇神祇信仰之內涵 以區域大廟為中心 與四周伯公信仰所 36 楊宗穆 2000 卓蘭地方的拓墾與聚落發展( ) 國立台灣師範大學地理系研究所 碩士論文 37 施添福 2004 清代臺灣北部內山地域社會 一 以罩蘭埔為例 臺灣文獻 55(4) 38 卓克華 2006 寺廟與台灣開發史 台北 揚智文化 39 邱彥貴 2005 新街三山國王與五十三庄 管窺北港溪流域中游的一個福佬客信仰組織 台灣宗教研究 3(2) 潘朝陽 1994 台灣傳統漢文化區域構成及其空間性 以貓裏區域為例的文化歷史地理詮 釋 國立台灣師範大學地理研究所博士論文 9

21 連結而成的空間向度 人群透過宗教儀式活動在這空間向度中達成貞定目的 41 謝富佑研究卓蘭白布帆聚落的祭祀活動 從聚落性 村落性到超村落性祭祀 活動進行不同層次的觀察 42與前者不同的是 此文是以聚落祭祀活動為出發點 之後參與超村落性峩崙廟中元普渡 最後納入區域大廟峩崙廟祭祀系統的過程 黃尚煃討論苗栗縣境內四座主祀三山國王廟宇的人文性格 由來 創建 信 徒結構 祭儀活動等 43可惜在信徒結構 祭祀活動等重要層面並沒有深入研究 以至於人文性格說法欠缺說服力 邱榮裕以 土著化 理論研究宜蘭 彰化與新 竹三山國王廟信仰型態 這些型態是三山國王信仰在當地日久後受到主流文化影 響而變化的結果 44但邱氏在論新竹類型時只論枋寮義民廟陪祀神三山國王的位 階 雖然研究的是祭祀類型 但其研究材料略顯不足 且由此三個地區擴而大之 解釋到台灣各地三山國王廟的供奉型態 這樣的結論恐存在疑慮 黃子堯從族 群 歷史與民俗文化變遷研究台灣各地三山國王廟 在苗栗四間三山國王廟中認 為苗栗市三山國王廟最有代表性 45但作者只根據傳說故事便下此結論 在地方 社會變遷部分沒有詳加考察 邱彥貴嘗試以社會史角度重建清代以來諸羅城廣寧宮三山國王廟的歷史 以 三山國王廟為中心 旁及清代以來諸羅縣城的族群組成 族群活動 至日治時期 的政策 天災 文人活動等 儼然呈現了清代迄今嘉義地方的區域社會 46邱彥 貴嘗試將臺灣三山國王歸納為三種類型 其一是同鄉會館兼廟宇 其二為 客家 索引 的實際例證 如彰化平原的前客家 第三種為防番型 在漢族與分布最廣 41 江權貴 2005 苗栗市民間宗教之空間性 國立台灣師範大學地理學系在職進修碩士班 碩士論文 42 謝富佑 2008 宗教與天災 苗栗卓蘭白布帆聚落祭祀活動的探討 國立中央大學客家 政治經濟與政策研究所在職碩士專班碩士論文 43 黃尚煃 2003 苗栗縣境內三山國王廟人文性格的研究 研究成果報告書 台北 行政 院客家委員會 44 邱榮裕 2010 臺灣三山國王祭典類型與地方關係之研究 發表於 三山國王信仰學術 研討會 新竹 大華技術學院圖資中心二樓會議廳 2010年11月8日 45 黃子堯 2005 臺灣客家與三山國王信仰 族群 歷史與民俗文化變遷 新莊 客家台 灣文史工作室 46 邱彥貴 1995 嘉義廣寧宮二百年史( )勾勒 一座三山國王廟的社會史面貌初 探 台灣史料研究 (6) 頁

22 的泰雅族群接觸區域 南起東勢 北經新竹芎林 橫山 峨嵋 東至宜蘭礁溪 員山 冬山 蘇澳等地 都廣為流傳三山國王 嚇番 退番 的傳說 三山國 王則成為 禦番 的最佳選擇之一 47但邱氏所言的防番型不僅分布範圍遼闊 且據筆者研究 苗栗市三山國王廟的建立則與拓墾防番無關 是故三山國王類 型 面貌究竟如何 必須各別深入研究 陳春聲的研究指出劉希孟 廟記 確立了三山國王其正統性來自韓愈祭祀與 宋代皇帝的冊封 有助於減少政府與地方勢力衝突 具安定社會與減輕當地士大 夫內心矛盾的作用 48 杜立偉認為台灣的三山國王信仰除了承載來自粵東的傳統 在移墾社會的歷 史背景下 已發展出深具區域特色的小傳統 象徵著由移民文化過渡為本土文化 的動態歷史過程 並充分反應在台灣各地區所形成的民間信仰活動 49杜氏指出 移墾社會的歷史背景已對三山國王產生影響 至於三山國王信仰的特色如何充分 反應在民間信仰活動 則正是筆者要延續並深入探討的部分 羅瑞枝以地方開發史相關文獻 加入田野調查碑文或沿革文本 探討東勢的 開墾進程 開墾先祖來源與三山國王信仰三者間的聯繫 羅氏認為在地理空間因 素的影響之下 越靠近山區的廟宇越傳統 儀式越完整 愈接近東勢核心市區的 廟宇 儀式簡化或廟宇轉型的情況變化相當大 進而勾勒東勢三山國王信仰在地 的演變趨勢 而與東勢緊鄰的苗栗縣卓蘭鎮 在地理情況 人文歷史上和東勢有 許多的共同處 50 范瑜珊以地區發展史為方向 研究卓蘭峩崙廟與地方發展的聯結 分析自然 環境 人文社會 土地拓墾 祭祀活動 地方家族與公共事務 藉以探討峩崙廟 47 邱彥貴 2003 臺灣三山國王信仰異見 客家文化季刊 (3) 4-9 陳春聲 1996 三山國王信仰與臺灣移民社會 中央研究院民族學研究所集刊 (80) 杜立偉 2008 臺灣三山國王信仰研究述評 臺灣文獻 59(3) 羅瑞枝 2011 東勢地區三山國王信仰之淵源與流變 國立交通大學客家社會與文化碩 士在職專班論文 11 48

23 為何會成為卓蘭的信仰中心 51 綜合言之 地方社會與三山國王信仰之間息息相關 亦即 三山國王信仰應 該從屬地的角度來解讀 而非從屬人的角度來分析 52從屬地的角度來解讀 即 是從地方社會發展史的層面來探究三山國王信仰 而地方社會的發展又會對三山 國王造成何種程度的變化 因此以下將透過祭祀圈理論來說明屬地的概念 二 祭祀圈 近年來 祭祀圈理論雖然多被學者廣泛運用討論 但是不可否認的 祭祀圈 理論的確可以探討一間公廟是否與聚落人群維繫緊密的關係 以下探討祭祀圈理 論的演變 日本學者岡田謙研究臺北州士林街之天公 媽祖 水仙尊王 中元祭及土地 公的祭祀範圍 記錄不同祭祀活動由哪些祖籍人群參與 以明瞭臺灣農村生活之 祭祀意義與北部村落生活範圍之性質 以此提出祭祀範圍的概念 同時指出村落 共同之祭祀 係其結合之表現 且具有強化族群結合之機能 53施振民從岡田謙 的定義出發 亦認為作為人群和祖籍具體的表徵 除語言外便是不同人群奉祀的 主祭神 庄是 一個共同祭祀單位的聚落 祭祀圈是 以主神為經而以宗教活 動為緯建立在地域組織上的模式 其強調的是祭祀活動與祭祀組織 54 接著許嘉明認為祭祀圈是指 以共同崇奉的鄉土神為中心 所形成的社會群 體之地域範圍 並以祭祀圈的概念 探討聚居於彰化縣境內 現在主要分佈於 永靖 埔心及員林等鄉鎮的福佬客居民之地方群體的組成 55而後許氏提出四項 指標來劃定祭祀圈範圍 (1)出錢有份 (2)頭家爐主 (3)巡境 (4)請神 其中最 足以表示祭祀圈概念的就是出錢有份 即收取祭祀費用 收丁錢是祭祀圈最明顯 51 范瑜珊 2012 民間信仰與地方社會的發展 以卓蘭峩崙廟為例 國立中央大學歷史研 究所碩士論文 52 杜立偉 2008 臺灣三山國王信仰研究述評 臺灣文獻 59(3) 頁 岡田謙著 陳乃蘗譯 1960 臺灣北部村落之祭祀範圍 臺北文物 9(4) 施振民 1973 祭祀圈與社會組織 彰化平原聚落發展模式的探討 中研院民族所集 刊 36: 許嘉明 1975 彰化平原福佬客的地域組織 中研院民族所集刊 36: 頁

24 的指標 56 林美容將祭祀圈應用於草屯鎮所有地域性民間信仰的組織與活動的探討 根 據前人定義定出六項參考的指標 57並將草屯鎮的祭祀圈分為以下幾個層次 (1) 聚落性祭祀圈 以土地公為最多 (2)村落性祭祀圈 多以村廟為中心 此二層次 的祭祀圈反映出臺灣漢人村庄有共同祭拜天地鬼神的信仰需求 其形成可以同庄 結合的原則來解釋 (3)超村落祭祀圈 以歷史悠久的主要寺廟為中心 傾向於聯 結同姓聚落區 (4)全鎮性祭祀圈 58林氏在研究草屯鎮地域性民間信仰的組織與 活動後 發現在一定的地域範圍內 可能有兩個重合的祭祀圈 而參與共同祭祀 的卻是同一群人 故將祭祀圈重新定義為 為了共神信仰而共同舉行祭祀的居民 所屬的地域單位 祭祀圈本質上是一種地方組織 表現出漢人以神明信仰來結合與組織地方人 群的方式 不同層次的祭祀圈之間的擴展模式 表現出傳統漢人社會以聚落(部 落)為最小單位之融合與互動的過程 59就筆者研究的流東里區域 對於住在兩里 交界之處新遷入的住戶 其所屬祭祀圈便顯得模糊 而有流東里住戶參與的是珊 瑚里太陽宮祭祀活動的情形 苗栗市因為許多大廟建在市街上 其祭祀圈重合情 形更為繁複 苗栗市三山國王廟以前祭祀圈有十三個里 廟宇遷移後加上社會快 速變遷 人口結構改變 最後導致其祭祀圈瓦解 至於峩崙廟 則前述林美容所 提的六項指標至少已具備前五項了 其宗教活動幾乎由爐主首事辦理 每個活動 由數里聯合舉辦或全鎮參與 是廟宇與庄民聯繫至為緊密的廟宇 張珣回顧與檢討祭祀圈理論 認為台灣已邁入工業化 民主化 祭祀圈在研 究中有其侷限與不足 因此提出 後祭祀圈理論 一是採取結構功能論考察市 56 轉引自林美容 1987 由祭祀圈看草屯鎮的地方組織 中央研究院民族學研究所集刊 (62) 頁 此六項指標為(1)共同出資建廟或修廟 (2)收丁錢或題緣金 (3)演公戲 (4)頭家爐主 (5)巡 境 (6)其他共同的活動 如宴客等 58 林美容 1987 由祭祀圈看草屯鎮的地方組織 中央研究院民族學研究所集刊 (62) 頁 林美容 1988 從祭祀圈到信仰圈 臺灣民間社會的地域構成與發展 頁 收錄 於張炎憲主編 中國海洋發展史論文集第三輯 中央研究院三民主義研究所 頁

25 場宗族與村落祭祀三者的共構關係 廣泛注意親屬宗族 經濟市場甚至政治活動 等資料 第二個方向是採取文化象徵理論 視村落祭祀為民間權威來源 探討村 落祭祀組織的頭人與地方行政領導的重疊程度 60 羅烈師以湖口的民族誌資料 說明祭祀圈的運作過程並提出 廟會社區 的 見解 所謂的 廟會社區 是與義務性的祀典組織同範圍的社區 一個廟會社區 不只是居民的祭祀活動而已 應包含祭祀圈內居民的生活全貌 因此改用廟會社 區稱之 61廟會社區是一個不斷向家戶提丁口錢的捐納 主神遶境 儀式性禮物 交換等活動的動態建構過程 清代漢人移居臺灣 多以祖籍地緣關係建立聚落 而提供凝聚人群 組織人 群的機制便是地方公廟 祭祀圈是理解一間公廟與人群聚落關係的基本理論 但 若要探究三山國王信仰和地方社會的關聯 以及相應於本文所要觀察分析的四座 廟宇年中行事而言 祭祀圈理論顯然有其不足之處 是故 廟宇祭祀活動與儀式 的展演更是重要的研究面向與觀察重點 三 民間信仰儀式 寺廟的歷史可能有殘缺不全的的情形 但是由保留下來的組織和儀式等方面 可以比文獻更容易追尋出一些早期史實 經由各種不同的宗教活動 更可理出聚 落組織和人群關係 也就是可以從村廟的建立和擴大的宗教活動來重建早期的開 拓發展史 62 儀式是什麼樣的一種社會事件 人類為什麼會發明 儀式 這樣的節目安排 在他們的社會生活之中 這樣的機會與情境 對人們的日常生活有什麼作用和影 響 在我們的日常生活中有一些情緒 感想 缺乏適當的表達機會 因此要藉著 60 張珣 2003 打破圈圈 從 祭祀圈 到 後祭祀圈 頁 收錄於張珣 江燦騰 合編 研究典範的追尋 臺灣本土宗教研究的新視野和新思維 台北 南天 61 羅烈師 2000 客家族群與客家社會 台灣竹塹地區客家社會之形成 頁 收錄 於徐正光主編 聚落 宗族與族群關係 第四屆國際客家學研討會論文集 台北 中研院民 族所 62 施振民 1973 祭祀圈與社會組織 彰化平原聚落發展模式的探討 中研院民族所集刊 36: 頁

26 這些 儀式情境 來表達 也因為這樣的表達 使人與人之間 人與超自然之間 的關係得以再一次溝通與建立 63 林美容認為儀式活動底層是一地域人群的集體組織 民間信仰的核心其實是 群體性的組織與活動 其中蘊含著民間信仰信徒旺盛的組織力與活動力 64 阮昌銳將每日神生及當日祭儀做一完整記錄 並指出歲時祭儀除了加強人們 對時序變遷而作生活安排的意義之外 個人並可以由祭儀行為獲得心理的支持與 慰藉 而社會亦由集體性的祭儀活動得以整合 社會秩序亦得以維繫 65 李亦園在 文化的圖像 下 一書中指出溝通行為與巫術行為合稱為 儀式 行為 基本上都是利用一套符號以表達人類內心的感情與慾望 溝通行為以其 他人為對象 巫術行為則以超自然為對象 都是藉外在符號或象徵來表達儀式行 為 66此點有助於筆者理解廟宇舉辦的各種宗教儀式活動 鄭志明在 民間信仰與儀式 認為每一個儀式都要達到莊嚴神聖的要求 才 能真正達到轉厄運以祈福的目的 67所以在祭祀的場合 人們常被主持儀典者要 求輕聲細語或男左女右 祭品則有一定的排列方式並整齊擺放 以求莊嚴隆重 表示對被祭祀者的尊敬 祭祀是跟神明或祖先交流的傳統方法 仍為民間宗教的主要活動 祭祀典禮 所用的犧牲祭品主要是酒和動物牲品 (這些動物以專門為祭祀而畜養的畜生為 主 有時也會用獵取的野生動物) 牲祭主要是為神祇提供食物和飲料 68 陳運棟所著 台灣的客家禮俗 從生命禮俗開始 內容羅列婚嫁喪葬等客 家禮俗 雖然對三獻禮儀式著墨不多 但亦是入門之專書 張祖基在其 客家舊 63 江宜展 1999 分離與交會的時空 卑南族南王村喪葬儀式後之河邊洗淨儀式 收錄於 李豐楙 朱榮貴主編 儀式廟會與社區 道教 民間信仰與民間文化 中央研究院中國文 哲研究所 頁 林美容 1988 從祭祀圈到信仰圈 臺灣民間社會的地域構成與發展 頁 收 錄於張炎憲主編 中國海洋發展史論文集第三輯 中央研究院三民主義研究所 頁 阮昌銳 1990 中國民間宗教之研究 台北 臺灣省立博物館出版部 66 李亦園 1992 文化的圖像(下) 宗教與族群的文化觀察 台北 允晨 67 鄭志明 2010 民間信仰與儀式 台北 文津 68 Terry F. Kleeman(祁泰履) 1999 由祭祀看中國宗教分類 頁 收錄於李豐楙 朱榮貴主編 儀式廟會與社區 道教 民間信仰與民間文化 中央研究院中國文哲研究所 中國文哲論集 8 15

27 禮俗 一書中談及諸神信仰 傳說 自然與精靈崇拜 婚嫁禮俗 請神表文及寶 誥等 可惜並沒有說明儀式中非常重要的請神表文其作用及由來 寶誥部分也只 是列出各神祇內容而已 羅文生 羅瑞霞編著 客家信仰九獻禮暨四季福之探 討 記錄南庄恐將成為絕響的傳統九獻禮儀式 對各禮生職稱 工作職掌及儀 式程序都有詳盡說明 廖聖雲研究六堆客家地區三獻禮儀式 針對三獻禮淵源 變遷 內容與其對客家族群的意義作一探討 並比對其研究範圍中廟宇三獻禮儀 式之差異性 69劉崑誠詳細記錄高雄文武聖殿關聖帝君聖誕祭聖過程 研究聖諭 宣講與祭祀儀軌 探究儒宗神教儀式與儒家禮教關係 70 邱彥貴 吳中杰的 台灣客家地圖 呈現北中南台灣各地的客家采風 包含 信仰 音樂 文學等篇章 並且認為犒將是客庄較少見的行為 即使如六堆 萬 巒 佳冬 東勢大茅埔等地也鮮見犒軍 羅月鳳研究東勢民間祭祀活動犒將對客家發展的意義 認為犒將和客家先民 的開拓發展有密切關係 是深具聚落共識的群體性信仰之一 71羅瑞枝研究東勢 的 犒將 儀式 是每個月初二 十六下午三山國王廟內常見到的場景 在各三 山國王廟內 是一種有輪值制度與經常性舉行的祭典 並說明犒將的流程 72此 外 高怡萍所著 澎湖群島的聚落 村廟與犒軍儀式 詳述澎湖當地的犒軍儀 式內容 成員組織與法師系統等 透過上述學者的研究 早期三山國王研究仍然偏向神祇屬性簡介 造神運動 的經過 而後有些學者已經觸及三山國王與地方社會開發史的研究面向 但是並 沒有進一步探究地方社會對三山國王屬性影響之間的關聯 祭祀圈理論雖然已有 諸多學者廣泛運用 但不可否認的 祭祀圈可以作為探討一間公廟與聚落人群關 69 廖聖雲 2009 臺灣六堆客家地區三獻禮儀式之研究 國立屏東教育大學中國語文學系 語文教學碩士論文 70 劉崑誠 2010 高雄文武聖殿宗教活動研究 以聖諭宣講與祭祀儀軌為例 高雄師範大 學經學研究所博士論文 71 羅月鳳 2010 客家庄 犒將 祭祀活動的探討 以台中縣東勢鎮為例 大埔客家文化 研究 石岡鄉公所編印 頁 羅瑞枝 2011 東勢地區三山國王信仰之淵源與流變 國立交通大學客家社會與文化碩士 在職專班論文 頁 77 16

28 係的基礎 而有關苗栗三山國王廟宗教儀式活動的比較研究 目前仍付之闕如 因此 筆者以三山國王文獻和祭祀圈理論為基礎 並紀錄四座三山國王廟的宗教 活動 分析比較其異同 賦予苗栗三山國王信仰不同的面貌 第三節 研究方法與資料 一 研究方法 本文採文獻分析法與田野調查法 為了瞭解三山國王與移民拓墾的關係 筆 者從閱讀文獻開始 包括縣志 鄉志 各廟宇沿革簡介等 以掌握研究對象與研 究範圍的歷史社會背景 接著實際走訪三山國王廟 筆者於 2011 至 2012 將近一年時間進行田野調查 與訪談 觀察紀錄宗教活動 並蒐集廟誌 沿革和倡議建廟者的資料 沒有相關 資料者則借助鄉 鎮志宗教篇或相關書籍如 臺灣聖地之旅桃竹苗篇 等以補闕 訪談的對象主要為廟方人員 主持儀典的道長 先生以及當地耆老 庄民等 訪 談資料彌足珍貴可補文獻不足之處 將文獻與蒐集之相關資料歸納核對並分析 以期讓筆者對各三山國王信仰獲得更完整及更深一層的了解 二 研究資料 有關三山國王相關資料蒐集分述如下 (一)方志 如 諸羅縣志 淡水廳志 新竹縣志初稿 苗栗縣志 及三山國王廟 所在地鄉 鎮 市志 許多方志雖經過重修 亦可將此地區之過去與現在做一比 對 以瞭解地域社會政治 經濟與文化等變遷 主要鎖定方志中的沿革 大事記 宗教 人物及名勝古蹟等篇目 雖然大部分方志宗教篇對三山國王的介紹過於精 簡 但也是筆者參考的重要初始資料 17

29 (二)廟方資料 除文獻資料外 田野調查資料包括廟牆建廟沿革碑文 建廟或修廟捐獻碑 拓荒創捐廟宇者之長生祿位 年中重要行事 宗教活動疏文 活動收入支出表 廟宇組織章程及訪談廟方人員 儀典主持先生與當地耆老的記錄內容等 此為提 供筆者追本溯源第一手重要資料 上述若有缺漏 則佐以相關書籍 臺灣聖地之 旅 臺灣聖蹟採訪冊 臺灣之寺廟與神明 以及廟方發行之沿革或導覽手冊 (三)官方資料庫 台灣方志 county 淡新檔案 地名檢索系統 台灣大百科全書 國家文化資 料庫及各鄉鎮公所相關統計資料 皆可立即查閱參考 (四)其他 如族譜 蒐集到的有陳氏歷代尊祖系統圖 73鎮平徐氏東興上四大房族譜 74鎮 平探玄公傳世系譜 75訪談方面 實際走訪廟宇訪談廟方人員 創建廟宇者後裔 地方耆老與庄民 透過訪談資料內容可以與文獻做比對 將文獻資料與田野資料 統整校核 以期本文有更完整的論述 第四節 章節安排 本文共分五章 第一章為緒論 說明研究動機與目的 接著是文獻回顧與探 討 研究方法與資料 第二章為苗栗縣的自然環境 人文與宗教信仰 概述苗栗 縣的自然環境 並探討三山國王廟所在地之頭份 苗栗市及卓蘭的拓墾歷史 以 作為討論地方社會發展之基礎 第三章是苗栗縣三山國王信仰 敘述三山國王廟 73 感謝國王宮建廟者陳穆明後裔陳仁耀先生提供 感謝大化宮前主委徐榮貴先生提供 75 感謝徐平和老師提供 18 74

30 在苗栗的分布型態 廟宇沿革以及組織 就信徒分布 管理委員會形成 爐主首 事產生方式作一分析 以理出聚落組織與人群關係 第四章紀錄四座三山國王廟 重要歲時祭儀 筆者用將近一年時間 對國王宮 大化宮 苗栗市三山國王廟以 及峩崙廟進行田野調查與訪談 觀察其重要宗教活動儀式 整理田野資料 分析 出三山國王廟不同的宗教活動與儀式精神 第五章是結論 將前述之討論作一總 結 以三山國王廟所在地的拓墾史 廟宇組織的形成以及宗教活動三者環環相扣 的分析 作為不同三山國王廟有不同的地方社會意涵之研究總結 最後提出本研 究的成果 意義 限制與展望 19

31 第二章 頭份 貓裏與罩蘭之拓墾 人文與信仰 地方社會拓墾過程 人文背景與信仰關係密切 藉由剖析三山國王廟所在地 頭份鎮 苗栗市與卓蘭鎮地方拓墾史 人文背景 以期對三山國王廟的建立與地 方社會的關聯有更全面而完整的瞭解 苗栗縣主要河川有中港溪 後龍溪 西湖溪和大安溪等 皆富有灌溉給水功 能 有利於沿岸土地拓墾 聚落形成與產業發展 76以上四個流域中 三個流域 有三山國王廟宇 分別是中港溪流域的大化宮與國王宮 後龍溪流域的苗栗市三 山國王廟以及大安溪的卓蘭峩崙廟 第一節 頭份鎮之拓墾 人文與信仰 一 頭份之拓墾 頭份位於中港溪流域 屬竹塹地區 明鄭時代頭份尚荒涼一片 乾隆以前漢 民無定居頭份者 平埔族之陶加斯族 泰雅族及賽夏族居於此 明永曆十五年 (1661) 鄭成功以台灣為東都 改赤崁為承天府 置天興(嘉義) 萬年(鳳山)二縣 苗栗隸屬天興縣 77三十年(1676)置通事於竹塹社 三十六年(1682)發生後壠 新 港 中港三社參與北部平埔族之變 明鄭武衛左協陳絳率兵平亂 三社之人往內 山三灣 獅潭 南庄等地逃竄 康熙二十三年(1684)清廷領台後 將台灣劃分為一府三縣 竹塹屬諸羅縣 並依施琅之意頒布渡臺禁令 其中一項為嚴禁潮州 惠州之民渡台 以其為海盜 76 賴典章等編纂 2007 重修苗栗縣志 卷二自然地理志 苗栗 苗栗縣政府 頁 3-6 永曆十八年(1664) 鄭經升天興 萬年二縣為州 78 陳運棟主編 1980 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁 一府三縣為臺灣府 臺灣縣 鳳山縣及諸羅縣 諸羅縣為原明鄭時期天興州 轄區不變 縣治改設於諸羅山(嘉義市) 20 77

32 淵藪之故 80影響此段時間客家人來台拓墾的時機 施琅死後 禁止潮惠之民來 臺政令漸弛 閩粵移民偷渡來台者日多 因而各地人口漸漸增加 81 康熙三十六年(1697) 浙江仁和人郁永河因來台採硫 停留七個月 次年所 著 裨海紀遊 其內容可以想見當時台灣情景 自竹塹迄南嵌 八九十里 不見一人一屋 求一樹就蔭不得 掘土窟 置瓦釜為炊 途中遇麋 鹿 麏 麚逐隊行 甚夥 旣至南嵌 入深 菁中 披荆度莽 冠履俱敗 真狐貉之窟 非人類所宜至也 82 郁永河以牛車就道 御以番兒 沿路所見竹塹地區直至南嵌 竟不見一人一 屋 連一棵可乘涼的樹也沒有 只有野鹿出沒 洪荒未闢 非人類所宜至也 而 到了康熙末年 這地區的情形 已大為改觀 首任巡臺御史黃叔璥 臺海使槎錄 謂 昔年近山皆土番鹿場 今則漢人墾種 極目良田 遂多於內山捕鹿 至 康熙末年時 鹿場變為良田的情形在台灣已經很普遍 83 雍正年間 監生莊文榜等拓墾田寮 三座屋 流水潭(蘆竹里) 東興(上興 下興里)等 雍正九年(1731) 後壠開港 閩粵墾民由此登陸 閩人闢後壠至白沙 屯 粵人北上闢尖山下(頭份尖山 廣興 尖下) 造橋附近山邊 84是年中港亦開 港 85乾隆中葉 因中港附近村庄陸續墾成 而成為地方性吞吐港 提供中港溪 流域商品交換場所 也逐漸形成市街 86 乾隆四年 泉州人林耳順率閩 粵二籍人士三十餘名由香山地方進至中港社 與番族訂約 僱用農人進入后庄 四份頂 半天寮(頭份鎮) 蟠桃 土牛口 土 80 盛清沂 1980 新竹 桃園 苗栗三縣地區開闢史 上 台灣文獻 南投 台灣省文獻會 頁 連文希 1971 客家入墾臺灣地區考略 臺灣文獻 22(3):1-25 頁 1 82 郁永和 1983 裨海記遊 台北 成文 頁 轉引自連文希 1971 客家入墾臺灣地區考略 臺灣文獻 22(3) 1-25 頁 2 84 盛清沂 1980 新竹 桃園 苗栗三縣地區開闢史 上 台灣文獻 南投 台灣省文獻會 頁 中港地名之起源係因其位於淡水與鹿港之中間 是以名為中港(頭份鎮誌 地理篇 ) 86 陳運棟主編 2002 頭份鎮誌 地理篇 頭份鎮公所 頁 60 21

33 牛 山下排(頭份鎮) 二十份(下興里) 青埔仔(下興里)等地從事開墾 不數年各 成聚落村庄 87 乾隆十六年 1751 廣東鎮平人林洪 吳永忠 溫殿玉 黃日新 羅德達 等裔孫 率眾開墾中港至頭份 建田寮居住 相傳有五十餘戶兩百餘人 名曰田 寮庄 繼而分別墾殖 乃由頭份庄漸開成二份 三份 四份 河唇 中肚 新屋 下 望更寮等地 88頭份地名由來係墾首們劃分墾成地之代號 頭 二 三 四 等 頭份即配分中東之第一份土地 89 乾隆二十七年(1762) 浙江餘姚人進士胡邦翰時任淡水同知 胡邦翰招佃開 闢中港 頭份 此為官方力量在頭份從事開闢之始 90頭份拓墾過程請參見表 表 頭份拓墾一覽表 拓墾時間 拓墾者 原籍 拓墾地點 雍正年間 監生莊文榜等 閩籍 田寮 三座屋 流水潭(蘆竹 里) 東興(上興 下興里) 乾隆二年 (1737) 王德珪 東興(上興 下興里) 乾隆四年(1739) 林耳順 羅仕朋 閩粵 湯宗欽 溫兆旺等 由香山進入中港 開墾后庄 四份頂 半天寮(頭份鎮) 蟠 三十餘人 桃 土牛口 土牛 山下排(頭 份鎮) 二十份(下興里)青埔仔 (下興里)等地 乾隆九年(1744) 饒忠榮 忠山 忠 福建 先 忠漢四兄弟等 武平 廿分 乾隆 16 年(1751) 林洪(鎮平) 吳永 頭份 二分 三分 四分 河 91 鎮平 忠(平遠) 溫殿玉 平遠 (嘉應州)92 黃日新 87 唇 中肚 新屋下 望更寮 連文希 1971 客家入墾臺灣地區考略 臺灣文獻 22(3):1-25 頁 10 陳運棟主編 1980 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁 6 89 洪敏麟 1983 台灣舊地名之沿革第二冊(上) 臺灣省文獻委員會 頁 陳運棟主編 1980 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁 7 91 吳永忠本籍福建汀洲 其高祖於明宣德年間移居廣東平遠縣(莊英章 ) 92 溫殿玉係屬嘗會名稱 而非人名 溫殿玉本人並未到過台灣(莊英章 ) 22 88

34 (嘉應州) 羅德達 (平遠)93等人 乾隆27年 (1762) 淡水同知胡邦翰 浙江 餘姚 中港 頭份 乾隆 30 年(1765) 徐明桂(鎮平) 吳 鎮平 率百餘位族人開墾上 下東 有浩(吳永忠嘗裔 孫) 平遠 興 桃仔園 徐德來 一說乾隆 36 年 (1771)94 鎮平 墾首徐德來招佃開墾興隆(上 埔 興隆里) 菁埔 畚箕窩 等地 林耳順 陳曉理 開隆恩圳 嘉慶 10 年(1805) 黃祈英 嘉應州 斗煥坪 嘉慶21年 (1816) 饒應惠 福建 武平 山豬湖(珊瑚里 流東里) 老 崎 三板橋樹林青山埔地 陳應協 道光 14 年(1834) 金廣福 閩 客 金廣福於西河排(富興村) 水 流東 焿寮坑設隘寮 道光 18 年(1838) 饒金生等 福建 武平 夥同其餘各姓人士 分作廿 股 每股佛銀七十元 集資開 墾金廣福大隘鄰近交界之珊 珠湖埔地 同治 12 年 (1873) 淡水同知陳星聚 河南 臨潁 自轉水溝 十四寮 十五寮(峩 嵋鄉赤柯村) 富興打通三灣 道路 資料來源 盛清沂(1980) 頭份鎮誌(2002) 王彩霞(2008) 從上表得以分析頭份地區開墾路徑 一為由北向南也就是墾民由香山鹽水港 進入頭份蟠桃進墾 一是由西向東也就是從中港進入漸次入墾頭份 95還有另一 路線為後壠港至造橋而入頭份 然後沿著中港溪漸次往內山三灣 南庄拓墾 93 羅達德本人也沒有來過台灣 這也是一個墾闢血緣團體的名稱(莊英章 ) 連文希 1971 客家入墾臺灣地區考略 臺灣文獻 22(3):1-25 頁 王彩霞 2008 民間信仰與族群關係 以竹南頭份造橋五穀宮為例 國立交通大學客家 社會與文化碩士在職專班碩士論文 頁

35 圖 清代中港堡圖 資料來源 頭份鎮志( ) 綜合上述 由於康熙 雍正兩代之移民拓墾此處 此時街庄已漸漸形成 乾 隆時期為移民來台墾闢之最盛時期 嘉慶時期之開闢事業已漸入山地 因生番侵 擾 故進度稍緩 斗換坪之拓墾於嘉慶時期 而流東里之拓墾則已是嘉慶 道光 年間 這樣的拓墾進程也影響日後國王宮宗教活動的變化 清代中港各庄地圖請 參見圖 二 頭份信仰概況 表 清代頭份寺廟一覽表 寺廟 創建年代 主神 里別 通天宮 乾隆 47 年(1782) 玄天上帝 蘆竹里 大化宮 嘉慶 14 年(1809) 三山國王 斗煥里 國王宮 道光 21 年(1841) 三山國王 流東里 永貞宮 咸豐四年(1854) 天上聖母 田寮里 鑒化堂 同治九年(1870) 關聖帝君 下興里 義民廟 光緒 12 年(1886) 義民爺 仁愛里 永清宮 宣統二年(1910) 關聖帝君 尖下里 24

36 資料來源 頭份鎮誌( ) 表 列出清代頭份庄建立的廟宇 分別位於不同里別 永貞宮建於咸豐 四年(1854) 主祀天上聖母 每年四月八媽祖遶境活動是頭份最重要的宗教活 動 顯見永貞宮在頭份的地位 有趣的是 永貞宮與義民廟關係密切 農曆三月 十日值年進香團會請義民爺到永貞宮 四月初二或初三媽祖會移駕到義民廟 義 民廟演戲並禮行三獻 遶境前一日 媽祖舉行更換神衣儀式 96義民廟建於光緒 十二年(1886) 雖然建廟時間稍晚 但是清代頭份庄的文昌祠就設在義民廟內 也顯見義民廟在頭份的地位 最早建立的廟是位於蘆竹里的通天宮 建於乾隆四十七年(1782) 主祀玄天 上帝 推測蘆竹里開發甚早 兩座三山國王廟大化宮與國王宮分別位於斗煥里與 流東里 是地方信仰中心 兩者建廟時間相差三十二年 地理位置很接近 但國 王宮位置比較接近山區 兩者皆屬地方性廟宇 關聖帝君雖建廟稍晚 也有兩座 亦有其一定影響力 三 斗換坪與流東里 三山國王廟大化宮所在地斗煥里 清代屬上斗換坪莊 斗換坪莊 日治時期 稱斗換坪第一保 東連珊瑚與流東二里 北接興隆里 西通新華里 南隔中港溪 與三灣鄉內灣村接壤 中港溪其流量及河道之變遷 左右先民墾闢事業 乾隆年 間 中港溪流量甚大 由中港進入之船隻 乘滿潮可直通斗換坪山腳下 灣琢 97 在今尖山里設有海關 南庄內山之木材貨物亦可順流漂至坊坪(頭份義民廟附 近) 98四份崎在斗煥營區旁 大化宮重建發起人之一賴女士家後面有段石階 據 云此石階原為三灣 內灣通往斗換坪的古道 隨著道路開闢 現在石階已剩一小 段 但據此可知斗換坪是清代內山與漢墾區間的樞紐地帶 96 許碧雲 2008 頭份永貞宮媽祖信仰的社會文化意義 國立交通大學客家社會與文化碩士 在職專班論文 頁 當地人稱 灣角 或 完涿 此處有座近百年歷史的伯公 大化宮祭典活動也會請 98 陳運棟主編 1980 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁 8 25

37 (一)斗換坪地名由來 嘉慶十年 斗換坪設番人交易所 據日人安倍明義所編之 台灣地名研究 所載 嘉慶十年 粵人黃祈英來斗換坪 開始與原住民交換物品 漸得原住民之 信任 遂開啟漢民進入番地之端緒 後黃祈英取番婦 依番俗改名 斗乃 (意 即同庚) 據云 由斗乃與原住民從事交換之傾斜地而衍生 斗換坪 之地名 斗換即交換之意 99嘉慶年間 三灣 內灣至內山尚未拓墾 僅斗換坪開闢已成 所以番人內出 民人外入 皆至其地交易 故曰斗換坪 100由此可推知 斗換坪 地名出現應是嘉慶十年黃祈英到斗換坪之後 (二)人文薈萃斗換坪 清代時斗煥坪文教風行 百年前聚集許多名人如林百川 林會川昆仲 練文 瀾 陳雲史等在此居住 許多書院也在此設立 101書院請參見表 表 清代斗煥坪書院 書院名稱 教員姓名 林氏家塾 科名或紳章 創立時間 出處備註 林炳華 廩生 (道光年間) 道光咸豐年間 鎮誌 毓英書房 林炳華 廩生 凌雲書院 林炳華 廩生 道光咸豐年間 鎮誌 光緒年間 鎮誌 道光年間 鎮誌 舉人 光緒末年 鎮誌 雙桂堂書院 五峯書院 生卒年 鎮誌 林啟興 林會川 增生 1881 紳章 1897 林百川 紳章 1897 陳雲史 舉人 林繼興 佾生 1884 未載 蘇藩槐 附生 碧堂書室 林繼興 99 陳運棟主編 1980 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁 財團法人陳運棟文教基金會 2005 三灣鄉志 苗栗縣三灣鄉公所 頁 即私塾 俗稱書房亦稱書館 鎮誌

38 私塾 劉忠澄102 私塾 張漢文祖父 未載 庠生 鎮誌 鎮誌 資料來源 頭份鎮志( ) 頭份鎮誌(2002) 斗煥國小全球資訊網 筆者整理 林繼興曾在三灣公學校服務 三灣國小至今仍保留光復前教員的履歷書 林 繼興親筆所寫之履歷書中詳細記載他在斗換坪書房修業的時間 書房名稱以及教 員名字 彌足珍貴(參見圖 2-1-2) 筆者以此資料補錄上表鎮誌未載之書院 參見 表 表 林繼興履歷書中鎮誌未記載之書院 書院名稱 教員姓名 凌雲書院 葉仁山 秀文書院 林百川 附生 紳章 1897 讀書書屋 林繼興 佾生 1884 進道書房 賴種玉 講義書房 林呈祥 求益書房 黎維智 榮蔭書房 吳鼎初 修竹書房 曾笑岩 培根書室 待查 資料來源 三灣國小 102 生卒年 科名或紳章 創立時間 舉人 道光咸豐年間 筆者整理 劉忠澄 號心源 新莊城柑仔崎庠生 坐館斗煥坪及水流東一帶 與諸縉紳遊(頭份鎮誌 ) 103 林百川與林學源纂輯 樹杞林誌 光緒二十四年四月完稿 27

39 圖 林繼興履歷書 資料來源 三灣國小 在面積不大的斗煥坪庄 書院林立 此外 頭份士子組織有孔聖會 而聖蹟 亭就設在斗煥坪 104由麥阿科先生負責管理 並置有田產 由斗煥坪庄監生林元 春管理 每年十一月初一算會 附近的內灣庄亦設有孔聖祀 由林澄桂及梁國楨 茂才管理 每年祀典定於三月二十九日 在聚落街市必有文昌祠 頭份鎮文昌祠 設於義民廟內 各庄亦設有文昌祀典會 專理文昌爺祀典事宜 祀典之餘 輒舉 行文會 105 孔聖會管理者林元春即林元華 名向榮 號南斗 道光十六年(1836)與宗叔 林炳華東渡來台 初住頭份 咸豐十一年(1861)遷至斗換坪創辦 合益商號 同治五年(1866)再分而主持 晉盛商舖 經營南北貨生意及藥材買賣 家道漸 富 同治十年(1871)監生 106林繼興即林元華三子 是大化宮第一任管理人 直 至民國三十六年 孔聖會其章程簿籍已經散佚 惟這一組織光復後還存在 其成員有張大彬 林啟興 林裕興 林繼興 林為恭 林為寬 林為樑 林學超 林為棟 林阿三 104 據陳運棟校長表示當時聖蹟亭位於現在斗煥坪大化宮前大營路轉角附近 已經拆除 那裡也 是當時孔聖會田產之地 105 陳運棟主編 1980 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁 陳運棟主編 2002 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁

40 林學明 林森 林秋伯 林廷臣 林桂香 林錦榮 林水青 林捷秀 林其祥 林炳輝 陳春龍 陳松桂 陳昌期 陳鑑光 陳慶雲 江中鯉 徐上扶 徐廷英 徐鴻來 饒榮光 溫鳳岐 黃載立 彭朝玉等三十三人 除林為恭 林為寬 林 為樑三兄弟各持分 1.5 份外 其他三十人各持有 1 份 計有會份 34.5 份 107 上述三十三人中 林啟興 林繼興 林裕興為孔聖會管理者林元春之子 林 學超為林啟興養子 林學明為林繼興次子 108林為恭 林為寬 林為樑是林清文 之子 林啟興之孫 林為棟是林元春長男林旺興之孫 張大彬譜名張桂芳 例貢生 曾於光緒十二年(1886)任頭份義民廟建廟副理 109 陳春龍( )又名陳國用 是上蟠桃庄大圳唇陳屋開基始祖陳鳳逑之孫 曾於光緒十八年(1892)任義民廟慶成建醮總理 六子陳展河娶張大彬孫女張氏春 妹 110林阿三為林家另一位來臺者林杞芳後裔 25 世 其餘姓名則不詳 頭份鎮文昌祠設於義民廟內 至今義民廟尚有張大彬 陳春龍 林啟興 林 繼興等人長生祿位 根據上述資料 林家占最多數 林啟興 曾任大化宮改建經 理人以及斗換坪派出所所長轄四保保正 光緒二十二年(1896)任臺北縣新竹支廳 竹南一堡頭份保良局長 林為恭三兄弟各持分 1.5 份 所持會份最多 上述資料 顯見林家在政商及教育界的影響力 孔聖會初期成立時 除林元春與陳春龍 其餘成員不詳 但推測必是享有科 考功名或具文采者才得以加入 清代斗煥坪庄享有功名者請參見表 陳運棟文教基金會編 2004 林為恭家族發展史調查研究期末報告 苗栗縣頭份鎮 陳運 棟文教基金會 頁 另一位林學明為林杞芳派下 25 世 林杞芳於乾隆年間渡海來台(頭份鎮誌 ) 與林 元春可追溯至一世祖林評事 109 陳運棟主編 2002 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁 陳運棟主編 2002 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁

41 表 清代斗煥坪庄享有功名者 姓名 字號 科名 中式年代 陳雲史 失載 舉人 道光 29 年 嘉應州 林炳華 號笑山 廩生 道光年間 林元華 名向榮 元春 號南斗 監生 同治 10 年 廣東鎮平 林會川 字進襄 號星海 增生 光緒七年 廣東鎮平 林百川 字進清 號帆海 附生 光緒八年 廣東鎮平 林繼興 號碧堂 佾生 光緒年間 廣東鎮平 蘇藩槐( ) 字祖泉 又字淵廷 舉人 光緒 28 年 福建永定 謝煥光(上埔里) 未載 監生 同治年間 嘉應州 陳謙光(水流東莊) 未載 舉人 咸豐九年 廣東鎮平 資料來源 頭份鎮誌( ) 頭份鎮誌( ) 祖籍 廣東鎮平 筆者整理 從上述資料可知 斗煥坪文教興盛 私塾的建立主要是培養學子能獲取功 名 頭份孔聖會管理者林元春亦遷住斗煥坪 林家具文采 有功名 可謂地方仕 紳 地方菁英 且與大化宮觀係密切 他們是大化宮倡議改建者 捐款者與募款 者 孔聖會在頭份的影響反映在大化宮的陪祀神 大化宮同時陪祀職掌科考功名 的文昌帝君 造字倉頡先師以及至聖先師孔子三尊神祇 非常少見 且位居主神 三山國王左側 在這三尊神祇又以孔聖先師居中 顯見其崇高地位 而這個影響 力將對大化宮三山國王產生何種轉變 留待後續再談 (三)流東里 流東里 清代分屬水流東莊 龍鈎崎莊 小坪莊及老崎坑莊 日治初期稱珊 珠湖庄水流東 大字珊珠湖 小字水流東 日治末期為斗換坪第六保 東連新竹 30

42 峨嵋鄉水流村 西接興隆里 南通珊湖 斗煥里 北鄰新竹寶山鄉寶斗村 111 前面述及頭份各庄設有文昌祀典會 所以流東里亦設有文昌祀典會 再從國 王宮內部空間圖觀之 (參見圖 2-1-3) 文昌帝君居三山國王左側 其位階高於觀 音及媽祖 雖然沒有陪祀孔聖先師 但文昌帝君是民間信仰中職掌科考功名的神 祇 可知流東里文教發展與宗教活動亦受孔聖會影響 天 觀 三 文 上 音 山 昌 聖 佛 國 帝 母 母 王 君 圖 國王宮空間位置圖 綜合上述 大化宮與國王宮在頭份建廟算早 顯見與拓墾關係密切 然而 早於道光咸豐年間 林元春的宗叔林炳華就已經開設林氏家塾 大化宮建於嘉慶 十四年(1809) 換言之 大化宮建立不久之後 斗換坪已經設有私塾 國王宮建 於道光二十一年(1841) 筆者據此推測私塾在流東里更有可能比國王宮還早建 立 頭份從早期拓墾到孔聖會的成立 在聚落街市必有文昌祠 各庄設有文昌祀 典會的地方社會發展過程中 經過士大夫化的洗禮後 充滿儒教氛圍 並反映在 大化宮與國王宮的陪祀神 筆者認為 這一文治化的社會氛圍 對大化宮與國王 宮的三山國王信仰產生轉變 後文詳之 111 陳運棟主編 1980 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁

43 第二節 貓裏之拓墾 人文與信仰 一 貓裏之拓墾 明鄭時期 苗栗縣一帶原為道卡斯族居住地 共有九社 其中 貓裡社 位 於今苗栗市中苗 青苗 玉苗 綠苗 高苗 新苗等里 嘉志閣社 位於嘉盛 玉清等里 112 根據 台灣府志 在其里社條下全然未提貓裏區域內之貓裡社與嘉志閣社 史乘所提之里社均為熟番 反之則屬生番界 據此則當時之貓裏地區仍屬生番的 113 生存空間 對漢人而言仍屬蠻荒之地 康熙五十六年(1717) 陳孟林編 諸羅 縣志 貓裏加志閣之名首次登錄於台灣志書 114 貓裏位居後龍溪中游 漢人入墾比沿海地區遲緩 根據 臺灣省苗栗縣志 記載 乾隆二年 粵民始入貓貍 115現苗栗街一帶之拓墾 雖肇始於雍正年 間廣東陸豐人賴開運之進墾 惟大規模的墾殖事業開始於乾隆初葉 至嘉慶年間 完成 116貓裏拓墾過程請參見表 表 貓裏拓墾一覽表 開拓年代 開拓者 原籍 拓墾地點 雍正年間 賴開運 陸豐 苗栗平埔地區 乾隆二年 謝鵬仁 雅仁 昌仁 成 梅縣 仁四兄弟 (1737) 四兄弟於後龍登岸 進墾維 祥 內麻(恭敬 勝利 水源 里) 芒埔(玉華 清華 玉 清里) 尖山 羅開千兄弟 112 梅縣 大田莊(福興里) 盛清沂 1980 新竹 桃園 苗栗三縣地區開闢史 上 台灣文獻 南投 台灣省文獻會 頁 潘朝陽 1994 台灣傳統漢文化區域構成及其空間性 以貓裏區域為例的文化歷史地理 詮釋 國立台灣師範大學地理研究所博士論文 頁 黃鼎松總編輯 2005 苗栗市誌 苗栗市 苗栗市公所 頁 黃新亞纂 1983 苗栗縣志 台北 成文 頁 洪敏麟 1983 台灣舊地名之沿革地二冊(上) 臺灣省文獻委員會 頁

44 湯子桂 鎮平 五隻寮又名埔尾(勝利 維祥 里) 張清九 劉明周 鎮平 梅縣 嘉志閣(嘉盛里) 楊華崇 下南勢坑(新川里) 子登鳳 遷維祥墾居 謝永江 梅縣 社寮岡(上苗 北苗里) 嘉 盛 芒埔一帶 何子報 楊華宗 陸豐 梅縣 羊寮坑(新川 新英里) 徐華均 徐華殿等 鎮平 西山 公館矮山仔 乾隆 10 年 郭成萬 陸豐 西山(福麗 玉苗 文山里) (1745) 乾隆 12 年 彭祥瑤 陸豐 開闢嘉志閣大墩下 乾隆三年 (1738) (1747) 徐金昇 由員林遷至現玉清里開墾 張仁琳 海豐 由後龍遷至芒埔開墾 林世焿 廣東 林世焿為貓閣社土目招募 的漢佃 開墾南勢坑長尾窩 青埔(南勢 新英 新川里) 乾隆中葉 湯玉新 嘉應州 到嘉聖墾荒 乾隆 45 年 劉蘭斯 梅縣 拓墾現玉清里 劉蘭斯與貓 閣社約 遂進墾 乾隆 37 年 (1772) (1780) 乾隆 46 年 貓閣社番族土目將房屋土 地讓於劉捷敏 舉族遷頭 屋 劉捷敏設帳教讀於貓閣 社 土目子弟多隨之就讀 (1781) 嘉慶年間 六成安墾號 廣東 今嘉盛 頭屋一帶 資料來源 苗栗縣志(1983) 苗栗市誌(2005) 盛清沂(1981) 據上表 來苗栗開墾者大多為粵東鎮平 梅縣人 乾隆初年拓墾地區為維祥 內麻 芒埔 大田莊 埔尾 羊寮坑 社寮岡 西山等地 苗栗市現在行政區域 共二十八里 彼時拓墾範圍已涵蓋今日之十七里 換言之 遲至乾隆中葉至末葉 貓裏已大致墾成 劉蘭斯於乾隆四十五年(1780)才到貓裏進墾玉清里一帶 當時 貓裏大部分已經墾畢 33

45 據 苗栗縣志 記載 貓裏街 在縣治南門外一里許 乾隆年間 莊民日 眾 漸次成市 117苗栗市自乾隆年間 一街六庄等聚落就已經逐漸形成 即貓 裏街 中興庄(社寮岡) 嘉盛庄 大田庄(現福星里) 維祥庄 西山庄和南勢坑 118 庄 (參見圖 2-2-1) 圖 貓裏一街六庄位置圖 資料來源 筆者依江權貴( )改繪 苗栗市天后宮建於嘉慶二十一年(1816) 仕紳江株雲 何肇谷等在苗栗 大 119 湖等地募集兩千大圓 並從大陸敦聘工匠營建 可見當時貓裏不僅市街已經形 成 聚居而成村落 而且人口大增 物阜民豐 也讓貓裏的宗教信仰蓬勃發展 沈茂蔭纂輯 2006 苗栗縣志 台北 文建會 頁 85 江權貴 2005 苗栗市民間宗教之空間性 國立台灣師範大學地理學系在職進修碩士班 碩士論文 頁 黃鼎松總編輯 2005 苗栗市誌 苗栗市 苗栗市公所 頁

46 二 貓裏信仰概況 表 清代貓裏寺廟一覽表 寺廟 創建年代 主神 現在里別 東嶽府 乾隆 3 年(1738) 東嶽大帝 福麗里 義民廟 乾隆 53 年(1788) 義民爺 北苗里 天后宮 嘉慶 21 年(1816) 天上聖母 綠苗里 天雲廟 嘉慶 24 年(1819) 玄天上帝 高苗里 三山國王廟 道光元年(1821) 三山國王 高苗里120 五穀宮 道光九年(1829) 神農大帝 嘉盛里 文昌祠 光緒八年(1882) 文昌帝君 綠苗里 城隍廟 光緒 15 年(1889) 城隍爺 玉苗里 聖帝廟 光緒 18 年(1892) 關聖帝君 文山里 五文昌廟 光緒 26 年(1900) 五文昌 三恩主 嘉盛里 玉清宮 宣統二年(1910) 三恩主 玉清里 安瀾宮 宣統二年(1911) 天上聖母 福興里 資料來源 黃鼎松( ) 根據表 貓裏寺廟眾多 蓬勃發展 各類神祇幾乎完備 其中有六座 建於道光年以前 佔清代建立廟宇的一半以上 顯示貓裏開發甚早 庄民有足夠 的經濟能力建立廟宇 在歷史發展的過程中 貓裏市街陸續發展六座區域性大 廟 東嶽府 義民廟 天后宮 天雲廟 文昌祠及三山國王廟 121 東嶽府建廟最早 創建於乾隆三年(1738) 主祀東嶽大帝 說明西山地區開 發甚早 天后宮建於嘉慶二十一年(1816) 香火鼎盛 與頭份永貞宮相同 媽祖 遶境是苗栗每年宗教盛事 義民廟倡建在乾隆五十三年(1788) 林爽文叛變平息 後以祀陣亡之客家烈士 是中興庄庄民信仰中心 苗栗市三山國王廟建廟之初在貓裏是六座區域性大廟之一 前面述及其香火 護送者劉蘭斯於乾隆四十五年才至貓裏進墾 因此並非最早的信仰 其建立與三 120 苗栗市三山國王廟初建廟時 位在現在的綠苗里 江權貴 2005 苗栗市民間宗教之空間性 國立台灣師範大學地理學系在職進修碩士班 碩士論文 頁

47 山國王原本的拓墾神屬性無關 關聖帝君廟有三座 其中玉清宮於宣統二年由徐 立春 黃南球等發起建廟 建廟時間雖晚 但現在儼然已是苗栗市香火最鼎盛的 廟宇 其宗教服務範圍(如點光明燈 安太歲及中元普渡)幾乎涵蓋整個苗栗市 122 苗栗市三山國王廟原本是六座區域性大廟之一 但貓裏廟宇眾多 加上日治 時期日本警察的摧毀 影響三山國王廟的發展與地位 也是日後其廟宇組織發生 巨變的原因之一 三 書院的建立 苗栗縣並無官設孔廟 苗栗市文昌祠由貢生林際春和廩生陳萬青於光緒八年 募款創建 光緒十五年(1889) 由苗栗縣知事林桂芬申請設立 英才書院 附設 在文昌祠的倉頡廳 奉祀文昌帝君及孔子 配祀倉頡聖人和韓昌黎 123是昔日苗 栗的文教中心 124在二月三日文昌帝君聖誕這天 士人群集文昌廟舉行祭典 舊 時各私塾亦奉祀文昌帝君 文昌祠依例舉行春祭 此外 苗栗地區歷史最久的傳 統詩社 栗社 詩友 亦於文昌帝君聖誕是日集會於文昌祠 舉辦吟詩大會 125 由此可知苗栗儒教文治風行 苗栗市廟宇宗教活動的氛圍亦深受儒教影響 當然 也包含苗栗市三山國王廟 第三節 罩蘭之拓墾 人文與信仰 一 罩蘭之拓墾 卓蘭本為平埔番巴黑斯族聚居之地 原名 Tarien 粵人初譯為塔連 旋稱為 罩蘭 民國九年改為卓蘭 卓蘭東接泰安鄉 西連三義鄉 北鄰大湖鄉 南隔大 122 林本炫 2010 苗栗市的宗教生態與義民廟的發展 發表於 台灣客家族群的聚落 歷 史與社會變遷學術研討會 新竹 交通大學客家文化學院竹北院區 2010 年 12 月 日 123 黃鼎松總編輯 2005 苗栗市誌 苗栗市 苗栗市公所 頁 黃鼎松總編輯 2005 苗栗市誌 苗栗市 苗栗市公所 頁 黃鼎松總編輯 2005 苗栗市誌 苗栗市 苗栗市公所 頁

48 安溪與台中東勢相望 總面積約 平方公里 126 罩蘭埔原居番界外 乾隆五十五年(1790)設屯 撥給麻薯舊社(台中縣后里鄉 舊社村)作為自耕養贍埔地 嘉慶二年(1797) 屯番潘賢文因不通曉墾務 乃奉准 設立佃首募佃開墾納租 召漢佃進墾罩蘭外埔荒埔 開啟漢人入墾罩蘭之機 罩蘭各墾所開之地 盡是旱埔 只種旱稻 可開水田者十中無一 或 七 八成或五 六成 127 上述說明當時罩蘭埔地因盡是旱埔 可開水田者十中無一 少之又少 開墾 實屬不易 再者 罩蘭地勢封閉 昔日屬於泰雅族生活範圍 生番出沒頻繁 乾 隆四十八年有客籍墾民欲從東勢角進入拓墾 卻無功而返 乾隆末葉客籍江福隆 召佃開墾 而後廖似寧贌耕於老庄 上新一帶 卻屢遭泰雅族侵擾 墾務亦宣告 失敗 之後廖似寧與番族議和 遂墾成一部分土地 道光年間 廖天送率民大事 拓墾老庄 上新 使罩蘭逐漸發展 清末罩蘭埔地聚落請參見圖 圖 清末罩蘭埔地聚落 資料來源 施添福( ) 李阿成 陳運棟 彭富欽 1988 苗栗縣寺廟文化之研究 苗栗 苗栗縣政府 頁 淡新檔案 第一七三三九 五八號 37

49 光緒十年(1884) 泰雅族聚眾四百餘人襲擊罩蘭 雙方死傷慘重 當時漢人 詹其祝參加台灣巡撫都督軍旅 結識臺北中路軍統林朝棟 林統領奉請巡撫劉銘 傳調兵剿撫 次年四月清廷派林朝棟負責剿番 林調派湖南軍近萬人和原住民激 戰 至光緒十三年戰事方休 罩蘭 大湖墾務雖開(辦有年) 而毫無貣色 山埔坦平之地鑿圳 則 窘於無資 卑職已將罩蘭認墾各地一律堪丈 一面稟(由憲)台招集新 竹得力墾戶 力為開闢 現議罩蘭 大湖兩處合股開辦 已由憲台召 到黃南球 姜紹基兩股 卑職招到蔡振玉 陳合成兩股 均已到局熟 商 議名為廣泰成公號 128 上述資料說明罩蘭 大湖墾務雖然開辦有年 卻是毫無起色 又缺乏資金 鑿圳 為此 由 總辦大湖局 罩蘭東勢角局撫墾委員 梁成柟負責籌畫 辦 理中路撫墾事務 棟軍統領 的林朝棟請來具拓墾經驗的黃南球與北埔姜家組 成 廣泰成 墾號 協助辦理墾務 並將罩蘭 大湖兩地墾務合股開辦 墾務 由民辦轉為官辦 以解決兩地生番猖獗 道路未通 不易防衛的根本問題 有關廣泰成實際運作情形其實所知有限 目前可知的情況是大湖樟腦業蓬 勃 之後受到中日甲午戰爭與日本據台影響後墾務停頓 遲至 1905 年 罩蘭 壢西坪等處才開發完成 129(卓蘭鎮開拓墾進程參見表 2-3-1) 128 淡新檔案 第一七三三九 二號 黃卓權 1990 苗栗內山開發之研究 附廣泰成文物史話 苗栗市 苗栗縣立文化中心 頁

50 表 罩蘭拓墾一覽表 開拓年代 開拓者 原籍 拓墾地點 康熙末年 林端楠與詹潤還後 裔 饒平 罩蘭(老庄 新榮 中街 新厝) 乾隆初葉 林仁芢 林仁英後 裔 林元梅 林元 開 林明周後裔等 饒平 罩蘭 乾隆中葉 鄭遂兆 陸豐 罩蘭 詹來琇 詹來珌 詹 饒平 金生 詹行次 罩蘭 徐月步 罩蘭 乾隆 35 年 130 鎮平 131 江福隆 粵人 新庄內(新榮里) 中街(中街里) (1770) 乾隆 59 年 廖似寧 老庄 上新 (1794) 乾隆末年 漳州府 詔安 巴宰海平埔各社社 下埔尾(苗豐里) 乾隆末年實施 丁 屯番制 派巴宰海平埔各社社 丁設蔴薯大屯 分配可墾荒埔 地 由番屯自耕或招佃收租 乾隆末年 賴添丁 大坪林(坪林里) 嘉慶六年 廖名琛 黃富心 承墾江福隆罩蘭埔地 (1801) 嘉慶七年 廖寧 張乃平 承墾江福隆罩蘭埔地 (1802) 道光年間 詹顯田 內灣(內灣里) 咸豐二年 廖天送 粵東 廖天送率民莊墾老庄 上新 詹姓四大家族 粵人 壢西坪(西坪里) 以詹文炳(詹 振耀)為墾戶首 詹名勳 詹其 愿和詹阿松為股夥 (1852) 光緒元年 詹水金 詹其定 內灣(內灣里) 詹水金 詹其定 兄弟為墾首 合資 35 股 光緒八年 古阿記 蔡阿石 草寮(景山里) (1882) 光緒 12 年 詹其祝 饒平 一說乾隆五十九年(盛清沂 ) 一說漳州人(盛清沂 ) 39 老庄(老庄里) 布隘勇制時入墾

51 此地 (1886) 光緒 15 年 (1889) 廣泰成墾號 (黃南球 姜紹基) 壢西坪(西坪里) 廣泰成墾號招 佃開墾 光緒 19 年 詹其來 公館龍 合資 28 股 (1889) 資料來源 洪敏麟(1983) 施添福(2004) 從上表可知 現在鎮內的老庄里就是卓蘭的開墾發源地 拓墾移民自東勢角 (東勢鎮)渡大安溪而來 132大體而言 卓蘭鎮拓墾開發路線係以罩蘭埔地為中心 逐漸往外擴散 提到罩蘭的拓墾就不能忽視詹姓家族 罩蘭為全台詹姓聚集人數最多地方 先後入墾詹姓族人分屬不同宗支(參見表 2-3-2) 彼此間其實並無實質關連 但開 墾之初 規定親人接耕 其目的在淨化移墾社會的組成分子 以強化內部的凝聚 力 為了在這個危險的內山地帶充分發揮家族力量 運用 類血緣 關係乃屬必 要途徑 133 此為詹姓公嘗設立的歷史背景 光緒九年(1883) 族人發起創建詹氏祖祠 負責啟造的董事為詹振耀 詹金鵬 詹義山與詹其來等 其中詹其來合資 28 股 拓墾公館龍 詹振耀則是罩蘭墾戶首 光緒十五年(1889)三山國王廟修繕 便是 由詹振耀發起 可見他在地方上的崇高地位 表 詹氏入墾卓蘭支派 支派 時間 入墾卓蘭者 詹伯珪 乾隆初葉 詹良善 乾隆中葉 詹時增 詹名會 詹來壽 詹成學 詹春來等 嘉慶年間 詹來操 詹來宜 詹來修 詹伯善 乾隆末葉 詹玉珮 詹伯玉 乾隆中葉 詹來琇 詹來珌 詹在淵 詹金生 詹行次 132 黃石榮總編輯 許谷鳴主編 細說卓蘭 2007 卓蘭鎮公所 頁 11 施添福 2004 清代臺灣北部內山地域社會 一 以罩蘭埔為例 臺灣文獻 55(4) 頁

52 詹叔和 乾隆末葉 詹來傳 不詳支派 康熙末葉 詹潤後裔 詹純直 資料來源 詹氏宗祠卓蘭繼述堂簡介 (卓蘭繼述堂管理委員會編印) 從上表可知清末拓墾罩蘭的詹姓家族以伯玉 伯珪公派下為主 伯玉公其下 共有五個支系 詹來珌為渡台祖 伯珪公派下詹良善則在乾隆初葉便入墾卓蘭 早在康熙末年 已有饒平人林端楠和詹潤還後裔進行拓墾 但是從康熙末年 至乾隆末年將近六十年時間 拓墾範圍也只限於罩蘭埔地而已 始終無法突破 這說明罩蘭因地理位置偏僻 加之生番不時出草侵擾 拓墾實屬不易 移民入墾 時間雖早 但拓墾進度卻是緩慢 也影響日後罩蘭的信仰結構 二 罩蘭信仰概況 表 清代罩蘭寺廟一覽表 寺廟 創建年代 主神 里別 峩崙廟 道光三年 1823 三山國王 中街里 朝南宮 光緒 25 年(1989) 關聖帝君 景山里 新丁公祠 光緒 18 年(1892) 鄭丁公 老庄里 資料來源 細說卓蘭(2007) 從表 可知 因為卓蘭拓墾困難 於清代建立的廟宇僅三座 地方公廟 僅峩崙廟與朝南宮 峩崙廟建於道光三年 1823 拓墾不易加上開墾之初 規 定親人接耕以淨化移墾社會的組成分子 強化內部的凝聚力 這樣的地方社會拓 墾背景 使峩崙廟成為全鎮最重要信仰中心 主祀關聖帝君的朝南宮位於景山 里 地理位置較偏遠 建廟也較晚 祭祀圈僅景山與坪林二里 坐落於老庄里湖南營高地山麓下的軍民廟 是紀念清末劉少斌等湖南湘軍在 卓蘭參與剿番戰役壯烈犧牲的三千英烈而建 前述光緒十年(1884)夏 漢人與原 住民在卓蘭的衝突升高 當時漢人詹其祝參加台灣巡撫都督軍旅 結識臺北中路 軍統林朝棟 經林統領奉請巡撫劉銘傳調兵剿撫 地方人士感念湖南湘軍因保衛 41

53 鄉里犧牲 於民國四十八年立軍民廟供鄉民憑弔 134尚有兩座較為特殊的廟簡介 如下 1.新丁公祠 相傳老庄人詹顯騫到豐原製作樟腦 看到當地鄭丁公廟香火鼎盛 乃於民國 前二十年 割火 最初搭建茅屋奉令旗 後雕塑金身建立小廟以奉之 吳府將軍廟 位於內灣國小附近 有關其資料不多 吳姓將軍亦不知其事蹟 此廟相傳是 明末遺將吳姓將軍托夢而建 這已經是民國九十三年的事了 每年中元普渡 附 近居民也會去祭拜 綜合上述 卓蘭是苗栗三山國王廟所在地方社會中拓墾難度最高的 鎮內廟 宇是最少的 大廟僅有峩崙廟與朝南宮 拓墾時規定親人接耕 淨化移墾社會的 組成分子 因此加深了庄民對廟宇的向心力 這樣的社會背景對峩崙廟往後廟宇 組織的形成與運作以及祭祀活動影響甚大 峩崙廟的面貌究竟如何 小結 苗栗縣四間三山國王廟分別位在頭份 貓裏及罩蘭三個不同的地方社會 從 不同地方社會的拓墾過程可以了解各三山國王廟創建時的歷史背景 從地方社會 不同發展的情形可以探究三山國王信仰的變遷 以拓墾過程而言 三個地方社會皆受到生番侵擾 但程度不一 其中頭份由 於康熙 雍正兩代之移民拓墾此處 此時街庄已漸漸形成 開發甚早 貓裏自乾 隆年間 一街六庄等聚落就已經逐漸形成 受生番侵擾較少 罩蘭的拓墾難度最 高 大湖與罩蘭生番猖獗 林朝棟甚至請來黃南球與北埔姜家組成 廣泰成 墾 號協助辦理墾務 並將兩地墾務合併 以清代信仰概況而言 三個不同的地方社會中 罩蘭大廟數量最少 僅兩座 相較於朝南宮 峩崙廟就位於鎮上 香火鼎盛 貓裏廟宇數量最多 達十二座 各類神祇信仰已然形成 頭份則有七座 黃石榮總編輯 許谷鳴主編 細說卓蘭 2007 卓蘭鎮公所 頁 黃石榮總編輯 許谷鳴主編 細說卓蘭 2007 卓蘭鎮公所 頁 25 42

54 頭份文昌祠設於義民廟內 士子組有孔聖會 苗栗市文昌祠創建於光緒八 年 英才書院建於光緒十五年(1889) 奉祀文昌帝君及孔子 頭份與苗栗市儒家 文人氛圍非常濃厚 但是筆者在卓蘭拓墾過程中沒有看到文昌祠的設立或類似孔 聖會的組織 從拓墾進入文治社會過程中 頭份孔聖會及書院的建立 讓知識份 子帶來濃厚的儒家思想 減弱了三山國王武力氛圍 使廟宇性質改變 與當初建 廟相比 三山國王作為武力拓墾的重要性已經減低 儒家文人的一面相對變得鮮 明而重要 綜合上述 這樣拓墾難度不一 信仰概況不同 進入文治社會過程的情形亦 不相同的三個地方社會 對四座三山國王信仰產生不同層次的影響 那麼 頭份 兩座三山國王廟與卓蘭峩崙廟三山國王 有何不同面貌 下一章先針對苗栗三山 國王廟分布 廟宇沿革與廟宇組織作進一步探討 至於各廟在儀式上的差異則留 待第四章論述之 43

55 第三章 苗栗縣的三山國王信仰 苗栗縣四座三山國王廟皆頗有來歷 頭份大化宮早先是由墾戶徐德來於乾隆 三十六年 1771 帶來香火 其後於嘉慶十四年 1809 創建 頭份鎮水流東國 王宮係道光二十一年 1841 由彰化河婆崙霖肇宮分香而來 苗栗市三山國王廟 係由劉蘭斯從潮州護送而來 創建於清道光元年 1821 至於卓蘭峩崙廟則係 墾居今彰化 竹塘地區之先民移墾罩蘭庄 於道光三年 1823 由霖肇宮分香 三山國王廟在苗栗縣呈零星分布狀態 以現況而言 其於地方信仰之影響力 除 卓蘭峩崙廟外 其餘相當有限 136 以下先探討三山國王廟空間分布 沿革 接著分析三山國王廟的廟宇組織 藉由透視各廟內部組織運作情形 進而分析廟宇祭祀活動如何與當地庄民形成連 結 以期下一章重要歲時祭儀中有更完整的敘述 第一節 三山國王信仰的分布 苗栗縣以三山國王為主神的地方公廟僅四座 並非縣內最廣泛的民間信仰 分布於頭份 苗栗市及卓蘭鎮 四座三山國王廟位址以及倡議建廟者請參見表 表 苗栗三山國王廟分布與倡議建廟者 寺廟 位址 建廟年代 斗煥坪大化宮 頭份鎮 1809(嘉慶 14 年) 流東里國王宮 頭份鎮 1841(道光 21 年)138 饒金生等 23 人於道光 14 年合 27 股 從彰化霖肇宮分香 三山國王廟 苗栗市 1821(道光元年) 劉蘭斯自潮州迎奉 136 倡議建廟者 137 徐德來自鎮平佩爐香過臺 羅烈師 2009 臺灣四溪流域三山國王信仰的區域性現象 發表於交通大學客院中心 2009 年 10 月 24 日 137 一說嘉慶十六年(苗栗縣志卷二 宗教篇 ) 一說嘉慶十八年 道光十六年(陳春聲 ) 138 一說道光二十年(陳春聲 ) 44

56 峩崙廟 卓蘭鎮 1823(道光 3 年) 先民移居卓蘭開拓斥資興建 資料來源 廟誌碑文 沿革簡介 重修苗栗縣志(2007) 陳春聲(1996) 苗栗縣三山國王廟其空間分布狀態為頭份有兩座 為大化宮和國王宮 苗栗 市有一座 為苗栗市三山國王廟 卓蘭鎮有一座為峩崙廟 (參見圖 3-1-1) 圖 苗栗縣三山國王廟分布圖 圖片引自台灣堡圖 筆者改繪 頭份有兩座三山國王廟 兩座廟相距不遠(地理位置參見圖 3-1-2) 大化宮位 於頭份鎮斗煥里 根據大化宮所印之沿革 徐德來係廣東省鎮平縣人士 恭奉 墾山護國神 敕封三山國王 香火來台 率同鄉數十人沿中港溪開墾原野至斗換 坪 當時其地為土番所據 經多次與番族浴血苦戰 終於克服蠻番 將供奉之墾 山神安奉於原廟舊址 徐德來攜帶三山國王香火 拓墾路線係沿著中港溪上溯 至斗煥坪 因斗換坪至內山一帶生番盤據 拓墾止於此 嘉慶十年(1805)嘉應州 黃祈英拓墾斗換坪 闢成之後斗換坪已為大庄 四年後庄民便在此集資建廟安奉 45

57 圖 頭份鎮國王宮與大化宮地理位置圖 資料來源 頭份鎮公所全球資訊網 筆者改繪 國王宮位置接近新竹 根據 101 年國王宮發行沿革 本廟之緣貣 乃于清道光十八年(西元 1838)年由先民饒金生 陳穆明等 夥同其餘人士 開墾金廣福大隘鄰近交界之珊珠湖埔地 三山國王之香火 在一七 年前即由上述開墾者 從荷婆崙霖肇宮分香 火到水流東 清道光卅年(1850)建三山國王廟湖山宮於本廟址 建造方 式為土角厝 當時以 三山國王神位 牌奉祀之 王爺山位在三十股羅家祠堂後方山地 屬於頭份水流東國王宮三山國王 的祭祀田業 嘉慶二十一年(1816) 饒忠山後裔饒應惠開墾山豬湖(珊瑚里 流東里) 老 崎 三板橋樹林青山埔地 道光十四年(1834) 金廣福於西河排(富興村) 水流 東 焿寮坑設隘寮 139道光十八年(西元 1838) 饒金生 陳穆明夥同其餘人士開 139 陳運棟主編 1980 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁

58 墾金廣福大隘鄰近交界之珊珠湖埔地 沿革又云 其埔地係從斗煥坪(斗煥國小後小溪)開始 經扒子園(珊珠 湖) 東至卅股(峨眉鄉富興村) 北至柑子崎分水(北銃櫃) 南至焿寮坑 西至細坪(老崎)分水為界 銃櫃即昔時防番之隘寮 道光十四年 北路里 番分府於珊珠湖箭竹山設立炮櫃 將中港尖山隘各處糧額移入 共守把截番 徑 保衛中港地方 以其在水流東莊頭之北端 故名北銃櫃 140根據以上資 料 筆者推測國王宮應是竹苗未分治前金廣福大隘地區三山國王信仰的延 伸 苗栗市建立三山國王廟與清代閩客械鬥頻仍有深切關係 根據潘朝陽的研 究 乾隆五十一年林爽文事變 貓裏建立義民祀 但畢竟義民爺並非大神而是 鬼靈 是故 唯有在粵東原鄉的守護神三山國王才能護衛貓裏 甚至直指三 山國王廟就是貓裏客家族群誓師祭旗之地 並得到三山國王的授記 道光十二 年嘉義閩客械鬥與道光十三年後壠 中港閩客械鬥 貓裏未受波及 這是以粵 東客家原鄉保護神三山國王來守護新鄉貓裏的客家人 141 潘氏推論似乎有跡可循 可以彌補苗栗市三山國王廟建立歷史背景的不 足 可惜原廟早已毀壞 也無相關碑文事蹟留下可供佐證 卓蘭地區 漢民於乾隆末年入墾 墾民多數來自潮州府饒平 至嘉慶 道光 年間 漸漸聚集成市 鄉民為求地方安寧 乃斥資興建峩崙廟 供奉三山國王 自彰化霖肇宮分香而來 142 嘉慶 道光年間卓蘭已漸漸聚集成市 但顯然地方並不安寧 上一章筆者已 經述及罩蘭清代之拓墾困難情形 林朝棟請來具拓墾經驗的黃南球與北埔姜家組 140 陳運棟主編 2002 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁 潘朝陽 1994 台灣傳統漢文化區域構成及其空間性 以貓裏區域為例的文化歷史地理詮 142 釋 國立台灣師範大學地理研究所博士論文 頁 黃鼎松主編 2007 重修苗栗縣志 卷八宗教志 苗栗 苗栗縣政府 頁 45 47

59 成 廣泰成 墾號 以解決大湖 罩蘭兩地拓墾的根本問題 峩崙廟牆刻有 卓蘭庄改築峩崙廟碑文 山川鍾毓之氣 聚則神靈 神靈者即人民之保障也 溯前清癸未春 我罩蘭庄建一峩崙廟 中祀三山國王以作重鎮 惟歷年久風雨堪虞 爰集眾議而更新之 山川鍾毓之氣 聚則神靈 神靈者即人民之保障也 意指三山國王本是山 神 卓蘭地理位置偏遠 位於山區邊陲地帶 山川聚則神靈 是以庄民供奉三山 國王以制番 以作重鎮 為人民之保障也 據此可知因為拓墾防番需求加上卓蘭 位於山區的心理投射 是故卓蘭以三山國王作為其最重要的信仰中心 而鄰近卓 蘭的東勢鎮有七座三山國王廟 峩崙廟建廟時間稍晚 受其影響建廟也不無可 能 鎮上除峩崙廟之外 也沒有再蓋其他大型廟宇 表 三山國王廟與苗栗縣聚居地關係 客家鄉鎮 混合鄉鎮 非客家鄉鎮 小計 鄉 有 廟 鄉 有 廟 鄉 有 廟 山 鄉 有 廟 鎮 廟 總 鎮 廟 總 鎮 廟 總 地 鎮 廟 總 總 的 數 總 的 數 總 的 數 鄉 總 的 數 數 鄉 數 鄉 數 鄉 數 鄉 13 鎮 鎮 鎮 鎮 數 數 數 數 資料來源 陳春聲( ) 陳春聲將苗栗縣聚居地分為客家鄉鎮 混合鄉鎮及非客家鄉鎮三個型態 十 八個鄉鎮中有十三個是客家鄉鎮 四個混合鄉鎮和一個山地鄉 由表 可知 有三山國王廟的鄉鎮數為三個 全數落在客家鄉鎮 在十三個客家鄉鎮中 所佔 百分比為 23 在十八個鄉鎮中則只佔 16.7 與其他縣市三山國王廟分布聚落 48

60 相比 其分布型態具有零星 分散 數量少 俱在客家聚落等特殊性 綜合上述 三山國王廟在苗栗縣的分布並未形成一種區域現象 呈現數量 少 零星分散以及四間廟座落在三個客家鄉鎮的分布狀態 然而 此三個不同地 方不同型態的三山國王信仰樣貌 正可以作為絕佳的研究樣本 第二節 三山國王廟的沿革 一 大化宮 大化宮位於頭份鎮斗煥里七鄰大成街 是斗煥里的村廟與信仰中心 乾隆三十年 143徐德來招佃開墾菁埔 興隆 糞箕窩 興隆里 等地 但是 筆者並未找到有關徐德來拓墾斗換坪文獻 根據大化宮所印之沿革 徐德來攜 三山國王香火率同鄉數十人沿中港溪開墾原野至斗換坪 當時其地為土番所 據 興隆里與斗煥里兩里相連 地理位置相近 筆者推測徐德來拓墾斗換坪不 無可能 民國八十七年第二次改建後 在大化宮二樓大殿刻有陳運棟所撰之沿革 自乾隆三十年乙酉歲 先賢徐公德來由鎮平原鄉佩爐香過臺 而赫聲 濯靈逐顯於斗換坪鄰近各庄 庄民爰於嘉慶十四己巳歲 咸欣欣建立廟 孙 名為三山國王廟大化宮 根據大化宮 101 年出版的沿革簡介 部分節錄如下 嘉慶年間先民徐德來 係廣東省鎮平縣人士 恭奉墾山護國神 敕封 三山國王 香火來台 率同鄉數十人沿中港溪開墾原野至斗煥坪 當 時其地為土番所據 經多次與番族周旋浴血苦戰 終於克服蠻番 始 143 頭份鎮誌記載為乾隆三十六年(頭份鎮誌 ) 49

61 將所供奉之墾山神安奉於原舊廟址 於清朝嘉慶十四年倡議建廟供 奉 遂搭建茅屋以為廟孙 命名為 三山國王廟 恭奉 敕封三山國 王 神位祖牌而祀之 根據 頭份鎮志 記載 三山國王由開墾沙菁埔 糞箕窩的墾戶徐德來 於乾隆三十 六年(1771)攜來墾地作為孚護神 後於嘉慶十四年(1809)建 廟奉祀 (頭份鎮志 ) 上述資料記載大化宮三山國王香火由徐德來佩爐香過臺 徐德來祖籍廣東鎮 平 攜帶三山國王香火率同鄉數十人沿中港溪繼續往內山開墾 墾至斗煥坪時與 番族浴血苦戰 克服蠻番後搭建茅屋以為廟宇 並視三山國王為墾山神 在大化宮一樓右側有塊石碑(參見圖 3-2-1) 石碑碑文內容如下 嘗聞創業必賴孚成 有人先導 尤望後塵能步 此古仉之大較也 我 斗換坪國王廟創自前清嘉慶十四年間 草昧經營 廟貌朴素 內祀三 山國王 觀音娘 聖母娘諸神位 其靈護庄民等 極一時繁盛 故庄 中貢監秀廩積千累萬者 不乏其俦 洵地靈而人傑矣 迄仉物換星移 不無滄桑之感 領臺後廟朽敗 大正癸丑二年八月中 又被風雨全部 倒塌 迄無一存 幸林君啟興與其弟繼興倡議募更 予亦樂贊 而其 子林清文君即殷請臺灣總督男爵田健次郎閣下 於大正庚申九年八月 中蒙指令許可 預募金四六二六圓 奈募集未足 復請延期仈不滿數 訂大正辛酉十年元月廿日辰時興工更築焉 僅年餘告竣 於大正壬戌 十一年臘月十六日恭請諸神登位也 溯龍祖從五指峰來 蜿蜒三十餘 里 開屏列嶂 鶴膝蜂腰 至此展鋪氊 園地廣平 山環水聚 結成 50

62 庄所 廟址即移築其中 原坐東仉坐西故云廟雖坐堂 而尖筆峰遙遙 作樂面朝 一字文案如案 外五指祖峰及鵞髻峰獅岩峰 歷歷如在目 前 殊令人爽心也者 仉覩宙(廟)孙堂皇 祀奉得所將見神靈丕著而 144 人物咸亨(享)也 夫是為序(引) 大正癸亥十二年古元月吉旦日立 沐恩信生林會川敬撰 昭和己巳年夏四月中浣七日立於大化宮內 圖 大化宮前石碑 沐恩後學林碧堂敬書 筆者拍攝 這塊石碑立於大正十二年 大化宮曾歷經二次改建 石碑能留下來實屬不 易 碑文記載大化宮倡建時間為嘉慶十四年 三山國王靈護庄民 庄中有功名 者甚多 石碑內容 我斗換坪國王廟創自前清嘉慶十四年間 草昧經營 廟貌朴素 內祀三山國王 觀音娘 聖母娘諸神位 其靈護庄民等 極一時繁盛 故庄中貢 監秀廩積千累萬者 不乏其俦 洵地靈而人傑矣 據此可知當時廟宇創建時 陪祀神有觀音與媽祖 但是否陪祀孔聖先師則不得而知 然而庄中得貢 監 秀 144 筆者實際抄錄碑文與頭份鎮誌(1980)作比對 標點符號為頭份鎮誌所加 括號裡的字為頭份 鎮誌所記 與原碑有異 51

63 廩功名者人數眾多 表示廟宇建立後不久 斗換坪庄已經進入文治社會 領臺後廟朽敗 幸林君啟興與其弟繼興倡議募更 予亦樂贊 而其子林清 文君即殷請臺灣總督男爵田健次郎閣下 於大正庚申九年八月中蒙指令許可 於 大正壬戌十一年臘月十六日恭請諸神登位也 大正二年 (1913) 廟宇朽敗 林 啟興 林繼興兄弟倡議募更 林啟興之子林清文向總督府申請建廟許可 終於在 九年後大正十一年(1922) 竣工 恭請諸神登位 此碑文為林會川撰文 林繼興書寫 林會川 1881 年增生 1897 年授佩紳 章 與兄林百川主持斗換坪雙桂堂書院 方志 樹杞林誌 係林百川與林學源共 同纂輯 林百川昆仲同列入 台灣列紳傳 中 林繼興 1884 年佾生 曾任教 五峯書院 大正元年(1912)任三灣公學校教員 亦是有名的地理師 林啟興子林 清文 民國七年授佩紳章 八年任苗栗興業會社取締役 九年任頭份庄第一任庄 長 二十三年任獅山勸化堂管理人總代等職 集清望於一身 拓墾時斗換坪庄民選擇三山國王作為墾山神 守護神 而後林元春宗叔林炳 華於道光咸豐年間建立書院 推測大化宮此時已經陪祀孔子神像 加上廟宇改建 時 深具儒教氣息的林家奔走倡議募更 碑文末云 廟雖坐堂 而尖筆峰遙遙 作樂面朝 一字文案如案 這些詞句透著濃厚的人文色彩 顯然大化宮本屬 武力拓墾守護神的三山國王已經改變屬性 轉型為人文色彩濃厚的一面 這個轉 型將如何反應在其宗教儀式上 待下章敘述之 二 國王宮 國王宮位於頭份鎮流東里 3 鄰 145 陪祀神有媽祖 觀音 文昌帝君及義民 爺 乾隆九年(1744) 福建武平人饒忠榮 忠山 忠先 忠漢四兄弟等開墾廿分 設立村庄 嘉慶二十一年(1816) 饒忠山後裔饒應惠開墾山豬湖(珊瑚里 流東 145 根據主委表示 82 年以前廟名為湖山宮 民國 82 年向縣政府登記時登記為國王宮 52

64 里) 老崎 三板橋樹林青山埔地 道光十四年(1834) 金廣福於西河排(富興村) 水流東 焿寮坑設隘寮 根據 101 年國王宮發行沿革 本廟之緣貣 于清道光十八年(西元 1838)年由先民饒金生 陳穆明等夥 同其餘人士 分作廿股 每股佛銀七十圓共同出資 墾成後 分作廿七 股之分埔地 除廿股外 一股作契約筆資 六股作三山國王 福德祠及 萬善爺香祀費 此為國王宮香祀之由來 上述資料除提及國王宮倡議建廟者外 亦說明國王宮香祀費由來 道光十八 年(1838) 饒忠山之孫饒金生夥同陳穆明等其餘各姓人士 集資二十股 每股佛 銀七十元開墾埔地 埔地四界言明 墾成後分作廿七股 其中六股作三山國王 福德祠及萬善爺香祀費 根據 峨眉鄉簡史 記載 王爺山位在三十股羅家祠堂 後方山地 屬於頭份水流東湖山宮(即國王宮)三山國王的祭祀田業 祭祀圈範圍 水流東 石龍 東城三十股和頭份流東里全部 146 道光二十一年(1841)從彰化霖肇宮分香建立流東里國王宮 光緒八年(1882) 147 集資修建 並新雕神牌 民國五十七年重建 六十年新塑神像登位奉祀 據陳又龍所書之國王宮沿革資料以及筆者訪查該廟太歲殿供奉之 溯自清道 光拓荒創捐諸位先賢之長生祿位 另外二十一人為 饒德龍 饒應恒 饒應嶽 饒際昌 饒應承 饒應天 饒應惠 饒希賢 鍾盛旺 饒富斗 陳黃曾 陳慶雲 陳繼生 曾天祿 胡張生 胡兆秀 溫灶生 張新 鄧春福 何阿吉 羅煌興 上述資料以饒姓最多 次為陳姓 說明饒家在國王宮拓荒創捐的地位 據 頭份鎮誌 記載 饒德龍是饒金生的父親 饒應恒 饒應嶽(或名饒應 岳)是饒金生之子 饒應承和饒應天是饒金生的姪子 148根據筆者訪談 目前饒姓 146 江寧增總編輯 2002 峨眉鄉簡史 台灣 county 頁 130 黃鼎松主編 2007 重修苗栗縣志 卷八宗教志 苗栗 苗栗縣政府 頁 陳運棟主編 2002 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁

65 與陳姓後裔尚有多戶還住在流東里 饒應岳曾孫饒昌麟曾在珊珠湖老崎開設 平陽書院 饒德龍三子饒拱生後 裔饒鑑麟曾於 1899 年任教於頭份公學校 之後在二十份庄成立 饒峰書院 149饒 家背景亦透著濃厚的人文氣息 三 苗栗市三山國王廟 淡水廳志 典禮志 記載 國王廟 一在新莊街 乾隆四十五年粵人捐建 一在貓裏街 道 光元年劉蘭斯等捐建 祀三山國王 乃潮州人所奉 150 清修苗栗縣志 記載 國王廟 在縣治南門外距城半里苗栗街 道光元年 劉蘭斯倡 捐建造 共六間 祀三山國王 三山者 即廣東潮潮州之明山 巴山 獨山也 151 淡水廳志為何只記載新莊街和貓裏街三山國王廟 而劉蘭斯為何選擇 三山國王為安奉對象 根據潘朝陽的研究 臺北盆地的新莊街和後龍溪流 域的貓裏街 在他們各自建立三山國王廟時 已經全然屬於漢化空間 此 為淡水廳志所隱含的官方意識形態而納入方志 152 根據上述 苗栗市三山國王廟係劉蘭斯於道光元年捐建 共六間 方 志有關劉蘭斯資料相當有限 吳子光 直隸州知州銜賞戴藍翎甲午科舉人 149 陳運棟主編 2002 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁 陳培桂纂輯 2006 淡水廳志 臺灣史料集成編輯委員會 台北 文建會 頁 沈茂蔭纂輯 2006 苗栗縣志 台北 文建會 頁 潘朝陽 1994 台灣傳統漢文化區域構成及其空間性 以貓裏區域為例的文化歷史地理詮 釋 國立台灣師範大學地理研究所博士論文 頁

66 修堂劉公傳 記載 公姓劉氏 諱獻廷 號修堂 原籍廣東平遠 祖某公 移居臺 灣淡南蛤仔市尖山莊 至贈公蘭斯太學善治生 纍纍集貲數萬 金 門庭煥然 而劉氏遂為此間望族 153 乾隆初年 劉蘭斯父親劉懷莞率族來台 拓殖今台中市南門一帶 因 拓殖有功 清廷授以軍功六品職員 劉蘭斯於乾隆四十五年(1780)由臺中 遷至尖山 與貓閣社承讓土地 進墾今公館鄉尖山寬仁地區 不數年成為 當地首富 頗熱心地方公益事業 154劉蘭斯因拓墾致富 纍纍集貲數萬金 門庭煥然 而成為地方望族 劉蘭斯子劉獻廷 性嚴正 道光六年(1826)閩粵互鬥 黃斗乃乘機率生 番亂中港 劉獻廷率鄉勇守禦有功 總督孫爾準奏准賞加副貢生 贈以匾 額曰 一鄉善士 155道光十四年(1834)甲午科舉人 劉蘭斯孫劉翰 道光 二十年(1840)中舉人 並承繼父祖之業 熱心地方建設 劉家一門事蹟請 參見表 表 劉蘭斯四代功名及對地方之貢獻 姓名 時間 功名及對地方之貢獻 劉懷莞 乾隆初年 拓殖今台中市南門一帶有功 授以軍功六品 劉蘭斯 乾隆 45 年(1780) 劉蘭斯由台中遷至尖山 進墾今公館鄉尖山 寬仁地區 不數年成為當地首富 道光元年(1821) 劉蘭斯親往潮州護送三山國王香火 於現在 南苗市場附近建廟安奉 道光 14 年(1834) 重建廣福橋 道光六年(1826) 閩粵互鬥 黃斗乃率生番亂中港 劉獻廷率 劉獻廷 153 轉引自潘朝陽 1994 台灣傳統漢文化區域構成及其空間性 以貓裏區域為例的文化歷史 地理詮釋 國立台灣師範大學地理研究所博士論文 頁 黃鼎松總編輯 1994 公館鄉誌 台灣方志 county 頁 黃鼎松主編 2007 重修苗栗縣志 苗栗縣政府 頁

67 鄉勇守禦有功 賞加副貢生 劉翰 道光九年(1829) 襄助淡水廳城垣修築 道光 14 年(1834) 中舉人 道光 23 年(1843) 重修義渡 稱為 蛤仔市公置義渡 道光 20 年(1840) 中舉人 咸豐二年(1852) 重修三汴圳 資料來源 潘朝陽( ) 劉蘭斯因拓墾致富 父親軍功六品 子與孫皆中舉人 道光六年(1826) 閩粵 互鬥 劉獻廷率鄉勇守禦有功 賞加副貢生 此外 劉家造橋鋪路 對地方貢獻 良多 必受地方人士敬重 劉蘭斯以其名門望族身分地位護送三山國王香火來 台 於現在南苗市場附近建廟安奉 挾著劉蘭斯地位而建的苗栗市三山國王廟當時想必是山城大廟之一 也是貓 裏客家人的精神寄託與象徵 建廟時已是道光年間 距劉蘭斯拓墾貓裏已經四十 年 此時貓裏已大致墾成 前述後龍溪流域的貓裏街在建立三山國王廟時 已經 全然屬於漢化空間 據此資料得知 苗栗市三山國王廟的建立係因劉蘭斯為護佑 貓裏庄民免受閩粵互鬥之波及 應與拓墾無關 但也因為這樣的建廟背景 光緒二十一年(1895) 日本警察選定三山國王廟 廟址建派出所 三山國王廟被拆除 地方善信不得已乃將國王神像寄祀於天后 宮 156昭和十年 1935 四月 台灣中部大地震 天后宮坍塌毀損 國王神像再 移至天雲廟內安奉 157 至民國五十一年 地方信徒認為三山國王多年來一直寄人籬下 極為不安 遂由地方信士倡議另建新廟 擇址於高苗里中山路木鐸山 即今大同國小後方尖 豐公路旁 以下節錄廟方所印沿革 黃鼎松總編輯 2005 苗栗市誌 苗栗市 苗栗市公所 頁 393 黃鼎松主編 2007 重修苗栗縣志 苗栗縣政府 頁

68 民國五十一年農曆七月十八日動土之日 是夜該山有一粒大石突然滾 下來自劈三片 內現本山龍形紋線嘆為奇觀 眾人認為此乃該山龍神 觀迎三山國王到此吉地建廟安奉之兆 故將該石龍神請至廟後方另建 上殿安奉 香客參觀至仉絡繹不絕 民國五十二年正月初三日 到天 雲廟恭請三山國王回本廟登龕 民國五十六年十一月初一日 慶成集 福到仉年(2005)已有二百五十多年之歷史 經有志之士多方奔走 募集了一筆不少的經費 建廟地點覓好南苗 北苗各 一處 惟應建於何地則眾說紛云 建廟委員會也不敢決定 正在左右為難 傍徨 無措時 農曆七月十八日一夜狂風暴雨 雷電交加 木鐸山上一顆巨石 長五台 尺 寬三台尺 被劈成三片 石面上出現龍形花紋 組成 山 字 信徒認為這 是神靈的啟示 決定在該地創建新廟 158次年正月初三 信徒至天雲廟恭請三山 國王回本廟登龕 自此結束三山國王外地流轉將近七十年的歲月 主委徐啟基先生表示當時曾選兩 三個地方擲筊 三山國王選定現址重建 民國五十一年建廟時尖豐公路還很狹小 當時用人工一鋤一鏟挖掘蓋地基 民國 九十六年 廟宇多處腐朽毀壞 原廟現在已拆除 之前正募款重建新廟 今年(101 年)十一月六日三山國王暨列位尊神登位 苗栗市三山國王廟是三王居中 廟方表示因為三王武功猛勇 戰技蓋世 功 勞較大 是以將原本居中的大王改為三王 沿革又云 三神皆允文允武 至仁至義 待人和睦 忌惡如仇 尤其三國王更 是武功猛勇戰技蓋世 南北朝時曾助楊堅完成帝業被封為駕前三大將 軍 後辭官退隱修為正果 158 黃鼎松 1998 苗栗市的民間信仰 苗栗文獻 頁

69 廟方二十餘年前組團至祖廟揭陽 因見祖廟是三王居中 之後回來擲筊而 改 陪祀神則有福德山神 福德正神 五路財神 伏波將軍等 四 峩崙廟 罩蘭信仰中心峩崙廟遲至道光三年(1823) 才建立 社會不安定 也影響廟 宇創建時間 但也因為社會背景不安定而凝聚全庄民對信仰的向心力 直至今 日 峩崙廟宗教活動悉由各里合辦 輪辦或全鎮參與 據 理由書 載 三山國王於道光十八年間 原係庄民捐金選擇空地建築 廟宇 並留餘坪以為庄民祭祀之所 159 廟牆 卓蘭庄改築峩崙廟碑文 溯前清癸未春 我罩蘭庄建一峩崙廟 中祀三山國王以作重鎮 惟歷 年久風雨堪虞 爰集眾議而更新之 於仉歲仲夏增築東西 配祀文武 聖神 舉行盛典 馨香百世 爼豆千秋 庄民獲福無疆矣 是為序 前清癸未 即道光三年(1823) 峩崙廟建立 昭和二年(1927) 廟宇因經歷 年久風雨 庄民於是集眾議而更新 並增築東西配祀文武聖神 由詹春福擔任改 築會名譽委員長及會計委員 詹德麟擔任工事監督委員以及一保寄附金的募集委 員 廟牆 震災復興改修峩崙廟序文 竊思卓蘭地方開闢以來 山居庄村心香聖筊 沐恩光者高深海岳矣 是以前清道光癸未秋始創峩崙廟 昭和二年丁卯舉行改築煥然一新 不意昭和十年三月十九日冒犯天顏 悿遭地震災害 祠廟寺院崩頹殆 盡 痛觀鄰庄更有甚焉者矣 惟我峩崙廟列位尊神大顯威灵 時濟其 159 引自施添福 2004 清代臺灣北部內山地域社會 一 以罩蘭埔為例 臺灣文獻 55(4) 頁

70 美 是日通庄酌議改修 一切蒸蒸欲上 老少雍雍滿道贊成 幸眾力 之齊勷重修中宮大棟 廣開東西二廊 添祀觀音 聖母以作鎮 保我 黎民喜西天菩薩遙臨神機 畢集成一時之盛況 洵堪以表震災復興之 觀念 不禁為之歎羨云是為序 歲在 昭和十二年歲次丁丑季夏穀旦 沐恩詹顯俊頓首謹撰 昭和十年三月十九日一場大地震 讓峩崙廟崩頹殆盡 幸眾力之齊勷重修中 宮大棟 並廣開東西二廊 添祀觀音 聖母以作鎮 廟牆 卓蘭鎮峩崙廟修增建碑誌 溯自前清道光年間 先民移居本鎮從事開拓 奠定村庄 鄉民為求神賜 福 乃集資興建峩崙廟供奉三山國王 語云 山不在高有以則名 水不 在深有龍則靈 峩崙廟得山川毓秀之氣 聚則神靈 神靈者即人民之保 障也 本廟創建於道光癸未年 曾於光緒己丑年小修 民國十六年增建 中宮大棟 東西配祀文武聖神 民國二十四年本鎮大地震 祠廟寺院崩 毀殆盡 惟峩崙廟列位尊神大顯靈威 庇佑鎮民 未遭大災害 經眾議 重修廣開東西兩廊 添祀觀音聖母 西天菩薩 群聚一堂佑我黎民永承 福祉 近年來本鎮人口增加 風調雨順國泰民安 農村經濟繁榮信徒日 增 茲為感念政府德澤 配合都市計劃 社區發展 擬擴建成為本鎮之 信仰崇善活動中心 爰於六十四年秋由地方士紳及各界父老共組修增建 委員會 募集基金 眾擎易舉 集腋成裘 六十五年春即進行收購地基 動工擴充廟庭 添建拜亭 改建橫屋兩廊 一為管理會辦公室 一為長 壽俱樂部 並添建鐘鼓兩樓美化四周環境 肯堂肯構改換規模 畫棟雕 樑美輪美奐 德門仁里共沐神恩 罄香百世爼豆千秋 鎮民獲福無疆矣 59

71 前事不忘後事之師 特立碑誌以垂永久也 卓蘭鎮峩崙廟第一屆管理修增建委員會謹撰 中華民國六十五年歲次丙辰冬吉旦立 廣東 徐榮賢敬書 上述民國六十五增建碑誌 除將前述昭和二年及十年碑文重述 並說明民國 六十四年 由地方士紳詹和壎 徐湧和 詹坤池等發起 共組修增建委員會 籌 募資金 收購土地 於六十五年春動工擴充廟庭 添建拜亭 改建橫屋兩廊為管 理會辦公室與長壽俱樂部 並添建鐘鼓兩樓 美化四周環境 第二屆管理委員會 及地方人士組成增建委員會 民國七十一年四月動工興建牌樓一座 160 上述資料說明峩崙廟倡建時間 緣由及改建原因與過程 惟碑文並無說明峩 崙廟倡議建廟者是誰 甚至未提及從何處分香 筆者根據捐款者姓名推論 峩崙 廟倡議建廟者不一定是繼述堂詹家 但與詹家應當關係密切 卓蘭鎮峩崙廟修增建碑誌 溯自前清道光年間 先民移居本鎮從事開拓 鄉民為求神賜福 乃集資興建峩崙廟供奉三山國王 卓蘭庄改築峩崙廟碑文 惟歷年久風雨堪虞 爰集眾議而更新之 震災復興改修峩崙廟序文 幸眾 力之齊勷重修中宮大棟 上述碑文內容說明峩崙廟不但是由庄民集資興建 建成後如有重修 整建 擴增等也是由庄民出資 上一章提及罩蘭拓墾過程中 規定由親人接耕 並且結合在地各姓家族 組 成拓墾集團 如此可以淨化移墾社會的組成分子 並強化社會內部的凝聚力 不 僅鞏固罩蘭埔客家族群的優勢地位 同時也透過墾戶墾佃 親戚 鄰居好友等多 層社會關係的一再實踐 將罩蘭社會成員一一納入互賴共生的網絡 建立地域社 會秩序 161這樣的建廟背景促成其為卓蘭鎮最重要的信仰中心 原因在於建廟之 初即由庄民集資興建 為全庄民所共有 如有整建重修也是由庄民出資 並非專 160 漢皇出版社 1984 臺灣聖地之旅第 1 輯 頁 牌樓於 100 年拆除 施添福 2004 清代臺灣北部內山地域社會 一 以罩蘭埔為例 臺灣文獻 55(4) 頁

72 屬一家一人攜帶香火而建 由此分析 苗栗縣四座三山國王廟皆頗有來歷 倡議建廟者顯然皆名門望 族 建廟歷史悠久 照理四座廟應該都有其重要性 但是除峩崙廟為全鎮最重要 信仰中心外 其他都只在個別社區呈現重要性 顯見苗栗縣四座三山國王廟的差 異性 下文將透過各廟宇組織的形成過程 敘述其運作情形 從而了解此差異是 否也反應在廟宇組織上 第三節 廟宇組織 廟宇組織與地方人群關係緊密 不僅因為其為人所組成 重要的是它是廟務 及宗教活動的執行者 廟宇組織分為管理委員會(或管理人)和爐主首事 兩者產生方式不同 各有 負責工作 實為平行組織 除爐主首事外 苗栗縣四間三山國王廟現在皆採管理 委員制 管理委員會工作內容大致為廟務的執行 財產之管理 增置營建事項 擬訂事業計畫 編列年度工作報告及收支決算等 近似於行政單位 管理委員會乃近幾十年始有的廟宇組織 在此之前廟宇宗教活動係由爐主首 事推動 爐主係祭典的負責人 代表域內全體居民祭祀神祇 其工作大致為準備 祭品 安排祭祀事宜 結算收支明細並公告等 首事即董事的別名 首為起首之 意 近似所謂發起人 緣首與首事意同 經過卜筊 有緣方可為首事 162首事的 工作是幫忙爐主 主要為收錢 一 大化宮 (一)爐主首事 大化宮爐主首事主要負責辦理一月十五日起福及十月十五日還福之活動 斗 162 羅烈師 2006 台灣客家之形成 以竹塹地區為核心的觀察 清華大學人類學研究所博 士論文 頁

73 煥里共二十鄰 有的鄰人數較少 緣簿則兩鄰合併為一本 共有十四本 首事十 四位 大化宮以擲筊方式產生爐主首事 還福儀式結束後擲筊次年的正 副爐主 擲筊分數組進行 一人唱名一人擲筊 另一人以正字記錄 依筊數多寡先產生爐 主 副爐主 再依次產生首事 據報導人表示 現在工商業社會發達 願意接爐 主首事工作的不像以前這麼熱烈了 祭典相關採買 儀式等過程 爐主首事並不 了解 擲筊選中都不太敢承接 由此可知工商業社會對傳統廟宇組織的衝擊 (二)管理委員會 1.信徒與信徒代表 根據大化宮組織章程 凡居住中華民國 年滿二十歲 信仰大化宮三山國王 者得申請會員為信徒 會費為一千元 信徒名冊會送到苗栗縣政府核備 根據 100 年公告 大化宮信徒共 226 人 其居住地分布於斗煥里最多 有 188 人 其次為新華里 31 人 其餘為東庄里 合興里 珊瑚里 山下里 後庄里 忠孝里 三灣鄉各 1 人 從信徒居住地分析 有 83%分布在斗煥里 與大化宮的 祭祀圈大致相符 大化宮可以說是一個區域性 地方性廟宇 信徒每年召開一次定期大會 每五位信徒選出信徒代表一名 採無記名單記 投票選舉法 信徒代表現在有五十位 信徒代表每位有十票可選十名委員 從信徒代表中先選出二十位委員 二十 位委員一人一票 照票數多寡依序產生主任委員 常務委員及監察委員 再從五 位常務委員公推一位常務監委 餘四位即為常務委員 常務監委須由德高望重 具公信力者擔任 一般會先用協調方式產生 協調好後再投票 廟祝和總幹事是 聘請的 由主委提名經委員同意後任之 所有人事都要送交縣政府核備 根據大化宮沿革 本宮信徒人數 於民國五十三年經苗栗縣政府核定為曾順衡等一八 62

74 四人 六十三年九月二十五日召開第一屆第一次信徒大會 訂立管理 章程 同年十月二十四日召開第二次信徒大會 從上述資料可知大化宮於民國六十三年九月二十五日召開第一屆第一次信 徒大會 訂立管理章程開始採管理委員制 在此之前有三位管理人 此三位管理 人為林繼興( ~36 年) 徐春木(37~53 年) 徐興金(53~63 年) 林繼興 林元華之 子 大化宮第一任管理人 即廟前碑文書寫者 前述林元華係孔聖會管理者 林 繼興也是孔聖會成員之一 聖蹟亭就在大化宮附近 可知大化宮建廟未久即深受 儒教影響 徐春木和徐興金是徐德來後裔 林家和徐家後裔都曾擔任大化宮管理 人 現有主任委員一名 常務委員四名 常務監委一名 管理委員十名 監察委 員三名及總幹事一名 每四年改選 管理委員會名單請參見表 第一屆委 員有十一位 現在第九屆增為二十位 職稱也有稍許不同 表 大化宮現任(第九屆)管理委員會 主任委員 徐榮安 常務委員 曾玉焜 林德欽 曾富森 彭龍盛 常務監委 林添貴 管理委員 徐榮貴 王年寬 郭仁坤 黃源祥 林淵鑾 吳松燐 賴品淳 吳彭秀梅 徐仁德 蔡正輝 監察委員 吳秋妹 張茶妹 林琪 總幹事 鍾鳳圓 資料來源 大化宮 2.管理委員會職掌 根據大化宮管理組織章程 管理委員會之職掌有 財產之管理及增置營建事 項 舉行祭典及例行道場法會 舉辦公益慈善事業及募化事項 辦理信徒代表選 舉及召集信徒代表大會提議及執行其議決 審查信徒之加入及除名 擬訂事業計 畫 編列年度工作報告及收支決算等 管理委員會每三個月召開一次會議 63

75 二月二十五日大王聖誕活動由管理委員會負責 募款範圍除了斗煥里全部二 十鄰 還有新華里 鄰 新華里有類似神明會供奉三界爺 163 十月十五日之後第一個星期六 日會舉辦酬神演戲 新華里此六鄰因為參與此酬 神演戲 所以未參與大化宮起福還福 只參與大王聖誕活動 大化宮每年會贊助新華里活動中心舉辦活動 所以國王聖誕活動時新華里的 募款就由兩位代表負責 兩位代表募款範圍不限 屬於自由樂捐 形成同一個活 動卻有兩種不同的募款方式 斗煥里是收祭祀圈內的丁口錢 新華里卻是屬於自 由樂捐 據報導人表示自由樂捐要請託親朋好友情意相挺 募得款項也比較多 二 國王宮 (一)爐主首士 國王宮有兩組爐主 起福 還福一個爐主 沒有選副爐主 四月九日恭迎北 港天上聖母娘娘和收冬戲是另一個爐主 有副爐主 爐主首士產生方式是先選出首士 164首士基本上是照住家門牌號碼輪流當 165 每一鄰首士都先產生後 再從這些首士中擲筊選出爐主與副爐主 爐主與副爐 主選出後仍要擔任首士 據報導人表示爐主與副爐主是一個代表之意 代表所有 工作由其統籌負責 (二)管理委員會 國王宮亦採管理委員制 表 為國王宮管理委員組織 表 國王宮現任管理委員會 主任委員 劉國芳 委員 黃文雄 李文聲 陳光乾 黎尚福 徐意雲 范熾欽 羅文 貴 鄧增錕 王寶珠 高娘妹 163 據報導人表示此三界爺如何傳下來不得而知 每年會擲筊信徒輪流供奉 當地人稱首士 本節依當地人說法 165 不輪也可以 就要自己去請託他人當下屆首士

76 常務監事 談華相 監事 黃榮山 徐秀木 會計 陳仁育 總務 黃文雄 廚房 徐雲妹 廟祝 陳水修 資料來源 國王宮 加入國王宮信徒須繳一千元 目前信徒代表有八十多位 據廟祝表示信徒分 布情形 新竹富興有十位 其餘為流東里 沒有外地人 據此其信徒分布與祭祀 圈相同 廟方表示現在年輕一輩人口外流嚴重 老一輩的又不會電腦 廟裡職務 比較沒有人願意接 所以主委和委員是推派請託的 會計和總務這兩個職務與財 務支出收入相關 以前這兩個職務需由主委指定或同意 現在管理委員會組織章 程漸漸完備 這兩個職務現在要由委員同意才能擔任 三 苗栗市三山國王廟 (一)緣首 苗栗市三山國王廟以前有爐主首事制度 當時收款範圍包括苗栗市十三里 分別為高苗 維祥 維新 福麗 恭敬 水源 勝利 新苗 玉苗 綠苗 青苗 大同 新英里等 這些里就是以前苗栗市三山國王廟的祭祀圈 但是隨著工商業 社會衝擊 加上苗栗市廟宇眾多集聚 祭祀圈難免重疊 爐主首事工作漸漸沒有 人願意承接 大約在十五年前由委員們開會決定取消爐主首事制度 一切活動概 由管委會統籌辦理 爐主首事制度取消後 苗栗市三山國王廟改為每年募款兩次 一次在過年 另一次是中元節超拔法會 前者收的款項用在起福還福 大王 二王聖誕等前半 年宗教活動 後者用於中元普渡 還福 三王聖誕等後半年活動 還有水電以及 人事開銷等 募款人員稱為 緣首 由部分委員 鄰長或其他人士擔任 緣首 65

77 名單參見表 取消爐主首事制度代表苗栗市三山國王廟已經失去祭祀圈 只得採自由樂捐的方式募款 收款範圍不限 表 苗栗市三山國王廟緣首 冊號 緣首 冊號 緣首 1 張金蘭 2 潘葉菊嬌 3 賴房妹 羅鳳吉 4 劉謝戊妹 5 鄭蕭双妹 邱月香 6 張文雄 7 英陳玉春 謝對妹 8 吳蘭英(代表) 9 江林戍琴 黃秋蘭 10 鄭六妹 11 羅林月嬌 12 陳馮意靜 13 徐漢淼 14 鄒玉梅 15 林錦祥(代表) 16 謝鳳妹 17 劉金求 18 徐水妹(代表) 19 何貴枝 20 陳金蓮 21 陳菊英 22 徐傳壹 楊清忠 資料來源 苗栗市三山國王廟 陳源昌 蕭國增 劉清蓮 秦羅梅蘭166 王美玉 賴炳滿 標示 者為現任廟方委員 (二)管理委員會 1.信徒與信徒代表 根據苗栗市三山國王廟組織章程 凡信仰本廟主神三山國王 年滿二十歲以 上具下列條件之一 得申請加入信徒 1. 對本廟之修建曾一次捐獻一千元以上 2. 經常捐助香油一年達二千元者 3. 對本廟舉行各種祭典 經常協助有特殊貢獻者 信徒之加入需有本廟信徒二人之介紹 主委表示目前信徒有五百五十位 居 住地以苗栗市最多 其中又以廟宇現址高苗里最多 其次是勝利里 公館鄉有三 166 目前為候補管理委員 66

78 十多位 頭屋鄉也有 尚有少數分布在高雄 台北與新竹 信徒名單要先送到苗 栗縣政府核備 信徒代表之名額 按信徒分布 分區由信徒每十五人選出代表一人 167苗栗 市內信徒以里為單位 一里之信徒未達六人以上者 得與毗鄰之里合併為一選舉 區 苗栗縣內他鄉鎮之信徒 以鄉鎮為單位 如一鄉鎮之信徒未達六人以上者 得與毗鄰之以鄉鎮合併為一選舉區 苗栗縣外其他縣市之信徒則全部合併為一選 舉區 信徒代表有三十多位 再從代表中選出十五位委員和候補委員五人 主任委 員和副主任委員是從委員直接票選 每四年改選委員及主任委員 連選得連任 前面述及苗栗市三山國王廟已經取消爐主首事 等於失去祭祀圈 從組織章 程可知其信徒可以橫跨全台 顯示苗栗市三山國王廟遷至現址後 已漸漸失去其 優勢地位 其勢力範圍有向外擴張之現象 2.管理委員會名單 苗栗市三山國王廟亦採管理委員制 根據主委徐啟基先生回憶 歷屆主委 為 第一 二屆莊地 第三屆黃達芳 第四屆何鼎水(任一年後辭職) 羅阿富 劉建立 羅阿才168 第五 六屆羅阿才 第七 八屆魏成彬(任七年 最後一年 由徐啟基接任) 第八 九屆徐啟基 第十屆徐啟基(現任) 現任管理委員會名 單請參見表 每區餘數在六人以上者得增選一人 根據苗栗市誌記載 第一 二屆是王遠芳 第三屆何鼎水(辭職) 劉建立(病故) 羅阿富 第 四屆羅阿富續任(苗栗市誌 ) 與主委所說有不符之處 一併紀錄之

79 表 苗栗市三山國王廟現任(第十屆)管理委員會 主任委員 徐啟基 副主任委員 翁茂川 杜泳泉 管理委員 羅鳳吉 張文雄 謝森琳 劉長英 徐應財 江林戍琴 陳 詹玉琴 蔣賴房妹 張金蘭 潘葉菊嬌 陳馮意靜 劉謝戊 妹 監察委員 賴森明 英陳玉春 劉龍明 徐漢淼 陳李梅 總幹事 徐美玲 廟祝 吳定光 劉明耆 資料來源 苗栗市三山國王廟 四 峩崙廟 (一)爐主首事 峩崙廟宗教活動較多 其活動概由爐主首事統籌辦理 爐主首事產生方式是 先將首事擲筊出來 再依聖筊數多寡依次為爐主 副爐主 餘為首事 請參見表 表 峩崙廟各活動爐主首事表 日期 宗教活動 爐主首事(以 101 年為例) 十二月 26 日 請神 南瑤宮 朝天宮 食水坑 內灣里 新厝里 上新里 新竹都城隍爺 值年上新里 一月初二~初五 新春戲 內灣 上新 食水坑 苗豐 豐田 西坪里輪 辦 初二 食水坑 初三 上新里 初四 豐田 苗豐里 西坪里 初五 內灣里 一月 15 日 起福 中街 新厝 新榮 老庄輪辦 元宵節 演戲 新榮里主辦 遶境遊庄 中餐值年里 苗豐 豐田 犒將 新榮里主辦 一月 24 日 回鑾 分南 北兩路線 食水坑 內灣里 新厝里 上新里 值年上新里 二月 25 日 大王聖誕千秋 老庄 新榮里輪辦 演戲 犒將 老庄里主辦 一月 16 日 68

80 四月 26 日 神農聖誕 演戲 犒將 豐田 苗豐 西坪里合辦 豐田 苗豐輪流擔任爐主 副爐主 值年苗豐里 七月 日 中元普渡 演戲 九個里全部參與(含大湖鄉新開里) 擲筊正經理一人 各里副經理一 人 緣首數位 八月 15 中秋節 演戲 內灣 上新里合辦 十月 晚於 15 日 收冬平安戲 演戲 犒將 中街 新厝里輪辦 中街里主辦 資料來源 峩崙廟 筆者整理 峩崙廟宗教活動的收款方式是收丁錢 錢的多寡大抵是參看上屆爐主如何辦 理 以及參考物價波動情形 總金額除以總戶數概算出每戶應繳緣金 (二)管理委員會 1.信徒與信徒代表 根據峩崙廟組織章程 峩崙廟信徒 以卓蘭鎮內九里(坪林 景山除外 其 祭祀圈屬朝南宮)之鎮民 戶政事務所登記之戶口為準 以戶長為當然之信徒 需年滿二十歲 並設籍鎮內滿六個月 信仰峩崙廟主神三山國王者 其信徒代表之選出 以里為單位 就各里信徒中以無記名投票方式產生信徒 代表 名額訂定如下 老庄里七人 上新里五人 中街里四人 內灣里七人 新 榮里六人 苗豐里三人 新厝里五人 豐田里四人 西坪里二人 共四十三位 管理委員會之委員由各里信徒代表登記參選最高票者當選之 選出委員九 位 主任委員及副主任委員由委員中投票產生 另監察委員三人 候補監察委員 一人 則由信徒代表中選出 再由監察委員中選出常務監察委員一人 管理人員任期四年 連選得連任 總幹事由主任委員遴選 提經管理委員會 議決行之 並設會計 幹事各一人 69

81 2.管理委員會名單 峩崙廟亦採管理委員制 管理委員會主要協助各里活動之辦理 二王 三王 聖誕由管理委員會自備牲禮拜拜 並頒發獎學金給轄區內中小學 表 是峩 崙廟本屆管理委員會組織表 表 峩崙廟現任(第八屆)管理委員會 主任委員 詹璟芳 副主任委員 詹國雄 常務監察委員 詹德仁 監察委員 黃炳生 詹清芳 委員 卓文山 詹復隆 葉文生 詹益來 詹前泉 劉慶月 張傳盛 代表 戴永松 李宗樺 胡義雲 陳吉郎 鄧德安 羅阿細 蔡榮岳 詹右吉 廖慶松 張正宗 劉朝和 詹秉憲 吳阿元 張明和 詹東波 黃松火 羅錦源 劉朝安 曾新連 詹勳英 劉見喜 詹益霖 詹昭鳳 黃阿箱 張明文 古木良 陳正成 謝憲男 林勇泉 劉秋喜 劉明松 總幹事 林文慶 會計 胡宜景 祭祀顧問 廖文正 旅日海外顧問 吉田達司 另有顧問 22 名 林文慶 詹文凱 余榮昇 宋光復 陳德清 詹坤源 陳中和 江金榮 林錦龍 林祐慶 張新國 朱高源 湯秀珍 詹前勝 陳基能 古永田 劉阿全 張明星 黃慶龍 詹永宏 詹林森 楊春童 峩崙廟其信徒需設籍卓蘭鎮六個月以上始能登記為信徒 且非本鎮家戶不得 參與之 為何如此嚴格 此顯示卓蘭全鎮在其祭祀圈內 信徒代表與委員產生過 程競爭激烈 據報導人表示峩崙廟信徒約五千多位 與卓蘭鎮總戶數相仿(卓蘭 鎮各里戶數請參見表 3-3-7) 例如上新里共 828 戶 此 828 戶的戶長幾乎都是信 徒 而信徒代表人數只能有五位 當選機率約只有千分之六 換言之 整個卓蘭 70

82 鎮家戶幾乎都是峩崙廟信徒 卓蘭鎮民欲當選代表實屬大不易 此證明峩崙廟為 卓蘭鎮最重要信仰中心 廟宇 組織與家戶三者環環相扣 緊密結合在一起 庄 民凝聚力強 表 卓蘭鎮各里總戶數表 里 別 戶 數 信徒代表人數 里 別 戶 數 信徒代表人數 上 新 里 中 街 里 內 灣 里 老 庄 里 西 坪 里 苗 豐 里 新 厝 里 新 榮 里 豐 田 里 總 計 資料來源 卓蘭鎮戶政事務所 截至 101 年 10 月 筆者整理 小結 苗栗縣三山國王廟分布狀態有其特殊性 其特殊之處在於零星 分散 數量 少而且全數座落在沒有相鄰客家鄉鎮 並未形成一種區域現象 但是從沿革分析 苗栗縣四座三山國王廟皆頗有來歷 倡議建廟者顯然是名 門望族 建廟迄今近兩百年 歷史悠久 四座廟在其所處地方社會應該都有其重 要性 四座廟廟宇組織產生方式不大一樣 負責事宜也不盡相同 大化宮國王聖誕 活動由管理委員會負責 起福還福則由爐主首事辦理 說明斗煥坪庄民主導天神 信仰活動的主體意識 也顯示其管理委員會與爐主首事等同重要 兩者之間力求 權力的平衡點 國王宮主要活動皆由爐主首事辦理 管理委員會對廟方宗教活動 介入不多 顯示庄民自主性相對更強 苗栗市三山國王廟已經取消爐主首事制度 峩崙廟與國王宮則幾乎所有活動 都由爐主首事負責 前者祭祀圈已經鬆脫 後者祭祀圈幾乎是全庄 廟宇組織運 作情形呈現強烈對比 苗栗市三山國王廟因為取消爐主首事制度 形同脫離社區 71

83 庄民的聯結 轉為都市型廟宇 是四座廟中倡議建廟者最具來歷的 卻也是惟一 失去祭祀圈的 變化最為劇烈 我們將四座廟宇的組織及各組織所負責的儀式活動 統整成表 便能 清楚比較四間廟宇爐主首事和管理委員會所負責之儀式活動的差異 大化宮爐主 首事主辦起福還福 管理委員會主辦大王聖誕和中元普渡 兩者權勢大致相等 國王宮和峩崙廟則所有活動幾乎由爐主首事負責 顯見爐主首事的重要 庄民有 較高的自主性 苗栗市三山國王廟因取消爐主首事 所以宗教活動概由管理委員 會承接 管理委員會變得很重要 但庄民跟廟宇的聯結卻相對降低 庄民失去廟 宇活動的自主性 也失去對廟宇活動權利與義務的聯結 表 苗栗縣三山國王廟廟宇組織負責之儀式活動 廟宇 爐主首事 管理委員會 大化宮 起福還福 大王聖誕 中元普渡 國王宮 起福還福 四月 9 日恭迎北 大王聖誕子時祝壽 港天上聖母 收冬戲 苗栗市三山國王廟 起福還福 國王聖誕 中 元普渡 峩崙廟 起福還福 新春戲 遶境 犒將 大王聖誕 神農聖誕 中元普渡 收冬戲 資料來源 筆者整理 綜合上述 廟宇組織可以反映一間廟與地方人群的關係 畢竟廟宇的祭典 中 信徒是主體 廟是客體 169除了大化宮 顯然其他三間廟宇組織所負責的活 動並不均等 各有消長 苗栗縣三山國王廟的廟宇組織與負責活動存在極大的反 差 從廟宇分布 沿革及組織分析 苗栗縣四座三山國王廟其面貌儼然存在極大 差異性 這樣的差異也顯現在其各別儀式中 下一章分別敘述四間三山國王廟之 宗教儀式活動 169 林衡道 1981 臺灣勝蹟採訪冊 臺灣省文獻委員會 頁

84 第四章 重要歲時祭儀 本章分別描述四座三山國王廟重要宗教活動 除主神三山國王聖誕外 還有 起福還福 三獻禮 遶境 犒將等儀式探討 如有特殊活動亦代表該地域重要的 社會意涵 如峩崙廟神農大帝並非主神 但其聖誕有演戲與犒將 亦一併記錄 以期獲得社會意涵完整性 深入了解宗教儀式過程以及該廟宇如何運作此儀式 其與地方社會的關聯才 能清楚浮現 表 可以對各廟宇年中行事先了解梗概 以下各節三山國王廟 重要歲時祭儀依區域從北至南加以介紹 表 苗栗縣四座三山國王廟年中行事表 重要宗教活動 大化宮 國王宮 起福 一月 15 日 一月 15 日 還福 收冬戲 十月 15 日 三獻禮 近 2 30 年取 消演戲 十月 15 日 十月 15 日後 第一個星期 六 日演戲 三獻禮 安太歲 一月下旬 一月 謝太歲 十二月 16 前 十二月 18 進香 1.一月 二月 25 日前 屏東清聖宮及 選星期六 日 友好宮廟 到霖肇宮 北 2.四月 港 宜蘭友好三山 國王廟等 交陪活動 1.二月 25 前 九月 19 朝天宮等 大溪觀音廟 2.七月 基隆三興宮 新埔義民廟等 三山國王聖誕 二月 25 日 二月 25 日 起福只有峩崙廟有演戲 四座廟安太歲 謝太歲皆有誦經儀式 73 苗栗市三山國 峩崙廟 王廟 二月 25 日 一月 15 日170 十月 24 日 三獻禮 近 10 年取消 演戲 十月 15 日以 後演戲 爐主 決定日期 犒將 一月 24 十月 24 八月 南投 彰化 屏東等友好三 山國王廟 一月下旬 十二月中旬 十二月底 霖肇宮 南瑤 宮 北港 四月 17 十月 19 台中紫雲宮等 友好宮廟 1.二月 25 日 二月 25 日

85 三獻禮 演戲 遶境 管委會準備牲 三獻禮 禮 水果祝壽 2. 六月 25 日 子時祝壽 三獻禮 3.九月 25 日 三獻禮 四月 8 9 日 四月 8 9 日 三月 三山國王 媽 陣頭 龍 八 三山國王參與 祖參與永貞宮 音 爐主車參 天后宮遶境 遶境 與永貞宮遶境 演戲 犒將 一月 16 日 1.十二月恭迎 南瑤宮 朝天 宮天上聖母及 新竹都城隍爺 四月 9 日恭迎 四月 9 日恭迎 2.初二~初五 北港天上聖母 北港天上聖母 新春戲 娘娘 娘娘 3.演戲172 三獻禮 4.犒將 5. 一月下旬 回鑾 中元普渡 七月 七月 15 七月 20 七月 主委決定日期 誦經超渡法會 中元普渡法會 誦經超渡法會 請捐款者吃飯 演戲 向三山國王行 三獻禮 諸神聖誕 廟內所有祀神 廟內所有祀神 廟內所有祀神 廟內所有祀神 之聖誕祭典 之聖誕祭典 之聖誕祭典 之聖誕祭典 其中四月 26 神農聖誕 演戲 犒將 資料來源 大化宮 國王宮 苗栗市三山國王廟 峩崙廟 筆者訪談整理 註 日期皆為農曆 第一節 大化宮 大化宮最重要的祭典活動為起福還福 二月二十五日大王聖誕和七月中元盂 蘭盆法會 後來收冬戲併入大王聖誕 還福不再演戲 祭祀圈除斗煥全里外 亦 包含新華里下新店地區 全年儀式參見表 以下針對最重要的起福還福 大王聖誕 三獻禮 遶境 中元盂蘭盆法會等儀式詳述探討之 172 今年取消演戲 因為經費不夠 74

86 表 大化宮年中行事 儀式 日期 起福 一月 15 還福 十月 15 拜斗安太歲 完斗謝太歲 北港進香 國王聖誕 中元盂蘭盆 法會 新埔義民廟 進香兩天 一月下旬 十二月中旬 二月 25 前 二月 25 七月 15 以後 (主委決定日期) 七月 內容簡述 起福 誦經 認捐國王 媽祖神衣 還福 大雞比賽 誦經 三獻禮 新丁粄 擲 筊下屆爐主 誦經 誦經 到北港朝天宮及其他友好三山國王宮廟 大雞比賽 演戲 三獻禮 食福 誦經超渡祖先 嬰靈等 到土城 基隆 宜蘭 桃園等三山國王廟及新 埔義民廟 諸神聖誕 二月 3 日等日 包含各月份文昌帝君 九天玄女 觀音佛祖 國王聖誕 註生娘娘 天上聖母 地官 太歲 星君 義民爺 地藏王菩薩 孔子先師 倉頡 先師 水官等聖誕儀式 資料來源 大化宮 筆者訪談者整理 一 起福還福 大化宮起福 還福是由爐主首事負責辦理 173首事到各家戶收取丁口緣金作 為經費來源 每年十月十五日還福儀式結束後結算經費支出 訂定餘款用途 也 代表一整年庄民祈求天神保佑的結束 擲筊選出的下屆爐主首事將代表庄民祈求 來年亦能五榖豐收 國泰民安 如此年復一年 (一)起福 1.上下界布置 一月十四日下午 爐主首事已經開始布置場地 擺放供品 代表上界與下界 的供桌已經擺好在二樓廟門外 因為起福還福祈求的神祇是天公 174上界置燈 座 燈座前有兩個爐 中間代表天官 另一個是三界爺 下界代表土地公 桌子 左右各綁一支甘蔗 上方綁著紅布 如ㄇ字型 這裡就是庄民祈求上天保佑的神 173 當地人稱起福 還福 亦有祈福 完福之說 以下其他廟宇筆者皆以起福 還福書寫之 筆 者以最靠近自家的大化宮作為田野觀察對象 國王宮 苗栗市三山國王廟及峩崙廟則以訪談 為輔 174 天公代天巡狩 嚴查善惡 每年正月初九 各家設祭 祈求福祐(張祖基 ) 75

87 聖場域 龍柱欄杆上左右各綁長錢 代表 藏錢 供品的擺置為上界有五乾 五溼 炸菜 糖果 紅粄 下界有炸菜 紅粄 糖果 國王神像前面供桌則擺好三牲 炸菜 糖果 紅粄以及爐主首事們敬奉的 水果 餅乾等 2.儀式開始 子時是兩天交接時刻 也就是十五日起福的開始 子時一到鞭炮作響 管委 會 爐主首事 庄民們上香 爐主首事就位 鐘鼓生亦就位 主持儀式的溫彩榮 175 先生請大家肅靜後 宣布起福開始 起福儀式可分為以下三段 (1)請神 全體爐主首事及庄民向天公行三跪九叩禮 隨即請神 請神文念三次後 溫 先生尊請列位尊神降駕擲筊證明 擲出聖筊表示神明已經降駕 隨即鳴鐘 擊鼓 燃炮 大家向天公跪拜 休息片刻稍後再進行第二段 庄民立刻趁神明降臨時祈 福許願 (2)讀表章 接著繼續念表文後半段 念到 合境信士 時 溫先生領念捐款戶長的名字 戶長名字事先打字分成五張單子 其他四張分給首事念 (3)送神 休息片刻後燒天金 金紙 約十一點四十分燒長錢 接著送神 燃炮 起福 儀式結束 廟方會將供品移至國王前面供桌 第二天繼續供奉神明 3.表章 疏文表章是廟宇宗教活動儀式中重要的表達文字內容 時至拓墾兩百年後的 今日 其字裡行間依然表達庄民自己的渺小無助 對神明的尊崇以及風調雨順 國泰民安的祈求 175 非常感謝溫先生提供資料並予筆者耐心解說 76

88 表章內容清楚說明大化宮起福儀式其祭祀圈為斗煥里 並由爐主 副爐主 首事等代表庄民 祈求列位尊神 庇佑合境信士 在誦至 合境信士 時念出全 部戶長之名 希望各家戶 男添百福 女納千祥 六畜興旺 五谷豐登 有起 必有還 所以 茲逢吉日 定答酬恩 說的是未來在還福儀式時答謝眾神 又具 表文一通 上奉昊天金闕玉皇大帝陛下三元三品三官大帝列位尊神 是指起福儀 式祈求的對象是天公 176在庄民心目中 天公是位階最高的神 文末 值年爐主 劉志強統帶合境信士百拜上申 則說明此儀式是由爐主帶領全庄民共同完成 表 章全部內容請參見附錄 1 4.經費來源 起福還福收的是丁口錢 由首事到各家戶收款 原則上每戶都要交 因為起 福還福是祈求全庄的五穀豐收與平安 每戶看家裡多少人(含女生) 至於出門在 外者算不算在內由戶長決定 隨著工商業發展人口結構的改變 現在收款數目也 沒有那麼強制了 筆者看各戶捐款情形 大致落在一百至三百之間 以一百元最多 首事有帶 領之意 繳的錢大致會是該鄰比較多的 (二)還福 還福於十月十五日舉行 十四日先舉辦大雞比賽 還福當天裝扮一番置於神 前 答謝神祇這一年對庄民的保佑 一大早庄民們早已攜帶牲禮到廟裡拜拜 家 中有生男丁者會打新丁粄 九點舉行三獻禮 向 玉皇大天尊玄靈高上帝 一年 來的眷顧表達謝意(參見圖 4-1-1) 完福儀式結束後隨即頒發大雞比賽獎狀和獎 金 分發新丁粄給親朋好友 並擲筊下屆爐主 176 天公即玉皇上帝 別名或俗號有天公祖 昊天上帝 元始天尊 玉皇大帝 玉皇大天尊玄靈 高上帝等(重修台灣省通志卷三 住民志宗教篇 ) 玉皇大帝不但授命於天子統轄人 間 且統轄儒 釋 道三教及其他神仙 兼轄自然神及人格神 是神中之至尊(重修台灣省通志 卷三 住民志宗教篇 ) 77

89 圖 三獻禮讀表文 筆者拍攝 表 大化宮 100 年酬謝天神良福收支 項目 收入金額 項目 支出金額 起福叩許天神結餘款 43,960 還福總支出 69,210 還福丁口緣金 70,450 作慈善救濟金 30,000 結餘款捐大化宮 15,200 合計 114,410 合計 資料來源 大化宮 114,410 筆者整理 註 救濟金分發的對象是斗煥里內低收入戶及貧戶 由表 可知起福與還福雖於不同天舉行 但顯然是一個完整的儀式 首 先 起福結餘款要保留作為還福支出之用 待還福結束後始作其他分配 再者 起福與還福由爐主首事辦理 所以結餘款用途由值年爐主決定 以 100 年公告為 例 結餘款用途有二 一 30,000 元委託大化宮主委代為分發本里(斗煥里)低收 入戶及貧戶救濟金 177二 捐大化宮香油金 15,200 元 大化宮起福還福祭典顯然以鄰 以土地區分為單位 由爐主統籌祭典工作 爐主首事所代表的意義為其由神明前擲筊產生 首事挨家挨戶向庄民收取丁口緣 金 而收丁錢是祭祀圈最明顯的指標 178因此廟宇與各家戶產生連結 除了緣金 題緣簿上還有戶長之名 由此延伸到整個家庭裡的成員 即全體庄民參與廟宇的 177 據報導人表示餘款分發給低收入及貧戶是三年前開始這樣做的 林美容 1987 由祭祀圈看草屯鎮的地方組織 中央研究院民族學研究所集刊 (62) 頁

90 祭祀活動 與地方社區的關係是以 爐主首事 家戶 庄民 方式呈現 顯示此 儀式與家戶 社區充分緊密結合在一起 從這個脈絡可以看出廟宇與地方社會的 關係 二 大王聖誕 大王聖誕在二月二十五日舉辦 活動分兩天舉行 主要有誦經 大雞比賽 暖壽 請誥以及三獻禮 三獻禮與地方社會意涵息息相關 是筆者著墨探討最多 的部分 至於二王與三王聖誕並沒有活動 (一)誦經淨場 二十四日早上六點半開始誦經 並請委員三位一組輪流參與跟拜(參見圖 4-1-2) 居中者須手持一炷香 廟方請的是 佛恩誦經團 由三位師姐負責誦經 早上誦金剛寶懺 下午 誦三官感應妙經 北斗延壽妙經及普門品 誦經是希望穢氣分散 斬妖縛邪 護 法神能保衛誦經之地 三官即天官 地官和水官 所謂 天官賜福 地官赦罪 水官解厄 179誦完經已下午四點 圖 誦經時須由三位委員跟拜 179 筆者拍攝 仇德哉 1983 臺灣之寺廟與神明(四) 台中 臺灣省文獻委員會 頁

91 (二)大雞比賽 大化宮一年舉辦兩次大雞比賽 除了還福 另一次就是二月二十五日 據委 員林淵鑾先生表示以前農業社會 農民希望神明能保佑五穀豐收 六畜興旺 雞 隻養得越大就表示自己對神明越尊敬 越能得到神明的保佑 下午兩點半 大雞陸續由飼主送達 這次有十七隻大雞參加比賽 三點開始 秤重 將錄取前十名 (三)子時祝壽 二十四日白天誦經時 已將準備祝壽的殿內外穢氣驅散 並請護法神護佑 子時一到 全體委員及庄民為大王慶祝 1.供品準備 廟方下午早已備好五牲 紅蛋 麵線 紅粄 水果等供品 此外尚有以素食 組成的五福四海(參見圖 4-1-3) 180廟外天公爐前供桌準備素菜 炸菜 麵筋和炸 豆皮(參見圖 4-1-4) 門外龍柱欄杆上各掛長錢 圖 五福四海供品(其中一種) 筆者拍攝 180 圖 廟外天公爐前壇位 筆者拍攝 由五個碗公四個盤子裝著麵筋 炸菜 金針 果汁等供品 共三組二十七碗盤 80

92 2.誦經請佛 廟方請 佛恩誦經團 的林武雄先生誦經 181內容有請佛降臨文 楊枝淨水 灑壇文 此為 淨壇 讓祝壽地點潔淨 還有大悲咒 心經 祝文 請護法神 文 召請韋馱等護法神到此護佑 希望儀式能進行順利 3.讀祝文 讀祝文前主委先斟酒 茶 祝文由林先生誦讀 讀至 沐恩善信人等虔具香 茶菓品 後 由五位委員齊念捐款者戶長之名 將舉辦國王聖誕有功者 誦念上 達天聽 意即大王聖誕活動是全體委員帶領沐恩善信人合力完成 名字念完後林 先生再繼續念後面的祝文 祝文內容請參見附錄 年大王聖誕 斗煥里共有五百五十戶捐款 新華里有七十二戶 兩里總 共六百二十二戶 這些戶長名字分書於五張黃色紙上 讀祝文時交由委員齊念 4.禮成 祝文讀完之後燃炮 燒長錢 大約十一點四十分結束 二十五日一大早 國王前供桌上已備好香 茶 花 果 燭 壽桃 糖果等 供品 庄民攜帶牲禮至廟裡拜拜 廟方準備粢粑 湯麵給大家享用 前十名大雞 供於桌上 (四) 請誥 寶誥原是指神祇傳達的意旨 內容有讚誦神祇之意 182讚美神明功德顯化 如至聖先師 德參太極 道集大成 九天玄女 莊嚴妙相 宏慈宏願 請誥 即請神明 行三獻禮前要先告知眾神明今天廟裡有大王聖誕慶祝活動 請眾神一 起享祭 廟內所供奉的神明都要請 181 據報導人表示為了讓國王聖誕廟裡熱鬧些 於是臨時請林武雄先生念誦經文 往年並沒有 也非常感謝林武雄先生予筆者耐心講解 182 非常感謝關西三和宮范光燈先生予筆者之解答 81

93 早上八點多廟方人員奉茶點燭後 即由請鄧統輝先生請誥 183依序誦念 恭 請大成至聖先師孔夫子 三官大帝 天上聖母 九天玄女 地藏王菩薩 南無觀 世音菩薩寶誥 最後誦念主神巾明獨三山國王寶誥 誦完後擊鼓鳴鐘 鄧先生行 三跪九叩禮 接駕生行禮接駕 上述誦念的寶誥就是大化宮內供奉的神明寶誥 至於誦念寶誥的順序為何如 此 下面是大化宮供奉神祇位置圖 圖 大化宮供奉神祇位置圖 二樓 三 界 太 歲 註 生 獨 山 巾 山 明 山 文 孔 倉 昌 子 頡 公 星 君 娘 娘 三 國 王 大 國 王 二 國 王 帝 先 先 君 師 師 三樓 天 上 聖 母 義 民 前 鋒 英 褒 忠 義 民 爺 忠184 義 軍 師 資 觀 音 佛 祖 九 天 玄 女 地 藏 王 菩 薩 烈 神 雲 諸 位 陳 公 公 183 非常感謝鄧統輝先生予筆者耐心解說 陳資雲係林爽文事變時 克復竹塹城之義民軍首領 足智多謀 頗曉文墨 因此被稱為大先 生 在枋寮義民廟中得享蒸禋(羅烈師 )

94 從圖 可知至聖先師居三山國王左側 可見在大化宮其地位崇高 僅次 於主神三山國王 孔子思想乃儒家代表 二樓神祇寶誥誦完後接著是三樓的天上 聖母 九天玄女 地藏王菩薩和南無觀世音菩薩寶誥 185誦完寶誥後接著行三獻 禮 (五)三獻禮 三獻禮是傳統儒家祭典的通用儀則 是祭祀中極為隆重的禮節 每年祭孔即 為三獻禮 由於獻禮包含初獻 亞獻及終獻 因此被稱為三獻禮 目的是要表現 對神祇最大的誠意 三獻禮只設一個正堂 每個儀式時都必須由 總通生 下達命令 再由各堂 讚生複誦 獻禮由正獻官行禮 襄助執禮者包含 通 讚 引 及 執事 等 通生 如現在行禮的 司儀 引生 係引導獻官在指定的儀式位置行 186 禮 執事者 則為整場儀式事務的執行者 1.職務分掌 這次三獻禮主祭者由主委及常務監委林添貴擔任 執事由委員徐榮貴 郭仁 坤擔任 通 是溫彩榮先生 林淵鑾先生負責 引 187通生 引生一定要站在 左側 通 即上 上堂 引 即下 帶領 因人手不足 引生與通生還須擔 任內堂執事 2.三獻禮過程 九點開始行三獻禮 整個過程可以分成 各就其位 請神 禮行三獻及送神 四部分 以下是三獻禮儀式進行過程 (一) 各就其位 1.儀式開始 擊鼓鳴鐘 溫先生請庄民男性站左側 女性站右側 並請大家肅靜後宣讀 185 至於九天玄女寶誥是否應該比天上聖母先誦尚有討論空間 一說偏殿先中次右再左 羅文生 羅瑞霞 2011 客家信仰九獻禮暨四季福之探討 新竹 九芎林工作室 頁 非常感謝林淵鑾先生予筆者耐心解說

95 惟中華民國 101 年二月二十五日國王爺聖誕佳辰祀典開始 2.就位 主祭者就位 執事者就位 司鐘司鼓生就位 鳴炮生就位 3.擊鐘鳴鼓 擂鼓三通 鳴鐘九響 4.奏樂 奏大樂 奏小樂 連中三元 鳴金三陣 鳴炮 (二) 盥洗 5.盥洗 通 主祭者就位 參神鞠貤 跪 叩首再叩首三叩首 貣 叩首再叩首六叩首 貣 跪 叩首再叩首九叩首 引 詣于躍龍池所躍龍池 貣 盥洗 引身復位 (三)請神 6.降神 通 主祭者酌酒焚香 降神 鐘鼓 鳴炮 引 詣于降神所降神 7.上香 通 焚香禮酒 引 詣于香席前 跪 上香 上香 三上明香 禮酒 叩首叩首三叩首 高陞 (四)禮行三獻 8.行初獻禮 通 主祭者作酒奉菓 行初獻禮 引 詣于三元三品三官大帝三山護國公王曁列列尊神位前 跪 進爵進祿 叩首叩首三叩首 高陞 引身復位188 9.讀祝文 188 筆者詢問林先生為何他要念 詣于三元三品三官大帝 林先生表示三官大帝又稱三界爺 玉皇大帝最大 其次是三界爺 所以國王聖誕也要拜三界爺 筆者亦詢問溫先生為何引生要念 三元三品三官大帝 他表示不需要念 因為主神是三山國王 是三山國王的聖誕活動 他沒有 聽到引生如何念 筆者傾向於忠實的記錄此三獻禮一字一句 並將訪談的答案記錄之 84

96 通 讀祝文 引 詣于三元三品三官大帝三山護國公王曁列列尊神位前 跪 讀祝文 叩首叩首三叩首 高陞 引身復位 10.行亞獻禮 通 主祭者酌酒奉菓 行亞獻禮 引 詣于三元三品三官大帝三山護國公王曁列列尊神位前 跪 進爵進祿 叩首叩首三叩首 高陞 引身復位 11.行三獻禮 通 主祭者酌酒奉菓 行三獻禮 引 詣于三元三品三官大帝三山護國公王曁列列尊神位前 跪 進爵進祿 叩首叩首三叩首 高陞 引身復位 (五) 加爵祿 12.加爵祿 通 加爵祿 通 主祭者容身暫退 擺八以 復位 通 主祭者復位 鐘鼓生復位 鳴炮生復位 辭神鞠貤 跪 鐘鼓 (六)獻帛 化財 焚祝文 14.獻財帛 焚祝文 通 獻帛 化財 焚祝文 望燎 引 詣于望燎所望燎 一揖再揖三揖 引身復位 (七)送神 15.辭神 通 辭神鞠貤 跪 叩首再叩首三叩首 跪 叩首叩首六叩首 貣 鐘鼓 鳴炮 貣 跪 叩首叩首九叩首 貣 16.禮成 主祭者退位 189 謝謝 謝謝主祭 禮畢 撤饌 扮仙表示仙人向神祇祝壽之意 並祈祝轄區內的居民平安和順(林美容 ) 85

97 就位 指主祭者及執事者各司其位 準備進行祀典 連中三元 或稱 連 三元 即鳴炮三次 盥洗 是洗手的意思 主祭者被引至盥洗位置洗手 左側 廟門旁椅子上置有一盆水和擦拭手的紅色毛巾 祭神之前盥洗雙手以示對神明的 190 尊敬 降神 是恭請神明降臨享祭之意 主祭者一人拿香一人持酒走向門外 向天公上香 門外執事將香插於天公爐 另一執事接酒 將酒倒於壇桌杯子中 第一次進獻稱為 初獻 通生念 酌酒奉菓 祭品為 酒 進 爵 菓 糖果 此時主祭者一人奉菓 一人持酒 在引生引導下 自香席前由 左而右進入內堂神座前 引生將 菓 置於桌上 通生幫忙將酒倒於杯子進奉 初獻禮畢則是讀祝文 由主祭者持祝文行至神位前 將祝文交給溫先生誦念 第二次進獻稱 亞獻 第三次進獻稱 三獻 一如初獻 重複酌酒 奉 菓的動作 三獻過後 主祭者先暫時退位 庄民繼續上香 在大王聖誕的這一 天表達對神明的祝賀之意 並祈求國王庇佑 祭禮後段 加爵祿 有再添酒勸食進祿的意味 191由主祭者各執一瓶酒 灑在大雞上 此為 祭神 之意 三獻時的獻牲禮就是獻上大雞 庄民用大雞表 示對三山國王最虔誠的祝賀之意 加爵祿畫面成為三獻禮中最精采的部分 獻帛化財 焚祝文一起進行 由引生帶領主祭者至金爐旁焚燒金紙 接著辭 神 禮畢後撤饌 撤饌 後庄民才可以將牲禮撤走 留下大雞頒獎 大殿內肅靜的氛圍代表三獻禮儀式的隆重 藉著年復一年的慶祝儀式 透過 上香的裊裊之煙 感謝三山國王對庄民和聚落的保佑 3.祝文 祝文內容包含恭祝三山國王聖壽無疆 誦讚其功德 庄民對三山國王的崇 敬 請廟內其他神祇一起享祭慶祝 還有祈福之意 祝文中間書寫 三山國王暨 列列位尊神各寶蓮座下 表示祝賀對象是三山國王 期望三山國王能繼續保佑 190 廖聖雲 2009 臺灣六堆客家地區三獻禮儀式之研究 國立屏東教育大學中國語文學系 語文教學碩士論文 頁 廖聖雲 2009 臺灣六堆客家地區三獻禮儀式之研究 國立屏東教育大學中國語文學系 語文教學碩士論文 頁 89 86

98 庄民國運昌隆 物阜民安 最後是 主任委員善信士百拜上申 也說明主神聖 誕活動是由管理委員會主辦 祝文內容請參見附錄 3 三獻禮用雞胗肝才能顯現尊敬神明 饌用牲體內臟 有用雞肝 肫或碎肉 192 者 此乃遵循古禮 禮記 郊特牲 謂 祭肺肝心 貴氣主也 肺 肝 心三者都是容納生命之氣的主要器官 用以祭神 以示精純 這次大化宮改 用糖果代替 但也有報導人認為這樣雖然比較方便 但卻有失禮數 因為主神聖 誕是很重要的祭典活動 不能怠慢 (六)大雞頒獎 三獻禮結束後接著大雞頒獎 錄取十名 由主委頒發獎狀及獎金 (七)客家大戲 中午福宴 也就是 食福 意指給神明請客之意 經神明加持後的食物 庄民認為吃了可以保平安 下午兩點半開始演客家大戲兩天 (八)募款方式 大王聖誕活動是由管理委員會負責辦理 收款範圍為斗煥里和新華里 斗煥 里收款方式以鄰為單位 收丁口錢 由委員負責募款 題緣簿共十八本 筆者觀 募款情形 捐款一百元者大約佔一半 因為要演戲 捐二百 三百到五百之間戶 數明顯變多 新華里由兩位代表負責 和斗煥里不同的是 新華里募款方式是屬 於自由樂捐 與收丁口錢不同的是 自由樂捐並沒有強制性 其意義為大王聖誕 活動時 新華里庄民與大化宮沒有明確的權利與義務關係 報導人表示募款對象 大部分都是請親朋好友幫忙 因為大化宮每年會贊助新華里活動中心舉辦活動 所以兩位代表募款不少 一方面是為回饋 192 朱彬撰 1986 禮記訓纂 卷十一 台北 中華 頁 16 87

99 三 國王遶境 巡境又稱繞 遶 境 迎熱鬧 是臺灣民間信仰常態性的宗教文化活動 普 遍存在於臺灣各地 193主要的目的是藉此種宗教活動過程中 希冀神祇巡查時掃 除境內不潔之物 以保佑轄內區域合境平安 大化宮三山國王本身並非遶境主神 係因頭份田寮永貞宮每年四月八舉行 轄內聯合北港進香團恭請中港 彰化 北港 新港等天上聖母鑾駕及雲遊四境 活動 大化宮因為在其轄內 所以每年三位國王與媽祖皆參與遶境 (一)迎熱鬧由來 頭份每年四月八天上聖母遶境可說是全鎮最重要的活動 194居民大都說 迎 熱鬧 頭份鎮誌 記載其傳說及由來 每年正月半 頭份上街 下街年輕人都很在意爭奪花燈比賽冠軍 在評 審爭執中 不認輸的一方笑對方 互相約定三月二十三日媽祖生再比 賽 在難分貥輊的情況下 就再約四月八佛祖生日比賽 195 一般而言 媽祖遶境時間不會晚於三月二十三日 上述頭份鎮誌記載四月八 日是最後一次花燈比賽 後來的迎熱鬧時間也就在四月八日拍板定案 所以永貞 宮媽祖遶境時間才會如此特殊 但花燈比賽又是如何演變成遶境活動 根據許碧 雲研究 爭奪花燈比賽冠軍此事經地方仕紳出面協調 最後協議以永貞宮為主 義民廟為輔 在四月八日以媽祖出巡陣頭遶境四大庄為名取代花燈比賽 黃文博 1989 台灣風土傳奇 台北 臺原 頁 161 民國 92 年稱為四月八斗燈文化節 98 年稱為四月八客家文化節 195 陳運棟主編 2002 頭份鎮誌 頭份鎮公所 頁 許碧雲 2008 頭份永貞宮媽祖信仰的社會文化意義 國立交通大學客家社會與文化碩士 在職專班論文 頁

100 (二)國王與媽祖遶境 大化宮每年都代表斗煥里參與遶境 197據云以前遶境時 爐主是坐在轎子裡 跟著遶境 甚是威風 四月八日早上六點左右 主委偕委員 遶境爐主先向國王和媽祖上香 主委 秉告國王和媽祖 仉天是四月八日 永貞宮舉辦媽祖娘娘遶境盛大活動 我們 大化宮也參加遶境 現在請國王和媽祖上轎 神像上轎前先過爐 大家喊 出 了 為配合媽祖遶境 所以媽祖坐在神轎最後面 三位國王坐前面 委員們細 心安置國王神像 國王和媽祖坐穩後 神轎抬上由遶境爐主準備的卡車 此時擊 鼓鳴鐘恭送國王和媽祖 卡車隨即前往舊頭份國中前與其他神轎會合 198 整個神轎隊大約將近一百五十部 因為今年適逢龍年 各廟爭相派出鼓隊 神轎 練轎 獅班隊 龍隊等共襄盛舉 所以神轎隊伍陣容龐大 遶境路線包含頭份和竹南 竹南地區遶境的區域包含營盤 新南 山佳 聖 福 佳興等里 因為這些地區住著客家人 以做磚窯維生 199是個跨鄉鎮遶境活 動 晚上國王 媽祖遶境回來前 主委偕委員 庄民持香在廟前恭迎等候神轎 神轎一回來廟方立即擊鼓鳴鐘以示迎接 國王 媽祖神像過爐時大家喊 進 了 然後將神像安座 第二天遶境路線為土牛 三角 斗煥坪 珊瑚里及流東里 並在大化宮前停 駕 晚上 為期兩天遶境已經結束 廟方會先準備水果 神轎一回來隨即擊鼓鳴 鐘 將媽祖和國王過爐安座後 主委向國王 媽祖秉告遶境活動圓滿結束 並希 望參與活動者 庄民以及斗煥里都能平安 (四)四月九恭迎媽祖 早上六點多廟方已擺好桌案 備好五牲 水果等供品迎接 播放客家八音 197 各廟是否要派出神轎隊 是由各里爐主負責與轄內各廟詢問接洽 因為義民廟周圍有夜市攤販擺攤 所以不方便在義民廟前集合 199 許碧雲 2008 頭份永貞宮媽祖信仰的社會文化意義 國立交通大學客家社會與文化碩士 在職專班論文 頁

101 庄民準備牲禮到大化宮前熱情恭迎 遶境隊伍到達大化宮時 鞭炮聲大作 永貞宮媽祖神轎在距離大化宮約一百 公尺時 抬轎人員便步行至廟前向三山國王行三進三退禮 並停駕稍作休息 此 時信眾立刻合掌參拜 有的拿平安符繞媽祖香爐 希望得到媽祖保佑 因為神轎 隊伍陣容龐大 為節省時間 其他神轎並沒有停駕 而是由載著神轎的 卡車 一部接著一部行三進三退禮 爐主發紅包給每位司機以慰辛勞 卡車隨即離開 約十餘分鐘後媽祖神轎亦離去 四 中元盂蘭盆法會 俗稱七月鬼門開 在人們畏懼心理的驅使下 民間也同時設計出 普渡 的 祭祀禮儀 希望藉著豐盛的菜餚 祈求孤魂野鬼不要來人間作怪 所謂 野鬼 是指無祀的孤魂野鬼或具有強烈靈力的鬼靈 常會在人間作祟 人們為防止這種 200 鬼煞入侵 形成了對應的宗教儀式 在工商業發達的今日 中元普渡的儀軌仍 然持續著 稱無祀孤魂為 好兄弟 說明人類懼怕孤魂野鬼作怪的心理未曾改 變 希望透過法會儀式使其得以超渡 進而祈求合境平安 (一)準備事宜 大化宮中元盂蘭盆法會日期為七月十五日以後 由主委決定日期 今年(101 年)日期是七月二十二到二十四日 為期三天 廟方準備表章 書寫報名參與庄 民地址姓名等資料 準備所需供品 與主持法會的師兄討論法會事宜 主持法會的是 佛恩誦經團 的林武雄先生及另外五位師兄師姐 三人誦經 一人念血盆 輪流主持法會 201前一天師兄在大殿掛飛簾 結寶蓋(參見圖 及圖 4-1-7) 寶蓋意為保護善男信女的佛傘 二十二日早上 大士爺以牌位上書 南無焦面大士菩薩之蓮座 並準備 召請佛力推薦累世歷劫冤親 各居住地 基主 過腹男女嬰靈香位 召請受薦各姓氏九玄七祖男女先靈之香位 召請 無祀男女孤魂等眾之香位 三個香位 香位安置於一樓前面廟埕左側 兩者各一 桌案 供以茶 水果 鄭志明 2010 民間信仰與儀式 台北 文津 頁 357 非常感謝林武雄先生及諸位師兄師姐提供資料並解說 90

102 大士爺亦稱 普度公 只在普渡場合出現 本是十方鬼魔頭目 經常率領 諸鬼出來為非作歹 後來被觀音菩薩降服 對鬼而言 祂青面獠牙樣貌令人畏懼 是統領十方諸鬼的魔王 對人而言又是 菩薩 的化身 202在以釋教為主的普渡 場合 大都稱大士爺為 南無焦面大士菩薩 並讚嘆之 圖 飛簾 圖 地湧金蓮天垂寶蓋 筆者拍攝 筆者拍攝 (二)法會項目 根據大化宮公告 法會辦理的項目有禮拜梁皇法會 超拔祖先 超拔孤魂 冤親債主 超拔嬰靈 超拔地基主 血盆法會 長生祿位及代辦私錢 普桌 (三)法會進行 表 是大化宮中元盂蘭盆法會三日儀式過程 202 黃文博 1989 台灣風土傳奇 台北 臺原 頁

103 表 大化宮中元盂蘭盆法會三日儀式 第一天法會儀式 時間 儀式 備註 6 00 奏表 請諸佛聖神地官下降 讀疏文 7 30 早齋 8 00 誦梁皇寶懺 午供 奉給佛祖 大士菩薩 引魂 引至供品處 包含各位男女先靈 冤親債主 地基主 嬰靈 歷代祖先 孤魂等眾 誦梁皇寶懺 獻飯 獻飯給孤魂 第二天法會儀式 時間 儀式 6 30 早課 7 00 獻飯 7 30 早齋 8 00 誦梁皇寶懺 午供 誦梁皇寶懺 獻飯 備註 獻飯給孤魂 同第一天 獻飯給孤魂 第三天法會儀式 時間 儀式 6 30 早課 7 00 獻飯 7 30 早齋 8 00 誦梁皇寶懺 阿彌陀經 交懺(交經) 午供 普度 誦蒙山甘露平等施食 送神 資料來源 林武雄先生 大化宮 備註 獻飯給孤魂 念的經書要打開給孤魂看 表示已經誦 經迴向 散珍寶 筆者整理 92

104 1.第一天 第一天法會主要儀式有奏表 誦梁皇寶懺 午供 引魂和獻飯 奏表是請諸 佛聖神降臨法會 之後師姐沿著桌案灑甘露水以清淨道場 以心經安座諸佛菩 薩 然後念祈安植福疏文及禮血盆芳名 由諸位師兄師姐一張一張誦念 接著師 姐帶領主委 委員到一樓 南無焦面大士菩薩之蓮座 前請大士菩薩來作證 證 明此三天超拔功德 並鑑格道場 管理好兄弟 用完早齋後誦梁皇寶懺及慈悲血 盆懺上 中 下卷 梁皇寶懺十卷分三天誦完 十一點多進行午供 師姐手持白 飯一杯 口念 上供十方佛 中奉諸聖賢 下及六道品 接著到 南無焦面大 士菩薩之蓮座 前施食 請大士菩薩食用案桌上供品 並誦讚大士菩薩皈依觀音 之無上智慧 下午一點半引魂 主要誦大悲咒 心經及往生咒 請各位男女先靈 冤親債 主 地基主 嬰靈 歷代祖先 孤魂等至道場 各歸香位 接著分念祈度副表 然後擲筊超拔對象是否已到 順利擲出聖筊後由主委 委員手捧 召請佛力推薦 累世歷劫冤親 各居住地基主 過腹男女嬰靈香位 召請受薦各姓氏九玄七祖 男女先靈之香位 召請無祀男女孤魂等眾之香位 香位 香爐 面向大化宮向 三山國王行禮報到 將香位及香爐放回原位 最後師姐請孤魂到此聞經聽法 誦梁皇寶懺後進行獻飯儀式 三天獻飯皆為素食 主要誦往生咒 心經 三 真言 師姐以甘露水灑於飯菜上 請諸魂來嘗 並保佑善信人等事業平安順利 大化宮香火鼎盛 燒完紙錢擊鼓鳴鐘 第一天法會結束 2.第二天 第二天早上做早課 誦大悲咒 心經及韋馱讚 早晚各獻飯一次 並誦梁皇 寶懺 3.第三天 第三天主要儀式有交懺 普度 誦蒙山甘露平等施食及送神 八點誦梁皇寶 93

105 懺和阿彌陀經 約十點半交懺 交懺又稱交經 把念完的梁皇寶懺和阿彌陀經向 孤魂展示經書封面 然後打開並一頁頁翻給孤魂瀏覽(參見圖 4-1-8) 表示已經誦 經迴向 接著分念報名普渡芳名以及要普渡的對象 午齋過後廟方人員開始布置 道場 擺壇擺放供品 將 南無焦面大士菩薩之蓮座 及三個牌位移到供桌前面 向大化宮 下午兩點開始普渡 普渡前先請三山國王到道場甘露台前 師兄戴上毘盧帽 穿上袈裟 表示代替佛祖行事 先沿草蓆四周先走十方禮 向佛法僧三寶參拜後 坐上甘露台(參見圖 4-1-9) 誦普渡施食疏文 大甘露門施食要集 在空中比金 剛印 觀音印 解冤結印 開咽喉印等手印 接著是散珍寶 向空中撒米 糖果 包子 錢幣等 散珍寶的對象是孤魂 當然 未等孤魂享用完 台下庄民早已搶 成一團 最後送神 疏文送到二樓大殿燒化 大士爺 孤魂牌位 堆成圓型的一箱箱 紙錢則在廟旁稻田燒化 三山國王請回二樓大殿 三天法會圓滿結束 圖 交懺 筆者拍攝 圖 坐台 筆者拍攝 大化宮中元盂蘭盆法會主要以佛教儀式為主 盂蘭盆 音譯自梵語 意為 倒懸 表示在地獄中極端的痛苦 盆 是施食的器具 盂蘭盆 就是拯救 94

106 人間苦難之意 203此係源於佛教經典 目蓮救母 故事 意指解救在地獄受苦受 難的鬼魂 從名稱及儀典內容可知大化宮中元普渡主要以佛教方式進行 大化宮 三樓陪祀觀音佛祖及地藏王菩薩 儀式顯現濃厚儒教與釋教色彩 如上所述 大化宮重要的祭典活動為起福還福 大王聖誕和中元盂蘭盆法 會 起福還福其重要性除了係由爐主首事辦理外 祈求的對象是庄民心中位階至 高的天公 大王聖誕與還福時會行三獻禮 三獻禮是儒家最重要的儀式 中元盂 蘭盆法會以佛教方式舉行 莊嚴肅穆 換言之 大化宮有較多的儀式屬於文治的 知識傳統 傾向非武力的 這一特質相較於其他三座三山國王廟 各有差異 下 文繼續討論 第二節 國王宮 國王宮重要的祭典活動有起福還福 四月九恭迎北港天上聖母娘娘和十月收 冬平安戲 特別的是國王聖誕並沒有演戲 也沒有慶祝活動 起福還福日期分別 為一月十五日 十月十五日 收冬平安戲日期則是在還福之後的第一個星期六 日 全年儀式參見表 表 國王宮年中行事 儀式 日期 起福 一月 15 還福 十月 15 收冬戲 還福後第一個 星期六 日演戲 禳燈 制化 安太歲 謝太歲 一月 18 十二月 18 十二月 18 北港進香 二月 25 前一個 周末 國王聖誕 迎媽祖 中元普渡 二月 25 四月九 七月 15 諸神聖誕 二月 3 日等日 203 內容簡述 起福 誦經 認捐國王神衣 還福 誦經 新丁粄 擲筊下屆爐主 收冬戲 三獻禮 擲筊下屆爐主 誦經 誦經 到霖肇宮 朝天宮及其他友好宮廟 廟方自備牲禮 三獻禮 庄民備牲禮拜拜 包含各月份文昌帝君 國王聖誕 觀音佛祖 董芳苑 1975 台灣民間宗教信仰 台北 長青 頁

107 天上聖母 地官 太歲星君 地藏王菩薩 義 民爺 水官等聖誕儀式 資料來源 筆者訪談整理 一 起福與還福 (一)起福 1.請土地公 起福 還福由爐主首士負責 204起福前一天 廟方人員和爐主首士要吃素一 205 天 首士們要去請湖蓮宮觀音佛祖 萬善爺和祭祀範圍內的十座土地公 請法 是將金紙摺一方形 將香插入金紙 然後在神前秉告因為何事要請神 206請完就 要將香帶回廟裡插進牌子後方(參見圖 4-2-1) 牌子共十二個 上面書寫觀音 萬 善爺及各土地公的名稱 如此就可知道有無漏請 圖 觀音佛祖 萬善爺和土地公牌子 筆者拍攝 204 當地稱 首士 與 首事 音同字不同 筆者在書寫國王宮部分從當地說法 湖蓮宮位於流東里信德路 139 之 2 號 建於 1927 年 奉石觀音佛祖 起福還福 四月九迎媽祖 收冬戲都要請湖蓮宮觀音 土地公和萬善爺 206 據黃國雲先生表示以前請神時要步行一個一個請 並吹奏八音 請回也是

108 2.供品 晚上七點左右爐主首士就要到廟裡準備供品 上界供品有紅粄 水果 五乾 五溼等 另有甘蔗 燈座 長錢 下界供品有水果 糖果 五牲等 3.儀式 主持儀式的是黃國雲先生 207要請附近的神明如城隍爺 太陽宮 大化宮神 祇等一起享祭 擲聖筊後再讀表文 接著黃先生誦念捐款戶長名冊 最後燒天金 壽金 送神 約十一點五十分結束 4.請回土地公 十五日當天 首士們要將前一天請的土地公 萬善爺和觀音佛祖請回去 把 牌子上的香帶回湖蓮宮 萬善祠及各土地公廟 拜拜後將香插進香爐表示已經將 神請回 5.經費來源 國王宮起福收款方式是以戶為單位 一戶收一百元 收的是丁口錢 收款範 圍包含流東里 1~10 鄰以及新竹峨眉鄉富興村 鄰 收款總戶數為 292 戶 每位首士發給一張紅色收款單 將交錢的戶長書於單上(參見圖 4-2-2) 款項再全 部交給爐主記錄於簿本 還福後剩下的錢移交給下屆爐主 207 非常感謝黃國雲先生提供資料並予筆者耐心解說 97

109 圖 國王宮叩許三界爺天神良福繳款單 筆者拍攝 (二)還福 1.準備工作 還福前 首士們要去請觀音佛祖 萬善爺和土地公 家中有生男丁者會打新 丁粄謝神 爐主首士除準備供品 每人需出一千元左右準備豬羊還願 請神 子時一到即開始還福儀式 請黃國雲先生主持 上香跪拜後 黃先生帶領爐 主首士向神明秉告今日眾信士備妥齋蔬菓品 要叩還三界爺天神良福 請眾神前 來享用 爐主首士把代表土地公 萬善爺 城隍爺的爐過爐後安奉在下界供桌 再將三界爺爐過爐後安奉在上界供桌 此時擊鼓鳴鐘 接著請神 黃先生虔誠拜請眾神 請的神明有玉皇大帝 觀世音菩薩 廟裡 的三山國王及陪祀神 鄰近的永貞宮媽祖 五穀宮神農大帝 義民爺 大化宮三 山國王 珊瑚宮太陽星君 以及本地湖蓮宮觀音佛祖 萬善爺 土地公等 請神 後擲筊 聖筊代表神明已經降臨 此時眾人三跪九叩 廟方擊鼓鳴鐘 燃炮 208 看物價如何每年價錢略有不同 廟方表示所謂羊是用鴨肉代替 用鵝亦可 宰殺後放在豬上 方 98

110 3.擲筊下屆爐主 休息片刻後先擲筊下屆爐主 從首士中依聖筊數選出爐主副爐主 隨即張貼 公告 黃先生表示在此時擲筊下屆爐主是因為神明降臨享祭 請眾神祇見證爐主 的產生過程 4.讀表文 斟酒三巡後 黃先生誦讀表文 表達對三界爺及廟內眾神明一年來對庇佑庄 民的感謝之意 希望續蒙恩澤 祈求庄內平安 並擲聖筊證明 接著燒化燈座 長錢 壽金 天金和表文 5.送神 送神時擊鼓鳴鐘 黃先生念 來時焚香三請 去時禮當恭送 天上神明回 到天庭 東方神明回到東方 意謂四方上下水土眾神明各歸其位 三跪九叩 燃 炮後 請回下界爐與三界爐 擊鼓鳴鐘 還福儀式結束後大概十二點半了 豬 鵝會切分給爐主首士 新丁粄由庄民 帶回去分給親朋好友 第二天首士亦要將土地公 萬善爺和觀音佛祖請回 209 二 國王聖誕 二月二十四日晚上子時 廟方自備水果 牲禮 全體委員上香向大王祝壽 沒有誦經 約十一點半結束 第二天早上六點半 廟方擊鼓鳴鐘 由廟祝向大王奉茶 庄民也會準備三牲 水果到廟裡拜拜 有的庄民會打糍粑給大家享用 沒有演戲 210 二王 三王及其他陪祀神聖誕 由廟方自備壽桃 水果 牲禮拜拜 廟祝奉 茶 早上擊鼓鳴鐘 沒有其他活動 209 今年(101 年)還福與收冬戲之間未超過三天 還福後可以不用請回土地公 觀音和萬善爺 待 收冬戲結束後再請回 210 每年這天 國王宮祭祀公業陳主任會準備三張桌請廟方人員 耕種人吃飯 陳主任表示每年 大約收租五 六萬元 其中一萬元給國王宮添當香油錢 一萬元支出當天請客的錢 其餘則 捐給學校或做其他公益活動 99

111 三 恭迎北港天上聖母娘娘 (一)國王宮與遶境 國王宮亦在永貞宮遶境轄內 可是並沒有神轎參與遶境 但媽祖令旗在進香 前已由上流東爐主羅文雄先生請到永貞宮 此外爐主派出陣頭九件 八音兩團 還有龍一條及爐主車一輛助陣 (二)四月九迎媽祖 1.準備工作 照例前一天要去請佛祖 萬善爺 土地公 庄民早已備妥牲禮迎接媽祖 管 委會也準備好供品 有五牲 紅粄 酒 糖果五盤 水果五盤 五溼等 因為是 恭迎媽祖 所以供品朝向外面 爐主並請來流東社區發展協會八音班助陣 遶境 隊伍很長 時間有些延誤 廟方一直聯絡媽祖何時會到 2.分階段禮行三獻 在媽祖將到前就先開始禮行三獻 擔任通生的是黃國雲先生 引生是羅時星 先生 主祭者是爐主 副爐主 三獻禮行至加冠進祿後 至 望燎 時 黃先生 宣布大家休息一下 等媽祖來再辭神 媽祖到達時廟方擊鼓鳴鐘 燃炮迎接 因為國王宮前場地較小 也是載著神 轎的卡車向國王宮行三進三退禮後便離去 恭迎媽祖三獻禮示意圖請參見圖

112 圖 國王宮恭迎媽祖三獻禮示意圖 大門 盥洗所 爐 紅粄 紅粄 粄 粄 通 庄 民 準 五溼 糖果 備 的 牲 禮 庄 民 準 備 的 牲 禮 水果 酒 五牲 主 主 金 紙 主祭者 引 湖蓮宮觀音 餘 10 座為土地公 萬善爺 二王 大王 101 三王

113 3.恭送媽祖 在媽祖離去時立刻行辭神鞠躬儀式 與祭生合掌恭送聖駕 敲鐘擂鼓 眾人 合掌向外 恭送媽祖 活動圓滿完成 三獻禮過程與祝文內容請參見附錄 4 5 媽祖沒有在國王宮停駕 在時間不夠情況下庄民仍堅持要向媽祖行三獻禮 並想出策略以因應時間不夠的窘境 那就是 分階段行三獻禮 方法是 望燎 之前的儀式在媽祖將到前先進行 等媽祖離去時隨即接 辭神鞠躬 如此不但 能解決時間不夠的問題 而且也能向媽祖表達最隆重的敬意 現場恭敬肅穆的氛 圍所彰顯的是祭聖儀式的精神 四 中元普渡 七月十五中元普渡 村庄一起辦理 供桌擺在門外兩邊 附近約二 三十戶 居民會準備牲禮到廟前一起祭拜好兄弟 有的在自己家門口祭拜 廟祝陳先生表 示這裡地方小人口少 不比外面熱鬧 沒有請道士誦經主持 只由廟祝自己擲筊 請 送好兄弟 五 收冬平安戲 秋收以後 各村落分別選擇一天 舉行村廟社神的祭典 演戲謝神 設席宴 客 叫作 做收冬戲 或 做平安戲 211自起福後 農民春耕夏耘依時耕作 到了農曆十月接近立冬前後 農作物已經收成 此時舉行還福 村廟演戲以答謝 神明一年來的庇佑 所演的酬神戲則為收冬平安戲 國王聖誕因為沒有活動 所以收冬戲對居民來說相對是很重要的宗教活動 收冬戲日期在十月十五日還福過後第一個星期六 日 今年(101 年)在十月十八 十九日舉辦 早上庄民會準備牲禮拜拜 九點禮行三獻 由黃國雲先生主持 進 行至 望燎 後先擲筊下屆爐主 212然後打八仙 再辭神 撤饌 下午兩點半和 陳運棟 1991 台灣的客家禮俗 台北 臺原 頁 125 據黃先生表示在望燎後未辭神前擲筊下屆爐主 表示神明還在時先擲筊 102

114 晚上七點各演一場戲 共演兩天 星期一才可以將觀音佛祖 萬善爺和土地公請 回 國王宮收冬戲是收丁口錢 每丁五十元 總丁數 1,848 這部分金額佔全部 的九成以上 樂捐部分有五千多元 結餘款交給新爐主於第二年四月九恭迎北港 天上聖母娘娘使用 演戲是祭典中的其中一個過程 其重要性在於它依存於某個祭典活動而存 在 儘管國王宮平安戲疏文是寫給三山國王 平安戲爐主與還福爐主不同 但筆 者以為酬謝的對象還是天公 收冬戲時間緊接著在還福後第一個周休二日 此為 因應工商業社會出外工作者此時才有時間回家 所以收冬平安戲其實是還福儀式 的延伸 綜合上述 國王宮主要宗教活動為起福還福 收冬戲以及四月九迎媽祖 這 些活動祈求的對象是天公或媽祖 亦盛行三獻禮 四月九迎媽祖時 國王宮用 分 階段行三獻禮 的方式以因應時間不夠的窘境 換言之 在流東里 天神與媽祖 信仰比三山國王更受到重視 而且國王宮是四座三山國王廟中唯一沒有主神聖誕 活動的 是什麼原因可以讓一間廟沒有主神聖誕活動 待下文敘述完另兩座廟宇 的年度儀式後 再行綜合比較 第三節 苗栗市三山國王廟 苗栗市三山國王廟以前一年演戲三次 分別是大王聖誕 七月十五以及登龕 紀念日 因為廟宇遷來現址也已近五十年 地基開始塌陷 所以廟方開始籌備重 建 九十六年開工 次年三月正式開挖 廟宇暫時遷離原廟約五十公尺處 大約 十年前取消所有演戲活動 祭典活動中較重要的為起福還福 國王聖誕 中元普渡等 因為三王居中 是以三位國王聖誕慶典產生變化 其他活動還有參與天后宮遶境 每個月月底禳 燈及十月完斗謝太歲 全年儀式參見表 本節將針對起福還福 國王聖誕 三獻禮 遶境及中元普渡等活動詳述探討之 103

115 表 苗栗市三山國王廟年中行事 儀式 日期 內容簡述 安太歲 一月 24 誦經 謝太歲 十月 24 誦經 起福 二月 25 起福 誦經 豬羊 還福 十月 24(101 年) 還福 誦經 新丁粄 三獻禮 大王聖誕 二月 25 誦經 三獻禮 豬羊 二王聖誕 六月 日子時祝壽 三獻禮 豬羊 中元普渡 七月 20 誦經超渡孤魂野鬼 請捐款者吃飯 約一百四十張桌 向三山國王行三獻禮 三王聖誕 九月 日子時祝壽 三獻禮 豬羊 禳燈 每個月月底 請慈悲心誦經團誦經 諸神聖誕 二月 2 日等日 包含各月份福德正神 八路財神 福德山神 孚佑帝君 關平太子 周大將軍 關聖帝君 太歲星君 司命真君 伏波將軍 張仙大帝 五路武財神 地官 水官等聖誕儀式 資料來源 筆者訪談 註 主委表示為節省人力 時間與經費 二月 六月 九月 十月禳燈分別與 大王 二王 三王聖誕 還福一起舉辦 一 起福與還福 起福 二月禳燈和大王聖誕都在二月二十五日舉行 還福日期則與登龕日同 一天 民國六十年左右整修廟宇 213整修完畢後神像重新登龕 當時登龕日期為 十月二十八日 這個還福日期一直持續到去年(100 年) 101 年還福日期由主委擲 筊擇日 定在十月二十四日 214 (一)起福 1.準備工作 前一天準備供品 架好上 下界桌子 甘蔗兩支上端綁好 長錢綁於大門兩 邊 上界供品有水果 糖果 炸菜 五燥五溼 燈座 全用素食 下界有水果 主委表示當時廟裡有兩尊旗牌官神像被偷走 於是廟方一方面請人重雕神像 一方面也藉此 機會請師傅為其餘神像 修容 順便整修廟宇 九十七年至今歷時四年重建新廟 新廟登龕日在今年(101 年)十一月六日 所以明年起 還 福日期就是十一月六日 104

116 炸菜等 供桌兩邊分別是全豬與全羊 廟方請 慈悲心誦經團 主持 請神 早上六點先請神 師姐以心經恭迎眾神佛 安座菩薩摩訶薩 所請的神佛有 1 釋迦摩尼佛 觀世音菩薩以及其他諸佛 2 玄天上帝 五穀神農大帝 媽祖等神祇 3 土地公等一切眼覺 觸覺一切過往天庭有感聖眾 全體信眾持香向外參拜 請諸神佛降臨參加大王聖誕及起福儀式 希望諸神 佛保佑 3.誦經 起福與大王聖誕一起辦理 早上六點到九點先誦大王聖誕部分 九點開始起 福 誦北斗延壽妙經 4.誦念疏文 疏文內容為管理委員會統帶眾信士 祈求大眾平安植福 請求三山國王殿 前 會同四值宮曹 奏奉使者 為民傳奏南宮孚佑帝君 九天司命真君 先天豁 落靈官各殿下 據情轉奏昊天金闕玉皇大天尊玄靈高上帝陛下 三元三品三官大 帝 南無消災延壽藥師佛 南無大悲觀世音菩薩 南斗六司延壽星君 北斗七元 解厄星君 希望 大眾清吉 合境平安 家家吉慶 戶戶隆昌 疏文內容請 參見附錄 6 5.誦念起福捐款人名冊 廟方會將每戶捐款者姓名寫在 祈安植福疏文 中(參見圖 4-3-1) 一戶一張 由師姐 委員誦念每張名冊 要念戶長名字 出生年月日 地址以及家裡其他成 員名字 215 非常感謝李玉梅 劉瑞米等師姐提供資料並予筆者耐心解說 105

117 圖 祈安植福疏文 苗栗市三山國王廟提供 筆者拍攝 6.疏文 疏文念完後 將國王聖誕祝文 起福疏文和禳燈文 燈座等一起燒化 7.送神 最後送神 燃炮 誦念 消災增智慧 誦經保平安 智慧生歡喜 龍天降吉 神 全體向外參拜恭送諸神 約十點半結束 (二)還福 為了庄民安危 不要讓大家在深夜回家 所以起福 還福都是在早上舉行 大約十年前改變的 前一天廟方開始擺上下界桌子 上界代表的神祇有三官大 帝 三教慈尊 諸佛菩薩香位 三官大帝居中 書於紅紙置於上界香爐後 下界 代表的神祇是城隍尊神 福德正神 諸位尊神 城隍尊神居中 書於紅紙置於下 界香爐後(參見圖 4-3-2) 早上五點多準備供品 庄民有生男丁者也會打新丁粄 106

118 圖 苗栗市三山國王廟還福 筆者拍攝 禳燈 還福與登龕紀念一起舉辦 六點請李玉梅老師的 慈悲心誦經團 誦 金剛經寶懺上 中 下卷 約十點誦念叩酬平安良福疏文(參見圖 4-3-3) 廟方會 特別幫生男丁的庄民上表章 圖 叩酬平安良福疏文 苗栗市三山國王廟提供 筆者拍攝 十點半師姐移位到廟外 誦北斗延壽妙經以還福 接著誦念 年終大眾答謝 平安疏文 然後燒化表章 疏文 燈座 長錢 眾人幫忙拆供桌 整理供品 107

119 十一點半在廟內向三官大帝暨列列尊神禮行三獻 登龕紀念日也在三獻禮祝文中 一起致祭誦念 二 國王聖誕 (一)大王聖誕 1.誦經 因為二十五日早上六點就要誦經 為免眾人勞累 前一天子時沒有祝壽 早 上誦三山國王真經 由劉師姐上表章 接著誦金剛寶懺上 中 下卷 2.三獻禮 起福約十點半結束後 儀式的場域從廟外移入廟內 十一點左右向大王行三 獻禮 (1)準備工作 廟方準備五牲 壽桃 蛋糕 餅乾 麵線 水果等供品 廟外左邊置全豬 右邊置全羊 (2)三獻禮 三獻禮過程不再贅述 茲將不同之處列出 1 初獻 引 詣于巴山報國大國王公暨列列尊神之神位前 跪 進爵進祿 詣于巾山報國大國王公 說明行禮對象是大王 因為二王和三王也有三獻 禮 所以這裡特別指明對象 2 祝文 恭 逢 大王聖誕暨叩許良福 此句說明大王聖誕與起福是同一天舉行 祝文請參見附錄 7 108

120 3 加冠進祿 通 主祭生加冠進祿 主祭生容身暫退 與祭生分獻 加冠進祿是斟完酒後將酒到外面灑在全豬 全羊上 獻牲禮是指獻全豬 全 羊 分獻 是進酒 奉酒 請大王喝酒之意 4 告神生告神 通 主祭生與祭生容身退位 三獻禮畢 五福呈祥 庇佑善信人等 家家吉慶 容身退位 時通生 引生 讀文生三人三跪九拜 告神 是由告神生告 訴神明三獻禮已圓滿完成之意 三獻禮詳細過程請參見附錄 8 (二)二王與三王聖誕 二王和三王生日活動相同 前一天子時有祝壽 二十五日當天則沒有誦經 和大王一樣 兩位國王都有三獻禮 主委表示只要前一晚有祝壽 則第二天早上 就不會誦經 因為祝壽完已經很晚了 誦經要很早 怕大家體力無法負荷 是以 如此安排 三位國王聖誕活動內容請參見表 表 苗栗市三山國王廟三位國王聖誕活動 國王聖誕 子時祝壽 大王聖誕 二十五日誦經 二十五日三獻禮 全豬 全羊 二王聖誕 三王聖誕 資料來源 筆者訪談 與其他三山國王廟不同的是 苗栗市三山國王廟是以三王居中 是苗栗唯一 為三王祝壽 也是三位國王都有三獻禮的三山國王廟 因此形成非常特別的三山 國王祭祀活動 109

121 三 三山國王遶境 (一)天后宮 天后宮位於苗栗市中正路 創建於嘉慶二十一年(1816) 嘉慶十六年林璇璣 等倡捐建造 相傳先民來臺墾殖 一路順風平安抵臺 陪祀神有註生娘娘 福德 正神 觀世音菩薩及地藏王菩薩等 216 天后宮舉行遶境日期皆在三月十四 十五日媽祖生日前 其遶境範圍涵蓋苗 栗市 頭屋和公館 遶境活動已有百年歷史 (二)進香 廟方人員每年在遶境前會到北港進香 今年日期是三月十三日 媽祖 千里 眼 順風耳以及燈彩號令 大鼓吹 神轎車 幹部車出發到北港 到達朝天宮時 香客隨神轎後面誠心誠意步行進入宮裡 十一時舉行祭典 下午一點過爐 恭請 北港天上聖母娘娘駕幸苗栗天后宮 (三)三山國王廟參與遶境 1.準備工作 三山國王神轎已在三月九日抬下 日期是主委擇日決定 五點多 印令與令 旗置於案桌 還有檀香木 檀香粉 符 香 接著將神轎抬至廟前長板凳上 (1)上香秉告 早上五點半左右 主委帶領管委會一齊上香 行三跪九叩禮之後跟國王秉告 今天要參加遶境 為天后宮北港天上聖母娘娘出巡遶境 奉請本宮三山國王公 暨列聖尊神隨駕出宮 遶境祈福 恭請國王公下座上車 謹此鑒告尊神 擊鼓 鳴鐘 216 黃鼎松總編輯 2005 苗栗市誌 苗栗 苗栗市公所 頁

122 (2)請國王上轎 神轎先用檀香爐清轎 三王先過爐後上轎坐中間 大王坐左 二王坐右 工 作人員細心安置國王神像 使其坐穩 然後放檀香爐 插大香 並將檀香木 檀 香粉 符 香整齊置於轎內 最後神轎兩旁各綁一束花 全程擊鼓鳴鐘 莊嚴肅 穆 2.出發 神尊上轎後準備工作大抵完成 出發前工作人員忙著分發帽子 按身高安排 抬轎人員位置 綁印令 掛前導車紅布及三山國王廟牌示後 神轎上車隨即前往 新英國小與其他神轎隊伍會合 (1)第一站 新英國小位於南勢里 居民早已備好五牲 水果 供品 全豬全羊 疏文等 要向眾神禮行三獻 藝閣車早已在此等候多時 當每尊神轎進入時主持人便一一 廣播介紹 音樂聲 鞭炮聲 鑼鼓聲 號角聲震耳欲聾 女子花鼓隊穿著桐花圖 像服裝賣力打鼓 加上三太子 醒獅團 龍隊表演 車陣穿梭 眾多交警維持秩 序 第一站就已經讓眾人感到興奮無比 (2)遶境隊伍秩序 整個遶境隊伍依序是 開導車(執事火牌) 帥旗車 藝閣 參與遶境宮廟大鼓車 印令車 醒獅團 太子團 轎前鼓 官將首 龍隊 香亭車 三山國王廟神轎車 曲洞宮神轎車 五文昌廟神轎車 玉清宮神轎車 文德宮神轎車 北苗中興庄天上聖母神轎 車 號令 千里眼 順風耳 火斗 涼傘掌扇 天后宮註生娘娘217 天后宮二 媽三媽 北港天上聖母 隨香客車 217 註生娘娘第一次參與出巡 廟方表示為了提高生育率 擲筊經媽祖同意後參與遶境 也是全 台第一位出巡的註生娘娘 111

123 神轎共有九頂 因為三山國王廟約三十年前才加入遶境 加入時間最晚 別 間廟宇已安排好順序 為了不影響其他廟宇 所以安排在神轎隊伍最前面 (3)停駕地點 下表是遶境兩天的停駕地點 112

124 表 天后宮媽祖遶境停駕廟宇 三月十四日 停駕廟宇 到達 時間 出發 時間 主祀神明 參與遶境 神明 活動 龍岡福德祠 8:40 9:20 土地公 未參與 三獻禮 東嶽府 9:45 10:15 東嶽大帝 未參與 三獻禮 玉清宮 10:50 11:45 關聖帝君 媽祖 三獻禮 義民廟 12:35 13:20 義民爺 未參與 中餐 三獻禮 肥雞比賽 演戲 內麻福德祠 14:40 15:30 土地公 未參與 三獻禮 旋宮 19:00 三月十五日 曲洞宮 9:30 10:10 恩主公 媽祖 三獻禮 文德宮 10:50 12:30 玉皇大帝 媽祖 三獻禮(中餐) 五文昌廟 13:40 14:20 五恩主 關聖帝君 三獻禮 安瀾宮 14:50 15:20 媽祖 未參與 讀祝文 西山聖帝廟 16:10 17:00 關聖帝君 未參與 三獻禮 三山國王廟 17:30 17:50 三山國王 三山國王 讀祝文 旋宮 19:00 資料來源 天后宮 筆者整理 從表 可以知道參與遶境的是廟宇主神還是媽祖 還可看出停駕地點幾 乎是以行三獻禮的祭聖儀式恭迎眾神 筆者訪問安瀾宮與三山國王廟為何沒有行 三獻禮 廟方表示因為停駕時間太短 只有二十分鐘或半小時 所以只有念疏文 (4)旋宮 第一天晚上約七點旋宮 各神轎在天后宮門外向媽祖行三進三退禮 晚上七 點三山國王回宮後 廟方放鞭炮 過爐 安座 第二天早上 三山國王上轎前擊鼓鳴鐘 廟方準備十八個杯子 全體委員上 香奉茶 七點各神轎於天后宮前集合繼續遶境 (5)最後一站 最後一站在三山國王廟 國王神轎要提早回到廟前約二十公尺處 左右輕輕 113

125 搖晃以示迎接歡迎之意(參見圖 4-3-4) 全體委員恭迎媽祖 天后宮持涼傘涼扇者 在門前行參拜三進退禮 等全部神轎到達廟前安頓好後 三山國王廟神轎才回來 圖 三山國王神轎輕晃以示迎接 筆者拍攝 廟方備好點心給各宮廟工作人員吃 供桌備有五牲 酒 水果等 附近村民 自備牲禮前來恭迎 祭祀組長羅鳳吉先生宣讀文疏恭迎 3.國王回宮 神轎放下時立即擊鼓鳴鐘 印令先過爐 接著令旗 全體委員上香請國王下 轎回宮 每尊國王進來都要喊 進了 案桌上備好五牲 水果 酒及杯子 主委率全體委員上香拜拜 祭祀組長行 三跪九叩禮後鑒告尊神 天后宮 朝天宮天上聖母娘娘及各宮佛聖天神 出巡 遶境苗栗 公館 頭屋 國泰民安 已經圓滿結束 四 中元普渡 (一)請神 苗栗市三山國王廟的中元普渡固定在七月二十日舉辦 普渡儀式由慈悲心誦 經團及三義的吳師兄主持 218前一天下午先請神 由陳安基先生負責 請的神祇 218 非常感謝師兄 師姐提供資料以及對筆者的解說 114

126 有城隍爺 東嶽府東嶽大帝 忠烈祠三軍將士 萬善爺和義民爺 城隍爺 東嶽 大帝安座在殿內 三軍將士 萬善爺和義民爺牌位則安座在廟口左側 (二)誦經 二十日早上七點半 師兄領全體委員焚香禮拜 誦念慶贊中元普利祈福植安 疏文 八點奉請諸佛菩薩降臨 擊鼓鳴鐘 燃炮以迎之 早齋後誦念慈悲三昧水 懺法 其意為解冤釋結 中午結束 (三)引魂 早上十點半左右 五位廟方人員與師父驅車前往銅鑼一帶路口進行引魂儀 式 主要是引道路傷亡孤魂到廟裡超拔 地點有銅鑼中興工業區 公館鶴崗 頭 屋大橋 北勢大橋附近 因為這附近有許多居民參與苗栗市三山國王廟普渡 到 達引魂地點後擺起桌案 黑令旗綁於竹上輕搖之以招魂 上香後 兩人吹嗩吶 師父手拿搖鈴 誦完經後口中念念有詞 希望孤魂到來 然後燒紙錢 放鞭炮 象徵孤魂已經隨車跟進 一路回廟 引魂儀式參見圖 圖 引魂儀式 筆者拍攝 (四)三獻禮 特別的是 雖然中元普渡祭拜的是好兄弟 但是廟方還是會準備供品 下午 115

127 一點向三山國王暨列列尊神行三獻禮 (五)普渡 普渡場地在新廟一樓 離臨時搭建廟宇不到一百公尺 廟方工作人員於早上 擺桌子 安置 奉請南無焦面大士菩薩作證 香位 搭甘露台 準備祭品 葷素 皆有 各十幾張桌 其中有數張普桌特意將桌子放低 這是要給小孩子或身體不 便的好兄弟享用的 門外除了 奉請南無焦面大士菩薩作證 香位 還有 召請本境五音什彙水 陸無祀幽魂男女等 香位以及 召請本境道路傷亡英霛男女 香位 下午三獻禮 結束後 要請城隍爺 三軍將士 萬善爺和義民爺到新廟一樓 城隍爺掌管民間 善惡功過兼管陰府鬼魂 在民間信仰中是賞罰分明的神祇 人鬼皆敬畏 是以坐 鎮於甘露台前 三軍將士 萬善爺和義民爺牌位則安置於 大士菩薩作證 香位 旁 儀式進行前 師兄會到廟前尖豐公路請車禍傷亡者前來準備超渡 三點開 始 師兄戴上毘盧帽後誦經招降 普渡施食 誦 大甘露門施食要集 大約五 點結束 大士爺 三軍將士 萬善爺 義民爺牌位及報名普渡芳名一起燒化 象 徵鬼王已經領著吃飽喝足的好兄弟離開此地 (六)送神 二十一日早上要將城隍爺 東嶽大帝 三軍將士 萬善爺和義民爺請回去 送神前會奉茶 擊鼓鳴鐘 出發時鳴炮 至此普渡圓滿結束 中午廟方約準備一 百四十張桌飯菜請捐款人士吃飯 綜合上述 苗栗市三山國王廟不僅三位國王聖誕皆有活動 而且都有三獻 禮 亦盛行三獻禮 與大化宮相仿的有兩點 其一 中元普渡以佛教方式舉行 其二 三山國王本身並非遶境主神 係跟著天后宮媽祖遶境 然而 苗栗市三山 國王廟因為取消爐主首事制度 形同脫離社區庄民的聯結 轉為都市型廟宇 參 與宗教儀式活動的庄民相對少了許多 116

128 第四節 峩崙廟 峩崙廟重要宗教活動有新春戲 起福還福 遶境遊庄 大王聖誕 神農聖誕 中元普渡及收冬平安戲等 其中遶境遊庄 大王聖誕 神農聖誕及收冬戲均舉行 犒將 是苗栗縣唯一有犒將儀式的三山國王廟 陪祀神神農聖誕演戲說明此信仰 在卓蘭亦有其重要性 中元普渡九個里全部參與 十月收冬平安戲 晚於十五日 擲筊決定日期 全年儀式參見表 本節將針對上述重要祭典探討之 表 峩崙廟年中行事 儀式 日期 內容簡述 到南瑤宮 朝天宮 新竹 都城隍爺請神 十二月底 食水坑 內灣里 新厝 里 上新里值年爐主 新春戲 一月初二~初五 內灣 上新 食水坑 苗 豐 豐田 西坪里輪辦 219 一月 15 日 中街 新厝 新榮 老庄 輪辦 演兩台戲 中街 新厝里輪辦 演戲 犒將 起福 元宵節 還福 收冬平安戲 十月 15 後 擲筊選日 遶境遊庄 一月 16 日 中餐值年里 苗豐 豐田 犒將 回鑾 一月下旬 南 北兩路線 安太歲 謝太歲 一月下旬 十二月 16 前後 看日子 誦經 誦經 大王聖誕 二月 25 日 老庄 新榮里輪辦 演戲 犒將 神農聖誕 四月 26 日 下三里 中元普渡 七月 15 日 全鎮各里 中秋節 八月 15 日 內灣 上新里 諸神聖誕 一月 7 日等日 包含各月份巧聖先師 文 昌帝君 關聖帝君 觀音 菩薩 玄天上帝 大道 公 國王聖誕 註生娘 娘 天上聖母 城隍爺 219 苗豐 豐田 西坪里又稱 下三里 本文敘述時亦使用 下三里 117 演戲 犒將 演戲 演戲

129 地官 瑤池金母 福德正 神 太子爺 馬舍公 水 官等聖誕儀式 資料來源 峩崙廟 筆者訪談整理 註 當地人稱起福 還福為祈福 完福 筆者全文統一稱起福 還福 一 新春戲 (一)請媽祖及城隍爺作客 新春戲於正月初二開演到初五結束 年底十二月二十六日峩崙廟請朝天宮和 南瑤宮媽祖及新竹都城隍爺來卓蘭作客 看新春戲以及遶境遊庄 一月二十四日 回鑾 (二)各里輪值 新春戲由內灣 上新 食水坑 下三里輪辦 今年輪辦時間 地點為初二食 水坑 初三上新里 初四下三里及初五內灣里 初二六點左右 食水坑爐主請峩 崙廟內眾神明 朝天宮和南瑤宮媽祖 城隍爺及靠近峩崙廟的土地公共十一尊 還有民家的太子爺及媽祖 移駕到食水坑看戲 初三早上八點 上新里要用轎子 請眾神明到上新里看戲 至初五內灣里結束後將神明請回至峩崙廟 (三)以初四為例 初四戲台設在豐田里 爐主請彰藝園布袋戲團表演 眾神看戲座位請參見圖

130 圖 新春戲眾神明看戲座位圖 後桌 峩崙廟 峩崙廟 峩崙廟 玄天上帝 天官大帝 三山國王 峩崙廟 峩崙廟 峩崙廟 關聖帝君 天上聖母 神農大帝 三太子 濟公 峩崙廟 太子元帥 媽祖 太子元帥 太子 峩崙廟 祖師公 北港朝天宮 媽祖 彰化南瑤宮 媽祖 前桌 城隍爺 土地公 11 尊 糖果六碗(六乾) 木耳 冬粉 筍乾 金針 冬粉(兩碗) 香菇(六溼) 戲台 資料來源 筆者田調整理 註 前桌供品還有紅包子 紅粄 丁粄條等 根據上圖 眾神看戲座位分前桌和後桌 前桌矮後桌高 有如起福還福的上 下界 前桌坐城隍爺 土地公 因為其位階較低 天官大帝坐後桌中間 顯見民 間普遍認為天官比較大 神農大帝在左側 位階亦高 廟方重視神農大帝是因為 卓蘭特產為水果 務農者多 119

131 二 起福還福 (一)起福 起福由中街 新厝 新榮 老庄四里輪辦 220輪哪一里辦就收那里的錢 今年(101 年)由新榮里主辦就收新榮里的錢 首事有二十位 要準備供品 當天 準備豬羊 庄民要分豬羊者錢交多一些緣金 不參加者交少一些 1.上下界布置 甘蔗兩支綁於上界 除燈座外 供品有紅圓 酒 紅麵包 紅龜粿各一疊 素菓四盤 六乾六溼 六溼是五溼再加薑和鹽一盤 薑代表山珍 鹽代表海味 上界擺盤都是六碗 表示六六大順 下界供品有紅圓 糖果 酒 豬首 雙雞雙 鴨 紅龜粿 紅麵包等 下界擺盤都是五碗 請神 供品擺好後 爐主要向廟裡眾神秉告今日因何事要恭請神尊 天官 媽祖 關聖帝君 神農大帝可坐上界 三山國王 城隍爺 土地公或三太子只可坐下界 土地公是請新厝里的土地公本尊 祂代表東西南北中五方 3.儀式 主持儀式的是峩崙廟祭祀顧問廖文正先生 九點開始起鼓拜天公 管委會與 爐主首事們先上香拜拜 點蠟燭 先祈求庄民一切平安 國泰民安 風調雨順 接著請先生開始誦經 誦完經擲筊 擲出聖筊表示神明降臨享祭 眾人三拜感謝 眾神 此時斟酒 上界因為有六杯要倒六次酒 下界要倒五次 三牲前的三個杯 子要倒三次 每次每杯倒一些 接著讀疏文 法師跪拜後誦念 最後是迴向送神 然後將長錢 燈座 和天 220 據報導人表示早年老庄里是不參加的 老庄里庄民參加大樹伯公廟祈福完福 大概民國四十 八年詹德台建議參加 詹德台 老庄里人 曾當選縣議員 據云為人和善 常幫助里民 221 非常感謝劉朝安代表在筆者田野調查期間提供諸多資料並予筆者耐心解說 是筆者重要的報 導人之一 120

132 公金 天尺金一起燒化 燃放鞭炮 約十點結束 4.演戲 早上扮八仙 下午兩點半 晚上七點半演戲 要請本廟所有神尊 南瑤宮和 朝天宮媽祖 新竹城隍爺和土地公看戲 (二)還福收冬戲 峩崙廟還福與收冬戲一起舉行 由中街 新厝輪辦 今年由中街里主辦 222 廟方表示以前秋天收割稻穀 廟前廣場因為庄民要曬穀 無法演戲 所以演戲日 子不定 由爐主擲筊擇日 介在十月十五日到冬至之間 今年日期是十月十九日 當天早上扮八仙 兩點半 七點半演戲 還有新丁粄活動 各里可自行找活動場 所舉辦 1.準備工作 只要峩崙廟舉辦演戲慶典 首事都要請土地公 所請範圍主要是市區中街 新榮 老庄 新厝里內以及上新里竹圍伯公共二十七尊 前一天早上七點請 請 回安置在國王前桌案上 早上八點左右開始布置會場 搭棚架 擺供桌及還福的 上下界桌子 收冬戲當天早上八點半請神 上界神像有水官 神農大帝和關聖帝君 水官 居中 下界神像為大王 三太子及土地公 大王居中 上界供品有六乾六溼 水 果 湯圓等 下界有五牲 紅包子 廟旁準備全豬 2.儀式 九點左右 爐主首事 全體管委會及庄民持香向眾神上香 一拜求風調雨順 222 起福與還福收冬戲因主辦里別不同 並非同一組爐主首事 121

133 二拜求國泰民安 三拜求五穀豐收 主持儀典的是廖文正先生 223整個儀式以誦 念佛教經文貫穿全場 開香後演淨 先在桌沿繞灑甘露水 比手印表示結界 洗 淨 以示對神明的尊敬 接著請神 請的神有玉皇大帝 瑤池金母 媽祖 五府千歲 濟公 廟內神 明等三教聖賢及一切過路神明 224然後請爐主擲筊 擲出聖筊表示神明降臨享 祭 眾人三拜感謝眾神降臨 此時斟酒 再來是讀 祈安植福還愿消災文疏 (參見圖 4-4-2) 廖先生手持文疏 三跪 拜後誦念 最後是迴向送神 誦念三皈依及誦佛讚 然後將長錢 燈座和疏文一 起燒化 約十點結束 圖 祈安還愿消災文疏 廖文正先生提供 筆者拍攝 3.擲筊下屆爐主與犒將 下午兩點送來新厝里名單 分三組擲筊下屆爐主 三點犒將 犒將即犒軍 意思是犒賞神祇身邊將領兵馬 以慰辛勞 地點在廟前廣場 峩崙廟並沒有將寮 223 非常感謝廖文正先生提供文疏等資料給予筆者以及耐心的解說 廖先生表示唯恐有些神明沒有請到 就念三教聖賢 收冬戲供桌朝外 所以順道請過路神 明

134 也沒有置五營 而是將令旗置於桌案象徵五營 表示五營兵馬在此 爐主首事備好飯 五牲三牲 魚 豬肉 魷魚 雞肉 肝連肉 水果 酒等 供品 還有三列共三十六碟酒肉 因為天上有三十六天罡的天兵兇神 地上有七 十二地煞的地兵惡煞 兩者被稱為 神將 而前者則稱為三十六 軍將 也 就是犒將的對象 225此外還有馬草和一桶水 是給兵將所騎乘的馬所享用的 爐主首事上香 誦念犒將文疏 接著擲筊 請天兵天將降臨享用祭品 擲出 聖筊後斟酒 酒過三巡後將水潑於馬草上(參見圖 4-4-3) 儀式結束 圖 水潑於馬草上 筆者拍攝 晚上六點餐敘 辦理新舊爐主交接事宜 第二天早上七點 首事要將土地公 請回去 4.犒將文疏 文疏是儀式的精神核心所在 從文疏內容可知五營分為東方九夷營 西方六 戎營 南方八蠻營 北方五狄營 中央三秦營 各營各有元帥兵馬 三十六天罡 天兵也正好說明為何要備三十六碟酒肉 此次犒將由中街里舉辦 文末書寫中街 里里長 值年爐主和副爐主帶領合會人等 具疏上申 225 羅月鳳 2006 犒將 民間祭祀活動對客家發展的意義 以台中縣東勢鎮為例 發表 於 第一屆大埔客家文化學術研討會 台中 石岡鄉土牛社區活動中心 2006 年 12 月 23 日 頁 9 123

135 峩崙廟並無安五營儀式 但透過文疏的誦念調配五營兵將 佈下百萬雄兵成 為地方的防衛部隊 226文疏誦完後燒化 表示庄民希望五營兵馬元帥護佑境內平 安的心意能呈給天兵天將 犒將文疏請參見圖 圖 犒將文疏 廖文正先生提供 筆者拍攝 三 遊庄遶境與犒將 遊庄遶境是峩崙廟一年一度盛事 全鎮參與 是非常重要的活動 據當地耆 老表示遶境不知從何時開始 只記得早期光復後遶境時熱鬧景象 遶境結束後於 下午犒將 (一)遊庄遶境 峩崙廟每年固定一月十六日舉辦三山國王 朝天宮 南瑤宮天上聖母 新竹 都城隍爺遊庄遶境 旨在伏冀上蒼平安賜福 隆業日盛 祈求合境平安 1.準備工作 年底前 各里里長 爐主首事要到廟裡開會 籌備規劃各項工作 除了各項 活動時間敲定 還有遶境路線規劃 安排護轎人員 職務分配及臨時提議等事宜 (1)請神 請神日期是十二月二十六日 參與里別為食水坑 內灣 新厝和上新里 分 226 黃文博 1989 台灣信仰傳奇 台北 臺原 頁

136 南 北兩路到南瑤宮 朝天宮和新竹城隍廟請神 全體管委會 各里鑼鼓班會 信徒庄民在下午一點半左右於廟前集合 然後到大安溪石城橋土地公廟前恭候聖 駕 媽祖 城隍爺來卓蘭大約一個月後 於一月二十四日回鑾 (2)洗大轎 洗大轎由上新里 食水坑輪辦 今年洗大轎值年里是食水坑 洗大轎就是擦 拭神轎 因為要用轎子去大安溪石城橋土地公廟前恭請媽祖 都城隍爺聖駕 各 里自行決定洗大轎時間 請神以前洗好即可 廟方再與他們配合去請神 此外還 要準備竹子長短各兩支作為綁紅彩令旗用 (3)職務分配 領隊係由主任委員擔任 副領隊則有副主委 常務監委 遶境路線圖由代表 劉朝安先生規劃 所以劉代表擔任前導車及隊長 遶境職務分配請參見表 表 遊庄遶境職務分配表 領隊 詹璟芳(主委) 副領隊 詹國雄(副主委) 詹德仁(常務監委) 路隊總指揮 張明文(代表) 隊長兼前導車 劉朝安(代表) 主辦里 里長 主辦里 里長 老庄里 詹秀國 新榮里 詹錦章 新厝里 李木生 中街里 詹凱丞 內灣里 張學烈 上新里 廖清榮 苗豐里 吳光信 豐田里 林仲康 西坪里 曾康能 坪林里 姜運郎 景山里 黃國光 工務組 詹復隆(委員) 祭典組 張傳盛(委員) 交通組 坪林派出所 義警隊長 胡茂松 神轎護駕組名單 甲轎負責人 卓文山(委員) 乙轎負責人 詹清芳(監察委員) 125 丙轎負責人 詹前泉(委員)

137 詹秉憲(代表) 陳正成 陳吉郎(代表) 黃松火(代表) 林勇泉(代表) 曾新連(代表) 各里負責護駕名單 新榮里 房文生 曾耀宗 詹意通 詹仁海 內灣里 邱坤海 詹見發 詹錦綉 羅明雄 上新里 黃定台 廖國輝 連南松 葉錦祥 食水坑 詹松光 詹育皓 朱銘造 詹昭楠 苗豐里 張明光 劉嘉臺 胡錦輝 林萬坤 豐田里 詹國明 詹明山 詹秋明 胡義豐 都城隍爺 三山國王 天上聖母 資料來源 峩崙廟 神轎護駕組人員其工作是神像下馬時要護駕 抬轎 工作人員有信徒或各里 爐主首事 護駕人員可以是委員 代表及各里爐主首事 從 表來看 例如 甲轎是都城隍爺轎 甲轎負責人是卓文山 詹秉憲和陳正成以及新榮里和內灣里 各派出的四位護駕人員就要護駕都城隍爺 房文生 詹意通 詹仁海是新榮里的 首事 2.遶境開始 早上下起滂沱大雨 廟方表示遶境活動風雨無阻 所有工作人員須在早上六 點以前集合 六點左右 工作人員將神轎及小轎推出廟前安置好 並準備好涼傘 令旗 前導車 鑼鼓班 花鼓班也陸續抵達 大甲鎮瀾宮哨角隊立於廟殿兩側吹 奏號角 向眾神表示報到與敬意 號角聲與鑼鼓聲揭開遶境序幕 熱鬧又肅穆 之後哨角隊向眾神鞠躬參拜 六點半左右 全體委員已到廟裡向眾神祇敬香 希望遊庄遶境一切順利 接 著總幹事宣讀遊庄遶境活動典禮開始 全體人員以至高敬意 向列爐神尊行三 敬香禮 集香 香上爐 接著行三鞠貤禮 恭請天上聖母 新竹都城隍爺 巴 明 獨山三山國王及列爐尊神上轎 遊庄遶境受卓蘭鎮萬民朝拜 接著主委宣讀 我們仉日良日吉時 現在恭請三山國王 天上聖母還有都 126

138 城隍爺遶境平安 開鑼 貣駕 此時敲鑼打鼓 號角聲再度響起 3.恭請列爐尊神起駕 號角鑼鼓聲中恭請列爐尊神起駕 鳴炮 神尊一位接一位恭送上轎 神農大 帝 祖師公與三山國王同轎 神農大帝坐在三山國王左側 祖師公坐右側 工作 人員神情專注的將每位神祇都安置坐好 所有準備工作就緒以及眾神祇都 坐穩 後 七點二十分準時出發 遊庄行列的安排依序是紅彩令旗車 藝閣花車 前導 車 鼓班陣頭 小轎 三山國王 天上聖母 城隍爺 輦轎 令旗作用為開路 以掃除不潔 4.遶境路線 說也神奇亦或巧合 就在遶境活動開始的那一刻 雨勢變小 遶境路線每年 會有少許更動 端看中午休息用餐輪到哪一里準備而調整 今年午餐值年里是下 三里 午餐休息地點在豐田里活動中心 詳細遶境路線請參見附錄 9 以 10 點 40 分左右遶境路線為例 卓蘭實中 溪邊道路 台三線金葉山莊 西坪怡心園 花露農場 吧哈崎 台 三線 金葉山莊地下道 交豐田里長 豐田國小前右轉溪邊道路 豐田社區神 轎下馬休息 交豐田里長 的意思是豐田里里長必須在神轎到達之前 在擬好的地點等 候迎接令旗 坐上紅彩令旗車並引導帶路 若是在市區內的里長則用走的帶領 若有需要小轎施展神威的 民家會事先告知 在門口放置鞭炮迎接 小轎進 入民家劇烈搖晃 降福給信眾 從今年的遶境路線圖我們發現峩崙廟遶境範圍是包含白布帆聚落的 今年廟 方開會決定將白布帆納入遶境範圍 因為白布帆庄民有參與峩崙廟的中元普渡 一旦納入範圍至少會遶境三年 127

139 峩崙廟遶境經過的廟宇除了白布帆福德宮外 另外一座就是朝南宮 朝南宮 位於景山里 主祀關聖帝君 創建於光緒二十五年 景山 坪林里是其祭祀圈範 圍 朝南宮張貼遶境香條參見圖 圖 峩崙廟遶境香條 筆者拍攝 這張香條是峩崙廟廟方自行書寫 於遶境前一周左右送到朝南宮 張貼於公 告欄 此香條內容為 卓蘭峩崙廟三山國王謹訂於國曆 101 年國二月七日 農 101 年元月 十六日往朝南宮參香 風調雨順 國泰民安 合境平安 元月十六日就是遶境的日子 上面書寫峩崙廟三山國王將於當天參香 中午休息 中午神轎休息地點在豐田社區活動中心 值年爐主請布袋戲劇團酬神演出 爐主首事及庄民早已擺好香案 供品 備妥午餐 神轎進來後立刻焚香拜拜 讓 227 參香是傾向於神明與神明間的交流 朝南宮主祀關聖帝君 若寫三山國王遶境朝南宮 恐有 矮化他廟之虞 故使用參香一詞 128

140 所有工作人員休息用餐 眾神轎停駕休息位置請參見圖 大轎中間左側與 右側分別是三山國王 天上聖母 三山國王的左側是城隍爺及敦南宮趙天君財神 爺 天上聖母的右側是巧聖先師 小轎太子元帥 民家神尊及其他宮廟神像 129

141 圖 中午豐田里神轎休息示意圖 神轎 聖 玄 宮 法 祖 民 家 神 像 三 太 子 太 子 元 帥 巧 聖 先 師 朝南 天瑤 宮宮 天 上 聖 母 三 山 國 王 神 農 大 帝 新 竹 都 城 隍 爺 馬 玄 舍 天 公 上 帝 帝 鮮花 牲禮 水水果 水果 庄民準備的牲禮 布袋戲劇團 130 趙 天 君

142 6.神轎隊班師回朝 到了下午雨不但停止 天空還露出短暫陽光 庄民一定非常高興且認為這是 神明帶來的福氣 三點半左右神轎 班師回朝 庄民越聚越多準備觀看各陣頭 表演 熱鬧不已 廟方立刻於天公爐前放置火盆 手持三山國王涼傘者不疾不徐踩著陣法步 伐 走近火盆讓涼傘過盆 三山國王神轎率先回廟 接著都城隍爺 天上聖母 巧聖先師陸續回廟 神像隨即請回殿內安座 哨角聲 鞭炮 鑼鼓聲震天價響 每尊神像回殿時 哨角隊便吹奏號角恭迎 台中聖玄宮的法祖神像 以及三太子 馬相公等小轎對峩崙廟行三進三退禮 神轎劇烈搖晃 有人還因此累倒 必須換 人輪流抬轎 其它還有三太子 八家將等陣頭表演 廟外持續進行各陣頭表演 廟內於四點進行犒將儀式 (二)犒將 1.供品準備 遶境犒將由中街 新厝 老庄 新榮里輪辦 今年是新榮里主辦 下午三點 左右 廟方備好供品 庄民亦準備飯菜酒肉 陸續進廟裡準備犒將 有的還用很 有古早味的米蘿裝飯菜 有的米蘿裡放著現代化的電鍋 十分有趣 2.犒將 巧聖先師神轎回來後開始犒將 新榮里里長 值年爐主和副爐主暨全體首事 上香後 接著由新榮里里長帶領爐主首事及委員 代表恭念 犒將降魔護國護民 文疏 然後敬酒 斟完酒擲筊 詢問天兵天將是否吃飽 擲到聖筊時燃炮 意 謂各兵將歸位 之後將文疏與四方金 壽子財一起燒化 然後將水潑向馬草 儀 式結束 131

143 3.擲筊下屆爐主 牲禮撤走後 下屆主辦里中街里里長會將捐款戶長名冊送至廟裡 擲筊選出 爐主首事 以今年主辦里新榮里為例 新榮里共十四鄰 人口較多的鄰首事會有 兩位 共選出二十位 今年每戶收五百元 犒將完後 首事們會請人將豬肉切成 象徵性的一小塊 由各首事發給各鄰捐款住戶 (三)回鑾 媽祖 都城隍爺從年底到卓蘭作客近一個月後就要回鑾了 今年日期為一月 二十四日 前一晚七點在峩崙廟廣場舉行恭送新竹都城隍爺 彰化 北港媽祖回 鑾晚會 內容為歌唱表演 二十四日七點多 管委會與值年爐主在大殿先集合 上香請媽祖神像一一過 爐後 口中喊著 回鑾囉 廣場燒金紙三堆 工作人員雙手捧著媽祖 城隍爺 神像一一過火 然後上遊覽車將神像安置在車前面 好像在引領 保佑著遊覽車 上的信眾 鑼鼓班 遊覽車和信徒們浩浩蕩蕩分南 北路線進香回鑾 往北由主委帶領 往南由副主委帶領 早上八點出發 行程為 1. 往北 苗栗西山聖帝廟 苗栗市三山國王廟 頭份大化宮 新竹城隍廟 北 埔老街 慈天宮 東勢東聖宮 回卓蘭 2. 往南 彰化南瑤宮 北港朝天宮 新港奉天宮 溪湖霖肇宮 回卓蘭 筆者參與北部行程 因為往北的行程有苗栗市三山國王廟和頭份大化宮 剛 好是筆者田野調查之處 到達新竹城隍廟時 鑼鼓班先敲鑼打鼓進入城隍廟 為今天回鑾活動掀起 熱鬧氣氛 原本就不寬的城隍廟小吃街更是擠得水洩不通 爐主雙手捧城隍爺 慢慢下車 穿過小吃攤步入廟裡 全體委員持香緊隨 鞭炮聲不斷 城隍廟鳴 鐘以示迎接 廟方人員從爐主手中接過神像立刻安座 主委宣念 132

144 歲次壬辰年正月二十四良時吉日 峩崙廟恭送竹都城隍爺回駕安座 峩崙廟主任委員詹璟芳 率領委員 代表 顧問 義工媽媽 值年爐主 鑼鼓班 向新竹都城隍爺行三敬香禮 一敬香 祈求身體健康 萬事如意 再敬香 祈求風調雨順 國泰民 安 三敬香 祈求男添百福 女納千祥 集香 全體委員 代表 義工媽媽 善信向都城隍爺虔誠許願一分鐘 全體委員 代表 義工媽媽 善信向都城隍爺行三鞠貤禮 禮成 經由回鑾進香活動 廟與廟維繫著聯誼關係 並透過信徒捐款 彼此幫忙 所謂禮尚往來 這些廟宇日後也會到峩崙廟進香 苗栗市三山國王廟目前正重 建 當天也募到許多款 讓筆者感受到廟際活動其實就是人際關係的展演 (四)遶境與犒將輪值制度 早年 犒將由中街 新榮 老庄 新厝四里輪流負責 因為這四里比較靠近 峩崙廟 輪流方式由各里自行協調安排 將首通常是地方上經濟比較好的 要準 備五牲 一般庄民則是肩挑飯菜去廟裡犒將 演變至今 峩崙廟遶境與犒將活動 已經是一個有輪值制度的宗教活動 各里輪值表請參見表 以下將敘述此 輪值制度 表 峩崙廟遶境與犒將活動各里輪值表 活動 日期 參與里別 請神 十二月 26 日 食水坑 內灣里 新厝里 上新里 洗大轎 不定(請神前) 上新里 食水坑輪辦 元宵節 一月 15 日 中街里 新厝里 老庄里 新榮里輪辦 遶境遊庄 一月 16 日 全鎮 中餐 一月 16 日 內灣里 上新里 下三里輪辦 犒將 一月 16 日 中街里 新厝里 老庄里 新榮里輪辦 回鑾 不定 食水坑 內灣里 新厝里 上新里 大王聖誕犒將 二月 25 日 新榮里 老庄里輪辦 133

145 資料來源 峩崙廟 筆者訪談整理 1.請神與回鑾 從請神開始 由食水坑 內灣里 新厝里 上新里辦理 四里爐主分南北兩 路到南瑤宮 朝天宮和新竹城隍廟請神 回鑾也是這四里負責 2.洗大轎 洗大轎由上新里 食水坑輪辦 新春戲於年初二開始 初二哪一里演戲那一 里就要洗大轎 所以初二演戲和洗大轎是同一里 今年初二演戲和洗大轎值年里 是食水坑 明年就是上新里 3.中餐 中餐由內灣里 上新里 下三里三地輪辦 今年是下三里 明年就是內灣里 後年就是上新里 也因為中餐地點不同 遶境路線也會有所改變 4.犒將 遶境當天下午犒將 由中街里 新厝里 老庄里 新榮里輪辦 今年是由新 榮里主辦 明年即中街里負責 餘依此類推 二月二十五日大王聖誕犒將是由新榮里 老庄里輪辦 今年由老庄里主辦 明年就是新榮里主辦 遶境與大王聖誕這兩次犒將 新榮 老庄這兩里皆有參與 輪值 筆者試算過 這樣的輪值是不會出現兩次犒將由新榮或老庄同一里舉辦的 情況 也就是說新榮和老庄會錯開辦理 從以上資料得知 峩崙廟的宗教活動是有輪值制度的 經過精心設計與安 排 有全鎮性的 有各里輪辦或數里合辦的 廟方所有活動幾乎由各里舉辦 確 保峩崙廟祭祀圈內的每個里都會參與峩崙廟的宗教活動 庄民與廟方透過各里爐 主首事緊密結合在一起 也等於確保峩崙廟是卓蘭鎮最重要的信仰中心 134

146 四 國王聖誕 (一)大王聖誕 早年三位國王都有演戲 後來因為經費關係 近四 五十年只做大王聖誕 演戲一天 由老庄 新榮里輪流辦理 今年老庄里主辦 就收老庄里庄民的緣金 老庄里共二十二鄰 每鄰一位首事 每戶收二百元 大王聖誕要準備五牲 而且一定要用豬首 豬首連著豬尾 旁邊有豬肝肺 還有三層肉 雞鴨各兩隻 五牲前面要置五碗酒 要用碗不可使用杯子 二十四日沒有活動 二十五日早上九點 爐主 副爐主 首事及委員要到廟 裡拜拜 擺八仙 主持儀式的是廖文正先生 眾人先燒香拜拜 然後倒酒 用五 牲就要倒五巡酒 倒第四次時要燒金紙財帛 然後再倒第五次酒 收牲禮前要擲 筊詢問國王享用完畢否 是否可以收牲禮 可以收牲禮時中間那杯酒要拿到金爐 前 把酒灑在金爐裡所燒的財帛上 下午兩點和晚上七點演戲 並請土地公看戲 早年庄民自家拜的觀音或太子 爺也會請來 下午三點犒將 與大化宮 苗栗市三山國王廟大王聖誕不同的是 這兩座三山國王廟有三獻 禮儀式 峩崙廟沒有三獻禮 峩崙廟有犒將儀式犒賞三山國王統帥的兵將 大化 宮 苗栗市三山國王廟則沒有犒將儀式 同樣是三山國王廟 同樣位於苗栗 但 儀式卻差別甚大 (二)二王與三王聖誕 六月二十五日二王聖誕 廟方自備五牲 三牲拜拜 舉辦文昌帝君獎 學生 由老師帶來廟禮頒獎 名額不定 主要是看學生成績有無到達標準 大學校名額 就比較多 獎金約一或二千元 九月二十五日三王聖誕 管理委員也會自備五牲 三牲 並頒發獎助學金 頒發對象有卓蘭實中 卓蘭鎮轄區各國小 大湖鄉新開 國小及東勢區明正國小 135

147 五 神農聖誕 卓蘭鎮以農業著稱 居民大多以務農或種植水果為主 所以四月二十六日神 農聖誕對當地人來說亦是很重要的宗教活動 (一)爐主首事與緣金 神農聖誕是由下三里即苗豐 豐田及西坪里主辦 苗豐 豐田正有豐收之意 正副爐主由苗豐 豐田兩里輪流擔任 101 年正爐主是苗豐里當選 副爐主就是 豐田里 次年輪換之 豐田 苗豐里首事固定五位 西坪里因為人數較少 產生 四位首事 101 年每丁收三十元 收款並非以鄰為單位 而是以地緣劃分區域方式 如 此首事較能平均分擔收款戶數 (二)準備工作 首事要請土地公 訂供品 搬桌子 擺放祭品 供品有五牲 糖果等 每位 首事還要準備一盆彎糕 八點前要備好所有供品 子時沒有暖壽活動 (三)慶典過程 二十六日當天早上 廟祝會請神農大帝移駕到三山國王前面中間桌案 爐主 首事 主委 委員也會到場跟拜 主持儀典的是張緯財先生 九點開始舉行祭典 大家先上香 接著請神 擲出聖筊表示諸神已到 然後讀祝文 斟酒 一段時間 後擲筊詢問諸神是否滿意今天的供品 是否享祭完畢 若無聖筊則過數分鐘後再 請求 若聖筊隨即燃放鞭炮 接著送神 大約十點結束 下午兩點犒將 演戲一天 早上九點扮八仙 下午兩點 晚上七點各演一場 戲 (四)擲筊下屆爐主首事 十點擲筊下屆爐主首事 三里分三組一一唱名擲筊 大約十一點產生新的爐 主首事 136

148 (五)請回土地公及交接 二十七日早上要將土地公送回去 廟祝會將神農神像請回 中午在餐廳請新 舊爐主交接 牲禮會一併下去料理 交接前一天 爐主會事先訂首事餅 228交接 時爐主向大家報告收支情形 並將首事單 首事餅 緣簿和收支簿移交給下屆爐 主首事 結餘款用途有三 一部分捐峩崙廟添作香油錢 一部分捐卓蘭救護隊 其他 則移交下屆爐主 229 六 中元普渡 峩崙廟中元普渡在七月十五 十六日舉辦 十五日是大普 十六日是小普 230 九個里全部參與 每個里要擲筊五到十位緣首 再從這些緣首擲筊經理一人 231 副經理四人 且每個里都要有一位副經理 緣首負責收錢 以戶為單位收九個 里的錢 普渡前正經理要吃素十五天(七月一日~十五日) 副經理吃素七天(七月九日 ~十五日) 緣首吃素三天(七月十三日~十五日) 正副經理在六月十五日左右就要 召開籌備會議 二十五日左右召開緣首會議 商討各項事宜 每個里都有分配負責的事項 例如內灣里要準備燈篙竹子 中街里負責請神 送神 祭典事務主辦里是新厝和老庄里 各里負責工作請參見表 表 峩崙廟中元普渡工作分組及職掌 職務 負責里別 會計 總指揮 採購 驗收 燈篙 228 內灣里 執掌工作 負責人數 各項用品採購 共七人 七月十三日砍燈篙竹子 十四日立燈 九人 類似喜餅 爐主副爐主的稍微大塊一些 非常感謝苗豐里里長吳光信先生予筆者耐心解說 230 小普指經理 副經理自辦普渡 自備五牲 三牲皆可 231 經理 副經理不得連任兩年

149 篙竹子 十五日下燈篙竹子 請神送神 中街里 七月十三日早上 7:30 請神 十七日早上 7:30 送神 四人 廚房 (兼祭祀組) 下三里 新開里232 1.工作人員的餐點 2.祭典各項祭品準備 包括祭品擺設 十三人 在供桌上 3.用餐人員的管控(指派兩人負責) 祭典事務 老庄里 新厝里 新榮里 排桌 收桌 立鬼王 四方土地 全員參加 收香腳 十三人 分配普渡用品 各里指派一位 續香 收金紙 燒金紙 分成兩組 上新里 共十二人 資料來源 峩崙廟 (一)七月十三日 十三日要砍燈篙竹子 因地利之便 此事素由內灣里負責 由緣首中擲筊一 位負責勘查取竹地點 竹子一定要有頭有尾 末梢保有完整枝葉 根部不可枯萎 象徵有頭有尾 吉祥貴瑞 選定竹子後全體工作人員點香拜拜即可踞竹 不論男 女皆不可跨越燈篙竹子 竹子運回廟後要放至桌上 以避免貓 狗等動物跨過 此外 中街里緣首要請土地公 請回廟後安置於三界亭桌案 (二)七月十四日 大殿中央以帆布隔開 形成內為三山國王及其他陪祀神 外為普渡會場兩個 場域 普渡會場有三界亭 大士爺 山神爺 土地公 男堂女室 沐浴亭 翰林 院及五方童子 無主孤魂滯魄 地基太保神君 為國捐軀三軍英靈香位 還有合 境平安牌以及象徵大賺錢的天地錢等也已布置完畢 中元普渡流程請參見表 新開里位於大湖鄉 因地理位置靠近卓蘭 所以參與峩崙廟中元普渡 138

150 表 峩崙廟中元普渡流程表 日期 時間 活動 七月十四日 9 00~12 00 皇壇奏樂 發表呈疏 開光大士爺 豎立燈篙 俵化財帛 14 00~17 00 皇壇奏樂 清晨開啟 俵化財帛 三官妙經 俵化財帛 七月十五日 19 00~21 00 皇壇奏樂 解冤釋結 解前世因 赦後世果 俵化財帛 禮拜天尊 9 00~12 00 皇壇奏樂 酬答神恩 拜三界天公 祝聖高真 俵化財帛 星辰法懺 俵化財帛 14 00~17 30 皇壇奏樂 遊境巡街 座台奏樂 普渡開香 淨延淨清普品 19 00~22 55 登座普台 灑孤淨筵 普渡施食 談經說法 恭送大士爺孤魂 山神爺 土地公 男堂女室 沐浴亭 寒林所 普渡圓滿 敕符謝壇 敬謝燈篙 三界亭 法 事圓滿 資料來源 峩崙廟 1.上午 廟方請來廣易壇五位道長主持祭典儀式 233早上儀式重點為發表呈疏 大士 爺開光及豎立燈篙 儀式從擂鼓三通 鳴金三點 奏大樂 奏小樂中揭開序幕 道長發表疏文 向三官大帝 三山國王及諸神秉告現在管委會 經理副經理及眾 緣首等 在峩崙廟舉辦中元法會 希望合境平安 眾人三上香後 道長於三界亭 前向三界爺及土地公行七獻 七獻依次為獻香 獻燈 獻茶 獻酒 獻果 獻水 獻米(五穀 米菓) 以奏板兩端輪流放置上述七種供品以獻神明 接著發表呈疏 疏文誦完後由道長將疏文綁在功曹身上 開始演繹功曹表馬 接呈文書 快馬加鞭將文牒 方函 獻狀 公文(參見圖 及圖 4-4-8)傳奏各 屬部門 並有關文一封以利通關 途中寶馬得喝水 吃草 才有體力繼續趕路 之後將功曹表馬 各公文 方函 文疏一起燒化 帶往天庭以上達天聽 希望諸 233 非常感謝道長林羅易先生提供資料 並對筆者耐心的講解 也非常感謝其他諸位道長 139

151 神齊臨法會 圖 十二方函中的其中四函 筆者拍攝 圖 投申本縣市城隍老爺帳前公文 筆者拍攝 大士爺兩旁立福德正神及靈山山神 前為五方童子 另外書寫 召請本境界 內一切男女無主孤魂滯魄香位 奉請地基太保神君香位 召請為國捐軀三軍 壯士英靈香位 三個牌位 大士爺 福德正神 靈山山神及五方童子本來用紅紙 將面部遮住 開光時將紅紙撕去並用香開光點眼 大士爺開光後便要執行其鎮守 道場 管理諸方野鬼的任務 234接著道長到男沐浴女沐浴 南堂女室及翰林院點 香上香 再來是豎立燈篙 七盞燈代表金 木 水 火 土及日 月七星 燈上綁斗 笠以免下雨淋溼 兩面黑令旗各綁於燈之兩端 之後用繩子將其緩緩升上竹篙 為的是指引好兄弟前來享祭的方向 道長在壇前以白雄雞 白雄鴨之血塗於符上 (參見圖 4-4-9) 並將符貼於燈篙四周竹子上 目的是防止較兇悍的厲鬼前來 血 用來作 血符 其作為滌除不潔的鬼魅有其重要的象徵意義 也就是英國人類 學家 Mary Douglas 所說的 社會衛生學的儀式 藉由儀式的行為消除人們心目 中存在於社區的不潔與邪惡 235燈篙四周圍以草蓆不能隨意進入 這裡是安置孤 魂的場所 豎燈篙之意義為恭迎諸神降臨 祈求風調雨順 國泰民安 並招請孤 黃文博 1989 台灣風土傳奇 台北 臺原 頁 107 引自李亦園 1992 文化的圖像--下 台北 允晨 頁

152 魂野鬼前來享祭(參見圖 ) 圖 燈篙壇前作法 筆者拍攝 圖 燈篙豎起 筆者拍攝 2.下午 下午主要誦三官妙經上 中 下卷 每次要有三位緣首輪流跟拜 3. 晚上 晚上儀式七點開始 重點是解冤釋結 冤結 意指世間因為種種原因而造成 人與人之間的冤業或人鬼牽連 希望透過科儀化解 道長準備長錢綁於十二枝香 上 插於米桶中 上面放 360 枚十元硬幣 旁邊置一盆水 盆上橫放一支火鉗 目的是燒紙錢時不會快速落下(參見圖 ) 道長誦念 太上靈寶正一解冤釋 結玄科 奉請解冤釋結天尊及消愆滅罪天尊 以解三十六種罪業 目的是使一 切凶厄消除 向諸神求懺悔 十二位緣首一次一人持一支長錢輪流跟隨道長繞行 大殿 其餘緣首跟隨 然後長錢送至金爐燒化 道長分數次拿若干枚十元硬幣放 入水中 意謂 財有轉水有流 銅錢落水解冤仇 就是用錢贖罪之意 141

153 圖 解冤釋結所用物品 筆者拍攝 十五日早上要拜三界爺 工作人員開始擺設上下界供桌 並準備兩支甘蔗 末端蔗葉相縛置於桌後備用 (三)七月十五日 1.上午 早上主要儀式是拜三界爺 三界爺俗稱 三界公 又稱三官大帝 即 上 元賜福天觀一品紫微大帝 中元二品赦罪地官清虛大帝 和 下元解厄水官三 品洞陰大帝 的總稱 其神格僅次於玉皇大帝 並奉其旨意分別監察人間善惡 236 中元普渡就是拜三官中的地官 民間相信三界爺可以賜福 赦罪及解厄 上午八點左右供品準備完畢 上界有六乾六溼 湯圓 糖果 紅粄等 下界 有五牲 三牲 豬首 豬尾 肝連 水果等(上界齋 下界葷) 上下界各擺放香 爐 鮮花 還有準備全豬全羊 經理 緣首請出三官神像 因為是中元普渡所以 地官神像居中 神像後面置燈座 一如起福還福擺設 一早庄民向翰林院 三界亭 大士爺 山神爺 土地公等上香拜拜 九點時 庄民湧現 全體管委會 經理 緣首及眾庄民持香 道長念完主辦中元普渡經理 236 另一說為堯帝至仁為天官 舜帝墾地為地官 禹帝治水為水官(鍾華操 ) 142

154 緣首名字後請眾人三上香參拜三界爺 希望卓蘭合境平安 男添百福 女納千祥 廟前廣場萬頭鑽動 收香腳的工作人員手幾乎沒有停過 九點半左右道長結坐高台 誦念 靈寶正壹酬答靝恩科儀 進行請神儀式 道長上香後拜三方 奉請玉清聖境元始天尊 上清真境靈寶天尊 太清仙境老君 道德天尊 玉皇大帝等皇宮金闕諸天上帝 接著奉請三元三品三官大帝 各宮各 廟眾神祇等 奉安寶座後秉告眾神祇今日有經理 緣首等辦理中元普渡活動 請 眾神一起享用供品 接著向空中灑淨水表示 地湧泉源 一切普沾恩 另一位 道長走向四周灑淨水以清淨道場 道長持香向空中比劃一番後 以淨水灑向經理 緣首們 科儀誦完後宣念疏文 並由五位道長分念報名捐款普渡的戶長名單 疏文念 完斟酒禮奉眾神祇 接著擲筊詢問天公是否享祭完畢 一次聖筊 隨即答謝三界 爺 並希望三界爺保佑卓蘭庄民平安大賺錢 最後送眾神各歸寶殿 表化財帛燒 化金紙 接著扮八仙 道長休息片刻後進行星辰法懺儀式 誦念 靈寶正一星辰法懺 主要也是 消災賜福保平安 其內容謂 拜星辰 求懺悔 懺信人 消罪障 懺中有罪 罪消滅 懺中無罪保平安 2.下午 下午兩點左右 道長遊境巡街 去每一戶加持 巡宴 這裡的庄民除一般三 牲 糖菓 飲料供品外 還準備代表山珍海味的薑 鹽以及梳化品 鏡子 菸 檳榔等 心意誠懇 巡街範圍主要是市區內店家 一組走到卓蘭實驗中學附近即 折返 一組走中山路至經國路時即折返 庄民陸續到廟前擺放供品 廟方舉辦中元普渡藝品創意比賽 競賽主題為 卓 蘭特色 作品須以水果 蔬菜 食品 可食用之食材為材料 有作品以鳳梨為 龍身 葡萄為眼睛 輔以薑 紅蘿蔔 火龍果 串成一條龍 甚為生動 五點左右向大士爺普渡開香 道長手摘菊花將花瓣灑出 是為 香花請 之 143

155 意 道長與眾緣首繞巡普渡場地 並向祭品灑清淨符水以淨清普品 讓好兄弟安 心食用 3.晚上 晚上主要儀式為登座普台 灑孤淨筵 普渡施食 談經說法 道長拿出一塊 四方草蓆 在蓆上走代表南辰和北斗的 飛罡 步法 之後登上救苦台 四位道 長圍住高功道長 待高功道長戴上五帝冠 化身 太乙救苦天尊 在台上講經 說法 輔以作法手勢 普渡施食 邊念口訣咒語邊比畫指訣 以秘訣作化變食 然後將糖果 水果 煙 錢幣等拋向台下 台下庄民熱烈搶拾 金爐一旁工作人 員不停燒化更衣給好兄弟 九點半恭送大士爺 大士爺 山神爺 土地公 男堂女室 沐浴亭 翰林院 一起燒化 普渡圓滿後燈篙降下 最後道長於殿內敕符謝壇送聖 正經理手持香 和黑令旗 道長以白雄雞 白雄鴨之血塗於符上 符分送給委員 眾緣首 據云 可保平安 法事圓滿後黑令旗由正經理帶回家 置於神明廳亦可保平安 近十一 點燃放鞭炮 法事圓滿結束 十五 十六日下午兩點半 晚上七點半演戲 (四)七月十六日 十七日 十六日舉辦的是小普 普渡的對象是弱勢的好兄弟 例如走路不便的 身體 有殘疾的 小普結束後約十點擲筊下屆經理 副經理及緣首 十七日早上將土地 公請回去 討論至此 我們發現峩崙廟的活動比較多也比較盛大 幾乎所有活動由各里 或數里爐主首事主辦或輪辦 庄民的自主性與凝聚力比較高 此外 峩崙廟有犒 將儀式 無三獻禮 其他三座廟則是有三獻禮而無犒將 遶境部分 以目前資料 而言 峩崙廟傾向以主神三山國王遶境的主體性 此又與其他三座不同 總言之 峩崙廟其宗教儀式與其他三座廟的差異最大 且傾向於祂自己是獨立的一個類 型 144

156 小結 苗栗縣四間三山國王廟都有起福還福儀式 顯見天神信仰的重要性 天公 是庄民心目中位階至高的神祇 主神聖誕方面 四間廟大致可以分成兩個類型 其中一間仍維持拓墾時代即 有的武力特徵 至今還有犒將儀式 另外三座則沒有犒將 卻明白的有儒家傳統 教化的三獻禮儀式 這三間廟中有一間甚至沒有主神聖誕活動 由此可知四間三 山國王廟的主神聖誕儀式差異甚大 這一差異的意義為何呢 說明如下 峩崙廟有偏向武力的犒將儀式 無三獻禮 其他三座則是有三獻禮而無犒 將 在主神屬性是武力拓墾神的廟宇 大化宮 國王宮和苗栗市三山國王廟盛行 的反而是儒家祭孔的傳統三獻禮儀式 國王宮甚至沒有主神聖誕活動 三山國王 的屬性本是武力拓墾神 本來四間廟的儀式都應該保留著傳統的 基於拓墾而有 的相對武力精神 因為峩崙廟位置相對屬於邊區 所以一直保留原有的儀式 但 是其他三座卻因為受地方社會發展的影響 已經產生變異 三獻禮與犒將是完全 不同的儀式精神 是 文 與 武 的強烈對比 所以四座三山國王廟的面貌可 說是大不相同 遶境方面 四間廟亦可以分成兩種不同類型的遶境方式 其一是峩崙廟主神 三山國王遶境 一方面展現了三山國王信仰的主體性 同時亦表示藉由武力拓墾 的神力將境內不潔之物掃除 第二種類型是三山國王跟著媽祖遶境 大化宮是跟 著永貞宮媽祖 苗栗市三山國王廟則是跟著天后宮媽祖 國王宮是請令旗遶境 換言之 此三座廟的三山國王本質上已經不具有掃除境內不潔之遶境意涵 中元普渡亦大致可以分成兩種類型 首先是以道教儀式進行的峩崙廟 燈篙 豎高表示能招引更多亡魂前來享祭 其儀式相對熱鬧盛大 第二種又可再分為兩 類 其中大化宮 苗栗市三山國王以佛教方式舉行 過程莊嚴而隆重 這種莊嚴 隆重的精神顯然亦是受到儒教教化的影響 而國王宮並沒有請誦經團或道長主 145

157 持 庄民自備牲禮於廟前普渡 表 苗栗縣三山國王廟儀式統整 宗教活動 大化宮 國王宮 苗栗市三山國王廟 峩崙廟 還福 收冬戲 三獻禮 三獻禮 三獻禮 犒將 主神聖誕 三獻禮 三獻禮 犒將 遶境 跟著媽祖遶境 跟著媽祖遶境 三山國王遶境 中元普渡 佛教儀式 佛教儀式 道教儀式 資料來源 筆者整理 整體而言 從表 可以看出峩崙廟的儀式活動與其他三座差異最大 而 且傾向於峩崙廟是一種類型 其他三座是另一種類型 而此三座亦產生不同層次 的質變 這些質變與差異和前述第二章筆者所探究的地方社會 以及第三章的廟 宇沿革與組織之間是有密切關係的 苗栗縣四座三山國王廟的地方社會意涵將於 下一章結論時作統整分析與詮釋 146

158 第五章 結論 過去學者關於三山國王信仰研究 在三山國王的性質 三山國王是否為客屬 特有信仰等議題已經累積相當成果 但對於三山國王廟宗教活動儀式 廟宇組織 與地方社會之間關聯 特別是苗栗地區的研究則付之闕如 本研究結合文獻探 討 田野調查 參與觀察與訪談 結合祭祀圈理論 探討地方拓墾背景 以建構 三山國王宗教活動形成之過程 藉由紀錄三山國王廟的宗教儀式活動 比對各廟 儀式差異性 探索苗栗縣各三山國王信仰不同的面貌 並發現此不同的面貌係由 三山國王所在地方社會決定 賦予三山國王信仰不同的地方社會意涵 陳春聲探討三山國王信仰與臺灣移民社會的關係 並分析三山國王信仰所反 映的臺灣移民社會的若干特質 在臺灣拓墾時期 三山國王充滿移民 防番的色 彩與功能 後來臺灣邁入文治社會 移民逐漸土著化 三山國王信仰就離 祖籍 認同 越來越遠 從祖籍認同變為 在地認同 237而在地認同的概念其實就是 地方社會的認知 邱彥貴將三山國王廟歸納為三種類型 其一為同鄉會館兼廟 宇 其二為 客家索引 的實際例證 如彰化平原的前客家 第三種則與臺灣原 居的南島語系民族有關 其中苗栗屬於其論述的第三種類型 在漢族與分布最廣 的泰雅族群接觸區域 南起東勢 北經新竹芎林 橫山 峨嵋 東至宜蘭礁溪 員山 冬山 蘇澳等地 廣為流傳三山國王 嚇番 退番 的傳說 三山國王 238 成為 禦番 的最佳選擇之一 前述學者在三山國王的研究上雖然已經頗具成果 但是筆者覺得仍有不足之 處 陳春聲沒有進一步探討這種地方社會的發展與變遷對三山國王信仰的影響與 衝擊 而這種衝擊可以使三山國王幾乎褪去其原本具有的武力色彩 邱彥貴將苗 237 陳春聲 1996 三山國王信仰與臺灣移民社會 中央研究院民族學研究所集刊 (80) 邱彥貴 2003 臺灣三山國王信仰異見 客家文化季刊 (3) 頁

159 栗三山國王廟全歸納為 防番 型 沒有細究每座廟的面貌與類型其實是不同的 未能針對一個區域的三山國王信仰作更深入的比較分析與探討 也沒有觸及三山 國王的屬性早已產生變異 換言之 有些三山國王其實已經不像是三山國王了 是故 筆者以為若要探究苗栗縣三山國王廟的類型與面貌 除了瞭解各地方社會 的拓墾發展史與廟宇的建立背景 還須進一步研究廟宇組織以及宗教儀式活動 如此才能作全面而完整之描述 以下分述研究成果 研究意義以及未來展望 一 研究成果 本研究蒐集文獻資料 探究三山國王廟所處地方社會如何建構而成 並對廟 宇建立的社會背景作一剖析 進而了解各廟宇組織情形 畢竟宗教活動的運作是 由人所組成的組織去推行 同時觀察苗栗縣四座三山國王廟的宗教活動過程並紀 錄之 對儀式的運作情形作深入了解 分析其差異 如此才能真正了解苗栗縣三 山國王廟的面貌及其地方社會意涵 筆者發現偏北邊的三座三山國王廟其祭典儀式儒家色彩濃厚 其儀式偏向 文 特別是三獻禮 莊嚴而隆重 此與清代頭份士子組織孔聖會 儒教思想 傳播有關 苗栗市文昌祠設有 英才書院 奉祀文昌帝君及孔子 在文昌帝君 聖誕是日 士人群集舉行祭典 舊時各私塾亦奉祀文昌帝君 文昌祠依例舉行春 祭 因為儒教的傳播 降低了三山國王武力拓墾神的氛圍 甚至國王宮因此可以 沒有主神聖誕 位於南邊的卓蘭地理位置屬邊陲地帶 拓墾困難 與原住民爭戰 的湘軍死傷慘重 故峩崙廟其儀式偏向 武 盛行犒將 中元普渡不僅全鎮參 與 位於大湖鄉靠近卓蘭的新開里亦擲筊緣首參與之 其祭典儀式盛大熱鬧 接著筆者將針對地方社會建構 廟宇組織以及重要宗教活動儀式做一統整與 分析 148

160 (一) 地方社會的建構 大化宮 國王宮 苗栗市三山國王廟與峩崙廟分別位在頭份 苗栗市和卓蘭 頭份拓墾始於雍正年間 監生莊文榜等拓墾田寮 三座屋 流水潭(蘆竹里) 東 興(上興 下興里)等 而後社會趨於安定 文教開始風行 文昌祠建立 士子組 織孔聖會 深切影響大化宮和國王宮的祭祀活動 其活動有著濃厚的儒家文教色 彩 乾隆二年 粵民始入貓裏 乾隆四十五年劉蘭斯進墾現玉清里 苗栗拓墾過 程番族侵擾較少 道光元年(1821) 劉蘭斯親往潮州護送三山國王香火 於現在 南苗市場附近建廟安奉 苗栗市三山國王廟的建立與拓墾無關 係因劉蘭斯為保 護貓裏庄民免受閩粵械鬥波及之故 文昌祠 英才書院與私塾的建立亦使貓裏很 早就受到儒教影響 並影響廟宇宗教活動的氛圍 罩蘭埔地因盡是旱埔 可開水田者十中無一 少之又少 卓蘭與大湖因為拓 墾時期道路未通 生番猖獗 林朝棟請來具拓墾經驗的黃南球與北埔姜家組成 廣 泰成 墾號負責大湖 罩蘭兩地墾務 位於大湖鄉的新開里因為靠近卓蘭 至今 每年仍選出兩位緣首參與峩崙廟中元普渡 當時拓墾歷史所留下的遺跡仍然反應 於現在的峩崙廟宗教活動中 而開墾之初 規定親人接耕 其目的在淨化移墾社會的組成分子 以強化內 部的凝聚力 這種凝聚力至今仍影響峩崙廟管理委員會成立與運作 (二)廟宇組織 廟宇組織可以分為管理委員會以及爐主首事 兩者選出方式不同 所負責的 祭典也不同 國王宮位處較偏僻流東里 信徒代表有八十多位 其居住分布與祭祀圈相 同 是一個區域性 地方性廟宇 廟方所有活動皆擲筊爐主舉辦 峩崙廟管委會 149

161 人員篩選嚴格 產生過程競爭激烈 各里信徒代表有固定名額 一如當初拓墾時 規定親人接耕 運用類血緣關係以強化內部的凝聚力 國王宮與峩崙廟所有的活 動概由爐主首事辦理 管理委員會對廟方宗教活動介入不多 相對而言管理委員 會的重要性就不高 庄民自主性相對更強 大化宮其信徒範圍幾乎不超過頭份鎮 爐主首事主要負責起福還福 管委會 負責國王聖誕 兩個儀典都很重要 代表爐主首事與管理委員會介入廟宇活動的 權力較為均等 苗栗市三山國王廟目前信徒有五百五十位 其信徒分布是四間廟中跨越最多 鄉鎮縣市的 本來有爐主首事制度 主要負責三位國王聖誕事宜 十多年前因收 款困難而廢除 沒有爐主首事等同於失去社區居民的聯結 所有活動概由管理委 員會負責 管理委員會變得很重要 且從信徒的分布可以看出失去祭祀圈後的苗 栗市三山國王廟拓展其勢力範圍的企圖心 (三)宗教活動儀典的分析 1.天神信仰的重要性 苗栗四間三山國王廟皆有起福 還福儀式 顯見起福 還福對庄民的重要性 意即天神信仰的重要性 畢竟在庄民心目中 天公 是最大的 但是就募款方式 收錢金額及有無演戲等方面各廟仍存在諸多差異 除了峩崙廟和國王宮還有演戲之外 其他已沒有演戲 收款方面 大化宮 國王宮及峩崙廟至今仍由爐主首事辦理 收的是丁口錢 受到工商業社會影響 239 收款數目雖已非丁口 但仍然還是丁口緣金的概念 爐主首事代表的意義為其 由神明前擲筊產生 首事挨家挨戶向庄民收款 代表全體庄民共同舉辦祭拜天公 的儀式 意即起福還福是跟家戶 社區充分緊密結合的儀式 與地方社區的關係 是以 廟宇 爐主首事 家戶 居民 方式呈現 而苗栗市三山國王廟多年前已 239 根據林美容的定義 1.按域內每戶男丁人數收錢 2.收丁口錢 即女人也要收錢 3.有時按每戶 多少錢或按人數收 每戶每人都收一樣的錢 4.每戶居民願意捐多少則捐多少 稱為題緣 金 以上都是收丁錢 而樂捐者則不限於域內的居民(林美容 ) 150

162 廢除爐主首事制度 是由委員 代表或其他人士所組成的緣首募款 募款範圍不 限 優點是可以拓展其勢力範圍 但相對的 也失去與地方居民的強力連結 庄 民對廟宇向心力變少 也許是遷移的結果 也許是受到都市化影響 以祭祀圈概念而言 苗栗市三山國王廟明顯失去村落型態 失去其祭祀圈範 圍 也就失去做為地方村落公廟的區域性 傾向非傳統性格廟宇 呈現出由原本 的宗教的社群意義逐漸為個人意義所代替的現象 亦即宗教社群意義較為減弱 慶典活動僅為公祭形式 信仰文化只剩廟會儀式 240其廟貌與倡議建廟之初顯然 已經不同 2.國王聖誕 三獻禮與犒將 表 苗栗縣四座三山國王廟三位國王聖誕祭典活動 大王聖誕 大化宮 大雞比賽 三獻禮 二王聖誕 三王聖誕 子時祝壽 三獻禮 子時祝壽 三獻禮 演戲 國王宮 苗栗市三山國王廟 誦經 三獻禮 峩崙廟 演戲 犒將 由表 可以看出國王宮是苗栗縣唯一沒有主神聖誕活動的三山國王廟 顯示三山國王在流東里的重要性相對較低 與地方社會關係相對薄弱 第二章述 及早於道光咸豐年間 林炳華就已經開設林氏家塾 國王宮建於道光二十一年 (1841) 筆者據此推測私塾在流東里有可能比國王宮還早建立 在這樣的地方社 會發展下 因儒家教化的影響 使國王宮幾乎褪去三山國王的武力屬性 轉變成 濃厚文治色彩的氛圍 因而沒有主神聖誕 國王宮與庄民間的聯繫紐帶只能藉由 240 江權貴 2005 苗栗市民間宗教之空間性 國立台灣師範大學地理學系在職進修碩士班 碩士論文 頁

163 起福還福 四月九迎媽祖和收冬戲等活動完成 祈求的對象主要是天神與媽祖 而非三山國王 大化宮大王聖誕有子時祝壽 大雞比賽 三獻禮 演戲等活動 但是二王 三王生日沒有活動 說明大化宮還是以大王居長為尊 峩崙廟也是以大王為尊 有演戲和犒將 而苗栗市三山國王廟三位國王聖誕時 皆準備豬羊牲禮及行三獻 禮 說明三位國王幾乎等同視之 除了峩崙廟 其他三座盛行使用禮行三獻儀式 大化宮三獻禮在還福 大王 聖誕時舉行 苗栗市三山國王廟在三位國王聖誕和還福時舉行 國王宮則是在四 月八迎媽祖和收冬戲時舉行 從上述可知 苗栗比較偏北一帶的三座三山國王 廟 盛行禮行三獻以祭聖的方式 表達對神明最隆重的敬意 而且明顯是受到書 院的建立 儒家思想在當地傳播的影響 峩崙廟其地理位置較偏遠 許多儀式仍 然保有原來的樣貌 盛行犒將 因此在四座三山國王廟中 以峩崙廟最接近三山 國王信仰原貌 且幾乎所有宗教活動由各里輪辦或主辦 廟宇和庄民緊密連結 明白顯示其作為卓蘭鎮信仰中心強烈的主體意識 四座三山國王廟其儀式形成 文 與 武 的強烈對比 文 者 意指三 獻禮儒家色彩濃厚 係因書院 文昌祠 私塾等設立 所以大化宮 國王宮與苗 栗市三山國王廟盛行三獻禮儀式 偏向 文 武 之意 係指儀式偏向犒賞將 領兵馬方式 因為卓蘭拓墾困難 將領軍隊傷亡者多 又因拓墾後筆者未見書院 建立或可能建立較晚 是故峩崙廟還保有犒將儀式 且非常盛行 在遶境 大王 聖誕 神農聖誕和收冬戲時舉行 國王宮甚至有報導人向筆者表示未曾聽說犒將 儀式 正也說明三獻禮與犒將是不同的儀式精神 儘管語言 文化與風俗習慣相同 但各地在行三獻禮的祭祀儀節內容與順序 上 還是存在著差異性 但就是因為有這些不同之處 才得以呈現出各地各家特 色 241例如國王宮恭迎北港天上聖母時 因為媽祖停駕時間太短 於是以分階段 241 廖聖雲 2009 臺灣六堆客家地區三獻禮儀式之研究 國立屏東教育大學中國語文學系語 文教學碩士論文 頁

164 方式禮行三獻 在此之前筆者還未見過其他廟宇有如此作法 3.遶境與媽祖信仰 從苗栗縣四座三山國王參與遶境情形 筆者發現苗栗縣三山國王有兩個不同 層次的遶境 首先 頭份遶境活動的主神是永貞宮媽祖 大化宮因在其轄內而參與遶境 並非以主神方式遶境 國王宮雖在其轄內但沒有神轎參與遶境 苗栗市遶境主神 是天后宮媽祖 苗栗市三山國王參與遶境 也不是遶境主神 再者是卓蘭峩崙廟三山國王的遶境 從峩崙廟發給朝南宮的香條 遶境序列 以及筆者訪問廟方和當地耆老資料看來 卓蘭遶境主神似乎是三山國王 卓蘭沒有媽祖廟 對於卓蘭遶境活動筆者推測有以下可能性 第一 本來三 山國王就有遶境 媽祖來到卓蘭後開始跟著遶境 第二 本來沒有遶境活動 媽 祖來了之後才開始遶境 前者意指卓蘭遶境主神是三山國王 後者意義為卓蘭遶 境是受媽祖影響 林秀幸在大湖鄉北六村研究當地北港進香活動 媽祖在其研究的竹東 芎 林 橫山 大湖等客家地區極少是廟的主神 就算有也是成廟較晚 媽祖最普通 的情況是陪祀神 這些客庄媽祖在成為陪祀神之前 曾歷經一段 前來作客 時 期 北六村會將媽祖借給附近山區沒有廟或只有伯公祠的聚落 大南勢會以自己 庄頭為名 泰安鄉馬都安聚落本身沒有廟 前者在正月初二後者在正月初六會到 關帝廟把媽祖請去遶境 演兩天戲 242此外 林秀幸研究東勢魯班公廟 243陳運 棟研究東勢各村莊廟宇 244以及陳嘉惠研究獅潭鄉竹木村的南衡宮 245皆有這樣 的情形 242 林秀幸 2007 界線 認同和忠實性 進香 一個客家地方社群理解和認知他者的社會過 程 臺灣人類學刊 林秀幸 2007 界線 認同和忠實性 進香 一個客家地方社群理解和認知他者的社會過 程 臺灣人類學刊 頁 陳運棟 1991 台灣的客家禮俗 台北 臺原 245 陳嘉惠 2010 後龍溪上游地域社會之形成 以獅潭竹木村南衡宮為核心之研究 國立交 通大學客家社會文化在職專班碩士論文 153

165 從上述學者研究中可以看出媽祖信仰在客庄的滲透力與影響力至大且深 進 香請神 演媽祖戲 遶境和回鑾 如此年復一年的模式 峩崙廟的遶境模式與這 些客庄幾乎是相同的 以下是水竹居主人張麗俊於丙午年(1906)日記中一段文字記載 246 舊三月九日 新四月二日 月曜日 晴天 往墩 遇罩欄庄天上聖母往南瑤宮進香 三山國王往河婆崙進香 俱在墩宿夜 是日當庄來迎接者 旌旂五十餘枝 鼓樂四十餘陣 自日 本領臺後 此次可為一番之熱鬧也 247 豐原原名葫蘆墩 罩欄 即卓蘭 張麗俊在 1906 年農曆三月九日當天遇見 卓蘭天上聖母和三山國王分別要往南瑤宮 河婆崙進香 當晚在豐原住宿 是 日當庄來迎接者 旌旂五十餘枝 鼓樂四十餘陣 上述資料除了證明峩崙廟三 山國王和媽祖分別是由霖肇宮 南瑤宮分香而來 也顯示在 1906 年甚至更早 卓蘭庄民就已經徒步往南瑤宮 河婆崙進香 各庄會出動旌旂 鼓隊助陣 真是 熱鬧非凡 羅苡榛的研究中指出 明治四十二年 1909 的 芎中七石隆興 媽祖聯庄 進香活動是徒步前往北港歷時七天的進香遶境活動 248但 1908 年縱貫線鐵路才開 通 1906 年時卓蘭虔誠庄民要耗費多少時間 人力 財力 物力才能完成進香 活動 回到前面主軸 峩崙廟的遶境活動其面貌究竟如何 從香條 遊庄行列的安 排及筆者訪談資料 三山國王似乎是遶境主神 但是從學者在客家地區的研究及 246 張麗俊 字升三 號南村 生於明治元年(1867) 卒於昭和十六年(1941) 拓墾台中名人張達 京之兄張達朝後裔 第十六世 日據時期曾任庄長 保正及土地整理及林野調查委員 豐原 街協議會員 水利會評議員等職(網路台灣記憶) 曾任豐原慈濟宮修繕會總理 247 張張麗俊著 許雪姬,洪秋芬編纂.解讀 2000 水竹居主人日記 台北 中央研究院近代 史研究所 頁 羅苡榛 2010 台灣苗栗地域社群之構成 以 芎中七石隆興 為例 國立交通大學客家 社會與文化碩士在職專班論文 154

166 張麗俊的日記又說明卓蘭請神 新春戲 遶境和回鑾等活動與媽祖關係密切 以 目前資料分析 在媽祖的影響力下 峩崙廟仍傾向維持遶境主神是三山國王信仰 的核心 與頭份 苗栗市遶境有其不同之處 顯現其位於邊陲地區的獨特性 4.中元普渡 國王宮中元普渡並沒有請誦經團辦理 其餘三座國王廟各以道教或佛教方式 辦理中元普渡 從名稱 中元盂蘭盆法會 及儀典內容可知大化宮主要以佛教方 式進行 苗栗市三山國王廟亦以佛教方式辦理 儀式氛圍莊嚴而隆重 這種莊嚴 而隆重的儀式氛圍顯然是受儒家傳統知識的影響 峩崙廟則以道教的正一派儀式舉行 卓蘭於拓墾時期因爭戰多 無主孤魂相 對也比較多 位於老庄里的軍民廟便是為當時保衛卓蘭而陣亡的三千湘軍而興 建 所以峩崙廟普渡場面也較為熱鬧盛大 佛教 道教兩者儀式雖然大異其趣 但目的都是希望藉由普渡儀式 讓孤魂 享祭後隨即離開 不要停留於人世間 讓人心得以慰藉 地方社會安定 二 本研究的意義與展望 (一)地方社會的意義 同樣是三山國王廟 但處在不同地方社會的三山國王 其面貌也會有不同的 回應與結果 本研究呈現三山國王所在地豐富的歷史與人文意義 頭份庄因為孔聖會成立 大化宮與國王宮儒家傳統儀典色彩濃厚 苗栗市三 山國王廟係山城名紳劉蘭斯於潮州迎奉 建立時乃貓裏街大廟之一 日治時期因 故流轉他廟 民國五十一年遷建於新廟後失去其祭祀圈 也失去其貓貍街大廟地 位 峩崙廟地理位置偏僻 拓墾困難 鄰近東勢 因而其宗教活動與其他三座三 山國王廟大異其趣 再細究前三座廟的宗教儀式 亦存在著差異性 這樣的差異 明顯與地方社會息息相關 是故 研究三山國王 吾人必須回到三山國王廟所處 的地方社會 研究該地方社會的歷史發展與人文背景 意即 三山國王會因為身 155

167 處不同的地方社會 隨著各地方社會不同的背景與發展 其宗教儀式活動會呈現 不同的樣貌 而有不同的地方社會意涵 換言之 三山國王的面貌係由該地方社 會所決定 (二)慶典儀式的意義 寺廟和民間信仰的宗教組織是地方上重要的社會聚合力量的基礎 在目前 這種力量也還是相當大 只是社會的變遷和流動使得這個情況有了明顯變化 也 就是說在都市地區 因為人口背景特質已經複雜化 多元化 傳統民間信仰的宗 教組織力量在減弱 既有的組織無法容納移入的人口 相對的在人口移出的鄉村 地區 原有的組織大都還維持住了 249 羅瑞枝在東勢的研究也印證了這個理論 這正可以說明地理位置處於較偏遠的峩崙廟 其祭典活動變動相對較少 至今各 里輪值祭典活動的制度依然維持著 (三)研究的展望 礙於諸多限制 筆者只能將研究區域設定為苗栗縣四座三山國王廟 研究成 果能否應用於其他地區的三山國王廟 台中縣有十四座三山國王廟 已有初步的 研究成果 其中東勢地區就有七座 羅瑞枝已完成此地區之研究 與苗栗一線之隔 同是客家大縣的新竹有十六座三山國王廟 其中樹杞林就 有五座 三山國王廟是樹杞林最重要的信仰中心 在地方社會相同的狀況下 這 五座廟宇宗教活動是否相同 若是差別甚大則又是何種因素造成 新竹寶山鄉三 山國王廟也已有研究觸及 但並未凸顯三山國王本身的特質 整體而言 新竹地 區的三山國王信仰其實值得以此研究架構作進一步推展 249 瞿海源 2006 宗教 數術與社會變遷(一) 台北 桂冠 頁

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170 2005 新街三山國王與五十三庄 管窺北港溪流域中游的一個福佬客 信仰組織 台灣宗教研究 3(2) 三山國王是台灣客家人的特有信仰 新活水 (37) 邱彥貴 吳中杰 2001 台灣客家地圖 台北 貓頭鷹 邱榮裕 2010 臺灣三山國王祭典類型與地方關係之研究 發表於 三山國 王信仰學術研討會 新竹 大華技術學院圖資中心二樓會議廳 2010 年11月8日 姜義鎮 1988 台灣的民間信仰 台北 武陵 2005 三山國王信仰 新竹文獻 (19) 施振民 1973 祭祀圈與社會組織--彰化平原聚落發展模式的探討 中研 院民族所集刊 36: 施添福 1990a 清代臺灣地區的土牛溝和區域發展 一個歷史地理學的研究 臺灣風物 40(4): 清代台灣的地域社會:竹塹地區的歷史地理研究 新竹 新 竹文化局 2004 清代臺灣北部內山地域社會 一 以罩蘭埔為例 臺 灣文獻 55(4) 洪敏麟 1983 台灣舊地名之沿革第二冊(上) 臺灣省文獻委員會 洪麗完 1989 清水平原三山國王廟與福客移墾的關係 臺灣史田野研究通訊 8: 清代臺中地方福客關係初探--兼以清水平原三山國王廟之興衰 為例 臺灣文獻 41(2) 苗栗縣文獻委員會 1959 苗栗縣志 政事志戶政篇 范明煥 2003 歷史 地理與族群 竹東地區舊地名之研究 行政院客家委 員會 2010 臺灣客家三山國王信仰現象初探 發表於 三山國王信仰學 術研討會 新竹 大華技術學院圖資中心二樓會議廳 2010年11月8日 范瑜珊 2012 民間信仰與地方社會的發展 以卓蘭峩崙廟為例 國立中央 大學歷史研究所碩士論文 郁永河 1983 裨海紀遊 台北 成文 徐正光主編 2000 第四屆國際客家學研討會論文集 聚落 宗族與族群關係 台北 中央研究院民族學研究所 財團法人陳運棟文教基金會 2005 三灣鄉志 苗栗縣三灣鄉公所 高怡萍 1998 澎湖群島的聚落 村廟宇犒軍儀式 澎湖 縣立文化中心 國分生 1973 三山國王廟 臺灣風物 23(1) 張 珣 2003 打破圈圈 從 祭祀圈 到 後祭祀圈 頁 收錄於 張珣 江燦騰合編 研究典範的追尋 臺灣本土宗教研究的新視野和新 思維 台北 南天 159

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173 化歷史地理詮釋 國立台灣師範大學地理研究所博士論文 2005 從三山國王崇拜看客家人的環境倫理 客家研究輯刊第一 期 2008 台灣漢人通俗宗教的空間與環境詮釋 廈門 廈門大學出 版社 蔡佩芸 2001 罩蘭Talan客家人的研究 國立政治大學民族研究所碩士論 文 蔡相煇 吳永猛 2001 台灣民間信仰 蘆洲 空大 鄭志明 2010 民間信仰與儀式 台北 文津 賴典章等 2007 重修苗栗縣志 卷二自然地理志 苗栗 苗栗縣政府 賴惠敏 2008 苗栗客家地區的媽祖信仰 以苗栗銅鑼天后宮為例 國立交 通大學客家社會與文化碩士在職專班論文 賴貴雲 2007 三山國王祖廟簡介 六堆風雲 (121):43-44 戴文鋒 2005 台南三山國王廟創建年代考論 思與言 頁 戴炎輝 1979 清代台灣之鄉治 台北 聯經 戴炎輝主持整理 1986 淡新檔案 臺灣大學圖書館特藏組珍藏 謝宗榮 2003 台灣傳統宗教文化 台中 晨星 謝重光 1999 客家源流新探 台北 武陵 謝富佑 2008 宗教與天災 苗栗卓蘭白布帆聚落祭祀活動的探討 國立中 央大學客家政治經濟與政策研究所在職碩士專班碩士論文 鍾華操 1979 臺灣地區神明的由來 台北 臺灣省文獻委員會 鍾駿楠 2008 台灣客家大戲發展研究 逢甲大學中國文學系碩士班碩士論 文 瞿海源 2006 宗教 數術與社會變遷(一) 台北 桂冠 羅文生 羅瑞霞編著 2011 客家信仰九獻禮暨四季福之探討 新竹 九芎林 工作室 羅月鳳 2006 犒將 民間祭祀活動對客家發展的意義 以台中縣東勢鎮為 例 發表於 第一屆大埔客家文化學術研討會 台中 石岡鄉土牛社 區活動中心 2006年12月23日 羅苡榛 2010 台灣苗栗地域社群之構成 以 芎中七石隆興 為例 國立 交通大學客家社會與文化碩士在職專班論文 羅烈師 2000 客家族群與客家社會 台灣竹塹地區客家社會之形成 頁 收錄於徐正光主編 聚落 宗族與族群關係 第四屆國際客 家學研討會論文集 台北 中研院民族所 2006 台灣枋寮義民廟階序體系的形成 客家研究 創刊號 (研 究論文) 台灣客家之形成 以竹塹地區為核心的觀察 國立清華大 學人類學研究所博士論文 2007 宗教信仰篇 頁 收錄於徐正光編 台灣客家研究 162

174 概論 台北 南天 2010 階序下的交陪 一個客家地區的媽祖信仰 頁 刊於 莊英章 簡美玲編 客家的形成與變遷 新竹 交通大學 羅瑞枝 2011 東勢地區三山國王信仰之淵源與流變 國立交通大學客家社 會與文化碩士在職專班論文 鷹取田一郎編 2009 台灣列紳傳 台灣總督府 桃園 華夏書坊 163

175 附錄 附錄 1 大化宮起福疏文 伏以 天德巍峩 萬彙均沾化育 神恩浩蕩 四民共賴維持 維中華民國一百零一年農曆正月十五之良辰 仉有台灣省苗栗縣頭份鎮斗煥里合境人等 仉有值年爐主 副爐主 首事 合境信士等 為祈求列位尊神 庇佑合境信士 男添百福 女納千祥 六畜興旺 五谷豐登 風調雨順 國泰民安 依叩蒼穹之下對楊碧落之中 瀝誠上瀆 泥首陳詞 竊念生居下土 忝值人論 承乾坤覆載之深恩 祈求有應 荷日月照臨之厚德 感而遂通 愧無片善 祈庇平安 茲逢吉日 定答酬恩 合境人等 誠心齋戒 外堂結合 虔具上界 齋蔬菓品 長錢天金等禮 又具表文一通上奉 昊天金闕玉皇大帝陛下三元三品三官大帝列位尊神位前 又備下界牲饌微禮 清酌之儀 伏乞 府鑒下情 表微忱於此日 宏施大德 更申錫于他時 行見螽斯蟄蟄 瓜瓞綿綿矣 下民等感恩謝深 謹拜表以 值年爐主 統帶合境信士百拜上申 附錄 2 大化宮國王聖誕祝文 維 中華民國 101 年歲次壬辰月癸卯朔日癸丑越祭日丙子之良辰 仉有大化宮主任委 員徐榮安 委員曾富森 曾玉焜 彭龍盛 林德欽 賴品淳 吳松燐 徐榮貴 吳彭秀梅 王年寬 徐仁德 郭仁坤 蔡正輝 林淵鑾 黃源祥 常務監事林 添貴 鍾鳳圓 張茶妹 吳秋妹 林琪 暨帶沐恩善信人等虔具香茶菓品 一切 凡儀 致敬于 三山護國公王暨列列尊神之殿前 文言曰 恭 維 大哉國王 報國盡忠 匡扶社稷 除暴安良 保衛疆土 以表丹衷 愛民如赤 惠我無疆 164

176 功德浩蕩 消除疫癘 遠近欽敬 群黎受惠 恩被四海 感格上蒼 妙法靈通 萬古頌揚 百姓沾光 德及五方 千秋廟祀 神威顯赫 悉蒙邃德 台島承澤 屆茲吉旦 俎豆馨香 到處尊崇 恩並彼蒼 斗煥榮光 奏表呈章 仈賴保庇 四時獲福 恭逢聖誕 眾信康祥 八節呈安 禮拜宮堂 伏 惟 年年吉利 三多有慶 誠心致敬 事事隆昌 五福無疆 奉獻酒漿 尚饗250 附錄 3 大化宮國王聖誕三獻禮祝文 伏 以 三山威武扶唐佐宋名垂千古 山岳顯赫驅奸蕩寇功被萬民 仉 據 中華民國臺灣省苗栗縣頭份鎮斗煥里大化宮 管理委員會 主任委員徐榮安 常務 委員曾玉焜 林德欽 曾富森 彭龍盛 林添貴 管理委員徐榮貴 王年寬 郭 仁坤 黃源祥 林淵鑾 吳松燐 賴品淳 吳彭秀梅 徐仁德 蔡正輝 監察委 員鍾鳳圓 吳秋妹 張茶妹 林琪 統帶合境信士等稽首頓首焚香百拜 恭祝 三山國王聖誕之佳辰 謹思信等 居於 本境叨蒙 庇佑獲良多 沾恩已深 未報萬中 吉日恭逢 聖壽虔備菲儀 清香花獻 段段拜跪 慶祝聖壽無疆 敬修疏文一通 呈上 文昌帝君 九天玄女娘娘 觀世音菩薩 註生娘娘 天上聖母娘娘 倉頡先師 義民爺 至聖孔子先師 三元三品三官大帝 三山國王 暨列列位尊神各寶蓮座下 吉日恭逢 國王聖誕 福星高照 燦爛輝煌 250 感謝林武雄先生提供 165

177 清香花獻 粗酒薄宴 仰駕臨宮 慶祝 聖壽無疆 恭請 國王鑒格 更祈 國運昌隆 物阜民安 風調雨順 國泰民安 五谷豐登 六畜興旺 大有之年 家家獲福 戶戶如常 財丁兩旺 富貴雙全 男添百福 女納千祥 永沐恩光 信等感恩賜福德無量 謹疏 上聞 天運民國一百零一年歲次壬辰年二月二十五日 主任委員徐榮安善信士百拜上申 附錄 4 國王宮四月九迎媽祖三獻禮 通 鳴鐘九響 樂司生奏樂 鳴金三陣 連三元 主祭者就位 與祭者亦就位 主祭者各司其事 通 主祭者躍龍池 引 詣于躍龍池所躍龍池 引身復位 通 主祭者降神(主祭者與祭者一人持香 一人持酒) 引 跪 詣于香席前 跪 上香 上香 三上明香 禮酒 叩首叩首三叩首 高陞 引 叩首叩首三叩首 貣 通 司鐘生鳴鐘 司鼓生擂鼓 樂司生奏樂 與祭生拱手合掌 恭迎聖駕 通 主祭者參神鞠貤 跪 叩首叩首三叩首 高陞 跪 叩首再叩首六叩首 高陞 跪 叩首再叩首九叩首 高陞 通 主祭者作酒奉菓 行初獻禮 引 詣于天上聖母娘娘暨列列尊神 跪 進爵進菓 引 叩首再叩首三叩首 高陞 引身復位 通 主祭者讀祝文 251 引 詣于天上聖母娘娘暨列列尊神之前 跪 讀祝文(由黃國雲先生讀祝文) 叩首叩首三叩首 高陞 引身復位 通 主祭者酌酒奉菓 行亞獻禮 引 詣于天上聖母娘娘暨列列尊神之前 跪 奉酒奉菓 叩首叩首三叩首 高陞 引身復位 通 叩首叩首三叩首 高陞 引 引身復位 通 主祭者酌酒奉菓 行三獻禮(主祭者一人持酒 一人持水果) 251 感謝黃國雲先生提供祝文 166

178 引 詣于天上聖母娘娘暨列列尊神之前 跪 獻酒獻菓 引 叩首叩首三叩首 高陞 引身復位 通 主祭者加冠進祿 (主祭者持酒 將酒灑於牲禮上 並倒酒於五個杯子中) 通 獻帛 化財 焚祝文 望燎 引 詣于望燎所望燎 一揖再揖三揖 引身復位 通 主祭者容身暫退 (此時大家休息等媽祖來再辭神) 通 主祭者辭神鞠貤 跪 叩首叩首三叩首 貣 叩首叩首六叩首 高陞 叩首叩首九叩首 高陞 通 司鼓生擂鼓 司鐘生鳴鐘 樂司生奏樂 與祭生恭神合掌恭送聖駕(擂鼓敲鐘) 大家合掌朝外恭送天上聖母娘娘 通 請大家面向三山國王暨列列尊神 拜三下 一拜二拜三拜 牲禮可以收了 附錄 5 國王宮三獻禮迎媽祖祝文 惟 中華民國 101 年歲次壬辰月建乙巳朔日壬子致祭日庚申之良辰 在 此 苗栗縣頭份鎮流東里國王宮 仉有值年爐主 副爐主 首士 信士(共 259 位) 暨眾信士人等 處備牲禮板果(食庶)饈財帛香楮清酌之儀 致祭於 天 上 聖 母 娘 娘 暨列位尊神座前 祝言曰 聖母惠澤 宏佈海量 寰中慈母 凡我群生 均蒙庇護 風調雨順 五谷豐收 神靈顯赫 降福降祥 庇佑眾信 女納千祥 吉日良時 薄具微物 雯表微忱 千祥集福 百福駢臻 伏惟尚饗 農曆四月初九日吉時敬奉 家家清吉 伏冀鑒納 戶戶平安 還期庇佑 國泰民安 男添百福 眾信人等 附錄 6 苗栗市三山國王廟起福疏文 歲首大眾祈禱平安良福疏文 伏以 天德無量 萬類咸資於化育 帝威莫測 眾生皆賴以幈幪 有求必應 無禱不靈 一泗天下 南贍部洲 仉據 大中華民國蓬萊島下苗栗市高苗里中山路三山國王沐恩祈福主任委員 副主任委員 委員 監查委員 統帶別紙附錄眾信民等 欽奉 儒宗神教真傳法門 眾信一同誠惶誠恐稽首頓首據表奏為 167

179 祈求大眾平安植福事 竊念予等生居臺島海外愚氓 感 天地蓋載之大德 日月照臨之深恩 愧無片善可集千祥 切念下民原是西來 奈失東林 夤緣業重 當 此禍患薦臻之時 道德廢弛之日 邀集善信民等謹揀二月二十五日卯刻依年例歲首良辰開經拜誦 巳刻恭向當 空結座 虔具清香茶菓長錢金帛 素筵齋供演經拜誦 以祈 良福 敬修疏文一套 伏乞 本宮 三山國王公殿前 會同 四值宮曹 奏奉 使者 為民傳奏 南宮孚佑帝君 九天司命真君 先天豁落靈官 各殿下洞鑒 據情轉奏 昊天金闕玉皇大天尊玄靈高上帝陛下暨 三元三品三官大帝 南無消災延壽藥師佛 南無大悲觀世音菩薩 南斗六司延壽星君 北斗七元解厄星君 遍地諸位尊神 各寶金蓮座下 慈悲納受 同鑒法筵 敬冀 聖恩垂佑 帝澤宏施 惟期 佈春風于合境 施化雨以鄉村 賜惠化劫 錫福降祥 大眾清吉 合境平安 家家吉慶 戶戶隆昌 災隨電掃 福向雲生 風調雨順 國泰民 安 男添百福 女納千祥 年豐物阜 地傑人靈 河清海晏 盛世昇平伏願 皇圖鞏固 國運遐昌 道日光輝 法輪常轉 恭惟眾聖證明 萬靈洞鑒 臨疏戰慄 不勝感激 叩禱之至 謹此拜表以聞 天運一百零一年二月二十五日苗栗市高苗里中山路三山國王廟沐恩祈福主任委 員 副主任委員 總務 統帶別紙附錄內外鄉市眾善信民等具疏俯伏九叩 上 申 附錄 7 苗栗市三山國王廟大王聖誕祝文 惟 中華民國 101 年歲次壬辰月建癸卯朔日癸丑致祭日丁丑之良辰 仉有苗栗市三山國王廟管理委員會沐恩主任委員 副主任委員 常務監察 總務 組長 祭祀組長 營繕組長 管理委員 監察委員 後補管理委員 後補監察委員 顧問 工作人員 廟務員 為恭祝報國大王公聖誕聊表報恩光事 謹于剛鬣柔毛 牲醴(食庶)饈齋疏菓品 金帛長錢 香楮清酌之儀 禮行三獻 168

180 致祭于 巴 山 大 國 王 公 聖 誕 暨 列 列 尊 神 寶 座 前 文言曰 恭 維 大哉國王 肇跡於隋 顯靈於唐 受封於宋 封諡明貺 異姓金蘭 義貫昊蒼 盡忠報國 惠我苗疆 社稷匡勷 功恩浩蕩 恭 大王聖誕暨叩許良福 謹獻清觴 願祈眷顧 以將以享 來格來嚐 保衛疆土 感格上蒼 逢 群黎致祭 瑞靄呈祥 除暴安良 神威顯赫 悍災禦患 到處名揚 救主封王 千秋廟祀 愛民如赤 俎豆馨香 肅整冠裳 四民吉慶 彬彬禮儀 五福臨堂 虔祭酒漿 河清海晏 敬陳牲醴 合境平康 謹此拜祝 伏維 尚饗 附錄 8 苗栗市三山國王廟大王聖誕三獻禮 通生 引生行跪拜禮後各安其位 內外善信肅靜 諸生各司其事 司鼓生擂鼓三通 司鐘生鳴鐘九響 樂司生奏大樂 奏小樂 鳴金三品 連發三元 放炮生放大號 主祭生就位 與祭生亦就位 引 詣于盥洗所盥洗 引身復位 通 主祭生 參神鞠貤 跪 叩首再叩首三叩首 高陞 跪 叩首再叩首六叩首 高陞 跪 叩首再叩首九叩首 高陞 通 司鐘鼓生敲鐘擂鼓 樂司奏樂 鳴炮生鳴炮 諸生拱手恭迎聖駕 拱手恭接聖駕 引 詣于降神所降神 初揖再揖三揖 引身復位 通 焚香禮酒 引 詣于香席前 跪 初上香 再上香 三上明香 禮酒 叩首叩首三叩首 高陞 通 執事生作酒奉饌 主祭生行初獻禮 引 詣于巴山報國大國王公暨列列尊神之神位前 跪 進爵進祿 叩首再叩首三叩首 高陞 引身復位 通 主祭生進祝文 恭讀祝文 引 詣于巴山報國大國王公之神位寶座前 跪 讀文生讀祝文 叩首再叩首三叩首 高陞 引身復位 通 執事生酌酒奉饌 主祭生行亞獻禮 引 詣于巴山報國大國王公之神位寶座前 跪 進爵進祿 叩首再叩首三叩首 高陞 引身復位 通 執事生酌酒奉饌 主祭生行三獻禮 169

181 引 詣于巴山報國大國王公之神位寶座前 跪 進爵進祿 叩首再叩首三叩首 高陞 引身復位 通 主祭生加冠進祿 主祭生容身暫退 與祭生分獻 通 主祭生復位 司鐘鼓生敲鐘擂鼓 樂司奏樂 鳴炮生鳴炮 獻帛 化財 焚祝文 望燎 引 詣于望燎所望燎 一揖再揖三揖 引身復位 通 司鐘鼓生敲鐘擂鼓 樂司生奏樂 鳴炮生鳴炮 諸生拱手恭送聖駕 引 詣于跪 一揖再揖三揖 高陞 引身復位 通 主祭生辭神鞠貤 跪 叩首再叩首三叩首 高陞 跪 叩首再叩首六叩首 高陞 跪 叩首再叩首九叩首 高陞 通 主祭生與祭生容身退位三獻禮畢 戶戶榮昌 男添百福 女納千祥 禮畢 撤饌 五福呈祥 庇佑善信人等 家家吉慶 附錄 9 峩崙廟 101 年遶境路線 7:20 準時開鑼出發 峩崙廟 昭永路 光明路 中山路經國路 河堤道路 內灣 白布帆 白布帆福德宮 東盛社區 7:50 內灣社區 8:10 上新山尾伯公 上新庄內遊庄 8:30 中山路食水坑路口 食水坑活動中心 8:50 象山 坪林文康中心 9:20 朝南宮神轎下馬休息 30 分鐘 10:00 雙連歸安橋 雙連社區 10:40 卓蘭實中 溪邊道路 台三線金葉山莊 西坪怡心園 花露農場 吧哈 崎 台三線 金葉山莊地下道 交豐田里長 豐田國小前右轉溪邊道路 豐田 社區神轎下馬休息(午餐) 13:00 豐田路黃權三店前三叉路左轉苗豐山下路黃枝蜜宅前交苗豐里長 苗豐 路 經國路紅綠燈交新厝里長 新厝三合路 光明路 中山路 左轉國小前昭 永路 右轉光明路 仁愛路 中正路 大安溪橋頭紅綠燈左轉 河堤路左轉 中西洲路 五福家具右轉 興南街紅綠燈 中山路 竹苗超市交老庄里長 中 山路 成功路 民族路 中華路 和平路 中正路 信義路 河南街 卓林橋 河北街 中正路 育才街 河北街 中正路 民族路 成功路 信義路 中 華路 中山路台電前交新榮里長 民權路 民族路 中正路 中山路 民權路 博愛路 成功路 中山路 中正路 博愛路 民權路 昭永路 成功路 仁 愛路 民權路 昭永路 中正路 仁愛路 民權路 博愛路中正路交會路口交 中街里長 民族路 民生路 光明路 民族路 民生路復興路 中山路 光明 路 民生路 復興路 中正路 進峩崙廟犒將 170