還至本處 飯食訖 收衣鉢 洗足已 詣於佛所 到佛所已 頂禮佛足 却坐一面 復自坐已 向佛而說所行來處 世尊我旦乞食到王舍城 便至首陀婆娑天上 天語我 言 如來世尊 於世間中難見難值 如前所說 具白佛言 世尊我聞如是希有語已 實難思議 所謂諸佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 於無量百千劫中時一出世 爾時佛

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1 修訂日期: 2009/04/23 發行日期: 2009/5/9 發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 3, No. 190 原始資料: 蕭鎮國大德提供 維習安大德提供 北美某大德提供 No. 190 佛本行集經卷第一 隋天竺三藏闍那崛多譯 發心供養品第一 歸命大智海毗盧遮那佛 如是我聞 一時婆伽婆住王舍城迦蘭陀鳥竹林之內 與大比丘僧五百人俱 爾時 如來 住於佛行 無復煩惱 故名耆那 得一切智 行一切智 知一切智 住於天行 住於梵行 住於聖行 心得自在 依諸世尊 欲行諸行 悉皆得行 在於比丘及比 丘尼 諸優婆塞及優婆夷四眾之中 受大供養恭敬尊重 又諸國王大臣宰相 種種外 道 及諸沙門婆羅門等 佛得如是種種利養飲食衣服床鋪湯藥 四事充滿 皆悉具足 最勝最妙 無與等者 智慧第一 名稱遠聞 雖受利養 而心無染 猶如蓮華不著 於水 世尊名號說法音聲 於世間中最上最勝 更無過者 如是世尊多陀阿伽度阿羅 訶三藐三佛陀 十號具足 能於現在天魔梵釋沙門婆羅門等 一切天人世間之中 神 通遍知 知已說法 行於世間 前後及中 言語皆善 文義巧妙 理趣精微 相好莊 嚴 具足無缺 清淨梵行 宣揚顯說 爾時尊者大目揵連 於晨朝時 整衣持鉢 入王舍城 欲行乞食 時目揵連 獨 立思惟 今日晨朝 乞食尚早 我今先當至淨居天 尊者目連 作是念已 譬如力士 屈伸臂頃 從王舍城 沒身不現 至於淨居諸天宮所 忽然立住 爾時無量淨居諸天 既見目連安庠而至 心生歡喜 各相謂言 我等今者可共往 迎尊者目連 發是語已 相隨至於目揵連所 頭面頂禮目揵連足 却住一面 白目連 言 尊者目連 希有希有 尊者目連 於世間中 難見難值 謂佛世尊多陀阿伽度阿 羅訶三藐三佛陀 於無量百千萬劫 懃修諸行 而說偈言 於百千劫中 懃求菩提道 過於多時來 眾生中大寶 世間難見者 唯有佛世尊 爾時尊者大目揵連 從淨居天 聞是偈已 遍體戰慄 身毛皆竪 而作是念 希 有希有 不可思議 難見難值 謂佛世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 世間難逢 無量百千萬億劫中 時一出現 爾時尊者大目揵連 於淨居天 為彼天眾 說無量種 微妙之法 顯現無量清淨法義 宣通無量深密法要 令諸天心各生歡喜 教化顯示 尊重法已 即沒身迴此閻浮提 譬如力士屈臂還舒一念之頃 到王舍城 次第乞食 P. 1

2 還至本處 飯食訖 收衣鉢 洗足已 詣於佛所 到佛所已 頂禮佛足 却坐一面 復自坐已 向佛而說所行來處 世尊我旦乞食到王舍城 便至首陀婆娑天上 天語我 言 如來世尊 於世間中難見難值 如前所說 具白佛言 世尊我聞如是希有語已 實難思議 所謂諸佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 於無量百千劫中時一出世 爾時佛告目揵連言 目揵連 淨居諸天 少知少見 以狹劣智乃能得知百千劫事 所以者何 目揵連 我念往昔 於無量無邊諸世尊所 種諸善根 乃至求阿耨多羅 三藐三菩提 目揵連 我念往昔 作轉輪聖王 身值三十億佛 皆同一號 號釋迦如 來 及聲聞眾 尊重承事 恭敬供養 四事具足 所謂衣服飲食臥具湯藥 時彼諸佛 不與我記 汝當得阿耨多羅三藐三菩提及世間解天人師佛世尊 於未來世 得成正 覺 目揵連 我念往昔 作轉輪聖王 身值八億諸佛 皆同一號 號然燈如來 及聲 聞眾 尊重恭敬 四事供養 所謂衣服飲食臥具湯藥幡蓋華香 時彼諸佛 不與我記 汝當得阿耨多羅三藐三菩提及世間解天人師佛世尊 目揵連 我念往昔 作轉輪聖 王 身值三億諸佛 皆同一號 號弗沙如來 及聲聞眾 四事供養 皆悉具足 時彼 諸佛 不與我記 汝當作佛 如上所說 目揵連 我念往昔 作轉輪聖王 身值九萬 諸佛 皆同一號 號迦葉如來 及聲聞眾 四事供養 皆悉具足 乃至不與我授記別 當得作佛 如上所說 目揵連 我念往昔 作轉輪聖王 身值六萬諸佛 皆同一號 號燈明如來 及聲 聞眾 四事供養 皆悉具足 乃至不與我授記別 當得作佛 如上所說 目揵連 我 念往昔 作轉輪聖王 身曾供養一萬八千諸佛 皆同一號 號娑羅王如來 及聲聞眾 四事供養 皆悉具足 然後出家 作如是念 為未來世 當得佛道 護持禁戒 時 彼諸佛 不與我記 乃至作佛 如上所說 目揵連 我念往昔 作轉輪聖王 身曾供 養一萬諸佛 皆同一號 號能度彼岸如來 及聲聞眾 四事供養 皆悉具足 乃至不 與我授記別 當得作佛 目揵連 我念往昔 作轉輪聖王 身曾供養一萬五千諸佛 皆同一號號日如來 及聲聞眾 四事供養 皆悉具足 乃至不與我授記別 當得作佛 目揵連 我念往昔 作轉輪聖王 身曾供養二千諸佛 皆同一號號憍陳如如來 及聲聞眾 四事供養 皆悉具足 乃至不與我授記別 當得作佛 目揵連 我念往昔 作轉輪聖王 身曾供 養六千諸佛 皆同一號 號龍如來 及聲聞眾 四事供養 皆悉具足 乃至不與我授 記別 當得作佛 目揵連 我念往昔 作轉輪聖王 身曾供養一千諸佛 皆同一號 號紫幢如來 及聲聞眾 四事供養 皆悉具足 乃至不與我授記別 當得作佛 目揵連 我念往昔 作轉輪聖王 身曾供養五百諸佛 皆同一號 號連花上如來 及聲聞眾 四事供養 皆悉具足 乃至不與我授記別 當得作佛 目揵連 我念往 昔 作轉輪聖王 身曾供養六十四諸佛 皆同一號 號螺髻如來 及聲聞眾 四事供 養 皆悉具足 乃至不與我授記別 當得作佛 P. 2

3 目揵連 我念往昔 作轉輪聖王 身曾供養一佛 號正行如來 及聲聞眾 四事 供養 皆悉具足 彼佛亦不與我授記 當得阿耨多羅三藐三菩提及明行足一切世間解 目揵連 我念往昔 曾供養八萬八千億辟支佛 幡蓋香華 四事具足 乃至彼佛 滅度之後 為起塔廟供養如前 而不與我授於記別 汝當得阿耨多羅三藐三菩提 目揵連 我念往昔 有一如來 號曰善思多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 於彼佛 所 彌勒菩薩 最初發心 種諸善根 求阿耨多羅三藐三菩提 時彌勒菩薩 身作轉 輪聖王 名毘盧遮那 爾時人民壽八萬歲 目揵連 彼善思如來初會說法 九萬六千 億人得阿羅漢道 第二會說法 八萬四千億人得阿羅漢道 第三會說法 七萬二千億 人得阿羅漢道 目揵連 彼毘盧遮那轉輪聖王 供養於彼善思如來 及聲聞眾 恭敬尊重 幡蓋 花香四事具足 目揵連 時毘盧遮那轉輪聖王 見彼如來具足三十二大人相八十種好 及聲聞眾 佛剎莊嚴 壽命歲數 即發道心 自口稱言 希有世尊 願我當來得作 於佛 十號具足 還如今日善思如來 為於大眾聲聞人天恭敬圍繞 聽佛說法信受奉 行 一種無異 彌勒又言 願我當來為多眾生作諸利益 施與安樂 憐愍一切天人世 間 目揵連 彌勒菩薩在於我前四十餘劫發菩提心 而我然後始發道心 種諸善根 求阿耨多羅三藐三菩提 目揵連 我念往昔有一佛 名示誨幢如來 目揵連 我於彼 佛國土之中作轉輪聖王 名曰牢弓 初發道心 種諸善根 求阿耨多羅三藐三菩提 我時供養彼佛世尊 滿一千年 及聲聞眾 恭敬尊重 禮拜讚歎 四事充足 持五百 具妙好衣裳一時布施 乃至彼佛般涅槃後起舍利塔 高一由旬廣半由旬 七寶莊嚴 所謂金銀頗梨琉璃赤真珠等車璩馬瑙而以挍飾 復持種種幡蓋幢鈴香花燈燭 以用供 養 目揵連 我設如是諸供養已 晝夜精勤發廣大誓願 於當來得作佛時有諸眾生 不孝父母 不敬沙門及婆羅門 不識家內親疎尊卑 無信敬心 不信三世因緣業果 不信現在有於聖人 無一法行 唯行貪欲瞋恚愚癡 具足十惡 唯造雜業無一善事 願我於彼世界之中 當得阿耨多羅三藐三菩提 憐愍彼等諸眾生故 說法教化作多利 益 救護眾生 慈悲拔濟令離諸苦 安置樂中 為彼天人廣說於法 目揵連 諸佛如 來有是苦行希有之事 為諸眾生 目揵連 諸菩薩等 凡有四種微妙性行 何等為四 一自性行 二願性行 三順 性行 四轉性行 目揵連 云何名為自性行 若諸菩薩本性已來 賢良質直 順父母 教 信敬沙門及婆羅門 善知家內尊卑親疎 知已恭敬 承事無失 具足十善 復更 廣行其餘善業 是名菩薩自性行 云何名為願性行 若諸菩薩發如是願 我於何時當 得作佛阿羅訶三藐三佛陀十號具足 是名菩薩願性行 云何名為順性行 若諸菩薩成 就具足六波羅蜜 何等為六 所謂檀波羅蜜 乃至般若波羅蜜 是名菩薩順性行 云 何名為轉性行 如我供養然燈世尊 依彼因緣 讀誦則知 是名菩薩轉性行 目揵連 P. 3

4 是名菩薩四種性行 爾時世尊 在舍衛國祇樹給孤獨園 以得作佛住於佛行 略說如上 時佛食訖 七日入定 念於往昔 諸佛世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 爾時阿難 過七日後 詣於佛所 頂禮佛足 却坐一面 白佛言 世尊 希有如來 身體清淨 面色巍巍 如我前見 今復倍常 光明增盛 世尊諸根 無量寂靜 坐何三昧 念何法相 爾時 世尊告阿難言 如是阿難 如汝所說 多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 若入定住 念 於往昔諸佛如來 得大自在神通智已 欲住一劫若減一劫 念百千億諸佛智慧 而如 來智 無有障礙 何以故 如來以具諸佛智慧度彼岸故 阿難如來一食訖已 或住一 劫或減一劫 欲住多少 隨意自在 無有疲惓 何以故 如來具得諸佛三昧度於彼岸 諸三昧中此最為勝 佛告阿難 我念往昔無量無邊阿僧祇劫 時世有佛 號帝釋幢多陀阿伽度阿羅訶 三藐三佛陀 能為一切無量眾生 作歸依處 能為眾生 作慈悲宅 善能憐愍一切眾 生 能與一切眾生安樂 有大威德 無量聖眾前後圍繞 阿難 彼帝釋幢如來有五百 億諸聲聞眾 悉皆得證阿羅漢果 壽五千歲 彼帝釋幢如來授一菩薩記 次當作佛號 上幢如來 阿難 彼上幢如來 復授一菩薩記 次當作佛號幢相如來 阿難 彼幢相 如來 復授一菩薩記 次當作佛號喜幢如來 阿難 彼喜幢如來 復授一菩薩記 次 當作佛號十幢如來 阿難 彼十幢如來 復授一菩薩記 次當作佛號難伏幢如來 阿難 彼難伏幢如來 復授一菩薩記 次當作佛號明燈如來 阿難 彼明燈如來 復授一菩薩記 次當作佛號善明燈如來 阿難 彼善明燈如來 復授一菩薩記 次 當作佛號建立如來 阿難 彼建立如來 復授一菩薩記 次當作佛號善建立如來 阿 難 彼善建立如來 復授一菩薩記 次當作佛號龍仙如來 阿難 彼龍仙如來 復授 一菩薩記 次當作佛號無比威德如來 阿難 彼無比威德如來 復授一菩薩記 次當作佛號聖所生如來 阿難 彼聖所 生如來 復授一菩薩記 次當作佛號妙勝如來 阿難 彼妙勝如來 復授一菩薩記 次當作佛號仙勝如來 阿難 彼仙勝如來 復授一菩薩記 次當作佛號普陰如來 阿 難 彼普陰如來 復授一菩薩記 次當作佛號預相如來 阿難 彼預相如來 復授一 菩薩記 次當作佛號上族如來 阿難 彼上族如來 復授一菩薩記 次當作佛號自境 界如來 阿難 彼自境界如來復授一菩薩記 次當作佛號無等如來 阿難 彼無等如來 復授一菩薩記 次當作佛號拘留孫如來 阿難 彼拘留孫如來 復授一菩薩記 次當 作佛號大光明如來 阿難 彼大光明如來 復授一菩薩記 次當作佛號離憂如來 阿 難 彼離憂如來 復授一菩薩記 次當作佛號捨洪水如來 阿難 彼捨洪水如來 復 授一菩薩記 次當作佛號大力如來 阿難 彼大力如來 復授一菩薩記 次當作佛號 至彼岸如來 P. 4

5 阿難 彼至彼岸如來 復授一菩薩記 次當作佛號日如來 阿難 彼日如來 復 授一菩薩記 次當作佛號寂滅如來 阿難 彼寂滅如來 復授一菩薩記 次當作佛號 大震聲如來 阿難 彼大震聲如來 復授一菩薩記 次當作佛號自王如來 阿難 彼自王如來 復授一菩薩記 次當作佛號寶王如來 阿難 彼寶王如來 復授一菩薩記 次當作佛號宿王如來 阿難 彼宿王如來 復授一菩薩記 次當作佛 號微妙如來 阿難 彼微妙如來 復授一菩薩記 次當作佛號梵音如來 阿難 彼梵音如來 復授一菩薩記 次當作佛號功德生如來 彼功德生如來 有 七十億聲聞弟子 皆悉證於阿羅漢果 其佛壽命足七萬年 般涅槃後 正法住世滿三 千歲 阿難 彼功德生如來 復授一菩薩記 次當作佛號龍觀如來 彼龍觀如來 得菩 提已 為諸眾生住世一劫 阿難 彼龍觀如來 復授一菩薩記 次當作佛號無畏上如來 阿難 彼無畏上如 來 復授一菩薩記 次當作佛號龍上如來 阿難 彼龍上如來 復授一菩薩記 次當 作佛號天德如來 阿難 彼天德如來 復授一菩薩記 次當作佛號身分上如來 阿難 彼身分上如來 復授一菩薩記 次當作佛號無比月如來 阿難 彼無比月 如來 復授一菩薩記 次當作佛號因上如來 阿難 彼因上如來 有一千六百聲聞弟 子 皆阿羅漢 阿難 彼因上如來 復授一菩薩記 次當作佛號紫上如來 阿難 彼紫上如來 復授一菩薩記 次當作佛號多伽羅尸棄如來 阿難 彼多伽 羅尸棄如來復授一菩薩記 次當作佛號蓮花上如來 阿難 彼蓮華上如來 復授一菩 薩記 次當作佛號憍陳如如來 阿難 彼憍陳如如來 同名號者有一百佛 所住之劫 名小蓮花 彼憍陳如如來 各各皆有三百億眾聲聞弟子皆阿羅漢 彼諸如來 一一住 壽各三百歲 佛涅槃後 正法住世亦三百歲 阿難 其最後憍陳如如來 復授一菩薩記 次當作佛號栴檀如來 阿難 彼栴檀 如來 復授一菩薩記 次當作佛號明燈如來 阿難 彼明燈如來 復授一菩薩記 次當作佛號利益如來 阿難 彼利益如來 復授一菩薩記 次當作佛號善德如來 彼善德如來 以佛眼 觀一切眾生 為欲憐愍諸眾生故 不斷佛種住世千劫 彼善德如來多陀阿伽度阿羅訶 三藐三佛陀 有三十二億那由他聲聞弟子 皆阿羅漢 阿難 彼善德如來 復授一菩 薩記 次當作佛號明星如來 阿難 彼明星如來 復授一菩薩記 次當作佛號護世知足如來 彼護世知足如來 過於無量那由他劫 然後作佛 阿難 彼護世知足如來 有二十億聲聞弟子 皆阿 羅漢 阿難 彼護世知足如來 復授一菩薩記 次當作佛號尸棄如來 阿難 彼尸棄如 來成佛之處 劫名蓮華 於彼劫內 同號尸棄多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 有六十 P. 5

6 二次第得佛 阿難 其尸棄如來 最在於後得菩提者 復授一菩薩記 次當作佛號出 生如來 阿難 彼出生佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 憐愍一切諸眾生故 住世教 化滿二千劫 阿難 彼出生如來 復授一菩薩記 次當作佛號善目如來 阿難 彼善目如來 復授一菩薩記 次當作佛號商主如來 阿難 彼商主如來 復授一菩薩記 次當作佛號善生如來 阿難 彼善生佛多陀 阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 壽命少時 唯住一日 於其中間 教化八萬四千聲聞 悉 皆令得阿羅漢果 阿難 彼善生如來 復授一菩薩記 次當作佛號梵德如來 阿難 彼梵德如來 有三十二億聲聞弟子 皆阿羅漢 彼梵德如來 般涅槃後 正法住世滿 三萬歲 阿難 彼梵德如來 復授一菩薩記 次當作佛號青蓮花如來 阿難 彼青蓮華如來 復授一菩薩記 次當作佛號善見如來 阿難 彼善見佛多 陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 有三千億聲聞弟子 皆阿羅漢 阿難 彼善見如來 復授一菩薩記 次當作佛號見真諦如來 阿難 彼見真諦如 來 復授一菩薩記 次當作佛號根如來 阿難 彼根如來 復授一菩薩記 次當作佛 號紫色如來 阿難 彼紫色如來 復授一菩薩記 次當作佛號為他如來 阿難 彼為他如來 復授一菩薩記 次當作佛號南斗宿如來 阿難 彼南斗宿如 來 復授一菩薩記 次當作佛號娑羅如來 阿難 彼娑羅如來 復授一菩薩記 次當 作佛號主領如來 阿難 彼主領如來 復授一菩薩記 次當作佛號大主領如來 阿難 彼大主領如來 復授一菩薩記 次當作佛號智勝如來 阿難 彼智勝如來 復授一菩薩記 次當作佛號普賢如來 佛本行集經卷第一 P. 6

7 佛本行集經卷第二 隋天竺三藏闍那崛多譯 發心供養品中 阿難 彼普賢如來 復授一菩薩記 次當作佛號月如來 阿難 彼月如來 復授 一菩薩記 次當作佛號分陀利如來 阿難 彼分陀利如來 復授一菩薩記 次當作佛 號無垢如來 阿難 彼無垢如來 復授一菩薩記 次當作佛號證我如來 阿難 彼證我如來 復授一菩薩記 次當作佛號大雨如來 阿難 彼大雨如來 復授一菩薩記 次當作佛號無畏如來 阿難 彼無畏如來 復授一菩薩記 次當作佛 號自光明如來 阿難 彼自光明如來 復授一菩薩記 次當作佛號大力如來 阿難 彼大力如來 復授一菩薩記 次當作佛號日如來 阿難 彼日如來 復授 一菩薩記 次當作佛號秋光如來 阿難 彼秋光如來 復授一菩薩記 次當作佛號熱 光如來 阿難 彼熱光如來 復授一菩薩記 次當作佛號相如來 阿難 彼相如來 復授一菩薩記 次當作佛號無比如來 阿難 彼無比如來 復授一菩薩記 次當作佛號勝上如來 阿難 彼勝上如來 復授一菩薩記 次當作佛號相上如來 阿難 彼相上如來 復授一菩薩記 次當作佛 號娑羅王如來 阿難 彼娑羅王如來 復授一菩薩記 次當作佛號身上如來 阿難 彼身上如來 復授一菩薩記 次當作佛號無處畏如來 阿難 彼無處畏如 來 復授一菩薩記 次當作佛號化如來 阿難 彼化如來 復授一菩薩記 次當作佛 號寂定如來 阿難 彼寂定如來 復授一菩薩記 次當作佛號勝王如來 阿難 彼勝王如來成佛之處 其劫名賢 有三百佛皆同一號 號勝王如來 阿難 彼勝王如來 最在後佛 復授一菩薩記 次當作佛號一切事見如來 阿難 彼一切 事見如來有三億眾聲聞弟子 皆阿羅漢 阿難 彼一切事見如來 復授一菩薩記 次當作佛號無憂如來 阿難 彼無憂如 來 復授一菩薩記 次當作佛號龍上如來 阿難 彼龍上如來 復授一菩薩記 次當 作佛號閻浮上如來 阿難 彼閻浮上如來 復授一菩薩記 次當作佛號尼拘陀如來 阿難 彼尼拘陀如來 復授一菩薩記 次當作佛號廣信如來 阿難 彼廣信如來 復 授一菩薩記 次當作佛號救脫如來 阿難 彼救脫如來 復授一菩薩記 次當作佛號 勝上如來 阿難彼諸世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 各各次第 轉相授記至於最後 勝 上如來 我身悉皆供養承事 爾時世尊而說偈言 彼等諸如來 釋迦大師子 以佛清淨眼 一切皆覩見 如是如來智 不思議佛行 P. 7

8 諸天諸人等 悉不能得知 因果及佛智 諸法顯現相 唯諸佛境界 凡夫不能知 所說諸佛名 顯現諸佛行 有大威德相 以佛眼普見 若有智慧人 當欲求菩提 應讀此佛名 不久得作佛 爾時阿難白佛言 世尊 我曾聞佛金口所說 聞已繫心憶持不忘 所謂諸佛智 無有礙 無等等 無障礙 世尊 如來實知如是智不 爾時世尊告阿難言 如來智慧 具足了知 是故知見無障無礙 如來欲作境界寬 狹 念諸佛智 分齊少多 隨意皆得 爾時阿難復白佛言 世尊 猶如尊者阿尼盧豆 得淨天眼 過於人眼 如是尊者 阿尼盧豆 以淨天眼能得見於一千世界 如來說言 我見無邊 此義云何 佛時默然 如是再問 乃至過三 然後方答 佛告阿難 汝莫以於聲聞智慧欲比如來 何以故 我今以於清淨天眼過於人眼 見此東方恒河沙數佛剎之中 諸菩薩等 初發道心 種諸善根 或見東方恒河沙數諸 佛剎中 無量菩薩得受記別 或見東方恒河沙數佛剎之中 諸菩薩等 行菩薩行 或 見無量諸菩薩等 於諸佛邊修行梵行 後得生於兜率天宮 從兜率下入於母胎 或見 菩薩從母右脇誕育而生 或見菩薩行童子法 或見菩薩在於宮內示行欲法 或見菩薩 捨於轉輪聖王之位出家修道 或見菩薩降四種魔 或見菩薩菩提樹下證得阿耨多羅三 藐三菩提 或見菩薩得菩提已受解脫樂 或見菩薩端坐思惟二種分別 或見菩薩轉法 輪時 或見菩薩為諸眾生捨於壽命 欲入無餘涅槃之時 或見菩薩般涅槃後 正法住 世像法住世 久近多少延促之時 阿難 我如是見東方佛剎恒河沙等諸佛成道 及滅 度後 正法像法 悉皆沒盡 如東方剎 南西北方 四維上下 亦復如是也 爾時世尊告阿難言 阿難 我念往昔過於無量無邊阿僧祇不可數不可說劫 是時 有一轉輪聖王名曰善見 降伏四方 如法治世 彼王所統 悉皆豐樂 不行鞭杖 亦 無殺害 兵戈偃息 如法化人 阿難 彼善見王所居住城 名閻浮檀 其城東西十二 由旬 南北面各有七由旬 阿難 彼閻浮城 清淨莊嚴 殊特妙好 悉用四寶之所莊飾 黃金白銀 頗梨琉 璃 其外別更有七重城 彼城皆悉高於七尋 各厚三尋 而彼城頭周匝皆有七重欄楯 彼諸欄楯雕刻精麗殊妙少雙 亦用四寶之所成就 黃金白銀 琉璃頗梨 若黃金欄 黃金鉤柱 白銀窓臺 若白銀欄 白銀鉤柱 黃金窓臺 若頗梨欄 頗梨鉤柱琉璃 窓臺 若琉璃欄 琉璃鉤柱 頗梨窓臺 而彼七重 一一城內 皆有七重寶多羅樹 行列圍繞 彼樹枝葉花果 扶踈蓊欝敷榮 人所樂見 其樹根莖 皆是四寶 黃金白 P. 8

9 銀 頗梨琉璃金多羅樹 金根金莖 銀枝銀葉 花果悉銀 銀多羅樹 銀根銀莖 金 枝金葉 花果悉金 若是頗梨為多羅樹 頗梨根莖 琉璃枝葉 琉璃花果 若是琉璃 為多羅樹 琉璃根莖 頗梨枝葉 頗梨花果 彼多羅樹 皆有羅網 其羅網間 悉懸 寶鈴 其諸鈴網 皆七寶成 所謂金銀琉璃車璩馬瑙珊瑚頗梨 彼諸城外 有七重壍 周匝圍繞 彼壍甚深 八功德水 湛然盈滿 種種名花 所謂優鉢羅花 波頭摩花 拘勿頭花 分陀利花 彌覆水上 彼諸壍底 皆是金沙 彼壍岸邊周匝皆有七寶羅 網 彌覆其上 阿難 彼閻浮城四面各有一十六門 彼諸城門 四寶所成 黃金白銀 頗梨琉璃 金門銀扇 銀門金扇 若頗梨門 琉璃為扇 若琉璃門 頗梨為扇 彼 諸城門 各各皆有却敵樓櫓 層閣飛櫩垂珠羅網 亦以七寶之所莊嚴 微妙精奇 人 所喜見 其諸城門 皆有七重四寶門障 安住不動 發起開閉 顯曜光明 可愛可樂 所謂金銀頗梨琉璃 彼諸城門 遠觀洞徹 門若開時 風自吹開 門欲閉時 風自 吹閉 彼七重障 風若開時 門門相當 悉皆通見 門欲閉時 風自吹閉 七重門障 溘然還遮 阿難 彼閻浮檀城之處中 有一大池 名曰歡喜 彼池東西廣一由旬 南北廣半由旬 其池四岸 四重塼壘 彼塼端正 微妙可喜 四寶所成 黃金白銀 琉璃頗梨 彼池四面 皆有閣道 而彼閣道端正可喜 亦為四寶之所合成 黃金白銀 琉璃頗梨 黃金閣道 白銀階級 白銀閣道 黃金階級 琉璃閣道 頗梨階級 頗 梨閣道 琉璃階級 彼閣道上 悉有却敵 而彼却敵嚴飾可喜 七寶所成 黃金白銀 車璩瑪瑙 珊瑚琥珀 及以琉璃 彼池四邊 皆有构欄 端正可喜 亦皆四寶 所 共合成 黃金白銀 琉璃頗梨 其池東面 黃金构欄 其次南面 白銀构欄 其次西 面 琉璃构欄 其次北面 頗梨构欄 黃金构欄 黃金為柱 白銀窓臺 白銀鉤欄 白銀為柱 黃金窓臺 頗梨构欄 頗梨為柱 琉璃窓臺 琉璃构欄 琉璃為柱 頗梨 窓臺 阿難 彼歡喜池周匝圍繞 有多羅樹 七重行列 彼樹間中 悉有羅網 七寶莊 嚴 其羅網間 皆懸寶鈴 多羅樹外 有七重壍 端正可喜 然彼池中 有種種花 所謂優鉢羅花 波頭摩花 拘勿頭花 分陀利花 其池岸上 有陸生花 所謂瞻婆華 阿陀目多華 婆利師花 揵陀婆利師華 彼歡喜池 八功德水之所充滿 諸鳥渴時 皆得平飲 彼池水底 皆布金沙 七寶羅網 以覆池上 彼妙羅網 節節皆懸七寶 之鈴 阿難 彼閻浮城 街巷平整 其街兩邊 有多羅樹 多羅樹間 悉有羅網 其 羅網間 節節皆懸七寶之鈴 其七寶鈴 微風吹動 出妙音聲 令人樂聞 心生歡喜 譬如人作五種音樂 阿難 彼閻浮城 所有人民 皆悉純直 彼諸人民 欲相娛樂 更無別音 聞彼鈴聲 即便歡喜 自然歌舞 更不憶念其餘音樂 阿難 彼閻浮城 常有種種微妙音樂 所謂鐘鈴蠡鼓琴瑟箜篌篳篥笳簫琵琶箏笛 諸如是等種種音聲 復有無量微妙鳥音 所謂鸜鵒鸚鵡孔雀拘翅羅鳥命命鳥等 無 量無邊 種種諸鳥 皆出微妙殊異音聲 無時暫息 地上皆散種種妙華 所謂優鉢羅 P. 9

10 花 拘勿頭華 波頭摩華 分陀利花 及諸陸地 種種雜花 阿難 彼城無有苦惱逼 切不如意事 一切備悉 無所減少 是物豐饒 飲食無乏 眾味具足 悉滿家居 無 有空地 人民熾盛 威德巍巍 所住之城 譬如北方毘沙門王阿羅迦城 等無有異 阿難 時彼世中 有一佛出 名曰寶體多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 十號具足 阿 難 彼寶體佛未得道前 作菩薩時 常樂清淨 彼城人民 亦樂清淨 時寶體佛居止 側近閻浮檀城 若於晨朝 欲行乞食 入於城邑聚落之中則有無量千萬諸天 下來供 養圍繞侍衛寶體如來 欲入城時 足按城門時彼城內所有人民 皆悉為於諸天護持神 通力故 供養於彼寶體佛故 掃除糞穢 香湯灑地 香泥塗地 散雜香花 滿於地上 處處皆安妙好香鑪 燒無價香 張懸種種幡幢蓋等 如是無量供養之具 以用供養 寶體如來 爾時有一城外村人 共城內人 欲結婚娶 來入城邑 彼人見城 端嚴殊妙 世 所希有 從小已來 眼所未覩 心大驚怪問於城內居住人言 此城今者欲作何事 彼 城內人報村人言 此處有一如來出世 名曰寶體多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 不久 欲入此城乞食 以如是故灑掃莊嚴 更復向於村人 廣說如來功德無量無邊 亦讚佛 德 多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 十號具足 如是復歎法寶有德 如是復稱僧寶有 德 彼人聞於三寶功德 心生歡喜 踊躍無量 作如是念 寶體世尊多陀阿伽度阿羅 訶三藐三佛陀 希現於世 我今可詣寶體佛所 彼人內心作是念已 即共城邑諸聚落 人 相將往詣寶體佛所 至佛所已 作如是念 若是如來得一切智 見我心者 應先 共我語言慰喻 時寶體佛知彼人心 於先即共彼村人語 時彼村人得彼如來於先語已 心生歡喜 踊躍無量 既滿其願 即請如來後日施食 時佛默然受彼人請 時彼村人得於如來 受己請已 復生歡喜 速向自家 具辦飲食 時四天王 及梵釋等 諸天大眾 齎持 種種天諸供具 來獻如來 時彼村人至於自家 其夜辦具種種美食飡噉舐[口*束]可食 之味 辦具已訖 起明清旦於家地上 掃除清淨 香泥塗地 以妙香水 重灑其上 復散種種雜妙好花 敷置床座 即遣使人往 白佛言 如來 若知時節至者 願赴我 家 時寶體佛於晨朝時 著衣持鉢 與千億眾聲聞比丘 前後圍繞 至受請家 到彼 家已 諸比丘等 各隨大小 依次而坐 時彼村人見寶體佛安坐已訖 即將種種妙好 飲食 自手擎持 以奉如來白言 世尊 唯願諸佛及比丘僧 隨意飽食 及諸大眾 受食訖已 食不可盡 彼人生念 此百味食 既不可盡 必是如來威神德力 令使充 溢 餘食既多 我今可喚所看如來白衣人眾 布施此食皆食飽滿 然後我心得大歡喜 復生此念 希有希有不思議法 此寶體佛威德力大 令我眷屬不喚自來佐助於我 我亦不曾借倩一人 又我亦復不用多功 眾事一時皆得辦具 時寶體佛飯食訖已 為 彼村人如應說法 使其歡喜生希有心 安置彼人於正法中 及彼大眾 皆聞說法 悉 各歡喜 或得道者 乃至起還歸向本處 P. 10

11 時彼村人聞寶體佛說法教化 聽受法已 歡喜踊躍 心發弘誓 作如是言 願我 未來如似寶體如來所 得一切諸法 我皆具足 又願我於大眾之中 如是說法 令一 切人歡喜信受 如今世尊寶體如來將比丘眾 安庠而行 一種無異 時彼村人供養如 來 具足尊重 恭敬心已 隨佛向寺 剃除鬚髮 捨俗出家 得成比丘 時彼寶體如 來住世為諸眾生 說法已訖 入般涅槃 涅槃之後 無量無邊 天人眾等 闍維佛身 復將無量供養之具 於闍維所而設供養 時彼比丘既聞如來入般涅槃 生大憂惱 作如是念 我今可往至闍維所 若至彼處 應得異法 是時比丘速疾往詣彼闍維所 到彼處已 即得異寶初得之時 謂彼珍寶不甚清淨 少有塵垢 爾時比丘細刮拭看 即知清淨真琉璃寶價數直於百千兩金 彼摩尼寶 安置之處 晝夜無異 夜如日現 一切房舍 一切院落 皆悉光明 是時天人 收彼寶體佛舍 利已 起造於塔 時彼比丘亦生心念 我今可以此摩尼寶安置浮圖承露盤上 作於寶 瓶 生此念已 至於塔所 至彼所已 作如是念 我此摩尼寶珠 價直百千兩金 我 今以是摩尼寶珠 安於塔上 為彼如來是我之師 是故我今持此摩尼 置於塔上 彼 摩尼寶光明 照於彼塔之上 無量千歲 而彼比丘復然無量種種燈明 足滿千年 供 養彼塔 恭敬尊重 滿千年已 心常不捨念佛三昧 彼比丘持清淨戒故 加復供養如 來塔故 以是因緣 命終之後 在生死中 無量無邊 百千萬世 受於人天福樂果報 不曾墜墮於惡道中 阿難 時彼比丘過於百千無量無數阿僧祇劫 復值一佛出現於世 號曰能作光明 如來 時彼比丘供養於佛 修持禁戒 梵行清淨 出家如前 復發此心 願我未來 藉此功德 生生世世 莫生惡道 時作光佛知彼比丘心所願已 即與授記 語言 仁 者 汝於來世 過於百千無量無數阿僧祇劫 當得作佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 號曰然燈 彼然燈佛作菩薩時 於末後身 生兜率天 從兜率天 降神來下 從右 脇入 託於母胎 住居十月 滿十月已 一心正念 欲生之時 放於光明 照彼佛剎 皆悉遍滿 爾時菩薩 既將欲生 其母諮王 智者主言 大王當知 我意欲往園林之內遊戲 觀看 王聞夫人如是語已 即出勅告城內大臣及諸豪富長者居士商賈人言 我今夫人 欲出園林觀看遊戲 汝等當家可各莊嚴城內街衢 悉令清淨 所有穢惡瓦礫糞堆 並宜除却 辦具香湯灑散於道 香泥塗地 以妙香華 布散其上 處處安置妙寶香鑪 燒眾名香 又復安置種種寶瓶 盛諸香水 著好淨花 優鉢羅華 波頭摩華 拘勿 頭花 分陀利華 置於瓶內 處處安置芭蕉之樹 隨芭蕉樹大小高下 各懸雜色種種 幡幢 其諸幡幢 眾色間雜 其幢樹內 復各垂於七寶網羅 真珠瓔珞 網羅節目 悉有寶鈴 若夜淨天 星辰出現 又於處處 悉各施懸眾寶明鏡 猶如日月 或懸種 種雜色流蘇 或處處垂金銀寶帶 彼城街巷 如是種種精麗莊嚴等 彼天神揵闥婆城 一種無異 時王夫人 共千左右 乘寶輦輿伎樂引導 種種音聲 前後圍繞 填滿 P. 11

12 街巷 從宮殿出 四面觀看 安庠而行 威德特尊 勢力廣大 處在眾中 無與比者 向彼園林 既到園林 漸趣河岸 至河岸已 即上於船 遊入河中 至中流已 忽 然自有一大燈明 上下縱廣 十二由旬 其燈明內 有莎草叢 高下四指 其色艾白 柔軟 猶如迦耶隣提 出妙香氣 又如瞻婆波利師華 其園林內 出種種華及種種果 種種樹木 天上人間 所有樹木 名華美果 悉滿此園 時菩薩母仰觀虛空 安庠 右手攀引樹枝 枝即垂下 時王夫人 即以右手 捉於樹枝 從右脇間 出一童子 端正可憙 名曰然燈 自然而合手十指掌 童子生時 放大光明 照彼佛剎 皆悉充 滿 天上即雨無量諸花 所謂曼陀羅花 摩訶曼陀羅華 曼殊沙華 摩訶曼殊沙華 優鉢羅華 波頭摩華 拘勿頭華 分陀利花 又雨無量旃檀散香 充滿遍布十二由旬 復雨種種無量無邊天諸伎樂 不鼓自鳴 又出無量歌讚音聲 音聲之內 言辭唱云 無量作燈明 無量作燈明 是彼菩薩瑞應之號 故稱然燈 爾時然燈菩薩大士 諸 根具足 相好圓滿 無所乏少 日日長大 在於樓上 受五欲樂 然彼童子受五欲時 雖復歡樂 忽自生念 世間愛欲 虛幻暫時 須臾破壞 不久磨滅 思惟此已 從 家內出 剃除鬚髮 身服袈裟 得於出家 出家之後 欲求菩提 漸向樹下 修習正 覺 證正覺後 以佛眼觀一切世間 即生此念 有誰最得初聞正法 即見世間空無化 者 再觀三觀 亦見世間 無有聞法及可度人 彼佛在世 經三千年 獨一無侶 端 坐過於三千年後 彼然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 作如是念 此眾生輩 躭 著五欲 放逸多時 迷荒無厭 我今當化令彼覺知 作是念已 從燈炷城出 住空中 化作一城 名閻浮檀 於彼城內 化作種種琉璃諸屋 於其城外 又復化作種種七寶 多羅之樹 七重行列 七寶莊嚴 如上所說城莊嚴事 其城縱廣東西南北 五千由旬 又其城內莊嚴之具 如忉利天 一種無異 彼城內人壽三千歲 此閻浮提諸眾生等 悉遙觀彼一切人民 受於歡樂 自恣五欲 悉見悉知 悉聞悉羨 時然燈佛如是過於三千歲後 生是念言 我今可作神通變化令閻浮人生厭離想 時閻浮人 見然燈佛所居之城四壁皆出猛火焰熾 生大恐怖 共相謂言 嗚呼彼 城 自然燒盡 不久漸滅 時閻浮提一切人民 諸根成熟 應得佛化 彼等人民 見 彼化城 四面火起 熾盛燒然 怖畏驚恐求歸依處 無救護者 欲求解脫 無能度者 發此言已 願於彼城下來至此 或復此城上至於彼 我等一切當滅彼火 是時天龍 夜叉乾闥婆人非人等 出於彼城 告我等言 何故此城自出火然 時彼城前 忽爾自 然出三閣道 一金所成 二銀所成 三頗梨成 其閣道間 各有雜寶多羅樹行 彼多 羅樹 出大聲云 汝等人輩 宜速聚集會於一處 若汝心欲見然燈佛多陀阿伽度阿羅 訶三藐三佛陀者 彼佛不久 欲下閻浮提 時閻浮提一切人民 皆悉往詣彼閣道所 見然燈佛 從城內出 於閣道下 時諸梵釋四天王等 前後圍繞 閻浮提人見彼佛已 皆大歡喜 各生是心 我等前者 欲覩如來 今已得見 復更生念 我各於先問佛 是事 此城何故 如是火然 如來應為我等解釋 時然燈佛 足蹈地已 其諸人民 P. 12

13 悉各皆念 我獨頭面頂禮於佛而發是言 我得於先頂禮佛足 時然燈佛坐師子座 坐已為彼眾生說法 所謂讚歎布施之事 持戒之事 離欲之 事 得漏盡法 說於出家功德之利 助清淨法 如來見此閻浮提人 聞佛說法 信樂 聽受 生歡喜心 心意柔軟 心得無礙 如來更復為說諸法 如往昔佛 知於眾生機 根說法 令其歡喜 所謂苦集滅道 世尊今復為閻浮人 具足說此四諦之法 時然燈 佛初日說法 教化度脫 六百億人 悉皆漏盡 證阿羅漢 心得自在 第二日化五百 億人 第三日化四百億人 第四日化三百億人 第五日化二百億人 第六日化一百億 人 第七日化五十億人 悉皆如上得阿羅漢 至於第二一七日內 教化度脫百一億人 最後第三一七日內 復度七十五億眾生 悉得上利漏盡意解 成阿羅漢 彼然燈佛 住世一劫 共諸比丘聲聞弟子 為世間人作利益故(迦葉遺師作如是說) 阿難 諸佛次第相傳授記 其然燈佛初種善根 求阿耨多羅三藐三菩提 乃至轉 法輪 住世一劫 化眾生故(摩訶僧祇師作如是說) 阿難 其然燈佛為菩薩時 在於船上 雖受五欲 於世間中深生厭離 作如是念 我可坐船渡河彼岸 亦發此心 即生一大清淨蓮花 然燈童子於其華上 結加趺坐 坐已蓮華即自還合 猶如象蓮 時諸婇女求覓童子 莫知所在 即奏大王 爾時大王遣使四方推求尋覓 東西南北不知其所 乃至四維亦不知處 然燈菩薩 以天威德神通力故 在彼船上蓮華臺中 結加趺坐 而身不現 即得五通飛騰虛空 乃至向於菩提樹下 得一切智 及轉法輪說法 度脫六十八億百千人 俱皆悉共住在 於世間 教化眾生(尼沙塞師作如是說) 佛本行集經卷第二 P. 13

14 佛本行集經卷第三 隋天竺三藏闍那崛多譯 發心供養品下 爾時世尊在舍衛城 告阿難言 阿難 諸佛菩薩晝夜常說一切諸法 有四種攝而 攝眾生 何等為四 一者布施 二者愛語 三者利益 四者同事 爾時阿難從座而起 整理衣服 偏袒右肩 合十指掌 右膝著地 而白佛言 世 尊 如來往昔供養幾佛 求阿耨多羅三藐三菩提 於何佛邊種諸善根 為未來世求於 菩提 佛告阿難 諦聽諦受 善思念之 今當為汝說 彼如來諸佛名字 并及所種善 根之處 阿難 我念往昔 有佛出世 號曰然燈多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 於彼佛邊 種諸善根 求未來世阿耨多羅三藐三菩提 次復一佛出現於世 號世無比 我時供養彼佛世尊 種諸善根 求未來世阿耨多 羅三藐三菩提 次復一佛出現於世 號蓮華上 我時供養彼佛世尊 種諸善根 求未 來世阿耨多羅三藐三菩提 次復一佛出現於世 號最上行 我時供養彼佛世尊 種諸善根 求未來世阿耨多 羅三藐三菩提 次復一佛出現於世 號德上名稱 我時供養彼佛世尊 種諸善根 求 未來世阿耨多羅三藐三菩提 次復一佛出現於世 號釋迦牟尼 我時供養彼佛世尊 種諸善根 求未來世阿耨 多羅三藐三菩提 次復一佛出現於世 號曰帝沙 我時供養彼佛世尊 種諸善根 求 未來世阿耨多羅三藐三菩提 次復一佛出現於世 號曰弗沙 我時供養彼佛世尊 種諸善根 求未來世阿耨多 羅三藐三菩提 次復一佛出現於世 號見一切利 我時供養彼佛世尊 種諸善根 求 未來世阿耨多羅三藐三菩提 次復一佛出現於世 號毘婆尸 我時供養彼佛世尊 種諸善根 求未來世阿耨多 羅三藐三菩提 次復一佛出現於世 號曰尸棄 我時供養彼佛世尊 種諸善根 求未 來世阿耨多羅三藐三菩提 次復一佛出現於世 號毘沙門 我時供養彼佛世尊 種諸善根 求未來世阿耨多 羅三藐三菩提 次復一佛出現於世 號拘留孫 我時供養彼佛世尊 種諸善根 乃至 梵行 求未來世阿耨多羅三藐三菩提 次復一佛出現於世 號拘那含牟尼 我時供養彼佛世尊 種諸善根 乃至梵行 求未來世阿耨多羅三藐三菩提 次復一佛出現於世 號曰迦葉 我時供養彼佛世尊 種諸善根 乃至梵行 求未 來世阿耨多羅三藐三菩提 P. 14

15 阿難 我於彌勒菩薩之邊 種諸善根 求未來世阿耨多羅三藐三菩提 而有偈說 此佛大威德 離欲得寂靜 釋迦牟尼佛 皆悉供養來 爾時阿難白佛言 世尊 如來供養彼等諸佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 將於 何等供養之具 供養彼佛 種諸善根 求未來世阿耨多羅三藐三菩提 佛告阿難 我念往昔 過無量世 有一國王 名曰降怨 是剎利種 紹灌頂位 其王福德 壽命極長 端政可憙 名稱遠聞 阿難 彼降怨王居住之處 有一大城 名曰蓮華 彼王於此城中治化 安置宮殿 彼城東西十二由旬 其南北面經七由旬 土地調適 雨澤以時 五穀豐熟 無所乏少 多有人民 填滿充塞 間無空處 園苑 樹林 華果具足 泉流池沼 水常湛然 街巷兩邊 皆安店肆 去來市買 無暫時停 猶如北方毘沙門城 名阿羅迦 東西南北 等無有異 彼蓮華城如是莊嚴種種具足 阿難 彼降怨王有一豪富大婆羅門 名為日主 勇健強力 多饒財寶 象馬奴僕 六畜牛羊 種種皆豐 無所乏少 其庫藏內 純是異類 黃金白銀 真珠珍寶 車璩 馬瑙 珊瑚虎珀 悉皆備具 一如北方毘沙門王 阿難 時彼日主大婆羅門 特為彼 王 心所愛重 恒相伴偶 不曾暫離 日日相見 無厭惓心 阿難 彼降怨王時有一 事 將付日主婆羅門 判令好斷決 日主如法分判已 後入彼王意 王於日主婆羅門 所 倍生歡喜 分割半國 與婆羅門 封授為王 令其治化 時降怨王為彼日主婆羅 門王 別更立城 名為埏主 東西南北 街衢巷術 城郭莊嚴 如蓮華城 一無有異 阿難 彼日主王有一夫人 名為月上 阿難 然燈菩薩從兜率下 降神之時 於日 主宮月上夫人右脇 入胎端坐 出生成道 說法化人 皆得阿羅漢果 如上因緣然燈 菩薩本行經說 時然燈佛在彼二城 次第居住 說法度人 時父日主常以四事 供養彼佛 尊重恭敬 如佛所歎 阿難 其降怨王漸漸傳聞 彼埏主城日主王宮 第一大妃月上夫人 生一童子 名曰然燈 端政可憙 世間無雙 眾相具足 譬如金像 童子生已 將詣相師國內大 智婆羅門所 教令占相童子如是相貌云何 彼相師言 此童子者 福德莊嚴 若在家 內為轉輪王 化四天下 作大地主 具足七寶 一金輪寶 二神珠寶 三玉女寶 四 者象寶 五者馬寶 六主兵臣寶 七主藏臣寶 復有千子 悉皆端政 具丈夫相 能 摧怨敵 威被大地 四海山林 無不降伏 國土安寧雨澤以時 五穀豐熟 人民安樂 無有苦惱 無有疾病 不用兵戈 如法治化 若捨出家 當得作佛多陀阿伽度阿羅 呵三藐三佛陀 十號具足 名稱遠聞 阿難 彼童子捨家出家 乃至得成阿耨多羅三 藐三菩提 及轉法輪 名稱遠聞 如上所說 時降怨王作如是念 希有世尊 出世甚難 時時一聞 復難覩見 是時降怨王即 遣使人向日主所 作如是言 我今傳聞王大夫人生好童子 眾相具足 如上所說 我 P. 15

16 今欲請彼然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 至我所住蓮華之城 受我微供 王若 遣來 彼此蒙益 如其不放我 當嚴備四種兵往 時彼使人 受是語已 往埏主城日 主王所 具以此語白日主王 時日主王聞此語已 悵怏憂愁 心懷不樂 時日主王集聚群臣 具以上事向而說 之 汝等思惟 彼有是言 欲何報答 時諸群臣共白王言 大王當知 如此之事 還 可諮問於然燈佛何以故 然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀有大慈悲 時日主王 報諸臣言 我心亦有如是憶念 時日主王共諸群臣 躬自往詣然燈佛所 乃至彼佛慰 喻王言 大王安心 莫驚莫怖 莫生憂愁 何以故 我今亦欲遊行他國 教化民人 慈愍一切諸眾生故 時然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 遊向彼國 化眾生故 即共無量無數百 千諸比丘眾 相隨而行 時日主王供養供給然燈如來 四事具足 無所乏少 在後隨 從 送佛到於自境界已 頂禮佛足 三匝圍繞 泣淚而還 歸於本宮 時降怨王聞然燈佛來蓮華城 及於無量聲聞比丘百千之眾 皆是漏盡大阿羅漢 聞已喜歡 嚴治道路 所有雜穢 悉使耘除 挍飾莊嚴 如上所說 乃至等彼乾闥婆 城 一種無異 時降怨王出勅告示其城內外十二由旬 禁斷一切所有人民 不聽私賣 諸香花鬘 其有之處 我自採買 欲持供養彼然燈佛 時降怨王將四種兵 具大威 德 從城而出 迎然燈佛 佛本行集經受決定記品第二上 爾時彼國雪山南面有一梵志 名曰珍寶 父母清淨婆羅門種 乃至先祖七世已來 不曾雜穢 無有人能輙敢譏毀 然其種姓皆為智者之所讚譽 又為其餘諸導師等之 所恭敬 三種行具 能教一切毘陀之論 四種毘陀皆悉收盡 又闡陀論 字論 聲論 及可笑論 呪術之論 受記之論 世間相論 世間祭祀呪願之論 具足備有大丈夫 相 自生善家 復有五百善姓家兒 為其弟子 圍繞供承 阿難當知 爾時珍寶婆羅 門者 現今彌勒菩薩是也 時彼五百諸弟子等常從是師 讀誦祭祀呪術之法 時彼五 百弟子之中 有一大姓婆羅門子 號名為雲 於彼眾中 而作上首 眾行具足 少小 從師 時年十六 端政可憙 得善種生 父母清淨 乃至七世 無有穢濁 無能譏呵 其家種族 乃至具足大丈夫相 世間無比 身黃金色 頭髮亦然 其聲清淨 如梵 天音 從彼珍寶仙人之邊 受誦呪術 捷利速疾 所得真正 一聞便領 語言辯了 字句分明 所有一切婆羅門家 種種呪術 工巧技能 皆悉洞解 解已語彼梵志師言 大師和上 我今習學 已盡和上所有德術 意欲還家 其和上 心戀雲童子 不欲 別離 即語之言 汝摩那婆 我有一論 名為毘陀 乃是往昔諸仙所說 一切外道婆 羅門等 未曾知聞 況復得見及以教他 摩那婆言 唯願和上 為我解說 P. 16

17 時彼梵志即復更教彼摩那婆祕要呪術 時摩那婆亦悉受得 復更重白彼梵志言 我今已得和上呪術方法盡解 復更何作 梵志復告摩那婆言 我婆羅門種姓相承 復 有家法 若有弟子 從師學問 必須報恩 將諸財物以用布施 摩那婆言 和上為我 解說家法 將何報恩 和上今心欲須何等 梵志語言 汝摩那婆 欲報我者 可將一 好 清淨傘蓋革屣金杖 金三叉木 金瓶金鉢 上下舍勒 五百金錢 如是與我 爾時童子白梵志言 和上大師 我無如上所說之物可奉和上 請乞放我 四方求 索 得即將來供養和上 梵志報言 汝若知時 當隨所去 時雲童子 頂禮師足 圍 繞三匝辭別而行 時雲童子 聞有一處 去此雪山 五百由旬 其城名為輸羅波奢 時彼城內有一種姓大婆羅門 名祭祀德 居住彼城 彼婆羅門大富饒財 甚足資產 彼祭祀德大婆羅門 欲為六萬諸婆羅門 奉設一年無遮之會 備辦六萬布施之具 為 一一人 人一傘蓋一三叉木 革屣瓶鉢 上下舍勒 及錢物等 供身之具 皆悉備足 別為上座一婆羅門 造於金柄 上妙傘蓋 最勝革屣 純金為杖 金三叉拒 金瓶 金鉢 上下舍勒 價數各直百千兩金 五百金錢 一千牸牛 各并犢子 一牛一[(殼一)/牛]得一斗乳 其牛角上 皆以金裝 五百童女 皆珠瓔珞 莊嚴其身 其諸女中 有一童女 名曰善技 最為上首其般遮會年歲已滿 唯一日在 時雲童子從雪山下 安庠而至輸羅波城無遮會所 時彼六萬諸婆羅門 遙見童子 即發大聲 唱言善哉 是處善造此般遮會 今梵天至自來 受此般遮布施 時雲童 子語彼六萬婆羅門言 汝等莫喚我作梵天 我是於人 實非梵天 婆羅門言 汝是阿 誰 雲童子言 汝可不聞 雪山南面 有一梵志 名曰珍寶 種種通達 教授門徒五 百弟子 乃至如上次第所說 彼眾之中有一上足弟子 名雲 年始十六 智慧聰明 德術具足 與師無異 乃至其聲如梵天音 汝等聞不 婆羅門等皆各答言聞 雲童子 言 即此身是 婆羅門眾 既識知已 更復歡喜 發大聲言 善哉善哉 善建立此無 遮之會 得雲童子來受此供 時祭祀德婆羅門女 善技之身 及諸童女 樓上遙望見雲童子端政少雙 見已喜 歡 向四方禮諸天諸神 心自密念 願此童子 論議第一 勝舊上座諸婆羅門 令我 遠離此不善人 莫與如此不善之人共為夫婦 時雲童子至於會所 圍繞三匝 繞三匝 已 至於上座婆羅門前 美言慰喻問言 仁者誦持何論 時此六萬諸婆羅門同聲共答 雲童子言 仁者莫問我此上座誦於何論何以故 今此上座可是我家婆羅門法呪術諸論 悉皆誦持 雲童子言 婆羅門輩 汝此上座 雖復誦念婆羅門家醫方技藝 但我師資 婆羅門學 別自有法 要須相問 汝等有論名先有不 時彼六萬婆羅門眾各共答言 我等此名尚未曾聞 何況得有 何況得誦 雲童子言 我師法中 教我有此一毘陀論 名為先有 我亦誦得 時彼大會婆羅門言 請為解說 我等樂聞 時雲童子 在於 上座 敷設處立 以梵音聲 誦彼先有毘陀之論 時會六萬婆羅門眾 歡喜踊躍 同 聲唱言 稱適我心 稱適我意 甚大歡喜 告雲童子言 汝摩那婆 今可為我作於上 P. 17

18 座坐我座首 受我上座最勝之水 受我上座最初之食 時雲童子推彼上座 令向下坐 即於勝座 承最初水 受於先食 食稱意 食食訖已後 隨其所須布施之具 依上 座法 而為受之 其不須者 辭而不受 時祭祀德大婆羅門 心自念言 我今建此無 遮之會 不依聖法 所有一切布施之物 不依聖教 何以故 此會達嚫所有一切布施 之物 為雲童子不領我意 具足而受 時祭祀德大婆羅門 長跪諮白雲童子言 大德童子 汝可受此我之布施一切之物 莫令我會施不具足 時雲童子 語祭祀德婆羅門言 大婆羅門 汝善布施 眾事具 足 非是不善 此無遮會無有闕少 唯我須者 我今受之 所不須者 徒取無益 時 彼上座舊婆羅門心生此念 我久時乞願得如是布施之具 決望先取 云何今者為此幼 歲摩那婆來 推我向下 奪我利養 若我生來所有一切持戒精進 苦行果報 是果報 緣 生生世世 共此童子 相會集處 為其奪我利養之事 報此怨讎 終不相捨 阿 難當知 爾時雲童子者 我身是也 祭祀德者 現今檀陀波尼是也 時彼上座婆羅門 者 即今提婆達多是也 阿難 以是因緣 提婆達多愚癡之人 往昔共我 世世生生 恒作怨讎 不相捨離 時雲童子 將其所得種種施物 欲向雪山以奉梵志 經諸聚落村邑國城 或住或 行 如是觀看 於後漸漸至蓮花城 入彼城內 見城莊嚴 殊特妙好 不可思議 如 上所說 即生是念 何故今者此蓮花城 如是莊嚴不可思議 或當有人欲於此城作無 遮會 或復祭祀諸星宿天 或作吉祥 或作福業 或是時節婆羅門會 或當是此城內 人民 聞我名聲 多解多知 謂言我來於此 欲共諸婆羅門 問難論義 而復無有一 人念我 或復恭敬禮拜於我 時我即問彼一人言 仁者 此城何故莊嚴如是微妙 爾時彼人即報我言 大智童子 汝可不聞 然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛 陀 不久欲來此蓮華城 說法教化 為是事故 我王降怨 約令人民 各使莊嚴 時 諸人等 欲造福業 布設如是種種雜飾 擬欲供養然燈如來 阿難 我時生念 如我 法中 有此言說 若人具足三十二相 彼人即有二種果報 若在家者 必定得作轉輪 聖王 若捨出家 修學聖道 必定當得阿耨多羅三藐三菩提 名稱遠聞 威德自在 此是無疑 阿難 我於爾時更生是念 我今先應向此停住 供養禮拜然燈世尊 求於 未來阿耨多羅三藐三菩提 然後別報梵志師恩 我又生念 將何等物 供養於佛 以 何事業 種諸善根 爾時我心作是思惟 諸佛世尊 不尚錢財以為供養 唯法供養 聖所稱譽 我未有法義無空見 今可買覓上妙好華 持以奉獻 願未來世得作於佛 我時即至一鬘師家 語彼人言 仁者可賣此花與我 爾時彼人報於我言 仁者童子 汝可不聞 降怨大王出勅告下 所有華鬘悉不聽賣與於他人 何以故 王欲自取持供 養佛 我聞彼人如是語已 復更至於餘鬘師店 求索華買 彼還答我如前不異 如是 處處買華不得 於街巷裏 私竊訪求 見一青衣取水婢子 名曰賢者 密將七莖優鉢 羅華 內於瓶中 從前而來 我見彼已 心生歡喜 即語之言 汝將此華 欲作何事 P. 18

19 我今與汝五百金錢 汝可與我瓶內七莖優鉢羅華 彼女復言 仁者童子 汝可不聞 然燈世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 今欲入城受此地主降怨王請 王於佛所 生尊重心 復欲建立諸功德故 宣令國內十二由旬 所有香油華鬘之屬 不聽一人私 竊盜賣 若有賣者 唯王得買自將供養 以我比舍有一鬘師 名曰怨讐 彼有一女 私從我邊取五百錢 即盜與我此七莖華 我既違禁 得於此華 自欲供養然燈世尊多 陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 實不可得 時我復更語彼女言 善女所說因緣 我今已 知 汝可取我五百金錢與我五莖優鉢羅華 兩莖還汝 爾時彼女即答我言仁者童子 汝取此華 欲作何用 我時報言 如來出世 難見觀逢 今既遭遇 欲買此華上然燈 如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 種諸善根 為未來世求於阿耨多羅三藐三菩提 爾時彼女復語我言 我觀童子 內外形容 身心勇猛愛法精進 汝必當得阿耨多羅三 藐三菩提 摩那婆 汝若許我未得聖道 於其中間 生生世世 為汝作妻 若汝得道 我當剃除出家學道 求阿羅漢 為汝弟子 修沙門行 若如是者 我今與汝此五莖 華 不者不與 我時復更語彼女言 善女我今此身是婆羅門 種姓清淨 通達四種毘 陀之論 我毘陀中作如是說 若人欲求阿耨多羅三藐三菩提 行菩薩行 彼人應於一 切眾生 生憐愍心安樂之心 所來求者 不應悋惜 乃至身命 亦須施人 況復所愛 婦兒妻子 及餘財物 不得慳貪 善女我今發願求於菩提 為欲安樂諸眾生故 憐愍 救濟一切眾生 或有人來索我妻子 我以布施 汝愛戀心 若作障礙 則我割捨心願 不成 復於汝邊 得無量罪 汝若作願 能於彼時 一切所有資財寶物 我布施時 不作難者 我當許汝為我作妻 爾時彼女即語我言 摩那婆 假使有人 來向汝邊 乞我身者 我亦不生慳貪之心 況復男女及餘財物 我語彼女 必能如是 如汝所願 許當來世與我作妻 是時彼女從我邊受五百金錢 即授五莖優鉢羅華 持以與我 其餘兩莖 為我布施與汝 同作未來因緣 復語我言 汝欲種植善根之處 將此二華 散於其上 當願共汝生生同處莫相捨離 時然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀 從 外來入蓮華城中 我時齎此七莖蓮花 遙見佛來 漸漸至近 覩彼佛身 端政可憙 清淨光明 照耀於世 調伏諸根 其心寂定 安住不動 六根澄靜若琉璃池 進止威 儀 猶如象王 復有無量百千萬億諸天大眾 前後圍繞 各散無量天諸雜華 及天無 量栴檀末香 優鉢羅華 波頭摩花 拘勿頭花 分陀利花 於然燈佛多陀阿伽度阿羅 訶三藐三佛陀 上尊重供養 時降怨王備從羽儀四種兵眾 出彼城門 迎然燈佛 爾 時彼處聚集無量無邊異類人及非人天龍八部諸鬼神等 所將香末種種雜花 以散佛上 無有一華墮落於地 並在然燈如來頂上虛空之中 成大寶蓋 佛行隨行 佛住隨住 我時見彼然燈如來 生信敬心 生殷重心 生敬心已 將此七莖優鉢羅花 散於佛 上 發此願言 若我來世得作佛時 如今然燈如來得法 及於大眾無有異者 所散之 華 住虛空中 花葉向下 花莖向上 當佛頂上 成於華蓋 隨佛行住 我見如是神 通德力 倍復生於信敬之心 P. 19

20 阿難 時彼無量無邊人眾 各將無價妙好衣裳 布於道上 所謂微細迦尸迦衣 細白[疊*毛]衣 細芻摩衣 微妙細軟拘周摩衣 及妙繒綵憍奢耶被 為欲供養然燈佛 故 覆地令滿 阿難 我於是時 見彼無量無邊人眾 將無價衣悉皆覆地 時我身上 唯一鹿皮 我將鹿皮布於地上 而我鹿皮覆地之處 為彼人眾惡罵瞋嫌 抴我鹿皮遠 擲他處 我生此念 嗚呼世尊然燈如來 可不憐愍慈念我耶 生此念已 佛知我心 憐愍我故 時然燈佛以神通力 變一方地 如稀土泥 時彼人眾見此路泥 各各避行 無有 一人入於泥者 我時行見速往泥所 見彼泥已 即生此念 如是世尊 云何令踐此泥 中行 若泥中行泥污佛脚 我今乃可將臭肉身於此泥上作大橋梁 令佛世尊履我身過 我時即鋪所有鹿皮 解髮布散 覆面而伏 為佛作橋 一切人民未得踐過 唯佛最 初蹈我髮上 如是供養然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀故 復生是念 願此然燈 如來世尊 及聲聞眾 足蹈我身及頭髮上 渡於此泥 復發此願 願未來世得作佛時 如今然燈如來無異 如是威德 如是勢力 作天人師 又願我今盡此身命 若然燈 佛 不授我記 我終不起於此泥中 當是童子布身髮時 是時大地六種震動 所謂東 涌西沒 西涌東沒 南涌北沒 北涌南沒 中涌邊沒 邊涌中沒 佛本行集經卷第三 P. 20

21 佛本行集經卷第四 隋天竺三藏闍那崛多譯 受決定記品下 爾時然燈如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 知於我心 與大比丘百千人俱 及 彼天龍千萬億眾 左右圍繞來向我所 足蹈我身及螺髮上 安庠而行如大龍王 觀看 左右告諸比丘 汝等比丘 不得共我同路而行 是摩那婆 身及螺髮 無有一人堪可 蹈者此人身髮 唯除如來 乃堪踐耳 何以故 此是菩薩身及髮分 時然燈佛即語我 言 善哉善哉 汝摩那婆 發廣大心誓願如海 汝所求者 為諸眾生作利益故 為諸 眾生作安樂故 摩那婆 汝既求此如是大願 利益安樂一切世間 憐愍無量無邊眾故 能為天人作引導故 發大精進勇猛之心 乃能滿足如是等法 志求金剛 不惜身命 是故汝今以身荷負如來而行 汝於當 來 乃至不得慳惜身命 何況餘財 汝摩那婆 求於阿耨多羅三藐三菩提 此是初相 汝能發起如是弘願 汝一切捨所有之物 汝摩那婆 所行布施 不得求於未來世報 唯求出世無上菩提 勿生貪心 見他資財不得奪取 汝持禁戒勿令缺犯 不得穢濁 不應取相勿自譽讚誹謗他人及毀自身 汝當忍辱 設有他來打罵禁繫殺害之者 皆 須忍受 乃至節節支解於汝身體之時 汝於如是怨讎等邊 應當忍辱生慈悲心 不得 殺生 不得劫奪他身命財 於他財物常遠捨離 於自營求亦當知足 莫近他人婦女妻 妾 於自所有 亦須不貪 遠離妄語 乃至命盡 不得向他非實而說 不得鬪亂 親 者令疎 見破壞人 恒教和合 不得惡口 常以美言 不得綺語 必有利益 時語法 語 汝行正見 一切邪道皆當捨離 汝摩那婆 若能荷擔如是諸事 汝所求願無不具 足 汝應於彼一切眾生 生一子想哀愍眾生 調伏心口 莫作諂曲 應當供養尊重之 人 汝莫慠慢 令心放逸 常須寂定三昧正受 觀無我法 勿斷未來菩提種性 汝當 如是利益眾生 安樂一切 摩那婆 汝若能辦如是等事 口可自唱稱言我能 時我爾 時即白佛言 世尊 我能 時然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 既知我心 即時微笑 彼佛有一侍者比 丘 從座而起 整理衣服 偏袒右臂 長跪合掌白言 世尊 以何因緣 如來微笑 時然燈佛 告比丘言 比丘 汝見是摩那婆 持七莖花 供養於我 伏身被髮 泥上 作橋 令我踐渡 以是事故 此摩那婆 過於阿僧祇劫 當得作佛 號釋迦牟尼多陀 阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 十號具足 如我無異 阿難我於是時 聞然燈佛為我授於 決定記已 身心輕便 不覺自騰於虛空中 高七多羅樹 以清淨心 合十指掌 向佛 作禮 阿難 我於彼時 遍身喜悅 不能自勝 阿難 時然燈佛即告我言 摩那婆 汝可觀於東方世界 時我即觀見彼東方恒河沙等剎土諸佛 皆悉為我授決定記 汝摩 那婆 於未來世 過僧祇劫 當得作佛號釋迦牟尼十號具足 如此東方 南西北方 P. 21

22 四維上下 亦復如是 阿難我於爾時 從空而下 安立住地 頂禮然燈世尊佛足 却住一面 即生此念 我今可於然燈佛邊求索出家 即白佛言 唯願世尊 聽我出家受具足戒 我於佛邊 修行梵行 佛語我言 汝摩那婆 今正是時 即得出家 剃除鬚髮 除髮鬚已 無量 諸天 取於我髮 為供養故 十億諸天 共得一髮 阿難 自我得成阿耨多羅三藐三 菩提已來 不見一眾生不供養諸佛而得安樂者 無有是處 阿難 我於彼時 猶尚具 足諸煩惱縛 貪欲瞋恚愚癡未盡 無量百千億諸眾生 取於我髮 各持供養而得解脫 況復今日 離欲瞋癡 而於我邊 作諸功德 不得解脫 無有是處 是故阿難 一 切眾生 應當發心供養如來 阿難 我從彼來 在煩惱中 行菩薩行 不捨精進勇猛之心 常行布施 常作功 德 我以如是諸善業故 於彼無量百千世中 得作梵王作於帝釋 或作百千轉輪聖王 以彼善根因緣力故 今得作佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 得轉無上最妙法輪 阿難 我以福德智慧力故 現今所有一切剎利 及婆羅門長者居士 沙門智人 信受 我語 依我法行 阿難 汝觀我語終無二言 如然燈佛授我決記 教示於我 我依修 行 今得阿耨多羅三藐三菩提 爾時世尊而說偈言 假使天落地 此大地變壞 一切諸眾生 猶得常住身 須彌山王崩 大海水乾竭 阿難汝當知 諸佛無二言 爾時世尊說此偈已 復告阿難 諸佛世尊 常有此行 假使光明無量無邊 為諸 眾生 住持一尋 從是一尋 為諸眾生 復現無量無邊光明 何以故 畏諸眾生不知 晝夜 一月半月一年半年 春夏秋冬四時八節 恐其忘失 阿難 彼然燈佛十號具足 明照業成 常光無暗 是故彼佛 號曰然燈 常有光明照耀天下 自餘因緣 如上 所說 阿難 我念往昔 有一如來 出現於世 號勝一切多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 我以金華散彼佛上 發如是言 願我未來 得微妙身 具足相法 如今世尊 爾時 彼佛 知於我心 即時微笑 侍者比丘 整衣白佛 乃至佛告彼侍者言 比丘 汝見 是人將於金花散我上不 時彼比丘答言 我見 佛告比丘 是人過於一億劫後 當得 作佛 號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 十號具足 阿難我於彼時 得授記 已 不捨精進勇猛之心 倍更增長 修餘福業 我以如是善因緣故 無量世中 生梵 天上及於帝釋轉輪聖王 又作一王 名曰善見 彼王城墎却敵門樓 宮室殿堂 純是 黃金 園苑樹林 泉流池沼 皆金挍飾 彼業因緣 我今得成阿耨多羅三藐三菩提 轉於無上清淨法輪 P. 22

23 阿難 我念往昔 有一如來 出現於世 號蓮花上多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 我將銀華 散彼佛上 發如是願 乃至彼佛告侍者言 汝見是人將於銀花供養我不 比丘言 見佛告比丘 是人未來過十萬劫 當得作佛 號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅 呵三藐三佛陀 我於彼時 聞授記已 不捨精進勇猛之心 倍更增長 作諸功德 我 以如是善果報故 無量世中 作梵天王及於帝釋 轉輪聖王 又我過去 曾作一王 名大善見 所居之城 名拘尸那 彼城樓櫓 却敵窓牖 皆為白銀之所成就 園苑樹 林 泉池諸水 悉是白銀 莊嚴挍飾 乃至彼業因緣報故 今得作佛多陀阿伽度阿羅 呵三藐三佛陀 乃至轉於無上法輪阿難 往昔以來 有如是法 凡諸菩薩初生之時 東西南北各行七步 無人執持 阿難 彼蓮花上 佛初生時 兩足蹈地 其地處處皆 生蓮花 面行七步 東西南北所踐之處 悉有蓮花 故號此佛為蓮花上 當於彼時 無量無邊百千萬眾 天龍夜叉乾闥婆阿脩羅摩睺羅伽人非人等 一時大唱 處處出聲 發如是言 此大菩薩 名蓮華上 因於天人唱此聲故 彼佛世尊 號蓮花上 阿難 我念往昔 有一如來 出現於世 號最上行多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 爾時我將一把金粟 散彼佛上 乃至彼佛語侍者言 是人過於一千劫後 當得作佛 號釋迦牟尼 我於彼時 聞授記已 不捨精進 增長善業 彼功德果報因緣故 無量 世中 作梵釋天轉輪聖王 又復曾作一轉輪王 名曰頂生 我於彼時 宮殿之內 經 由七日 雨金粟雨 沒於人膝 縱廣彌滿 以是善業因緣力故 我今得成阿耨多羅三 藐三菩提 乃至轉於無上法輪 阿難 彼最上行如來 欲至聚落城邑乞食 足步虛空 去地六尺 是時天龍人非人等 高聲唱言 此佛世尊 名最上行 以是因緣 號是 如來為最上行 阿難 我念往昔 有一如來 出現於世 號上名稱多陀阿伽度阿羅呵 三藐三佛陀 我時布施彼佛一室及比丘僧而乞願言 乃至彼佛告侍者言 是人於後滿 五百劫 當得作佛號釋迦牟尼 我於彼時 得授記已 不捨精進業因緣故 經無量世 作梵釋天轉輪聖王 又是報故 我時作一轉輪聖王 名曰善見 時天帝釋毘首羯磨 下來為我化作一殿 名一切勝 以是善業果報因緣 我今得成阿耨多羅三藐三菩提 乃至轉於無上法輪 阿難 我念往昔 有一如來 出現於世 號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛 陀 與我同號 種姓父母 名字壽命 一切悉同我 將一掬蘇摩那華 散彼佛上(迦葉 遺師說言將金一掬) 發如是願 乃至彼佛語侍者言 是人於後滿一百劫 當得作佛號釋 迦牟尼 我於彼時 得受記已 不捨精進 增長功德 無量世中 作梵釋天轉輪聖王 以是善業因緣力故 以三十七助菩提分法 莊嚴我身 令我得成阿耨多羅三藐三菩 提 乃至轉於無上法輪 阿難 我念往昔 有一如來 出現於世 號曰帝沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 我將一掬碎末栴檀 散彼佛上 乃至彼佛告侍者言 是人過於九十五劫 當得作佛 號釋迦牟尼 P. 23

24 我於彼時 得授記已 不捨精進 增長功德 無量世中 作梵釋天轉輪聖王 以 是善業因緣力故 我得名為最上戒行清淨具足 以是善業果報因緣 我得名為最上智 見功德具足(迦葉遺師如是說言我以善業因緣力故得於最上戒行功德名稱遠聞乃至得於最上智見功 德遠聞) 我今得成阿耨多羅三藐三菩提 乃至轉於無上法輪 阿難 我念往昔 有一如來 出現於世 號曰弗沙多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 時彼佛在雜寶窟內 我見彼佛 心生歡喜 合十指掌 翹於一脚 七日七夜 而將 此偈讚歎彼佛 而說偈言 天上天下無如佛 十方世界亦無比 世間所有我盡見 一切無有如佛者 阿難 我以此偈歎彼佛已 發如是願 乃至彼佛語侍者言 是人過於九十四劫 當得作佛號釋迦牟尼 我於彼時 得授記已 不捨精進 增長功德 無量世中 作梵 釋天轉輪聖王 以是善業因緣力故 我得四種辯才具足 無有一人能共我論降伏我者 我得成於阿耨多羅三藐三菩提 乃至轉於無上法輪 阿難 我念往昔 有一如來 出現於世 號見真理多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 我於爾時 將種種花 散彼佛上(迦葉遺師說言彼佛號曰見一切理) 乃至彼佛語侍者言 是人過於九十三劫 當得作佛號釋迦牟尼 我於彼時 得授記已 不捨精進 增長 功德 無量世中 作梵釋天 轉輪聖王 以是因緣 我今獲得最上之名具持戒行 乃 至得名解脫知見一切具足 證於阿耨多羅三藐三菩提 乃至轉於無上法輪 阿難 我念往昔 有一如來 出現於世 號毗婆尸多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 我於爾時 將一掬小豆 散彼佛上 乃至彼佛告侍者言 是人過於九十一劫 當得 作佛號釋迦牟尼十號具足 我於彼時 得授記已 不捨精進 增長功德 無量世中 作梵釋天轉輪聖王 以是善業因緣力故 我又曾作一轉輪王 名為頂生 得四天下 復得帝釋半座而坐 以是果報 今得成於阿耨多羅三藐三菩提 乃至轉於無上法輪 阿難 我念往昔 有一如來 出現於世 號曰尸棄多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 我於彼時 將無價衣 覆彼佛上及聲聞眾 發如是願 乃至彼佛告侍者言 是人過 於三十一劫 當得作佛號釋迦牟尼 我於彼時 得授記已 不捨精進勇猛之心 常行 布施 造作福業 我以如是善業因緣 無量世中 作大梵王及天帝釋轉輪聖王 今日 復得種種衣服 所謂迦尸迦衣 芻摩妙衣 劫波妙衣 憍奢耶衣 拘沈婆衣 我今得 成阿耨多羅三藐三菩提乃至轉於無上法輪 阿難 我念往昔 有一如來 出現於世 號毘舍浮多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 我於爾時 將好種種百味飲食 布施彼佛及聲聞眾 發如是願 乃至彼佛告侍者言 是人過於三十劫後 當得作佛 號釋迦牟尼 我於彼時 得授記已 不捨精進勇猛 之心 常行布施 造作福業 我以如是善根因緣 無量世中 作大梵王 或作帝釋轉 輪聖王 今得種種百味飲食 乃至得成阿耨多羅三藐三菩提 轉於無上清淨法輪 P. 24

25 阿難 我念往昔 於拘婁孫多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀邊 行於梵行 求未來 世阿耨多羅三藐三菩提故 阿難 我念往昔 於迦那迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三 佛陀邊 行於梵行 求未來世阿耨多羅三藐三菩提故 阿難 我念往昔 於迦葉多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀邊 行於梵行 求未來世 阿耨多羅三藐三菩提故 阿難 我念往昔 於彌勒菩薩邊 齎持種種微妙四事供養之具 供養恭敬 尊重 讚歎 自恣奉獻求未來世阿耨多羅三藐三菩提故 阿難 我念往昔 將無量種供養之 具 所至到處 即持供養過去無量諸佛菩薩及聲聞眾 種諸善根 求未來世阿耨多羅 三藐三菩提故 阿難 往昔過百阿僧祇劫 是時有佛 出現於世 號曰然燈多陀阿伽度阿羅呵三 藐三佛陀 阿難 如是次第 過百億劫時 有一佛出現於世 號一切勝多陀阿伽度阿羅呵三 藐三佛陀 阿難 如是次第 過五百劫時 有一佛出現於世 號最上名稱多陀阿伽度阿羅呵 三藐三佛陀 阿難 如是次第 過一百劫時 有一佛出現於世 號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵 三藐三佛陀 阿難 如是次第 九十四劫時 有一佛出現於世 號曰弗沙多陀阿伽度阿羅呵三 藐三佛陀 阿難 如是次第 九十三劫時 有一佛出現於世 號曰見義多陀阿伽度阿羅呵三 藐三佛陀 阿難 如是次第 九十一劫時 有一佛出現於世 號毘婆尸多陀阿伽度阿羅呵三 藐三佛陀 阿難 如是次第 三十一劫時 有一佛出現於世 號曰尸棄多陀阿伽度阿羅呵三 藐三佛陀 同是劫中 又有一佛 復出於世 號曰神聞多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 阿難 此賢劫初 第一拘婁孫馱如來 出現於世 第二拘那含牟尼如來 出現於世 第三迦葉如來 出現於世 第四我身釋迦牟尼如來 今現在世 阿難 彼然燈多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 出現於世 生大婆羅門家 一切勝佛 出現於世 生大剎利王家 蓮華上佛 出現於世 生大婆羅門家 最上行佛 出現於世 生大剎利王家 P. 25

26 德上名稱佛 出現於世 生大婆羅門家 釋迦牟尼佛 出現於世 生大剎利王家 帝沙如來 出現於世 生大婆羅門家 弗沙如來 出現於世 生大剎利王家 見真義佛 出現於世 生大婆羅門家 毘婆尸佛 出現於世 生大剎利王家 尸棄如來 出現於世 生大剎利王家 神聞如來 出現於世 生大剎利王家 拘婁孫馱佛 出現於世 生大婆羅門家 拘那含牟尼佛 出現於世 生大婆羅門家 迦葉如來 出現於世 生大婆羅門家 阿難 我今在於剎利種姓大王家生 出現世間 阿難 然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 壽命八百四千萬億歲 住世利益諸 世間故(尼沙塞師如是說迦葉遺師復言然燈如來壽命一劫住世及聲聞眾利益諸世間故) 阿難 一切勝如來 住世八萬億歲 利益一切諸世間故(尼沙塞師如是說迦葉遺師復 言一切勝如來住世一劫利益世間故) 蓮華上佛 住世八萬歲 為利益故 最上行佛 住世八萬歲 為利益故 上名稱佛 住世六萬歲 為利益故 釋迦牟尼佛 住世八萬歲 為利益故 帝沙如來 住世六萬歲 為利益故 弗沙如來 住世五萬歲 為利益故 見真義佛 住世四萬歲 為利益故 毘婆尸佛 住世八萬歲 為利益故 神聞如來 住世六萬歲 為利益故 拘婁孫馱佛 住世四萬歲 為利益故 拘那含牟尼佛 住世三萬歲 為利益故 迦葉如來 住世二萬歲 為利益故 阿難 我今多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 住世八十歲 為利益故 而說偈言 有佛以神通 住世受供養 或神通及業 盡已入涅槃 阿難 然燈如來 有於二百五十萬億聲聞弟子大眾集會 如來滅後 法住於世 經七萬歲 末後十年 諸比丘等 不生敬信 無慚愧心 營理世務 樂於諸業 所有 持疑 不相諮問 各恃己能 互生憍慢 恒聚非法 諸惡知識不善之人 以為朋友 P. 26

27 共相狎習 圍繞遊從 是等癡人 行不純故 使彼如來佛法僧寶 速疾隱沒不現世間 所有經書 悉皆滅盡 一切勝佛 有萬四千聲聞弟子大眾集會 如來滅後 正法住世 經於少時 蓮華上佛 有七萬眾聲聞集會 如來滅後 正法住世 經十萬歲 上行如來 有六萬眾聲聞集會 如來滅後 正法住世 七萬七千歲 德上名稱佛 有二萬眾聲聞集會 如來滅後 正法住世 經五百歲 釋迦牟尼佛 有於一千二百五十聲聞集會 如來滅後 正法住世 經五百歲 像 法住世 亦五百歲 帝沙如來 有六萬億聲聞集會 如來滅後 正法住世 經二萬歲 弗沙如來 有無量億聲聞集會 如來滅後 正法像法 乃至法住 乃至法滅 見一切義佛 有三十二億那由他眾聲聞集會 如來滅後 正法暫時 不久住世 毘婆尸佛 三會說法 度聲聞眾 第一大會 一百六十八百千人 第二大會 有 十萬人 第三大會 八百千人 如來滅後 正法住世 經二萬歲 神聞如來 唯有二會 度聲聞眾 第一會度有七萬人 第二會度有六萬人 如來 滅後 正法住世 經六萬歲 拘婁孫馱佛 有四萬眾聲聞弟子 如來滅後 正法住世 經五百歲 拘那含牟尼佛 有三百萬聲聞集會 如來滅後 正法住世二十九日 迦葉如來 有二萬眾聲聞集會 如來滅後 正法住世 經於七日 阿難 我多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 有一千二百五十聲聞集會 我滅度後 正法住世 有五百歲 像法住世 亦五百歲 今當略說優陀那偈 而說偈言 說施及年數 種姓并壽命 聲聞眾集會 正法與像法 彼等諸世尊 住世般涅槃 釋種大師子 總說悉已訖 佛本行集經賢劫王種品第三上 爾時佛在王舍大城竹林精舍迦蘭陀鳥所居之處 與大比丘五百人俱 爾時世尊 依諸佛法 乃至說於清淨梵行 告諸比丘 汝諸比丘 諦聽諦受 如世尊教 諸比丘 言 我等歡喜信心奉持 佛告比丘 此賢劫初 地建立已 有一最尊 豪勝富貴 大 首領人轉輪王種 名眾集置 既安置已 時諸大眾 白地主言 我大地主 當為我等 治罰惡人 賞於良善 仁者當分稻田與我 我各種之 我等種已 當各割分 奉輸 仁者 時彼地主 受大眾請 即為如法 依平撿挍 惡者治罰 善者賞之 人得稻田 各加守護 佃熟已後 隨分受之 佛告比丘 時彼大眾 如是集會和合 共推扶彼 仁者 持為地主 以為大眾商量舉故 故號彼為大眾平章 又彼地主 為諸大眾 如 P. 27

28 法治化 令眾歡喜同心愛樂 得共和合 各各處分 故名為王 又復守護一切稻田 熟取眾人 稻田分故 名剎利王 剎利王者 名為田主 汝等當知 以是因緣 劫最 初時 大眾所立王種是也 佛告比丘 時彼大眾所立之王 後生一子 名曰真實 為轉輪王 王四天下 作 大地主 七寶自然 千子具足 備三十二大丈夫相 威德勇猛 能摧怨賊 彼王治化 在世之時 大地及海 無有荊棘丘陵高下 五穀豐熟 人民安樂 無諸恐怖及以艱 難 不用兵戈 諸方自伏 如法治化 諸比丘 彼真實王 千子之內 有一長子 名曰意喜 亦名自用 此子亦作轉輪 聖王 如上所說 七寶千子 乃至大地 如法治化 諸比丘 彼自用王 千子之內 有一長子 名曰智者 眾人號之 名為受戒 彼 智者王 亦紹父位 作轉輪王 如上所說 七寶千子 乃至大地 如法治化 諸比丘 彼智者王 千子之內 最初長子 名曰頂生 亦紹父位 作轉輪王 如 上所說 乃至大地 如法治化 諸比丘 彼頂生王 千子之內 最初長子 名為大海 亦紹父位 作轉輪王 如 上所說 諸比丘 彼大海王 千子之內 最初長子 名為具足 眾人又喚 名之為敷 次紹王位 如上所說 諸比丘 彼具足王 千子之內 最初長子 名為養育 次紹王位 如上所說 諸比丘 彼養育王 千子之內 最初長子 名曰福車 次紹王位 如上所說 諸比丘 彼福車王 千子之內 最初長子 名曰解脫 次紹王位 如上所說 諸比丘 彼解脫王 千子之內 最初長子 名善解脫 次紹王位 如上所說 諸比丘 彼善解脫王 有子名曰逍遙 次紹王位 如上所說 諸比丘 彼逍遙王有子 名大逍遙 次紹王位 如上所說 諸比丘 彼大逍遙王有子 名曰照曜 次紹王位 如上所說 諸比丘 彼照曜王有子 名大照曜 次紹王位 如上所說 佛本行集經卷第四 P. 28

29 佛本行集經卷第五 隋天竺三藏闍那崛多譯 賢劫王種品下 諸比丘 彼大照耀王有子 還名意憙 次紹王位 如上所說 諸比丘 彼意憙王有子 名曰善喜 次紹王位 如上所說 諸比丘 彼善喜王有子 名曰滿足 次紹王位 如上所說 諸比丘 彼滿足王有子 名大滿足 次紹王位 如上所說 諸比丘 彼大滿足王有子 還名養育 次紹王位 如上所說 諸比丘 彼養育王有子 還名福車 次紹王位 如上所說 諸比丘 彼福車王有子 名人首領 次紹王位 如上所說 諸比丘 彼人首領王有子 名曰火質 次紹王位 如上所說 諸比丘 彼火質王有子 名曰光炎 次紹王位 如上所說 諸比丘 彼光焰王有子 名善譬冠 次紹王位 如上所說 諸比丘 彼善譬冠王有子 名曰空冠 次紹王位 如上所說 諸比丘 彼空冠王有子 名曰善見 次紹王位 如上所說 諸比丘 彼善見王有子 名大善見 次紹王位 如上所說 諸比丘 彼大善見王有子 名曰須彌 次紹王位 如上所說 諸比丘 彼須彌王有子 名大須彌 次紹王位 如上所說 轉輪聖王 統四天下海等大地 具足七寶 乃至如法治化人民 諸比丘 如是等 王 皆是過去轉輪聖王 具足修習無量福業 深種善根 以是果報 並得食於此四天 下一切大地 受諸福樂 壽命難量 不可算計 諸比丘 汝等當知 我今更說彼轉輪 王 種姓苗裔 世世相承 并餘小王 子孫繼襲 住處名字 次第少多 為汝略說彼 等氏族 汝等善聽 諸比丘 大須彌王 治化已來 世世相承 子子孫孫 有一百一小轉輪王 悉皆 住在褒多那城 治化人民 受於福樂 彼諸王內 最後一王 名師子乘 師子乘王 世世相承 子子孫孫 有六十一小轉輪王 悉皆住在波羅[木*奈]城 治化人民 受於 福樂 彼諸王內 最後一王 名曰女乘 彼女乘王 世世相承 子子孫孫 有五十六小 轉輪王 悉皆住在阿踰闍城 治化人民 受於福樂 彼諸王內 最後一王 名嚴熾生 嚴熾生王 世世相承 子子孫孫 合有一千小 轉輪王 皆悉住在迦毘梨耶城 治化人民 受於福樂 彼諸王內 最後一王 名曰梵德 彼梵德王 世世相承 子子孫孫 有二十五小 轉輪王 皆悉住在阿私帝那富羅城 治化人民 受於福樂 P. 29

30 彼諸王內 最後一王 名為象將 彼象將王 世世相承 子子孫孫 有二十五小 轉輪王 皆悉住在德叉尸羅城 治化人民 受於福樂 彼諸王內 最後一王 號名為護 而彼護王 世世相承 子子孫孫 一千二百小 轉輪王 皆悉住在奢耶那城 治化人民 受於福樂 彼諸王內 最後一王 名能降伏 能降伏王 世世相承 子子孫孫 合有九十小 轉輪王 皆悉住在迦那鳩闍城 治化人民 受於福樂 彼諸王內 最後一王 名為勝將 彼勝將王 世世相承 子子孫孫 二千五百小 轉輪王 皆悉住在於瞻波城 治化人民 受於福樂 彼諸王內 最後一王 名曰龍天 彼龍天王 世世相承 子子孫孫 有二十五小 轉輪王 皆悉住在於王舍城 治化人民 受於福樂 彼諸王內 最後一王 名為作闍 彼作闍王 世世相承 子子孫孫 有二十五小 轉輪王 皆悉住在拘尸那竭城 治化人民 受於福樂 彼諸王內 最後一王 名大自在天 彼大自在天王 世世相承 子子孫孫 有二 十五小轉輪王 悉皆住在菴婆羅劫波城 治化人民 受於福樂 彼諸王內 最後一王 還名大自在天 彼大自在天王世世相承 子子孫孫 有二 十五小轉輪王 悉皆住在檀多富羅城 治化人民 受於福樂 彼諸王內 最後一王 名曰善意 彼善意王 世世相承 子子孫孫 有二十五小 轉輪王 悉皆住在多摩婆頗梨多城 治化人民 受於福樂 彼諸王內 最後一王 名無憂鬘 彼無憂鬘王世世相承 子子孫孫 八萬四千小 轉輪王 皆悉住在寐(亡私反) 洟(他梨反) 羅城 治化人民 受於福樂 彼諸王內 最後一王 名毗紐天 彼毗紐天王 世世相承 子子孫孫 一百一王 皆悉住在毗褒多那城 治化人民 受於福樂 彼諸王內 最後一王 還名大自在天 彼大自在天王 世世相承 子子孫孫 合 有八萬四千諸王 還在於彼寐(亡私反) 洟(他梨反) 羅城治化人民 受於福樂 彼諸王內 最後一王 名曰魚王 比丘 當知諸如是等小轉輪王 悉有福德 皆 種善根 具足受於世間福報 無與等者 其化所被 大地及海一切諸山 悉皆統攝 諸比丘 彼轉輪王 各各皆有粟散諸王 我今說之 諸比丘 魚王有子 名曰真生 彼真生王父祖已來 修習善根 得紹繼王 福報 盡故 便失王位 時人見彼王化失道無有福德 共相謂言 此王人中最好貧劣 人中 單薄 人中可愍 人中可掘 是故世人 皆號之為可掘之王 掘王有子 名為平等行 P. 30

31 王 平等行王子名闇火 闇火王子 名為焰熾 焰熾王子 名為善譬 善譬王子 名 為虛空 虛空王子 名為戒行 戒行王子 名為無憂 無憂王子 名為離憂 離憂王 子 名為除憂 除憂王子 名為勝將 勝將王子 名為大將 大將王子 名為胎生 胎生王子 名為明星 明星王子 名為方主 方主王子 號名為塵 彼塵王子 名為 善意 善意王子 名為善住 善住王子 名為歡喜 歡喜王子 名為大力 大力王子 名為大光 大光王子 名大名稱 大名稱王子 名為十車 十車王子 名二十車 二十車王子 名為妙車 妙車王子 名為步車 步車王子 名為十弓 十弓王子 名 為百弓 百弓王子 名二十弓 二十弓王子 名妙色弓 妙色弓王子 名為罪弓 罪 弓王子 名為海將 海將王子 名為難勝 難勝王子 名為茅草 茅草王子 名大茅 草 大茅草王 世世相承 子子孫孫 苗裔合有一百八王 還住在彼褒多那城 治化 人民 受於福樂 彼一百八 最在後王大茅草者 其王無子 作如是念 上世已來 我之種姓 粟 散諸王 見自頭鬚 生白髮時 各以諸子 灌頂為王 別取勝上最好一州 以用布施 剃除鬚髮 捨於王位 出家修道 我今無兒當以誰繼嗣我王後 誰堪增長我之種姓 或復我今斷諸王種 復生此念 我今若不出家修道 則斷一切諸賢聖種 思惟是已 時大茅草 即以王位 付諸大臣 大眾圍繞 送王出城 剃除鬚髮 服出家衣 王 出家已 持戒清淨 專心勇猛 成就四禪 具足五通 得成王仙 壽命極長 至年衰 老 肉消背曲 雖復柱杖 不能遠行 時彼王仙 諸弟子等 欲往東西 求覓飲食 取好軟草 安置籠裏 用盛王仙 懸樹枝上 何以故 畏諸蟲獸來觸王仙 時諸弟子 乞食去後 有一獵師 遊行山野 遙見王仙 謂是白鳥 遂即射之 時彼王仙 既 被射已 有兩渧血出墮於地 即便命終 彼諸弟子 乞食來還 見彼王仙被射命終 復見有血兩渧在地 即下彼籠 將王置地 集聚柴木 焚燒王屍 收骨為塔 復將種 種雜妙香華 供養彼塔 尊重讚歎 承事畢了 爾時彼地有兩渧血 即便生出二苷蔗 芽漸漸高大 至時蔗熟 日炙開剖 其一莖蔗 出一童子 更一莖蔗 出一童女 端政可憙 世無有雙 時諸弟子 心念王仙在世之時 不生兒子 今此兩童 是王仙 種 養護看視 報諸臣知 時諸大臣 聞已歡喜 往至彼林 迎二童子 將還入宮 召喚解相大婆羅門 教令占相并遣作名 彼相師言 此童子者 既是日炙熟苷蔗 開 而出生故 一名善生 又以其從苷蔗出故 第二復名苷蔗生 又以日炙苷蔗出故 亦 名日種 彼女因緣一種無異故 名善賢 復名水波 時彼諸臣取苷蔗種所生童子 幼 少年時 即灌其頂 立以為王 其善賢女 至年長大 堪能伏事 即拜為王第一之妃 時苷蔗王 有第二妃 絕妙端政 生於四子 一名炬面 二名金色 三名象眾 四名別成 其善賢妃 唯生一子 名為長壽 端政可憙 世間少雙 然其骨相 不堪 作王 時善賢妃 如是思惟 苷蔗種王 有此四子 炬面等輩 兄弟群強 我今唯有 P. 31

32 此之一子 雖極端正世無有雙 然其相分 不堪為主 作何方便 令我此子得紹王位 復作此念 是苷蔗王 今於我邊 無量敬愛 深心染著 縱情蕩意 我今可更窮極 婦人莊飾之法 所謂淨潔摩拭身體 香湯沐浴 使氣芬芳 髮塗澤蘭 面著脂粉 花 鬘瓔珞 種種莊嚴 令苷蔗王心於我邊重生耽湎愛戀娛樂 若得如心 我於屏處 當 乞求願 思惟是已 如上所說 莊嚴自身 令極殊絕 至於王邊 王見妃來 生重愛 敬 縱逸其心 妃見王生如是心已 二人眠臥 妃白王言 大王當知我今從王 乞求 一願 願王與我 王言 大妃 隨意不逆 從心所欲 我當與妃 時妃復更重諮王言 大王自在若與我願 不得變悔 若變悔者 我不須此 王語妃言 我一與妃心之所 願 後若悔者 當令我頭破作七分 妃言 大王 王之四子 炬面等輩 願擯出國 遣我生子長壽為王 時苷蔗王 即語妃言 我此四子 無有過失 不橫求財 無有罪 患 豈可無辜抂得駈遣遠擯他土 於我治化國境之內 有何非祥不聽其住 妃又白言 王已先誓語 若悔者頭破七分 王告妃言 我如前言與妃所願 妃若知時 任隨妃 意 時苷蔗王 過此夜後 至明清旦 集聚四子 而告勅言 汝四童子 今可出去我 治化內 不得居住 遠向他國 時四童子 胡跪合掌 白父王言 大王 當知我等四人 無有罪惡 無諸過咎 不作非法取他錢財 又復不造其餘惡業 云何父王 忽然擯我 出於國界 王勅子言 我知汝等實無過失 不橫取財 如上所說 此非我意 駈擯於汝 此是善賢大妃之 意 彼妃乞願 我不違彼 令汝出國 時四王子所生之母 聞苷蔗王 欲擯其子 令 出國界 聞已速疾往至王所 至王所已 白言大王 聞王欲逐我之四子 令出國界 為實爾不 王言實 遣諸妃各復白於王言 善哉 大王 我等各求乞隨兒去 王報諸妃 隨汝意去 時諸妃妹 復白王言 我姊[外*男]甥 今既出國 我亦乞 去 王各報言 任隨汝意 時諸大臣公卿輔相 亦白王言 王今斥遣此四王子 令出 國者 我等諸臣 亦求隨去 王言任意 時王典當諸象馬臣 亦求隨從 王言隨意 復有弓將弩將獄將諸典當羊畜牧等 將諸臣之子 又復諸餘主藏兵將遊軍壯士善射之 將 奴婢僕使 及其子等 聞苷蔗王欲逐四子 令出國界 俱白王言 我等並求隨從 王子東西而去 王言 隨意 又復國內竹匠 皮匠 瓦師 塼師 造屋木師 造酒食 師 剃鬚髮師 染洗衣師 屠兒 按摩 治病 合藥 釣魚等師 聞王欲駈四子出國 審如是不 王言 實爾 我等求去 王言 隨意 時苷蔗王 勅諸王子 作如是言 汝等王子 從今已去 若欲婚姻 不得餘處取他外族 還於自家姓內而取 莫令苷 蔗種姓斷絕 時諸王子 白父王言 如大王勅 彼諸王子 受父教已 各各自將所生 之母 并姨姊妹奴婢資財諸馱乘等 即向北方到雪山下 經少時住 有一大河 名婆 耆羅洟 渡於彼河 上雪山頂 遊涉久停 時四王子 在彼山頂 射獵捕諸禽獸而食 漸漸前行 至山南面 見川寬平無諸坑坎堆阜陵谷丘壑溝渠荊棘塵埃及沙礫等 其 地唯生軟細青草 清淨可愛 樹林花果 蔚茂敷榮 猶如黑雲 光澤儵鑠 林木遍滿 P. 32

33 其間少空 所謂娑羅樹 多羅樹 那多摩羅樹 阿說他樹 尼拘陀樹 優曇婆羅樹 千年棗樹 迦梨羅樹等 垂諸枝柯 各相蔭映 又有種種諸雜妙花 所謂阿提目多 華 瞻波華 阿輸迦華 波多羅花 婆利師迦華 拘蘭那華 拘毘陀羅花 檀奴沙迦 梨迦花 目真隣陀華 蘇摩那等 一切諸華 或有已開 或有未開 或初欲開 或開 已落 復有無量眾雜果樹 所謂菴婆羅果 閻浮果 陵拘闍果 波那婆果 鎮頭迦果 呵梨勒果 毘醯勒果 阿摩勒等 種種諸果 或始結子 或子欲熟 或子已熟 堪 可食噉 復有無量諸雜野獸 所謂伊泥耶獸 麞鹿水牛那羅迦獸 野牛白象 及師子等 復有無量種種飛鳥 所謂鸚鵡 及拘翅羅 鸜鵒孔雀 迦陵頻伽 命命鵁鶄 山鷄白 鶴 遮摩迦鳥 及蘭摩等 一切雜鳥 復有無量諸水 陂池其池 各有種種雜花 所 謂優鉢羅華 波頭摩花 拘勿頭華 分陀利華 悉滿諸池池岸四邊 復有諸華 垂覆 池上 其水清淨 無有濁穢 堪然彌滿 不深不淺 易度易行 周匝四邊 種種諸樹 池內復有種種諸虫 所謂魚鼈黿鼉龜鼇螺蜂 一切水性 復有小鳥 所謂鳧鴈鵝鴨 白鷺鸕鶿及鴛鴦等 一切諸鳥 然其彼處 舊有一仙 在中居止 名迦毘羅 彼諸王 子 見是處已 共相謂言 可於此間造城治化 爾時王子 既安住已 憶父王語 於自姓中 求覓婚姻 不能得婦 各納姨母及 其姊妹 共為夫妻 依於婦禮 一欲隨從父王教令 二恐釋種雜亂相生 爾時日種苷 蔗之王 召一國師大婆羅門 來謂之言 大婆羅門 我四王子 今在何處 國師答言 大王 當知王之四子 已各自將姨母姊妹馱乘人物 遠出國外 向於北方 乃至已 生端政男女 時苷蔗王 為自所愛諸王子故 心思欲見 意情歡喜 而發是言 彼諸 王子 能立國計 大好治化 彼等王子 是故立姓 稱為釋迦 以釋迦住大樹蓊蔚枝 條之下 是故名為奢夷耆耶 以其本於迦毘羅仙處所住故 因城立名 故名迦毘羅婆 蘇都 時苷蔗 王三子沒後 唯一子在名尼拘羅(隋言別成) 為王住在迦毘羅城 治化 人民 受於福樂 其尼拘羅王 生於一子 名曰拘盧 還在父王迦毘羅城 治化而住 其拘盧王 復生一子 名瞿拘盧 亦在父城 為王治化 其瞿拘盧王 復生一子 名師子頰 還在父城 治化人民 師子頰王 生於四子 第一名曰閱頭檀王(隋言淨飯) 第二名為輸拘盧檀那(隋言白飯) 第三名為途盧檀那(隋言斛飯) 第四名為阿彌都檀那 (隋言甘露飯) 復有一女 名甘露味 師子頰王 最初長子閱頭檀者 次紹王位 還在 父城 治化人民 受於福樂 時迦毘羅 相去不遠 復有一城 名曰天臂 彼天臂城 有一釋種 豪貴長者 名為善覺 大富多財 積諸珍寶 資產豐饒 具足威德 稱意自然 無所乏少 舍宅 猶如毘沙門王宮殿無異 彼釋長者 生於八女 一名為意 二名無比意 三名大意 四名無邊意 五名髻意 六名黑牛 七名瘦牛 八名摩訶波闍波提(隋言大慧亦云梵天) 而此梵天 於諸女中 年最幼小 初生之日 為諸能相婆羅門師 觀占其體云此女 P. 33

34 嫁若生兒者 必當得作轉輪聖王 王四天下 七寶自然 千子具足 乃至不用鞭杖治 民 時善覺女 年漸長成 堪欲行嫁 白淨王 聞自國境內有一釋氏 甚大豪富 生 於八女 端政少雙 乃至相師占觀其女 當生貴子 時淨飯王 聞是語已 作如是言 我今當索是女作妃 令我苷蔗轉輪聖王苗裔不絕(此是律家作如是說又言大慧是菩薩母者 此依阿波陀那經文又言輸頭檀王是我之父摩耶夫人是我之母如阿波陀那經說撿諸經文此義是實) 時淨飯王 即遣使人 往詣善覺大長者家 求索大慧 為我作於波闍波提(波闍波 提者隋言生活本) 爾時善覺 語彼使言 善使仁者 為我諮啟大王是言 我有八女 一 名為意 乃至第八名為大慧 何故大王求最小者 大王且可待我處分七女竟已 當與 大王大慧作妃 時淨飯王 復更遣使語長者言 我今不得待汝一一嫁七女訖 然後取 於大慧作妃 汝八頭女 我盡皆取 時善覺釋 報大王言 若如是者 依大王命 隨 意將去 時淨飯王 即遣使人 一時迎取八女向宮 至於宮已 即納二女 自用為妃 其二女者 第一名為意 及以第八名大慧者 自餘六女 分與三弟 一人與二並妻 為妃 時淨飯王 納意姊妹 內於宮中 縱情嬉戲 歡娛受樂 依諸王法 治化四方 佛本行集經上託兜率品第四上 爾時護明菩薩大士 從於迦葉佛世尊所護持禁戒 梵行清淨 命終之後 正念往 生兜率陀天 何以故 或有眾生 命終之日 為於風刀 節節支解 受於楚痛 或氣 欲盡 喘息不安 以是因緣 受大苦惱 失於本心 忘其宿行 不能專正寂定其心 菩薩不然 命欲終日 正心思惟 緣其前世託生處所 有如是等希奇之法 又諸菩薩 復有一法 命終之後 必生天上 或高或下 不定一天 而其一生補處菩薩 多必 往生兜率陀天 心生歡喜 智慧滿足 何以故 在下諸天 多有放逸 上界諸天 禪 定力多 寂定軟弱 不求於生 以受樂故 又復不為一切眾生生慈悲故 菩薩不然 但為教化諸眾生故 生兜率天 下界諸天 為聽法故 上兜率天 聽受於法 上界諸 天 復為法故 亦有下來兜率陀天 聽受於法 然此菩薩 亦生兜率 其兜率陀所居諸天 即喚菩薩 名為護明 以是因緣 號 為護明 諸天展轉 稱喚護明 其聲上徹至淨居天 及到阿迦膩吒天頂 時諸天等 皆同唱言 護明菩薩 已來生於兜率天中 此聲下至三十三天 乃至達到四天王天 并復徹諸阿修羅宮 各共相謂 護明菩薩 已得上生兜率陀天 極下至於阿修羅宮 最上到彼阿迦尼吒 皆悉來集兜率陀天 聚於護明菩薩宮所 聽受於法 護明菩薩 既生兜率 其兜率陀諸天宮殿 光明照耀 自然莊嚴 更復出於無量無邊莊嚴之事 皆由護明菩薩功德威神力故 大梵天王 及大威德阿修羅等 皆悉集來兜率天中前後 圍繞 護明菩薩 復有無量無邊眾生 託生兜率 得見最勝最妙五欲心迷忘失 不憶 本行及以先業 護明菩薩 生兜率天 設見最勝最妙五欲 心不迷惑 不曾忘失 正 P. 34

35 念本緣 乃至為化諸眾生故 住兜率天 天數壽命 滿四千歲 為彼諸天 說法教化 顯示法相 令心歡喜 自餘眾生 生彼天者 或以往昔不清淨業故生其中 或復橫 死不滿天壽 護明菩薩 過去修行清淨業因 復為教化諸眾生故 盡兜率天所有壽命 是故稱言希有希有不可思議 又復得於不思議法 護明菩薩 盡彼天年 爾時護明 菩薩大士 天壽滿已 自然而有五衰相現 何等為五 一者頭上花萎 二者腋下汗出 三者衣裳垢膩 四者身失威光 五者不樂本座 時兜率天 見彼護明衰相現已 出 大音聲 嗚呼嗚呼 共相謂言 苦哉苦哉 護明菩薩 不久應當捨離於此兜率天宮 退失威神 我等今者何可得住 是時彼處兜率天眾 唯聞哭聲 諸天宮殿 聲響相接 此聲乃至上色界頂首陀會天阿迦膩吒諸天眾等 各相謂言 嗚呼哀哉 護明菩薩 今已現於五種衰相不久墜落 從兜率下及修羅宮 嗚呼之聲 其音遍滿 處處唯聞 不久墮落 是時諸天 聞此聲已 阿迦膩吒他化自在色欲天等 並各下來 至兜率天 夜摩諸天 四天王天 聞此聲已 皆悉集聚 上兜率天如是 乃至龍王 夜叉乾闥 婆 阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅伽鳩槃荼羅剎等 地居諸天 屬色欲界諸天攝者 皆 悉飛騰 上兜率天 集聚一處 共相謂言 我等今見護明天子 欲從兜率下生人間 其兜率天 衰相現時 即人間數有十二年 時首陀會 一切諸天 作如是念 我昔曾 見補處菩薩兜率天下生人間時 與此無異 彼等諸天 今見護明菩薩大士五衰相現 必定知下於閻浮提 即發大聲 唱如是言 人等莊嚴於此剎土 菩薩大士 不久從彼 兜率天來下生此處 掃治掃治 佛欲下生 是時此間閻浮提地 有五百辟支佛 在一 林中 修道居住 時彼五百辟支佛 聞此聲已 飛騰虛空 相共往詣波羅[木*奈]城 至彼處已 各各示現五種神通 踊身虛空 出於烟焰 次第說偈 捨於壽命 入般涅 槃 爾時護明菩薩大士 見彼天眾及梵釋天護世諸龍毘舍闍等 觀察彼眾 心意泰然 不恐不驚 不疑不畏 出柔軟語 而告之言 汝諸仁者 各各當知 如我今見有此 五種衰相出時不久 從於兜率天下生於人間 時梵釋等諸天報言 尊者護明 如尊所 見 五種衰相出現之者 尊必不久 當下兜率生於人間 尊可憶念昔本行願 時彼無 量百千天眾 發是語已 遍體戰慄 身毛皆竪 心大驚怖 合十指掌 頂禮護明 爾時護明 告彼眾言 我今必下決定無疑 時今已至 是故汝等應念無常當想未 來恐怖之事 汝等善觀身體穢污 心強愛著 以是諸欲共相纏繞 於生死中 不得出 離 如是臭形 甚可厭惡 汝等一切 合十指掌 觀我身體 及諸眾生 相與未能免 脫此法 是故汝等為我莫愁 為我莫苦 彼諸天言 尊者護明 唯願尊者 慈悲普覆 亦莫更生其餘諸心 但念往昔本誓因緣 億劫生身 尊亦曾受天人業果 往昔所造 善業因緣 憶念彼施善根法行 於諸眾生 生慈悲心 護明菩薩 報諸天言 汝等當 知 一切眾生 於世間中及以生處 但令是有 但令是生 不免分離 況復於我 又 諸眾生 皆悉無常 恩愛別離 云何得脫 P. 35

36 是時諸天 復更白言 希有希有 尊者護明 難可思議 能於無常境界之中 臨 捨壽時 心得辯才 一種達解 無有別異 尊者護明 又復一切自餘諸天 見此五種 衰相現時 心即憂愁 失於正念 護明菩薩 復更重告諸天眾言 一生補處諸菩薩等 善根增長 知諸有處於功德中 寂定其心 苦來逼切 不生諸惱 乃至不隨諸苦而 行 能於一切諸眾生邊 起大慈悲 時諸天言 如是如是 尊者護明 一切眾生 於 彼人間 種諸善根 生此天宮 此處福盡 還即退下 護明菩薩 復告天言 我以是故 見人天中有是過失 我今從此下生人間 為諸 世間一切眾生 滅盡諸苦 是時彼中 有一天女 愛樂戀著 護明菩薩 復更別告一 天女言 我等可至閻浮提中觀我大家 護明菩薩 於何處生 彼天女言 我今亦樂於 閻浮提 何以故 我之大家 欲生彼處 是故我亦願在彼間 時二天女 復相謂言 我亦不為此大家故 願往生彼 何以故 我此大家 往閻浮提 則有無量無邊眾生種 諸善根 於中信受 而行教化 復有無量無邊眾生 修諸福業 來生此處 佛本行集經卷第五 P. 36

37 佛本行集經卷第六 隋天竺三藏闍那崛多譯 上託兜率品下 爾時兜率天眾之中 有一天子 名曰金團 往昔已來 數曾下到閻浮提地 護明 知已 告金團言 金團天子 汝數下至閻浮提中 汝應知彼城邑聚落諸王種族一生菩 薩 當生何家 金團天子報言 尊者我甚知之 尊者善聽 我今當說 護明言善 金 團說言 此之三千大千世界 有一菩提道場處所 在彼閻浮摩伽陀國境界之內 是昔 諸王成阿耨多羅三藐三菩提處 尊者護明 彼中有河名為恒河 其河南岸 有於一山 是舊仙人所居停處 然其彼處名毘闍羅 亦名般荼婆毘富羅耆闍崛山 共相圍繞 以為眷屬 彼山牢固 其色猶如綠摩尼寶 中有聚落 名曰山饒 去山不遠 有一大 城 名為王舍 其城往昔有一王仙 名優荼波梨種姓以來 常為王治 妃是善見大王 之族 為大夫人 其子為王 名婆奚迦 今現治在摩伽陀國 繼彼優荼王仙之後 尊 者護明 往生閻浮 堪為彼王作於長子 護明菩薩 報金團言 雖有此理 但彼王種 父母不淨 其城處邊 地勢堆阜 高下不平 純是溝坑 土沙礫石 荊棘諸草 少 有泉池 諸河流水 樹木苑囿花果園林 是故汝今 可更別觀餘剎利種 金團天子復 作是言 尊者護明 彼迦尸國波羅奈城 善光王仙有子 名為善丈夫王 彼王堪為尊 者作父 護明菩薩報金團言 此理雖然 但迦尸國善丈夫王 有四種法 染著邪見 是故汝今可更別觀其餘王種堪我生處 金團天子復作是言 尊者護明 憍薩羅國舍婆 提城 彼城有王 名歧(居移反) 羅耶 是憍薩羅大國之主 其身巨力 多有人民 尊者堪為彼王作子 護明菩薩 報 金團言 此理雖然 但彼國主 憍薩羅王 是摩登伽苗裔 種類父母 不淨雜穢而生 兼上世來 非是王種 小心下賤 意氣不高 又其家中 資財薄少 雖有七寶金銀 琉璃瑪瑙真珠 不能具足 是故汝今別更為我觀諸剎利堪我生處 金團天子復作是言 尊者護明 彼跋蹉國拘睒彌城 王名千勝 其王有子 名為 百勝 彼王多有象馬七珍四兵具足 尊者堪為彼王作子 護明菩薩 報金團言 此理 雖然 但跋蹉王 母不賢良 從他丈夫 生於是子 非正王種 然其彼王 亦長宣說 斷見之事 是故汝更觀餘剎利我何處生 金團天子 復作是言 此金剛國 有一城邑 名毘耶離 穀米豐饒 無有飢饉 人民安樂 國土莊嚴 譬如天宮 一種無異 彼城國王 樹王之子 種姓清淨 無可 穢嫌 彼國王宮庫藏之內 多有金銀珍寶等物 一切具足 無所乏少 尊者堪為彼王 作子 護明菩薩 報金團言 此理實然 毘耶離主 上世已來 真是王種 但彼國人 心性剛強 各各自用 稱我是王 憍慢熾盛 放逸自高不共其餘 異類相雜 又無 尊卑大小禮節 自言我解 自言我知 雖復有王 不肯承事 云自法是 不從他求 P. 37

38 是故汝今更觀餘處剎利王種我生何家 金團天子 復作是言 尊者護明 彼摩波槃提國 有優闍耶那城 明燈王子 名 為滿足 居住彼城 其王身體 大有威力 多諸左右 能破一切敵國怨家 尊者堪為 彼王作子 護明菩薩 報金團言 此理雖然 但彼國王 無有一法可軌之行 嚴酷暴 惡 不信因果 是故汝今可更別觀餘王種姓任我生處 金團天子 復作是言 尊者護明彼閻浮提摩頭羅城 有一大王 名曰善臂 其子 稱為自在健將 尊者堪為彼王作子 護明菩薩 報金團言 此理雖然 但彼國王 邪 見家生 以如是故 一生補處菩薩大士 不得生彼邪見之家 是故汝今可更別觀餘王 種姓我何處生 金團天子 復作是言 尊者護明 此白象城 般紐王種 勇健威猛 可憙端正 世無有雙 能破強隣一切怨敵 尊者堪為彼王作子 護明菩薩報金團言 此理雖然 但般紐王 種姓清淨 為彼雜類之所擾亂 何以故 彼王長子 名踰地師絺羅 是於 梵天法王之子 第二名為毘摩斯那風神王子 第三名為頞純那者 是帝釋子 復有二 子 別母而生 一名那拘羅 二名娑呵提婆 此二子者 是星宿天阿輸那子 是故汝 今可更別觀餘王種姓我何處生 金團天子 復作是言 尊者護明 彼閻浮提寐洟羅城 寐洟羅種 王名善友 多 饒象馬車乘牛羊 一切資生 悉皆具足 無量眾寶 庫藏豐盈 金銀真珠 未甞乏少 彼王有友常樂勤修法行之事 尊者堪為彼王作子 護明菩薩 報金團言 此理實然 其善友王 雖有如是具足之法 但彼國王 年老衰邁 更不復能營理國務 又其王 今多饒諸子 是故汝今可更別觀餘王種類我何處生 金團天子 復作是言 此等並是中國之王 復更別有邊地之國邪見諸王 毘紐海 洲 有一國主 婆羅門種 治化在於毘紐之上 名月支王 父母種姓 清淨具足 兼 解祭祀諸天之法 四毘陀論 皆悉了知 尊者堪為彼王作子 護明菩薩 報金團言 此理雖然 但我下生 出家成道 要須剎利 不欲生彼婆羅門家 是故汝今唯覓剎利 我生何處 金團天子 復作是言 我於閻浮一切諸國 處處聚落 處處諸王 處處村舍 處 處城邑 處處剎利 各住諸城 而是剎利 造種種業 我為尊者 經歷已來 生於無 量疲極苦惱 心迷意亂 更不復能觀看餘處 設復觀察 口亦不能如是宣說 護明菩 薩 報金團言 實如汝語 然汝要須為我選覓一剎帝利清淨之家堪我生處 金團天子 復作是言 我為尊者 苦惱愁憂 處處觀察 忽然忘失一剎利家 護明菩薩 問金 團言 其名云何 金團白言 有一剎利 元本已來 從於大眾 平量安立 世世轉輪 聖王之種 乃至苷蔗苗裔已來 子孫相承 在彼迦毘羅婆蘇都釋種所生 其王名為師 子頰王 其子名為輸頭檀王 一切世間天人之中 有大名稱 尊者堪為彼王作子 護 明菩薩 報金團言 善哉善哉 金團天子 汝善觀察諸王種家 我亦念在於此家生 P. 38

39 我今深心如汝所說 金團當知 我定往生彼家作子 金團往昔一生補處菩薩 所託家 者 有六十種功德具足 滿於彼家 何等六十 彼家本來清淨好種(一) 一切諸聖恒 觀彼家(二) 彼家不行一切惡事(三) 彼家所生 悉皆清淨(四) 彼家種姓 真正無雜 (五) 彼家體胤 嫡嫡相承 無有斷絕(六) 彼家昔來不斷王種(七) 彼家所生 一切諸 王 皆是往昔深種善根(八) 生彼家者 常為諸聖之所讚歎(九) 彼家生者 具大威德 (十) 彼家多有端正婦女(十一) 彼家多有智慧男兒(十二) 彼家所生 心性調順(十三) 彼家所生 無有戲調(十四) 彼家生者 無所可畏(十五) 彼家生者 不曾怯弱(十六) 彼家生者 聰明多智(十七) 彼家生者 多解工巧(十八) 彼家生者 皆畏過罪(十九) 彼家所生 不與世間工巧雜合 亦不貪財以為活命(二十) 彼家所生 常存朋友(二十一 ) 彼家所生 不以殺害諸蟲諸獸以自活命(二十二) 彼家種姓恒知恩義(二十三) 彼家 種族 能修苦行(二十四) 彼家所生 不隨他轉(二十五) 彼家所生 不曾懷恨(二十六) 彼家所生 不結癡心(二十七) 彼家生者 不以怖畏隨順於他(二十八) 彼家生者 畏 殺害他(二十九) 彼家生者 無有罪患(三十) 彼家生者 乞食得多(三十一) 至彼家者 無空發遣(三十二) 彼家剛強難可降伏(三十三) 彼家法則 恒出禮律(三十四) 彼家 常樂布施眾生(三十五) 彼家建立因果勤劬(三十六) 彼家所生 世間勇健(三十七) 彼 家恒常 供養一切諸仙諸聖(三十八) 彼家恒常 供養神靈(三十九) 彼家恒常供養諸天 (四十) 彼家恒常供養大人(四十一) 彼家歷世 無有怨讎(四十二) 彼家名聲 威振十 方(四十三) 彼家一切諸家為最(四十四) 彼家生者 上世已來 悉是聖種(四十五) 彼 家生者 於聖種中 最為第一(四十六) 彼家生者 恒是轉輪聖王之種(四十七) 彼家生 者 是大威德人之種姓(四十八) 彼家生者 多有無量眷屬圍繞(四十九) 彼家生者 所 有眷屬 不可破壞(五十) 彼家生者 所有眷屬 勝一切人(五十一) 彼家生者 悉孝 養母(五十二) 彼家生者 皆孝順父(五十三) 彼家生者 悉皆供養一切沙門(五十四) 彼家生者 悉皆供養諸婆羅門(五十五) 彼家生者 豐饒五穀 倉庫盈溢(五十六) 彼家 生者 多有金銀車璩瑪瑙 一切資財 無所乏少(五十七) 彼家生者 多畜奴婢象馬牛 羊 一切具足(五十八) 彼家生者 不曾事他(五十九) 彼家生者 如是一切眾事具足 於世間中 無所乏少(六十) 金團天子 凡是一生補處菩薩 處於母胎 彼母若有三十二種相具足者 乃能堪 受菩薩在胎 何等名為三十二事 一彼母人 正德而生 二彼母人 支體具足 三彼 母人 德行無缺 四彼母人 所生得處 五彼母人 為行庶幾 六彼母人 種類清淨 七彼母人 端正無比 八彼母人 名字德稱 九彼母人 身體形容 上下相稱 十 彼母人 未曾產生 十一彼母有大功德 十二彼母恒念樂事 十三彼母心常隨順一切 善事 十四彼母無有邪心 十五彼母身口及心自然調伏 十六彼母心無所畏 十七彼 母多聞總持 十八彼母極女工巧 十九彼母心無諂曲 二十彼母心無誑詐 二十一者 彼母人 心無有瞋恚 二十二者彼母人 心無有嫉妬 二十三者彼母人 心無有慳悋 P. 39

40 二十四者彼母人 心無有急速 二十五者彼母人 心難可迴轉 二十六者彼母人 體有至德相 二十七者彼母人 心能懷忍辱 二十八者彼母人 心有慚有愧 二十九 者彼母人 行薄婬怒癡 三十者彼母人 行無女家過 三十一者彼母人 行孝順向夫 三十二者彼母 出生一切諸德 一切諸行皆悉具足 如是母人 乃能堪受一生補處 後身菩薩 菩薩欲入母胎之時 取鬼宿日 然後乃入於母胎中 其受一生補處菩薩胎 母已前 其母必須受八關齋 然後菩薩入於彼胎 護明菩薩 復作是言 我今受有不為世間一切錢財五欲快樂故 下人間受此一生 唯欲安樂諸眾生故 哀愍苦惱諸眾生故 爾時眾中 有一天女 告於其餘一天女言 我等大家護明菩薩 必下人間 我等 此宮違離 護明菩薩大士 云何令我心樂此處 第二天女 即報之言 奈何奈何 我 等今者 共作何事 令於我等得往人間 善觀彼家護明菩薩所生之處 第三復有一天 女言 願我等今捨此天壽 令我等往彼處受生 何以故 我等亦願至於彼處 共我護 明菩薩同生 第四復有一天女言 汝等相與莫生悔心 何以故 我等大家護明菩薩 尚捨天壽 生於人間 況復我等 更復有一天女稱言 尊者護明 今者下生於閻浮提 唯願大士 莫忘我等 時護明菩薩 告於彼等諸天女言 汝等莫大生於苦惱 我前 已為汝等 說於一切有處 皆悉無常 如芭蕉莖 無有堅實 如借物用 必須還他 非我已有 猶如陽焰幻化水泡 一切有處 皆是誑惑愚癡之人 謂言常生 爾時眾中 有一天子 悵怏心愁 口復唱言 觀此菩薩所說生處 無常不真 咄 哉我等 何假須樂於此生處 我等今見護明菩薩 如是功德具足之體 生兜率天 此 兜率宮 如是福聚 如是端正 如是微妙 如是莊嚴 護明菩薩 捨離下生 咄哉我 等 云何獨在此無常境 爾時復有第二天子 答彼第一初天子言 善哉天子 如是如是 如汝所說 而作 偈言 我此護明大菩薩 往昔在於諸有中 常捨極所愛婦兒 奴僕象馬財珍寶 或復割截身骨肉 頭目髓腦血皮膚 如是來索悉不違 或百或千皆施與 爾時眾中 復有天子 而說偈言 咄哉我等身 在此天宮生 常恐今當墮 人怖死亦然 何有生法中 福業不盡者 諸是無常界 眾生悉命終 護明菩薩 告諸天言 汝等天人 須知一切世間別離生死為本 汝等為我莫苦憂 愁 何以故 我往昔來 不造凡業 今欲令我久住世間 終不可得 我於過去佛法僧 P. 40

41 邊 種諸善業 常發道心 乞求大願 今得善報 當成菩提 汝應歡喜 何得苦惱 時彼諸天 聞是語已 各相謂言 汝等諸天 熟視護明菩薩大士 而此護明菩薩大士 今者不久下於人間 口復唱言 尊者護明 尊者不久生於人間 此兜率宮 所有威 德 及諸天福 尊悉將去 尊受人間 末後有身 我等諸天 云何奉事 護明菩薩 告彼一切諸天眾言 我前所生五種衰相 汝等復說無常因緣 如是法門 汝等常須繫 念在心 勿令忘失 我今此處下生人間 當得阿耨多羅三藐三菩提 轉於無上最妙法 輪 汝等諸天 可各願下人間受身 生彼處已 汝等當得解脫一切諸煩惱苦 爾時護明菩薩 觀生家已 時兜率陀 有一天宮 名曰高幢 縱廣正等 六十由 旬 菩薩時時上彼宮中 為兜率天 說於法要 是時菩薩 上於彼宮 安坐訖已 告 於兜率諸天子言 汝等諸天 應來聚集 我身不久 下於人間 我今欲說一法明門 名入諸法相方便門 留教化汝最後 汝等憶念我故 汝等若聞此法門者 應生歡喜 時兜率陀諸天大眾 聞於菩薩如此語已 及天玉女 一切眷屬 皆來聚集 上於彼宮 護明菩薩 見彼天眾聚會畢已 欲為說法 即時更化作一天宮 在彼高幢本天宮上 高大廣闊 覆四天下 可憙微妙 端正少雙 威德巍巍 眾寶莊飾 一切欲界天宮 殿中 無匹喻者 色界諸天 見彼化殿 於自宮殿 生如是心 如塜墓想 時護明菩 薩 已於過去 行於實行 種諸善根 成就福聚 功德具足 所成莊嚴 師子高座 昇上而坐 護明菩薩 在彼師子高座之上 無量諸寶 莊嚴間錯 無量無邊 種種天 衣 而敷彼座 種種妙香 以熏彼座 無量無邊 寶鑪燒香 出於種種微妙香花散其 地上 高座周匝 有諸珍寶 百千萬億 莊嚴放光 顯耀彼宮 彼宮上下 寶網羅覆 於彼羅網 多懸金鈴 彼諸金鈴 出聲微妙 彼大寶宮 復出無量種種光明 彼寶 宮殿 千萬幡蓋 種種妙色 映覆於上 彼大宮殿 垂諸旈蘇 無量無邊百千萬億 諸天玉女 各持種種七寶音聲 作樂讚歎 說於菩薩往昔無量無邊功德 護世四王 百千萬億 在於左右 守護彼宮 千萬帝釋 禮拜彼宮 千萬梵天 恭敬彼宮 又諸 菩薩 百千萬億那由他眾 護持彼宮 十方諸佛 有於萬億那由他數 護念彼宮 百 千萬億那由他劫 所修行行諸波羅蜜 福報成就 因緣具足 日夜增長 無量功德 悉皆莊嚴 如是如是 難說難說 彼大微妙師子高座 菩薩坐上 告於一切諸天眾言 汝等諸天 今此一百八法明門 一生補處菩薩大士 在兜率宮 欲下託生於人間者 於天眾前 要須宣暢說此一百八法明門 留與諸天 以作憶念 然後下生 汝等諸 天 今可至心諦聽諦受 我今說之 一百八法明門者何 正信 是法明門 不破堅牢心故 淨心 是法明門 無濁穢故 歡喜 是法明門 安隱心故 愛樂 是法明門 令心清淨故 P. 41

42 身行淨行 是法明門 三業淨故 口行淨行 是法明門 斷四惡故 意行淨行 是法明門 斷三毒故 念佛 是法明門 觀佛清淨故 念法 是法明門 觀法清淨故 念僧 是法明門 得道堅牢故 念施 是法明門 不望果報故 念戒 是法明門 一切願具足故 念天 是法明門 發廣大心故 慈 是法明門 一切生處善根攝勝故 悲 是法明門 不殺害眾生故 喜 是法明門 捨一切不喜事故 捨 是法明門 厭離五欲故 無常觀 是法明門 觀三界欲故 苦觀 是法明門 斷一切願故 無我觀 是法明門 不染著我故 寂定觀 是法明門 不擾亂心意故 慚愧 是法明門 內心寂定故 羞耻 是法明門 外惡滅故 實 是法明門 不誑天人故 真 是法明門 不誑自身故 法行 是法明門 隨順法行故 三歸 是法明門 淨三惡道故 知恩 是法明門 不捨善根故 報恩 是法明門 不欺負他故 不自欺 是法明門 不自譽故 為眾生 是法明門 不毀呰他故 為法 是法明門 如法而行故 知時 是法明門 不輕言說故 攝我慢 是法明門 智慧滿足故 不生惡心 是法明門 自護護他故 無障礙 是法明門 心無疑惑故 信解 是法明門 決了第一義故 P. 42

43 不淨觀 是法明門 捨欲染心故 不諍鬪 是法明門 斷瞋訟故 不癡 是法明門 斷殺生故 樂法義 是法明門 求法義故 愛法明 是法明門 得法明門故 求多聞 是法明門 正觀法相故 正方便 是法明門 具正行故 知名色 是法明門 除諸障礙故 除因見 是法明門 得解脫故 無怨親心 是法明門 於怨親中 生平等故 陰方便 是法明門 知諸苦故 諸大平等 是法明門 斷於一切和合法故 諸入 是法明門 修正道故 無生忍 是法明門 證滅諦故 身念處 是法明門 諸法寂靜故 受念處 是法明門 斷一切諸受故 心念處 是法明門 觀心如幻化故 法念處 是法明門 智慧無翳故 四正懃 是法明門 斷一切惡成諸善故 四如意足 是法明門 身心輕故 信根 是法明門 不隨他語故 精進根 是法明門 善得諸智故 念根 是法明門 善作諸業故 定根 是法明門 心清淨故 慧根 是法明門 現見諸法故 信力 是法明門 過諸魔力故 精進力 是法明門 不退轉故 念力 是法明門 不共他故 定力 是法明門 斷一切念故 慧力 是法明門 離二邊故 念覺分 是法明門 如諸法智故 擇法覺分 是法明門 照明一切諸法故 精進覺分 是法明門 善知覺故 喜覺分 是法明門 得諸定故 P. 43

44 除覺分 是法明門 所作已辦故 定覺分 是法明門 知一切法平等故 捨覺分 是法明門 厭離一切生故 正見 是法明門 得漏盡聖道故 正分別 是法明門 斷一切分別無分別故 正語 是法明門 一切名字音聲語言 知如響故 正業 是法明門 無業無報故 正命 是法明門 除滅一切惡道故 正行 是法明門 至彼岸故 正念 是法明門 不思念一切法故 正定 是法明門 得無散亂三昧故 菩提心 是法明門 不斷三寶故 依倚 是法明門 不樂小乘故 正信 是法明門 得最勝佛法故 增進 是法明門 成就一切諸善根法故 檀度 是法明門 念念成就 相好莊嚴佛土教化慳貪諸眾生故 戒度 是法明門 遠離惡道諸難教化破戒諸眾生故 忍度 是法明門 捨一切瞋恚我慢諂曲調戲 教化如是諸惡眾生故 精進度 是法明門 悉得一切諸善法 教化懈怠諸眾生故 禪度 是法明門 成就一切禪定及諸神通 教化散亂諸眾生故 智度 是法明門 斷無明黑暗及著諸見 教化愚癡諸眾生故 方便 是法明門 隨眾生所見威儀 而示現教化 成就一切諸佛法故 四攝法 是法明門 攝受一切眾生 得菩提已 施一切眾生法故 教化眾生 是法明門 自不受樂 不疲惓故 攝受正法 是法明門 斷一切眾生 諸煩惱故 福聚 是法明門 利益一切諸眾生故 修禪 是法明門 滿足十力故 寂定 是法明門 成就如來三昧具足故 慧見 是法明門 智慧成就滿足故 入無礙辯 是法明門 得法眼成就故 入一切行 是法明門 得佛眼成就故 成就陀羅尼 是法明門 聞一切諸佛法 能受持故 得無礙辯 是法明門 令一切眾生皆歡喜故 P. 44

45 順忍 是法明門 順一切諸佛法故 得無生法忍 是法明門 得受記故 不退轉地 是法明門 具足往昔諸佛法故 從一地至一地智 是法明門 灌頂成就一切智故 灌頂地 是法明門 從生出家 乃至得成阿耨多羅三藐三菩提故 爾時護明菩薩 說是語已 告彼一切諸天眾言 諸天當知 此是一百八法明門 留與諸天 汝等受持 心常憶念 勿令忘失 佛本行集經卷第六 P. 45

46 佛本行集經卷第七 隋天竺三藏闍那崛多譯 俯降王宮品第五 爾時護明菩薩 冬分過已 至於最勝春初之時 一切樹木諸華開敷 天氣澄清 溫涼調適 百草新出 滑澤和柔 滋茂光鮮 遍滿於地正取鬼宿星合之時 為彼諸天 說於法要 悉令其心 愛樂歡喜 踊躍充遍不能自勝 誡勸諸天 使行此法 教令 厭離一切有為生老病死求無上法 是時護明菩薩大士 觀彼天眾 如師子王 欲下生時 其心安隱 不驚不怖 不 畏不亂 復更重告諸天眾言 汝等諸天一切當知 此我最後受後邊身 是時菩薩 正 念一心 從兜率下 如餘諸天 捨天壽時 離五欲故 生大憂苦 忘失正念 菩薩下 時 則不如是 菩薩下時 具足一切不可思議希有之法 護明菩薩 從天下時 時彼 諸天 憶菩薩故 一時號哭 嗚呼苦哉 嗚呼苦哉 我等既失護明菩薩 我從今去 永更不復得聞正法 減損我等功德之利 生死根本今益增長 時淨居天 告彼一切諸 天眾言 汝等今見護明菩薩欲下生時 莫生憂惱 何以故 彼下生時 必定當得成阿 耨多羅三藐三菩提 成已還來至此天宮 為汝說法 猶如往昔毘婆尸佛尸棄如來 毘 舍浮佛迦羅迦孫馱佛 迦那迦牟尼佛 迦葉如來 彼等諸佛 皆從此去 憐愍汝故 悉各還來 到此天宮 為汝說法 攝受汝等 今此護明菩薩大士 還如是來攝化於汝 如前不異 爾時護明菩薩大士 於夜下生 當欲降神入於摩耶夫人胎時 時彼摩耶當其夜 白淨飯王言 大王當知 我從今夜 欲受八禁清淨齋戒 所謂不殺生 不偷盜 不婬 逸 不妄語 不兩舌 不惡口 不無義語 又願 不貪 不瞋恚 不愚癡 不生邪見 我當正見 諸如是等禁戒齋法 我當受持 我今繫念 恒常懃行 於諸眾生 當起 慈心 時淨飯王 即報摩耶大夫人言 如夫人心 所愛樂者 隨意而行 我今亦捨國王 之位 隨汝所行 而有偈說 王見菩薩母 從座恭敬起 如母如姊妹 心不行欲想 時護明菩薩 一心正念 從兜率下 託淨飯王最大夫人摩耶右脇 安庠而入 護 明菩薩 正念正知 從兜率下 入母胎時 是時天人魔梵沙門婆羅門等 一切世間光 明普照 復世界外黑闇之處 日月如是 有大勢力 有大威神 如是幽隱光明不照德 不能及此菩薩光 悉能達照彼處 所有一切眾生 各相謂言 云何此間 忽有眾生 是時此地 六種震動 所謂東湧西沒 西湧東沒 南湧北沒 北湧南沒 邊湧中沒 中湧邊沒 如是乃至起覺吼等 十八種相 悉皆普現 次復有千須彌山王 皆悉震 P. 46

47 動 千尼民陀羅山王 千持威德山王 千佉羅伽陀山王 千毘那耶迦山王 千馬頭山 王 千彌尼陀羅山王 千善見山王 千鐵圍山王 千大鐵圍山王 如是等山 悉皆震 動 并及一切諸餘小山 湧沒低昂 嵬[山/罪]峨嵯 出大烟氣 四千大海 及餘諸池 浩汗奔濤 洪波沸湧 其四大河恒河辛頭斯多博叉 及餘諸水 皆悉逆流 一切叢 林 一切樹木 一切藥草 一切時苗 皆悉肥濃 長養滋茂 其下乃至阿鼻泥梨苦惱 眾生 皆蒙快樂 以是因緣 菩薩從於兜率初下 放大光照一切世間 幽昏黑闇悉令明著 欲為後 時成佛道已 以四真諦智慧光明 普照一切愚暝眾生 作先瑞相 菩薩初從兜率下時 大地六種十八相動 及諸山王 出大烟氣 四千大海 湧沸濤波 是故如來為未來 世諸惡眾生 沒在煩惱垢濁淤泥 佛成道已 欲拔出置於涅槃岸 菩薩初從兜率下時 一切諸水 皆悉逆流 是故如來 為未來世諸惡眾生 隨順 沒溺煩惱流者 佛成道已 說法度脫一切眾生 令其反本逆生死流 菩薩初從兜率下 時 悉能增長一切樹木藥草叢林 皆令肥膩滋茂之者 為未來世諸惡眾生 未種善根 令種善根 已種善根 令得解脫 菩薩初從兜率下時 乃至阿鼻地獄眾生 皆受快樂 佛成道已 令諸眾生 解脫 苦惱 受於快樂 以是因緣 於先示現是等瑞相 又復菩薩兜率下時 右脇入胎 自餘眾生 從產門入 佛得成道 為諸眾生 說 清淨法 迴邪入正 此是於先示現瑞相 菩薩正念 從兜率下 託淨飯王第一大妃摩耶夫人右脇住已 是時大妃 於睡眠 中 夢見有一六牙白象 其頭朱色 七支拄地 以金裝牙 乘空而下 入於右脇 夫 人夢已 明旦即白淨飯王言 大王當知 我於昨夜 作如是夢 當入於我右脇之時 我受快樂 昔所未有 從今日後 我實不用世間快樂 此夢瑞相 誰占夢師 能為我 解 時淨飯王 召一宮監內侍女人 而告之言 汝速疾來至外宣勅語我國師大那摩子 令急追喚八婆羅門大占夢師 所謂祭德 鬼宿德 自在德 毘紐德 梵德等 并老 迦葉三子速來 時彼使人 白於王言 如大王勅 不敢違逆 是時使人奉大王命至宮 門前 大聲唱言 誰在門前 頗有入宮婆羅門不 時彼門前 有一當直婆羅門子 姓 婆陀氏 名羅耶那(隋言屋室) 報於宮監內使人言 我在於此 其使人言 大王有勅 遣喚八大諸婆羅門能占夢者 所謂祭德迦葉子等 其使傳告 乃至國師大那摩子承彼 屋室使人之言 即便召喚八大占夢婆羅門師 及大那摩國師之子 同入宮中 時淨飯 王 告諸占夢婆羅門等 作如是言 昨夜夫人 有此異夢 是何瑞相 有何徵感 時 彼占夢婆羅門等 聞王語已善知諸相 善占夢祥 即具諮白淨飯王言 大王善聽所夢 瑞相 我當具說 如我所見 往昔神仙諸天經書典籍所載 而說偈言 P. 47

48 若母人夢見 日天入右脇 彼母所生子 必作轉輪王 若母人夢見 月天入右脇 彼母所生子 諸王中最勝 若母人夢見 白象入右脇 彼母所生子 三界無極尊 能利諸眾生 怨親悉平等 度脫千萬眾 於深煩惱海 爾時占夢婆羅門師 白大王言 夫人所夢 其相甚善 大王今者當自慶幸夫人所 產 必生聖子 彼於後時 必成佛道 名聞遠至 時淨飯王 聞諸占夢婆羅門師說此 頌已 心大歡喜 踊躍無量 不能自勝 時王備辦無量餚膳 百味飲食 唼[口*束]舐 啜 諸餅果等 種種施設 彼婆羅門 自恣而噉 飯食訖已 時淨飯王 復將無量錢 財寶物 以用布施 時淨飯王 聞此相師占觀妃夢云 是吉祥瑞相之後 即於其國迦毘羅城四門之外 并衢道頭街巷阡陌 有人行處安大無遮義會之所 人來須者盡皆布施 須食與食 須飲與飲 須衣與衣 須香與香 須鬘與鬘 塗香末香 衣服床敷氈褥 房舍屋宅 牛羊象馬 及車乘等 是人須者 皆悉與之 作如是等種種布施 悉為資益於菩薩故 設是供養 爾時彼處 有一仙人 名阿私陀 能立外道種種諸義 以捨五欲 有大威神 有 大德力 具足五通 常能到於三十三天集會之所 自在能入彼仙多住南天竺國遮槃低 城聚落 名恒河怛 去彼不遠 有一叢林 名曰增長 是時仙人 在彼林中 修學仙 道 摩伽陀國 一切人民 咸皆謂 此阿私陀仙 是阿羅漢 摩伽陀國一切人民 貴 敬彼仙 尊重承事 時彼仙人 有所知解 悉以教人 自知見已 教他令見 時彼聚 落 有一童子 名那羅陀 彼那羅陀 年漸長大 至於八歲 其母將付阿私陀仙 令 作弟子 時彼童子 供養恭敬 尊重師事阿私陀仙盡弟子禮 無暫休息 時彼仙人 在增長林 晝夜精進 攝心坐禪 及那羅陀童子一處 其那羅陀侍者童子 在仙人後 侍立 執拂駈逐蚊虻 菩薩從於兜率陀天 正念下至淨飯王宮 夫人右脇入於胎 時 放大光明 遍照人天一切世界 復此大地 具足六種十八相動 時阿私陀 見未曾有 希奇之事 異種光明 復見此地 六種震動 心大驚怖 毛孔悉竪 自心念言 今有 何緣 此大地動 有何果報 時彼仙人 少時思惟 默然而住 正念正定思惟 知已 心生歡喜 踊躍無量 不能自勝 作是唱言 希有大聖不可思議 世間當出大富伽羅 菩薩初從兜率下時 入母右脇 受胎訖已 時有一天 名曰速往 至諸地獄 大 聲唱言 汝諸人輩 一切當知 菩薩今從兜率天下入於母胎 是故汝等 速發誓願 P. 48

49 願生人間 地獄眾生 聞此語已 所有眾生 往昔已來 曾種善根 復造雜業 以惡 強故 墮於地獄 彼等各各面相覩見 厭離地獄 復得光明 身心安樂 復得聞於速 往世間諸天之聲 捨地獄身 即生人中 所有三千大千世界 諸眾生等 往昔已來 種善根者 皆來於此迦毘羅城 四面託生 菩薩入於母胎訖已 時天帝釋 及四天王 提頭賴吒 及毘留勒叉毘留博叉毘沙 門等 各相謂言 仁者當知 菩薩已從兜率天下入在母胎 我等今須擁護守視 莫令 其餘或人非人 惱亂菩薩 或覓其便 今此菩薩 唯是極大威德 諸天乃能守護 非 是世間人所能守 此是菩薩未曾有法 如來有此四種護持 具足無缺 此是於先守護 瑞相 世有眾生 入母胎時 不能正念 或住母胎 亦復不能專心正念 或復生時 亦 不正念 或有眾生 入母胎時 能專正念 住於胎中 亦能正念 出胎之時 亦能正 念 或有眾生 入胎正念 住胎正念 出胎之時 不能正念 菩薩入胎 心亦正念 住胎正念 出胎正念 此是菩薩 未曾有法 如來得成於佛道已 說法教化 無忘無 失 知於眾生機根而說 此是往昔希有瑞相 菩薩在於母胎之時 常住右脇 不曾移 動 自餘眾生 以不定故 或至右脇 或至左脇 以是因緣 其母患痛 受無量苦 菩薩在胎 處於右脇 不轉不動 起立坐臥 不損母胎 此是菩薩未曾有法 如來得 成於佛道已 行菩提法 悉得成就 此是往昔於先瑞相 菩薩在胎 不驚不怖 得大無畏 惡物不染 所有不淨 涕唾膿血 黃白痰癊 不能穢污 自餘眾生 在母胎時 種種不淨 如琉璃寶 以天衣裹 置不淨處 亦不 染污 如是如是 菩薩在胎 一切不淨不污不染 此是菩薩未曾有法 如來得成於佛 道已 於一切法 不染不著 此是往昔於先瑞相 菩薩在於母胎之時 其菩薩母 受大快樂 身不疲乏 自餘眾生 入於母胎 或 復九月 或復十月 母受負重 身體不安 菩薩在胎 母若行坐若眠若起 皆得安樂 身不受苦 此是菩薩未曾有法 如來得成於佛道已 速得阿耨多羅三藐三菩提 正 得諸通 及一切智 此是往昔於先瑞相 菩薩在胎 母受禁戒 心常奉持 戒行而行 自餘眾生 在母胎時 母行雜行 菩薩在胎 母持禁戒 不行雜行 此是菩薩未曾有法 如來得成於佛道已 及聲聞眾 最勝持戒 於世間中 出大名聞 沙門瞿曇 持戒無比 持戒分勝 此是往昔於先 瑞相 菩薩在胎 其母不生欲染之想 不為欲火之所惱亂 時菩薩母 恒行梵行 自餘 眾生 入母胎時 不久其母 欲心熾盛 倍多於前 菩薩在胎 其菩薩母 於自夫邊 猶尚厭離 不行婬欲 何況餘人 此是菩薩未曾有法 如來得成於佛道已 眼根善 伏 善藏善護 善覆善熏 復能因此如上所知 為他說法 如是耳根鼻根舌根身根意 根 乃至善熏 復能如是 令他斷故 修習說法 此是往昔於先瑞相 P. 49

50 菩薩在胎 其菩薩母 不貪異味 自餘眾生 在母胎時 其母貪嗜 不知厭足 菩薩在胎 其菩薩母 不患寒熱 及以飢渴 不惱其身 此是菩薩未曾有法 如來得 成於佛道 已知四種食 此是往昔於先瑞相 菩薩在胎 其菩薩母 志習庶幾 樂憙行檀 自餘眾生 在母胎時 其母慳貪 不憙布施 悋惜財物 菩薩在胎 其母意樂 行於布施 心意開解 居自家內 此是菩薩未曾有法 如 來得成於佛道已 設不慳法 此是往昔於先瑞相 菩薩在胎 其菩薩母 常行慈悲 能於一切諸眾生邊 但是有識有命之類 悉皆愍念 自餘眾生 在於母胎 其母不仁 威德少故 行諸不善 惡口罵詈 菩薩在胎 其菩薩母 恒於一切諸眾生邊 作大利益安樂之心 此是菩薩未曾有 法 如來得成於佛道已 能於一切諸眾生邊 行平等心 此是往昔於先瑞相 菩薩在胎 其菩薩母 如前端政 種種相貌 悉皆可喜 自餘眾生 在於母胎 其母損瘦 體不洪滿 氣力羸弱 倍於常人 菩薩在胎 其母常生歡喜之心 戒行威 德 身色最勝 最妙最尊 此是菩薩未曾有法 如來得成於佛道已 見身巍巍 不可 瞻仰 體黃金色 眾相莊嚴 此是往昔於先瑞相 菩薩在胎 其母欲觀於菩薩時 即見菩薩 在於胎中 身體洪滿 諸根具足 譬 如明鏡鑒於面像 其母見已 歡喜踊躍 充遍於體 不能自勝 自餘眾生 在於母胎 被歌羅邏及阿浮陀之所覆蔽 而不能現 菩薩初入母胎之時 身體充滿 五支五根 皆悉具足 此是菩薩未曾有法 菩薩在胎 其菩薩母 所見眾生 若男若女 被鬼所持 若得見於菩薩母者 一 切魍魎 一切鬼神 皆悉遠離 還得本心 若體舊有諸餘雜病 或痿黃病 或風癲病 或痰癊病 或等分病 或餘諸病 所謂白癩 丁瘡 惡腫疥[癈-(弓*殳)+虫] 消瘦 癕疽 癬瘻癭腫 寒熱 眼耳鼻舌 咽喉及頭 一切諸病 所侵惱者 彼等眾生 來 至摩耶大夫人邊 其大夫人 右手摩頂 摩其頂已皆得安樂 諸病悉除 若有重病 不能來見摩耶夫人 摩耶夫人 或取草葉 或取樹葉 或取草莖 右手摩捋 送彼病 人 其病人得此等諸物 或食或觸 或置身上 即得斷除一切諸病 便受安樂 身體 輕便 菩薩在胎 有如是等 無量無邊威神德力 未曾有法 佛本行集經樹下誕生品第六上 爾時菩薩聖母摩耶 懷孕菩薩 將滿十月 垂欲生時 時彼摩耶大夫人父 善覺 長者 即遣使人 詣迦毘羅淨飯王所(摩訶僧祇師云摩耶夫人父名善覺) 奏大王言 如我所知 我女摩耶 王大夫人 懷藏聖胎 威德既大 若彼產出 我 女命短 不久必終 我意欲迎我女摩耶 還來我家 安止住於嵐毘尼中 共相娛樂 盡父子情 唯願大王 莫生留難 乞垂哀遣 放來我家 於此生產 平安訖已 即奉 P. 50