佛法教材系列 N2 編序 增一阿含經 是釋迦牟尼佛四十多年教法中, 以增一之方式編集而成的重要經典, 由東晉 瞿曇僧伽提婆法師由梵譯漢 ( 西元 397 年 ) 此經收錄在 大正藏 第 2 冊, 編號是 No.125 全經分成 51 卷 52 品, 共有 472 經 今編為二冊 : 增一阿含經 的前

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1 增一阿含經 後六法 譯者 : 瞿曇僧伽提婆 編輯 : 林崇安 佛法教材系列 N2 財團法人內觀教育基金會出版

2 佛法教材系列 N2 編序 增一阿含經 是釋迦牟尼佛四十多年教法中, 以增一之方式編集而成的重要經典, 由東晉 瞿曇僧伽提婆法師由梵譯漢 ( 西元 397 年 ) 此經收錄在 大正藏 第 2 冊, 編號是 No.125 全經分成 51 卷 52 品, 共有 472 經 今編為二冊 : 增一阿含經 的前五法, 第 1-28 卷, 第 經, 含 322 經 增一阿含經 的後六法, 第 卷, 第 經, 含 150 經 本書即為 增一阿含經 的後六法 此處所編的 內觀教育版, 是將經文的段落重新編號, 使其次第分明, 便於誦讀 分析與比對 願此工作, 有助於學佛者在義理和實踐上的增進 林崇安 於桃園縣 [ 中壢市 ] 內觀教育基金會

3 佛法教材系列 N2 目錄 增一阿含經 後六法 ( 六 ) 六法 001 ( 七 ) 七法 046 ( 八 ) 八法 089 ( 九 ) 九法 128 ( 十 ) 十法 153 ( 十一 ) 十一法 195 其他 225

4 增壹阿含經 後六法 東晉 瞿曇僧伽提婆譯 林崇安編, 內觀教育基金會出版 內觀教育版 2004 六法 增壹阿含經卷第二十九六重品第三十七 ( 三二三 ) (02) 一時, 佛在舍衛國祇樹給孤獨園 (03) 爾時, 世尊告諸比丘 : 汝當思念六重之法, 敬之 重之, 執在心懷, 無令忘失 云何為六? (4a) 於是, 比丘! 身行念慈, 如鏡視其形, 可敬 可貴, 無令忘失 (4b,4c) 復次, 口行念慈 意行念慈, 可敬 可貴, 無令忘失 (4d) 復次, 得法利之具, 能與諸梵行者共之, 亦無悋想, 此法可敬 可貴, 無令忘失 (4e) 復次, 諸有禁戒不朽 不敗, 極為完具, 而無缺漏, 智者之所貴 ; 復欲使此戒分布與人, 使同其味, 此法可敬 可貴, 無令忘失 (4f) 復次, 正見賢聖得出要 ; 如是之見, 欲與諸梵行者共同此法, 亦可敬 可貴, 無令忘失 (05) 是謂, 比丘! 有此六重之法, 可敬 可貴, 無令忘失 是故, 諸比丘! 常當修行身 口 意行, 設得利養之具, 當念分布, 莫起貪想 如是, 諸比丘! 當作是學! (06) 爾時, 諸比丘聞佛所說, 歡喜奉行! ( 三二四 ) (02) 一時, 佛在阿耨達泉與大比丘眾五百人俱 斯是羅漢, 三達 六通神足自在, 心無所畏 ; 唯除一比丘, 阿難是也 (03) 爾時, 世尊坐金蓮華, 七寶為莖, 及五百比丘各各坐寶蓮華 1

5 (04) 爾時, 阿耨達龍王至世尊所, 頭面禮足, 在一面住 爾時, 龍王遍觀聖眾已, 白世尊曰 : 我今觀此眾中, 空缺不具, 無尊者舍利弗, 惟願世尊遣一比丘喚舍利弗使來! (05) 爾時, 舍利弗在祇洹精舍, 補納故衣 (06) 爾時, 世尊告目連曰 : 汝至舍利弗所, 語舍利弗云 : 阿耨達龍王欲得相見 目連報曰 : 如是, 世尊! (07) 是時, 尊者大目連如人屈伸臂頃, 往至祇洹精舍舍利弗所, 語舍利弗言 : 如來有教云 : 阿耨達龍王欲得相見 (08) 舍利弗報曰 : 汝並在前, 吾後當往 (09) 目連報曰 : 一切聖眾及阿耨達龍王遲想尊顏, 欲得相見, 唯願時赴, 勿輕時節! (10) 舍利弗報曰 : 汝先至彼, 吾後當往 (11) 是時, 目連復重語曰 : 云何, 舍利弗! 神足之中能勝吾乎? 然今先遣使在前耶? 若舍利弗不時起者, 吾當捉臂將詣彼泉! (12) 是時, 舍利弗便作是念 : 今日目連方便試弄吾耳! (13) 爾時, 尊者舍利弗躬解竭支帶在地, 語目連曰 : 設汝神足第一者, 今舉此帶使離於地, 然後捉吾臂將詣阿耨達泉 (14) 是時, 目連作是念 : 今舍利弗復輕弄我, 將欲相試乎? 今解帶在地云 : 能舉者然後捉吾臂將詣泉所 是時, 目連復作是想 : 此必有因, 事不苦爾 卽時, 伸手而取帶舉, 然不能使帶移動如毫釐許 是時, 目連盡其力勢移此帶, 不能使動 (15) 是時, 舍利弗取此帶繫著閻浮樹枝 是時, 尊者目連盡其神力, 欲舉此帶, 終不能移 當舉此帶時, 此閻浮地大振動 (16) 爾時, 舍利弗便作是念 : 目連比丘尚能使此閻浮地動, 何況此帶? 我今當持此帶繫著二天下 爾時, 目連亦復舉之 (17) 繫著三天下 四天下, 亦能舉之, 如舉輕衣 (18) 是時, 舍利弗復作是念 : 目連比丘堪任舉四天下, 而不足言, 我今持此帶, 繫著須彌山腹 是時, 目連復能動此須彌山及四天王宮, 三十三天宮皆悉動搖 (19) 是時, 舍利弗復以此帶繫千世界 是時, 目連亦能使動 (20) 時, 舍利弗復以此帶繫二千世界 三千世界, 亦復能動 2

6 是時, 天地大動, 唯有如來坐阿耨達泉而不移動, 猶如力士弄於樹葉而無疑難 (21) 是時, 阿耨達龍王白世尊言 : 今此天地何故振動? 爾時, 世尊具與龍王說此本緣 (22) 龍王白佛 : 此二人神力何者最勝? (23) 世尊告曰 : 舍利弗比丘神力最大 (24) 龍王白佛言 : 世尊前記言 : 目連比丘神足第一, 無過是者 (25) 世尊告曰 : 龍王當知 : 有四神足 云何為四? 自在三昧神力 精進三昧神力 心三昧神力 試三昧神力 是謂, 龍王! 有此四神足之力 若有比丘 比丘尼有此四神力者, 親近修行而不放捨者, 此則神力第一 (26) 阿耨達龍王白佛 : 目連比丘不得此四神足乎? (27) 世尊告曰 : 目連比丘亦得此四神足之力, 親近修行, 初不放捨 然目連比丘欲住壽至劫, 亦復能辦 然舍利弗所入三昧, 目連比丘不知名字 (28) 是時, 尊者舍利弗復作是念 : 三千大千剎土, 目連皆能移轉, 蠕蟲死者不可稱計, 然我躬自聞 : 如來座者不可移動 我今可以此帶繫著如來座所 是時, 目連復以神足而舉此帶, 然不能動 (29) 時, 目連生此念 : 非我於神足退乎? 今舉此帶而不能動 我今往詣世尊所, 而問此義 爾時, 目連捨此帶已, 卽以神足至世尊所 遙見舍利弗在如來前坐, 見已, 目連復作是念 : 世尊弟子神足第一, 無出我者, 然我不如舍利弗乎? (30) 爾時, 目連白佛言 : 我將不於神足退乎? 所以然者, 我先發祇洹精舍, 然後舍利弗發, 今舍利弗比丘先在如來前坐 (31) 佛言 : 汝不於神足有退, 但舍利弗所入神足三昧之法, 汝所不解 所以然者, 舍利弗比丘智慧無有量, 心得自在, 不如舍利弗從心也 ; 舍利弗心神足得自在 若舍利弗比丘心所念法, 卽得自在 大目連卽時默然 (32) 是時, 阿耨達龍王歡喜踊躍, 不能自勝 : 今舍利弗比丘極有神力, 不可思議, 所入三昧, 目連比丘而不知名字 (33) 爾時, 世尊與阿耨達龍王說微妙之法, 勸令歡喜, 卽於彼說戒 清旦, 將諸比丘僧, 還詣舍衛國祇樹給孤獨園 3

7 (34) 爾時, 諸比丘自相謂言 : 世尊口自記 : 我聲聞中神足第一者, 目連比丘是也 然今日不如舍利弗 爾時, 諸比丘起輕慢想於目連所 (35) 是時, 世尊便作是念 : 此諸比丘生輕慢之想向目連, 受罪難計 告目連曰 : 現汝神力使此眾見, 無令大眾起懈怠想 目連對曰 : 如是, 世尊! (36) 是時, 目連禮世尊足, 卽於如來前沒不現, 往詣東方七恆河沙佛土 有佛名奇光如來 至真 等正覺, 出現彼土 是時, 目連以凡常之服往詣彼土, 在鉢盂緣上行 又彼土人民, 形體極大 是時, 諸比丘見目連已, 自相謂言 : 汝等觀此蟲, 正似沙門 是時, 諸比丘復持示彼佛 : 唯然, 世尊! 今有一蟲, 正似沙門 (37) 爾時, 奇光如來告諸比丘曰 : 西方去此七恆河沙土, 彼世界名忍, 有佛名釋迦文如來 至真 等正覺, 出現於世, 是彼弟子, 神足第一 爾時, 彼佛告目連曰 : 此諸比丘起輕慢意, 現汝神足, 使大眾見之 目連對曰 : 如是, 世尊! 是時, 目連聞佛教已, 以鉢盂絡盛彼五百比丘至梵天上 是時, 目連以左腳登須彌山, 以右腳著梵天上 爾時, 便說此偈 : 常當念勤加, 修行於佛法 ; 降伏魔眾怨, 如鉤調於象 若能於此法, 能行不放逸 ; 當盡苦原際, 無復有眾惱 是時, 目連以此音響, 遍滿祇洹精舍 (38) 諸比丘聞已, 往白世尊 : 目連為住何處而說此偈? (39) 世尊告曰 : 此目連比丘去此佛土七恆河沙, 正在東方, 以繩絡盛彼五百比丘, 以左腳登須彌山, 右腳著梵天上, 而說此偈 (40) 爾時, 諸比丘歎未曾有 : 甚奇! 甚特! 目連比丘有大神足, 我等起於懈慢於目連所, 唯願世尊使目連比丘將此五百比丘來至此間! (41) 是時, 世尊遙現道力, 使目連知意 (42) 是時, 目連將五百比丘來至舍衛城祇樹給孤獨園 (43) 爾時, 世尊與數千萬眾而為說法 時, 大目連將五百比丘至世尊所 然釋迦文佛弟子仰觀彼比丘 (44) 是時, 東方世界比丘禮世尊足, 在一面坐 (45) 爾時, 世尊告彼比丘曰 : 汝等比丘為從何來? 是誰弟子? 道路為經幾時? 4

8 (46) 彼五百比丘白釋迦文佛 : 我等世界今在東方, 佛名奇光如來, 是彼弟子 然我等今日亦復不知為從何來? 為經幾日? (47) 世尊告曰 : 汝等知佛世界乎? (48) 諸比丘對曰 : 不也, 世尊! (49) 汝等今日欲詣彼土乎? (50) 諸比丘對曰 : 唯然, 世尊! 欲還詣彼土 (51) 爾時, 世尊告彼比丘 : 今當與汝說六界法, 善思念之 (52) 諸比丘對曰 : 如是, 世尊! 爾時, 諸比丘從佛受教 (53) 世尊告曰 : 彼云何名為六界之法? 比丘當知 : 六界之人稟父母精氣而生 云何為六? 所謂地界 水界 火界 風界 空界 識界 是謂, 比丘! 有此六界 人身稟此精氣而生六入 云何為六? 所謂眼入 耳入 鼻入 舌入 身入 意入 是謂, 比丘! 有此六入, 由父母而得有 以依六入便有六識身 云何為六? 若依眼識則有眼識身, 耳識 鼻識 舌識 身識 意識 是謂, 比丘! 此名六識身 若有比丘解此六界 六入 六識者, 能度六天而更受形 設於彼壽終來生此間, 聰明高才, 於現身上, 盡於結使, 得至涅槃 (54) 爾時, 世尊告目連曰 : 汝今還將此比丘詣彼佛土 (55) 目連報曰 : 如是, 世尊! 是時, 目連復以絡盛五百比丘, 遶佛三匝, 便退而去, 如屈伸臂頃, 已至彼佛土 (56) 是時, 目連捨此比丘已, 禮彼佛足已, 還來詣此忍界 是時, 彼土比丘聞此六界已, 諸塵垢盡, 得法眼淨 (57) 爾時, 世尊告諸比丘 : 我弟子中第一聲聞神足難及, 所謂大目乾連比丘是也 (58) 爾時, 諸比丘聞佛所說, 歡喜奉行! ( 三二五 ) (02) 一時, 佛在拔耆國師子園中 (03) 諸神足高德比丘 : 賢者舍利弗 賢者大目乾連 賢者迦葉 賢者 5

9 離越 賢者阿難等五百人俱 (04) 是時, 大目乾連 大迦葉 阿那律晨旦至舍利弗所 然阿難遙見三大聲聞詣舍利弗所, 語離越言 : 三大聲聞往至舍利弗所, 我等二人亦可往至舍利弗所 所以然者, 備聞舍利弗說奇妙之法 (05) 離越報曰 : 此事可然 是時, 離越 阿難往至舍利弗所 (06) 是時, 舍利弗言 : 善來, 諸賢! 就此處坐 (7a) 是時, 舍利弗語阿難曰 : 我今欲有所問 : 此牛師子園極為快樂, 自然天香流布四遠, 云何當使此園快樂? (7b) 阿難報曰 : 若有比丘多有所聞不忘, 總持諸法義味, 具足修行梵行, 如此諸法皆悉具足, 亦不漏脫, 與四部之眾而為說法, 不失次第, 亦不卒暴, 無有亂想 如是, 比丘在此牛師子園快樂 (8a) 是時, 舍利弗語離越言 : 阿難今日已演說之 我今復欲問汝義 牛師子園快樂如是, 汝今次說, 義復云何? (8b) 離越報曰 : 於是, 比丘樂閑靜之處, 思惟坐禪, 與止觀相應 如是, 比丘樂牛師子園中 (9a) 是時, 尊者舍利弗語阿那律曰 : 汝今當說悅樂之義 (9b) 阿那律報曰 : 若有比丘天眼徹視, 觀眾生類死者 生者, 善色 惡色, 善趣 惡趣, 若好 若醜, 皆悉知之 或有眾生身 口 意行惡, 誹謗賢聖, 身壞命終, 生地獄中 或復有眾生身 口 意行善, 不誹謗賢聖, 猶如士夫觀空中, 靡不備悉 有天眼比丘亦復如是, 觀諸世界無有疑難 如是, 比丘在牛師子園中, 快樂如是也 (10a) 是時, 舍利弗語迦葉曰 : 我今語汝, 如是諸賢已說快樂之義, 汝今次應說之 (10b) 迦葉報曰 : 若有比丘行阿練若行, 復教他人使行阿練若, 歎說閑靜之德 ; 己身著補納之衣, 復教他人使行頭陀 ; 身自知足在閑居之處, 復教他人使修其行 ; 己身戒德具足 : 三昧成就 智慧成就 解脫成就 解脫見慧成就, 復教他人使行其法 ; 歎說其法已能勸化, 復教他人使行其法, 教訓無厭足 如是, 比丘在牛師子園中快樂無比 (11a) 爾時, 尊者舍利弗語大目連曰 : 諸賢聖已說快樂之義, 汝今次說快樂之義 牛師子園中快樂無雙, 汝今欲云何說之? (11b) 目連報曰 : 於是, 比丘有大神足, 於神足而得自在, 彼能變化無數千事而無疑難, 亦能分一身作無數身, 或復還合為一, 石壁皆過, 踊沒自在 亦如駃河, 猶如飛鳥在空中無跡 譬如暴火燌燒山野, 亦 6

10 如日月靡所不照, 亦能舉手摩抆日月, 亦能化身至梵天上 如此, 比丘宜牛師子園中 (12a) 是時, 目連語舍利弗曰 : 我等各隨其辯而說之, 我等今問舍利弗義, 牛師子園極為快樂, 何等比丘宜在其中? (12b) 舍利弗言 : 若有比丘能降心, 然彼心不能降比丘 設彼比丘欲得三昧, 卽時彼比丘能得三昧, 隨意遠近成三昧者, 卽能成辦之 猶如長者家有好衣, 盛著箱篋, 爾時彼長者隨意欲取何等衣, 隨意取之而無疑難 ; 亦能隨意入三昧中 此亦如是, 心能使比丘, 非比丘能使心, 隨意入三昧亦無疑難 如是, 比丘能使心, 非心使比丘, 如是之人宜在牛師子園中 (13) 是時, 舍利弗告諸賢曰 : 我等隨其辯而說, 各隨方宜, 善說此義 今各相將往問世尊, 云何比丘得樂此牛師子園? 若世尊有所說, 我等當奉行 (14) 諸比丘報曰 : 如是, 舍利弗! (15) 是時, 大聲聞等各各相將往至如來所 到已, 頭面禮足, 在一面坐 爾時, 大聲聞以此因緣具白佛 (16a) 爾時, 世尊告曰 : 善哉! 如阿難所說 所以然者, 阿難比丘聞法能持, 總攝諸法, 具足修行梵行 如此之法, 善聞不忘, 亦無邪見, 與四部之眾而說法, 言不錯亂, 亦不卒暴 (16b) 離越比丘所說亦復快哉! 所以然者, 樂閑靜之處, 不處人間, 常念坐禪, 無有諍訟, 與止觀相應, 閑居寂寞 (16c) 阿那律比丘亦復快哉! 所以然者, 阿那律比丘天眼第一 彼以天眼觀三千世界, 猶如有眼之人, 掌中觀珠 阿那律比丘亦復如是, 彼以天眼觀此三千大千世界而無疑難 (16d) 今迦葉比丘亦復快哉! 所以然者, 迦葉比丘己身是阿練若行, 復能歎說閑居之行 ; 身能乞食, 復能歎譽乞食之德 ; 身著補納衣, 復能歎說補納衣之德 ; 己身知足, 復能歎說知足之德 ; 己身處巖穴, 復能歎說巖穴之德 ; 己身戒成就 三昧成就 智慧成就 解脫成就 解脫見慧成就, 復能教人成此五分法身 ; 身能教化, 復能教人使行其法 (16e) 善哉! 善哉! 如目連所說 所以然者, 目連比丘有大威力, 神足第一, 心得自在, 彼意欲所為, 則能成辦之, 或化一身, 分為萬億, 或還合為一, 石壁皆過, 無有罣礙, 踊沒自在 ; 亦如駛水亦無觸礙 ; 如空中之鳥亦無足跡 ; 猶如日月靡所不照, 能化身乃至梵天 (16f) 善哉! 如舍利弗之所說 所以然者, 舍利弗能降伏心, 非心能降 7

11 伏舍利弗, 若欲入三昧時, 則能成辦無有疑難 猶如長者好衣裳, 隨意取之而無疑難 舍利弗比丘亦復如是, 能降伏心, 非心能降伏舍利弗, 隨意入三昧, 皆悉在前 (17) 善哉! 善哉! 諸比丘! 汝等所說各隨方便 但今復聽我所說, 云何比丘樂牛師子園中? 若有比丘依村落住, 彼到時, 著衣持鉢, 入村乞食 ; 彼乞食已, 還歸所在, 洗手面, 在一樹下正身正意, 結跏趺坐, 繫念在前 彼比丘便作是念 : 我今不壞于坐, 要當盡有漏成無漏 爾時, 彼比丘卽有漏心得解脫 如是, 比丘宜在牛師子園中 如是, 比丘恆勤精進, 莫有懈怠, 所在之處靡不宗奉者 如是, 比丘! 當作是學! (18) 爾時, 諸比丘聞佛所說, 歡喜奉行! ( 三二六 ) (02) 一時, 佛在舍衛國祇樹給孤獨園 (03) 爾時, 世尊告諸比丘 : 我今當說咒願有六德 汝等諦聽! 善思念之 (04) 諸比丘對曰 : 如是, 世尊! 爾時, 諸比丘從佛受教 (05) 世尊告曰 : 彼云何名為六德? 於是, 施主檀越成就三法 云何檀越施主成就三法? 於是, 檀越施主信根成就 戒德成就 聞成就, 是謂檀越施主成就此三法 施物之法復成三法 云何為三? 然彼物色成就 味成就 香成就, 有此三法 (06) 是謂, 比丘! 有此六事獲大功德, 名德遠聞, 獲甘露之報 是故, 諸比丘! 若欲成就此六事者, 當念惠施 如是, 比丘! 當作是學! (07) 爾時, 諸比丘聞佛所說, 歡喜奉行! ( 三二七 ) (02) 一時, 佛在舍衛國祇樹給孤獨園 (03) 爾時, 世尊與無央數之眾而為說法 (04) 爾時, 座上有一比丘, 便生此念 : 願如來告我有所論說 8

12 (05) 爾時, 世尊知比丘心中所念, 告諸比丘 : 若有比丘生此念 : 如來躬教訓我 (06) 彼比丘戒具清淨, 無有瑕穢, 修行止觀, 樂閑靜之處 若復比丘意欲求衣被 飲食 牀敷臥具 病瘦醫藥者, 亦當戒德成就, 在空閑處而自修行, 與止觀共相應 若復比丘欲求知足者, 當念戒德具足, 在閑靜處而自修行, 與止觀共相應 若復比丘欲求使四部之眾 國王 人民有形之類所見識知, 彼當念戒德具足 若復比丘意欲求四禪, 中無悔心, 亦不變易, 當念戒德成就 若復比丘意欲求四神足, 彼亦當戒德具足 若復比丘意欲求八解脫門而無罣礙, 彼當念戒德具足 若復比丘意欲求天耳, 徹聽聞天人聲, 當念戒德具足 若復比丘意欲求知他人心中所念, 諸根缺漏, 彼亦當念戒德具足 若復比丘意欲求知眾生心意, 有欲心 無欲心, 有瞋恚心 無瞋恚心, 有愚癡心 無愚癡心, 如實知之 有愛心 無愛心, 有受心 無受心, 如實知之 有亂心 無亂心, 有疾心 無疾心, 有少心 無少心, 有量心 無量心, 有痛心 無痛心, 有三昧心 無三昧心, 有解脫心 無解脫心, 如實知之 欲如是者, 當念戒德具足 若復比丘意欲得無量神足, 分一身作無數, 復還合為一, 踊沒自在, 化身乃至梵天, 彼當念戒德具足 若復比丘意欲求自憶宿世無數劫事, 或一生 二生 乃至千生 百千億生 成劫 敗劫 成敗之劫, 不可稱計 我曾死此生彼, 名某 字某, 或從彼終, 來生此間 ; 自憶如此無數劫事, 當念戒德具足而無他念 若復比丘意欲求天眼, 徹視觀眾生類善趣 惡趣, 善色 惡色, 若好 若醜, 如實知之 或復有眾生身 口 意行惡, 誹謗賢聖, 身壞命終, 生地獄中 ; 或復有眾生身 口 意行善, 不誹謗賢聖, 心意正見, 身壞命終, 生善處天上 ; 意欲如是者, 當念戒德具足 若復比丘意欲求盡有漏, 成無漏心解脫 智慧解脫 : 生死已盡, 梵行已立, 所作已辦, 更不復受胎, 如實知之 ; 彼當念戒德具足, 內自思惟無有亂想, 居在閑處 (07) 諸比丘! 當念戒德具足, 無他餘念, 威儀成就具足, 少過常恐, 何況大者! 9

13 (08) 若有比丘意欲使如來共論者, 常念戒德具足 ; 已戒德具足, 當念聞具足 ; 聞已具足, 當念施具足 ; 施已具足, 當念智慧具足, 解脫知見, 皆悉具足 (09) 若比丘戒身 定身 慧身 解脫身 解脫知見身具足者, 便為天 龍 鬼神所見供養, 可敬 可貴, 天 人所奉 是故, 諸比丘! 當念五分法身具足者, 是世福田, 無能過者 如是, 諸比丘! 當作是學! (10) 爾時, 諸比丘聞佛所說, 歡喜奉行! 10

14 增壹阿含經卷第三十 ( 三二八 ) (02) 一時, 佛在舍衛國祇樹給孤獨園 (03) 爾時, 尊者舍利弗往詣世尊所, 頭面禮足, 在一面坐 (04) 爾時, 舍利弗白世尊言 : 我今已在舍衛城夏坐, 意欲人間遊化 (05) 世尊告曰 : 今正是時 時, 舍利弗卽從座起, 頭面禮足, 便退而去 (06) 時, 舍利弗去未久, 有一比丘懷誹謗意, 白世尊言 : 舍利弗與諸比丘共諍競不懺悔, 今遊行人間 (07) 爾時, 世尊告一比丘 : 汝速往持吾聲, 喚舍利弗 (08) 比丘對曰 : 如是, 世尊! (09) 佛敕目連 阿難 : 汝等使諸房中召諸比丘詣世尊所 所以然者, 舍利弗所入三昧, 今當在如來前作師子吼 (10) 是時, 諸比丘聞佛教已, 各集世尊所, 頭面禮足, 在一面坐 是時, 彼比丘受世尊教, 卽往至舍利弗所, 語舍利弗言 : 如來欲得相見 爾時, 舍利弗往至佛所, 頭面禮足, 在一面坐 (11) 是時, 佛告舍利弗言 : 卿向者去未久, 有穢行比丘來至我所, 而白我言 : 云舍利弗比丘與諸比丘共諍亦不悔過, 在人間遊化 審實爾乎? (12) 舍利弗白佛言 : 如來自當知之 (13) 世尊告曰 : 我自知耳! 但今大眾各懷狐疑 汝今於大眾中, 可以己辯而自明淨 (14) 舍利弗白佛言 : 自出母胎年向八十, 每自思惟, 未曾殺生, 亦不妄語, 正使於調戲之中亦不妄語, 亦復未曾鬥亂彼此 ; 設不專意之時, 或能有此行耳! 我今, 世尊! 心意清淨, 豈當與梵行人共鬥諍乎? (15a) 亦如此地, 亦受淨, 亦受不淨, 屎尿穢惡皆悉受之, 膿血涕唾終不逆之 ; 然此地亦不言惡, 亦不言善 我亦如是, 世尊! 心不移轉, 何得與梵行人共諍而遠遊行? 心不專者能有此耳! 我今心正, 何得與梵行人共諍而遠遊乎? (15b) 亦如水, 亦能使好物淨, 亦能使不好物淨 ; 彼水不作是念 : 我淨是 置是 11

15 我亦如是, 無有異想, 何得與梵行人共鬥而遠遊乎? (15c) 猶如熾火焚燒山野, 不擇好醜, 終無想念 我亦如是, 豈當有意與梵行人共諍乎? (15d) 亦如掃箒, 不擇好醜, 皆能除之, 終無想念 猶如牛無其雙角, 極自良善, 亦不 [ 歹 * 凶 ] 暴, 善可將御, 隨意所至, 終無疑難 唯然, 世尊! 我心如是, 亦不興想有所傷害, 豈當與梵行人共諍而遠遊乎? (15e) 亦如旃陀羅女著弊壞衣, 在人間乞食亦無禁忌 我亦如是, 世尊! 亦無想念, 當興諍訟而遠遊也 (15f) 亦如脂釜, 處處漏壞, 有目之人皆悉觀見處處漏出 我亦如是, 世尊! 九孔之中漏出不淨, 豈當與梵行人共諍? (15g) 猶如女人年少端正, 復以死尸繫彼女頸, 而厭患之 世尊! 我亦如是, 厭患此身如彼無異, 豈當與梵行人共諍而遠遊乎? (16) 此事不然, 世尊! 自當知之, 彼比丘亦當知之 設當有是者, 願彼比丘受我懺悔! (17) 爾時, 世尊告彼比丘 : 汝今可自悔過 所以然者, 若不悔者頭便破為七分 (18) 是時, 彼比丘心懷恐怖, 衣毛皆豎, 卽從座起, 禮如來足, 白世尊言 : 我今自知犯舍利弗, 唯願世尊受我懺悔! (19) 世尊告曰 : 汝比丘! 自向舍利弗懺悔, 若不爾者頭便破為七分 (20) 是時, 彼比丘卽向舍利弗頭面禮足, 白舍利弗言 : 唯願受我懺悔, 愚不別真! (21) 爾時, 世尊告舍利弗 : 汝今可受此比丘悔過, 又以手摩頭 所以然者, 若當不受此比丘懺悔者, 頭破為七分 (22) 爾時, 舍利弗以手摩頭, 語比丘曰 : 聽汝懺悔! 如愚如惑, 此佛法中極為曠大, 能隨時悔過者, 善哉! 今受汝懺悔, 後更莫犯 如是再三 (23) 是時, 舍利弗告彼比丘曰 : 汝更莫犯 所以然者, 有六法入地獄, 六法生天, 六法至涅槃處 (24a) 云何為六 法入地獄? 欲害他人 ; 我已起此害心, 便歡喜踊躍, 不能自勝 ; 我當教人使害他, 於中起害心 ; 已得害人於中起歡喜 ; 我當得此不馨之問 ; 未起此事便懷愁憂 是謂有此六法, 令人墮惡趣 (24b) 云何有六, 令人至善處? 所謂身戒具足, 口戒具足, 意戒具足, 命根清淨, 無殺害心, 無妬嫉心 是謂有此六法, 生於善處 12

16 (24c) 云何修六法至於涅槃? 所謂六思念法 云何為六? 所謂身行慈無瑕穢 ; 口行慈無瑕穢 ; 意行慈無瑕穢 ; 若得利養之具, 能與人等共分之而無悋想 ; 奉持禁戒無瑕疵, 智者所貴 ; 如是之戒能具足諸有邪見 正見 賢聖出要, 能得盡苦本, 如是諸見皆悉分明 是謂六法得至涅槃 汝今, 比丘! 當求方便, 行此六法 如是, 比丘! 當作是學! (25) 爾時, 彼比丘重從座起, 禮舍利弗足 : 我今重自懺悔, 如愚如惑而不別真, 唯願舍利弗, 受我悔過, 後不復犯! (26) 舍利弗曰 : 聽汝悔過! 賢聖法中極為曠大, 能自改往修來, 莫復更犯 (27) 爾時, 彼比丘聞舍利弗所說, 歡喜奉行! ( 三二九 ) (02) 一時, 佛在舍衛國祇樹給孤獨園 (03) 爾時, 世尊告諸比丘 : 我今當說第一最空法, 汝等善思念之 (04) 諸比丘對曰 : 如是, 世尊! 爾時, 諸比丘從佛受教 (05) 世尊告曰 : 彼云何名為第一最空之法? (6a) 若眼起時則起, 亦不見來處, 滅時則滅, 亦不見滅處 ; 除假號法 因緣法 云何假號 因緣? 所謂是有則有, 此生則生, 無明緣行, 行緣識, 識緣名色, 名色緣六入, 六入緣更樂, 更樂緣痛, 痛緣愛, 愛緣受, 受緣有, 有緣生, 生緣死, 死緣愁 憂 苦 惱, 不可稱計 如是苦陰成此因緣 無是則無, 此滅則滅 無明滅則行滅, 行滅則識滅, 識滅則名色滅, 名色滅則六入滅, 六入滅則更樂滅, 更樂滅則痛滅, 痛滅則愛滅, 愛滅則受滅, 受滅則有滅, 有滅則生滅, 生滅則死滅, 死滅則愁 憂 苦 惱, 皆悉滅盡, 除假號之法 (6b) 耳 鼻 舌 身 意法亦復如是, 起時則起, 亦不知來處, 滅時則滅, 亦不知滅處, 除其假號之法 彼假號法者, 此起則起, 此滅則滅 (7a) 此六入亦無人造作, 亦名色 六入法, 由父母而有胎者亦無, 因緣而有, 此亦假號, 要前有對, 然後乃有 (7b) 猶如鑽木求火, 以前有對, 然後火生 ; 火亦不從木出, 亦不離木 若復有人劈木求火亦不能得, 皆由因緣合會, 然後有火 (7c) 此六情起病亦復如是, 皆由緣會於中起病 此六入起時則起, 亦 13

17 不見來, 滅時則滅, 亦不見滅 ; 除其假號之法, 因由父母合會而有 (08) 爾時, 世尊便說此偈 : 先當受胞胎, 漸漸如凍酥 ; 遂復如息肉, 後轉如像形 先生頭項頸, 轉生手足指 ; 支節各各生, 髮毛爪齒成 若母飲食時, 種種若干饌 ; 精氣用活命, 受胎之原本 形體以成滿, 諸根不缺漏 ; 由母得出生, 受胎苦如是 (09) 比丘當知 : 因緣合會, 乃有此身耳! 又復, 比丘! 一人身中骨有三百六十, 毛孔九萬九千, 脈有五百, 筋有五百, 蟲八萬戶 比丘當知 : 六入之身有如是災變 比丘! 當念思惟 : 如是之患, 誰作此骨? 誰合此筋脈? 誰造此八萬戶蟲? 爾時, 彼比丘作是念思惟, 便獲二果 : 若阿那含 若阿羅漢 (10) 爾時, 世尊便說此偈 : 三百六十骨, 在此人身中 ; 古佛之所演, 我今亦說之 筋有五百枚, 脈數亦如是 ; 蟲有八萬種, 九萬九千毛 當觀身如是, 比丘勤精進 ; 速得羅漢道, 往至涅槃界 此法皆空寂, 愚者之所貪 ; 智者心歡悅, 聞此空法本 (11) 是謂, 比丘! 此名第一最空之法 與汝等說如來之所施行之法, 我今已為起慈哀心, 我今已辦, 常當念修行其法, 在閑居之處, 坐禪思惟, 勿有懈怠 今不修行, 後悔無益! 此是我之教訓 如是, 諸比丘! 當作是學! (12) 爾時, 諸比丘聞佛所說, 歡喜奉行! ( 三三 ) (02) 一時, 佛在舍衛國祇樹給孤獨園 (03) 爾時, 生漏梵志往至世尊所, 共相問訊, 在一面坐 (04) 爾時, 生漏梵志白世尊言 : 瞿曇! 剎利今日意欲何求? 有何行業? 為著何教? 為究竟何事? 婆羅門意欲何求? 有何行業? 為著何教? 究竟何事? 國王今日意欲何求? 有何行業? 為著何教? 為究竟何事? 盜賊今日意欲何求? 有何行業? 為著何教? 為究竟何事? 女人今日意欲何求? 有何行業? 為著何教? 為究竟何事? (5a) 爾時, 世尊告梵志曰 : 剎利種者常好鬥訟, 多諸技術, 好喜作務, 所要究竟終不中休 14

18 梵志問曰 : 梵志意何所求? (5b) 世尊告曰 : 梵志意好咒術, 要作居家, 樂閑靜之處, 意在梵天 又問曰 : 國王意何所求? (5c) 世尊告曰 : 梵志當知 : 王意所欲得國政, 意在兵仗, 貪著財寶 盜賊意何所求? (5d) 世尊告曰 : 賊意盜竊, 心在姦邪, 欲使人類不知所作 女人意何所求? (5e) 世尊告曰 : 女人意在男子, 貪著財寶, 心繫男女, 心欲自由 爾時, 梵志白世尊言 : 甚奇! 甚特! 盡知爾許之變, 如實不虛 今日比丘意何所求? (5f) 世尊告曰 : 戒德具足, 心遊道法, 意在四諦, 欲至涅槃, 此是比丘之所求也 (06) 是時, 生漏梵志白世尊言 : 如是, 世尊! 比丘所行意不可移轉, 其義實爾 瞿曇! 涅槃者極為快樂 如來所說乃為過多, 猶如盲者得視, 聾者得聽, 在闇者見明 今日如來所說亦復如是, 而無有異 我今國事猥多, 欲還所止 (07) 世尊告曰 : 宜知是時 是時, 生漏梵志卽從座起, 繞佛三匝, 便退而去 (08) 爾時, 生漏梵志聞佛所說, 歡喜奉行! ( 三三一 ) (02) 一時, 佛在舍衛國祇樹給孤獨園 (03) 爾時, 生漏梵志往至世尊所, 頭面禮足, 在一面坐 (04) 爾時, 梵志白世尊言 : 此中頗有比丘, 云何得修梵行無有缺漏, 清淨修梵行? (05) 世尊告曰 : 若有人戒律具足而無所犯, 此名清淨修得梵行 (6a) 復次, 梵志! 若有眼見色, 不起想著, 不起識念, 除惡想, 去不善法, 得全眼根, 是謂此人清淨修梵行 (6b) 若耳聞聲 鼻嗅香 舌知味 身知細滑 意知法, 都無識想, 不起想念, 清淨得修梵行, 全其意根, 如此之人得修梵行, 無有缺漏 (07) 婆羅門白佛言 : 何等之人不修梵行, 不具足清淨行? (8a) 世尊告曰 : 若有人俱會者, 此名非梵行 婆羅門白佛言 : 何等之人漏行不具足? 15

19 (8b) 世尊告曰 : 若有人與女人交接, 或手足相觸, 戢在心懷而不忘失 是謂, 梵志! 行不具足, 漏諸淫泆, 與淫 怒 癡共相應 (8c) 復次, 梵志! 或與女人共相調戲, 言語相加 是謂, 梵志! 此人行不全具, 漏淫 怒 癡, 梵行不具足修清淨行 (8d) 復次, 梵志! 若有女人惡眼相視而不移轉, 於中便起淫 怒 癡想, 生諸亂念 是謂, 梵志! 此人梵行不淨, 不修梵行 (8e) 復次, 梵志! 若復有人遠聞或聞哭聲, 或聞笑聲, 於中起淫 怒 癡, 起諸亂想 是謂, 梵志! 此人不清淨修梵行, 與淫 怒 癡共相應, 行不全具 (8f) 復次, 梵志! 若有人曾見女人, 後更生想, 憶其頭目, 於中生想 ; 在屏閑之處, 生淫 怒 癡, 與惡行相應 是謂, 梵志! 此人不修梵行 (09) 是時, 生漏梵志白世尊言 : 甚奇! 甚特! 此沙門瞿曇亦知梵行, 亦知不梵行 ; 亦知漏行, 亦知不漏行 所以然者, 我今亦生此念, 諸有人民與女人手足相加, 起諸亂想 我時便生此念 : 此人行不清淨, 與淫 怒 癡共相應 第一更樂者, 女人是也 第一可欲者, 所謂眼眼相視, 然彼女人或語 或笑, 繫綴男子, 或共言語而繫綴男子 是時, 我便生此念 : 此六人盡行不清淨行 如來今日所說甚過, 猶如盲者得目, 迷者見路, 愚者聞道, 有目之人見色, 如來說法亦復如是 我今自歸佛 法 眾, 自今之後不復殺生, 唯願受為優婆塞! (10) 爾時, 生漏梵志聞佛所說, 歡喜奉行! ( 三三二 ) (02) 一時, 佛在毗舍離城外林中, 與大比丘眾五百人俱 (03) 爾時, 尊者馬師到時, 著衣持鉢, 入城乞食 (04) 是時, 薩遮尼揵子遙見馬師來, 卽往語馬師曰 : 汝師說何等義? 有何教訓? 以何教誡向弟子說法乎? (05) 馬師報曰 : 梵志! 色者無常, 無常者卽是苦, 苦者卽是無我, 無我者卽是空也, 空者彼不我有, 我非彼有 如是者智人之所學也 痛 想 行 識無常, 此五盛陰無常, 無常者卽是苦, 苦者卽是無我, 無我者卽是空, 空者彼非我有, 我非彼有 卿欲知者, 我師教誡其義如是, 與諸弟子說如是義 (06) 是時, 尼揵子以兩手掩耳, 而作是言 : 止! 止! 馬師! 我不樂 16

20 聞此語 設瞿曇沙門有此教者, 我實不樂聞 所以然者, 如我義者色者是常, 沙門義者無常 何日當見沙門瞿曇與共論議? 當除沙門瞿曇顛倒之心 (07) 爾時, 毗舍離城五百童子集在一處, 欲有所論 是時, 尼揵子往至五百童子所, 語童子曰 : 汝等皆來, 共至沙門瞿曇所 所以然者, 意欲與彼沙門瞿曇共論, 使彼沙門得見正諦之道 沙門所說者色者無常, 如我義者色者是常 猶如力士手執長毛之羊, 隨意將東西, 亦無疑難 我今亦復如是, 與彼沙門瞿曇論議, 隨我捉捨而無疑難 猶如猛象凶暴而有六牙, 在深水中戲, 亦無所難 我今亦復如是, 與彼論議亦無疑難 猶如兩健丈夫而捉一劣者, 在火上炙, 隨意轉側, 亦無疑難 我今與彼論義亦無疑難 我論議中尚能害象, 何況人乎? 亦能使象東 西 南 北, 豈不如人乎? 今此講堂樑柱無情之物, 尚能使移轉, 何況與人共論能勝? 我使彼血從面孔出而命終 (08) 其中或有童子而作是言 : 尼揵子終不能與沙門論議, 但恐沙門瞿曇與尼揵子論議耳! 或有作是說 : 沙門不與尼揵子論議, 尼揵子能與沙門共論議 (09) 是時, 尼揵子便作是念 : 設令沙門瞿曇所說, 如馬師比丘者, 足得相疇, 若更有義者, 聞已當知 是時, 尼揵子將五百童子, 前後圍繞, 往至世尊所, 共相問訊, 在一面坐 是時, 尼揵子白世尊言 : 云何, 瞿曇! 有何教誡? 以何教誡訓諸弟子? (10) 佛告尼揵子 : 我之所說, 色者無常, 無常卽是苦, 苦者卽是無我, 無我者卽是空, 空者彼非我有, 我非彼有 ; 痛 想 行 識及五盛陰皆悉無常, 無常卽是苦, 苦者無我, 無我者是空, 空者彼非我有, 我非彼有, 我之教誡其義如是 (11) 尼揵子報曰 : 我不樂聞此義 所以然者, 如我所解義, 色者是常 世尊告曰 : 汝今且專心意, 思惟妙理, 然後說之 (12) 尼揵子報曰 : 我今所說色者是常, 此五百童子其義亦爾 世尊告曰 : 汝今所說色者是常, 此五百童子其義亦爾 世尊告曰 : 汝今以己之辯說之, 何為引彼五百人乎? 17

21 (13) 尼揵子報曰 : 我今說色是常, 沙門欲何等言論? (14) 世尊告曰 : 我今說色者無常, 亦復無我 權詐合數有此色者, 亦無真實, 無固 無牢亦如雪摶, 是磨滅之法, 是變易之法 汝今方說色者是常, 我還問汝, 隨意報我 云何, 尼揵子! 轉輪聖王還於己國得自在不乎? 又彼大王不應脫者而脫之, 不應繫者而繫之, 可得爾乎? (15) 尼揵子報曰 : 此聖王有此自在之力, 不應殺者能殺之, 不應繫者能繫之 (16) 世尊告曰 : 云何, 尼揵子! 轉輪聖王當復老乎? 頭白 面皺 衣裳垢坌? (17) 是時, 尼揵子默然不報 世尊再三問之, 彼亦再三默然不報 是時, 密跡金剛力士手執金剛之杵, 在虛空中而告之曰 : 汝今不報論者, 於如來前破汝頭作七分! (18) 爾時, 世尊告尼揵子曰 : 汝今觀虛空中 (19) 是時, 尼揵子仰觀空中, 見密跡金剛力士, 又聞空中語 : 設汝不報如來論者, 當破汝頭作七分! 見已驚恐, 衣毛皆豎, 白世尊言 : 唯願瞿曇當見救濟, 今更問論當疇對! (20) 世尊告曰 : 云何, 尼揵子! 轉輪聖王當復老乎? 亦當頭白 齒落 皮緩 面皺耶? (21) 尼揵子報曰 : 沙門瞿曇! 雖有此語 ; 如我義者, 色者是常 (22) 世尊告曰 : 汝善思惟而後報之, 前之與後義不相應 但具論聖王當復老乎? 亦當頭白 齒落 皮緩 面皺耶? (23) 尼揵子報曰 : 轉輪聖王許使老 (24) 世尊告曰 : 轉輪聖王常能於己國得自由, 何以故不能卻老 卻病 卻死? 我不用老 病 死, 我是常之, 應欲使然者, 其義可? (25) 是時, 尼揵子默然不對, 愁憂不樂, 寂然不語 (26) 是時, 尼揵子身體汗出, 汗汙衣裳, 亦徹坐處, 乃至於地 (27) 世尊告曰 : 尼揵子! 汝在大眾中而師子吼 : 汝等童子共我至瞿曇所, 與共論議, 當降伏, 如捉長毛之羊, 隨意東西, 而無疑難 ; 亦如大象入深水中, 隨意自遊, 亦無所畏 ; 亦如兩健丈夫捉一劣者, 在火上炙, 隨意轉側 又復汝說 : 我常能論害大象, 如此樑柱草木斯皆無情, 與共論議能使屈伸低仰, 亦能使腋下流汗 (28) 爾時, 世尊舉三法衣, 示尼揵子曰 : 汝觀如來腋無流汗, 然汝 18

22 今日返更有汗, 乃徹乎地 是時, 尼揵子復默然不對 (29) 爾時, 有童子名頭摩, 集在彼眾中 是時, 頭摩童子白世尊言 : 我今堪任有所施行, 亦欲所說 世尊告曰 : 隨意說之 (30) 頭摩童子白佛言 : 猶如去村落不遠有好浴池, 然彼浴池有蟲饒腳 然村落人民, 男女大小往至浴池所, 而出此蟲, 各各以瓦石取此蟲, 打之傷破手腳, 彼蟲意欲還入水者, 終無此事 此尼揵子亦復如是, 初意猛盛, 與如來共論, 心懷妬意, 兼抱憍慢 如來盡以除之, 永無有餘 此尼揵子更終不能重至如來所而共論議 (31) 是時, 尼揵子語頭摩童子曰 : 汝今愚惑, 不別真偽, 亦不與汝共論, 乃與沙門瞿曇共論 是時, 尼揵子白佛言 : 唯問義理, 當更說之 (32) 世尊告曰 : 云何, 尼揵子! 轉輪聖王欲使老 病 死不至, 可得爾乎? 彼聖大王果此願耶? 尼揵子報曰 : 不果此願也 (33) 欲使有此色, 欲使無此色, 可果乎? 尼揵子報曰 : 不果也, 瞿曇! (34) 世尊告曰 : 云何, 尼揵子! 色者是常, 為是無常? 尼揵子報曰 : 色者無常 (35) 設復無常, 為變易法, 汝復見此是我, 許我是彼有乎? 對曰 : 不也, 瞿曇! (36) 痛 想 行 識為是常, 為是非常? 對曰 : 無常 (37) 世尊告曰 : 設復無常, 為變易之法, 汝頗見有乎? 對曰 : 無也 (38) 世尊告曰 : 此五盛陰是常 無常也? 尼揵子報曰 : 無常也 (39) 佛言 : 設復無常, 為變易法, 汝頗見有乎? 對曰 : 無也 (40) 云何, 尼揵子! 汝言是常, 此理不與義相違乎? (41) 是時, 尼揵子白世尊言 : 我今愚癡, 不別真諦, 乃興此懷, 與瞿曇共論, 言色是常, 猶如猛獸師子遙見人來, 有恐怖心乎? 終無此事! 今日如來亦復如是, 無有毫氂 我今狂惑, 未明深義, 乃敢觸嬈, 19

23 沙門瞿曇所說過多, 猶如盲者得眼, 聾者徹聽, 迷者見路, 無目者見色 沙門瞿曇亦復如是, 無數方便而為說法 我今自歸沙門瞿曇 法 比丘僧 自今已後盡形壽, 聽為優婆塞, 不復殺生 唯願瞿曇及比丘僧, 當受我請! 欲飯佛及比丘僧 爾時, 世尊默然受請 (42) 是時, 尼揵子見世尊默然受請, 卽從座起, 繞佛三匝, 頭面禮足而去 往詣毗舍離童子所, 到已, 語童子曰 : 汝等所應供養我具, 當以時給我, 莫以非時 我今請沙門瞿曇及比丘僧, 明當飯之 (43) 是時, 諸童子各辦飲食之具, 持用與之 是時, 尼揵子即以其夜, 辦種種甘饌飲食, 敷好坐具, 而白 : 時到, 今正是時, 唯願屈神! (44) 是時, 世尊到時, 著衣持鉢, 將諸比丘僧入毗舍離, 往至尼揵子家, 到已就座, 及比丘僧各次第坐 (45) 是時, 尼揵子已見佛 比丘僧坐定, 自手斟酌, 行種種飲食, 見佛 比丘僧食訖, 行清淨水, 便取一小座, 在如來前坐, 欲得聞法 (46) 爾時, 世尊漸與說妙論, 所謂論者 : 施論 戒論 生天之論, 欲為穢惡, 淫不淨行, 出要為樂 (47) 爾時, 世尊已見尼揵子心開意解, 諸佛世尊常所說法 : 苦 集 盡 道, 盡與彼尼揵子說之 是時, 尼揵子卽於座上, 諸塵垢盡, 得法眼淨 (48) 是時, 世尊便說此偈 : 祠祀火為上, 詩書頌為首 ; 人中王為最, 眾流海為源 星中月為明, 光明日最勝 ; 上下及四方, 諸地所出物 天及人民類, 佛為無上尊 ; 欲求其德者, 三佛為最上 爾時, 世尊說此偈已, 卽從座起而去 (49) 是時, 尼揵子五百弟子聞師受佛教化, 聞已, 各各自相謂言 : 我等大師, 云何師宗瞿曇? 是時, 諸弟子出毗舍離城, 在中道立 (50) 是時, 尼揵子欲至佛所聽法 是時, 世尊與尼揵子說法, 助令歡喜 尼揵子聞法已, 卽從座起, 頭面禮足, 便退而去 (51) 是時, 尼揵子弟子遙見師來, 各各自相謂言 : 此沙門瞿曇弟子今著道來, 各各取瓦石而打殺之 (52) 時, 諸童子聞尼揵子為弟子所殺, 往至世尊所, 頭面禮足, 在一面坐 爾時, 諸童子白世尊言 : 如來所可教化尼揵子者, 今為弟子所殺 今已命終為生何處? 20

24 (53) 世尊告曰 : 彼是有德之人, 四諦具足, 三結使滅, 成須陀洹, 必盡苦際 今日命終生三十三天, 彼見彌勒佛已, 當盡苦際 此是其義, 當念修行 (54) 爾時, 諸童子白世尊言 : 甚奇! 甚特! 此尼揵子至世尊所, 捔論議, 還以己論而自縛, 來受如來化 夫見如來者終無虛妄, 猶如有人入海取寶, 必有所剋獲, 終不空還 此亦如是, 其有眾生至如來所者, 要得法寶, 終不空還 (55) 爾時, 世尊與諸童子說微妙法, 使令歡喜 (56) 爾時, 諸童子從佛聞法已, 卽從座起, 繞佛三匝, 頭面禮足, 便退而去 (57) 爾時, 諸童子聞佛所說, 歡喜奉行! 21

25 增壹阿含經卷第三十一力品第三十八 ( 三三三 ) (02) 一時, 佛在舍衛國祇樹給孤獨園 (03) 爾時, 世尊告諸比丘 : 有六凡常之力 云何為六? (4a) 小兒以啼為力, 欲有所說, 要當先啼 ; (4b) 女人以瞋恚為力, 依瞋恚已, 然後所說 ; (4c) 沙門 婆羅門以忍為力, 常念下, 下於人然後自陳 ; (4d) 國王以憍慠為力, 以此豪勢而自陳說 ; (4e) 然阿羅漢以專精為力, 而自陳說 ; (4f) 諸佛世尊成大慈悲, 以大悲為力弘益眾生 (05) 是謂, 比丘! 有此六凡常之力 是故, 比丘! 常念修行此大慈悲 如是, 諸比丘! 當作是學! (06) 爾時, 諸比丘聞佛所說, 歡喜奉行! ( 三三四 ) (02) 一時, 佛在舍衛國祇樹給孤獨園 (03) 爾時, 世尊告諸比丘 : 汝等當思惟無常想, 廣布無常想 已思惟 廣布無常想, 盡斷欲界愛, 色界 無色界愛, 亦斷無明 憍慢 猶如以火燒焚草木, 永盡無餘, 亦無遺跡 此亦如是, 若修無常想, 盡斷欲愛 色愛 無色愛, 無明 憍慢永無有餘 所以然者, 比丘! 當修無常想時, 而無欲心 ; 彼以無欲心, 便能分別法, 思惟其義, 無有愁 憂 苦 惱 彼以思惟法義, 則無愚惑 (4a) 設修行人若見有鬥諍者, 彼便作是念 : 此諸賢士不修無常想, 不廣布無常想, 故致此鬥訟耳! 彼以鬥諍不觀其義 ; 以不觀其義, 則有迷惑之心 ; 彼以執此愚惑, 而命終入三惡道 : 餓鬼 畜生 地獄中 (4b) 是故, 諸比丘! 當修無常想, 廣布無常想, 便無瞋恚 愚惑之想, 亦能觀法, 亦觀其義, 若命終之後, 生三善處 : 生天上 人中 涅槃之道 22

26 如是, 諸比丘! 當作是學! (05) 爾時, 諸比丘聞佛所說, 歡喜奉行! ( 三三五 ) (02) 一時, 佛在摩竭國憂迦支江水側 (03) 爾時, 世尊詣一樹下, 躬自敷座而坐, 正身正意, 繫念在前 (04) 爾時, 有一梵志往至彼處 是時, 梵志見世尊腳跡為妙, 見已, 便生此念 : 是何人之跡? 為是天 龍 鬼神 乾沓和 阿須倫 人 若非人? 為我先祖梵天耶? (05) 是時, 梵志卽逐跡前進 遙見世尊在一樹下坐, 正身正意, 繫念在前, 見已, 作是語 : 為是天耶? 世尊告曰 : 我非是天 (06) 為乾沓和耶? 世尊告曰 : 我非乾沓和也 (07) 為是龍乎? 對曰 : 我非是龍也 (08) 為閱叉也? 佛報梵志 : 我非閱叉 (09) 為是祖父也? 佛報曰 : 我非祖父 (10) 是時, 婆羅門問世尊曰 : 汝今是誰? (11) 世尊告曰 : 有愛者則有受, 有受則有愛, 因緣合會, 然後各各相生如此, 如此五苦盛陰無有斷絕時 以知愛已, 則知五欲, 亦知外六塵 內六入, 卽知此盛陰之本末 (12) 爾時, 世尊便說此偈 : 世間有五欲, 意為第六生 ; 以知內外六, 當念盡苦際 是故, 當求方便, 滅內外六事 如是, 梵志! 當作是學! (13) 爾時, 彼梵志聞佛如是教, 思惟翫習不去心懷, 卽於座上, 諸塵垢盡, 得法眼淨 (14) 爾時, 彼梵志聞佛所說, 歡喜奉行! ( 三三六 ) 23

27 (02) 一時, 佛在舍衛國祇樹給孤獨園 (03) 爾時, 世尊告諸比丘 : 我本為菩薩時, 未成佛道中有此念 : 此世間極為勤苦 ; 有生 有老 有病 有死, 然此五盛陰不得盡本原 (4a) 是時, 我復作是念 : 由何因緣有生 老 病 死? 復由何因緣致此災患? 當思惟此時, 復生此念 : 有生則有老 病 死 爾時, 當思惟是時, 復更生念 : 由何因緣有生? 此由有而生 復生此念 : 有者, 何由而有? 當思惟是時, 便生此念 : 此有由受而有 復念 : 此受何由而有? 爾時, 以智觀之, 由愛而有受 復更思惟 : 此愛何由而生? 重觀察之, 由痛而有愛 復更思惟 : 此痛何由而生? 當作是觀察時, 由更樂而有此痛 復重思惟 : 此更樂何由而有? 我生此念時, 緣六入而有此更樂 時我重思惟 : 此六入何由而有? 觀察是時, 由名色而有六入 時我復作是念 : 名色何由而有? 觀察是時, 由識而有名色 此識何由而有? 觀察是時, 由行生識 時我復作是念 : 行何由而生? 觀察是時, 行由癡而生 (4b) 無明緣行, 行緣識, 識緣名色, 名色緣六入, 六入緣更樂, 更樂緣痛, 痛緣愛, 愛緣受, 受緣有, 有緣生, 生緣死, 死緣愁 憂 苦 惱, 不可稱計 如是名為苦盛陰所集 (5a) 我爾時復作是念 : 由何因緣滅生 老 病 死? 我觀察是時, 生滅, 老 病 死滅 時復生此念 : 由何而無生? 觀此生原有滅, 生則滅 復念 : 由何而無有? 時生此念 : 無受則無有 時我生此念 : 由何滅受? 觀察是時, 愛滅, 受則滅 復生此念 : 由何而滅愛? 重更觀察, 痛滅, 愛則滅 復思惟 : 由何而滅痛? 觀察是時, 更樂滅, 則痛滅 復思惟 : 更樂何由而滅? 觀察是時, 六入滅, 則更樂滅 復觀此六入何由而滅? 當觀察時, 名色滅, 則六入滅 復觀名色何由而滅? 識滅, 則名色滅 復觀察此識何由而滅? 行滅, 則識滅 復觀此行何由而滅? (5b) 癡滅, 則行滅 ; 行滅, 則識滅 ; 識滅, 則名色滅 ; 名色滅, 則六入滅 ; 六入滅, 則更樂滅 ; 更樂滅, 則痛滅 ; 痛滅, 則愛滅 ; 愛滅, 則受滅 ; 受滅, 則有滅 ; 有滅, 則生滅 ; 生滅, 則老 病滅 ; 老 病滅, 則死滅, 是謂名為五盛陰滅 24

28 (06) 時我復生此念 : 此識最為原首, 令人致此生 老 病 死 ; 然不能知此生 老 病 死之原本 猶如有人在山林中, 行逐小徑道 小復前行, 見舊大道, 古昔諸人在中行處 是時, 彼人便復行此道, 小復前進, 見舊城郭 園觀 浴池, 皆悉茂盛, 但彼城中無有居民 此人見已, 還歸本國, 前白王言 : 昨遊山林見好城郭, 樹木繁茂, 但彼城中無有人民 大王! 可使人民在彼城止住? 是時, 國王聞此人語, 卽居止人民 ; 然此城郭還復如故, 人民熾盛, 快樂無比 (07) 諸比丘當知 : 我昔未成菩薩時, 在山中學道, 見古昔諸佛所遊行處, 便從彼道, 卽知生 老 病 死所起原本, 有生有滅, 皆悉分別, 知生苦 生集 生盡 生道, 皆悉了知, 有 受 愛 痛 更樂 六入 名色 識 行 癡亦復如是 無明起則行起, 行所造者復由於識 我今以明於識, 今與四部之眾而說此本 ; 皆當知此原本所起, 知苦 知集 知盡 知道, 念使分明, 以知六入, 則知生 老 病 死, 六入滅則生 老 病 死滅 (08) 是故, 比丘! 當求方便, 滅於六入 如是, 諸比丘! 當作是學! (09) 爾時, 諸比丘聞佛所說, 歡喜奉行! ( 三三七 ) (02) 一時, 佛在舍衛國祇樹給孤獨園 (03) 爾時, 世尊與無央數百千萬眾而為說法 (04) 爾時, 阿那律在彼座上 是時, 阿那律在眾中睡眠 (05) 爾時, 佛見阿那律睡眠, 便說此偈 : 受法快睡眠, 意無有錯亂 ; 賢聖所說法, 智者之所樂 猶如深淵水, 澄清無瑕穢 ; 如是聞法人, 清淨心樂受 亦如大方石, 風所不能動 ; 如是得毀譽, 心無有傾動 (06) 是時, 世尊告阿那律 : 汝畏王法及畏盜賊而作道乎? (07) 阿那律報曰 : 不也, 世尊! (08) 佛告阿那律 : 汝何故出家學道? (09) 阿那律白佛言 : 厭患此老 病 死 愁 憂 苦 惱, 為苦所惱, 故欲捨之, 是故出家學道 (10) 世尊告曰 : 汝今, 族姓子! 信心堅固, 出家學道, 世尊今日躬自說法, 云何於中睡眠? 25

29 (11) 是時, 尊者阿那律卽從座起, 偏露右肩, 長跪叉手, 白世尊言 : 自今已後形融體爛, 終不在如來前坐睡 (12) 爾時, 尊者阿那律達曉不眠, 然不能除去睡眠, 眼根遂損 (13) 爾時, 世尊告阿那律曰 : 勤加精進者與調戲蓋相應, 設復懈怠與結相應, 汝今所行當處其中 (14) 阿那律白佛 : 前已在如來前誓, 今不能復違本要 (15) 是時, 世尊告耆域曰 : 療治阿那律眼根 (16) 耆域報曰 : 若阿那律小睡眠者, 我當治目 (17) 世尊告阿那律曰 : 汝可寢寐 所以然者, 一切諸法由食而存, 非食不存 眼者以眠為食, 耳者以聲為食, 鼻者以香為食, 舌者以味為食, 身者以細滑為食, 意者以法為食 我今亦說涅槃有食 (18) 阿那律白佛言 : 涅槃者以何等為食? (19) 佛告阿那律 : 涅槃者以無放逸為食, 乘無放逸, 得至於無為 (20) 阿那律白佛言 : 世尊! 雖言眼者以眠為食, 然我不堪睡眠 (21) 爾時, 阿那律縫故衣裳 是時, 眼遂敗壞, 而得天眼, 無有瑕穢 (22) 是時, 阿那律以凡常之法而縫衣裳, 不能得使縷通針孔中 是時, 阿那律便作是念 : 諸世間得道羅漢, 當與我貫針 (23) 是時, 世尊以天耳清淨, 聞此音聲 : 諸世間得道阿羅漢者, 當與我貫針 (24) 爾時, 世尊至阿那律所而告之曰 : 汝持針來, 吾與貫之 (25) 阿那律白佛言 : 向所稱說者, 謂諸世間欲求其福者, 與我貫針 (26) 世尊告曰 : 世間求福之人無復過我, 如來於六法無有厭足 云何為六? 一者施 ; 二者教誡 ; 三者忍 ; 四者法說 義說 ; 五者將護眾生 ; 六者求無上正真之道 是謂, 阿那律! 如來於此六法無有厭足 (27) 阿那律曰 : 如來身者真法之身, 復欲更求何法? 如來已度生死之海, 又脫愛著 然今日故求為福之道 (28) 世尊告曰 : 如是, 阿那律! 如汝所說, 如來亦知此六法為無厭足 若當眾生知罪惡之原身 口 意所行者, 終不墮三惡趣, 以其眾生不知罪惡之原, 故墜墮三惡趣中 (29) 爾時, 世尊便說此偈 : 世間所有力, 遊在天人中 ; 福力最為勝, 由福成佛道 是故, 阿那律! 當求方便, 得此六法 如是, 諸比丘! 當作是學! (30) 爾時, 諸比丘聞佛所說, 歡喜奉行! 26

30 ( 三三八 ) (02) 一時, 佛在舍衛國祇樹給孤獨園 (03) 爾時, 有眾多比丘入舍衛城乞食, 聞王波斯匿宮門外有眾多人民, 於中舉手喚呼皆稱怨 : 國界有賊名鴦掘魔, 極為兇暴, 殺害生類不可稱計, 無慈悲於一切眾生, 國界人民無不厭患, 日取人殺, 以指為鬘, 故名為指鬘, 唯願大王當往共戰! (04) 是時, 眾多比丘乞食已, 還詣祇洹精舍 收攝衣鉢, 以尼師檀著肩上, 往至世尊所, 頭面禮足, 在一面坐 (05) 爾時, 眾多比丘白世尊言 : 我等眾多比丘入舍衛城乞食, 見眾多人民在王宮門外, 稱怨訴辭 : 今王國界有賊名鴦掘魔, 為人兇暴, 無有慈心, 殺於一切眾生, 人亡國虛皆由此人, 又取人指以為華鬘 (06) 爾時, 世尊聞彼比丘語已, 卽從座起, 默然而行 是時, 世尊尋到彼所 (07) 諸有取薪 負草 犁作之人, 及牧牛羊者, 見世尊詣彼道, 各白佛言 : 沙門! 沙門! 勿從彼道 所以然者, 此路側有賊名鴦掘魔, 於中止住 諸有人民, 欲就此道者, 要集十人 或二十人 或三十 四十 五十人, 猶不得過, 盡為鴦掘魔所擒獲 然沙門瞿曇獨無有侶, 為鴦掘魔所觸嬈者, 於事不省 世尊雖聞此語, 故進不住 (08) 爾時, 鴦掘魔母, 持食詣鴦掘魔所 是時, 鴦掘魔便作是念 : 吾指鬘為充數不乎? 是時, 卽數指猶未充數, 復更重數, 唯少一人指 是時, 鴦掘魔左右顧視, 求覓生人, 欲取殺之 ; 然四遠顧望, 亦不見人, 便作是念 : 我師有教 : 若能害母者, 必當生天 我今母躬來在此, 卽可取殺之, 得指充數, 生於天上 是時, 鴦掘魔左手捉母頭, 右手拔劍而語母言 : 小住! 阿母! (09) 是時, 世尊便作是念 : 此鴦掘魔當為五逆 卽放眉間相, 光明普照彼山林 (10) 是時, 鴦掘魔見光明已, 復語母言 : 此是何光明照此山林? 將非國王集諸兵眾, 攻伐我身乎? (11) 是時母告曰 : 汝今當知 : 此非日月火光, 亦非釋 梵天王光明! 爾時, 其母便說此偈 : 此非火光明, 非日月釋梵 ; 鳥狩不驚怖, 和鳴殊於常 27

31 此光極清淨, 使人悅無量 ; 必是尊最勝, 十力至此間 於天世人中, 天眼覩世界 ; 故欲度汝身, 世尊來至此 (12) 是時, 鴦掘魔聞佛音響, 歡喜踊躍, 不能自勝, 便作是語 : 我師亦有教誡而敕我曰 : 設汝能害母, 并殺沙門瞿曇者, 必生梵天上 (13) 是時, 鴦掘魔語母曰 : 母! 今且住! 我先取沙門瞿曇殺, 然後當食 (14) 是時, 鴦掘魔卽放母而往逐世尊 遙見世尊來, 亦如金聚, 靡所不照 見已, 並笑而說是語 : 今此沙門定在我手, 必殺不疑, 其有人民欲行此道者, 皆集大眾而行此道 然此沙門獨無伴侶, 我今當取殺之 是時, 鴦掘魔卽拔腰劍, 往逆世尊 (15) 是時, 世尊尋還復道, 徐而行步, 而鴦掘魔奔馳而逐, 亦不能及如來 (16) 是時, 鴦掘魔白世尊言 : 住! 住! 沙門! (17) 世尊告曰 : 我自住耳! 汝自不住 (18) 是時, 彼鴦掘魔並走, 遙說此偈 : 去而復言住, 語我言不住 ; 與我說此義, 彼住我不住 (19) 爾時, 世尊以偈報曰 : 世尊言已住, 不害於一切 ; 汝今有殺心, 不離於惡原 我住慈心地, 愍護一切人 ; 汝種地獄苦, 不離於惡原 (20) 是時, 鴦掘魔聞此偈已, 便作是念 : 我今審為惡耶? 又師語我言 : 此是大祠, 獲大果報, 能取千人殺, 以指作鬘者, 果其所願, 如此之人, 命終之後, 生善處天上 設取所生母及沙門瞿曇殺者, 當生梵天上 (21) 是時, 佛作威神, 令 彼神識霍寤 : 諸梵志書籍亦有此言 : 如來出世甚為難遇, 時時億劫乃出, 彼出世時, 不度者令度, 不解脫者令得解脫 彼說滅六見之法 云何為六? 言有我見者, 卽說滅六見之法 ; 無有我者, 亦與說滅無有我見之法 ; 言有我見 無有我見, 亦與說有我見 無我見之法 ; 復自觀察 說觀察之法 ; 自說無我之法 ; 亦非我說 亦非我不說之法 若如來出世, 說此滅六見之法, 又我奔走之時, 能及象 馬 車乘, 亦及人民 然此沙門行不暴疾, 然我今日不能及此, 必當是如來 (22) 是時, 鴦掘魔便說此偈 : 尊今為我故, 而說微妙偈 ; 惡者今識真, 皆由尊威神 28

32 卽時捨利劍, 投于深坑中 ; 今禮沙門跡, 卽求作沙門 (23) 是時, 鴦掘魔卽前白佛言 : 世尊! 唯願聽作沙門! (24) 世尊告曰 : 善來, 比丘! 卽時鴦掘魔便成沙門, 著三法衣 (25) 爾時, 世尊便說此偈 : 汝今以剃頭, 除結亦當爾 ; 結滅成大果, 無復愁苦惱 (26) 是時, 鴦掘魔聞此語已, 卽時諸塵垢盡, 得法眼淨 (27) 爾時, 世尊將鴦掘魔比丘還詣舍衛城祇洹精舍 (28) 是時, 王波斯匿集四部之眾, 欲往攻伐賊鴦掘魔 是時, 王便作是念 : 我今可往至世尊所, 以此因緣, 具白世尊, 若世尊有所說者, 當奉行之 爾時, 王波斯匿卽集四部之兵, 往世尊所, 頭面禮足, 在一面坐 (29) 爾時, 世尊問王曰 : 大王! 今日欲何所至? 塵汙身體, 乃至於斯 (30) 波斯匿王白佛言 : 我今國界有賊名鴦掘魔, 極為兇暴, 無有慈心於一切眾生, 使國丘荒, 人民流迸, 皆由此賊 彼今取人殺之, 以指為鬘 此是惡鬼, 非為人也, 我今欲誅伐此人 (31) 世尊告曰 : 若當大王見鴦掘魔信心堅固, 出家學道者, 王當奈之何? (32) 王白佛言 : 知復如何, 但當承事供養, 隨時禮拜 然復, 世尊! 彼是惡人, 無毫釐之善, 恆殺害, 能有此心出家學道乎? 終無此理 (33) 是時, 鴦掘魔去世尊不遠, 結跏趺坐, 正身正意, 繫念在前 (34) 爾時, 世尊伸右手指示王曰 : 此是賊鴦掘魔 (35) 王聞此語, 便懷恐怖, 衣毛皆豎 (36) 世尊告王 : 勿懷恐怖! 可往至前, 自當悟王意耳! (37) 是時王聞佛語, 卽至鴦掘魔前, 語鴦掘魔曰 : 汝今姓誰? (38) 鴦掘魔曰 : 我姓伽伽, 母名滿足 (39) 是時王禮足已, 在一面坐 (40) 爾時王問曰 : 善樂此正法之中, 勿有懈怠, 修清淨梵行, 得盡苦際, 我當盡形壽供養衣被 飲食 牀臥具 病瘦醫藥 是時, 鴦掘魔默然不對 王卽從座起, 頭面禮足 還詣世尊所, 頭面禮足, 在一面坐 (41) 是時, 王復白佛言 : 不降者使降, 不伏者使伏 甚奇! 甚特! 曾所不有, 乃能降伏極惡之人 唯願大尊受命無窮, 長養生民, 蒙世 29

33 尊恩, 得免此難! 國事猥多, 欲還城池 (42) 世尊告曰 : 王知是時 爾時, 國王卽從座起, 頭面禮足, 便退而去 (43) 爾時, 鴦掘魔作阿練若 ; 著五納衣, 到時持鉢, 家家乞食, 周而復始, 著補納弊壞之衣, 極為麁醜 ; 亦復露坐, 不覆形體 是時, 鴦掘魔在閑靜之處, 自修其行所以族姓子出家學道者, 欲修無上梵行 : 生死已盡, 梵行已立, 所作已辦, 更不復受胎, 如實知之 時, 鴦掘魔便成羅漢, 六通清徹, 無有塵垢, 已成阿羅漢 (44) 到時, 著衣持鉢, 入舍衛城乞食 是時, 有婦女臨產甚難 ; 見已, 便作是念 : 眾生類極為苦痛, 受胎無限 是時, 鴦掘魔食後, 收攝衣鉢, 以尼師檀著肩上, 往至世尊所, 頭面禮足, 在一面坐 (45) 爾時, 鴦掘魔白世尊言 : 我向著衣持鉢, 入舍衛城乞食, 見一婦人身體重妊 是時, 我便作是念 : 眾生受苦何至於斯? (46) 世尊告曰 : 汝今往彼婦人所, 而作是說 : 我從賢聖生已來, 未曾殺生 持此至誠之言, 使此母人胎得無他 鴦掘魔對曰 : 如是, 世尊! (47) 是時, 鴦掘魔卽其日, 著衣持鉢, 入舍衛城, 往至彼母人所, 語彼母人曰 : 我從賢聖生已來, 更不殺生 持此至誠之言, 使胎得解脫 是時, 母人胎卽得解脫 (48) 是時, 鴦掘魔城中乞食, 諸男女大小見之, 各各自相謂言 : 此名鴦掘魔, 殺害眾生不可稱計, 今復在城中乞食 (49) 是時, 城中人民, 各各以瓦石打者, 或有以刀斫者, 傷壞頭目, 衣裳裂盡, 流血汙體, 卽出舍衛城至如來所 是時, 世尊遙見鴦掘魔頭目傷破, 流血汙衣而來, 見已, 便作是說 : 汝今忍之 所以然者, 此罪乃應永劫受之 (50) 是時, 鴦掘魔至世尊所, 頭面禮足, 在一面坐 爾時, 鴦掘魔在如來前, 便說此偈 : 堅固聽法句, 堅固行佛法, 堅固親善友, 便成滅盡處 我本為大賊, 名曰鴦掘魔 ; 為流之所漂, 蒙尊拔濟之 今觀自歸業, 亦當觀法本 ; 今以逮三明, 成就佛行業 我本名無害, 殺害不可計 ; 今名真諦實, 不害於一切 設復身口意, 都無害心識 ; 此名無殺害, 何況起思想 弓師能調角, 水人能調水, 巧匠調其木, 智者自調身 30

34 或以鞭杖伏, 或以言語屈 ; 竟不加刀杖, 今我自降伏 人前為過惡, 後止不復犯 ; 是照於世間, 如雲消月現 人前為過惡, 後止不復犯 ; 是照於世間, 如雲消日現 比丘老少壯, 修行佛法行 ; 是照於世間, 如彼月雲消 比丘老少壯, 修行佛法者 ; 是照此世間, 如彼日雲消 我今受痛少, 飲食自知足 ; 盡脫一切苦, 本緣今已盡 更不受死跡, 亦復不樂生 ; 今正待時節, 歡喜而不亂 (51) 是時, 如來可鴦掘魔所說 是時, 鴦掘魔以見如來然可之, 卽從座起, 禮世尊足, 便退而去 (52) 是時, 諸比丘白世尊言 : 鴦掘魔本作何功德? 今日聰明智慧, 面目端正, 世之希有 復作何不善行? 於今身上, 殺害生類不可稱計 復作何功德? 於今值如來, 得阿羅漢道 (53) 爾時, 世尊告諸比丘 : 昔者, 過去久遠於此賢劫之中, 有佛名迦葉如來 至真 等正覺, 出現於世 (54) 迦葉如來去世之後, 有王名大果, 統領國界, 典閻浮提 爾時, 彼王有八萬四千宮人婇女, 各無兒息 爾時, 大果王向諸樹神 山神 日月 星宿, 靡所不周, 欲求男女 爾時, 王第一夫人身卽懷妊, 經八 九月便生男兒, 顏貌端正, 世之希有 是時, 彼王便生是念 : 我本無有兒息, 經爾許時, 今方生兒, 宜當立字, 於五欲之中, 而自娛樂 (55) 是時, 王召諸羣臣能瞻相者, 而告之曰 : 我今以生此兒, 各與立字 是時, 羣臣聞王教已, 卽白王言 : 今此太子極為奇妙, 端正無比, 面如桃華色, 必當有大力勢, 今當立字名曰大力 是時, 相師與太子立字已, 各從座起而去 (56) 是時, 國王愛慜此太子, 未曾去目前 是時, 太子年向八歲, 將諸臣佐往父所, 朝賀問訊 父王復作是念 : 今此太子極自奇特, 卽告之曰 : 吾今與汝取婦何如乎? 太子白王 : 子今年幼何須娉娶? 是時, 父王權停不與取婦 復經二十歲, 王復告曰 : 吾欲與汝取婦 太子白王 : 不須取婦 是時, 父王告羣臣人民曰 : 我本無兒息, 經歷久遠, 方生一子, 今不肯取婦, 清淨無瑕 爾時, 王太子轉字名曰清淨 (57) 是時, 清淨太子年向三十, 王復敕羣臣曰 : 吾今年已衰微, 更 31

35 無兒息 ; 今唯有清淨太子, 今王高位應授與太子 然太子不樂五欲之中, 當云何理國事? 羣臣報曰 : 當為方便, 使樂五欲 是時, 父王卽椎鐘鳴鼓, 敕國中人 : 其能使清淨太子樂五欲者, 吾當賜與千金及諸寶物 (58) 爾時, 有女人名曰淫種, 盡明六十四變, 彼女人聞王有教令, 其能使王太子習五欲者, 當賜與千金及諸寶物 卽往至父王所, 而告之曰 : 見與千金及諸寶物, 能使王太子習於五欲 父王報曰 : 審能爾者, 當重相賜, 不負言信 時婬女白王 : 太子為寑宿何處? 王報曰 : 在東堂上, 無有女人, 唯有一男兒, 在彼侍衛 女人白曰 : 惟願大王敕內宮中, 勿見限遮, 隨意出入! 是時, 淫女卽其夜鼓二時, 在太子門側, 佯舉聲哭 是時, 太子聞女人哭聲, 便敕侍人曰 : 此是何人於斯而哭? 侍人報曰 : 此是女人在門側哭 太子告曰 : 汝速往問所由哭耶? 時, 彼侍臣往而問之所由哭耶? 淫女報曰 : 夫主見棄是故哭耳! 侍臣還白太子 : 此女人為夫主所棄, 又畏盜賊, 是故哭耳! 太子告曰 : 將此女人著象 [ 广 / 概 - 木 ] 中 到彼復哭 ; 復將至馬 [ 广 / 概 - 木 ] 中, 復哭 太子復語侍臣 : 將來在此 卽將入堂, 復於中哭 太子躬自問曰 : 何為復哭? 淫女報曰 : 太子! 女人單弱極懷恐怖, 是故哭耳! 太子告曰 : 上吾牀上, 可得無畏 時, 女人默然不語, 亦復不哭 是時, 女人卽脫衣裳, 前捉太子手, 舉著己胸上, 卽時驚覺, 漸漸起欲想 ; 以起欲心, 便身就之 (59) 是時, 清淨太子明日清旦, 往父王所 是時, 父王遙見太子顏色, 殊於常日 見已, 便作是說 : 汝今所欲者事果乎? 太子報曰 : 如大王所言 是時, 父王歡喜踊躍, 不能自勝, 並作是說 : 欲求何願, 吾當與之 太子報曰 : 所賜願者, 勿復中悔, 當求其願 時王報曰 : 如汝所言, 終不中悔, 欲求何願? 太子白王 : 大王! 今日統領閻浮提內, 皆悉自由 ; 閻浮提里內諸未 32

36 嫁女者, 先適我家, 然後使嫁 是時王曰 : 隨汝所言 王即敕國內人民之類曰 : 諸有女未出門者, 先使詣清淨太子, 然後嫁之 (60) 爾時, 彼城中有女名須蠻, 次應至王所 是時, 須蠻長者女露形倮跣在眾人中行, 亦無羞恥 眾人見已, 各相對談 : 此是長者女, 名稱遠聞 云何露形在人中行? 如驢何異? 女報眾人曰 : 我非為驢, 汝等眾人斯是驢耳! 汝等頗見女人還見女人有相恥乎? 城中生類盡是女人, 唯有清淨太子是男子矣! 若我至清淨太子門者, 當著衣裳 是時, 城中人民自相謂言 : 此女所說誠入我意, 我等實是女, 非男也 唯有清淨太子乃是男也, 我等今日當行男子之法 (61) 是時, 城中人民各辦戰具, 著鎧持杖, 往至父王所, 白父王曰 : 欲求二願, 唯見聽許! 王報之曰 : 何等二願? 人民白王 : 王欲存者當殺清淨太子, 太子欲存者今當殺王, 我等不堪任承事清淨太子辱國常法 (62) 是時, 父王便說此偈 : 為家忘一人, 為村忘一家, 為國忘一村, 為身忘世間 (63) 是時, 父王說此偈已, 告人民曰 : 今正是時, 隨汝等意 (64) 是時, 諸人將清淨太子取兩手縛之, 將詣城外, 各相謂言 : 我等咸共以瓦石打殺, 何須一人殺乎? (65) 是時, 清淨太子臨欲死時, 而作是說, 又作誓願 : 諸人民取吾拄殺, 然父王自與我願, 我今受死亦不敢辭, 使我將來之世, 當報此怨 又使值真人羅漢, 速得解脫 是時, 人民取太子殺已, 各自散去 (66) 諸比丘! 莫作是觀, 爾時大果王者, 豈異人乎? 今鴦掘魔師是也 爾時淫女者, 今師婦是也 爾時人民者, 今八萬人民死者是也 爾時清淨太子, 今鴦掘魔比丘是也 ; 臨欲死時作是誓願, 今還報怨無免手者, 緣此因緣, 殺害無限 ; 後作誓願, 願欲值佛, 今得解脫, 成阿羅漢 此是其義, 當念奉行! (67) 爾時, 世尊告諸比丘 : 我弟子中, 第一聰明捷疾智者, 所謂鴦掘魔比丘是也 (68) 爾時, 諸比丘聞佛所說, 歡喜奉行! 增壹阿含經卷第三十二 33

37 ( 三三九 ) (02) 一時, 佛在羅閱城耆闍崛山中, 與大比丘眾五百人俱 (03) 爾時, 世尊告諸比丘 : 汝等見此靈鷲山乎? 諸比丘對曰 : 唯然, 見之 (04) 卿等當知 : 過去久遠世時, 此山更有異名 汝等復見此廣普山乎? 諸比丘對曰 : 唯然, 見之 (05) 汝等當知 : 過去久遠, 此山更有異名, 不與今同 汝等見白善山乎? 諸比丘對曰 : 唯然, 見之 (06) 過去久遠此山更有異名, 不與今同 汝等頗見此負重山乎? 諸比丘對曰 : 唯然, 見之 (07) 汝等頗見此仙人掘山乎? 諸比丘對曰 : 唯然, 見之 (08) 此山過去久遠, 亦同此名, 更無異名 所以然者, 此仙人山, 恆有神通菩薩 得道羅漢 諸仙人所居之處 ; 又辟支佛亦在中遊戲 我今當說辟支佛名號, 汝等諦聽, 善思念之! 有辟支佛名阿利吒 婆利吒, 審諦重辟支佛 善觀辟支佛 究竟辟支佛 聰明辟支佛 無垢辟支佛 帝奢念觀辟支佛, 無滅 無形 勝 最勝 極大 極雷電光明辟支佛 此, 比丘! 諸辟支佛若如來不出世時, 爾時此山中有此五百辟支佛, 居此仙人山中 (09) 如來在兜術天上欲來生時, 淨居天子自來在此相告 : 普敕世間, 當淨佛土, 卻後二歲, 如來當出現於世 是時, 諸辟支佛聞天人語已, 皆騰在虛空, 而說此偈 : 諸佛未出時, 此處賢聖居 ; 自悟辟支佛, 恆居此山中 此名仙人山, 辟支佛所居 ; 仙人及羅漢, 終無空缺時 是時, 諸辟支佛卽於空中燒身取般涅槃 所以然者, 世無二佛之號, 故取滅度耳! 一商客中終無二導師, 一國之中亦無二王, 一佛境界無二尊號 (10) 所以然者, 過去久遠, 此羅閱城中有王名喜益, 彼恆念地獄苦痛, 亦念餓鬼 畜生之痛 爾時, 彼王便作是念 : 我今恆憶地獄 畜生 餓鬼之苦痛, 我今不宜更入此三惡道中 ; 今宜盡捨國王 正位 妻子 僕從, 以信堅固, 出家學道 34

38 爾時, 大王喜益, 厭此酸苦, 卽捨王位, 剃除鬚髮, 著三法衣, 出家學道, 在空閑之處, 而自剋已, 觀五盛陰, 觀了無常 所謂此色, 此色集, 此色盡, 痛 想 行 識, 亦復如是, 皆悉無常 當觀此五盛陰時, 諸可集法, 盡是滅法 ; 觀此法已, 然後成辟支佛道 是時, 喜益辟支佛已成道果, 便說此偈 : 我憶地獄苦, 畜生五道中 ; 捨之今學道, 獨逝而無憂 是時, 此辟支佛在彼仙人山中 比丘當知 : 以此方便, 知此山中恆有神通菩薩 得道真人 學仙道者而居其中, 是故名曰仙人之山, 更無異名 (11) 若如來不出現於世時, 此仙人山中諸天恆來恭敬 所以然者, 斯山中純是真人, 無有雜錯者 若彌勒佛降神世時, 此諸山名各各別異, 此仙人山更無異名 此賢劫之中, 此山名亦不異 汝等, 比丘! 當親近此山, 承事恭敬, 便當增益諸功德 如是, 比丘! 當作是學! (12) 爾時, 諸比丘聞佛所說, 歡喜奉行! ( 三四 ) (02) 一時, 佛在舍衛國祇樹給孤獨園 (03) 爾時, 世尊告諸比丘 : 汝等專念而自修己 (04) 云何當專念? 於是, 比丘! 可行知行, 舉動 進止 屈伸 俯仰 著衣法則 睡眠 覺寤 或語 或默, 皆悉知時 若復比丘心意專正, 彼比丘欲漏未生便不生, 已生便滅之 ; 未生有漏使不生, 已生令滅之 ; 未生無明漏使不生, 已生令滅之 若專念分別六入, 終不墮惡道 (05) 云何六入為惡道? (6a) 眼觀此色, 若好 若醜, 見好則喜, 見惡不喜 ; 若耳聞聲, 若好 若醜, 聞好則喜, 聞不好則不喜 ; 鼻 口 身 意, 亦復如是 (6b) 猶如有六種之蟲, 性行各異, 所行不同 (7a) 若有人取繩纏縛之, 取狗 野狐 獼猴 鱣魚 蚖蛇 飛鳥, 皆悉縛之, 共繫一處而放之 爾時, 六種之蟲各有性行 爾時, 狗意中欲赴趣村中 ; 野狐意中欲趣赴冢間 ; 鱣魚意中欲趣水中 ; 獼猴意中欲向山林之間 ; 毒蛇意中欲入穴中 ; 飛鳥意中欲飛在空 爾時, 六種之蟲各各有性行而不共同 35

39 (7b) 設復有人取此六種之蟲, 繫著一處, 而不得東 西 南 北 是時, 六種之蟲雖復動轉, 亦不離故處 此內六情亦復如是, 各各有所主, 其事不同, 所觀別異, 若好 若醜 爾時, 比丘繫此六情而著一處 (08) 是故, 諸比丘! 當念專精, 意不錯亂, 是時弊魔波旬終不得其便, 諸善功德皆悉成就 如是, 諸比丘! 當念具足眼根, 便得二果, 於現法中得阿那含果, 若得阿羅漢果 如是, 諸比丘! 當作是學! (09) 爾時, 諸比丘聞佛所說, 歡喜奉行! ( 三四一 ) (02) 一時, 佛在波羅 [ 木 * 奈 ] 鹿野園中, 與大比丘眾五百人俱 (03) 爾時, 世尊告諸比丘 : 當思惟無常想, 廣布無常想 已思惟無常想, 廣布無常想, 便斷欲愛 色愛 無色愛, 盡斷憍慢 無明 (04) 何以故? 昔者過去久遠世時, 有辟支佛名善目, 顏貌端正, 面如桃華色, 視贍審諦, 口作優鉢華香, 身作栴檀香 是時, 善目辟支佛到時, 著衣持鉢, 入波羅 [ 木 * 奈 ] 城乞食 漸漸至大長者家, 在門外默然而立 (05) 是時, 長者女遙見有道士在門外立, 端正無雙, 顏貌殊特, 世之希有, 口作優鉢華香, 體作栴檀香 便起欲心, 向彼比丘所, 便作是說 : 汝今端正, 面如桃華色, 世之希有! 我今雖處女人, 亦復端正, 可共合會 然我家中饒多珍寶, 資財無量 ; 然作沙門, 甚為不易 (06) 是時, 辟支佛問曰 : 大妹! 今為染著何處? (07) 長者女報曰 : 我今正著眼色, 又復口中作優鉢華香, 身作栴檀香 (08) 是時, 辟支佛舒左手, 以右手挑眼著掌中, 而告之曰 : 所愛眼者, 此之謂也 大妹! 今日為著何處? 猶如癰瘡, 無一可貪, 然此眼中, 亦漏不淨 大妹當知 : 眼如浮泡, 亦不牢固, 幻偽非真, 誑惑世人 ; 耳 鼻 口 身 意皆不牢固, 欺詐不真 口是唾器, 出不淨之物 ; 純含白骨, 身為苦器, 為磨滅之法, 恆盛臭處, 諸蟲所擾 ; 亦如畫瓶, 內盛不淨 大妹! 今日為著何處? 是故, 大妹! 當專其心, 思惟此法幻偽不真 如妹思惟眼 色無常, 所有著欲之想自消滅 耳 鼻 口 身 意皆 36

40 悉無常 思惟此已, 所有欲意自當消除 ; 思惟六入, 便無欲想 (09) 是時, 長者女便懷恐懼, 卽前禮辟支佛足, 白辟支佛言 : 自今已去, 改過修善, 更不興欲想 唯願受悔過, 如是再三修行 (10) 辟支佛報曰 : 止! 止! 大妹! 此非汝咎, 是我宿罪, 受此形故, 使人見起欲情意 當熟觀眼 : 此眼非我, 我亦非彼有 ; 亦非我造, 亦非彼為, 乃從無有中而生 ; 已有便自壞敗, 亦非往世 今世 後世, 皆由合會因緣 所謂合會因緣者, 緣是有是, 此起則起, 此無則無, 此滅則滅 耳 鼻 口 身 意亦復如是, 皆悉空寂 是故, 大妹! 莫著眼色! 以不著色, 便至安隱之處, 無復情欲 如是, 大妹! 當作是學! (11) 爾時, 辟支佛與彼女人, 說四非常之法已, 昇在虛空, 現十八變, 還歸所止 (12) 爾時, 彼女人觀眼 耳 鼻 舌 身 意了無所有 ; 便在閑靜之處, 思惟此法 彼女人復更思惟六情無主, 得四等心, 身壞命終, 生梵天上 (13) 比丘當知 : 若思惟無常想, 廣布無常想, 盡斷欲 色 無色愛, 憍慢 無明皆悉除盡 是故, 比丘! 當作是學! (14) 爾時, 諸比丘聞佛所說, 歡喜奉行! ( 三四二 ) (02) 一時, 佛在舍衛國祇樹給孤獨園 (03) 爾時, 波斯匿王告御車人曰 : 汝今辦羽寶之車, 吾欲出外遊觀 (04) 是時, 彼人受王教敕, 卽辦羽寶之車, 前白王曰 : 已嚴駕羽寶之車, 王宜知是時 (05) 波斯匿王將此人便出舍衛城, 至彼園觀, 觀諸樹木, 皆無聲響, 亦無人民, 寂然空虛 見已, 便憶如來說諸法之本 是時, 彼人在王後, 執扇而扇, 王曰 : 此園果樹木皆無聲響, 亦無人民, 寂然空虛, 我今欲請如來 至真 等正覺在此遊化, 然不知如來今為所在? 我欲往覲 (06) 侍人報曰 : 釋種有村名曰鹿堂, 如來在彼遊化 (07) 波斯匿王告曰 : 此鹿堂去此近遠? (08) 侍人白王 : 如來住處去此不遠, 計其道里有三由旬 (09) 是時, 波斯匿王告曰 : 速辦羽寶之車, 我今欲見如來 37

41 (10) 是時, 彼人受王教已, 卽辦駕車, 前白王曰 : 車今已駕, 王知是時 王卽乘車往詣彼村 (11) 爾時, 眾多比丘輩於露地而經行, 是時王下車至眾多比丘所, 到已, 頭面禮足, 在一面住 (12) 是時, 王白比丘曰 : 如來為所在? 吾欲見之 (13) 眾多比丘報曰 : 世尊在此講堂中住, 可往見之, 勿以為難 王欲去時, 徐舉其足, 無令有聲 是時, 波斯匿王還顧視彼侍人, 是時侍人便作是念 : 王今獨與世尊相見, 我應住此 (14) 是時, 王獨往至世尊所 (15) 爾時, 世尊以天眼觀見波斯匿王在門外立 是時, 世尊卽從座起與王開門 (16) 王見世尊, 頭面禮足, 自稱姓名 : 我是波斯匿王 三自稱號 (17) 世尊告曰 : 汝今是王, 我今釋種出家學道 (18) 時王白佛 : 唯願世尊延壽無窮, 使天 人得安! (19) 世尊告曰 : 使大王當延壽無窮, 以法治化, 莫以非法 諸有以法治化者, 皆生天上善處, 正使命終之後, 名稱不朽 世人所傳云 : 昔有國王以法治化, 未曾有枉 設有人民住此王境界, 歎王功德, 思憶不忘者, 王身在天上, 增六事功德 云何為六? 一者天壽, 二者天色, 三者天樂, 四者天神足, 五者天豪, 六者天光 是故, 大王! 當以法治, 莫以非法 我今日身中有此功德, 應受人恭敬禮拜 (20) 王白佛言 : 如來功德應受人禮拜 (21) 世尊告曰 : 汝今云何言如來應受人禮拜? (22) 王白佛言 : 如來有六功德, 應得受人禮拜 云何為六? (23a) 如來正法甚為和雅, 智者所修行, 是謂如來初功德, 可事 可敬 (23b) 復次, 如來聖眾極為和順, 法法成就 : 戒成就 三昧成就 智慧成就 解脫成就 解脫見慧成就 所謂聖眾者四雙八輩, 此是如來聖眾, 可敬 可貴, 世間之大福田, 是謂如來第二功德 (23c) 復次, 如來有四部之眾, 所施行法皆習行之, 更不重受觸擾如來, 是謂如來第三功德 (23d) 復次, 世尊! 我見剎利之姓 婆羅門 居士 沙門, 高才蓋世, 38

42 皆來集論議 : 我等當以此論往問如來, 設彼沙門瞿曇, 不報此論者, 則有缺也 ; 設當能報者, 我等當稱其善 是時, 四姓來至世尊所, 而問此論, 或有默然者 爾時, 世尊與彼說法, 彼聞法已, 更不復問事, 況復欲論! 皆師事如來, 是謂如來第四功德 (23e) 復次, 諸六十二見, 欺誑世人, 不解正法, 由此致愚, 然如來能除此諸邪見業, 修其正見, 是謂第五如來功德 (23f) 復次, 眾生身 口 意行惡, 彼若命終, 憶如來功德, 離三惡趣, 得生天上 ; 正使極惡之人, 得生天上, 是謂第六如來功德 其有眾生見如來者, 皆起恭敬之心, 而供養之 (24) 世尊告曰 : 善哉! 善哉! 大王! 乃能如來前作師子吼, 演如來功德 是故, 大王! 常當興心向於如來 如是, 大王! 當作是學! (25) 爾時, 世尊與王波斯匿說微妙之法, 使令歡喜 是時, 大王聞佛說法已, 卽從座起, 禮世尊足, 便退而去 未久, 佛告比丘 : 汝等當持此法供養, 善諷誦念 所以然者, 此波斯匿王之所說也 汝等亦當與四部眾廣演其義 如是, 諸比丘! 當作是學! (26) 爾時, 諸比丘聞佛所說, 歡喜奉行! ( 三四三 ) (02) 一時, 佛在羅閱城迦蘭陀竹園所, 與大比丘眾五百人俱 (03) 爾時, 阿闍世王告羣臣曰 : 汝等速駕羽寶之車, 吾欲往見世尊 (04) 是時, 羣臣受王教敕, 卽駕羽寶之車, 前白王言 : 嚴駕已辦, 王宜知時 (05) 時, 王乘寶羽之車, 往至世尊所, 頭面禮足, 在一面坐 (06) 爾時, 阿闍世王白世尊言 : 唯願世尊受我請, 在羅閱城九十日夏坐 爾時, 世尊默然受王請 (07) 是時, 王見世尊默然受請, 卽從座起, 頭面禮足, 便退而去 是時, 阿闍世王隨時供養衣被 飲食 牀臥具 病瘦醫藥 (08) 爾時, 毗舍離城鬼神興盛, 人民死亡不可稱計 一日之中死者百數, 鬼神羅剎充滿其中 ; 面目黃色, 或經三 四日而死者 是時, 毗舍離人民恐懼, 皆集一處, 而共論議 : 此大城中極為熾盛, 土人豐 39

43 熟, 富樂無限, 如彼天宮釋所住處 然今日為此鬼神所害, 盡當死亡, 丘荒猶如山野, 誰能有此神德, 卻此災患? (09) 是時, 人民各自相謂曰 : 我等聞 : 有沙門瞿曇, 所至到處, 眾邪惡鬼不得嬈近 若當如來來至此者, 此諸鬼神各自馳散 但今日世尊在此羅閱城住, 為阿闍世所供養, 將恐不來此間遊化 (10) 或復有作是說 : 如來有大慈悲, 愍念眾生, 遍觀一切, 未度者使令得度, 不捨一切眾生, 如母愛子 設當有人請者, 如來便來, 阿闍世王終不留住 誰能堪往至阿闍世王界, 而白世尊云 : 我等城中今遭此困厄, 唯願世尊慈愍屈顧! (11) 爾時, 有大長者, 名曰最大, 集在彼眾 是時, 諸人語長者曰 : 我等聞 : 沙門瞿曇所至到處, 諸邪惡鬼無能害者 若當如來至此間者, 便能除此災患 汝可往世尊所, 具白此意, 使此城廓永得存在 (12) 是時, 長者默然從眾人語, 卽從座起, 往至家中 到已, 辦道路行具, 將諸人使往至世尊所, 頭面禮足, 在一面坐 (13) 爾時, 長者白世尊言 : 毗舍離城中人民遇此災患, 人民之類死亡者多, 計彼城中一日之內, 連車載尸, 動有百數 唯願世尊垂愍接度, 使餘人拔擇安處, 令得無為! 又聞 : 世尊所至到處, 天 龍 鬼神不敢嬈近 願垂屈顧, 至彼城中, 度彼人民, 安處無為! (14) 世尊告曰 : 我今已受羅閱城阿闍世王請 諸佛世尊言無有二, 若當阿闍世王見聽者, 如來當往 (15) 最大長者白佛言 : 此事甚難, 阿闍世王終不放如來使至彼國 所以然者, 阿闍世王於我國土, 無有毫釐之善, 長夜求方便, 欲害彼民 設當阿闍世王見我者, 卽取我殺, 況復得陳此事! 若當聞彼國人民為鬼神所害者, 歡喜無量 (16) 世尊告曰 : 勿懷恐懼, 汝今往至王所, 而白此事言 : 如來記莂王身, 終無虛妄, 所言無二 父王無咎而取害之, 當生阿鼻地獄中, 經歷一劫 然今日以離此罪, 改其過罪, 於如來法中, 信根成就, 緣此德本, 得滅此罪, 永無有餘, 於今身命終當生拍毬地獄中 ; 於彼命終當生四天王上 ; 於彼命終生豔天上 ; 於豔天上命終生兜術天 化自在天 他化自在天 ; 復還以次來至四天王中 大王當知 : 二十劫中不墮惡趣, 恆在天 人中生 最後受身, 以信堅固, 剃除鬚髮, 著三法衣, 出家學道, 名曰除惡辟支佛 彼王聞此語, 便當歡喜踊躍, 不能自勝, 亦當告汝作是語 : 隨汝所求要願, 吾不違之 40

44 (17) 是時, 長者白世尊言 : 我今當持世尊威神至彼王所 卽從座起, 頭面禮足, 往彼王所 (18) 爾時, 阿闍世王與諸羣臣在高殿上, 有所講論 是時, 大長者往至王前 王遙見來, 語羣臣曰 : 若當此人今至此所, 汝等欲取何為? 或有作是說 : 我等當取五兀之 或言 : 當梟其首 (19) 阿闍世王言 : 汝等催取殺之, 不須見吾 (20) 是時, 長者聞此語已, 極懷恐懼, 尋時高聲而作是語 : 我是佛之所使 (21) 王聞佛音已, 卽下座, 右膝著地, 向如來所, 問彼長者曰 : 如來何所教敕? (22) 長者報曰 : 世尊記莂聖王而無虛妄, 所吐言教, 終無有二 如來言 : 王取父王害之, 緣此罪本當入阿鼻地獄中, 經歷一劫 ; 然復尋時改過於如來所, 今當生拍毬地獄中 ; 於彼命終當生四天王中 ; 展轉生他化自在天中 ; 還復次來生四天王中, 二十劫中不墮三惡趣, 流轉天 人之中 最後受身, 以信堅固, 出家學道, 名曰除惡辟支佛, 出現於世 (23) 王聞此語已, 歡喜踊躍, 不能自勝, 卽告大長者曰 : 汝今欲求何願? 吾當與之 (24) 長者白王 : 所求願者, 王勿見違! (25) 阿闍世王告曰 : 汝今但說欲求何願? 吾不違之 (26) 長者白王 : 毗舍離城人民遇災, 為鬼神所害, 不可稱計 如今羅剎鬼神極為暴虐 唯願大王聽放世尊至彼國界, 令彼鬼神各各馳散! 所以然者, 我等曾聞 : 若如來所至到處, 天 龍 鬼神不得其便 唯願大王聽許世尊至彼國界! (27) 王聞此語已, 便長歎息, 告長者曰 : 此願極大, 非常人之所及 ; 汝若當隨吾求城廓 村落 國財 妻子, 吾不悋之 我不慮汝, 當屈顧世尊 ; 然我先已許所求之願, 今隨汝意 (28) 是時, 長者極懷歡喜, 卽從座起, 辭退而去, 往至世尊所言 : 阿闍世王已許放世尊詣彼國界 (29) 世尊告曰 : 汝並在前, 如來自當知時 是時, 長者頭面禮足, 繞佛三匝, 便退而去 (30) 是時, 世尊清旦將諸比丘眾, 前後圍遶出迦蘭陀竹園所, 往詣毗舍離城 41

45 (31) 爾時, 阿闍世王在高樓上, 及將持蓋一人 爾時, 王遙見世尊向彼國界, 便自歎息告左右曰 : 我等為此長者所欺, 我今復用活為? 乃使如來出此國界 (32) 是時, 阿闍世王持五百蓋, 往送世尊, 恐有塵坌身 羅閱城中復有五百寶蓋從如來後 是時, 釋提桓因知世尊心中所念, 復以五百寶蓋在虛空中, 恐有塵土坌如來身 ; 及諸河神復持五百寶蓋在虛空中 是時, 毗舍離城人民之類聞世尊今當入城, 復持五百寶蓋, 前迎世尊 爾時, 有二千五百寶蓋懸在空中 (33) 爾時, 世尊見此蓋已, 卽時便笑 此是諸佛世尊常法 : 設如來笑時, 口中便有五色光出, 青 黃 白 黑 赤 (34) 侍者阿難見此光明, 作此思惟 : 此是何緣? 設世尊笑必有因緣, 事不唐爾 是時, 阿難長跪叉手, 白世尊言 : 如來終不妄笑, 笑必當有緣 (35) 世尊告曰 : 汝今見此二千五百寶蓋供養如來乎? 阿難白佛 : 唯然, 見之 (36) 世尊告曰 : 若如來不出家學道者, 當二千五百世作轉輪聖王, 治化人民 ; 以如來出家學道, 更不受此寶蓋 (37) 阿難當知 : 過去久遠, 有王名善化治, 在蜜絺羅國, 以法治化, 接納有方, 統此閻浮里地, 靡不從令者 爾時, 彼王有八萬四千夫人婇女, 皆是剎利種姓 第一夫人名曰日光, 亦無兒息繼嗣者 是時, 彼王便作是念 : 我今統此閻浮里地 然今無有兒息, 便向諸山神 樹神 天地神明求有兒息 又未經數日之中, 夫人懷妊 是時, 日光夫人白王言 : 大王當知 : 我今覺知有娠, 宜自將護 復經八 九月, 生一男兒, 顏貌端正, 面如桃華色 夫人見已, 極懷歡喜, 往視大王 王見歡喜踊躍, 不能自勝, 及八萬四千夫人, 見生太子, 亦各歡喜 是時, 國王召諸群臣國師 道士, 使瞻相之, 又與立字使世稱傳 (38) 爾時, 相師前白王言 : 今生太子極為端正, 與世有異, 其有見者, 莫不愛念 今當立名愛念 自已立字竟, 各還所在 是時, 國王愛念太子, 未曾離目, 卽與太子起三時講堂 ; 復以婇女充滿其中, 與王太子共相娛樂 爾時, 太子便作是念 : 此中婇女, 頗有常存不離世間, 亦不變易 然觀彼眾中, 盡皆無常, 無有常存於世者, 悉是幻偽, 無有真實, 使人 42

46 民之類染著愛樂, 皆不知遠離之 我今復用此為? 可捨而學道 (39) 是時, 愛念太子卽以其日, 剃除鬚髮, 著三法衣, 出家學道 ; 尋卽其夜, 斷諸結縛, 思惟有集之法, 皆是磨滅, 成辟支佛 成 辟支 佛已, 便說此偈 : 欲者無常法, 變易無實定 ; 知此為大患, 獨遊不與俱 是時, 辟支佛說此偈已, 卽飛在虛空, 遶彼蜜絺羅城三匝 (40) 是時, 國王在高殿上, 及諸宮人共相娛樂, 見辟支佛遶城三匝, 極懷歡喜, 不能自勝 : 我今太子, 騰在虛空, 如彼飛鳥 又不知成辟支佛, 而告之曰 : 兒! 今來下至此殿上, 與吾共相娛樂 是時, 阿難! 彼辟支佛尋下殿上, 欲度父母故 時王語曰 : 太子! 今日何為著此婇女衣? 又剃鬚髮, 與人有異? 辟支佛報曰 : 子今所著甚為奇雅, 非常人之所習 時王報曰 : 何緣更不至宮中? 辟支佛言 : 自今已後, 不復習欲, 亦不樂此五欲之中 時王語言 : 設不樂此五欲中者, 在吾後園中住 爾時, 國王卽自至園中, 造立屋舍 是時, 辟支佛欲度父母故, 便住彼園館中受王供養, 經歷數時, 便於無餘涅槃界而般涅槃 (41) 王取舍利而耶維之, 於彼處立大神寺 是王復以餘日往至園中觀看, 見彼神寺, 彫落壞敗 見已, 便作是念 : 此是我兒神寺, 今已彫壞 是時, 國王卽以己蓋, 覆彼神寺上, 皆由愛心未盡 (42) 是故, 阿難! 莫作是觀, 爾時善化王者, 卽我身是 時, 以兒故, 以一蓋覆寺上, 緣此德本, 流轉天 人之間, 數百千變為轉輪聖王, 或為帝釋 梵天 我爾時不知是辟支佛, 設我知是辟支佛者, 其德不可稱量 若如來不成無上正真道者, 更二千五百變作轉輪聖王, 治化天下 以成道故, 今有此二千五百蓋, 自然應現 是謂, 阿難! 緣此因緣, 如來笑耳! 承事諸佛, 功德乃爾不可稱計 是故, 阿難! 當求方便, 供養諸佛世尊 如是, 阿難! 當作是學! (43) 是時, 世尊將諸比丘眾, 往詣毗舍離城, 住城門中, 便說此偈 : 今以成如來, 世間最第一 ; 持此至誠語, 毗舍離無他 復以至誠法, 得至涅槃界 ; 持此至誠語, 毗舍離無他 復以至誠僧, 賢聖眾第一 ; 持此至誠語, 毗舍離無他 43

47 二足獲安隱, 四足亦復然 ; 行道亦吉祥, 來者亦復然 晝夜獲安隱, 無有觸嬈者 ; 持此至誠語, 毗舍離無他 如來說此語已, 是時羅剎 鬼神各自馳走, 不安其所, 更不復入毗舍離城 ; 諸有疾病之人各得除愈 (44) 爾時, 世尊遊在獼猴池側, 國土人民承事供養衣被 飯食 牀臥具 病瘦醫藥, 隨其貴賤, 各來飯佛及比丘僧, 亦受八關齋, 不失時節 (45) 是時, 毗舍離城內, 有六師在彼遊化 所謂六師者 : 不蘭迦葉 阿夷耑 瞿耶樓 波休迦栴 先比盧持 尼揵子等 是時, 六師集在一處, 而作是說 : 此沙門瞿曇住此毗舍離城, 為人民所供養, 然我等不為人民所供養 我等可往與彼論議, 何者得勝? 何者不如? (46a) 不蘭迦葉曰 : 諸有沙門 婆羅門不受他語, 方便致詰, 此非沙門 婆羅門之法 ; 然此瞿曇沙門不受他語, 方便致難, 我等那得與彼論議 (46b) 阿夷耑言 : 無施 無受, 亦無與者, 亦無今世 後世眾生之類, 亦無善惡之報 (46c) 瞿耶樓說曰 : 在恆水側殺害人民不可稱計, 積肉成山 ; 在恆水左, 作諸功德, 緣此都無善惡之報 (46d) 波休迦栴言 : 正使在恆水左, 布施 持戒, 隨時供給不令有乏, 亦復無此福報 (46e) 先比盧持言 : 無有言語, 亦無言語之報, 唯默然快樂 (46f) 尼揵子曰 : 有言語, 亦有言語之報 沙門瞿曇亦是人, 我亦是人 ; 瞿曇有所知, 我等亦有所知 ; 沙門瞿曇有神足, 我亦有神足 若彼沙門現一神足, 我等當現二神足 ; 彼現二神足, 我現四神足 ; 彼現四, 我現八 ; 彼現八, 我現十六 ; 彼現十六, 我現三十二, 恆使增多, 終不為彼屈, 足得與角力 設彼不受我等論者, 卽是彼之咎, 人民聞已, 不復供養, 我等便得供養 (47) 如是, 時有比丘尼聞此語云 : 六師集在一處, 生此論本 : 沙門瞿曇不受人論, 我等足得勝 是時, 輸盧尼比丘尼飛在虛空, 向彼六師, 而說此偈 : 我師無等倫, 最尊無過者 ; 是彼尊弟子, 名曰輸盧尼 汝設有境界, 便與我論議 ; 我當事事報, 如師子掩鹿 且捨我尊師, 本無如來者 ; 我今比丘尼, 足能降外道 44

48 是比丘尼說此語已, 六師尚不能仰視顏色, 況與論議 (48) 是時, 毗舍離城人民之類, 遙見比丘尼在虛空中, 共六師而論議, 然六師不能報之 ; 各各稱慶, 歡喜無量 : 六師今日屈折於彼! (49) 是時, 六師極懷愁憂, 出毗舍離城而去, 更不入城 (50) 是時, 眾多比丘聞輸盧比丘尼與六師共論而得勝, 聞已, 至世尊所, 頭面禮足, 以此因緣, 具白世尊 (51) 世尊告諸比丘 : 輸盧比丘尼有大神足, 有大威神, 智慧多聞 我長夜恆生此念 : 更無有能與六師共論, 唯有如來及此比丘尼 (52) 爾時, 世尊告諸比丘 : 汝等頗見餘比丘尼能降伏外道如此比丘尼乎? 諸比丘對曰 : 不也, 世尊! (53) 世尊告曰 : 諸比丘! 我聲聞中第一比丘尼能降伏外道, 所謂輸盧比丘尼是 (54) 爾時, 諸比丘聞佛所說, 歡喜奉行! ( 三四四 ) (02) 一時, 佛在舍衛國祇樹給孤獨園 (03) 爾時, 世尊告諸比丘 : 有六細滑更樂入 云何為六? 所謂眼 耳 鼻 舌 身 意入, 是謂六入 (4a) 凡夫之人, 若眼見色, 便起染著之心, 不能捨離 ; 彼已見色, 極起愛著, 流轉生死, 無有解時 六情亦復如是, 起染著想, 意不能捨離, 由是流轉, 無有解時 (4b) 若世尊賢聖弟子眼見色已, 不起染著, 無有汙心, 卽能分別此眼是無常之法, 苦 空 非身之法 六情亦復如是, 不起染汙心, 分別此六情無常 苦 空 非身之法 當思惟此時, 便獲二果, 於現法中得阿那含 若阿羅漢 猶如有人極飢, 欲修治穀麥, 揚治令淨而取食之, 除去飢渴 賢聖弟子亦復如是, 於此六情, 思惟汙露不淨, 卽成道跡, 入無餘涅槃界 (05) 是故, 比丘! 當求方便, 滅此六情 如是, 諸比丘! 當作是學! (06) 爾時, 諸比丘聞佛所說, 歡喜奉行! 45

49 七法 增壹阿含經卷第三十三等法品第三十九 ( 三四五 ) (02) 一時, 佛在舍衛國祇樹給孤獨園 (03) 爾時, 世尊告諸比丘 : 若有比丘成就七法者, 於現法中受樂無窮, 欲得盡漏, 便能獲之 云何為七法? 於是, 比丘知法 知義 知時, 又能自知, 復能知足, 亦復知入眾中, 觀察眾人, 是謂七法 (4a) 云何比丘知法? 於是, 比丘知法, 所謂契經 祇夜 偈 因緣 譬喻 本末 廣演 方等 未曾有 廣普 授決 生經 若有比丘不知法者, 不知十二部經, 此非比丘也 以其比丘能解了法故, 名為知法 如是, 比丘解了於法 (4b) 云何比丘解了於義? 於是, 比丘知如來機趣, 解了深義, 無所疑難 若有比丘不解了義者, 此非比丘也 以其比丘能知深義故, 名為解義也 如是, 比丘能分別義 (4c) 云何比丘知其時宜? 於是, 比丘知其時節, 可修觀時便修觀, 可修止時便修止, 可默知默, 可行知行, 可誦知誦, 可授前人便授前人, 可語知語 若有比丘不知此者, 不知止觀進止之宜, 此非比丘 若復比丘知其時節, 不失時宜, 此名為隨其方宜 如是, 比丘知其時宜 (4d) 云何比丘自能修己? 於是, 比丘能自知己 : 我今有此見聞念知, 有如是智慧, 行步進止, 恆隨正法 若有比丘不能自知智慧之宜, 出入行來, 此非比丘也 以其比丘能自修己進止之宜, 此名為自修己行 是謂比丘能自知己 (4e) 云何比丘自知止足? 於是, 比丘能自籌量睡眠 覺寤 坐臥 經行 進止之宜, 皆能知止足 若有比丘不能知是者, 則非比丘也 以其比丘能解了此故, 名為知足 如是, 比丘名為知足 (4f) 云何比丘知入大眾? 於是, 比丘分別大眾 ; 此是剎利種, 此是婆羅門眾, 此是長者眾, 此是沙門眾, 我當以此法, 宜則適彼眾中, 可語可默, 皆悉知之 若有比丘不知入眾, 此非比丘 以其比丘知入大眾故, 名為知入眾也 是謂比丘知入大眾也 46

50 (4g) 云何比丘知眾人根元? (5a) 比丘當知 : 有二人 云何為二? 彼或有一人, 欲往至園中親覲比丘 ; 彼第二人不喜至彼觀見比丘 彼人欲至園中親覲比丘者, 此人最為上 (5b) 比丘! 復有二人 云何為二? 彼一人雖至比丘所, 然不問其宜 ; 彼第二人亦不往至寺中見比丘 彼至寺人最為第一 (5c) 比丘! 復有二人 云何為二? 彼一人至比丘所問訊時宜 ; 彼第二人不至比丘所問訊時宜 彼人至寺者, 最尊第一, 出彼人上 (5d) 比丘! 復有二人 云何為二? 彼一人至比丘所, 至心聽法 ; 彼第二人不至比丘所, 不至心聽法 彼至心聽法者, 於彼人最為第一 (5e) 比丘! 復有二人 云何為二? 彼有一人能觀察法, 受持諷誦 ; 彼第二人, 不能受持諷誦 彼人受持諷誦者, 於此人上最為第一 (5f) 比丘! 復有二人 云何為二? 彼有一人, 聞法解其義 ; 彼第二人, 聞法不解其義 彼人聞法解義者, 於此人最尊第一 (5g) 比丘! 復有二人 云何為二? 彼有一人聞法, 法成就 ; 彼第二人不聞法, 法不成就 彼人聞法, 法成就者, 於此人第一 (5h) 比丘! 復有二人 云何為二? 彼一人聞法能堪忍修行, 分別護持正法 ; 第二人不能堪忍修行其法 彼能修行法者, 於此諸人最尊第一 猶如牛有酪, 由酪有酥, 由酥有醍醐, 醍醐最為第一, 無能及者 此亦如是, 若有人能修行者, 此人最為第一, 無能及者, 是謂比丘觀察人根 若有人不了此者, 則非比丘也 以其比丘聞法分別其義者, 此為最上, 如是比丘觀察人根 (06) 若有比丘成就七法者, 於現法中快樂無為, 意欲斷漏亦無有疑 是故, 比丘! 當求方便, 成此七法 如是, 比丘! 當作是學! (07) 爾時, 諸比丘聞佛所說, 歡喜奉行! ( 三四六 ) (02) 一時, 佛在舍衛國祇樹給孤獨園 (03) 爾時, 世尊告諸比丘 : 三十三天晝度樹, 本縱廣五十由旬, 高百由旬, 東 西 南 北蔭覆五十由旬, 三十三天在彼四月自相娛樂 (4a) 比丘當知 : 或有是時, 彼晝度樹華葉凋落, 萎黃在地 爾時, 諸天見此瑞應, 普懷歡喜, 欣情內發 : 此樹不久當更生華實 (4b) 比丘當知 : 或有是時, 彼樹華實皆悉凋落, 捐棄在地 47

51 是時, 三十三天倍復歡喜, 自相謂言 : 此樹不久當作灰色 (4c) 比丘當知 : 復經歷數時, 彼樹便作灰色 是時, 三十三天已見此樹而作灰色, 甚懷喜悅, 自相謂言 : 而今此樹已作灰色, 不久當生羅網 (4d) 是時, 三十三天見此晝度樹已生羅網, 不久當生雹節 爾時, 三十三天見已, 復懷歡喜 : 此樹今日已生雹節, 不久當復開敷 (4e) 比丘當知 : 三十三天已見此樹漸漸開敷, 各懷歡喜 : 此樹已漸漸開敷, 不久當盡著華 (4f) 比丘當知 : 或有是時, 彼樹普悉開敷, 皆懷歡喜 : 此樹今日皆悉著華 (4g) 爾時, 此香逆風, 百由旬內無不聞香者 爾時, 諸天四月之中於彼自相娛樂, 樂不可計 (5a) 此亦如是, 若賢聖弟子意欲出家學道時, 如似彼樹始欲凋落 (5b) 復次, 賢聖弟子捐棄妻財, 以信堅固, 出家學道, 剃除鬚髮, 如似彼樹葉落在地 (5c) 比丘當知 : 若賢聖弟子無貪欲想, 除不善法, 念持歡喜, 遊志初禪, 似彼晝度樹而作灰色 (5d) 復次, 賢聖弟子有覺 有觀息, 內有歡喜, 專其一心, 無覺 無觀, 遊心二禪, 如似彼樹而生羅網 (5e) 復次, 賢聖弟子念而有護, 自覺身有樂, 諸賢聖所求, 護念具足, 遊心三禪, 如似彼樹而生雹節 (5f) 復次, 賢聖弟子苦樂已盡, 先無愁憂, 無苦無樂, 護念清淨, 遊志四禪, 如似彼樹漸漸開敷 (5g) 復次, 賢聖弟子盡有漏, 成無漏心解脫 智慧解脫, 於現法中而自娛樂 : 生死已盡, 梵行已立, 所作已辦, 更不復受胎, 如實知之 如似彼樹皆悉敷花 是時, 賢聖弟子戒德之香, 遍聞四遠, 無不稱譽者, 四月之中而自娛樂, 遊心四禪, 具足行本 (06) 是故, 諸比丘! 當求方便, 成戒德之香 如是, 比丘! 當作是學! (07) 爾時, 諸比丘聞佛所說, 歡喜奉行! ( 三四七 ) 48

52 (02) 一時, 佛在舍衛國祇樹給孤獨園 (03) 爾時, 世尊告諸比丘 : 我今當說七事水喻, 人亦如是 諦聽! 諦聽! 善思念之 (04) 諸比丘對曰 : 如是, 世尊! (05) 世尊告曰 : 彼云何七事水喻而似人? 猶如有人沒在水底, 如復有人暫出水還沒, 如復有人出水觀看, 如復有人出頭而住, 如復有人於水中行, 如復有人出水而欲到彼岸, 如復有人已到彼岸 是謂, 比丘! 七事水喻出現於世 (6a) 彼云何人沒在水底而不得出? 於是, 或有一人不善之法, 遍滿其體, 當經歷劫數, 不可療治, 是謂此人沒在水底 (6b) 彼何等人出水還沒? 或有一人信根漸薄, 雖有善法而不牢固, 彼身 口 意行善, 後復身 口 意行不善法, 身壞命終, 生地獄中, 是謂此人出水還沒 (6c) 彼何等人出水觀看? 於是, 或有人有信善根, 身 口 意行, 更不增益其法, 自守而住, 彼身壞命終, 生阿須倫中, 是謂此人出水而觀 (6d) 彼何等人出水住者? 於是, 或有人有信精進, 斷三結使, 更不退轉, 必至究竟成無上道, 是謂此人出水而住 (6e) 彼何等人欲渡水者? 於是, 或有人信根精進, 恆懷慚愧, 斷三結使, 淫 怒 癡薄, 來至此世而斷苦際, 是謂此人欲渡水者 (6f) 彼何等人欲至彼岸? 或有人信根精進, 斷下五結, 成阿那含, 即彼般涅槃, 更不來此世, 是謂此人欲至彼岸者也 (6g) 何等人已至彼岸者? 於是, 或有一人, 信根精進而懷慚愧, 盡有漏成無漏, 於現法中而自娛樂 : 生死已盡, 梵行已立, 所作已辦, 更不復受胎, 如實知之 於此無餘涅槃界而般涅槃, 是謂此人已渡彼岸者也 (07) 是謂, 比丘! 有此七人水喻向汝等說 諸佛世尊所應修行接度人民, 今已施行 當在閑居靜處, 若在樹下, 當念坐禪, 勿起懈怠, 此是我之教誨! (08) 爾時, 諸比丘聞佛所說, 歡喜奉行! ( 三四八 ) (02) 一時, 佛在舍衛國祇樹給孤獨園 49

53 (03) 爾時, 世尊告諸比丘 : 聖王在遠國治化, 七法成就, 不為怨家盜賊所擒獲 云何為七? 然彼城郭極為高峻, 修治齊整, 是謂彼王先成就第一之法 復次, 彼城門戶牢固, 是謂彼城成就第二法 復次, 彼城外塹極深且廣, 是謂此城成就第三之法 復次, 彼城內多諸穀米, 倉庫盈滿, 是謂彼城成就第四之法 復次, 彼城饒諸薪草, 是謂彼城成就第五之法 復次, 彼城多諸器仗, 備諸戰具, 是謂彼城成就六法 復次, 彼城主極聰明高才, 豫知人情, 可鞭則鞭, 可治則治, 是謂彼城成就七法, 外境不能來侵 是謂, 比丘! 彼城國主成就此七法, 外人不得嬈近 (04) 此比丘亦復如是, 若成就七法, 弊魔波旬不得其便 云何為七? (5a) 於是, 比丘! 戒律成就, 威儀具足, 犯小律尚畏, 何況大者! 是謂比丘成就此第一之法, 弊魔波旬不得其便, 猶如彼城, 高廣極峻, 不可沮壞 (5b) 復次, 比丘! 若眼見色, 不起想著, 亦不興念, 具足眼根, 無所缺漏, 而護眼根, 耳聲 鼻香 舌味 身觸 意法, 亦復如是, 亦不起想, 具足意根而無亂想, 具足擁護意根, 是謂比丘成就此第二法, 弊魔波旬不得其便, 如彼城郭, 門戶牢固 (5c) 復次, 比丘! 多聞不忘, 恆念思惟正法道教, 昔所經歷皆悉備知, 是謂比丘成就此第三法, 弊魔波旬不得其便, 如彼城郭, 外塹極深且廣 (5d) 復次, 比丘! 多諸方便, 所有諸法, 初善 中善 竟善, 具足清淨, 得修梵行, 是謂比丘成就此第四法, 如彼城郭, 多諸穀米, 外寇不敢來侵 (5e) 復次, 比丘! 思惟四增上心之法, 亦不脫漏, 是謂比丘成就此第五之法, 弊魔波旬不得其便, 如彼城郭, 多諸薪草, 外人不能來觸嬈 (5f) 復次, 比丘! 得四神足, 所為無難, 是謂比丘成就此第六之法, 弊魔波旬不得其便, 如彼城內, 器仗備具 (5g) 復次, 比丘! 具能分別陰 入 界, 亦復分別十二因緣所起之法, 是謂比丘成就此七法, 弊魔波旬不得其便, 如彼城郭之主, 聰明高才, 可收則收, 可捨則捨 (06) 今此比丘亦復如是, 具知分別陰 持 入諸病, 若有比丘成就此 50

54 七法者, 弊魔波旬終不得其便 是故, 諸比丘! 當求方宜, 分別陰 持 入及十二因緣, 不失次第, 便度魔界不處其中 如是, 比丘! 當作是學! (07) 爾時, 諸比丘聞佛所說, 歡喜奉行! ( 三四九 ) (02) 一時, 佛在舍衛國祇樹給孤獨園 (03) 爾時, 世尊告諸比丘 : 我今當說七神止處 汝等諦聽! 善思念之 (04) 諸比丘對曰 : 如是, 世尊! (05) 是時, 世尊告諸比丘 : 彼云何名為七神識住處? (6a) 所謂眾生若干種身若干種想, 所謂人及天也 ; (6b) 又復眾生若干種身而有一想, 所謂梵迦夷天也, 初出現世 ; (6c) 又復眾生一身若干想, 所謂光音天也 ; (6d) 又復眾生一身一想, 所謂遍淨天也 ; (6e) 又復眾生無量空, 空處天也 ; (6f) 又復眾生無量識, 識處天也 ; (6g) 又復眾生無有處, 無有處天也 (07) 是謂, 比丘! 七識住處 我今已說七識處, 諸佛世尊所可施行接度人民, 今日已辦, 當在閑居樹下, 善修其行, 勿有懈怠, 此是我之教誨! (08) 爾時, 諸比丘聞佛所說, 歡喜奉行! ( 三五 ) (02) 一時, 佛在舍衛國祇樹給孤獨園 (03) 當於爾時, 尊者均頭身抱重患, 臥在牀褥, 不能自起居 是時, 均頭便念 : 如來世尊今日不見垂愍, 又遭重患, 命在不久, 醫藥不接, 又聞世尊言 : 一人不度, 吾終不捨 然今獨見遺棄, 將何苦哉! (04) 爾時, 世尊以天耳聞均頭比丘作是稱怨 是時, 世尊告諸比丘 : 汝等皆集至均頭比丘所, 問其所疾 (05) 諸比丘對曰 : 如是, 世尊! 51

55 (06) 世尊將眾多比丘漸漸至均頭比丘房 是時, 均頭遙見如來來, 卽自投地 (07) 爾時, 世尊告均頭曰 : 汝今抱患極為篤重, 不須下牀, 吾自有座 (08) 爾時, 世尊告均頭曰 : 汝所患為增為損, 不增損乎? 有能堪任受吾教也? (09) 是時, 均頭比丘白佛言 : 弟子今日所患極篤, 但有增無損也, 所服藥草, 靡不周遍 (10) 世尊問曰 : 瞻視病者竟為是誰? (11) 均頭白言 : 諸梵行來見瞻視 (12) 爾時, 世尊告均頭曰 : 汝今堪與吾說七覺意乎? (13) 均頭是時, 三自稱說七覺意名 : 我今堪任於如來前說七覺意法 (14) 世尊告曰 : 若能堪任向如來說, 今便說之 (15) 是時, 均頭白佛言 : 七覺意者 何等為七? 所謂念覺意如來之所說, 法覺意 精進覺意 喜覺意 猗覺意 定覺意 護覺意 是謂, 世尊! 有此七覺意者, 正謂此耳! (16) 爾時, 尊者均頭說此語已, 所有疾患, 皆悉除愈, 無有眾惱 是時, 均頭白世尊言 : 藥中之盛, 所謂此七覺意之法是也 欲言藥中之盛者, 不過此七覺意, 今思惟此七覺意, 所有眾病皆悉除愈 (17) 爾時, 世尊告諸比丘 : 汝等受持此七覺意法, 善念諷誦, 勿有狐疑於佛 法 眾者, 彼眾生類所有疾患皆悉除愈 所以然者, 此七覺意甚難曉了 ; 一切諸法皆悉了知, 照明一切諸法, 亦如良藥療治一切眾病, 猶如甘露食無厭足 若不得此七覺意者, 眾生之類流轉生死 諸比丘! 當求方便, 修七覺意 如是, 諸比丘! 當作是學! (18) 爾時, 諸比丘聞佛所說, 歡喜奉行! ( 三五一 ) (02) 一時, 佛在舍衛國祇樹給孤獨園 (03) 爾時, 世尊告諸比丘 : 若轉輪聖王出現世間時, 便有七寶出現世間 云何為七? 所謂輪寶 象寶 馬寶 珠寶 玉女寶 居士寶 典兵寶, 是為七寶 是謂轉輪聖王出現世時, 便有此七寶流布世間 (04) 若如來出現世間時, 便有七覺意寶出現世間 云何為七? 所謂念 52

56 覺意 法覺意 精進覺意 喜覺意 猗覺意 定覺意 護覺意, 出現於世 若如來出現世間時, 便有此七覺意寶出現世間 (05) 是故, 諸比丘! 當求方便, 修此七覺意 如是, 諸比丘! 當作是學! (06) 爾時, 諸比丘聞佛所說, 歡喜奉行! ( 三五二 ) (02) 一時, 佛在舍衛國祇樹給孤獨園 (03) 爾時, 世尊告諸比丘 : 若轉輪聖王出現世間, 爾時便選擇好地而起城郭, 東 西十二由旬, 南 北七由旬, 土地豐熟, 快樂不可言 爾時, 彼城外郭, 七重圍繞, 七寶廁其間 所謂七寶者, 金 銀 水精 琉璃 琥珀 瑪瑙 [ 王 * 車 ] 璖, 是謂七寶 復有七寶塹遶彼七重, 極為深廣, 人所難踰, 其間皆有金沙 復有七重樹兼生其間 ; 然彼樹復有七種色 : 金 銀 水精 琉璃 [ 王 * 車 ] 璖 瑪瑙 琥珀 然彼城中周匝有七重門, 皆悉牢固, 亦七寶所造 銀門以金間施其間, 金門以銀間錯其間, 水精門以琉璃間錯其間, 琉璃門以水精間錯其間, 瑪瑙門以琥珀間錯其間, 甚為快樂, 實不可言 然彼城中四面有四浴池, 一一浴池縱廣一由旬, 自然有水, 金 銀 水精所造 銀池水凍, 便成銀寶, 金池水凍, 便成金寶, 然轉輪聖王以此為用 (04) 爾時, 彼地城中有七種音聲 云何為七? 所謂貝聲 鼓聲 小鼓聲 鍾聲 細腰鼓聲 舞聲 歌聲, 是謂七種聲 爾時, 人民以此恆相娛樂, 然彼眾生無有寒溫, 亦無飢渴, 亦無疾病 ; 然轉輪聖王在世遊化, 成就此七寶及四神足, 無有缺減, 終無亡失 轉輪聖王云何成就七寶? 所謂輪寶 象寶 馬寶 珠寶 玉女寶 居士寶 典兵寶 復有千子, 極為勇猛, 能降伏外寇 ; 此閻浮里地不以刀杖化彼國 (5a) 爾時, 有一比丘白世尊言 : 轉輪聖王云何成就輪寶? 世尊告曰 : 是時, 轉輪聖王十五日清旦沐浴洗頭, 在大殿上玉女圍遶 是時, 輪寶千輻具足, 從東方來而在殿前, 光曜煌煌, 非人所造, 去地七仞, 漸漸至王前住 轉輪聖王見已, 便作是說 : 吾從舊人邊聞 : 轉輪王十五日沐浴頭 手, 在殿上坐, 是時輪寶自然從東方來在王前住 吾今當試此輪寶 是時, 轉輪王以右手執輪寶, 而作是說 : 53

57 汝今以法迴轉, 莫以非法 是時, 輪寶自然迴轉, 又在空中住 轉輪聖王復將四部兵, 亦在虛空中 是時, 輪寶迴向東方, 轉輪聖王亦從寶輪而去 若輪寶住時, 是時轉輪聖王所將之眾, 亦在中住 是時, 東方粟散王及人民之類, 遙見王來皆悉起迎 又以金鉢盛碎銀, 銀鉢盛碎金, 奉上轉輪聖王, 而白王言 : 善來, 聖王! 今此方域人民熾盛, 快樂不可稱計, 唯願大王當於中治化! 是時, 轉輪聖王告彼民曰 : 汝等當以法治化, 莫以非法, 亦莫殺生 竊盜 淫泆, 慎莫非法治化 是時, 輪寶復移至南方 西方 北方, 普綏化人民 ; 還來至王治處, 去地七仞而住 如是, 比丘! 轉輪聖王成就此輪寶也 (5b) 是時, 比丘白世尊言 : 轉輪聖王云何成就象寶? 世尊告曰 : 比丘當知 : 轉輪聖王於十五日中, 沐浴澡洗在大殿上 是時, 象寶從南方來, 而有六牙, 衣毛極白, 七處齊整, 皆以金 銀 珍寶而挍飾之, 能飛行虛空 爾時, 轉輪聖王見已, 便作是念 : 今此象寶極為殊妙, 世之希有, 體性柔和, 不行卒暴, 我今當試此象寶 是時, 轉輪聖王清旦日欲初出, 乘此象寶, 遊四海外, 治化人民 如是, 轉輪聖王成就象寶 (5c) 是時, 比丘白世尊言 : 轉輪聖王云何成就馬寶? 世尊告曰 : 轉輪聖王出現世時, 是時馬寶從西方來, 毛衣極青, 尾毛朱光, 行不移動, 能飛在虛空, 無所罣礙 見已, 極懷喜悅 : 此馬寶實為殊妙, 今當役之, 又體性良善, 無有暴疾 吾今當試此馬寶 是時, 轉輪聖王卽乘此馬, 經四天下, 治化人民, 還來至王治處 如是, 比丘! 轉輪聖王成就馬寶 (5d) 比丘白佛言 : 復以何緣成就珠寶乎? 世尊告曰 : 於是, 比丘! 轉輪聖王出現世時, 是時珠寶從東方來, 而有八角, 四面有火光, 長一尺六寸 轉輪聖王見已, 便作是念 : 此珠寶極為殊妙, 吾今當試之 是時, 轉輪聖王夜半悉集四部之兵, 以此摩尼寶舉著高幢頭, 是時光明照彼國界十二由旬 爾時, 城中人民之類, 見此光已, 各各自相謂言 : 日今已出, 可理家事 是時, 轉輪聖王在殿上普見人民已, 還入宮中 是時, 轉輪聖王持此摩尼舉著宮內, 內外悉明, 靡不周遍 如是, 比丘! 轉輪聖王成就此珠寶也 (5e) 爾時, 比丘白佛言 : 轉輪聖王云何成就玉女寶? ( 世尊告曰 : 比丘當知 : 若轉輪聖王出現世時, 自然有此玉女寶現, 54

58 顏貌端正, 面如桃華色, 不長不短, 不白不黑, 體性柔和, 不行卒暴, 口氣作憂鉢華香, 身作栴檀香 恆侍從聖王左右, 不失時節, 常以和顏悅色, 視王顏貌 如是, 比丘! 轉輪聖王成就此玉女之寶 (5f) 是時, 比丘白佛言 : 轉輪聖王云何成就居士寶? 世尊告曰 : 於是, 比丘! 轉輪聖王出現世時, 便有此居士寶出現世間, 不長不短, 身體紅色, 高才智達, 無事不開, 又得天眼通 是時, 居士來至王所, 而白王言 : 唯願聖王延壽無窮! 若王欲須金 銀 珍寶者, 盡當供給 是時, 居士以天眼觀有寶藏者 無寶藏者, 皆悉見之, 王有所須寶, 隨時給施 是時, 轉輪聖王欲試彼居士時, 便將此居士度水, 未至彼岸, 便語居士言 : 我今欲須金 銀 珍寶, 正爾便辦 長者報曰 : 前至岸上當供給 轉輪聖王言 : 我今此間須寶, 不須至岸上 是時, 居士卽前長跪叉手向水, 尋時水中七寶踊出 是時, 轉輪聖王語彼長者 : 止! 止! 居士! 更不須寶 如是, 比丘! 轉輪聖王成就此居士寶也 (5g) 是時, 比丘白佛言 : 轉輪聖王云何成就典兵之寶? 世尊告曰 : 於是, 比丘! 轉輪聖王出現世時, 便有此寶, 自然來應, 聰明蓋世, 豫知人情, 身體好色, 來至轉輪聖王所, 白聖王言 : 唯願聖王快自娛樂! 若聖王欲須兵眾, 正爾給辦, 進止之宜, 不失時節 是時, 典兵寶隨王所念, 雲集兵眾, 在王左右 是時, 轉輪聖王欲試典兵寶 是時, 便作是念 : 使我兵眾正爾雲集 尋時, 兵眾在王門外 若轉輪聖王意欲使兵眾住便住, 進便進 如是, 比丘! 轉輪聖王成就此典兵之寶 比丘當知 : 轉輪聖王成就此七寶 (06) 是時, 彼比丘白世尊言 : 轉輪聖王云何成就四神足快得善利? (7a) 佛告比丘 : 於是, 轉輪聖王顏貌端正, 世之希有, 出過世人, 猶彼天子無能及者 是謂轉輪聖王成就此第一神足 (7b) 復次, 轉輪聖王聰明蓋世, 無事不練, 人中之雄猛, 爾時智慧之豐, 無過此轉輪聖王 是謂成就此第二神足 (7c) 復次, 比丘! 轉輪聖王無復疾病, 身體康強, 所可飲食, 自然消化, 無便利之患 是謂, 比丘! 轉輪聖王成就此第三之神足 (7d) 復次, 比丘! 轉輪聖王受命極長, 壽不可計, 爾時人之命, 無過轉輪聖王之壽 是謂, 比丘! 轉輪聖王成就此第四神足 是謂, 比丘! 轉輪聖王有此四神足 (08) 爾時, 彼比丘白佛言 : 若轉輪聖王命終之後, 為生何處? 55

59 (09) 世尊告曰 : 轉輪聖王命終之後生三十三天, 受命千歲 所以然者, 轉輪聖王自不殺生, 復教他人使不殺生 ; 自不竊盜, 復教他人使不偷盜 ; 自不淫泆, 復教他人使不行淫 ; 自不妄語, 復教他人使不妄語 ; 自行十善之法, 復教他人使行十善 比丘當知 : 轉輪聖王緣此功德, 命終之後生三十三天 (10) 爾時, 彼比丘便作是念 : 轉輪聖王甚可貪慕 欲言是人, 復非是人 ; 然其實非天, 又施行天事, 受諸妙樂, 不墮三惡趣 若我今日持戒勇猛, 所有之福, 使將來之世得作轉輪聖王者, 不亦快哉! (11) 爾時, 世尊知彼比丘心中所念, 告彼比丘曰 : 今在如來前勿作是念 所以然者, 轉輪聖王雖成就七寶, 有四神足, 無能及者, 猶不免三惡之趣 : 地獄 畜生 餓鬼之道 所以然者, 轉輪聖王不得四禪 四神足, 不得四諦, 由此因緣, 復墮三惡趣 (12) 人身甚為難得, 遭值八難, 求出甚難 ; 生正國中, 亦復不易 ; 求善良友, 亦復不易 ; 欲與善知識相遇, 亦復不易 ; 欲從如來法中學道者, 亦復難遇 ; 如來出現, 甚不可遭 ; 所演法教, 亦復如是, 解脫 四諦及四非常, 實不可得聞 轉輪聖王於此四法, 亦不得究竟 (13) 若, 比丘! 如來出現世時, 便有此七寶出現世間 如來七覺意寶, 至無邊究竟, 天 人所譽, 比丘今日善修梵行, 於此現身得盡苦際, 用此轉輪聖王七寶乎? (14) 爾時, 彼比丘聞如來如是之教, 在閑靜之處, 思惟道教所以族姓子剃除鬚髮, 出家學道, 欲修無上正業 : 生死已盡, 梵行已立, 所作已辦, 更不復受有, 如實知之 (15) 爾時, 彼比丘便成羅漢 (16) 爾時, 彼比丘聞佛所說, 歡喜奉行! ( 三五三 ) (02) 一時, 尊者童真迦葉在舍衛國晝闇園中 (03) 是時, 迦葉夜半而經行 (04) 爾時, 有天來至迦葉所, 在虛空中語迦葉言 : 比丘當知 : 此舍夜便有煙, 晝日火然 婆羅門語智者曰 : 汝今持刀鑿山, 當鑿山時, 必當見有負物, 當拔濟之 汝當鑿山, 當鑿山時, 必當見山, 汝今當捨山 汝今當鑿山, 當鑿山時, 必見蝦蟆, 今當捨蝦蟆 汝今當鑿山, 當鑿山時, 當見肉聚, 已見肉聚, 當捨離之 汝今當鑿山, 當鑿山時, 56

60 當見枷, 已見枷, 便捨離之 汝今當鑿山, 已鑿山, 當見二道, 已見二道, 當捨離之 汝今當鑿山, 已鑿山, 當見樹枝, 已見樹枝, 當捨離之 汝今當鑿山, 已鑿山, 當見龍, 已見龍, 勿共語, 當自歸命, 慕令得所 比丘! 當善思念此義 ; 設不解者, 便往至舍衛城, 到世尊所, 而問此義 若如來有所說者, 善念行之 所以然者, 我今亦不見有人 沙門 婆羅門 魔 若魔天能解此義者, 除如來及如來弟子, 若從我聞 (05) 是時, 迦葉報天曰 : 此事甚佳! (06) 爾時, 迦葉清旦至世尊所, 到已, 頭面禮足, 在一面坐, 以此因緣, 具白世尊 (07) 爾時, 迦葉問世尊曰 : 今當問如來義 天之所說, 何所趣向? 何以故舍夜有煙, 晝便火然? 何以故名為婆羅門? 何以故名為智者? 又言鑿山者, 其義何所趣向? 言刀者, 亦所不解? 何以故名為負物? 又言山者, 其義云何? 何以故復言蝦蟆? 何以故復言肉聚? 何以故復言枷? 何以故復言二道? 樹枝義其義云何? 何以故名龍? (08) 世尊告曰 : 舍者, 卽是形體也, 四大色所造, 受父母血脈漸漸長大, 恆當養食, 不令有乏, 是分散法 夜有煙者, 眾生之類心之所念是 晝日火然者, 身 口 意所造行是也 婆羅門者, 是阿羅漢也 智者, 是學人也 鑿山者, 精進之心是也 刀者, 智慧是也 負物者, 是五結也 山者, 是憍慢也 蝦蟆者, 瞋恚心是也 肉聚者, 貪欲是也 枷者, 五欲是也 二道者, 疑是也 樹枝者, 是無明也 龍者, 是如來 至真 等正覺是 彼天所說, 其義如是 汝今當熟思惟, 不久當盡有漏 (09) 爾時, 迦葉受如來如是之教, 在閑靜之處, 而自修行所以族姓子剃除鬚髮, 出家學道者, 欲修梵行 : 生死已盡, 梵行已立, 所作已辦, 57

61 更不復受胎, 如實知之 (10) 爾時, 迦葉便成阿羅漢 (11) 爾時, 迦葉聞佛所說, 歡喜奉行! ( 三五四 ) (02) 一時, 佛在羅閱城迦蘭陀竹園所, 與大比丘眾五百人俱 (03) 滿願子亦將五百比丘遊本生處 (04) 爾時, 世尊於羅閱城九十日夏坐已, 漸漸在人間遊化, 來至舍衛城中祇樹給孤獨園 (05) 爾時, 眾多比丘各散在人間遊化, 亦來至世尊所 到已, 頭面禮足, 在一面坐 (06) 爾時, 世尊問諸比丘 : 汝等為在何處夏坐? (07) 諸比丘對曰 : 在本所生處而受夏坐 (08) 世尊告曰 : 汝等所生之處比丘之中, 能自行阿練若, 復能稱譽阿練若 ; 自行乞食, 復教他人使行乞食, 不失時宜 ; 自著補納衣, 復教他人使著補納衣 ; 自修知足, 亦復歎譽知足之行 ; 自行少欲, 亦復歎說少欲之行 ; 自樂閑靜之處, 復教他人在閑靜之處 ; 自守其行, 復教他人使守其行 ; 己身戒具清淨, 復教他人使修其戒 ; 己身三昧成就, 復教他人使行三昧 ; 己身智慧成就, 復教他人使行智慧 ; 己身解脫成就, 復教他人使行解脫 ; 己身解脫見慧成就, 復教他人使行此法, 身能教化不有厭足, 說法無懈倦 (09) 爾時, 諸比丘白世尊言 : 比丘滿願子於此諸比丘中, 堪任教化, 己身修阿練若行, 亦復歎譽阿練若行 ; 己身著補納衣, 少欲知足, 精進勇猛, 乞食, 樂閑靜之處, 戒 三昧 智慧 解脫 解脫見慧成就, 復教他人使行此法, 自能教化, 說法無厭足 爾時, 世尊與諸比丘說微妙法 (10) 是時, 諸比丘聞佛說法已, 小停左右, 便從座起, 遶佛三匝, 便退而去 (11) 爾時, 舍利弗去世尊不遠, 結跏趺坐, 正身正意, 繫念在前 (12) 爾時, 舍利弗便作是念 : 今滿願子快得善利 所以然者, 諸梵行比丘歎譽其德, 然復世尊稱可其語, 亦不逆之 我當何日與彼人得共相見, 與其談論? (13) 是時, 滿願子於本生處, 教化周訖 ; 漸漸人間教化, 來至世尊所, 58