興福部 擇交部 思慎部 六度部 業因部 欲蓋部 四生部 受報部 十惡部 詐偽部 惰慢部 酒宍部 占相部 地獄部 送終部 雜要部 諸經要集卷第一 三寶部第一 敬佛篇第一(此別六緣) 普敬述意緣 念十方佛緣 念釋迦佛緣 念彌陀佛緣 念彌勒佛緣 念佛三昧緣 普敬述意緣第一 夫大聖有平等之相 弟子有稱揚之德

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1 修訂日期: 2009/04/23 發行日期: 2009/5/9 發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 54, No 原始資料: 蕭鎮國大德提供 北美某大德提供 No 諸經要集序 西明寺沙門釋道世集 原夫法身一相 瞻仰異容 正教無偏 說聽殊旨 故師有等雨之況 弟子有異聞 之說 良以隨機授與 逐器淺深 至如十二分教之大綱 八萬法門之廣派 龍宮西蓄 未盡懋林之知 象駕東馳 豈窮手葉之誨 是以不遊大海 未覩沃日之奇 不仰太 山 靡覿干霄之狀 得驪龍之珍 乃驗魚目之非寶 聽黃鍾之節 方知擊缶之為細 故知釋典幽宗 聖凡所尚 寔人天之祕寶 越儒墨之希聲 威振大千 光超巨億 益 覃沙界 功逾塵劫 弘濟之術 其大矣哉 但時緣未會 感通有殊 暨晨林變釆 霄 夢啟徵 創開白馬之基 漸被赤烏之歲 聖迹遐感 年逾六百 道俗蒙益 等同一子 慨正像浸移 沿流末代 凡情闇短 器識昏迷 日有澆醨 教沈道喪 所以彝章訛 替 教迹淪湑 文句浩汗 卒難尋覽 故於顯慶年中 讀一切經 隨情逐要 人堪行 者 善惡業報 錄出一千 述篇三十 勒成兩帙 冀道俗依行 傳燈有據 敬尋釋典 深奧 非淺識之所知 出俗幽微 豈滯惑而能辯良由海大舟輕 山高塵眇 操刀易割 製錦難成 不揆庸識 妄談祕典 輒樹題目 更增愧恧矣 三寶部 敬塔部 攝念部 入道部 唄讚部 香燈部 受請部 受齋部 破齋部 富貴部 貧賤部 獎導部 報恩部 放生部 P. 1

2 興福部 擇交部 思慎部 六度部 業因部 欲蓋部 四生部 受報部 十惡部 詐偽部 惰慢部 酒宍部 占相部 地獄部 送終部 雜要部 諸經要集卷第一 三寶部第一 敬佛篇第一(此別六緣) 普敬述意緣 念十方佛緣 念釋迦佛緣 念彌陀佛緣 念彌勒佛緣 念佛三昧緣 普敬述意緣第一 夫大聖有平等之相 弟子有稱揚之德 故十方諸佛 同出於淤泥之濁 三身正覺 俱坐於蓮臺之上 隨念何相皆得利益 所謂始從出家終成正覺於其中間 道樹降魔 鹿野說法 相好圓滿光明炳著 身色清淨事等鎔金 面貌端嚴猶如滿月 齒同珂雪 髮似光螺 目譬青蓮 眉方翠柳 八音響亮 萬相雍容 五眼精明 六通遙颺 懸 河寫辯連注投機 圓三點以成身 具五分而為體 帶權實以度物 隨真應以化人 或 扇廣大之慈風 灑滂沱之法雨 能使身田被潤 即吐無上之牙 心樹既榮 便茂不凋 之葉 不來相而來 不見相而見 為眾生故隨緣應現 十方十億並願歷侍 三千大千 P. 2

3 俱得親承 長種福田 廣興供養 吐邪倒之根 拔貪嗔之本 修念佛之因 感見佛之 果矣 如寶性論云 三寶有六義 故須敬也 一者希有義 如世寶物 貧窮之人所不能 得 三寶如是 薄福眾生 百千萬世不能值遇 故名為寶 二者離垢義 如世真寶體 無瑕穢 三寶如是 隨離諸漏 故名為寶 三者勢力義 如世珍寶除貧去毒有大勢力 三寶如是 具不思議六神通力 故說為寶 四者莊嚴義 如世珍寶能嚴身首令身姝 好 三寶如是 能嚴行人清淨身故 故說為寶 五者最勝義 如世珍寶譬諸物中勝 三寶如是 一切世中最為殊勝 故名為寶 六者不改義 如世真金燒打磨練不能變改 三寶如是 不為世間八法所改 故名為寶 又具六意 故須敬也 一佛能誨示 法 是良藥 僧能傳通 皆利益於我 報恩故敬 二末代惡時 傳法不易 請威加護 故 須致敬 三為物生信稟承故敬 四示僧尼敬事儀式故敬 五令樂供養法得久住故敬 六為表勝相故敬 故成實論云 三寶最吉祥 故我經初置 念十方佛緣第二 如觀佛三昧經云 昔過去久遠無量世時 有佛出世 號寶威德上王 時有比丘 與九弟子 往詣佛塔禮拜佛像 見一寶像嚴顯可觀 禮已諦視說偈讚歎 後時命終悉 生東方寶威德上王佛國大蓮華中 結跏趺坐忽然化生 從此已後恒得值佛 於諸佛所淨修梵行 得念佛三昧海 得三昧已佛為授記 於 十方面各得成佛 東方善德佛者則彼師是 其九弟子者 作九方佛 謂東南方無優德 佛 南方旃檀德佛 西南方寶施佛 西方無量明佛 西北方花德佛 北方相德佛 東 北方三乘行佛 上方廣眾德佛 下方明德佛 如是十佛 由因過去禮塔觀像一偈讚歎 今於十方各得成佛 又觀佛三昧經云 昔過去久遠有佛出世 號曰空王 入涅槃後 有四比丘 共為同學習佛正法 煩惱覆心 不能堅持佛法寶藏 多不善業當墮惡道 空中有聲語比丘言 空王如來雖復涅槃汝之所犯謂無救者 汝等今可入塔觀像 與佛 在世時等無有異 聞空聲已 入塔觀像眉間毫相 即作念言 如來在世 光明色身與 此何異 佛大人相願除我罪 作是語已 如太山崩 五體投地懺悔諸罪 由入佛塔觀 像毫相懺悔因緣 後八十億阿僧祇劫不墮惡道 生生常見十方諸佛 於諸佛所受持甚 深念佛三昧 得三昧已 為十方佛現前授記 今悉成佛 東方有國 名曰妙喜 佛號 阿閦 即第一比丘是 南方有國 名曰歡喜 佛號寶相 即第二比丘是 西方有國 名曰極樂佛號 無量壽 即第三比丘是 北方有國 名蓮華莊嚴 佛號微妙聲 即第 四比丘是 以是因緣 行者應當如是願觀佛也 又迦葉經云 昔過去久遠阿僧祇劫 有佛出世 號曰光明 入涅槃後 有一菩薩 名大精進 年始十六 婆羅門種 端正無比 有一比丘 於白[疊*毛]上畫佛形像 持 與精進 精進見像心大歡喜 作如是言 如來形像妙好乃爾 況復佛身 願我未來亦 P. 3

4 得成就如是妙身 言已思念 我若在家此身叵得 即啟父母求哀出家 父母答言 我 今年老唯汝一子 汝若出家我等當死 子白父母 若不聽我者 我從今日不飲不食不 升床坐 亦不言說 作是誓已 一日不食乃至六日 父母知識八萬四千諸婇女等 同 時悲泣 禮大精進尋聽出家 既得出家 持像入山取草為座 在畫像前結跏趺坐 一 心諦觀此畫像不異如來 如來像者非覺非知 一切諸法亦復如是 無相離相體性空寂 作是觀已 經於日夜 成就五通 具足無量得無礙辯 得普光三昧 具大光明 以 淨天眼 見於東方阿僧祇佛 以淨天耳聞佛所說 悉能聽受 滿足七月以智為食 一 切諸天散花供養 從山而出來至村落 為人說法 二萬眾生發菩提心 無量阿僧祇人 住於聲聞緣覺功德 父母親眷 皆住不退無上菩提 佛告迦葉 昔大精進今我身是 由此觀像今得成佛 若有人能學如此觀 未來必當成無上道 又觀佛三昧經云 昔過去久遠 有佛出世 號釋迦牟尼 滅度之後有一王子 名 曰金幢 憍慢邪見不信佛法 有一比丘 名定自在 語王子言 世有佛像眾寶嚴飾 然為可愛 可暫入塔觀佛形像 王子即隨共入塔中 見像相好白比丘言 佛像端嚴猶 尚如此 況佛真身 比丘告言 汝今見像不能禮者 應當合掌稱南無佛 是時王子即 便合掌稱南無佛 還宮繫念塔中像故 即於後夜夢見佛像 夢已歡喜捨離邪見歸依三 寶 由一入塔稱佛善根 命終得值九百萬億那由他佛 於諸佛所逮得甚深念佛三昧 得三昧故 諸佛現前為其授記 從是已來經於百萬阿僧祇劫 不墮惡道 乃至今日獲 得甚深首楞嚴定 昔王子者 今財首菩薩是 以是因緣 智者應當如是學念佛也 又 法華經偈云 若人散亂心 入於塔廟中 一稱南無佛 皆以成佛道 又譬喻經云 昔有國王 殺父自立 有阿羅漢 知此國王不久命終 計其餘命不 過七日 若命終後必墮阿鼻地獄一劫受苦 此阿羅漢尋往化之 勸教至心稱南無佛 七日莫絕 臨去重告慎莫忘此 王便叉手一心稱說晝夜不廢 至七日頭便即命終 魂 神趣向阿鼻地獄 乘前念佛至地獄門 知是地獄 即便大聲稱南無佛 獄中罪人聞稱 佛聲 皆共一時稱南無佛 地獄猛火即時化滅 一切罪人皆得解脫 出生人中 後阿 羅漢重為說法 得須陀洹 以是因緣 稱佛名號所獲功德 無量無邊不可為喻 念釋迦佛緣第三 又觀佛三昧經云 昔佛在世時 佛為父王及諸大眾 說觀佛三昧經 佛有三十二 相八十種好 身真金色光明無量 時座下有五百釋子 以罪障故 見佛色身猶如灰人 羸婆羅門 見已號哭自拔頭髮 舉身投地鼻中血出 佛安慰曰 汝勿號哭 吾為汝說 過去有佛名毘婆尸 入涅槃後 於像法中有一長者 名曰月德 有五百弟子 聰明 多智無不貫練 其父長者信敬三寶 常為諸子說佛法義 諸子邪見都無信心 後時諸 P. 4

5 子同遇重病 父到兒前泣淚合掌 語諸子言 汝等邪見不信佛法 今無常刀切割汝身 為何所怙 有佛世尊名毘婆尸 汝可稱名 諸子聞已 敬父言故 稱南無佛 復教 稱法及稱僧名 稱已命終 由稱佛故生四天王天 天上壽盡 以前邪見還墮地獄 獄 卒羅剎 以熱鐵叉刺壞其眼 受是苦時憶父教稱念佛因緣 從地獄出來生人中 貧窮 下賤 後式棄佛出 亦得值遇 但聞佛名不覩佛形 後隨葉佛 拘樓秦佛 拘那含佛 迦葉佛 亦皆聞名不見其形 以聞如是六佛名故 今得與我同生釋種 我身端嚴如閻 浮金 汝見灰色羸婆羅門皆由前世邪見故爾 汝今可稱過去佛名 并稱汝父 亦稱我 名及彌勒佛 稱已作禮 及向大眾大德眾僧 五體投地 發露懺悔邪見之罪 諸人受 教懺悔訖已 見佛金色如須彌山 見已白佛 我今見佛三十二相八十種好無量光明 作是語已得須陀洹 求佛出家得阿羅漢 三明六通具八解脫 佛告比丘 我滅度後 若稱我名南無諸佛 所獲福德無量無邊 又大悲經云 佛告阿難 汝觀如來在路行時 能令大地高處令下 下處令高 高 下諸處悉得平正 如來過後地輒還復一切樹林傾側向佛 樹神現身低頭禮拜 如來過 後樹輒還復 一切丘陵坑坎 屏廁臭穢 叢林瓦礫 皆悉掃除 平生清淨 馨香芬烈 眾華布地 如來足履蹈上而過 無情諸物尚皆傾側 何況有情而不加敬何以故 我本 修行菩薩行時 於一切人所無不傾側謙下禮敬 以是善業得成佛已 有情無情 如來 行時 無不傾側低頭禮拜 我本曾以清淨微妙稱意資產 至心自手施諸眾生 以是業 報 如來行時大地平正 掃灑清淨又無瓦礫我於無量諸賢聖所 在路行時 曾與掃治 道路泥治房舍 我以平等心無高下掃治令淨 於一切時常求菩提利益眾生 以是善根 若佛如來在在處處 行來路首自然清淨 地平如掌 乃至須彌山王高八萬四千由旬 在大海中亦深爾許 及鐵圍山高十六萬八千由旬 亦是金剛堅固 佛涅槃時 無不 傾側低頭禮敬 若欲遠避不傾側者 亦無是處 又普曜經云 由如來過去心淨離著不害眾生故 所行之處 脚足不污 蟲蟻不損 又處處經云 如來行時不著履 有三因緣 一使行者少欲 二現足下輪相 三令 人見之歡喜 佛行足去地四寸 有三因緣 一見地有蟲蟻故 二地有生草故 三現神 足故 亦欲令人意正 佛行地高下皆平 有三因緣 一本行四等心 欲令一切安隱 地在水上 水中有神 蟲蟻一切值佛足下 皆安隱同心立意 是故卑者為高 高者為 卑 二諸天鬼神行福為佛除地故 高下為平 三佛為菩薩時通利道徑橋梁度人故 從 是得福故高下平正 欲令人意亦爾 又智度論云 世尊身好細薄皮相 塵土不著身 如蓮華葉不受塵水 若菩薩在乾土山中經行土不著足隨嵐風來吹破土山令散為塵 乃 至一塵不著佛身 若菩薩舉食著口中 是時咽喉邊兩處 流注甘露和合諸味 是味清 淨 故名味中得上味 又增一阿含經云 無恭敬心於佛者 當生龍蛇中 以過去從中 來 今猶無敬 多睡癡也 P. 5

6 又四分律說偈云 有敬長老者 是人能護法 現世得名譽 將來生善道 念彌陀佛緣第四 問曰 何名淨土 答曰 世界皎潔 目之為淨 即淨所居 名之為土 故攝論云 所居之土無於五濁 如頗梨柯等 名清淨土 法華論云 無煩惱眾生住處 名為淨 土 淨土不同有其四種 一法性土 以真如為體故 梁攝論云 以蓮華王為淨土所依 譬 法界真如為淨土所依體故 二實報土 依攝論云 以二空為門 三慧為出入路 奢摩他毘鉢舍那為乘 以根本無分別智為用 此皆約報功德辯其出體 三事淨土 謂 上妙七寶 是五塵色性 聲香味觸為其土相故 攝論云 佛周遍光明七寶處也 又華 嚴經云 諸佛境界相中 種種間錯莊嚴 故淨土論云 備諸珍寶性具足妙莊嚴 又新 翻大菩薩藏經云 假使如上世界 乃至大火洞然如來在中若依經行 若住坐臥其處自 然八功德水出現於地 四化淨土 謂佛所變七寶五塵為化土體故 涅槃經云 以佛神 力地皆柔軟 無有丘墟土沙礫石 乃至猶如西方無量壽佛極樂世界等 又大莊嚴論云 由智自在隨彼所欲 能現水精瑠璃等清淨世界 又維摩經云 佛以足指案地 現淨 等事 又十地經云 隨諸眾生心所樂見 為示現故 此諸經論所明 並約化為淨土 由佛神力現故有 攝故即無 故名化土 述曰 上來雖土有四種 然綱要有二 一報土 二化土此二即攝理事二土 初報 土者 謂佛如來出世 諸善體是無漏 非三界所攝故 淨土論云 觀彼世界相 勝過 三界道 又智度論云 有妙淨土出過三界 然佛所居無處為處 過在十方世界 或依 法身而安淨土故 論云 釋迦牟尼佛更有清淨世界 如阿彌陀國 其彌陀佛亦有嚴淨 不嚴淨世界 如釋迦佛 又涅槃經云 我實不出閻浮提界 又法華經偈云 常在靈鷲山 及餘諸住處 眾生見劫盡 大火所燒時 我此土安隱 天人常充滿 園林諸堂閣 種種寶莊嚴 又華嚴經云 如來淨土 或在如來寶冠 或在耳璫 或在瓔珞 或在衣文 或在 毛孔 如是毛孔既容世界 故知十住論云 佛舉一步 則過恒河沙等三千世界 其事 如是 化土處者 但所居化土無別方處 但依報土而起麁相 或通十方 或在當界 引接三乘人天等眾 如彌陀世尊 引此忍界凡小眾生 而安淨國 或於穢現淨 如案 地現淨 譬同天宮 其事如是 或於眾生共相器世界間種子所感 於中顯現淨穢境界 隨其六道各見不同 此皆由外名言熏習因 識種成就 感得器世界影像相現 此影 像是本識相分 由共相種子與影像相 彼現相識為因緣 即此共相由內報增上緣力 P. 6

7 感得如此苦樂不同 又華嚴經云 爾時心王菩薩摩訶薩 告諸菩薩言 佛子 此娑婆世界 釋迦牟尼 佛剎一劫 於安樂世界阿彌陀佛剎 為一日一夜 安樂世界一劫 於聖服幢世界金剛 佛剎 為一日一夜 聖服幢世界一劫 於不退轉音聲輪世界 善樂光明清淨開敷佛剎 為一日一夜 不退轉音聲輪世界一劫 於離垢世界法幢佛剎 為一日一夜 離垢世 界一劫 於善燈世界師子佛剎 為一日一夜 善燈世界一劫 於善光明世界盧舍那藏 佛剎 為一日一夜 善光明世界一劫 於超出世界法光明清淨開敷蓮華佛剎 為一日 一夜 超出世界一劫 於莊嚴慧世界一切光明佛剎 為一日一夜 莊嚴慧世界一劫 於鏡光明世界覺月佛剎 為一日一夜 佛子 如是次第乃至百萬阿僧祇世界 最後世 界一劫 於勝蓮華世界賢首佛剎 為一日一夜 普賢菩薩等諸大菩薩 充滿其中 又 優波提舍論偈云 觀彼世界相 勝過三界道 究竟如虛空 廣大無邊際 正道大慈悲 出世善根生 淨光明滿足 如鏡日月輪 述曰 如凡夫二乘 於穢土中見阿彌陀佛 諸菩薩等於淨土中見阿彌陀佛 據此 二說 報土則一向純淨 應土則有染有淨 故淨土論云 土有五種 一純淨土 唯在 佛果二淨穢土 謂淨多穢少 即八地已上 三淨穢亭等土 謂從初地乃至七地 四穢 淨土 謂穢多淨少 即地前性地 五雜穢土 謂未入性地 第五人見後一 不見前四 第四人見後二 不見前三 第三人見後三 不見前二 第二人見後四 不見前一 第一佛上下五土 悉知悉見也 又阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經云爾時世尊告諸比丘 西方安樂世界 今現有佛 號 阿彌陀 若有四眾 能正受持彼佛名號 以此功德臨欲終時 阿彌陀即與大眾往此人 所 令其得見 見已尋生慶悅倍增功德 以是因緣 所生之處 永離胞胎穢欲之形 純處鮮妙寶蓮華中 自然化生 具六神通光明赫奕 阿彌陀佛與聲聞俱 如來應供正 遍知 其國號曰清泰 聖王所住 其城縱廣十千由旬 於中充滿剎利之種 阿彌陀佛 父名月上轉輪聖王 其母名曰殊勝妙顏 子名月明 奉事弟子名無垢稱 智慧弟子 名曰賢光 神足精勤弟子名曰大化 爾時魔王名曰無勝 有提婆達多名曰寂靜 又無 量壽經云佛告彌勒 假使三千大千世界猛火 為念阿彌陀佛名故 要當於中直過未足 為難 又阿彌陀佛經云 佛告諸比丘僧 是阿闍世王太子 及五百長者子 却後無數劫 皆當作佛 如阿彌陀佛 佛言 是阿闍世王太子 及五百長者子 住菩薩道以來無央 數劫皆各供養四百億佛已 今復來供養我 阿闍世王太子 及五百長者子等 皆前世 迦葉佛時 為我作弟子 今皆復會是共相值也 P. 7

8 念彌勒佛緣第五 如彌勒菩薩所問本願經云 阿難白佛言 彌勒得法忍 久遠乃爾 何以不速逮無 上正真之道成最正覺耶 佛語阿難菩薩以四事法不取正覺 何等為四 一淨國土 二 護國土 三淨一切 四護一切 是為四事 彌勒本求佛時 以是四事故不取佛 佛語 阿難 我本求佛時亦有此四 然彌勒發意 先我之前三十二劫 我於其後乃發道意 於此賢劫 以大精進超越九劫 得於無上正真之道 致最正覺 佛告阿難 我以十事 致最正覺 何等為十 一所有一切無可愛惜 二妻妾 三兒子 四頭目 五手足 六 國土 七珍寶財物 八髓腦九血肉 十不惜身命 我以十事疾得佛道 問曰 凡夫道俗身居欲界 行何善業 得生同界兜率天報 答曰 如未曾有經云 下品十善謂一念頃 中品十善謂一食頃 上品十善謂從旦至午 於此時中心念十善 止於十惡 亦得往生 故野干心念十善 七日不食 生兜率天 又上生經云 我滅度 後 四眾八部欲生第四天 當於一日至第七日 繫念彼天持佛禁戒 思念十善行十善 道 以此功德 迴向願生彌勒佛前 隨念往生(言七日者亦從近說尚感彼天何況一生而不剋 獲) 又上生經云 若有禮敬彌勒佛者 除却百億劫生死之罪 乃至來世龍華樹下 亦 得見佛 又云 我滅度後 四眾八部聞名禮拜 命終往生兜率天中 若有男女犯諸禁 戒 造眾惡業 聞是菩薩大悲名字 五體投地誠心懺悔 一切惡業速得清淨 若有歸 依彌勒菩薩 當知是人得不退轉 彌勒成佛見佛光明 即得受記 又上生經云 佛滅 度後 若有精勤修諸功德 威儀不缺 掃塔塗地華香供養 行諸三昧 讀誦經典 如 是人等 雖不斷結如得六通 應當繫念 念佛形像稱彌勒名 若一念頃受八戒齋 修 諸淨業 命終之時 即得往生兜率天上蓮華臺中應時見佛白毫相光 超越九十億劫生 死之罪 隨其宿緣 為說妙法令得不退 又增一經云 眾生三業造惡 臨終憶念如來 功德者 必離惡道趣 得生天上 正使極惡之人 以念佛故 亦得生天 又大集經云 若修慈者 當捨身命時 見十方佛手摩其頂 蒙手觸故心安快樂 尋得往生清淨佛 土 又普賢觀經云 若有晝夜六時禮十方佛 誦大乘經 思第一義甚深空法 於一彈 指頃 除百萬億那由他恒河沙劫生死之罪 行此法者真是佛子 從諸佛生 十方諸佛 及諸菩薩 為其和上 是名具足菩薩戒 有不須羯磨自然成就 應受一切人天供養 又法華經云 若有人受持讀誦 正憶念解其義趣 是人命終 為千佛授手 令不恐怖 不墮惡道 即往兜率天上彌勒菩薩所 彌勒菩薩有三十二相 大菩薩眾 所共圍遶 有百千萬億天女眷屬 而於中生 有如是等功德利益 是故智者應當一心自書 若 使人書 受持讀誦正憶念 如說修行 又智度論云 若善男子能行是深般若波羅蜜者 當知是人人道中來 或兜率天來所以者何 三惡道中罪苦多故 不得行深般若 欲 界諸天著淨妙五欲 是心則狂惑故不能行 色界天等深著禪定味 故不能行 無色界 P. 8

9 天無形故 故不能行 以兜率天上常有一生補處菩薩 彼中諸天常聞說般若 五欲雖 多法力勝故 是故說二處勝 若從他佛國來生此間斯則轉勝也 又處胎經佛告彌勒偈云 汝所三會人 是吾先所化 九十六億人 受吾五戒者 次是三歸人 九十二億者 一稱南無佛 皆得成佛道 又處處經云 佛言 彌勒不來下有四因緣 一有時福應彼間 二是此間人麁無能 受經者 三功德未滿 四世間有能說經者故 彌勒不下 若當來下 餘有五十億七千 六十萬歲 彌勒時人 眼皆見四千里 由本十種因緣德 一不掩人眼明 二不損人眼 三不覆人眼 四不藏人善 五不視殺 六不視盜 七不視婬 八不視陰私及人短 九諸惡事不視 十然燈於佛寺 又佛說彌勒來時經云 佛言 彌勒佛未出時 閻浮利內地山樹草木皆燋盡 於今 閻浮利地 周匝六十萬里 彌勒出時閻浮利地 東西長四十萬里 南北廣三十二萬里 地生五果 四海之內無山陵嵠谷 地平如砥 樹木長大 人少三毒 民多聚落 城 名氾羅那夷 有一婆羅門名須凡 當為彌勒作父母 名摩訶越題 彌勒當為作子 相 好具足身長十六丈 生墮城地 目徹視萬里內 頭中日光照四千里 彌勒得道為佛時 於龍華樹下坐 樹高三十里 廣亦四十里(大成佛經花枝如龍頭故名龍華樹亦有別傳云子從 龍宮出故名龍華樹也)用四月八日明星出時得道 彌勒佛却後六十億殘 六十萬歲始當來 下(自外大同成佛經說) 王玄策西國行傳云 大唐顯慶二年 勅使王玄策等 往西國送佛袈裟 至泥婆羅 國西南頗羅度來 村東坎下有一水火池 若將家火照之 其水上即有火焰 於水中出 欲滅以水沃之 其焰轉熾 漢使等曾於中 架一釜煮飯熟 使問彼國王 國王答使 人云 曾經以杖刺 著一金匱 令人挽出一挽一深 相傳云 此是彌勒佛當來成道天 冠金 火龍防守之 此池火乃是龍火也 又智度論云 彌勒菩薩為白衣時 師名婆跋梨 有三種相 一眉間白毛相 二舌 覆面相 三陰藏相 如是等非是菩薩時 亦皆有此相也 又新婆沙論云 曾聞尊者大 迦葉波 入王舍城最後乞食 食已未久登雞足山 山有三峯如仰雞足 尊者入中結跏 趺坐 作誠言曰 願我此身并納鉢杖 久住不壞 乃至經於五十七俱胝六十百千歲 慈氏如來應正等覺 出現世時 施作佛事 發此願已 尋般涅槃時彼三峯便合成一 掩蔽尊者儼然而住及慈氏佛出現世時 將無量人天至此山上 告諸眾曰 汝等見是釋 迦牟尼佛 杜多功德弟子 眾中第一大弟子迦葉波不 舉眾咸曰 我等欲見 慈氏如 來 即以右手撫雞足山頂 應時峯坼還為三分 時迦葉波將納鉢杖 從中而出上升虛 空 無量天人 覩斯神變歎未曾有 其心調柔 慈氏世尊如應說法 皆得見諦 若無 P. 9

10 留化 如此之事云何有耶 有說 有留化事 問若爾世尊何故不留化身至涅槃後任持 說法 答所應作者已究竟故 謂佛所應度皆已度訖 所未度者聖弟子度之 有說 無 留化事 問若爾迦葉波事云何得有 答諸信敬天神所任持故 有說 迦葉波爾時未般 涅槃 慈氏佛時方取滅度 此不應理 寧可說無不說 彼默多時虛住 如是說者 有 留化事 是故大迦葉波已入涅槃 惟凡夫力弱習惡來多 以住娑婆其心怯弱 初學是法恐畏退敗 常發大願扶持此 行 乃至命終心無障惱 隨種善根 願共含識自在往生 彌勒內眾得至佛前 隨念修 學證不退轉 不願往生於外眾中 恐著五欲不得解脫故 智度論云 有人修少福業 聞有福處當願往生 乃至命終各生其中 又大莊嚴論云 佛國事大 獨行功德不能成 就 要須願力 如牛雖力挽車要須御者能有所至 淨佛國土 由願引成 以願力故福 德增長 不失不壞常見佛故 又如十住論云 若人發心求佛 不休不息 有人以指舉 大千世界 在空却住 不足為難 若發願言 我當作佛 是人希有 何以故 世人心 劣無大志故 又發菩提心論 有十大願 常悉修行 一者願我先世及以今身 所種善根施與一切眾生 迴向佛道 令我此願念念增長 世世所生終不忘失 常為陀羅尼之所守護 二者願我以此善根 生處值佛常得供養 不生無佛國中 三者願我親近諸佛 隨侍左右如影隨形 四者願我既得親近 為我說法成就五通 五者願我通達世諦假名流布 解第一義得正法智 六者願我以無厭心為眾生說 示教利喜皆令開解 七者願我以佛神力 遍至十方一切世界 供養諸佛聽受正法 廣攝眾生 八者願我隨順清淨法輪 一切眾生聽我法者 聞我名者 即得捨離一切煩惱 九者願我隨逐眾生將護與樂 捨身命財荷負正法 除無利益 十者願我雖行正法 心無所行 亦無不行 為化眾生不捨正願 願我以此十大誓願 遍眾生界 攝受一切恒沙諸願 若眾生界有盡 我願乃盡 然眾生界不可盡故 我此大願亦不可盡 廣度眾生無邊法界 所修善根皆悉迴向無上 正覺 生彌勒佛前 聞清淨法悟無生忍 但行住坐臥一生已來 所修善根 並共法界 眾生迴向 彌勒佛前速成不退(自外修念觀行見佛方法彌陀彌勒等業具在禪門十卷廣說此中直出 經文令示往生) 玄奘法師云 西方道俗並作彌勒業 為同欲界其行易成 大小乘師皆許此法 彌 陀淨土 恐凡鄙穢修行難成 如舊經論 十地已上菩薩 隨分見報佛淨土 依新論意 三地菩薩始可得見報佛淨土 豈容下品凡夫即得往生 此是別時之意 未可為定 所以西方大乘許 小乘不許 故法師一生已來常作彌勒業臨命終時 發願上生見彌勒 佛 請大眾同時說偈云 P. 10

11 南無彌勒如來 應正等覺 願與含識 速 奉慈顏 南無彌勒如來 所居內眾 願捨 命已 必生其中 念佛三昧緣第六 惟凡夫倒想 隨情妄執 六賊交侵 五道旋轉 業繩相係 苦報難出 所以大聖 慈愍乘機引接 故舉淨土之妙國 觀如來之勝相 令翹注不懈 欣心敬慕 俯仰合觀 隨心廣略 庶令悟之 善惡則隨心向背成之 業種則見佛可期臨終 喜躍隨念受生 若不預修此福 無常忽至 周慞惶怖 心路蒼茫淨業既空 莫知投寄 眼光失落 依業受殃 是故造罪造福 雖復同營 一種為身 不如修善 修善見佛 造惡獲殃也 故華嚴經偈云 寧受一切苦 得聞佛音聲 不受一切樂 而不聞佛名 所以無量劫 受此諸苦惱 流轉生死中 不聞佛名故 又無量壽經云 佛告彌勒菩薩 假使大千世界滿中猛火 為聞阿彌陀佛名故 要 當於中直過 未足為難 又觀佛三昧經云 爾時彌勒菩薩白佛言 世尊 唯願世尊 大慈大悲憐愍一切 未來世中多有眾生 造不善業 佛不現在 何所依怙得除罪咎 佛告彌勒 如來滅後 多有眾生 以不見佛作諸惡業 如是人等當令觀像 若觀像者 與觀我身等無有異 說是語時 空中十方諸佛讚言 善哉今正是時慎勿疑慮 佛告彌勒 如來今者 為未 來世五苦眾生 犯禁比丘 不善惡人 五逆誹謗 行十六種 惡律儀者 為如是等 說除罪法 爾時阿難白佛 云何如來 說除罪法 佛告阿難 如我在世 歸依我者名歸依佛 名歸依法 名歸依僧 觀佛像者先入 佛塔 以好香泥及諸淨土 塗地令淨 隨其力能 燒香散華供養佛像 說已過惡禮佛 懺悔 如是伏心經 一七日 復至眾中 塗掃僧地除諸糞穢 向僧懺悔禮眾僧足 復 經七日 如是供養心不疲厭 若出家人 應誦毘尼極令通利 若在家人 孝養父母 恭敬師長 調心令軟 心若不軟 當強折伏令心調順 自住靜處燒眾名香 禮釋迦文 佛而作是言 南無大德我大和上應正遍知大悲世尊 願以慈聖覆護弟子 作是語已 五體投地泣淚像前 從地而起齊整衣服 結跏趺坐繫念一處 隨前眾生繫心鼻端 繫 心額上 繫心足指 如是種種隨意繫念 專置一處 勿令馳散使心動搖 心若動搖舉 舌拄腭 閉口開目 叉手端坐 一日至七日令身安隱 身安隱已然後想像 若樂逆觀者 從像足指次第仰觀 初觀足指 繫心專緣佛足五指 經一七日 閉 目開目 令其了了見金像指 次觀足兩趺上 令了了見 次觀膊已 次第至髻 從髻 P. 11

12 觀面 若不明了 復更懺悔倍自苦策 以戒淨故 見佛像面 如真金鏡了了分明 作 是觀已 觀眉間毫相 如頗黎珠右旋婉轉 此相見時 見佛眉眼 如天畫師之所畫作 見是事已次觀頂光令分明了 如是眾相名為逆觀 若樂順觀者 從佛頂上諸妙螺文 猶如黑絲右旋婉轉 次觀佛面 觀佛面已具足 觀身 漸下至足 如是往反凡十四遍 諦觀一像極令了了 觀一成已 出定入定 恒 見立像在行者前 見一了了 復想二像已 次想三像乃至想十 皆令了了 見十像已 想一室內滿中佛像門無空缺 滿一室已 復更精進 燒香散華掃塔塗地 澡浴眾僧 供養師僧父母等已 發大誓願 我今觀佛 以此功德 不願人天聲聞緣覺 正欲專 求佛菩提道 發是願已至求大乘 當行懺悔 勸請諸佛 隨喜迴向 正身端坐繫念在 前 觀佛境界令漸廣大 一僧坊中滿中佛像 方身丈六 足下蓮華 圓光一尋及通身 光 及眾化佛并佛侍者 光明眾色皆令了了 一僧坊已 復廣一頃百頃 遠滿百由旬 見一切像相好炳然 此像成已 想一閻浮提滿中佛像 餘三天下亦皆遍滿 身心歡 喜 倍加精進頂戴恭敬 十二部經 般若波羅蜜前 五體投地誠心懺悔 念想成已 閉目叉手端坐正受 更作遠想 滿十方界見一切像 身純金色 舉身毛孔皆放光明 一一光明百億寶色 一一色中無量雜色 微妙境界悉自涌出 此念想成名觀立像 作 是觀者 除却六十億劫生死之罪 亦名見佛 於未來世 值賢劫千佛為其和上 於佛 法中次第出家 聞佛說法憶持不忘 於星宿劫光明佛所 現前授記 麁心觀像 尚得 如是無量功德 況復繫念 觀佛眉間白毫相光 爾時世尊 復為眾生說坐像法 想像令坐寶華 眾像坐時 大地自然出大白光 如琉璃色白淨可愛 眾白光間百億菩薩 白如雪山 想像毛孔出一一菩薩 身毛孔中 出金色光 其光大盛照十方界 皆作金色 若有眾生觀像坐者 除五百億劫生死之罪 未來值遇賢劫千佛 於星宿劫中值遇諸佛 數滿十方 一一佛所受持佛語 身心安 隱終不謬亂 一一世尊現前授記 過算數劫得成為佛 爾時世尊 告阿難言 若有眾生觀佛坐已 當觀像行 觀像行者 見十方界滿中 像行 虛空及地見一一像 從坐而起 一一像起 時五百億寶華 一一華中有無數光 一一光中無數化佛隨心想現 一一化佛放金色 光照行者 身是時行者入定之時 自見己身三十六物惡露不淨 不淨現時當疾除滅 此不淨觀 從貪愛生虛偽不實 用 此觀為使諸不淨變為白玉 自見己身 如白玉瓶內外俱空 作是觀時宜服蘇藥 勿使 身虛 請諸行像以手摩頭 放大光明照我己身 是時行者自見己身 如黃金色 此想 成已 出定歡喜禮敬諸佛 修諸功德迴向菩提 爾時諸佛異口同音 各各皆為行者說 法 雖未得道 見佛聞法總持不失 此名凡夫念佛三昧 得此三昧 於剎那頃恒見諸 佛 所說大乘 一日一夜即得通利 一一諸佛皆說決言 汝念佛故過星宿劫 得成為 佛 身相光明與我無異 說是語已 八十億佛一時放光 光中無量化佛皆說是語 佛 告阿難 此念佛三昧若成就者 有五因緣 何等為五 一持戒不犯 二不起邪見 三 P. 12

13 不生憍慢 四不恚不嫉 五勇猛精進 如救頭然行此五事 正念諸佛令心不退 當供 養十方諸佛 云何供養 是人出定入塔見像 誦持經時 若禮一佛 當作是念 正遍 知諸佛心智無礙 我今禮一佛即禮一切佛 若思惟一佛即見一切佛 一一佛前有一行 者 接足為禮 皆是己身 若以一華供養佛時 當作是念 諸佛法身功德無量 不住 不壞湛然常安 我今以華奉獻諸佛 願佛受之 作是念已復當起想 我所執華從草木 生 持此供養可見擬想 即當作念 想身諸毛孔 令一毛孔 出無數華雲 無數香煙 香雲 遍於十方界施作佛事 還成金臺住行者前 若凡夫人欲供養者 手擎香鑪執華 供養 當發是願 願此華香滿十方界 供養一切佛 化佛并菩薩 無數聲聞眾 受此 香華雲 以為光明臺 廣於無邊界 無邊無量作佛事 一一毛孔流出幢幡 無量音樂 名衣上服 百種飲食 諸雜供養 並同前法 佛告阿難 未來眾生 其有得是念佛三昧者 當教是人 密身口意 莫起邪見 莫生貢高 若起邪命及貢高法 當知此人是增上慢 破滅佛法 多使眾生起不善心 亂和合僧 顯異惑眾 是惡魔伴 如是惡人雖復念佛 失甘露味 此人生處以貢高故 身恒卑小生下賤家 貧窮諸衰無量惡業 以為嚴飾 如此種種眾多惡事 當自防護 令永不生 頌曰 法身無像 至教無言 隨機應現 緣念流傳 愍茲沈溺 弘斯妙門 器識相感 實濟重昏 八功德水 七寶行樹 祥鳥遊池 清音流布 法鼓和鳴 休風引路 躬奉微言 仰規玄度 赫哉兜率 邈矣慈尊 光流天廟 威振黎元 仙華颻颺 寶殿雲屯 薦之福祚 功洽焭魂 彙征彼寄 願言非負 既靜夢塵 還資情有 書之傳之 天長地久 文而或虧 誓心何朽 諸經要集卷第一 P. 13

14 諸經要集卷第二 西明寺沙門釋道世集 敬法篇第二(此有八緣) 敬僧篇第三(此有三緣) 述意緣 說法緣 聽法緣 漸頓緣 求法緣 感福緣 報恩緣 謗法緣 述意緣第一 蓋聞寂滅不動 是則無象無言 感而遂通 所以有名有教 是以一四之句難聞 三千之火易入 庶使凝寒靜夜 朗月長宵獨處空閑 吟誦經典 吐納宮商 文字分明 言味流美 詞韻相屬 適眾人心 利生物 善足使幽靈欣躍 精神悅豫 久習純熟 文義洞曉敬心殷誦 至誠冥感 信知受持一偈福利弘深 書寫一言功超累劫 是以 迦葉頂受 靡悋剝皮薩陀心樂無辭灑血 此是甘露之初門 入道之終德也 說法緣第二 夫法師升座 先須禮敬三寶 自淨其心 觀時擇人 具慈悲意 救生利物 然後 為說 故報恩經云 聽者坐說者立 不應為說若聽者求說者過 不應為說 若聽者依 人不依法 依字不依義 依不了義經不依了義經 依識不依智 並不應為說 何以故 是人不能恭敬諸佛菩薩清淨法故 若說尊重於法 聽法之人亦生宗敬 至心聽受不 生輕慢 是名清淨說 又五分律云 除其貪心 不自輕心 不輕大眾心 慈心喜心 利益心 不動心 立此等心 乃至宣說一四句偈 令前人如實解者 長夜安樂利益無量 又涅槃經云 若有受持讀誦書寫宣說 非時非國不請而說 輕心輕他自歎 隨處 而說 反滅佛法 乃至令無量人死墮地獄 則是眾生惡知識也 又十誦律云 有五種人 問法皆不應為說 一試問 二無疑問 三不為悔所犯故 問 四不受語故問 五詰難故問 並不得答 若前人實有好心 不具前意 為欲生善 滅惡者 法師隨機方便好心為說 若自解未明 或於法有疑者 則不得為說 恐令前 人有錯傳之失 彼此得罪 P. 14

15 又優婆塞戒經云 佛言 如法住者 能自他利 不如法住者 則不得名自利利他 如法住者有八智 何等為八 一法智 二義智 三時智 四知足智 五自他智 六 眾智 七根智 八上下智 是人具足如是八智 凡有所說具十六事 一時說 二至心 說 三次第說 四和合說 五隨義說 六喜樂說 七隨意說 八不輕眾說 九不訶眾 說 十如法說 十一自他利說 十二不散亂說 十三合義說 十四真正說 十五說已 不生憍慢 十六說已不求來世報 如是之人能從他聽 又正法念經云 若有眾生正行善業 為邪見人說一偈法 令淨信佛 命終生應聲 天 受種種樂 從天還退隨業流轉 若為財物故與人說法 不以悲心利益眾生 而取 財物 或用飲酒 或與女人共飲共食 如伎兒法自賣求財 如是法施其果甚少 生於 天上作智慧鳥 能說偈頌 是則名曰下品法施也 云何名為中品法施耶 為名聞故 為勝他故 為勝餘大法師故 為人說法 或以姤心為人說法 如是法施得報亦少 生 於天中受中異報 或生人中 是則名曰中品法施也 云何名為上品法施耶 以清淨心 為欲增長眾生智慧 而為說法不為財利 為令邪見眾生等住於正法 如是法施自利 利人 無上最勝 乃至涅槃 其福不盡 是則名曰上品法施也 又迦葉經 爾時世尊而說偈曰 三千大千界 珍寶滿其中 以此用布施 所得功德少 若說一偈法 功德為甚多 三界諸樂具 盡持施一人 不如一偈施 功德為最勝 此功德勝彼 能離諸苦惱 若恒沙世界 珍寶滿其中 以施諸如來 不如一法施 施寶福雖多 不及一法施 一偈福尚勝 況多難思議 又十住毘婆沙論云 在家之人當行財施 出家之人當行法施 何以故 在家法施 不及出家人 以聽受法者 於在家人信心淺薄故 又在家之人多有財物 出家之人 於諸經法讀誦通達 為人解說在眾無畏 非在家者之所能及 又使聽者起恭敬心 不 及出家 又欲說法降伏人心 不及出家 如偈說曰 先自修行法 然後教餘人 乃可作是言 汝隨我所行 身自行不善 安能令彼善 自不得寂滅 何能令人寂 P. 15

16 又出家之人 若行財施則妨餘善 遠離阿練若處 必至聚落 與白衣從事多有言 說 發起三毒 於六度等心薄 乃至貪著五欲 捨戒還俗 故名為死 或能反戒易起 重罪 是名死等諸煩惱苦患 以是因緣故 於出家者稱歎法施 於在家者稱歎財施 又金光明經云 說法者有五種事 一者法施彼我兼利 財施不爾 二者法施能令 眾生出於三界 財施者不出欲界 三者法施利益法身 財施之者長養色身 四者法施 增長無窮 財施必有竭盡 五者法施能斷無明 財施唯伏貪心 故知財施不及法也 就法施中自有階漸 若有所解不用他知 恐他勝己祕而不說 則自未來常不聞法 又智度論云 若悋惜法 則常生邊地無佛法處 由悋法故障他慧明 此則不如賣 法他人反勝過此 又諸法勇王經云 閻浮提中 所有水陸空行眾生 盡得人身 若有一人教是諸人 令其安住五戒十善 所得功德 不如有人教誨一人令得信行 又十住毘婆沙論云 有四法 能退失智慧 菩薩所應遠離 何等為四 一不敬法 及說法者 二於要法祕匿悋惜 三樂法者為作障礙壞其聽心 四懷憍慢自高卑人 復 有四法 得其智慧 應常修習 何等為四 一恭敬法及說法者 二如所聞法及所讀誦 為他人說 其心清淨不求利養 三知從多聞得智慧者 勤求不息如救頭然 四如所 聞法受持不忘 貴如說行不貴言說 聽法緣第三 夫欲聽法 要須真心 敬法重人 至誠出離 不希人天 有為之法 故阿含經佛 說偈云 聽者端心如渴飲 一心入於語義中 聞法踊躍心悲喜 如是之人可為說 又優婆塞戒經云 從他聽時具十六事 一時聽 二樂聽 三至心聽 四恭敬聽 五不求過聽 六不為論議聽 七不為勝聽 八聽時不輕說者 九聽時不輕於法 十聽 時終不自輕 十一聽時遠離五蓋 十二聽時為受持讀誦 十三聽時為除五欲 十四聽 時為具信心 十五聽時為諸眾生 十六聽時為斷闇根 善男子 具八智者 能說能聽 如是之人能自他利 不具足者 則不得名自利利他 又阿育王經云 昔阿恕伽王使道人說法 時以步障遮諸婦女使其聽法 爾時法師 為諸婦女說法 恒說施論戒論生天之論 有一婦女分犯王法 發幕向法師前 問法師 言 如來大覺 於菩提樹下覺諸法時 覺悟施戒耶 更悟餘法耶 法師答言 佛覺一 切有漏法皆苦 猶若融鐵 此苦因從習而生 猶如毒樹 修八正道以滅苦習 是女人 得聞此語 獲得須陀洹道 以刀繫頸往到王所 而白王言 我今日犯王重法 願王以 法治我 王問言 汝犯何事 答言 我破王禁制至道人所 譬如渴牛不避於死 我實 渴於佛法 是以默突聽法 王問言 聽法時頗有所得不 答言 得見四真諦解陰入界 P. 16

17 及以諸大皆知無我遂得法眼 王聞是語踊躍歡喜 即為作禮即唱令言 自今已後不 聽作障隔 樂聽法者聽直至法師所對面聽法 歎言奇哉 我宮內乃出人寶 以是因緣 當知聽法有大利益 又雜寶藏經云 爾時般遮羅國以五百白雁獻波斯匿王 王命送著祇桓精舍 眾僧 食時人以食乞 雁見僧聚來在前立 佛以一音說法 眾生各得類解 當時群雁亦解佛 語聞法歡喜 鳴聲相和還於池水 後毛羽轉長飛至餘處 獵師以網都覆殺之 一雁 作聲諸雁皆和 謂聽法時聲 乘是善心生忉利天 生天之法 法有三念 一念本所從 來 二念定生何處 三念先作何業得來生天 便自思惟 自見宿日更無餘善 唯佛僧 邊聽法 作是念已 五百天子即時來下 在如來邊 佛為說法悉得須陀洹 波斯匿王 遇到佛所 常見五百雁羅列佛前 是日不見 便問佛言 此中諸雁向何處去 佛言 欲見諸雁者 先雁飛去他處 為獵所殺命終生天 今此五百諸天子等 著好天冠端正 殊特者是 今日聽法皆得須陀洹 王問佛言 此諸群雁以何業緣 墮於畜生 命終生 天今日得道 佛言 昔迦葉佛時 五百女人盡共受戒 用心不堅毀所受戒 犯戒因緣 墮畜生中 作此雁身 以受戒故 得值如來聞法獲道 以雁身中聽法因緣 生於天上 又舊雜譬喻經云 昔有沙門晝夜誦經 有狗伏床下 一心聽經不復念食 如是積 年 命盡得人形 生舍衛國中 作女人長大 見沙門分衛 便走自持飯與沙門歡喜 後作比丘尼得應道果 又付法藏經云 佛言 一切眾生 欲出三界生死大海 必假法 舡方得度脫 法為清涼除煩惱熱 法是妙藥能愈結病 法是眾生真善知識 作大利益 濟諸苦惱 所以然者 一切眾生志性無定 隨所染習 近善則善 近惡則惡 若近惡 友 便造惡業 流轉生死無有邊際 若近善友 起信敬心聽受妙法 必能令離三塗苦 惱 由此功德受最勝樂 華氏國王有一白象 能滅怨敵 若人犯罪令象蹋殺 後時象 厩為火所燒 移象近寺 象聞比丘誦法句經偈云 為善生天 為惡入淵 象聞法已 心便柔和起慈悲心 後付罪人 但以鼻嗅舌舐而去 都不肯殺 王見斯已心大惶怖 即召諸臣共謀此事 智臣白王 此象近寺必聞妙法 是故爾耳 今可移近屠肆處繫 王用其言 象見屠殺惡心猛熾 殘害更增 是以當知一切眾生志性無定 畜生尚爾聞 法生慈見殺增害 豈況於人而不染習 是故智者宜應覺知 見惡須棄 覩善宜近 勤 聽經法 又於往昔有婆羅門 持人髑髏其數甚多 詣華氏城中遍行衒賣 經曆多時都 無買者 時婆羅門極大瞋恚 高聲罵言 此城中人愚癡闇鈍 若不就我買髑髏者 我 當與作惡名聞也 爾時城中諸優婆塞 聞畏毀謗便將錢買 即以銅箸貫穿其耳 若徹 過者便與多價 其半徹者與價漸少 都不通者全不與直 婆羅門言 我此髑髏皆悉無 異 何故與價差別不等 優婆塞言 前徹過者 此人生時聽受妙法 智慧高勝 貴其 如此相與多價 其半徹者 雖聽經法未善分別 故與少直 全不通者 此人往昔都不 聽法 故不與價 時優婆塞持此髑髏 往至城外起塔供養 命終之後悉得生天 以是 P. 17

18 因緣 當知妙法有大功德 此優婆塞 以聽法人髑髏起塔 而供養之 尚得生天 況 能至心聽受經法 供養恭敬持經人者 此之福報實難窮盡 未來必當成無上道 是故 智者 欲得無上安隱快樂 應當至心勤聽經法 又賢愚經云 昔佛在世時 舍衛國中須達長者 信敬佛法為僧檀越 彼僧所須一 切供給 須達家內有二鸚鵡 一名律提 二名賒律提 稟性黠慧解人言語 見比丘來 先告家內令出迎逆 阿難後時到長者家 見鳥聰黠 為說四諦苦集滅道 門前有樹 二鳥聞法 飛向樹上歡喜誦持 夜在樹宿野狸所食 緣此善根生四天王天 盡彼天壽 生忉利天 忉利天壽盡生夜摩天 夜摩壽盡生兜率天 兜率壽盡生化樂天 化樂壽盡 生於第六他化自在天 他化壽盡還生化樂天 如是次第還復下至四天王天 四天壽盡 還復上至他化自在天 如是上下經於七返 生六欲天自恣受樂 六天之壽而無中夭 後時命終來生人中 出家修道得辟支佛 一名曇摩 二名修曇摩 又賢愚經云 昔佛在世時 有一比丘林中誦經 音聲雅好 時有一鳥聞法敬愛 在樹而聽 時為獵師所射命終 緣此善根生忉利天 面貌端正光明昞然 無有倫匹 自識宿命 知因比丘誦經聽法 得生此中 即持天華到比丘所 禮敬問訊 以天香華 供養比丘 比丘具問知其委曲 即命令坐為其說法 得須陀洹 既得果已還歸天上 禽鳥聽法尚獲福報無邊 豈況於人 信心聽法寧無善報 又善見律論云 昔佛在世時 到瞻婆羅國迦羅池邊 為眾說法 時彼池中有其一 蛤 聞佛池邊說法之聲 即從池出入草根下 聽佛說法 時有一人持杖放牛 見佛在 坐為眾說法 即往佛所欲聞法故 以杖刺地 誤著蛤頭 即便命終生忉利天 以福報 故 宮殿縱廣十二由旬 與諸天女娛樂受樂 即乘宮殿往至佛所 頭頂禮足 佛知故 問 汝是何人忽禮我足 神通光明相好無比 照徹此間 蛤天即以偈而答曰 往昔為蛤身 於水中覓食 聞佛說法聲 出至草根下 有一牧牛人 持杖來聽法 杖劖刺我頭 命終生天上 佛以蛤天人所說偈 為四眾說法 是時眾中八萬四千人 皆得道跡 蛤天得須陀 洹果 含笑而去 漸頓緣第四 如百喻經云 昔有一聚落 去王城五由旬 村中有好美水 王勅村人 常使日日 送其美水 村人疲苦 悉欲避遠此村去 時彼村主語諸人言 汝等莫去 我當為汝白 王 改五由旬作三由旬 使汝得近往來不疲 即往白王 王為改之作三由旬 眾人聞 已便大歡喜 有人語言此故 是本五由旬 更無有異 雖聞此言信王語故 終不肯捨 世間之人亦復如是 修行正法 度於五道向涅槃城 心生疲倦便欲捨離 頓駕生死 P. 18

19 不能復進 如來法王有大方便 於一乘法分別說三 小乘之人聞之歡喜 以為易行 修善進德求度生死 後聞人說無有三乘 故是一乘 以信佛語終不肯捨 如彼村人 亦復如是 又華嚴經云 佛子 譬如日出先照一切大山王 次照一切大山 照金剛寶山 然 後普照一切大地 日光不作是念 我應先照諸大山王 次第乃至普照大地 但彼山地 有高下故 照有先後 如來應供等正覺亦復如是 成就無量無邊法界智慧日輪 常放 無量無礙智慧光明 先照菩薩等諸大山王 次照緣覺 次照聲聞 次照決定善根眾生 隨應受化 然後悉照一切眾生乃至邪定 為作未來饒益因緣 如來智慧日光 不作 是念 我當先照菩薩 乃至邪定 但放大智日光 普照一切 佛子 譬如日月出現世 間 乃至深山幽谷無不普照 如來智慧日月亦復如是 普照一切無不明了 但眾生希 望善根不同故 如來智光種種差別 又涅槃經云 若離四法得涅槃者 無有是處 何等為四 一親近善友 二專心聽 法 三繫念思惟 四如法修行 以是義故 聽法因緣則得近於大般涅槃 何以故 開 法眼故 世有三人 一者無目(譬凡夫人)二者一目(譬聲聞人)三者二目(譬諸菩薩)言無目者 常不聞法 一目之人 雖暫聞法其心不住 二目之人 專心聽受如聞而行 以聽法 故 得知世間 如是三人 求法緣第五 如雜寶藏經云 佛法寬廣濟度無崖 至心求道無不獲果 乃至戲笑福不唐捐 如 往昔時有老比丘 年已朽邁神情昏塞 見諸年少比丘種種說法 聞說四果心生羨尚 語少比丘言 汝等聰慧 願以四果以用與我 諸少比丘蚩而語言 我有四果 須得好 食然後相與 時老比丘聞其此語 歡喜即設種種餚饍 請少比丘求乞四果 諸少比丘 食其食已 更相麾弄老比丘語言 大德 汝在此舍一角頭坐 當與爾果 時老比丘聞 已歡喜 如語而坐 諸少比丘即以皮毱 打其頭上而語之言 此是須陀洹果 老比丘 聞已繫念不散 即獲初果 諸少比丘復弄之言 雖與爾須陀洹果 然其故有七生七死 更移一角 次當與爾斯陀含果 時老比丘獲初果故 心轉增進即復移坐 諸少比丘 復以毱打頭而語之言 與爾二果 時老比丘益加專念 即證二果 諸少比丘復弄之言 汝今已得斯陀含果 猶有往來生死之難 汝更移坐 我當與爾阿那含果 時老比丘 如言移坐 諸少比丘復以毱打而語之言 我今與爾第三之果 時老比丘聞已歡喜 倍 加至心 即時復證阿那含果 諸少比丘復弄之言 汝今已得不還之果 然故於色無色 界 受有漏身 無常遷壞念念是苦 汝更移坐 次當與爾阿羅漢果 時老比丘如語移 坐 諸少比丘復以皮毱撩打其頭 而語之言 我今與爾彼第四果 時老比丘一心思惟 即證阿羅漢果 得四果已甚大歡喜 設諸餚饍種種香華 請少比丘報其恩德 與少 比丘共論道品無漏功德 諸少比丘發言滯塞 時老比丘方語之言 我已證得阿羅漢果 P. 19

20 已 諸少比丘聞其此音 咸皆謝悔先戲弄罪 是故行人宜應念善 乃至戲弄猶獲實報 況至心也 又雜寶藏經云 昔有一女人 聰明智慧深信三寶 常於僧次請一比丘 就舍供養 後時便有一老比丘 次到其舍 年老根鈍素無知曉 齋食訖已女人至心求請說法 敷坐頭前閉目靜坐 比丘自知不解說法 趣其睡眼棄走還寺 然此女人至心思惟 有 為之法無常苦空 不得自在 深心觀察 即時獲得須陀洹果 既得果已 向寺求覓欲 報其恩 然此比丘自審無知 棄他逃走 倍生慚恥轉復藏避 而此女人苦求不已 方 自出現 女人見已 具說蒙得道果因緣 齎供報恩 老比丘聞 甚大慚愧深自剋責 亦復獲得須陀洹果 是故行者 應當至心精誠求法 若至心者所求必獲 又集一切福 德三昧經云 昔過去久遠阿僧祇劫 有一仙人 名曰最勝 住山林中具五神通 常行 慈心 後作是念 非但慈心能濟眾生 唯集多聞 能滅眾生煩惱邪見 能生正見 念 已便詣城邑聚落 處處推求說法之師 時有天魔來語仙言 我今有佛所說一偈汝今若 能剝皮為紙 刺血為墨 折骨為筆 書寫此偈 當為汝說 最勝仙人聞已念言 我於 無量百千劫中 常以無事為他割截 受苦無量都無利益 我今當捨不堅之身易得妙法 歡喜踊躍 即以利刀剝皮為紙 刺血為墨 折骨為筆 合掌向天請說佛偈 時魔見 已 愁憂燋悴 即便隱去 仙人見已作如是言 我今為法不惜身命 剝皮為紙 刺血 為墨折骨為筆 為眾生故至誠不虛 餘方世界有大慈悲 能說法者當現我前 作是語 時 東方去此三十二剎 有佛國土名普無垢 其國有佛 號淨名王 忽住其前 放大 光明照最勝身 苦痛即除平復如故 佛即廣為說集一切福德三昧 最勝聞法得無礙辯 佛說法已還復不現 最勝仙人得辯才已 為諸眾生廣說妙法 令無量眾生住三乘道 經千歲後爾乃命終 生淨名王普無垢國 由敬法故今得成佛 佛告淨威 昔最勝者 今我身是 是以當知 若有人能恭敬求法 佛於其人不入涅槃 法亦不滅 雖在異土 常面覩佛得聞正法(如涅槃經雪山童子為半偈捨身大品經薩陀菩薩為求法故打骨出髓等如是因 緣無量不可具說) 述曰 時有道俗 薄學淺識 謂智過人 設欲修學 不專內典 唯慕俗書外道典 籍 故涅槃經佛言 我滅度後 有聲聞弟子 愚癡破戒 喜生鬪爭 捨十二部經 讀 誦種種外道典籍 文頌手筆 受畜一切 不淨之物言是佛聽 如是之人 以好栴檀貿 易凡木 以金易鍮石 以銀易白鑞 以絹易氀褐 以甘露易於惡毒汁 又婆沙論云 如人觀日眼不明淨 外道書論思求之時 使慧眼不 淨如人觀月眼 則明淨 佛法經論思求之時 令慧眼明淨 若思求外俗如打獼猴 唯出不淨 若思求 佛法如練真金 多練多淨 又菩薩善戒經云 菩薩不讀不誦如來正經 讀誦世典文頌書疏者得罪不犯者 若 為論義破於邪見 若二分佛經 一分外書 何以故 為知外典是虛妄法佛法真實故 為知世事故 不為世人所輕慢故 以此文證 佛法學人 若一向廢內尋外 則便得罪 P. 20

21 縱解理行唯可暫習 為伏外道還須厭離 進修內業務令增勝 若偏耽著則壞正法 故地持論云 若菩薩於佛所說 棄捨不學 反習外道邪論世俗經典 是名為犯 眾多 犯 是犯染污起 若上聰明人能速受學 得不動智 於日日中 常以二分受學佛法 一分外典 是名不犯 若於世典外道邪教 愛樂不捨不作棄想 是名為犯 眾多犯是 犯染污起 感福緣第六 如普曜經云 若有賢人聞是經典 叉手自歸 即捨八事懈怠之本 成八功勳 何 謂為八 一得端正好色 二得力勢強盛 三得眷屬滋茂 四逮得辯才無量 五學疾得 出家 六所行清淨 七得三昧定 八得智慧明無所不照 若有法師 布坐諷誦是經得 八座福 何謂為八 一得長者座 二得轉輪王座 三得天帝座 四得自在天座 五得 羅漢座 六得菩薩座 七得如來座 八得轉法輪度脫一切眾生座 若有法師斑宣是法 有讚歎善哉者 當得八清淨行 何謂為八 一言行相應無所違失 二口言至誠而無 虛妄 三在於眾會真諦無欺 四所言人信不捨遠之 五所言柔軟初無麁獷 六其聲悲 和猶如哀鸞 七身心隨時音聲如梵 會中人聞 莫不諮受 八音響如佛可眾生心 若 有書是經典 得八大藏 何謂為八 一得意藏 未曾忘捨 二得心藏 無所不解分別 經法三 得往來藏普 解一切諸佛經法 四得總持藏 一切所聞皆能識念 五得辯才 藏 為諸眾生斑宣經典 皆歡喜受 六甚深法藏 將護正法 七道意法藏未曾 斷絕 三寶法教 八奉行法藏 則輒逮得無所從生忍 又度無極集經云 昔有比丘 精進守法 所可諷誦是般若波羅蜜 其有聞者莫不 歡喜 有一小兒厥年七歲 城外牧羊 遙聞比丘誦經聲 即詣精舍禮拜聽其經言 時 說色空 聞即悟解 便問比丘 應答不可 小兒反為比丘解說其義 昔所希聞 怪此 小兒智慧非凡 時小兒即去逐牛至山 值一虎害此小兒 命終生長者家 夫人懷妊 口便能說般若波羅蜜 從朝至夜初不懈息 其長者家怪此夫人 謂呼鬼病 有比丘至 舍 聞聲甚喜 比丘報言 此非鬼病 但說尊經 夫人出禮 比丘復為說法 諸有疑 難不能及者 盡為解說 眾僧歡喜 日月滿足產得男兒 適生叉手長跪說波羅蜜 夫 人產已還復如本 比丘言 真佛弟子 好養護之 此兒後大 當為一切眾人作師 吾 等悉當從其啟受 時兒七歲道法悉備 舉眾超絕 智度無極 經中誤脫 皆為刪定 兒每所至輒開化人 長者室家大小五百人眾 皆從兒學 八萬四千人 皆發無上正真 道意 五百比丘 聞兒所說盡漏意解 志求大乘得法眼淨 是時兒者則吾身是 比丘 者迦葉佛是 又舍利弗處胎經云 母懷舍利弗 母亦聰明 高僧傳云 母懷羅什令母聰明 舊 日誦千偈 懷胎之時日得二千偈 初成須陀洹果 後得斯陀含果 P. 21

22 如勝天王經云 若有法師流通此經處 此地即是如來所行 於彼法師當生善知識 心 尊重之心 猶如佛心 見是法師 恭敬歡喜尊重讚歎 又云我若住世 一劫若減 一劫 說是流通 此經法師功德 不能究盡 若此法師所行之處 善男子善女人 宜 應刺血灑地令塵不起 如是供養未足為多也 如來法難受持故 又涅槃經云 若有善男子善女人 聞是經名生四惡趣者 無有是處 若有眾生一 經耳者 悉能滅除一切諸惡無間罪業 又云 若有眾生一經耳者 却後七劫不墮惡趣 又云 若有能知如來常住無有變異 或聞常住二字音聲 若一經耳 即生天上 後 解脫時 乃能證知如來常住無有變易 又華嚴經云 若聞一句 未曾聞法 勝得三千大千世界珍寶 是菩薩得聞一偈正 法 生無上財想 勝得轉輪聖王位 又法華經云 若善男子善女人 受持是法華經 若讀若誦 若解說若書寫 是人當得八百眼功德 千二百耳功德 八百鼻功德 千二 百舌功德 八百身功德 千二百意功德 又涅槃經云 我涅槃後 若有得聞如是大乘微妙經典 生信敬心 當知是等 於 未來世百千億劫 不墮惡道 又云 若有於一恒佛所發心 然後乃能於惡世中 不謗 是法 愛樂是典 不能為人分別廣說 若有於二恒佛所發心 然後乃能於惡世中 不 謗是法 正解信樂受持讀誦 亦不能為他人廣 說若有於三恒佛所發 心然後乃能於 惡世 中不謗是 法乃至書寫經 卷雖為他說未解深義 若有於四恒佛所發心 然後 乃能於惡世中 不謗是典 乃至書寫經卷 為他廣說十六分中一分之義 若有於五恒 佛所發心 乃至於惡世中 為人廣說十六分中八分之義 若有於六恒佛所發心 乃至 於惡世中 為他廣說十六分中十二分義 若有於七恒佛所發心 乃至於惡世中 為他 廣說十六分中十四分義 若有於八恒佛所發心 乃至於惡世中 書寫經卷 亦勸他人 令得書寫 自能聽受 亦勸他人令解聽受 如說修行 具足能解盡其義味 報恩緣第七 如善恭敬經云 佛告阿難 若有從他聞一四句偈 或抄或寫書之竹帛 所有名字 於若干劫 取彼和上阿闍梨等 荷擔肩上 或時背負 或以頂戴常負行者 復將一 切音樂之具 供養是師作如是事 尚自不能具報師恩 若當來世於師和上所 起不敬 心恒說於過 我說愚癡極受多苦 於當來世必墮惡道 是故阿難 我教汝等 常行恭 敬尊重之心 當得如是勝上之法 所謂愛重三寶甚深之法 又梵網經云 若佛子 見大乘法師同見同行來入僧坊舍宅城邑 若百里千里來者 即迎來送去禮拜供養 日日三時供養 日食三兩金百味飲食床座供養法師 一切所 須盡給與之 常請法師三時說法 日日三時禮拜 不生瞋心 患惱之心為法滅身請法 若不爾者 犯輕垢罪 P. 22

23 又優婆塞戒經云 若優婆塞受持六重戒已 四十里中有講法處 不能往聽 得失 意罪 又大方等陀羅尼經云 佛告阿難 若有父母妻子 不放此人至於道場者 此人應 向父母等前燒種種香 長跪合掌應作是言 我今欲至道場 哀愍聽許 亦應種種諫曉 隨宜說法 亦應三請 若不聽者 此人應於舍宅默自思惟 誦持經典 又正法念經云 若人供養說法法師 當知是人 即為供養現在世尊 其人如是 隨所供養所願成就 乃至得阿耨菩提 以能供養說法法師故 何以故以聞法故心得調伏 以調伏故 能 斷無知流轉之闇 若離聞法 無有一法能調伏心 又勝思惟經云 不起罪業 不起福業 不起無動業者 是名供養佛 又華手經云 若以華香衣食湯藥等 供養諸佛 不名為真供養 如來坐道場所得 微妙之法 隨能修學者 是名真供養 故說偈云 若以華塗香 衣食及湯藥 以此供諸佛 不名為真供 如來坐道場 所得微妙法 若人能修學 是真供養佛 又十住婆沙論云 佛告阿難 天雨香華 不名供養恭敬如來 若比丘比丘尼 優 婆塞優婆夷 一心不放逸 親近修集聖法 是名真供養佛 又寶雲經云 不以財施供養於佛 何以故 如來法身不待財施 唯以法施供養於 佛 為具佛道以法供養 為最第一 又善恭敬經云 佛言 若有比丘 雖復有夏 不能閑解如是法句 彼亦應當從他 依止 所以者何 自尚不解 況欲與他作依止師 假令耆舊百夏比丘 而不能解沙門 祕密之事 不解法律等 亦應說依止 若有比丘從他受法 於彼師邊 應起尊貴敬重之心 欲受法時 當在師前不得輕 笑 不得露齒 不得交足 不得視足 不得動足 不得踔脚 師不發問不得輒言 凡 有所使勿得違命 勿視師面 離師三肘 令坐即坐 勿得違教 於彼師所應起慈心 若有所疑先應諮白 若見師許然後請決 當知一日三時應參進止 若三時間不參進止 是師應當如法治之若參師不見 應持土塊或木或草以為記驗 若當見師在房室內 是時學者 應起至心遶房三匝向師頂禮 爾乃方還 若不見師 眾務皆止不得為也 除大小便 又復弟子於其師所 不得麁言 師呵訶責不應反報 師坐臥床應先敷拭 令無塵污虫蟻之屬 若師坐臥乃至師起 應修誦業 時彼學者 至日東方便到師所 善知時已數往師邊 諮問所須 我作何事 又復弟子在於師前 不得涕唾 若行寺內 恭敬師故 勿以袈裟覆於肩膊 不得籠頭 天時若熱 日別三時以扇扇師 三度授 水授令洗浴 又復三時應獻冷飲 師所營事應盡身力而營助之 佛告阿難 若將來世 有諸比丘 或於師所不起恭敬 說於師僧長短之者 彼人則非是須陀洹 亦非凡夫 P. 23

24 彼愚癡人應如是治 師實有過尚不得說 況當無也 若有比丘 於其師邊不恭敬者 我說別有一小地獄 名為椎撲 當墮是中 墮彼處已一身四頭 身體俱然 狀如火聚 出大猛焰熾然不息 然已復然 於彼獄處復有諸虫 曰名鉤嘴 彼諸毒虫常噉舌根 時彼癡人 從彼捨身生畜生中 皆由往昔罵辱於師 舌根過故恒食屎尿 捨彼身已 雖生人間 常生邊地 具足惡法 雖得人身皮不似 人不能具足人之形色 常被輕賤 誹謗陵辱 離佛世尊恒無智慧 從彼死已還墮地獄 更得無量無邊苦患之法 謗法緣第八 惟念末世法逐人訛 道俗相濫 傳謬背真混雜同行 不修內典專事俗書 縱有抄 寫心不至殷 既不護淨又多舛錯 共同止宿 或處在門簷 風雨虫齧都無驚懼 致使 經無靈驗之功 誦無救苦之益 寔由造作不殷 亦由我人途慢也 故敬福經云 善男 子 經生之法 不得顛倒乙字重點 五百世中墮迷惑道中 不聞正法 又大集經云 若有眾生 於過去世作諸惡業 或毀於法 或謗聖人 於說法者為 作障礙 或抄寫經法洗脫文字 或損壞他法 或闇藏他經 由此業緣今得盲報 又大般若經(第四十四卷云)佛言 諸善男子善女人等 書寫般若波羅蜜多甚深經時 嚬[口*伸]欠呿無端戱笑 互相輕凌身心躁擾 文句倒錯迷惑義理 不得滋味 橫事 歘起書寫不終 當知是為菩薩魔事 又大乘蓮華藏經云 受佛禁戒不護將來 各言我是 於大乘法亦如冥夜 各自說 言 我得佛法 受鐵鏘地獄苦事難述 從地獄出 瘖瘂聾盲不見正法 又阿難請戒律論云 僧尼白衣等因讀經律論等 行語手執翻卷者 依忉利天歲數 犯重突吉羅 傍報二億歲 墮麞鹿中 恒被摺脊苦痛難忍 無記戲言捉經律論 亦 招前報 或安經像房堂簷前者 依忉利天歲數八百歲 犯重突吉羅罪 傍報二億歲 墮猪狗中生 若得人身一億歲 恒常作客拪屑不得自在 又大品經云 是人毀呰三世諸佛一切智 起破法業因緣集故 無量百千萬億歲墮 大地獄中 是破法人輩 從一大地獄至一大地獄 若火劫起時 至他方大地獄中生在 彼間 從一大地獄至一大地獄 彼間若火劫起時 復至他方大地獄中 生在彼間 從 一大地獄至一大地獄如是遍十方獄 彼間若火劫起故 從彼死已 破法業因緣未盡故 還來是間大地獄中 生在此間 亦從一大地獄至一大地獄 受無量苦 此間火劫起 故 復至十方他國土生畜生中 受破法罪業苦 如地獄中說 重罪轉薄 或得人身生 盲人家 生旃陀羅家 生除廁擔死人種種下賤家 生若無眼 若一眼若瞎眼 無舌無 耳無手 所生之處 無佛無法無佛弟子處生 何以故 種破法業積集厚故 又涅槃經云 若有不信是經典者 現世當為無量病苦之所惱害 多為眾生所見罵 辱 命終之後人所輕賤 顏貌醜陋資生艱難 常不供足 雖復少得麁澁弊惡 常處貧 窮下賤誹謗正法邪見之家 若臨終時 或值荒亂刀兵競起 帝王暴虐 怨家讎郄之所 P. 24

25 侵逼 雖有善友而不遭遇 資生所須求不能得 雖少得利常為飢渴 唯為凡下之所顧 識 國王大臣悉不齒錄 設復聞其有所宣說 正使是理終不信受 如是之人 如折翼 鳥不能飛行 是人亦爾 於未來世 不能得至人天善處 若復有人 能信如是大乘經 典 本所受形雖復麁陋 以經功德即便端正 威顏色力日更增多 常為人天之所樂見 恭敬愛戀情無捨離 國王大臣及家親屬 聞其所說悉皆敬信 若我聲聞弟子之中 欲行第一希有事者 當為世間廣宣如是大乘經典 善男子 譬如霧露勢雖欲住不過日 出 日既出已 消滅無餘 善男子 是諸眾生所有惡業 亦復如是 住世勢力 不過 得見大涅槃日 是日既出 悉能除滅一切惡業 又法華經云 若佛在世若滅度後 其 有誹謗如斯經典 見有讀誦書持經者 輕賤憎嫉而懷結恨 此人罪報汝今復聽 其人 命終入阿鼻獄 具足一劫劫盡更生 如是展轉至無數劫 從地獄出當墮畜生 於無數 劫如恒河沙 生輒聾啞諸根不具 告舍利弗 謗斯經者 若說其罪窮劫不盡頌曰 朝聞誠有悅 夕死固無憂 空見尋青簡 詎是滌玄流 灑血良難訪 焚軀豈易求 浮涼汎層液 飛景燭重幽 群鴻啟將慶 一鳥革前修 始怡披寶篋 終然亂法舟 八藏微難識 三祇未可休 自非懲心垢 何得會真如 敬僧篇第三(此有三緣) 述意緣 順益緣 違損緣 述意緣第一 夫論僧寶者 謂禁戒守真 威儀出俗 圖方外以發心 棄世間而立法 官榮無以 動其意 親屬莫能累其想 弘道以報四恩 育德以資三有 高越人天 重逾金玉 稱 為僧也 是知僧寶利益不可稱紀 故經曰 縱有持戒破戒若長若幼 皆須深敬 不得 輕慢 若違斯旨交獲重罪 如釋迦佛等 是真佛寶 金口所說 理行教果 是真法寶 得果沙門 是真僧寶 致令一瞻一禮萬累氷消 一讚一稱 千災霧卷 自惟薄福不 逢正化 賴蒙遺迹 幸承餘蔭 金檀銅素漆紵丹青 圖像聖容 名為佛寶 紙絹竹帛 書寫玄言 名為法寶 鬀髮染衣 執持應器 名為僧寶 此之三種體相雖假 用表 真容 敬之永絕長流 蔑之常招苦報 如木非親母 禮則響逸十齡 凡非聖僧 敬則 光逾萬代 是知斯風已扇遐邇共遵 冥資含識神功冈測 儻有所虧獲罪彌大 既許出 P. 25

26 家 理宜革俗 且如禮云 介者不拜 為失豈同 去俗之人 身被忍鎧 屈節白衣 理所不可 三寶既同 義須齊敬 不可偏遵佛法頓棄僧尼 故法不自弘 弘之在人 人能弘道 故須齊敬也 順益緣第二 如梵網經云 出家人法 不合禮拜國王父母六親 亦不敬事鬼神 又涅槃經云 出家人不禮敬在家人 又四分律云 佛令諸比丘長幼相次禮拜 不應禮拜一切白衣 又佛本行經云 輸頭檀王與諸眷屬百官 次第禮佛已 佛言 王今可禮優波離比 丘等諸比丘 王聞佛教即從座起 頂禮五百比丘 新出家者次第而禮 又薩遮尼乾經云 若謗聲聞辟支佛法及大乘法 毀呰留難者 犯根本罪(今僧依大 小乘經不拜君親是本佛教今乃令禮交違佛教使拜跪俗人即不信佛語故犯根本罪) 又順正理論云 諸天神眾 不敢希求受五戒者禮 如國君主 亦不求比丘禮拜 以懼損功德及壽命 故 又涅槃經云 佛告迦葉 若有建立護持正法 如是之人 應從啟請 當捨身命而 供養之 如我於是大乘經說 有知法者 若老若少 故應供養 恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等 有知法者 若老若少 故應供養 恭敬禮拜 亦如諸天 奉事帝釋 迦葉白佛言 若有長宿護持禁戒 從年少邊諮受未聞 云何是人當禮敬不 若當 禮敬 是則不名為持戒也 若是年少護持禁戒 從諸宿舊破戒人邊 諮受未聞復應禮 不 若出家人從在家人 諮受未聞 復當禮不 然出家人不應禮敬在家人也 然佛法 中年少幼小 應當恭敬耆舊長宿 以是長宿先受具戒成就威儀 是故應當供養恭敬 又中阿含經云 云何知人勝如 謂比丘知有二種人有信有不信 若信者勝 不信 者為不如也 謂信人復有二種 有數往見比丘 有不數往見比丘 若數往見比丘者勝 不數往見比丘者為不如也 謂數往見比丘人復有二種 有禮敬比丘 有不禮敬比丘 若禮敬比丘者勝 不禮敬比丘者為不如也 謂禮敬比丘人復有二種 有問經有不問 經 若問經者勝 不問經者為不如也 又舊雜譬喻經云 昔有國王出遊 每見沙門輒下車禮 道人言 大王 止不得下 車 王言 我上不下 所以言上不下者 今我為道人作禮 壽終已後當生天上 是故 言上不下也 又善見律云 輸頭檀那王禮佛已 白佛言 我今三度禮如來足 一佛初生時阿夷 相曰 若在家者應作轉輪聖王 若出家學道必得成佛 是時地為震動 我見神力即為 P. 26

27 作禮 第二我出遊戲有耕田人 菩薩在閻浮樹下 日時已晡樹影停住不移 覆菩薩身 我見神力即為作禮 第三今迎佛至國 佛昇虛空作十八變 如伏外道神力無畏 即 為作禮 又中阿含經云 爾時世尊告諸比丘 過去世時釋提桓因 每入園觀 時勅御者 令嚴駕千馬之車 嚴駕已竟唯王知時 時天帝釋即下常勝殿 東向合掌禮佛 爾時御 者見則心驚毛竪 馬鞭落地 帝釋見已即說偈言 鬼汝何憂怖 馬鞭落於地 御者說偈白帝釋言 見王天帝釋 為舍脂之夫 所以生恐怖 馬鞭落地者 常見天帝釋 一切諸大地 人天大小王 及四護世主 三十三天眾 悉皆恭敬禮 何處更有尊 尊於帝釋者 而今正東向 合掌修敬禮 爾時帝釋說偈答言 我實於一切 世間大小王 及四護世主 三十三天眾 最為其尊主 故悉來恭敬 而復有世間 隨順等正覺 名號滿大師 故我稽首禮 御者復白言 是必世間勝 故使天王釋 恭敬而合掌 東向稽首禮 我今亦當禮 天王所禮者 佛告諸比丘 彼天帝釋為自在王 尚恭敬佛 汝等比丘出家學道 亦應如是恭敬 於佛 彼天帝釋舍脂之夫 敬禮法僧亦復讚歎 禮法僧者 汝等已能正信出家學道 亦當如是敬禮法僧 當復讚歎禮法僧者 爾時帝釋從常勝殿來下 周向諸方合掌恭敬 時御者見天帝釋 從殿來下住於中 庭 周向諸方合掌恭敬 見已驚怖馬鞭復落地 而說偈言 何故憍尸迦 故重於非家 為我說其義 飢渴願欲聞 時天帝釋說偈答言 P. 27

28 我正恭敬彼 能出非家者 自在遊諸方 不計其行止 城邑國土色 不能累其心 不畜資生具 一往無欲定 往則無所求 唯無為為樂 言則定善言 不言則寂定 諸天阿修羅 各各共相違 人間自共諍 相違亦如是 唯有出家者 於諸諍無諍 於一切眾生 放捨於刀杖 於財離財色 不醉亦不荒 遠離一切惡 是故敬禮彼 是時御者復說偈言 天王之所敬 是必世間勝 故我從今日 當禮出家人 又阿育王經云 昔阿恕伽王見一七歲沙彌 將至屏處而為作禮 語沙彌言 莫向 人道我禮汝 時沙彌前有一澡瓶 沙彌即入其中 從澡瓶中復還來出 而語言 王慎 莫向人道沙彌入澡瓶中復還來出 王即語沙彌言 我當現向人說 不復得隱 是以諸 經皆云 沙彌雖小亦不可輕 王子雖小亦不可輕 龍子雖小亦不可輕 沙彌雖小能度 人 王子雖小能殺人 龍子雖小能興雲 由興雲故 致雨雷電礔礰感其所小而不可輕 也 又付法藏經云 昔佛涅槃一百年後 有阿育王信敬三寶 常作般遮于瑟大會 王 至會日 香湯洗浴著新淨衣 上高樓上四方頂禮 遙請眾僧 聖眾飛來凡二十萬 王 之信心深遠難量 見諸沙門若長若幼若凡若聖 皆迎問訊恭敬禮拜 時有一臣名曰夜 奢 邪見熾盛無信敬心 見王禮拜而作是言 王甚無智 自屈貴德禮拜童幼 王聞是 已 便勅諸臣 各遣推覓自死百獸 人仰一頭 唯使夜奢獨求人首 得已各勅詣市賣 之 餘頭悉售 夜奢人頭見者惡賤都無買者 數日欲臭 眾人見已咸共罵辱 而語之 言 汝今非是旃陀羅人夜叉羅剎 云何乃捉死人頭賣 夜奢爾時被罵辱已 來詣王所 白王言 臣賣人頭反被罵辱 尚無欲見況有買者 王復語言 若無買者但當虛與 夜 奢受教重齎入市 唱告眾人 無錢買者今當虛與 市人聞已重加罵辱 無肯取者 夜 奢慚愧還至王所 合掌白王 此頭難售虛與不取 反被罵辱 況有買者 王問夜奢 何物最貴 夜奢答王 人最為貴 王言 若貴何故不售 夜奢答王 人生雖貴死則卑 賤 王問夜奢 吾頭若死同此賤不 夜奢惶懼怖不敢對 王即語言 施汝無畏汝當實 答 夜奢惶怖俛仰答王 王頭若死亦同此賤 王語夜奢 吾頭若死同此賤者 汝何怪 P. 28

29 我禮敬眾僧 卿若是吾真善知識 宜應勸我以危脆頭易堅固頭 如何今日止吾禮拜 夜奢爾時聞王此語 方自悔責改邪從正 歸敬三寶 以是因緣眾生聞者 若見三寶 應當至心恭敬禮拜 違損緣第三 如像法決疑經云 乃至一切俗人不問貴賤 不得撾打三寶奴婢畜生 及受三寶奴 婢禮拜 皆得殃咎故 薩遮尼揵經云 若破塔寺 或取佛物 若教作助喜 若有沙門 身著染衣 或有持戒破戒 若繫閉打縛 或令還俗 或斷其命 若犯如是根本重罪 決墮地獄受無間苦 以王國內行此不善 諸仙聖人出國而去 大力諸神不護其國 大 臣諍競四方咸起 水旱不調風雨失時 人民飢餓劫賊縱橫 疫癘疾病死亡無數 不知 自作而怨諸天 又仁王經云 國王大臣自恃高貴 滅破吾法以作制法 制我弟子不聽出家 不聽 造作佛像 立統官制等 案籍記錄僧 比丘地立白衣高坐 又國王太子橫作法制 不 依佛教因緣 破僧因緣 統官攝僧典主僧籍 苦相攝持佛法不久 又大集經云 佛言 所有眾生 於現在世及未來世 應當深信佛法眾僧 彼諸眾 生於人天中 常得受於勝妙果報 不久當得入無畏城 如是乃至供養一人 為我出家 及有依我剃除鬚髮 著袈裟片不受戒者 供養是人 亦得功德 乃至入無畏城 以 是緣故我如是說 若復有人為我出家 不持禁戒 剃除鬚髮著袈裟片 有非法惱害此 者 乃至破壞三世諸佛法身報身 乃至盈滿三惡道故 佛言 若有眾生為我出家 剃 除鬚髮被服袈裟 設不持戒 彼等悉已為涅槃印之所印也 若復出家不持戒者 有以 非法而作惱亂罵辱毀呰 以手刀杖打縛斫截 若奪衣鉢 及奪種種資生具者 是人則 壞三世諸佛真實報身 則挑一切天人眼目 是人為欲隱沒諸佛所有正法三寶種故 今 諸天人不得利益 墮地獄故 為三惡道增長盈滿故 爾時娑婆世界主大梵天王 而白 佛言 若有為佛剃除鬚髮被服袈裟 不受禁戒受已毀犯 其剎利王與作惱亂罵辱打縛 者 得幾許罪 佛言 大梵 我今為汝且略說之 若有人於萬億佛所 出其身血 於 意云何 是人得罪寧為多不 大梵王言 若人但出一佛身血 得無間罪 尚多無量不 可算數 墮於阿鼻大地獄中 何況具出萬億諸佛身血也 終無有能廣說彼人罪業果報 唯除如來 佛言 大梵 若有惱亂罵辱打縛為我剃髮著袈裟片不受禁戒受而犯者 得罪多彼 何以故 是人猶能為諸天人 示涅槃道 是人便已於三寶中 心得敬信 勝於一切九十五道 其人必速能入涅槃 勝於一切在家俗人 唯除在家得忍辱者 是 故天人應當供養 何況具能受持禁戒 三業相應 其有一切國王及以群臣諸斷事者 如其見有於我法中而出家者 作大罪業 大殺生 大偷盜 大污梵行 大妄語及餘不 善 但擯出國 不聽在寺同僧事業 亦不得鞭打 亦不應口業罵辱加其身罪 若故違 法而謫罰者 是人便於解脫退落 受於下類 遠離一切人天善道 必定歸趣阿鼻地獄 P. 29

30 何況鞭打為佛出家具持戒者 又十輪經云 佛言 族姓子 有四種僧 何等為四 一第一義僧 二清淨僧 三 瘂羊僧 四無慚愧僧 云何名第一義僧 諸佛菩薩辟支及四沙門果 是七種人名為第 一義僧 在家得聖果者 亦名第一義僧 云何名為清淨僧 諸有持具足戒者 是名清 淨僧 云何名為瘂羊僧 不知犯不犯輕重微細罪可懺悔 愚癡無智不近善知識 不能 諮問深義是善非善 如是等相名為瘂羊僧 云何名無慚愧僧 若有為自活命來入佛法 悉皆毀犯破和合僧 不畏後世 放縱六情貪著五欲 如是人等名為無慚愧僧(如是四 僧並須恭敬) 又大悲經云 佛告阿難 於我法中但使性是沙門 污沙門行自稱沙門 形似沙門 當有被著袈裟衣者 於此賢劫彌勒為首 乃至最後盧遮如來 彼諸沙門如是千佛於 無餘涅槃界 次第當得入般涅槃 無有遺餘 何以故 如是一切諸沙門中 乃至一稱 佛名一生信者 所作功德終不虛設 阿難 我以佛智測知法界非不測知 阿難 所有 白業得白報 黑業得黑報 若有淨心諸眾生等 作是稱言南無佛者 彼人以是善根 必定得近涅槃 何況值佛親承供養 又十輪經云 佛言 若諸比丘依佛法出家 一切天人阿修羅皆應供養 若護持戒 不應謫罰閉繫 兀其手足乃至奪命 悉無是法 若有破戒比丘如敗膿壞 非梵行而 言梵行 退失墮落聖道果證 為諸煩惱結使所壞 猶能開示一切天龍人非人等 無量 功德珍寶伏藏 是以依我出家 若持戒若破戒 我悉不聽 輪王大臣宰相 不得謫罰 繫閉 加諸鞭杖截其手足 乃至斷命 況復餘輕犯小威儀破戒比丘 雖是死人是戒餘 力 猶如牛黃 是牛雖死人故取之 亦如麝香死後有用 能大利益一切眾生 惡行比 丘雖犯禁戒 其戒勢力 猶能利益無量天人 譬如燒香 香體雖壞熏他令香 破戒比 丘亦復如是 自墮惡道 能令眾生增長善根 以是因緣 一切白衣不應侵毀輕蔑破戒 比丘 皆當守護尊重供養 不聽謫罰繫閉其身 乃至奪命 爾時世尊而說偈言 瞻蔔華雖萎 勝於諸餘華 破戒諸比丘 猶勝諸外道 又大集經世尊說偈云 剃頭著袈裟 持戒及毀戒 天人可供養 常令無有乏 如是供養彼 則為供養我 若能為敬法 歸依而剃頭 身著袈裟服 說彼是我子 假使毀禁戒 猶住不退地 若有撾打彼 則為打我身 若有罵辱彼 則為罵辱我 P. 30

31 是人心欲滅 正法大明燈 為財共鬪諍 剎利同生瞋 又十輪經云 譬如過去有王 名曰福德 若人有犯罪過乃至繫縛 王不欲奪命 將付狂象 爾時狂象捉其二足欲撲其地 而見此人著染色衣故 狂象即便安徐置地 不敢損傷 共對蹲坐以鼻舐足 而生慈心 族姓子 象是畜生 見染衣人尚不加惡生 於害心 乃至未來世 有旃陀羅王 見我法中有人出家 堪任法器 及不成法器 故 作逼惱或奪其命 命終之後必墮阿鼻地獄 頌曰 騄驥資鞭策 蘭蕙佇熏風 至理信難見 非人孰可通 輸心仰圓極 瑩曬入玄中 總轡超三有 搏飛上四空 簪纓猶忽夢 財利若塵蒙 高揖謝時俗 蕭灑出煩籠 諸經要集卷第二 P. 31

32 諸經要集卷第三 西明寺沙門釋道世集 敬塔部第二(此有七緣) 攝念部第三(此有四緣) 述意緣 引證緣 興福緣 感報緣 旋塔緣 入寺緣 修故緣 述意緣第一 敬惟如來應現 妙色顯於三千 正覺韜光 遺形傳於八萬 是以塔踊靈山 影留 石窟 刻檀畫疊之儀 鑄金鏤玉之狀 全身碎身之迹 聚塔散塔之奇 而光曜重昏 福資含識 致使英聲遐美 邪徒結信 肇啟育王之始 終傳大唐之初 自歷代繁興 神化非一 故經曰正法住正法滅 意在茲乎 引證緣第二 如觀佛三昧經云 佛留影石室 在那乾呵羅國毒龍池側 佛坐龍石室窟中 為龍 作十八變踊身入石 猶如明鏡 在石內映現於外 遠望則見 近望不現 諸天百千供 養佛影 亦現說法(迄今不滅傳至彌勒) 又大集經云 忉利天城東 照明園中 有佛髮塔 城南麁澁園中有佛衣塔 城西 歡喜園中有佛鉢塔 城北駕御園中有佛牙塔 又智度論云 天帝釋取菩薩髮及衣 於天上城東門外 立佛髮塔衣塔 又育王傳云 王得信心問道人曰 我從來殺害不必以理 今修何善得免斯殃 答 曰 唯有起塔供養眾僧 救諸徒囚 賑濟貧乏(故譬喻經云王宮內常以四事供養二萬沙門盡 心敬禮不可具述)王曰 何處可起塔 道人即以神力左手掩日光 作八萬四千道 散照閻 浮提 所照之處皆可起塔 今諸塔處是也 時王欲建舍利塔 將四部兵眾至王舍城 取阿闍世王佛塔中舍利還 復修治此塔與先無異 如是更取七佛塔中舍利 至眾摩村 中 時諸龍王將王入龍宮中 王從龍索舍利供養 龍即分與之 時王作八萬四千金銀 琉璃頗梨篋 盛佛舍利 又作八萬四千寶瓶 以盛此篋 又作無量百千幡幢傘蓋 使 諸鬼神各持舍利供養之具 勅諸鬼神 言於閻浮提 至於海際城邑聚落 滿一億家者 為世尊立塔 時有國名著叉尸羅 有三十六億家 彼國人語鬼神言 可三十六篋舍 利與我等起立佛塔 王作方便 國中人少者令分與彼 令滿家數而立為塔 時巴連弗 P. 32

33 邑有上座 名曰耶舍 王詣彼所白上座曰 我欲一日之中立八萬四千佛塔 遍滿此閻 浮提 意願如是 時彼上座自言 善哉大王 剋後十五日日正食時 令此閻浮提一時 起諸佛塔 如是依數 乃至一日之中立八萬四千塔 世間人民興慶無量 共號曰阿育 王塔 又大阿育王經云 八國共分舍利 阿闍世王分數得八萬四千 又別得佛口髭還國 道中逢難頭和龍王 從其求舍利分 阿闍世王不與 便語言我是龍王力能壞汝國土 阿闍世怖畏 即以佛髭與之 龍還於須彌山下高八萬四千里 於下起水精塔 阿闍 世王得還國 以紫金函盛舍利 作千歲燈火 於五恒河沙水中 起塔葬埋之 後阿育 得其國土 王娶夫人 身長八尺髮亦周等 眾相具足 王令相師觀之 師言 當為王 生金色之子 王即拜為第二夫人 後遂有身足滿十月 王有緣事宜出外行 太后妬嫉 便作方便共欲除之 募覓猪母即應產者 語第二夫人言 卿是年少甫爾始產 不可 露面視天 以被覆面 即生金子光照宮中 盜持而去殺之 即以猪子著其邊 便罵言 汝云 當為王生金色之子 何故生猪 便取輪頭拍囚內後園中令服菜 王還聞之不 悅 久久之後王出行園 見之憶念迎取歸宮 第二夫人漸得親近 具說情狀 王聞驚 怪 即殺八萬四千夫人 阿育王後於城外 造立地獄治諸罪人 耶舍知王殺諸夫人應 墮地獄 即遣消散比丘化王 令發信悟 問比丘言 殺八萬四千夫人 罪可得贖不 道人言 各為之起一塔 塔下著一舍利 當得脫罪耳 王即尋覓阿闍世王舍利 有國 相父年百二十 將五百人取本舍利 王得大喜 即分與鬼神 各還所部 令一日一時 同載八萬四千剎 諸鬼神言 多隔山部不得相知 王言 汝曹但還 治槃護剎安鈴 我當使阿修輪以手摸日 四天下亦同時辰 又阿難經云 塔成造千二百 織成幡及雜花 未得懸幡 王恐身崩 塔成已六日 王請僧王園供養 時有優波崛多羅漢 將一萬八千阿羅漢 受王請 尊者崛多 顏 貌端正身體柔軟 而王體醜陋肌膚麁澁 尊者即說偈言 我行布施時 淨心好財物 不如王行施 以沙施於佛 王告大臣 我以沙施佛獲報如是 云何而不修敬於世尊 王後尋佛弟子迦葉阿難 等所有佛在世時弟子塔廟 躬到塔所 具展哀情責心修敬 各興種種供養 更立大塔 各捨十萬兩珍寶供養是塔 次至薄拘羅塔應當供養 王問 彼有何功德 崛多尊者 答曰 彼無病第一 乃不為人說一句法 寂默無言 王曰 以一錢供養 諸臣白王言 功德既等 何故於此供養一錢 王告之曰 聽吾所說偈 雖除無明癡 智慧能鑒察 雖有薄拘羅 於世何所益 時彼一錢還來至王所 時大臣輩見是希有事 異口同音讚彼 嗚呼尊者少欲知足 乃至不須一錢 王及大臣供養菩提樹不絕 夫人名曰低舍羅絺多作念 王極愛念於 P. 33

34 我 念王今捨我珍寶至菩提樹間 我方便殺樹令死王不得往 可得與我相娛 夫人即 遣人以熱乳澆之 樹枯葉落 王聞是語悶迷躄地 夫人見王憂愁不樂 當悅王心 白 王曰若無彼樹我命亦無 如來於彼樹得道 彼樹既無何用活耶 復以冷乳灌之 彼樹 更生 王聞歡喜詣於樹下 目不暫捨 以千瓮香湯溉灌菩提樹 倍復嚴好增長茂盛 後王潔淨身心 手執香鑪在於殿上 四方作禮心念口言 如來賢聖弟子在諸方者 憐 愍我故受我供養 如是語時 有三十萬比丘悉來集 彼大眾中十萬是阿羅漢 二十萬 是學人 及凡夫宮人太子群臣 共王所作功德無量 不可述盡 又雜阿含經云 阿育王問比丘言 誰於佛法中能行大施 諸比丘言 給孤獨長者 最行大施 王問 彼施幾許 比丘答曰 以捨億千金 王聞已 彼長者尚捨億千金 我今為王 何緣復以億千金施 當以億百千金施 乃至用私藏盡 將此閻浮提夫人婇 女太子大臣 總施與聖僧 後用四十億金 還復贖取 如是計挍 總用九十六億千金 乃至王得重病自知命盡 常願以億百千金作功德 今願不滿便就後世 唯減四億未 滿 王即辦諸珍寶 送與雞頭摩寺 乃至以半阿摩勒果 送與僧禮拜僧足 問訊大聖 眾等 我領此閻浮提 是我所有 今者頓盡不得自在唯此半果哀愍納受 令我得福 上座耶舍令研磨著石榴羹中行之 一切皆得周遍 王復問傍臣曰 誰是閻浮提王 諸 臣啟王言 大王是也 時王從臥起而坐 顧望四方合掌作禮 念諸佛功德心念口言 我今復以此閻浮提施與三寶 時王書紙上而封緘之 以齒印印之 作如是事畢即便無 常 爾時太子及諸人民 興種種供養葬送 如王之法而闍維之 又法益經云 今是大地屬於三寶 云何而立太子為王 諸臣聞已 載出四億金 送與寺中將贖其地 又善見論云 阿育王以金錢九十六億 起八萬四千寶塔 復大種種布施 興造緣第三 述曰 上來所引經論 興置所由 其已知乎 然未識塔義是何 復有幾種 所為 之人復通凡不 答曰 梵漢不同 翻譯前後 致有多名 文有訛正 所云塔者 或云 塔婆 此云方墳 或云支提 翻為滅惡生善處 或云斗藪波 此云護讚 如人讚歎擁 護歎者 西梵正音 名為窣堵波 此云廟 廟者貌也 即是靈廟也 安塔有其三意 一表人勝 二令他信 三為報恩 若是凡夫比丘有德望者 亦得起塔 餘者不合 若 立支提 有其四種 一生處 二得道處 三轉法輪處 四涅槃處 諸佛生處及得道處 此二定有支提 生必生阿輸柯樹下 此云無憂樹 此是夫人生太子之處 即號此樹 為生處支提 如來得道 在於菩提樹下 即呼此樹下為得道支提 如來轉法輪 及涅 槃處 此二無定 初轉法輪為五比丘 在於鹿苑 縱廣各二十五尋 一尋八尺 古人 身大故 一尋八尺 合二十丈 今天竺人 處處多立轉法輪 取一好處而依此量 竪 三柱安三輪 表佛昔日三轉法輪相 即名此處 為轉法輪支提 如來入涅槃處 安置 P. 34

35 舍利 即名此處為涅槃支提 現今立寺名涅槃寺 此則為定 若據舍利處處起塔 則 為不定 此四立名窣堵波 又毘婆沙論云 若人起大塔如來生處 轉法輪處 若人取小石為塔 其福等前大 塔 所為尊故 若為如來大梵起大塔 或起小塔 以所為同故其福無異 又阿含經云 有四種人應起塔 一如來 二辟支佛 三聲聞 四輪王 又十二因緣經云 有八人得起塔 一如來 二菩薩 三緣覺 四羅漢 五那含 六斯陀含 七須陀洹 八輪王 若輪王已下起塔 安一露槃 見之不得禮 以非聖塔 故 初果二露槃 乃至如來安八露槃 八槃已上並是佛塔 又僧祇律云 初起僧伽藍時先規度地 將作塔處不得在南 不得在西 應在東應 在北 不侵佛地 僧地應在西作 南作僧房 佛塔高顯 處作 不得塔院內浣染曬衣 唾地 得為佛塔四面作龕 作師子鳥獸種種綵畫 內懸幡蓋得為佛塔四面造種種園林 花果 是中出花應供養塔 若樹檀越自種 檀越言 是中花供養佛 果與僧食 佛言 應從檀越語 若花多者 得與花鬘家 語言爾許花作鬘與我 餘者與爾許直 若得 直得用 然燈買香以供養佛 兼得治塔若 直多者 得置佛無盡物中 若人言佛無貪 怒癡 但自莊嚴 因是花果而受樂者 得罪報重 佛言 亦得作支提 有舍利者名塔 無舍利者名支提 如佛生處 得道處 轉法 輪處 佛泥洹處 得作菩薩像 辟支佛像 佛脚跡處 此諸支提得安佛華蓋供養 若 供養中 上者供養佛塔 下者供養支提 若卒風雨來應收供養 具隨近安之 不得言 我是上座 我是阿練若乞食大德等 得越毘尼罪 若塔僧物賊來急時不得藏舉 佛物 應莊嚴佛像 僧座具應敷 安置種種飲食 令賊見相 若起慈心賊問 比丘莫畏出來 年少應看 若賊卒至不得藏物者 應言一切行無常 作是語已捨去 是名難法 感報緣第四 如小未曾有經云 佛告阿難 若有一人 盡四天下滿中草木 皆悉為人 得四道 果及辟支佛 盡壽四事供養所須具足 至滅度後一一起塔 香華幢幡寶蓋供養 復造 帝釋大莊嚴殿用八萬四千寶柱 八萬四千寶 窓八萬四千天井寶窓 八萬四千樓櫓館 閣 四出圍繞眾寶挍飾 若有善男子善女人 作如上百千億大莊嚴殿 用施四方僧 其福雖多 然不如有人於佛般涅槃後以如芥子舍利起塔 大如菴摩勒果 其剎如針 上施槃蓋如酸棗葉 若佛形像如[麩-夫+廣]麥大 勝前功德滿足百倍 不及一千倍萬 倍 百千萬倍所不能及 不可稱量 阿難當知 如來無量功德 戒分 定分 智慧分 解脫分 知見解脫分 無量功德有大神通變化 及六波羅蜜 如是等無量功德 又 無上依經云 阿難向佛合掌而作是言 我於今日入王舍乞食 見一大重閣莊嚴新成內 外宛密 若有清信人布施四方僧 并見四事 若如來滅後取佛舍利如芥子大 安立塔 中 起塔如阿摩羅子大 戴剎如針 大露槃如棗葉大 造佛如麥子大 此二功德何者 P. 35

36 為勝 佛告阿難 如滿四天下四果聖人及辟支佛 如苷蔗林竹荻麻田等 若有一人盡 壽供養 四事具足 及入涅槃後悉起大塔 供養然燈燒香衣服幢幡等 阿難 於意云 何 是人功德多不 阿難言 甚多世尊 阿難且置 又如帝釋天宮住處 有大飛閣名 常勝殿 種種寶莊各八萬四千 若有清信男子女人 造作如是常勝寶殿 百千拘胝 施與四方眾僧 若復有人 如來般涅槃後 取舍利如芥子 造塔如阿摩羅子大 戴剎 如鍼 大露槃如棗葉大 造佛形像如麥子大 此功德勝前所說 百分不及一千萬億分 乃至阿僧祇數分 所不及一 及譬喻所不能及 何以故 如來無量功德故 縱碎娑婆 世界末為微塵 以此次第悉是四沙門果 及辟支佛 若有清信男女 盡形供養 及以 滅後起塔供養 亦不如取舍利如芥子大 乃至造像如麥子大 此功德勝前所說 百分 千萬億分不及一分 乃至算數譬喻所不能及 如是阿難 一切如來 昔在因地知眾生 界自性清淨 客塵煩惱之所污濁 然不入眾生清淨界中 能為一切眾生說深妙法 除 煩惱障 應生下劣心 以大量故於諸眾生生尊重心 起大師敬 起般若 起闍那 起 大悲 依此立法 菩薩得入阿鞞跋致位(此云不退)依如實知證大方便 得阿耨菩提 又涅槃經云 若於佛法僧供養一香燈 乃至獻一花 則生不動國 善守佛僧物 塗掃佛僧地 造像塔如拇指 當生歡喜心 亦生不動國 此即淨土常嚴不為三災所動 也 旋遶緣第五 如菩薩本行經云 昔佛在世時 佛與阿難入舍衛城 而行乞食 時彼城中有一婆 羅門 從外而來 見佛出城光相巍巍 時婆羅門 歡喜踊躍 遶佛一匝作禮而去 佛 便微笑 告阿難言 此婆羅門見佛歡喜 以清淨心遶佛一匝 以此功德從是以後 二 十五劫不墮惡道 天上人中快樂無極 竟二十五劫得辟支佛 名持儭那祇梨 以是因 緣 若人旋佛及旋佛塔 所生之處得福無量也 又提謂經云 長者提謂白佛言 散花燒香然燈禮拜 是為供養 旋塔得何等福 佛言 旋塔有五福德 一後世得端正好色 二得聲音好 三生天上 四得生王侯家 五得泥洹道 何因緣得端正好色 由見佛像歡喜故 何緣得聲音好 由旋塔說經故 何緣得生天下 由當旋塔時意不犯戒故 何緣得生王侯家 由頭面禮佛足故 何緣得 泥洹道 由有餘福故 佛言 旋塔有三法 一足舉時當念足舉 二足下時當念足下 三不得左右顧視唾寺中地 右遶者 經律之中制令右遶 若左遶行為神所呵 乃至左 遶麥[卄/積] 為俗所責其徒眾矣 今時行事者 順於天時面西北轉 右肩袒膊向佛而 恭也 或遶百匝十匝七匝 各有所表 且論常行三匝者 表供養三尊 止三毒 淨三 業 滅三惡道 得值三寶故 華嚴經偈云 如欲旋塔 當願眾生 施行福祐 究暢道意 遶塔三匝 當願眾生 P. 36

37 得一向意 不絕四喜 又賢者五戒經云 旋塔三匝者 表敬三尊 一佛二法三僧 亦念滅三毒 一貪二 瞋三癡 又三千威儀云 遶塔有五事 一低頭視地 二不得蹈虫 三不得左右顧視 四不 得唾塔前地上 五不得中住與人語 又大集經云 佛告梵天王等 我諸聲聞現在未來 三業相應 及與三種菩提相應 有學無學具足持戒 多聞善行度諸眾生 於三有海及諸施主 為我聲聞而造塔寺 亦復供給一切所須 及彼眷屬 付囑汝等 勿令惡王非法惱亂 爾時梵釋天王龍王夜 叉等 合掌向佛而作是言 大德婆伽婆 已有一切如來塔寺 及阿蘭若處 及未來世 若在家出家人 為於世尊聲聞弟子 造塔寺處 我等悉共守護 令離一切諸難怖畏 亦如有給施飲食衣服臥具湯藥一切所須 如是施主 我等亦當護持養育 故七佛經云 護僧伽藍神 斯有十八神 一名美音 二名梵音 三名天鼓 四名 歎妙 五名歎美 六名摩妙 七名香音 八名師子 九名妙歎 十名梵響 十一名人 音 十二名佛奴 十三名歎德 十四名廣目 十五名妙眼 十六名徹聽 十七名徹視 十八名遍視 寺既有神護 居住之者亦宜自勵不得惰怠 恐招現報也 入寺緣第六 述曰 依如西域 凡有士女既到伽藍 至寺門外慶以所遇 先整衣服總設一禮 入寺門已復設一拜 然後安庠直進 不得左右顧盻 故涅槃經云 往僧坊者有其七法 一者生信 二者禮拜 三者聽法 四者至心 五者思義 六者如說行 七者迴向大 乘 利安多人住是七善 最勝最上不可譬喻 又郁伽長者經 佛言 長者 居家菩薩入佛寺精舍 當住門外立心作禮 然後當 入精舍 自念言 我何時當得如是居寺出塵垢之處 又十住毘婆沙論云 在家菩薩若入佛寺 初欲入時於寺門外 五體投地應作是念 此是善人住處 行慈悲喜捨住處 是故須禮 若見諸比丘威儀具足 見已恭肅敬心 禮拜 親近問訊 又自愛經云 時有國王詣佛所 遙見精舍下車却蓋 解劍脫履拱手 直進 又僧祇律云 若行平視 迴時合身 總迴行時 先下脚跟後下脚指 又智度論云 先入來去安詳一心 舉足下足觀地而行 為避亂心為護眾生故 是名不退菩薩相 又西國寺圖云 行至佛所 禮三拜竟 圍遶三匝唄讚三契 禮拜既已 方至僧房房外 一拜 然後入見上座 次第至下各設三拜 僧多一拜 若見非法之事 不得譏訶 若 發言嫌責自失善利 非入寺之宜 故涅槃經云 夫入寺者 棄捨刀杖雜物然後入寺 捨刀杖者 去瞋恚三寶心也 捨雜物者 去從三寶乞求心也 且除兩過乃可入寺 順 佛而行不得逆行 設復緣礙左遶 恒想佛在右 入出之時悉轉面向佛禮拜 三寶者 P. 37

38 常念體唯是一 何者覺法滿足名佛 所覺之道名法 學佛道者名僧 則知一切凡聖體 同無二也 若入寺時低頭看地 不得高視 見地有蟲忽誤傷殺 當歌唄讚歎 不唾僧 地 若見草木不淨即須除却 又四分律云 入僧寺已應先禮佛塔 次禮聲聞塔 後禮 第一上座 乃至第四上座 又五分律云 若入僧多但別禮師 餘人總禮而去 又四分 律云 得禮出家五眾亡人塔 及如來塔 又五百問事云 弟子得禮師塚 以報恩故 又增一阿含經云 塔中不應禮餘人 又十誦律云 佛塔聲聞塔前 自他不得禮 又五 百問事云 佛塔前禮餘人得罪 又三千威儀經云 不得座上作禮 今時數有諸寺及以 俗家 見有道俗向床上禮佛 此大憍慢 譬如欲拜大王豈得在床拜耶 人王尚自不許 何況法王得相比耶 毘尼母論云 不得著革屣富羅入塔(此是靴履總名)五百問事云 若是淨潔靴履鞋靺 等 得著禮拜 僧祇律云 若受人禮拜 不得如瘂羊不語 當相問訊少病少惱安樂不 道路不疲苦不 述曰 若有士人 或難因緣 須至寺宿 不得臥僧床席 必無私有 借臥如法 然不得共僧同其床臥 故寶梁經云 共僧同床半身枯死 墮地獄受其大 苦 僧未眠時不得在先眠 不得調戲言笑說非法語 失於威儀驚動眾心 若有便利[口 *弟]唾 為求法宿 不得出外者無犯 眠時右脇著床 以脚相壘 心係明相 念當早 起 表出家因也 是故經云 仰臥者是修羅臥 伏地臥者是餓鬼臥 左脇臥者是貪欲 人臥 右脇臥者是出家人臥 眾僧未起在前早起 嚴儀容服至僧房前 故沙彌威儀經 云 若入師房應三彈指 又三千威儀經云 若入師房當具五法 一於外彈指 二當脫 帽 三作禮 四正住教坐乃坐 五不忘持經 又僧祇律云 弟子應晨起先右脚入師房 已 頭面禮足問安眠不 故善見論云 弟子參師當避六處 一不得當前 二不得當後 三不得太遠 四不得太逼 五不得處高 六不得上風立 當不近不遠側相而立 令 師小語得聞 不費尊力也 又是行時威儀進止 皆不得離師 故善見論云 弟子從師 行 不得以足蹈師影 述曰 若女人入寺法用同前 但不得在男子上座 形相語笑脂 粉塗面 畫眉假飾非法調戲 共相排盪持手掁人 必須攝心整容隨人教令 依次持香 一心供養 懺悔自責 生女人中常成隔礙 於此妙法修奉無因 不得自專由他而辦 一何苦哉 深生悲悼 若見沙彌禮如大僧 勿以小位而不加敬 此於大僧為小 在俗 為尊 如此等法竭力而行 法用既多 具在法苑珠林百卷之內士女篇述 述曰 若男女所修事訖 須欲出寺 佛塔前設禮三拜 還須右遶三匝合掌唄讚 然後却行出寺門外 復設一禮 若見僧時 徒眾若小各禮三拜 僧若多時總辭三拜 故善見論云 禮佛時應遶三匝三拜 四方作禮 合十指掌叉手於頂 却行而出 絕不 見如來 更復作禮迴前而去(表慕戀三寶重疊報恩也)凡是入寺之行 為作出世之緣 建立 寺者 開淨土之因供養僧者 為出離之軌 故惟穢俗之鄙質 入伽藍之淨剎 所有施 為恐乖法式也 若也還家微捨自贖 表僧有法施俗有財惠 舉動合宜內外俱益 P. 38

39 修故緣第七 依像法決疑經云 造新不如修故 作福不如避禍 斯言驗矣 或有村坊塔寺墳故 伽藍堂殿朽壞 舍屋崩摧 蓆扇蓬戶靡隔煙塵 瓮牖茅茨無掩霜露 是以門牆凋毀 糞穢盈階 路絕人蹤 僧徒漂寄不修不飾 日就衰羸 造罪造愆無時暫捨 夜暗燈 燭本自無聞 晝日幡花元來非見 堂絕梵唄 爐但灰塵 遂使惡鬼効靈善神捨衛 伽 藍無固 直為僧徒慢惰 佛法既衰 亦由白衣無敬 此而不憂 更欲何求 又寶梁契 經云 有一賢者 面上有國王文 相師見已嫁女與之 後時賢者入僧寺中杖倚伽藍 生憍慢故失國王文 墮大地獄 又薩遮經云 或嫌塔寺及諸形像 坊礙送置餘處者 如是惡人攝在惡逆眾生分中 上品治之 又十輪經云若破寺殺害比丘 其人壽終 支節皆疼多日不語 死墮阿鼻地獄 具 受諸苦 又三千威儀經云 掃塔上有五事 一不得著履上 二不得背佛掃塔 三不得 取上善土持下棄 四不得取下佛像上故華 五當日一過澡手 自持淨巾拂拭佛像 復 有五事 一當先灑地 二當使調 三當待燥 四不得逆掃 五不得逆風掃 復有五事 一不得去善土 二當自手拾草 三當取中土轉著下處 四不得令四角掃處有迹 五 掃塔前六步便淨(此據事務故限約六步若事閑務多掃彌善也)又正法念經云 若有眾生淨心供 養眾僧 掃如來塔 命終生意樂天 身無骨肉亦無污垢 香氣能熏一百由旬 其身淨 潔猶如明鏡 又正法念經云 若有眾生識於福田 見有佛塔風雨所壞 若僧房舍 以 福德心塗飾治補 復教他人令治故塔 命終生白身天 其身鮮白入珊瑚林 與諸天女 五欲自娛 業盡還退 若生人中其身鮮白 又雜寶藏經云 若掃僧房一閻浮提地 不如掃佛塔一手掌(成論亦同) 又撰集百緣經云 掃地得五功德 一自除心垢 二除他垢 三去憍慢 四調伏心 五增長功德得生善處 又無垢清淨女問經云 掃地得五功德 一自心清淨他人見生淨心 二為他愛 三 天心歡喜 四集端正業 五命終生善道天中 又沙彌威儀經云 掃地有五法 一不得背人 二不得逆掃 三當令水灑 四當令 淨 五當即分却 又增一經云 掃佛塔有五法 一水灑地 二除去瓦石 三平正其地 四端意掃地 五除去穢惡 地既淨已 隨能持一枝香花 散布地上供養 得福無量 故華嚴經偈 云 散華莊嚴淨光明 莊嚴妙華以為帳 散眾雜華遍十方 供養一切諸如來 P. 39

40 又小法滅盡經云 後劫火起時 曾作伽藍所不為火焚 乃至金剛界為土臺也 又菩薩本行經云 昔佛在世時 告五百阿羅漢 汝等各說前世宿行所作功德 今 得值我得道因緣 時有阿羅漢名婆竭多梨 即從坐起白佛言 世尊 我念過去無央數 劫 有佛出世號曰定光 入涅槃後 分布舍利起塔供養 法欲末時有一貧人 無方自 濟賣薪為業向澤採薪 遙見澤中有一塔寺甚為巍巍 即到塔邊 瞻覩形像歡喜作禮 唯見狐狼飛鳥走獸止宿之處 草木荊棘不淨滿中 絕逈無人 復無行跡 無供養者 貧人覩見心用愴然 而不曉知如來神德 但以歡喜 誅伐草木掃除不淨 掃訖歡喜遶 之八匝 作禮而去 緣此功德命終之後生光音天 眾寶宮殿光明晃焴 於諸天中巍巍 最勝 不可計量 盡其天壽 而復百返作轉輪王 七寶自然王四天下 後復壽盡 常 生國王大姓長者家 財富無量顏容端正殊妙無雙 人見歡喜無不愛敬 足行之時道路 自淨 虛空之中雨散眾花 婆竭多言 昔貧人者今我身是 由昔掃塔生處自然 一阿 僧祇九十劫中不墮惡道 天上人間富貴尊榮 封受自然快樂無極 今最後身值釋迦佛 捨豪出家得阿羅漢 三明六通具八解脫 若有人能於佛法僧 少作微善如毛髮許 所生之處受報弘大 無有窮盡 又譬喻經云 說祇陀太子昔毘婆尸佛時 布施一奴一婢給掃寺廟 緣此功德 世 世常得七寶宮宅 門戶兩邊常有自然金銀男女 擎持寶鉢 滿中七寶取無窮盡 夜中 常有自然天兵 五百餘騎衛護其舍 無敢近者 輪王七寶者 一金輪寶 二白象寶 三紺馬寶 四神珠寶 五玉女寶 六主藏臣寶 七主兵神寶 又雜寶藏經云 昔舍衛國中有一長者 造立塔寺 後時命終生忉利天 其婦晝夜 追憶夫故 愁憂苦惱 以憶夫故 常掃治夫所造塔寺 夫下觀見即來婦所 問訊安慰 而語之言 汝憶我故大憂愁耶 婦即語言 汝為是誰 天尋答言 我是汝夫 以作塔 寺功德因緣得生天上 見汝憶我修治塔寺 故來汝所 婦言 近我 夫即答言 人身 臭穢不復可近 汝復欲得為我妻者 勤供佛僧修掃塔寺 願生我天 若得生天 我必 當還以汝為妻 婦用夫言 作諸功德發願生天 其後命終得生天上 還為夫婦 夫婦 相將來至佛所 佛為說法 夫婦並得須陀洹果 既得果已還歸天上 又分別功德論云 昔舍衛城中有夫婦 二人而無子息 夫婦精進信敬三寶 時婦 早亡 由信敬故生忉利天 以為天女 面首端正天中少比 天女自念 我極端正 今 此間誰任我夫 便以天眼觀見本夫 今以出家年老暗短 專信而已 常勤掃除塔廟為 業 見其掃塔必應生天 天女尋下 光明照曜住其夫前 比丘見已問其因緣 天女答 曰 我是君婦今為天女 我觀天上無任我夫 見君精進常勤掃塔 必應生天 若得生 天 願同一處還為我夫 是以故來陳其情狀 白意已訖還歸天上 時夫比丘見此事已 從是以後增加精進 修補塔廟積功轉勝 應生第四兜率天上 天女憶夫復來語言 君福轉勝應生兜率天 我今不復得君為夫 語訖還去 比丘聞已倍更精進 遂獲得阿 羅漢果 三明六通具八解脫 P. 40

41 又百緣經云 昔佛在世時迦毘羅城中 有一長者 財寶無量 其婦生一兒 端正 殊妙 見者敬仰 漸大見佛得阿羅漢果 爾時世尊告諸比丘 乃往過去九十一劫有毘 婆尸佛 入涅槃後 有王名槃頭末帝 收取舍利造四寶塔 而供養之 其後小毀 有 童子入塔見此破處 和顏悅色 集喚眾人共塗治塔 發願而去 緣是功德 九十一劫 不墮地獄畜生餓鬼 天上人中受樂 常為天人所見敬仰 乃至今值於我 為諸人所見 敬仰 出家得道 聞佛所說歡喜奉行 頌曰 遺身八萬塔 寶飾高百丈 儀鳳異靈烏 金槃代佛掌 積拱承彫角 高簷挂樹網 寶地若池沙 風鈴如積響 刻削生千變 丹青圖萬像 煙霞時出沒 神仙乍來往 晨霧半層生 飛旛接雲上 遊蜺不敢息 翔鵾詎能仰 福地下金繩 天報豈虛抂 願假舟航末 彼岸誰云廣 攝念部第三(此有四緣) 述意緣 十念緣 六念緣 發願緣 述意緣第一 惟夫凡情難禁 譬等山猨 常隨外境 類同狂象 三業鼓動 緣構滋彰 故佛立 教令常制御 故經云 當為心師 不師於心 身口意業不與惡交身戒心慧不動如山 又經制之一處無事不辦 然心性惑倒 我見為先 煩惑難攝 亂使常行 於一切時高 舉難屈 自非託處寂靜 摧伏三毒 身不遊行 口默緘言 少睡多覺 常坐省食 思 量正法 知非有無 直身正意 繫念在前 如斯等教 是名攝念也 十念緣第二 如增一阿含經云 爾時世尊告諸比丘 當修行十法 便成神通去眾亂想 至致涅 槃 一謂念佛 二謂念法 三謂念眾 四謂念戒 五謂念施 六謂念天 七謂念休息 八謂念安般 九謂念身非常 十謂念死 當善修行 P. 41

42 佛法聖眾心 戒施及天念 休息安般念 身死念在後 第一念佛者 專精念佛 如來形相功德具足 身智無崖周旋往來 皆具知之 修 行一法自致涅槃 不離念佛便獲功德 是名念佛 第二念法者 專精念法 除諸欲愛 無有塵勞渴愛之心 永不復興於欲無欲 離 諸結縛諸蓋之病 猶如眾香之氣 無有瑕疵亂想之念 便成神通自致涅槃 思惟不離 便獲功德 是名念法 第三念眾者 謂專精念如來聖眾 成就質直無有邪曲 上下和睦 如來聖眾四雙 八輩 當敬承事 除諸亂想自致涅槃 不離僧念便獲功德 是名念僧 第四念戒者 所謂戒者 息諸惡故 戒能成道令人歡喜 戒瓔珞身現眾好故 猶 如吉祥瓶所願便剋除諸亂想自致涅槃 不離戒念便獲功德 是名念戒 第五念施者 謂專精念施 所施之上 永無悔心無反報想 快得善利 若人罵毀 相加刀杖 當起慈心不興瞋恚 我所施者施意不絕 除諸亂想自致涅槃 不離施念便 獲功德是名念施 第六念天者 謂專精念天 身口意淨不造穢行 行戒成身 身放光明無所不照 成彼天身善業果報 成彼天身眾行具足 除諸亂想自致涅槃 不離天念便獲功德 是 名念天 第七念休息者 謂心意想息志性詳諦 亦無卒暴 恒專一心意樂閑居 常求方便 入三昧定 常念不貪勝光上達 除諸亂想自致涅槃 不離休息便獲功德 是名念休息 第八念安般者 謂專精念安般者 若息長時 觀知我今息長 若復息短 亦當觀 知我今息短 若息極冷極熱 亦當觀知我今息冷熱 出入分別數息長短 除諸亂想自 致涅槃 不離安般便獲功德 是名念安般 第九念身者 謂專精念身 髮毛爪齒皮肉筋骨膽肝肺心脾腎大腸小腸 曲直旁光 屎尿百葉 滄蕩脾泡溺淚唾涕 膿血脂涎髑髏腦等 何者是身 地種水種火種風種是 也 皆是父母所造 從何處來 為誰所造 此之六根於此終已當生何處 除諸亂想自 致涅槃 不離身念便獲功德 是名念身 第十念死者 謂專精念死 此沒生彼往來諸趣 命逝不停諸根散壞 如腐敗木 命根斷絕種族分離 無形無響亦無相貌 除諸亂想自致涅槃 不離死念便獲功德 是 名念死 而說偈曰 佛法及聖眾 乃至身死念 雖與上名聞 其義各別異 P. 42

43 六念緣第三 又分別功德論云 第一念佛何事 佛身金剛無有諸漏 若行時足離地四寸 千輪 相文跡現於地 足下諸蟲七日安隱 若其命終皆得生天 昔有一惡比丘 本是外道假 服誹謗 逐如來行 自殺飛蟲著佛跡處 言佛蹈殺 然蟲雖死 遇佛跡處尋還得活 若入城邑 足蹈門閾天地大動 百種 音樂不鼓自鳴 諸聾盲瘂百病自除 覩佛相好 隨行得度 功德所濟不可稱計 總會萬行運載為先 所謂念佛其義如此 第二念法者 法是無漏道無為無欲 佛者是諸法之主 法者是結使之主 法出諸 佛 法生佛道 若然者 何不先念法後念佛耶 答曰 法雖微妙無能知者 猶如伏藏 無處不有 要籍通人示處 方得自濟貧窮乏者 法亦如是 理雖玄妙非如來不暢 是 以念佛在先 稱法為後 第三念僧者 謂四雙八輩十二賢士 捨世貪諍開導天人 則是眾生良福田故 昔 有薄福比丘 名梵摩達(律名羅旬喻比丘也)在千二百五十眾中 令眾僧不得食 莫知誰 咎 佛使分為二部 一部得 一部不得 復分為二部 半得 半不得 如是展轉乃至 二人 一得食 一不得食 乃知無福 雖得至鉢自然消化 佛愍其厄 自手授食在於 鉢中 福力所制不能化去 佛欲令現身得福故 令二滅盡比丘以食飽此 即時得福 時波斯匿王 聞此薄福佛愍與食 我今亦當為其設福 即遣[米*乍]米 時有一烏飛來 銜一粒米去 使人呵曰 王為梵摩達設福 汝何以持去耶 烏即持還本處 所以然者 此比丘蒙僧福力 烏獸不侵害也 用是證知為良福田 既自度度人 至三乘道 念 眾之法其義如此 第四念戒者 從五戒十戒二百五十 至五百戒 皆禁制身口斂諸邪非 斂御六情 斷諸欲念 中表清淨乃應戒性 昔有二比丘共至佛所 路經曠澤頓乏水漿 時有小池 汪水眾蟲滿中 一比丘深思禁律以無犯為首 若飲此水殺生甚多 寧全戒殞命 於是 命終即生天上 一比丘自念 飲水全命可至佛所 焉知死後當生何趣 即飲蟲水所害 甚多 雖得見佛去我甚遠 啼泣向佛自云同伴命終 佛指上天曰 汝識此天不 此是 汝伴 以全戒功即生天上 今來在此 卿雖見我去我大遠 彼雖喪命常在我所 卿今 見我 正覩我肉形 豈識真戒乎 以是經云 波羅提木叉是汝大師 若能持戒展轉行 之 即是如來法身常住而不滅也 夫戒有三種 一是俗戒 二是道戒 三是定戒 五 八十具戒等為俗戒 無漏四諦為道戒 三昧禪思為定戒 以慧御戒使成無漏 乃合道 戒 聲聞家戒喻若膝華 動則解散 大士持戒喻若頭上插華 行止不動 小乘撿形動 則越儀 大士顧心不拘外法 大小軌異 故以形心為殊 內外雖殊俱至涅槃 故曰念 戒也 又佛般泥洹經云 又欲近道 當有四喜宜善念行 一曰 念佛意喜不離 二曰 念法意喜不離 三曰 念眾意喜不離 四曰念戒意喜不離 念此四喜必令具足 而自 P. 43

44 了見當望正度 求解身要 可以除斷地獄畜生餓鬼之道 雖往來生天上人中 不過七 生自斷苦際(施天同前) 又三千威儀經云 當念有五事 一當念佛功德 二當念佛經戒 三當念佛智慧 四當念佛恩大難報 五當念佛精進乃至泥洹 復有五事 一當念比丘僧 二當念師恩 三當念父母恩 四當念同學恩 五當念一切人 皆使解脫離一切苦 又處處經云 譬如大海中沙不能計知 如人所作善惡殃福前後所不可復計 要在 命盡 作惡逢惡處 作善逢善處 殃福皆預有處 亦預有父母兄弟妻子眷屬等 得道 便止 若不得道便不斷絕 佛語比丘 當念自身無常 有一比丘即報佛言 我念非常 如人在世間極可至五十歲 佛言 莫說是語 復有一比丘言可三十歲 佛言 莫說 是語 復有一比丘言可十歲 佛言 莫說是語 復有一比丘言可一歲 佛言 莫說是 語 復有一比丘言可一月 佛言 莫說是語 復有一比丘言可一日 佛言 莫說是語 復有一比丘言可一時 佛言 莫說是語 復有一比丘言可呼吸間 佛言 是也 佛 言 出息不還則屬後世 人命迅速在呼吸之間 又毘尼母經云 若說法比丘復應常念 觀身苦空無常無我不淨 莫使有絕 何以 故 當得十二念成聖法故 何者十二念 一念成就己身 二念成就他人 三念願得人 身 四念生種姓家 五念於佛法中得生信心 六念所生處不加其功而得諸法 七念所 生處諸根完具 八念值佛世尊出現於世 九念所生處常得說正法 十念願所說法常得 久住 十一念願法久住得隨順修行 十二念常得憐愍諸眾生心 故得此十二念 具足 必得聖法 發願緣第四 夫佛果敻絕 登之有階 法雲峻極 屆之有漸 是以創發大誠 則玄德照於來際 初立弘誓 則妙願遍於空界 一念興志 即塵劫之瑞華 半刻虔躬 乃大千之甘露 蓋是大乘之根基 種智之津衢也 又地持論云 菩薩發願略說五種 一發心願 二生願 三境界願 四平等願 五 大願 彼菩薩初發無上菩提心 是名發心願 願未來世為眾生故 隨善趣生 是名生 願願正觀諸法無量等諸善根 思惟境界 是名境界願 願未來世一切菩薩善攝事 是 名菩薩平等願 大願者即平等願 菩薩又說十種大願 一者願一切種供養無量諸佛 二者願護持一切諸佛正法 三者願通達諸佛正法 四者願生兜率天乃至般涅槃 P. 44

45 五者願行菩薩一切種正行 六者願成熟一切眾生 七者願一切世界悉能現化 八者願一切菩薩一心方便以大乘度 九者願一切正行方便無礙 十者願成無上正覺 是菩薩住於初地 方便淨信現在修行 於未來事生十大願 一者以清淨心常願供養一切諸佛 二者受持守護諸佛正法 三者勸請諸佛轉未曾有法 四者順行菩薩正行 五者一切器界具足成熟 六者一切世界悉能現化 七者自淨佛土 八者一切菩薩同一方便以大乘化 九者利益眾生一切不空 十者一切世界得阿耨菩提作一切佛事 頌曰 牧杖信為急 調絃貴不奢 騰猨安可制 逸馬本難罝 驅馳習聲色 冠蓋競豪華 既入王孫第 還向季倫家 靜心澄業累 省念勗身瑕 庶茲憑七覺 時用免三邪 諸經要集卷第三 P. 45

46 諸經要集卷第四 西明寺沙門釋道世集 入道部第四(此有四緣) 唄讚部第五 香燈部第六 述意緣 欣厭緣 出家緣 引證緣 述意緣第一 竊以因緣假有 眾生之滯根 法本不然 至人之妙理 是以三界六趣 造業障而 自迷 八解十智 尊歸宗而虛豁 所以能仁大師 隨緣布教 愍焰宅之既焚 傷欲流 之永霧 託白淨之宮 現黃金之色 居茲三惑 示畫篋之非真 出彼四門 厭浮雲之 易滅 自嗟人代漂忽若此 於是天王捧白馬而逾城 給使持寶冠而詣闕 脫屣尋真 其於斯矣 雖復奏代簫史 周時子晉 許由洗耳於箕山 莊周曳尾於濮水 方茲去俗 何其蔑哉 致使慕其德者 斷惡以立身 欽其風者潔己而修善 毀形以成其志 故 棄鬚髮美容 變俗以會其道 故去輪王華服 雖形闕奉親 而內懷其孝 禮乖事主 而心戢其恩 澤被怨親 以成大順 福霑幽顯 豈拘小違 上智之人 依佛語故為益 下凡之類 虧聖教故為損 懲惡則濫者自新 進善則通人感化 所以仙林始抽簪之 地 禪河起苦行之迹 沐金軀之淨水 遊道場之吉樹食假獻糜 座因施草 於是十力 智圓 六通神足 魔兵席卷 大覺道成也 欣厭緣第二 如文殊問經云 佛告文殊師利 一切諸功德不與出家心等 何以故 住家者無量 過患故 出家者無量功德故住家者有障礙 出家者無障礙 住家者是塵垢處 出家者 是無塵垢處 住家者溺欲淤泥 出家者出欲淤泥 住家者隨愚人法 出家者遠愚人法 住家者不得正命 出家者得其正命 住家者是憂悲惱處 出家者是歡喜處 住家者 是結縛處 出家者是解脫處 住家者是傷害處 出家者非傷害處 住家者有貪利苦 出家者無貪利苦 住家者是憒鬧處 出家者是寂靜處 住家者是下賤處 出家者是高 勝處 住家者為煩惱所燒 出家者滅煩惱火 住家者常為他人 出家者常為自身 住 家者以苦為樂 出家者出離為樂 住家者增長棘刺 出家者能滅棘刺 住家者成就小 法 出家者成就大法 住家者無法用 出家者有法用 住家者為三乘毀訾 出家者為 三乘稱歎 住家者不知足 出家者常知足 住家者魔王愛念 出家者令魔恐怖 住家 者多放逸 出家者無放逸 住家者為人僕使 出家者為僕使主 住家者是黑暗處 出 P. 46

47 家者是光明處 住家者增長憍慢處出家者滅憍慢處 住家者少果報 出家者多果報 住家者多諂曲 出家者心質直 住家者常有憂苦 出家者常懷喜樂 住家者是欺誑法 出家者是真寂法 住家者多散亂 出家者無散亂 住家者是流轉處 出家者非流轉 處 住家者如毒藥 出家者如甘露 住家者失內思惟 出家者得內思惟 住家者無歸 依處 出家者有歸依處 住家者多有瞋恚 出家者多行慈悲 住家者有重擔 出家者 捨重擔 住家者有罪過 出家者無罪過 住家者流轉生死 出家者有其齊限 住家者 以財物為寶 出家者以功德為寶 住家者隨流生死 出家者逆流生死 住家者是煩惱 大海 出家者是大舟航 住家者為纏所縛 出家者離於纏縛 住家者為國王教誡 出 家者為佛法教誡 住家者伴侶易得 出家者伴侶難得住 家者傷害為勝 出家者攝受 為勝 住家者增長煩惱 出家者 出離煩惱 住家者如住刺林 出家者出刺林 文殊 師利 若我毀呰住家 讚歎出家 言滿虛空說猶無盡 此謂住家過患出家功德也 又涅槃經云 在家迫迮猶如牢獄 一切煩惱因之而生 出家寬廓猶如虛空 一切 善法因之增長 在家之人內則憂念妻兒 外則王役驅馳 若富貴高勝則放逸縱情 貧 苦下賤則飢寒失志 公私擾擾晝夜孜孜 眾務牽纏何暇修道 又郁伽長者經云 在家之人多諸煩惱 父母妻子恩愛所繫 常思財色貪求無厭 少得守護 多諸憂慮 流轉六趣違離佛法 當作怨家惡知識想 應厭家活生出家心 無有在家修集無上菩提之道 皆因出家得無上道 又出家功德經云 若放男女奴婢人民出家 功德無量 譬天下滿中羅漢百歲供養 不如有人為涅槃故 一日一夜出家受戒功德無量 又如起七寶塔高至三十三天 不 如出家功德 又大緣經云 以一日夜出家故 二十劫不墮三惡道 又僧祇律云 以一 日夜出家修梵行者 離六百六千六十歲三塗苦 又出家功德經云 若為出家 苦作留 礙抑制此人 即斷佛種諸惡集身 猶如大海 現得癩病 死入黑闇地獄無有出期 又 迦葉經云 爾時大王太子聞出家功德甚深 並皆發心出家已 四天下中無一眾生在家 者 皆悉發心願求出家 彼諸眾生既出家已 不須種殖其地 自然生諸糠米 諸樹自 然生諸衣服 一切諸天供侍給使 又佛藏經云 當一心行道隨順法行 勿念衣食 有 所須者 如來白毫相中一分 供諸末代一切出家弟子 亦不能盡 又賢愚經云 如百 盲人有一明醫 能理其目一時明見 又有百人罪應挑眼 一人有力能救其罪 令不失 目 此之二人福雖無量 猶不如聽人出家 及自出家其德弘大 出家緣第三 初欲出家 依律先請二師 一是和上 二是阿闍梨(請法如律)薩婆多論云 若先請 和上 受十戒時 和上不現前不得十戒 若聞知死受戒不得 若不聞死受戒得成 闍 梨應同 又清信士度人經云 若欲剃髮 先於落髮處香湯灑地 周圓七尺內 四角懸 幡安一高座 擬出家者坐 復施二勝座擬二師坐 欲出家者著本俗服 辭拜父母尊親 P. 47

48 等訖 口說偈言 流轉三界中 恩愛不能脫 棄恩入無為 真實報恩者 說此偈已脫去俗服 善見論云 應以香湯洗浴 除白衣氣 度人經云 雖著出家 衣 止得著泥洹僧及僧祇支 未得著袈裟 入道場時 應來至和上前胡跪 和上應生 兒想 不得生惡賤心 弟子於師應生父想 尊重供養 和上為種種說法誡勗其心已 來向闍梨前坐 善見論云 以香湯灌頂上 說偈讚云 善哉大丈夫 能了世無常 捨俗趣泥洹 希有難思議 說此偈已 教禮十方佛竟 復說偈讚云 歸依大世尊 能度三有苦 亦願諸眾生 普入無為樂 說此偈已 然後闍梨乃為剃髮 度人經云 為剃髮時 傍人為誦出家唄云 毀形守志節 割愛無所親 棄家弘聖道 願度一切人 與剃髮時 當頂留五三髮 來至和上前胡跪 和上問言 今為汝除去頂髮許不 答言好 然後和上為著袈裟 當正著時 依善見論復說偈讚云 大哉解脫服 無相福田衣 披奉如戒行 廣度諸眾生 依度人經云 既著袈裟已禮佛 行道道俗從後遶三匝已 復自說偈 生慶荷意云 遇哉值佛者 何人誰不喜 福願與時會 我今獲法利 行道匝已 又禮大眾及二師竟 然後在下行坐 受六親拜荷 出家離俗意心懷歡 喜 父母諸親皆為作禮 悅其道意 應中前剃髮最好 令及得齋 依毘尼母論云 剃 髮著袈裟已 然後和上為受三歸五戒等(自外法用不可具述臨時斟酌生善彌勝) 引證緣第四 如雜寶藏經云 昔有一婦女端正殊妙 於外道法中出家修道 時人問言 顏貌如 是應當在俗 何故出家 女人答言 如我今日非不端正 但以小來厭惡婬欲 今故出 家 我在家時 以端正故早蒙處分 早生男兒 兒遂長大端正無比 轉覺羸損如似病 者 我即問兒病之由狀 兒不肯道 為問不止 兒不獲已而語母言 我止不道恐命不 全 正欲具道無顏之甚 即語母言 我欲得母以私情欲 以不得故 是以病耳 母即 語言 自古已來何有此事 復自念言 我若不從兒或能死 今寧違理以存兒命 即便 P. 48

49 喚兒欲從其意 兒將上床地即劈裂 我子即時生身陷入地獄 我即驚怖以手挽兒 捉 得兒髮 而我兒髮 今日猶故在我懷中 感切是事 是故出家 又智度論云 佛法中出家人 雖破戒墮罪 罪畢得解脫 如優鉢羅華比丘尼本生 經中說 佛在世時此比丘尼 得六神通獲阿羅漢果 入貴人舍常讚出家法 語諸貴人 婦女言 姊妹可出家 諸貴婦女言 我等少壯容色盛美 持戒為難 或當破戒 比丘 尼言 破戒便破但出家 問言 破戒當墮地獄 云何可破 答言 墮地獄便墮 諸貴 婦女笑之言 地獄受罪云何可墮 比丘尼言 我自憶念 本宿世時作戲女 著種種衣 服而說雜語 或時著比丘尼衣 以為戲笑 以是因緣故 迦葉佛時作比丘尼 自恃貴 姓端正 心生憍慢而破禁戒 故墮地獄受種種罪 受罪畢竟值釋迦牟尼佛 出家得阿 羅漢道 雖復破戒可得道果 復次如佛在祇桓 有一醉婆羅門 來到佛所求作比丘 佛勅阿難與剃頭著法衣 醉酒既醒 驚怖己身忽為比丘 即便走去 諸比丘問佛 何 以聽此醉婆羅門作比丘 佛言 此婆羅門無量劫中 都無出家心 今因醉故暫發微心 以此因緣故後當出家得道 如是種種因緣 出家之利功德無量 以是故白衣雖有五 戒 不如出家功德大也 又雜寶藏經云 昔盧留城有優陀羨王 聰明解達有大智慧 有一夫人名曰有相 端正少雙兼有德行 王甚愛敬 時彼國法諸為王者 不自彈琴 爾時夫人在於曲室共 王歡戲 自恃王寵 遣王彈琴自起為舞 初舉手時 王素善相 覩見夫人死相已現 計其餘命不過七日 王即捨琴慘然長歎 夫人白王 受王恩寵 敢於曲室求王彈琴 自起為舞用為歡樂 有何不適捨琴長歎 願王告語 王不肯答 慇懃不已王以實答 夫人聞之甚懷憂懼 即白王言 我聞石室比丘尼說 若能信心出家一日 必得生天 我欲出家願王聽許以不 王愛情重 語夫人言 至六日頭當聽汝去 不相免意遂至六 日 至已語夫人 汝有善心求是出家 若得生天必來見我 我乃聽去 作是誓已 夫 人許可便得出家 受八戒齋 即於其日 飲石蜜漿腹中絞結 至七日旦即便命終 乘 是善緣得生天上 憶本誓故來詣王所 光明熾盛遍照王宮 時王問言 汝為是誰 天 即答言 我是王婦有相夫人 王喜白言 願來就坐 天答之言 我今觀王臭穢叵近 但以先誓故來見王 王聞是已心開意解 而自歎言 今彼天者本是我婦 出家一日便 得生天 神志高遠而見鄙賤 我今何故而不出家 我曾聞說 天一爪甲直一閻浮提地 我此一國何足可貪 作是語已捨位與子 出家修道得阿羅漢 又智度論偈云 孔雀雖有色嚴身 不如鴻鶴能遠飛 白衣雖有富貴力 不如出家功德深 又雜譬喻經云 昔者兄弟二人居勢富貴資財無量 父母終亡無所依仰 雖為兄弟 志念各異 兄好道議弟愛家業 其弟見兄不親家業 恒嫌恨之 共為兄弟父母早終 勤念生活 反棄家業追逐沙門 聽受佛經 沙門豈能與汝衣食財寶耶 家轉貧困財物 日耗 人所嗤笑懈廢門戶 繼續父母乃為孝耳 兄報之曰 五戒十善供養三寶 以道 P. 49

50 化親乃為孝耳 道俗相反自然之願 道之所樂俗之所惡 俗之所珍道之所賤 智愚不 同謀猶明冥 是故慧人去冥就明 以道致真卿今所樂苦惱之偽 豈知苦辛 其弟含恚 俾頭不信 兄見如是便謂弟曰 卿貪家事以財為貴 吾好經道以慧為珍 今是捨家歸 命福田 計命寄世忽若飛塵 無常卒至為罪所纏 是故捨世避欲就安 弟見兄意志趣 道義 寂然無報 兄則去家作沙門 夙夜精進坐禪思惟 行合經法成道果證 弟聞此 言瞋恚更盛 弟貪家業未曾為法 其後壽終墮於牛中 肥盛甚大賈客買取 載鹽販之 往還數迴 牛遂羸頓不能復前 上坂困頓躄臥不起 賈人撾打搖頭纔動 時兄遊行飛 在虛空 遙見其弟便謂之曰 弟居田宅今為所在 而自投身墮牛畜中 即以威神照示 本命 即自識知淚出自責 由行不善慳貪嫉妬 不信佛法輕慢聖眾 不信兄語觝突自 用 故墮牛中疲頓困劣 悔當何逮 兄知心念愴然哀傷 即為牛主說其本末 賈人聞 之便以施與 即將牛去送至寺中 使念三寶 飯食隨時 其命終盡得生忉利天 時眾 賈客各自念言 我等治生不能施與 不識道義死亦恐然 便共出舍捐其妻子 棄所珍 翫行作沙門 精進不懈皆亦得道 由是觀之 世間財寶不益於人 奉敬三尊修身學道 世世獲安 又付法藏經云 昔尊者羅漢闍夜多 將諸弟子詣德叉尸羅城 到其城已慘然不悅 小復前行 路見一烏欣然微笑 弟子白師 願說因緣 尊者答曰 我初至城 於城 門下見一鬼子飢急語我 我母入城為我求食 向與母別來經五百歲 飢虛困乏命將不 遠 尊者入城若見我母 道我辛苦願語早來 我始入城 便見彼母具說子意 鬼母答 我 吾入城來經五百歲 未曾能得一人涕唾 我既新產氣力羸劣 設得少唾諸鬼奪我 今值一人遇得少唾 欲得出城共子分食 門下多有大力鬼神 畏不敢出 唯願尊者 送我出城 我即將出令共子食 我即問鬼 生來幾時 鬼答我言 吾見此城七反成壞 我聞鬼言 悲歎生死受苦長遠 是以慘然 時彼烏者 乃往過去九十一劫 有佛出 世號毘婆尸 我於爾時為長者子 欲得出家 是時出家必得羅漢 父母不聽強為娉妻 既得妻已復求出家 父母語我 若生一子乃當相放 我尋受教後生一男 至年六歲 我復欲去 父母教兒求抱我脚啼哭而言 父若捨我誰見養活 先當殺兒然後可去 我 時見已起愛染心 即語子言 吾為汝故不復出家 由彼兒故 從是以來九十一劫 流 轉五道未曾得見 今以道眼觀見彼烏乃是前子 愍其愚癡久處生死 是以微笑 以是 因緣 若復有人障他出家 此人罪報常在惡道 受極苦痛無得解脫 惡道罪畢 若生 人中生盲無目 是故智者若見有人欲出家者 應勤方便勸佐令成 勿作留難 又出家功德經云 昔佛在世時 佛與阿難入毘舍離城 時到乞食 有一王子字鞞 羅羡那 與諸婇女在高樓上 共相娛樂 佛聞樂音語阿難言 我知此人却後七日必當 命終 若不出家或墮地獄 阿難聞已即往教化 勸其出家 王子聞勸 於六日中極意 受樂 至第七日求佛出家 一日一夜修持淨戒 即便命終生四天王為北天王毘沙門子 與諸婇女受五欲樂 極天之壽滿五百歲 後生忉利為帝釋子 壽天千歲 次生炎摩 P. 50

51 復為王子 壽二千歲 後生兜率亦為王子 壽四千歲 次生化樂為天王子 壽八千歲 化樂壽盡 復生第六他化自在 為天王子 與諸婇女 所受五欲於下最勝 盡天壽 命萬六千歲 如是受樂 於六欲天往來七返 而無中夭 一日出家滿二十劫 不墮惡 道 常生天上受福自然 最後人中生富樂家 財寶具足 壯年已過臨老厭世 出家修 道成辟支佛 名毘流帝梨 廣度天人不可限量 以是因緣 出家功德無量無邊不可為 喻 假使羅漢滿四天下 若有一人一百歲中 盡心供養四事無乏 乃至涅槃各為起塔 花香瓔珞種種供養 所得功德 不如有人為求涅槃一日一夜出家持戒之功德也 以 斯而言 出家之法真可尊貴 不得以少財色貪著俗事 流浪生死自苦其身 頌曰 三山羽化竟無成 五熱殷憂徒自縈 並入繁籠處塵館 何如寂慮出危城 鏡智圓規光且淨 月行馳輪皎復晴 側徑崎嶇爾迴轍 通莊達老豈同征 唄讚部第五(此有三緣) 述意緣 引證緣 歎德緣 述意緣第一 夫褒述之志 寄在詠歌之文 詠歌之文 依乎聲響 故詠歌巧則褒述之志申 聲 響妙則詠歌之文暢 言詞待聲 相資之理也 尋西方之有唄 猶東國之有讚 讚者從 文以結章 唄者短偈以流頌 比其事義 名異實同 是故經言 以微妙音聲 歌讚於 佛德 斯之謂也 昔釋尊入定 琴歌震於石室 婆提颺唄 清響徹於淨居 覺世至音 固無得而稱矣 至于末代 修習極有明驗 是以陳思精想 感魚山之梵唱 帛橋誓 願 通大士之妙音 藥練勤行 受法韻於幽祇 文宣勵誠 發夢響於齋室 並能寫氣 天宮 摹聲淨剎 抑揚詞契 吐納節文 斯亦神應之顯徵 學者之明範也 原夫經音 為懿 妙出自然 製用可修 而研響非習 蓋所以炳發道聲移易俗聽 當使清而不弱 雄而不猛 流而不越 凝而不滯 趣發祇鷲之風 韻結霄漢之氣 遠聽則汪洋以峻 雅 近屬則從容以和肅 此其大致也 經稱深遠雷音 其在茲乎 若夫稱讚聯齋 眾 集永久 夜緩晚遲 香銷燭揜 睡蓋覆其六情 嬾結纏其四體 於是擇妙響以升座 選勝聲以啟軸 宮商唄發動 玉振金反折 四飛哀悅七眾 同迦陵之聲 等神鸞之響 能使寐魂更開 惰情還肅 滿堂驚耳 列席歡心 當爾之時 乃知經聲之為貴矣 引證緣第二 P. 51

52 如長阿含經云 其有音聲五種清淨 乃名梵聲 何等為五 一者其音正直 二者 其音和雅 三者其音清徹 四者其音深滿 五者周遍遠聞 具此五者乃名梵音 又梵摩喻經云 如來說法聲有八種 一最好聲 二易了聲 三柔軟聲 四和調聲 五尊慧聲 六不誤聲 七深妙聲 八不女聲 言不漏闕 無得其短者 又十誦律云 為諸天聞唄心喜故 開唄聲也 又毘尼母經云 佛告諸比丘 聽汝 等唄 唄者言說之辭 雖聽言說 未知說何等法 佛言 從修多羅乃至優婆提舍 隨 意所說 十二部經復有疑心 若欲次第說文 眾大文多恐生疲厭 若略撰集好辭 直 示現義 不知如何 以是因緣具白世尊 佛即聽諸比丘 引經中要言妙辭 直顯其義 爾時有一比丘 去佛不遠 立高聲作歌音誦經 佛聞不聽用此音誦經 有五過患 同外道歌音說法 一不名自持 二不稱眾 三諸天不悅 四語不正難解 五語不巧故 義亦難解 是名五種過也 又賢愚經云 昔佛在世時 波斯匿王與兵眾至祇洹邊過 聞一比丘唄聲雅好 軍 眾立聽無有厭足 象馬竪耳住不肯行 王與軍眾即入寺看 見唄比丘 形貌矬短醜陋 極盛 王不忍看 王即問佛 今此比丘宿作何業得斯果報 佛告王曰 乃往過去有佛 出世 號曰迦葉 入涅槃後 機里毘王 收取舍利欲用起塔 有四龍王化作人形 來 到王所問起塔事 為用寶作為用土耶 王即答言 欲令塔大無多寶物 今是土作 令 方五里高二十五里 龍白王言 我是龍王故來相問 若用寶作我當佐助 王聞歡喜 龍復語王 四城門外有四泉水 東門泉水取用作塹 變成瑠璃 南門泉水取用作塹 變成黃金 西門泉水取用作塹 變成白銀 北門泉水取用作塹 變成白玉 王聞是語 倍增歡喜 即立四監各典一相 其三監者作工欲成 一監懈怠工獨不就 王行看見以 理呵責 其人懷怨而白王言 此塔太大當何時成 王勅作人 晝夜勤作一時都訖 塔 極高峻 眾寶莊嚴極有異觀 其監見已歡喜踊躍 懺悔前過 持一金鈴著塔棠頭 發 其願言 令我所生音聲極好一切眾生莫不樂聞 將來有佛號釋迦牟尼 使我得見度脫 生死 緣於往昔嫌塔大故 生恒醜陋 由持金鈴懸塔棠頭 乃願見佛 從是以來五百 世中極好音聲 今復值佛出家修道 得阿羅漢果 以是因緣 一切眾生 見他作福不 應毀呰 後得惡報悔無所及也 歎德緣第三 如菩薩本行經云 佛告阿難 我念往昔有一如來出現於世 號曰弗沙多陀阿伽度 阿羅呵三藐三佛陀 時彼佛在雜寶窟內 我見彼佛心生歡喜 合十指掌翹於一脚 七 日七夜 而將此偈讚歎彼佛 而說偈言 天上天下無如佛 十方世界亦無比 世間所有我盡見 一切無有如佛者 P. 52