不誦時 盡名所用退也 小乘不果退 中乘亦有不果退 佛無不果退 於一切行中無不勤故 二乘有所用退也 佛則不定 又云佛十力中用一不用九 故名退也 又云無不用退 如誦二十萬言經 凡人力劣故 或一日二日誦訖 佛能即時誦訖 十力亦爾 用能即用無障礙故 無不用退 又云佛無不用退 如著泥洹僧時 不直爾著 如凡人法

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1 No 修訂日期 : 2009/04/23 發行日期 : 2009/5/9 發行單位 : 中華電子佛典協會 (CBETA) 資料底本 : 大正新脩大正藏經 Vol. 23, No 原始資料 : 蕭鎮國大德提供, 伽耶山基金會提供, 北美某大德提供 薩婆多毘尼毘婆沙卷第一失譯人名今附秦錄總序戒法異名等佛陀者 秦言覺 覺了一切法相故 復次一切眾生長眠三界 佛道眼既開自覺覺彼 故名為覺 佛於一切法 能一切知能得一切說 問曰 佛云何一切說 為應時適會隨宜說耶 為部黨相從而說法耶 答曰 佛隨物適時說一切法 後諸集法藏弟子以類撰之 佛或時為諸弟子制戒輕重有殘無殘 撰為律藏 或時說因果相生諸結諸使及以業相 集為阿毘曇藏 為諸天世人隨時說法 集為增一 是勸化人所習 為利根眾生說諸深義 名中阿含 是學問者所習 說種種隨禪法 是雜阿含 是坐禪人所習 破諸外道 是長阿含 問曰 佛若一切說者 有經云 佛坐一樹下捉一枝葉 問弟子曰 此枝葉多樹上葉多 白佛言 樹上葉多 佛言 我所知法如樹上葉 我所說法如手中葉 云何言佛一切說耶 答曰 有別相一切總相一切 今言別相一切 有言 佛能一切說 但眾生不能一切盡受 佛非不能說有言 應云一切知直云說也 不得言一切說 問曰 若佛知而能說 聲聞辟支佛亦知而能說 何不稱佛耶 答曰 不爾 佛知說俱盡 聲聞辟支佛知說 於法有所不盡 復次佛解一切法盡能作名 二乘不能 復次佛得無邊法能無邊說 二乘不能 復次有共不共 聲聞辟支佛所得共 佛所得不共 小乘所得三乘同知 中乘所得二乘共知 唯佛所得二乘不知獨佛自知 復次函大蓋亦大 法相無邊 佛以無邊智 知彼無邊法 二乘智有邊故 不稱知法相 復次有根有義 根者 慧根 義者 慧所緣法 佛根義俱滿 慧所緣法無所不盡 二乘根義二俱不滿 復次佛得如實智名 於一切法相如實了故 二乘知法不盡深底 兼有所不周 是以不得稱如實知 以是種種義故 二乘不得稱佛陀 婆佉婆者 不可以音轉 可以義解義 云世尊 以能知一切對治法故 復次世法言音不同 世人自不相解 佛悉知之 故云世尊 復次勒比丘 亦云凡二乘 凡夫自說得法 或樂靜默或入禪定 或以餘緣 或祕惜不說 佛所得法 以慈悲力故 樂為他故 復次云已破三毒故 得稱世尊 問曰 二乘亦破三毒 何不名世尊耶 答曰 不爾 二乘有退 佛不退故 退有三種 果退不果退所用退 果退者 小乘三果退 下果不退 中乘二種 若百劫習行成辟支佛不退 若本是小乘三果作辟支佛 則果有退 佛果不退 不果退者 若向三乘人未得而退 若比丘修三業懈墮不進 凡所修習退而不懃 名不果退也 所用退者 凡有所得法不現前用 如佛十力小乘十智 用一餘則不用 如誦十萬言經 若 P. 1

2 不誦時 盡名所用退也 小乘不果退 中乘亦有不果退 佛無不果退 於一切行中無不勤故 二乘有所用退也 佛則不定 又云佛十力中用一不用九 故名退也 又云無不用退 如誦二十萬言經 凡人力劣故 或一日二日誦訖 佛能即時誦訖 十力亦爾 用能即用無障礙故 無不用退 又云佛無不用退 如著泥洹僧時 不直爾著 如凡人法 皆為利眾生故 凡所用法 有益則用無益則不用 非不能用故 無不用退也 雖各有所解 而云不可定也 佛意不可思議 問曰 小乘何故三果退下果不退 答曰 三果以曾得故退 下果未曾得故不退 如人飢得美食久則不忘 此義亦爾 又云 下果忍作無礙道智 作解脫道 三果智作無礙道智 作解脫道故退 又云 見諦道無退 思惟道有退 淨不淨想斷結故 思惟道有逼迫 見諦道無逼迫 見締結見理 思惟生故逼迫不退也 有云 見諦智力強 如大梁鎮物 思惟智弱故退也 有云 見諦欲界忍智二心 能斷九品 上界忍智二心 斷七十二品 結盡無色界故不退也 以是義故獨名世尊也 復次佛習氣盡 二乘習氣不盡 如牛呞比丘常作牛呞 以世世牛中來故 如一比丘 雖得漏盡而常以鏡自照 以世世從婬女中來故 如一比丘常跳棚躑閣 以世世獼猴中來故 不得名世尊 凡言如是我聞者 佛在世時言我聞為是滅後 答曰 佛自說法何由言聞 是滅後也 撰法藏者言我聞 佛二十年中說法 阿難不聞何得言我聞 答曰 云諸天語阿難 有云 佛入世俗心令阿難知 有云 從諸比丘邊聞 有云 阿難從佛請願 願佛莫與我故衣 莫令人請我食 我為求法恭敬佛故 侍佛所須不為衣食 諸比丘晨暮二時得見世尊 莫令我爾 令我欲見便見 有佛二十年中所說法 盡為我說 問曰 二十年中所說多 何由可說 答曰 善巧方便能於一句法中演無量法 能以無量法為一句 佛粗示其端緒 阿難盡得 以智速利強持力故 八萬法藏者 又云 如樹根鬚枝葉多 名為一樹 佛為一眾生始終說法 名為一藏 如是八萬 有云 佛一坐說法 名為一藏 如是八萬 有云 十六字為半偈 三十二字為一偈 如是八萬 有長短偈 三十二字為一偈 如是八萬 有云 如半月說戒 為一藏 如是八萬 有云 佛自說六萬六千偈 為一藏 如是八萬 有云 佛說塵勞有八萬 法藥亦有八萬 名八萬法藏 問曰 契經阿毘曇不以佛在初 獨律誦以佛在初 答曰 以勝故 秘故 佛獨制故 如契經中 諸弟子說法 有時如釋提桓因 自說布施為第一 何以故 我以施故 得為天王 所願如意 佛言 如是 有時化作化佛 化佛說法 律則不爾 一切佛說 是故以佛在初 有如契經隨處隨決 律則不爾 若屋中有事不得即結 必當出外 若白衣邊有事 必在眾結 若聚落中有事 亦在眾結 若於五眾邊有事 必當比丘比丘尼邊結 是以佛在初 毘耶離者 或有國以王為名 或以地為稱 或以城為號 此國以龍名目 迦蘭陀聚落者 以鳥名之 有云 聚落主名 須提那者 父母求請神祇得故 名曰求得 富貴者 富有二種 一眾生類 二非眾生類 非眾生類者 多有金銀七寶倉庫財帛田疇舍宅 眾生類者 奴婢僕使象馬牛羊村落封邑 故名富 貴者 或為村主 或有德美人所宗重 故言貴也 多財 P. 2

3 種種成就 自歸三寶受三歸法 問曰 三歸以何為性 有論者 言三歸是教無教性 受三歸時 胡跪合掌口說三歸 是名身口教 若淳重心有身口無教 是謂教無教也 有云 三歸是三業性身口意業 有云 三歸是善五陰 以眾生善五陰為三歸 以三寶為所歸 所歸以救護為義 譬如有人有罪於王 投向異國以求救護異國王言 汝求無畏者 莫出我境界 莫違我教 必相救護 眾生亦爾 繫屬於魔有生死過罪 歸向三寶以求救護 若誠心三寶更無異向 不違佛教 於魔邪惡無如之何 如昔有一鴿為鷹所追 入舍利弗影戰懼不安 移入佛影泰然不怖 大海可移此鴿不動 所以爾者 佛有大慈大悲 舍利弗無大慈大悲 佛習氣盡 舍利弗習氣未盡 佛三阿僧祇劫修菩薩行 舍利弗六十劫中修習苦行 以是因緣鴿入舍利弗影中 猶有怖畏 入佛影中而無怖畏 問曰 若歸向三寶能除罪過息怖畏者 提婆達多亦歸依三寶 以信出家受具足戒 而犯三逆墮阿鼻獄 答曰 凡救護者 救可救者 提婆達多罪惡深大 兼是定業 是故叵救 問曰 若有大罪佛不能救 若無罪者不須佛救 云何三寶能有救護 答曰 提婆達多雖歸三寶 心不真實 三歸不滿 常求利養名聞 自號一切智人 與佛共競 以是因緣 三寶雖有大力 不能救也 如阿闍世王 雖有逆罪應入阿鼻獄 以誠心向佛故 滅阿鼻罪入黑繩地獄 如人中七日重罪即盡 是謂三寶救護力也 問曰 若調達罪不可救者 又經云 若人歸依佛者 不墮三惡道 是義云何 答曰 調達以歸三寶故 雖入阿鼻獄 受苦輕微 亦時得暫息 有如人在山林曠野怖畏之處 若念佛功德怖畏即滅 是故歸依三寶 救護不虛也 三寶於四諦中 何諦所攝 於二十二根中 何根所攝 於十八界中 何界所攝 十二入中 何入所攝 於五陰中 何陰所攝 三寶於四諦中 二諦所攝 根中三根所攝 未知根已知根無知根 十八界中三界所攝 意界意識界法界 十二入中意入法入所攝 五陰中無漏五陰所攝 佛寶於四諦中 道諦少入 法寶於四諦中 盡諦所攝 僧寶於四諦中 道諦少入 佛寶於二十二根中 無知根所攝 法寶是盡諦無為故 非根所攝 僧寶二十二根中 三無漏根所攝 佛寶於十八界中 意界意識界法界少入 十二入中意入法入少入 五陰中無漏五陰少入 法寶於十八界中 法界少入 十二入中法入少入 法寶非五陰所攝也 陰是有為 法寶是無為故 僧寶於十八界中 意識界法界少入 十二入中意入法入少入 五陰中無漏五陰少入 問曰 歸依佛者 為歸依釋迦文佛 為歸依三世佛耶 答曰 歸依三世佛 以法身同故 若歸依一佛 則是歸依三世諸佛 以佛無異故 又云 若歸依三世諸佛者 有諸天自說 我是迦葉佛弟子 我拘留孫佛弟子 如是七佛中 各稱我是某佛弟子 以是因緣 正應歸依一佛 不應三世佛也 又云不應爾也 何以故 如毘沙門經說 毘沙門王歸依三寶 歸依過去未來現在佛 以是義故 應歸依三世諸佛 問曰 若爾者如諸天各稱某甲佛弟子 此義云何 答曰 諸天所說何足以定實義 有諸天各稱一佛為師 亦歸依三世諸佛 直以一佛為證耳 問曰 何所歸依名為歸佛 答曰 歸依語迴轉 一切智無學功德 問曰 為歸依色身歸依法身耶 答曰 P. 3

4 歸依法身 不歸依色身 不以色身為佛故也 問曰 若色身非佛者 何以出佛身血而得逆罪 答曰 以色身是法身器故 法身所依故 若害色身則得逆罪 不以色身是佛故得逆罪也 歸依法者 何所歸依名歸依法 答曰 歸依語迴轉 斷欲無欲盡諦涅槃 是名歸依法也 問曰 為歸依自身盡處他身盡處 答曰 歸依自身盡處 亦他身盡處 是歸依法 問曰 若歸依僧者 何所歸依 答曰 歸依語迴轉 良祐福田聲聞學無學功德 是名歸依僧 問曰 為歸依俗諦僧 為歸依第一義諦僧 若歸依第一義諦僧者 佛與提謂波利受三自歸 不應言未來有僧 汝應歸依第一義諦僧 常在世間故 答曰 以俗諦僧是第一義諦僧所依 故言未來有僧汝應歸依 有欲尊重俗諦僧故如是說 佛自說一切諸眾中佛眾為第一 譬如從乳出酪從酪出酥從酥出醍醐 醍醐於中最勝最妙 最為第一 佛弟子眾亦復如是 若有眾僧集會 是中必有四向四得無上福田 於一切九十六種中最尊最上 無能及者 是故言未來有僧汝應歸依 不傷正義也 問曰 佛亦是法 法亦是佛 僧亦是法 正是一法 有何差別 答曰 雖是一法 以義而言有種種差別 以三寶而言無師大智及無學地一切功德 是謂佛寶 盡諦無為 是謂法寶 聲聞學無學功德智慧 是謂僧寶 以法而言無師無學法 是謂佛寶 盡諦無為非學非無學法 是名法寶 聲聞學無學法 是名僧寶 以根而言 佛是無知根 法寶非根法也 僧是三無漏根 以諦而言 佛是道諦少入 法寶是滅諦 僧是道諦少入 以沙門果而言佛是沙門 法寶是沙門果 僧是沙門 法寶是沙門果 以婆羅門而言 佛是婆羅門 法寶是婆羅門果 僧是婆羅門 法寶是婆羅門果 以梵行而言 佛是梵行 法寶是梵行果 僧是梵行 法寶是梵行果 以因果而言 佛是因 法寶是果 僧是因 法寶是果 以道果而言 佛是道 法寶是道果 僧是道 法寶是道果 佛以法為師 佛從法生 法是佛母 佛依法生 問曰 佛若以法為師者 於三寶中何不以法為初 答曰 法雖是佛師 而法非佛不弘 所謂道弘由人也 是以佛在初 問曰 若受三歸 或時先稱法寶後稱佛者 成三歸不 答曰 若無所曉知說不次第者 自不得罪 得成三歸 若有所解故倒說者 得突吉羅 亦不成三歸 問曰 若稱佛及法不稱僧者 成三歸不 若稱法僧不稱佛寶 成三歸不 若稱佛僧不稱法寶 成三歸不 答曰 不成三歸 問曰 若不受三歸 得五戒不 若不受三歸 得八齋不 若不受三歸 得十戒不 若不白四羯磨 得具戒不 答曰 一切不得 若欲受五戒 先受三歸 受三歸竟 爾時已得五戒 所以說五戒名者 欲使前人識五戒名字故 白四羯磨竟 已得具戒 所以說四依四墮十三僧殘者 但為知故說也 有言 受三歸竟說不殺一戒 爾時得戒 所以說一戒得五戒者 為能持一戒五戒盡能持故 有以五戒勢分相著故 兼本意誓受五戒故 有言 受五戒竟然後得戒 於諸說中 受三歸已得五戒者 此是定義 如白四羯磨法 若受八戒若受十戒 如五戒說 若五戒十戒八戒 但受三歸便得戒 若受具戒要白四羯磨 而得具戒 不以三歸也 凡具戒者 功德深重 不以多緣多力無由致得 是故三師十僧白四羯磨而後得也 五戒八戒十戒 功德力 P. 4

5 少 是故若受三歸 即便得戒 不須多緣多力 受具戒已 何以但說四波羅夷十三僧殘 不說餘篇耶 此二篇戒最是重者 一篇戒若犯永不起 二篇雖起難起 若波利婆沙摩那埵 二十眾中而後出罪 若難持而能持者 餘易持戒不須說也 是故但說二篇 不說餘篇 問曰 是波羅提木叉戒 是無漏戒 是禪戒不 答曰 非無漏戒 亦非禪戒 此波羅提木叉戒 若佛在世則有此戒 佛不在世則無此戒 禪無漏戒 若佛在世若不在世 一切時有波羅提木叉戒 從教而得 禪無漏戒不從教得 波羅提木叉戒從他而得 禪無漏戒不從他得 波羅提木叉戒 不問眠與不眠善惡無記心 一切時有 禪無漏戒 必無漏心中禪心中有戒 餘一切心中無也 波羅提木叉戒 但人中有 禪無漏戒人天俱有 波羅提木叉戒 但欲界中有 禪戒無漏戒 欲色界俱有 無色戒成就無漏戒 波羅提木叉戒但佛佛弟子有 禪戒外道俱有 問曰 優婆塞五戒 幾是實罪 幾是遮罪 答曰 四是實罪 飲酒一戒是遮罪 飲酒所以得與四罪同類結為五戒者 以飲酒是放逸之本也能犯四戒 如迦葉佛時 有優婆塞 以飲酒故 邪婬他婦盜他雞殺 他人問言 何以故爾 答言 不作 以酒亂故 一時能破四戒 又以飲酒故 能犯四逆 唯不能破僧耳 雖非宿業有狂亂報 以飲酒故 迷惑倒亂猶若狂人 以飲酒故 廢失正業坐禪誦經佐助眾事 雖非實罪 以是因緣與實罪同例 問曰 優婆塞戒 但於眾生上得戒 非眾生上亦得戒不 但於可殺可盜可婬可妄語眾生上得戒耶 若於不可殺不可婬不可盜不可欺誑眾生亦得戒耶 答曰 於眾生上得四戒 於非眾生上得不飲酒戒 若眾生可殺不可殺可盜不可盜可婬不可婬可妄語不可妄語一切得戒 下至阿鼻地獄 上至非想處及三千世界 乃至如來一切有命之類 盡得此四戒 以初受戒時一切不殺一切不盜一切不婬一切不妄語無所限齊 以是故 一切眾生上無不得戒 凡受戒法 先與說法引導開解 令於一切眾生上起慈愍心 既得增上心 便得增上戒 夫得戒法 於一切眾生上 各得四戒 四戒差別有十二戒 於一切眾生上 不殺不盜不婬不妄語 凡起四惡 有三因緣 一以貪故起 二以瞋故起 三以癡故起 於一切眾生上 有十二惡 以反惡故 得十二善戒色也 一切無邊眾生上亦復如是 後有百萬千萬阿羅漢 入於涅槃 先於此阿羅漢上所得戒 始終成就不 以羅漢泥洹故 此戒亦失也 得不飲酒戒時 此一身始終三千世界內 一切所有酒上 咽咽得戒色 以受戒時一切酒盡不飲故 設酒滅盡 戒常成就而不失也 先受戒時 於一切女人上三瘡門中 得不婬戒 而後取婦 犯此戒不 答曰不犯 所以爾者 本於女上 得不邪婬戒 今是自婦 以非邪婬故 不犯此戒 以此語推一切同爾 以八戒十戒眾生非眾生類得戒亦如是 二百五十戒 一切眾生上各得七戒 以義分別有二十一戒 如一眾生上起身口七惡 凡起此惡有三因緣 一以貪故起 二以瞋故起 三以癡故起 以三因緣起此七惡 三七二十一惡 反惡心得戒 一眾生上 得二十一戒色 一切眾生上亦復如是 有五種子 如一種子中破一粒麥一粒粟 斷一根果 摘一枝葉 隨所破所斷 各得一罪 隨所得罪處 反罪得戒得爾所戒 本受戒時不殺一切草木 P. 5

6 一切草木上盡得戒色 如不掘地戒 一微塵上得一戒色 三千世界下至金剛地際 一一微塵上得一戒色 亦復如是 二百五十戒中 若眾生非眾生類上得戒多少 以義而推可以類解 得戒時一時 一一戒上得無量戒 如一不殺戒 一眾生上各得三戒 凡殺法以三因緣故殺 一以貪故 二以瞋故 三以癡故殺 以反殺得三戒色 若以貪故殺一人者 於一人上 三不殺戒中 但犯一不殺戒 二不殺戒不犯 一切眾生上一切不犯 而犯此一戒 得波羅夷 以罪重故 譬如穿器不受道水 不能得沙門四果故 名非沙門 初犯一戒已毀破受道器 名波羅夷 後更殺人得突吉羅 實罪雖重無波羅夷名 以更無道器可破故 而此比丘 故名破戒比丘 不名非比丘也 以此義推 可一時得無量戒 不可一時盡犯也 而得一時捨戒也 凡破戒法 若破重戒更無勝進 後還捨戒後更受者 更不得戒也 如破八戒中重戒 更受八戒若受五戒若受十戒若受具戒 兼禪無漏戒一切不得 若破五戒中重戒 若更受八戒十戒具戒 并禪無漏戒一切不得 若破五戒中重戒已 欲捨五戒更受戒者 無有是處 若捨戒已 更受五戒若受八戒十戒具戒 并禪無漏戒一切不得也 若破十戒具戒中重戒者 若欲勝進若欲捨戒還受戒者 如五戒中說 問曰 禪戒無漏戒波羅提木叉戒 於三戒中何戒為勝 答曰 禪戒無漏戒為勝 有云 波羅提木叉戒勝 所以爾者 若佛出世得有此戒 禪戒無漏戒一切時有 於一切眾生非眾生類 得波羅提木叉戒 禪戒無漏戒 但於眾生上得 於一切眾生上慈心 得波羅提木叉戒 禪戒無漏戒 不以慈心得也 夫能維持佛法 有七眾在世間 三乘道果相續不斷 盡以波羅提木叉為根本 禪無漏戒不爾 是故於三界中最為殊勝 初受戒時 白四羯磨已成就戒色始一念戒色 名業亦名業道 第二念已後所生戒色 但是業 非業道 所以爾者 初一念戒色 思願滿足 以思通故 名思業道 以前戒色為因故 後戒色任運自生 是故但名業 非業道 初一念戒 有教有無教 後次第生戒 但有無教 無有教也 初一念戒亦名為戒 亦名善行 亦名律儀 後次續生戒 亦有此三義 問曰 三世中何世得戒 答曰 現在一念得戒 過去未來是法 非眾生故不得戒 現在一念是眾生故得戒 亦有此三義 問曰 為善心中得戒 為不善心中 為無記心中 為無心中得戒耶 答曰 一切盡得 先以善心禮僧足已 受衣鉢求和上問清淨乞受戒 胡跪合掌白四羯磨已 相續善心戒色成就 是謂善心中得戒 若先次第法中 常生善心起諸教業 白四羯磨時 或起貪欲瞋恚等諸不善念 於此心中成就戒色 是名不善心得戒也 以本善心善教力故 而得此戒 非不善心力也 先以善心起於教業 白四羯磨時 或睡或眠或於眠心 而得戒色是名無記心中而得戒也 先以善心起於教業 白四羯磨時入滅盡定 即於爾時成就戒色 是名無心中而得戒也 問曰 若白衣不受五戒 直受十戒 得戒不 答曰 一時得二種戒 得優婆塞戒 得沙彌戒 若不受五戒十戒 直受具戒 一時得三種戒 問曰 若受具戒 一時得三種戒者 何須次第先受五戒次受十戒後受具戒耶 答曰 雖一時得三種戒 深習佛法必須次第 先受五戒以自調伏 信樂漸增次受十戒 既受十 P. 6

7 戒善心轉深 次受具戒 如是次第得佛法味 好樂堅固難可退敗 如游大海漸漸深入 入佛法海亦復如是 若一時受具戒者 既失次第 又破威儀 復次或有眾生 應受五戒而得道果 或有眾生 因受十戒而得道果 以是種種因緣 是故如來說此次第 若先受五戒 次受十戒 受十戒時亦成就二戒 五戒十戒 已學戒已 次受具戒 受具戒時成就三種戒 五戒十戒具戒 七種受戒中 唯白四羯磨戒 次第三時得 餘六種受戒 但一時得 無三時次第得也 若一時得三種戒 若欲捨時 若言我是沙彌非比丘 即失具戒 二種戒在 五戒十戒 若言我是優婆塞非沙彌 即失十戒 五戒在 若言 在家出家一切盡捨 我是三歸優婆塞 三種一時盡失 不失三歸 若次第得三種戒 捨法次第 如一時得戒中說 若先受優婆塞五戒 後出家受十戒 捨五戒不 答曰 不捨 但失名失次第 不失戒也 失優婆塞名 得沙彌名 失白衣次第 得出家次第 若沙彌受具足戒時 失十戒五戒不 答曰 不失 但失名失次第 不失戒也 失沙彌名 得比丘名 失沙彌次第 得比丘次第 始終常是一戒 而隨時受名譬如樹葉 春夏則青秋時則黃冬時則白 隨時異故樹葉則異而始終故是一葉 戒亦如是 常是一戒 隨時有異 有如乳酪酥醍醐四時差別 雖隨時有異 而故是一乳也 戒亦如是 雖三時有異戒無異也問曰 凡受優婆塞戒 設不能具受五戒 若受一戒乃至四戒 受得戒不 答曰 不得 若不得者 有經說 有少分優婆塞多分優婆塞滿分優婆塞 此義云何 答曰 所以作是說者 欲明持戒功德多少 不言有如是受戒法也 問曰 若受一日二日乃至十日五戒 得如是受不 答曰 不得 佛本制戒各有限齊 若受五戒必盡形受 若受八戒必一日一夜 是故不得異也 夫白四羯磨戒有上中下 五戒是下品戒 十戒是中品戒 具戒是上品戒 又五戒中亦有三品 若微品心受戒 得微品戒 若中品心受 得中品戒 若上品心受戒 得上品戒 十戒具戒亦各有三品 如五戒說 若微品心受戒 得五戒已 後以中上品心受十戒者 先得五戒更無增無勝 於五戒外 乃至不非時食等殘餘五戒 得增上五戒 先得五戒仍本微品也 即先微品五戒 更無增無勝 仍本五戒 自五戒外一切諸戒 以受具戒時心增上故 得增上戒 以是義推 波羅提木叉戒無有重得 以次第而言 五戒是微品 十戒是中品 具戒是上品 以義而推 亦可以上品心得五戒 是上品戒 中品心得十戒 是中品戒 下品心得具戒 是下品戒 以是義故 隨心有上中下 得戒不同 無有定限也 若先請和上 受十戒時和上不現前 亦得十戒 若受十戒時和上死者 若聞知死受戒不得 若不聞死受戒得戒 若白四羯磨受具足戒 和上不現在前 不得受戒 以僧數不滿故 若僧數滿 設無和上亦得受戒 問曰 五戒優婆塞得販賣不 答曰 得聽販賣 但不得作五業 一不販賣畜生以此為業 若自有畜生直賣者聽 但不得賣與屠兒 二者不得販賣弓箭刀杖以此為業 若自有者直聽賣 三者不得沽酒為業 若自有者亦聽直賣 四者不得壓油為業 以油多殺蟲故 天竺法爾 自罽賓已來麻中一切無蟲 若無蟲處壓油無過也 五者不得作五大色染為業 以多殺蟲故 洛沙等外國染法多殺 P. 7

8 諸蟲 是故不聽 謂秦地染青法 亦多殺蟲 墮五大染數 問曰 夫以齋法過中不食 乃有九法 何故八事得名 答曰 齋法以過中不食為體 以八事助成齋體 共相支持 名八支齋法 是故言八齋 不云九也 若受八戒人 於七眾中為在何眾 雖不受終身戒 以有一日一夜戒故 應名優婆塞 有云 若名優婆塞 無終身戒 若非優婆塞 有一日一夜戒 但名中間人 問曰 若七眾外有波羅提木叉戒不 答曰 有八齋是 以是義推 若受八戒不在七眾也 受八齋法 應言一日一夜不殺生 令言語決絕 莫使與終身戒相亂也 問曰 受八戒法 得二日三日乃至十日一時受不 答曰 佛本制一日一夜 不得過限 若有力能受 一日過已次第更受 如是隨力多少 不計日數也 夫受齋法必從他受 於何人邊受 五眾邊已受八戒 若鞭打眾生齋不清淨 雖即日不鞭打眾生 若待明日鞭打眾生 亦不清淨 以要而言 若身口作不威儀事 雖不破齋齋不清淨 設身口清淨 若心起貪覺欲覺瞋恚覺惱害覺 亦名齋不清淨 雖身口意三業清淨 若不修六念 亦名齋不清淨 受八戒已精修六念 是名齋清淨 有經說 若作閻浮提王 於閻浮提中一切人民 金銀財寶於中自在 雖有如是功德 以八齋功德分作十六分 閻浮提王功德 於十六分中不及一分 所謂最後清淨八齋也 若人欲受八齋 先恣情女色 或作音樂 或貪飲噉 種種戲笑 如是等放逸事 盡心作已而後受齋 不問中前中後 盡不得齋 若本無心受齋 而作種種放逸事 後遇善知識即受齋者 不問中前中後 一切得齋 若欲受齋 而以事難自礙 不得自在 事難解已而受齋者 不問中前中後 一切得齋 問曰 若欲限受晝日齋法 不受夜齋得八齋不 若欲受夜齋 不受晝齋 得八齋不 答曰 不得 所以爾者 佛本聽一日一夜齋法 以有定限不可違也 問曰 若不得者 如皮革中說 億耳在曠野 是諸餓鬼種種受罪 或晝則受福 夜則受罪 或夜則受福 晝則受罪 所以爾者 以本人中晝受齋法夜作惡行 或夜受齋法晝作惡行 是以不同 此義云何 答曰 凡是本生因緣不可依也 此中說者 非是修多羅 非是毘尼 不可以定義也 有云 此是迦旃延欲度億耳故 作變化感悟其心 非是實事 若受齋已欲捨齋者 不必要從五眾而捨齋也 若欲食時趣語一人 齋即捨 凡得波羅提木叉戒者 以五道而言 唯人道得戒 餘四道不得 如天道以著樂深重 不能得戒 如昔一時大目揵連以弟子有病 上忉利天以問耆婆 正值諸天入歡喜園 爾時目連 在路側立 一切諸天無顧看者 耆婆後至 顧見目連向舉一手 乘車直過 目連自念 此本人間是我弟子 而今受天福 以著天樂都失本心 即以神力制車令住 耆婆下車禮目連足 目連 種種因緣責其不可 耆婆答目連曰 以我人中為大德弟子 是故舉手問訊 頗見諸天有爾者不 生天上著樂染心不得自在 是使爾耳 目連問耆婆曰 弟子有病當云何治 耆婆答曰 唯以斷食為本 有時目連 勸釋提桓因 佛世難值 何不數數相近諮受正法 帝釋欲解目連意故 遣使勅一天子 令來反覆三喚 猶故不來 此一天子唯有一婦有一伎樂 以染欲情深 雖復天王命重 不能自割 後不獲已而來 帝釋問曰 何故爾耶 即以實而對 P. 8

9 帝釋白目連曰 此天子唯有一天女一妓樂 以自娛樂 不能自割 況作天王 種種宮觀無數天女 天須陀食自然百味 百千妓樂以自娛樂 視東忘西 雖知佛世難遇正法難聞 而以染樂纏縛不得自在 知可如何 凡受戒法 以勇猛心自誓決斷 然後得戒 諸天著樂心多善心力弱 何由得戒 餓鬼以飢渴苦身心焦然 地獄無量苦惱種種楚毒 心意著痛無緣得戒 畜生中以業障故 無所曉知無受戒法 雖處處經中說龍受齋法 以善心故 而受八齋 一日一夜得善心功德 不得齋也 以業障故 以四天下而言 唯三天下 閻浮提瞿耶尼弗婆提 及三天下中間海洲上人一切得戒 如瞿耶尼 佛遣賓頭盧 往彼大作佛事 有四部眾 東方亦有比丘 在彼而作佛事 有四部眾 唯欝單越無有佛法 亦不得戒 以福報障故 并愚癡故 不受聖法 有四種 一男二女三黃門四二根 四種人中 唯男女得戒 二種人不得戒 黃門二根 如是男女中 若殺父母殺阿羅漢出佛身血破僧輪污比丘尼賊住越濟人斷善根 如是等人盡不得戒 大而觀之 愛佛法者蓋不足言 若天若龍若鬼神若欝單越若不男二根種種罪人 盡得受三歸也 問曰 三世諸佛得戒等不 答曰 不等 凡得戒者 於眾生非眾生類上得戒 而一佛出世 度無量阿僧祇眾生 入無餘涅槃 而後佛出世 於此眾生盡不得戒 如是諸佛先後得戒各各不等 如迦葉佛 度無數阿僧祇眾生 入無餘涅槃 而迦葉佛於此眾生盡皆得戒 釋迦文佛於此眾生盡不得戒 一切諸佛有三事等 一者行等 二者法身等 三度眾生等 一切諸佛盡三阿僧祇劫修菩薩行 盡具五分法身十力四無所畏十八不共法 盡度無數阿僧祇眾生入於泥洹 問曰 經云 一佛出世度九十那由他眾生入於泥洹 何以言無數阿僧祇眾生耶 答曰 此經說一佛出世度九十那由他眾生者 但云從佛得度者有爾所眾生 而眾生或自從佛得度 或從佛弟子 或遺法中而得度者 言九十那由他眾生 直佛邊得度者 統而言之 無數阿僧祇眾生入無餘泥洹 三世諸佛三事盡等 而得戒不等 問曰 惡律儀戒 眾生類非眾生類上得那 能以不能盡得戒不 答曰 但於眾生上得惡律儀戒 非眾生類上不得惡律儀戒 有云但於能殺眾生上得惡戒 不可殺眾生上不得惡戒 有云 可殺不可殺眾生上 盡得惡戒 如屠兒殺羊 常懷殺心作意 殺羊無所齊限 設在人天中 今者不殺而受生展轉 有墮羊中理 是故於一切眾生 盡得惡戒 十二惡律儀亦如是 十二惡律儀者 一者屠羊 二者魁膾 三者養猪 四者養雞 五者捕魚 六者獵師 七者網鳥 八者捕蟒 九者呪龍 十者獄吏 十一者作賊 十二者王家常差捕賊人 是為十二惡律儀 養蠶皆不離惡律儀也 惡律儀戒有三時捨 死時 欲愛盡時 受律儀戒時 如受三歸時 始初一說即捨惡戒 第二第三說時即得善戒 問曰 善戒人作惡戒人時 何時捨善戒得惡戒 答曰 一說言我作屠兒 即捨善戒 第二第三說我作屠兒 即得惡戒 又云 隨何時捨善戒即得惡戒 若善戒人未自誓作屠兒 但以貪利養 共屠兒作殺害事 爾時名犯善戒 未捨善戒未得惡戒 必自誓作屠兒 而得惡戒 若受惡戒自誓便得 不從他受 若欲受一日二日乃至十日一年二年惡律儀戒 隨誓心久近隨意即得 所 P. 9

10 以爾者 以是惡法順生死流無勝進義 是故隨心即得 不同善律儀也 薩婆多毘尼毘婆沙卷第一 P. 10

11 薩婆多毘尼毘婆沙卷第二失譯人名今附秦錄七種得戒法問曰 佛在世幾年便聽白四羯磨受戒 答曰 有言 佛初得道一年後聽白四羯磨受具足戒 有言 四年後 有言 八年後 以義而推 八年者是正義也 佛以二月八日弗星現時 初成等正覺 亦以二月八日弗星出時生 以八月八日弗星出時轉法輪 以八月八日弗星出時取般涅槃 佛初得道於七七日中 遊諸法門及觀眾生 初七日八喜法門 第二七日入樂法門 第三七日入諸解脫 第四七日遊入大捨 第五七日入逆順觀十二因緣 第六七日重復遊歷前諸法門 第七七日觀諸眾生應受化者 問曰 佛三阿僧祇劫習菩薩行 為成佛道度諸眾生 何故四十九日遊諸法門而不度耶 答曰 佛先自安身而後度彼 是故遊諸法門以自娛樂 令身心調適後度眾生 又為憍陳如五人根未熟故 又為佛法尊重故 詳而後說 又為滿梵天王本願故 梵天王本願 成佛道時要先請佛轉於法輪 是故待梵天王請而後說法 過七七日佛即生念 令梵天王知 爾時梵王 如屈伸臂頃 於色界沒來至佛所 請轉法輪 佛受彼請已 然後觀諸眾生誰應度者 譬如大龍從大海出令密雲彌布欲注大雨 觀閻浮提何處國土應可雨者 佛亦如是 從無量大法海出 布慈悲雲無所不遍 欲雨法雨 觀諸眾生誰可度者 先念阿蘭迦蘭待接有禮 及欝頭藍弗等異道諸師 諸人已先命終 佛即言曰 彼為長衰 甘露當開 汝何不聞 生死往來何緣得息 問曰 若彼諸人必應入道 不應命終而得聞法 若不應聞不入道者 佛何故生念欲度彼人 答曰 佛欲令眾生不忘恩德 此諸人等先有小恩 佛憶欲度 而況大恩而可忘者 又此異道諸師 時人所宗咸謂得道 欲滅一切邪憶想故 明九十六種無出要法故 痛彼長衰生死不息 唯先五人應食甘露 是故詣彼鹿園欲度五人 佛與五人安居一時 或三人乞食 二人聽法 或二人乞食 三人聽法 問曰 何以故 二人三人各異等侶去住不同耶 答曰 三人是佛父親 而愛多 二人是佛母親 而見多 是故二人三人各為等侶 所以二人三人去住不同者 若二人乞食 三人聽法 若三人乞食 二人聽法 即得食還 佛及五人共食此食 食既得辦聽法不空 是故五人去住不俱 爾時五人雖未得戒 而剃髮著袈裟與佛相似 六年樹下給侍菩薩時 儀式已爾不適今日 安居九十日常為說法 施戒生天及陰界入種種異法以調伏之 爾時佛與五人前三月安居 過安居已至八月八日 得入見諦成須陀洹 爾時始名轉於法輪授於前人 佛及五人始有六聖人在世間 次度寶稱等五人 皆是善來 次度五十人 亦是善來 如是次第度人轉多 佛勅諸比丘令遊行世間 欲令法處處流布 爾時世人棄俗入道詣諸比丘 或三語受戒 或三歸受戒 以眾生宿業力故 若應三語得戒者三語則止 若應三歸得戒者三歸便止 以業力故 自然使爾 牛呞比丘先將七萬人詣諸比丘 諸比丘各盡與三語受戒 次大迦葉來詣佛所言 P. 11

12 佛是我師我是弟子 世尊修伽陀是我師 我是弟子 是名自誓受戒 次後優樓頻螺迦葉兄弟門徒千人 舍利弗 目連等門徒二百五十人 合千二百五十人 盡是善來 所以常偏稱千二百五十人者 以是諸人同是婆羅門中出家故 又以門徒師眾大故 又俱是善來故 又以皆是阿羅漢故 佛遣阿難 與大愛道八法受戒 十四年後聽白四羯磨受戒 凡七種受戒一者見諦受戒 二者善來得戒 三者三語得戒 四者三歸受戒 五者自誓受戒 六者八法受戒 七者白四羯磨受戒 於七種中 見諦得戒唯五人得 餘更無得者 善來得戒三語三歸 佛在世得 滅後不得 自誓唯大迦葉一人得 更無得者 八法受戒唯大愛道一人得 更無得者 白四羯磨戒 佛在世得滅後亦得 問曰 佛與辟支佛云何得戒 答曰 無師得戒 問曰從教得戒不從 教得耶 答曰 不從教得 有言 從教得 如佛在樹下結跏趺坐言 我要不解此坐而得漏盡 即身教成就 口教成就 後得漏盡 戒亦俱得 是謂身教得戒 辟支佛亦爾 若有百劫積行辟支佛 無佛法時於中出世 正得有一 不得有二 譬如犀有一角無第二角 離俗出家獨處閑靜 而自說偈 遠離惡法當得善法 善惡俱滅然後得道 爾時亦身口教二俱成就 後得漏盡戒亦俱得 是名從教得戒 若須陀洹斯陀含阿那含 此三道人 佛法滅後若得漏盡 是鈍根辟支佛 佛法滅後 此鈍根辟支佛出 不限多少 或一或二乃至眾多 佛與百劫積行辟支佛 一坐漏盡無有階差 見諦得戒 或言從教得戒 或言不從教得 言從教得者 安居一時乞食聽法 身口二教亦俱成就 然後見諦戒亦俱得 是名從教得戒 佛與辟支佛及見諦得戒 是三種戒有同有異 佛與辟支佛見諦得戒 同是具戒 同障身口七惡 同無漏心中得 是名為同 云何為異 佛與辟支佛此二戒 是無師得 見諦戒是從佛得 又此二戒 大盡智現在前得 見諦戒 道未知智現在前得 又此二戒無學人得 見諦戒是學人得 是名為異 問曰 此三戒十智中 何智現前得 答曰 佛與辟支佛戒 大盡智現在前得 問曰 無漏心中云何得有漏戒 答曰 法應有爾 以業力故 無漏心中得有漏無漏二種戒 見諦戒道未知智現在前得 無漏心中得有漏無漏二種戒 亦如前說 見諦得戒 五人中憍陳如為上座 以先見諦故 善來中寶稱為上座 以先來故 如是善來比丘次第為上座 三語三歸亦以先至為上座 見諦得戒 善來比丘 自誓得戒 此三種得戒必從佛得 問得稱佛作和上阿闍梨不 答曰 於弟子有和上阿耆利義 佛不為人作和上阿耆利 是故不得稱也 從諸比丘三語三歸受戒 得稱和上阿耆利不 答曰 不稱和上 得稱阿耆利 大愛道八法受戒 亦得稱阿難作阿耆利 不得作和上也 問曰 佛何以不為人作和上阿耆利 答曰 為平等故 佛等心一切令盡事以無偏 不與彼作和上 不與此作和上 又止鬪諍故 若作和上阿耆利 則有親有踈 既有親踈則有鬪諍 又為止誹謗故 若作和上 外道當言 沙門瞿曇自言慈等一切 與一作和上 不與一作和上 與凡人無異 又為成三歸故 若佛作和上 則墮僧數 如受具戒三師七僧十眾受戒 若作和上則入十眾 若入十眾即墮僧數 無有佛寶 若無佛 P. 12

13 寶不成三歸 又為成四不壞淨故 若作和上則無佛不壞淨 又為成六念故 若作和上則無念佛 復次若作和上 弟子有病 應當看視飲食醫藥種種所須 豈是自在法王所應為耶 復次若作和上 弟子有病及諸苦難 則應營理供給 所乏則滅前人所有功德 如昔一時有一比丘應得羅漢 而有轉輪王業障不得漏盡 佛欲除其障故 即為比丘一正富羅 轉輪王福一時滅盡 即得無著 以是因緣故 若作和上有損無益 復次佛法流布有近有遠 若作和上 設有弟子若欲受戒 不問近遠一切盡來 則令眾生多受苦惱 若不作和上阿耆利 則令諸弟子無有如是諸苦難也 復次若作和上 佛在世時理則可爾 若佛滅後誰作和上 以是種種因緣 佛不為弟子作和上阿耆利也 問曰 七種受戒幾從佛得 幾不從佛得 答曰 大而言之 七種受戒盡從佛得 以佛出世有是戒故 以義而推 三種戒從佛而得 一者見諦得戒 二者善來得戒 三者自誓得戒 是從佛得 餘四種受戒從弟子得 一者三語 二者三歸 三者八法受戒 四者白四羯磨 此四種戒從弟子得 七種受戒 幾從他得 幾從自得 答曰 六從他得 一須分別 見諦得戒以根本而言 以佛說法故 得證聖諦 名從他得 以義而推 自以忍智明照真諦 而得具戒 則名自得 問曰 七種戒 幾白得 幾不白得 答曰 六種戒不由白得 正有白四羯磨戒由白而得 問曰 七種受戒 幾是業 幾非是業耶 答曰 七種戒盡是業也問曰 七種戒 幾是比丘 不共比丘尼 答曰 五是比丘 不共比丘尼 一者見諦戒 二者善來 三者三語 四者三歸 五者自誓 問曰 七種受戒 幾是比丘尼 不共比丘 答曰 一是比丘尼 不共比丘 所謂八法受戒 問曰 七種受戒 幾是比丘比丘尼共 答曰 一是比丘比丘尼共 所謂白四羯磨戒也 問曰 七種戒 幾通三天下 幾不通三天下 答曰 一種戒通三天下 所謂白四羯磨戒也 餘六種戒 但在閻浮提不通三天下 問曰 七種戒 幾戒羸 幾戒不羸 幾戒捨 幾戒不捨 幾根變 幾根不變 幾斷善根 幾不斷善根 答曰 一戒羸 六戒不羸 一戒捨 六戒不捨 一根變 六根不變 一斷善根 六不斷善根 一戒者 所謂白四羯磨戒也 以眾生福德淺薄感得此戒致使不能牢固有諸災患也 六種戒者 所謂見諦戒乃至八法受戒 以眾生福德深厚 致得此戒 始終堅固無災患也 問曰 七種戒幾是增上尊重 幾不尊重 答曰 大而言之 七種戒盡是尊重 以義分別則有差別也 六種得戒 眾生功德力重 致得此戒 則名為勝 然不能大唯持正法 是以不勝 如見諦得戒自誓得戒八法得戒 此三種戒 正有一得無有重得 如善來得戒 極至須跋後更無得也 三語得戒三歸得戒 佛成道已八年中得 八年後更無得者 白四羯磨戒 若佛在世若佛滅後一切時得 佛法始終 以白四羯磨戒為宗本 能繼續三寶作無邊利益 莫上於白四羯磨戒 是故於七種戒中 最勝最妙最為尊重 問曰 於七眾中 幾從佛得受 幾不從佛得受耶 答曰 大而言之 七眾盡從佛得受 以佛出世故有此七種 以事而言 七眾中比丘優婆塞優婆夷三眾 從佛得受 沙彌中正有二沙彌 從佛得受 一者難提 二者耶奢 餘三眾比丘尼式叉摩尼沙彌尼 佛不受也 為止誹謗故 P. 13

14 佛若自受三眾 外道當言 瞿曇沙門 本在王宮在婇女中 今雖出家 自度女人以自娛樂 以是因緣佛不度也 復次佛為法王 與一切眾生作大師 導引眾生背俗入道 先令眾生信向無疑然後道教得化流天人 是故如來 捨近取遠自不度也 結婬戒因緣第一除却鬚髮著袈裟 問曰 不除鬚髮得戒不 答曰 得戒 但非威儀 若無衣鉢得戒不 答言 得戒 問曰 若無衣鉢必得受戒者 何故必須衣鉢 答曰 一為威儀故 二為生前人信敬篤心故 如獵師著袈裟鹿以服善故則無怖心 三以表異相故 內德既異外相亦異生信心者 信三寶生人天中 信邪墮三惡道 信知苦斷習證滅修道 不信者 不信善惡四諦 信家非家 家者 父母兄弟妻子眷屬 非家者 無常變壞不可久保故 多增貪欲瞋恚鬪訟諍亂種種惡法故 非是功德善法之家 遠離鄉土者 夫出家者為滅垢累 家者是煩惱因緣 是故宜應極遠離也 施食者 得五功德 一者得色 二者端政 三者得力 四者得辯 五者得壽 次第乞食者 一日到一家得食則食 不足即止 次第到七家得食則食 不得亦止 又云 次第從家至家 食足則止 不限多少 後日乞食 還從先次從家至家 是名次第乞食法 何故受乞食法 凡在家者多諸惱害 以眾法因緣故 二以鞭打僧祇人民共相瞋惱 多諸非法因緣 食不清淨 三以觀他意色心不安泰 四以少欲知足修聖種故 若受檀越請者 亦有過失 以請因緣故 若食先麁更令精細 若少勅作令多 若受惡味教增眾饌 又既受請心有希望 則非少欲聖種之法 五稱檀上四依之教 又若受請者 常懷彼我得失之心 若乞食者 肅然無繫意無增減 六以眾食有盡乞食無窮 但天下有人要必有食 是以乞食無盡 佛教弟子修無盡法 佛法難成者 如人入海採寶 多沒少還 入佛法海多壞少成 如以利刀自割身體 能不自傷甚為難也 受佛禁戒修淨法身 內懷煩惱惡法利刀 不毀法身甚是難有 未結此者 唯說一切惡莫作 而未結五篇罪相輕重故 言未結戒也 行婬欲者 一久習煩惱故 二以須父母交會有福德子應受生故 三以餘報婬不盡 如人從生至長 不行婬欲便得漏盡 有人要經婬欲而得漏盡 以宿世婬欲因緣有盡不盡故 四為結戒因緣故 若不爾者無由結戒 如是再三者 為懷妊故 其母三反三問得子便止 續種者 凡世立字各有因緣 一以宿命名字即以為名 二以星宿立字 三因緣立字 如須提那 以無子因緣故 字為續種 四因德立字 如律師因以知律名為律師 如阿毘曇師 如三藏師 是因德立字 欲想者 身口不動 但心想女人 欲覺者 心既瞢醉身體 [ 夢 - 夕 + 登 ] 瞢 欲熱者 二身交會 集僧者 佛現不自專輒 二佛不集眾共籌量輕重而後結戒 但共眾和合令罪者心伏 三以如國王持國 雖得自在 凡有國事 與諸臣議之國得久住 佛法王亦爾 雖於法自在 為持佛法故 凡有法事 集眾共和法得久住 四以為肅現在將來弟子 凡是僧事不問有力無力 要問眾詳議不得專獨 五諸佛法爾不獨一佛 僧者 凡有五種 一者群羊僧 二者無慚愧僧 P. 14

15 三者別眾僧 四者清淨僧 五者第一義諦僧 群羊僧者 不知布薩行籌說戒自恣羯磨一切僧事盡皆不知 猶如群羊 故名群羊僧 無慚愧僧者 舉眾共行非法 如行婬飲酒過中食 凡是犯戒非法一切同住 名無慚愧僧 別眾僧者 如羯磨死比丘物 以貪穢心 設客比丘來 不同羯磨 凡是隨心別眾羯磨 名為別眾僧 清淨僧者 一切凡夫僧持戒清淨眾無非法 名清淨僧 第一義諦僧者 四得四向 名第一義諦僧 問曰 集僧者 五種僧中集何等僧 答曰 集二種僧 有言 三種僧雖皆非法俱是佛弟子 云何獨集二種僧 義應盡集五種僧 知而故問者 一以諸佛常法 二以佛無事不知 欲令前人伏罪 順自言治法 三以為安眾生故 佛無事不知無事不見 若不問前人 自以知見說其罪過 則眾生常壞怖懼不能自安 非是集眾安眾生法四以若逆察人心 非大人聖主儀體 知時問者 要在比丘眾中問 沙彌白衣前不問 二以今是結戒時故問 有益問者 須提那常懷憂悔 今佛既問 知先作無罪得除憂悔 二以因之結戒滅將來非法 三以佛既結戒 知罪輕重有殘無殘可懺不可懺 決將來疑網 四以有十利功德故 有因緣問者 以結戒因緣故 是愚癡人者 佛大慈大悲兼無惡口 云何言愚癡人 答曰 佛是稱實之語 非是惡口 此具縛煩惱眾生 具足愚癡故 二慈悲心故 呵責折伏 如今和上阿耆利教誡弟子故 稱言癡人 非是惡口 開諸漏門者 須提那於劫初來 未有男女作婬欲事 而此人於彼最初行婬 作惡法根本 今佛法清淨未有非法 而須提那最初為惡 作將來非法罪過之始 故言開諸漏門 寧以身分內毒蛇口中 蛇有三事害人 有見而害人 有觸而害人 有吞齧害人 女人亦爾有三種賊害人善法 若見女人心發欲想 滅人善法 若觸女身犯僧殘罪 滅人善法 若共交會犯波羅夷 滅人善法 若為毒蛇所害 害此一身 若為女人所害 害無數身 二者毒蛇所害 害報得無記身 女人所害 害善法身 三者毒蛇所害 害五識身 女人所害 害六識身 四者毒蛇所害 故得與眾行籌說戒 得在十四人數一切羯磨 女人所害 不與僧同此眾事 五者毒蛇所害 故得生天上人中值遇賢聖 女人所害 入三惡道 六者毒蛇所害 故得沙門四果 女人所害 正使八正道滿於世間 猶如大海於此無益 七者毒蛇所害 人則慈念而救護之 女人所害 眾共棄捨無心喜樂 天龍善神一切遠離 諸賢聖人之所呵責 以如是因緣故 云寧以身分內毒蛇口中終不以此觸彼女人 以十利故者 若結此戒 順此十利功德 得此十利功德 若持一戒 將來得一戒果報 兼得十利功德果報 如是一切戒當分各爾 非一切通得十利功德也 不共住者 不共作一切羯磨同於僧事 所以不共住者 為生四部天龍鬼神信敬心故 若行惡之人與共同事 則無由信敬 二以現佛法無私無愛無憎 若清淨者共住 不清淨者不共住 三者為止誹謗故 若與惡人同事 外道邪見及以世人咸生誹謗 當言佛法有何可貴 不問善惡一切共事 四者以持戒者得安樂住 增上善根故 破戒者生慚愧心 折伏惡心故 有一比丘獨坐林中者 以在眾多事多惱妨脩善法故 以二智慧偏多以在眾多聞多見多語多論 雖生智慧少於禪定 宜在靜處以脩其心 若定多者 則宜在眾廣 P. 15

16 求知見 佛雖先結婬戒不得與女人行婬 未制畜生 佛必因事漸制 是以因此比丘與畜生共作惡法 隨事更制 畜生於六道最是邊鄙 是故乃至畜生 既下至畜生 凡可婬處一切盡結 凡犯罪有三種 一犯業道罪 二犯惡行罪 三犯戒罪 須提那 於三罪中得犯惡行罪 婬是惡法故 無業道罪 自己妻故 無犯戒罪 佛未結戒故 林中比丘得二罪 得惡行罪 婬是惡法故 得業道罪 雌獼猴屬雄獼猴故 不得犯戒罪 佛未結戒故 此二比丘俱名先作 是故無犯戒罪 若比丘者 一切七種得戒比丘 盡皆在中 學學者三學 學戒增學心增學慧增 問曰 學多 何以正齊三學 答曰 三學攝一切學 如是五篇戒 防身口惡 淨脩身口 無法不盡 學心增者 息於心垢無法不周 學慧增者 明見法相根本除惡 學戒增者 學律藏 學心增者 學契經 學慧增者學阿毘曇 又云 學戒增者 學五篇戒 學心增者 得初禪五支二禪四支乃至四禪 名學心增 學慧增者 明見四諦 復次滅惡律儀戒 及一切威儀五篇戒清淨 名學戒增 以戒清淨故 得心清淨 名學心增 更思尋深理增長善法 名學慧增 四復次經中脩戒脩心脩慧故 知三學攝一切學 五又云 八正道中正語正業正命是學戒增 正定是學心增正見正志正方便正念 是學慧增 復次得五篇戒 名學戒增 得禪戒名學心增 得無漏戒名學慧增 復有三學 學威儀增 學毘尼增 學波羅提木叉增 威儀增者 一切威儀戒 毘尼者 滅一切惡法 波羅提木叉者 五篇戒 問曰何以重分別學戒增 答曰 外道亦云學戒增 是以重分別也 明外道無學戒增 外道斷結至三空 而不能斷非想處結 佛法斷結根本都盡 是以得學戒增 復次外道斷結 一切假上地斷下地 而佛法不爾 亦以上地斷下地 亦能以下地斷上地 又云 外道亦制四重 一不婬師婦 二不盜金 三不殺婆羅門 四不飲白酒 佛法不爾 一一切不婬 二一切不盜 三一切不殺 四一切不妄語 同入學法者 如初受具足戒比丘所學 百歲比丘亦如是學 問曰 若百歲比丘 同初受戒比丘所學者 初受戒比丘掃地塗地取水種種役使 百歲比丘亦應同不 答曰 百歲比丘亦從少至長 初受戒比丘亦當從少至長 是故如初受戒比丘所學 百歲比丘亦如是學 是名同入比丘學法 此中言學者 學二百五十戒一切威儀法也 我捨佛者 此中凡有二十一事捨戒 從捨佛乃至不復與汝共作同學 二十一事中但得一事 皆名捨戒事 問曰 捨佛者 是根本棄背三寶 更得出家不 答曰 有論者言 更不得出家 以是根本惡故 又云 故得出家 以不墮百一遮故 以根本捨戒清淨無所違故 先雖捨佛今還歸依佛 經云 無有一法疾於心者 凡夫心輕躁或善或惡 不可以暫惡便永棄也 雖爾若根本捨佛後還得出家 然捨佛已現世則無吉祥善事 所作無吉無利災禍歸身 欲捨戒無過者 若捨具戒 當言我捨具戒 我是沙彌 若捨出家戒者 當言我捨出家戒 是優婆塞 若捨五戒者 當言歸依優婆塞 如是則成捨戒 亦無過咎 又言 若已著白衣被服 有人問言 汝何故爾 答曰 我罷道 我作白衣 亦名捨戒 若捨戒時 P. 16

17 都無出家人 若得白衣 不問佛弟子非佛弟子 但使言音相聞 解人情去就 亦得捨戒 捨戒一說便捨 不須三說 問曰 受戒時須三師七僧 捨戒何故一人便捨 答曰 求增上法故 則須多緣多力 捨戒如從高墜下 故不須多也 又云 不欲生前人惱惡心故 若須多緣者 前人當言 佛多緣多惱 受戒時可須多人 捨戒何須多也 又云 受戒如得財寶 捨戒如失財寶 如入海採寶 無數方便然後得之 及其失時 盜賊水火須臾散滅 捨戒亦爾也 捨三寶所以成捨戒者 以受戒時歸向三寶得戒故 捨和上阿耆利成捨戒者 以因和上阿耆利得戒故 捨比丘乃至優婆夷 乃至不復與汝共作同學 成捨戒者 以本同歸向一味一道 今若捨之 則佛法義斷 以是背佛法故 戒則去也 和上者 四種和上 一有法無衣食 二有衣食無法 三有法有衣食 四無法無衣食 今捨和上者 一切捨之 阿耆利者 有五種 一受戒 二威儀 三依止四受經 五出家 捨者 一切捨之 行婬法者 或有行婬 身不相觸 如比丘身弱口中行婬 有一比丘 男根長 自後道中作婬 是名犯婬身不相觸 或有身相觸 不犯婬戒 如婬壞根女人 是謂身相觸不犯婬戒 或有身相觸 亦犯婬戒 如婬不壞根女人 是名身相觸亦犯婬戒 有非身相觸不犯婬 如於死女人非處行婬 是名非身相觸不犯婬 犯婬身相觸 得波羅夷 身不相觸不犯婬 偷蘭遮 輕重云何 身相觸亦犯婬波羅夷 不犯婬身相觸偷蘭遮 輕重云何 波羅夷者 名墮不如意處 如二人共鬪一勝一負 比丘受戒欲出生死 與四魔共鬪 若犯此戒則墮負處 問曰 犯五篇戒皆墮負處 何以獨此戒得名 答曰 餘四篇戒 當犯時亦墮負處 但尋悔滅 非永墮負處 不得名也 如怨家以刀割人命根不斷 雖云得勝非是永勝 若斷命根名決定勝 犯四篇戒如命根不斷 犯此四重如命根斷 名墮不如 如伐他國 若得臣下 雖小得勝未名大勝 若得國主 名根本勝 若犯餘戒惡法 四魔未名得勝 若犯此戒 畢竟永棄退墮負處 復次如好田苗 若被霜雹摧折墮落不得果實 犯此戒亦爾 燒滅道苗 不得沙門四果 復次如焦穀種 雖種良田糞治溉灌 不生苗實 犯此戒亦爾 雖復懃加精進 終不能生道果苗實 如斷多羅樹不生不廣 犯此戒亦爾 不得增廣四沙門果 復次如斷樹根 樹則枯朽 若犯此戒道樹枯損 名墮不如 若犯此戒 眾所棄離 天龍善神所不親近 賢聖呵責 名墮不如 若犯此戒 不消檀越衣服飲食臥具醫藥種種利養 名墮負處 復次猶如死尸在人眾中 無所能為無所增益 若犯此戒 雖在出家清淨眾中 不能成就四沙門果 名墮負處 復次如弊壞垢污衣服 人所棄捨 若犯此戒 佛法所棄 不得與眾說戒羯磨布薩自恣 不入十四人數 名墮不如 乃至畜生者 與女人交會受欲具足 與畜生女交會染欲情薄 是故言下至畜生 三惡是五道之邊下 故言下至畜生 若犯四重 初犯一時得波羅夷 第二犯時乃至眾多 盡突吉羅 如犯婬戒初波羅夷第二犯時乃至眾多 盡突吉羅 後三戒當體各爾 如婬戒分別應 當體各爾 女人三處得波羅夷 方便偷蘭遮 有輕有重 重偷蘭遮 大眾中懺 應胡跪合掌 P. 17

18 三從眾乞乞已應一白 一白已懺悔亦應三說 輕偷蘭遮 界外四人懺法亦同 且輕重有異 輕偷蘭遮者 欲作重婬若起還坐 輕偷蘭 發足趣女未捉已還及捉已失 乃至共相嗚抱 輕偷蘭 男形垂入女形已來未失精 亦犯輕偷蘭 若失精得重偷蘭 若男形觸女形 及半珠已還 不問失精不失精 盡得重偷蘭 死女三處行婬 非人女三處行婬 俱得波羅夷 生女死女三處行婬 若壞墮蟲食於中行婬 俱得重偷蘭 生女死女非處行婬腋下股間行婬 得重偷蘭 刺身作瘡於中行婬 俱得重偷蘭 發足向死女畜生女二根 欲作重婬 乃至男形入三瘡門半珠已還 得偷蘭遮 輕重如生女中說 若發足向人男非人男畜生男黃門 欲作重婬 於中得偷蘭遮 輕重亦如前說 若先正為女人上出精而已 除三瘡門 一切身分處精出 僧殘 若先為摩捉嗚抱而已 若摩若捉 盡僧殘 若欲女人身上出精 手已摩捉 精未出便止 四人偷蘭遮若犯五篇戒 一一得三罪 如犯波羅夷 以犯戒體波羅夷 違佛教波夜提 犯威儀突吉羅 乃至眾多學法犯三罪 犯戒體突吉羅 違佛語波逸提 犯威儀突吉羅 各有三罪 若懺時但懺戒體 餘二罪同滅 以戒體是根本故 結盜戒因緣第二佛在王舍城者 有論師言 此國於十六大國最勝故 名王舍城 復次此國本有惡龍 作種種災害 破人民舍宅 唯王宮舍不壞故 名王舍城 復次本此人民飢饉 食狗肉蛇肉人肉種種雜肉 以是故 有諸羅剎惡鬼入國作諸變異 王問 何故有此 答曰 云人民飢饉食噉種種不清淨肉有此災異 王尋立制 不聽食此諸不淨肉 兼立種種禮儀法限 王法勝故 名王舍城 復次此國山中 有五百辟支佛五百仙人 一切人民常供給所須 以仙聖多故 名王舍城 復次十六大國中二國最勝 一優填王國 二摩竭國 優填王國衣冠王服為勝 摩竭國法禮義為勝 十六國中設有禮義 摩竭國王或用不用 此國法式 十六國中一切用之 是故名王舍城 復次佛在此國 於道樹下坐師子座 成阿耨多羅三藐三菩提故 此國地神有大力勢 常護此國主故 令此國強盛 異國歸向是國 故名王舍城 眾多比丘一處安居者 佛一切時前安居 唯毘羅然國後安居 以因緣故 問曰 佛從他安居自安居 答曰 有言 從他安居 有云 自安居 何以故 佛自得一切十力四無所畏故 不從他安居 又云 佛自結此法 自制此法 是故自安居 問曰 佛三語安居一語安居 答曰 佛心念安居 不以口言 以不忘故 問曰 佛布薩自恣羯磨僧事 盡同眾不 答曰 佛盡不同眾僧 布薩自恣一切僧事皆悉不同 亦不與欲清淨 以佛無非法不入僧數故 佛十二年中常在眾說戒 十二年後有惡法出 佛止不說令弟子說 問曰 佛無邊智慧無邊辯力 何故十二年中常說一偈 答曰 佛雖重說 而所受眾生各異不同 佛若語若默皆有所化度 是故雖有無窮之辯 為眾生故 更不異說更不多說 爾時與阿難者 佛凡制戒必因外事 既有因緣然後結戒 佛將欲結此盜戒 欲令從他得事作結 P. 18

19 戒因緣 是故佛與阿難按行諸房 佛勅阿難破之者 若餘人破者則生諍訟 阿難破之其心則伏 佛在世時三人第一多力 一者阿難 二者拘夷 三者有一釋種子 以三人力大無能過者 阿難能轉四十里石 是故破之 畏故心伏 又云 餘人若破瓦舍堅牢 餘人卒不能破 阿難力大須臾破之 漏結因緣者 有二種 一煩惱根本 如須提那林中比丘是其事也 二比丘自作房舍 資產之業多事多惱 妨廢坐禪讀經比丘正業故 名漏結因緣 達尼吒默然者 佛是法王 或以非法故破之 若以我不可故破之 是故不言 佛何故必破此房 欲永斷將來漏因緣故 見以驚怖者 問曰 此怖畏 為在欲界色無色界 為心相應為不相應 答曰 欲界與心相應 問曰 色界三災所及三禪諸天 盡從下至上 此非怖耶 答曰 此是厭捨故去 非是怖也 色界有厭無怖也 唯欲界有怖 問曰 誰成就此怖 答曰 欲界凡夫四道果人 乃至辟支佛成就此怖 唯佛無怖 即往白王何故以此大材持與比丘者 問曰 既為臣下 何敢以此直言逆於王 答曰 一以義正理負故 二以卑言軟語故 王初登位時者 問 此比丘先取財時 作是念耶 臨急語耶 答曰 是垂急之語 問曰 此比丘誰邊得罪 為是城內人民邊 為是主材人邊 為是王邊 答曰 王邊 事在王故 王自在故語諸比丘者 以是小事因緣故 不敢白佛 二以事是可恥 不敢白佛 佛語阿難者 問餘三戒何以不問 獨問此戒耶 答曰 此戒依王法 三戒不爾 是以不問 此戒要依國法 盜物多少得斷命罪 則依而結戒 婬殺二戒 事成則罪成 不問多少 妄語國無此法 是以三戒不問問 佛知一切法相 何須問耶 答曰 為止誹謗故 佛得自在隨意自制 若問而後結 佛隨國成法而後結戒 則眾生心伏 若信者不信者 何故爾耶 答曰 若直問信者 恐為比丘故 言盜多錢得重 若問不信者 或增妬故 言盜少得重罪 是以遍問怨親中人 盜至幾錢王與大罪 盜至五錢得重罪者 或言金錢 或言銀錢 或言銅錢 或言鐵錢 無有定也 盜至五錢得波羅夷者 謂閻浮提現有佛法處 及弗婆提拘耶尼三天下 唯王舍國法 以五錢為限 又言五錢成重罪者 佛依王舍國法結戒故 限至五錢得波羅夷 如是各隨國法依而制罪 觀律師意 欲以後義為定 而難不欲廣 汝盜比丘如是不與取者 或不與取非是賊 如取有主物謂是無主 或是賊非不與取 如眾僧中行三番餅 盜心取四 又如無主物作有主心取 是謂賊非不與取 一以人與故 二以無主故 或是賊亦不與取 如盜心取有主物 或非賊非不與取 如無盜心取無主物 罪者 總五篇罪 名一切是罪 五篇戒外亦有種種罪 今佛結戒示罪輕重 故云 此是波羅夷罪 此是僧殘 此是波逸提 此是波羅提提舍尼 此是突吉羅 受王職者 問曰 女人五礙 何由為王 答曰 不得作轉輪王身 小王無所礙也 有主物者 一切有主物 縱使空地有物 地中伏藏若是王地 盡屬於王 無主物若疑心取 偷蘭遮 若塔中得物 若塔外得物 若有鳥死在塔地中 現是佛物 盡供塔用 若物在僧地亦爾 若房中得物 亦供房用 若知是物是死比丘物 眾僧應分 若山野中或山崩樹折 熱風寒風有鳥獸死 無食噉處得取 無罪 一切鳥獸食殘取 突吉 P. 19

20 羅 師子殘無罪 若盜佛像 為供養故 無罪 若為得錢 轉賣得錢 偷蘭遮盜經 不問供養不供養 計錢得罪 若盜舍利偷蘭遮 物離本處有二種 一舉離本處 二舉離本處還著本處 即持去者 得二種罪 一得業道罪 以盜他故 二波羅夷罪 以佛結戒故 還著本處者 得一罪 先離本處 無業道罪 不損他物故 得波羅夷 五寶者 一者金 二者銀 三者真珠 四者珊瑚 五者毘琉璃 五似寶者 一銅 二錢 三水銀 四白鑞鉛錫 五合作種種莊嚴具 若捉五寶得突吉羅 若離地得波逸提 若捉錢離地不離地 盡突吉羅 若比丘有通 以通力飛過諸國 若所發處若所至處 應輸稅不與得重 其間所經諸國無過 若販賣者而隨王使 王使認名比丘無罪 若不認名計錢得重 薩婆多毘尼毘婆沙卷第二 P. 20

21 薩婆多毘尼毘婆沙卷第三失譯人名今附秦錄盜戒因緣第二之二國中以王舍城優填王國 於十六大國最為第一 於閻浮提內 中國邊方一切統攝 而優填王國 用王舍國法 以此義推於閻浮提一切國法禮義 以王舍城為正 阿闍世王於人王第一 佛為法王 眾聖中尊故 佛在王舍城依人王制戒 王舍國法 五錢以上入重罪中 佛依此法 盜至五錢得波羅夷 如是閻浮提內現有佛法處 限五錢得罪 若國不用錢准五錢成罪 律師云言 更有一義祕不欲廣 若自盜他物 欲取五錢已上 從始發足步步 輕偷蘭遮 乃至選擇取三錢已還 得輕偷蘭 四錢成重偷蘭 若取一錢乃至四錢 亦從始發足乃至取三錢 亦輕偷蘭 得四錢重偷蘭 若遣使取他物 當教時得輕偷蘭 若取物五錢已上離本處時 此比丘得波羅夷 隨教取物故 若受使比丘在彼取物時 狂心亂心病壞心取物比丘不得罪 遣使比丘得罪 若教取金乃取銀 此比丘不得波羅夷 以異教故 得偷蘭 以先方便故 若受使人隨教不教從此至彼 受使人若是比丘 步步輕偷蘭 教他比丘無罪若盜僧物五錢以上 得重偷蘭 四錢以下得輕偷蘭 而報罪甚深 若曳不離僧地 得輕偷蘭 若入比丘所拔房 得重偷蘭 若舍屬一主物不異主 若不離地未出家界 步步輕偷蘭 若入女姊妹奴婢房中 得波羅夷 若入兄弟兒房中 得輕偷蘭 若出主地相亦波羅夷 若比丘冬夏拔房房即屬此比丘 隨房所得地遠近 即為房界 若僧房中住而不拔此房 則是異主異房 若物在地 物是一主 地屬異主 若地無異相 隨物周圓邊際為相 若出邊際則離本處 若在褥上有異色 物在一色移在異色即離本處 無主水中有主鳥 若沈令水覆背上 名離本處 若舉離水 名離本處 若移鳥令離周圓邊際 名離本處 若流水中捉鳥住 令後水過前頭亦名離本處 有主水中有主鳥 若舉離水 名離本處 若水是一主 岸上地是異主 若曳上岸 名離本處 若地與水同是一主 縱令上岸不名異處 若未入王界 有一比丘語此比丘 彼國稅重 聞重便還 若稅實重 二俱無過 若稅實輕 妄說言重教他比丘 得重偷蘭 受教比丘無罪 若入王界語言稅重 聞重即還 若稅實重 二俱無咎 若稅實輕 妄說言重教他比丘 得波羅夷 受教比丘無罪 若瓶中有寶 欲盜此寶 合瓶持去若近若遠 得輕偷蘭 若取寶舉出離瓶底 得波羅夷 取非人五錢已上 重偷蘭 若四錢以下輕偷蘭 天與畜生盡名非人 云何名無主物 若二國界中間各自封相 其間空地 地若有物 名無主物 又如一王征破異國 所破國王若死若走 後王未統攝此國 爾時地若有物 名無主物 若無主物有主心取 輕偷蘭 若有主物無主心取 突吉羅 若物有人守護 無我所心盜取 於物主邊得波羅夷 田地相言得勝波羅夷 不如得輕偷蘭 若牛馬珍寶相言得勝 未離本處得輕偷蘭 相言得物離本處波羅夷 若相言勝負未定 先牽牛馬 去得輕偷蘭 後相言得 P. 21

22 勝得波羅夷 以先離本處故 若比丘白衣時有田地 先出家時一切盡捨 不屬比丘也 若先不捨者 故屬比丘若國罰負比丘 若先失物 作心未捨還取此物 若己物外更取他物 計錢成罪若先心已捨 正使己物亦不得取 取亦計錢 若國禁物若持出王界者 入死罪中 若比丘持出 律師初言得重 後更問之似不入重 然違犯王教突吉羅 盜王民有死罪有重罰負 若盜心持去離本處得波羅夷 若王人正使出家出國 既無死罪亦無罰負 王直不聽 若無盜心將出國 違王教突吉羅 拘耶尼用牛馬市買賣牛得錢 錢滿得罪 弗婆提用衣市買 其法亦爾三天下同 有比丘盜罪 凡是三寶物他寄物 自為衣服醫藥父母 除販賣一切無過 殺戒因緣第三有魔天神者 魔王在第六天 一切欲界眾生 皆屬於魔 有內眷屬外眷屬 內眷屬受魔教 外眷屬不受魔教 此天神受魔教 即生惡邪見者 或言見盜 或言戒盜 問曰 阿難言者 問曰 佛一切智何故教諸比丘令得如是衰惱 若不知者 不名一切智 答曰 佛一切等教 爾時不但六十人受不淨觀 佛法教無有偏 但受得利有多有少 故無咎也 佛深知眾生根業始終 必以此法因緣後得大利云 六十比丘 迦葉佛所受不淨觀法 不能專修多犯惡行 命終入地獄中 今佛出世罪畢得生人間 墮下賤家出家入道 以本緣故 應受此法 既命終已得生天上 於天來下從佛聽法得獲道迹 以是因緣佛無偏也 得大果大利者 一現漏盡結 二不墮惡道 三生天人中 四善法增長 五不墮下賤家 阿那波耶者 出息入息 始習此法繫心鼻頭 若觀六界繫意頂上 若不習不淨 注心眉間 所以習不淨觀先在面上者修此觀法 為除貪欲心 欲心生 要從面起故 先觀於面 結跏趺坐者 所以結跏趺坐 為正身故 所以正身 為正心故 是正於心必先正身 又云 九十六種外道 皆不結跏趺坐 欲異外道故 為此坐法 又云 欲止睡眠故 又云 欲生前人信敬心故 如一時有異國來罰罽賓 入其界內 見諸比丘在山林樹下結跏趺坐正身正意 即生信敬尋歸本國 又云 佛坐道樹時結跏趺坐 利根辟支佛亦結跏趺坐 以是諸緣故 結跏趺坐 得波羅夷罪者 問曰 何以但害人得波羅夷 答曰 人中有三歸五戒波羅提木叉戒故 又沙門四果多在人中得 佛與辟支佛 必在人中得漏盡故也 是以害人波羅夷 餘道不得波羅夷 若為殺人作刀杖弓箭突吉羅 若執刀欲殺人發足 步步輕偷蘭 乃至未傷人已還 盡輕偷蘭 若刀著人不問深淺 命未斷以還重偷蘭 若死波羅夷 若為殺人故作坑 未成時突吉羅 作竟輕偷蘭 若人墮中勇健便急即能出坑 得重偷蘭 若墮坑中不死 亦重偷蘭 作弶作撥亦爾 若遣使殺人 當教時得輕偷蘭 使若殺時 此比丘得波羅夷 遣使殺人亦三心中得波羅夷 若遣使殺人 遣使殺人比丘 若誦經禮佛 使殺 彼時遣使比丘得波羅夷 是善心中得罪 不善心中無記心中 義推可知 若遣使殺人 教彼人若來者殺 而受使者彼人去時殺者 比丘得輕偷蘭 若教刀殺而用杖殺 若 P. 22

23 殺此而殺彼 凡不如本教更異方便 盡輕偷蘭 若教一人殺彼人 而受使者更使異人 如是展轉乃至十人 最後人殺時 盡得波羅夷 若比丘善知星曆陰陽龜易解國興衰軍馬形勢 若以比丘語故 征統異國 有所殺害兼得財寶 皆得殺盜二波羅夷 若優婆塞 以王故 同心共征異國 若破他國 有所傷殺兼得財寶 雖手不作 以同心故 亦犯殺盜二戒 若二人相刺一時死 無犯戒罪 以受戒誓畢一形故 若以刀杖欲殺人故 或杖打刀刺 不尋手死十日應死 後更異人打 即尋杖死 打死比丘得波羅夷 先打比丘得重偷蘭 若遣使殺人 使若往殺下刀 不問深淺 前人不死 遣使比丘受使比丘 俱重偷蘭 若墮胎殺者 在母腹中諸根成就以來 隨以種種因緣而得殺者 名墮胎殺 按腹殺者 若在腹中諸根未成 如薄酪生酥若按腹令散 若彼死者 名按腹殺 乃至腹中初得二根者 始處緣時 父母精合識處其中 得身根命根 爾時作因緣殺者 得波羅夷 此是窮下之說也 有四人不可殺 入滅盡定無想定 佛使入慈三昧 妄語第四若為利養名聞故 言我得不淨觀阿那波那乃至世間第一法 得向四沙門果四禪四無量心四無色定五神通 盡波羅夷 乃至自言持戒清淨婬欲不起 若不實者偷蘭遮 若自言諸天龍乃至羅剎鬼來至我所彼問我我答彼 是事不實者波羅夷 所以得罪者 自現內有勝法能感諸天龍神 又自顯斷恐怖故 龍神來至我所 我無恐懼可名過人法 不名過天 佛在人中結戒故 人中有波羅提木叉戒故 又人中多入聖道多修善法 勝於天故 但勝人已勝於天 又言 但勝人得波羅夷 天故無所論 若不誦四阿含 自言誦四阿含 非阿毘曇師 自言阿毘曇師 非律師自言律師 實非坐禪作阿練 若自言我是阿練若 悉偷蘭遮 大而言之 無所習誦 而言我有所誦習 悉偷蘭遮 十三事初與諸比丘結戒者 問曰 一切善法不言結 何以但言結戒 答曰 戒是萬善之本 但結戒即一切結也 佛所以制此故出精戒 為令法久住故 又欲止誹謗故 若作此事 世人外道當言 沙門釋子作不淨行 與俗人無異 又欲生天龍善神信敬心故 若作此事 雖復私屏 天龍善神一切見之 又佛平等不問親疎 有事則制無事則止 又諸佛法爾 婬是惡行 法應制之 僧伽婆尸沙者 秦言 僧殘 是罪屬僧 僧中有殘 因眾除滅 又云 四事無殘 此雖犯有殘 因僧滅罪 故曰僧殘 問曰 四篇皆是有殘 何以獨此戒言有殘 答曰 四篇雖是有殘 不一切盡因僧滅 如三十事中 三事因僧滅 餘則不因 九十事中 七事因僧 餘則不因 十三事一切因僧 又犯此戒 行波利婆沙亦在僧中 摩那埵亦在僧中 出罪亦在僧中 餘戒不爾 故名僧殘 又此戒不共 如比丘犯得僧殘 比丘尼犯得波逸提 問曰 何以不同 答曰 為令二眾有差別故 又云 女人煩惱深重難拘難制 若與制重則罪惱眾生 又云女 人要在私 P. 23

24 屏多緣多力苦乃出精 男子不爾隨事能出 故不同也 若比丘作方便出精 精未出變為尼然後出 無罪 以尼無出精方便故 若比丘故出精一心即變為尼 即清淨住 若比丘作六夜摩那埵未竟即變為尼 亦清淨住 若行波利婆沙未竟即變為尼 亦清淨住 若比丘尼變為比丘亦如是 不共戒如是 共戒云何 若比丘先作僧殘 未成變為尼 然後成事 先比丘得偷蘭遮 尼得僧殘 以罪同故 若比丘尼變為比丘亦爾 若比丘犯僧殘 一念變為尼 乃至十年五年覆藏 然後變為尼 一種十五日除罪 若比丘尼犯僧殘 一念不覆藏乃至發露 行十五日法中 一日二日若變為比丘 但作六夜摩那埵 然後出罪 若先犯罪有覆藏日 即變為比丘 隨本覆日 行波利婆沙 夢中出精者 有三事能發煩惱 一因緣 二方便 三境界 眾生先善業故 生富貴處 但以婬欲為先 若生天上亦復如是 人天富樂是婬欲因緣也 二方便者 若見聞女色 後方便思惟 然後起欲 是名方便 三境界者 若見上妙女色即生欲心 是名境界 是比丘先富貴家子 雖得出家 以先欲因緣重故 夢中失精 復以是事因緣故 遊諸聚落 或見好色 或方便思惟 以是因緣故 夢中失精 一面立者 阿難恭敬佛故不坐 問曰 舍利弗目連深恭敬佛 何以坐耶 答曰 此二人恭敬法故 阿難兼以俗親故 是以不同 又云 阿難受他使故不坐 又云 諸佛法爾 凡侍比丘法不應坐 讚戒讚持戒者 為折伏破戒故 令持戒者增善根故 如佛讚多聞智慧懃精進 若破戒者 若愚癡者 若懈怠者 知佛語無二必有深利 作如是說 不持戒者懃加持戒 愚癡眾生懃求智慧 懈怠眾生懃加精進 是故讚持戒也 第二摩捉戒迦留陀夷持戶鉤在門間立 此人婬欲偏多 伺見女人共語笑抱捉 解釋欲心 問曰 若欲心多者 何不作大事破戒 答曰 此人根熟應得漏盡故 又應度此舍衛城中具足千家正少一人 是故不作大事 諸女人何以來看 一以世間多事多諸怱務 出家人所住處寂靜安樂故 二親近善知識 欲聞法故 三眾僧房中種種嚴飾 采畫房舍床榻臥具 觸目可樂 是故來看 何故正食後來 又言 無有定義 若食前來 復當言 何以不食後來 進退有疑耳 又云 俗人食前多事多緣 或作飲食分處奴婢 夫婿兒子各隨緣已 然後共相依 隨登山遊澤或詣僧坊 又云 所以至僧坊者 為欲親近善人樂聞法故 若食前來 諸比丘各乞食 隨緣不在僧坊 是故食後來 諸女人何以隨比丘入房舍中 答曰 謂出家之人斷欲清淨 信敬故隨入無疑 有善者默然 問曰 何故有默有不默者 有云 欲心多者默然 欲心少者不默然 有云 若知識者默然 非知識者不默然 不相錯故 有云 人性不同 有樂覆罪過者默然 有不樂藏過者不默 有云 無有父母兄弟夫婿兒女 無所畏難故默然 有父母兄弟夫婿兒女者 有畏難故不默然 諸比丘為諸女人說法者 為說佛法眾僧是良祐福田可信可敬 莫以小緣故自破善根 又云 讚歎迦留陀夷種種功德智慧 當得漏盡度千家作大利益 莫見 P. 24

25 小因緣故自失敬信也 佛所以結此摩捉女人戒 一以出家之人飄然無所依止 今結此戒與之作伴 令有所依怙 二欲止鬪諍故 此是諍競根本 若捉女人則生諍亂 三息嫌疑故 若比丘設捉女人 人見不謂直捉而已 謂作大惡 是故止之 四為斷大惡之源 欲是眾禍之先 若摩捉女人 則開眾惡門 禁微防著 五為護正念故 若親近女人則失正念 六為增上法故 比丘出家迹絕欲穢 栖心事外為世揩軌 若摩捉女人 與惡人無別 則喪世人宗敬之心 此是不共戒 比丘犯僧殘 比丘尼犯摩捉波羅夷 若比丘欲摩捉女人 根變作尼 變竟後捉無罪 以尼無方便心故 即清淨住 若比丘已犯摩捉僧殘根變作尼 即清淨住 若尼犯摩捉波羅夷 根變作比丘 即清淨住 若比丘捉女人 未著女人 即變為男子 手著時非女人 不得僧殘 得先方便偷蘭遮 捉已變得僧殘 若尼欲捉男子 手未捉根變為女 變為女竟捉不得波羅夷 得先方便偷蘭遮 未變捉 捉竟變得重 第三惡語戒此是不共戒 比丘惡語得僧殘 比丘尼惡語偷蘭遮 式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅 此五篇戒各有種類 十三事中初五戒 三十事中三戒 從非親里尼 取衣浣故衣 染羊毛 九十事中十五戒 與女人過五六語 教尼至日沒時 次第後十戒 食家中前後二戒 與女人同室宿 議共道行 四悔過中第四戒 眾學法中不眄視不高視 戒是婬戒種類 十三事二房舍 三十事中七戒 畜寶戒 種種用寶戒 販賣戒 自乞縷 使織師織 還奪他比丘衣 知物向僧自迴向己 九十事中三戒 藏針筩等戒 與五眾衣輒還用 與賊眾議共道行 四悔過中第三戒 眾多學戒中 以飯覆羹淨草淨水 如是等戒 是盜戒種類 十三事中污他家 三十事中憍奢耶敷具 九十事中 知水有蟲自澆草土若使人澆 知水有蟲取用二戒 打他比丘搏他比丘二戒故奪畜生命 四悔過中初戒 眾學中大塼飯淨草淨水 如是等戒 殺戒種類 十三事中二謗戒 破僧相助三戒 戾語戒 三十事中三戒 一二居士作衣 若王大臣遣使戒 九十事中初十戒 四悔過中第二戒 眾多學一切說法戒 如是等戒 妄語戒種類 二百五十戒 以類而言 有四種類 以罪而言 罪有五差偷蘭遮 十三事初房舍 佛在阿羅毘國 此是鬼神名 此國是阿羅毘所住處 故因之為名 諸比丘者 有二種 一世諦比丘 二第一義諦比丘 住波羅提木叉戒 是世諦比丘 住無漏戒 是第一義諦比丘 大迦葉者 迦葉名多故 以大辯之 一大富貴長者所生故 二能捨大富貴豪族出家故 三能行頭陀少欲知足大法故 四國王帝主天龍鬼神多知多識所供養故 五捨世間大利養 少欲知足行乞食故 如大舍利弗 成就大智慧故 如大目連 成就大神通故 以成就大功德故 兼行少欲知足頭陀法故 名大迦葉 與少不足 名為多欲 得一求一 名不知足 又復得內供養無厭 名為多欲 得外利養無厭 名不知足 與諸比丘結戒 一以為法久住故 二為止誹謗故 三不惱害眾生令信敬增長故 P. 25

26 四為少欲知足行善法故 此名不共戒 比丘犯僧殘 比丘尼犯偷蘭 下三眾犯突吉羅 是舍私作 無檀越主 自乞自作 以多緣多事惱亂在家人故 制令應量 長十二搩手內廣七搩手者 佛一搩手 凡人一肘半示處者 僧應示作處 集僧已能盡往示處者益善 若不往僧應差四人示處 教應量已印封作相 若僧不教應量不示難處妨處者突吉羅 難處者 蛇窟乃至鼠穴 是名難處 齊幾名無難處 但使齊房四角已還 無難處得作 又云 但使出入道徑無難 名無難處妨者 是舍四邊一尋內 有塔地若王地 以王來入僧房內 王或欲止息眠戲 不欲在僧房內 別結此地屬王 故名王地居士者 以居士作僧房 壇越數來往僧中 止息戲笑 不欲在僧房中 故別結此地屬居士 外道地者 居士有親里外道出家 來往僧中故 別結此地屬外道 比丘尼地者 居士親里女出家作尼 來往僧房中故 別結此地屬尼 大石者 若近在房 行來進止作諸惱害 或破器物故 名妨處 流水者 若近流水 或水長漂沒房舍 或水流食岸毀壞不少 池水者 池水浸潤不得久固 大樹者 飛鳥所集有諸音聲 多所惱亂兼屎尿不淨 并枝折落有所傷破 深坑者 頹損崩壞 令房不得久故 不問處過量難處妨處 四事不如法 若平地時封地作相 時以得偷蘭遮 從二團泥未竟已還 盡輕偷蘭 餘一團泥在 未竟重偷蘭 竟僧殘 若三事不如法 一事如法 二事不如法 二事如法 一事不如法 三事如法 從平地封地作相 乃至一團泥未竟已還 盡輕偷蘭 作房竟得重偷蘭 作房比丘 先自看作房處 然後集僧 集僧已從僧三乞 僧應先示處次封作相竟然後羯磨 若封相風吹雨水壞滅者 應更作相 已羯磨時相壞亦成羯磨 半已相壞亦成羯磨 若羯磨已相壞亦成羯磨 若印封作相已 不得餘處作房 若異比丘不得此處作房 正應此比丘作 作房已不得嫌小更大 作房不如法 隨作時得偷蘭 若房主比丘死 若遠行者去絕不還 隨意處分 若與三寶 若隨親與 若與白衣 若自賣作錢自在隨心 若賣房不得賣地 若眾僧不聽 眾僧得罪 若房主比丘不自分處者 屬四方僧 眾僧次第應住 若此房上 更異比丘欲作房 不須白僧 但房主比丘聽作 自在得作 不聽不得作此房 亦隨主自在分處 若不分處 即屬四方僧 如先比丘法 若比丘作房不如法 若四方僧地不得作塔 不得作別波演 若作得罪 亦不得四方僧地中為佛法自為種殖 若僧和合 聽四方僧地中作塔得作 若不和合不聽不得作 若僧地中有種種花 應淨人取 作次第與僧隨意供養 不得私取自供養三寶 若花多眾僧取不能盡 若僧和合 聽隨意取之 若荒餓後三寶園田無有分別 先舊比丘及以白衣 一切盡無問定無處 若眾僧和合 隨意分處非僧地 地應屬王 若比丘作房者 應以白王然後作房 不白不得作 若僧坊中內 不得起塔作像 以近人臭穢不清淨 若重閣舍 若經像在下重 不得在上住 若塔地花不得供養僧 法正應供養佛 此花亦得賣取錢以供養塔用 若屬塔水以供塔用 設用有殘 若致功力是塔人者 應賣此水以錢屬塔 不得餘用 用則計錢 若塔無人致水功力 一由僧人 殘水多少善好籌量 若學問坐禪比丘各有定業 若學不根本如學問法者 取學問臘 則 P. 26

27 不清淨 若禪不根本心如禪法者 取坐禪臘 則不清淨 後房舍 佛在俱睒彌國 長老闡那者 是佛異母弟 優填王妹兒 生大豪族出家為道 多住此國 性 [ 仁 - 二 + 戾 ] 自用作種種過惡 多在此國 與諸比丘結戒者 所以因緣如上說 此是不共戒 若比丘犯僧殘 若比丘尼犯偷蘭 下三眾罪犯突吉羅 有主者 有檀越主人 為比丘出錢作僧房 以僧房故不問量 若檀越欲作大房 語主人意小作者 則應少欲法 若檀越意為福德故 欲令容受多人故 欲作大房 欲多重作房 不應違施者意若違損他福德 若主人意 欲如耆闍崛山祇桓精舍廣大嚴淨者 應好示語檀越意令開解然後小作房 律師云 後房舍 有檀越主 與比丘物為眾僧作房 但以眾房不限量數 自餘作法如前房說 若不問僧作處難處妨處三事 不如法從平地印封作相 二團泥未竟已還 盡輕偷蘭 一團泥未竟重偷蘭 作房舍竟僧殘 若二事不如法一事如法 若一事不如法二事如法 從平地印封作相 一團泥未竟已還 輕偷蘭 作房竟重偷蘭 若自物與僧作房亦如是 若僧祇物一人作僧房 不問作處難處妨處 而作房處無難無妨 作房竟突吉羅 若有難處妨處 平地印封作相 乃至二團泥未竟以還 輕偷蘭 一團泥未竟以還 重偷蘭 作竟僧殘 若自物施主物 自物作房 如初房舍法 若初房舍若後房舍 倩他作作不如法 二俱得罪 若僧房自房 作法白僧三乞 次第如初房說 優婆塞者 秦言離惡修善 亦名親近 第八無根謗戒佛在王舍城者 迦維羅長養色身 摩竭提國長養法身 是故佛多在王舍城 陀驃力士子成就五法故 僧羯磨作知臥具人 問曰 五法成就者多 何以正差陀驃 答曰 以陀驃舊住王舍城瞻待客比丘故 又云 為滿本願 過去迦葉佛時 亦為眾僧作知臥具人 稱可僧意 爾時作願願我將來亦為眾僧作知臥具人 及在彼世時 亦知臥具稱悅時人 是以今佛還知臥具 佛所以令德行具足者使知臥具 現無悋法故 外道法 凡有所知見 盡不與弟子 恐弟子德行與己齊等 無師相承故 佛法不爾 一切無惜 隨弟子優劣隨事稱差 又欲現長幼智德階差 知臥具者其德如是 況受用者 又欲莊嚴將來彌勒佛法故 如今舍利弗智慧第一 目連神足第一 迦旃延解契經第一 富樓那四辯第一 阿難總持第一 五百弟子各為第一 陀驃知臥具第一 時人見佛弟子各稱第一 皆發勝願自誓立行 願我於當來佛法中 亦得第一如是 佛出世莊嚴未來 五百佛法隨所應與 阿練若阿練若共 持律持律共 說法說法共 讀修妬路讀修妬路共 問曰 若如是隨同者 共不有所偏私耶 答曰不爾 眾僧先已自唱隨同業者 共以業同故 不相擾亂得安樂住 問曰 是四人其業各異 何以常不相離 答曰 阿練若 禪法有所疑滯 諮問有處 兼欲數聞說法增修 是以相近 持律者 凡欲知戒相輕重 決了罪過斷解僧法 是以相近 法師者 義論說法稱揚三寶 能增長善根 契經者 誦諸大經多知廣見隨事能答 故相親近 若僧坊中房尠少 若有四房 先 P. 27

28 唱與阿練若 次第唱與 若別波演有四房 亦次第唱與 若舍有四重 亦次第唱與 若無四房 隨宜分處 不須燈燭者 凡光明神力要入定心 若分臥具必出定心 云何不定心中而有光明 答曰 諸佛不可思議 禪定不可思議 龍不可思議 業報不可思議 又云 此人利根 禪定亦利 當分臥具時 或入定心 或出定心 其間駃速謂但是散心 如擊鼓人手自擊鼓口並叫喚 擊鼓心非緣叫喚心 二心各異 但以其駃疾故 謂是一心 又如浮人手捉浮瓠脚並蹋水 捉浮瓠心脚蹋水心 二心各異亦復如是 又云 先入定心手出光明 出光明已然後出定 以入定勢力故 雖在不定心中 光明不滅 猶如陶師轉輪作器 以一轉力故 十匝五匝 勢故不盡 此亦復爾 一定力故光明久住 如過去然燈佛 出現於世為眾生說法 時世眾生樂著世樂 懈怠慢恣不受佛法 定光如來 以神通力化作一城 莊嚴清淨 其中人民富樂充溢五欲自恣 如是經由十二年中 定光如來亦十二年常在禪定 過是以後 大水忽至漂沒此城 城中人民一切散滅 時世人民樂著富樂者 或悟無常 我不久亦當如是 定光如來即從定起 踊在虛空作種種神變 從虛空來下為眾說法 時會眾生 或得須陀洹乃至阿羅漢 或種辟支佛道因緣 或發阿耨多羅三藐三菩提心者 無量眾生大得法利 以神通力常得停住 十二年中以定力故 光明暫住 何足為難 問曰 佛法 罪當發露功德覆藏 陀驃何故常放光明自顯功德 答曰 自顯功德凡有二種 一為利養名聞 二為佛法眾生故 若為佛法眾生 隨時自在無所障礙 陀驃所以放光明者 正為止誹謗故 如佛為婆羅門女所謗故 作師子吼 自說我有十力四無所畏十八不共法 以表清淨 如舍利弗目連 為瞿迦離所謗 作師子吼 我有七覺意寶 如長者家其庫藏中有種種衣服種種器仗自在取用 我有七覺意寶 亦隨意取用之 以表清淨 目連亦作師子吼 自說我生已盡不復當生 所作已辦梵行已成 以表清淨 阿那律為人所謗 自說我入智慧樓觀自在遊戲 以表清淨 如莎伽陀為人所謗言其飲酒 自言我禪定能令從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火 以表清淨 如輸毘陀為人所謗 自說一念能知五百劫事 以表清淨 陀驃為慈地所謗故 常放光明 以表清淨 復次除輕毀心故 如學問比丘輕毀坐禪勸佐眾事比丘 坐禪比丘亦輕毀二業比丘 勸佐眾事比丘亦輕毀坐禪學問比丘 是故陀驃 以坐禪力常現光明 兼知臥具勸佐眾事 滅相輕毀勝負心故 三為折伏山林樹下比丘高慢心故 常謂城傍比丘在散亂心中多言多事行道修業無所能成 自謂靜處無能過者 是故陀驃 雖在事亂得大神力 手放光明 以分臥具 伏彼高心 四為現精進果報 以精進力得此神通 以激勵懈怠諸慢恣者 五為檀越施主增長善根 六為現不退法 陀驃先德行純備 後為慈地所謗 時人疑謂其退故放光明 明實不退 七欲現眾僧大威德故 分臥具比丘神德猶爾 況餘大德名聞高遠者 八為愛惜正業不令虛缺 常在定心兼分臥具 令僧事得辦 而不廢禪業 以是因緣故 常放光明 眾僧羯磨作差會人 作差會人故 為慈地所謗 然後作知臥具人 以被謗故 手出光明 令諸眾生滅諸惡法 以知臥具事亦勝故 移令在前 差會在後 慈地比丘 P. 28

29 所以常得麁惡食者 先業力故 又此人日夜無清淨心 天龍鬼神與作因緣 令其所作事不如意 世尊知我者 以實清淨故 不得言爾 以本業力故 不得言不 佛何故不說陀驃清淨 一以佛平等心無親無愛故 不即言一是一非 二以陀驃本業果熟故 過去迦葉佛時作知食人 時有一塚間比丘 是阿羅漢 儀容端政在路而行 有一女人見生染愛 隨觀不捨 時主食人見其如是 謂先與交通 尋作是言 是比丘必與此女人共作惡法 以謗賢聖故 墮在地獄 罪畢得出 以本善業值佛得道 殘業力故 受此惡報 是彌多羅比丘尼自說作罪故 應與滅羯磨 自言罪者 比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼 自言作罪 若不改悔 應與滅羯磨 若不與滅羯磨 但直爾驅出 若改悔者得偷蘭遮 若不改悔者突吉羅 若比丘犯戒內爛 舉眾共知 不須自言 直爾遣出 若與羯磨使四遠同聞 折伏罪惡得作無過 凡五眾自言作重罪 若一人前自說 若多人前說 盡應遣出 比丘比丘尼應現前 三眾不現前 陀驃比丘與憶念毘尼 如七滅諍中 滅羯磨法者 不得眾共作一切僧事百一羯磨 皆不得同眾 眾僧自恣臘面門臘 皆不得與 若死 眾僧不得羯磨取物 應與所親白衣 自不得從他受法 亦不得教前人法 不得受他禮拜供養 說戒及一切羯磨 不得與欲清淨 有三種人 必墮地獄罪 因誹謗故 兼說二人墮地獄罪 佛不欲面稱人惡 眾中有此惡者 是故佛因事說過 令諸罪人摧伏惡心深心慚愧 夫人生世間 斧在口中生 此中佛自說本緣 過去不可計劫有佛出世 名阿梨羅 彼佛法中有兄弟二人 出家作比丘 兄坐禪故 得阿羅漢三明六通 弟學通三藏闡揚佛法 時世四輩宗奉二人 但兄以聖道故 利養偏勝 時檀越持一端 [ 疊 * 毛 ] 與兄不與弟 凡飲食衣服病瘦醫藥 皆偏不同 其弟比丘生惱疾心 欲毀害誹謗 時檀越遣一女 至三藏比丘所 比丘語女言 汝與我謗彼比丘 女言 此是聖人 云何謗之 此比丘以種種方便誘惑其心 女人即可之 比丘言 我當索取彼[ 疊 * 毛 ] 持以與汝以證其罪 但言 與我行婬即索與之 女即還歸家 問其意故 何以經久 即言 彼處比丘留我戲弄 是故經久 復言 與我此 [ 疊 * 毛 ] 於時世人咸生疑惑 羅漢比丘 見此二人作大罪惡 即避異方 佛言 時弟比丘者 則我身是 女人者 孫陀利是 以我前世謗漏盡無學人故 今漏盡在無學地 還被誹謗 與諸比丘結戒者 為法久住故 為止謗毀令梵行安樂住不妨讀經行道故 此是共戒 比丘犯得僧殘 比丘尼犯亦得僧殘 下三眾犯得突吉羅 無根波羅夷者 無根謗有四種 一以無根波羅夷法謗得僧殘 二以無根僧殘謗得波逸提 三以無根出佛身血破僧謗得偷蘭 四以無根波逸提謗得突吉羅 說他麁罪有三種 一說他波羅夷僧殘 得波逸提 說他出佛身血破僧偷蘭 說波逸提突吉羅 覆他麁罪有三種 一覆藏他波羅夷僧殘 得波逸提 二覆藏他出佛身血破僧偷蘭遮 覆波逸提突吉羅 輕呵戒唯有一種 輕呵五篇戒 盡波逸提 乃至輕呵最後一篇 亦波逸提 無根謗 說他麁罪 輕呵戒 是三事諍亂法故 覆藏他麁罪 匿藏罪惡染污佛法故 復次無根謗說他麁罪 妨廢讀經行道故 輕呵戒 破佛法身故 覆麁罪 令佛法不清淨 長養惡法故 無 P. 29

30 根者 有三種根本 一見二聞三疑 依此三種 名為有根 不見不聞不疑 是名無根 云疑不成根 眼根者 必使清淨無病 見事審諦可依可信 唯聽肉眼不聽天眼 以有天眼者不說人惡 復次若聽天眼說過者 人誰無過 但有大小天眼 無往不見 若聽說過者 則妨亂事多 耳根者 必使清淨無謬審諦可信 亦不可聽天耳 事同天眼 疑不可依 若說罪過為說定相 疑者 非是決定 或謂犯罪 或謂不犯或不可依 故不得為根 第十破僧戒破僧輪破羯磨僧 有何差別 答曰 有種種差別 破僧輪破羯磨僧 俱偷蘭遮 而破僧輪 犯逆罪偷蘭遮不可懺 破羯磨僧 犯非逆罪可懺 偷蘭遮 復次破僧輪 入阿鼻獄受罪一劫 破羯磨僧 不墮阿鼻獄 復次破僧輪下至九人 破羯磨僧下至八人 復次破僧輪 一人自稱作佛 破羯磨僧 不自稱作佛 復次破僧輪 界內界外一切盡破 破羯磨僧 要在界內別作羯磨 復次破僧輪 必男子 破羯磨僧 男子女人二俱能破 復次破僧輪 破俗諦僧 破羯磨僧 俗諦僧第一義諦僧二俱能破 復次破僧輪 但破閻浮提 破羯磨僧 通三天下 調達以五法誘諸年少比丘 令生異見 破僧之要 以五法為根本 問曰 此五法佛常自讚歎 何故名為非法 答曰 佛所以讚歎者云 四聖種能得八聖道成沙門四果 今調達倒說云 八聖道趣向泥洹反更遲難 修行五法以求解脫其道甚速 是故說為非法 非法說法者 五法非法說是法 法說非法者 八聖道是法說言非法 非律說律者 五法非律 說言是律 律說非律者 八聖道是律 說言非律 非犯說犯者 佛不制心戒 而說心起三毒即是犯戒 犯說非犯者 不制剃髮剪爪佛說犯戒 而言爪髮有命 有不剃剪不 犯輕說重 如優鉢羅龍 以摘樹葉故 罪不可懺 因此便言 殺草木者 一切是重 重說輕者 見須提那達尼吒等以先作故不得重罪 便言 婬欲盜是輕 有殘說無殘者 下四篇戒 犯則有殘 而說言無殘 無殘說有殘者 四重犯則無殘 而說有殘 常所說法說非常所說法者 八聖道是常所用法 而說非是常所用法 非常所用法說是常所用法者 五法是非常所用法 而說是常所用法 四禁是輕餘篇言重 此是非教 而說是教 四禁是重 餘篇是輕此是正教 而說非教 薩婆多毘尼毘婆沙卷第三 P. 30

31 薩婆多毘尼毘婆沙卷第四失譯人名今附秦錄第十二污他家馬宿滿宿 此二人二宿出時生 因宿作名 是豪族家 深著世樂不能捨心 是故犯戒放逸作惡行污他家者 作種種惡業 破亂他人信敬善心是名污他家 作惡行者 作此不清淨業 穢污垢濁故又得惡果故名為惡行 又污他家者 若比丘凡有所請求 若為三寶 若自為請求 如是一切 若以種種信物 與國王大臣長者居士一切在家人 若出家人皆名污他家 何以故 凡出家人無為無欲清淨自守 以修道為心 若與俗人信使往來廢亂正業非出家所宜 又復若以信物贈遺白衣 則破前人平等好心 於得物者歡喜愛敬 不得物者 縱使賢聖無愛敬心 失他前人深厚福利 又復倒亂佛法 凡在家人 應飲食衣服供養出家人 而出家人反供養白衣 仰失聖心又亂正法 凡在家人 常於三寶求清淨福田 割損血肉以種善根 以出家人信物贈遺因緣故 反於出家人生希望心 破他前人於三寶中清淨信敬 又失一切出家人種種利養 若以少物贈遺白衣 縱使起七寶塔種種莊嚴 不如靜坐清淨持戒 即是供養如來真實法身 若以少物贈遺白衣 正使得立精舍猶如祇桓 不如靜坐 清淨持戒即是清淨供養三寶 若以少物贈遺白衣 縱令四事供滿閻浮提一切聖眾 不如靜坐 清淨持戒即清淨供養一切聖眾 若有強力欲破塔壞像 若以贈遺得全濟者 當賣塔地花果 若塔有錢 若餘緣得物隨宜消息 若有強力 欲於僧祇作破亂折減 若僧祇地中隨有何物 賣以作錢隨緣消息 若僧常臘若面門臘 若有強力欲作折減 隨此地中所有出物 以消息之 父母是福田則聽供養 若僧祇人 以為僧祇役故 此則應與若施主欲與眾僧作食 欲知法則此應與一切孤窮乞匃 憐愍心故應與 一切外道常於佛法作大怨敵伺求長短 是應與 若為身命衣鉢隨緣乞求 而以與之以免禍難 共女人一床坐者 比丘不得與女人同床坐 若坐突吉羅 不得同席同褥 皆突吉羅 長床相接 但異席異褥異氈 令中間空絕 氈褥各異得坐 女人者 一切女人 母女姊妹不問親踈一切不聽 以壞威儀故 以香塗身者 香薰衣 四眾得突吉羅 比丘尼得波逸提 以女人染著深故 五眾盡不得 以香水灑地 除為三寶 自貫花鬘亦使人貫者 所以不聽者 以此中所作惡行 或是先作 或以制戒 妨廢行道故 正為三寶亦不得作 又云 若以花香瓔珞莊嚴之具 不得著佛身上 但散地供養 若比丘以花供養眾僧 不得以散身上 若以花著漿飲上 亦不聽飲 若令象鬪乃至雞鬪 五眾盡不聽 若比丘比丘尼作殺心 令鬪死者波逸提 不死者突吉羅 三眾令鬪突吉羅 五眾盡不聽走 除有急難因緣 五眾盡不聽啼哭 乃至父母喪亡一切不聽 四眾得突吉羅 比丘尼得波逸提 以愛戀心深故 一切五眾不聽大喚 以壞威儀故 除急難因緣 一切五眾不得嘯謬語 以壞威儀 爾時阿難者問曰 阿難是佛侍者 何以離佛遊行 答曰 阿難隨有緣眾生應受 P. 31

32 化故 問曰 阿難何時得離佛遊行 答曰 佛若入禪 得離遊行 又佛至他方 阿難力不能去 爾時得離 又承佛使命 得離遊行 阿難持空鉢入還空鉢出問曰 阿難是佛侍者 有大功德 兼是所生土地皆是親里 何故乞食空出 答曰 馬宿滿宿於中作大非法 侵陵污辱種種惡行 得免惱害 以是大幸 何況得食 又阿難少小出家 歲月既久故 不識阿難也 第十三戾語戒若如是者 諸如來眾得增長利益 以共語相教共出罪故 問曰 經中說但自觀身行 諦視善不善而云展轉相教不相違耶 答曰 佛因時制教 言乖趣合不相違背也 佛以前人心有愛憎發言有損 是以云但自觀身行 若為慈心有利益者 是故應共語相教也 若鈍根無智言說無利 是故說言但自觀身 若聰智利根發言有益 是則應展轉相教 若少聞少見出言無補 是故云但自觀身行 若廣聞博見有所弘益 則展轉相教 又云 若為利養名聞有所言說 是故云但自觀身行 若為利安眾生闡揚佛法 則應展轉相教 又云 為現法樂 是故言但自觀身行 若欲以法化益眾生使天下同己 則應展轉相教 又為新出家愛戀父母兄弟妻子 是故言但自觀身行 若久染佛法力能兼人 則應展轉相教 次二不定法初時毘舍佉即到掘多舍 問曰 毘舍佉聰明利根大德重人 知比丘與女人屏處坐何故往 答曰 是人已入道迹深樂佛法 佛常自說 聽法有五事利 一得聞未曾聞法 二已曾聞清淨堅固 三除邪見 四得正見 五解甚深法 是以毘舍佉樂法情深 不以嫌疑自礙 佛說種種法者 在家人未入道迹 多為說布施功德 出家人已入道迹者 多為說持戒功德 與諸比丘結戒者 一為止誹謗故 二為除鬪諍故 三為增上法故 比丘出家迹絕俗穢 為人天所宗 以道化物 而與女人屏處私曲鄙碎 上違聖意 下失人天宗向信敬 四為斷惡業次第法故 初既屏處 漸染纏綿無所不至 是以防之 於如是人終不為身 若為他人 若為財利故者 此是成就無漏信人 終不故作妄語 正使凡夫深樂佛法 乃至失命因緣不作妄語 而況聖人 若人語言 汝若妄語不害汝命 若不妄語當害汝命 即自思惟 我不妄語 害此肉身滅此一身 若妄語者 滅無量身兼害法身誓不妄語 人復語言 汝若妄語 活汝父母兄弟姊妹一切親族 若不妄語 一切所親盡皆殺之 尋復思惟 我不妄語 害此一世生死親族 我若妄語流轉三惡 永失人天累世親族眷屬 又失賢聖出世眷屬 是名不為他而作妄語 又復語言 汝若妄語 與汝珍寶種種財利 若不妄語 則不與汝 即便思惟 我不妄語 失此俗財我若妄語失聖法財 是名不為財利而作妄語 不定者 佛坐道場時 已決定五篇戒輕重通塞 無往不定 此所以言不定者 直以可信人不識罪相輕重亦不識罪名字 設見共女人一處坐 不知為作何事 為共行婬 為作摩觸為作惡語 為過五六語 故言 P. 32

33 不定 此與女人屏處坐戒 或已結或未結 作實覓毘尼者 若比丘或初言爾 後言不爾 或言我不往不作是罪 應隨可信人語與實覓毘尼 所以爾者 欲令罪人折伏惡心 又令苦惱不覆藏罪 又令梵行者得安樂住 又肅將來令惡法不起 實覓毘尼者 與人受具戒 作依止 畜新舊沙彌 皆成 但得突吉羅從不教毘尼 乃至不應相言事 皆不成亦得突吉羅 若作羯磨已若說先罪 應解羯磨隨罪輕重治 若不說 盡形壽不解羯磨 第二不定法 正以處二法為異 一切盡同 與實覓毘尼亦同二不定竟 三十事初結長衣戒因緣六群比丘者 一難途 二跋難陀 三迦留陀夷 四闡那 五馬宿 六滿宿 云二人得漏盡入無餘涅槃 一迦留陀夷 二闡那 二人生天上 又云 二人犯重戒 又云不犯 若犯重者不得生天也 一難途 二跋難陀 二人墮惡道生龍中 一馬宿 二滿宿 二人善解算數陰陽變運 一難途 二跋難陀 二人深通射道 一迦留陀夷 二闡那 二人善於音樂種種戲笑 一馬宿 二滿宿 二人善於說法論議 一難途 二跋難陀 二人深解何毘曇 一迦留陀夷 二闡那 二人事事皆能 亦巧說法論議 亦解阿毘曇 一馬宿 二滿宿 又云 此六人無往不通通達三藏十二部經 內為法之樑棟 外為佛法大護 二人多欲 一難途 二跋難陀 二人多瞋 一馬宿 二滿宿 二人多癡 一迦留陀夷 二闡那 又云 三人多欲 一難途 二跋難陀 三迦留陀夷 二人多瞋 一馬宿 二滿宿 一人多癡 闡那是也 五人是釋種子王種 難途跋難陀馬宿滿宿闡那 一是婆羅門種 迦留陀夷 六人俱是豪族 共相影響相與為友宣通佛教 著異衣者 畜積既多故 隨時異所著各異 又云 直著一衣但隨時處異 又云 一日之中隨所著衣 過後夜已 次日更不重著 日日不同 畜積如是種種餘衣 問曰 何由得如是種種衣服 答曰 既是貴姓 又多知識多人樂與 兼復多欲 是故衣多 問曰 何以作如是畜積多衣 答曰 本是豪族 先在家時 愛著瓔珞種種服飾 雖樂法出家 以本習故樂好衣鉢 又世世已來性常多欲 是以今故聚積無厭 問曰 此淨施者 是真實施 為是假名施 答曰 一切淨施 九十六種無淨施法 佛大慈大悲方便力故 教令淨施 是方便施 非是真施也 令諸弟子得畜長財而不犯戒 問曰 佛何以不直令弟子得畜長財而強與結戒設此方便 答曰 佛法以少欲為本 是故結戒不畜長財 而眾生根性不同 或有眾生 多須畜積 而後行道得證聖法 是故如來先為結戒而後方便 於佛法無礙眾生得益 如昔一時有比丘來白佛言 與我清淨房舍幡幢花蓋繒綵被褥 以香塗地絲竹音樂種種莊嚴 佛勅阿難 處處求索即與具之 比丘在中心安行道 佛隨其所應而為說法 即於是處斷結漏盡成阿羅漢三明六通具足聖法 以是因緣 佛法通塞眾生根性 唯佛知之 不應致難 此比丘從第六天上來生人間 隨本所習因而度之 是故既作淨施 得畜長財 而不犯戒 問曰 淨主比丘不犯長財犯耶 答曰無犯 此方便施 是他物故 P. 33

34 三十事初 與諸比丘結戒者 一以為俗利則道利不成 又失檀越信敬淨心 比丘無厭與俗無別 有違佛教四聖種法 此是共戒 比丘比丘尼俱得捨墮 式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅 長物凡有五種 一重寶 二錢及似寶 三若衣若衣財應量已上 四一切不應量若衣若衣財 五一切穀米等一切錢寶比丘不得畜 若僧中次第付者 比丘即應向比丘說淨若不說淨重寶 應捨與同意淨人 如畜寶戒中說 應僧中作波逸提悔過 若錢及似寶 除百一物數 一切亦應捨與同心淨人 如畜寶戒中說作突吉羅懺錢寶說淨有二種 若白衣持錢寶來與比丘 比丘但言 此不淨物我不應畜 若淨當受 即是淨法 若白衣言 與比丘寶 比丘言 我不應畜 淨人言 易淨物畜 即是作淨 若白衣不言易淨物畜 比丘自不說淨 直置地去 若有比丘 應從說淨隨久近畜 若無比丘不得取 取得捨墮 若得應量衣不應量衣 若即說淨益善 若不說淨 乃至十日無咎 至十日時應與人 若作淨若受持 若不與人不作淨不受持 至十一日地了時 應量衣應捨 對手作波逸提懺 不應量衣應捨 作突吉羅懺 若比丘得穀米等 即日應作淨 若無白衣 四眾邊作淨 若不作淨至地了時 穀應捨 作突吉羅懺 沙彌應畜上下衣 一常著衣當安陀會 二當欝多羅僧 令清淨入眾僧 及行來時著 得畜 泥洹僧一竭支一富羅 隨身所著物 各聽畜一 自外一切盡是長財 沙彌若得錢寶 亦即時說淨 若不即說錢寶應捨 作突吉羅懺 若得應量不應量衣 亦至十日 過十日長物捨 作突吉羅懺 一切穀米等亦不得過一宿 同比丘法 五種衣中三種衣 過十日捨墮 一牛嚼衣 二鼠嚙衣 三火燒衣 此三糞掃衣長 過十日得捨墮 二種衣不得捨墮 一男女初交會污衣 二女人產污衣 過十日得突吉羅 十日者 佛知法相 不緩不急不增不損正制十日 初日得衣 即不見擯 不作擯 惡邪不除擯 若彼心 亂心 病壞心 若不解擯 不得本心 乃至命盡 不犯此戒 後若解擯 若得本心 還計日成罪 若初日得衣 上入天宮 北至欝單越住 彼若至命盡 不犯此戒 後歸本處 計日成罪 若初日得衣 至五日 若不見擯 惡邪不除擯 若狂心亂心病壞心 上入天宮 北至欝單越 後還解擯 若得本心 若還本處 有言 從解擯日次第十日成罪 有言 取前五日數後五日 然後成罪 律師言 後是定義西拘耶尼 東弗婆提 盡有比丘戒法 亦同龍宮 物皆有主 是故三處不同天上觸物自然 欝單越物皆無主 二處兼無比丘戒法 淨施法者 如錢一切寶物 應先求一知法白衣淨人語意令解 我比丘之法 不畜錢寶 今以檀越為淨主 後得錢寶 盡施檀越得淨主 已後得錢寶 盡比丘邊說淨 不須說淨主名 說淨已隨久近畜 若淨主死遠出異國 應更求淨主 除錢及寶一切長財 盡五眾邊作淨 應求持戒多聞有德者而作施主 後設得物 於一比丘邊說淨主名 而說淨法 若淨主死遠至異國 更求淨主 除不見擯惡邪不除擯六罪人 一出佛身血 二破僧輪并犯四重 於六中但犯一事 亦不得作淨主 得戒沙彌聾瘂盲瞎狂心亂心病壞心婆利婆沙摩那埵五法人 凡淨施者 欲令清淨作證明故 不生鬪諍 如是等人則不如法 若說淨錢寶 後貿一切衣財 作三衣鉢器 P. 34

35 入百一物數 不須說淨 自百一物外一切說淨 若捨墮錢寶易得一切衣財作百一物 先畜錢邊突吉羅對手懺 先畜寶邊得捨墮罪 應僧中懺已貿衣財作百一物 不須復捨已入淨故 若百一物外 作衣不作衣一切說淨 若說淨錢寶及以衣財 若人貸去 後時寶更還寶錢更還 錢衣財不須說淨 若貸異物 後還不相似物 更須說淨 以物異故 若說淨一切衣財 作百一物數 更不須說淨 若作淨餘長 應量不應量衣 若長器物 盡更說淨 若先應量捨墮物 即作應量不應量衣 此衣盡捨 作波逸提懺 若先不應量捨墮物即作應量不應量衣 此衣盡捨作突吉羅懺 若先應量捨墮物 更買得衣財 即作應量不應量衣 此衣不捨 懺先波逸提罪 若先不應量捨墮物 更買得衣財 作應量不應量衣 此衣不捨 已入淨故 懺先突吉羅罪 僧伽梨欝多羅僧安陀會 所以作此三名差別者 欲現未曾有法故 一切九十六種 盡無此三名 以異外道故 作此差別 又僧伽梨 下者九條 中者十一條 上者十三條 中僧伽梨 下者十五條 中者十七條 上者十九條 上僧伽梨 下者二十一條 中者二十三條 上者二十五條 下僧伽梨二長一短 中僧伽梨三長一短 上僧伽梨四長一短 若下僧伽梨三長一短 得受持得著行來 得突吉羅 中僧伽梨四長一短二長一短 得受持著行來 得突吉羅 上僧伽梨二長一短三長一短 得受持著行來 得突吉羅 正衣量三五肘 若極長六肘 廣三肘半 若極下長四肘 廣二肘半 若如法應量三五肘 受時應言 此衣則成受持無過 若言如是衣 則不成受持 得突吉羅 壞威儀故 若過三五肘 受時應言 如是衣則成受持無過 若言此衣不成受持 得突吉羅 壞威儀故 又缺衣故 過十日無長衣罪 若減三五肘 受時應言 此衣則成受持無過 若言如是衣不成受持 得突吉羅 壞威儀故 又缺衣故 過十日無長衣罪 三五肘若長如法受 則成受持 若比丘死 三衣應與看病人 三五肘外長隨多少 應白僧令知 僧和合與者好 凡受衣法 若長應說淨 若不說淨 入長財中 凡百一物中 三衣鉢必應受持 自外若受則可 不受無過 若比丘不受三衣過十日 無長衣罪 無離衣宿罪 有壞威儀罪 有缺衣罪 若新僧伽梨極上三重 一重新 二重故 名新衣 若純新作衣 二重新作僧伽梨 尼師檀亦如是 若新衣作欝多羅僧安陀會 俱得一重 若故衣極多 四重僧伽梨 二重欝多羅僧 二重安陀會 四重尼師檀 三衣若破 不問孔大小 但使緣不斷絕 故成受持 若衣久故失色 故不失受持 後更上色 亦不失受持 更以異物補衣 若但直縫不得成衣 若過十日則墮長財 除先說淨 若反鉤刺則合成衣 應著三點 不須更受 若是衣財先雖說淨 後若作衣受持 則失淨法 此衣後捨應更說淨 若不說淨則墮長衣 若比丘重縫三衣 設有因緣 摘分持行到於異處 名不離衣宿 比丘若死 又言 本界內羯磨此衣 又云 應與看病人 以本是一衣同受持故 律師云 後是定義 若有因緣 一端疊得為三衣 令色如法 若受一衣若受為二衣 隨得受持 若十五肘外有長疊 應說淨 若不說淨 則墮長財 受三衣法 應三說 不得言第二 第三亦如是 是中犯者 若初日得衣二日捨 如是乃至九日得衣十日捨 P. 35

36 十日得衣此衣十日 若不捨不受持不作淨 至十一日地了時捨墮 捨墮者 前九日衣盡捨作淨 但十日時所得一衣 以前次續因緣故 得捨墮罪 凡此中言捨者 盡是作淨 以此義推 自後諸句以類可解 若初日得衣初日捨 二日得衣 以不相續故 此二日衣 次第更得十日 若初日得衣二日捨 二日更不得衣 三日得衣 此三日次第得至十日 以不相續故 此中十日衣 以日次第相續 若初日得衣二日捨 二日得衣與初日相續 同日中一捨一受故 若初日得衣初日捨 二日得衣 與初日衣不相續 以異日捨異日受故 此二日衣更次第十日 自後諸句以類推之 義可知也 若比丘有應捨衣已捨 罪已悔過 次續未斷若更得衣是後衣於前衣邊得捨墮 此言得次續者 非是日次續 以心多求次續不絕 是名次續 衣已捨 罪已悔過 次續心斷 即日若先所求衣來 若意外衣來 不墮次續 以心斷故 若即日捨衣 即日悔過 求衣心不斷 乃至一月 若所求衣來 若意外來 盡是次續 此衣故於先衣邊得捨墮 即得衣日得罪 不須經日 若今日捨衣 罪已悔過 即日心斷 後日更生求衣因緣得衣 不墮次續 以中間心斷故 地了時捨衣 罪已悔過 次續心斷 向暮更求得衣 衣捨突吉羅懺 若衣已捨 次續已斷 罪未悔過 正使多日得衣 衣捨突吉羅悔 第二結離衣宿因緣外國明相 有種種名 婆羅門名日 諸富貴人名易 諸山胡名却沙 種作人名種作時 捕魚人名顯 如是諸相盡非明相 但於明相上作是諸名 以少因緣者 大迦葉凡經營五大精舍 一者耆闍崛山精舍 二者竹林精舍 餘有三精舍 時治理竹園精舍 來詣竹園 如舍利弗經營祇洹精舍 目連經理五百精舍 問曰 諸弟子漏結已盡所作已辦 何故方復屢有所經營作諸福業 答曰 一為報佛恩故 二為長養佛法故 三為滅凡劣眾生作小福業自貢高故 四為將來弟子折伏憍豪心故 五為發起將來眾生福業故 問曰 大迦葉有大神力 何故不以神力去 而以天雨為礙 答曰 迦葉自治僧坊 自手執作泥塗垣壁 自手平治地 自手平治地已 天則大雨 以天雨故 便入禪定 自期雨止便起 天雨竟夜曉則而止 即便出定明相已舉又云 爾時佛為諸比丘說枯樹經 或有比丘服俗還家 或有憂惱不能自安 爾時迦葉 為諸比丘隨宜說法 竟夜不息 說法已竟天時已曉 以是因緣不用神力 離僧伽梨宿 今當云何 問曰 大迦葉是大智人有深大事猶能了達此是小事何足問人 答曰 欲令將來眾生不以小智小辯自信自用 常懷不及以諮 於他 為物範軌示此迹爾 讚戒讚持戒者 所以讚戒者 以心善故 又大迦葉 佛從始已來未曾呵責 如舍利弗 佛亦呵言 汝何以食不淨食 如大目連 佛亦呵言 汝何以授未滿二十年人具戒如難陀 佛亦呵之 汝何以教尼乃至日沒時 如優陀夷 佛亦呵言 汝癡人乃與舍利弗論議諍勝 如阿難 佛亦呵言 癡人汝何以觸惱上座 而大迦葉 未曾為佛所呵責 以其德行深厚無有過咎 又欲令於佛滅後維持大法 縱使若有小缺 不以致責 欲令後世眾生深心尊重故 復次 P. 36

37 迦葉 常樂行道時入禪定天曉乃起 舍利弗者母名 舍利弗者 秦言身子 舍利所生故 名舍利子 又母懷妊時 夢見一人容儀端政身著鉀冑手執大棒入其身內 相師占云 當生智人聰辯絕世 必能摧伏一切論師 又云 母懷妊時神智過常 自求論師與共諍勝 時人咸怪謂失本心 諸婆羅門言 此非已力 以懷智人故使爾耳 既知審爾 如常侍衛以防護之 月滿便生 舍利弗病者 佛弟子中多病 無過舍利弗 常患風冷又病熱血 有醫言 風病應服大麥漿 又言 血病應取大麥汁服之 又言 應燒石令熱著乳汁中服之 又言 應乳汁中煮蒜食之 又言 應取樹葉捩取汁以塗身上 又言 著禪帶 舍利弗有大功德智慧 何以有如是病耶 又言 舍利弗前世業緣故 以過去世惱亂父母及以師僧 是故有病 又云 舍利弗智慧利根 深染法味 常修智慧及論議法 又樂禪定勸作眾事 精勤三業無時暫懈 臥起不時故有此病 又云 此是後邊身 先世罪業一切受盡 然後泥洹 故多病也 欲一月遊行者 問曰 舍利弗病 何以欲遊行耶 答曰 有緣眾生應受化故 如佛一日六時觀眾生 隨應度者不失時宜 舍利弗第二轉法輪師 亦一日六時常觀察眾生 知應度者隨宜度之 又舍利弗捉持佛法 欲遊諸國隨可應為隨宜消息 是故應行 又以風冷病故 遊行自苦 病則損折故 又求行道所宜處故 又諸國土 應降伏者欲令降伏故 已降伏者令發信悟故 問曰 何以正一月遊行 答曰 有緣眾生一月則盡 是故一月 又云 應降伏者一月則訖 又云 求索所須衣服臥具一月則足 又云 應求病所須一月則辦 僧伽梨重者 問曰 舍利弗有四如意足 能以三千世界手中迴轉 何以乃言僧伽梨重 答曰 舍利弗所以遊行 欲化眾生 而所應度者 不以神通得悟 是以不現神力 正應步行 而僧伽梨重 又云 欲往降伏未降伏者 而諸論師可以理屈 若現神力則長彼憍心 是故不現神足 若欲步行而僧伽梨重 又云 現大慈悲相故 為將來老病比丘無諸惱故 欲令如來作開通因緣 與老病比丘 作一月不離衣宿羯磨 老者 七十已上名為老 問曰 佛何以結一月不離衣法 答曰 為度眾生因緣故 又為行道因緣故 不持重衣得離苦惱 隨時修業無所妨故 又為求隨身所須故 為求病瘦所宜故 為營精舍塔寺故 為降伏未降伏故 已降伏者生信悟故 曰得捨衣突吉羅懺 不離衣宿第二此戒比丘比丘尼共 式叉摩尼沙彌沙彌尼不共 無離衣宿戒 尼結大界 極大一拘屢舍 結一月衣戒同也 僧結衣界 尼則不同 尼結衣界 僧則不同 凡結大界 所以通聚落者 僧結大界 以界威力故 惡不得便 又在界內善神所護 是以為檀越故 通聚落結也 若結大界 僧應盡集不得與欲 著上下衣遊行諸國者 上衣欝多羅僧 下衣安陀會 一夜者 又云 但以色陰晝夜 以明曉為晝 黑冥為夜 又云 以五陰為晝夜 日沒者 若日過閻浮提界 名日沒 明相者 有種種異名 有三種色 若日照閻浮提樹 則有黑色 若照樹葉 則有青色 若過樹照閻浮提界 則有白色 P. 37

38 於三色中白色為正 離衣宿至明相出 尼薩耆波逸提 或有捨衣不得罪 如比丘出界至他處宿 借衣受持過地了時捨衣還他 是謂捨衣無罪 或有得罪不捨衣 如比丘出界至他處宿 借衣受持過地了時 即還他衣不說捨法 還自受衣 以不捨衣更受自衣 壞威儀故 突吉羅 是謂得罪不捨衣 或有亦捨衣亦得罪 如比丘自有衣出界外宿地了時捨墮 是謂亦捨衣亦得罪 或非捨衣不得罪 如比丘自受持衣不離宿 是謂不捨衣不得罪 除僧羯磨者 僧先結大界 後結衣界 大界者 極大縱廣十俱屢舍 必使此中羯磨布薩時不生疑心 設有河水大道亦得合結 但度岸取相而後結之 降此已還 隨遠近大小無過 若結衣界作羯磨應言 除聚落及聚落界 所以除聚落者 聚落散亂不定 衣界是定 又為除誹謗故 又為除鬪諍故 又為護梵行故 又為除嫌疑故 又言 若有聚落 應言除聚落 若無聚落不須言除 又言 羯磨法爾 若有若無一切時除 所以然者 若結衣界時無聚落 結衣界已 後聚落來入界中 不須更結 已先結故 若本有聚落 結衣界已移出界去 即此空處 名不離衣界 若聚落先本小後轉大 隨聚落所及處 盡非衣界 若聚落先大 結衣界已聚落轉小 隨有空地 盡是衣界 又如王來入界內施帳幕住近左右作飲食處大小行來處 盡非衣界 有作幻人呪術人作樂人 來入界內所住止處 亦如王法 盡非衣界 復次除僧羯磨者 如舍利弗僧伽梨重 為老病比丘 結一月不離衣法 與羯磨竟病差 於此月內 即先羯磨遊行 若羯磨竟病重不行 病差已復不行更得病 即先羯磨同一月內 故得遊行 若化眾生未盡 一月已盡 若求衣服醫藥所須 若為三寶有所營作 所求未辦 而一月已盡 以事難故 至緣訖無罪 若比丘死 此衣應與看病人 以衣屬死比丘故 若失衣更求得衣 不問輕重 應更作羯磨 若施三寶 更求得衣 亦應更作羯磨 乃至九月亦如是 以因緣故結一月 以一月因緣故結九月 問曰 何以不多不少正齊九月 答曰 比丘結三月一處安居以修所業 是故九月 問曰 為一羯磨 為九羯磨 答曰 一羯磨 若僧伽梨 欝多羅僧安陀會亦如是 以因緣故 聽僧伽梨 因僧伽梨 聽欝多羅僧安陀會 問曰 正聽離一衣 更聽離二衣 答曰 不聽二衣 所以制三衣 以除寒故 一衣不能却寒 以除慚愧故 一衣不能除慚愧 又為入聚落故制三衣 一衣不中入聚落 又為生前 人歡喜心故制三衣 一衣不生人善心 為威儀清淨故制三衣 一衣威儀不清淨 若比丘尼欲留二衣亦不得 所以制五衣者 為威儀故 三衣不成威儀 餘如前說 若著欝多羅僧安陀會 一切時得入王宮聚落 無過 若作一月羯磨 有老比丘 僧伽梨重 若實不老不病 僧伽梨重 為作羯磨 則成羯磨 僧得突吉羅 前人以不知法故無罪 若前人知法 亦得突吉羅 若實不老不病 僧伽梨不重 而言老病重 得波逸提 得成羯磨 或聚落界非家界 如二聚落各有一家 是謂聚落界非家界 或有家界非聚落界 如一大聚落更無異聚落 有眾多家 是謂家界非聚落界 或有亦聚落界亦是家界 如二聚落各有多家 謂聚落界亦是家界或有非聚落界非家界 如阿練若處 是謂非聚落界非是家界 聚落有一界亦有別界 相接聚落 是名一 P. 38

39 界 不相接聚落 是名別界 家亦有一界亦有別界 若房舍住處 是名一界 若作食處 若取水處 若門處 若大小便處 是名別界 自後諸句類可解也 不相接聚落者 雞飛所及處 箭射所及處 分別男女處 慚愧人大小行處 若聚落正有一家 置衣在一家中 在箭射所及處臥 至明相舉不失衣 設衣在箭射所及處 比丘在家中臥 至明相舉亦不失衣 若聚落有眾多家 若衣在家中 在箭射所及處臥則失衣 以家界別故 若置衣在家界外 在箭射所及處臥不失衣 相接聚落界者 四邊有聚落 以十二桄梯四向到牆上得登出入 身在梯根下臥 置衣在四邊聚落 則不離衣 以梯四向相接故 若聚落正有一家 衣在家內不失衣 若聚落有多家 衣在家內則失衣 若衣在家界外不失衣 若有梯衣在四聚落不失衣 若無梯衣在四聚落則失衣 以不相接故 復有相接聚落界 如兩邊有聚落 中間有道容車行來 若車軸兩頭到聚落 以衣著一頭 人在一頭 設在車上俱不失衣 以車連接故 設聚落正有一家 以衣在一家內 在車上臥 亦不失衣 若無車者不成相接 必使有車則不失衣 若無車者則失衣也 若聚落有牆籬 圍遶四邊 容作事處 是聚落界 以有牆障故 勢不及遠 若聚落有塹圍遶四邊 擲糞掃所及處 是名聚落界 以牆籬圍遶及塹圍遶 此二界異前不相接 聚落界相接聚落界 族有一界有別界 若父母兄弟兒子 共一食一業 未作別異 是名為家 若父母兄弟兒子 異食異業盡皆別 雖同居一處 事各不同 是名為族 族有一界亦有別界 各有所住處 是名一界 若作食處 若門處 若取水處 若大小行處 是名別界 若衣在一族 人在異族 則失衣也 若人在一處 衣在取水處 若在作食處 則失衣也 自後車行聚落 外道舍場舍園舍 若異主異見 則失衣 若一主同見不失衣 義推可知 重閣舍者 若衣在上重 人在下重 舍屬一主 不失衣 若舍是異主 衣在上重 人在下重 衣在下重 人在上重 則失衣 若衣在下重 人在中重 若衣在中重 人在下重 若衣在上重 人在中重 若衣在中重 人在上重 則不失衣 以中間相接相通故 若比丘與師持衣 前後四十九尋 律師云 亦得縱廣四十九尋 若比丘二界上臥 身入二界內 衣在二界 俱不失衣 若二聚落中隔一牆 在牆上臥 衣在二聚落 俱不失衣 若比丘在二界中間死 隨面向何處應取衣 又云 隨所先見 則取此衣 第三非時優波斯那因緣我欲四月燕坐 問曰 佛三阿僧祇劫立四弘誓 欲濟無邊眾生 今既成道 云何寂然自守 答曰 佛無時不度眾生 或以寂默而作佛事 或以說法而作佛事 行住坐臥無非佛事 凡靜默者 或離身亂 或離心亂 或身心俱離 佛四月燕坐 或遊諸禪定 或至他方度脫眾生 或入十力四無所畏十八不共法 佛所以燕坐者 以眾生常見佛故 寬縱懈怠 欲令眾生生渴仰心故 又不欲令外道異見長譏謗故 以常見佛馳騁諸國 謂直棲棲內無實法 是故燕默亦其不空 又欲令將來弟子作軌則故 佛功德智 P. 39

40 慧一切具足 猶禪默不廢 而況凡夫而生懈怠 又佛以法為師 靜默入定 遊入種種無量法門 即是法供養師 四月燕坐者 佛在世時凡三燕坐 一初得道已十五日燕坐 亦制諸比丘不得見佛 中間二月燕坐亦復立制 問曰 佛何以初十五日中二月後四月 答曰 初得道時始度眾生 以化眾生因緣多故 正十五日中燕坐 時所化眾生 以無量外緣漸少 是故二月 後泥洹時到 所化眾生轉以向盡 是故四月 又佛初成道時 眾生為惡者少 但十五日則見過罪 又至中間眾生作惡漸增 二月燕坐亦見過罪 至其後時多作非法 四月燕坐乃見過罪 往者隨意 問曰 諸比丘何以不語優波斯那僧眾之制 答曰 優波斯那既是大德 捉持佛法 以畏難故 不敢向說 除一送食比丘及布薩 食供養佛色身 布薩供養法身 是故聽之 此是共戒 比丘比丘尼俱捨墮 三眾突吉羅 非時衣者 從四月十六日至八月十五日 名為衣時 若有功德衣 至臘月十五日 名為衣時 從臘月十六日至四月十五日 名為非時 此四月中 若人自恣與衣 是名非時衣 若四月內得父母兄弟姊妹兒女本二所施衣 若五歲會若入舍會 不名非時衣 此各有常定故 若自求已乞衣 不名非時 三衣具足 不聽乞故 若得不具足衣 停是衣欲令具 得至一月 過是停捨墮 此戒體得不具足衣 欲使具足故 得至一月 必使一月懃求成衣 令想念不斷 得至一月 若或時斷想 不至一月 若初日得衣即作是念 我此十日所望必不能得 是衣不得過十日 若過十日 若是衣乃至四肘無縫緣作 若直留此過十日者捨墮 若不應量衣者 突吉羅 此衣應捨 乃至十日 作是念 我此一日所望 恐必不能得此衣 一日內不與人不作衣不作淨 至十一日亦如前說 若初日得即停衣 日不得所望 非望而得 是二種衣十日內 若不作衣不作淨 不與人不受持 至十一日 是二衣下至四肘者捨墮 若不應量 此衣捨衣突吉羅懺 雖不得所望 非望所得應成衣故 若比丘得不具足衣 停更望得衣故 乃至九日不得所望 非望而得 是衣至十一日 亦如前說 若初日得不具足衣 停更望得衣 故至十日不得所望 非望而得 是衣一日內若不作衣不與人 不作淨不受持 至十一日亦如前說 薩婆多毘尼毘婆沙卷第四 P. 40

41 薩婆多毘尼毘婆沙卷第五失譯人名今附秦錄第四結從非親里尼取衣因緣花色比丘尼者 容貌端政 色作優鉢羅花色 此人前世久遠劫時 作一婆羅門女 父母家人入海採寶 是女在後不能自活 便與諸婬女共在一處 賣色自供 此女色貌不豐 無人往來 常自咎責 何以獨爾 時世有辟支佛 一切敬仰 有人語言 汝能供養辟支佛者 隨心所欲世世如願 時彼女人即隨其語 辦美飲食以優鉢羅花覆上 奉辟支佛 即發願言 令我世世常作女人 端政無雙為人所敬 無能過此 又願得如沙門所得功德令我得之 是故今世猶作女人 顏貌第一 以本願故 今得漏盡 安陀林者 名晝闇林 是林廣大繁茂 林下日所不照 又林主長者 名曰安陀 故因此為名 以貴價疊裹一剗肉懸著樹上 問 設有人取此疊肉 誰邊得罪 為賊邊得 為尼邊得 答曰 尼邊得罪 何以衣服弊壞者 問曰 花色有大功德名聞 多人所識 何故衣服不充 答曰 世有二人無厭無足 一得已積聚 二得已施人 花色凡有所得求者皆與 是以供身所須常有所乏 盈長衣中者 此是佛入靜室四月燕默 多有比丘 捨居士衣著糞掃衣 是假衣也 從非親里尼取衣第四此是不共戒 比丘尼無犯 沙彌突吉羅 與諸比丘結戒者 正以男子女人 不宜交往共相染習 則致種種非法因緣 是以斷之 若是親里不致嫌疑亦無非法 是故則聽取衣者 是應量衣 若是白衣 若非法色衣 亦不得取 以染應法故 取則捨墮 若多比丘取一衣 多人犯 一比丘多尼邊取一衣 計尼犯 五種衣 三種不得取 火燒牛嚼鼠嚙 取則捨墮 二種衣取突吉羅 取應量鉢捨墮 若取一切不應量衣服鍵鎡器物 突吉羅 若從式叉摩尼沙彌尼取衣與比丘尼同犯 除貿易者 令行道者得安樂故 又使弟子無苦惱故 若比丘得比丘尼所宜衣 比丘尼得比丘所宜衣 不貿易者 以衣因緣故 種種馳求妨廢行道得諸惱害 是故聽之 使非親里尼浣故衣第五此是不共戒 沙彌使非親里尼浣故衣 突吉羅 是中犯者 若自持衣與非親里尼 若浣若染若打 三事中趣作一事 尼薩耆波逸提 若一時作三事 亦得一捨墮 若浣不好淨 染不成色 打不能熟 盡突吉羅 若使書信印信突吉羅 若使浣捨墮衣突吉羅 若二人共一衣 乃至多人共衣使打染 盡突吉羅 使浣染打不淨衣駝毛牛毛羖羊毛雜織衣 突吉羅 與學沙彌浣染打捨墮 破戒賊住如是等無犯 使式叉摩尼沙彌尼浣染打故衣 與比丘尼同犯 若比丘尼使比丘尼浣故衣 突吉羅 此戒應量不應量衣一切犯 P. 41

42 從非親里居士乞衣第六跋難陀說種種法者 或云 初說布施 中說持戒 後說生天福報 或云 前後說法 但說布施福報 為諸比丘結戒者 一以佛法增上故 二為止諍訟故 三為滅前人不善心故 四為眾生於正法中生信樂故 此是共戒 比丘比丘尼俱捨墮 式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅 是中犯者 比丘從非親里乞衣 得衣者尼薩耆波逸提 若使書信印信突吉羅 若二人共乞一衣 突吉羅 若為他索突吉羅 若得應量衣捨墮 若得不應量衣突吉羅 不犯者 從親里索 若親里多財饒寶 從乞無犯 若親里貧匱從索突吉羅 若親里與少更索多突吉羅 若為他索突吉羅若 為法令親里自與無過 若先請者 若非親里先請與衣從索無犯 雖先請與衣後若貧窮 從索突吉羅 若與少更索多 亦突吉羅 若為他索亦突吉羅 若非親里不索自與 無犯 第七戒爾時波羅比丘者 此是土地名 此比丘因地為名 昔儒童菩薩於然燈佛所 以髮布地令佛蹈過 以此因故 得髮紺色 即於爾時剃髮出家 時無數人得菩薩髮尊重供養 以是因緣 眾多眾生值過去佛 皆得漏盡入無餘泥洹 餘四十人於今佛得度 此波羅比丘四十人中是一人數最後度者 裸形而行者 問曰 遠行難嶮 有賊難毒蟲難水難火難飢寒等難 佛何以令諸比丘遠遊行耶 答曰 眾生根性好樂不同 是故大聖因而制教 或有眾生 因動亂遊行而生善根 是故如來讚歎遊行 隨時一移無所繫戀 若有眾生 但因靜默而增善根 是故如來讚歎閑居靜默自守 隨有益故則無咎也 所以裸形者 一以佛結戒故 不敢乞衣 二為將來比丘多有如是諸苦難事 欲令佛作開通因緣故 奪比丘衣者 此六群比丘 有深智慧善為方便 先語波羅 汝衣滿足 長者與我 波羅許可 是故無罪 與諸比丘結戒者 此是共戒比丘比丘尼俱捨墮 三眾突吉羅 若比丘失一衣 是比丘僧伽梨 可摘作衣者不應乞 若乞得者捨墮 若乞不得突吉羅 若有餘財中作衣者不應乞 若乞同僧伽梨得罪 若失二衣 有僧伽梨可摘作一衣者 應乞一衣 若乞得二衣者捨墮 若不得突吉羅 此中衣者 限應量衣 餘不應量衣 若少若無應乞 若長乞 盡突吉羅 第八戒此是共戒 比丘比丘尼俱尼薩耆波逸提 三眾突吉羅 爾時有一居士 為跋難陀釋子辦衣直 此居士常與跋難陀客主來往 跋難陀智慧福德多財饒貨 常以財寶與此居士出入息利 時此居士 欲辦一衣與跋難陀以求意氣 欲令息利之中不計多少跋難陀知其意故 便到其所勸令好作 此戒體 非親里居士居士婦 先為辦衣直 便到其所教令加錢好作 若貴價好色大量 如語得者捨墮 不得者突吉羅 若遣使書信印信突吉羅 若不為貴價好色大量求 隨其所宜等價等色等量 減價減量減色 勸令作如是衣者無犯 是中衣者 應量衣 下至四肘 上至八肘 得應量衣捨墮 得不應量衣 P. 42

43 突吉羅 不犯者 從親里索 若親里豐財多貨從索無過 若貧窮者突吉羅 若先請者非親里 先請有所須者索 若先請檀越豐有財物 勸令好作無過 若貧乏者突吉羅 若非親里自與無犯 第九戒此是共戒 比丘比丘尼俱捨墮 三眾突吉羅 此亦是應量衣 若勸得不應量衣突吉羅 前戒 一居士為比丘先辦衣直 勸令於價色量中加直好作 此戒體 二居士各辦衣直 各作一衣與比丘 勸令合作 使於價色量中增加好作 義同前戒 正以二居士為異 不犯者 從親里索若先請 若不索自與 盡如前說 若遣使書信印信 盡突吉羅 第十戒跋難陀前在家時 善於射道兼知兵法 摩竭提國大臣將帥 遣五百人從其受法 得通射道有達兵法 即還本國 摩竭大臣尋遣使命 多持寶貨來報其恩 時跋難陀 以染法服出家在舍衛國 時摩竭使到迦維羅衛 已云出家 展轉求覓至舍衛城 到市肆上得共相見 即以寶付之還歸本國 此是共戒 比丘比丘尼俱捨墮 六法尼沙彌沙彌尼突吉羅 此戒體 若檀越遣使送寶與比丘 比丘應言 我法不應受寶物 若須衣時得清淨衣者 速作衣持 使若問比丘 有淨人不 應示所在 使以衣直付淨人 教令作淨衣與比丘 使語比丘 須衣時往取衣 比丘應到淨人所索衣作是言 我須衣 如是三反索 得衣者善 不得者 四反五反六反淨人前默然立 若乃至六反默然立 得衣者善 若不得衣 過六反得衣捨墮 戒體正在三索三默無過 若七反得衣成罪 不得突吉羅 十誦律第二誦初三十事中第十一事佛在俱舍毘國 此是土地名也 憍奢耶者 是綿名也 此國養蠶 如秦地人法 蠶熟得綿 名憍奢耶 此國以綿作衣 凡有二種 一擗綿布貯如作氈法 二以綿作縷織以成衣 作此二衣 名作敷具 敷具者 衣名也 與諸比丘結戒者 止誹謗故長信敬故 行道安樂故 不害眾生故 此是不共戒 比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅 是中犯者 乞繭乞綿乞縷作二種衣 衣成者尼薩耆波逸提 此二種衣 得作三衣中受持 若乞繭自作綿不得罪 若乞繭賣故有生蟲者突吉羅 若無蟲者無罪 若乞得成綿貯衣無罪 若乞得繭絹已成者無罪 若憍奢耶蟲壞作敷具無罪 若合駝毛羊毛牛毛突吉羅 若合蒭摩衣麻衣劫貝衣褐衣欽婆羅衣 作敷具者突吉羅 作衣下至四肘捨墮 若使他作亦捨墮 以憍奢耶貴故 第十二事此國以黑羊毛貴故不聽也 黑羊毛作衣法亦二種 一以黑羊毛擇治布貯作細氈 二作縷織成作衣 此二種衣 盡名敷具 敷具者 衣名也 此羊毛衣得作三衣 盡中 P. 43

44 受持 此是不共戒 四眾突吉羅 是中犯者 羊毛有四種 生黑藍染 黑泥染 黑木皮染 黑四種黑羊毛中隨取一種 擗治布貯作敷具 成已捨墮 若得朽壞黑羊毛作敷具無犯 若得以成者 若為塔若為僧 若以駝毛羖羊毛牛毛合作突吉羅 若蒭麻衣劫貝衣褐衣欽婆羅衣合作突吉羅 作衣下至四肘捨墮 若使人作亦捨墮 以黑羊毛貴故 第十三事此戒正以雜羊毛作敷具為異 此是不共戒 四眾突吉羅 黑羊毛如前說 白羊毛背毛脅毛頸毛 下者頭毛腹毛脚毛作敷具 應用二十鉢羅黑毛十鉢羅白毛十鉢羅下毛一鉢羅四兩 若作敷具 用黑毛二十鉢羅中乃至過一兩捨墮 若取白羊毛十鉢羅中過一兩突吉羅 若取下羊毛十鉢羅中乃至少一兩捨墮 若作六十鉢羅敷具 用三十鉢羅黑羊毛十五鉢羅白羊毛十五鉢羅下羊毛 若作百鉢羅敷具 用五十鉢羅黑羊毛二十五鉢羅白羊毛二十五鉢羅下羊毛 若自索羊 毛自作成衣 亦捨墮 雖聽雜作以功力多故 有所妨廢 是故得罪 若倩人如法作無罪 亦下至四肘 尼薩耆波逸提 第十四事此戒體 若作三衣已六年內 不得從檀越乞羊毛縷種種衣具 作應量衣 則隨織成已捨墮 除僧羯磨 僧羯磨已 得從檀越乞衣具作衣 此戒體 斷多貪多畜 此不共戒 四眾突吉羅 自與不犯 自有衣財作不犯 若買得衣財作不犯 第十五結新作尼師檀因緣默然受請 問 佛受請何以默然 答曰 佛貪結已盡 於食無貪無染 是故默然 聲聞辟支佛 貪結雖盡習垢猶在 是故受請 故有許可 又云 為斷譏謗故 若佛於食發言許可 外道異見當言 瞿曇沙門自言 超過三界而故於食有貪 又云 佛現大人相故 食是小事不以致言 譬如國王終不以小事傾移 設有大事詳而後動佛亦然也 又云 佛凡有五時入空三昧 一受請時 二受食時 三說法時 四有利樂時 五譏謗時 若受請時觀 請我者誰 受請者誰 若受食時 施食者誰 受食者誰 如是乃至譏謗我者誰 受謗者誰 以入空三昧故 是以默然 有經說 佛亦有時受請以言許可 問曰 佛何以有時許可有時默然 答曰 此不可思議 經云 佛不可思議 龍不可思議 世界業報不可思議 此是佛不可思議 佛欲令眾生知佛心者 乃至下流鈍根眾生 佛欲令見即得見之 若欲令不見 正使聲聞辟支佛有通眼者 不能得見 又佛放大光明 下至阿鼻獄上至有頂 有應度者令得見之 不應度者對眼不見 是故佛有時許可有時 默然 不可測也 頭面禮佛足右遶而去 若外道異見但遶而去 若有信者禮足遶已而去 佛身清淨喻如明鏡 天神龍宮山林河海 一切器像於身中現 見者信敬心生 是故頭面禮足 右遶者 順佛法故 所以右遶 又密迹力士 若有左遶者 即以金剛杵碎之 又佛世世已來 常順三寶父母師長 一切教誡無違無逆 今得 P. 44