欣笑 從諸毛孔放眾光明 照此三千大千世界 普遍十方無不周接 江河沙等諸佛世界 其有群萌為光所照悉皆寂然 存于無上正真之道 是時世尊 則演如來清淨真妙志性光明 照此三千大千世界 普及十方各江河沙等諸佛國土 假令人民逮斯光者 則皆究竟至於無上正真之道 於是世尊 從其舌本悉覆佛土 而出無數億百千光明 照此

Transcription

1 光讚經 CBETA 電子版版本記錄 : 1.2 完成日期 : 2002/11/04 發行單位 : 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本 : 大正新脩大正藏經 Vol. 08, No. 222 No. 222 [Nos. 220(2), 221, 223] 光讚經卷第一 西晉三藏竺法護譯 摩訶般若波羅蜜光讚品第一 聞如是 一時佛遊羅閱祇耆闍崛山中 與摩訶比丘僧五千俱 皆阿羅漢也 諸漏 已盡無有塵垢 而得自在心安解脫智慧善度逮得仁和 為大開導所作已辦 所設究竟 棄捐重擔 逮得己利除終始患 平等解脫濟一切想得度無極 唯除一人賢者阿難學須 陀洹 復與五百比丘俱 及比丘尼優婆塞優婆夷皆悉現在 并諸菩薩摩訶薩 得諸總 持逮成三昧 修于空行尊於無想 不念眾願以得等忍 制覽無數皆得五通 所言聰捷 無有懈怠 蠲捨家利所慕之心 所說經法不僥供養 致深妙法度於無極 得無所畏超 越魔事 脫於一切陰蓋之礙 講諸因緣心志所趣 從無數劫精進行願 其意所向喜悅 問訊常先於人 離於結恨入於無數眾會之中 威勢巍巍無所畏難 憶念無量姟劫之事 若說經法曉練眾義 猶如幻化野馬水月夢與影響若鏡中像勇猛無侶 以微妙慧知眾 生心所起所行 超度分別 意不懷害慇懃忍辱具足所行曉了審諦所當度者 攝取佛土 無限之願 常三昧定 目覩無數諸佛世界 暢達宜便啟請無量諸佛世尊 進退能決若 干種見所著之處 定意自娛解百千行 諸菩薩者德皆如是 其名曰颰陀和菩薩 羅隣 那竭菩薩 摩訶須菩和菩薩 那羅達菩薩 嬌日兜菩薩 和輪調菩薩 因坻菩薩 賢 守菩薩 妙意菩薩 持意菩薩 增意菩薩 不虛見菩薩 立願菩薩 周旋菩薩 常精 進應菩薩 不置遠菩薩 日盛菩薩 無吾我菩薩光世音菩薩 漸首菩薩 寶印首菩薩 常舉手菩薩 常下手菩薩 慈氏菩薩 諸菩薩眾如是難限 不可計數億百千姟 一 切妙德清淨同真 爾時世尊 坐於自然師子床座而結加趺正身而處 心有所向制立其 意 有三昧名定意王 以時三昧自然正受 則皆普入一切定意 救攝平等御而趣之 佛適三昧其心安寂 而以道眼觀斯世界 其身湛然而笑 從其足心放六萬億百千光明 十足指放十億百千光明 兩脇放二億百千光明 兩膝放二億百千光明 兩腳放二億 百千光明 兩肩放二億百千光明 兩肘放二億百千光明 臍放二億百千光明 頭放億 百千光明 兩手指放十億百千光明 兩臂放二億百千光明 兩眉放二億百千光明 項 放億百千光明 兩眼放二億百千光明 兩耳放二億百千光明 鼻放億百千光明 四面 放四百億百千光明 四十齒放四十億百千光明 眉間相放億百千光明頂結相放六萬億 百千光明 照此三千大千世界無所不周 普曜東方江河沙等諸佛國土 南方西方北方 四隅上下皆亦如是 其有眾生蒙值光明心皆恬怕 悉發無上正真之道 於是世尊即時 P. 1

2 欣笑 從諸毛孔放眾光明 照此三千大千世界 普遍十方無不周接 江河沙等諸佛世界 其有群萌為光所照悉皆寂然 存于無上正真之道 是時世尊 則演如來清淨真妙志性光明 照此三千大千世界 普及十方各江河沙等諸佛國土 假令人民逮斯光者 則皆究竟至於無上正真之道 於是世尊 從其舌本悉覆佛土 而出無數億百千光明 照此三千大千世界 周遍十方各江河沙等諸佛國土 其光明中自然而 殖金寶蓮華 其蓮華上各有諸佛 結加趺坐寶蓮華 講說經法演於六波羅蜜 十方一切亦復如是 若有眾生聞斯法講 一切究竟皆得堅住阿耨多羅三耶三菩 於是世尊坐師子床 有三昧名師子娛樂 以斯定意自然正受 如其色像 咸演威曜示現神足 三千大千世界六反震動 邊際亦搖 中順至邊安和柔軟 愍傷一切眾生之類 令獲安隱快樂無患 爾時三千大千世界地獄餓鬼畜生 諸不閑者恐懅厄者 自然為斷三塗除已悉自致來 得生為人四天王忉利天鹽天兜術天尼摩羅天波羅尼蜜天 於時諸天適生彼間人中天上 即識宿命歡喜悅豫 往詣佛所稽首足下叉手歸命 十方一切亦復如是等無差特 爾時此三千世界眾生之類 盲者得目而覩色像 聾者徹聽聞諸音聲 志亂意惑還復其心 迷憤者則時得定 其裸形者自然衣服 其飢虛者自然飽滿 其消渴者無所思僥 其疾病者而得除愈 身瑕玼者諸根具足 其疲極者自然得解 久猗身者則無所猗 一切眾生得平等心 展轉相瞻如父如母如兄如弟如姊如妹 各各同心等無偏邪皆行慈心 一切群萌悉修十善清淨梵行無有塵埃 一切黎庶悉獲安隱 所得安隱猶如比丘得第三禪 于時眾生而致智慧 而悉具足善快調定 離於卑劣逮得和雅 於是世尊 在師子床處於三千大千世界 而最超異威神巍巍 光燿煌煌無有畏懼 聖明輝赫尊顏具足 無不周普照于東方江河沙等諸佛世界 八維上下各江河沙等世尊國土 如須彌山超踰一切諸山之上 明在所通 於是世尊承如來旨已自然聖 令三千大千世界眾生悉共瞻覩 時此世界 首陀衛淨居諸天梵天波羅尼蜜天尼摩羅天兜術天鹽天忉利天四天王天 及三千大千世界所居人民 自然見身親近如來 皆得自然天華傅餝天香天雜香天搗香天青蓮芙蓉鮮華 諸妙天華莖葉具足 各各發行齎詣如來 稽首佛足各散佛上 及於人間 水陸諸花各各手執 往詣世尊而為供養 諸天人民 所散供養諸華之具上在虛空 三千大千世界化為宮殿自然樓觀 從其宮殿垂諸天華繒蓋幢幡 紛葩飄颺顯灼普現 其諸花香莊嚴三千大千佛國 自然巍巍 形像眾色如紫磨金 八維上下芬馥晃昱亦復如是 於是閻浮提城所有人民 瞻覩如來現身威變不可稱計 各心念言 今日如來坐於我前 普佛國土亦復如是 各各心念 今日如來在我前坐而說經法 於時世尊 在師子床更復欣笑 加復重照三千大千世界 弘光赫弈 此土人民悉共覩見東方江河沙等諸佛國土現在如來至真等正覺與諸菩薩聲聞之眾 又復東方江河沙等諸佛世界所有眾生 悉亦遙見此佛國土釋迦文佛與比丘僧及諸菩薩而坐說經 八維上下亦復如是 悉遙見此等無差特 於是過東方江河沙等諸佛世界 最邊國土名寶迹 其佛號寶事如來至真等正覺 今現在為諸眾生 亦復講說摩訶般若波羅蜜經 彼時其佛世界 而有菩薩號曰普明 覩大光明及地大動 即便往詣寶事如來 稽首問曰 唯然世尊 P. 2

3 以何因緣 其大光明照此佛土地大震動 諸如來身自然為見 會當有意 彼佛告於普明菩薩曰 族姓子 欲知西方極遠有忍世界 其佛號曰釋迦文如來 今現在為諸菩薩說般若波羅蜜 是其威神光也 普明菩薩 白寶事如來 唯然世尊 我欲詣彼見釋迦牟尼如來 稽首作禮 及諸菩薩摩訶薩眾童真等 得總持究竟三昧 定意自在得度無極 釋迦牟多阿竭阿羅訶三耶三佛 寶事如來阿羅呵三耶三佛 告普明菩薩曰 往善男子 汝知是時寶事如來賜普明菩薩金色蓮華而有千葉 取善男子 此寶蓮華以用供散釋迦牟如來 善男子 欲往修寂然行 忍界菩薩生彼土者 甚有患難亦難值遇 普明菩薩 即受其金色蓮華 與無央數億百千姟諸菩薩眾男女大小居家出家 則以供養東方諸佛天中天 承事歸命 上諸華香雜香搗香 次復詣釋迦牟如來 稽首足下却住一面 普明菩薩白世尊曰 唯然大聖 寶事如來敬問無量 乞求輕便力行安乎 又復遣進金色蓮華 佛受蓮華 尋以遙散東方江河沙諸佛國土 其華即時周遍東方諸佛世界 有佛坐於自然金色蓮華講說經法 亦復演斯六波羅蜜 其有眾生聞此說者 一切究竟即時堅住於阿耨多羅三耶三菩 男女大小悉禮佛足 各以功德 供養多阿竭阿羅呵三耶三菩 南方去此江河沙等最極邊際 有佛世界名曰離一切憂 其佛號無憂首多阿竭阿羅呵三耶三佛 彼有菩薩名離戚 啟辭其佛 佛賜蓮華 與無數菩薩俱 經諸國土供養諸佛 來詣釋迦牟尼如來 稽首供養却坐聽經 西方去此江河沙等 有世界名曰寂然 其佛號寶龍多阿竭阿羅呵三耶三佛 彼有菩薩名曰意行 啟辭其佛 佛賜蓮華 與無數菩薩俱 經諸國土供養諸佛 來詣釋迦牟尼如來 稽首供養 却坐聽經 北方去此江河沙等 有世界名曰致勝 其佛號勝諸根多阿竭阿羅訶三耶三佛 彼有菩薩名曰施勝 啟辭其佛 佛賜蓮華 與無數菩薩俱 經諸國土供養諸佛 詣釋迦牟如來 稽首供養却坐聽經 下方去此江河沙等 有世界名曰仁賢 其佛號賢首多阿竭阿羅呵三耶三佛 彼土有菩薩名曰蓮華上 啟辭其佛 佛賜蓮華 與無數菩薩俱 經諸國土供養諸佛 詣釋迦牟如來 稽首供養却坐聽經 上方去此江河沙等 有世界名曰欣樂 其佛號樂首多阿竭阿羅呵三耶三佛 彼有菩薩名施樂 啟辭其佛 佛賜蓮華 與無數菩薩俱 經諸國土供養諸佛 詣釋迦牟如來 稽首供養却坐聽經 其四維者亦復如是等無差特 爾時於此三千大千世界 尋即而雨諸寶華香幡蓋 自然莊嚴香樹花樹 譬如蓮華跡世界普華多阿竭阿羅訶三耶三佛佛土 溥首菩薩所遊居處 善住意諸天子及餘大神 尊勢無極菩薩之眾 世尊所與 及餘諸天世間人民皆來聚會 諸魔梵天并聲聞眾 揵沓惒阿須倫神人民悉普來會 此諸菩薩摩訶薩 為童子時所服飲食功德自然 爾時世尊告賢者舍利弗 於斯若有菩薩摩訶薩 便當精修學般若波羅蜜 舍利弗白佛 唯然世尊 云何菩薩摩訶薩一切具足曉解諸法 學般若波羅蜜乎 佛告舍利弗 菩薩摩訶薩住於般若波羅蜜已修無處所 即便具足檀波羅蜜令不缺減 有所施與無所愛逆 尸波羅蜜當令具足 從是因緣 未曾住於罪不罪 亦當具足羼波羅蜜興無瞋恚 當學惟逮波羅蜜 便得受決 從其身意興諸精進 不起諸漏當具足禪波羅蜜 由是之故無所求慕 佛言 舍利弗 若菩薩摩訶薩住般若波羅蜜 則自具足於四 P. 3

4 意止 發無所發又當具足 得四意斷四神足五根五力七覺八由行悉令具足 空無三昧 無想三昧 無願三昧 而決具足 四禪四等四無色三昧及八脫門漸漸具足 而以正受以此為脫無所思想 無有內想 若供養想若光明想 無絳赤想 無腐敗想 無有青想 無食齧創爛想 亦無亂想 無枯骨想 無星散想 無處所想 悉離諸想 常志於佛 念於經典 念於眾僧 念於戒禁 意在惠施 志前諸天 出入之意死亡之意 無常之想苦樂之想 無非身之想 終始之想 一切世界無可樂想 諸習之想 滅盡之想 道慧盡慧 無熱諸慧無所起慧 法慧於諸經法亦無所慧 亦無我慧無有內慧 微妙意慧曉了諸慧 如所謂慧悉以思念所行三昧 無想無念無行定者 而無有異 諸根為異異根異行 又復有行難所獲致如來十力四無所畏四分別辯佛十八法不共之事大慈大悲 欲得曉了此一切緣 菩薩摩訶薩當行般若波羅蜜 若有具足諸道慧者 菩薩摩訶薩當行般若波羅蜜 欲曉了慧具足充備諸通慧者 當行般若波羅蜜 菩薩摩訶薩 若欲明了一切得近蠲除塵勞 菩薩摩訶薩當行般若波羅蜜 如是舍利弗菩薩摩訶薩 則為修學般若波羅蜜 佛復告舍利弗 若有菩薩摩訶薩 欲入寂然當學般若波羅蜜 菩薩摩訶薩 欲度聲聞辟支佛地住阿惟越地者 當學般若波羅蜜 菩薩摩訶薩欲處六通 學般若波羅蜜 菩薩摩訶薩 欲知一切眾生薩惒薩心根所行者 當學般若波羅蜜 菩薩摩訶薩 欲過諸聲聞辟支佛慧者 當學般若波羅蜜 菩薩摩訶薩欲逮總持門 若男子勸助布施 聲聞辟支佛超越彼等 當學般若波羅蜜 菩薩摩訶薩 欲過一切聲聞辟支佛戒禁勸助心意 當學般若波羅蜜 若欲具足三昧智慧解脫度知見慧 菩薩摩訶薩 當學般若波羅蜜 菩薩摩訶薩 欲成顯於禪定三昧三摩越 勸助合集解心之念所 當學般若波羅蜜 菩薩摩訶薩 若欲勸助布施分別無限無量成就功德 當學般若波羅蜜 菩薩摩訶薩 若欲具足成就無限無量持戒忍辱精進一心智慧 當學般若波羅蜜 佛復語舍利弗 若有菩薩摩訶薩 欲具足立檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜行 一切所生得見諸佛自致成佛 當學般若波羅蜜 欲成三十二相八十種好 具足菩薩性若為真童 欲立此地不離諸佛世尊 所欲志念諸善德本供養如來奉持順命其願輙成 若欲具足一切眾生心之所僥 飲食衣服車乘香華雜香塗香床臥燈火手巾履襪 所當得者充滿諸財 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 若菩薩摩訶薩 欲具足江河沙等眾生勸立於檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 若菩薩摩訶薩 以一善本順如來德 無有盡耗亦不缺減 乃至成阿耨多羅三耶三菩者 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 若菩薩摩訶薩學般若波羅蜜 八維上下諸佛天中天 皆共歌誦其人功德 發意之頃東方江河沙等諸佛國土 欲遊此界及至十方 當學般若波羅蜜 以一切音聲 欲告江河沙諸佛國土東西南北四維上下 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 若菩薩摩訶薩 欲建立諸佛國土令不斷絕 欲住內空 若處外空 若內外空 若於空空 若於大空 究竟之空 所有空 無有空 有為空 無為空 若真空者 無祠祀空 無因緣空 因緣空 自然相空 一切法空 不可得空 無所有空 若自然空 無形自然空 因緣威神空 諸行相欲至此者 當 P. 4

5 學般若波羅蜜 復次舍利弗 菩薩摩訶薩 欲得親近一切如來 欲得觀解一切諸法 欲了諸法在於本際 當學般若波羅蜜 如是舍利弗 菩薩摩訶薩 欲成般若波羅蜜 當如是住 復次舍利弗 菩薩摩訶薩 欲計數知三千大千世界沙石樹花一切諸塵眾疑不決 當學般若波羅蜜 三千大千世界有如大海江河川流泉原 欲知有幾渧多少之數 無所傷害度海蟲類 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 假使三千大千世界所有火者一時普然猶如劫燒 一面一時悉欲滅者令無所然 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 菩薩摩訶薩 三千大千世界所有諸風 有時國土吹拔 崩碎諸須彌山令無有餘 譬如灰塵淨滅 有如然藎如然蒿草 若以一指手指足指 欲令滅盡三界火者 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 菩薩摩訶薩 三千大千世界所有虛空 欲以普身一加趺坐周遍虛空者 當學般若波羅蜜 自在變化無近無遠無大無小 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 菩薩摩訶薩 欲取三千大千世界諸須彌山 以一手舉諸須彌山 置於殊異無量諸佛世界 無往反想不增不減 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 菩薩摩訶薩 東方江河沙等諸佛世界 佛天中天聲聞辟支佛 皆欲一時同時合集以供養者 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 菩薩摩訶薩 若一衣服香花搗香塗香繒蓋幢幡以持供養多阿竭阿羅呵三耶三佛及聲聞眾 奉事歸命一時應集 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 菩薩摩訶薩 三千大千世界所有眾生 皆欲建立於尸波羅蜜三昧智慧解脫見慧 須陀洹果斯陀含果阿那含果 至於無餘住泥洹果 而般泥洹 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 若布施者波羅蜜 當作是學 如此施者獲大果報 如是施者 生於君子傲姓家梵志大族姓長者 如此施者 生於四天王上忉利天兜術天尼摩天波羅尼蜜天 如是施者 依於斯施思第一禪第二第三至第四禪 無量虛空定意正受 無量空慧 無量不用慧天 無想有想三昧禪 如此施者 興八聖路 得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛果 若曉了此 當於是學般若波羅蜜 復次舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 常以權慧有所施與 為具檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜 舍利弗白佛言 云何菩薩摩訶薩 具足六波羅蜜 答曰 其布施主 無所著念 所施受者亦不忘恩 是為檀波羅蜜 無所犯負 不以禁戒而自綺餝 是為尸波羅蜜 常懷忍辱無瞋恚恨心向於眾生 是為羼波羅蜜 精進不怠欲度一切 是為惟逮波羅蜜 一心寂然而無憒亂 是為禪波羅蜜 智慧解空不計吾我 是為般若波羅蜜 取要言之復重解議 於罪無罪亦無無罪 是尸波羅蜜 無有瞋恨 是羼波羅蜜 身心精進不以疲倦 是惟逮波羅蜜 興於不亂無所想念 是禪波羅蜜 解一切法而無所著 是般若波羅蜜 復次舍利弗菩薩摩訶薩 欲得成就過去當來今現在諸佛世尊功德之誼 當學般若波羅蜜 欲得超度有為無為諸法行者 去來今法至於無本 諸法所興不起本際 欲逮此者 一切聲聞辟支佛諸菩薩法 欲行諸佛世尊而供養者 欲得具足諸佛眷屬無量群從 欲得獲致菩薩枝黨 欲得淨畢眾祐之德 欲致布施心無所受 不起犯戒想無瞋恚心無懈怠心 不欲發起於亂心者 又不欲起愚癡心者 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 菩薩摩訶薩 欲立眾生於布施德持戒智慧勸令修治 所受福德當所 P. 5

6 興者 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 菩薩摩訶薩欲興五眼 當學般若波羅蜜 何謂五眼 肉眼天眼慧眼法眼佛眼 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 菩薩摩訶薩 欲見東方江河沙國土八維上下諸佛世尊 所說經法皆以天耳欲得聞者 又欲得知諸佛世尊心之所念 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 菩薩摩訶薩 諸佛世尊 普在十方說經法者 欲得聽聞而不斷絕至阿耨多羅三耶三菩者 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 菩薩摩訶薩 若欲得見過去多阿竭阿羅訶三耶三佛 欲得見於諸佛國土者當來現在十方世界今現在佛 欲得追見國土所有 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 菩薩摩訶薩 欲得解知如來所說十二部經 聞經 分別經 頌經 詩歌經 初經 此應經 生經 受經 方等經 未曾有法經 譬喻經 注解章句經 諸聲聞所不聞者 皆欲得玩習誦者 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 菩薩摩訶薩 欲得聽聞八維上下如來所說經法皆念不失 欲得執持已得執持而為眾會他人說者 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 菩薩摩訶薩 欲得啟問過去當來如所說誼者 已得聞者為他人說 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 菩薩摩訶薩 欲得照明東方江河沙等諸佛世界 窈窈冥冥不見日月光明之耀 欲得照斯及十方界 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 菩薩摩訶薩 欲得開化東方江河沙等諸佛國土 及十方界愚癡闇冥 不聞佛名不得聽經不覩眾僧 欲得開化眾生類立於正見令得覩佛逮聞經法及與聖眾 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 菩薩摩訶薩 欲令東方江河沙等諸佛世界及十方佛土所有眾生 其生盲者得目覩形 聾者逮聽 狂者復意 裸者獲衣 飢者致食 渴得水漿 吾願得力皆蒙斯恩 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 菩薩摩訶薩 其有於斯三千大千世界在惡趣者 地獄餓鬼畜生群萌之類 吾欲加恩使此庶逮得其所 八維上下各江河沙亦復如是 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 菩薩摩訶薩 江河沙等諸佛世界所有眾生 欲得建立于禁戒者 三昧智慧解脫度知見慧 須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛證 至成阿耨多羅三耶三菩 又欲修多訶竭威儀禮節 菩薩摩訶薩當學般若波羅蜜 復次舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 當作是觀 假令我身所不得覩而欲察之 當學般若波羅蜜 設使我身四寸之地而以足指靡不周遍 從四天王天 欲界色界阿迦膩吒天 無央數億百千姟眷屬周匝 往詣佛樹處于道場 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 菩薩摩訶薩或坐佛樹 四天王天上諸天人上乃至于淨居諸天等 無差特皆來具足布施 或當成就阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛 往來住立坐臥 則於其地自為金剛 欲得獲斯 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 當作斯觀 吾當何日出去棄國捨家 即日當成阿耨多羅三耶三菩得至阿惟三佛 以至阿惟三佛即日轉法輪 以轉法輪 令無央數不可稱計眾生之類 遠塵離垢諸法法眼淨 無量無限群萌之黨 得無起餘漏盡意解 無量無限眾生含血得阿惟越致阿耨多羅三耶三菩 是菩薩摩訶薩當學般若波羅蜜 復次舍利弗 菩薩摩訶薩 心念欲得我成阿耨多羅三耶三菩得至阿惟三佛 有無央數比丘聖眾聲聞學者 或以一反演說經法 於一坐上得阿羅漢 諸菩薩摩訶薩皆逮阿惟越致阿耨多羅三耶三菩有無央數不可稱限不可計量諸菩薩眾 其壽無量 光明照遠無有 P. 6

7 邊際 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 菩薩摩訶薩或欲得致阿耨多羅三耶三菩逮成阿惟三佛 欲令其佛國土無有婬怒癡音響之名 使一切眾生皆獲如是色像 如般若波羅蜜具足成就 所施善哉調順快哉 妙哉智慧善修梵行 而順遊不居眾生 則為快哉 當學般若波羅蜜 復次舍利弗 菩薩摩訶薩 願我當獲具足聖達 而以正法則富之定無有音聲 當學般若波羅蜜 心自願言 吾清聲聞 令江河沙等世界眾生之類 逮得阿耨多羅三耶三菩 當學般若波羅蜜摩訶般若波羅蜜順空品第二佛告舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時 興斯之德 四天王即時歡喜 我等當立四枚之鉢 四天王前以所奉進 過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛 亦當貢上學道法者 時忉利天亦復踊躍 焰天兜率天尼摩羅天波羅尼蜜天 吾等悉當奉事供養此善男子 阿須倫身則為減損 長益諸天身 三千大千世界 上至阿迦膩吒天莫不踊躍 吾等請勸使轉法輪 舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時 則為長益具六波羅蜜 善男子善女人歡喜悅豫 吾等當為父母之慈妻子親屬朋友親厚之慈 父母兄弟妻子親厚知友愛敬喜見之 四天王忉利天 焰天兜率天尼摩羅天波羅尼蜜天 上至阿迦膩吒天 不令菩薩與塵欲相值 發心往詣承事作禮 吾等亦當使得清淨梵天行離穢濁行 無習婬欲致生于梵天 無有放逸而績放逸 諸有色者 不能進至阿耨多羅三耶三菩 是故菩薩以淨梵行棄捐家業 乃逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛 不以穢濁而得佛道 賢者舍利弗白世尊曰 菩薩之法 必當有父母妻子親厚知友耶 佛告舍利弗 若有菩薩 必當有父母不應有妻子 或初發意淨修梵行成為童真 至成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛 或有菩薩 以漚惒拘舍羅習於五欲 然後捨家逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛 譬如巧黠幻師及與弟子 善學幻術化造五欲 以此五樂而用自娛戲笑為行 於舍利弗意云何 其幻師者寧為服習於五欲乎 舍利弗白 不也天中天 佛言 如是舍利弗 菩薩摩訶薩以漚惒拘舍羅 習於五欲勸化眾生 其菩薩摩訶薩不為五欲之所沾污 菩薩摩訶薩以無央數事嗟歎愛欲 或有毀呰欲為然熾 愛欲瑕穢 欲為仇怨 欲為怨敵 如是舍利弗 菩薩摩訶薩度眾生故 而為分別此五欲事 舍利弗白佛 唯天中天 云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 佛告舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不見菩薩 亦不見菩薩字 亦不見般若波羅蜜 亦不見行般若波羅蜜字 亦不見非行 所以者何 菩薩之字自然空 其為空者無色 無痛痒思想生死識 不復異色空 不復異痛痒思想生死識空 如色空痛痒思想生死識亦空 所謂空者色則為空 痛痒思想生死識亦自然 所以者何 所謂菩薩但假號耳 所謂道者則亦假號 所謂空者則亦假號 其法自然不起不滅 亦無塵勞無所依倚無所諍訟 若有菩薩所行如是 不見所起亦不見所滅 不見所猗不見所訟 所以者何 誑詐立字因遊客想 或想念故而致此法 從何立字但託虛言 曉了如是 菩薩摩訶薩則為行般若波羅蜜一切不見有名號也已無所見亦非不見 則無所猗 則為行般若波羅蜜 P. 7

8 摩訶般若波羅蜜行空品第三之一 佛復告舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時 當作斯觀所號菩薩所謂佛者亦假號耳所謂名色痛痒思想生死識亦假號耳 皆由吾我 所謂我者 適無所有 無我無人無命無壽 及含血蠕動 無心無意 若作所造 自然所習所更所見知見之事 如此輩類 皆不可得空無所著 悉由假號但有虛言 如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜 不見眾生 設無所見亦不有見 亦復不見所託言也 菩薩摩訶薩所行如是 為隨怛薩阿竭所教行般若波羅蜜 捨怛薩阿竭已其智慧過諸聲聞辟支佛所興空行而不迷惑 所以者何 其人所修不見於字所當猗者 菩薩摩訶薩行如是者 為行般若波羅蜜 佛言 譬如舍利弗摩訶目揵連諸比丘等 使滿閻浮提猶如竹蘆甘蔗稻麻叢林 智慧具足 終不能及行般若波羅蜜菩薩 百倍千倍萬倍億倍 不住以前 所以者何 菩薩智慧欲度一切眾生之類之所致也 復次舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 一日行智皆過聲聞辟支佛所立之上 置是滿閻浮提舍利弗摩訶目揵連等比丘空 正使三千大千世界 滿中舍利弗摩訶目揵連諸比丘等所有智慧 不及行菩薩摩訶薩 置是三千大千世界舍利弗摩訶目揵連諸比丘等 譬如東方江河沙等諸佛國土 悉滿其中舍利弗摩訶目揵連諸比丘等普及十方 斯等不及行般若波羅蜜菩薩智慧一日 過一切聲聞辟支佛智慧 百倍千倍巨億萬倍不相屬逮 於是賢者舍利弗 白世尊曰 唯然其聲聞智慧 須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛 菩薩怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛智慧 計此一切所有智慧 無所破壞 無所諍訟 而無所起自然為空 唯天中天 其無所壞無所諍訟無起自然空者 寧可獲致若干差特不乎 云何菩薩一日行智 而復於此過一切聲聞辟支佛乎 佛告舍利弗 於舍利弗意云何 菩薩所以行般若波羅蜜者何 一日之中所行智慧所建立願 修於幻術而行愍哀 皆為一切眾生之類 悉了諸法以化群萌欲令滅度 諸聲聞辟支佛 寧為興立如是之緣智慧不乎 答曰 不也天中天 佛言 於舍利弗意云何 諸聲聞辟支佛豈有此念 我等當逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛 教化眾生至泥洹界令滅度耶 答曰不也 佛言 以是故 當復知此一切聲聞辟支佛所有智慧 百倍千倍智慧百千倍巨億萬倍終不相及 於意云何 聲聞辟支佛寧有此念 吾等當行六波羅蜜 教化眾生嚴淨佛土 具足怛薩阿竭十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 得成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛 度脫滅度無量無限不可計數眾生之類不乎 答曰 不也天中天 佛言 菩薩摩訶薩發心念言 吾當奉行六波羅蜜具一切法成阿耨多羅三耶三菩 度脫不可計數眾生之類 佛言 譬如日之宮殿奮其光明一時普照閻浮提地無不周遍 如是舍利弗 菩薩摩訶薩行六波羅蜜 具十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 逮成阿耨多羅三耶三菩 開化度脫無量無限不可計數眾生之類 賢者舍利弗白佛言 云何菩薩摩訶薩越於聲聞辟支佛地 而便逮及阿惟越致地淨修佛道 佛告舍利弗 於是菩薩摩訶薩 從初發意行六波羅蜜 過於空法無想無願 則為超越聲聞辟支佛地 住阿惟越致地賢者舍利弗復白佛言 云何菩薩摩訶薩 於一切聲聞辟支佛為最眾祐 佛告舍利弗 菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜至坐佛樹 常於一切聲聞辟支佛為最眾祐 P. 8

9 所以者何 菩薩摩訶薩若來現者 則自然興真妙之法 具足十善又成五戒 立八等事及八關齋 四禪四等心四無色三昧 四意止四意斷五根五力七覺意八由行現於世間如來十力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 如是輩類 眾善之德興現于世 則分別君子族姓梵志長者傲族大姓及忉利天上至三十三處想無想天 須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛 怛薩阿竭阿羅呵三耶三菩 緣此別知有此事耳 舍利弗白佛言 云何菩薩摩訶薩淨畢眾祐 世尊告曰 菩薩摩訶薩於眾祐中無所淨畢 所以者何 究竟於空則為菩薩摩訶薩成眾祐也 所以者何 舍利弗 菩薩摩訶薩為布施士何所施者 以善法施開化眾生 何謂善法十善之事五戒六波羅蜜 十力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 開化須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛 怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛布施之士 舍利弗復白佛言 唯然世尊 菩薩摩訶薩遵修何行 為行般若波羅蜜 佛告舍利弗 於是菩薩設行色空者 則為行般若波羅蜜 設行痛痒思想生死識空者 是則為行 復次舍利弗 菩薩摩訶薩解知眼空耳鼻舌身意空者 此則為行 解色空聲香味觸法空者 此則為行 解眼界空者 此則為行 解色界眼識界 解耳鼻舌身意界空者 此則為行 解耳聲耳識鼻香鼻識舌味舌識身細滑身識意所欲意識空者 此則為行 解苦空者 習亦復空盡亦復空八由亦空 此則為行 解無黠亦空 行亦空 識亦空 名色亦空 六入亦空 所更亦空 痛痒亦空 思愛亦空 所受亦空 所有亦空 生老死亦空 此則為行 解一切法空 此則為行 諸所自然有為無為悉能解空 此則為行菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 解本淨空志性亦然 此則為行 舍利弗 是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 當解是七空 此乃為行 以此七空行般若波羅蜜 色無應不應無行不行 不作此觀 不見痛痒思想生死識應不應行不行 不見色法有所起有所滅 不見痛痒思想生死識法有所起法有所滅 不見色法有所依著法有所諍訟 不見痛痒思想生死識法有所著法有所諍 不見與色而俱遊居 不見與痛痒思想生死識而俱遊居 不見與生死而俱遊 亦不見不與生死而遊居也 所以者何 永無有法而與俱 緣起諸事本淨為空 舍利弗 色則為空則無有色 痛痒思想生死識空則無有識 佛語舍利弗 其為空者 無有起者無有滅者 假使色空則無有色 假使痛痒思想生死識空則無有識 設使色空則不有見 設痛痒空則無所患 設思想空則無所念 設使行空則無所造 設識空者無所分別 所以者何 舍利弗 色者則異不與空同 空不為異色不為分別 色自然空色則為空 痛痒思想生死識 不為別異空亦不異 設空不異識亦不異 識自然空識則為空 佛語舍利弗 其為空者 不起不滅無所依著無所諍訟 無所增無所損 無過去無當來無現在 彼亦無色痛痒思想生死識 亦無眼耳鼻舌身心 亦無色聲香味細滑 所欲法彼則無 無黠不滅無黠不行 不識不名色不六入不細滑不痛不愛不受不有不生不老不病不死亦不滅 除生老病死 彼亦不苦亦無習亦無所盡亦無所由 彼亦無得亦無有時 彼無須陀洹果 無斯陀含果 無阿那含果 無阿羅漢果 無辟支佛覺 亦無得道亦無佛道 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 如是者則為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不見般若波羅蜜應不應行不行 不見施不戒不忍不進 P. 9

10 不禪不智 不見是六波羅蜜 不見色痛痒思想生死識應不應行不行 不見眼應不應行不行 不見耳鼻舌身心應不應行不行 不見色聲香味細滑所欲法應不應行不行 不見四意止應不應行不行 不見四意斷四神足五根五力七覺八由應不應行不行 不見十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法應不應行不行 不見怛薩阿竭薩云然慧應不應行不行 是為舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 此乃應行 佛語舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 空不與空鬪 空不與空行 無相不與無相鬪 無想不與無想行 無願不與無願鬪 無願不與無願行 空不與空相應無相不與無相相應 無願不與無願相應所以者何 空者無行不行 無相者亦無行不行 無願者亦無行不行 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 能如斯者此乃為行 佛復語舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 諸法自然相則得度空 已得度空不與色諍 亦無所行 不與痛痒思想生死識諍 亦無所行 不與過去色諍 亦不見過去色 不與過去色諍 亦不見當來色 不與當來色諍 亦不見現在色 不與現在色諍 亦不與過去痛痒思想生死識諍 亦不與當來現在痛痒思想生死識諍 亦不見過去當來現在痛痒思想生死識 復次舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不與過去當來諍 不與當來過去諍 不與現在過去當來諍 不與過去當來現在諍 不見三世與於空行般若波羅蜜 如是行者此乃為行 復次舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 所行如是如所應行 不與過去薩芸若訟行 亦不見過去何所薩芸若 過去安有薩芸若及行訟行 不與當來薩芸若訟行 亦無所行 亦不見當來安有薩芸若與行訟行乎 亦不與現在薩芸若訟行 亦不見現在薩芸若 安有薩芸若訟行乎 行般若波羅蜜如是者 此乃為行 復次舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不行薩芸若色 亦不見薩芸若色 亦不見行薩芸若色痛痒思想生死識 亦不見薩芸若痛痒思想生死識 不行薩芸若眼 亦不見眼 亦不行薩芸若耳鼻舌身心 亦不見耳鼻舌身心 不行薩芸若色 亦不見色不見色 不行薩芸若聲香味細滑所欲法 亦無所現 佛語舍利弗 行般若波羅蜜能如是者 此乃應行 復次舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 亦不遵薩芸若檀波羅蜜 亦不見檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜 亦復如是 亦不行薩芸若般若波羅蜜 亦不見薩芸若般若波羅蜜 亦不遵薩芸若四意止 亦不見薩芸若四意止 亦不遵薩芸若四意斷四神足五根五力七覺意八由行 亦不見薩芸若意止意斷神足根力覺意由行 亦不遵薩芸若十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 亦無所見 亦不見薩芸若怛薩阿竭諸力法 行般若波羅蜜 如是此乃為行 復次舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不行薩芸若佛 佛亦不行薩芸若 不行薩芸若道 道亦不行薩芸若 所以者何 佛則薩芸若 薩芸若則佛 道則薩芸若 薩芸若則道 十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 亦復如是 佛語舍利弗 行般若波羅蜜 能如是者此乃為行 復次舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不行色有不行色無有 不行痛痒思想生死識有 不行痛痒思想生死識無有 不計色有常亦不計色無常 不計色苦不計色樂 不計色有我不計色無我 五陰六衰亦復如是 不計五陰空無空 不計五陰有相無相 不計五陰有願無願 行般若波羅 P. 10

11 蜜 今我所行亦無所受 亦無所行亦無所取 不有所行亦不不行 不有所受亦不不受 不有所取亦不不取 佛語舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 能如是者此乃為行 復次舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不用檀波羅蜜尸波羅蜜羼提波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜故 行般若波羅蜜 不用阿惟越致地 教化眾生故 行般若波羅蜜 不用淨佛國土故 行般若波羅蜜不用怛薩阿竭十力故 行般若波羅蜜 不用四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 行般若波羅蜜 不究竟空 不用內空 不用外空 不用內外空 不用空空故 不用大空故 不用真空故 不用有為空故 不用無為空故 不用究竟空故 不用無品空故 不用本淨空故 不用自然相空故 不以一切法空故 不以無起空故 不以無滅空故 不以無形空故 不以自然空故 不以有形無形空故 不無本故 不以法界故 不以本際故 行般若波羅蜜 所以者何 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時 於諸法無所破壞亦無所見 復次舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不用神足故 行般若波羅蜜 不用天眼故 不用天耳故 不用觀他人心故 不用念過去事故 所以者何 行般若波羅蜜時 亦不見般若波羅蜜 何況當覩菩薩諸神通乎 行般若波羅蜜 能如是者此乃應行 復次舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時 心不念言 我當以神足往詣東方江河沙等見諸如來稽首禮 亦不自念 到八方上下亦復如是 等無有異 行般若波羅蜜 能如是者此乃應行 復次舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不自念言 諸佛世尊所可暢說 吾則當以天耳皆聽 吾當察見眾生之心所可念者 當念過去所遊居處 我以天眼見諸群萌在所之處 佛言 行般若波羅蜜 能如是者此乃應行 如是舍利弗 行如是者 則為度脫無央數不可計會眾生之類 菩薩摩訶薩能如是者 魔及官屬不能得便 又復見及他方世界諸人民遙聞其德皆為作禮 復次東方江河沙等諸佛世界 八方上下諸佛世尊 皆共擁護於是菩薩 終不墮墜於聲聞辟支佛地 四天王上至阿迦膩吒天 悉共擁護是菩薩摩訶薩 將無伺求得其便者 所可興發所當作者 得現在福 所以者何 而以慈心向諸眾生 如是舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 能如是者乃為應行 復次舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 而以微勞得總持門三昧門 速疾近此怛薩阿竭阿羅呵三耶三菩 一切所生常值見佛不離諸佛 至逮成阿耨多羅三耶三佛 佛言 行般若波羅蜜 能如是者乃為應行 復次舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不自念言寧有諸法 所謂法者一切為應若不應乎 為平等不平等乎 所以者何 於時行者 不見諸法應若不應行若不行等與不等 佛言 行般若波羅蜜 能如是者乃為應行 復次舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不自念言 我當速解諸法之界至阿惟三佛 亦無阿惟三佛 所以者何 逮法界者亦無所覺 行般若波羅蜜 能如是者乃為應行 復次舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不見諸法及與法界有諸疾病及與空寂 行般若波羅蜜 能如是者乃為應行 復次舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不自念言 諸法法界有若干種不計別異 行般若波羅蜜 能如是者此能應行 復次舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不自念言 於是諸法及與法界 觀與不觀見與不見 所以者何 彼則不見諸法所有可持諸法分別觀也 行般若波羅蜜 能 P. 11

12 如是乃為應行 復次舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不念法界憂行空事 其空事者不憂法界 行般若波羅蜜 能如是者乃為應行 復次舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不念眼界為空空乎 亦不憂眼界 色不憂空 空不憂色 色界不憂空 空界不憂色 眼識界不憂空 識界不憂眼識空 耳鼻舌身心聲香味細滑 所欲法亦如是 心界不憂空空界不憂心 法界不憂空 空界不憂法 識界不憂空 空界不憂識 佛言 舍利弗 是為第一行 所謂空行 菩薩摩訶薩能行空者 則不墮落聲聞辟支佛地 能淨佛國開化眾生 疾逮阿耨多羅三耶三菩 成阿惟三佛 計諸所行般若波羅蜜行 般若波羅蜜行為最極尊為長為上無底無比 所以者何 般若波羅蜜行為無上行 空無相無願行 菩薩摩訶薩應行如是 當作斯持 速得近於受莂之地 菩薩摩訶薩應此行者 為無數不可計眾生開度利誼 若不念言 我行般若波羅蜜 諸佛世尊當受決也 亦不念言 我得親近也於受決也 我當清淨於佛國土得至阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛 當轉法輪 所以者何 彼其行者 不著法界亦不虛寂不見異法 當行般若波羅蜜 諸佛天中天 受我決及逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛 所以者何 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者 不起人想 不起我想 不起壽想 不起命想 不起眾諸想 不起見知想 所以者何 計於吾我眾生 不起不滅 又計人本不起不滅 其不起不滅者 何所行般若波羅蜜 菩薩摩訶薩行 能如是人無所起屬 行般若波羅蜜 眾生為空眾生不得眾生寂寞 為行般若波羅蜜 如是舍利弗 菩薩摩訶薩 遵修於空為第一行 復次舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 能如是者則皆超踰一切諸行 置是所可遵行 為大慈行為大悲行 菩薩摩訶薩行於此者 終不起貪嫉之心 無毀戒心 無瞋恚心 無懈怠心 無亂意心 無邪智心光讚經卷第一 P. 12

13 光讚經卷第二西晉三藏竺法護譯 摩訶般若波羅蜜行空品第三之二賢者舍利弗白佛言 菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜 從何所退沒而生於是 佛語舍利弗 是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者 從他方佛國終而生於此 若兜術天上遷移生此人間 或於人中來生 疾逮是般若波羅蜜行 其行般若波羅蜜者 此於現世而得成就 其人速近深妙法門 然後究竟般若波羅蜜 常值見怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛 所在國土不離諸佛 或有菩薩摩訶薩 從兜術天化沒其身 一生補處則不失六波羅蜜 所至到處諸總持門一切悉具 疾近三昧門 佛言舍利弗 菩薩從人中終還生人間 此菩薩者則為阿惟越致 其人覩彼諸根寂定 不能速逮般若波羅蜜之行定也 亦不得近諸總持門 無三昧門 又舍利弗問言 菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜者 於此壽終當生何所 佛言 於此壽終從一佛國遊一佛國 諸佛世尊所現在處 未曾離諸天中天 或有菩薩摩訶薩 無漚惒拘舍羅 修第一禪至于四禪 行六波羅蜜 由此禪故生長壽天上 假使從彼壽終之後逮得人身 值見諸佛世尊 諸根寂定而不聰明佛告舍利弗 或有菩薩摩訶薩 行第一禪至于四禪 行般若波羅蜜 而無漚惒拘舍羅 然後捨禪生於欲界 是菩薩摩訶薩諸根寂定而不聰明 佛告舍利弗 或有菩薩摩訶薩 行第一禪至于四禪 不離般若波羅蜜 觀於空慧而入於定 至于識意慧而入於定 至于無用慧而入於定 至于有想無想而入於定 過是四天 修四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行 行于大哀有漚惒拘舍羅 所生之處不隨禪教 不從慈悲喜護 不順無色之禪 自在所生 所生之處常見現在怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛 不離般若波羅蜜 是拔地劫中 當得阿耨多羅三耶三佛得成阿惟三佛 佛告舍利弗 或有菩薩摩訶薩 行第一禪至于四禪 行四等心過是四天 修四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行 行于大哀有漚惒拘舍羅 而不禪定所生之處 不得自在 其人而生於此欲界君子貴人姓梵志長者 欲教化眾生有所利益 佛告舍利弗 或有菩薩摩訶薩 行第一禪至于四禪行四等心 觀於空慧識慧無用慧有想無想 過是四天 修三十七品 行大哀漚惒拘舍羅 不隨禪教而有所生 其人即生四大天王天上忉利天上焰天上兜術天上尼摩羅天上波羅尼蜜天上 生於彼間教化眾生淨於佛土 見諸佛世尊不離道教 佛告舍利弗 或有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 有漚惒拘舍羅 修第一禪行四等心 於是壽終 生梵身天上梵具天上梵度著天上大梵天上 在彼梵天及大梵天 從一佛國遊一佛國 諸佛所現之土 成阿耨多羅三耶三菩 至阿惟三佛轉法輪者 其菩薩摩訶薩 勸助諸佛令轉法輪 佛告舍利弗 一生補處開士大士 行智度無極 以善權方便 現行第一禪至四禪慈悲喜護三昧 至于空慧識慧無用慧有想無思 過是四天 修三十七品行大哀 行空三昧無想三昧無願三昧 開士交遊自在所生也 其人面自見諸佛世尊 在其佛所淨修梵行生兜術天上 在於其上為開導師 所度如船 諸根無瑕 P. 13

14 常安寂定 為無央數億百千姟諸天眷屬圍繞 俱下於此 得成無上正真之道成最正覺 佛告舍利弗 開士大士得六神通 不生欲天色天無色天 從一佛國遊一佛國 稽首奉事諸如來至真等正覺 佛告舍利弗 開士大士得六神通而自娛樂 從一佛國遊一佛國 所在佛國 不聞聲聞緣覺聲 亦不聞名 佛告舍利弗 開士大士得六神通而自娛樂 普遊十方 從一佛國到一佛國 所至佛土 壽命極長不可稱限劫數之底 佛告舍利弗 開士大士得六神通而自娛樂 從一佛界到一佛界 所至佛土無有佛法及與聖眾 便為歌頌分別解說佛法聖眾功德之事 眾生應時聞佛法聖眾音聲 心懷欣豫 壽終之後皆生有佛世尊現在國土 佛告舍利弗 開士大士從始發意 不得第一禪至于四禪 四等梵行四無色定 四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行 十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法者 終不曾生欲界色界無色界 所生之處在于眾生求名譽之士 佛告舍利弗 開士大士行六度無極 從初發意度于滅寂 得不退轉住不動轉地 當至無上正真之道成最正覺 佛告舍利弗 開士大士從初發意 得無上正真之道 成最正覺便轉法輪 為無央數不可稱計眾生之類 開導利誼有所加益 然後至於無餘於泥洹界而般泥曰 般泥曰後 其法則住一劫若復過劫 復次舍利弗 開士大士從初發意 行智慧度無極 與無央數億百千姟諸開士俱 從一佛國遊一佛國 所生佛土嚴淨境界 佛告舍利弗 開士大士行智慧度無極 逮得四禪及四等心無色定 而自娛樂 得第一禪 從一禪起入寂然定 而以正受 從滅定禪起至于四禪 而以思惟 從四禪起滅寂禪定 從滅寂禪起至無量空禪 從無量空禪起以滅定禪 從滅定禪起至有想無想而入禪定 從有想無想禪定起 以滅寂禪定 是為舍利弗開士大士行智慧度無極 以善權方便而現所行三昧正受 佛告舍利弗 開士大士 得四意止四意斷四神足根力覺意 至于八由十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 不得流布果往來果不還果無著果緣覺果 行智慧度無極 以善權方便與八聖路 開化眾生 令得流布果往來果不還果無著果緣覺果 佛告舍利弗 其聲聞緣覺果慧 則比開士逮得法忍 則知開士為不退轉行是智慧度無極 佛告舍利弗 開士大士行六度無極住六度無極 在兜術天而具足眾空便畢 其開士大士則當知之 在賢劫開士數中當成佛 佛告舍利弗 開士大士 逮得四禪及四等心四無色定四意止四意斷四神足根力覺意 至于八由十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 其有眾人行佛道者 終不建立於四聖諦 其開士大士 則為應在一生補處 佛告舍利弗 開士大士 行六度無極 從一佛界度一佛界 普遊諸國 所至之處教化眾生使立佛道 其開士大士 無央數不可稱計劫 逮得無上正真之道成最正覺 佛告舍利弗 開士大士住度無極 常為眾生遵修精進 未曾發意口說無益之事 佛告舍利弗 開士大士行六度無極 常精進欲救眾生 從一佛國遊一佛國 開化群萌使度勤苦 斷於三惡考治之趣 佛告舍利弗 開士大士住六度無極 行布施度無極 眷屬圍繞導御眾生令趣永安 飢者與食 渴者與漿 無衣與衣 無香與香雜香搗香 床臥之具奴婢車乘金銀七寶所求索生活之業 終不逆人隨其所僥 佛告舍利弗 開士大士行智 P. 14

15 慧度無極 自化其身如如來入于地獄 為地獄中人而說經法 及畜生餓鬼分別演誼 佛告舍利弗 開士大士行六度無極 自化身心猶如佛像 度於東方江河沙等佛土 為諸眾生說說經法 稽首如來淨其佛土 其聞經者悉發道意 如是之比普至十方諸佛世界 觀諸佛國 擇取上士自淨國土 令其微妙五事有勝於其佛 開士大士 具足成就一生補處 佛告舍利弗 開士大士行六度無極 應時具足三十二大人之相 諸根上妙而悉通達 則以此精進諸根 無數人所見敬愛 令不可計眾生之類發悅豫心 稍稍使入三塗者令得滅度 佛言舍利弗 開士大士行智慧度無極 當清淨其身口意 佛告舍利弗 開士大士行六度無極 諸根上妙形類端正 不自咨嗟不說他人瑕 常省己過不訟他闕 佛告舍利弗 開士大士從初發意 行布施度無極戒度無極 已得住立此二度無極 攝取無數轉輪聖王極尊之位 不可計限 轉輪聖王彼所在處 見無央數百千諸佛 便稽首禮 承事供養諸佛世尊 佛告舍利弗 開士大士住六度無極 為諸眾生演法光明自照已 以此法曜未曾亡失 至于無上正真之道成最正覺 如是舍利弗 開士大士 多所照明於諸佛法 是故舍利弗 開士大士行智慧度無極 常當精修護身口意 令身口意無所犯負也 賢者舍利弗言 唯然世尊 何所開士大士精修眾行 護身口意無所犯負 佛告舍利弗 開士大士 心自念言 是為彼身所作身所興造有所成立 是則為言是六為心 其心所為有所成立 是為開士大士護身口意 開士大士行智慧無極 亦無得身亦不得言亦不得心 設使開士大士行智慧度無極 得身口意 所固身口意 則有貪嫉之心 則亦復起犯戒之心瞋恚之心懈怠之心亂意之心邪智之心 佛言舍利弗 如是行者不當名之為開士 是開士大士行六度無極 淨身瑕穢淨口瑕穢淨心瑕穢 令無缺減 是言開士 賢者舍利弗白佛言 云何開士大士淨身口意之瑕穢 世尊答曰 假使開士大士不自得身 亦復不得口言心念 佛言 如是舍利弗 開士大士淨身口意 設使身口意瑕惡則為利養 假令開士大士從初發意 奉行十善報應之向 不發聲聞緣覺意 如是開士大士淨除身口意瑕穢 佛告舍利弗 開士大士行智慧度無極 欲求佛道 行布施度無極戒忍度無極精進度無極一心度無極 舍利弗白佛言 云何開士大士欲求佛道 佛告舍利弗 開士大士 假使不得身口行言心念 不得布施度無極戒度無極忍度無極精進度無極一心度無極智慧度無極 不得聲聞緣覺 不得開士 不得佛道 是故開士求於佛道 於一切法無所得故 佛告舍利弗 開士大士行六度無極已 有所至到亦無所到 無能得便 舍利弗白佛言 云何開士大士行六度無極 有至到亦無所到無能得便 佛告舍利弗 開士大士行六度無極時 不念色 不念痛痒思想生死識 不念眼耳鼻舌身意 不念色聲香味細滑法 不念眼不念色不念眼色識 不念耳不念聲不念耳聲識 不念鼻不念香不念鼻香識 不念舌不念味不念舌味識 不念身不念細滑不念身細滑識 不念意不念法不念意法識 不念四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行 不念布施度無極戒忍精進一心智慧度無極 不念如來十力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 不念流布往來不還無著緣覺無上正真之道成最正覺 佛言舍利弗 開士大士如是行者 則能具足長益六度無極 所至到處亦無所到無能得 P. 15

16 便 佛告舍利弗 或有開士大士 住智慧度無極具足諸通慧 則以其慧所行之誼 終不墮落至於無餘 不為眾人所見憎惡 亦不貧匱 亦不身故而受於色 所以身故 而自破壞諸天世人阿須倫 舍利弗白佛言 何所開士大士慧 佛告舍利弗 開士大士所用承慧 見東方江河沙等如來至真等正覺 聞所說法覩於聖眾 見諸佛國清淨清淨之法 所以開士大士 從所順慧 無有佛想無開士想 無聲聞想無緣覺想 不為己慧有佛土想 所以者何 開士大士行布施度無極 不得布施度無極 行戒忍精進一心智慧度無極 不得戒忍精進一心智慧度無極 所以慧致四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 是為開士大士慧 以用斯慧 具足一切諸法之本 於一切法亦無所念 佛告舍利弗 開士大士智慧度無極淨於五眼 何等五眼 肉眼天眼慧眼法眼佛眼 舍利弗白佛言 唯然世尊 云何開士淨肉眼 佛告舍利弗 開士大士或以肉眼見四千里 或有開士大士 自以肉眼見八千里 有開士大士或以肉眼見閻浮提 有開士大士或以肉眼見二閻浮提 或有開士大士 以肉眼見四天下 有開士大士以肉眼見千世界 有開士大士以肉眼見二千世界 有開士大士以肉眼見三千大千世界 佛語舍利弗 是為開士大士得肉眼淨 舍利弗又問 何謂開士大士得天眼淨 佛告舍利弗 其四大天王天上諸天眼 開士大士皆知之 忉利天焰天兜術天尼摩羅天波羅尼蜜天 上至阿迦膩吒天諸天之眼 開士大士皆知之 其開士天眼 及四大天王 上至阿迦膩吒天 開士皆知之 其開士大士天眼 以此天眼 覩見東方江河沙等佛世界眾生 終始皆悉知 乃至十方諸佛世界 悉覩見眾生生死 佛言舍利弗 是開士大士天眼淨 舍利弗又問 唯然世尊 云何開士大士慧眼淨 佛告舍利弗 其開士大士智慧眼者 不作是念 法有所有 有為無為有形無形 世間法度世法 有漏無漏 其開士慧眼者 覩於諸法 無不見聞無量無數 是為開士大士慧眼淨 舍利弗又問 唯然世尊 云何開士大士法眼淨 佛告舍利弗 於是開士大士 則以法眼作是分別 某行信某行法 某行空某行無想某行無願 以是脫門也 得五根得無見三昧 已得無見三昧則興發度智之慧 已得度智之慧則斷三結 何等為三 一者貪身二者狐疑三者毀戒 是為三結 能除貪身無有狐疑 不毀禁戒則無有結 無有結者則流布人也 彼得行由路 除婬欲瞋恚怒癡薄 是謂往還人也 以此所由路 加以慇懃 婬欲瞋恚婬怒癡斷 是謂不還人也 彼於由路 益加勤行 少於色欲無色欲無明憍慢斷除 是謂無著人也 是謂行空人也 空於脫門而獲五根 致無見三昧 以無見三昧 興發度慧至得緣覺 又此人者 已無想脫門得於五根 取要言之至得無著 是為開士法眼之淨 假使開士能分別解 其有合會法皆歸盡宗 見諸法盡得於五根 是為開士法眼淨 復次舍利弗 開士大士分別如是 此初發意開士 行布施度無極戒度無極忍度無極精進度無極一心度無極智慧度無極及信根精進根 而根所行具足善權方便 己身常立於善德根本 其開士生於君子貴姓梵志長者 四王天上忉利天焰天兜術天尼摩羅天波羅尼蜜天上 生於彼天 所住之表開化眾生 皆令群萌入於安行 淨於佛土值見如來至真等正覺 供養奉事 不墮聲聞緣覺地 某開士大士退轉 某 P. 16

17 不退轉 至于無上正真之道成最正覺 是開士大士法眼淨 復次舍利弗 開士大士 分別如是 開士已受決者 得無上之道成最正覺 某開士未受決於無上正真之道 某開士無所造立 某開士是不退轉 某開士非不退轉 某開士神通具足 某開士神通不具足 某開士神通具足 往詣東方江河沙等諸佛國土 稽首禮於如來至真等正覺 供養奉事 某開士未得神通 某開士當得神通 某開士佛土所有則當清淨 某開士國土所有不能清淨 某開士當教化眾生 某開士不教化 某開士為諸佛世尊所歎 某開士諸佛世尊當近立在前 某開士諸佛世尊不現立前 某開士壽命當有限 某開士壽命無有量 某開士比丘眾當有限 某開士比丘眾當無限 某開士得無上正真之道成最正覺 以眾開士為僧 某開士得為佛時無開士眾 某開士當以勤苦行成 某開士當以安隱行成 某開士當究竟終始窮盡 某開士不究竟終始窮盡 某開士當坐道場樹下 某開士不坐道場樹下 某開士當有魔試 某開士無魔試 某開士如是 舍利弗 是為開士大士法眼淨 舍利弗白佛言 云何開士大士佛眼淨 佛告舍利弗 開士大士所用因與無上道意 金剛之喻三昧正受 具足一切諸通慧如來十力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法大慈大悲 至于開士大士眼 普達一切佛法 於一切佛法無所不見無所不聞 無有限量無所不通 是舍利弗 開士大士逮得無上正真之道 成最正覺時 乃能具足得佛眼淨 佛告舍利弗 如是開士大士欲得五眼 當奉行六度無極 所以者何 是故六度無極 皆入一切諸善德法 皆悉解了聲聞法緣覺法開士法 是故舍利弗 得平等心至斯行者 則便救攝一切諸法 當觀智慧度無極 智慧度無極是五眼之親母也 開士大士學是五眼 以逮得無上正真之道成最正覺 佛告舍利弗 或有開士大士 修於神通至度無極 無央數神通因緣之事 住於斯地以一身之化若干形 還復為一身 於是墻壁隔礙山陵嵩高 越之無礙 如虛空中水品流行處為雲氣 譬如飛鳥遊行空中 出入于地 出無間入無孔 譬如入水 履行水上其由如地 身出焰光猶如大火 此諸日月光明威神巍巍難及 則以手掌捫其日月而捉光明 猶得自在 身至梵天 不以神足而自貢高 意不慢恣亦無所念 其神足亦無所得亦無憍逸 起亦無所想亦無念者 興自然空 自然空者則為寂寞 其自然者亦無所起 又如斯者 不發神足及神足行 唯以專思諸通慧事 是開士智度無極神足證慧神足所由 佛告舍利弗 其開士大士淨於天耳越天人耳 得聞一一音諸天人聲 亦不想念天耳之種 不作是念我聞其聲 亦無所得 自然之空自然寂寞 其自然者 則無所起亦無所得亦無所念 亦不自念我得天耳 唯以志於諸通事 開士大士 是為行智慧度無極天耳證慧神通之行 佛告舍利弗 其開士大士 則知他人眾生心念虛實所趣 有欲心無欲心 有欲想無欲想 瞋恚心瞋恚想 離瞋恚心離瞋恚想 愚癡心愚癡想 離愚癡心離愚癡想 有思愛心離思愛心 有所受無所受 若舉若下 卒暴心安祥心 若大心若小心 若定心若不定心 若脫心若不脫心 其彼心污染甫當污染 其心染想甫當染想 如審曉了分別虛實 有無上心念於無上 亦無所念亦無所想 所以者何 諸心無心所由起 諸心無想念 則憂憶念往古遊居慧所證明 P. 17

18 所以神通遊於居 慧所證明所以神通以此御之 一心念識百日事百月事百歲事 一劫百劫無央數劫 無數百劫無數千劫 無央 數億百千姟 悉識念之本 所在處 其字為其種姓為某 所生如斯 食飲亦然 久住如此 壽命長短苦樂善惡 從彼終沒生於某處 此眾此生彼所說如是 能識念無央數過去遊居 亦不想念所獲神通佛語舍利弗 開士大士 智慧度無極能如是者 則為識念往古遊居神通明證之慧 是為神通慧行 佛告舍利弗 其開士大士則以天眼 覩於眾生生死終始善根惡根禍福善惡趣安趣苦微妙瑕穢 由其所作悉了知之 某可愍之 了身行惡口言惡心念惡 具足惡行 誹謗賢聖奉於邪見 以此緣故碎身壽命 趣于勤苦墮于地獄 此仁賢等眾生之類 其身行善口言善心念善 眾行具足不謗賢聖奉遵正見 緣此行故碎身壽終 趣于安隱升生天上 覩見八方上下可愍之了 身行惡口言惡心念惡 具足惡行誹謗賢聖奉於邪見 以此緣故碎身壽命 趣於勤苦墮地獄 此仁聖等眾生之類 其身行善口言善心念善 眾善具足不謗聖賢奉遵正見 緣此行故碎身壽終 趣于安隱升生天上 覩見八方上下 神通已達皆然 覩見十方無有蔽礙 佛告舍利弗 其開士大士逮得知人心念 一日百日一歲百歲 一劫百劫千劫萬劫億劫無央數劫 無央數億億百千劫至於無限 十方世界諸佛國土 所念無量不可稱限心無蔽礙 是謂開士大士知他人心所念往古遊居神通明證之慧神通慧行 佛告舍利弗 開士大士自知身所從來 一生百生千生萬億生無央數億生 一劫百劫千劫萬劫億劫無數億劫 善惡禍福善惡所趣 父母兄弟宗室妻子 勢貴富樂貧賤困苦 愚智窮達名字種姓 是為開士大士知身所從來往古遊居神明證之慧神通慧行 五道自然覩見十方無有蔽礙 佛告舍利弗 開士大士有漏盡慧證神通為達 不墮聲聞緣覺地 亦不想念他異之法 亦不想念我逮得無上正真之道成最正覺 亦不以漏盡之盡神通之慧為慢逸念 設如來十力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 解十二因緣無根本三十七品無端緒教化一切 如是舍利弗 開士大士智慧度無極 為具足神通 已能具足則有長益 逮得無上正真之道為最正覺 佛告舍利弗 或有開士大士行智慧度無極 住布施度無極 見能嚴淨諸通道究竟真空 從其興受而行恩德 佛告舍利弗 或有開士大士行智慧度無極 住戒度無極 具足嚴淨諸通道究竟空 無信不信 無起不起 興立於誼永無所生 佛告舍利弗 或有開士行智慧度無極 住忍度無極 具足嚴淨諸通道究竟真空 興于忍辱無有瞋恨 解知無本一切悉空 佛告舍利弗 或有開士大士行智慧度無極 住精進度無極 具足嚴淨諸通道究竟真空 身意精進專于一誼 所行精進無有諸漏 興立此進 佛告舍利弗 或有開士大士行智慧度無極 住一心度無極 具足嚴淨諸通道究竟真空 其心不亂不舉不下 不起不滅興立斯禪 佛告舍利弗 或有開士大士行智慧度無極 住智慧度無極 具足嚴淨諸通道究竟真空 除邪見心 勸發無智興無所與 佛告舍利弗 如是開士大士行智慧度無極 住六度無極 具足嚴淨諸通道究竟真空 來不來者若無去來 與無所受 不施不慳 不戒不犯 不忍不怒 不進不怠 不禪不亂 不智不愚 其所施者亦無所念亦無想念 布施慳貪持戒犯禁 忍辱瞋恚 精進懈怠 一心亂意 智慧愚癡 不念罵詈不念 P. 18

19 歌歎 有為亦不想念 無起者 無所瞋者 無所罵者 亦不想念有所言談 亦不念有亦不念無 佛言 舍利弗 是開士大士行智慧度無極名德之稱 聲聞緣覺所不能及 備斯德已教化眾生嚴淨土 行于大慈得諸通道慧 佛告舍利弗 開士大士智慧度無極 常發等心向於眾生 已能等心向於眾生 則便獲致等於諸法 已能護致等諸法者 則能得立等諸眾生 一切諸法應時現在 則為佛世尊所見愛敬 及諸開士一切聲聞緣覺所見欽奉 然復在在所生處 目未曾見不可之事 耳不聞惡聲 鼻不聞臭 口無惡味 身無麁堅 心無邪法 開士大士行智慧度無極 能如是者 終不亡失無上正真之道 佛說是智慧度無極品時 三百比丘悉修行者 皆以瓔珞奉散佛上 發無上正真之道心 佛爾時笑 賢者阿難 即從坐起更整衣服 右膝著地叉手白佛 何因緣笑 既笑當有意 佛告阿難 此三百比丘六十一劫 當得作佛號曰大英如來至真等正覺明行成為善逝無上士道御天人師號佛眾祐 於是終沒當生阿閦如來至真等正覺國土 六萬欲行天當在彌勒佛世時 出家為沙門承佛聖旨 於彼世時尋見千佛所行在於眾生 八方上下亦復如是 各見千佛及諸國土 又復覩見此忍世界嚴淨無瑕 如彼諸佛如來至真等正覺世界 於彼萬人各自發願 吾等各興行意欲現在現在佛國 時佛即知善男子心之所念 即復笑 阿難長跪重問佛言 何因緣笑 笑必有意 佛告阿難 見是萬人建立願不 對曰唯然 世尊告曰 此萬人於此壽終所生佛國 未曾遠離諸佛如來 然後得佛號嚴淨如來至真等正覺也 摩訶般若波羅蜜歎等品第四於是賢者舍利弗 摩訶目揵連 大迦葉 此等及餘無數聖通明達比丘及菩薩摩訶薩 清信士清信女 悉白佛言 唯然世尊 如是行者為是菩薩摩訶薩大度無極微妙波羅蜜無能勝者 最超波羅蜜無能越者 甚尊波羅蜜則而有持 勢名波羅蜜無能及者 無上波羅蜜無能過者 無量波羅蜜無能過者 是諸菩薩摩訶薩無倫波羅蜜所度無極 無雙波羅蜜空度無限 唯然世尊 是菩薩摩訶薩已相為空而度無極 無想波羅蜜所度無念 無願波羅蜜所度無著 一切諸法空 悉自然無所有故 空波羅蜜自然空故 一切德具足波羅蜜所度無極 唯然世尊 諸菩薩摩訶薩一切德備般若波羅蜜 無能當者 無所行波羅蜜 謂菩薩摩訶薩波羅蜜也 於是菩薩摩訶薩能等無等 其所施與假能具足 等無等波羅蜜則能到已還等 已能獲到等無等 至于阿耨多羅三耶三菩 尸波羅蜜能還致等無等 羼惟逮禪般若波羅蜜 譬如菩薩行檀波羅蜜應所當為 天中天 不但有般若波羅蜜 便能獲致等於無等 則於真法 色痛痒思想生死識 若轉法輪等無所等 過去佛天中天 當來現在諸佛 悉行是般若波羅蜜 轉等於無等之法輪者 是故世尊 菩薩摩訶薩欲度一切諸法之表 當行般若波羅蜜 菩薩摩訶薩當為作禮 諸天人民阿須倫 悉為行般若波羅蜜者稽首作禮 佛即告是於無央數諸聲聞菩薩摩訶薩 如是如是 善男子 當為菩薩摩訶薩作禮 諸天人民阿須倫 若有行般若波羅蜜者皆來歸命 佛語舍利弗 若菩薩摩訶薩來現於世化現人間 若在天上 現君子族姓梵志長者 若現在轉輪聖王 四王天上忉利天 P. 19

20 焰天兜率天尼摩羅天波羅尼蜜天 上阿迦膩吒天 須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢現出世間 辟支佛怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛現在世間 佛言 以是故 舍利弗 菩薩摩訶薩而來現耳 若能致獲飲食衣服床臥具屋宅燈火 明月珠寶水精琉璃 璧玉金銀珊瑚琥珀硨磲碼碯以給眾生 佛語舍利弗 不以是故出現世間 以持斯語救護世間使得安隱 諸天人民所會伎樂 皆是菩薩摩訶薩懷來致現 所以者何 菩薩摩訶薩設有所行修六波羅蜜者 住六波羅蜜 欲勸眾生布施之故便自施與 持戒忍辱精進一心智慧亦復如是 以勸群萌修般若波羅蜜 是故舍利弗 菩薩摩訶薩安一切眾生之類 摩訶般若波羅蜜授決品第五於是世尊即出舌本 覆三千大千世界 從其舌本出無央數光明之耀 照於東方諸佛世界 應時東方江河沙等諸佛國土 而無央數不可計會諸菩薩摩訶薩 覩光明各各在其佛土 自往咨啟諸佛世尊而問斯誼 唯天中天 是何威神而令此土光明普照 於時其國諸如來眾 各各告菩薩摩訶薩 善男子 欲知此變西方去此江河沙等諸佛世界 有佛土名曰忍界 其佛號釋迦文怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛 出舌本光明 照于東方江河沙等世尊世界 普令照曜周及十方 所以然者 為諸菩薩摩訶薩講般若波羅蜜 於時彼土菩薩摩訶薩各自啟佛 唯然大聖 我等欲往稽首歸命釋迦文如來及諸菩薩摩訶薩 并欲聽省般若波羅蜜 其佛告曰 往善男子 從仁擇時如爾所欲 時諸菩薩啟佛見聽 各各自取眾蓋幢幡香華敷飾雜香擣香金花銀花 往詣釋迦文怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛稽首佛足 各以所齎眾蓋幢幡香華敷飾雜香擣香金華銀華 用散佛上及諸菩薩諸聲聞上 八方上下亦無央數不可計會諸菩薩摩訶薩 各各自於其國啟白世尊 此之威曜何所從來 諸佛告曰 有佛號名釋迦文尼怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛 出舌本光明之德 各照十方江河沙等諸佛國土 是其威曜 時諸菩薩各啟其佛 欲往稽首釋迦文見諸菩薩 諸佛告曰 往族姓子 從仁擇時如志所欲 諸菩薩眾各齎供養 往詣釋迦文怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛稽首作禮 進上所齎却坐一面 聽佛所說 於時四大王天上諸天人忉利天焰天兜率天尼摩羅天波羅尼蜜天 上至阿迦膩吒天 各齎天花天香天擣香天雜香青蓮華紅蓮花黃蓮華白蓮華 皆以天上微妙香華 各各執持往詣佛所 於時諸天上及諸菩薩 各各齎持香花雜香擣香 各各供養奉散如來至真等正覺上 於時所散華香 上在虛空化為宮殿 在於四方而於虛空中向于四面微妙分明 皆以眾寶人所悅樂 於眾會億百千姟 皆共叉手自歸命佛 而問世尊 唯天中天 我等之身當來之世 願得法利亦復如是 如怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛 諸聲聞眾亦當如是 為諸會者講說經法如今所演 爾時世尊知善男子心之所念 覩一切法永無所起亦無所行 一切諸法無所逮得 見心所忍佛應時笑 賢者阿難前白佛言 佛何因笑 笑當有意 佛告阿難 今此眾會億百千姟人 皆悉逮得不起法忍 過於當來六十八億劫 當得作佛號曰覺華怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊 劫名華事 世界曰嚴華 P. 20

21 摩訶般若波羅蜜分別空品第六 爾時佛告賢者須菩提 豈非堪任 為諸菩薩摩訶薩緣發般若波羅蜜 菩薩摩訶薩因此得生 於是諸菩薩摩訶薩眾聲聞及天人各心念言 今須菩提自以辯才 為諸菩薩摩訶薩 說般若波羅蜜乎 乘佛聖旨說耶 又須菩提 知諸菩薩摩訶薩眾大聲聞諸天人心之所念 謂賢者舍利弗 敢佛弟子有所說者 分別光曜一切皆乘如來威德 怛薩阿竭所可說法 彼一切法於本無諍 諸善男子當學斯法 則證其法學者 皆順如來慧證境界 諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜 非聲聞辟支佛之境界 所以者何 說法得時莫不喜悅 舍利弗謂須菩提 斯謂菩薩 時須菩提白世尊曰 所謂菩薩者 天中天 何謂菩薩 於此法中何因有菩薩之言 我亦不見菩薩之法 何謂菩薩 唯天中天 我永不見般若波羅蜜及於菩薩 當云何說菩薩摩訶薩般若波羅蜜 當以何誼為諸菩薩講般若波羅蜜而開導乎 佛告賢者須菩提 所謂般若波羅蜜及菩薩者 但假號耳 其名無名 其名不在於內不在於外不處兩間 譬如須菩提所見人者但假託號 彼亦無名 其法不起不滅 因緣和合隨俗所名 但音聲言及我人壽命蚑行喘息蜎飛蠕動眾生之類 所作所造所興勸助 所見所覩所知所觀 一切皆為假號之法 一切不起不滅 諸天人民所可言誨亦復如是 如此須菩提 計般若波羅蜜及菩薩名 悉為假號 皆不起不滅 至于天中天 所可言名等無有異 譬如須菩提於內所有所與我色斯亦假名法 為假託作斯字也 其假號法不起不滅 欲得了此因緣之合 有言聲耳 痛痒思想生死識法為假號 其法所名不起不滅 若以因緣假託之現而有言聲 如是須菩提 所謂般若波羅蜜 有言菩薩及菩薩名 但所託者 其法不起不滅 所謂菩薩般若波羅蜜及菩薩名 悉無他倚因緣猗號而有斯言 眼則恍惚虛寂 至于假名法為託字 亦皆不起不滅 因緣假號而有言聲 所謂眼空 其眼無內無外不處兩間 耳鼻舌身意亦復如是 法為假託 其法不起不滅 因緣合名而有言聲 其號心者 心不在內亦不在外不處兩間 所謂色者 須菩提 法所假號不起不滅 亦不內外不處兩間 其眼界者亦為假號 因法託名 其曰眼界色界眼識界 耳界聲界耳識界 鼻界香界鼻識界 舌界味界舌識界 身界細滑界身識界 意界法界意識界 法為借號而有言聲 其法無內無外不處兩間 如是須菩提 所謂菩薩及般若波羅蜜因法假號 其號不起不滅 猗託為名而有言聲 般若波羅蜜菩薩字 其名無內無外不處兩間 譬如須菩提所謂其內是我身因字頭首 其名但言聲 又復名頸項五陰兩臂背臍脇兩臏兩腳 但假號耳 託首聲言因緣法為號 計其法者不起不滅 計此所有悉為假託而立言聲 計其名者不起不滅 無內無外不處兩間 如是須菩提 般若波羅蜜菩薩名者皆為假號 其法不起不滅 盡為假託而有言聲 其名亦不起不滅 無內無外不處兩間 譬如須菩提於此外有草木枝葉華實 計此一切 悉為假號而有言聲 其名無名 其名不起不滅 假託為名而有言聲 計其名者 無內無外不處兩間 如是須菩提 般若波羅蜜及菩薩字 一切皆因法假號 其法不起不滅 其名無內無外不處兩間 譬如須菩提過去諸佛世尊 皆共假傳其號 當來現在亦復如是 譬如須菩提呼聲之響 又如鏡像幻化野馬 如來解說一切諸法 皆 P. 21

22 猶如化但假有號 其號不起不滅 倚託為名而有言聲 其名無內無外不處兩間 如是須菩提 所謂菩薩般若波羅蜜但假號耳 其號不起不滅 無內無外不處兩間 如是須菩提 所謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜 因緣合會而假虛號 所號善權所號法皆假託耳 當作是學行般若波羅蜜 不住名色亦無所見 不住痛痒思想生死識 不住於名 不覩名色不常 不見名色安樂不見名色苦惱 不見名色而有內者 不見名色而有外者 不見名色而有空者 不見名色無想之變 不見名色無願之事 不見名色而寂寞 不見名色而慌忽者 不見名色而有欲塵 不見名色而諍訟者 不見名色而有起者 不見名色而有滅者 痛痒思想生死識亦復如是 眼界色界眼識界 耳界聲界耳識界 鼻界香界鼻識界 舌界味界舌識界 身界細滑界身識界 意界法界意識界一切皆爾 因緣合成而為假號 有是五陰 所以者何 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜及菩薩行 并於名號不有不無 不處有為界 不處無為界 亦無所見 所以者何 須菩提 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 於一切法無所想念 無應不應 亦不想念 行般若波羅蜜 處無想法行諸意止 修般若波羅蜜 亦不見般若波羅蜜 不見般若波羅蜜名 亦不見菩薩號 亦不見十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 行般若波羅蜜時 不見般若波羅蜜 亦不見般若波羅蜜名 亦不見菩薩 亦不見菩薩名 誰見菩薩行般若波羅蜜 菩薩摩訶薩曉了分別諸法之本諸法相者 計諸法本諸法相者 亦無所著亦無諍訟 如是須菩提 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不因猗名 為法造號 其於佛道亦緣號不為假託 悉曉了之不猗於色 不猗痛痒思想生死識 不猗於眼耳鼻舌身意 亦不猗眼色識 不猗耳聲識 不猗鼻香識 不猗舌味識 不猗身細滑識 不猗意法識 不猗眼習五陰之事 而無所猗不起痛痒 無苦無樂無不苦樂 乃至意識所習因緣 則有痛痒及與苦樂不苦不樂行者 於彼都無所猗 亦不猗著於有為界 亦不猗著於無為界 亦不猗著檀波羅蜜 亦不猗著尸波羅蜜 亦不猗著羼提波羅蜜 亦不猗著惟逮波羅蜜 亦不猗著禪波羅蜜 亦不猗著般若波羅蜜 亦不猗著相 亦不猗著菩薩之身 亦不猗著於肉眼亦不猗著天眼慧眼法眼佛眼 亦不猗著慧度無極 亦不猗著神通之意所度無極 亦不猗著內外 亦不猗 P. 22

23 著處于兩間 亦不猗著於內之空 亦不猗著於外之空 亦不猗著無形之緣 亦不猗著自然之空 亦不猗著開化眾生 亦不猗著佛土嚴淨 亦不猗著漚惒拘舍羅 所以者何 用一切法悉無所有故 當所著者 亦無所著亦無所有 當可持者 如是須菩提 菩薩摩訶薩於一切法而無所著 為行般若波羅蜜檀波羅蜜尸波羅蜜羼提波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜 便得長益入于寂然得菩薩道 入于阿惟越致神通具足 神通以具則遊佛國教化眾生 已化眾生 則便供養諸佛世尊 則能嚴淨諸佛國土 已能嚴淨諸佛國土 諸佛世尊皆覩見 於時菩薩亦復遙見諸佛大聖 亦欲逮得功德善本 便當供養諸佛世尊稽首歸命 則逮自然無量之德 親近諸佛 便得從聞所說經典 已逮聞法未曾斷絕 逮得阿耨多羅三藐三菩阿惟三佛 諸總持門諸三昧門 如是須菩提 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜行 分別曉了一切諸法因緣假號 於須菩提意云何 色為菩薩乎 痛痒思想生死識為菩薩乎 須菩提答曰 不也天中天 云何須菩提 眼為菩薩乎 耳鼻舌身意為菩薩乎 答曰不也 天中天 色聲香味細滑法為菩薩乎 答曰不也 天中天 又問於須菩提意云何 眼色識為菩薩乎 耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識為菩薩乎 答曰不也 天中天 於須菩提意云何 地種為菩薩乎 答曰不也 天中天 水種火種風種空種識種為菩薩乎 答曰不也 天中天 於須菩提意云何 無明為菩薩乎 答曰不也 天中天 識名色六入所習愛痛受有生老病死為菩薩乎 答曰不也 天中天 於須菩提意云何 寧有異色為菩薩乎 答曰不也 天中天 寧有異痛痒思想生死識為菩薩乎 答曰不也 天中天 寧有異眼耳鼻舌身意為菩薩乎 答曰不也 天中天 寧有異色聲香味細滑法為菩薩乎 答曰不也 天中天 寧有異眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識為菩薩乎 答曰不也 天中天 寧有異十二因緣從無明至病老死為菩薩乎 答曰不也 天中天 於須菩提意云何 色無本為菩薩乎 答曰不也 天中天 五陰六衰十八種四大十二因緣無本為菩薩乎 答曰不也 天中天 於須菩提意云何 寧有異無本為菩薩乎 答曰不也 天中天 佛告須菩提 於須菩提意解何等誼 以何等觀察而答 佛言 色非菩薩 痛痒思想生死識非菩薩 六衰十八種四大十二因緣從無明至生老病死非菩薩 其無本者謂非菩薩 若異無本亦非菩薩 須菩提白佛言 唯天中天 吾我人壽亦不可得 云何當名為菩薩者 云何名五陰六衰十八種四大十二因緣終始之患為菩薩耶 云何名異色異痛痒思想生死識為菩薩耶 云何名異六衰十八種四大十二因緣為菩薩耶 云何名無本之事為菩薩耶 云何名異無本為菩薩耶 斯無處所 佛言 善哉善哉 須菩提 菩薩摩訶薩學般若波羅蜜 當觀眾生人物無所有不可得 般若波羅蜜亦無所有不可得 菩薩當作是學 於須菩提意云何 口言色者為菩薩乎 答曰不也 天中天 口言痛痒思想生死識為菩薩乎 答曰不也 天中天 計色常計痛痒思想生死識常為菩薩乎 答曰不也 天中天 於須菩提意云何 計色無常計痛痒思想生死識無常為菩薩乎 答曰不也 天中天 於須菩提意云何 口言色樂痛痒思想生死識樂為菩薩乎 答曰不也 天中天 於須菩提意云何 口言色苦痛痒思想生死識苦為菩薩乎 答曰不也 P. 23

24 天中天 於須菩提意云何 口言色是我所痛痒思想生死識是我所為菩薩乎 答曰不也 天中天 於須菩提意云何 口言色非我所痛痒思想生死識非我所為菩薩耶 答曰不也 天中天 於須菩提意云何 口言色空痛痒思想生死識空為菩薩乎 答曰不也 天中天 於須菩提意云何 口言色無想痛痒思想生死識無想為菩薩乎 答曰不也 天中天 於須菩提意云何 口言色無願痛痒思想生死識無願為菩薩乎 答曰不也 天中天 於須菩提意云何 口言色不空不無想不無願痛痒思想生死識不空不無想不無願為菩薩乎 答曰不也 天中天 於須菩提意云何 五陰六衰十八種四大十二因緣無所有為菩薩乎 答曰不也 天中天 佛告須菩提 仁見何誼而反云口所說 言五陰六衰十八種四大十二因緣終始之患 苦樂善惡空無想無願有與無悉非菩薩 須菩提白佛言 唯天中天 究竟求色了不可得 何況甫復口言色者為菩薩乎 痛痒思想生死識亦爾 究竟求常而不可得 何況無常而可得當為菩薩乎 究竟苦樂而不可得 何況口言苦樂為菩薩乎 究竟索是我所不可得 何況口言我非我為菩薩乎色痛痒思想生死識亦復然 究竟所有色不可得 何況口言色空為菩薩乎 痛痒思想生死識亦復然 究竟求想不可得 何況口言色無想為菩薩乎 痛痒思想生死識亦復如是 究竟求願不可得 何況口言色無願為菩薩乎 痛痒思想生死識亦復如是 佛言 善哉善哉 須菩提 菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜當作是學 口所言色不可得者 痛痒思想生死識者 空無想無願不得者 則為學般若波羅蜜 向者須菩提所言我於法中永不覩見為菩薩者 須菩提 欲知法不可見法 法不可見法界 法界不見法 色界痛痒思想生死識亦然 色界不見法界 法界不見色界 眼界不見法界 法界不見眼界 耳鼻舌身意 亦復如是 意界不見法界 法界不見意界 十八種界不見法界 法界不見十八種界 有為界不見無為界 無為界不見有為界 有為界者亦不可兩 無為界者亦不可名 無為者不可兩 有為者亦不可名 如是須菩提 行般若波羅蜜能如此者 於一切法永無所見 已無所見不恐不畏不難不懼 心不怯弱亦無所恨 所以者何 須菩提 已不見色痛痒思想生死識 不見眼耳鼻舌身意 不見色聲香味細滑法 不見色欲 至于法欲亦無所見 不見貪怒癡不見無明 至于行識名色六入所更痛愛受有生老病死 亦無所見 不見吾我 不見人壽命 不見欲界 不見色界 不見無色界 不見聲聞辟支佛 不見菩薩法 亦不見佛 亦不見法 不見菩薩眾 已不見一切法 不恐不畏不難不懼 心不怯弱 須菩提白佛言 唯然世尊 何因菩薩摩訶薩心不怯弱而無所著 佛告須菩提 菩薩摩訶薩不得心所念法 亦無所見 是故菩薩摩訶薩心不怯弱亦無所著 須菩提白佛言 云何菩薩摩訶薩而不恐怖 佛告須菩提 菩薩不得心畏 亦無所見 是故菩薩摩訶薩而不恐怖 須菩提白佛言 云何菩薩摩訶薩於一切法而無所得 行般若波羅蜜乎 佛告須菩提 菩薩摩訶薩一切所行般若波羅蜜 彼亦不得般若波羅蜜 亦復不得菩薩之心 其是為今設菩薩之為勅命 P. 24

25 光讚經卷第二光讚經卷第三西晉三藏竺法護譯 摩訶般若波羅蜜了空品第七於是須菩提白佛言 菩薩摩訶薩欲具足檀波羅蜜 當學般若波羅蜜 欲具足尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜 當學般若波羅蜜 菩薩摩訶薩欲蠲除色者 當學般若波羅蜜 欲除痛痒思想生死識者 當學般若波羅蜜 欲除眼耳鼻舌身意者 當學般若波羅蜜 欲除色聲香味細滑法 當學般若波羅蜜 欲除眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識 當學般若波羅蜜 欲除眼更耳更鼻舌身意更 當學般若波羅蜜 欲除色更痛痒思想生死識更因緣之習 當學般若波羅蜜 菩薩摩訶薩欲除貪婬瞋恚愚癡 當學般若波羅蜜 欲除貪身見已 當學般若波羅蜜 菩薩摩訶薩欲除狐疑犯戒 當學般若波羅蜜 欲除欲諸著色欲無色欲 當學般若波羅蜜 菩薩摩訶薩欲除因緣會縛結之著所受之處 當學般若波羅蜜 欲除四果須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢 當學般若波羅蜜 菩薩摩訶薩欲除四憂四著及四凶受四顛倒 當學般若波羅蜜 欲除五蓋六入七識八邪九惱十惡罪福之業 當學般若波羅蜜 菩薩摩訶薩欲除十善四禪四諦五神通 欲除四意止四意斷四神足正根五力七覺意八由行 當學般若波羅蜜 菩薩摩訶薩欲除十種力四無所畏四分別辯四等心四無色定一切諸意止十八不共諸佛之法 當學般若波羅蜜 菩薩摩訶薩欲了覺意三昧正受 當學般若波羅蜜 欲分別虛空慧三昧者識慧三昧不用慧三昧有想無想慧三昧正受滅定 當學般若波羅蜜 菩薩摩訶薩欲成師子娛樂三昧師子震吼三昧 欲逮得總持門者 當學般若波羅蜜 欲得首楞嚴三昧寶海三昧慧印三昧正受 當學般若波羅蜜 菩薩摩訶薩欲得月燿三昧月幢英三昧入一切諸法三昧正受 當學般若波羅蜜 菩薩摩訶薩欲得覩明印三昧生諸法三昧出於勸祠幢幡惡三昧正受 當學般若波羅蜜 菩薩摩訶薩欲得金剛喻三昧入一切諸法門三昧定意王三昧帝王印三昧正受當學般若波羅蜜 菩薩摩訶薩欲得勢力清淨三昧超諸平等三昧順生諸法所歸入三昧入一切諸法言聲三昧正受 當學般若波羅蜜 菩薩摩訶薩欲得觀十方三昧 欲得一切諸法總持門印三昧一切諸法平等印 ( 丹本云御 ) 造印三昧住於空處三昧正受 當學般若波羅蜜 菩薩摩訶薩欲得嚴淨三昧道場三昧超越神通三昧正受 當學般若波羅蜜 菩薩摩訶薩欲得超挎出三昧等幢護英三昧欲致是三昧正受及餘三昧門 當學般若波羅蜜也 復次天中天 菩薩摩訶薩欲令一切眾生之類得具足願 當學般若波羅蜜 復次天中天 菩薩摩訶薩欲得具足功德之本 因其具足所在善本不墮惡趣 不見下賤下歸聲聞辟支佛地 不以諍訟菩薩上法 當學般若波羅蜜 賢者舍利弗 謂賢者須菩提 云何菩薩摩訶薩不諍上法 須菩提謂舍利弗 菩薩摩訶薩不與漚惒拘舍羅 不起無所從生 漚惒拘舍羅行六波羅蜜 曉了無所從生空無想無願 懷來三昧門 不墮聲聞辟支佛地 亦不度人菩薩滅定 是謂菩薩摩訶薩生不淳淑 舍利弗謂須菩提 何謂菩薩生不淳淑 須菩提謂舍利弗 所以曰不淳淑者 謂愛著法也 又曰舍利弗 P. 25

26 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 立於色空而知想識有所依倚 痛痒思想生死識亦然 立之於空 而知想識有所依倚 是謂菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也 生不淳淑 復次舍利弗 菩薩摩訶薩立色於無想 而知想識有所依倚 立色於無願 而知想識有所依倚 是為菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也 色痛痒思想生死識亦然 立無所有而知想識有所依倚 眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識 而知想識有所依倚 是菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也 色無常痛痒思想生死識無常 色苦痛痒思想生死識苦 色無我痛痒思想生死識無我 而立於斯 而知想著有所依倚 舍利弗 是謂菩薩摩訶薩柔順法忍愛著 生死不淳淑 當斷是色痛痒思想生死識 此色非色則為除色 痛痒思想生死識亦然 是為滅盡 當為設證 是非滅盡而為造證 當修斯路 此為染塵諍戒 當習行是 不當習此 是為菩薩之所應行 是非菩薩之所應行 是為菩薩道 是為菩薩學戒不當學某 某是菩薩檀波羅蜜 某是菩薩尸波羅蜜 某是菩薩羼波羅蜜 某是菩薩惟逮波羅蜜 某是菩薩禪波羅蜜 某是菩薩般若波羅蜜 某是菩薩漚惒拘舍羅 某是菩薩無漚惒拘舍羅 某是菩薩入寂然 某是菩薩生不淳淑 須菩提謂舍利弗 說菩薩行般若波羅蜜 住此建立如是諸法 而知想識有所依倚 是謂菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著生不淳淑 舍利弗謂須菩提 何謂菩薩摩訶薩寂然 須菩提謂舍利弗 於是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不見內空 不見外空 不見內外空 不見內外空空 而空無內外空 空不見內外空 不見空大空 空大空不見空 空大空不見究竟真空 究竟真空不見大空 究竟真空不見有為空 不見究竟真空 有為空不見無為空 無為空不見有為空 無為空不見終始長遠空 終始長遠空不見無為空 終始長遠空不見未分別空 未分別空不見曠野長遠空 未分別空不見本淨空 淨空不見未分別空 本淨空不見自然想空 自然想空不見本淨空 自然相空不見一切諸法空 一切諸法空不見自然相空 一切諸法空不見無所有空 無所有空不見一切諸法空 無所有空不見自然空 自然空不見無所有空 自然空空不見無所有空 無所有空不見自然空空 如是舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 能如是者則菩薩至於寂然 復次舍利弗 菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜者 當作是學 則當如順 不當念色 痛痒思想生死識 亦復如是 於識不當念識 不當念眼耳鼻舌身意 不當念色聲香味細滑法 不當念檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜 亦不當倚著四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行十種力四無所畏四分別辯四等心十八不共諸佛之法 如是舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不當念菩薩摩訶薩 又當念等無等心入微妙心 所以者何 其心無心 心者本淨 本淨心者 自然而樂清明而淨 舍利弗謂須菩提 云何心清明而淨 須菩提謂舍利弗 假使心不與欲合亦不離欲 不與怒合亦不離怒 不與癡合亦不離癡 不處因緣無有結縛 無所轉綴亦無不綴 於一切疑六十二見不合不離 不與聲聞辟支佛心行合 亦不離合 是為舍利弗菩薩摩訶薩心本清淨清明而淨 賢者舍利弗謂須菩提 有此心乎 其心無心 須菩提謂舍利弗 云何舍利弗 為有心耶 豈有此心寧可知有心無心乎 為可得不 為可獲不 答曰不也 仁者 假使舍利弗 其心 P. 26

27 不可復知有與無也 亦不可得亦不可獲 又有此者 由因緣而有此言 有此心有心無心 舍利弗謂須菩提 云何須菩提 此為無心那 答曰 無所造無所念 是謂一切諸法無心無念 舍利弗謂須菩提 云何須菩提 其發心者無所造無所念乎 假使色造無所念 痛痒思想生死識亦復然 假使無所造無所念 至于聲聞辟支佛意 上至菩薩悉為無心無念乎 答曰唯然 舍利弗 如是心者無所造無所念 是故菩薩摩訶薩亦復如是 無所造無所念 舍利弗讚賢者須菩提言 善哉善哉 須菩提 審如仁者為世尊子 從法門生常以順法為法所化 因法而與不為榮冀 自然因緣登于法身 仁者則為行空第一 世尊讚仁了空最上難及難及 如是須菩提 菩薩摩訶薩學般若波羅蜜 當順如斯 如是菩薩摩訶薩則當觀之 為阿惟越致欲學聲聞地者 當學般若波羅蜜 當聞當受當持諷誦常當思念 念欲學辟支佛地者 當學般若波羅蜜 常聞當受持諷誦當常思念 欲學菩薩地者 當學般若波羅蜜當聞當受持諷誦常當思念 所以者何 此般若波羅蜜者 廣普具足致于三乘者 謂菩薩聲聞辟支佛 菩薩悉學了無所罣礙也 摩訶般若波羅蜜假號品第八於是賢者須菩提白佛言 唯然世尊 如聖所云 菩薩摩訶薩我亦不見亦不能得 行者如我不見不行 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者當云何說 菩薩般若波羅蜜 云何教行者乎 我設使說一切法而可得者 為造名號菩薩之字 設如是者則墮狐疑 又計其名則無所有亦無所住 所以者何 從無明故而致此名 其名如是 亦無有處亦無有住 亦無有處亦無有住 色謂我所而不可得 痛痒思想生死識 謂是我所亦不可得 所以者何 為假名耳 以是之故 其所因緣及計號字 亦無所住亦不不住 所以者何 從無明意致此名號 其所名者 亦不住亦不不住 唯然世尊 我觀於眼 永不能得所言我所 耳鼻舌身心 亦復如是 而察於心 亦不能得所言我所 既觀於眼耳鼻舌身心永不能得根原本末言是我所者 當因何所而為菩薩立於名號 又察其眼虛無慌忽 其名不住亦不不住 所以者何 因從無明假號而立 計其名者 如是所假亦不住亦不不住 唯然世尊 我求色形本末我所都不能得 六情亦然 求其名號本末所興言是我所永不得 痛痒思想生死識 亦復如是 求其本末言是我所永不可得 如是眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識 察其本末所言我所都不可得 設使察眼色本末言是我所不可得 六情色聲香味細滑法十八種 亦復如是 當復何因為立號言菩薩乎 其眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法十八種 計無有名 亦無所住亦不不住 所以者何 因無明故而有名字 又察名字 亦無所住亦無不住 眼所習更耳鼻舌身意所習更者 亦復如是 從眼習緣至于心行 色痛痒思想生死識 緣習所更而致此痛 察其本末言我所永不可得 六情色聲香味細滑法色痛痒思想生死識及十八種 察其本末言是我所永不可得 亦無名字 其假號者 亦無所住亦不不住 因其無明而興致此 是我所者都不可得 行識名色六入所更痛愛受有生老病死 察其本末 言是我所都不可得 亦無所住亦不不住 無明以滅 行識名色六入所更痛愛受有生老病死滅 觀其本末 是我所滅都不可得 婬嫉瞋怒愚癡 察其本末 言我所都不可得 因其名字而興立此 P. 27

28 計其名者 亦無所住亦不不住 色痛痒思想生死識眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法十八種 滅盡除已 察其本末 索言我所永不可得 因從名號而興 致此 又其名號 亦無所住亦不不住 檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜 觀其本末 言是我所永不可得 因從名字而興 致此 又察吾我省其本末 言是我所因從名號 其假號者都不可得 亦無所住亦不不住 人壽命所造所觀所見亦復如是 察其本末 言是我所永不可得 因從名號而興 致此 又其名號 亦無所住亦不不住 四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行 察其本末言是我所永不可得 因此名號而興 致此 又其假號 亦無所住亦無不住 空無想無願 察其本末 言是我所都不可得 因從名號而興 致此 又其假號亦無所住亦不不住 四禪四等心四無色三昧正受 察其本末 言是我所者都不可得 因從名號而興 致此 又其假號亦無所住亦不不住 念佛念法念聖眾念識念施念博聞 念出入守意念老病死 察其本末 是我所者都不可得 亦不可見 因從名號而興 致此 又其假號亦無所住亦不不住 十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 察其本末 言我所者都不可得 因從名號而興 致此 又其假號 亦無所住亦不不住 不見本末 無有處所亦不可得 云何當為菩薩而立名號言菩薩乎 有其名號亦無所住亦不不住 因從無明而致名字 又其名字亦無所住亦不不住 計其名號致五盛陰 察其本末亦不可得 因從名號而興 致此 又其名號 亦無所住亦不不住 察色痛痒思想生死識眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法十八種十二因緣 如呼聲響影現野馬水月幻化 察其五陰及五盛陰亦復如是 省其本末 言是我所都不可得 因從名號而興 致此 又其名號亦無所住亦不不住虛無慌忽 色痛痒思想生死識 空無想無願 察其本末 言是我所都不可得 從其名號而興 致此 又其名號亦無所住亦不不住 猶如呼聲響影野馬芭蕉水月幻化 察其本末都不可得 不起不滅 猶如水影 無所染污亦無恚恨 眼耳鼻口身意色聲香味細滑法 十八種十二因緣 法界本際法法所趣 及寂然法善惡禍福諸法之名 有為法無為法 有所為無所有 有漏無漏 察其本末 法所從興都不可得 亦無所住亦不不住 猶如影響水月野馬芭蕉幻化 過去當來今現在法 察其本末 亦不可得 亦無所住亦不不住 去來今法不可覩原 何謂無所有法 所可謂無所有法者 無有過去當來今現在 求無為法察其本末都不可見 唯然世尊 我察東方江河沙等諸佛世界 省其本末永不可見 又察怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛諸菩薩眾及聲聞辟支佛眾 省其本末都無所見 南方西方北方東南方西南方西北方東北方上方下方九方 諸怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛 諸菩薩眾及聲聞辟支佛 省其本末都無所見 何所是菩薩般若波羅蜜 何因當說菩薩之號 又其名號亦無所住亦不不住 所以者何 眾生之類從無黠心假名號行 行識名色六入所更痛受愛有生老病死 亦復如是假而有字 其字之本都無所住亦不不住 所以者何 唯然世尊 以一切法悉無有本 以是之故 求其本末了不可得 當何因緣而為菩薩立名號乎 又天中天 其無本者 無名無住亦不不住 所以者何 眾生無明 從無明心而致此字 又其名字亦無所住亦不不住 因緣法合而有假號 名曰菩薩 彼無言說 P. 28

29 無諸陰眾種諸入無明 十八種十二因緣及諸佛法 緣是假號 唯然世尊 假引譬喻 影響野馬芭蕉幻化但有假號 若如字空而空無名 譬如名地水火風空 地水火風而自不名 所以名曰戒定慧解脫知見事須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢但有名號 聲聞辟支佛亦復如是 但有假號所謂菩薩及菩薩字但假號耳 所名曰佛 諸佛之法 亦無實字但假號耳 善惡禍福 若常無常苦樂 若我非我 寂寞恬怕 所有無有福 若常無常苦樂 我觀此誼 是之所謂悉由因緣 假使當為菩薩摩訶薩而立名號者 於一切法則有狐疑 察其本末 亦不可得 唯然世尊 有其名號無有法界 亦無所住 所以者何 眾生之類 從無明心致此名字 又其名號亦無所住亦不不住 亦無有處 須菩提白佛言 唯然世尊 菩薩摩訶薩假使聞說般若波羅蜜如是比類瑞應所起 不恐不怖不畏不難心不懷懅 其菩薩摩訶薩即當知之 住阿惟越致果 住無所住 行無所行 復次天中天 菩薩摩訶薩不當住於色 不當住痛痒思想生死識 不當住眼 不當住耳鼻舌身意 不當住色聲香味細滑法 不當住眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識 不當住眼 所習更 不當住耳鼻舌身意所習更 不當住眼因緣習痛痒耳鼻舌身意因緣習痛痒 不當住地水火風種 不當住空種 不當住諸識種 不當住無明行識名色六入所更痛愛受有生老病死 所以者何 天中天 色則為空 痛痒思想生死識亦空 所言空者 色則為空非名異空 彼色則空空者假色菩薩摩訶薩 欲求自緣想行般若波羅蜜 當住於色 當住痛痒思想生死識 當住眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法十八種十二因緣 所以者何 色痛痒思想生死識空 十二因緣亦空 十二因緣生死之原無有異空 無有異住 其十二因緣老病死者 此則為空 生老病死十二因緣自然為空 本自然空 以是之故 天中天 不當住色痛痒思想生死識眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法十八種十二因緣之端緒也 復次天中天 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不當住於四意止 所以者何 觀四意止亦復是空 不為有異四意止空 也不他空 其四意止自然為空 亦不當住四意斷四神足五根五力七覺意八由行 十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 所以者何 其意止斷神足根力覺意所由之路 十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 亦復為空 十八不共諸佛之法 自然為空無有異空 十八不共諸佛之法 本性則空無有異空 所以者何 計佛法者則復空 空故曰佛法 唯天中天 以是之故 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不當住五陰六衰及十八種十二因緣三十七品十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 復次天中天 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不當住檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜 所以者何 般若波羅蜜者亦復是空 設般若波羅蜜空者 則非異般若波羅蜜空 所以者何 無異般若波羅蜜空 般若波羅蜜自空 設般若波羅蜜自然空 唯以文字為假號耳 文字則空 乃為般若波羅蜜 以故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 於般若波羅蜜而無所住 五陰六衰十八種十二因緣三十七品十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法空 行般若波羅蜜菩薩不當住中 復次天中天 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不當住於文字 不當住文字說 不當住一食二食 至於三食四食揣食心食識食 所以者何 謂文字文字則空 無有異空 P. 29

30 文字自然為空 其為空者無有文字 文字本空 其為空者無有名字 復次天中天 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不當住神通 所以者何 其神通者神通自空 神通本空 無有異通而為空者 神通為空無有異空 神通自空空故曰神通是以之故 唯天中天 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不當住神通 復次天中天 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不當住色想 不當住痛痒思想生死識想 所以者何 其非常者非常為空 其非常者自然為空 則無非常 無異非常而為空者 無有他空非常自空 其為空者無有非常 以是故天中天 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不當住色空 不當住痛痒思想生死識空 不當住色無常 不當住痛痒思想生死識無常 不當住眼耳鼻舌身意無常 不當住色聲香味細滑法無常 不當住十八種十二因緣終始無常不當住苦 不當住樂不當住色我所非我所 不當於中住痛痒思想生死識我所非我所不當於中住色空痛痒思想生死識空 不當住眼耳鼻舌身意空 不當住色聲香味細滑法空 不當住十八種十二因緣生死之患空 不當住有為無為 不當住於本際法 不當住於色寂然 不當住痛痒思想生死識寂然 不當住色空無慌忽 不當住痛痒思想生死識虛無慌忽 六衰十八種十二因緣 亦復如是 復次天中天 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不住無本所以者何 其無本者 盡無所有亦復為空 無本無異 無本為空無有異空 無有異空為無本也 無本自然空 空是以無本 以是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不住無本 色痛痒思想生死識不住無本 至於諸法及諸法界諸寂然法乃至本際亦無所住復次天中天 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不住一切諸總持門 亦不住一切諸三昧門 所以者何 所謂總持門 其總持門亦復為空 所謂三昧門 三昧門者亦復為空 三昧門總持門 自然為空無有異空 自然空者無有他空 總持門三昧門本淨本淨空法自然空 譬如天中天 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無有漚惒拘舍羅 謂有吾為是我所 而念如此則住于色 在於色中有所造作生死之行 住痛痒思想生死識 而有所造而為行者 不除造作生死之所因 而反受般若波羅蜜 不肯精勤於般若波羅蜜 則為不具般若波羅蜜所生之事至於薩芸若 譬如天中天 菩薩摩訶薩無漚惒拘舍羅 其心發念 吾我是非所 色痛痒思想生死識苦樂善惡 及總持門三昧門 不能修行總持之門 亦不能順三昧門 不能造無想行 受般若波羅蜜 亦不能精勤 於般若波羅蜜 以不具足於般若波羅蜜者 不能成就薩芸若慧 所以者何 猶以菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚惒拘舍羅故 不當受色 不受痛痒思想生死識 而彼菩薩反更受色 色者本淨了則為空 以此言之 若受痛痒思想生死識 言教本淨亦復為空 不受諸總持門諸三昧門 設不受三昧門總持門 則能興立本淨為空 亦不受般若波羅蜜 緣知本淨為空之故 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 如是者觀察諸法則本淨空 當住是觀 不念法我所為行 是為菩薩摩訶薩為無所受 名曰無受三昧 道場具足 廣普無有邊無有量 一切聲聞辟支佛所不能及 復不受薩芸若 猶察內空外亦復空 有內外空 求空亦空則為大空 乃為真空空 有所有空 無所有空 究竟盡空 廣遠之空 有所造空 其本淨空 自然相空 一切諸法空 無所有空 自然之空 因從發起自然之空 所以者何 輒趣於化 其所化者則為塵勞 何謂為化 何謂 P. 30

31 為想 色則為化 痛痒思想生死識 此便為想 十八種十二因緣總持門三昧門 是謂塵勞之想 當受奉行 無所寄倚無所養育 聲聞辟支佛 所不信樂薩芸若 何謂信樂 信是般若波羅蜜 篤樂無疑思惟分別 觀其要誼則無想 行亦無想是故不受想 專一依倚 而歡喜樂行於篤信 其本淨空則便得度 不復受色 亦不受痛痒思想生死識 所以者何 其相自然現在法空 所受空者亦無所得 所以者何 其三昧定 內不可得者為時慧 亦不於外亦不內外可得 時慧亦無所見 內外悉空 除其因緣猶如外道 所學所信彼樂此已 御於篤信 是故曰薩芸若 以恨諸法計一切法 都不可得所從起者 作是信已無有受法者 不復想念有所者也 亦不能獲無央數法 當所受者受與 不受亦復不念 所可遊居以能修習 於一切法無所念者 是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜 亦無去來 度無所度而復周遊 所由然者 用不受色不受痛痒思想生死識 於一切法亦無所受 亦不受諸總持門 不受諸三昧門 於一切法無所起受 亦無中間而般涅槃 悉以具足十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法四意止四意斷四神足念五根五力七覺意八由行 所以者何 其四意止者止無所止 四意斷神足根力覺意八由行 亦復如是 其所斷者斷無所斷 十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 覺無所覺法 計其法者亦非法 是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜 不受色 亦不受痛痒思想生死識 至於總持門諸三昧門 等無有異 復次天中天 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 當作是觀 何所是般若波羅蜜 何以故 謂是為般若波羅蜜 誰為此般若波羅蜜 何以有是般若波羅蜜 用是般若波羅蜜 為亦無所得 亦無所見亦無所不見 是故菩薩摩訶薩般若波羅蜜 復次天中天 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 當作是思惟 其無所有法亦不可得 亦無般若波羅蜜 舍利弗謂須菩提 仁者何所法 謂無所有而不可得 答曰 般若波羅蜜法 亦無所有亦不可得 檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜 亦復如是 則無所有亦不可得 於內為空 於外亦空 內外亦空 彼空者得致大空 至於真空 無所有空 因其空者 至無有空無常亦空 惶慌亦空 所作事空 本淨亦空 自然相空 一切法空 無所有空 自然亦空 所有自然亦空 緣是之故色無所有亦不可得 痛痒思想生死識 亦無所有亦不可得 其內空者 則無所有亦不可得 其所有空無所有空自然之空 悉無所有亦不可得 其四意止 悉無所有亦不可得 四意斷四神足五根五力七覺意八由行 悉無所有亦不可得 十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 悉無所有亦不可得 其六神通悉無所有亦不可得 其無有本者 悉無所有亦不可得 所謂法者而住於法 若寂然法及察本際 悉無所有亦不可得 所謂佛者 悉無所有亦不可得 薩芸若者 悉無所有亦不可得 一切具慧 悉無所有亦不可得 其內亦空 計外亦空 內外亦空 所有亦空 自然亦空 唯舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 作是思惟 如是觀察者 作是思惟已 則不可見心 心無所著無所染污 不恐不懼不畏不難 心不懷懅 則當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜 舍利弗謂須菩提 云何菩薩摩訶薩 知之不離般若波羅蜜 須菩提謂舍利弗 所謂離色者 色之自然故 所謂離痛痒思想生死識者 識之自然故也 所謂離檀波 P. 31

32 羅蜜 檀波羅蜜之自然故 所謂離尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜 六波羅蜜自然故也 所謂離意止意斷神足根力覺意八由行 三十七品之自然故也 所謂離十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法者 諸佛之法自然故也 謂離諸總持門諸三昧門及離本際者 本際自然故也 舍利弗謂須菩提 何謂色自然 何謂痛痒思想生死識自然 何謂十二因緣三十七品十八不共諸佛之法自然乎 須菩提答曰 已無所有故謂自然 色無所有故曰色自然 痛痒思想生死識無所有故 曰痛痒思想生死識自然 無所有至於本際故曰自然 舍利弗 以是故作此觀者 則知離色色之自然 則知離痛痒思想生死識之自然 五陰六衰十八種十二因緣三十七品十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 至所本淨悉無所有 故曰本淨自然 所謂離色色之本相 所謂離痛痒思想生死識痛痒思想生死識之本相一切諸法及諸佛法 離本際者本際相故 色自然相自然相故 謂相自然而得遠離 舍利弗謂須菩提 其有菩薩摩訶薩 學此法者 皆當歸趣薩芸若不 須菩提謂舍利弗 如是如是 賢者其學此者 歸趣薩芸若 所以者何 一切諸法無所起無所滅 舍利弗謂須菩提 何故須菩提 一切諸法不起不滅 答曰 舍利弗 所謂色者 其色則空 以是之故不起不滅亦不可得 痛痒思想生死識則為空 以是之故不起不滅 眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法十八種十二因緣三十七品 十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 諸總持門一切三昧 至于本際不起不滅亦不可得 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 能如是者則近薩芸若 假使能近薩芸若者 其身口意則自然淨 諸相清淨自然具足 其身口意以能清淨 具足諸相 致清淨者應時菩薩即不復起婬怒癡心 婬怒癡心已清淨者 則便無有憍慢恚貪 亦不復起六十二見 諸所邪疑貪恚之心已不復興 則能除於六十二見諸所疑意 諸所生處不造常見 所生之處諸佛國土 從一佛國遊一佛國 教化眾生嚴淨佛土 常懷專一不離諸佛世尊 至于逮得阿耨多羅三耶三佛 成至阿惟三佛 如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜光讚經卷第三 P. 32

33 光讚經卷第四西晉三藏竺法護譯摩訶般若波羅蜜行品第九於是賢者須菩提白佛言唯天中天 假使菩薩摩訶薩 無漚惒拘舍羅 行般若波羅蜜 若行色者則為行想 行痛痒思想生死識者 則為行想 若行色常則為行想 若行痛痒思想生死識常者 則為行想 若行色無常則為行想 若行痛痒思想生死識無常 則為行想 若行色苦則為行想 若行痛痒思想生死識苦 則為行想 若行色樂則為行想 若行痛痒思想生死識樂者 則為行想 若行色我所者則為行想 若行痛痒思想生死識我所者 則為行想 若行色非我所者則為行想 若行痛痒思想生死識非我所者 則為行想 若行色虛無者則為行想 若行痛痒思想生死識虛無者 則為行想 若使天中天 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 行色寂寞則為行想 行痛痒思想生死識寂寞者 則為行想 假使天中天 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 無漚惒拘舍羅 若行四意止則為行想 四意斷四神足五根五力七覺意八由行 則為行想 若行十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 則為行想 唯天中天 假使菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 而自念言 我行般若波羅蜜 是為菩薩摩訶薩而反行想 假使菩薩摩訶薩 心自念言 作是行者 則為行般若波羅蜜 亦為行想 是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚惒拘舍羅 舍利弗問須菩提 菩薩摩訶薩 當云何行般若波羅蜜得般若波羅蜜 須菩提謂舍利弗 假使賢者 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 立色想則不信解 若立色者則不脫想 為行生死想 若行色想 則不得脫無明行識六入所更痛愛受有生老病死憂慼惱會 彼菩薩摩訶薩 為不行般若波羅蜜 則無漚惒拘舍羅 立於眼想則不信脫 假使菩薩摩訶薩 立於耳鼻舌身意想 則不信脫 設立於眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識想 則不信脫 若習眼更耳鼻舌身意所習更 立是諸想則不信脫 假使立四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行想 則不信脫 設立於十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法想者 則不信脫 而於佛法念行著想 念行想者 則不信脫十二因緣苦惱之患 彼菩薩摩訶薩 不應為聲聞辟支佛造證 何況逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎 所不能及也 如是舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 為無漚惒拘舍羅 舍利弗謂須菩提 云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 而有漚惒拘舍羅耶 須菩提謂舍利弗 設使菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不行色 不行痛痒思想生死識 不行色想 不行痛痒思想生死識想 不行色常 不行痛痒思想生死識常 不行色無常 不行痛痒思想生死識無常 不行色苦 不行痛痒思想生死識苦 不行色樂 不行痛痒思想生死識樂 不行色我所 不行痛痒思想生死識我所 不行色非我所 不行痛痒思想生死識非我所 不行色虛無 不行痛痒思想生死識虛無 不行色空 不行痛痒思想生死識空 不行色無想 不行痛痒思想生死識無想 不行色無願 不行痛痒思想生死識無願 不行色寂寞 不行痛痒思想生死識寂寞 不行色無想 不行痛痒思想生死識無想 所以者何 色者則空 色無異空 色則為空 空者為色 色自然空 痛痒思想生死識空 則無有識 P. 33

34 無有異空 識則為空 空者為識 四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行為空 無有異空 三十七品計則為空 無別異空 三十七品空 空者三十七品 十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法則為空 無有異空 佛法則空無他別異空 空者則法法者則空 如是舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 為成漚惒拘舍羅 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 如是者逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛 彼行般若波羅蜜已 無所受無所行 不受不行 不行不受 不有所行亦非不行 是故無所受亦不有所受 賢者舍利弗謂須菩提 何故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜已無所受 須菩提答曰 所以菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 自然不可得 由是之故 般若波羅蜜為無所有則為自然 以是故 舍利弗 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 無所受無所行 不受不行 不行不受 不有所行亦不非不行 是故無所受亦不有所受 所以者何 一切諸法為無所有 則謂自然 是故無所至無所犯負 是名曰一切不受三昧之定 菩薩摩訶薩廣普玄遠而無所量 諸聲聞辟支佛所不能及 菩薩摩訶薩以是三昧 疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛 舍利弗謂須菩提 菩薩摩訶薩不離是三昧 疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者 復有餘三昧乎 須菩提答舍利弗 復有餘三昧疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛 舍利弗謂須菩提 何所餘三昧行 菩薩摩訶薩疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛 須菩提謂舍利弗 菩薩摩訶薩行首楞嚴三昧 疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛 須菩提謂舍利弗 復有三昧名曰寶印 復有三昧名曰師子娛樂 復有三昧名曰月曜 復有三昧名曰月幢英 復有三昧名曰一切印 復有三昧名曰無能見頂 復有三昧名曰了法界 復有三昧名曰分別幢英 復有三昧名曰喻金剛 復有三昧名曰入法印 復有三昧名曰立定意王 復有三昧名曰印王 復有三昧名曰勢力精進 復有三昧名曰超等 復有三昧名曰入應順分別 復有三昧名曰入辯於十方界 復有三昧名曰總持意 復有三昧名曰度無為 復有三昧名曰等御諸法海印 復有三昧名曰普周虛空 復有三昧名金剛道場 復有三昧名曰執英幢 復有三昧名曰帝英如門閫 復有三昧名曰起本 復有三昧名曰師子吼 復有三昧名曰精進立 復有三昧名曰勝寶 復有三昧名曰照明 復有三昧名曰不眴 復有三昧名曰不住於下 復有三昧名曰決了 復有三昧名曰燈明廣普 復有三昧名曰無量行 復有三昧名曰光造 復有三昧名曰有所照曜 復有三昧名曰莊嚴淨 復有三昧名曰離垢光 復有三昧名曰有所造樂 復有三昧名曰電燈明 復有三昧名曰盡索 復有三昧名曰威神跡 復有三昧名曰離盡索 復有三昧名曰無能勝 復有三昧名曰開通 復有三昧名曰燈明 復有三昧名曰離燈垢 復有三昧名曰嚴淨辯才 復有三昧名曰有所光耀 復有三昧名曰造事 復有三昧名曰慧英 復有三昧名曰住惟 復有三昧名曰普明 復有三昧名曰善立 復有三昧名曰寶積 復有三昧名曰超諸法印 復有三昧名曰普法 復有三昧名曰勝娛樂 復有三昧名曰度法頂 復有三昧名曰有所毀壞 復有三昧名曰一切明句 復有三昧名曰等字所作 復有三昧名曰趣字 復有三昧名曰斷因緣 復有三昧名曰無事 復有三昧名曰無牆 復有三昧名曰決了入號 復有三昧名曰無卑行 復有三昧名曰除冥 復有三昧名曰修行跡 復有三昧名曰無動 復有三昧 P. 34

35 名曰廣界 復有三昧名曰決一切德 復有三昧名曰住無心 復有三昧名曰淨於嚴整 復有三昧名曰度覺意 復有三昧名曰無量燈明 復有三昧名曰等不等 復有三昧名曰度一切 復有三昧名曰斷諸事 復有三昧名曰離意了除 復有三昧名曰離建立 復有三昧名曰一勝 復有三昧名曰行諸事 復有三昧名曰一事 復有三昧名曰除怨事 復有三昧名曰滅諸所有不當 復有三昧名曰入隨因緣音 復有三昧名曰聲跡言無盡度 復有三昧名曰威神跡 復有三昧名曰光耀熾盛 復有三昧名曰清淨樹 復有三昧名曰清證而閑 復有三昧名曰一切勝 復有三昧名曰不樂一切諸苦樂 復有三昧名曰無盡事 復有三昧名曰總持句 復有三昧名曰等於正邪師子座 復有三昧名曰入響離響 復有三昧名曰無響得響 復有三昧名曰離垢明 復有三昧名曰御跡 復有三昧名曰滿月離垢光 復有三昧名曰電錠光 復有三昧名曰大嚴淨 復有三昧名曰普照世間 復有三昧名曰普定意 復有三昧名曰應無染離染 復有三昧名曰御空一切等御 復有三昧名曰無青不青寶 復有三昧名曰立無本念 復有三昧名曰身時第一 復有三昧名曰言時除空念 復有三昧名曰脫虛空礙滅護 舍利弗 菩薩摩訶薩行是諸三昧 疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛 及餘不可計會無有限量 諸三昧門諸總持門 菩薩摩訶薩所當學者 疾逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛 於是須菩提 承佛聖旨而歎頌曰 舍利弗 欲知往古怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛 則為授此等菩薩摩訶薩決 及今現在十方世界諸現在怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛 悉已授此諸菩薩摩訶薩決 其行是三昧者 彼不見三昧 亦不念三昧 亦無所三昧 亦不想我當三昧吾當三昧乎 亦不念我空三昧 是菩薩摩訶薩無想念 舍利弗謂須菩提 菩薩摩訶薩住是三昧 為住古三耶三佛所授決乎 答曰不也 舍利弗 所以者何 唯舍利弗 般若波羅蜜三昧不為異也 菩薩摩訶薩亦不為異 菩薩摩訶薩則為三昧 三昧則為菩薩摩訶薩 舍利弗謂須菩提 如仁者所云 菩薩摩訶薩般若波羅蜜及諸三昧 不為各異 菩薩則三昧 三昧則菩薩 一切法皆平等則不知三昧 以是故 舍利弗 於是三昧 善男子亦不知亦不了 舍利弗又問 何故不知不了 用無明故而為三昧 以是故 菩薩不知不了 爾時世尊讚賢者須菩提 善哉善哉 須菩提 如吾讚仁 行空第一歎之最尊 菩薩摩訶薩學般若波羅蜜 當如是檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜 四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行 十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 舍利弗白佛言 菩薩摩訶薩學如是 為學般若波羅蜜乎 佛言如是 菩薩摩訶薩如是學 為學般若波羅蜜 所學者亦無所得 檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜 亦復如是 四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 自然具足 雖有所得亦無所得 舍利弗白佛言 菩薩摩訶薩學如是作是學 為學般若波羅蜜得般若波羅蜜乎 佛言 如是學 為學般若波羅蜜得無所得 舍利弗白佛 云何得無所得 世尊答曰 不得吾我 亦不得人壽命 亦不得所見 五陰究竟本末普悉清淨 亦不得見也 陰種諸入本末究竟如是悉清淨亦不得 無明之原本末究竟而悉清淨 行識六入名色所更痛愛受有生老病死 本末究竟 P. 35

36 而悉清淨 苦無所得本末究竟而悉清淨 習盡之路亦不可得 本末究竟而悉清淨 欲界亦不可得 本末究竟而悉清淨 色界無色界亦不可得 本末究竟而悉清淨 四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行 十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法亦不可得 本末究竟而悉清淨 六波羅蜜亦不可得 本末究竟而悉清淨 須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛 亦不可得 本末究竟而悉清淨 菩薩亦不可得 本末究竟而悉清淨 佛亦不可得 本末究竟而悉清淨 舍利弗白佛言 何所清淨 世尊答曰 無所起無所生 無所得無所行 則為清淨 舍利弗言 唯然世尊 菩薩摩訶薩如是學者為學何法 佛言 菩薩摩訶薩學如是者 為學無所學法 所以者何 舍利弗 是諸法者 計其所有而愚凡夫之所倚立 舍利弗白佛言 唯然世尊 誰致是法 佛言 如無所得 以是故得如是逮者 故曰無所逮 又問 世尊 誰無所得而有所得 佛言 色無所得 其內亦空外亦復空內外亦空 所謂所有自然無有而悉為空 色痛痒思想生死識亦無內無外亦無內外 所有自然無有悉空 四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行 十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 亦無內亦無外亦無內外 所有自然無有悉空 彼愚凡夫從無明教依倚著愛 而有想念 以依無明明為兩盲俱 則為不知而無所見 已不知不見 彼則思想不可得 名色 又著於佛法 已有所倚 而欲了知無所有法故不知不見 何謂不知不見 色痛痒思想生死識亦不知不見 十二入十八種 三十七品 十二因緣 十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 亦復不知不見 由是之故名曰為愚 彼不捨施 何所不捨 不捨欲界不捨色界不捨無色界 不捨聲聞辟支佛地 則不篤信 何所不信 不信色空 不信痛痒思想生死識空 不信十二入十八種十二因緣三十七品十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法為空 不能建立 不建立檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜 不住阿惟越致地 復不建立諸佛之法 以是之故名曰為愚 有所倚著眼耳鼻舌身意 倚著諸種諸陰入 倚著依求於婬怒癡 倚著依慕諸疑邪見 倚著依慕於佛道也 舍利弗白佛言 菩薩摩訶薩作是學 為不學般若波羅蜜乎 不生薩芸若耶 佛言 菩薩摩訶薩 作是學般若波羅蜜 不得薩芸若 舍利弗白佛言 唯然世尊 菩薩摩訶薩作是學 不得薩芸若 佛告舍利弗 是菩薩摩訶薩 作是學般若波羅蜜 無漚惒拘舍羅 有所思想有所依倚 檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜 而反想求依倚六波羅蜜三十七品十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 而復想求薩芸若慧 已想求薩芸若而依倚 是故舍利弗 菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜 不得薩芸若慧 舍利弗白佛言 菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜 為不學般若波羅蜜 為不行薩芸若慧乎 佛言 如是舍利弗 作是學般若波羅蜜 為不得薩芸若 舍利弗問 唯天中天 菩薩摩訶薩 當云何學般若波羅蜜 而隨順學得薩芸若慧 佛告舍利弗 假使菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 不見般若波羅蜜 如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜 為學般若波羅蜜得薩芸若慧 得無所得無所得無所得 亦復不得檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜 亦不得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩佛 亦不復得 P. 36

37 薩芸若 如是舍利弗 菩薩摩訶薩作是行 為行般若波羅蜜 為學般若波羅蜜得薩芸若得無所得 舍利弗白佛言 何謂無所得 世尊答曰 於內亦空於外亦空內外亦空 一切法空摩訶般若波羅蜜幻品第十於是賢者須菩提白佛言 唯然世尊 假使問者 此幻士學般若波羅蜜 欲得薩芸若 問者如此以何報答 又斯幻士 學檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜 欲用逮得薩芸若慧 學四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行 欲用逮得薩芸若慧 又學薩芸若慧欲以逮得薩芸若 假使來問如此誼者 以何報答 佛告須菩提 我故問汝 於須菩提意云何 從其所知而報答吾 於須菩提意云何 色異乎幻異乎 痛痒思想生死識異乎幻異耶 須菩提 答曰不也 天中天 於須菩提意云何 幻為異乎 眼復異乎 耳鼻舌身意異乎 幻復異乎 眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識異乎 幻復異耶 所習因緣痛痒之樂異乎 幻復異耶 答曰不也 天中天 於須菩提意云何 四意止異乎 幻復異耶 四意斷四神足五根五力七覺意八由行異乎 幻復異耶 空無想無願異乎 幻復異耶 答曰不也 天中天 於須菩提意云何 幻為異乎 十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 復為異耶 答曰不也 天中天 於須菩提意云何 幻為異乎道復異耶 答曰不也 天中天 幻不為異色亦不異 色則為幻幻則為色 唯天中天 幻不為異 痛痒思想生死識亦不為異 識則為幻幻則為識 唯天中天 幻不為異 眼耳鼻舌身心亦不為異 幻則為眼眼則為幻 眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識 識則為幻幻則為識 所習因緣痛痒之樂不為異也 痛樂則幻幻則痛樂 唯天中天 幻不為異 四意止亦不異 四意止則為幻幻則四意止意斷神足根力覺意由行 則為幻幻則由行 唯天中天 十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 法則為幻幻則為法 於須菩提意云何 所謂幻者 為有塵垢及瞋恨乎 答曰不也 天中天 於須菩提意云何 所謂幻者 有所起有所滅乎 答曰不也 天中天 於須菩提意云何 其不起不滅者 彼學般若波羅蜜已 逮得薩芸若慧 獲致一切大哀乎 答曰不也 天中天 於須菩提意云何 於此興乎所知思想 從習俗教因五盛陰為菩薩乎 答曰如是 唯天中天 於須菩提意云何 有知思想 隨其習俗而發言教 以五盛陰 而有所起而有所滅 寧可復得塵勞瞋恨 答曰不也 天中天 於須菩提意云何 其無思想無習俗 無所言教 無所興立 無有名號 無身無身事 無言無言事 無意無意事 不起不滅 無有塵勞無有瞋恨 又以此事學般若波羅蜜成薩芸若乎 答曰不也 天中天 佛言 如是須菩提 菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜 成薩芸若者則無所有 須菩提白佛言 菩薩摩訶薩當作是學般若波羅蜜及學阿耨多羅三耶三菩 若欲學者當如學幻 所以者何 唯天中天 當觀五陰亦如幻士 於須菩提意云何 又此五陰學般若波羅蜜成薩芸若慧乎 答曰不也 天中天 所以者何 其五陰者自然無所有 其有自然無所有者亦不可得 又問 於須菩提意云何 自然之喻五陰如夢 學般若波羅蜜成薩芸若乎 答曰不也 天中天 所以者何 計於夢者自然無所有 其 P. 37

38 為自然無所有者則不可得 於須菩提意云何 呼聲之響喻於五陰 又復譬如水影野馬所化之喻 譬如五陰學般若波羅蜜逮成薩芸若耶 答曰不也 天中天 所以者何 其呼聲響水影野馬所化 自然無所有 其為自然無所有者則不可得 所以者何 唯天中天 分別了色猶如幻也 痛痒思想生死識及十八種六根五陰及五盛陰自然如夢 唯天中天 色痛痒思想生死識十八種六根五盛陰猶如夢也 於內則空了不可得 而無自然則為空矣了不可得 須菩提白佛言 今說於此般若波羅蜜 新學大乘菩薩摩訶薩聞斯說者 得無恐懼畏難懷懅 佛告須菩提 假使新學大乘菩薩摩訶薩於般若波羅蜜不解漚惒拘舍羅者 不親善師 或恐或怖或懷畏懅 須菩提問佛言 唯天中天 何謂菩薩摩訶薩善師 行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅 菩薩摩訶薩不恐不怖而不懷懅 佛言 此菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 志在專精 於薩芸若慧不觀色無常 色亦不可得 不觀痛痒思想生死識無常 識亦不可得 志觀薩芸若 不察無常亦不可得 是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅 復次須菩提 菩薩摩訶薩志在薩芸若慧 不觀色苦亦不得色 不觀痛痒思想生死識苦 亦不得識 不觀色是我所 亦不得我所 不觀痛痒思想生死識是我所 亦不得我所 不觀色非我所 亦不得非我所 不觀痛痒思想生死識非我所 亦不得非我所 復次須菩提 菩薩摩訶薩志學薩芸若 觀於色空亦不得空 觀痛痒思想生死識空 亦不得空 不觀色有常 亦不得常 不觀痛痒思想生死識有常 亦不得常 不觀色非常 亦不得無常 不觀痛痒思想生死識非常 亦不得無常 觀色寂寞 亦不得色寂寞 觀痛痒思想生死識寂寞 亦不得識寂寞 觀色虛無 亦不得色虛無 觀痛痒思想生死識虛無 亦不得識虛無 是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅 復次須菩提 菩薩摩訶薩不觀無常亦無所得 苦空無我非身亦無所得 不觀無常亦無所得 空無想無願寂寞虛無 亦無所得 痛痒思想生死識 不觀無常亦無所得 眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法 不觀無常亦無所得 非常苦空無我非身 空無想無願寂然虛無 觀於斯事了無所得 彼為眾生如此意 吾為一切眾生之類 說無常法 為顛倒施令不迷惑 又分別法 為苦無我空無想無願寂寞虛無 為顛倒者令不迷惑 是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅 復次須菩提 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜學行薩芸若慧 思惟其誼 不觀色無常 不墮顛倒亦無所得 不觀痛痒思想生死識無常 不墮顛倒亦無所得 無苦無我為空 空無想無願寂寞虛無不令顛倒亦無所得 色痛痒思想生死識離四非常 空無想願寂寞虛無 觀此諸事 不令顛倒亦無所得 假使在於薩芸若慧 念此不捨 此則菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時 志不思惟聲聞辟支佛事 亦不聽志勸隨其行 是為菩薩摩訶薩行禪波羅蜜不恐不怖亦不畏懅 復次須菩提 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 當造斯觀 不用色空而為空也 色則為空空者則色痛痒思想生死識 不專為空 色者則空識自然識 空者為識 眼不專空眼自然空 眼者則空空者則眼 不專為空 耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識 不專空識自然空 識者則空空者則識所習因緣痛痒之樂則為空矣 所習因緣痛痒之樂 自然為空 所習因緣痛痒之樂 觀之則空 其心自空 所習因緣痛痒之樂 則亦為 P. 38

39 空 其四意止不專為空 四意止空故由是為空 其四意止自然為空 四意斷四神足五根五力七覺意八由行 不專為空 三十七品則自然 空者則三十七品 三十七品則空 十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法不專為空 則自然空 空者則為佛 法則空空者則法 是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不恐不怖亦不畏懅 須菩提白佛言 何所菩薩摩訶薩善師 說般若波羅蜜 有所擁護 聞之不恐不怖不懅不畏 於是須菩提 菩薩摩訶薩善師 為其說法 不論色不常 色亦不可得亦無所著 以是德本 不以勸助令立聲聞辟支佛地 唯學薩芸若慧 是菩薩摩訶薩善師 色痛痒思想生死識 不說無常 亦不可得亦無所著 以是德本 不用勸助令立聲聞辟支佛地 常建立之薩芸若慧 復次須菩提 菩薩摩訶薩善師者 為說經法 不論色苦 色不可得亦無所著 痛痒思想生死識 不可得亦無所著 色我所非我所 痛痒思想生死識 我所非我所 不可得亦無所著 又為說法論 色空無想無願 不可得亦無所著 痛痒思想生死識 空無想無願 不可得亦無所著 眼耳鼻舌身意 不可得亦無所著 色聲香味細滑法及十八種 我所非我所 不可得亦無所著 復次須菩提 菩薩摩訶薩善師者 為其說法論 色寂寞虛無 不可得亦無所著 痛痒思想生死識 寂寞空無 不可得亦無所著 以是德本 不用勸助於聲聞辟支佛地 常以勸助薩芸若慧 是謂須菩提菩薩摩訶薩善師 又復講說 眼寂寞虛無 不可得亦無所著 耳鼻舌身意寂寞虛無 不可得亦無所著 色聲香味細滑法寂寞虛無 不可得亦無所著 眼之所習因緣痛痒 說法無常 眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識 所習因緣痛痒之樂 說無常法 寂寞虛無 不可得亦無所著 以此德本 不用勸助於聲聞辟支佛地 常以建立薩芸若慧 是菩薩摩訶薩善師 復次須菩提 菩薩摩訶薩善師 為人說法不論無常 四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行 其所行者 無苦無我為空 空無想無願寂寞虛無 雖說此法 不可得亦無所著 以此德本 不用勸助於聲聞辟支佛地 常以建立薩芸若慧 是菩薩摩訶薩善師 復次須菩提 菩薩摩訶薩善師 為人說法 十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 不論無常苦空非身 空無想無願寂寞虛無 而不可得亦無所著 是菩薩摩訶薩善師 以此德本 不用勸助於聲聞事辟支佛地 常以建立薩芸然慧 是菩薩摩訶薩善師 復次須菩提 菩薩摩訶薩善師者 為人講法 現說色無常苦空非身痛痒思想生死識無常苦空非身 現說眼耳鼻舌身意無常苦空非身 色聲香味細滑法無常苦空非身 眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識無常苦空非身 現說無明無常苦空非身 行識名色六入所更痛愛受有生老病死無常苦空非身 色我所非我所寂寞虛無 痛痒思想生死識我所非我所 空無想無願寂寞虛無 雖說此法以開化人 而無所得亦無所著 以此德本 不用勸助於聲聞事辟支佛地 常以建立薩芸然慧 是菩薩摩訶薩善師 復次須菩提 菩薩摩訶薩為人說經法 現論四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行無常苦空非身空無想無願 是我所非我所寂寞虛無 以此德本 不用勸助於聲聞事辟支佛地 常以建立薩芸若慧 是菩薩摩訶薩善師 復次須菩提 菩薩摩訶薩為人說法 現論十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 色無常 P. 39

40 苦空非身 痛痒思想生死識無常苦空非身 我所非我所空無想無願寂寞虛無 以此功德本 不用勸助於聲聞辟支佛地 常以建立薩芸若慧 是菩薩摩訶薩善師 於是須菩提白佛言 何謂菩薩摩訶薩於般若波羅蜜無漚惒拘舍羅 親近惡師而聞說此般若波羅蜜 或恐或怖而心畏懅 世尊告須菩提曰 是菩薩摩訶薩離薩芸若行 而不親近般若波羅蜜 假使遇此般若波羅蜜 而心著念禪波羅蜜惟逮波羅蜜羼波羅蜜尸波羅蜜 以檀波羅蜜逮得所施 而以念著檀波羅蜜 是菩薩摩訶薩惡師 復次須菩提菩薩摩訶薩離薩芸若而不思惟 念著內色而想為空 謂色無有自然 念之為空 痛痒思想生死識念著內空 而謂識無有自然 想念於空 又得內色無有自然 想著於空 已想著空謂有所得 念眼內空 自然無有自然為空 又覩得空想念逮致 是菩薩摩訶薩惡師 復次須菩提 菩薩摩訶薩離於薩芸若 亦不肯於諸通慧 而反於內念色為空 色無所有 念著思惟色自然空 痛痒思想生死識念於內空志於識想 而無所有念自然空 而於內空得內外空 至無所有自然之空 有所獲致想念所得 念眼內空 至無所有自然為空 念逮於空想有所得 耳鼻舌身意亦復如是 念於內空思惟著想 於無所有自然得空 是菩薩摩訶薩惡師 復次須菩提 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 思四意止而得四意止 即自念著而獲於斯 四意斷四神足五根五力七覺意八由行得三十七品 即自念著而獲於斯 是菩薩摩訶薩惡師 復次須菩提 菩薩摩訶薩行十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 自謂逮得諸佛之法 已有望想 離薩芸若心所當惟念 是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚惒拘舍羅 聞說般若波羅蜜 或恐或怖而心懷懅 於是須菩提白佛言 唯天中天 云何菩薩摩訶薩而為惡師之所攝錄 隨惡師教 聞說般若波羅蜜 或恐或怖而心懷懅 佛告須菩提 於是須菩提 菩薩摩訶薩惡師 制止行者 令不得學般若波羅蜜禪波羅蜜惟逮波羅蜜羼波羅蜜尸波羅蜜檀波羅蜜 而反教之不當教此六波羅蜜 是非怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所說 人所合禍橫作此經不當聽 是不當受持諷誦讀 已不當思惟為他人說 是菩薩摩訶薩惡師 復次須菩提 菩薩摩訶薩惡師者 而不肯為分別覺事 不令觀見魔之瑕穢 於是弊魔波旬化作佛像 而即往詣菩薩摩訶薩所 而抑制之 令不修學六波羅蜜 言善男子 用為學此般若波羅蜜 用為學此禪波羅蜜惟逮波羅蜜羼波羅蜜尸波羅蜜檀波羅蜜 何為奉行 當知是菩薩摩訶薩惡師 復次須菩提 於時弊魔化作佛像 為菩薩摩訶薩 說聲聞辟支佛經 而為講論當捐施與 為分別解誼理所趣 敷演美辭 令離菩薩摩訶薩大乘之法墮於聲聞辟支佛地 當知是菩薩摩訶薩惡師 復次須菩提 於是弊魔化作佛像 往詣菩薩摩訶薩所 而謂之言 唯善男子 今仁所學非為道心 非阿惟越致 卿之所學 終不逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛 如是色像魔之罪緣 不能觀察亦不覺了知 是菩薩摩訶薩惡師 復次須菩提 菩薩摩訶薩為精進行 於時弊魔化作佛像 往詣菩薩摩訶薩所 而謂之言 善男子 知眼則為空 便是吾許 亦是我身耳鼻舌身意 則亦為空便是吾許 亦是我身為說經法 色則為空色是吾許 亦是我身痛痒思想生死識是吾許 亦是我身色聲香味細滑法是吾許 亦是我身眼所習者因緣痛痒 計則為空 謂是吾許 亦是我身耳 P. 40

41 鼻舌身意 所習因緣痛痒之樂十八種 計則為空謂是吾身許 亦是我身檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜 計則為空謂是吾許 亦是我身 四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行 計則為空謂是吾許 亦是我身十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 計則為空謂是吾許 亦是我身用此求慕阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎 其不分別如是色像魔之所興 所分別說亦不覺了 如是菩薩摩訶薩惡師 復次須菩提 弊魔復變化作佛像 往詣菩薩摩訶薩所言 善男子 東方諸佛世尊及諸菩薩聲聞辟支佛 亦無諸佛聲聞辟支佛及與十方世界 其如是輩興魔事者 不能分別 亦不識知 不能覺了 當知是菩薩摩訶薩惡師 弊魔波旬復化作聲聞像 往詣菩薩摩訶薩所 而謂之言 此輩往古皆學精進薩芸若慧 思惟空事 亦復修學聲聞辟支佛事 思惟分別而見教授 不為分別如是魔事 當知是菩薩摩訶薩為惡師 復次須菩提 弊魔波旬化作和上形體被服 往詣菩薩摩訶薩所 為菩薩行空寂 志於精進薩芸若慧 思空寂寞 色痛痒思想生死識為空寂寞 眼耳鼻舌身意亦空寂寞 十八種十二因緣 四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行 亦復寂寞 十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 亦復寂寞 空無想無願而為教授 善男子 覺了是法在聲聞地 何所造求 不如於是自求滅度 用阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎 當知是菩薩摩訶薩惡師 復次須菩提 菩薩摩訶薩惡師者 弊魔波旬化作父母形像 往詣菩薩摩訶薩所 而謂之言 此善男子已得證須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果 而精進行阿耨多羅三藐三菩提阿惟三佛 乃往古世不可計會無央數劫 周旋生死布施手足而修精進 不為分別 如是色像無所益誼 當知是菩薩摩訶薩惡師 復次須菩提 菩薩摩訶薩以是比像觀其惡師 已逮見者以得見者 而遠離之 為分別說苦空無常非身無想無願 則為寂寞 為其分別顛倒之事 有所思惟 四意止四意斷神足根力覺意由行 亦無所得 十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法 不為解說 如是之法魔所興事而不分別 當知是菩薩摩訶薩惡師 是菩薩摩訶薩所以惡師 有十二緣常當棄之 何況其餘光讚經卷第四 P. 41