沙門行果

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1 沙 門 果 經 (Sāmaññaphala Sutta) 菩 提 比 丘 (Bhikkhu Bodhi) 原 著 德 雄 比 丘 (Bhikkhu Guṇavīra) 譯 目 錄 英 譯 序 iii 中 譯 序 vii 導 讀 ix I. 經 文 篇 1 II. 註 疏 篇 41 群 臣 之 言 41 耆 婆 之 言 52 沙 門 果 之 問 56 外 道 六 師 及 其 教 理 布 蘭 迦 葉 的 教 理 末 伽 梨 瞿 舍 梨 的 教 理 阿 耆 多 翅 舍 欽 婆 羅 的 教 理 70 綜 觀 三 派 教 理 波 拘 陀 迦 旃 延 的 教 理 尼 乾 陀 若 提 子 的 教 理 薩 若 毘 耶 梨 弗 的 教 理 81 第 一 種 可 見 的 沙 門 果 81 i

2 沙 門 行 果 更 殊 勝 的 沙 門 果 82 戒 律 章 節 89 守 護 諸 根 90 正 念 與 正 知 91 I. 向 前 行 與 返 回 時 的 正 知 91 II. 向 前 看 與 向 旁 看 時 的 正 知 110 III. 屈 伸 肢 體 時 的 正 知 115 IV. 穿 著 袈 裟 等 時 的 正 知 117 V. 吃 與 喝 等 時 的 正 知 119 VI. 大 小 便 利 時 的 正 知 122 VII. 次 要 姿 勢 的 正 知 123 知 足 128 棄 除 五 蓋 133 禪 那 143 觀 智 147 意 生 身 智 151 神 變 智 等 等 152 漏 盡 智 154 阿 闍 世 王 自 誓 為 在 家 弟 子 162 歸 依 165 回 首 頁 ii

3 英 譯 序 回 首 頁 iii

4 沙 門 行 果 英 譯 序 回 首 頁 這 一 部 著 作 的 目 的 是 為 了 提 供 英 譯 本 沙 門 果 經 及 從 龐 大 的 巴 利 註 疏 文 獻 中 摘 取 與 該 教 法 相 關 的 資 料 沙 門 果 經 是 整 個 巴 利 聖 典 裡 的 第 二 部 經, 是 佛 陀 最 有 教 益 的 開 示 之 一 此 經 內 容 豐 富, 而 且 也 是 文 學 上 的 經 典 之 作, 擁 有 風 格 清 雅 與 詩 詞 優 美 的 特 點 在 殺 害 父 王 爭 奪 政 權 的 背 景, 在 美 麗 的 秋 天 月 圓 夜 裡, 在 雨 停 後 水 仙 花 綻 放 的 時 刻, 佛 陀 開 示 當 下 可 見 的 沙 門 果, 描 述 弟 子 從 開 始 對 如 來 圓 滿 覺 悟 的 導 師 產 生 信 心, 直 到 滅 盡 煩 惱 證 悟 涅 槃 而 達 到 巔 峰 的 進 展 過 程 導 師 在 晚 年 開 示 的 沙 門 果 經 是 他 一 生 中 所 教 之 法 的 全 面 概 要 由 於 它 提 供 對 比 丘 修 行 最 充 實 的 聖 典 陳 述, 沙 門 果 經 吸 引 諸 論 師 的 注 意 力 這 些 論 師 對 佛 陀 在 該 經 裡 開 示 的 各 層 次 主 要 修 行 階 段 作 出 廣 泛 的 文 學 著 作 沙 門 果 經 的 主 要 註 釋 記 載 於 善 吉 祥 光 (Sumangalavilāsinī) 長 部 的 完 整 註 釋 (aṭṭhakathā) 當 然, 這 是 印 度 大 論 師 覺 音 尊 者 (Bhadantācariya Buddhaghosa) 的 著 作 根 據 第 五 世 紀 時, 斯 里 蘭 卡 大 寺 (Mahāvihāra) 的 常 住 僧 團 交 托 給 他 的 錫 蘭 文 古 代 註 釋 而 編 譯 的 著 作 據 說 疏 鈔 (ṭīkā) 是 大 約 第 六 世 紀 時 來 自 靠 近 馬 德 拉 斯 (Madras) 的 巴 達 拉 帝 達 (Badaratittha) 的 護 法 論 師 (Ācariya Dhammapāla) 所 著 疏 鈔 的 目 的 是 為 了 闡 明 註 釋 裡 隱 晦 不 明 之 處, 進 一 步 分 析 與 解 釋 它 們, 以 及 闡 明 一 些 被 註 釋 略 過 不 提 的 經 文 iv

5 英 譯 序 課 題 由 於 護 法 論 師 的 疏 鈔 時 常 很 簡 略, 因 此 在 十 八 世 紀 後 期, 緬 甸 的 烏. 智 史 大 長 老 (Sayadaw U āṇābhivaṁsa) 編 著 了 註 解 長 部 第 一 部 份 的 新 疏 (abhi- navaṭīkā) 這 部 著 作 名 為 善 美 (Sādhuvilāsinī), 包 含 舊 疏 鈔 的 內 容, 但 更 進 一 步 解 釋 它 們, 使 它 們 更 清 楚, 而 且 還 增 加 許 多 註 解 來 解 釋 被 舊 疏 鈔 略 過 的 註 釋 課 題 如 果 覺 音 尊 者 更 深 入 地 註 解 禪 那 與 各 種 神 通, 沙 門 果 經 的 註 疏 文 獻 能 夠 比 現 有 的 更 龐 大 然 而, 這 是 不 必 要 的 由 於 覺 音 尊 者 已 經 在 清 淨 道 論 裡 很 詳 細 地 解 釋 了 這 些 課 題, 他 可 以 在 此 略 過 它 們, 而 建 議 讀 者 參 考 他 的 巨 著, 以 獲 得 完 整 的 解 釋 我 從 註 疏 文 獻 選 取 資 料 以 納 入 本 書 的 標 準, 是 跟 我 以 前 翻 譯 經 文 及 其 註 疏 的 準 繩 一 樣 : 涵 蓋 一 切 我 能 夠 從 註 疏 文 獻 中 找 到 有 關 主 要 教 義 或 在 實 修 上 很 重 要 的 資 料, 但 省 略 了 比 較 不 相 關 的 離 題 資 料, 也 省 略 了 對 英 文 讀 者 來 說 沒 有 意 義 的 許 多 ( 巴 利 ) 語 法 與 詞 源 註 解 讀 者 被 引 導 去 注 意 非 常 實 在 且 具 指 導 性 的 註 解, 那 就 是 有 關 正 知 知 足 捨 棄 五 蓋 漏 盡 與 歸 依 的 註 解 也 希 望 此 書 跟 我 以 往 的 著 作 一 樣, 能 夠 向 那 些 太 急 於 批 評 註 疏 的 缺 點 卻 忽 視 它 們 幫 助 了 解 與 修 行 佛 法 的 巨 大 價 值 的 人 證 明 註 疏 的 效 益 此 著 作 的 格 式 跟 我 以 前 翻 譯 的 格 式 一 樣 首 先 呈 獻 沒 有 註 解 的 經 文 篇, 只 為 一 些 需 要 立 刻 說 明 的 經 文 作 了 註 腳 接 下 來 是 以 剪 接 方 式 編 成 的 註 疏 篇, 從 所 有 三 部 註 疏 文 獻 選 取 註 解 來 解 釋 所 討 論 的 經 文 從 註 疏 選 取 的 註 解 依 照 經 文 的 分 節 來 排 列, 因 此 任 何 經 文 的 註 解 都 可 以 依 照 分 v

6 沙 門 行 果 節 號 碼 在 註 疏 篇 裡 找 到 所 註 解 的 經 文 的 主 要 文 字 採 用 大 寫 書 寫 1 在 翻 譯 經 名 及 沙 門 (samaṇa) 一 詞 時, 我 跟 隨 以 往 的 眾 譯 者 採 用 隱 士 (recluse) 這 一 詞 雖 然 有 些 譯 者 不 願 意 採 用 這 一 詞, 我 想 這 個 選 擇 是 完 全 無 可 排 斥 的, 如 果 指 出 在 此 隱 士 只 是 指 已 經 捨 棄 俗 家 生 活 以 便 全 心 全 意 地 從 事 宗 教 修 行 的 人, 而 不 是 指 完 全 離 群 及 斷 絕 一 切 人 際 關 係 最 後, 我 要 感 謝 尊 敬 的 向 智 大 長 老 (Ven. Nyanaponika Mahāthera) 鼓 勵 及 指 導 我 著 手 翻 譯 ( 這 部 著 作 ), 也 感 謝 他 為 我 提 供 他 在 五 十 年 代 準 備 有 關 沙 門 果 經 的 註 疏 的 一 些 譯 文 我 也 要 感 謝 智 瑞 戒 女 (Ayyā Nyanasirī) 耐 心 地 打 出 這 部 著 作 的 原 稿, 以 及 給 予 一 些 有 關 風 格 的 小 建 議 回 首 頁 菩 提 比 丘 Bhikkhu Bodhi 叢 林 寺 院 Forest Hermitage 肯 地 Kandy. 斯 里 蘭 卡 1988 年 5 月 1 中 譯 按 : 在 中 譯 本 裡 用 較 粗 的 楷 書 體 書 寫 vi

7 中 譯 序 回 首 頁 此 書 中 文 版 的 主 譯 者 是 尊 敬 的 德 雄 比 丘 (The Ven. Bhikkhu Guṇavīra), 在 翻 譯 了 大 部 份 的 內 文 之 後, 法 師 決 定 專 心 修 禪, 以 期 證 悟 至 上 的 沙 門 果, 因 此 由 不 成 道 的 助 譯 人 來 完 成 剩 下 的 一 小 部 份 翻 譯 工 作 不 成 道 人 在 此 感 謝 法 師 給 與 翻 譯 此 書 的 機 會, 以 累 積 導 向 成 道 解 脫 的 資 糧 當 然, 閱 讀 佛 書 也 能 夠 累 積 導 向 成 道 解 脫 的 資 糧 舉 例 而 言, 有 一 位 斯 里 蘭 卡 在 家 佛 教 徒 懂 得 英 文, 但 不 懂 得 讀 錫 蘭 文, 也 不 懂 得 佛 法 有 一 天, 有 一 位 大 長 老 叫 另 一 位 在 家 信 徒 教 他 佛 法 這 人 就 把 一 本 英 文 版 的 沙 門 行 果 借 給 他 讀 細 讀 該 書 之 下, 他 開 始 真 正 地 了 解 殊 勝 的 佛 法, 結 果 從 一 位 無 知 的 所 謂 佛 教 徒, 蛻 變 成 為 一 位 非 常 虔 誠 的 佛 教 徒 這 項 重 大 蛻 變 的 主 因 就 是 閱 讀 了 一 本 書 沙 門 行 果 對 於 能 夠 有 機 會 翻 譯 如 此 殊 勝 的 佛 書, 在 此 要 感 謝 尊 敬 的 菩 提 比 丘 (The Ven. Bhikkhu Bodhi) 允 許 翻 譯 也 感 謝 協 助 此 書 順 利 出 版 以 利 益 大 眾 的 所 有 法 友 願 一 切 眾 生 速 離 苦 海 回 首 頁 助 譯 者 : 不 成 道 人 2002 年 9 月 序 於 思 危 小 軒 vii

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9 導 讀 回 首 頁 沙 門 果 經 是 長 部 的 第 二 部 經, 而 長 部 則 是 組 成 巴 利 聖 典 之 經 藏 的 五 大 部 的 第 一 部 雖 然 我 們 沒 有 證 據 可 以 證 明 聖 典 編 輯 們 依 照 任 何 教 法 的 順 序 來 排 列 諸 經, 但 可 以 相 當 肯 定 的 是 他 們 認 為 沙 門 果 經 在 樹 立 豐 富 的 佛 教 方 面 扮 演 著 重 要 的 角 色, 因 此 把 它 放 在 佛 陀 所 開 示 的 整 部 經 藏 的 第 二 位 緊 隨 著 梵 網 經 (Brahmajāla Sutta) 之 後, 沙 門 果 經 完 成 了 梵 網 經 只 作 了 開 路 的 作 用 若 說 梵 網 經 可 以 恰 當 地 形 容 為 教 法 的 重 要 序 幕 2, 沙 門 果 經 則 可 以 形 容 為 首 部 最 有 教 法 內 涵 的 經 3 梵 網 經 的 主 要 作 用 是 清 除 阻 礙 獲 得 正 見 的 觀 念 性 及 學 識 性 的 歪 曲 理 論 梵 網 經 的 目 的 是 編 織 一 張 具 有 六 十 二 分 類 能 夠 套 住 一 切 依 靠 自 我 及 世 間 建 立 起 來 的 憶 測 性 見 解 的 羅 網 透 過 揭 露 這 些 見 鉤 貪 愛 用 來 鉤 住 有 情 六 根 的 見 鉤 梵 網 經 揭 露 建 立 在 對 人 類 處 境 的 錯 誤 見 解 的 一 切 學 說 及 生 命 道 路 都 是 沒 有 結 果 的 沙 門 果 經 準 確 地 在 梵 網 經 停 止 之 處 接 手, 開 示 前 一 部 經 只 是 隱 約 地 提 到 的 訊 息 梵 網 經 擁 有 反 面 的 2 3 參 考 菩 提 比 丘 編 譯 的 梵 網 經 及 其 註 疏 (The Discourse on the All-Embracing Net of Views: The Brahmajāla Sutta and Its Commentaries), 佛 教 出 版 協 會 (Buddhist Publication Society) 出 版 正 見 是 八 聖 道 分 的 第 一 道 分, 也 是 成 就 其 餘 道 分 的 先 決 條 件 ix

10 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 任 務, 指 出 邪 見 的 危 險 與 無 用, 沙 門 果 經 則 讚 頌 依 正 見 修 行 的 成 果 它 是 佛 陀 對 世 界 的 宣 言, 宣 佈 他 自 己 選 擇 及 透 過 成 立 僧 團 而 公 開 給 世 人 的 出 家 生 活 能 夠 在 各 階 段 帶 來 當 下 可 見 的 利 益 它 透 過 戒 清 淨 帶 來 的 無 可 指 責 之 樂 而 初 善 ; 透 過 心 遠 離 五 蓋 而 獲 得 殊 勝 的 喜 樂 而 中 善 ; 透 過 超 越 一 切 世 間 束 縛 而 達 到 至 上 智 慧 的 巔 峰 而 後 善 沙 門 果 經 是 佛 陀 的 經 藏 之 中, 開 顯 組 成 佛 法 心 要 的 次 第 修 行 的 第 一 部 經 在 聖 典 裡, 佛 陀 本 身 的 獨 一 無 二 身 份, 即 道 的 發 現 者 與 導 師 廣 受 讚 揚 : 他 是 未 生 之 道 的 激 生 者 未 產 生 之 道 的 產 生 者 未 宣 說 之 道 的 宣 說 者 道 的 知 見 者 善 巧 於 道 者 ( 中 部 108) 透 過 開 顯 此 清 淨 圓 滿 之 道, 佛 陀 為 無 數 其 他 眾 生 打 開 了 不 死 之 門 導 向 解 脫 生 死 輪 迴 之 苦 直 達 涅 槃 彼 岸 的 道 路 沙 門 果 經 對 八 聖 道 分 這 抽 象 詞 語 表 示 的 道 路, 以 更 加 具 體 的 用 詞 來 說 明 它 並 非 只 是 列 出 八 聖 道 分, 而 是 呈 獻 逐 一 向 上 的 修 行 次 第, 把 一 個 軟 弱 的 凡 夫 轉 變 成 戰 勝 一 切 心 之 煩 惱 的 至 上 宗 教 勝 利 者 根 據 聖 典 的 用 詞, 這 種 次 第 的 修 行 稱 為 漸 進 學 ( anupubbasikkhā) 正 如 佛 陀 本 身 所 展 望 與 開 示, 沙 門 果 經 全 面 地 開 顯 在 巴 利 聖 典 中 所 能 找 到 的 漸 進 學 首 次 出 現 於 沙 門 果 經 之 後, 在 整 部 經 藏 裡 不 斷 重 覆 地 提 到 該 漸 進 學, 有 的 只 是 少 許 的 變 化 僅 只 是 長 部, 記 載 於 沙 門 果 經 的 基 本 結 構 就 像 一 條 紅 線 般 地 貫 穿 差 不 多 所 有 在 第 一 品 中 的 經, 只 是 為 了 配 合 情 況 而 更 改 其 方 式 如 是, 在 阿 摩 畫 經 (Ambaṭṭha Sutta; 長 部 經 3) 裡, 漸 進 學 的 次 第 被 用 來 解 釋 令 人 成 為 人 天 最 勝 者 的 智 慧 x

11 I. 經 文 篇 (vijjā 也 可 譯 為 明 ) 與 善 行 (caraṇa) 兩 種 美 德 在 種 德 經 (Soṇadaṇḍa Sutta; 長 部 經 4) 裡, 該 次 第 被 分 為 屬 於 真 正 婆 羅 門 的 特 徵 的 戒 (sīla) 與 慧 (paññā) 這 兩 類 在 大 獅 子 吼 經 (Mahāsīhanāda Sutta; 長 部 經 8) 裡, 該 漸 進 學 被 分 為 戒 律 御 心 智 慧 這 三 種 成 就 在 淨 美 經 (Subha Sutta; 長 部 經 10) 裡, 它 被 分 為 聖 戒 聖 定 與 聖 慧 在 其 他 部 裡, 尤 其 是 中 部, 漸 進 學 重 覆 地 出 現 許 多 次, 雖 然 比 記 載 於 長 部 的 來 得 簡 要 在 陳 述 佛 陀 一 生 中 的 最 後 一 段 日 子 時, 大 般 涅 槃 經 (Mahāparinibbāna Sutta; 長 部 經 16) 時 常 提 到 世 尊 為 眾 比 丘 指 導 戒 定 慧, 我 們 可 以 肯 定 當 時 佛 陀 的 開 示 是 和 沙 門 果 經 裡 所 解 釋 的 次 第 一 樣 經 名 已 經 提 示 該 經 將 會 澄 清 佛 陀 選 擇 的 特 別 生 活 方 式, 也 就 是 比 丘 的 生 活 方 式, 而 他 則 是 至 上 的 模 範 Sāmañña 是 從 samaṇa( 沙 門 ) 這 個 字 變 化 出 來 的 抽 象 名 詞, 在 此 ( 英 ) 譯 為 recluse( 隱 士 ), 其 詞 根 的 含 義 則 是 奮 鬥 沙 門 一 詞 原 本 好 像 是 用 於 古 印 度 許 多 勤 修 苦 行 的 宗 教 尋 覓 者 然 而, 到 了 佛 陀 時 代, 該 詞 已 毫 無 分 別 地 被 用 來 稱 呼 一 切 不 屬 於 正 統 婆 羅 門 的 出 家 人 它 包 括 嚴 格 地 勤 修 極 度 堅 苦 的 自 我 折 磨 苦 行 者, 也 包 括 認 為 觸 摸 女 同 修 的 柔 軟 身 體 沒 有 什 麼 錯 的 行 腳 者 ( 參 考 中 部 45); 它 包 括 懷 疑 宗 教 者 及 無 神 論 者 神 秘 主 義 者 及 理 論 者, 也 包 括 純 粹 由 於 太 多 妄 念 而 產 生 的 愚 痴 學 說 的 提 倡 者 他 們 在 北 印 度 的 鄉 間 野 外 流 浪, 或 隔 絕 在 森 林 裡, 在 辯 論 堂 裡 互 相 辯 論, 或 對 以 缽 食 來 支 持 他 們 的 村 民 開 示 ; 這 些 沙 門 組 成 印 度 社 會 階 級 以 外 的 另 一 個 個 別 階 級 無 論 可 見 或 不 可 xi

12 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 見, 他 們 的 存 在 為 那 些 沒 有 被 世 俗 欲 樂 迷 惑 的 人 帶 來 一 線 希 望, 也 為 那 些 耽 樂 於 欲 樂 的 人 帶 來 一 個 問 號 佛 陀 也 是 一 位 沙 門, 與 他 同 時 代 的 人 稱 他 為 喬 達 摩 沙 門 ; 他 的 比 丘 弟 子 們 也 是 沙 門, 跟 其 他 擁 有 類 似 行 為 與 生 活 的 沙 門 有 別 地 稱 為 釋 迦 子 沙 門 為 了 回 答 沙 門 生 活 是 否 能 夠 帶 來 當 下 可 見 的 成 果 這 個 問 題,( 佛 陀 開 示 ) 沙 門 果 經, 向 整 體 世 俗 世 人 解 釋 為 什 麼 會 有 那 麼 多 良 家 子 弟 ( 包 括 女 子 ) 選 擇 捨 棄 家 庭 財 富 親 愛 的 人 及 階 級, 以 便 跟 隨 釋 迦 族 聖 者 出 家 對 於 那 些 已 經 習 慣 於 世 俗 生 活 的 人, 捨 離 自 制 奮 鬥 與 獨 自 修 禪 的 出 家 生 活 是 個 不 可 理 解 的 神 秘 只 要 這 種 生 活 所 能 帶 來 的 利 益 不 清 楚 地 顯 示 出 來, 這 種 神 秘 永 遠 解 不 開 佛 陀 這 堂 開 示 的 目 的 是 為 世 人 解 除 迷 惑, 顯 示 那 些 真 誠 地 過 這 種 生 活 的 人 能 夠 獲 得 可 以 現 證 的 個 人 真 實 利 益 在 美 麗 的 月 圓 夜, 於 寧 靜 的 芒 果 園 裡, 向 佛 陀 提 出 的 可 否 指 出 當 下 可 見 的 沙 門 成 果? 這 個 問 題 的 重 要 性, 遠 遠 超 越 了 當 時 提 出 這 個 問 題 的 情 形 無 論 如 何 微 弱, 該 問 題 顯 示 認 同 世 俗 生 活 之 不 足 它 也 顯 示 探 討 更 高 層 次 的 成 就 的 可 能 性 佛 陀 的 回 答 在 許 多 世 紀 裡 不 斷 地 回 響, 不 單 只 告 訴 大 家 沙 門 生 活 擁 有 極 大 的 成 果, 也 顯 示 如 果 依 法 追 求 出 家 生 活, 其 成 果 是 與 世 俗 快 樂 不 同 的 世 俗 快 樂 是 短 暫 的, 緊 繫 於 貪 欲 及 執 取, 求 不 得 時 則 帶 來 憂 傷 ; 沙 門 果 則 導 向 脫 離 貪 欲 之 不 安, 本 身 就 足 於 解 除 我 們 對 不 會 被 破 壞 的 安 寧 與 快 樂 的 渴 求 xii

13 開 示 的 背 景 I. 經 文 篇 沙 門 果 經 是 佛 陀 向 阿 闍 世 王 開 示 的 阿 闍 世 王 是 中 印 度 的 強 國 摩 羯 陀 國 的 國 王, 當 時 該 國 已 經 開 始 侵 佔 鄰 國, 成 為 印 度 第 一 個 帝 國 的 核 心 該 經 的 歷 史 背 景 在 它 的 序 言 裡 只 是 簡 略 地 提 到, 但 註 釋 則 為 我 們 詳 細 地 敘 述 其 故 事 : 阿 闍 世 如 何 受 到 提 婆 達 多 的 不 良 影 響, 篡 奪 公 正 的 父 王 頻 婆 娑 羅 王 的 王 位, 把 父 王 關 進 監 牢, 進 而 殺 死 他, 使 得 自 己 過 後 飽 受 懊 悔 折 磨 雖 然 知 道 這 故 事 對 於 要 理 解 該 經 並 非 必 要, 但 卻 能 夠 凸 顯 及 加 深 感 受 開 示 該 經 的 氣 氛 若 以 對 比 來 思 惟, 佛 陀 的 開 示 和 它 的 背 景 形 成 了 一 個 令 人 心 酸 的 強 烈 對 比 : 一 邊 是 佛 陀 所 讚 歎 的 出 家 生 活 清 淨 戒 獨 處 及 禪 修 ; 另 一 邊 則 是 使 得 阿 闍 世 弒 父 篡 位 的 非 法 權 力 欲 望 令 他 無 法 入 眠 的 悔 恨 痛 苦 導 致 他 前 往 拜 見 世 尊 尋 求 安 寧 的 渴 望 沙 門 果 經 應 當 是 佛 陀 在 晚 年 時 開 示 的 觀 察 安 詳 寂 靜 的 比 丘 僧 團 時, 阿 闍 世 王 提 及 其 兒 子 優 陀 夷 跋 陀 地 發 出 歡 呼, 這 給 與 我 們 有 關 開 示 該 經 的 更 準 確 年 代 的 提 示 根 據 註 疏, 在 佛 陀 開 悟 後 的 第 三 十 七 年, 也 就 是 七 十 二 歲 時, 提 婆 達 多 才 開 始 想 要 領 導 僧 團 所 以 阿 闍 世 王 應 當 是 在 同 一 年 篡 位 執 政 之 後, 阿 闍 世 王 向 其 舅 父 波 斯 匿 王 宣 戰, 最 後 波 斯 匿 王 把 女 兒 金 剛 公 主 (Vajirā) 嫁 給 他 而 暫 時 平 息 了 戰 爭 優 陀 夷 跋 陀 王 子 就 是 這 項 婚 姻 的 結 晶 因 此, 如 果 我 們 假 設 阿 闍 世 王 打 仗 迎 娶 金 剛 公 主 獲 得 該 兒 子 一 共 用 了 至 少 三 年 的 時 間, 那 麼 沙 門 果 經 應 該 是 在 佛 陀 一 生 的 最 後 五 年 裡 開 示 的 xiii

14 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 外 道 六 師 在 回 答 阿 闍 世 王 的 沙 門 果 問 題 之 前, 佛 陀 先 問 他 以 前 是 否 曾 經 向 其 他 沙 門 或 婆 羅 門 提 出 這 個 問 題 國 王 說 有, 而 他 對 自 己 與 外 道 六 師 的 會 面 之 敘 述, 提 供 我 們 機 會 去 了 解 公 元 前 五 六 世 紀 時, 在 恆 河 流 域 一 帶 的 沙 門 的 各 種 教 理 這 一 節 可 視 為 是 梵 網 經 之 任 務 的 擴 充, 以 另 一 個 角 度 來 探 討 各 種 邪 見 其 差 別 是, 梵 網 經 的 目 標 是 要 徹 底 ( 羅 網 一 切 邪 見 ), 呈 獻 它 對 依 靠 自 我 及 世 間 而 產 生 的 種 種 憶 測 的 概 論, 沙 門 果 經 的 範 圍 則 比 較 小 : 它 只 著 重 於 與 佛 陀 同 時 代 的 外 道 導 師 之 間 的 見 解, 而 且 也 不 把 它 們 分 類, 而 只 依 照 它 們 的 倡 導 者 所 說 的 記 錄 下 來 阿 闍 世 王 重 述 的 外 道 六 師 之 見 解 時 常 在 巴 利 聖 典 裡 被 視 為 一 體, 雖 然 沒 有 證 據 證 明 佛 陀 曾 經 與 他 們 之 中 任 何 一 人 會 面 他 們 都 好 像 是 比 佛 陀 年 長, 而 且 從 形 容 他 們 為 一 方 教 團 之 首 群 眾 之 首 等 等 的 慣 用 語 ( 節 2-7), 他 們 在 當 時 必 定 很 有 影 響 力 且 備 受 尊 崇 西 方 學 者 稱 他 們 為 異 端 六 師, 但 是 由 於 他 們 並 沒 有 宣 稱 自 己 信 奉 佛 教 或 婆 羅 門 教, 因 此 不 能 視 他 們 為 在 佛 教 或 婆 羅 門 教 之 中 執 持 異 端 者 因 此 稱 他 們 為 外 道 六 師 會 更 加 貼 切 他 們 的 見 解 都 在 婆 羅 門 教 廣 大 的 範 圍 之 外, 也 顯 示 在 佛 陀 時 代 ( 人 們 ) 對 正 統 婆 羅 門 教 的 反 應 產 生 了 思 想 之 動 盪 雖 然 沙 門 果 經 中 記 載 的 外 道 六 師 之 言 論 無 疑 是 他 們 的 信 仰 的 一 部 份, 但 是 在 代 代 口 誦 相 傳 下 來 的 過 程 裡, 它 們 可 能 已 經 變 得 混 淆 不 清 了 除 了 佛 教 聖 典 之 外, 完 全 沒 有 其 中 四 師 之 見 解 的 資 料 摘 那 教 (Jaina) 的 聖 典 提 供 xiv

15 I. 經 文 篇 有 關 末 伽 梨 瞿 舍 梨 (Makkali Gosāla) 及 摘 那 教 的 創 始 者 尼 乾 陀 若 提 子 (Nigaṇṭa Nāṭaputta) 之 見 解 的 資 料 ; 這 些 資 料 確 定 沙 門 果 經 中 有 關 末 伽 梨 瞿 舍 梨 之 見 解 的 資 料 大 體 上 是 正 確 的, 但 有 關 尼 乾 陀 若 提 子 之 見 解 的 資 料 則 不 準 確 雖 然 外 道 六 師 之 教 理 的 詳 細 處 隱 晦 不 明, 但 基 本 上 從 沙 門 果 經 看 來 就 可 知 道 每 一 種 見 解 的 概 括 特 徵 名 字 時 常 排 在 外 道 六 師 的 第 一 位 的 布 蘭 迦 葉 (Pūraṇa Kassapa) 是 無 作 論 (akiriyavāda) 的 倡 導 者 正 如 經 中 所 說, 此 見 否 定 行 業 能 夠 產 生 果 報, 因 而 排 除 道 德 的 功 效 從 第 一 眼 看 來 這 種 見 解 似 乎 與 阿 耆 多 翅 舍 欽 婆 羅 (Ajita Kesakambala) 的 唯 物 斷 見 是 一 體 兩 面, 然 而, 聖 典 裡 的 其 他 地 方 顯 示 布 蘭 迦 葉 的 教 理 和 末 伽 梨 瞿 舍 梨 的 教 理 有 密 切 的 關 係, 因 此 他 的 無 需 道 德 可 獲 解 脫 論 並 不 屬 於 唯 物 論, 而 是 一 種 宿 命 論 4 末 伽 梨 瞿 舍 梨 早 期 是 尼 乾 陀 若 提 子 的 同 伴, 後 來 分 道 揚 鑣 了, 而 成 為 在 中 世 紀 時 才 在 印 度 滅 亡 的 邪 命 外 道 (Ājīvaka) 的 領 導 人 末 伽 梨 瞿 舍 梨 的 主 要 教 理 的 是 認 為 整 個 宇 宙 過 程 都 受 到 固 定 的 命 運 控 制 命 運 掌 握 了 一 切 在 它 的 控 制 之 下, 每 一 個 靈 魂 都 必 須 在 獲 得 解 脫 之 前 經 歷 一 段 固 定 的 生 死 輪 迴 人 類 的 精 進 與 意 志 完 全 沒 有 力 量 去 改 變 這 個 過 程, 因 此 智 者 不 能 透 過 精 進 來 縮 短 生 死 輪 迴, 4 在 增 支 部. 六 集 (A.6:57/iii ) 裡, 末 伽 梨 瞿 舍 梨 的 六 種 人 理 論 被 說 是 屬 於 布 蘭 迦 葉 的 教 理, 而 且 把 末 伽 梨 瞿 舍 梨 列 為 最 高 級 的 人 在 相 應 部 (S.22.60/iii.69 及 S.46:56/v.126) 裡, 布 蘭 迦 葉 否 定 因 緣 的 教 理 與 末 伽 梨 瞿 舍 梨 所 說 的 完 全 一 樣 xv

16 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 愚 者 也 不 能 透 過 放 逸 延 長 生 死 輪 迴 末 伽 梨 瞿 舍 梨 的 教 理 也 包 括 特 別 詳 盡 的 宇 宙 論, 他 的 話 舉 出 了 其 主 要 概 念 它 看 來 似 乎 並 非 純 粹 是 宇 宙 萬 物 的 列 單, 而 是 列 出 每 一 個 靈 魂 在 獲 得 解 脫 之 前 都 必 須 經 歷 的 境 界 阿 耆 多 翅 舍 欽 婆 羅 的 教 理 明 顯 是 唯 物 論, 認 為 人 根 本 就 是 他 的 身 體 身 體 死 亡 毀 壞 就 等 於 是 該 人 完 全 滅 盡, 死 後 沒 有 心 流 繼 續 產 生, 也 沒 有 業 的 果 報 反 之, 波 拘 陀 迦 旃 延 (Pakudha Kaccāyana) 倡 議 除 了 人 的 色 法 元 素 之 外, 也 有 個 別 不 會 毀 滅 的 靈 魂 波 拘 陀 迦 旃 延 從 他 認 為 靈 魂 不 會 毀 滅 的 本 質 來 推 論 道 德 : 既 然 靈 魂 不 會 受 到 傷 害 或 毀 滅, 認 為 有 殺 生 的 見 解 是 站 不 住 腳 的 尼 乾 陀 若 提 子 就 是 摘 那 教 的 創 始 者 瓦 達 瑪 那 摩 訶 維 拉 (Vardhamāna Mahāvīra), 雖 然 在 他 自 己 的 傳 承 裡, 他 被 認 為 是 久 遠 以 來 代 代 相 傳 的 倡 導 者 之 中 最 現 代 的 一 個 沙 門 果 經 中 代 表 他 的 晦 澀 言 論 不 能 在 摘 那 教 典 籍 裡 找 到, 但 可 以 猜 測 為 什 麼 記 載 於 其 他 巴 利 經 典 裡 ( 例 如 中 部 第 14 與 101 部 經 ) 他 更 具 代 表 性 的 見 解 並 沒 有 在 這 裡 提 到 由 於 摘 那 教 的 領 導 人 認 同 沙 門 生 活 的 成 果, 以 及 宣 稱 他 的 教 法 能 夠 斷 苦 ( 雖 然 是 佛 陀 否 定 的 教 理 與 修 法 ), 如 果 提 及 這 些 見 解 的 話, 就 會 導 致 此 經 不 順 暢 六 師 之 中 的 最 後 一 位 薩 若 毘 耶 梨 弗 (Sañjaya Belaṭṭhaputta) 是 多 疑 者 梵 網 經 把 他 納 入 永 遠 模 稜 兩 可 的 人 或 反 覆 不 定 的 人, 不 能 對 於 當 時 的 主 要 理 論 課 題 持 有 堅 定 的 立 場 在 巴 利 聖 典 的 其 他 地 方, 佛 陀 揭 露 這 些 見 解 肯 定 會 導 致 的 慘 痛 結 果, 但 在 沙 門 果 經 裡, 佛 陀 完 全 不 反 駁 它 們 他 就 只 讓 阿 闍 世 王 宣 佈 他 自 己 對 它 們 的 倡 導 者 的 不 xvi

17 I. 經 文 篇 滿 ; 想 必 那 些 倡 導 者 不 單 只 因 為 不 能 回 答 他 有 關 沙 門 果 的 問 題 而 令 到 他 感 到 不 滿, 而 且 也 因 為 他 們 的 教 理 完 全 無 法 解 除 他 因 為 良 心 不 安 而 陷 入 的 困 境 沙 門 果 告 訴 佛 陀 他 與 外 道 六 師 的 會 談 之 後, 阿 闍 世 王 重 覆 他 原 本 提 出 的 問 題, 此 時 佛 陀 接 受 了 該 問 題, 進 而 解 釋 當 下 可 見 的 沙 門 果 在 佛 教 名 相 裡, 沙 門 果 一 詞 是 用 來 表 示 隨 著 證 悟 四 種 出 世 間 道 之 後 生 起 的 四 種 聖 果 位 這 些 是 須 陀 洹 果 斯 陀 含 果 阿 那 含 果 及 阿 羅 漢 果 ( 見 相 應 部 45:35/v.25) 然 而, 在 沙 門 果 經 裡, 佛 陀 並 沒 有 用 這 一 詞 來 代 表 當 時 阿 闍 世 王 可 能 不 會 明 白 的 這 種 特 別 含 義, 而 用 它 來 代 表 選 擇 出 家 之 人 所 能 獲 得 的 具 體 利 益 佛 陀 總 共 指 出 十 四 種 漸 次 增 上 的 沙 門 果 首 兩 種 擁 有 可 觸 世 俗 且 外 在 的 特 徵, 適 合 像 阿 闍 世 王 這 類 慣 於 從 個 人 利 益 的 角 度 來 衡 量 事 物 的 人 理 解 第 一 個 是 有 關 皇 宮 裡 的 奴 隸 ( 第 34 節 ), 他 出 家 後 就 不 需 要 再 服 從 國 王, 反 之 可 以 獲 得 他 以 前 的 主 人 一 國 之 主 的 禮 敬 善 意 招 待 及 物 質 供 養 第 二 個 是 有 關 平 民 ( 第 37 節 ), 他 出 家 後 就 不 需 要 再 繳 稅 及 為 國 家 工 作, 反 之 應 當 獲 得 國 王 禮 敬 在 此 應 當 指 出, 這 兩 種 沙 門 果 是 在 其 他 宗 教 裡 出 家 遵 守 基 本 道 德 行 為 的 人 也 能 夠 獲 得 的 利 益 它 們 並 非 佛 教 的 專 有 特 權 雖 然 這 兩 種 沙 門 果 應 當 已 經 動 搖 了 國 王 對 自 己 的 絕 對 權 力 的 滿 足 感 ( 於 此 它 們 作 為 非 常 有 效 的 教 學 工 具 ), 它 們 並 不 能 使 得 他 感 到 完 全 滿 意 面 對 著 與 他 一 樣 是 皇 族 出 xvii

18 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 身 卻 已 捨 棄 皇 族 權 益 而 去 出 家 的 喬 達 摩 佛, 面 對 著 有 許 多 皇 族 及 婆 羅 門 出 身 的 比 丘 眾, 想 必 他 已 經 了 解 這 些 良 家 子 弟 出 家 的 目 的 肯 定 比 為 了 免 除 作 為 奴 隸 與 繳 稅 更 加 崇 高 因 此 他 請 佛 陀 指 出 比 這 兩 種 果 更 殊 勝 與 崇 高 的 可 見 之 沙 門 果 回 答 時, 佛 陀 開 示 漸 進 學, 次 第 地 指 出 沙 門 生 活 的 更 殊 勝 與 崇 高 成 果, 也 就 是 其 教 法 中 的 珍 寶 十 二 種 更 殊 勝 的 沙 門 果 是 四 種 禪 那 及 屬 於 明 (vijjā 也 就 是 智 慧 ) 的 八 種 更 高 層 次 的 智 慧 然 而, 在 開 顯 這 些 沙 門 果 之 前, 為 了 確 保 能 夠 正 確 地 領 會 它 們 的 價 值 與 重 要 性, 佛 陀 必 須 解 釋 成 就 它 們 的 原 因 因 此 他 的 開 示 始 於 解 釋 必 須 善 於 培 養 的 種 子 根 幹 及 枝, 以 便 沙 門 生 活 能 夠 帶 來 成 就 的 收 穫 整 個 次 第 始 於 如 來 圓 滿 覺 悟 之 佛 陀 的 出 現, 也 就 是 使 得 世 人 有 機 會 成 就 一 切 沙 門 果 的 不 可 或 缺 之 條 件 ( 第 41 節 ) ( 聖 典 ) 時 常 說 到 四 種 禪 那 與 ( 除 了 第 一 種 及 最 後 一 種 之 外 的 5 ) 六 種 更 高 層 次 的 智 慧 並 非 佛 教 專 有, 依 自 己 的 教 法 修 行 的 其 他 宗 教 修 行 者 也 能 夠 證 得 它 們 雖 然 這 是 正 確 的, 但 是 如 此 有 系 統 又 能 夠 帶 來 更 殊 勝 的 成 就 的 次 第 修 行 方 法 在 其 他 地 方 是 找 不 到 的 ; 而 且 以 這 修 行 次 第 作 為 導 向 解 脫 的 工 具 是 佛 教 專 有 的 因 此, 該 經 適 當 地 以 佛 陀 的 出 現 作 為 十 二 種 更 殊 勝 與 崇 高 之 沙 門 果 的 先 決 條 件 對 於 佛 陀 的 開 示 的 反 應, 也 就 是 走 上 正 道 的 第 一 步, 就 是 對 如 來 產 生 信 心 產 生 信 心 導 致 出 家 ( 第 節 ) 5 譯 按 : 第 一 種 上 等 智 是 觀 智, 最 後 一 種 則 是 漏 盡 智 請 參 考 第 100 節 的 註 釋 xviii

19 I. 經 文 篇 雖 然 佛 陀 廣 泛 地 向 出 家 及 在 家 兩 眾 說 法, 而 且 宣 佈 居 士 能 夠 證 悟 前 三 個 聖 果, 他 也 很 清 楚 地 說 明 出 家 生 活 是 最 適 合 不 受 拖 延 與 阻 礙 地 直 達 解 脫 一 切 苦 的 生 活 方 式, 因 為 出 家 生 活 能 夠 免 除 一 切 世 俗 的 干 擾 及 世 俗 任 務 的 壓 力, 提 供 最 好 的 外 在 因 緣 給 與 實 行 內 在 自 我 淨 化 的 任 務 就 是 這 個 原 因 使 得 佛 陀 把 出 家 作 為 其 開 示 的 起 始 點, 以 及 作 為 更 高 層 次 修 行 的 基 礎 出 家 之 後, 漸 次 學 的 第 一 個 階 段 是 戒 學 波 提 木 叉 (Pātimokkha) 裡 的 比 丘 戒 條, 以 及 律 藏 裡 的 其 他 更 多 戒 條 的 目 的, 就 是 讓 修 行 者 能 夠 在 身 行 及 語 行 方 面 能 夠 自 制, 以 此 減 弱 它 們 的 根, 也 就 是 心 的 不 善 傾 向 沙 門 果 經 呈 獻 比 丘 戒 的 詳 細 分 析, 這 分 成 三 個 部 分, 第 一 個 部 分 ( 第 45 節 ) 跟 中 部 裡 解 釋 的 漸 次 學 一 樣, 第 二 及 第 三 部 分 ( 第 節 ) 則 屬 於 長 部 專 有 這 不 單 只 顯 示 比 丘 被 預 期 遵 從 的 行 為 標 準, 也 顯 示 佛 陀 時 代 的 沙 門 與 婆 羅 門 沉 迷 其 中 的 活 動 與 生 活 方 式 隨 著 戒 學 而 來 的 步 驟 包 括 漸 次 地 自 制 透 過 修 行 守 護 根 門 ( indriyasaṁvara 第 64 節 ), 弟 子 不 單 只 學 習 控 制 自 己 不 隨 便 回 應 所 遇 到 的 外 境, 也 學 習 控 制 內 心 中 根 深 蒂 固 的 傾 向, 也 就 是 貪 欲 與 瞋 恨 各 別 對 可 喜 與 不 可 喜 的 事 物 的 執 取 這 種 致 力 於 掌 握 心 之 運 作 的 修 行 延 續 至 更 高 層 次 的 正 念 與 正 知 (sati-sampajañña 第 65 節 ) 之 修 行, 這 種 修 行 的 目 的 是 要 在 無 數 的 一 切 日 常 生 活 的 動 作 裡 都 能 保 持 念 念 分 明, 以 智 徹 知 它 們 的 究 竟 本 質 這 一 節 的 註 釋 給 與 極 有 價 值 有 關 正 知 之 修 法 的 詳 細 解 釋 它 把 這 種 修 行 分 為 四 個 層 面, 以 斯 里 蘭 卡 古 代 比 丘 修 禪 的 故 事 來 闡 明 第 三 種 正 xix

20 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 知, 即 屬 於 禪 修 的 正 知 註 釋 與 疏 鈔 都 詳 盡 地 解 釋 第 四 種 正 知 無 痴 正 知 採 用 阿 毗 達 摩 對 諸 法 的 分 析, 以 顯 示 應 該 如 何 理 解 經 中 所 提 及 的 種 種 動 作, 不 視 它 們 為 有 自 我 的 動 作, 而 純 粹 是 沒 有 自 我 控 制 互 相 依 靠 的 名 色 現 象 知 足 (santosa 第 66 節 ) 這 一 項 條 件 圓 滿 了 比 丘 的 初 階 修 行, 給 與 他 追 求 解 脫 必 備 的 素 質 : 少 欲 簡 樸 易 護 持 堅 忍 及 精 進 註 釋 把 作 為 初 階 修 行 的 持 戒 守 護 根 門 正 念 與 正 知 知 足 稱 為 想 要 成 就 更 殊 勝 的 沙 門 果 之 人 的 四 種 資 糧 受 到 良 好 培 育 的 這 四 種 資 糧 提 供 獨 處 的 穩 固 基 礎, 如 此 比 丘 就 能 去 寂 靜 處 精 勤 地 投 入 於 禪 修 之 中 精 進 禪 修 開 始 階 段 的 任 務 是 去 除 五 蓋, 佛 陀 稱 它 們 為 五 種 阻 礙 定 力 削 弱 智 慧 的 心 之 污 染 佛 陀 以 五 個 鮮 明 的 譬 喻 來 闡 明 它 們, 註 釋 則 更 進 一 步 地 解 釋 它 們 ( 第 節 ) 根 據 經 文, 更 殊 勝 的 沙 門 果 始 於 初 禪 然 而, 經 文 也 說 明 每 一 項 導 向 禪 那 的 初 階 修 行 都 有 各 自 當 下 可 見 的 利 益 因 此, 戒 學 給 與 比 丘 道 德 上 的 安 全 感, 使 得 他 們 能 夠 體 驗 無 可 指 責 之 樂 (anavajjasukha) 守 護 根 門 則 產 生 不 受 貪 瞋 污 染 之 樂 (abyāsekasukha) 正 念 與 正 知 則 涵 蓋 地 清 晰 地 覺 知 一 切 動 作, 使 得 修 行 者 能 夠 保 護 內 心 的 安 寧 知 足 使 得 他 能 夠 像 鳥 一 樣 只 帶 著 雙 翼 自 由 自 在 地 去 任 何 地 方 透 過 去 除 五 蓋 就 會 生 起 愉 快, 進 而 次 第 地 產 生 喜 悅 輕 安 快 樂 及 定 力 ( 第 76 節 ) 6 若 去 除 五 蓋 之 後 產 生 的 定 力 再 加 以 提 昇, 就 能 成 就 初 6 它 們 各 自 的 巴 利 文 是 pāmojja, pīti, passaddhi, sukha, samādhi xx

21 I. 經 文 篇 禪, 也 就 是 第 一 種 更 殊 勝 的 沙 門 果 當 每 一 種 禪 那 受 到 掌 握 與 超 越 之 後, 就 能 成 就 更 上 一 層 的 禪 那, 也 就 是 比 之 前 更 殊 勝 與 崇 高 的 沙 門 果 ( 第 節 ) 雖 然 諸 禪 還 是 世 間 的 成 就, 並 非 屬 於 佛 教 專 有, 也 不 能 確 保 證 悟, 但 是 從 佛 陀 一 貫 地 把 它 們 包 括 在 漸 次 學 裡 這 一 項 事 實, 它 顯 示 ( 我 們 ) 不 能 以 它 們 可 能 會 導 致 沉 迷 於 禪 悅 而 脫 離 正 道 的 理 由 來 排 除 它 們 即 使 它 們 不 是 證 悟 出 世 間 道 果 的 必 備 條 件, 佛 陀 稱 讚 且 鼓 勵 ( 我 們 培 育 ) 它 們, 以 作 為 體 驗 當 下 可 證 的 涅 槃 之 樂 的 前 奏, 也 作 為 一 種 強 力 工 具, 以 便 獲 得 有 助 於 開 展 智 慧 的 定 力 對 於 每 一 種 禪 那, 佛 陀 都 以 能 夠 繪 畫 出 其 細 微 差 異 且 極 其 優 美 的 譬 喻 來 闡 明 這 一 連 串 延 續 至 接 下 來 的 沙 門 果 的 譬 喻 把 經 文 所 述 的 高 層 次 精 神 體 驗 以 日 常 生 活 的 影 像 具 體 地 表 現 出 來 這 些 既 豐 富 且 優 美 的 譬 喻 把 沙 門 果 經 的 氣 氛 提 昇 至 它 們 所 產 生 的 高 度 歡 喜 讚 歎 通 向 解 脫 最 直 接 的 道 路 是 略 過 禪 那 而 直 接 培 育 觀 禪 以 證 悟 出 世 間 道 然 而, 在 這 部 經 裡, 佛 陀 想 要 給 予 廣 泛 的 開 示, 包 含 出 家 生 活 所 能 獲 得 的 一 切 殊 勝 利 益 因 此 佛 陀 不 純 粹 以 觀 智 及 出 世 間 道 來 解 釋 慧 學, 而 以 慧 學 作 為 題 目 來 解 釋 已 經 精 通 所 有 四 禪 者 所 能 證 得 的 各 種 更 高 層 次 的 智 慧 這 些 智 慧 一 共 有 八 種, 其 中 作 為 一 組 的 六 種 稱 為 上 等 智 (abhiññā 或 稱 為 神 通 ) 在 經 典 裡, 這 些 智 慧 時 常 同 時 被 提 到, 被 視 為 是 佛 教 修 行 的 目 標 有 時 在 這 一 組 另 外 加 上 兩 種 智 慧, 這 兩 種 較 少 以 它 們 自 己 的 名 稱 出 現, 但 在 這 部 經 裡 則 比 人 們 所 熟 悉 的 這 一 組 先 出 現 第 一 種 就 是 觀 智 ( vipassanāñāṇa) 在 比 較 簡 要 的 開 示 裡, 這 一 項 時 xxi

22 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 常 間 接 地 包 括 在 第 六 種 上 等 智 裡, 因 為 它 是 導 向 漏 盡 的 工 具 然 而, 在 此 它 被 分 開 作 為 個 別 的 智 慧, 也 是 慧 學 階 段 的 第 一 種 沙 門 果 ( 第 節 ) 意 生 身 智 ( 第 節 ) 是 一 種 神 通, 能 夠 依 照 原 有 的 色 身 變 化 出 另 一 個 色 身 這 種 神 通 也 被 列 為 個 別 的 沙 門 果, 排 在 佛 陀 常 說 的 六 種 上 等 智 ( 第 節 ) 之 前 對 沙 門 果 的 整 個 長 篇 開 示 最 終 在 說 到 漏 盡 智 時 達 到 巔 峰 ( 第 節 ) 這 是 阿 羅 漢 道 產 生 了 阿 羅 漢 果, 在 一 切 漏 完 全 滅 盡 時 證 得 的 心 解 脫 與 慧 解 脫 以 此, 我 們 達 到 了 佛 陀 教 法 的 最 終 目 標, 其 他 一 切 沙 門 果 所 舖 下 的 道 路 就 是 為 了 通 向 這 一 個 沙 門 果 因 此, 佛 陀 以 再 也 沒 有 比 這 種 更 殊 勝 與 崇 高 的 其 他 沙 門 果 了 這 一 句 話 來 結 束 其 開 示 在 這 開 示 之 後, 深 受 感 動 的 阿 闍 世 王 歡 喜 讚 歎 佛 陀 開 示 之 法, 接 著 歸 依 了 三 寶, 自 誓 為 佛 陀 的 在 家 信 徒 這 項 反 應 給 與 註 釋 機 會 插 入 一 小 篇 論 文 來 解 釋 歸 依 的 廣 泛 重 要 性, 因 為 它 是 人 們 踏 入 佛 法 之 道 的 第 一 步 國 王 接 著 向 佛 陀 透 露 自 己 犯 下 的 弒 父 罪 行, 佛 陀 也 接 受 其 懺 悔, 以 便 該 國 王 在 未 來 能 夠 自 制 阿 闍 世 王 離 去 之 後, 佛 陀 向 諸 比 丘 解 釋, 如 果 該 國 王 沒 有 殺 死 父 親, 當 他 坐 著 聽 聞 該 部 經 時, 他 就 能 夠 獲 得 法 眼, 證 悟 須 陀 洹 道 果 然 而 阿 闍 世 王 的 未 來 將 會 完 全 不 一 樣 根 據 記 載, 雖 然 他 跟 佛 陀 討 論 了 佛 法, 但 是 他 還 是 繼 續 其 擴 大 領 土 的 政 策, 直 到 他 被 自 己 親 愛 的 兒 子 優 陀 夷 跋 陀 殺 死 註 釋 說, 由 於 犯 了 弒 父 的 罪 行, 他 投 生 到 地 獄 裡, 但 在 久 遠 的 未 來 他 將 會 證 悟 辟 支 菩 提 而 達 到 般 涅 槃 xxii

23 Ⅰ. 經 文 篇 回 首 頁 沙 門 果 經 (Sāmaññaphala Sutta) 群 臣 之 言 1. 如 是 我 聞, 一 時 世 尊 住 在 王 舍 城 (Rājagaha) 耆 婆 王 子 育 (Jīvaka Komārabhacca) 的 芒 果 園, 與 一 千 二 百 五 十 位 比 丘 眾 在 一 起 那 時, 正 值 十 五 日 布 薩 個 月 8 拘 物 提 7, 乃 是 第 四 9 的 月 圓 之 夜 摩 羯 陀 國 韋 提 希 王 后 之 子 阿 闍 世 王 (King Ajātasattu) 在 群 臣 圍 繞 之 下, 正 坐 在 皇 宮 上 層 的 陽 台 那 時 阿 闍 世 王 發 出 如 此 的 歡 喜 讚 歎 : 諸 位 賢 友, 這 是 多 麼 宜 人 的 月 夜 啊! 這 是 多 麼 美 麗 的 月 夜 啊! 這 是 多 麼 可 愛 的 月 夜 啊! 這 是 多 麼 寧 靜 的 月 夜 啊! 這 是 多 麼 吉 祥 的 月 夜 啊! 今 晚, 是 否 有 那 一 位 沙 門 或 婆 羅 門, 能 在 我 們 去 拜 訪 之 後 帶 給 我 內 心 安 寧? 2. 這 時, 有 一 個 大 臣 說 : 陛 下, 布 蘭 迦 葉 (Pūraṇa 中 譯 按 : 布 薩 Uposatha- 此 字 用 來 指 月 亮 盈 虧 四 個 時 期 的 前 一 天, 也 就 是 陰 曆 的 初 八 十 五 二 十 三 月 尾 印 度 的 外 道 視 為 聖 日, 聚 會 宣 揚 教 義 佛 教 亦 採 取 此 行, 在 這 些 日 子 聚 會 說 法, 在 家 信 眾 並 持 守 八 戒 (P-E Dict p.150) 中 譯 按 : 此 處 的 第 四 個 月 應 是 指 雨 季 的 第 四 個 月 此 時 應 是 迦 提 月 (Kattika, 相 當 於 陽 曆 的 十 ~ 十 一 月 ) 這 個 月 的 月 圓 日 稱 為 拘 物 提 (Komudi), 因 為 據 說 此 時 正 是 白 蓮 花 ( kumuda 拘 物 陀, 或 水 蓮 ) 盛 開 的 時 候 1

24 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 Kassapa) 是 一 方 教 團 之 首 群 眾 之 首 群 眾 之 師 聲 名 顯 赫 是 眾 人 尊 為 神 聖 的 精 神 領 袖 他 高 齡 出 家 已 久 年 長 已 達 到 生 命 的 後 期 陛 下 應 當 拜 訪 他 ; 他 或 許 能 帶 給 您 內 心 安 寧 然 而, 當 他 如 此 稟 告 時, 阿 闍 世 王 只 是 沉 默 不 語 3-7. 其 他 的 大 臣 稟 告 說 : 陛 下, 末 伽 梨 瞿 舍 梨 ( Makkali Gosāla ) 阿 耆 多 翅 舍 欽 婆 羅 (Ajita Kesakambala) 波 拘 陀 迦 旃 延 (Pakudha Kaccāyana) 薩 若 毘 耶 梨 弗 (Sañjaya Belaṭṭhaputta) 尼 乾 陀 若 提 子 (Nigaṇṭha Nāṭaputta) 是 教 團 之 首 群 眾 之 首 群 眾 之 師 聲 名 顯 赫 是 眾 人 尊 為 神 聖 的 精 神 領 袖 他 高 齡 老 邁 年 長 耆 宿 陛 下 應 當 拜 訪 他 ; 他 或 許 能 帶 給 您 內 心 安 寧 然 而, 當 他 如 此 稟 告 時, 阿 闍 世 王 只 是 沉 默 不 語 耆 婆 之 言 回 首 頁 8. 這 時, 耆 婆 王 子 育 正 沉 默 地 坐 在 距 離 阿 闍 世 王 不 遠 之 處 於 是 阿 闍 世 王 問 他 說 : 賢 友 耆 婆, 你 為 什 麼 保 持 沉 默? 耆 婆 稟 告 說 : 陛 下, 世 尊 阿 羅 漢 圓 滿 覺 悟 者 與 一 千 二 百 五 十 位 比 丘 眾 正 住 在 我 們 的 芒 果 園 關 於 世 尊, 如 此 的 善 名 遍 傳 各 處 : 世 尊 是 阿 羅 漢 圓 滿 覺 悟 者 明 行 足 善 逝 世 間 解 無 上 士 調 御 丈 夫 天 人 師 佛 陀 世 尊 陛 下 應 當 拜 訪 世 尊 陛 下 若 拜 訪 他, 或 許 他 能 帶 給 陛 下 內 心 安 寧 9. 那 麼 就 將 象 乘 準 備 妥 當 吧! 賢 友 耆 婆 耆 婆 回 2

25 I. 經 文 篇 答 說 : 遵 命! 陛 下 於 是 耆 婆 準 備 了 五 百 隻 雌 象, 以 及 國 王 御 用 的 雄 象 然 後 稟 報 國 王 說 : 陛 下, 象 乘 已 備 妥, 聽 候 您 的 吩 咐 10. 阿 闍 世 王 就 命 令 他 的 五 百 位 王 妃 乘 坐 雌 象, 一 人 乘 坐 一 隻, 而 他 本 人 則 乘 坐 御 用 的 雄 象 在 他 的 隨 從 們 各 執 持 火 炬 的 擁 護 下, 皇 威 顯 赫 地 從 王 舍 城 出 發, 朝 向 耆 婆 的 芒 果 園 而 去 到 了 距 離 芒 果 園 不 遠 的 地 方, 阿 闍 世 王 突 然 被 恐 怖 疑 懼 與 驚 駭 所 籠 罩, 基 於 害 怕 焦 慮 及 被 怖 畏 所 侵 襲, 他 問 耆 婆 說 : 你 不 是 在 欺 騙 我 吧, 賢 友 耆 婆? 你 不 是 在 出 賣 我, 要 使 我 落 入 敵 人 的 手 中 吧? 若 真 有 一 千 二 百 五 十 位 比 丘 住 在 這 裏, 怎 麼 可 能 完 全 寂 然 無 聲, 連 一 點 噴 嚏 或 咳 嗽 的 聲 音 都 沒 有? 不 要 害 怕, 大 王, 不 要 害 怕 陛 下, 我 並 沒 有 欺 騙 您 出 賣 您 或 使 您 落 入 敵 人 的 手 中 向 前 走, 大 王, 向 前 走! 那 些 正 是 點 燃 在 會 堂 中 的 燈 火 沙 門 果 之 問 11. 阿 闍 世 王 騎 坐 象 乘 直 到 象 乘 所 能 達 到 的 盡 頭, 然 後 從 象 乘 上 下 來, 步 行 到 會 堂 門 口 到 了 門 口, 他 問 耆 婆 說 : 耆 婆, 世 尊 在 那 裡? 那 位 就 是 世 尊, 大 王, 就 是 坐 在 比 丘 眾 之 前 背 向 中 柱 面 向 東 方 的 那 一 位 12. 於 是 阿 闍 世 王 走 近 世 尊, 站 立 在 一 旁 當 他 站 在 那 裡, 環 視 如 一 片 寧 靜 湖 水 般 安 詳 默 然 坐 著 的 眾 比 丘, 他 3

26 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 發 出 如 此 的 歡 喜 讚 歎 : 願 我 的 兒 子 優 陀 夷 跋 陀 王 子 也 能 享 有 這 些 比 丘 現 在 享 有 的 安 寧! ( 世 尊 說 :) 大 王, 你 的 意 念 是 否 聽 從 情 感 的 感 召? 尊 者, 我 愛 我 的 兒 子 優 陀 夷 跋 陀 王 子, 願 他 能 享 有 這 些 比 丘 現 在 享 有 的 安 寧 13. 於 是 阿 闍 世 王 禮 敬 世 尊, 虔 誠 地 向 比 丘 眾 致 敬, 坐 在 一 旁, 然 後 對 世 尊 說 : 尊 者, 我 想 請 問 世 尊 一 件 事, 可 否 撥 空 為 我 解 答? 儘 管 問 吧, 大 王 14. 尊 者, 世 間 有 各 種 行 業, 如 : 馴 象 師 馴 馬 師 馬 車 夫 弓 術 家 搬 運 工 兵 營 將 官 突 擊 兵 皇 家 重 臣 前 線 軍 騎 牛 軍 軍 隊 勇 士 鎧 甲 兵 家 奴 糖 果 商 理 髮 師 侍 浴 者 廚 師 製 花 環 者 洗 衣 工 織 工 編 籃 者 陶 藝 家 統 計 學 家 會 計 師 及 類 似 性 質 的 其 他 行 業 所 有 這 些 人 都 享 有 他 們 行 業 當 下 可 見 的 成 果 : 他 們 本 身 得 到 快 樂 與 歡 喜, 並 且 將 快 樂 與 歡 喜 帶 給 他 們 的 父 母 妻 兒 朋 友 及 同 事 ; 他 們 對 沙 門 與 婆 羅 門 所 作 出 的 殊 勝 供 養 能 導 向 善 趣 結 成 樂 報 引 生 天 界 尊 者, 可 否 指 出 同 樣 當 下 可 見 的 沙 門 成 果? 15. 大 王, 你 是 否 記 得 曾 經 問 過 其 他 沙 門 與 婆 羅 門 這 個 問 題? 我 記 得 曾 經 問 過 他 們, 尊 者 如 果 你 不 覺 得 麻 煩 的 話, 請 告 訴 我 們 他 們 是 如 何 回 答 的 尊 者, 當 有 世 尊 或 與 世 尊 同 樣 的 人 在 場 時, 我 不 覺 得 麻 煩 4

27 I. 經 文 篇 那 麼 就 說 吧, 大 王 布 蘭 迦 葉 的 教 理 回 首 頁 16. 有 一 次, 我 去 見 布 蘭 迦 葉 互 相 寒 暄 與 問 安 之 後, 我 坐 在 一 旁, 請 問 他 說 :( 與 第 14 節 相 同 的 話 ), 他 是 否 能 指 出 當 下 可 見 的 沙 門 成 果? 17. 當 我 說 完 之 後, 布 蘭 迦 葉 對 我 說 : 大 王, 如 果 有 人 自 己 做, 或 指 使 別 人 做 ; 自 己 切 斷 他 人 手 腳, 或 指 使 別 人 切 斷 他 人 手 腳 ; 自 己 折 磨 他 人, 或 指 使 別 人 折 磨 他 人 ; 自 己 使 他 人 遭 受 悲 痛, 或 指 使 別 人 使 他 人 遭 受 悲 痛 ; 自 己 壓 迫 他 人, 或 指 使 別 人 壓 迫 他 人 ; 自 己 威 嚇 他 人, 或 指 使 別 人 威 嚇 他 人 ; 如 果 他 殺 生 偷 盜 闖 入 人 宅 劫 奪 財 物 竊 盜 攔 路 搶 劫 通 姦 說 謊 他 並 沒 有 造 下 罪 惡 如 果 有 人 用 邊 緣 鋒 利 的 圓 盤 將 大 地 所 有 眾 生 切 成 一 整 堆 的 肉 塊, 這 樣 做 既 沒 有 罪 惡, 也 沒 有 罪 惡 的 果 報 如 果 有 人 沿 著 恆 河 南 岸 殺 生, 或 指 使 別 人 殺 生 ; 斷 人 手 足, 或 指 使 別 人 斷 人 手 足 ; 施 加 酷 刑, 或 指 使 別 人 施 加 酷 刑, 如 此 做 既 沒 有 罪 惡, 也 沒 有 罪 惡 的 果 報 如 果 有 人 沿 著 恆 河 北 岸 行 布 施, 或 指 使 別 人 行 布 施 ; 做 供 養, 或 指 使 別 人 做 供 養, 如 此 做 既 沒 有 善 業, 也 沒 有 善 業 的 果 報 奉 行 布 施 自 制 持 戒 及 說 誠 實 語 既 沒 有 善 業, 也 沒 有 善 業 的 果 報 如 是, 尊 者, 當 我 請 問 布 蘭 迦 葉 可 見 的 沙 門 果 時, 他 卻 解 釋 造 業 無 效 ( 的 教 理 ) 給 我 聽 尊 者, 就 像 有 人 被 問 到 芒 果 時, 卻 談 論 有 關 麵 包 果 的 事 ; 或 者 被 問 到 麵 包 果 時, 卻 談 論 有 關 芒 果 的 事 同 樣 地, 當 我 請 問 布 蘭 迦 葉 可 見 的 5

28 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 沙 門 果 時, 他 卻 解 釋 造 業 無 效 ( 的 教 理 ) 給 我 聽 尊 者, 那 時 我 心 裡 想 : 像 我 這 樣 的 人 不 應 該 想 要 刁 難 活 在 他 自 己 領 土 的 沙 門 或 婆 羅 門 因 此, 我 對 布 蘭 迦 葉 的 話 既 不 隨 喜, 也 不 反 駁 然 而, 儘 管 既 不 隨 喜 也 不 反 駁 他 的 話, 我 卻 仍 然 感 到 不 滿 意, 但 是 一 句 不 滿 意 的 話 也 沒 說 我 沒 有 接 受 沒 有 信 奉 他 的 教 理, 就 從 座 位 上 起 身 離 去 末 伽 梨 瞿 舍 梨 的 教 理 回 首 頁 18. 尊 者, 又 有 一 次, 我 去 見 末 伽 梨 瞿 舍 梨 互 相 寒 暄 與 問 安 之 後, 我 坐 在 一 旁, 請 問 他 說 :( 與 第 14 節 相 同 的 話 ), 他 是 否 能 指 出 當 下 可 見 的 沙 門 成 果? 19. 當 我 說 完 之 後, 末 伽 梨 瞿 舍 梨 對 我 說 : 大 王, 眾 生 的 煩 惱 沒 有 因 或 緣 ; 不 具 備 任 何 因 緣, 眾 生 就 生 起 煩 惱 眾 生 的 淨 化 沒 有 因 或 緣 ; 不 具 備 任 何 因 緣, 眾 生 就 得 以 淨 化 沒 有 自 決 定 沒 有 他 決 定 也 沒 有 個 人 決 定 沒 有 能 力 沒 有 活 力 沒 有 個 人 力 量 也 沒 有 個 人 剛 毅 一 切 有 情 一 切 眾 生 一 切 生 物 一 切 靈 魂 都 是 無 助 無 力 無 能 的 他 們 透 過 命 運 環 境 與 本 質 而 進 行 轉 變, 在 六 類 人 當 中 經 歷 苦 樂 ( 眾 生 ) 有 一 百 四 十 萬 種 主 要 的 生 起 形 式 六 千 種 ( 其 他 形 式 ) 及 六 百 種 ( 其 他 形 式 ) 有 五 百 種 業 五 種 業 三 種 業 滿 業 及 半 業 有 六 十 二 道 六 十 二 小 劫 六 類 人 八 個 人 生 階 段 四 千 九 百 種 謀 生 法 四 千 九 百 種 修 行 人 10 四 千 九 百 種 龍 宅 二 千 根 三 千 地 獄 三 十 六 塵 界 七 10 龍 naga: 一 種 半 神 半 獸 形 狀 似 蛇 的 眾 生, 被 認 為 住 在 海 中 6

29 I. 經 文 篇 個 有 想 有 情 界 七 個 無 想 有 情 界 七 種 節 生 植 物 七 種 神 七 種 人 七 種 阿 修 羅 七 大 湖 七 種 主 要 的 結 七 百 種 次 要 的 結 七 種 主 要 的 絕 壁 七 百 種 次 要 的 絕 壁 七 種 主 要 的 夢 七 百 種 次 要 的 夢 八 百 四 十 萬 大 劫 愚 者 與 智 者 在 這 些 當 中 流 轉 之 後, 就 會 同 樣 地 達 到 苦 的 止 息 雖 然 有 人 會 想 : 藉 著 道 德 修 養 或 持 戒 或 頭 陀 行 或 梵 行, 我 將 能 使 未 成 熟 的 業 成 熟, 以 及 去 除 已 成 熟 而 現 起 的 業 那 是 不 可 能 的, 因 為 苦 樂 都 是 早 已 決 定 輪 迴 的 界 限 是 固 定 的, 既 不 能 縮 短, 也 不 能 延 長 ; 既 沒 有 前 進, 也 沒 有 後 退 就 好 像 一 粒 線 團 被 拋 擲 出 去 時, 它 會 鬆 開 地 滾 下 去, 直 到 線 的 盡 頭 為 止 ; 同 樣 地, 愚 者 與 智 者 流 轉 ( 固 定 的 期 限 ), 然 後 他 們 都 達 到 苦 的 息 滅 20. 如 是, 尊 者, 當 我 請 問 末 伽 梨 瞿 舍 梨 可 見 的 沙 門 果 時, 他 卻 解 釋 透 過 在 輪 迴 中 流 轉 而 淨 化 ( 的 教 理 ) 給 我 聽 尊 者, 就 像 有 人 被 問 到 芒 果 時, 卻 談 論 有 關 麵 包 果 的 事 ; 或 者 被 問 到 麵 包 果 時, 卻 談 論 有 關 芒 果 的 事 同 樣 地, 當 我 請 問 末 伽 梨 瞿 舍 梨 可 見 的 沙 門 果 時, 他 卻 解 釋 透 過 在 輪 迴 中 流 轉 而 淨 化 ( 的 教 理 ) 給 我 聽 尊 者, 那 時 我 心 裡 想 : 像 我 這 樣 的 人 不 應 該 想 要 刁 難 活 在 他 自 己 領 土 的 沙 門 或 婆 羅 門 因 此, 我 對 末 伽 梨 瞿 舍 梨 的 話 既 不 隨 喜, 也 不 反 駁 然 而, 儘 管 既 不 隨 喜 也 不 反 駁 他 的 話, 我 卻 仍 然 感 到 不 滿 意, 但 是 一 句 不 滿 意 的 話 也 沒 說 我 沒 有 接 受 沒 有 信 奉 他 的 教 理, 就 從 座 位 上 起 身 離 去 或 地 下 7

30 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 阿 耆 多 翅 舍 欽 婆 羅 的 教 理 回 首 頁 21. 尊 者, 又 有 一 次, 我 去 見 阿 耆 多 翅 舍 欽 婆 羅 互 相 寒 暄 與 問 安 之 後, 我 坐 在 一 旁, 請 問 他 說 :( 與 第 14 節 相 同 的 話 ), 他 是 否 能 指 出 當 下 可 見 的 沙 門 成 果? 22. 當 我 說 完 之 後, 阿 耆 多 翅 舍 欽 婆 羅 對 我 說 : 大 王, 沒 有 布 施 沒 有 供 養 沒 有 解 脫 沒 有 善 惡 業 的 果 報 沒 有 今 生 沒 有 來 生 沒 有 父 親 沒 有 母 親 沒 有 投 生 的 眾 生 在 這 個 世 間 上, 沒 有 能 以 其 親 身 現 知 與 領 悟 來 解 釋 今 生 及 來 生 的 正 證 正 行 沙 門 與 婆 羅 門 人 由 四 大 組 成, 死 時,( 他 身 體 中 的 ) 地 回 歸 及 併 入 ( 外 在 的 ) 地 體 ;( 他 身 體 中 的 ) 水 回 歸 及 併 入 ( 外 在 的 ) 水 體 ;( 他 身 體 中 的 ) 火 回 歸 及 併 入 ( 外 在 的 ) 火 體 ;( 他 身 體 中 的 ) 風 回 歸 及 併 入 ( 外 在 的 ) 風 體 ; 他 的 感 官 歸 於 虛 空 ; 四 個 人 以 棺 架 抬 著 他 的 屍 體, 對 他 的 讚 頌 被 唱 誦 到 墳 場 為 止, 他 的 骨 頭 轉 變 成 鴿 子 色, 他 的 慈 善 布 施 終 歸 於 灰 燼 布 施 是 愚 人 的 教 理 宣 示 有 ( 來 生 ) 的 人 只 是 在 講 虛 假 空 話 身 體 分 解 之 後, 愚 者 與 智 者 同 樣 地 滅 絕 與 完 全 消 失, 他 們 死 後 不 再 存 在 23. 如 是, 尊 者, 當 我 請 問 阿 耆 多 翅 舍 欽 婆 羅 可 見 的 沙 門 果 時, 他 卻 解 釋 斷 滅 ( 的 教 理 ) 給 我 聽 尊 者, 就 像 有 人 被 問 到 芒 果 時, 卻 談 論 有 關 麵 包 果 的 事 ; 或 者 被 問 到 麵 包 果 時, 卻 談 論 有 關 芒 果 的 事 同 樣 地, 當 我 請 問 阿 耆 多 翅 舍 欽 婆 羅 可 見 的 沙 門 果 時, 他 卻 解 釋 斷 滅 ( 的 教 理 ) 給 我 聽 尊 者, 那 時 我 心 裡 想 : 像 我 這 樣 的 人 不 應 該 想 要 刁 難 活 在 他 自 己 領 土 的 沙 門 或 婆 羅 門 因 此, 我 對 阿 耆 多 翅 舍 欽 婆 羅 的 話 既 不 隨 喜, 也 不 反 駁 然 而, 儘 管 既 不 8

31 I. 經 文 篇 隨 喜 也 不 反 駁 他 的 話, 我 卻 仍 然 感 到 不 滿 意, 但 是 一 句 不 滿 意 的 話 也 沒 說 我 沒 有 接 受 沒 有 信 奉 他 的 教 理, 就 從 座 位 上 起 身 離 去 波 拘 陀 迦 旃 延 的 教 理 回 首 頁 24. 尊 者, 又 有 一 次, 我 去 見 末 波 拘 陀 迦 旃 延 互 相 寒 暄 與 問 安 之 後, 我 坐 在 一 旁, 請 問 他 說 :( 與 第 14 節 相 同 的 話 ), 他 是 否 能 指 出 當 下 可 見 的 沙 門 成 果? 25. 當 我 說 完 之 後, 末 波 拘 陀 迦 旃 延 對 我 說 : 大 王, 有 七 身 是 未 經 製 作 未 經 形 成 未 經 創 造 的 沒 有 創 造 者 不 生 穩 定 如 山 峰 堅 立 如 柱 的 它 們 不 變 化 不 更 改 不 互 相 障 礙 它 們 不 能 造 成 彼 此 苦 或 樂 或 苦 樂 是 那 七 身 呢? 地 身 水 身 火 身 風 身 樂 苦 及 靈 魂 為 第 七 身 在 這 些 當 中, 沒 有 殺 生 者, 也 沒 有 令 別 人 殺 生 者 ; 沒 有 聽 聞 者, 也 沒 有 令 別 人 聽 聞 者 ; 沒 有 認 知 者, 也 沒 有 令 別 人 認 知 者 若 有 人 以 利 劍 砍 掉 ( 別 人 的 ) 頭, 他 並 沒 有 殺 害 ( 別 人 的 ) 生 命, 利 劍 只 是 通 過 七 身 之 中 的 空 間 而 已 26. 如 是, 尊 者, 當 我 請 問 末 波 拘 陀 迦 旃 延 可 見 的 沙 門 果 時, 他 卻 以 完 全 不 相 關 的 話 回 答 我 尊 者, 就 像 有 人 被 問 到 芒 果 時, 卻 談 論 有 關 麵 包 果 的 事 ; 或 者 被 問 到 麵 包 果 時, 卻 談 論 有 關 芒 果 的 事 同 樣 地, 當 我 請 問 末 波 拘 陀 迦 旃 延 可 見 的 沙 門 果 時, 他 卻 以 完 全 不 相 關 的 話 回 答 我 尊 者, 那 時 我 心 裡 想 : 像 我 這 樣 的 人 不 應 該 想 要 刁 難 活 在 他 自 己 領 土 的 沙 門 或 婆 羅 門 因 此, 我 對 末 波 拘 陀 迦 旃 延 的 話 既 不 隨 喜, 也 不 反 駁 然 而, 儘 管 既 不 隨 喜 也 不 反 9

32 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 駁 他 的 話, 我 卻 仍 然 感 到 不 滿 意, 但 是 一 句 不 滿 意 的 話 也 沒 說 我 沒 有 接 受 沒 有 信 奉 他 的 教 理, 就 從 座 位 上 起 身 離 去 尼 乾 陀 若 提 子 的 教 理 回 首 頁 27. 尊 者, 又 有 一 次, 我 去 見 尼 乾 陀 若 提 子 互 相 寒 暄 與 問 安 之 後, 我 坐 在 一 旁, 請 問 他 說 :( 與 第 14 節 相 同 的 話 ), 他 是 否 能 指 出 當 下 可 見 的 沙 門 成 果? 28. 當 我 說 完 之 後, 尼 乾 陀 若 提 子 對 我 說 : 大 王, 尼 乾 陀 教 徒 是 無 結 者, 受 四 重 戒 的 約 束 何 以 如 此? 在 此, 大 王, 尼 乾 陀 教 徒 禁 絕 涉 及 一 切 水 ; 他 天 生 免 離 一 切 罪 惡 ; 他 透 過 免 離 一 切 罪 惡 而 淨 化 ; 他 充 滿 免 離 一 切 罪 惡 大 王, 當 尼 乾 陀 教 徒 受 到 這 四 重 戒 約 束 時, 他 被 稱 為 自 圓 自 制 自 立 的 無 結 者 29. 如 是, 尊 者, 當 我 請 問 尼 乾 陀 若 提 子 可 見 的 沙 門 果 時, 他 卻 向 我 解 釋 四 重 戒 尊 者, 就 像 有 人 被 問 到 芒 果 時, 卻 談 論 有 關 麵 包 果 的 事 ; 或 者 被 問 到 麵 包 果 時, 卻 談 論 有 關 芒 果 的 事 同 樣 地, 當 我 請 問 尼 乾 陀 若 提 子 可 見 的 沙 門 果 時, 他 卻 向 我 解 釋 四 重 戒 尊 者, 那 時 我 心 裡 想 : 像 我 這 樣 的 人 不 應 該 想 要 刁 難 活 在 他 自 己 領 土 的 沙 門 或 婆 羅 門 因 此, 我 對 尼 乾 陀 若 提 子 的 話 既 不 隨 喜, 也 不 反 駁 然 而, 儘 管 既 不 隨 喜 也 不 反 駁 他 的 話, 我 卻 仍 然 感 到 不 滿 意, 但 是 一 句 不 滿 意 的 話 也 沒 說 我 沒 有 接 受 沒 有 信 奉 他 的 教 理, 就 從 座 位 上 起 身 離 去 10

33 薩 若 毘 耶 梨 弗 的 教 理 回 首 頁 I. 經 文 篇 30. 尊 者, 又 有 一 次, 我 去 見 薩 若 毘 耶 梨 弗 互 相 寒 暄 與 問 安 之 後, 我 坐 在 一 旁, 請 問 他 說 :( 與 第 14 節 相 同 的 話 ), 他 是 否 能 指 出 當 下 可 見 的 沙 門 成 果? 31. 當 我 說 完 之 後, 薩 若 毘 耶 梨 弗 對 我 說 : 如 果 你 問 我 : 甲 1. 是 否 有 來 世? 若 我 認 為 有 來 世, 我 會 告 訴 你 : 有 來 世 但 是 我 並 不 說 : 是 這 樣 也 不 說 : 是 那 樣 也 不 說 : 是 別 樣 我 不 說 : 不 是 如 此 也 不 說 : 非 不 是 如 此 同 樣 地, 你 可 能 會 問 我 下 列 的 問 題 : 甲 2. 是 否 沒 有 來 世? 3. 是 否 既 有 來 世, 又 沒 有 來 世? 4. 是 否 既 非 有 來 世, 也 非 沒 有 來 世? 乙 1. 是 否 有 眾 生 再 投 生? 2. 是 否 沒 有 眾 生 再 投 生? 3. 是 否 既 有 眾 生 再 投 生, 又 沒 有 眾 生 再 投 生? 4. 是 否 既 非 有 眾 生 再 投 生, 也 非 沒 有 眾 生 再 投 生? 丙 1. 是 否 有 善 惡 業 的 果 報? 2. 是 否 沒 有 善 惡 業 的 果 報? 3. 是 否 既 有 善 惡 業 的 果 報, 又 沒 有 善 惡 業 的 果 報? 4. 是 否 既 非 有 善 惡 業 的 果 報, 也 非 沒 有 善 惡 業 的 11

34 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 果 報? 丁 1. 如 來 死 後 是 否 還 存 在? 2. 如 來 死 後 是 否 不 存 在? 3. 如 來 死 後 是 否 既 存 在, 又 不 存 在? 4. 如 來 死 後 是 否 既 非 存 在, 也 非 不 存 在? 若 我 認 為 是 如 此, 我 會 告 訴 你 是 如 此 但 是 我 不 說 : 是 這 樣 也 不 說 : 是 那 樣 也 不 說 : 是 別 樣 我 不 說 : 不 是 如 此 也 不 說 : 非 不 是 如 此 32. 如 是, 尊 者, 當 我 請 問 薩 若 毘 耶 梨 弗 可 見 的 沙 門 果 時, 他 卻 推 諉 地 回 答 尊 者, 就 像 有 人 被 問 到 芒 果 時, 卻 談 論 有 關 麵 包 果 的 事 ; 或 者 被 問 到 麵 包 果 時, 卻 談 論 有 關 芒 果 的 事 同 樣 地, 當 我 請 問 薩 若 毘 耶 梨 弗 可 見 的 沙 門 果 時, 他 卻 推 諉 地 回 答 尊 者, 那 時 我 心 裡 想 : 像 我 這 樣 的 人 不 應 該 想 要 刁 難 活 在 他 自 己 領 土 的 沙 門 或 婆 羅 門 因 此, 我 對 薩 若 毘 耶 梨 弗 的 話 既 不 隨 喜, 也 不 反 駁 然 而, 儘 管 既 不 隨 喜 也 不 反 駁 他 的 話, 我 卻 仍 然 感 到 不 滿 意, 但 是 一 句 不 滿 意 的 話 也 沒 說 我 沒 有 接 受 沒 有 信 奉 他 的 教 理, 就 從 座 位 上 起 身 離 去 第 一 種 可 見 的 沙 門 果 回 首 頁 33. 如 此, 尊 者, 我 請 問 世 尊 : 尊 者, 世 間 有 各 種 行 業, 如 : 馴 象 師 馴 馬 師 馬 車 夫 弓 術 家 搬 運 工 兵 營 將 官 突 擊 兵 皇 家 重 臣 前 線 軍 騎 牛 軍 軍 隊 勇 士 鎧 甲 兵 家 奴 糖 果 商 理 髮 師 侍 浴 者 廚 師 製 花 環 者 洗 衣 工 織 工 編 籃 者 陶 藝 家 統 計 學 家 會 計 師 12

35 I. 經 文 篇 以 及 類 似 性 質 的 其 他 行 業,( 從 事 這 些 行 業 的 ) 所 有 這 些 人 都 享 有 他 們 行 業 當 下 可 見 的 成 果 : 他 們 本 身 得 到 快 樂 與 歡 喜, 並 且 將 快 樂 與 歡 喜 帶 給 他 們 的 父 母 妻 兒 朋 友 及 同 事 ; 他 們 以 殊 勝 的 禮 物 供 養 給 沙 門 與 婆 羅 門 導 向 善 趣 結 成 樂 報 引 生 天 界 尊 者, 可 否 指 出 同 樣 當 下 可 見 的 沙 門 成 果? 34. 可 以, 大 王 且 讓 我 問 你 這 件 事, 照 著 你 認 為 適 當 的 情 況 回 答 我 你 認 為 如 何, 大 王? 假 設 你 有 一 個 奴 隸, 他 是 一 個 工 人, 比 你 早 起 比 你 晚 睡 做 你 想 做 之 事 總 是 為 了 你 的 快 樂 而 行 對 你 說 話 客 氣 有 禮 始 終 留 意 你 是 否 滿 意 他 心 中 可 能 會 如 此 想 : 善 行 的 果 報 實 在 太 美 好 太 殊 妙 了! 此 阿 闍 世 王 是 人, 我 也 是 人 ; 然 而 阿 闍 世 王 就 像 天 神 一 般, 充 分 地 享 受 五 欲 之 樂, 而 我 只 是 他 的 奴 隸 他 的 工 人 比 他 早 起 比 他 晚 睡 做 他 想 做 之 事 總 是 為 了 他 的 快 樂 而 行 對 他 說 話 客 氣 有 禮 始 終 留 意 他 是 否 滿 意 如 果 我 行 善 的 話, 我 也 能 像 他 一 樣 且 讓 我 剃 除 鬚 髮, 穿 著 橘 黃 色 袈 裟, 離 開 在 家 生 活 出 家 去 吧 過 了 一 段 時 間, 他 剃 除 鬚 髮, 穿 著 橘 黃 色 袈 裟, 離 開 在 家 生 活 而 出 家 出 家 之 後, 他 於 身 口 意 方 面 自 制 地 安 住, 滿 足 於 最 簡 單 的 飲 食 與 住 所, 樂 於 獨 住 假 使 你 的 部 下 將 這 一 切 情 況 報 告 給 你, 你 是 否 會 說 : 來 人! 將 那 個 人 帶 回 來, 叫 他 再 作 我 的 奴 隸 我 的 工 人, 比 我 早 起 比 我 晚 睡 做 我 想 做 之 事 總 是 為 了 我 的 快 樂 而 行 對 我 說 話 客 氣 有 禮 始 終 留 意 我 是 否 滿 意? 35. 當 然 不 會, 尊 者 相 反 地, 我 會 禮 敬 他, 尊 重 13

36 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 地 起 立 迎 接 他, 邀 請 他 坐, 請 他 接 受 我 供 養 的 袈 裟 缽 食 住 所 及 醫 藥 並 且 我 會 提 供 他 正 當 的 保 護 防 衛 與 安 全 36. 你 認 為 如 何, 大 王? 若 是 如 此, 是 否 有 可 見 的 沙 門 果? 當 然 有, 尊 者 大 王, 這 就 是 我 要 為 你 指 出 的 第 一 種 當 下 可 見 的 沙 門 果 第 二 種 可 見 的 沙 門 果 37. 尊 者, 可 否 指 出 其 他 當 下 可 見 的 沙 門 果? 可 以, 大 王 且 讓 我 問 你 這 件 事, 照 著 你 認 為 適 當 的 情 況 問 答 我 你 認 為 如 何, 大 王? 假 設 有 一 個 農 夫, 他 是 一 個 平 民, 納 稅 以 維 持 皇 家 的 收 入 他 心 中 可 能 會 如 此 想 : 善 行 的 果 報 實 在 太 美 好 太 殊 妙 了! 此 阿 闍 世 王 是 人, 我 也 是 人 ; 然 而 阿 闍 世 王 就 像 天 神 一 般, 充 分 地 享 受 五 欲 之 樂, 而 我 只 是 一 個 農 夫, 一 個 平 民, 納 稅 以 維 持 皇 家 的 收 入 如 果 我 行 善 的 話, 我 也 能 像 他 一 樣 且 讓 我 剃 除 鬚 髮, 穿 著 橘 黃 色 袈 裟, 離 開 在 家 生 活 出 家 去 吧 過 了 一 段 時 間, 他 捨 棄 財 產, 不 論 財 產 多 或 少 ; 捨 棄 親 族, 不 論 親 族 大 或 小 ; 剃 除 鬚 髮, 穿 著 橘 黃 色 袈 裟, 離 開 在 家 生 活 而 出 家 出 家 之 後, 他 於 身 口 意 方 面 自 制 地 安 住, 滿 足 於 最 簡 單 的 飲 食 與 住 所, 樂 於 獨 住 假 使 你 的 部 下 將 這 一 切 情 況 報 告 給 你, 你 是 否 會 說 : 來 人! 將 那 個 人 帶 回 來, 叫 他 再 作 農 夫 平 民, 納 稅 以 維 持 皇 家 的 收 14

37 I. 經 文 篇 入? 38. 當 然 不 會, 尊 者 相 反 地, 我 會 禮 敬 他, 尊 重 地 起 立 迎 接 他, 邀 請 他 坐, 請 他 接 受 我 供 養 的 袈 裟 缽 食 住 所 醫 藥 並 且 我 會 提 供 他 正 當 的 保 護 防 衛 與 安 全 39. 你 認 為 如 何, 大 王? 若 是 如 此, 是 否 有 可 見 的 沙 門 果? 當 然 有, 尊 者 大 王, 這 就 是 我 要 為 你 指 出 的 第 二 種 當 下 可 見 的 沙 門 果 更 殊 勝 的 沙 門 果 40. 尊 者, 可 否 指 出 比 這 兩 種 更 殊 勝 與 崇 高 的 其 他 種 當 下 可 見 的 沙 門 果? 可 以, 大 王, 諦 聽 及 注 意, 我 將 為 你 說 阿 闍 世 王 回 答 世 尊 說 : 是 的, 尊 者 41. 世 尊 說 : 在 此, 大 王, 如 來 出 現 於 世 間, 他 是 阿 羅 漢 圓 滿 覺 悟 者 明 行 足 善 逝 世 間 解 無 上 士 調 御 丈 夫 天 人 師 佛 陀 世 尊 他 以 親 身 現 證 的 智 慧 明 瞭 這 個 有 諸 天 諸 魔 諸 梵 天 的 世 間, 這 個 有 諸 沙 門 與 婆 羅 門 諸 王 與 人 的 世 代, 他 廣 令 眾 知 他 說 法 初 善 中 善 後 善, 11 具 足 義 理 與 辭 句 他 顯 示 徹 底 圓 滿 與 清 淨 的 梵 行 42. 平 民 或 平 民 之 子 或 生 於 其 他 種 姓 的 人 來 聽 聞 11 在 此 翻 譯 中, 徹 底 圓 滿 與 清 淨 被 解 解 為 與 梵 行 並 列 在 一 起 ; 然 而, 註 釋 ( 見 後 文 ) 裡 則 將 它 與 法 並 列 在 一 起 前 者 的 解 釋 似 乎 是 因 第 42 節 而 來 的 15

38 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 佛 法 聞 法 之 後, 他 對 如 來 生 起 信 心 具 備 信 心 之 後, 他 思 惟 : 在 家 生 活 是 擁 擠 的 是 塵 擾 之 途 ; 出 家 則 有 如 曠 野 一 般 開 闊 在 家 人 不 容 易 過 著 徹 底 圓 滿 徹 底 清 淨 如 磨 亮 的 螺 貝 那 般 光 明 的 梵 行 生 活 且 讓 我 剃 除 鬚 髮, 穿 著 橘 黃 色 袈 裟, 離 開 在 家 生 活 出 家 去 吧 43. 過 了 一 段 時 間, 他 捨 棄 財 產, 不 論 財 產 多 或 少 ; 捨 棄 親 族, 不 論 親 族 大 或 小 ; 剃 除 鬚 髮, 穿 著 橘 黃 色 袈 裟, 離 開 在 家 生 活 而 出 家 44. 出 家 之 後, 他 遵 守 波 提 木 叉 戒 12, 具 足 正 當 的 行 為 與 行 處 自 從 受 戒 之 後, 就 依 戒 自 律, 見 到 最 小 的 過 失 也 能 帶 來 的 危 險 他 擁 有 良 好 的 身 語 業, 活 命 清 淨, 具 足 戒 行 他 守 護 六 根 之 門, 具 足 正 念 與 正 知, 並 且 知 足 小 分 戒 45. 大 王, 比 丘 如 何 具 足 戒 行 呢? 在 此, 大 王, 捨 棄 殺 生 之 後, 比 丘 戒 除 殺 害 生 命 他 放 下 棍 棒 和 武 器, 心 存 良 知 地 安 住, 充 滿 慈 愛, 關 心 一 切 眾 生 的 幸 福 這 是 他 的 戒 行 捨 棄 偷 盜 之 後, 他 戒 除 拿 取 別 人 未 給 予 之 物 他 只 接 受 與 期 待 他 人 給 予 之 物, 以 清 淨 心 過 著 誠 實 的 生 活 這 也 是 他 的 戒 行 捨 棄 不 淨 行 之 後, 他 過 著 獨 身 的 梵 行 生 活 他 遠 離 塵 囂 而 住, 戒 除 俗 人 的 淫 行 這 也 是 他 的 戒 行 波 提 木 叉 (Patimokkha) 是 比 丘 的 基 本 戒 條, 依 巴 利 戒 本 有 227 條 戒

39 I. 經 文 篇 捨 棄 妄 語 之 後, 他 戒 除 說 謊 他 只 說 實 話, 致 力 於 真 實 地 生 活 ; 他 誠 實 可 信 不 會 欺 騙 世 間 的 任 何 人 這 也 是 他 的 戒 行 捨 棄 誹 謗 之 後, 他 戒 除 挑 撥 離 間 他 不 會 將 在 此 處 聽 到 的 話 傳 到 別 處, 以 便 使 別 處 的 人 與 此 處 的 人 分 裂 ; 也 不 會 將 在 別 處 聽 到 的 話 傳 到 此 處, 以 便 使 此 處 的 人 與 彼 處 的 人 分 裂 他 是 被 分 裂 的 人 們 的 調 和 者, 是 友 誼 的 促 進 者 他 欣 喜 好 樂 愉 悅 於 和 諧, 只 說 促 進 和 諧 的 話 這 也 是 他 的 戒 行 捨 棄 粗 話 之 後, 他 戒 除 粗 言 惡 語 他 只 說 輕 柔 悅 耳 親 切 適 意 文 雅 和 藹 眾 人 悅 可 的 話 這 也 是 他 的 戒 行 捨 棄 廢 話 之 後, 他 戒 除 綺 語 他 在 適 當 的 時 機 才 說 話, 說 真 實 與 有 利 益 的 話, 說 關 於 法 與 律 的 話 他 的 話 可 貴 適 時 合 理 慎 重 與 善 法 相 關 這 也 是 他 的 戒 行 他 戒 除 傷 害 種 子 與 植 物 的 生 命 他 只 在 一 天 裡 的 一 段 時 間 內 取 用 食 物, 戒 除 在 夜 間 及 不 適 當 的 時 間 取 用 食 物 他 戒 除 跳 舞 唱 歌 演 奏 音 樂 及 觀 看 不 適 當 的 表 演 他 戒 除 戴 花 環 以 香 水 打 扮 及 以 油 膏 美 化 自 身 他 戒 除 使 用 高 及 奢 侈 的 床 和 椅 他 戒 除 接 受 金 銀 他 戒 除 接 受 未 煮 之 穀 物 生 肉 婦 女 與 少 女 男 奴 與 女 奴 山 羊 與 綿 羊 雞 與 豬 象 牛 馬 與 驢 他 戒 除 接 受 田 地 與 土 地 他 戒 除 為 人 傳 遞 訊 息 與 辦 理 差 事 17

40 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 他 戒 除 從 事 買 賣 他 戒 除 涉 及 不 實 之 秤 重 假 金 屬 及 不 實 之 度 量 器 具 他 戒 除 賄 賂 欺 詐 與 詭 計 等 不 正 當 方 法 他 戒 除 斷 人 手 足 處 人 死 刑 監 禁 他 人 搶 劫 掠 奪 與 暴 力 這 也 是 他 的 戒 行 中 分 戒 46. 鑒 於 有 些 沙 門 及 婆 羅 門 依 靠 信 眾 供 養 的 食 物 過 活, 卻 一 再 地 傷 害 種 子 與 植 物 的 生 命 由 根 生 莖 生 節 生 芽 生 及 種 生 的 植 物 他 戒 除 傷 害 種 子 與 植 物 的 生 命 這 也 是 他 的 戒 行 47. 鑒 於 有 些 沙 門 及 婆 羅 門 依 靠 信 眾 供 養 的 食 物 過 活, 卻 享 用 積 存 的 物 品, 如 : 積 存 的 食 品 飲 料 衣 服 車 乘 寢 具 香 水 可 食 之 物 他 戒 除 享 用 積 存 的 物 品 這 也 是 他 的 戒 行 48. 鑒 於 有 些 沙 門 及 婆 羅 門 依 靠 信 眾 供 養 的 食 物 過 活, 卻 觀 看 不 適 宜 的 表 演, 如 : 呈 獻 舞 蹈 歌 唱 音 樂 演 奏 的 表 演 ; 戲 劇 表 演 ; 民 謠 吟 誦 ; 以 鼓 掌 鐃 鈸 鼓 演 奏 的 音 樂 ; 藝 術 展 覽 ; 特 技 表 演 ; 象 馬 水 牛 公 牛 山 羊 公 羊 公 雞 鵪 鶉 的 摶 18

41 I. 經 文 篇 鬥 ; 棍 戰 拳 擊 摔 角 ; 演 習 點 名 列 陣 閱 兵 他 戒 除 觀 看 這 些 不 適 宜 的 表 演 這 也 是 他 的 戒 行 49. 鑒 於 有 些 沙 門 及 婆 羅 門 依 靠 信 眾 供 養 的 食 物 過 活, 卻 沉 迷 於 下 列 這 些 遊 戲 與 娛 樂 八 列 板 戲 ; 十 列 板 戲 ; 想 像 板 戲 ; 踢 石 跳 格 子 ; 挑 片 遊 戲 14 ; 骰 子 遊 戲 ; 棍 戲 ; 手 指 繪 畫 ; 球 戲 ; 吹 管 遊 戲 ; 耍 玩 具 犁 ; 翻 觔 斗 ; 耍 玩 具 風 車 ; 耍 玩 具 度 量 器 具 ; 耍 玩 具 馬 車 ; 耍 玩 具 弓 ; 猜 字 遊 戲 ; 13 : 這 些 遊 戲 的 解 釋 採 自 註 釋 把 木 片 象 牙 碎 片 堆 起 來, 一 片 一 片 取 走, 不 能 動 到 其 他 片 的 遊 戲 19

42 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 猜 意 念 遊 戲 ; 模 仿 殘 障 者 他 戒 除 這 些 遊 戲 與 娛 樂 這 也 是 他 的 戒 行 50. 鑒 於 有 些 沙 門 及 婆 羅 門 依 靠 信 眾 供 養 的 食 物 過 活, 卻 享 用 高 且 奢 侈 的 床 和 椅, 如 : 廣 大 睡 床 ; 底 座 刻 有 動 物 形 象 的 寶 座 ; 長 毛 床 單 ; 多 色 碎 布 拼 揍 的 床 單 ; 白 色 羊 毛 製 的 床 單 ; 以 花 鑲 邊 的 羊 毛 床 單 ; 以 棉 花 充 填 的 被 子 ; 有 動 物 圖 樣 刺 繡 的 羊 毛 床 單 ; 單 面 或 雙 面 有 毛 的 羊 毛 床 單 ; 鑲 有 珠 寶 的 床 罩 ; 絲 綢 床 單 ; 舞 廳 地 毯 ; 象 馬 或 馬 車 的 小 地 毯 ; 羚 羊 皮 小 地 毯 ; 芭 蕉 鹿 皮 製 的 精 選 床 罩 ; 上 有 紅 色 布 篷 的 床 罩 ; 頭 腳 有 紅 色 床 墊 的 睡 床 他 戒 除 使 用 這 些 高 且 奢 侈 的 床 和 椅 這 也 是 他 的 戒 行 51. 鑒 於 有 些 沙 門 及 婆 羅 門 依 靠 信 眾 供 養 的 食 物 過 活, 卻 享 用 下 列 這 些 裝 飾 及 美 化 他 們 身 體 的 設 備 : 在 身 上 擦 香 粉 ; 以 油 按 摩 ; 在 香 水 中 沐 浴 ; 按 摩 肢 體 ; 鏡 子 ; 油 20

43 I. 經 文 篇 膏 ; 花 環 ; 香 水 ; 軟 膏 ; 面 粉 ; 化 妝 品 ; 手 鐲 ; 頭 巾 ; 有 裝 飾 的 拐 杖 ; 有 裝 飾 的 藥 管 ; 長 劍 ; 陽 傘 ; 鑲 邊 的 拖 鞋 ; 頭 巾 式 帽 子 ; 帶 狀 頭 飾 ; 犛 牛 尾 製 成 的 拂 塵 ; 長 穗 白 袍 他 戒 除 使 用 這 些 裝 飾 及 美 化 身 體 的 設 備 這 也 是 他 的 戒 行 52. 鑒 於 有 些 沙 門 及 婆 羅 門 依 靠 信 眾 供 養 的 食 物 過 活, 卻 喜 歡 談 論 無 關 緊 要 的 閒 話, 如 : 談 論 國 王 盜 賊 與 國 家 大 臣 ; 談 論 軍 隊 災 難 與 戰 爭 ; 談 論 食 物 飲 料 衣 服 與 住 所 ; 談 論 花 環 與 香 水 ; 談 論 親 戚 車 乘 村 莊 鄉 鎮 城 市 與 國 家 ; 談 論 女 人 與 談 論 英 雄 ; 街 道 言 論 與 井 邊 言 論 ; 談 論 過 去 死 亡 的 人 ; 漫 步 扯 談 ; 關 於 世 界 與 大 海 的 推 論 ; 談 論 收 入 與 損 失 他 戒 除 這 些 無 關 緊 要 的 閒 話 這 也 是 他 的 戒 行 53. 鑒 於 有 些 沙 門 及 婆 羅 門 依 靠 信 眾 供 養 的 食 物 過 活, 卻 從 事 爭 吵 辯 論,( 互 相 說 道 ): 你 不 了 解 法 與 律 ; 我 才 了 解 法 與 律 你 怎 麼 可 能 了 解 法 與 律? 你 的 作 法 錯 誤 ; 我 的 作 法 才 正 確 我 是 貫 徹 始 終 的 ; 你 是 不 貫 徹 始 終 的 應 該 先 說 的 你 卻 放 在 後 面 才 說 ; 應 該 放 在 後 面 說 的 你 卻 先 說 了 你 花 費 這 麼 長 時 間 才 想 出 來 的 理 論 已 經 被 我 駁 倒 了 你 的 理 論 已 經 被 駁 倒 了, 你 敗 了 去! 想 辦 法 解 救 你 的 理 論, 或 者 若 你 辦 得 到 的 話, 現 在 就 使 你 自 己 脫 離 困 境 他 戒 除 這 些 爭 吵 辯 論 這 也 是 他 的 戒 行 21

44 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 54. 鑒 於 有 些 沙 門 及 婆 羅 門 依 靠 信 眾 供 養 的 食 物 過 活, 卻 為 國 王 大 臣 王 族 婆 羅 門 平 民 或 青 年 傳 遞 訊 息 與 辦 理 差 事 ( 他 們 命 令 他 ): 來 這 裡 ; 去 那 裡 ; 拿 這 個 去 ; 帶 那 個 來 他 戒 除 如 此 傳 遞 訊 息 與 辦 理 差 事 這 也 是 他 的 戒 行 55. 鑒 於 有 些 沙 門 及 婆 羅 門 依 靠 信 眾 供 養 的 食 物 過 活, 卻 從 事 詭 計 漫 談 暗 示 貶 低 別 人 以 施 望 施 他 戒 除 這 些 詭 計 與 言 談 16 這 也 是 他 的 戒 行 15 大 分 戒 56. 鑒 於 有 些 沙 門 及 婆 羅 門 依 靠 信 眾 供 養 的 食 物 過 活, 卻 藉 著 邪 命 藉 著 低 劣 的 技 藝 來 維 持 生 活, 如 17 : 看 人 四 肢 手 腳 等 的 痕 跡 來 預 言 長 壽 發 達 等, 或 相 反 的 命 運 ; 藉 著 預 兆 與 徵 象 來 占 卜 ; 依 閃 電 與 天 兆 來 占 卜 ; 解 釋 夢 境 ; 依 身 上 的 痕 跡 來 算 命 ; 依 布 被 老 鼠 咬 的 痕 跡 來 占 卜 ; 做 火 供 ; 中 譯 按 : 透 過 布 施 給 在 家 人 來 討 好 他 們, 希 望 他 們 會 因 此 布 施 更 多 以 不 正 當 的 方 法 從 施 主 獲 取 供 養, 詳 見 清 淨 道 論 第 一 章. 第 節 的 討 論 關 於 這 些 技 藝 的 解 釋, 經 典 中 通 常 以 單 一 個 含 糊 的 字 來 表 示, 今 引 用 註 釋 中 的 解 釋 22

45 I. 經 文 篇 從 杓 中 做 供 養 ; 供 養 莢 米 粉 米 粒 酥 油 與 油 給 天 神 ; 從 口 中 做 供 養 ; 供 養 血 牲 給 天 神 ; 依 手 指 尖 來 預 言 ; 決 定 擬 建 房 屋 或 園 林 的 地 點 是 否 吉 祥 ; 為 國 家 大 臣 預 言 ; 驅 趕 墳 場 的 妖 怪 ; 驅 鬼 ; 住 土 屋 者 所 宣 說 的 咒 術 ; 蛇 咒 ; 毒 術 蠍 術 鼠 術 鳥 術 烏 鴉 術 ; 預 言 他 人 的 壽 命 ; 唸 咒 以 保 護 他 人 不 被 箭 所 傷 ; 唸 咒 以 了 解 動 物 的 語 言 他 戒 除 這 些 以 低 劣 技 藝 而 行 的 邪 命 這 也 是 他 的 戒 行 57. 鑒 於 有 些 沙 門 及 婆 羅 門 依 靠 信 眾 供 養 的 食 物 過 活, 卻 藉 著 邪 命 藉 著 低 劣 的 技 藝 來 維 持 生 活, 如 : 解 釋 下 列 物 品 的 顏 色 形 狀 與 其 他 特 徵 之 含 義, 以 決 定 它 們 預 示 其 主 人 將 會 幸 運 或 不 幸 : 寶 石 衣 服 棍 杖 劍 矛 箭 弓 其 他 武 器 女 人 男 人 男 孩 女 孩 男 奴 女 奴 象 馬 水 牛 公 牛 母 牛 山 羊 公 羊 雞 鵪 鶉 鬣 蜥 蜴 耳 環 ( 或 房 屋 的 山 形 牆 ) 土 龜 或 其 他 動 物 他 戒 除 這 些 以 低 劣 技 藝 而 行 的 邪 命 這 也 是 他 的 戒 行 58. 鑒 於 有 些 沙 門 及 婆 羅 門 依 靠 信 眾 供 養 的 食 物 過 活, 卻 藉 著 邪 命 藉 著 低 劣 的 技 藝 來 維 持 生 活, 如 作 以 下 23

46 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 含 意 的 預 言 : 國 王 將 會 前 行 ; 國 王 將 會 返 回 ; 我 方 國 王 將 會 進 攻, 敵 方 國 王 將 會 撤 退 ; 敵 方 國 王 將 會 進 攻, 我 方 國 王 將 會 撤 退 ; 我 方 國 王 將 會 戰 勝, 敵 方 國 王 將 被 擊 敗 ; 敵 方 國 王 將 會 戰 勝, 我 方 國 王 將 被 擊 敗 ; 如 此, 一 方 將 會 戰 勝, 另 一 方 將 被 擊 敗 他 戒 除 這 些 以 低 劣 技 藝 而 行 的 邪 命 這 也 是 他 的 戒 行 59. 鑒 於 有 些 沙 門 及 婆 羅 門 依 靠 信 眾 供 養 的 食 物 過 活, 卻 藉 著 邪 命 藉 著 低 劣 的 技 藝 來 維 持 生 活, 如 預 言 : 將 會 有 月 蝕 ; 日 蝕 ; 星 蝕 ; 日 月 將 循 著 正 常 的 軌 道 運 行 ; 日 月 將 偏 離 軌 道 ; 星 座 將 循 著 正 常 的 軌 道 運 行 ; 星 座 將 偏 離 軌 道 ; 將 有 流 星 墜 落 ; 將 有 天 火 ; 將 有 地 震 ; 將 有 地 鳴 ; 將 有 日 月 與 星 的 升 起 與 落 下 變 暗 與 變 亮 ; 月 蝕 將 造 成 如 此 的 結 果 ; 日 蝕 將 造 成 如 此 的 結 果 ;( 等 等, 直 到 ) 日 月 與 星 的 升 起 與 落 下 變 暗 與 變 亮 將 造 成 如 此 的 結 果 他 戒 除 這 些 以 低 劣 技 藝 而 行 的 邪 命 這 也 是 他 的 戒 行 60. 鑒 於 有 些 沙 門 及 婆 羅 門 依 靠 信 眾 供 養 的 食 物 過 活, 卻 藉 著 邪 命 藉 著 低 劣 的 技 藝 來 維 持 生 活, 如 預 言 : 將 有 豐 沛 的 雨 量 ; 將 會 乾 旱 ; 將 會 豐 收 ; 將 會 饑 荒 ; 將 會 安 全 ; 將 有 危 難 ; 將 有 疾 病 ; 將 會 健 康 ; 或 者 他 們 藉 著 會 計 計 算 估 計 作 詩 與 推 論 世 界 來 活 命 他 戒 除 這 些 以 低 劣 技 藝 而 行 的 邪 命 這 也 是 他 的 戒 行 61 鑒 於 有 些 沙 門 及 婆 羅 門 依 靠 信 眾 供 養 的 食 物 過 活, 卻 藉 著 邪 命 藉 著 低 劣 的 技 藝 來 維 持 生 活, 如 : 安 排 24

47 I. 經 文 篇 結 婚 的 吉 日 ; 新 娘 何 時 迎 回 家 及 何 時 嫁 出 去 ; 安 排 訂 婚 與 離 婚 的 吉 日 ; 安 排 儲 錢 與 付 錢 的 吉 日 ; 唸 咒 使 人 幸 運 或 不 幸 ; 超 渡 墮 胎 的 胎 兒 ; 唸 咒 以 綁 住 某 人 的 舌 頭 麻 痹 他 的 下 巴 使 他 的 手 失 去 控 制 或 使 他 變 聾 ; 藉 著 鏡 子 女 孩 或 天 神 來 得 到 神 諭 似 的 答 案 ; 崇 拜 太 陽 ; 崇 拜 大 梵 天 ; 從 口 中 吐 火 ; 向 幸 運 女 神 祈 願 他 戒 除 這 些 以 低 劣 技 藝 而 行 的 邪 命 這 也 是 他 的 戒 行 62. 鑒 於 有 些 沙 門 及 婆 羅 門 依 靠 信 眾 供 養 的 食 物 過 活, 卻 藉 著 邪 命 藉 著 低 劣 的 技 藝 來 維 持 生 活, 如 : 許 下 諾 言 要 供 養 天 神 禮 品, 以 報 答 他 們 的 恩 惠 ; 實 現 這 樣 的 諾 言 ; 信 仰 魔 鬼 ; 進 入 土 屋 後 唸 誦 咒 語 ; 使 人 性 能 力 增 強 或 性 無 能 ; 為 房 屋 的 地 點 作 準 備 及 灑 淨 ; 給 予 儀 式 的 淨 口 與 儀 式 的 沐 浴 ; 供 養 犧 牲 之 火 ; 給 予 催 吐 劑 瀉 劑 袪 痰 劑 與 化 痰 劑 ; 給 予 耳 藥 眼 藥 鼻 藥 洗 眼 劑 及 對 抗 藥 膏 ; 治 療 白 內 障 進 行 手 術 做 小 兒 科 醫 師 ; 給 予 治 療 身 體 疾 病 的 藥 及 對 抗 其 副 作 用 的 藥 膏 他 戒 除 這 些 以 低 劣 技 藝 而 行 的 邪 命 這 也 是 他 的 戒 行 63. 大 王, 如 此 具 足 戒 行 的 比 丘 見 到 自 己 在 持 戒 的 各 方 面 都 沒 有 危 險, 就 像 一 位 已 擊 敗 敵 人 的 灌 頂 神 聖 戰 士, 見 到 沒 有 任 何 來 自 敵 人 方 面 的 危 險 ; 同 樣 地, 如 此 具 足 戒 行 的 比 丘 見 到 自 己 在 持 戒 的 各 方 面 都 沒 有 危 險 具 備 了 如 此 聖 潔 的 戒 蘊, 他 內 心 體 驗 到 無 罪 的 快 樂 大 王, 比 丘 如 此 具 足 戒 行 25

48 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 守 護 諸 根 64. 再 者, 大 王, 比 丘 如 何 守 護 他 的 感 官 之 門 呢? 在 此, 大 王, 眼 見 到 物 體 之 後, 比 丘 不 執 取 其 形 象 或 細 部 特 徵 因 為, 如 果 他 處 於 不 收 攝 眼 根 的 狀 態, 貪 欲 憂 傷 等 邪 惡 不 善 法 將 會 侵 襲 他, 所 以 他 收 攝 守 護 眼 根, 成 就 眼 根 律 儀 18 耳 聽 到 聲 音 之 後 鼻 聞 到 氣 味 之 後 舌 嚐 到 滋 味 之 後 身 觸 到 可 觸 知 之 物 後 意 認 知 精 神 對 象 之 後, 比 丘 不 執 取 其 形 象 或 細 部 特 徵 因 為, 如 果 他 處 於 不 收 攝 意 根 的 狀 態, 貪 欲 憂 傷 等 邪 惡 不 善 法 將 會 侵 襲 他, 所 以 他 收 攝 守 護 意 根, 成 就 意 根 律 儀 具 足 如 此 聖 潔 的 諸 根 律 儀 之 後, 他 內 心 感 受 到 無 缺 點 的 快 樂 大 王, 比 丘 如 此 守 護 諸 根 正 念 與 正 知 回 首 頁 65. 大 王, 比 丘 如 何 具 足 正 念 與 正 知 呢? 在 此, 大 王, 向 前 行 與 返 回 時, 比 丘 都 以 正 知 而 行 ; 向 前 看 與 向 旁 看 時, 他 都 以 正 知 而 行 ; 彎 曲 與 伸 直 肢 體 時, 他 都 以 正 知 而 行 ; 穿 著 袈 裟 大 衣 與 使 用 缽 時, 他 都 以 正 知 而 行 ; 吃 喝 咀 嚼 嚐 味 時, 他 都 以 正 知 而 行 ; 大 小 便 時 他 都 以 正 知 而 行 ; 行 走 站 立 坐 著 躺 臥 覺 醒 說 話 沉 默 時, 他 都 以 正 知 而 行 大 王, 比 丘 如 此 具 足 正 念 與 正 知 18 中 譯 按 : 根 律 儀 就 是 守 護 根 門 的 修 行 26

49 知 足 I. 經 文 篇 回 首 頁 66. 大 王, 比 丘 如 何 知 足 呢? 在 此, 大 王, 比 丘 滿 足 於 保 護 身 體 的 袈 裟 與 果 腹 的 缽 食, 無 論 去 到 那 裡, 他 都 隨 身 只 攜 帶 著 ( 衣 缽 ) 就 像 鳥 兒 一 樣, 無 論 飛 到 那 裡, 都 只 以 兩 翼 為 牠 的 唯 一 負 擔 ; 同 樣 地, 比 丘 滿 足 於 覆 身 的 袈 裟 與 果 腹 的 缽 食, 無 論 去 到 那 裡, 他 都 隨 身 只 攜 帶 著 ( 衣 缽 ) 大 王, 比 丘 如 此 知 足 棄 除 五 蓋 回 首 頁 67. 具 足 了 此 聖 潔 的 戒 蘊 聖 潔 的 諸 根 律 儀 聖 潔 的 正 念 與 正 知 及 聖 潔 的 知 足 之 後, 他 前 往 寂 靜 的 住 處 森 林 樹 下 山 丘 幽 谷 山 洞 墳 場 叢 林 空 地 草 堆 托 缽 回 來, 用 過 餐 後, 他 盤 腿 而 坐, 保 持 身 體 正 直, 建 立 正 念 在 自 己 面 前 68. 捨 棄 對 世 間 的 貪 欲 之 後, 他 以 無 貪 的 心 來 安 住, 使 心 從 貪 欲 中 淨 化 出 來 捨 棄 惡 意 與 瞋 恨 之 後, 他 以 慈 愛 關 懷 一 切 眾 生 幸 福 的 心 來 安 住, 使 心 從 惡 意 與 瞋 恨 中 淨 化 出 來 捨 棄 昏 沉 與 睡 眠 之 後, 他 覺 知 光 明 保 持 正 念 與 正 知 地 安 住, 使 心 從 昏 沉 與 睡 眠 中 淨 化 出 來 捨 棄 掉 舉 與 追 悔 之 後, 他 以 舒 坦 平 和 的 心 來 安 住, 使 心 從 掉 舉 與 追 悔 中 淨 化 出 來 捨 棄 懷 疑 之 後, 他 像 已 超 越 懷 疑 對 善 法 毫 無 疑 惑 之 人 那 般 地 安 住, 使 心 從 懷 疑 中 淨 化 出 來 69. 大 王, 假 使 有 一 個 人 向 別 人 借 款 來 運 用 於 自 己 的 事 業, 並 且 事 業 成 功, 因 此 不 但 能 清 還 舊 債, 而 且 剩 餘 的 錢 足 以 養 活 妻 子 他 會 思 惟 此 事, 因 而 感 到 歡 喜, 心 情 愉 27

50 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 快 70. 再 者, 大 王, 假 使 有 一 個 人 生 病 苦 惱 重 患, 因 而 不 能 享 用 食 物, 體 力 衰 退 過 了 一 段 時 間, 他 從 該 病 痊 癒, 能 夠 享 用 食 物, 並 且 恢 復 體 力 他 會 思 惟 此 事, 因 而 感 到 歡 喜, 心 情 愉 快 71. 再 者, 大 王, 假 使 有 一 個 人 被 囚 禁 在 監 獄 過 了 一 段 時 間, 他 被 釋 放 出 獄, 平 安 無 險, 並 且 財 產 沒 有 損 失 他 會 思 惟 此 事, 因 而 感 到 歡 喜, 心 情 愉 快 72. 再 者, 大 王, 假 使 有 一 個 人 身 為 奴 隸, 沒 有 自 主 權, 隸 屬 於 別 人, 不 能 隨 意 到 想 去 之 處 過 了 一 段 時 間, 他 被 解 除 奴 隸 的 身 分, 能 夠 自 主, 不 再 隸 屬 於 別 人, 而 是 一 個 自 由 的 人, 能 夠 隨 意 到 想 去 之 處 他 會 思 惟 此 事, 因 而 感 到 歡 喜, 心 情 愉 快 73. 再 者, 大 王, 假 使 有 一 個 攜 帶 財 物 的 人, 走 在 一 條 食 物 稀 少 遍 滿 危 險 的 荒 野 道 路 上 過 了 一 段 時 間, 他 越 過 荒 野, 平 安 地 到 達 一 個 安 全 無 險 的 村 莊 他 會 思 惟 此 事, 因 而 感 到 歡 喜, 心 情 愉 快 74. 同 樣 地, 大 王, 當 比 丘 見 到 自 己 內 心 的 五 蓋 還 未 棄 除 時, 他 將 之 視 為 負 債 患 病 被 監 禁 身 為 奴 隸 荒 野 的 道 路 75. 然 而, 當 他 見 到 內 心 的 五 蓋 已 被 棄 除, 他 視 之 為 還 清 債 務 健 康 無 病 獲 釋 出 獄 免 為 奴 隸 安 全 之 地 76. 當 他 見 到 內 心 的 五 蓋 已 被 棄 除 時, 內 心 就 會 生 起 愉 快 當 他 內 心 愉 快 時, 喜 悅 就 會 生 起 當 他 內 心 充 滿 喜 悅 時, 身 體 就 會 變 得 輕 安 身 體 輕 安 之 後, 他 就 會 感 到 快 樂 由 於 快 樂, 他 的 心 就 會 變 得 專 注 28

51 初 禪 回 首 頁 I. 經 文 篇 77. 他 遠 離 感 官 欲 樂, 遠 離 不 善 法, 進 入 並 安 住 於 有 尋 有 伺 19 充 滿 由 遠 離 而 生 起 之 喜 樂 的 初 禪 他 以 由 遠 離 而 生 的 喜 樂 灌 注 滲 透 浸 泡 充 滿 他 的 全 身, 因 此 他 的 身 體 沒 有 任 何 部 份 不 被 此 喜 樂 所 充 滿 78. 大 王, 假 設 有 一 個 善 巧 的 侍 浴 者 或 他 的 學 徒, 將 肥 皂 粉 倒 入 金 屬 盆 中, 灑 上 水 而 將 它 揉 捏 成 粉 球, 使 得 此 肥 皂 粉 球 內 外 都 被 水 分 所 滲 透 包 含 充 滿, 但 還 不 至 於 有 水 滴 下 來 的 程 度 同 樣 地, 大 王, 他 以 由 遠 離 而 生 的 喜 樂 灌 注 滲 透 浸 泡 充 滿 比 丘 的 全 身, 因 此 他 的 身 體 沒 有 任 何 部 份 不 被 此 喜 樂 所 充 滿 大 王, 這 是 比 前 面 那 些 更 殊 勝 與 崇 高 的 可 見 之 沙 門 果 第 二 禪 回 首 頁 79. 再 者, 大 王, 止 息 尋 與 伺 之 後, 比 丘 進 入 並 安 住 於 伴 隨 著 自 信 與 定 心 無 尋 無 伺 充 滿 由 定 而 生 起 之 喜 樂 的 第 二 禪 由 定 而 生 的 喜 樂 灌 注 滲 透 浸 泡 充 滿 他 的 全 身, 因 此 他 的 身 體 沒 有 任 何 部 份 不 被 此 喜 樂 所 充 滿 80. 大 王, 假 設 有 一 個 湖 水 由 底 部 湧 上 來 的 深 湖 既 沒 有 從 東 西 南 北 各 方 向 而 來 的 水 流 入 此 湖, 也 沒 有 時 而 降 下 的 雨 水 注 滿 此 湖, 但 是 從 湖 底 湧 上 來 的 一 道 冷 水 灌 注 滲 透 浸 泡 充 滿 了 這 整 個 湖, 因 此 這 整 個 湖 沒 有 任 何 部 份 不 被 冷 水 所 充 滿 同 樣 地, 大 王, 由 定 而 生 的 喜 19 中 譯 按 : 初 禪 有 五 個 禪 支 : 尋 伺 喜 樂 一 境 性 尋 是 把 心 投 入 於 禪 修 目 標 之 中, 伺 則 維 持 心 繼 續 專 注 於 該 目 標 29

52 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 樂 灌 注 滲 透 浸 泡 充 滿 比 丘 的 全 身, 因 此 他 的 身 體 沒 有 任 何 部 份 不 被 此 喜 樂 所 充 滿 大 王, 這 也 是 比 前 面 那 些 更 殊 勝 與 崇 高 的 可 見 之 沙 門 果 第 三 禪 回 首 頁 81. 再 者, 大 王, 喜 消 退 之 後, 比 丘 安 住 於 平 靜 正 念 與 正 知, 並 且 他 的 身 體 感 受 到 快 樂 於 是 他 進 入 並 安 住 於 聖 者 們 所 宣 示 : 他 以 平 靜 與 正 念 快 樂 地 安 住 的 第 三 禪 此 無 喜 之 樂 灌 注 滲 透 浸 泡 充 滿 他 的 全 身, 因 此 他 的 身 體 沒 有 任 何 部 份 不 被 此 樂 所 充 滿 82. 大 王, 假 設 在 一 個 蓮 花 池 中, 有 生 於 水 中 長 於 水 中 從 未 長 出 水 外 就 在 水 中 繁 茂 的 青 色 白 色 或 紅 色 蓮 花, 冷 水 灌 注 滲 透 浸 泡 充 滿 它 們, 從 頂 部 到 根 部, 因 此 那 些 蓮 花 沒 有 任 何 部 份 不 被 冷 水 所 充 滿 同 樣 地, 大 王, 無 喜 之 樂 灌 注 滲 透 浸 泡 充 滿 比 丘 的 全 身, 因 此 他 的 身 體 沒 有 任 何 部 份 不 被 此 樂 所 充 滿 大 王, 這 也 是 比 前 面 那 些 更 殊 勝 與 崇 高 的 可 見 之 沙 門 果 第 四 禪 回 首 頁 83. 再 者, 大 王, 由 於 捨 棄 了 樂 與 苦, 以 及 先 前 喜 與 憂 的 消 逝, 比 丘 進 入 並 安 住 於 無 苦 無 樂 具 有 因 捨 心 而 完 全 淨 化 之 正 念 的 第 四 禪 他 以 清 淨 光 明 的 心 遍 佈 全 身 地 坐 著, 因 此 他 的 身 體 沒 有 任 何 部 份 不 被 清 淨 光 明 的 心 所 遍 佈 84. 大 王, 假 設 有 人 以 白 布 從 頭 到 腳 覆 蓋 自 己 地 坐 30

53 I. 經 文 篇 著, 使 得 他 的 身 體 沒 有 任 何 部 份 不 被 白 布 所 遍 佈 同 樣 地, 大 王, 比 丘 以 清 淨 光 明 的 心 遍 佈 全 身 地 坐 著, 因 此 他 的 身 體 沒 有 任 何 部 份 不 被 清 淨 光 明 的 心 所 遍 佈 大 王, 這 也 是 比 前 面 那 些 更 殊 勝 與 崇 高 的 可 見 之 沙 門 果 觀 智 回 首 頁 85. 當 他 的 心 如 此 專 注 清 淨 光 明 無 垢 無 瑕 柔 軟 適 業 20 穩 固 與 達 到 不 動 搖 時, 他 引 導 其 心, 使 心 傾 向 於 智 見 他 了 解 到 : 這 是 我 的 身 體, 擁 有 色 身, 由 四 大 所 組 成, 源 自 父 親 與 母 親, 依 靠 飯 與 粥 來 增 進 它 它 是 無 常 的 會 受 到 觸 痛 與 壓 迫 的 會 解 體 與 分 散 的 而 這 是 我 的 心, 依 靠 色 身 的 支 持, 並 且 與 色 身 有 密 切 關 係 86. 大 王, 假 設 有 一 顆 具 有 最 純 淨 光 澤 的 美 麗 綠 寶 石 它 具 有 八 個 截 面 精 雕 細 琢 透 明 清 澈 完 美 無 瑕 具 足 一 切 優 越 的 品 質, 而 且 有 一 條 青 黃 紅 白 或 棕 色 的 線 穿 過 其 中, 視 力 敏 銳 的 人 將 它 拿 在 手 中, 會 如 此 思 惟 它 : 這 是 一 顆 具 有 最 純 淨 光 澤 的 美 麗 綠 寶 石 它 有 八 個 截 面 精 雕 細 琢 透 明 清 澈 完 美 無 瑕 具 足 一 切 優 越 的 品 質, 而 且 有 一 條 青 黃 紅 白 或 棕 色 的 線 穿 過 其 中 同 樣 地, 大 王, 當 比 丘 的 心 如 此 專 注 清 淨 光 明 無 垢 無 瑕 柔 軟 適 業 穩 固 與 達 到 不 動 搖 時, 他 引 導 其 心, 使 心 傾 向 於 智 見 他 了 解 到 : 這 是 我 的 色 身, 由 四 大 所 組 20 中 譯 按 : 適 業 就 是 心 及 心 所 適 合 作 業 的 特 性 在 心 清 淨 且 定 力 很 強 時, 例 如 證 得 禪 那 時, 心 變 得 柔 軟 且 適 合 作 業, 能 夠 輕 易 地 成 就 各 種 禪 修 業 處 31

54 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 成, 源 自 父 親 與 母 親, 依 靠 飯 與 粥 來 增 進 它 它 是 無 常 的 會 受 到 觸 痛 與 壓 迫 的 會 解 體 與 分 散 的 而 這 是 我 的 心, 依 靠 色 身 的 支 持, 並 且 與 色 身 有 密 切 關 係 大 王, 這 也 是 比 前 面 那 些 更 殊 勝 與 崇 高 的 可 見 之 沙 門 果 意 生 身 智 21 回 首 頁 87. 當 他 的 心 如 此 專 注 清 淨 光 明 無 垢 無 瑕 柔 軟 適 業 穩 固 與 達 到 不 動 搖 時, 他 引 導 其 心, 使 心 傾 向 於 造 成 意 生 身 由 本 來 這 個 身 體, 他 能 變 出 另 一 個 具 足 色 法 由 心 意 所 生 一 切 器 官 俱 全 諸 根 完 整 無 缺 的 身 體 88. 大 王, 假 設 有 人 將 蘆 葦 從 它 的 莢 中 抽 出 來, 他 會 想 著 : 這 是 蘆 葦, 這 是 莢 蘆 葦 是 蘆 葦, 莢 是 莢, 它 們 是 不 同 的 東 西 ; 但 是 蘆 葦 是 從 莢 中 抽 出 來 的 或 者 假 設 有 人 將 劍 從 劍 鞘 中 抽 出 來, 他 會 想 著 : 這 是 劍, 這 是 劍 鞘 劍 是 劍, 劍 鞘 是 劍 鞘, 它 們 是 不 同 的 東 西 ; 但 是 劍 是 從 劍 鞘 中 抽 出 來 的 或 者 有 人 將 蛇 從 牠 的 蛻 皮 中 拉 出 來, 他 會 想 著 : 這 是 蛇, 這 是 蛻 皮 蛇 是 蛇, 蛻 皮 是 蛻 皮, 它 們 是 不 同 的 東 西 ; 但 是 蛇 是 從 蛻 皮 中 拉 出 來 的 同 樣 的, 大 王, 當 比 丘 的 心 如 此 專 注 清 淨 光 明 無 垢 無 瑕 柔 軟 適 業 穩 固 與 達 到 不 動 搖 時, 他 引 導 其 心, 使 心 傾 向 於 造 成 意 生 身 由 本 來 這 個 身 體, 他 能 變 出 另 一 個 具 足 色 法 由 心 意 所 生 一 切 器 官 俱 全 諸 根 完 整 無 缺 的 身 體 大 王, 這 也 是 比 前 面 那 些 更 殊 勝 與 崇 高 的 可 見 之 沙 門 果 中 譯 按 : 意 生 身 智 及 接 下 來 的 神 變 智 天 耳 智 乃 至 漏 盡 智 是 上 等 智 (abhiññā), 也 可 譯 為 神 通

55 神 變 智 回 首 頁 I. 經 文 篇 89. 當 他 的 心 如 此 專 注 清 淨 光 明 無 垢 無 瑕 柔 軟 適 業 穩 固 與 達 到 不 動 搖 時, 他 引 導 其 心, 使 心 傾 向 於 神 變 智 他 能 夠 顯 現 各 種 神 變 智 : 他 能 從 一 身 變 成 多 身, 從 多 身 變 成 一 身 ; 自 在 地 出 現 與 隱 沒 ; 毫 無 障 礙 地 穿 過 城 牆 壁 壘 山 丘, 猶 如 穿 過 空 間 一 般 ; 鑽 入 與 鑽 出 土 地, 猶 如 出 入 於 水 一 般 ; 在 水 面 上 行 走 而 不 會 沉 沒, 猶 如 在 地 上 行 走 一 般 ; 盤 腿 坐 著 遨 遊 於 空 中, 猶 如 飛 鳥 一 般 ; 以 手 觸 摸 日 月, 如 此 神 通 廣 大 ; 他 能 使 身 體 通 行 無 阻 地 去 到 梵 天 界 90. 大 王, 假 設 有 一 位 善 巧 的 陶 藝 家 或 他 的 學 徒, 要 將 已 調 製 好 的 黏 土 塑 造 他 想 塑 造 的 器 皿 ; 或 者 善 巧 的 象 牙 雕 刻 師 或 他 的 學 徒, 要 將 已 處 理 好 的 象 牙 雕 刻 成 他 想 雕 刻 的 作 品 ; 或 者 善 巧 的 金 匠 或 他 的 學 徒, 要 將 已 處 理 好 的 金 子 製 作 成 他 想 製 作 的 作 品 ; 同 樣 地, 大 王, 當 比 丘 的 心 如 此 專 注 清 淨 光 明 無 垢 無 瑕 柔 軟 適 業 穩 固 與 達 到 不 動 搖 時, 他 引 導 其 心, 使 心 傾 向 於 神 變 智, 他 能 夠 顯 現 各 種 神 變 智 大 王, 這 也 是 比 前 面 那 些 更 殊 勝 與 崇 高 的 可 見 之 沙 門 果 天 耳 智 回 首 頁 91. 當 他 的 心 如 此 專 注 清 淨 光 明 無 垢 無 瑕 柔 軟 適 業 穩 固 與 達 到 不 動 搖 時, 他 引 導 其 心, 使 心 傾 向 於 天 耳 智 以 清 淨 超 越 人 耳 的 天 耳, 他 能 夠 聽 見 兩 種 聲 音 : 天 界 的 聲 音 與 人 界 的 聲 音, 遠 處 的 聲 音 與 近 處 的 聲 33

56 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 音 92. 大 王, 假 設 有 人 在 大 路 上 旅 行, 他 聽 見 定 音 鼓 小 鼓 喇 叭 鐃 鈸 與 大 鼓 的 聲 音, 心 裡 會 想 : 這 是 定 音 鼓 的 聲 音, 這 是 小 鼓 的 聲 音, 這 是 喇 叭 鐃 鈸 與 大 鼓 的 聲 音 同 樣 地, 大 王, 當 他 的 心 如 此 專 注 清 淨 光 明 無 垢 無 瑕 柔 軟 適 業 穩 固 與 達 到 不 動 搖 時, 他 引 導 其 心, 使 心 傾 向 於 天 耳 智 以 清 淨 超 越 人 耳 的 天 耳, 他 能 夠 聽 見 兩 種 聲 音 : 天 界 的 聲 音 與 人 界 的 聲 音, 遠 處 的 聲 音 與 近 處 的 聲 音 大 王, 這 也 是 比 前 面 那 些 更 殊 勝 與 崇 高 的 可 見 之 沙 門 果 他 心 智 回 首 頁 93. 當 他 的 心 如 此 專 注 清 淨 光 明 無 垢 無 瑕 柔 軟 適 業 穩 固 與 達 到 不 動 搖 時, 他 引 導 其 心, 使 心 傾 向 於 他 心 智 當 他 以 自 己 的 心 來 涵 蓋 別 人 的 心 時, 他 能 夠 了 解 其 他 眾 生 與 其 他 人 的 心 對 於 有 貪 欲 的 心, 他 了 解 它 為 有 貪 欲 的 心 ; 對 於 無 貪 欲 的 心, 他 了 解 它 為 無 貪 欲 的 心 對 於 有 瞋 恨 的 心, 他 了 解 它 為 有 瞋 恨 的 心 ; 對 於 無 瞋 恨 的 心, 他 了 解 它 為 無 瞋 恨 的 心 對 於 有 愚 痴 的 心, 他 了 解 它 為 有 愚 痴 的 心 ; 對 於 無 愚 痴 的 心, 他 了 解 它 為 無 愚 痴 的 心 對 於 狹 隘 的 心, 他 了 解 它 為 狹 隘 的 心 ; 對 於 散 亂 的 心, 他 了 解 它 為 散 亂 的 心 對 於 高 尚 的 心, 他 了 解 它 為 高 尚 的 心 ; 對 於 不 高 尚 的 心, 他 了 解 它 為 不 高 尚 的 心 對 於 可 超 越 的 心, 他 了 解 它 為 可 超 越 的 心 ; 對 於 不 可 超 越 的 心, 他 了 解 它 為 不 可 超 越 的 心 對 於 專 注 的 心, 他 了 解 它 為 專 注 的 心 ; 34

57 I. 經 文 篇 對 於 不 專 注 的 心, 他 了 解 它 為 不 專 注 的 心 對 於 解 脫 的 心, 他 了 解 它 為 解 脫 的 心 ; 對 於 未 解 脫 的 心, 他 了 解 它 為 未 解 脫 的 心 94. 大 王, 假 設 有 喜 愛 裝 飾 的 少 男 或 少 女, 對 著 一 面 清 淨 明 亮 的 鏡 子 或 一 碗 清 澈 的 水, 細 看 自 己 臉 部 的 映 像 如 果 臉 上 有 痣, 自 己 會 知 道 : 臉 上 有 痣 如 果 臉 上 沒 有 痣, 自 己 會 知 道 : 臉 上 沒 有 痣 同 樣 地, 大 王, 當 比 丘 的 心 如 此 專 注 清 淨 光 明 無 垢 無 瑕 柔 軟 適 業 穩 固 與 達 到 不 動 搖 時, 他 引 導 其 心, 使 心 傾 向 於 他 心 智 當 他 以 自 己 的 心 來 涵 蓋 別 人 的 心 時, 他 能 夠 了 解 其 他 眾 生 與 其 他 人 的 心 大 王, 這 也 是 比 前 面 那 些 更 殊 勝 與 崇 高 的 可 見 之 沙 門 果 宿 命 智 回 首 頁 95. 當 他 的 心 如 此 專 注 清 淨 光 明 無 垢 無 瑕 柔 軟 適 業 穩 固 與 達 到 不 動 搖 時, 他 引 導 其 心, 使 心 傾 向 於 宿 命 智 他 能 夠 回 憶 自 己 的 許 多 過 去 生, 即 : 一 生 ; 兩 生 ; 三 四 或 五 生 ; 十 二 十 三 十 四 十 或 五 十 生 ; 一 百 生 一 千 生 十 萬 生 ; 許 多 成 劫 許 多 壞 劫 許 多 成 劫 與 壞 劫 ( 他 憶 念 ): 那 時, 我 有 如 此 的 名 字, 屬 於 如 此 的 家 族, 有 如 此 的 長 相 ; 吃 如 此 的 食 物, 經 歷 如 此 的 苦 樂, 有 如 此 長 的 壽 命 那 一 生 死 亡 之 後, 我 又 投 生 於 某 處, 在 那 一 生, 我 有 如 此 的 名 字, 屬 於 如 此 的 家 族, 有 如 此 的 長 相 ; 吃 如 此 的 食 物, 經 歷 如 此 的 苦 樂, 有 如 此 長 的 壽 命 那 一 生 死 亡 之 後, 我 又 投 生 於 此 處 他 能 如 此 憶 念 許 多 35

58 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 過 去 生 的 生 活 型 態 與 細 節 96. 大 王, 假 設 有 人 從 自 己 的 村 莊 去 到 別 的 村 莊, 再 從 那 個 村 莊 去 到 另 一 個 村 莊, 然 後 從 該 村 莊 回 到 自 己 的 村 莊, 他 心 裡 會 想 : 我 從 自 己 的 村 莊 去 到 那 個 村 莊, 那 時 我 如 此 站 著, 如 此 坐 著, 如 此 說 話, 如 此 沉 默 我 從 那 個 村 莊 又 去 到 另 一 個 村 莊, 在 那 裡, 我 如 此 站 著, 如 此 坐 著, 如 此 說 話, 如 此 沉 默 從 該 村 莊, 我 回 到 自 己 的 村 莊 同 樣 地, 大 王, 當 他 的 心 如 此 專 注 清 淨 光 明 無 垢 無 瑕 柔 軟 適 業 穩 固 與 達 到 不 動 搖 時, 他 引 導 其 心, 使 心 傾 向 於 宿 命 智 他 能 憶 念 許 多 過 去 生 的 生 活 型 態 與 細 節 大 王, 這 也 是 比 前 面 那 些 更 殊 勝 與 崇 高 的 可 見 之 沙 門 果 天 眼 智 回 首 頁 97. 當 他 的 心 如 此 專 注 清 淨 光 明 無 垢 無 瑕 柔 軟 適 業 穩 固 與 達 到 不 動 搖 時, 他 引 導 其 心, 使 心 傾 向 於 觀 眾 生 死 生 的 智 慧 以 清 淨 的 超 越 人 眼 的 天 眼, 他 見 到 眾 生 死 亡 與 再 度 投 生 低 賤 與 高 貴 美 麗 與 醜 陋 幸 運 與 不 幸 他 了 解 眾 生 如 何 依 照 自 己 的 業 而 承 受 果 報, 他 見 到 : 這 些 眾 生 具 有 身 口 意 的 惡 業 他 們 誹 毀 聖 者, 秉 持 邪 見, 依 邪 見 而 造 作 他 們 身 壞 命 終 死 亡 之 後 投 生 於 惡 道 苦 趣 下 界 地 獄 而 另 外 這 些 眾 生 具 有 身 口 意 的 善 業 他 們 不 誹 毀 聖 者, 秉 持 正 見, 依 正 見 而 造 作 他 們 身 壞 命 終 死 亡 之 後 投 生 於 善 趣 天 界 如 此 以 清 淨 的 超 越 人 眼 的 天 眼, 他 見 到 眾 生 死 亡 與 再 度 投 生 36

59 I. 經 文 篇 低 賤 與 高 貴 美 麗 與 醜 陋 幸 運 與 不 幸 他 了 解 眾 生 如 何 依 照 自 己 的 業 而 承 受 果 報 98. 大 王, 假 設 在 一 個 中 央 廣 場 有 一 棟 具 有 樓 上 陽 台 的 建 築 物, 視 力 敏 銳 的 人 站 在 陽 台 上 可 以 看 到 人 們 進 入 屋 子 離 開 屋 子 在 街 上 行 走 坐 在 中 央 廣 場 上 他 心 裡 會 想 : 那 些 人 正 走 進 屋 子, 那 些 人 正 走 出 屋 子, 那 些 人 正 在 街 上 行 走, 那 些 人 正 坐 在 中 央 廣 場 上 同 樣 地, 大 王, 當 比 丘 的 心 如 此 專 注 清 淨 光 明 無 垢 無 瑕 柔 軟 適 業 穩 固 與 達 到 不 動 搖 時, 他 引 導 其 心, 使 心 傾 向 於 觀 眾 生 死 生 的 智 慧 他 以 清 淨 的 超 越 人 眼 的 天 眼 見 到 眾 生 死 亡 與 再 度 投 生, 他 了 解 眾 生 如 何 依 照 自 己 的 業 而 承 受 果 報 大 王, 這 也 是 比 前 面 那 些 更 殊 勝 與 崇 高 的 可 見 之 沙 門 果 漏 盡 智 回 首 頁 99. 當 他 的 心 如 此 專 注 清 淨 光 明 無 垢 無 瑕 柔 軟 適 業 穩 固 與 達 到 不 動 搖 時, 他 引 導 其 心, 使 心 傾 向 於 漏 盡 智 他 如 實 地 了 知 : 這 是 苦 他 如 實 地 了 知 : 這 是 苦 的 原 因 他 如 實 地 了 知 : 這 是 苦 的 息 滅 他 如 實 地 了 知 : 這 是 導 致 苦 息 滅 之 道 他 如 實 地 了 知 : 這 些 是 諸 漏 他 如 實 地 了 知 : 這 是 諸 漏 的 原 因 他 如 實 地 了 知 : 這 是 諸 漏 的 息 滅 他 如 實 地 了 知 : 這 是 導 致 諸 漏 息 滅 之 道 如 此 知 見, 他 的 心 從 欲 漏 有 漏 無 明 漏 當 中 解 脫 出 來 心 解 脫 之 後, 如 此 的 智 慧 就 會 生 起 : 心 已 經 解 脫 37

60 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 他 了 知 : 生 已 滅 盡, 梵 行 已 立, 應 作 皆 辦, 不 受 後 有 100. 大 王, 假 設 在 山 谷 中 有 一 座 湖, 湖 水 清 澈 澄 淨 無 垢 視 力 敏 銳 的 人 站 在 湖 邊 可 以 看 見 蠔 貝 沙 卵 石 游 動 與 靜 止 的 魚 群 他 心 裡 會 想 : 這 座 湖 的 水 清 澈 澄 淨 無 垢, 水 中 有 蠔 貝 沙 卵 石 游 動 與 靜 止 的 魚 群 同 樣 地, 大 王, 當 比 丘 的 心 如 此 專 注 清 淨 光 明 無 垢 無 瑕 柔 軟 適 業 穩 固 與 達 到 不 動 搖 時, 他 引 導 其 心, 使 心 傾 向 於 漏 盡 智 他 如 實 地 了 解 : 這 是 苦 他 了 知 : 生 已 滅 盡, 梵 行 已 立, 應 作 皆 辦, 不 受 後 有 大 王, 這 也 是 比 前 面 那 些 更 殊 勝 與 崇 高 的 可 見 之 沙 門 果 大 王, 再 也 沒 有 比 這 種 更 殊 勝 與 崇 高 的 其 他 沙 門 果 了 阿 闍 世 王 自 誓 為 在 家 弟 子 回 首 頁 101. 世 尊 說 完 之 後, 阿 闍 世 王 告 訴 世 尊 說 : 太 美 妙 了, 尊 者! 太 美 妙 了, 尊 者! 就 像 將 翻 覆 之 物 翻 轉 復 正, 使 隱 匿 之 物 揭 示 顯 露, 為 迷 路 之 人 指 示 正 途, 為 黑 暗 中 之 人 擎 舉 明 燈, 使 他 們 得 以 見 物 ; 同 樣 地, 尊 者, 世 尊 以 種 種 方 式 宣 說 佛 法 從 今 日 起 我 歸 依 世 尊 歸 依 法 歸 依 比 丘 僧 團, 願 世 尊 接 受 我 為 從 今 天 開 始 終 身 歸 依 之 在 家 信 徒 尊 者, 罪 惡 戰 勝 了 我, 我 是 如 此 愚 痴 如 此 迷 惑 如 此 笨 拙, 為 了 王 位, 我 殺 害 了 自 己 的 父 親, 那 樣 一 位 正 直 的 人 正 直 的 君 王 請 世 尊 確 認 我 的 罪 過 為 罪 過, 以 便 未 來 我 能 夠 以 戒 律 約 束 自 己 102. 如 是, 大 王, 罪 惡 戰 勝 了 你, 你 是 如 此 愚 痴 如 此 迷 惑 如 此 笨 拙, 為 了 王 位, 你 殺 害 了 自 己 的 父 親, 38

61 I. 經 文 篇 那 樣 一 位 正 直 的 人 正 直 的 君 王 然 而, 既 然 你 已 經 見 到 自 己 的 罪 過 為 罪 過, 並 且 願 意 依 法 改 正, 因 此 我 確 認 此 事 大 王, 這 就 是 在 聖 者 的 戒 律 中 成 長 : 一 個 人 能 見 到 自 己 的 罪 過 為 罪 過, 依 法 改 正, 以 及 在 未 來 成 就 自 制 103. 世 尊 如 此 說 過 之 後, 阿 闍 世 王 告 訴 世 尊 說 : 尊 者, 現 在 我 必 須 回 去 了, 我 還 有 許 多 任 務 與 職 責 在 身 隨 適 宜 而 行, 大 王 阿 闍 世 王 對 世 尊 的 開 示 感 到 歡 喜, 並 向 世 尊 致 謝 從 座 位 上 起 身, 禮 敬 世 尊, 右 繞 三 匝, 然 後 離 去 104. 阿 闍 世 王 離 開 之 後, 世 尊 對 眾 比 丘 說 : 諸 比 丘, 這 位 國 王 毀 了 自 己 傷 了 自 己 諸 比 丘, 如 果 這 位 國 王 不 殺 害 自 己 的 父 親, 那 樣 一 位 正 直 的 人 正 直 的 君 王, 那 麼, 就 在 這 一 個 座 位 上, 他 能 夠 生 起 無 塵 無 垢 的 法 眼 世 尊 如 此 說 完 之 後, 諸 比 丘 內 心 愉 快, 對 世 尊 的 話 感 到 歡 喜 ( 沙 門 果 經 至 此 結 束 ) 回 首 頁 39

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63 回 首 頁 Ⅱ. 註 疏 篇 沙 門 果 經 註 疏 (The Commentarial Exegesis of the Sāmaññaphala Sutta) ( 註 : 註 釋 書 疏 : 疏 鈔, 乃 是 進 一 步 解 說 註 釋 書 內 容 的 書 新 疏 : 新 疏 鈔, 乃 是 解 說 註 或 疏 之 內 容 的 書 註 疏 篇 所 用 的 節 數 號 碼 與 經 文 篇 所 用 的 相 同, 要 了 解 某 段 經 文 的 解 釋 時, 可 依 循 相 同 節 數 號 碼 在 註 疏 篇 中 查 到, 經 文 的 文 句 將 以 較 粗 的 楷 書 體 字 顯 示 註 疏 中 方 括 弧 裡 的 詞 語 乃 是 補 充 自 疏 鈔 或 新 疏 鈔 ; 疏 鈔 中 方 括 弧 裡 的 詞 語 乃 是 補 充 自 新 疏 鈔 ; 圓 括 弧 裡 的 詞 語 乃 是 英 文 譯 者 所 添 加 ) 群 臣 之 言 回 首 頁 1. 在 耆 婆 王 子 育 的 芒 果 園 註 : 當 經 上 提 到 : 世 尊 住 在 王 舍 城, 耆 婆 王 子 育 的 芒 果 園 時 應 當 如 此 理 解 : 世 尊 住 在 耆 婆 王 子 育 的 芒 果 園, 而 該 芒 果 園 位 於 王 舍 城 的 附 近 耆 婆 王 子 育 的 意 思 是 : 被 王 子 撫 養 的 一 個 活 著 的 人 當 耆 婆 還 是 個 嬰 兒 時, 他 被 母 親 遺 棄 眾 人 見 到 許 多 烏 鴉 環 繞 著 一 個 嬰 兒, 並 且 發 現 嬰 兒 還 活 著, 因 此 為 他 取 名 為 耆 婆 (Jīvaka; 意 為 活 著 ) 他 被 送 入 皇 宮, 由 皇 家 的 褓 姆 養 育 他 如 此, 因 為 他 被 王 子 撫 養, 所 以 稱 他 為 王 子 育 (Komārabhacca) 耆 婆 41

64 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 的 故 事 詳 細 地 記 載 於 律 藏 的 犍 度 品 端 嚴 註 (Samantapāsādikā) 並 加 以 解 釋 22 中, 律 藏 的 註 釋 普 有 一 次, 世 尊 得 了 一 種 血 液 疾 病, 耆 婆 用 瀉 劑 治 好 世 尊 的 病 那 時 他 供 養 佛 陀 一 套 高 價 的 袈 裟, 當 佛 陀 講 說 致 謝 的 開 示 時, 耆 婆 證 悟 了 初 果 須 陀 洹 因 此 他 心 裡 想 : 我 每 天 應 當 來 侍 奉 佛 陀 兩 三 次, 但 是 竹 林 精 舍 離 這 裡 太 遠, 我 的 芒 果 園 比 較 近, 且 讓 我 在 芒 果 園 中 建 造 世 尊 的 住 處 他 建 造 了 夜 間 住 處 日 間 住 處 山 洞 小 屋 亭 榭 等 等, 建 造 了 一 座 適 合 世 尊 居 住 的 香 舍, 並 且 在 芒 果 園 的 周 圍 建 起 一 道 十 八 碼 高 的 圍 牆 他 邀 請 以 佛 陀 為 首 的 比 丘 僧 團 接 受 他 飲 食 及 袈 裟 的 供 養 在 傾 注 供 水 之 後, 他 獻 出 了 此 住 處 摩 羯 陀 國 的 阿 闍 世 王 回 首 頁 註 :( 在 他 出 生 之 前 被 諮 商 的 ) 占 星 家 預 言 : 即 使 在 他 還 未 出 生 (ajāta) 之 時, 他 就 已 經 是 國 王 的 怨 敵 (sattu) 了 因 此 ( 他 被 取 名 為 ) 阿 闍 世 未 生 敵 據 說 當 他 還 在 母 親 的 子 宮 內 時, 王 后 ( 他 的 母 親 ) 心 中 生 起 一 個 強 烈 的 欲 望, 想 要 喝 國 王 右 手 臂 的 血 她 心 裡 想 : 這 個 欲 望 太 可 怕 了! 我 不 可 以 跟 任 何 人 講 由 於 不 能 表 達 出 此 欲 望, 她 變 得 憔 悴 與 蒼 白 國 王 問 她 : 愛 卿, 在 律 藏. 大 品 (Mahāvagga Vin.i ) 中 講 述 到 一 個 妓 女 生 下 耆 婆, 然 後 拋 棄 他, 他 被 發 現, 被 無 畏 王 子 (Prince Abhaya) 撫 養, 就 讀 德 叉 斯 羅 (Takkasila) 的 醫 學 院, 直 到 被 任 命 為 佛 陀 與 比 丘 僧 團 的 醫 生 他 證 悟 初 果 須 陀 洹

65 II. 註 疏 篇 是 什 麼 原 因 使 妳 的 身 體 變 得 憔 悴 蒼 白? 請 不 要 問 我, 大 王 愛 卿, 如 果 妳 不 能 將 妳 的 心 事 傾 訴 給 我 聽, 那 麼 還 有 誰 能 聽 妳 傾 訴 呢? 國 王 以 種 種 方 法 催 促 她, 說 服 她 說 出 來 聽 完 她 的 話 之 後, 國 王 說 : 愛 卿, 為 什 麼 妳 會 認 為 這 是 可 怕 的 事 情 呢? 於 是 他 召 來 御 醫, 叫 御 醫 用 金 色 的 刀 在 他 右 手 臂 上 劃 開 一 道 傷 口, 以 金 色 的 碗 裝 盛 血 液, 再 以 水 混 合 之 後, 送 給 王 后 喝 占 星 家 聽 到 這 件 事 之 後, 宣 布 說 : 王 后 子 宮 內 的 胎 兒 是 國 王 的 怨 敵, 他 將 會 殺 害 國 王 王 后 聽 到 這 消 息, 心 裡 想 : 他 們 說 我 腹 中 的 這 個 嬰 兒 出 生 之 後, 將 來 會 殺 害 國 王 因 為 想 要 墮 胎, 她 就 到 公 園 去, 叫 人 踐 踏 她 的 腹 部 ; 但 是 並 沒 有 成 功 她 一 再 地 到 公 園 去, 用 同 樣 的 方 法 做 國 王 問 她 說 : 妳 為 什 麼 經 常 到 公 園 去? 知 道 原 因 之 後, 國 王 說 : 愛 卿, 我 們 甚 至 還 不 知 道 妳 子 宮 內 所 懷 的 是 男 孩 或 是 女 孩, 如 果 我 們 如 此 對 待 我 們 的 孩 子, 大 災 難 將 會 降 臨 我 們 的 國 土 不 要 再 如 此 做! 如 此 勸 阻 她 之 後, 他 派 一 名 警 衛 看 守 她 當 嬰 兒 出 生 時, 她 心 裡 想 : 我 要 殺 死 他 但 是 警 衛 將 嬰 兒 抱 走 了 過 了 一 段 時 間, 當 王 子 成 長 之 後, 他 們 帶 他 來 見 王 后 當 她 見 到 王 子, 母 愛 在 她 的 心 中 生 起, 她 再 也 不 忍 心 殺 害 他 了 後 來, 國 王 冊 封 王 子 為 副 國 王 有 一 次, 提 婆 達 多 在 獨 處 時 心 裡 想 : 舍 利 弗 有 一 團 隨 從, 目 犍 連 有 一 團 隨 從, 摩 訶 迦 葉 也 有 一 團 隨 從, 他 們 每 個 人 都 保 有 自 己 的 隨 從 ; 我 也 應 該 召 集 隨 從 他 又 想 : 沒 有 人 供 養 的 話 不 可 能 獲 得 隨 從 我 應 當 謀 取 供 養 於 是, 正 如 在 犍 度 品 中 所 記 載 的, 藉 著 神 通 變 化, 他 取 得 阿 闍 世 太 子 的 信 任 阿 闍 世 太 子 早 晚 都 帶 著 五 百 輛 馬 車 來 伺 43

66 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 候 他 知 道 太 子 已 經 完 全 信 任 他 之 後, 有 一 天, 提 婆 達 多 去 見 太 子, 對 太 子 說 : 太 子, 古 代 的 人 長 壽, 現 代 的 人 短 壽 ; 因 此 你 應 當 殺 掉 你 的 父 親, 自 己 成 為 國 王 ; 我 則 會 殺 掉 世 尊, 自 己 成 為 佛 陀 他 如 此 吩 咐 太 子 殺 害 自 己 的 父 親 太 子 心 裡 想 : 提 婆 達 多 大 師 神 通 廣 大 無 所 不 知 於 是 他 將 一 把 短 劍 綁 在 腿 上, 中 午 時 進 入 國 王 的 內 宮 但 是 由 於 害 怕 憂 慮 驚 恐 擔 心, 他 把 提 婆 達 多 所 教 的 指 示 弄 混 淆 了 大 臣 們 逮 捕 他, 並 且 審 問 他 他 們 爭 論 是 否 應 將 太 子 連 同 提 婆 達 多 與 提 婆 達 多 同 黨 的 所 有 比 丘 處 死 最 後 決 定 聽 從 國 王 的 指 示, 因 此 他 們 將 此 事 報 告 國 王 國 王 將 主 張 處 死 太 子 與 提 婆 達 多 的 那 些 大 臣 降 級, 而 將 反 對 處 死 他 們 的 那 些 大 臣 升 級 他 問 太 子 : 太 子, 你 為 什 麼 要 殺 我? 我 想 要 你 的 國 家, 陛 下 國 王 就 將 國 家 交 給 他 太 子 報 告 提 婆 達 多 說 國 王 已 經 讓 他 達 成 所 願 了 提 婆 達 多 說 : 就 像 有 人 只 是 將 胡 狼 關 進 籠 子 就 擊 鼓 示 慶 一 樣, 你 以 為 自 己 已 經 完 成 任 務 了 再 過 不 了 幾 天, 當 國 王 想 起 你 對 他 的 蔑 視 時, 他 就 會 將 王 位 奪 回 那 麼, 我 應 當 怎 麼 辦 呢? 尊 者 斬 草 除 根, 殺 掉 他! 但 是, 尊 者, 我 不 應 當 以 武 器 殺 死 我 的 父 親, 不 是 嗎? 那 麼 就 斷 絕 他 的 食 物, 讓 他 餓 死 太 子 將 他 的 父 親 關 進 酷 刑 的 監 牢, 那 是 一 間 用 來 施 加 刑 罰 的 燻 製 房 他 下 令 : 除 了 我 的 母 親 之 外, 不 要 讓 任 何 人 來 見 他 王 后 將 米 飯 盛 在 金 色 的 器 皿 中, 將 該 器 皿 安 44

67 II. 註 疏 篇 置 在 自 己 的 臀 部 上 方, 如 此 進 入 監 牢 國 王 吃 了 米 飯, 因 此 得 以 繼 續 存 活 太 子 問 國 王 : 父 親, 為 什 麼 你 能 繼 續 存 活? 知 道 了 原 因 之 後, 他 下 令 : 不 要 讓 我 的 母 親 臀 部 上 帶 任 何 東 西 進 來 從 那 時 起, 王 后 將 器 皿 放 在 她 的 頂 髻 中 進 入 監 牢 知 道 此 事 之 後, 太 子 下 令 : 不 要 讓 她 頭 髮 綁 著 頂 髻 進 去 於 是 她 將 米 飯 裝 在 一 雙 金 色 的 鞋 子 裡, 封 好 鞋 子, 穿 著 它 們 進 入 監 牢 如 此, 國 王 得 以 繼 續 存 活 太 子 又 問 國 王, 為 什 麼 他 還 能 活 著 知 道 原 因 之 後, 他 下 令 : 不 要 讓 她 穿 著 鞋 子 進 去 從 那 時 起, 王 后 以 香 水 沐 浴 之 後, 將 四 種 糖 凝 乳 蜂 蜜 酥 油 糖 漿 塗 抹 於 身 上, 穿 好 衣 服, 然 後 進 入 監 牢 國 王 藉 著 舔 她 身 上 的 糖 蜜 而 繼 續 存 活 太 子 又 再 度 詢 問, 知 道 原 因 之 後, 他 下 令 : 從 今 以 後, 禁 止 我 的 母 親 進 入 監 牢 王 后 站 在 監 牢 門 外 大 聲 叫 喚 道 : 哦! 我 的 丈 夫 頻 婆 娑 羅, 在 他 還 是 嬰 兒 的 時 候, 你 不 讓 我 殺 他, 你 養 育 了 你 自 己 的 怨 敵 這 是 我 們 最 後 的 一 次 見 面, 從 今 以 後 我 再 也 見 不 到 你 了 如 果 我 曾 經 做 錯 任 何 事 情, 請 原 諒 我 吧, 大 王! 她 痛 哭 流 淚 地 走 了 從 那 時 開 始, 國 王 就 得 不 到 任 何 食 物 了 但 是 他 藉 著 23 來 回 地 經 行, 處 在 ( 須 陀 洹 ) 道 果 的 快 樂 中, 而 能 繼 續 存 活 他 的 身 體 煥 發 著 光 芒 太 子 問 他 : 父 親, 你 為 什 麼 還 能 活 著? 知 道 了 他 藉 著 來 回 地 行 走 而 繼 續 存 活, 並 且 見 到 他 的 身 體 變 得 光 芒 煥 發 之 後, 太 子 心 裡 想 : 現 在, 我 要 讓 他 不 能 來 回 地 行 走 23 在 佛 陀 成 道 後 不 久, 頻 婆 娑 羅 王 就 遇 見 了 佛 陀, 在 他 第 一 次 聽 佛 說 法 後, 他 就 證 得 了 初 果 須 陀 洹 45

68 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 他 命 令 理 髮 師 說 : 用 剃 刀 把 我 父 親 的 腳 切 開, 塗 上 鹽 和 油, 然 後 放 在 燒 得 火 紅 無 煙 的 刺 槐 木 火 炭 上 烤 當 頻 婆 娑 羅 王 看 見 理 髮 師 來 到 時, 他 心 裡 想 : 想 必 是 有 人 通 知 了 我 的 兒 子, 所 以 他 們 要 來 幫 我 修 剪 鬍 子 他 們 走 向 頻 婆 娑 羅 王, 向 他 頂 禮, 然 後 站 起 來 他 問 說 : 為 什 麼 你 們 來 到 這 裡? 他 們 稟 告 他 們 所 接 收 到 的 命 令 頻 婆 娑 羅 王 說 : 你 們 應 當 照 著 你 們 國 王 的 命 令 去 做 他 們 請 他 坐 下 來, 再 次 向 他 頂 禮, 然 後 說 : 陛 下, 我 們 只 是 按 照 國 王 的 命 令 行 事, 請 不 要 見 怪 如 此 對 待 像 您 這 樣 一 位 正 直 的 國 王 是 不 對 的 於 是 他 們 用 左 手 抓 住 他 的 足 踝, 用 右 手 握 住 剃 刀, 切 開 他 的 腳, 塗 上 鹽 和 油, 然 後 放 在 燒 得 火 紅 無 煙 的 刺 槐 木 火 炭 上 烤 ( 由 於 這 種 酷 刑 ) 頻 婆 娑 羅 王 感 到 劇 烈 的 痛 苦 在 憶 念 佛 法 僧 的 當 下, 他 像 拋 在 佛 塔 平 台 上 的 花 環 那 般 地 枯 萎 了 死 後 他 投 生 於 四 大 王 24 天, 成 為 毘 沙 門 天 王 隨 眾 中 的 一 名 天 神, 名 叫 闍 尼 沙 (Janavasabha) 25 就 在 那 天, 阿 闍 世 王 的 一 個 兒 子 誕 生 了 兩 封 信 同 時 送 到 他 那 裡 : 一 封 是 關 於 他 兒 子 的 誕 生, 另 一 封 是 關 於 他 父 親 的 死 亡 大 臣 們 心 裡 想 : 我 們 應 該 先 稟 告 他 關 於 他 的 兒 子 誕 生 之 事 於 是 先 將 那 封 信 遞 呈 給 他 就 在 ( 他 讀 信 的 ) 那 一 刻, 他 的 心 中 生 起 對 新 生 兒 子 的 父 愛, 那 種 毘 沙 門 天 王 Vessavaṇa: 或 譯 為 多 聞 天 王, 他 是 四 大 王 天 的 北 方 天 王, 統 領 夜 叉 這 個 兒 子 應 該 不 是 優 陀 夷 跋 陀, 因 為 優 陀 夷 跋 陀 的 母 親 婆 耆 羅 是 波 斯 匿 王 的 女 兒, 她 被 許 配 給 阿 闍 世 王 是 後 來 才 發 生 的 事 情

69 II. 註 疏 篇 愛 使 他 全 身 震 動, 並 且 穿 透 到 他 的 骨 髓 在 那 一 刻, 他 體 會 到 作 父 親 的 滋 味 他 以 了 解 : 當 我 出 生 時, 我 的 父 親 也 同 樣 對 我 生 起 如 此 的 愛 他 下 令 : 來 人! 去 將 我 的 父 親 釋 放 了 吧 他 的 部 下 稟 告 說 : 我 們 怎 麼 可 能 釋 放 他 呢? 陛 下 並 且 將 另 一 封 信 呈 交 給 他 一 知 道 父 親 死 亡 的 消 息 之 後, 他 立 刻 去 見 母 親, 問 她 說 : 母 親, 在 我 出 生 之 後 我 的 父 親 愛 我 嗎? 他 的 母 親 說 : 傻 孩 子, 你 在 說 什 麼? 當 你 還 小 的 時 候, 有 一 次, 你 的 手 指 上 長 了 一 顆 小 膿 皰 你 一 直 哭 泣, 他 們 撫 慰 你, 但 是 沒 有 人 能 讓 你 平 靜 下 來, 所 以 他 們 帶 你 到 判 事 廳 去 見 你 的 父 親 你 的 父 親 將 你 的 手 指 放 進 他 的 口 中, 而 那 個 膿 皰 就 在 你 父 親 的 口 中 破 開 了 他 不 能 將 膿 血 吐 出 來, 基 於 對 你 的 愛, 他 將 膿 血 吞 進 去 了 這 就 是 你 的 父 親 對 你 的 愛 阿 闍 世 王 痛 哭 悔 恨 地 處 理 了 他 父 親 的 屍 體 之 後, 提 婆 達 多 來 見 阿 闍 世 王, 要 他 派 幾 個 人 去 暗 殺 佛 陀 他 派 遣 了 幾 個 人 給 提 婆 達 多 (, 但 是 計 畫 失 敗 了 ) 接 著, 提 婆 達 多 親 自 爬 上 靈 鷲 山, 用 吊 索 吊 起 一 塊 岩 石, 向 佛 陀 猛 擲 而 去 (, 但 是 該 計 畫 也 失 敗 了 ) 他 甚 至 令 人 放 出 那 拉 奇 林 大 象 ( 去 攻 擊 佛 陀 ) 然 而, 無 論 他 使 用 什 麼 方 法, 都 無 法 殺 害 世 尊 當 他 喪 失 名 譽 及 供 養 之 後, 他 請 求 佛 陀 接 受 他 的 五 項 提 議 26, 佛 陀 不 答 應, 而 提 婆 提 多 則 利 26 五 項 提 議 : 比 丘 只 能 住 在 森 林 裡, 不 能 住 在 城 鎮 或 村 莊 ; 比 丘 只 能 住 在 樹 下, 不 能 住 在 有 庇 護 的 住 所 ; 比 丘 只 能 穿 著 糞 掃 衣, 不 能 接 受 已 做 好 的 袈 裟 ; 比 丘 只 能 靠 托 缽 維 生, 不 能 接 受 邀 請 到 居 士 家 用 餐 ; 比 丘 不 准 吃 肉 或 魚 (Vin.ii ) 47

70 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 用 這 五 項 作 標 榜, 贏 得 不 少 比 丘 的 支 持 他 造 成 僧 團 分 裂, 但 是 舍 利 弗 與 目 犍 連 去 到 他 的 住 處, 使 跟 隨 他 走 的 那 群 比 丘 再 度 對 佛 陀 生 起 信 心, 並 且 將 他 們 帶 走 當 提 婆 達 多 知 道 此 事 時, 他 當 場 口 吐 熱 血 躺 臥 在 病 榻 九 個 月 之 後, 提 婆 達 多 心 中 充 滿 悔 意 他 問 道 : 導 師 現 今 住 在 何 處? 當 他 們 告 訴 他 佛 陀 住 在 竹 林 精 舍 時, 他 說 : 那 麼 就 連 床 將 我 抬 去, 我 要 見 導 師 然 而, 由 於 他 所 造 的 惡 業, 使 得 他 無 法 再 見 到 世 尊 當 他 抬 到 竹 林 精 舍 的 蓮 花 池 旁 時, 大 地 裂 開, 而 他 即 墮 入 到 大 地 獄 之 中 這 是 簡 短 的 解 說, 詳 細 的 說 明 記 載 於 犍 度 中 ( 小 品. 七 ) 如 此, 此 國 王 被 取 名 為 阿 闍 世, 因 為 占 星 家 預 言 說 : 即 使 在 他 還 未 出 生 之 時, 就 已 經 是 國 王 的 怨 敵 了 阿 闍 世 王 正 坐 在 皇 宮 上 層 的 陽 台 註 : 為 什 麼 他 要 坐 在 那 裡 呢? 為 了 要 避 開 睡 眠 因 為 自 從 他 殺 害 自 己 的 父 親 之 後, 每 到 睡 覺 的 時 間, 他 一 閉 上 眼 睛 就 感 覺 猶 如 被 一 百 支 矛 戳 刺 身 體 一 般, 會 痛 哭 著 醒 起 來 別 人 問 他 怎 麼 回 事 時, 他 回 答 說 : 沒 什 麼 從 那 時 起, 他 就 很 厭 惡 睡 眠 因 此 他 坐 在 陽 台 上 以 避 開 睡 眠 阿 闍 世 王 發 出 如 此 的 歡 喜 讚 歎 註 : 正 如 桶 中 容 納 不 下 的 油 會 流 溢 出 來, 而 被 稱 為 浮 油 ; 池 湖 中 容 納 不 下 的 水 會 氾 濫 到 土 地 上, 而 被 稱 為 洪 水 ; 同 樣 地, 當 心 中 容 納 不 下 歡 喜 的 情 緒 時, 那 情 緒 變 得 太 強 烈, 而 無 法 維 持 在 心 中, 於 是 發 出 為 言 語, 這 稱 為 歡 喜 48

71 II. 註 疏 篇 讚 歎 (udāna) 我 們 是 否 能 拜 訪 那 一 位 能 沙 門 或 婆 羅 門 註 : 阿 闍 世 王 以 這 句 話 來 暗 示 暗 示 誰 呢? 暗 示 耆 婆 為 了 什 麼 目 的 呢? 為 了 要 見 世 尊 然 而, 難 道 他 不 能 自 己 去 見 世 尊 嗎? 不 能 為 什 麼 呢? 因 為 他 造 了 嚴 重 的 惡 業 因 為 他 殺 害 了 自 己 的 父 親, 而 他 的 父 親 正 是 世 尊 的 聖 弟 子 及 擁 護 者 ; 反 之, 他 自 已 則 擁 護 屢 次 要 傷 害 世 尊 的 提 婆 達 多 如 此, 他 造 了 嚴 重 的 惡 業, 所 以 他 不 能 自 己 去 見 世 尊 而 耆 婆 是 世 尊 的 擁 護 者, 所 以 他 暗 示 耆 婆, 他 心 裡 想 : 我 要 像 他 的 影 子 一 般 ( 跟 著 耆 婆 ) 去 見 世 尊 耆 婆 了 解 阿 闍 世 王 給 他 暗 示 嗎? 是 的, 他 了 解 那 麼, 為 什 麼 他 保 持 沉 默 呢? 為 了 避 免 被 打 斷 因 為 他 心 裡 想 : 在 這 個 集 會 中, 有 許 多 人 是 外 道 六 師 的 擁 護 者, 由 於 他 們 所 擁 護 的 導 師 是 沒 有 修 養 的, 他 們 本 身 自 然 也 是 沒 有 修 養 的 一 旦 我 開 始 談 論 世 尊 的 功 德, 他 們 就 會 站 起 來, 打 斷 我 的 話, 而 談 論 他 們 自 己 導 師 的 功 德 但 是 由 於 國 王 已 曾 親 近 他 們 所 擁 護 的 導 師, 國 王 對 他 們 所 談 論 ( 他 們 導 師 ) 的 功 德 將 不 會 感 到 滿 意, 因 為 他 知 道 這 些 言 論 是 沒 有 真 實 意 義 的 然 後 他 就 會 問 我, 我 就 能 不 被 打 斷 地 解 說 世 尊 的 功 德, 並 帶 領 國 王 去 見 世 尊 因 此, 雖 然 他 了 解 ( 暗 示 ), 他 仍 然 保 持 沉 默, 以 避 免 被 打 斷 大 臣 們 心 裡 想 : 今 天 國 王 以 五 種 方 式 讚 歎 月 夜, 他 一 定 是 想 要 親 近 沙 門 或 婆 羅 門, 諮 詢 問 題 以 及 聽 聞 教 法 他 會 對 教 法 能 激 起 他 信 心 的 ( 沙 門 或 婆 羅 門 ) 恭 敬 有 加, 而 所 擁 護 的 沙 門 獲 得 皇 家 支 持 的 大 臣 將 會 很 幸 運 內 心 存 在 如 此 的 動 機 之 後, 每 個 大 臣 都 想 著 : 我 要 稱 讚 我 所 擁 護 49

72 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 的 沙 門, 並 且 帶 領 國 王 去 見 他 於 是 他 們 一 個 個 地 開 始 稱 讚 自 己 所 擁 護 的 沙 門 2-7. 外 道 六 師 (1) 布 蘭 迦 葉 : 布 蘭 (Pūraṇa) 是 這 個 導 師 的 名 字, 迦 葉 (Kassapa) 是 他 的 姓 他 之 所 以 被 取 名 為 布 蘭 ( 圓 滿 ) 的 原 因 據 說 是 : 他 出 生 在 一 個 擁 有 九 十 九 個 奴 隸 的 家 族, 他 出 生 了 正 好 圓 滿 幸 運 的 數 目 ( 一 百 ), 所 以 他 被 取 這 個 名 字 因 為 他 是 幸 運 的 奴 隸, 所 以 沒 有 人 會 指 使 他 : 這 做 得 好 或 這 做 得 不 好 或 這 應 該 做 或 這 不 應 該 做 他 心 裡 想 : 我 為 什 麼 要 留 在 這 裡? 因 此 他 逃 走 了 小 偷 竊 取 了 他 的 衣 服 由 於 不 知 道 如 何 用 樹 葉 或 草 葉 來 遮 蓋 身 體, 所 以 他 裸 體 入 村 人 們 看 見 他 之 後 心 裡 想 : 這 位 沙 門 是 少 欲 的 阿 羅 漢, 沒 有 人 像 他 這 樣 於 是 他 們 帶 著 糕 餅 米 飯 等 來 供 養 他 從 那 時 起, 即 使 得 到 衣 袍, 他 也 不 穿, 因 為 他 知 道 : 正 因 為 我 不 穿 衣 服, 所 以 才 得 到 這 件 衣 袍 他 將 他 的 裸 體 當 作 出 家 (pabbajjā) 有 不 同 群 體 的 五 百 人 跟 隨 他 出 家, 因 此 說 : 布 蘭 迦 葉, 他 是 教 團 之 首 等 等 阿 闍 世 王 沉 默 不 語 註 : 當 一 個 人 想 要 吃 甜 蜜 金 色 的 芒 果 時, 如 果 有 人 交 給 他 一 顆 苦 澀 的 木 槌 果, 他 一 定 不 會 感 到 滿 意 的 同 樣 地, 阿 闍 世 王 想 要 聽 聞 有 關 禪 那 各 種 神 通 等 功 德, 以 及 具 備 三 種 特 徵 的 甜 蜜 佛 法 開 示, 當 然 對 有 關 布 蘭 迦 葉 功 德 的 言 論 感 到 極 端 不 滿 意, 因 為 他 之 前 就 曾 經 見 過 布 蘭 迦 50

73 II. 註 疏 篇 葉, 那 時 就 已 經 對 他 的 教 法 感 到 不 滿 意 了, 所 以 他 保 持 沉 默 雖 然 感 到 不 滿 意, 他 還 是 默 默 地 容 忍 自 已 不 歡 喜 聽 的 言 論, 因 為 他 知 道 : 如 果 我 責 備 那 個 大 臣, 以 及 命 令 人 抓 住 他 的 脖 子, 將 他 趕 出 去, 那 麼 其 他 人 都 會 害 怕 相 同 的 命 運 會 降 臨 在 他 們 的 身 上, 因 而 沒 有 人 敢 再 說 話 了 然 而, 由 於 他 保 持 沉 默, 另 一 個 大 臣 心 裡 想 : 我 要 稱 讚 我 自 己 擁 護 的 沙 門 於 是 他 開 始 講 話 (2) 末 伽 梨 瞿 舍 梨 : 末 伽 梨 是 他 的 ( 本 ) 名, 他 的 第 二 個 名 字 瞿 舍 梨 (Gosāla. 牛 舍 的 ) 源 自 他 出 生 於 瞿 舍 梨 村 ; 然 而, 有 人 說 他 出 生 於 牛 舍 中 據 說 當 他 拿 著 一 鍋 油 要 走 過 泥 濘 地 時, 他 的 主 人 大 聲 地 呼 喊 他 : 不 要 絆 倒!( mā khali. 末 伽 梨 ) 由 於 不 小 心, 他 絆 跤 而 跌 倒 了 因 為 懼 怕 他 的 主 人, 他 開 始 逃 跑 他 的 主 人 追 趕 他, 並 且 抓 住 他 的 衣 角 他 就 捨 棄 衣 服, 裸 體 逃 走 其 餘 的 情 況 與 布 蘭 迦 葉 的 故 事 相 同 (3) 阿 耆 多 翅 舍 欽 婆 羅 : 阿 耆 多 是 他 的 名 字, 而 他 穿 著 一 件 髮 毯 (kesakambala. 翅 舍 欽 婆 羅 ) 所 謂 髮 毯 就 是 用 人 的 頭 髮 編 成 的 毯 子 沒 有 其 他 衣 物 會 比 髮 毯 更 令 人 厭 惡 了, 因 為 佛 陀 說 : 諸 比 丘, 在 一 切 編 織 的 衣 物 當 中, 髮 毯 是 最 令 人 厭 惡 的 髮 毯 在 冬 天 穿 起 來 很 冷, 在 夏 天 穿 起 來 很 熱, 而 且 難 看 惡 臭 觸 感 不 舒 服 ( 增 支 部.3: 135/i.286) (4) 波 拘 陀 迦 旃 延 : 波 拘 陀 是 他 的 名 字, 迦 旃 延 是 他 的 姓 他 拒 絕 使 用 冷 水, 即 使 在 他 解 完 大 便 之 後, 他 也 不 用 冷 水 來 洗 淨, 而 用 熱 水 或 油 來 洗 淨 如 果 在 路 上 他 經 過 河 流 或 水 坑, 他 會 想 著 : 我 的 戒 已 經 破 了 於 是 他 藉 著 51

74 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 堆 起 一 堆 沙 丘 來 恢 復 他 的 戒, 然 後 繼 續 他 的 路 程 他 執 持 不 幸 論 (nissirīkaladdhika) (5) 薩 若 毘 耶 梨 弗 : 他 的 名 字 叫 薩 若, 他 是 毘 耶 梨 的 兒 子 (putta. 弗 或 子 ), 所 以 稱 為 薩 若 毘 耶 梨 弗 (6) 尼 乾 陀 若 提 子 : 他 稱 為 尼 乾 陀 (Nigaṇṭha. 無 結 者 ), 因 為 他 聲 稱 他 的 教 義 是 : 我 們 沒 有 煩 惱 結, 沒 有 煩 惱 縛, 我 們 沒 有 煩 惱 纏 他 是 若 提 的 兒 子, 所 以 稱 為 若 提 子 耆 婆 之 言 8. 聽 完 他 們 的 陳 述 之 後, 阿 闍 世 王 心 裡 想 : 我 不 想 聽 正 在 說 話 者 的 陳 述 ; 我 想 聽 就 像 在 龍 國 之 中 的 金 翅 鳥 一 般 正 保 持 沉 默 者 的 陳 述 這 些 言 論 對 我 沒 有 利 益 然 後 他 心 裡 想 : 耆 婆 是 世 尊 的 擁 護 者, 世 尊 是 安 詳 者, 耆 婆 本 人 也 很 安 詳, 所 以 他 像 具 足 戒 行 的 比 丘 一 般, 默 然 地 坐 著 除 非 我 問 他, 否 則 他 不 會 先 開 口, 就 像 大 象 踐 踏 ( 陷 阱 ) 時, 牠 的 腳 必 定 會 被 抓 住 一 般 因 此 他 採 取 主 動 地 諮 詢 耆 婆, 問 說 : 賢 友 耆 婆, 你 為 什 麼 保 持 沉 默? 當 這 些 大 臣 各 自 稱 讚 自 己 所 擁 護 的 沙 門 時, 你 一 句 話 也 沒 說 難 道 你 不 是 像 他 們 一 樣 也 擁 護 某 一 位 沙 門 嗎? 你 很 貧 窮 嗎? 難 道 我 的 父 親 沒 有 發 給 你 奉 祿 嗎? 或 者 你 對 任 何 人 都 沒 有 信 心? 這 時 耆 婆 心 裡 想 : 國 王 要 我 講 述 我 所 擁 護 之 沙 門 的 功 德, 這 不 是 我 保 持 沉 默 的 時 候 了, 但 是 我 不 應 用 這 些 大 臣 講 述 他 們 導 師 功 德 的 方 式 來 講 述 佛 陀 的 功 德 即 : 先 禮 拜 國 王, 然 後 坐 下 來 講 因 此, 他 從 座 位 上 站 起 來, 朝 著 52

75 II. 註 疏 篇 世 尊 所 在 的 方 向 頂 禮, 恭 敬 地 雙 手 合 掌, 舉 起 到 與 額 頭 相 等 的 高 度, 然 後 說 : 大 王, 不 要 認 為 我 不 加 以 選 擇 地 親 近 任 何 沙 門 因 為 當 我 的 導 師 入 胎 時 出 胎 時 出 家 時 成 道 時 初 轉 法 輪 時, 一 萬 個 世 界 都 震 動 ; 當 他 顯 現 雙 神 變, 以 及 ( 在 天 界 教 完 阿 毗 達 摩 而 ) 從 天 界 回 到 人 間 時, 世 界 同 樣 地 震 動 我 將 講 述 導 師 的 功 德, 請 一 心 專 注 地 聆 聽, 大 王 如 此 說 過 之 後, 他 開 始 講 述 : 陛 下, 世 尊 是 阿 羅 漢 圓 滿 覺 悟 者 明 行 足 等 等 當 耆 婆 解 釋 了 每 一 種 德 號 的 意 義 之 後, 他 說 : 如 此, 大 王, 我 的 導 師 是 阿 羅 漢 圓 滿 覺 悟 者 明 行 足 世 尊, 陛 下 應 當 拜 訪 世 尊 陛 下 若 拜 訪 他, 或 許 他 能 帶 給 陛 下 內 心 安 寧 他 如 此 說 的 意 思 是 : 大 王, 即 使 有 一 百 個 或 一 千 個 乃 至 十 萬 個 像 您 這 樣 的 人 提 出 問 題, 佛 陀 還 是 能 夠 了 知 他 們 的 心, 以 及 回 答 他 們 的 問 題 大 王, 您 應 當 充 滿 信 心 地 去 親 近 佛 陀, 並 提 出 您 的 問 題 9. 當 阿 闍 世 王 聽 到 有 關 世 尊 功 德 的 言 論 時, 他 的 全 身 立 刻 充 滿 了 五 種 喜 27, 就 在 那 個 當 下, 他 很 想 去 見 世 尊 他 心 裡 想 : 如 果 此 刻 我 要 去 見 佛 陀 的 話, 除 了 耆 婆 以 外, 沒 有 人 能 夠 很 迅 速 地 將 交 通 工 具 準 備 好 因 此 他 說 : 那 麼 就 將 象 乘 準 備 妥 當 吧! 耆 婆 在 各 種 交 通 工 具 之 中, 象 乘 是 最 好 的 既 然 要 去 見 最 好 的 人, 就 應 當 坐 最 好 的 交 通 工 具 去 再 者, 馬 乘 及 馬 車 等 的 聲 音 很 吵, 遠 遠 就 能 聽 見 它 們 的 聲 音 ; 而 象 乘 則 是 一 27 五 種 喜 (pīti): 小 喜 剎 那 喜 繼 起 喜 踴 躍 喜 遍 滿 喜 ( 見 清 淨 道 論. 第 四 品. 第 節 ) 53

76 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 步 一 步 地 前 進, 因 此 聽 不 到 任 何 聲 音 想 到 應 當 乘 坐 安 詳 寧 靜 的 交 通 工 具 去 見 安 詳 寧 靜 的 世 尊, 因 此 阿 闍 世 王 下 令 準 備 象 乘 耆 婆 不 用 任 何 人 指 示, 單 憑 他 自 己 的 深 謀 遠 慮 來 準 備 象 乘, 因 為 他 心 裡 想 : 國 王 說 這 時 候 要 外 出, 然 而 國 王 有 很 多 敵 人 ; 萬 一 路 上 發 生 了 某 些 障 礙, 人 們 會 指 責 我 在 不 適 當 的 時 間 帶 領 國 王 外 出, 而 且 他 們 會 指 責 世 尊 沒 有 考 慮 適 當 時 間 就 為 國 王 說 法 所 以 我 應 當 為 國 王 做 好 妥 當 的 防 衛, 才 不 至 於 有 人 指 責 我 或 世 尊 再 者, 在 女 人 的 擁 護 之 下, 男 人 就 不 會 感 到 害 怕 因 此, 為 了 讓 國 王 在 眾 王 妃 的 環 繞 之 下 快 樂 地 向 前 行, 耆 婆 準 備 了 五 百 隻 雌 象 他 交 代 國 王 的 五 百 名 王 妃 裝 扮 成 男 人 的 模 樣, 手 中 持 著 劍 與 矛, 坐 上 這 些 象, 擁 護 著 國 王 他 進 一 步 想 到 : 國 王 沒 有 在 今 生 證 得 道 果 的 助 緣 ; 而 諸 佛 只 在 他 們 見 到 ( 聽 眾 ) 有 助 緣 的 情 況 下 說 法 所 以 我 應 當 召 集 群 眾 去 聽 法, 因 為 那 樣 的 話, 當 佛 陀 見 到 有 助 緣 的 人, 他 就 會 說 法, 這 將 能 令 大 眾 受 益 因 此 他 令 人 到 處 發 出 通 告 : 今 天 國 王 要 去 見 世 尊, 每 個 人 可 盡 自 己 的 能 力 來 保 護 國 王 將 國 王 的 隨 從 安 排 妥 當 之 後, 耆 婆 本 人 走 近 國 王, 同 時 心 裡 想 : 萬 一 有 任 何 危 險 發 生, 我 將 是 第 一 個 犧 牲 性 命 來 保 護 國 王 的 人 然 而, 已 經 有 那 麼 多 人 執 持 火 炬 擁 護 成 千 上 百, 難 以 計 算 10. 阿 闍 世 王 突 然 被 恐 怖 疑 懼 與 驚 駭 所 籠 罩 等 等 註 : 在 此, 怖 畏 有 四 種, 即 : 心 怖 畏 ( cittutrāsabhaya) 54

77 II. 註 疏 篇 智 怖 畏 (ñāṇabhaya) 所 緣 怖 畏 (ārammaṇabhaya) 以 及 愧 怖 畏 (ottappabhaya) 在 這 四 種 當 中, 下 列 這 段 經 文 所 指 的 是 心 怖 畏 : 因 為 有 生, 所 以 怖 畏 鬥 爭 等 生 起 下 列 這 段 經 文 所 說 的 是 智 怖 畏 : 那 些 ( 天 神 ) 聽 聞 如 來 所 說 的 法 之 後, 全 部 生 起 怖 畏 悚 懼 心 與 恐 懼 ( 相 應 部 22:78/iii.85) 下 列 這 段 經 文 所 說 的 是 所 緣 怖 畏 : 這 就 是 即 將 來 臨 的 怖 畏 與 恐 懼 嗎? ( 中 部 4/i.21) 下 列 這 段 經 文 所 說 的 是 愧 怖 畏 : 在 此 情 況 下, 他 們 稱 讚 怖 畏, 而 不 稱 讚 勇 氣 ; 因 為 由 於 怖 畏, 所 以 善 人 不 造 惡 業 ( 相 應 部 4:33/i.21) 在 這 四 種 怖 畏 當 中, 此 處 指 的 是 心 怖 畏 疏 : 心 怖 畏 本 身 就 是 具 有 害 怕 意 思 的 怖 畏 智 怖 畏 是 當 可 怕 的 對 象 ( 或 情 況 ) 顯 現 為 可 怕 時, 仔 細 觀 察 它 為 可 怕 的, 了 解 到 : 這 是 應 當 怖 畏 的 在 此, 有 人 會 問 : 那 麼, 智 怖 畏 ( 本 身 ) 這 個 智 慧 會 不 會 感 到 害 怕 呢? 答 案 是 : 不 會 感 到 害 怕 因 為 它 只 是 單 純 地 判 斷 : 過 去 的 諸 行 已 經 滅 現 在 的 諸 行 正 在 滅 未 來 的 諸 行 將 會 滅 ( 清 淨 道 論 第 21 章. 第 32 節 ) 所 緣 怖 畏 乃 是 造 成 怖 畏 生 起 的 某 種 事 物 愧 怖 畏 乃 是 藉 著 它 人 們 害 怕 造 作 惡 業 註 : 然 而, 為 什 麼 阿 闍 世 王 會 感 到 怖 畏 呢? 因 為 芒 果 園 寂 靜 無 聲 使 他 懷 疑 耆 婆 圖 謀 不 軌, 所 以 他 感 到 怖 畏 據 說, 在 皇 宮 的 上 層 陽 台 時, 耆 婆 就 已 經 告 訴 阿 闍 世 王 : 大 王, 世 尊 喜 歡 寧 靜, 我 們 應 當 靜 靜 地 去 見 他 因 此 阿 闍 世 王 禁 止 沿 途 演 奏 音 樂 ; 樂 器 只 是 帶 著 備 用 而 已 而 且 他 們 也 不 大 聲 說 話, 只 是 以 彈 指 作 為 信 號 而 向 前 進 行 在 芒 果 園 中, 連 打 噴 嚏 的 聲 音 都 沒 有 ; 一 般 而 言, 作 國 王 的 都 喜 歡 聽 聲 音, 他 對 芒 果 園 的 寂 靜 感 到 不 安, 接 著 就 對 耆 婆 55

78 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 生 起 如 此 的 疑 心 : 這 個 耆 婆 告 訴 我 芒 果 園 裡 住 著 一 千 二 百 五 十 位 比 丘, 但 是 現 在 這 裡 卻 連 打 噴 嚏 的 聲 音 都 聽 不 到, 他 一 定 在 說 謊 因 為 他 想 要 奪 取 王 位, 所 以 欺 騙 我, 帶 領 我 離 開 京 城, 而 他 在 前 面 埋 伏 了 軍 隊, 準 備 逮 捕 我 他 本 人 有 五 隻 象 的 力 量, 而 且 緊 靠 在 我 旁 邊 行 走, 而 我 身 邊 卻 連 一 個 武 裝 的 衛 兵 也 沒 有 哦, 我 真 的 是 要 遭 殃 了! 由 於 他 感 到 非 常 害 怕, 所 以 無 法 表 現 出 無 畏 的 樣 子, 而 向 耆 婆 說 出 了 自 己 的 怖 畏 耆 婆 心 裡 想 : 國 王 不 了 解 我, 他 不 了 解 我 耆 婆 是 不 會 殺 害 生 命 的 如 果 我 不 設 法 使 他 安 心, 他 將 會 暴 斃 死 去 因 此 他 安 撫 國 王, 說 道 : 不 要 害 怕, 大 王, 等 等 他 說 : 向 前 走! 說 了 兩 次, 催 促 國 王 繼 續 向 前, 因 為 如 果 他 只 說 一 次, 語 氣 就 不 夠 堅 定 他 指 出 在 會 堂 裡 點 燃 的 燈 火, 意 思 是 顯 示 : 匪 黨 聚 集 的 地 方 不 會 點 燃 燈 火 你 應 當 走 向 你 看 到 那 些 燈 火 的 地 方, 大 王 沙 門 果 之 問 回 首 頁 11. 正 當 阿 闍 世 王 從 象 乘 上 下 來, 開 始 步 行 時, 世 尊 的 光 明 就 遍 滿 了 他 的 全 身 他 立 刻 汗 流 滿 身, 他 的 衣 服 緊 貼 著 他 的 身 體, 使 他 覺 得 似 乎 非 脫 下 來 不 可 他 想 起 自 己 所 造 的 罪 惡, 心 中 生 起 大 恐 怖, 因 此 他 無 法 直 接 地 走 向 世 尊, 而 是 拉 著 耆 婆 的 手 四 處 巡 繞, 好 像 來 參 觀 精 舍 一 樣, 他 說 : 你 建 得 很 好, 耆 婆, 你 建 得 很 好 如 此 稱 讚 了 精 舍 之 後, 他 才 漸 漸 走 近 會 堂 的 門 口 為 什 麼 他 會 問 說 : 世 尊 在 那 裡? 呢? 有 些 人 說 : 因 為 他 不 認 識 世 尊 他 們 解 釋 說 : 在 他 小 時 候, 他 曾 經 與 父 56

79 II. 註 疏 篇 親 去 見 世 尊 ; 但 是 後 來, 由 於 結 交 了 惡 友, 他 殺 害 了 自 己 的 父 親, 派 遣 刺 客 ( 為 提 婆 達 多 做 事 ), 放 出 護 財 象 ( 那 拉 奇 林 Dhanapāla = Nāḷāgiri)( 去 攻 擊 佛 陀 ), 如 此 變 成 了 大 罪 人, 他 不 曾 面 對 面 地 見 過 世 尊, 所 以 他 不 認 得 世 尊 然 而, 這 不 是 真 正 的 理 由 因 為 世 尊 在 眾 比 丘 的 圍 繞 之 下, 坐 在 會 堂 的 中 央, 就 像 眾 星 圍 繞 的 滿 月 一 般 世 尊 具 足 三 十 二 種 大 丈 夫 相 八 十 種 身 體 的 美 好, 並 且 以 六 色 的 光 明 照 亮 了 整 個 會 堂, 誰 會 不 認 得 世 尊 呢? 阿 闍 世 王 之 所 以 如 此 問, 只 是 顯 示 統 治 者 的 格 調 (issariyalīlā) 而 已 因 為 這 就 是 王 族 貫 有 的 特 質 : 即 使 已 經 知 道 某 件 事 情, 他 們 仍 然 會 好 像 不 知 道 地 那 樣 發 問 而 耆 婆 聽 到 這 個 問 題 之 後, 心 裡 想 : 這 個 國 王, 自 己 就 站 在 佛 陀 的 面 前, 卻 問 說 : 世 尊 在 那 裡? 這 就 好 像 站 在 地 上 的 人 問 說 : 大 地 在 那 裡? 或 者 好 像 抬 頭 仰 望 天 空 的 人 問 說 : 日 月 在 那 裡? 或 者 好 像 站 在 須 彌 山 腳 的 人 問 說 : 須 彌 山 在 那 裡? 一 樣 我 來 告 訴 他 世 尊 是 那 一 位 於 是 耆 婆 向 世 尊 恭 敬 問 訊 之 後, 說 : 那 位 就 是 世 尊, 大 王, 等 等 12. 當 阿 闍 世 王 環 視 眾 比 丘 時, 無 論 他 看 向 那 裡, 所 有 比 丘 都 是 安 詳 寂 靜 地 坐 著, 沒 有 任 何 一 位 比 丘 在 玩 弄 自 己 的 手 或 腳, 或 者 發 出 一 聲 咳 嗽 也 沒 有 任 何 一 位 比 丘 抬 眼 觀 看 站 在 世 尊 面 前 的 阿 闍 世 王 和 他 的 皇 家 隨 從, 以 及 全 身 打 扮 的 那 些 宮 女 所 有 比 丘 都 一 心 只 注 視 著 世 尊 阿 闍 世 王 ( 見 到 ) 如 此 的 安 寧, 心 中 生 起 信 心 他 一 再 地 環 視 諸 根 平 靜 地 坐 著 的 比 丘 眾, 就 像 一 片 清 澈 見 底 的 湖 水 一 般 於 是 他 發 出 歡 喜 讚 歎 : 願 我 的 兒 子 優 陀 夷 跋 陀 王 子 也 能 享 有 這 些 比 丘 現 在 享 有 的 安 寧! 他 這 句 話 的 意 57

80 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 思 是 : 願 他 也 能 享 有 這 群 比 丘 現 在 享 有 的 身 語 意 安 寧, 以 及 行 為 的 安 寧 他 說 這 話 的 意 思 並 不 是 說 : 哦, 願 我 的 兒 子 出 家 ( 作 比 丘 ), 並 且 能 像 這 些 比 丘 一 樣 安 詳! 而 是, 由 於 見 到 比 丘 眾 而 引 發 信 心 之 後, 他 想 到 自 己 的 兒 子 因 為 世 間 人 常 有 的 傾 向 是 : 當 他 們 得 到 稀 有 的 東 西 或 看 到 美 好 的 事 物 時, 他 們 就 會 連 想 到 自 己 所 愛 的 親 人 或 朋 友 再 者, 他 講 這 句 話 乃 是 因 為 他 擔 憂 自 己 的 兒 子, 而 希 望 兒 子 平 和 安 詳 因 為 他 想 到 : 我 的 兒 子 會 問 : 我 的 父 親 還 這 麼 年 輕 ; 我 的 祖 父 到 那 裡 去 了? 如 果 別 人 告 訴 他 說 : 你 的 父 親 殺 了 你 的 祖 父 他 的 兒 子 可 能 會 想 : 那 麼 我 也 要 殺 死 我 的 父 親, 我 自 己 來 統 治 國 家! 由 於 擔 憂 自 己 的 兒 子, 所 以 他 講 出 這 段 話, 希 望 他 的 兒 子 得 到 如 此 的 平 和 安 詳 雖 然 如 此, 可 是 後 來 他 的 兒 子 還 是 殺 死 了 他 在 那 個 王 朝, 殺 父 的 事 件 發 生 了 五 代 也 就 是 : 阿 闍 世 殺 死 頻 婆 娑 羅 ; 優 陀 夷 殺 死 阿 闍 世 ; 優 陀 夷 被 自 己 的 兒 子 摩 訶 文 荼 殺 害 ; 摩 訶 文 荼 被 自 己 的 兒 子 阿 努 律 陀 殺 害 ; 阿 努 律 陀 被 自 己 的 兒 子 那 伽 達 沙 殺 害 那 時 人 民 感 到 憤 怒, 心 裡 想 : 這 些 國 王 自 己 毀 壞 自 己 的 血 統, 我 們 要 他 們 有 什 麼 用? 於 是 他 們 將 那 伽 達 沙 殺 掉 大 王, 你 的 意 念 是 否 聽 從 情 感 的 感 召? 註 : 為 什 麼 世 尊 如 此 說 呢? 據 說 在 阿 闍 世 王 發 出 讚 歎 之 前, 世 尊 心 裡 想 : 這 個 國 王 來 到 之 後 就 沉 默 無 言 地 站 在 這 裡, 他 心 裡 在 想 什 麼 呢? 了 知 國 王 的 心 之 後, 世 尊 想 : 由 於 國 王 無 法 與 我 交 談, 所 以 他 環 視 比 丘 眾, 因 而 想 起 了 自 己 的 兒 子 我 要 開 始 與 他 談 話 因 此, 緊 接 在 國 王 58

81 II. 註 疏 篇 發 出 歡 喜 讚 歎 之 後, 世 尊 就 說 出 上 述 這 句 話 這 句 話 的 意 思 是 : 大 王, 正 如 雨 水, 降 落 在 高 地 之 後, 就 會 向 下 流 到 平 原 ; 同 樣 地, 在 你 環 視 比 丘 眾 之 後, 你 的 愛 就 會 趨 向 你 的 兒 子 這 時 國 王 心 裡 想 : 哦, 佛 陀 的 道 德 真 是 太 崇 高 了! 再 也 沒 有 人 像 我 這 樣 曾 經 對 世 尊 犯 下 嚴 重 的 罪 惡 了 : 我 殺 害 他 的 主 要 擁 護 者 ( 頻 婆 娑 羅 王 ); 我 接 受 提 婆 達 多 的 建 議, 派 遣 刺 客 去 謀 殺 他 ; 我 放 出 那 拉 奇 林 大 象 去 攻 擊 他 ; 在 我 的 支 持 下, 提 婆 達 多 以 岩 石 向 他 猛 力 投 擲 對 我 這 樣 的 一 個 罪 人, 佛 陀 甚 至 可 以 不 要 開 口 說 話 ; 然 而 他 卻 主 動 地 先 對 我 說 話 了 哦, 世 尊 確 實 是 具 足 五 種 堅 固 相 (tādilakkhaṇa) 28 之 人! 我 絕 不 能 放 棄 這 樣 的 一 位 導 師 而 去 另 外 尋 求 其 他 導 師 他 的 內 心 充 滿 了 歡 喜, 而 對 世 尊 說 : 尊 者, 我 愛 我 的 兒 子, 等 等 13. 世 尊 知 道 阿 闍 世 王 渴 望 提 出 問 題, 因 此 告 訴 他 說 : 儘 管 問 吧, 大 王 世 尊 邀 請 他 發 問, 給 予 他 一 切 知 者 的 邀 請,( 暗 示 說 ): 儘 管 問 吧, 回 答 問 題 對 我 而 言 並 不 費 事, 我 將 回 答 你 的 任 何 問 題 這 種 邀 請 並 非 辟 支 佛 上 首 弟 子 或 大 弟 子 所 能 提 出 的, 因 為 他 們 不 會 說 : 儘 管 問 吧 而 會 說 : 聽 了 你 的 問 題 之 後, 我 會 試 著 回 答 然 而, 諸 佛 會 說 : 儘 管 問 吧 來 給 予 鬼 神 國 王 天 神 沙 門 婆 羅 門 和 修 行 者 一 切 知 者 的 邀 請 28 在 此, 新 疏 鈔 引 用 大 義 釋 的 一 大 段 文 字, 來 解 釋 阿 羅 漢 的 五 種 堅 固 簡 單 地 說, 他 透 過 對 苦 與 樂 的 平 等 捨 而 達 到 堅 固 ; 透 過 出 離 煩 惱 而 達 到 堅 固 ; 透 過 超 脫 輪 迴 而 達 到 堅 固 ; 透 過 心 解 脫 而 達 到 堅 固 ; 透 過 獲 得 諸 經 中 所 說 的 功 德 而 達 到 堅 固 59

82 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 14. 阿 闍 世 王 因 為 世 尊 以 一 切 知 者 的 邀 請 允 許 他 發 問 而 感 到 歡 喜, 於 是 他 提 出 可 見 的 沙 門 果 這 個 問 題 此 問 題 的 要 旨 是 : 是 否 可 以 指 出 就 像 各 種 世 間 技 藝 的 可 見 成 果, 以 及 依 靠 這 些 技 藝 生 活 者 所 享 受 的 可 見 成 果 那 般 可 見 的 沙 門 果? 因 此, 就 依 靠 那 些 技 藝 生 活 者 而 言, 他 提 出 了 各 種 技 藝 沙 門 果 (sāmaññaphala): 就 最 終 的 意 義 而 言, 沙 門 指 的 是 聖 道, 沙 門 果 指 的 是 聖 果 正 如 經 上 說 的 : 諸 比 丘, 什 麼 是 沙 門? 沙 門 就 是 八 聖 道 分, 即 : 正 見 正 思 惟 正 語 正 業 正 命 正 精 進 正 念 正 定 什 麼 是 沙 門 果? 沙 門 果 就 是 : 須 陀 洹 果 斯 陀 含 果 阿 那 含 果 阿 羅 漢 果 ( 相 應 部 45:35/v.25) 然 而, 阿 闍 世 王 不 了 解 這 些, 因 此, 在 以 下 的 經 文 中, 他 問 到 有 關 奴 隸 與 農 夫 的 例 子 ( 所 闡 述 的 沙 門 果 ) 15. 大 王, 你 是 否 記 得 曾 經 問 過 其 他 沙 門 與 婆 羅 門 這 個 問 題? 註 : 世 尊 並 不 直 接 回 答 問 題, 而 是 想 到 : 來 到 這 裡 的 許 多 皇 家 大 臣 是 外 道 諸 師 的 弟 子, 如 果 我 談 到 正 面 與 負 面 的 解 釋, 他 們 就 會 抱 怨 : 我 們 大 王 抱 著 熱 切 的 渴 望 來 到 這 裡 ; 然 而, 從 他 一 來 到 之 後, 喬 達 摩 沙 門 就 一 直 談 論 沙 門 之 間 的 爭 議 與 辯 論 如 此 他 們 就 不 會 細 心 地 聽 法 但 是, 如 果 由 阿 闍 世 王 來 談 論 的 話, 他 們 就 不 敢 抱 怨 了, 因 為 他 們 必 須 服 從 國 王 ; 世 間 的 人 總 是 服 從 有 權 力 者 的 話 因 此, 且 讓 我 將 ( 解 釋 外 道 六 師 教 理 的 ) 這 項 任 務 交 給 國 王 於 是 世 尊 說 : 大 王, 你 是 否 記 得 曾 經 問 過 其 他 沙 門 與 婆 羅 60

83 II. 註 疏 篇 門 這 個 問 題? 來 將 此 任 務 交 給 國 王 尊 者, 我 不 覺 得 麻 煩 註 : 阿 闍 世 王 這 句 話 的 意 思 是 : 當 那 些 假 裝 有 智 慧 的 人 在 場 時, 說 話 是 很 麻 煩 的, 因 為 他 們 會 挑 每 一 句 話 每 一 個 字 的 毛 病 然 而, 在 真 正 有 智 慧 的 人 面 前 則 不 然, 他 們 聽 到 別 人 所 說 的 話 之 後, 會 稱 讚 說 得 正 確 的 話 ; 對 於 說 得 錯 誤 違 背 義 理 與 文 句 的 話, 他 們 則 會 糾 正 它 改 正 它 而 再 沒 有 能 與 世 尊 相 比 的 真 正 智 者 了 因 此 國 王 說 : 尊 者, 當 有 世 尊 或 與 世 尊 同 樣 的 人 在 場 時, 我 不 覺 得 麻 煩 外 道 六 師 及 其 教 理 1. 布 蘭 迦 葉 的 教 理 回 首 頁 17. 如 果 有 人 自 己 做 他 並 沒 有 造 下 罪 惡 註 : 他 解 釋 說 : 即 使 有 人 內 心 存 著 我 正 在 造 惡 這 種 意 念 來 做 某 件 事 情, 他 仍 然 沒 有 造 下 罪 惡, 他 沒 有 惡 業 ;( 只 是 ) 眾 生 存 著 我 們 正 在 造 惡 這 樣 的 念 頭 而 已 新 疏 : 內 心 存 著 我 正 在 造 惡 這 種 意 念 :( 布 蘭 迦 葉 ) 以 這 句 話 來 顯 示 意 念 的 存 在, 藉 此, 他 說 明 : 即 使 故 意 做 惡 的 人 都 沒 有 造 下 惡 業, 更 不 用 說 無 心 做 惡 的 人 了 他 沒 有 造 下 惡 業 因 為 人 們 不 可 能 使 原 本 就 不 存 在 的 事 物 生 起 因 此 他 說 : 沒 有 惡 業 他 的 反 對 者 提 出 這 樣 的 問 題 來 反 駁 他 : 如 果 情 況 是 如 此 ( 也 就 是 : 沒 有 惡 業 ), 那 麼 眾 生 為 什 麼 會 表 現 出 罪 惡 的 行 為 來? 為 了 要 反 駁 這 句 話, 布 蘭 迦 葉 說 : 眾 生 ( 只 是 ) 心 存 這 樣 的 念 頭 : 我 們 正 在 造 惡 而 已, 造 作 罪 惡 只 是 61

84 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 一 種 意 念 而 已, 沒 有 惡 業 疏 :( 作 為 布 蘭 迦 葉 的 道 德 虛 無 論 的 哲 學 基 礎,) 這 指 的 是 : 損 傷 違 害 眾 生 等 行 為 並 沒 有 影 響 到 自 我, 因 為 自 我 是 恆 常 不 變 的 身 體 就 跟 木 頭 一 樣, 沒 有 心 識, 所 以 即 使 身 體 被 毀 壞 了, 仍 然 沒 有 罪 惡 產 生 沒 有 ( 善 或 惡 的 ) 結 果 註 : 結 果 ( āgama) 的 意 思 是 發 生 在 每 一 個 例 子 中, 他 都 否 定 惡 或 善 的 造 作 新 疏 : 當 一 個 人 造 作 某 事 時, 就 在 他 的 心 流 當 中 留 下 了 能 引 生 ( 相 符 的 ) 結 果 之 因 素 因 此, 造 業 無 效 論 的 所 有 這 些 陳 述 斷 言 說 : 沒 有 業, 也 沒 有 業 的 結 果 因 為 如 果 有 業 的 結 果, 怎 麼 能 說 業 沒 有 任 何 效 力 呢? 在 每 一 個 例 子 中, 他 都 否 定 惡 或 善 的 造 作 : 意 思 是 他 不 解 釋 國 王 所 問 的 可 見 沙 門 果 這 項 判 斷 的 目 的 是 指 出 他 否 定 ( 業 的 ) 結 果 ; 因 為 否 定 業 的 人 就 是 暗 示 著 也 否 定 結 果 2. 末 伽 梨 瞿 舍 梨 的 教 理 19. 眾 生 的 煩 惱 沒 有 因 或 緣 不 具 備 任 何 因 緣, 眾 生 就 得 以 淨 化 註 : 他 藉 著 否 定 因 緣 這 兩 個 字 ( 因,hetu; 緣,paccaya) 來 否 定 煩 惱 的 真 正 原 因, 即 : 惡 業 等 等 ; 以 及 否 定 淨 化 的 真 正 原 因, 即 : 善 業 等 等 沒 有 自 決 定 沒 有 他 決 定 也 沒 有 個 人 決 定 沒 有 能 力 62

85 II. 註 疏 篇 沒 有 活 力 沒 有 個 人 力 量 也 沒 有 個 人 剛 毅 註 : 自 決 定 (attakāra): 就 是 眾 生 依 照 自 己 的 判 斷 而 造 的 業 ; 由 於 此 業, 他 得 以 生 到 天 界 魔 界 梵 天 界 證 悟 聲 聞 菩 提 辟 支 菩 提 或 ( 佛 的 ) 一 切 知 智 他 否 定 這 樣 的 事 他 決 定 (parakāra): 乃 是 他 人 所 給 予 的 教 誨 與 指 導 依 靠 此 指 導, 除 了 偉 人 ( 即 菩 薩 ) 以 外 的 一 切 人 得 以 達 到 ( 各 種 善 境 ) 從 人 界 的 福 樂 到 證 悟 阿 羅 漢 果 他 否 定 這 種 他 人 決 定 ; 如 此, 這 個 愚 人 打 擊 勝 利 者 之 輪 新 疏 : 偉 人 除 外 乃 是 因 為 在 ( 證 悟 ) 出 世 間 的 成 就 方 面, 他 們 不 依 靠 他 人 的 指 導 ; 然 而, 在 世 間 的 成 就 方 面 仍 要 ( 依 靠 他 人 的 指 導 ), 例 如 我 們 的 菩 薩 得 到 阿 羅 拉 與 優 陀 羅 的 指 導 才 證 得 五 神 通 及 世 間 的 成 就 ( 中 部 26/i ) 而 且 ( 註 釋 者 的 說 明 ) 指 的 是 偉 人 在 他 們 的 最 後 一 生 之 事 ; 在 此, 也 應 當 包 括 辟 支 菩 薩 在 內, 因 為 他 們 ( 的 出 世 間 成 就 ) 也 不 依 靠 ( 他 人 ) 決 定 勝 利 者 之 輪 指 的 是 解 釋 業 報 存 在 的 佛 教 他 藉 著 否 定 業 與 業 之 效 力 的 教 理 來 打 擊 佛 教 註 : 沒 有 個 人 決 定 (purisakāra): 他 否 定 眾 生 藉 以 達 到 上 述 各 種 成 就 的 個 人 決 心 沒 有 能 力 (bala): 他 否 定 眾 生 能 夠 憑 藉 自 己 的 能 力 而 立 足 激 發 自 己 的 活 力 而 達 到 成 就 活 力 個 人 力 量 個 人 剛 毅 這 三 詞 都 是 個 人 決 定 的 同 義 詞 它 們 分 開 來 說 是 為 了 否 定 下 列 這 句 聲 稱 : 透 過 我 們 自 己 的 活 力 個 人 力 量 與 個 人 剛 毅 才 獲 得 這 項 成 就 一 切 有 情 一 切 眾 生 一 切 生 物 一 切 靈 魂 都 是 無 助 無 63

86 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 力 無 能 的 註 : 一 切 有 情 (sabbe sattā): 他 將 駱 駝 牛 驢 等 都 包 括 無 遺 一 切 眾 生 (sabbe pāṇā): 他 是 指 有 一 根 或 二 根 的 眾 生 一 切 生 物 (sabbe bhūtā): 這 是 指 由 卵 生 或 胎 生 的 生 物 一 切 靈 魂 (sabbe jīvā): 這 是 指 稻 米 大 麥 麥 等, 因 為 它 們 會 生 長, 所 以 他 認 為 它 們 有 靈 魂 都 是 無 助 無 力 無 能 的 : 他 們 沒 有 自 制 力 力 量 能 力 他 們 透 過 命 運 環 境 與 本 質 而 進 行 轉 變, 在 六 類 人 當 中 經 歷 苦 樂 新 疏 : 命 運 (niyati) 就 是 宿 命 (niyamanā), 也 就 是 說 : 投 生 處 所 社 會 地 位 束 縛 解 脫 都 已 固 定, 由 事 情 發 生 的 必 要 順 序 所 決 定 ; 就 像 用 一 條 切 不 斷 的 線 所 貫 穿 起 來 的 一 串 牢 不 可 破 的 珠 寶 一 樣 註 : 環 境 (sangati): 是 指 到 處 地 來 往 於 六 類 人 之 中 新 疏 : 遭 遇 全 部 歷 程, 投 生 為 六 類 人 當 中 相 關 的 人, 在 各 種 不 同 的 生 命 當 中 到 處 來 往 註 : 本 質 ( bhāva): 內 在 本 質 (sabhāva) 29 疏 : 他 堅 持 說 整 個 世 界 藉 著 它 自 己 的 內 在 本 質 而 沒 有 因 或 緣 地, 自 動 地 獨 自 地 以 各 種 方 式 轉 變, 就 好 像 刺 的 尖 銳 性 蘋 果 的 圓 形 以 及 各 種 動 物 與 鳥 的 形 狀 一 般 註 : 藉 著 這 整 段 話, 末 伽 梨 瞿 舍 梨 說 明 : ( 所 有 眾 生 ) 如 此 由 於 命 運 環 境 與 本 質 而 轉 變 與 造 成 差 異 註 定 會 發 雖 然 末 伽 梨 系 統 裡 的 三 項 決 定 因 素 含 糊 不 清, 我 們 仍 然 可 以 推 測 : 如 果 niyati 是 命 運, 那 麼 sangati 與 bhāva 就 應 當 分 別 是 命 運 藉 以 控 制 個 體 禍 福 的 外 在 環 境 與 內 在 本 質

87 II. 註 疏 篇 生 的 就 會 發 生 ; 註 定 不 會 發 生 的 就 不 會 發 生 六 類 人 (cha abhijāti): 他 們 滯 留 在 六 類 人 當 中 經 歷 樂 與 苦 他 顯 示 沒 有 其 他 樂 與 苦 的 生 存 界 ( 眾 生 ) 有 一 百 四 十 萬 種 主 要 的 起 源 六 千 種 ( 其 他 起 源 ) 及 六 百 種 ( 其 他 起 源 ) 有 五 百 種 業 五 種 業 三 種 業 滿 業 及 半 業 有 六 十 二 道 六 十 二 小 劫 註 : 主 要 的 起 源 (vonipamukha) 是 最 高 的 起 源 30 新 疏 : 在 人 類 當 中, 剎 帝 利 與 婆 羅 門 等 是 主 要 的 起 源 ; 在 動 物 當 中, 獅 子 與 老 虎 等 是 主 要 的 起 源 註 : 五 百 種 業 : 他 解 釋 單 憑 推 論 而 想 出 來 的 無 意 義 見 解 對 於 五 種 業 三 種 業 等 等 也 是 同 樣 的 情 況 但 是 有 的 人 說 : 他 依 據 五 根 而 說 五 種 業 ; 依 據 身 ( 口 意 ) 業 而 說 三 種 業 疏 : 單 憑 推 論 : 因 為 理 性 論 者 缺 乏 掌 握 真 實 意 義 的 方 法, 他 們 想 像 自 己 內 心 的 解 釋 是 真 實 的 ; 由 於 執 著 它 們, 他 們 執 取 自 己 理 性 見 解 的 假 設 因 此 智 者 不 需 要 個 別 地 探 討 他 們 的 每 一 項 見 解 註 : 滿 業 及 半 業 : 在 此, 他 的 理 論 是 : 身 業 和 語 業 為 滿 業, 意 業 為 半 業 疏 : 他 的 理 論 是 : 因 為 前 兩 者 比 較 粗, 所 以 是 滿 業 ; 而 意 業 比 較 細, 所 以 是 半 業 Basham 認 為 這 是 指 宇 宙 中 眾 生 種 類 的 總 數 輪 迴 中 的 靈 魂 必 須 經 歷 這 些 過 程, 才 會 達 到 解 脫 ( History and Doctrines of the Ajīvakas, p.241) 31 必 須 注 意 的 是 : 末 伽 梨 對 業 的 觀 念 不 可 能 承 認 業 為 自 由 意 志 或 動 機 這 項 因 素 ; 而 這 正 是 佛 教 的 觀 念 中 對 業 的 主 要 觀 點 65

88 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 註 : 六 十 二 道 : 由 於 不 了 解 正 確 的 語 言, 他 把 六 十 二 道 說 成 dvaṭṭhipaṭipadā, 而 正 確 的 應 當 是 dvāsaṭṭhipaṭipadā 32 六 十 二 小 劫 :(antarakappā): 在 一 個 大 劫 裡 有 六 十 四 個 小 劫 ; 但 是 由 於 他 不 了 解 這 兩 種 劫, 所 以 他 說 ( 有 六 十 二 小 劫 ) 六 類 人 (cha abhijātiyo) 註 : 他 宣 稱 有 六 類 人, 即 : 黑 藍 紅 黃 白 與 究 竟 白 33 ( 1) 註 : 黑 類 (kaṇhābhijāti) 包 括 屠 夫 獵 人 漁 夫 盜 賊 劊 子 手 典 獄 者 以 及 其 他 從 事 殘 酷 行 業 之 人 ( 2) 註 : 藍 類 (nīlābhijāti) 由 比 丘 所 組 成 ; 他 說 : 因 為 比 丘 將 刺 投 入 四 種 資 具 ( 袈 裟 食 物 住 處 和 醫 藥 ) 而 受 用 之 他 自 己 的 經 典 中 說 : 比 丘 有 多 刺 的 行 為 (bhikkhū kaṇṭakavuttikā) 疏 : 這 裡 的 比 丘 指 的 是 佛 教 的 比 丘 他 說 : 他 們 將 刺 投 入 四 種 資 具 而 使 用 意 思 是 他 們 以 貪 愛 和 慾 望 來 使 用 資 具 新 疏 : 這 裡 的 刺 指 貪 愛 和 慾 望 ; 而 將 刺 投 入 指 被 貪 愛 和 慾 望 束 縛 而 使 用 資 具 32 Basham 認 為 這 些 可 能 就 是 在 其 信 仰 中 每 一 個 輪 迴 的 靈 魂 所 必 須 經 歷 的 系 統 33 基 本 上, 覺 音 論 師 在 增 支 部 6:57/iii 中 提 及 與 這 些 種 類 相 同 的 解 釋, 不 過 在 那 裡, 此 分 類 法 被 歸 屬 於 布 蘭 迦 葉 值 得 注 意 的 是 : 在 那 裡, 藍 類 被 說 為 包 括 所 有 確 信 造 業 有 效 的 沙 門 66

89 II. 註 疏 篇 疏 : 為 什 麼 他 如 此 說 呢? 他 立 下 錯 誤 的 假 設 說 比 丘 使 用 最 上 等 的 資 具 ; 因 此, 即 使 比 丘 使 用 經 由 正 當 途 徑 取 得 的 資 具, 他 還 是 說 : 他 們 將 刺 投 入 資 具 而 使 用 因 為 這 與 邪 命 外 道 的 教 義 相 違 背 註 : 或 者, 他 認 為 有 些 出 家 人 有 多 刺 的 行 為 疏 : 也 就 是 說 有 些 佛 教 以 外 的 出 家 人 特 別 沉 迷 於 自 我 折 磨 的 苦 行, 如 此, 他 們 就 好 像 是 活 在 許 多 刺 之 上 (3) 註 : 紅 類 ( lohitābhijāti) 由 只 穿 一 衣 的 尼 乾 陀 ( 耆 那 教 徒 ) 所 組 成 ; 因 為 這 些 人 比 前 述 的 兩 種 人 更 清 淨 疏 : 因 為 他 們 持 守 斷 食 和 不 洗 身 的 戒, 所 以 他 們 更 清 淨 (4) 註 : 黃 類 (haliddābhijāti) 由 裸 體 外 道 的 白 衣 在 家 人 所 組 成 如 此, 他 甚 至 把 自 己 的 在 家 信 眾 排 在 尼 乾 陀 教 徒 之 上 疏 : 裸 體 外 道 (acelakā) 就 是 邪 命 外 道 根 據 邪 命 外 道 的 理 論, 因 為 他 們 的 心 比 較 清 淨, 所 以 他 們 比 較 高 級 (5) 註 : 白 類 (sukkābhijāti) 包 括 邪 命 外 道 的 男 女 教 徒 他 說 : 他 們 比 前 述 的 四 類 更 清 淨 (6) 註 : 究 竟 白 類 (paramasukkābhijāti) 由 難 陀 瓦 加 提 沙 桑 提 加 與 末 伽 梨 瞿 舍 梨 所 組 成 因 為 他 們 最 清 淨 疏 : 因 為 他 們 已 經 達 到 邪 命 外 道 特 殊 修 行 的 巔 峰, 所 以 他 們 是 究 竟 白 類, 他 們 比 尼 乾 陀 邪 命 外 道 以 及 他 們 的 在 家 信 眾 更 清 淨 八 個 人 生 時 期 (aṭṭha purisabhūmiyo) 註 : 他 宣 稱 人 生 有 八 個 時 期 :(1) 軟 弱 期 ;(2) 遊 戲 期 ;( 3) 學 走 期 ;( 4) 直 立 期 ;( 5) 訓 練 期 ;( 6) 沙 門 期 ; 67

90 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 (7) 勝 利 期 ;(8) 衰 老 期 (1) 軟 弱 期 (mandabhūmi): 這 是 出 生 之 後 七 天 內 的 時 期 ; 因 為 眾 生 剛 出 胎 之 時 是 軟 弱 與 遲 鈍 的 (2) 遊 戲 期 (khiddabhūmi): 從 惡 趣 來 投 生 的 人 通 常 哭 泣 號 啕 ; 從 善 趣 來 投 生 的 人 會 回 憶 起 前 世, 因 而 歡 笑 (3) 學 走 期 (padavīmaṁsabhūmi): 在 此 時 期, 小 孩 抓 著 父 母 的 手 或 腳 或 床 或 椅 而 開 始 學 走 路 ( 4) 直 立 期 (ujugatabhūmi): 在 此 時 期, 小 孩 已 能 用 腳 走 路 (5) 訓 練 期 (sekhabhūmi): 這 是 訓 練 某 一 種 技 藝 的 時 期 ( 6) 沙 門 期 (samaṇabhūmi): 這 是 捨 離 在 家 生 活 而 出 家 ( 為 沙 門 ) 的 時 期 (7) 勝 利 期 (jinabhūmi): 這 是 服 事 一 位 導 師 之 後, 獲 得 知 識 的 時 期 (8) 衰 老 期 (pannabhūmi): 這 是 比 丘 衰 老 者 勝 利 者 沉 默 不 言 者 無 所 得 沙 門 的 時 期 疏 : 勝 利 者 (jina) 乃 是 已 經 年 老 (jiṇṇā) 因 年 老 而 力 衰 的 人, 或 克 服 修 行 上 的 障 礙 而 安 住 的 人 他 說, 如 此 的 人 不 對 任 何 人 說 話, 即 使 連 自 己 的 教 理 也 不 談 ; 因 此 他 沉 默 不 言 然 而, 有 人 解 釋 說 : 即 使 他 受 到 別 人 侮 辱, 乃 至 被 罵 為 駱 駝 等, 他 也 不 說 任 何 話 ( 反 擊 ), 只 是 耐 心 地 忍 受 他 無 所 得 (alābhi), 因 為 他 不 藉 著 自 己 的 誓 言 而 獲 得 物 品 ; 經 上 說 到 : 他 不 從 鍋 口 接 受 食 物 ( 中 部 51/i.342) 因 此, 由 於 被 飢 餓 與 虛 弱 所 擊 敗, 最 後 他 平 躺 68

91 II. 註 疏 篇 了 下 來 這 就 是 所 謂 的 衰 老 期 的 沙 門 三 十 六 塵 界 七 個 有 想 有 情 界 七 個 無 想 有 情 界 七 種 節 生 植 物 七 種 神 七 種 人 七 種 餓 鬼 七 大 湖 註 : 三 十 六 塵 界 : 灰 塵 積 聚 的 地 方 他 的 意 思 是 指 手 背 腳 底 等 處 34 七 個 有 想 有 情 界 : 他 指 的 是 駱 駝 牛 驢 羊 家 畜 鹿 和 水 牛 七 個 無 想 有 情 界 : 他 指 的 是 穀 米 大 麥 小 麥 粟 豆 和 加 堵 沙 (kadrūsaka) 七 種 節 生 植 物 : 從 節 生 長 出 來 的 植 物 ; 他 指 的 是 甘 蔗 竹 蘆 葦 等 七 種 神 七 種 人 : 神 有 許 多 種, 他 卻 說 七 種 人 也 是 一 樣, 有 無 數 種 人, 他 卻 說 七 種 人 七 種 餓 鬼 (pisācā): 餓 鬼 有 許 多 種, 他 卻 說 七 種 七 大 湖 : 他 指 的 是 鈍 角 湖 (Kaṇṇamuṇḍa) 造 車 湖 ( Rathakāra) 無 熱 惱 湖 (Anotatta ) 獅 子 崖 湖 (Sīhappapāta ) 六 牙 湖 ( Chaddanta ) 曼 陀 吉 尼 湖 (Mandākiṇī ) 及 郭 公 湖 (Kuṇāladaha) 八 百 四 十 萬 大 劫 註 : 他 敘 述 一 個 大 劫 的 時 間 是 : 每 隔 一 百 年 用 吉 祥 草 葉 的 尖 端 從 一 個 大 湖 中 取 走 一 滴 水, 如 此 一 直 到 將 大 湖 的 水 取 乾, 所 經 歷 時 間 的 七 倍, 就 是 一 個 大 劫 的 時 間 他 的 理 論 主 張 八 百 四 十 萬 個 如 此 的 大 劫 過 去 之 後, 愚 者 與 智 者 34 Bashma 認 為 這 裡 的 塵 界 (rajodhātu) 可 能 是 指 染 污 界, 或 束 縛 靈 魂 的 情 愛 (p.248) 69

92 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 都 同 樣 息 滅 一 切 苦 他 說 : 智 者 不 能 在 這 段 時 間 之 前 淨 化 自 己 ; 愚 者 在 這 段 時 間 之 後 就 不 復 存 在 疏 : 為 什 麼 呢? 因 為 眾 生 ( 在 輪 迴 中 ) 流 轉 的 時 間 期 限 是 固 定 的 藉 著 道 德 修 養 或 持 戒 等 等 註 : 藉 著 裸 體 外 道 或 其 他 宗 教 的 道 德 修 養 持 戒 也 應 以 同 樣 的 方 式 去 理 解 對 於 自 認 為 是 智 者 的 人 將 能 使 未 成 熟 的 業 成 熟 或 去 除 已 成 熟 而 現 起 的 業 意 思 是 他 將 能 提 早 淨 化 自 己 以 及 自 認 為 是 愚 者 的 人 在 所 說 的 ( 輪 迴 的 ) 期 限 之 後 還 會 繼 續 輪 迴 這 兩 件 事, 那 是 不 可 能 的 意 思 是 這 兩 種 情 況 都 不 可 能 發 生 輪 迴 的 界 限 是 固 定 的, 既 不 能 縮 短, 也 不 能 延 長 : 對 智 者 而 言 輪 迴 不 能 縮 短 ; 對 愚 者 而 言, 輪 迴 不 能 延 長 3. 阿 耆 多 翅 舍 欽 婆 羅 的 教 理 22. 沒 有 布 施 沒 有 供 養 沒 有 解 脫 沒 有 善 惡 業 的 果 報 註 : 他 這 句 話 的 意 思 是 說 : 沒 有 布 施 供 養 和 解 脫 的 果 報 沒 有 今 生 沒 有 來 生 註 : 對 於 活 在 來 生 的 人 而 言, 今 生 是 不 存 在 的 ; 對 於 活 在 今 生 的 人 而 言, 來 生 是 不 存 在 的 他 顯 示 : 一 切 都 在 當 處 滅 絕 疏 : 對 於 活 在 來 生 的 人, 沒 有 由 於 業 而 有 的 今 生 ; 對 於 活 在 今 生 的 人, 沒 有 由 於 業 而 有 的 來 生 70

93 II. 註 疏 篇 一 切 都 在 當 處 滅 絕 : 無 論 他 們 活 在 那 一 界 那 一 種 起 源 等 等, 他 們 就 在 該 處 滅 絕 ; 他 們 滅 盡 而 不 會 ( 在 其 他 處 ) 生 起 沒 有 父 親 沒 有 母 親 註 : 他 說 這 句 話 的 意 思 是 : 以 善 行 或 惡 行 對 待 父 母 親 沒 有 果 報 存 在 沒 有 投 生 的 眾 生 (sattā opapātikā) 註 : 他 說 眾 生 死 亡 之 後 不 再 ( 以 投 生 的 方 式 ) 出 現 疏 : 他 顯 示 : 眾 生 的 生 起 完 全 和 水 泡 的 生 起 一 樣 ; 他 們 並 不 是 先 在 別 處 死 亡 之 後, 才 生 到 此 處 來 的 ( 他 身 體 中 的 ) 地 回 歸 及 併 入 ( 外 在 的 ) 地 體 註 : 內 在 的 地 界 ( 回 歸 及 併 入 ) 外 在 的 地 界 其 餘 的 諸 界 也 是 同 樣 的 情 況 疏 : 外 在 地 體 的 一 部 份 藉 著 成 為 眾 生 內 在 ( 身 體 ) 的 一 部 份 而 塑 造 成 眾 生 現 在, 就 像 構 成 壺 罐 等 的 土 一 般, 該 地 界 回 歸 與 併 入 外 在 的 地 體, 二 者 完 全 合 一 不 可 分 辨 其 餘 的 諸 界 也 是 同 樣 的 情 況 : 意 思 是, 就 像 水 從 海 洋 中 蒸 發 而 變 成 雲, 然 後 變 成 雨 水 降 落 而 回 歸 及 併 入 海 洋 一 般 ; 又 像 閃 電 的 光 芒 來 自 日 光, 然 後 又 回 歸 及 併 入 日 光 一 般 ; 也 像 一 陣 風 從 整 團 的 空 氣 中 分 離 出 來, 然 後 又 回 歸 及 併 入 空 氣 一 般 ( 身 體 的 各 種 界 也 是 同 樣 的 情 況 ) 這 是 此 理 論 家 的 意 旨 71

94 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 他 的 感 官 歸 於 虛 空 註 : 包 括 心 在 內 的 六 根 歸 入 虛 空 他 的 慈 善 布 施 終 歸 於 灰 燼 註 : 意 思 是 : 他 所 布 施 的 物 品, 如 禮 物 榮 譽 等 全 部 歸 於 灰 燼 ; 它 們 不 會 進 一 步 產 生 果 報 布 施 是 愚 人 的 教 理 註 : 他 表 示 : 愚 人 教 導 布 施, 而 智 者 不 然 ; 愚 人 布 施, 智 者 接 受 綜 觀 三 派 教 理 回 首 頁 註 : 在 這 三 派 之 中, 布 蘭 迦 葉 主 張 如 此 做 沒 有 罪 惡 乃 是 否 定 業 因 為 他 的 教 理 是 造 業 無 效 論 阿 耆 多 主 張 身 壞 命 終 之 後 眾 生 滅 絕 乃 是 否 定 業 的 果 報 因 為 他 完 全 否 定 未 來 的 再 生 起 末 伽 梨 主 張 沒 有 因 等 等 乃 是 否 定 業 與 果 兩 者 疏 :( 他 否 定 兩 者,) 因 為 藉 著 完 全 否 定 因, 果 也 就 被 否 定 了 當 他 主 張 不 具 備 任 何 因 緣, 眾 生 就 生 起 煩 惱 和 得 以 淨 化 時, 他 這 種 煩 惱 與 淨 化 無 因 緣 的 主 張 否 定 了 業, 同 時 也 否 定 了 果 ; 因 此 他 否 定 業 與 果 兩 者 註 : 否 定 了 業 也 就 否 定 了 果 因 為 沒 有 業 就 沒 有 果 ; 否 定 了 果 也 就 否 定 了 業 因 為 沒 有 果 的 話, 業 就 是 無 效 的 因 此 這 三 派 思 想 家 藉 著 否 定 ( 業 與 果 ) 兩 者, 實 際 上 就 是 信 奉 無 因 論 (ahetukavāda) 無 作 用 論 (akiriyavāda) 及 道 72

95 II. 註 疏 篇 德 虛 無 論 (natthikavāda) 疏 : 雖 然 在 經 中 由 於 這 三 派 理 論 家 個 別 解 釋 自 己 的 見 解 而 分 成 三 派, 但 是 他 們 都 否 定 ( 業 與 果 ) 兩 者 ; 由 於 否 定 兩 者, 因 此 他 們 都 信 奉 無 因 論 等 就 道 德 虛 無 論 者 而 言, 他 藉 著 否 定 結 果 而 信 奉 斷 滅 論 ; 而 且 實 際 上 就 是 藉 著 否 定 業 而 宣 揚 造 業 無 作 用 論, 以 及 藉 著 否 定 兩 者 而 宣 揚 無 因 論 其 餘 兩 派 也 是 同 樣 的 情 況 註 : 當 人 們 接 受 這 些 理 論, 而 坐 在 他 們 的 日 間 住 處 或 夜 間 住 處 背 誦 及 研 究 它 們 時, 邪 念 就 會 以 ( 這 三 種 見 解 之 一 ) 為 對 象 而 建 立 起 來 : 沒 有 造 作 惡 業 或 沒 有 因 或 緣 或 死 後 斷 滅 於 是 心 變 得 專 一, 速 行 心 接 連 地 生 起 35 在 第 一 個 速 行 心 時, 這 些 人 還 可 救 ; 在 第 二 個 速 行 心 等 時 也 還 可 救, 但 是 到 了 第 七 個 速 行 心 時, 即 使 連 佛 陀 也 無 法 挽 救 他 們 ; 他 們 的 邪 見 已 無 法 挽 回 有 人 可 能 會 信 奉 這 三 種 見 解 之 中 的 一 種 兩 種 或 三 種 ; 然 而, 無 論 是 信 奉 一 二 或 三 種 見 解, 他 就 是 信 奉 固 定 結 果 的 邪 見, 這 會 障 礙 他 投 生 天 界 之 道 及 解 脫 之 道 ; 下 一 生 他 不 可 能 投 生 天 界, 更 不 用 說 證 得 解 脫 了 這 個 眾 生 已 經 成 為 輪 迴 中 的 木 樁 土 地 的 看 守 者 36 一 般 而 言, 如 此 的 人 無 法 解 脫 輪 迴 速 行 心 javana: 乃 是 阿 毗 達 摩 論 所 解 說 心 路 過 程 當 中 的 一 種 心, 在 速 行 心 的 階 段, 心 產 生 業 的 決 定 行 為 根 據 阿 毗 達 摩 論, 這 個 階 段 由 七 個 速 行 心 組 成 輪 迴 中 的 木 樁 (vaṭṭakhāṇu ) 與 土 地 的 看 守 者 ( pathavigopaka) 這 兩 個 用 詞 意 思 可 能 是 指 這 樣 的 人 會 繼 續 沉 淪 在 輪 迴 中, 因 為 他 受 到 自 己 邪 見 的 障 礙, 而 無 法 發 現 解 脫 之 道 73

96 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 因 此 具 備 洞 察 力 者, 期 盼 獲 得 心 靈 提 昇, 當 遠 離 此 有 害 之 人 ; 正 如 遠 離 毒 蛇 一 般 疏 : 邪 念 建 立 起 來 (micchāsati santiṭṭhati): 邪 念 就 是 與 此 理 論 有 關 的 欲 望, 建 立 起 來 的 就 是 這 種 欲 望 因 為 經 由 口 頭 傳 授 之 後, 弟 子 最 初 只 理 解 了 此 邪 見 的 大 體 意 義 如 此 做 沒 有 罪 惡 等 等 然 後 他 以 各 種 理 由 仔 細 地 思 考 此 意 義, 直 到 此 意 義 猶 如 具 有 實 在 形 體 般 地 令 他 的 心 信 服 熟 悉 這 樣 的 邪 見 過 了 一 段 長 時 間 之 後, 他 變 成 反 射 性 地 認 同 此 邪 見, 心 裡 想 這 是 真 實 的 當 他 透 過 反 射 性 認 同 來 接 受 此 邪 見 為 真 實 的, 並 且 習 慣 性 地 一 再 沉 迷 與 培 養 此 邪 見 時, 邪 思 惟 就 會 將 欲 望 導 向 此 邪 見, 邪 精 進 又 加 強 此 欲 望, 於 是 他 就 會 認 定 事 物 具 有 某 種 本 質, 而 事 實 上 事 物 並 不 具 有 這 種 本 質 因 此, 與 該 理 論 相 關 的 欲 望 就 稱 為 邪 念 心 變 得 專 一 : 在 得 到 像 尋 心 所 等 這 些 特 定 的 助 緣 之 後, 心 變 得 穩 定 安 住 在 它 的 對 象 ; 它 去 除 散 亂 而 變 得 專 一, 猶 如 進 入 安 止 一 般 邪 定 (micchāsamādhi) 乃 是 在 心 的 前 提 下 並 談 到 的, 因 為 在 透 過 特 定 助 緣 而 增 強 有 力 之 後, 那 樣 的 定 就 會 執 行 其 作 用, 而 不 正 當 地 將 心 專 注 在 它 的 對 象, 就 像 神 箭 手 等 的 例 子 一 樣 速 行 心 接 連 地 生 起 (javanāni javanti): 在 先 前 的 許 多 組 速 行 心 以 那 種 方 式 發 生 了 許 多 次 之 後, 堅 信 邪 見 是 74

97 II. 註 疏 篇 真 實 的 最 後 這 一 組 七 個 速 行 心 就 接 連 地 生 起 在 第 一 個 速 行 心 時, 這 些 人 還 可 救 等 等 : 這 只 是 顯 示 事 物 的 內 在 本 質 而 已, 因 為 在 那 一 刻 已 經 沒 有 人 能 夠 挽 救 他 們 新 疏 :( 沒 有 人 能 夠 挽 救 他 們 ) 因 為 當 他 們 處 在 那 些 速 行 心 的 狀 態 時, 要 避 免 第 七 個 速 行 心 生 起 是 不 可 能 的 心 路 過 程 的 發 生 是 如 此 的 快 速, 因 此 ( 在 那 時 ) 要 藉 著 教 誨 與 指 導 來 挽 救 他 們 是 不 可 能 的, 所 以 註 釋 者 說 : 即 使 連 佛 陀 也 無 法 挽 救 他 們 37 疏 : 有 人 可 能 會 信 奉 這 三 種 見 解 之 中 的 一 種 等 等 : 有 人 執 著 並 且 習 慣 性 地 沉 迷 於 單 一 種 邪 見 信 奉 單 一 種 邪 見 ; 有 人 執 著 並 且 習 慣 性 地 沉 迷 於 二 種 或 三 種 邪 見 信 奉 二 種 或 三 種 邪 見 藉 著 這 些 話, 註 釋 者 顯 示 前 面 解 釋 這 些 邪 見 都 是 否 定 ( 業 與 果 ) 兩 者 的 所 有 討 論 都 只 是 初 步 的 開 端 而 已 ; 當 ( 對 某 一 種 邪 見 的 信 奉 ) 引 導 人 達 到 邪 性 決 定 38 的 階 段 時, 該 邪 見 並 不 與 其 他 邪 見 合 併 在 一 起 由 於 此 邪 見 是 透 過 它 本 身 的 種 種 助 緣 和 合 而 產 生 的, 因 此 它 不 與 ( 其 他 邪 見 ) 同 時 產 生, 就 像 ( 禪 那 等 ) 卓 越 的 成 就 不 會 取 各 種 不 同 對 象 同 時 產 生 一 樣 然 而, 無 論 是 信 奉 一 二 或 三 種 見 解 : 藉 著 這 句 話, 這 些 話 指 的 是 在 這 些 速 行 心 過 程 中 的 必 然 性 ; 而 並 非 意 味 著 未 來 沒 有 人 能 使 此 人 脫 離 邪 見 邪 性 決 定 (micchattaniyāma) 就 是 不 善 業 強 得 足 以 決 定 下 一 生 投 生 於 惡 趣 這 段 討 論 的 重 點 是 : 雖 然 一 個 理 論 家 可 以 在 不 同 的 時 間 分 別 信 奉 了 前 述 的 所 有 三 種 邪 見, 但 是, 當 他 信 奉 某 一 種 邪 見 的 堅 定 程 度 足 以 構 成 邪 性 決 定 時, 他 所 執 取 的 對 象 只 能 是 三 種 邪 見 當 中 的 一 種, 而 不 是 同 時 執 取 二 種 或 三 種 75

98 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 註 釋 者 顯 示 這 三 種 邪 見 都 具 有 同 樣 的 力 量, 能 產 生 相 同 的 結 果 那 就 是, 它 們 會 障 礙 投 生 天 界 ( 以 及 證 悟 聖 道 ) ; 因 此, 雖 然 這 三 種 邪 見 分 別 地 在 單 一 個 人 身 上 生 起, 但 是 當 一 種 邪 見 產 生 果 報 時, 另 外 兩 種 則 會 助 長 該 邪 見 的 力 量 輪 迴 中 的 木 樁 : 這 是 一 句 需 要 解 釋 的 話 (neyyattha. 未 了 義 ), 而 不 是 意 思 很 清 楚 的 話 (nītattha. 了 義 ) 因 此 在 ( 中 部 的 註 釋 破 除 疑 障 (Papañcasūdanī) 中 說 到 : ( 由 於 邪 見 的 緣 故,) 他 未 來 的 固 定 結 果 是 只 限 於 一 生 ( 來 生 ), 或 者 是 也 涉 及 以 後 的 生 生 世 世? 未 來 固 定 的 結 果 只 限 於 一 生 ( 來 生 ); 但 是 因 為 他 一 再 地 沉 迷 於 那 種 邪 見, 所 以 在 以 後 的 生 命 當 中, 他 也 會 再 認 同 同 樣 的 邪 見 ( 中 部 3:85) 由 於 不 善 業 是 軟 弱 無 力 的, 不 像 善 業 那 樣 強 而 有 力, 所 以 說 邪 見 的 固 定 結 果 只 限 於 ( 來 生 ) 一 生 而 39 已 ; 否 則, 邪 性 決 定 就 會 像 正 性 決 定 一 樣, 是 絕 對 無 法 更 改 的, 然 而, 事 實 上 邪 性 決 定 並 非 絕 對 無 法 更 改 的 問 : 若 是 如 此, 那 麼 輪 迴 中 的 木 樁 這 句 話 如 此 能 運 用 ( 於 信 奉 如 此 邪 見 的 人 ) 呢? 答 : 由 於 他 習 慣 性 地 沉 迷 ( 於 那 種 邪 見 ), 正 如 增 支 部 ( Aṅguttara Nikāya 7:15/iv.11) 中 所 說 的 : 愚 痴 的 人 即 使 只 墮 落 一 次 也 是 真 正 的 墮 落 這 裡 輪 迴 中 的 木 樁 也 是 用 同 樣 的 表 達 方 式 因 為 他 基 於 某 些 情 況 而 信 奉 該 邪 見 ; 於 是, 無 可 否 認 地, 有 時 基 於 相 反 的 情 況, 他 可 能 會 正 性 決 定 (sammattaniyāma) 就 是 八 聖 道 分 對 三 種 邪 見 當 中 任 何 一 種 的 堅 固 信 奉 所 造 成 的 固 定 結 果 只 限 於 下 一 生, 而 不 能 使 眾 生 永 遠 囚 禁 在 輪 迴 中 ; 這 與 聖 道 對 比, 聖 道 能 帶 領 眾 生 完 全 地 不 退 轉 地 解 脫 輪 迴

99 II. 註 疏 篇 設 法 脫 離 該 邪 見 所 以, 註 釋 裡 才 說 : 一 般 而 言, 如 此 的 人 無 法 解 脫 輪 迴 新 疏 :( 這 個 眾 生 已 經 成 為 輪 迴 中 的 木 樁 ) 這 句 話 是 未 了 義 的 話, 而 不 是 了 義 的 話, 因 為 這 句 話 的 含 義 需 要 如 此 解 釋 : 他 成 為 輪 迴 中 的 木 樁, 因 為 一 般 而 言, 如 此 的 人 無 法 解 脫 輪 迴, 由 於 他 習 慣 性 地 沉 迷 於 某 種 邪 見, 所 以 在 以 後 的 生 命 當 中, 他 也 會 再 認 同 同 樣 的 邪 見 然 而, 必 須 補 充 說 明 的 是, 他 並 不 是 成 為 邪 性 決 定 絕 對 無 法 更 改 那 種 意 思 的 輪 迴 中 的 木 樁 4. 波 拘 陀 迦 旃 延 的 教 理 未 經 製 作 未 經 形 成 (akaṭā akaṭavidhā) 疏 : 未 經 製 作 意 思 是 它 們 並 非 由 相 同 性 質 或 不 同 性 質 的 任 何 原 因 所 製 作 形 成 註 : 未 經 形 成 意 思 是 並 沒 有 任 何 人 下 令 做 成 它 們 疏 : 也 就 是 說, 它 們 的 形 成 不 經 任 何 命 令 或 規 則 藉 著 ( 未 經 製 作 和 未 經 形 成 ) 這 兩 個 詞, 他 顯 示 這 七 身 不 是 由 世 間 的 任 何 因 或 緣 所 造 成 未 經 創 造 的 沒 有 創 造 者 (animmitā animmātā) 註 : 未 經 創 造 : 並 非 被 神 通 力 所 創 造 疏 : 並 非 由 成 就 神 變 智 的 天 神 (deva) 的 神 通 力 所 創 造 ; 也 不 是 由 造 物 天 神 (issara. 自 在 天 ) 等 的 神 通 力 所 創 造 不 生 穩 定 如 山 峰 堅 立 如 柱 的 疏 : 不 生 ( vañjā): 它 們 不 會 有 結 果, 就 像 不 孕 的 77

100 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 家 畜 不 孕 的 棕 櫚 樹 等 一 般, 它 們 不 會 產 生 任 何 事 物 藉 著 這 句 話, 他 否 認 了 地 身 等 會 產 生 色 塵 等 的 這 個 概 念, 因 為 在 他 的 理 論 中, 色 塵 聲 音 等 是 不 靠 地 身 等 而 獨 立 產 生 的 穩 定 如 山 峰 (kūṭaṭṭhā): 這 句 話 的 用 意 是 這 些 不 靠 任 何 事 物 製 造, 而 且 它 們 本 身 也 不 製 造 任 何 事 物, 就 像 山 峰 一 樣 堅 立 如 柱 (esikaṭṭhāyiṭṭhitā):( 他 堅 持 說 ) 當 有 人 講 : 芽 等 是 從 種 子 長 出 來 的 這 句 話 時, 從 種 子 長 出 來 的 芽 已 經 存 在 了, 而 非 之 前 不 存 在 的 東 西 ; 否 則, 推 論 就 會 變 成 事 物 是 從 ( 完 全 ) 不 同 的 事 物 產 生 的 40 關 於 這 七 身 也 是 同 樣 的 道 理 它 們 不 變 化 不 更 改 (na iñjanti na vipariṇāmenti) 註 : 由 於 它 們 是 穩 固 的 堅 立 如 柱 的, 所 以 它 們 不 變 化, 意 思 就 是 不 會 變 質 ; 以 及 不 更 改, 意 思 就 是 不 會 捨 棄 它 們 原 本 的 性 質 不 互 相 障 礙 (na aññamaññaṁ byābādhenti) 疏 : 因 為 它 們 的 性 質 不 可 變, 所 以 它 們 不 會 互 相 障 礙 ; 如 果 它 們 能 夠 變 質, 它 們 就 會 互 相 障 礙 同 樣 地, 因 為 它 們 無 法 互 相 幫 助, 所 以 它 們 不 互 相 助 長 書 中 要 說 明 這 一 點, 所 以 說 : 它 們 不 能 造 成 彼 此 苦 或 樂 等 等 40 對 這 種 邪 見 的 全 盤 審 查 可 參 見 Views, pp The All-Embracing Net of 78

101 II. 註 疏 篇 地 身 等 等 註 : 地 身 就 是 地 本 身, 或 者 地 的 聚 集 因 為 地 是 身 體 的 一 部 份 沒 有 殺 生 者 等 等 註 : 就 像 有 人 用 劍 砍 一 堆 豆 子, 劍 進 入 豆 子 之 間 ; 同 樣 地,( 在 顯 而 易 見 的 殺 生 行 為 當 中 ) 劍 進 入 七 身 之 間 的 空 間 空 隙, 因 此 他 說 :( 當 一 個 人 心 裡 想 ) 我 正 在 殺 害 他 的 生 命 時, 那 純 粹 只 是 想 法 而 已 疏 : 由 於 七 身 是 恆 常 不 變 的, 所 以 沒 有 所 謂 殺 生 及 令 別 人 殺 生 的 事 ; 因 此 沒 有 殺 生 者, 也 沒 有 令 別 人 殺 生 者 由 於 這 七 身 是 不 可 破 壞 的, 因 此 在 究 竟 的 意 義 來 說, 沒 有 殺 生, 也 沒 有 令 別 人 殺 生 等 等 5. 尼 乾 陀 若 提 子 的 教 理 尼 乾 陀 教 徒 禁 絕 涉 及 一 切 水 等 等 註 : 禁 絕 涉 及 一 切 水 (sabbavārivārito): 他 拒 絕 使 用 一 切 冷 水 據 說 他 認 為 冷 水 中 有 眾 生, 所 以 不 使 用 冷 水 疏 : 他 自 然 免 離 一 切 罪 惡 (sabbavāriyutto): 他 自 然 具 備 免 離 一 切 種 ( 罪 惡 ) 的 特 質 他 透 過 免 離 一 切 罪 惡 而 淨 化 (sabbavāridhuto): 他 藉 著 免 離 一 切 罪 惡 而 抖 落 罪 惡, 具 備 磨 損 ( 罪 惡 ) 的 特 質 他 被 免 離 一 切 罪 惡 所 充 滿 (sabbavāriphuṭo): 他 被 免 離 一 切 罪 惡 所 充 滿, 其 特 質 是 透 過 滅 除 八 種 業 所 證 得 的 79

102 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 解 脫 而 摧 毀 業 他 被 稱 為 自 圓 自 制 自 立 的 無 結 者 註 : 自 圓 ( gatatto): 心 達 到 顛 峰 的 人 疏 : 他 的 心 透 過 證 得 解 脫 而 達 到 最 高 的 領 域 註 : 自 制 ( yatatto): 已 經 征 服 自 己 的 心 之 人 疏 : 因 為 在 身 等 諸 根 當 中 沒 有 需 要 被 征 服 的, 所 以 他 已 征 服 自 己 的 心 註 : 自 立 (ṭhitatto): 心 已 經 安 立 的 人 他 的 教 理 中 有 一 部 份 與 佛 陀 的 教 法 相 符, 但 是 因 為 他 的 理 論 不 純 淨, 所 以 全 部 被 認 定 為 ( 邪 ) 見 疏 : 與 佛 陀 的 教 法 相 符 的 部 份 是 必 須 免 離 罪 惡 ; 不 純 淨 的 理 論 是 他 主 張 有 靈 魂 存 在, 靈 魂 可 能 是 恆 常 的, 可 能 是 無 常 的 等 等 全 部 被 認 定 為 ( 邪 ) 見 : 他 透 過 思 惟 而 認 定 的 所 有 觀 點 業 本 質 分 析 等 ( 教 理 ) 都 被 認 定 為 邪 見 6. 薩 若 毘 耶 梨 弗 的 教 理 註 : 薩 若 毘 的 教 理 在 梵 網 經 (Brahmajāla Sutta) 41 的 註 釋 裡, 談 到 永 遠 模 稜 兩 可 的 教 理 一 章 中 有 所 解 釋 第 一 種 可 見 的 沙 門 果 33. 因 此, 尊 者, 我 請 問 世 尊 註 : 這 句 話 的 含 義 是 : 正 如 壓 榨 沙 子 無 法 得 到 油 一 41 參 見 The All-Embracing Net of Views pp

103 II. 註 疏 篇 般, 我 無 法 從 六 派 導 師 的 教 理 中 得 到 任 何 真 義, 因 此 我 請 問 世 尊 34. 且 讓 我 剃 除 鬚 髮 註 : 這 句 話 顯 示 奴 隸 熱 切 想 出 家 背 後 的 心 態 是 : 如 果 我 實 行 布 施 的 話, 盡 我 一 生 之 力 行 布 施, 也 達 不 到 國 王 一 天 所 行 布 施 的 百 分 之 一 因 此 我 應 當 出 家 滿 足 於 最 簡 單 的 飲 食 與 住 所 註 : 摒 棄 以 不 正 當 的 方 法 尋 求 ( 飲 食 與 住 所 ) 之 後, 他 透 過 最 高 的 捨 離 心 而 知 足 疏 : 另 一 種 解 釋 法 是 : 由 於 他 已 安 住 於 崇 高 的 境 界, 他 最 大 最 高 的 需 求 只 是 飲 食 與 住 所 而 已 ; 除 此 之 外, 他 不 尋 求 或 期 望 其 他 任 何 物 質 樂 於 獨 住 註 : 他 樂 於 三 種 獨 住, 即 : 身 獨 住 (kāyaviveka) 是 針 對 身 體 方 面 獨 住 之 人 而 言 ; 心 獨 住 (cittaviveka) 是 針 對 樂 於 出 離 的 人 達 到 最 高 淨 化 的 人 而 言 ; 究 竟 獨 住 (upadhiviveka) 是 針 對 無 所 得 的 人 超 越 諸 行 的 人 而 言 ( 中 部. 大 義 釋 26) 捨 棄 人 群 之 後, 身 體 方 面 得 以 獨 住 ; 捨 棄 煩 惱 群 之 後, 心 得 以 藉 著 八 定 而 獨 住 ; 證 悟 涅 槃 進 入 果 定 或 滅 盡 定 之 後, 得 以 究 竟 獨 住 81

104 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 更 殊 勝 的 沙 門 果 回 首 頁 40. 大 王, 諦 聽 及 謹 慎 注 意 註 : 在 此, 諦 聽 一 詞 是 避 開 耳 根 方 面 散 亂 的 命 令 ; 謹 慎 注 意 則 是 加 強 注 意 避 開 意 根 方 面 散 亂 的 命 令 前 者 是 為 了 避 免 對 文 詞 的 曲 解 ; 後 者 是 為 了 避 免 對 義 理 的 曲 解 藉 著 前 者, 佛 陀 吩 咐 聽 者 聆 聽 佛 法 ; 藉 著 後 者, 吩 咐 聽 者 將 所 聆 聽 的 法 謹 記 在 心 仔 細 思 惟 法 等 等 藉 著 前 者, 佛 陀 顯 示 : 此 法 具 足 文 詞 (sabyañjano), 是 故 應 當 聽 聞 藉 著 後 者, 佛 陀 顯 示 : 此 法 具 足 義 理 (sāttho), 是 故 應 當 謹 慎 注 意 或 者 謹 慎 (sādhukaṁ) 一 詞 可 以 與 ( 諦 聽 及 注 意 ) 兩 詞 合 在 一 起 解 釋, 如 下 : 由 於 此 法 在 教 義 方 面 深 奧 在 教 法 方 面 深 奧, 因 此 應 當 謹 慎 諦 聽 ; 由 於 此 法 在 義 理 方 面 深 奧 在 通 達 方 面 深 奧, 因 此 應 當 謹 慎 注 意 41. 在 此, 大 王, 如 來 出 現 於 世 間 註 : 有 三 種 世 間, 即 : 器 世 間 有 情 世 間 行 世 間 這 裡 的 世 間 是 指 有 情 世 間 而 言 當 如 來 出 現 於 有 情 世 間 時, 他 不 會 出 生 於 天 界 或 梵 天 界, 而 只 會 出 生 於 人 界 他 不 會 出 生 於 人 界 裡 的 其 他 世 界 系, 而 只 會 出 現 於 此 世 界 他 不 會 出 生 於 此 世 界 的 其 他 地 方, 而 只 會 出 生 於 中 區 ( 北 印 度 ) 不 只 如 來 是 如 此, 辟 支 佛 上 首 弟 子 八 十 大 弟 子 諸 佛 之 父 母 轉 輪 聖 王 以 及 其 他 卓 越 的 婆 羅 門 與 居 士 也 都 只 出 生 於 此 地 從 如 來 ( 在 證 悟 的 前 夕 ) 接 受 善 生 (sujātā) 供 養 的 蜂 蜜 與 奶 飯 起, 到 他 證 悟 阿 羅 漢 道 這 段 時 間, 稱 為 如 來 正 82

105 II. 註 疏 篇 在 出 現 ; 在 他 證 悟 阿 羅 漢 果 時, 稱 為 已 經 出 現 或 者 從 他 出 家 或 從 ( 他 從 ) 兜 率 天 ( 下 降 ) 或 從 他 在 燃 燈 佛 (Buddha Dīpankara) 足 下 ( 發 成 佛 之 願 ) 起, 到 他 證 悟 阿 羅 漢 道, 這 段 時 間 稱 為 正 在 出 現 ; 證 悟 阿 羅 漢 果 時 稱 為 已 經 出 現 在 此, 出 現 一 詞 指 的 是 第 一 種 說 法 中 所 解 釋 的 已 經 出 現 的 情 況 因 此, 這 段 經 文 的 意 思 是 : 如 來 已 經 出 現 於 世 間 他 以 親 身 現 證 的 智 慧 了 解 註 : 這 句 話 排 除 了 推 理 的 智 慧 等 疏 : 推 理 的 智 慧 相 似 的 暗 示 的 意 義 等 都 被 排 除 了, 因 為 諸 佛 世 尊 只 有 一 種 智 慧, 他 們 透 過 無 礙 慧 根 的 作 用, 而 以 直 接 的 認 知 來 明 瞭 一 切 這 個 有 諸 天 諸 魔 諸 梵 天 等 的 世 間 註 : 在 這 裡, 諸 天 一 詞 包 括 欲 界 天 裡 下 面 五 層 天 的 天 神 ( 有 ) 諸 魔 一 詞 包 括 欲 界 第 六 層 天 的 天 神 ( 有 ) 諸 梵 天 一 詞 包 括 梵 天 的 隨 從 等 有 諸 沙 門 與 婆 羅 門 包 括 敵 視 反 對 佛 教 的 沙 門 與 婆 羅 門, 以 及 真 正 平 息 與 排 除 諸 惡 的 沙 門 與 羅 婆 門 42 這 個 世 代 一 詞 包 括 有 情 世 間 有 諸 王 與 人 一 詞 包 括 傳 統 的 天 ( 即 國 王 ) 及 其 餘 的 人 43 如 此, 這 裡 前 三 個 ( 形 容 世 間 的 ) 詞 包 括 了 有 情 世 間 42 止 惡 ( samitapāpa) 除 惡 ( bāhitapāpa): 分 別 是 沙 門 (samaṇa) 與 婆 羅 門 (brāhmaṇa) 二 字 正 統 詞 源 學 上 的 原 義 43 Sadevamanussāya: 這 一 詞 過 去 被 翻 譯 為 諸 天 及 人 但 是 這 裡 依 據 註 釋, 將 deva 視 為 傳 統 的 天, 即 國 王 ; 而 83

106 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 及 物 質 世 界 ; 世 代 及 它 的 兩 個 形 容 詞 則 只 包 括 有 情 世 間 而 已 另 一 種 解 釋 法 : 談 到 有 諸 天 就 包 括 了 無 色 界 的 天 神 ; 談 到 ( 有 ) 諸 魔 就 包 括 了 六 層 欲 界 天 的 天 神 ; 談 到 ( 有 ) 諸 梵 天 就 包 括 色 界 梵 天 的 天 神 ; 談 到 有 諸 沙 門 與 婆 羅 門 ( 的 世 代 ) 等 就 包 括 有 傳 統 的 天 ( 國 王 ) 及 四 種 姓 階 級 的 人 間, 或 者 包 括 其 餘 的 所 有 世 間 眾 生 再 者, 藉 著 有 諸 天 一 詞, 佛 陀 談 到 他 明 瞭 整 個 世 間, 以 最 高 的 一 界 來 劃 分 因 為 在 五 趣 當 中, 天 趣 的 諸 界 是 最 好 的 其 中, 由 於 無 色 界 具 有 特 別 的 素 質, 因 此 更 為 殊 勝 ; 這 些 素 質 例 如 : 免 除 煩 惱 之 苦, 具 有 安 寧 崇 高 不 動 的 住 處, 以 及 壽 命 極 長 然 而, 有 些 人 可 能 會 想 : 魔 王 的 神 通 廣 大 他 是 六 層 欲 界 天 的 統 治 者 難 道 佛 陀 也 明 瞭 他 嗎? 為 了 去 除 這 些 人 的 疑 惑, 佛 陀 說 : ( 有 ) 諸 魔 另 外 有 些 人 可 能 會 想 : 梵 天 的 神 通 非 常 廣 大, 他 能 夠 以 十 指 放 光 遍 照 一 萬 個 世 界 系, 而 且 他 享 用 無 比 的 禪 那 之 樂 難 道 佛 陀 也 明 瞭 他 嗎? 為 了 去 除 他 們 的 疑 惑, 佛 陀 說 : ( 有 ) 諸 梵 天 然 後 有 些 人 會 想 : 有 許 多 反 對 佛 教 的 沙 門 與 婆 羅 門, 難 道 佛 陀 也 明 瞭 他 們 嗎? 為 了 去 除 他 們 的 疑 惑, 佛 陀 說 : 有 諸 沙 門 與 婆 羅 門 如 此 顯 示 他 明 瞭 最 殊 勝 的 階 層 之 後, 佛 陀 說 : 有 諸 王 與 人 顯 示 他 也 明 瞭 其 餘 的 世 間 眾 生, 藉 著 其 中 最 殊 勝 的 份 子 即 傳 統 之 天 ( 諸 王 ) 及 其 餘 人 類 來 劃 分 這 是 藉 著 心 態 來 陳 述 用 詞 的 順 序 藉 84 manussa 則 是 除 了 國 王 以 外 的 其 他 人 在 巴 利 語 中,deva 經 常 被 用 作 對 國 王 的 尊 稱

107 II. 註 疏 篇 著 他 人 的 內 心 傾 向 然 而, 古 代 的 大 德 說 有 諸 天 一 詞 是 指 天 神 以 及 世 間 的 其 餘 眾 生 ; ( 有 ) 諸 魔 是 指 諸 魔 以 及 世 間 的 其 餘 眾 生 ; ( 有 ) 諸 梵 天 是 指 梵 天 以 及 世 間 的 其 餘 眾 生 因 此, 佛 陀 以 這 三 詞 來 包 含 三 界 的 一 切 眾 生, 而 用 三 個 不 同 的 觀 點 來 描 述 然 後 以 接 下 來 的 兩 個 詞 這 個 有 諸 沙 門 與 婆 羅 門 諸 王 與 人 的 世 代 再 次 涵 蓋 整 個 世 間 如 此, 就 以 這 五 個 詞, 由 不 同 的 觀 點 來 描 述 整 個 三 界 他 說 法 初 善 中 善 後 善 等 註 : 基 於 對 眾 生 的 大 悲 心, 世 尊 甚 至 離 開 無 比 的 獨 住 之 樂, 而 為 眾 生 說 法 無 論 他 說 的 多 或 少, 所 說 的 法 都 具 有 初 善 中 善 後 善 等 特 質 他 使 所 說 的 法 在 開 始 中 間 與 結 尾 都 完 美 悅 耳 無 瑕 ( 個 別 ) 一 次 說 法 (desanā) 有 開 始 中 間 與 結 尾, 而 整 期 教 化 (sāsana) 也 有 開 始 中 間 與 結 尾 就 一 次 說 法 而 言, 即 使 在 一 首 四 行 偈 中 亦 然 : 第 一 行 是 開 始, 接 著 的 兩 行 是 中 間, 最 後 一 行 是 結 尾 在 講 述 單 一 組 含 義 的 經 中, 前 言 是 開 始, 世 尊 如 此 開 示 之 後 這 一 句 是 結 尾, 這 兩 者 之 間 的 部 份 是 中 間 在 講 述 多 組 含 義 的 經 中, 第 一 組 含 義 是 開 始, 最 後 一 組 含 義 是 結 尾, 二 者 之 間 的 無 論 是 一 二 或 多 組 含 義 是 中 間 就 一 期 教 化 而 言, 戒 定 慧 是 開 始, 因 為 經 上 如 此 說 : 什 麼 是 善 法 的 起 點 呢? 那 就 是 淨 戒 與 正 見 ( 相 應 部 47:3/V.421) 然 後 經 上 又 說 : 諸 比 丘, 如 來 證 悟 中 道 ( 相 應 部 56:11/V.421) 因 此 聖 道 是 中 間 而 結 尾 是 聖 果 85

108 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 與 涅 槃 在 下 列 這 段 經 文 中, 聖 果 被 稱 為 結 尾 : 這 是 梵 行 生 活 的 目 標 實 質 結 尾 ( 不 可 動 搖 的 心 解 脫 ) ( 中 部 29/i.197) 而 在 下 面 這 段 經 文 中, 涅 槃 被 稱 為 結 尾 : 賢 友 毗 舍 佉, 梵 行 生 活 導 入 涅 槃 ; 涅 槃 是 梵 行 的 最 終 歸 趣, 涅 槃 是 梵 行 的 結 尾 ( 中 部 44/i.304) 此 處 經 文 所 說 的 是 指 說 法 的 開 始 中 間 結 尾, 因 為 當 世 尊 說 法 時, 一 開 始 他 先 說 持 戒, 中 間 說 行 道, 結 尾 說 涅 槃, 因 此 經 上 說 : 他 說 法 初 善 中 善 後 善 其 他 法 師 說 法 時 也 以 如 此 的 方 式 說 具 足 義 理 與 辭 句 (sātthaṁ sabyañjanaṁ) 註 : 有 些 人 說 法 時 談 論 有 關 食 物 男 人 女 人 等 的 解 釋, 如 此 不 是 具 足 義 理 的 說 法 ; 世 尊 捨 棄 那 些 說 法, 而 教 導 四 念 處 等 法, 因 此 他 說 法 具 足 義 理 有 些 人 說 法 時 缺 乏 各 種 完 整 的 辭 句, 或 各 種 發 音 混 淆, 如 此 稱 為 不 具 足 辭 句 的 說 法 ; 世 尊 說 法 時 辭 句 完 整, 各 種 發 音 分 明 不 含 糊, 因 此 他 說 法 具 足 辭 句 徹 底 圓 滿 與 清 淨 註 : 它 是 徹 底 圓 滿 的, 因 為 在 它 之 中 沒 有 什 麼 欠 缺, 也 沒 有 什 麼 過 度, 不 需 增 加, 也 不 需 減 少 它 是 清 淨 的, 因 為 沒 有 腐 敗 如 果 有 人 存 著 想 要 獲 得 名 譽 及 供 養 的 心 來 說 法, 那 麼 他 的 說 法 是 不 清 淨 的 而 世 尊 說 法 全 然 不 在 意 世 間 的 得 失, 他 以 慈 悲 柔 和 的 心, 充 滿 為 他 人 福 利 ( 之 願 ), 以 令 他 人 解 脫 的 心 而 說 法 即 內 心 存 著 使 他 人 從 一 切 煩 惱 與 輪 迴 之 苦 中 超 脫 出 來 的 悲 願 因 此 他 教 86

109 II. 註 疏 篇 導 清 淨 的 法 他 顯 示 梵 行 註 :( 諸 經 文 中 ) 提 到 的 梵 行 (brahmacariya) 有 下 列 的 含 義 : 布 施 服 務 五 戒 四 無 量 心 不 行 淫 滿 足 於 自 己 的 結 婚 伴 侶 精 進 布 薩 戒 聖 道 及 整 個 教 法 44 在 此, 它 是 指 教 法 而 言 所 以, 應 當 如 此 理 解 這 段 經 文 : 他 說 法 初 善 等 徹 底 圓 滿 與 清 淨 他 如 此 說 法 以 顯 示 梵 行, 即 包 含 ( 戒 定 慧 ) 三 學 的 整 個 教 法 42. 平 民 或 平 民 之 子 註 : 為 什 麼 佛 陀 先 提 到 平 民 呢? 因 為 他 們 謙 卑, 而 且 佔 大 多 數 一 般 而 言, 由 剎 地 利 家 族 出 家 的 人 會 因 為 家 世 顯 赫 而 感 到 驕 傲 ; 由 婆 羅 門 家 族 出 家 的 人 會 因 為 博 學 咒 文 而 感 到 驕 傲 ; 由 賤 種 出 家 的 人 會 因 為 出 身 低 微 而 無 法 妥 善 自 立 ; 而 耕 田 的 平 民 小 孩 腋 下 流 著 汗 水 背 上 的 汗 跡 閃 閃 發 亮, 他 們 沒 有 前 述 的 那 些 驕 傲, 因 此 是 謙 卑 不 驕 慢 的 他 們 出 家 後 不 會 傲 慢 自 大, 而 會 盡 全 力 學 習 佛 陀 的 所 有 教 導, 修 行 觀 禪, 證 悟 阿 羅 漢 果 而 且, 由 其 他 種 姓 家 庭 捨 俗 出 家 者 的 人 數 不 多, 由 平 民 家 庭 出 家 者 則 人 數 很 多 因 此, 由 於 平 民 很 謙 卑 而 且 佔 多 數, 所 佛 陀 先 提 到 他 們 在 家 生 活 是 狹 隘 的 是 塵 擾 之 途 註 : 即 使 只 是 一 對 夫 婦, 住 在 廣 長 一 百 由 旬 的 莊 園 裡, 44 註 釋 在 這 裡 引 出 說 明 這 些 不 同 含 義 的 諸 經 文 87

110 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 六 十 腕 尺 的 房 子 中, 在 家 生 活 仍 然 是 狹 隘 的 這 是 因 為 在 家 生 活 涉 及 障 礙 ( 如 貪 慾 等 ) 與 妨 礙 ( 如 田 園 土 地 等 ) 這 是 塵 擾 之 途, 即 貪 慾 等 塵 勞 生 起 之 路 出 家 則 有 如 曠 野 一 般 開 闊 註 : 出 家 生 活 有 如 曠 野 是 因 為 不 受 障 礙 即 使 出 家 人 住 在 門 窗 關 閉 屋 頂 覆 蓋 的 尖 頂 小 屋 珠 寶 裝 飾 的 宮 殿 或 天 宮 等, 他 仍 然 是 不 受 障 礙 無 拘 無 束 的 再 者, 在 家 生 活 是 狹 隘 的, 因 為 行 善 的 機 會 少 那 是 塵 擾 之 途, 就 像 不 受 管 制 的 土 堆, 是 塵 土 聚 集 的 地 方, 意 即 煩 惱 之 塵 聚 集 之 處 出 家 猶 如 曠 野, 因 為 它 給 與 人 盡 情 行 善 的 機 會 徹 底 圓 滿 徹 底 清 淨 的 梵 行 生 活 註 : 三 學 的 梵 行 生 活 是 徹 底 圓 滿 的, 因 為 它 要 被 履 行 到 心 的 最 後 一 刻, 要 被 保 持 得 完 整 無 缺, 即 使 只 有 一 天 的 時 間 它 是 徹 底 清 淨 的, 因 為 它 要 被 履 行 到 心 的 最 後 一 刻, 要 被 保 持 得 絲 毫 不 受 煩 惱 污 染, 即 使 只 有 一 天 的 時 間 44. 他 擁 有 良 好 的 身 語 業, 活 命 清 淨 註 : 提 到 正 當 的 行 為 與 行 處 時, 良 好 的 身 語 業 已 經 被 包 括 在 內 了 ; 然 而, 活 命 清 淨 戒 並 不 存 在 於 天 空 或 樹 梢, 而 存 在 於 身 體 與 言 語 的 門 戶 因 此, 為 了 顯 示 它 生 起 的 門 戶, 所 以 經 文 中 說 : 他 擁 有 良 好 的 身 語 業 由 於 他 擁 有 這 些, 所 以 他 的 活 命 是 清 淨 的 88

111 戒 律 章 節 II. 註 疏 篇 回 首 頁 ( 關 於 比 丘 所 守 戒 條 的 解 釋, 註 釋 者 指 示 讀 者 參 閱 梵 網 經 註 釋 中 戒 律 的 章 節 那 裡 的 部 份 評 語 已 合 併 入 英 文 翻 譯 本 身 之 中, 更 詳 細 的 敘 述 請 參 見 The All- Embracing Net of Views, pp ( 他 ) 見 到 自 己 在 持 戒 的 各 方 面 都 沒 有 危 險 註 : 他 在 自 己 的 各 方 面 見 不 到 任 何 由 於 不 持 戒 而 生 起 的 危 險 為 什 麼 呢? 因 為 他 持 戒, 所 以 不 會 遇 到 任 何 起 源 於 不 持 戒 的 危 險 他 內 心 體 驗 到 無 罪 的 快 樂 (anavajjasukha) 註 : 他 內 心 體 驗 到 一 種 無 罪 無 瑕 健 全 的 身 心 快 樂, 伴 隨 著 以 戒 為 近 因 的 無 悔 愉 悅 欣 喜 與 輕 安 等 法 守 護 諸 根 (indriyasaṁvara) 回 首 頁 64. 眼 見 到 物 體 之 後 註 : 在 諸 經 中, 眼 (cakkhu) 這 一 字 有 下 列 這 些 含 義 : (1) 佛 眼 如 所 說 : 他 以 佛 眼 觀 世 界 ( 中 部 26/i.169); (2) 世 界 眼 ; 一 切 知 智 如 所 說 : 登 上 法 殿, 大 智 者! 世 界 眼! ( 中 部 26/i.168); (3) 法 眼 ; 前 三 聖 道 的 智 慧 如 所 說 : 他 的 心 中 生 起 無 垢 無 瑕 的 法 眼 ( 中 部 74/i.501); 89

112 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 (4) 慧 眼 ; 宿 命 智 以 及 漏 盡 智 如 所 說 : 眼 生 起 了, 智 生 起 了 (Vin.i.11); (5) 天 眼 ( 如 沙 門 果 經 第 97 節 ); (6) 肉 眼 如 所 說 : 依 靠 眼 根 與 色 塵, 眼 識 得 以 生 起 ( 中 部 18/i.111) 在 此, 傳 統 上 有 感 官 意 思 的 眼 用 來 指 眼 識 而 言 因 此, 上 述 那 句 經 文 的 意 思 是 : 以 眼 識 看 見 物 體 之 後 關 於 其 他 字 需 要 解 說 的 部 份 在 清 淨 道 論 第 一 章. 第 節 中 都 已 解 說 他 內 心 感 受 到 無 缺 點 的 快 樂 (abyāsekasukha) 註 : 他 感 受 到 增 上 心 的 清 淨 快 樂 (adhicittasukha 增 上 心 樂 ) 這 種 樂 是 無 瑕 疵 無 摻 雜 的, 因 為 它 沒 有 煩 惱 污 垢 疏 : 說 增 上 心 樂 是 因 為 當 根 律 儀 戒 被 持 守 得 完 全 清 淨 時, 主 要 的 惡 法 五 蓋 就 會 消 失 結 果 很 容 易 就 能 致 力 於 得 到 增 上 定 正 念 與 正 知 45 (sati-sampajañña) I. 向 前 行 與 返 回 時 的 正 知 65. 向 前 行 與 返 回 時 註 : 在 此 向 前 行 是 前 進, 返 回 是 回 轉, 在 所 有 四 種 姿 勢 中 都 有 這 兩 者 首 先, 在 行 走 的 時 候, 向 前 行 是 使 身 體 向 前 進 ; 返 回 是 使 身 體 回 轉 在 站 立 的 時 候, 關 於 正 念 與 正 知 整 節 的 翻 譯, 取 自 念 處 經 的 註 疏, 參 見 蘇 摩 長 老 (Soma Thera ) 的 正 念 之 路 (The Way of Mindfulness) 一 書 第 頁

113 II. 註 疏 篇 使 身 體 彎 向 前 地 站 著 是 向 前 行 ; 使 身 體 仰 向 後 地 站 著 是 返 回 在 坐 著 的 時 候, 移 向 座 位 前 面 部 份 地 坐 著 是 向 前 行 ; 移 向 座 位 後 面 部 份 地 坐 著 是 返 回 在 躺 臥 的 時 候 也 以 同 樣 的 方 法 解 釋 即 : 躺 臥 時 身 體 移 向 前 與 移 向 後 比 丘 都 以 正 知 而 行 (sampajānakārī hoti) 註 : 他 以 正 知 做 一 切 事 務, 或 者 他 練 習 正 知 由 於 他 在 向 前 行 等 各 種 情 況 下 練 習 正 知, 因 此 他 從 未 欠 缺 正 知 疏 : 正 知 (sampajāno) 的 人 乃 是 以 各 種 方 式 廣 泛 地 了 知, 或 以 特 出 的 方 式 明 顯 地 了 知 清 楚 地 領 會 者 的 情 況 就 是 正 知 (sampajañña), 那 即 是 以 剛 剛 敘 述 的 方 式 生 起 的 智 慧 新 疏 : 阿 難 陀 長 老 (Ānanda Thera 阿 毗 達 摩 疏 鈔 的 作 者 ) 說 : 清 楚 地 領 會 就 是 廣 泛 地 正 確 地 平 衡 地 了 知 (samantato, ammā, samaṁ vā pajānanaṁ sampajānaṁ), 那 本 身 就 是 正 知 以 正 知 而 行 的 人 就 是 習 慣 性 地 以 正 知 做 一 切 事 務 的 人, 或 習 慣 性 地 練 習 正 知 的 人 與 註 釋 不 同 的 另 一 種 解 釋 法 是 : 由 於 它 引 發 ( 一 切 行 動 如 ) 向 前 行 等 時 的 不 痴, 所 以 它 是 正 知 的 練 習 在 內 心 練 習 正 知 的 人 就 是 以 正 知 而 行 的 人 註 : 有 四 種 正 知, 即 : 有 益 正 知 適 宜 正 知 行 處 正 知 及 不 痴 正 知 四 種 正 知 的 巴 利 文 是 : sātthaka-sampajañña, sappāya-sampajañña, gocara-sampajañña, 91

114 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 疏 : 有 益 的 是 符 合 利 益 的, 即 : 在 佛 法 中 成 長 的 有 益 正 知 就 是 清 楚 地 了 解 在 向 前 行 等 ( 一 類 活 動 ) 當 中 有 什 麼 利 益 適 宜 正 知 就 是 清 楚 地 了 解 什 麼 對 自 己 是 適 合 的 有 益 的 行 處 正 知 就 是 清 楚 地 了 解 自 己 托 缽 的 去 處, 也 是 清 楚 地 了 解 自 己 禪 修 法 門 之 處, 在 從 事 向 前 行 等 其 他 活 動 時 也 不 捨 棄 禪 修 不 痴 正 知 就 是 對 於 向 前 行 等 ( 一 類 活 動 ) 不 迷 惑 的 正 知 註 :( i) 其 中, 有 益 正 知 是 檢 查 ( 向 前 行 的 ) 行 動 以 確 定 它 是 否 值 得 做 之 後, 了 知 有 真 實 利 益 的 洞 察 力 因 此, 當 向 前 行 的 念 頭 生 起 時, 修 行 者 並 不 順 從 心 的 衝 動 而 立 刻 向 前 行, 而 是 先 考 慮 : 向 前 行 是 否 有 真 實 的 利 益? 這 裡 所 說 的 利 益 是 指 在 佛 法 中 成 長, 這 可 以 藉 著 參 訪 佛 塔 47 菩 提 樹 僧 團 上 座 比 丘 不 淨 對 象 ( 即 可 修 行 不 淨 觀 的 屍 體 ) 等 來 達 成 因 為 藉 著 參 訪 佛 塔 或 菩 提 樹, 可 以 取 佛 陀 為 對 象 而 引 發 喜 悅, 藉 著 參 訪 僧 團 可 以 取 僧 團 為 對 象 而 引 發 喜 悅, 探 究 喜 悅 的 壞 滅 與 消 逝 可 令 人 證 悟 阿 羅 漢 果 藉 著 參 訪 上 座 比 丘, 修 行 者 可 以 依 循 他 們 的 教 導 來 行 持 藉 著 見 到 不 淨 的 對 象, 可 以 引 發 初 禪, 探 究 初 禪 的 壞 滅 與 消 逝 可 令 人 證 悟 阿 羅 漢 果 因 此, 去 參 訪 這 些 是 有 利 益 的 疏 : 證 悟 阿 羅 漢 果 : 這 個 解 釋 是 講 到 最 高 的 目 標 ; 然 而, 即 使 只 是 引 發 寧 靜 與 觀 智, 那 也 是 比 丘 的 成 長 註 : 有 些 人 無 畏 寺 Abhayagiri Vihāra 住 眾 說 : 得 到 物 質 日 用 品 也 是 一 種 利 益, 因 為 那 可 以 有 助 於 修 梵 行 ; asammoha-sampajañña. 塔 Cetiya: 也 稱 為 塔 婆 thupa( 梵 文 :stupa): 圓 頂 形 紀 念 性 的 聖 陵, 通 常 存 放 著 聖 物, 如 : 佛 陀 或 傑 出 比 丘 的 舍 利

115 II. 註 疏 篇 修 梵 行 需 依 靠 日 用 品 的 資 助 ( ii) 適 宜 正 知 是 檢 查 向 前 行 是 否 適 宜 之 後, 了 知 其 適 宜 性 的 洞 察 力 例 如 參 訪 佛 塔 是 有 益 的 但 是, 當 舉 行 對 佛 塔 的 大 供 養 法 會 時, 多 到 可 以 覆 蓋 十 或 十 二 由 旬 地 的 大 批 群 眾 聚 集 在 一 起, 男 人 與 女 人 穿 戴 著 適 合 他 們 身 分 的 裝 飾 品 四 處 遊 逛, 看 起 來 就 像 色 彩 鮮 艷 的 玩 偶 一 樣 在 這 樣 的 場 所, 比 丘 可 能 會 對 可 愛 的 對 象 生 起 貪 欲, 對 可 厭 的 對 象 生 起 瞋 怒, 對 中 立 者 生 起 愚 痴 比 丘 也 可 能 違 犯 身 體 接 觸 方 面 的 戒 條 48, 或 遭 遇 生 命 或 梵 行 的 障 礙 如 此, 那 地 方 就 不 適 合 去 然 而, 如 果 沒 有 這 些 障 礙, 那 地 方 則 是 適 合 去 的 去 參 訪 菩 提 樹 也 可 運 用 同 樣 的 解 釋 去 參 訪 僧 團 是 有 益 的 ; 但 是, 當 人 們 在 村 裡 建 起 一 座 大 堂, 安 排 通 宵 達 旦 的 說 法 盛 會, 群 眾 聚 集, 而 上 述 的 障 礙 可 能 會 發 生 時, 如 此, 那 地 方 就 不 適 合 去 如 果 沒 有 這 些 障 礙, 則 那 地 方 是 適 合 去 的 參 訪 被 大 批 隨 從 圍 繞 的 上 座 比 丘 也 可 運 用 同 樣 的 解 釋 去 看 不 淨 的 對 象 ( 即 屍 體 ) 是 有 益 的 下 列 的 故 事 正 可 說 明 這 一 點 : 有 一 位 年 輕 比 丘 帶 著 一 個 沙 彌 出 外 尋 找 作 牙 籤 用 的 木 料 沙 彌 走 到 大 路 之 外, 走 一 段 路 之 後, 他 看 見 一 具 屍 體 ( 以 那 具 屍 體 作 為 禪 修 的 對 象,) 他 達 到 初 禪 以 初 禪 作 為 觀 禪 的 基 礎, 他 證 悟 前 三 個 聖 果 ( 達 到 不 還 果 ) 他 站 在 那 裡 觀 察 禪 修 的 法 門, 以 便 進 一 步 證 悟 下 一 個 聖 道 ( 阿 羅 漢 道 ) 這 時 候, 年 輕 比 丘 由 於 見 不 到 沙 彌, 就 出 聲 叫 他 沙 彌 心 裡 想 : 自 從 出 家 以 來, 我 不 曾 讓 比 丘 需 48 僧 殘 第 二 條 : 以 淫 欲 心 接 觸 女 人 93

116 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 要 叫 我 第 二 次 改 天 我 再 來 修 證 下 一 個 聖 位 吧 於 是 他 回 答 說 : 什 麼 事, 尊 者 比 丘 說 : 過 來 沙 彌 立 刻 走 過 來, 並 且 對 比 丘 說 : 尊 者, 沿 著 這 條 小 路 走 一 會 兒, 然 後 站 在 我 剛 才 站 的 地 方, 面 向 東 方, 注 視 你 的 前 面 一 會 兒 比 丘 照 著 做, 結 果 也 證 得 了 同 樣 的 聖 位 如 此, 一 具 屍 體 令 兩 個 人 得 到 利 益 雖 然 ( 前 去 觀 看 ) 屍 體 是 有 益 的, 但 女 性 屍 體 不 適 合 男 人 ; 男 性 屍 體 不 適 合 女 人 只 有 與 修 行 者 同 性 的 屍 體 才 適 合 因 此, 適 宜 正 知 就 是 洞 察 事 物 是 否 合 宜 ( iii) 行 處 正 知 行 處 (gocara) 就 是 適 合 自 己 修 行 的 業 處 ( 禪 修 法 門 ) 選 自 三 十 八 種 業 處 比 丘 審 察 了 有 益 與 適 宜, 並 且 學 習 了 自 己 的 禪 修 業 處 之 後, 走 在 托 缽 的 路 49 上 時 一 直 將 禪 修 業 處 保 持 在 心 中, 這 就 是 行 處 正 知 要 解 釋 這 一 點, 必 須 了 解 下 列 這 四 種 情 況 :(1) 有 的 比 丘 將 它 帶 去, 但 是 沒 有 將 它 帶 回 ;(2) 有 的 比 丘 沒 有 將 它 帶 去, 但 是 將 它 帶 回 ;(3) 有 的 比 丘 沒 有 將 它 帶 去, 也 沒 有 將 它 帶 回 ;( 4) 有 的 比 丘 既 將 它 帶 去, 也 將 它 帶 回 疏 : 將 它 帶 去 : 修 行 禪 修 業 處, 一 心 專 注 於 業 處, 一 直 到 托 完 缽 要 回 來 的 時 候 但 是 沒 有 將 它 帶 回 來 : 從 他 進 食 到 返 回 到 日 間 住 處 這 段 時 間, 他 沒 有 將 業 處 帶 回 來 註 :( 1) 將 它 帶 去, 但 是 沒 有 將 它 帶 回 來 : 在 這 四 種 比 丘 當 中, 第 一 種 比 丘 在 日 間 及 初 夜 時 都 藉 著 行 禪 與 坐 在 上 述 的 定 義 中, 行 處 gocara 一 字 有 兩 層 含 義 結 合 在 一 起, 即 : 禪 修 業 處 與 托 缽 去 處

117 II. 註 疏 篇 禪 來 淨 化 自 己 的 心, 免 除 障 礙 ( 諸 蓋 ) 他 在 中 夜 的 時 候 睡 覺 在 後 夜 的 時 候 再 度 坐 禪 與 行 禪 清 晨 的 時 候, 他 打 掃 佛 塔 與 菩 提 樹 的 平 台, 給 菩 提 樹 澆 水, 注 滿 飲 用 與 清 洗 水, 如 犍 度 品 中 所 說 的 那 樣 執 行 對 戒 師 與 教 授 師 等 的 各 項 義 務 接 著 他 照 料 自 己 身 體 的 需 要 洗 臉 等, 然 後 進 入 自 己 的 住 處, 靜 坐 二 或 三 次 以 重 溫 ( 自 己 的 修 行 ), 專 注 於 禪 修 業 處 到 了 托 缽 的 時 候, 他 以 專 注 於 禪 修 業 處 的 心, 從 座 位 上 起 來, 拿 起 袈 裟 與 缽, 來 到 佛 塔 平 台, 都 還 是 一 直 專 注 於 禪 修 的 業 處 如 果 他 的 業 處 是 佛 隨 念, 那 麼 在 進 入 佛 塔 平 台 時, 他 不 需 要 放 下 自 己 的 業 處 ; 然 而, 如 果 他 所 修 的 是 佛 隨 念 以 外 的 其 他 業 處, 那 麼, 當 他 來 到 ( 通 向 平 台 的 ) 台 階 底 下 時, 他 應 當 像 放 下 手 裡 握 著 的 一 梱 東 西 那 樣 地 將 業 處 放 下 然 後 愉 悅 地 以 佛 陀 作 為 禪 修 的 對 象 走 上 平 台 之 後, 他 應 當 繞 塔 三 周 如 果 那 是 一 座 大 塔, 就 在 四 個 地 方 頂 禮 ; 如 果 那 是 一 座 小 塔, 就 在 八 個 地 方 頂 禮 頂 禮 佛 塔 之 後, 比 丘 應 當 來 到 菩 提 樹 的 平 台, 以 謙 恭 的 態 度 禮 敬 菩 提 樹, 就 像 正 面 對 著 世 尊 佛 陀 一 樣 如 此 禮 敬 佛 塔 及 菩 提 樹 之 後, 他 回 到 之 前 放 下 禪 修 業 處 的 地 方 ( 即 台 階 下 ), 就 像 用 手 拿 起 一 梱 東 西 那 樣 地 拿 起 原 先 的 業 處 他 的 心 中 一 直 專 注 於 業 處 走 到 村 外 時, 他 覆 蓋 雙 肩 地 穿 著 袈 裟, 然 後 入 村 去 托 缽 村 民 們 看 見 他 時, 叫 說 : 我 們 的 尊 者 來 了! 他 們 前 來 迎 接 他, 接 過 他 的 缽, 請 他 坐 在 他 們 的 家 裡 或 客 廳 裡, 並 且 供 養 他 稀 粥 在 食 物 正 在 被 烹 煮 的 時 候, 他 們 為 他 洗 腳, 在 他 的 腳 上 塗 油, 然 後 坐 在 他 的 面 前 請 教 問 題, 或 者 表 達 想 要 聽 法 的 意 願 註 釋 師 們 說, 即 使 他 們 沒 有 請 求 比 95

118 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 丘 說 法, 但 是 為 了 利 益 他 們, 比 丘 仍 然 應 當 為 他 們 開 示 佛 法, 因 為 一 切 的 佛 法 開 示 都 是 與 禪 修 有 關 的 於 是, 比 丘 為 他 們 開 示 佛 法, 用 餐, 然 後 表 達 謝 意 ; 做 這 一 切 事 情 的 時 候, 他 都 一 直 將 禪 修 的 業 處 保 持 在 心 中 然 後 在 村 民 們 的 陪 同 下, 他 告 辭 離 去 儘 管 他 不 要 他 們 相 送, 他 們 仍 然 送 他 走 到 村 門 口 走 出 村 門 口 之 後, 他 要 村 民 們 回 去, 而 他 自 己 則 走 上 回 寺 院 的 道 路 那 些 在 村 外 用 過 午 餐 的 沙 彌 與 下 座 比 丘 們 見 到 這 位 比 丘 到 來, 都 上 前 來 迎 接 他, 幫 他 拿 缽 及 袈 裟 據 說 古 時 候 的 比 丘 執 行 這 項 對 上 座 們 的 義 務 時, 不 去 看 上 座 比 丘 是 否 他 們 的 戒 師 或 教 授 師 上 座 比 丘 一 來 到 時, 他 們 立 刻 執 行 他 們 的 義 務 那 些 沙 彌 與 下 座 比 丘 問 他 說 : 尊 者, 那 些 村 民 是 您 的 什 麼 人? 是 您 父 親 那 一 方 或 母 親 那 一 方 的 親 威 嗎? 他 反 問 說 : 為 什 麼 你 們 會 如 此 問? 因 為 看 到 他 們 對 您 如 此 的 親 切 與 崇 敬 諸 位 賢 友, 即 使 是 我 們 的 父 母 親 都 很 難 像 這 些 村 民 這 樣 幫 助 我 們 我 們 的 缽 與 袈 裟 正 是 他 們 供 養 的 由 於 他 們 的 護 持, 使 我 們 在 恐 慌 的 時 代 安 然 不 驚, 在 飢 饉 的 時 候 飲 食 不 缺 再 沒 有 人 比 得 上 他 們 這 樣 利 益 我 們 了 如 此, 他 繼 續 講 述 他 們 的 美 德 這 位 比 丘 稱 為 將 它 帶 去 但 是 沒 有 將 它 帶 回 的 比 丘 (2) 有 的 比 丘 沒 有 將 它 帶 去, 但 是 將 它 帶 回 : 另 一 位 比 丘 清 晨 很 早 就 執 行 上 述 的 那 些 義 務 當 他 那 樣 做 時, 96

119 II. 註 疏 篇 業 生 的 火 大 熾 盛 起 來, 而 燒 烤 他 的 胃 50 他 全 身 發 汗, 無 法 專 注 於 禪 修 的 業 處 因 為 身 體 受 到 飢 餓 逼 惱 的 人 無 法 妥 善 地 專 注 當 天 色 還 相 當 早 的 時 候, 他 就 拿 起 了 缽 與 袈 裟, 匆 忙 地 禮 敬 了 佛 塔, 在 村 裡 的 牛 群 還 沒 有 離 開 牛 欄 去 吃 草 的 時 候, 他 就 入 村 去 托 缽 了 得 到 一 些 稀 粥 之 後, 他 到 客 廳 裡 喝 稀 粥 當 他 才 喝 了 二 三 口 的 時 候, 他 的 業 生 火 大 就 放 掉 他 的 胃, 而 改 去 抓 取 喝 進 來 的 食 物 這 時 火 大 的 燒 烤 熄 滅 了, 他 就 像 用 一 百 桶 清 水 沖 浴 過 身 體 的 人 一 樣 他 以 專 注 於 禪 修 業 處 的 心 喝 完 剩 餘 的 粥, 洗 缽, 淨 口 在 兩 餐 之 間 的 時 間 他 都 用 來 專 注 於 自 己 的 禪 修 業 處 之 後, 他 走 到 其 他 地 方 托 缽, 然 後 用 餐, 都 一 直 保 持 心 專 注 於 禪 修 的 業 處 午 餐 後 他 返 回 寺 院 時, 一 直 毫 不 間 斷 地 專 注 於 禪 修 的 業 處 這 就 是 沒 有 將 它 帶 去 但 是 將 它 帶 回 的 比 丘 在 佛 陀 的 教 化 期 中, 如 此 喝 粥 後 修 行 觀 禪 而 證 悟 阿 羅 漢 果 的 比 丘 有 數 不 盡 之 多 單 是 在 錫 蘭 島 上, 各 個 村 落 的 客 廳 中, 沒 有 一 個 座 位 不 是 比 丘 喝 粥 後 證 悟 阿 羅 漢 果 的 地 方 (3) 有 的 比 丘 沒 有 將 它 帶 去, 也 沒 有 將 它 帶 回 : 第 三 種 比 丘 過 著 放 逸 的 生 活 他 疏 怠 於 自 己 的 職 責, 違 反 一 切 的 義 務 他 的 心 受 到 五 種 牽 絆 與 五 種 繫 縛 的 障 礙 他 入 村 托 缽 時 根 本 不 曾 想 過 有 禪 修 業 處 這 一 回 事 托 缽 及 用 餐 時, 他 以 不 適 當 的 方 式 與 在 家 人 交 往 他 內 心 空 洞 地 回 來 這 稱 為 : 沒 有 將 它 帶 去 也 沒 有 將 它 帶 回 的 比 丘 新 疏 : 他 疏 怠 於 職 責 : 他 沒 有 激 發 精 進 心, 沒 有 履 50 中 譯 按 : 這 段 話 的 意 思 是 飢 火 中 燒 97

120 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 行 致 力 於 禪 修 的 職 責 他 藉 著 不 實 行 義 務 而 違 反 一 切 的 義 務 五 種 心 的 牽 絆 (cetokhīlā) 與 五 種 心 的 束 縛 (cetaso vinibandhā) 在 中 部. 心 牽 絆 經 (Cetokhīla Sutta, M.16) 中 有 所 解 釋 : 諸 比 丘, 什 麼 是 未 被 捨 棄 的 五 種 心 的 牽 絆 呢? 在 此, 比 丘 懷 疑 導 師, 懷 疑 法, 懷 疑 僧, 懷 疑 戒, 對 梵 行 的 同 伴 生 氣 什 麼 是 未 被 斬 斷 的 五 種 心 的 繫 縛 呢? 在 此, 比 丘 還 未 去 除 對 感 官 享 樂 的 貪 欲, 還 未 去 除 對 身 體 的 貪 欲, 還 未 去 除 對 色 法 的 貪 欲, 吃 飽 之 後 就 沉 迷 於 睡 眠 之 樂 懈 怠 昏 睡, 由 於 渴 望 生 天 而 修 梵 行 (M.i ) 前 一 組 ( 五 種 牽 絆 ) 由 疑 與 瞋 恨 所 構 成, 後 一 組 ( 五 種 繫 縛 ) 由 貪 欲 所 構 成 他 內 心 空 洞 地 回 來 因 為 他 心 裡 沒 有 禪 修 業 處 註 :( 4) 有 的 比 丘 既 將 它 帶 去, 也 將 它 帶 回 : 這 種 比 丘 履 行 前 去 與 返 回 的 義 務 (gatapaccāgatavatta) 對 於 良 家 之 子, 謀 求 自 身 的 福 祉, 而 在 佛 教 中 出 家 當 他 們 十 人 二 十 人 三 十 人 四 十 人 五 十 人 乃 至 一 百 人 住 在 一 起 時, 他 們 訂 立 如 此 的 共 同 約 定 : 諸 位 賢 友, 你 們 來 出 家 不 是 基 於 債 務 的 逼 迫 或 基 於 恐 怖 的 逼 迫 或 為 求 得 生 活 的 物 質 所 需 ; 你 們 出 家 乃 是 為 了 從 痛 苦 中 解 脫 因 此, 如 果 在 行 走 時 內 心 生 起 煩 惱, 就 在 行 走 的 當 下 將 煩 惱 降 伏 同 樣 地, 如 果 在 站 立 時 內 心 生 起 煩 惱, 就 在 站 立 的 當 下 將 煩 惱 降 伏 ; 如 果 在 坐 著 時 生 起 煩 惱, 就 在 坐 著 的 當 下 將 它 降 伏 ; 如 果 在 躺 臥 時 生 起 煩 惱, 就 在 躺 臥 的 當 下 將 它 降 伏 ( 沿 著 托 缽 的 路 上,) 每 隔 半 務 薩 帕 一 務 薩 帕 半 98

121 卡 務 塔 一 卡 務 塔 II. 註 疏 篇 51 都 放 置 著 石 頭 訂 立 如 此 的 共 同 約 定 之 後, 每 當 這 些 比 丘 出 外 托 缽 的 時 候, 他 們 內 心 專 注 於 自 己 禪 修 業 處 地 走 著, 藉 著 注 意 那 些 石 頭 來 知 道 走 到 的 地 方 在 行 走 當 中, 如 果 有 比 丘 內 心 生 起 煩 惱, 他 會 在 行 走 的 當 下 就 將 煩 惱 降 伏 萬 一 無 法 降 伏, 他 就 會 停 下 來 站 著 跟 隨 在 他 後 面 的 比 丘 也 會 跟 著 停 下 來 站 著 前 面 的 比 丘 之 所 以 停 下 來 站 著, 是 因 為 他 不 願 意 以 沒 有 專 注 於 禪 修 業 處 的 心 舉 起 腳 來 行 走 ; 後 面 的 比 丘 之 所 以 停 下 來 站 著, 是 因 為 他 不 願 意 超 越 前 面 的 比 丘 前 面 的 比 丘 會 訓 誡 自 己 說 : 後 面 這 位 比 丘 知 道 你 的 心 中 已 經 生 起 染 污 的 念 頭 ; 這 樣 的 念 頭 對 你 而 言 是 不 恰 當 的 如 此 訓 誡 自 己 之 後, 他 修 行 觀 禪, 並 且 當 下 就 證 入 聖 者 的 境 界 然 而, 萬 一 仍 然 無 法 降 伏 煩 惱, 他 會 坐 下 來 在 他 身 後 的 比 丘 也 會 跟 著 坐 下 來 等 等, 如 前 面 所 述 即 使 這 位 比 丘 無 法 證 入 聖 者 的 境 界, 在 降 伏 煩 惱 之 後, 他 會 專 注 於 禪 修 業 處 地 繼 續 行 進 但 是 他 不 會 以 不 專 注 於 禪 修 業 處 的 心 舉 起 腳 來 行 走 ; 萬 一 他 那 麼 做 了, 他 會 轉 身 走 回 來 到 他 以 不 專 注 於 禪 修 業 處 的 心 跨 出 第 一 步 的 地 方, 重 新 再 走 這 種 修 行 法 的 一 個 典 範 是 走 廊 住 者 大 摩 天 長 老 (Mahāphussadeva Thera) 據 說 他 以 十 九 年 的 時 間 來 履 行 前 去 與 返 回 的 義 務 工 作 中 的 人 們 耕 田 播 種 打 穀 做 其 他 工 作 者 看 見 他 以 那 種 方 式 在 路 上 行 走, 就 互 相 談 論 說 : 這 位 長 老 一 再 地 轉 回 頭 再 走, 是 不 是 迷 路 了? 或 者 51 這 些 是 古 代 印 度 計 算 長 度 的 單 位 一 務 薩 帕 (usabha) 大 約 是 二 十 碼, 一 卡 務 塔 等 於 八 十 務 薩 帕 99

122 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 他 忘 了 什 麼 東 西? 然 而, 長 老 一 點 也 不 在 意 別 人 的 評 議, 只 是 一 心 專 注 於 禪 修 業 處, 履 行 沙 門 的 義 務 在 他 第 二 十 年 雨 季 安 居 期 間, 他 證 悟 了 阿 羅 漢 果 在 他 證 悟 的 當 天, 住 在 他 經 行 道 的 終 端 的 一 個 天 神 站 在 那 裡, 由 手 指 放 射 出 光 明 四 大 天 王 帝 釋 天 王 及 娑 婆 世 界 主 梵 天 都 來 侍 候 長 老 森 林 住 者 大 提 舍 (Mahātissa Thera) 長 老 見 到 了 光 明 隔 天 他 來 問 大 摩 天 長 老 說 : 昨 晚 尊 者 這 裡 有 光 明, 那 是 什 麼? 大 摩 天 長 老 移 轉 話 題 地 說 : 光 明? 燈 火 珠 寶 都 會 有 光 明 等 等 但 是 大 提 舍 長 老 緊 追 不 捨 地 逼 問 說 : 你 在 隱 瞞 自 己 的 秘 密 最 後, 大 摩 天 長 老 才 承 認, 而 講 出 自 己 的 證 悟 另 一 個 典 範 是 住 在 黑 蔓 亭 的 大 龍 長 老 (Mahānāga Thera) 據 說 在 履 行 前 去 與 返 回 的 義 務 時, 第 一 次 他 發 願 要 在 七 年 的 時 間 裡 只 採 取 站 立 與 行 走 這 兩 種 姿 勢 心 裡 想 : 我 要 禮 敬 世 尊 的 大 精 進 他 再 次 履 行 前 去 與 返 回 的 義 務 十 六 年 之 後 證 悟 了 阿 羅 漢 果 疏 : 只 採 取 站 立 與 行 走 這 兩 種 姿 勢 : 這 是 指 立 定 決 心 採 取 的 姿 勢, 而 不 是 指 在 用 餐 等 必 須 坐 著 的 時 候 也 不 坐 下 只 這 一 字 是 指 不 在 ( 不 需 要 躺 或 坐 的 ) 其 他 時 候 躺 下 或 坐 下 世 尊 的 大 精 進 是 指 世 尊 的 苦 行 這 位 長 老 心 裡 想 : 為 了 我 們 的 緣 故, 世 尊 修 行 了 六 年 的 苦 行 我 將 盡 我 的 全 力 來 禮 敬 他 以 修 行 來 禮 敬 世 尊 是 最 值 得 稱 讚 的 禮 敬 方 式 ; 以 物 質 供 養 來 禮 敬 世 尊 遠 不 如 以 修 行 來 禮 敬 註 : 他 以 專 注 於 禪 修 業 處 的 心 舉 起 腳 來 向 前 走 如 果 以 不 注 意 於 業 處 的 心 舉 起 腳 行 走, 他 會 轉 身 走 回 來 重 走 走 到 村 子 附 近 時, 他 會 停 在 人 們 ( 從 村 子 裡 看 出 來 ) 還 分 100

123 II. 註 疏 篇 辨 不 出 他 是 牛 或 比 丘 的 地 方, 穿 著 袈 裟 以 水 瓶 的 水 洗 缽 之 後, 他 口 中 含 著 水 為 什 麼 呢? 他 想 : 當 人 們 前 來 布 施 食 物 或 禮 敬 我 的 時 候, 願 我 不 會 轉 移 對 禪 修 業 處 的 注 意 力, 即 使 只 是 由 於 對 他 們 說 : 願 你 們 長 壽 但 是 如 果 人 們 問 起 當 天 的 日 期 寺 裡 比 丘 的 人 數 或 其 他 問 題 時, 他 會 吞 下 那 口 水, 然 後 回 答 如 果 沒 有 人 問 起 關 於 日 期 等 問 題, 在 離 開 村 子 時 他 會 將 水 吐 在 村 門 附 近, 然 後 走 上 回 程 另 一 個 典 範 是 在 迦 蘭 巴 提 達 寺 度 過 雨 季 安 居 的 五 十 位 52 比 丘 他 們 在 陽 曆 七 月 的 月 圓 日 立 下 這 樣 的 協 定 : 只 要 還 未 證 悟 阿 羅 漢 果, 我 們 就 不 互 相 交 談 入 村 托 缽 時 他 們 口 中 都 含 著 水 當 有 人 問 起 關 於 日 期 等 問 題 時, 他 們 會 像 上 述 那 樣 做 人 們 看 著 他 們 ( 離 開 村 子 時 ) 吐 在 地 上 的 水 跡 就 能 知 道 : 今 天 來 了 一 位 兩 位 等 村 民 們 心 裡 想 : 這 些 比 丘 只 是 單 單 不 與 我 們 講 話, 或 是 他 們 也 不 互 相 交 談? 如 果 他 們 不 互 相 交 談, 那 一 定 是 他 們 之 間 發 生 了 爭 執 我 們 去 勸 他 們 和 解 吧 來 到 寺 院 之 後, 他 們 見 不 到 任 何 兩 個 比 丘 聚 在 一 起 那 群 村 民 中 的 一 位 善 於 觀 察 的 人 說 : 爭 吵 的 人 住 的 地 方 不 會 像 這 個 樣 子 : 佛 塔 與 菩 提 樹 的 平 台 都 打 掃 得 很 乾 淨, 掃 帚 排 列 得 很 整 齊, 飲 水 與 用 水 準 備 得 很 妥 當 於 是 他 們 就 回 去 了 那 些 比 丘 都 在 ( 雨 季 安 居 的 ) 三 個 月 內 證 得 了 阿 羅 漢 果, 並 且 在 自 恣 日 舉 行 了 一 次 清 淨 的 自 恣 53 如 此, 將 它 帶 去 與 帶 回 的 比 丘 就 像 住 黑 蔓 亭 的 大 龍 正 是 雨 季 安 居 要 開 始 之 時 自 恣 (pavāraṇā) 是 雨 季 安 居 結 束 時 舉 行 的 一 項 儀 式 101

124 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 長 老 與 在 迦 蘭 巴 提 達 寺 度 過 雨 季 安 居 的 比 丘 們, 他 全 心 投 入 於 禪 修 業 處 地 提 起 腳 向 前 行, 走 到 村 子 附 近 時 在 口 中 含 水 他 先 檢 視 街 道, 然 後 只 走 沒 有 醉 漢 鬧 事 與 沒 有 狂 象 狂 馬 的 街 道 托 缽 時 他 不 會 匆 促 地 快 速 行 走, 因 為 托 缽 這 項 頭 陀 支 不 應 快 速 地 從 事 相 反 地, 他 緩 慢 且 安 詳 地 走, 就 像 行 駛 在 崎 嶇 路 上 的 水 車 那 樣 走 到 住 家 門 口 時, 他 會 等 候 一 段 適 當 的 時 間, 觀 察 那 家 的 人 是 否 想 要 布 施 食 物 得 到 食 物 之 後, 他 來 到 村 內 或 村 外 的 某 個 地 方, 或 回 到 自 己 的 寺 院 在 那 裡, 他 專 注 於 禪 修 業 處 地 坐 在 一 個 舒 適 恰 當 的 地 點, 先 作 食 物 可 厭 的 觀 想 : 他 思 惟 取 用 食 物 就 像 為 輪 軸 上 油, 為 傷 口 塗 藥 膏, 及 像 吃 自 己 親 生 兒 子 的 肉 一 般 然 後 在 進 食 之 時, 他 了 知 取 用 食 物 的 八 項 因 素, 即 : 我 取 用 食 物 不 是 為 了 娛 樂, 不 是 為 了 沈 迷, 不 是 為 了 裝 飾, 不 是 為 了 美 觀, 只 是 為 了 支 持 身 體 避 免 傷 害 與 幫 助 梵 行 餐 後, 他 漱 洗, 然 後 休 息 片 刻, 以 去 除 用 餐 所 造 成 的 疲 累 然 後, 在 下 午 初 夜 與 後 夜 他 就 像 在 上 午 那 樣 地 專 注 於 禪 修 的 業 處 藉 著 履 行 前 去 與 返 回 的 義 務, 在 前 去 托 缽 時 心 中 將 業 處 帶 去, 返 回 時 將 業 處 帶 回, 有 充 分 資 助 因 緣 的 人 能 在 人 生 的 早 期 就 證 得 阿 羅 漢 果 若 未 在 早 期 證 果, 則 將 在 人 生 的 中 期 證 果 若 未 在 中 期 證 果, 則 將 在 臨 死 時 證 果 若 未 在 臨 死 時 證 果, 則 將 在 ( 來 世 ) 成 為 天 神 時 證 果 若 未 在 作 天 神 時 證 悟 阿 羅 漢 果, 那 麼 在 還 沒 有 佛 出 現 於 世 間 的 時 候, 他 會 證 悟 成 為 辟 支 佛 若 未 能 成 就 辟 支 佛, 那 麼 就 在 又 有 佛 陀 出 現 於 世 間 的 時 候, 他 會 證 悟 阿 羅 漢 果, 就 像 婆 醯 尊 者 那 樣 的 快 速 證 悟 者, 或 像 舍 利 弗 尊 者 那 樣 的 大 102

125 II. 註 疏 篇 智 慧 者, 或 像 大 目 犍 連 尊 者 那 樣 的 大 神 通 者, 或 像 大 迦 葉 尊 者 那 樣 的 頭 陀 行 者, 或 像 阿 那 律 尊 者 那 樣 具 足 天 眼 智 者, 或 像 優 波 離 尊 者 那 樣 精 通 戒 律 者, 或 像 富 樓 那 彌 多 羅 尼 子 尊 者 那 樣 善 於 說 法 者, 或 像 離 婆 多 尊 者 那 樣 的 森 林 住 者, 或 像 阿 難 陀 尊 者 那 樣 的 博 學 者, 或 像 羅 候 羅 尊 者 那 樣 的 好 學 者 所 以, 在 上 述 的 這 四 類 比 丘 當 中,( 托 缽 時 將 禪 修 業 處 ) 帶 去 與 帶 回 的 比 丘 達 到 了 行 處 正 知 的 顛 峰 (iv) 不 痴 正 知 乃 是 在 向 前 進 等 時 候 不 迷 糊 應 當 如 下 述 來 了 解 不 痴 正 知 在 此, 比 丘 在 向 前 進 或 返 回 的 時 候 對 這 些 行 動 不 迷 惑, 不 像 蒙 昧 的 世 間 人 那 麼 想 : 自 我 在 向 前 進, 向 前 進 的 行 為 是 由 自 我 產 生 的 或 我 在 向 前 進, 向 前 進 的 行 為 是 由 我 產 生 的 相 反 地, 他 理 智 地 了 知 : 當 我 要 向 前 進 這 樣 的 念 頭 生 起 時, 由 那 個 念 頭 產 生 的 心 生 風 界 會 造 成 身 體 的 動 作 54 因 此, 藉 著 心 理 活 動 ( 所 產 生 ) 風 界 的 擴 散, 被 認 為 是 身 體 的 這 一 組 骨 骼 才 會 向 前 走 向 前 走 的 時 候, 在 每 一 次 舉 起 腳 的 動 作 中 地 界 與 水 界 是 次 要 與 軟 弱 的, 而 另 兩 界 風 界 與 火 界 則 是 顯 著 與 強 力 的 在 腳 向 前 移 與 腳 跨 出 時 也 是 同 樣 的 情 況 但 是 在 腳 向 下 落 54 在 初 期 的 佛 教 生 理 學 中, 風 界 是 造 成 身 體 動 作 的 物 理 因 素 心 念 之 所 以 能 發 動 與 調 整 動 作 乃 是 藉 著 產 生 某 種 風 界, 而 該 風 界 能 造 成 身 表 (kāya-viññatti) 註 疏 裡 將 身 表 定 義 為 : 心 生 風 界 中 能 造 成 向 前 移 動 等 的 形 式 ( 構 造 ) 與 變 更 ( 變 形 ), 此 形 式 與 變 更 是 使 俱 生 色 身 變 硬 高 舉 與 移 動 的 條 件 ( 清 淨 道 論 第 14 章. 第 61 節 ) 根 據 阿 毗 達 摩, 身 表 與 語 表 只 持 續 一 個 心 識 剎 那 而 已, 不 像 其 他 色 法 那 樣 能 持 續 存 在 十 七 個 心 識 剎 那 103

126 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 的 時 候, 火 界 與 風 界 是 次 要 與 軟 弱 的, 而 另 兩 界 地 界 與 水 界 則 是 顯 著 與 強 力 的 在 腳 放 在 地 面 與 腳 向 地 面 壓 下 時 也 是 同 樣 的 情 況 疏 : 藉 著 自 我 在 向 前 進 這 句 話, 他 顯 示 蒙 昧 的 凡 夫 如 何 由 於 邪 見 的 妄 想 而 對 向 前 進 的 動 作 生 起 迷 惑 藉 著 我 在 向 前 進 這 句 話, 他 顯 示 由 於 驕 慢 的 妄 想 而 生 起 迷 惑 由 於 沒 有 貪 愛 的 話,( 邪 見 與 驕 慢 ) 這 兩 項 就 不 會 生 起, 所 以 這 也 ( 隱 喻 地 ) 顯 示 了 由 於 貪 愛 的 妄 想 而 產 生 的 無 明 相 反 地, 他 理 智 地 了 知 顯 示 如 此 透 過 破 除 密 集 (ghanavinibbhoga) 而 不 迷 惑 在 每 一 次 舉 起 腳 的 動 作 中 等 : 在 舉 起 腳 的 動 作 中, 火 界 是 主 要 的 動 力 因 素, 而 風 界 則 是 輔 助 的 因 素 由 於 獲 得 風 界 之 助 的 火 界 是 舉 起 腳 的 條 件, 基 於 它 們 的 能 力, 這 兩 界 在 此 屬 於 主 要 ( 由 於 缺 乏 該 能 力 ) 其 他 兩 界 屬 於 次 要 伸 出 腳 與 移 動 腳 時 也 是 如 此 : 在 與 地 平 線 平 行 的 動 作 裡, 風 界 是 主 要 的 動 力 因 素, 因 此 它 的 作 用 在 伸 出 腳 與 移 動 腳 時 很 明 顯, 火 界 則 是 輔 助 的 因 素 由 於 獲 得 火 界 之 助 的 風 界 是 伸 出 腳 與 移 動 腳 的 條 件, 基 於 它 們 的 能 力, 這 兩 界 在 此 屬 於 主 要 ( 由 於 缺 乏 該 能 力 ) 其 他 兩 界 屬 於 次 要 雖 然 ( 在 這 兩 種 情 況 裡 ) 火 界 與 風 界 被 分 別 為 協 助 者 ( anugamaka) 與 被 助 者 (anugantabba), 基 於 它 們 的 存 在, 註 釋 者 把 它 們 歸 納 在 一 起, 而 說 也 是 如 此 舉 起 腳 : 把 腳 舉 離 踏 足 之 地 伸 出 腳 : 把 腳 伸 越 之 前 所 立 之 地 及 伸 向 前 104

127 II. 註 疏 篇 移 動 腳 : 把 腳 向 旁 移 以 避 開 樹 椿 等 或 避 免 碰 到 另 一 隻 踏 在 地 上 的 腳 或 者, 此 二 詞 之 間 的 差 別 可 作 如 此 理 解 : 伸 出 腳 是 指 把 腳 伸 到 另 一 隻 踏 在 地 上 的 腳 之 處 ; 移 動 腳 是 指 把 腳 移 越 那 一 點 將 腳 落 下 : 水 界 的 本 質 比 較 沉 重, 而 在 將 腳 落 下 時, 地 界 是 它 的 輔 助 因 素 由 於 獲 得 地 界 之 助 的 水 界 是 將 腳 落 下 的 條 件, 基 於 它 們 的 能 力, 這 兩 界 在 此 屬 於 主 要 ( 由 於 缺 乏 該 能 力 ) 其 他 兩 界 屬 於 次 要 置 腳 於 地 及 保 持 腳 踏 在 地 面 上 時 也 是 如 此 : 這 麼 說 是 因 為 獲 得 水 界 之 助 的 地 界 是 置 腳 於 地 的 條 件 保 持 腳 踏 在 地 面 上 就 好 像 把 腳 固 定 住, 此 時, 由 於 地 界 的 作 用 特 別 強 盛, 水 界 是 地 界 的 輔 助 因 素 同 樣 地, 將 腳 向 地 面 壓 下 的 動 作 也 是 通 過 地 界 接 觸 的 運 作 而 完 成 ; 在 此 水 界 也 是 地 界 的 輔 助 因 素 註 : 於 此, 舉 起 腳 時 發 生 的 色 法 與 名 法 不 會 維 持 到 伸 腳 的 階 段 同 樣 地, 在 伸 出 腳 時 發 生 的 那 些 ( 行 法 = 色 法 與 名 法 ) 並 不 能 維 持 到 移 動 腳 的 階 段 ; 在 移 動 腳 時 發 生 的 那 些 ( 色 法 與 名 法 ) 並 不 能 維 持 到 將 腳 落 下 的 階 段 ; 在 將 腳 落 下 時 發 生 的 那 些 ( 色 法 與 名 法 ) 並 不 能 維 持 到 置 腳 於 地 的 階 段 ; 在 置 腳 於 地 時 發 生 的 那 些 ( 色 法 與 名 法 ) 並 不 能 維 持 到 保 持 腳 踏 在 地 面 上 的 階 段 一 段 段 一 節 節 次 第 地 產 生 之 後, 這 些 行 法 都 在 那 一 處 即 壞 滅, 就 有 如 在 熱 鍋 裡 爆 裂 的 芝 麻 一 般 其 中, 誰 在 向 前 走? 向 前 走 是 誰 的? 在 究 竟 界 裡 只 有 諸 界 在 走 著 諸 界 在 站 著 諸 界 在 坐 著 及 諸 界 在 躺 著 因 為 在 每 一 段 裡, 105

128 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 連 同 色 法 : 一 個 心 識 生 起, 另 一 心 識 壞 滅, 名 色 次 第 生 滅, 猶 如 水 流 不 斷 如 是, 無 痴 正 知 是 在 向 前 走 等 各 方 面 沒 有 愚 痴 這 結 束 了 對 向 前 行 與 返 回 時, 比 丘 都 以 正 知 而 行 這 一 句 的 含 義 的 解 釋 疏 : 其 中 是 指 在 向 前 行 的 動 作 裡, 或 在 上 述 的 舉 起 腳 等 每 一 個 階 段 裡 舉 起 腳 時 是 指 在 舉 起 腳 的 當 下 色 法 與 名 法 是 指 在 舉 起 腳 時 產 生 的 色 法, 以 及 產 生 該 動 作 的 名 法 不 會 維 持 到 伸 腳 的 階 段 : 因 為 它 們 只 能 維 持 一 小 段 剎 那 一 段 段 一 節 節 次 第 地 產 生 之 後 等 : 應 當 明 白, 所 提 及 的 這 一 切 是 指 舉 起 腳 等 每 一 階 段 ( 的 名 色 法 ), 基 於 它 們 屬 於 同 一 個 相 續 流 這 些 行 法 都 在 那 一 處 即 壞 滅 : 無 論 它 們 在 那 裡 生 起,( 它 們 ) 就 在 該 處 ( 壞 滅 ) 因 為 行 法 不 會 從 一 處 移 到 另 一 處 ( 因 為 它 們 變 化 非 常 迅 速 ) 55 連 色 法 發 生 的 時 間 也 非 常 短 暫, 甚 至 比 那 些 頭 腳 穿 戴 著 利 刃 喜 歡 旅 行 的 年 根 據 阿 毗 達 摩 對 諸 法 的 解 釋, 諸 行 法 的 存 在 只 是 剎 那 間 而 已 在 實 體 論 的 角 度 來 看, 這 些 動 作 並 非 從 一 處 持 續 至 另 一 處 的 實 體, 而 只 是 在 相 接 之 處 持 續 不 斷 地 生 起 (desantaruppatti) 屬 於 同 一 個 相 續 流 的 不 同 行 法

129 II. 註 疏 篇 輕 天 神 們 向 上 向 下 地 從 相 反 方 向 相 遇 的 時 刻 還 要 短 暫 56 猶 如 在 熱 鍋 裡 爆 裂 的 芝 麻 一 般 : 提 及 這 點 是 為 了 顯 示 芝 麻 爆 裂 時 發 出 爆 裂 的 聲 響 象 徵 了 芝 麻 爆 裂, 而 行 法 之 生 起 也 是 如 此 新 疏 : 當 然, 諸 行 法 不 會 真 的 在 生 起 時 發 出 爆 裂 的 聲 響 ; 這 麼 說 只 是 打 個 譬 喻 而 已 猶 如 爆 裂 的 聲 響 是 芝 麻 爆 裂 的 象 徵, 生 起 是 諸 行 法 壞 滅 的 象 徵, 因 為 它 們 一 生 起 就 壞 滅 誰 在 向 前 走? 沒 有 人 在 向 前 走 是 否 可 以 說 : 向 前 走 是 誰 的? 不 可 以 為 什 麼 呢? 因 為 在 究 竟 界 裡 只 有 諸 界 在 走 著 等 等 : 這 句 話 推 翻 了 盲 目 愚 痴 的 凡 夫 ( 所 接 受 的 ) 自 我 在 向 前 走 或 者, 那 些 問 題 是 以 批 評 的 方 式 提 出 來, 而 給 予 該 答 案 因 為 在 究 竟 界 則 是 用 來 去 除 該 批 評 在 每 一 段 裡 : 在 上 述 行 走 的 六 個 階 段 的 每 一 個 階 段 裡 連 同 色 法 這 一 片 語 應 當 與 該 偈 子 中 以 生 起 及 壞 滅 ( 為 結 尾 ) 的 ( 兩 ) 行 連 接 起 來 57 關 於 第 一 行, 色 法 是 任 何 ( 與 心 識 ) 同 時 生 起 的 色 法 關 於 第 二 行, 色 法 是 指 相 同 的 色 法 ; 這 些 色 法 的 壽 命 長 達 十 七 個 心 識 剎 那, 在 與 它 們 同 時 生 起 的 心 識 壞 滅 之 後 生 起 的 第 十 七 個 心 識 的 生 時, 它 們 已 經 生 起 ( 且 存 在 ), 如 今 與 這 ( 第 十 七 個 ) 心 識 同 時 壞 滅 否 則 可 能 有 人 會 認 為 名 法 與 色 法 的 壽 命 相 同 然 而 若 果 真 是 這 樣, 它 就 與 註 釋 ( 迷 惑 冰 消 ) 所 說 這 或 許 是 指 某 些 被 視 為 是 天 神 的 活 動 的 ( 流 星 等 ) 天 文 景 象 中 譯 按 : 那 就 是 一 個 心 識 連 同 色 法 生 起, 另 一 心 識 連 同 色 法 壞 滅 107

130 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 的 色 法 變 化 慢, 壞 滅 遲 互 相 違 背, 而 且 也 違 背 經 上 的 這 段 話 : 諸 比 丘, 我 不 見 有 任 何 事 物 像 心 那 樣 快 速 變 化 ( 增 支 部 1:49/i.10) 緣 取 目 標 是 心 識 與 心 所 的 本 質, 它 們 生 起 之 後 根 據 自 己 的 能 力 顯 現 作 為 所 緣 緣 的 目 標 因 此, 在 實 現 ( 認 識 目 標 的 ) 本 質 之 後, 它 們 就 立 刻 壞 滅 然 而, 色 法 不 能 緣 取 目 標, 而 是 被 認 識 的 目 標 所 以 認 識 它 們 存 在 的 過 程 經 歷 十 六 個 心 識 剎 那 因 此 色 法 的 壽 命 等 於 十 七 個 心 識 剎 那,( 那 就 是 剛 剛 提 到 的 十 六 個 心 識 剎 那 ) 加 上 一 個 過 去 有 分 的 剎 那 ( 在 這 剎 那 裡, 色 法 已 經 生 起, 但 認 識 它 的 過 程 還 沒 有 發 生 ) 58 心 識 如 此 迅 速 地 變 化, 因 為 它 的 發 生 只 依 靠 迅 速 變 化 的 心 識 與 ( 受 想 行 ) 三 名 蘊 這 些 緣 法 接 觸 而 已, 也 只 依 靠 心 識 與 它 的 目 標 接 觸 而 已 色 法 的 緩 慢 變 化 乃 是 由 於 ( 地 水 火 風 ) 四 界 的 遲 鈍 性 所 造 成 然 而, 唯 有 如 來 才 具 有 如 實 了 知 各 界 的 智 慧 藉 著 那 樣 的 智 慧, 佛 陀 陳 述 只 有 色 法 是 前 生 緣, 藉 著 同 樣 的 ( 智 慧 ), 佛 陀 也 陳 述 後 生 緣 59 基 於 這 點, 認 為 名 法 與 色 法 壽 命 相 同 是 不 妥 當 的 因 此 應 當 依 照 所 解 釋 的 來 理 解 其 含 義 如 此 解 釋 這 一 點 是 因 為 比 較 容 易 明 白 ( 心 ) 及 與 該 心 俱 生 的 動 作 同 時 壞 滅 應 當 如 此 理 解 該 ( 偈 的 ) 意 義 : 另 一 個 心 與 在 它 之 前 色 法 的 壽 命 是 十 七 個 心 識 剎 那 的 說 法 是 根 據 阿 毗 達 摩 中 的 解 釋, 即 認 識 一 個 外 境 目 標 的 完 整 心 路 過 程 有 十 七 個 心 識 : 其 中 三 個 只 是 目 標 在 撞 擊 有 分 心, 接 下 來 的 十 四 個 是 真 正 的 心 路 過 程 過 後 會 更 詳 細 地 討 論 這 種 過 程 根 據 發 趣 論, 之 前 生 起 的 目 標 與 根 門 是 與 它 們 接 觸 而 生 起 的 心 與 心 所 的 前 生 緣, 而 心 與 心 所 則 作 為 已 經 存 在 的 色 身 的 後 生 緣

131 II. 註 疏 篇 第 十 七 個 心 識 剎 那 時 生 起 與 動 作 同 時 存 在 的 色 法 同 時 壞 滅 事 實 上, 該 偈 的 首 兩 行 應 當 如 此 理 解 : 一 個 心 識 壞 滅, 另 一 心 識 生 起 因 為 意 義 的 順 序 與 文 字 的 順 序 不 同 先 前 生 起 的 心 識 壞 滅 之 後, 它 成 為 在 它 之 後 即 刻 生 起 的 心 識 的 無 間 緣 等 等 60 因 此 另 一 心 識 生 起 擁 有 ( 先 前 生 起 的 心 識 ) 為 它 的 緣 這 差 別 是 根 據 它 們 的 不 同 階 段 若 是 如 此, 可 能 會 有 批 評 指 說 在 兩 個 ( 心 識 ) 之 間 有 間 隔 為 了 排 除 這 種 批 評, 他 說 : 水 流 不 斷 如 是, 名 流 與 色 流 猶 如 水 流 般 地 發 生, 也 就 是 猶 如 河 水 之 流 II. 向 前 看 與 向 旁 看 時 的 正 知 向 前 看 或 向 旁 看 的 時 候, 他 以 正 知 而 行 註 : 在 此, 向 前 看 是 指 看 向 前 面 的 方 向 ; 向 旁 看 是 指 看 向 旁 邊 在 這 裡 沒 有 提 到 其 他 種 看 的 方 式, 如 向 下 看 向 上 看 與 向 後 看 這 裡 只 提 到 兩 種 方 式, 因 為 它 們 是 適 合 的 或 者 藉 著 提 到 這 兩 種, 其 他 種 看 的 方 式 也 都 已 包 括 在 內 其 中, 有 益 正 知 是 先 明 瞭 ( 向 前 看 的 ) 利 益 然 後 才 行 動, 而 不 是 受 到 我 要 向 前 看 的 念 頭 驅 使 就 立 刻 向 前 看 60 無 間 緣 (anantarapaccaya) 是 前 生 心 對 於 在 同 一 個 心 流 裡 在 它 之 後 即 刻 生 起 的 心 的 關 係 等 等 包 括 有 關 的 其 他 緣, 例 如 相 續 緣 (samanantarapaccaya) 簡 而 言 之, 新 疏 的 論 點 是 指 應 當 理 解 該 偈 是 說 不 是 同 一 個 心 識 與 一 個 色 法 同 時 生 滅, 而 是 說 當 一 個 色 法 存 在 時, 已 經 有 十 七 個 心 識 相 續 地 生 滅 109

132 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 這 可 透 過 難 陀 尊 者 的 例 子 來 理 解 因 為 世 尊 說 : 諸 比 丘, 如 果 難 陀 想 要 看 向 東 方, 他 會 如 此 透 徹 地 思 惟 : 在 我 看 向 東 方 時, 願 沒 有 貪 憂 等 邪 惡 不 善 心 侵 襲 我 之 後, 他 才 看 向 東 方 他 如 此 對 該 動 作 保 持 正 知 如 果 難 陀 想 要 看 向 西 方 北 方 南 方 上 方 下 方 四 維 之 一, 他 會 如 此 透 徹 地 思 惟 : 在 我 看 向 四 維 之 一 時, 願 沒 有 貪 憂 等 邪 惡 不 善 心 侵 襲 我 之 後, 他 才 看 向 四 維 之 一 ( 增 支 部 8:9/iv.167) 疏 : 修 行 觀 禪 時, 難 陀 尊 者 思 惟 : 由 於 沒 有 守 護 根 門, 我 遭 遇 對 佛 陀 教 法 生 起 厭 煩 等 的 不 幸 我 要 善 加 收 攝 自 己 於 是, 他 變 得 很 熱 忱, 生 起 很 強 烈 的 慚 愧 心, 結 果 在 守 護 根 門 方 面 達 到 最 高 的 成 就 因 此 佛 陀 將 他 列 為 守 護 根 門 第 一 的 大 弟 子 佛 陀 說 : 諸 比 丘, 難 陀 是 我 的 眾 比 丘 弟 子 中 守 護 根 門 第 一 的 弟 子 ( 增 支 部 i.25) 註 : 再 者, 應 當 以 前 面 在 禮 敬 佛 塔 等 章 節 中 所 解 釋 的 方 式 來 理 解 有 益 正 知 及 適 宜 正 知 行 處 正 知 就 只 是 不 捨 棄 禪 修 業 處 是 故 在 此 取 諸 蘊 諸 界 與 諸 根 門 為 禪 修 業 處 來 修 行 的 人, 必 須 根 據 自 己 的 禪 修 業 處 向 前 看 與 向 旁 看 對 於 修 行 遍 禪 等 禪 修 業 處 的 人, 在 向 前 看 與 向 旁 看 時 都 應 當 一 心 專 注 地 修 行 該 禪 修 業 處 疏 : 其 要 意 是 不 應 該 注 意 諸 蘊 等 禪 修 業 處 以 外 的 目 標 註 : 在 此 ( 關 於 在 向 前 看 與 向 旁 看 ) 的 不 痴 正 知 是 如 此 了 知 : 在 內 並 沒 有 自 我 在 向 前 看 或 向 旁 看 因 此 不 痴 正 知 就 是 如 實 地 了 知 事 物 的 真 相 當 我 要 向 前 看 這 樣 的 心 生 起 時, 它 會 產 生 心 生 的 風 界, 而 造 成 身 體 的 動 作 由 於 心 生 風 界 的 擴 散, 下 眼 皮 會 向 下 開, 上 眼 皮 會 向 上 開 ; 110

133 II. 註 疏 篇 沒 有 人 用 工 具 來 將 眼 睛 打 開 接 著 眼 識 生 起, 完 成 了 看 的 任 務 新 疏 : 提 出 上 文 是 為 了 顯 示 由 於 向 前 看 等 的 人 只 是 某 一 組 現 象 的 過 程, 不 痴 正 知 是 如 實 地 了 解 該 過 程 由 於 心 生 風 界 的 擴 散 : 透 過 身 體 的 動 作, 也 就 是 包 含 ( 精 神 ) 活 動 的 心 產 生 的 風 界 造 成 身 體 的 動 作 註 : 再 者, 應 當 透 過 根 遍 知 (mūlapariññā) 外 來 客 (āgantukatā) 及 短 暫 性 (tāvakālikabhāva) 來 了 解 不 痴 正 知 一 根 遍 知 有 分 與 轉 向, 眼 識 後 領 受, 推 度 與 確 定, 速 行 為 第 七 其 中, 有 分 出 現 時, 它 完 成 了 作 為 生 命 成 分 的 作 用 當 它 停 止 時, 一 個 唯 作 意 界 生 起, 完 成 了 轉 向 的 作 用 ; 當 這 停 止 時, 一 個 眼 識 生 起, 完 成 了 看 的 作 用 ; 當 這 停 止 時, 一 個 果 報 意 界 生 起, 完 成 了 領 受 的 作 用 ; 當 這 停 止 時, 一 個 果 報 意 識 界 生 起, 完 成 了 推 度 的 作 用 ; 當 這 停 止 時, 一 個 唯 作 意 識 界 生 起, 完 成 了 確 定 的 作 用 ; 當 這 停 止 時, 速 行 次 第 生 起 七 次 61 在 這 過 程 之 中, 向 前 看 及 向 旁 看 時, 61 這 段 文 字 給 予 ( 前 五 個 ) 根 門 的 心 路 過 程 (cittavīthi) 的 綱 要 有 分 (bhavaṅga) 負 責 生 命 的 相 續,( 在 外 境 目 標 開 始 呈 現 時 ) 生 起 三 次, 停 止 後 五 門 轉 向 心 才 生 起, 開 始 識 知 外 境 目 標 該 過 程 在 七 個 速 行 (javana) 的 階 段 達 到 頂 點, 隨 後 111

134 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 受 到 這 是 女 人, 這 是 男 人 的 念 頭 控 制 的 貪 瞋 痴 不 會 在 第 一 或 第 二 或 甚 至 第 七 速 行 生 起 然 而, 就 像 戰 場 上 的 士 兵 們 一 樣, 當 這 些 下 面 與 上 面 的 心 次 第 地 壞 滅 之 後, 就 會 有 受 到 這 是 女 人, 這 是 男 人 的 念 頭 控 制 的 貪 瞋 痴 在 向 前 看 或 向 旁 看 的 時 候 生 起 因 此, 首 先 應 當 透 過 根 遍 知 來 理 解 不 痴 正 知 新 疏 : 根 遍 知 是 徹 底 地 了 解 意 門 速 行 的 根 源 有 分 完 成 了 作 為 生 命 成 分 的 作 用, 因 為 它 是 ( 生 命 的 ) 主 要 成 分, 這 是 因 為 它 與 結 生 心 相 似 或 者 它 完 成 了 作 為 原 因 成 分 的 作 用, 因 為 它 是 ( 生 命 流 ) 相 續 不 斷 的 原 因 在 這 過 程 之 中 甚 至 第 七 速 行 : 這 麼 說 是 因 為 在 前 五 門 心 路 過 程 裡 沒 有 受 到 這 是 女 人, 這 是 男 人 的 念 頭 控 制 的 貪 瞋 痴 生 起 當 轉 向 與 確 定 ( 這 兩 心 ) 以 不 如 理 作 意 的 方 式 生 起 時, 速 行 純 粹 與 貪 同 時 緣 取 女 人 等 可 喜 所 緣 生 起, 或 純 粹 與 瞋 同 時 緣 取 不 可 喜 所 緣 生 起 ; 但 並 沒 有 強 烈 的 貪 瞋 等 生 起 只 在 意 門 心 路 過 程 中 才 會 有 強 烈 的 貪 瞋 等 生 起 然 而, 前 五 門 心 路 過 程 的 速 行 心 是 接 著 生 起 的 意 門 心 路 過 程 速 行 心 中 貪 瞋 痴 生 起 的 根 源 或 者 所 有 在 前 面 的 有 分 心 等 ( 都 可 以 作 為 根 源 ) 如 此, 根 遍 知 是 透 過 意 門 速 行 的 根 源 來 說 明 然 而, 外 來 客 與 短 暫 性 則 個 別 透 過 之 前 不 存 在 與 一 瞬 即 逝 於 前 五 門 速 行 來 說 明 然 而, 當 這 些 下 面 與 上 面 的 心 次 第 地 壞 滅 之 後 : 這 112 生 起 的 是 兩 個 彼 所 緣 (tadārammaṇa, 在 此 沒 有 提 到 ), 然 後 有 分 再 次 生 起

135 II. 註 疏 篇 是 指 透 過 有 分 的 次 第 生 起 因 為 這 些 ( 心 ) 的 壞 滅 透 過 有 分 的 生 起 而 發 生 論 師 以 這 點 顯 示, 透 過 下 面 與 上 面 的 有 分 ( 那 就 是 五 門 心 路 過 程 之 前 與 之 後 的 有 分 ) 的 次 第 生 起, 與 五 門 速 行 不 同 的 意 門 速 行 生 起 由 於 發 生 於 該 ( 意 門 速 行 的 ) 貪 等, 論 師 說 : 只 有 在 那 時 候, 才 有 受 到 這 是 女 人, 這 是 男 人 的 念 頭 控 制 的 貪 瞋 痴 在 向 前 看 及 向 旁 看 時 生 起 二 外 來 客 註 : 當 色 塵 呈 現 於 眼 門, 在 有 分 波 動 之 後, 轉 向 心 ( 及 隨 後 生 起 的 諸 心 ) 次 第 生 滅, 完 成 了 各 自 的 作 用, 然 後 速 行 心 生 起 那 速 行 心 就 像 客 人 (āgantukapuriso) 一 樣, 而 眼 門 就 像 之 前 生 起 的 轉 向 心 等 這 些 心 的 家 一 樣 就 好 像 一 個 客 人 來 到 一 個 陌 生 的 家 庭 乞 討 東 西, 在 主 人 沉 默 不 語 的 情 況 下, 客 人 開 口 下 命 令 是 不 恰 當 的 同 樣 地, 在 眼 門 這 個 家 庭 裡, 當 轉 向 心 等 本 身 沒 有 貪 瞋 痴 時, 作 客 的 速 行 心 有 ( 強 烈 的 ) 貪 瞋 痴 是 不 恰 當 的 如 是, 應 當 透 過 外 來 客 來 了 解 不 痴 正 知 62 新 疏 : 眼 門 被 稱 為 之 前 生 起 的 轉 向 心 等 這 些 心 的 家, 因 為 它 是 它 們 發 生 的 原 因, 因 為 它 們 只 有 在 色 塵 呈 現 於 眼 門 時 才 會 發 生 就 像 客 人 : 有 兩 種 客 人 受 到 邀 請 的 客 人 與 不 速 之 客 受 到 邀 請 的 客 人 是 相 熟 的 人, 不 速 之 客 則 是 陌 生 人 ; 在 此 的 譬 喻 是 指 後 者 62 由 於 煩 惱 沒 有 在 速 行 心 之 前 的 諸 心 之 中 生 起, 它 們 就 好 像 是 不 受 歡 迎 的 不 速 之 客 出 現 在 根 門 113

136 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 三 短 暫 性 註 : 在 眼 門 裡 生 起 的 ( 轉 向 心 直 到 ) 確 定 心 與 其 相 應 心 所 ( 生 起 之 後 ) 就 在 當 處 壞 滅 它 們 不 會 彼 此 相 見, 因 此 它 們 是 一 瞬 即 逝 的 短 暫 的 就 像 在 一 戶 家 庭 裡, 其 他 人 都 死 光 了, 只 剩 下 一 個 垂 死 的 人, 在 那 時 候, 他 不 適 合 去 享 受 唱 歌 與 跳 舞 同 樣 地, 在 一 個 根 門 裡, 當 轉 向 心 等 及 其 相 應 心 所 都 死 在 它 們 生 起 的 地 方 之 後, 剩 下 來 不 久 將 死 的 速 行 心 不 適 合 以 貪 瞋 痴 的 方 式 去 取 樂 因 此 應 當 以 短 暫 性 來 了 解 不 痴 正 知 此 外, 還 應 當 藉 著 思 惟 蘊 處 界 緣 來 了 解 不 痴 正 知 在 此, 眼 根 與 色 塵 屬 於 色 蘊 ; 視 覺 屬 於 識 蘊 ; 與 視 覺 相 應 的 感 受 屬 於 受 蘊 ; 攝 取 印 象 屬 於 想 蘊 ; 觸 等 ( 心 所 ) 屬 於 行 蘊 如 是 觀 照 向 前 看 與 向 旁 看 只 是 這 五 蘊 的 結 合 如 此, 那 裡 有 誰 在 向 前 看 與 向 旁 看 呢? 新 疏 : 觀 照 向 前 看 與 向 旁 看 只 是 五 蘊 的 結 合, 那 麼 到 底 在 這 五 蘊 之 外 有 誰 在 向 前 看 呢? 是 誰 在 向 旁 看 呢? 其 含 義 是 : 沒 有 人 在 向 前 看, 也 沒 有 人 在 向 旁 看 註 : 再 者, 眼 根 是 眼 處 ; 色 塵 是 色 處 ; 視 覺 是 意 處 ; 感 受 等 相 應 心 所 是 法 處 如 是 觀 照 向 前 看 與 向 旁 看 只 是 這 四 處 的 結 合 而 已 如 此, 那 裡 有 誰 在 向 前 看 與 向 旁 看 呢? 再 者, 眼 根 是 眼 界 ; 色 塵 是 色 界 ; 視 覺 是 眼 識 界 ; 受 等 相 應 心 所 是 法 界 如 是 觀 照 向 前 看 與 向 旁 看 只 是 這 四 種 界 的 結 合 而 已 如 此, 那 裡 有 誰 在 向 前 看 與 向 旁 看 呢? 再 者, 眼 根 是 依 止 緣 ; 色 塵 是 所 緣 緣 ; 轉 向 是 無 間 緣 相 續 緣 親 依 止 緣 無 有 緣 離 去 緣 ; 光 線 是 親 依 止 緣 ; 受 等 相 應 心 所 是 俱 生 緣 如 是 觀 照 向 前 看 與 向 旁 看 只 是 這 114

137 II. 註 疏 篇 些 緣 的 結 合 而 已 如 此, 那 裡 有 誰 在 向 前 看 與 向 旁 看 呢? 如 是, 在 此 也 應 當 透 過 蘊 處 界 緣 來 了 解 不 痴 正 知 III. 屈 伸 肢 體 時 的 正 知 屈 伸 肢 體 的 時 候, 他 以 正 知 而 行 註 : 這 是 指 關 節 屈 伸 的 動 作 其 中, 有 益 正 知 是 先 思 惟 來 確 定 屈 伸 手 腳 是 否 有 利 益 ( 然 後 採 取 有 利 益 的 動 作 ), 而 不 是 只 隨 著 念 頭 生 起 就 屈 伸 肢 體 應 當 如 此 理 解 先 思 惟 來 確 定 屈 伸 手 腳 是 否 有 利 益 若 人 以 彎 曲 或 伸 直 的 手 或 腳 長 久 站 立, 就 會 持 續 地 感 到 疼 痛, 而 使 心 無 法 專 注, 他 的 禪 修 會 退 步, 他 則 無 法 獲 得 卓 越 的 成 就 相 反 地, 適 時 地 屈 或 伸 手 腳 的 人 不 會 感 到 疼 痛, 其 心 能 夠 專 注, 他 也 能 成 就 自 己 的 禪 修 業 處, 獲 得 卓 越 的 成 就 適 宜 正 知 是 即 使 對 於 有 利 益 的 事 情 也 必 須 考 慮 適 合 或 不 適 合 做 這 是 該 方 法 的 解 釋 : 據 說 在 大 舍 利 塔 的 平 台 上, 當 年 輕 的 比 丘 們 在 誦 經 的 時 候, 年 輕 的 比 丘 尼 們 就 站 在 後 面 聽 他 們 誦 經 那 時 有 一 位 年 輕 比 丘 在 伸 手 時 碰 觸 到 一 位 比 丘 尼 就 因 為 這 樣, 他 還 俗 了 另 一 位 比 丘 將 腳 伸 進 火 堆 裡, 使 到 自 己 的 腳 被 燒 到 見 骨 又 有 另 一 位 比 丘 將 腳 伸 到 蟻 丘 上, 因 而 被 毒 蛇 所 咬 另 一 位 比 丘 將 手 伸 出 放 在 衣 帳 的 竿 子 上, 而 被 一 條 花 蛇 咬 傷 因 此 不 應 在 不 適 宜 的 時 候 伸 展 肢 體, 而 應 當 只 在 適 宜 的 時 候 伸 展 這 是 適 宜 正 知 關 於 行 處 正 知 則 可 藉 一 位 大 長 老 的 故 事 來 說 明 據 說, 當 這 位 大 長 老 坐 在 日 間 住 處 對 他 的 弟 子 們 說 話 時, 他 115

138 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 快 速 地 彎 起 手 臂, 接 著 將 手 臂 放 回 原 位, 然 後 再 一 次 慢 慢 地 彎 起 手 臂 他 的 弟 子 們 問 說 : 尊 者, 為 什 麼 您 快 速 地 彎 起 手 臂, 接 著 將 手 臂 放 回 去, 然 後 再 度 慢 慢 地 彎 起 手 臂 呢? 長 老 回 答 說 : 諸 位 賢 友, 自 從 開 始 修 行 禪 修 業 處 以 來, 到 目 前 為 止 我 還 不 曾 以 不 專 注 於 禪 修 業 處 的 心 彎 起 手 臂 因 此 我 將 手 臂 放 回 原 位, 然 後 再 度 將 它 彎 起 來 他 的 弟 子 們 說 : 善 哉, 尊 者! 比 丘 正 應 該 如 此 做 在 這 裡, 應 當 了 解 不 捨 離 禪 修 業 處 就 是 行 處 正 知 在 此 ( 關 於 屈 伸 肢 體 ), 應 當 如 此 理 解 不 痴 正 知 : 在 內 並 沒 有 自 我 在 彎 曲 或 伸 直 肢 體 只 是 由 於 心 生 風 界 的 擴 散, 才 產 生 屈 和 伸 的 動 作, 就 好 像 拉 扯 木 偶 的 線 就 能 移 動 它 的 手 腳 IV. 穿 著 袈 裟 等 時 的 正 知 穿 著 袈 裟 執 持 衣 缽 的 時 候, 他 以 正 知 而 行 註 : 在 此, 穿 著 袈 裟 是 指 穿 著 上 衣 與 下 衣, 執 持 缽 則 是 指 用 缽 來 接 受 缽 食 等 其 中, 應 以 世 尊 所 指 出 的 各 種 目 的 來 理 解 有 益 正 知 : 穿 著 袈 裟 及 托 缽 時, 他 ( 思 惟 ) 物 質 利 養 只 是 為 了 避 免 寒 冷 等 等 63 應 當 如 此 理 解 適 宜 正 知 : 薄 的 袈 裟 適 合 熱 性 體 質 的 人 與 身 體 虛 弱 的 人 對 於 怕 冷 的 人 而 言, 由 兩 層 布 重 疊 而 縫 製 的 厚 袈 裟 是 適 宜 的 與 這 些 情 況 相 反 的 袈 裟 則 不 是 適 宜 63 如 理 地 思 惟, 他 穿 著 袈 裟 只 為 了 避 免 寒 冷 與 炎 熱, 為 了 避 免 虻 蚊 風 烈 日 及 蛇 等 爬 行 類 之 觸 惱, 以 及 為 了 遮 避 羞 處 ( 中 部 2/i.10) 參 考 清 淨 道 論 第 一 章. 第 節 116

139 II. 註 疏 篇 的 穿 壞 了 的 袈 裟 對 每 個 人 都 不 適 宜, 因 為 它 需 要 修 補 與 縫 製, 因 而 成 為 一 種 障 礙 同 樣 地, 絲 綢 細 緻 等 高 級 材 料 所 製 成 的 袈 裟 也 不 適 宜, 因 為 它 們 會 激 起 貪 心 因 為 如 果 比 丘 單 獨 住 在 森 林 裡, 那 樣 的 袈 裟 可 能 會 造 成 他 住 宿 的 障 礙 或 危 害 他 的 生 命 嚴 格 來 說, 透 過 暗 示 等 邪 命 方 法 獲 得 的 任 何 袈 裟, 以 及 會 使 善 法 衰 減 惡 法 增 盛 的 袈 裟, 無 論 如 何 都 不 適 宜 與 這 相 反 的 則 適 宜 行 處 正 知 就 是 不 捨 離 禪 修 的 業 處 在 此, 應 當 透 過 下 列 的 思 惟 來 理 解 不 痴 正 知 : 在 內 並 沒 有 一 個 自 我 在 穿 著 袈 裟, 只 是 藉 著 心 生 風 界 的 擴 散, 而 有 穿 著 袈 裟 的 動 作 產 生 其 中, 袈 裟 與 身 體 都 沒 有 思 考 能 力 袈 裟 不 知 道 : 身 體 被 我 覆 蓋 著 身 體 也 不 知 道 : 我 正 被 袈 裟 覆 蓋 著 僅 僅 是 一 堆 法 覆 蓋 另 一 堆 法 而 已, 就 像 一 塊 布 蓋 著 人 體 模 型 一 樣 因 此 不 需 要 因 為 得 到 精 緻 的 袈 裟 而 歡 喜, 或 因 為 得 到 粗 劣 的 袈 裟 而 沮 喪 有 些 人 用 花 環 香 水 香 布 等 供 品 去 禮 拜 有 眼 鏡 蛇 居 住 的 蟻 丘 聖 樹 等 對 象 另 外 有 些 人 則 以 糞 便 尿 液 與 爛 泥 棍 擊 刀 砍 來 褻 瀆 它 們 然 而, 蟻 丘 聖 樹 等 不 會 因 此 而 歡 喜 或 沮 喪 同 樣 地, 比 丘 不 應 因 為 得 到 好 的 袈 裟 而 歡 喜, 或 因 為 得 到 不 好 的 袈 裟 而 沮 喪 新 疏 : 以 身 體 沒 有 思 考 能 力, 論 師 指 出 身 體 跟 袈 裟 一 樣 沒 有 自 我 如 此 解 釋, 他 指 出 滿 足 於 所 獲 得 之 物 的 理 由 註 : 持 用 缽 時 應 當 透 過 思 惟 持 缽 所 得 之 物 的 目 的 來 了 解 有 益 正 知 不 慌 不 忙 地 持 缽 及 思 惟 : 以 此 托 缽 我 將 得 到 食 物 117

140 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 應 當 如 下 地 理 解 適 宜 正 知 身 體 瘦 弱 的 人 不 適 合 用 重 的 缽 破 損 至 有 四 五 個 補 處 難 以 妥 善 清 洗 的 缽 不 適 合 任 何 人 用 難 以 妥 善 清 洗 的 缽 不 適 合 用, 而 且 會 障 礙 洗 缽 的 人 正 如 上 述 有 關 袈 裟 理 由, 亮 麗 如 珠 寶 一 般 的 缽 會 激 起 貪 心, 因 此 是 不 適 當 的 透 過 暗 示 等 邪 命 方 法 所 得 的 缽, 以 及 會 使 善 法 衰 減 惡 法 增 盛 的 缽 無 論 如 何 都 非 常 不 適 宜 與 此 相 反 的 則 適 宜 應 當 了 解 行 處 正 知 就 是 不 捨 棄 禪 修 業 處 應 當 根 據 以 下 的 思 惟 來 理 解 不 痴 正 知 : 在 內 並 沒 有 一 個 自 我 在 拿 取 缽 正 如 前 面 講 過 的, 只 是 藉 著 心 生 風 界 的 擴 散, 所 以 才 有 拿 取 缽 的 動 作 產 生 在 這 件 事 情 上, 缽 不 會 想, 手 也 不 會 想 缽 不 會 知 道 : 我 被 手 拿 著 手 也 不 會 知 道 : 缽 被 我 拿 著 只 是 一 堆 法 拿 取 另 一 堆 法 而 已, 正 如 用 火 鉗 來 夾 取 火 紅 的 缽 一 樣 再 者, 當 善 心 人 士 看 見 許 多 人 躺 在 一 間 庇 護 所 裡 手 足 殘 缺 ; 裸 露 的 傷 口 中 充 滿 膿 血 和 蛆 ; 身 體 佈 滿 蒼 蠅 善 心 人 士 送 給 他 們 繃 帶 及 罐 裝 的 藥 等 等 有 些 受 難 者 得 到 柔 軟 的 繃 帶, 有 些 則 得 到 粗 糙 的 繃 帶 ; 有 些 得 到 像 樣 的 藥 罐, 有 些 則 得 到 畸 形 的 藥 罐 然 而, 這 些 病 人 不 會 因 此 感 到 歡 喜 或 沮 喪, 因 為 他 們 只 是 要 用 繃 帶 來 包 紮 傷 口 用 藥 罐 來 存 放 藥 而 已 同 樣 地, 將 袈 裟 視 為 繃 帶 將 缽 視 為 藥 罐 將 缽 裡 的 食 物 視 為 藥 的 比 丘 可 說 是 透 過 穿 著 袈 裟 執 持 衣 缽 之 不 痴 正 知 來 修 行 正 知 的 上 等 修 行 者 118

141 II. 註 疏 篇 V. 吃 與 喝 等 時 的 正 知 吃 喝 咀 嚼 嚐 味 的 時 候, 他 以 正 知 而 行 註 : 在 此, 吃 是 吃 軟 食, 喝 是 喝 粥 等, 咀 嚼 是 咀 嚼 糕 點 等 硬 食, 嚐 味 則 是 品 嚐 蜂 蜜 糖 漿 等 在 每 一 種 情 況 裡 都 有 八 項 目 的, 記 載 於 有 關 取 用 食 物 的 用 處 的 標 準 思 惟 法 64 應 當 如 此 了 解 有 益 正 知 應 當 如 下 地 理 解 適 宜 正 知 無 論 食 物 是 粗 糙 或 精 緻 苦 或 甜 等 等, 只 要 會 造 成 身 體 不 舒 服 的 食 物 就 不 適 宜 透 過 暗 示 等 邪 命 方 法 所 得 來 的 食 物, 以 及 食 用 之 後 會 使 善 法 衰 減 惡 法 增 盛 的 食 物 無 論 如 何 都 是 非 常 不 適 宜 與 此 相 反 的 則 適 宜 行 處 正 知 就 是 不 捨 離 禪 修 業 處 應 當 根 據 以 下 的 思 惟 來 理 解 不 痴 正 知 : 在 內 並 沒 有 自 我 在 吃 正 如 前 面 所 說 的, 只 是 藉 著 心 生 風 界 的 擴 散, 才 有 以 缽 接 受 食 物 的 動 作 生 起 也 只 是 藉 著 心 生 風 界 的 擴 散, 才 有 伸 手 進 入 缽 中 食 物 被 捏 成 一 團 食 團 被 拿 出 缽 外 及 嘴 巴 張 開, 並 沒 有 人 用 潤 滑 油 或 工 具 將 嘴 巴 打 開 只 是 藉 著 心 生 風 界 的 擴 散, 食 團 才 被 放 進 口 中 上 排 牙 齒 執 行 杵 的 作 用 下 排 牙 齒 執 行 臼 的 作 用 舌 頭 執 行 手 的 作 用 如 此, 口 中 的 食 團 在 舌 尖 與 稀 薄 的 唾 液 混 合 在 舌 根 與 濃 稠 的 唾 液 混 合, 在 下 排 牙 齒 臼 裡, 被 舌 頭 翻 攪 被 唾 液 濕 潤 被 上 排 牙 齒 杵 細 細 地 研 磨 此 食 物 並 沒 有 被 任 何 人 用 64 如 理 地 思 惟, 他 取 用 食 物 不 是 為 了 玩 樂, 不 是 為 了 陶 醉, 不 是 為 了 美 貌, 不 是 為 了 莊 嚴, 只 是 為 了 身 體 的 延 續 與 維 持, 為 了 停 止 飢 餓 之 苦, 為 了 幫 助 修 習 梵 行 ( 中 部 2/i.10) 參 考 清 淨 道 論 第 一 章. 第 節 119

142 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 杓 子 或 湯 匙 放 進 ( 胃 ) 裡 面, 只 是 藉 著 風 界 的 作 用 而 向 前 進 行 進 ( 胃 ) 裡 面 時, 沒 有 人 用 草 蓆 將 吞 進 來 的 食 物 接 住, 只 是 由 於 風 界 的 作 用, 食 物 才 保 持 在 原 位 當 它 停 留 在 ( 胃 ) 裡 面 時, 沒 有 人 在 裡 面 用 火 爐 生 火 來 煮 食 物, 只 是 藉 著 火 界 的 作 用, 食 物 才 被 消 化 沒 有 人 用 棍 子 或 棒 子 將 消 化 後 的 食 物 推 出 ( 胃 ) 外, 將 消 化 後 的 食 物 排 出 ( 胃 ) 的 是 風 界 如 是, 風 界 把 食 物 拿 進 ( 嘴 裡 ), 把 它 推 下 ( 胃 裡 ), 並 且 支 持 它 翻 轉 它 粉 碎 它 為 它 去 除 液 體 及 把 它 排 出 去 地 界 也 支 持 它 翻 轉 它 粉 碎 它 及 為 它 去 除 液 體 水 界 濕 潤 它 及 保 持 其 濕 度 火 界 消 化 吞 進 來 的 食 物 空 界 作 為 食 物 進 入 翻 轉 排 出 的 通 道 識 界 根 據 適 當 的 精 進 來 照 顧 這 個 或 那 個 新 疏 : 識 界 是 意 識 界, 因 為 這 是 指 識 知 尋 食 取 用 食 物 等 照 顧 這 個 或 那 個 : 照 顧 尋 食 取 用 食 物 等 根 據 適 當 的 精 進 : 完 成 每 一 項 作 用 的 精 進, 也 是 識 知 這 些 作 用 的 緣 透 過 精 進, 人 們 完 成 尋 食 等, 也 完 成 識 知 取 那 ( 動 作 ) 為 目 標 之 法, 因 為 精 進 對 識 知 來 說 是 不 可 或 缺 的 照 顧 : 它 透 過 體 驗 尋 食 取 用 食 物 已 消 化 或 未 消 化 的 狀 態 等 轉 向 與 識 知 尋 食 取 用 食 物 已 消 化 或 未 消 化 的 狀 態 等 或 者, 適 當 的 精 進 是 指 正 確 的 修 行, 照 顧 則 是 指 思 惟 : 在 內 並 沒 有 自 我 在 吃 等 等 註 : 再 者, 應 當 透 過 下 列 十 種 方 面 思 惟 食 物 的 可 厭 性 來 了 解 不 痴 正 知 : 走 尋 求 吃 分 泌 儲 藏 所 未 消 化 的 狀 態 已 消 化 的 狀 態 結 果 流 洩 出 去 及 污 染 關 於 這 一 點 的 詳 細 解 釋, 應 當 依 照 清 淨 道 論 ( 第 11 章. 第

143 II. 註 疏 篇 節 ) 的 食 厭 想 論 來 理 解 新 疏 : 走 : 走 去 托 缽 的 村 莊 ; 回 來 也 包 括 在 這 裡, 因 為 它 也 是 屬 於 走 尋 求 : 在 村 莊 裡 托 缽, 這 包 括 回 來 及 走 進 托 缽 堂 等, 因 為 這 些 也 屬 於 尋 求 吃 : 吃 食 物 時, 食 物 被 牙 齒 杵 細 細 地 研 磨 被 舌 頭 翻 攪, 這 時 候 的 食 物 變 得 非 常 可 厭, 就 好 像 狗 吐 在 狗 盤 裡 的 食 物 一 樣 可 厭, 變 成 一 種 怪 怪 的 混 合 物, 失 去 了 它 ( 原 有 ) 的 顏 色 與 香 味 分 泌 : 膽 汁 痰 膿 與 血 這 四 種 分 泌 在 胃 的 上 方 ; 當 吃 下 的 食 物 遇 到 這 些 分 泌 時, 它 們 使 它 變 成 非 常 可 厭 儲 藏 所 : 如 此 稱 呼 胃 ( 為 儲 藏 所 ) 是 因 為 當 食 物 被 吃 下 去 後 就 停 留 與 積 累 在 這 裡 未 消 化 的 狀 態 : 吃 下 去 的 食 物 還 沒 有 被 負 責 消 化 的 業 生 火 完 全 消 化 的 狀 態 已 消 化 的 狀 態 : 已 經 完 全 被 上 述 的 業 生 火 完 全 消 化 的 狀 態 結 果 : 它 的 後 果, 也 就 是 它 的 目 的 當 吃 下 去 的 食 物 受 到 正 確 的 消 化 之 後, 它 產 生 可 厭 的 身 體 部 分, 例 如 頭 髮 等 ; 當 它 沒 有 受 到 正 確 的 消 化 時, 它 產 生 疾 病, 例 如 皮 疹 等 流 洩 出 去 : 透 過 眼 耳 等 諸 門 排 泄 廢 物 正 如 所 說 : 極 度 享 受 之 飲 食, 硬 的 咀 嚼 軟 的 吞, 全 部 經 由 一 門 進, 卻 從 九 門 洩 出 去 污 染 : 吃 的 時 候, 雙 手 嘴 唇 及 其 他 的 身 體 部 分 都 沾 滿 了 食 物 ; 吃 完 後, 該 九 門 則 被 染 污 了 應 當 以 這 一 切 方 式 來 思 惟 食 物 之 可 厭 性 121

144 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 VI. 大 小 便 利 時 的 正 知 大 小 便 利 的 時 候, 他 以 正 知 而 行 註 : 在 此, 應 該 大 小 便 的 時 候 如 果 不 大 小 便, 那 麼 身 體 會 出 汗 眼 睛 會 眩 暈 心 無 法 專 注, 以 及 會 產 生 各 種 疾 病 相 反 地, 如 果 在 應 當 大 小 便 的 時 候 大 小 便, 這 些 就 不 會 產 生 這 是 有 益 的, 應 當 如 此 了 知 大 小 便 時 的 有 益 正 知 如 果 在 不 適 當 的 地 方 大 小 便, 則 ( 比 丘 ) 觸 犯 戒 律, 得 到 不 好 的 名 聲, 甚 至 可 能 危 害 自 己 的 生 命 如 果 在 適 當 的 地 方 大 小 便, 這 些 就 不 會 發 生 這 是 適 宜 的, 應 當 如 此 了 知 大 小 便 時 的 適 宜 正 知 應 當 了 解 行 處 正 知 就 是 不 捨 離 禪 修 業 處 應 當 根 據 以 下 的 思 惟 來 理 解 不 痴 正 知 : 在 內 並 沒 有 一 個 自 我 大 小 便, 只 是 藉 著 心 生 風 界 的 擴 散, 而 有 大 小 便 的 行 為 產 生 就 像 一 個 成 熟 的 膿 皰 破 裂 時, 不 需 要 任 何 意 願 促 使, 膿 血 會 自 動 地 流 出 來 也 像 水 壺 裝 水 裝 得 太 過 滿 時, 不 需 要 任 何 意 願 促 使, 水 會 自 動 地 流 出 來 同 樣 地, 積 聚 在 大 腸 與 膀 胱 裡 的 糞 與 尿 被 風 界 的 力 量 壓 出 體 外, 不 需 要 任 何 意 願 促 使 當 然, 如 此 排 出 來 的 糞 與 尿 不 是 那 個 比 丘 的, 也 不 是 別 人 的, 只 是 身 體 的 排 泄 物 而 已 怎 麼 說 呢? 當 一 個 人 倒 掉 水 盆 裡 的 髒 水 時, 倒 掉 的 髒 水 不 是 他 的, 也 不 是 別 人 的, 它 只 是 舊 的 洗 用 水 而 已 新 疏 : 它 們 不 需 要 任 何 意 願 促 使 地 排 泄 出 來 (akāmatāya): 這 麼 說 是 為 了 排 除 愚 痴 的 見 解 認 為 有 個 自 我 使 得 它 們 排 泄 出 來, 以 及 它 們 被 排 泄 出 來 是 透 過 該 自 我 的 意 願 意 思 是 它 們 只 是 藉 著 心 生 風 界 的 擴 散 排 泄 出 來, 不 需 要 任 何 自 我 的 意 願 與 努 力 122

145 VII. 次 要 姿 勢 的 正 知 II. 註 疏 篇 走 路 站 立 坐 著 入 睡 醒 來 說 話 或 沉 默 的 時 候, 他 以 正 知 而 行 註 : 以 下 的 經 文 解 釋 長 時 間 的 姿 勢 : 行 走 時 比 丘 了 知 : 我 正 在 行 走 站 立 時 比 丘 了 知 : 我 正 在 站 著 坐 著 時 比 丘 了 知 : 我 正 在 坐 著 躺 臥 時 比 丘 了 知 : 我 正 在 躺 著 ( 中 部 10/i.56-57) 中 等 時 間 的 姿 勢 在 上 述 ( 第 一 組 正 知 ) 的 經 文 解 釋 : 向 前 行 與 返 回 時, 向 前 看 與 向 旁 看 時, 彎 曲 與 伸 直 肢 體 時, 他 以 正 知 而 行 但 在 此, 透 過 走 路 站 立 坐 著 入 睡 醒 來 這 些 話, 則 解 釋 了 次 要 的 姿 勢 因 此, 應 當 以 這 裡 的 敘 述 來 了 解 這 些 情 況 的 正 知 然 而, 三 藏 法 師 摩 訶 尸 婆 長 老 (Elder Tipiṭaka Mahāsiva) 則 如 下 地 解 釋 : 一 個 人 在 走 了 很 遠 或 來 回 經 行 ( 修 禪 ) 很 久 之 後, 停 下 來 站 著, 內 心 思 惟 著 : 來 回 經 行 時 存 在 的 名 色 法 已 經 在 那 裡 壞 滅 了 這 就 是 走 路 時 以 正 知 而 行 的 人 一 個 人 站 著 背 誦 回 答 問 題 或 修 禪 很 久 之 後 坐 下 來, 內 心 思 惟 著 : 站 立 時 存 在 的 名 色 法 就 在 站 立 時 壞 滅 了 這 就 是 站 立 時 以 正 知 而 行 的 人 一 個 人 坐 著 背 誦 等 等 很 久 之 後 起 身, 內 心 思 惟 著 : 坐 著 時 存 在 的 名 色 法 就 在 坐 著 時 壞 滅 了 這 就 是 坐 著 時 以 正 知 而 行 的 人 一 個 人 躺 著 背 誦 或 修 禪 時 睡 著 了, 醒 來 之 後 內 心 思 惟 著 : 睡 眠 時 存 在 的 名 色 法 就 在 睡 眠 時 壞 滅 了 這 就 是 入 睡 與 醒 來 時 以 正 知 而 行 的 人 因 為 睡 眠 時 沒 有 活 躍 的 心 識 123

146 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 發 生, 覺 醒 時 它 們 則 發 生 一 個 人 說 話 時 正 念 地 說 話 且 清 楚 地 了 知 : 聲 音 依 靠 嘴 唇 牙 齒 舌 頭 上 顎 及 心 的 適 當 精 進 而 生 起 這 就 是 說 話 時 以 正 知 而 行 的 人 或 者, 一 個 人 以 一 段 長 久 的 時 間 從 事 背 誦 講 解 佛 法 講 解 禪 修 業 處 或 回 答 問 題, 然 後 安 靜 下 來, 內 心 思 惟 著 : 說 話 時 存 在 的 名 色 法 就 在 說 話 時 壞 滅 了 這 也 是 說 話 時 以 正 知 而 行 的 人 一 個 人 沉 默 地 思 考 佛 法 或 修 禪 一 段 長 久 的 時 間 之 後, 如 此 思 惟 : 沉 默 時 存 在 的 名 色 法 就 在 沉 默 時 壞 滅, 所 造 色 ( 聲 音 ) 生 起 時 人 在 說 話, 這 種 所 造 色 不 生 起 時 是 沉 默 這 就 是 沉 默 時 以 正 知 而 行 的 人 摩 訶 尸 婆 長 老 著 重 於 不 痴 的 解 釋 是 根 據 大 念 處 經 ( 的 教 法 ) 然 而, 在 這 部 沙 門 果 經 裡, 所 有 四 種 正 知 都 受 到 重 視 所 以 應 當 依 照 以 上 解 釋 的 四 種 正 知 來 理 解 正 知 新 疏 : 摩 訶 尸 婆 長 老 解 釋 的 以 正 知 而 行 是 觀 照 之 前 的 姿 勢 裡 的 名 色 法 在 該 處 即 壞 滅, 因 此 應 當 依 照 記 載 於 大 念 處 經 中 的 不 痴 正 知, 也 就 是 修 行 觀 禪 來 理 解 ( 他 所 解 釋 的 以 正 知 而 行 ), 而 不 是 依 照 四 種 正 知 來 理 解 因 此 他 的 解 釋 是 針 對 那 裡 ( 大 念 處 經 ), 而 不 是 針 對 這 裡 ( 沙 門 果 經 ) 由 於 此 教 法 的 主 要 目 的 是 指 出 沙 門 行 的 殊 勝 成 果, 在 此 四 種 正 知 都 受 到 重 視 因 此 這 是 這 裡 ( 沙 門 果 經 ) 含 義 註 :( 經 文 中 ) 說 到 他 以 正 知 而 行 時, 應 當 理 解 在 一 切 詞 句 裡 都 是 指 與 正 念 相 應 的 正 知 而 已 因 為 這 段 經 文 124

147 II. 註 疏 篇 是 他 具 備 正 念 與 正 知 這 一 片 語 的 詳 細 解 釋 再 者, 分 別 論 (Vibhaṅga) 如 此 分 析 這 些 片 語 : 他 保 持 正 念 與 正 知 地 前 進 ; 他 保 持 正 念 與 正 知 地 返 回 新 疏 : 與 正 念 相 應 的 正 知 : 論 師 以 這 點 指 出, 就 好 像 透 過 正 知 的 作 用 來 了 解 正 知 的 重 要 性, 對 於 正 念 也 是 如 此 但 這 不 只 是 指 出 正 念 與 正 知 相 伴 而 生 的 情 況 而 已, 因 為 智 不 會 沒 有 正 念 地 生 起 為 了 解 釋 為 何 應 當 透 過 與 正 念 相 應 的 正 知 來 理 解 其 含 義, 論 師 說 : 因 為 這 段 經 文 是 他 具 備 正 念 與 正 知 這 一 片 語 的 詳 細 解 釋 如 是, 由 於 該 經 文 闡 明 提 及 ( 正 念 與 65 正 知 ) 兩 者 的 片 語, 因 此 可 以 接 受 該 義 釋 跟 總 說 一 樣 同 等 地 注 重 正 念 與 正 知 兩 者 為 了 再 以 分 別 論 的 教 法 來 證 明 這 一 點, 論 師 說 : 再 者, 分 別 論 分 別 論 分 析 了 這 些 片 語 義 釋 的 片 語, 例 如 向 前 行 時, 他 以 正 知 而 行 等 等 這 也 就 是 說 在 一 切 情 況 裡, 它 們 都 受 到 個 別 的 分 析, 沒 有 把 正 念 歸 納 在 正 知 之 內 然 而, 中 部 誦 者 與 阿 毗 達 摩 論 師 們 說 : 行 走 時, 有 比 丘 思 惟 某 個 東 西 地 行 走, 卻 又 想 著 另 一 個 東 西 ; 另 一 位 比 丘 則 不 棄 離 禪 修 業 處 地 行 走 同 樣 地, 站 立 坐 著 與 躺 臥 時, 有 比 丘 思 惟 某 個 東 西 地 躺 臥, 卻 又 想 著 另 一 個 東 西 ; 另 一 位 比 丘 則 不 棄 離 禪 修 業 處 地 躺 臥 但 是 ( 他 們 說 ) 到 這 個 程 度 行 處 正 知 還 不 明 顯 他 們 以 在 經 行 道 ( 修 習 行 禪 ) 65 總 說 (uddesa) 是 該 比 丘 具 備 正 念 與 正 知 這 一 片 語 ; 義 釋 (niddesa) 則 是 詳 細 解 釋 他 以 正 知 而 行 的 方 式 的 經 文 125

148 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 的 例 子 來 闡 明 他 們 的 看 法 有 位 比 丘 在 走 進 經 行 道 之 後, 站 在 經 行 道 的 一 端, 然 後 觀 照 : 存 在 經 行 道 東 端 的 名 色 法 就 在 東 端 壞 滅, 不 會 到 西 端 來 存 在 經 行 道 西 端 的 名 色 法 就 在 西 端 壞 滅, 不 會 到 東 端 來 存 在 經 行 道 中 央 的 名 色 法 就 在 中 央 壞 滅, 不 會 到 兩 端 來 來 回 行 走 時 的 名 色 法 就 在 行 走 時 壞 滅, 不 會 到 站 立 時 來 站 立 時 的 名 色 法 就 在 站 立 時 壞 滅, 不 會 到 坐 著 時 來 坐 著 時 的 名 色 法 就 在 坐 著 時 壞 滅, 不 會 到 躺 臥 時 來 躺 臥 時 如 此 一 再 地 觀 照, 他 睡 著 了 醒 來 時 他 立 刻 專 注 於 禪 修 業 處 這 樣 的 比 丘 就 是 行 走 等 時 以 正 知 而 行 的 人 入 睡 時, 業 處 會 變 得 不 清 楚 ; 但 不 應 讓 業 處 變 得 不 清 楚 因 此, 在 經 行 時 站 立 時 坐 著 時 ( 修 禪 ) 之 後, 比 丘 盡 力 在 躺 臥 時 如 此 觀 照 : 身 體 沒 有 知 覺, 床 也 沒 有 知 覺 身 體 不 會 知 道 : 我 躺 在 床 上 床 也 不 會 知 道 : 身 體 躺 在 我 上 面 只 是 沒 有 知 覺 的 身 體 躺 在 沒 有 知 覺 的 床 上 如 此 一 再 地 觀 照, 他 的 心 就 進 入 有 分 醒 來 之 後 他 立 刻 專 注 於 業 處 這 就 是 有 正 知 地 入 睡 的 人 一 位 比 丘 如 此 觀 照 : 速 行, 或 所 有 透 過 六 門 產 生 之 法, 是 具 有 活 動 的 特 點 的 過 程, 因 為 它 的 特 點 是 它 產 生 的 身 表 等 等, 也 因 為 它 由 轉 向 的 活 動 產 生 ; 當 這 存 在 時, 甦 醒 就 發 生 他 ( 這 種 比 丘 ) 就 是 醒 來 時 以 正 知 而 行 的 人 再 者, 把 一 晝 夜 分 為 六 個 階 段, 然 後 在 其 中 五 個 階 段 保 持 醒 覺 的 人 也 稱 為 醒 來 時 以 正 知 而 行 的 人 有 人 開 示 佛 法, 因 為 它 是 解 脫 的 基 礎, 而 且 捨 棄 了 三 126

149 II. 註 疏 篇 十 六 種 廢 話 66, 只 說 十 種 適 宜 的 課 題, 這 種 人 是 說 話 時 以 正 知 而 行 的 人 有 人 把 專 注 力 導 向 他 自 己 喜 歡 的 三 十 八 種 業 處 之 一, 而 證 得 了 第 二 禪, 這 種 人 是 沉 默 時 以 正 知 而 行 的 人 第 二 禪 特 別 地 被 稱 為 沉 默, 因 為 它 沒 有 思 考 活 動 大 王, 比 丘 如 此 具 足 正 念 與 正 知 註 : 它 的 意 思 是 : 如 此, 透 過 與 正 念 相 應 的 正 知 來 實 行 向 前 行 等 ( 動 作 ), 他 具 備 了 正 念 與 正 知 知 足 (santosa) 66. 大 王, 比 丘 如 何 知 足 呢? 在 此, 大 王, 比 丘 滿 足 於 保 護 身 體 的 袈 裟 與 果 腹 的 缽 食 註 : 他 知 足 於 任 何 資 具 此 知 足 有 十 二 種 關 於 袈 裟 有 三 種 知 足 : 依 自 己 所 得 而 知 足 依 自 己 的 力 量 而 知 足 及 依 適 宜 的 而 知 足 67 相 同 的 三 種 分 類 也 適 用 於 缽 食 及 其 他 ( 兩 種 ) 資 具 ( 住 所 與 藥 物 ) 接 下 來 是 詳 細 解 釋 ( 一 ) 袈 裟 : 在 此, 有 比 丘 獲 得 一 件 袈 裟,( 無 論 ) 該 袈 裟 的 品 質 高 等 或 下 等, 他 就 只 穿 著 該 袈 裟, 沒 有 欲 求 獲 得 其 他 袈 裟 這 就 是 他 依 自 己 所 得 的 袈 裟 而 知 足 另 一 位 比 丘 體 弱, 或 患 了 病, 或 已 年 老, 因 此 穿 著 重 66 對 於 三 十 六 種 廢 話 (tiracchānakathā), 參 見 本 經 的 第 52 節 十 種 適 宜 的 課 題 是 : 少 欲 論 知 足 論 離 群 論 獨 處 論 精 進 事 論 持 戒 論 定 力 論 智 慧 論 解 脫 論 解 脫 智 見 論 ( 中 部 i.145/iii.113) 67 Yathālābhasantosa, yathābalasantosa, yathāsāruppasantosa. 127

150 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 的 袈 裟 時 感 到 疲 累 於 是 他 與 一 位 親 切 的 比 丘 交 換 袈 裟, 知 足 於 穿 著 輕 的 袈 裟 這 就 是 他 依 自 己 的 力 量 而 對 袈 裟 知 足 另 一 位 比 丘 獲 得 上 等 品 質 的 資 具 獲 得 貴 重 的 缽 或 袈 裟, 或 獲 得 許 多 缽 與 袈 裟 時, 他 把 它 們 拿 去 布 施, 心 想 : 這 適 合 出 家 多 年 的 長 老 們 ; 這 適 合 那 些 飽 學 者 ; 這 個 應 當 給 生 病 的 比 丘 們 ; 這 個 應 當 給 那 些 只 獲 得 少 許 ( 資 具 ) 者 他 自 己 則 取 用 他 們 的 舊 袈 裟, 或 去 垃 圾 堆 拾 取 破 布 來 做 袈 裟, 而 且 知 足 於 穿 著 它 這 就 是 他 依 適 宜 的 而 對 袈 裟 知 足 ( 二 ) 缽 食 : 在 此, 有 比 丘 獲 得 粗 劣 或 殊 勝 的 缽 食 他 即 以 該 缽 食 維 生, 不 欲 求 其 他 任 何 食 物 ; 即 使 獲 得 其 他 東 西, 他 也 不 接 受 這 就 是 他 依 自 己 所 得 的 缽 食 而 知 足 另 一 位 比 丘 獲 得 不 適 合 他 的 身 體 或 健 康 的 缽 食, 以 致 如 果 吃 了 他 就 會 生 病 因 此, 他 把 該 食 物 給 與 一 位 親 切 的 比 丘, 在 吃 了 後 者 給 他 的 食 物 之 後, 他 滿 足 於 實 行 沙 門 的 任 務 這 就 是 他 依 自 己 的 力 量 而 對 缽 食 知 足 另 一 位 比 丘 獲 得 極 其 殊 勝 的 缽 食 跟 袈 裟 的 情 形 一 樣, 他 把 該 食 物 給 與 出 家 多 年 的 長 老 飽 學 者 少 得 者 及 病 患, 而 他 則 知 足 於 食 用 他 們 剩 餘 的 食 物 ; 或 者, 托 缽 過 後, 他 知 足 於 食 用 ( 他 缽 中 ) 摻 雜 在 一 起 的 各 種 食 物 這 就 是 他 依 適 宜 的 而 對 缽 食 知 足 ( 三 ) 住 所 : 在 此, 有 比 丘 獲 得 令 人 愉 悅 或 不 愉 悅 的 住 所 他 不 會 因 此 而 感 到 快 樂 或 憂 鬱, 而 滿 足 於 所 獲 得 的 任 何 住 所, 即 使 那 只 是 一 張 草 蓆 這 就 是 他 依 自 己 所 得 的 住 所 而 知 足 另 一 位 比 丘 獲 得 不 適 合 他 的 身 體 或 健 康 的 住 所, 以 致 128

151 II. 註 疏 篇 如 果 住 在 那 裡 他 就 會 生 病 因 此, 他 把 該 住 所 讓 給 一 位 親 切 的 比 丘, 而 知 足 地 住 在 屬 於 後 者 的 適 宜 住 所 這 就 是 他 依 自 己 的 力 量 而 對 住 所 知 足 另 一 位 比 丘 有 大 福 報, 獲 得 極 其 殊 勝 的 住 所 : 山 洞 殿 堂 尖 頂 屋 等 跟 袈 裟 的 情 形 一 樣, 他 把 該 住 所 讓 給 出 家 多 年 的 長 老 飽 學 者 少 得 者 及 病 患, 而 他 則 知 足 於 住 在 任 何 處 所 這 就 是 他 依 適 宜 的 而 對 住 所 知 足 再 者, 有 比 丘 可 能 會 思 惟 : 殊 勝 的 住 所 是 放 逸 的 根 源 坐 在 裡 面 會 昏 沉 與 睡 眠 昏 沉 入 睡 後 醒 來 時, 欲 念 就 會 生 起 如 此 思 惟, 他 不 接 受 任 何 這 類 的 住 所, 即 使 是 特 別 給 他 的 他 拒 絕 它, 而 知 足 於 住 在 空 地 或 樹 下 等 等 這 也 是 他 依 適 宜 的 而 對 住 所 知 足 ( 四 ) 藥 物 68 : 在 此, 有 比 丘 獲 得 粗 劣 或 殊 勝 的 藥 物 他 知 足 於 所 獲 得 的 ( 藥 物 ), 不 欲 求 其 他 任 何 ( 藥 物 ); 即 使 獲 得 其 他 東 西, 他 也 不 接 受 這 就 是 他 依 自 己 所 得 的 藥 物 而 知 足 另 一 位 需 要 油 的 比 丘 獲 得 糖 漿 因 此, 他 把 該 它 給 與 一 位 親 切 的 比 丘, 在 從 後 者 或 其 他 地 方 獲 得 油 之 後, 他 知 足 於 取 用 它 為 藥 這 就 是 他 依 自 己 的 力 量 而 對 藥 物 知 足 另 一 位 比 丘 有 大 福 報, 獲 得 許 多 極 其 殊 勝 的 藥 物 : 油 蜂 蜜 糖 漿 等 等 跟 袈 裟 的 情 形 一 樣, 他 把 它 給 與 出 家 多 年 的 長 老 飽 學 者 少 得 者 及 病 患, 而 他 則 知 足 於 他 們 給 他 的 任 何 藥 物 如 果 他 們 把 橄 欖 果 與 牛 尿 放 在 一 個 罐 子 68 藥 物 ( gilānapaccaya) 這 一 詞 所 包 括 的 除 了 真 正 的 藥 物 之 外, 還 有 在 中 午 之 後 許 可 服 用 的 糖 蜂 蜜 油 等 等 129

152 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 裡, 以 及 把 四 種 糖 放 在 另 一 個 罐 子 裡, 然 後 向 他 說 道 : 尊 者, 請 隨 意 拿 取 您 所 要 的 假 如 這 兩 者 都 能 夠 治 癒 他 的 病, 他 就 會 想 : 橄 欖 果 與 牛 尿 這 種 藥 是 諸 佛 所 讚 歎 的 因 此 他 拒 絕 接 受 四 種 糖, 而 極 其 知 足 地 取 用 橄 欖 果 與 牛 尿 作 為 藥 這 就 是 他 依 適 宜 的 而 對 藥 物 知 足 具 備 這 十 二 種 知 足 於 任 何 資 具 的 比 丘 可 以 取 用 八 種 資 具 : 三 衣 一 缽 一 把 用 來 削 牙 籤 的 刀 一 支 針 一 條 腰 帶 及 一 個 濾 水 器 所 有 這 些 資 具 都 有 保 護 身 體 與 果 腹 的 目 的 如 何? 四 處 遊 方 時, 若 人 穿 著 三 衣, 他 就 是 維 持 與 保 護 身 體 ; 如 是 這 些 ( 袈 裟 ) 是 為 了 保 護 身 體 喝 水 時, 若 人 先 用 袈 裟 的 一 角 來 過 濾 水, 或 用 袈 裟 來 接 受 要 吃 的 水 果, 他 就 是 維 持 與 保 護 身 體 ; 如 是 這 些 ( 袈 裟 ) 是 為 了 果 腹 若 人 用 缽 來 取 水 洗 澡 或 調 合 黏 土 來 修 理 其 僧 舍 是 為 了 保 護 身 體, 若 在 用 餐 時 用 缽 來 接 受 食 物 則 是 為 了 果 腹 若 人 用 刀 來 削 牙 籤 或 修 平 其 床 腳 與 床 面 椅 腳 與 椅 面 或 帳 篷 的 柱 子 是 為 了 保 護 身 體, 若 用 來 切 甘 蔗 或 開 椰 子 等 等 則 是 為 了 果 腹 若 人 用 針 來 縫 製 袈 裟 是 為 了 保 護 身 體, 若 在 用 餐 時 用 它 來 挑 起 水 果 或 糕 點 則 是 為 了 果 腹 若 人 在 出 外 之 前 戴 上 腰 帶 是 為 了 保 護 身 體, 若 用 來 綁 甘 蔗 等 則 是 為 了 果 腹 若 人 在 洗 澡 或 為 自 己 的 住 所 塗 上 黏 土 時 用 濾 水 器 來 過 濾 水 是 為 了 保 護 身 體, 若 用 它 來 過 濾 食 水 或 在 用 餐 時 用 它 來 接 受 芝 麻 米 或 蜜 果 則 是 為 了 果 腹 這 是 取 用 八 種 資 具 者 的 資 具 界 限 但 是 對 於 取 用 九 種 130

153 II. 註 疏 篇 資 具 者, 當 他 住 在 寢 室 裡 時, 裡 面 的 床 單 或 鎖 匙 是 許 可 的 對 於 取 用 十 種 資 具 者, 椅 子 或 獸 皮 是 許 可 的 對 於 取 用 十 一 種 資 具 者, 拐 杖 或 油 瓶 是 許 可 的 對 於 取 用 十 二 種 資 具 者, 陽 傘 或 一 雙 涼 鞋 也 是 許 可 的 但 是 不 應 該 說 在 這 些 比 丘 之 中 只 有 取 用 八 種 資 具 者 才 知 足, 其 他 比 丘 則 不 知 足 多 欲 難 護 持 因 為 他 們 也 知 足 少 欲 易 護 持 生 活 簡 樸 然 而, 世 尊 並 非 依 據 那 些 比 丘 來 這 部 經, 而 是 依 據 取 用 八 種 資 具 者 來 解 釋 因 為 此 人 用 濾 水 器 包 住 他 的 小 刀 與 針, 再 把 該 濾 水 器 放 進 他 的 缽 裡, 然 後 把 缽 掛 在 肩 膀 上, 穿 上 三 衣, 戴 上 腰 帶, 愉 快 地 去 他 想 要 去 的 地 方 沒 有 東 西 需 要 他 倒 回 頭 來 拿 如 此 顯 示 這 種 比 丘 的 簡 樸 生 活, 世 尊 說 : 比 丘 滿 足 於 保 護 身 體 的 袈 裟 與 果 腹 的 缽 食 無 論 去 到 那 裡, 他 都 隨 身 只 攜 帶 著 ( 資 具 ) 註 : 離 開 時 他 只 把 所 有 八 種 資 具 帶 在 身 上 他 不 會 執 著 我 的 寺 院 我 的 房 間 我 的 侍 者 他 就 像 從 弓 釋 放 出 去 的 箭, 或 像 因 為 生 活 刻 板 而 捨 離 象 群 之 象 他 獨 立 獨 坐 地 住 在 任 何 他 喜 歡 的 住 所 : 森 林 樹 下 山 腰 的 樹 林 在 一 切 姿 勢 裡, 他 都 獨 自 一 人, 沒 有 伙 伴 如 此, 他 的 行 為 就 像 是 ( 經 集. 犀 牛 經 v. 42) 解 釋 的 犀 牛 行 為 : 四 方 世 界 作 為 家, 心 中 不 含 瞋 恨 念, 一 切 所 得 皆 知 足, 面 對 諸 難 不 沮 喪 應 當 獨 行 如 犀 牛 131

154 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 就 像 鳥 兒 一 樣, 無 論 飛 到 那 裡, 都 只 以 兩 翼 為 牠 的 唯 一 負 擔 註 : 佛 陀 接 著 以 鳥 的 譬 喻 來 顯 示 這 一 點 這 是 它 的 簡 要 含 義 : 聽 到 某 某 地 方 有 一 棵 樹 長 滿 了 成 熟 的 果 實, 眾 鳥 從 各 方 到 來 吃 那 些 果 實, 用 爪 翼 喙 拾 取 與 撕 裂 它 們 牠 們 不 曾 想 : 這 是 今 天 的 食 物 ; 那 是 明 天 的 食 物 果 實 被 吃 完 之 後, 牠 們 既 不 在 該 樹 四 周 保 護 它, 也 不 在 該 處 留 下 羽 毛 爪 印 或 喙 印 反 之, 牠 們 不 再 留 戀 該 樹, 每 一 隻 鳥 都 隨 意 飛 向 其 他 地 方, 飛 走 時 都 只 以 兩 翼 為 唯 一 負 擔 同 樣 地, 該 比 丘 隨 意 去 他 所 要 到 之 處, 沒 有 執 著, 沒 有 留 戀 所 以 說 : 他 隨 身 只 攜 帶 ( 自 己 的 資 具 ) 離 去 棄 除 五 蓋 (nīvaraṇappahāna) 67. 具 足 了 此 聖 潔 的 戒 蘊 聖 潔 的 諸 根 律 儀 聖 潔 的 正 念 與 正 知 及 聖 潔 的 知 足 之 後, 他 前 往 寂 靜 的 住 處 註 : 佛 陀 以 此 顯 示 了 什 麼? 他 顯 示 了 獲 得 住 在 森 林 裡 69 的 先 決 條 件 因 為 缺 少 這 四 種 先 決 條 件 的 人 不 能 成 功 地 住 在 森 林 裡, 只 能 歸 納 為 與 動 物 或 森 林 流 浪 人 同 類 住 在 該 森 林 裡 的 眾 神 會 想 : 如 此 邪 惡 的 比 丘 住 在 森 林 裡 有 什 麼 用? 他 們 將 會 製 造 可 害 的 聲 響, 用 手 擊 打 他 的 頭, 使 得 他 逃 走 他 也 惡 名 昭 彰, 有 ( 如 此 ) 關 於 他 的 傳 聞 : 某 某 比 丘 進 入 森 林 之 後 做 了 這 樣 及 那 樣 的 壞 事 然 而, 已 經 獲 得 這 四 種 先 決 條 件 的 人 則 能 成 就 其 森 林 生 活 省 察 自 己 的 戒 行, 他 不 見 有 任 何 污 染 或 瑕 疵, 因 而 69 戒 蘊 根 律 儀 ( 守 護 根 門 ) 正 念 與 正 知 知 足 132

155 II. 註 疏 篇 激 起 了 喜 悅 觀 照 喜 悅 的 生 滅, 他 證 入 聖 者 之 界 住 在 該 森 林 裡 的 眾 神 感 到 滿 意, 而 且 讚 歎 他 他 美 名 遠 播, 猶 如 掉 入 水 中 的 一 滴 油 其 中, 寂 靜 是 指 空 蕩, 也 就 是 安 靜 無 噪 音 分 別 論 即 是 針 對 這 一 點 而 說 : 寂 靜 : 即 使 是 在 近 處 的 住 所, 如 果 沒 有 擠 滿 在 家 眾 或 比 丘 眾, 那 麼 它 就 是 寂 靜 一 個 住 處 (senāsana, 直 譯 為 床 及 椅 子 ) 是 人 躺 臥 與 坐 下 之 處 ; 它 是 床 及 椅 子 的 名 稱 所 以 說 : 住 處 : 床 是 住 處 ; 椅 子 是 住 處 ; 坐 墊 枕 頭 住 所 斜 頂 屋 尖 頂 屋 平 頂 屋 天 然 山 洞 多 層 華 宅 圓 屋 石 洞 竹 林 樹 下 及 會 堂 也 都 是 住 處 或 者, 比 丘 會 回 去 的 任 何 地 方 就 是 住 處 ( 分 別 論 ) 再 者, 住 處 有 四 種, 如 下 : 住 所 斜 頂 屋 尖 頂 屋 平 頂 屋 及 天 然 山 洞 稱 為 住 所 住 處 ; 床 椅 子 坐 墊 及 枕 頭 稱 為 床 椅 住 處 ; 小 地 毯 獸 皮 草 蓆 及 葉 蓆 稱 為 蓆 子 住 處 ; 或 者, 比 丘 會 回 去 的 任 何 地 方 稱 為 生 活 空 間 住 處 這 一 切 都 包 括 在 住 處 這 一 詞 之 內 然 而, 佛 陀 在 此 指 出 的 是 適 合 像 鳥 一 樣 四 海 為 家 的 比 丘 的 住 所 所 以 他 說 : 他 前 往 寂 靜 的 住 處 其 中, 森 林 對 於 比 丘 尼 來 說 是 作 為 村 莊 界 標 的 柱 子 以 外 的 地 方, 但 對 於 在 此 所 提 到 的 比 丘, 他 的 森 林 住 處 必 需 最 少 離 開 村 莊 五 百 弓 遠 才 適 合 其 特 徵 在 清 淨 道 論 的 頭 陀 支 論 中 有 解 釋 樹 下 是 任 何 寂 靜 處 的 陰 涼 樹 下 山 丘 是 石 頭 山 丘 在 石 池 裡 洗 澡 及 喝 水 之 後, 若 人 坐 在 陰 涼 的 樹 下, 涼 風 陣 陣 地 輕 拂 在 身 上, 四 處 可 見, 心 就 會 變 得 專 注 133

156 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 幽 谷 是 被 水 分 隔 的 山 區 ; 有 人 說 那 是 河 水 奔 騰 怒 吼 之 處 因 為 該 處 的 沙 好 像 銀 箔, 頭 上 方 的 樹 林 好 像 鑲 嵌 著 寶 石 的 華 蓋, 水 流 則 好 像 一 堆 的 珠 寶 進 入 這 樣 的 幽 谷 喝 了 水 清 涼 肢 體 堆 積 一 個 沙 堆 以 糞 掃 衣 準 備 好 座 位 之 後, 若 人 坐 下 來 實 行 沙 門 的 任 務, 心 就 會 變 得 專 注 山 洞 是 兩 座 山 之 間 的 大 隙 縫, 或 是 在 單 一 座 山 裡 像 隧 道 般 的 大 隙 縫 墳 場 的 特 徵 在 清 淨 道 論 中 有 解 釋 叢 林 是 村 莊 郊 外 之 外 沒 人 到 訪 沒 人 耕 種 的 地 方 所 以 說 : 叢 林 : 這 是 偏 僻 住 處 的 名 稱 空 地 : 沒 有 蓋 的 地 方 想 要 住 的 人 可 以 搭 帳 篷 住 在 這 裡 草 堆 : 一 堆 的 稻 草 從 一 大 堆 的 稻 草 拿 取 了 一 堆 稻 草 之 後, 他 們 搭 建 了 一 個 好 像 山 洞 一 般 的 住 所 他 們 也 把 稻 草 丟 在 草 叢 矮 樹 叢 等 之 上, 然 後 坐 在 它 的 下 面, 實 行 沙 門 的 任 務 他 盤 腿 而 坐, 保 持 身 體 正 直, 建 立 正 念 在 自 己 面 前 註 : 他 盤 腿 : 他 交 叉 雙 腳, 使 得 雙 腿 完 全 固 定 他 保 持 身 體 正 直 : 他 保 持 上 半 身 正 直, 十 八 節 脊 椎 骨 節 節 平 正 地 相 接 對 於 這 麼 坐 的 人, 皮 膚 肌 肉 與 腱 不 會 向 前 彎, 所 以 因 為 它 們 向 前 彎 而 生 起 的 陣 痛 就 不 會 產 生 由 於 那 些 ( 痛 苦 的 ) 感 受 沒 有 產 生, 心 變 得 專 注, 禪 修 業 處 也 不 會 退 失, 反 之 達 到 成 長 成 就 與 成 熟 建 立 正 念 在 自 己 面 前 : 他 運 用 正 念 於 自 己 的 禪 修 業 處 ; 或 者 他 安 立 正 念 於 嘴 巴 那 一 帶 所 以 分 別 論 說 : 此 念 被 建 立 妥 善 地 建 立 在 鼻 尖 或 口 相 新 疏 : 口 相 (mukhanimitta) 是 上 唇 的 中 部 ( 人 中 ), 空 氣 出 入 鼻 孔 時 磨 擦 之 處 134

157 II. 註 疏 篇 68. 捨 棄 對 世 間 的 貪 欲 之 後 註 : 在 此, 五 取 蘊 是 世 間 (loka), 因 為 它 毀 壞 (lujjana) 與 分 解 (palujjana) 所 以 在 此 其 意 是 : 捨 棄 對 五 取 蘊 的 貪 欲 鎮 伏 貪 欲 之 後 他 以 無 貪 的 心 來 安 住 : 以 透 過 鎮 伏 貪 欲 而 無 貪 之 心, 並 非 好 像 眼 識 自 然 地 無 貪 他 使 心 從 貪 欲 中 淨 化 出 來 : 他 使 心 從 貪 欲 中 解 脫 出 來 ; 他 捨 棄 貪 欲 且 不 再 執 取 它 地 行 事 新 疏 : 淨 化 ( 心 ) 是 指 當 下 釋 放 它, 而 且 未 來 不 再 拾 起 它 地 行 事 就 好 像 其 心 透 過 遍 作 修 習 淨 化 而 無 貪 一 般, 同 樣 地, 它 也 變 得 無 瞋 恨 無 昏 沉 睡 眠 無 掉 舉 追 悔 無 懷 疑 註 : 惡 意 : 心 因 它 而 患 了 病, 猶 如 惡 臭 的 粥 捨 棄 了 本 質 瞋 恨 : 人 ( 因 它 ) 變 得 畸 形 而 被 污 染, 或 者 該 人 污 染 及 毀 壞 其 他 人 此 二 詞 ( 惡 意 與 瞋 恨 ) 是 怒 氣 的 名 稱 昏 沉 是 心 的 疾 病, 睡 眠 則 是 心 所 的 疾 病 ; 它 們 合 稱 為 昏 沉 與 睡 眠 覺 知 光 明 : 他 具 備 清 淨 無 蓋 之 想, 無 論 白 晝 或 黑 夜 都 能 覺 知 之 前 所 見 過 的 光 明 正 念 與 正 知 : 他 具 備 正 念 與 智 慧 ; 提 及 這 兩 者 是 因 為 它 們 皆 有 助 於 覺 知 光 明 他 已 經 超 越 懷 疑 是 說 他 已 經 跨 越 及 超 出 了 懷 疑 地 過 活 他 對 善 法 毫 無 疑 惑, 因 為 關 於 無 可 責 備 之 法, 他 沒 有 懷 疑 : 這 些 是 善 的 嗎? 這 些 怎 麼 是 善 的 呢? 這 是 簡 短 的 解 釋 關 於 這 五 蓋 必 須 說 的 詞 源 分 析 相 等 等 這 一 切 都 已 經 在 清 淨 道 論 裡 說 了 135

158 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 74. 當 比 丘 見 到 自 己 內 心 的 五 蓋 還 未 棄 除 時, 他 將 之 視 為 負 債 患 病 被 監 禁 身 為 奴 隸 荒 野 的 道 路 註 : 在 此, 世 尊 指 出 未 棄 除 的 貪 欲 蓋 就 像 是 負 債, 其 餘 諸 蓋 則 像 是 患 病 等 等 其 類 似 性 如 下 對 於 向 別 人 貸 款 之 後 把 它 揮 霍 掉 的 人, 當 他 們 ( 債 主 ) 叫 他 還 債, 對 他 粗 言 惡 語, 綁 他 及 打 他 時, 他 都 無 法 保 衛 自 己, 必 須 忍 受 這 一 切, 而 其 債 務 即 是 他 必 須 忍 受 它 們 的 原 因 同 樣 地, 若 人 對 他 人 生 起 了 欲 念, 以 那 人 為 貪 相 應 心 的 目 標, 當 那 人 對 他 粗 言 惡 語, 綁 他 及 打 他 時, 他 都 必 須 忍 受 這 一 切, 而 其 貪 欲 即 是 他 必 須 忍 受 他 們 的 原 因 其 中 一 個 例 子 即 是 被 一 家 之 主 她 們 的 家 公 家 婆 打 的 女 人, 而 她 們 的 貪 欲 即 是 她 們 必 須 忍 受 它 的 原 因 如 是, 當 視 貪 欲 為 債 務 對 於 患 了 膽 汁 病 的 人, 如 果 給 他 蜜 糖 或 糖 等 東 西, 他 會 由 於 自 己 的 膽 汁 病 而 不 能 品 嚐 它 們 的 美 味 他 會 以 為 它 們 是 苦 的, 而 把 它 們 吐 出 來 同 樣 地, 對 於 充 滿 瞋 恨 之 人, 即 使 他 那 慈 悲 的 戒 師 或 導 師 只 是 輕 微 地 訓 誡 他, 他 也 無 法 接 受 訓 誡 他 會 排 斥 它, 說 道 : 你 太 過 壓 迫 我 了! 然 後 離 去, 不 是 四 處 遊 蕩, 就 是 還 俗 就 好 像 患 上 膽 汁 病 的 人 不 能 品 嚐 蜜 糖 或 糖 的 美 味 一 般, 受 到 瞋 恨 征 服 的 人 無 法 品 嚐 佛 陀 教 法 之 味, 即 禪 那 之 樂 等 等 如 是, 當 視 瞋 恨 為 疾 病 在 節 日 時 被 關 在 監 牢 裡 的 人 不 能 見 到 慶 典 的 初 中 後 如 果 他 於 隔 天 被 釋 放 出 牢 後 聽 到 啊, 昨 天 的 慶 典 多 麼 快 樂! 啊, 有 這 麼 美 妙 的 舞 蹈 及 歌 曲! 時, 他 無 法 回 答 為 什 麼 呢? 因 為 他 自 己 並 沒 有 享 受 到 該 慶 典 同 樣 地, 136

159 II. 註 疏 篇 對 於 被 昏 沉 與 睡 眠 征 服 的 比 丘, 當 佛 法 開 示 正 以 各 種 方 式 進 行 著 時, 他 無 法 明 白 它 的 初 中 後 於 開 示 結 束 之 後, 當 他 聽 到 別 人 稱 讚 啊, 多 麼 好 的 佛 法 開 示! 有 這 麼 好 的 辯 論 及 譬 喻! 時, 他 無 法 回 答 為 什 麼 呢? 因 為 他 受 到 昏 沉 與 睡 眠 征 服, 而 無 法 從 該 佛 法 開 示 獲 益 如 是, 當 視 昏 沉 與 睡 眠 為 受 囚 於 監 牢 之 內 對 於 一 個 奴 隸, 即 使 在 節 日 慶 典 時 玩 樂, 也 可 能 被 告 知 : 有 某 件 緊 急 的 任 務 要 你 去 做 趕 快 去 辦! 如 果 你 不 去, 我 將 斬 掉 你 的 雙 手 雙 腳 雙 耳 或 鼻 子! 因 此 他 必 須 趕 快 去 辦 ( 那 件 事 ), 不 能 享 受 慶 典 的 初 中 後 為 什 麼 呢? 因 為 他 必 須 服 從 他 人 同 樣 地, 當 不 精 通 戒 律 的 人, 為 了 隱 居 而 去 到 森 林 裡 時, 他 可 能 會 犯 了 某 個 小 罪, 甚 至 70 會 以 為 不 受 允 許 的 肉 為 允 許 的 在 那 時 候, 他 必 須 捨 棄 隱 居 為 什 麼 呢? 因 為 他 已 被 掉 舉 與 追 悔 征 服 如 是, 當 視 掉 舉 與 追 悔 為 作 為 奴 隸 有 個 人 走 在 一 條 荒 涼 的 道 路 上, 知 道 那 是 盜 賊 打 劫 殺 人 的 好 機 會, 因 此, 甚 至 聽 到 樹 枝 搖 動 的 聲 音 或 鳥 叫 聲 也 都 使 他 感 到 恐 慌 害 怕, 心 想 : 盜 賊 來 了! 向 前 走 了 一 小 段, 他 就 因 為 憂 慮 與 害 怕 而 停 下 來 及 轉 回 頭, 心 想 : 誰 知 道 走 在 這 樣 的 荒 野 會 發 生 什 麼 事 情? 他 停 下 來 的 地 方 多 過 他 走 的 地 方 他 幾 經 辛 苦 地 才 到 達 安 全 之 70 中 譯 按 : 根 據 世 尊 所 制 的 戒 律, 比 丘 不 允 許 吃 以 下 十 種 肉 : 人 肉 象 肉 馬 肉 狗 肉 蛇 肉 獅 子 肉 老 虎 肉 花 豹 肉 黑 豹 肉 及 熊 肉 除 此 之 外, 比 丘 也 不 允 許 吃 自 己 看 到 或 聽 到 被 殺, 或 懷 疑 為 他 而 殺 的 三 不 淨 肉, 以 及 未 煮 熟 的 肉 除 這 些 之 外, 透 過 暗 示 等 不 如 法 地 獲 得 的 肉 也 不 可 以 吃 137

160 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 地, 或 者 根 本 就 到 不 了 同 樣 地, 若 人 對 八 件 事 起 疑, 他 將 會 繼 續 懷 疑 : 導 師 是 否 真 的 是 佛 陀? 而 無 法 解 決 ( 自 己 的 疑 心 ), 也 無 法 充 滿 信 心 地 接 受 他 由 於 做 不 到 這 一 點, 他 不 能 達 到 聖 道 及 聖 果 因 此, 就 好 像 走 在 荒 涼 道 路 上 的 旅 人, 由 於 懷 疑 是 否 有 盜 賊, 而 不 斷 地 感 到 猶 豫 不 決 驚 慌 及 缺 乏 信 心, 為 自 己 製 造 了 達 到 安 全 處 的 障 礙, 同 樣 地, 由 於 懷 疑 導 師 是 否 真 的 是 佛 陀, 而 不 斷 地 感 到 猶 豫 不 決 驚 慌 及 缺 乏 信 心, 為 自 己 製 造 了 達 到 聖 者 之 境 的 障 礙 如 是, 當 視 懷 疑 為 荒 涼 的 道 路 新 疏 :( 上 述 的 ) 八 件 事 記 載 於 分 別 論 之 中 : 其 中, 什 麼 是 懷 疑? 有 人 懷 疑 且 不 信 導 師 佛 法 僧 團 ( 三 ) 學 過 去 世 未 來 世 過 去 與 未 來 世 緣 起 75. 然 而, 當 他 見 到 內 心 的 五 蓋 已 被 棄 除, 他 視 之 為 還 清 債 務 健 康 無 病 獲 釋 出 獄 免 為 奴 隸 安 全 之 地 註 : 在 此, 世 尊 指 出 棄 除 貪 欲 蓋 就 像 是 還 清 債 務, 棄 除 其 餘 諸 蓋 則 像 是 健 康 無 病 等 等 其 類 似 性 如 下 有 人 貸 款 做 生 意 而 有 成 就 他 想 : 債 務 是 障 礙 的 根 源 因 此, 他 還 清 貸 款 及 利 息, 然 後 把 貸 款 單 撕 掉 從 那 一 刻 起, 沒 有 人 會 再 派 使 者 或 送 信 給 他 ( 提 醒 他 的 債 務 ) 當 見 到 ( 以 前 的 ) 債 主 時, 他 可 隨 心 所 欲 從 座 位 起 身 或 坐 著 不 動 為 什 麼 呢? 因 為 他 不 再 受 他 們 牽 制, 不 需 再 依 靠 他 們 同 樣 地, 比 丘 想 : 貪 欲 是 障 礙 的 根 源 因 此, 他 培 育 六 種 法 及 去 除 貪 欲 蓋 當 如 此 去 除 貪 欲 之 後, 他 不 再 對 外 在 事 物 執 著 或 貪 染, 就 好 像 還 清 債 務 之 人 在 見 到 ( 以 前 的 ) 債 主 時 都 不 會 感 到 害 怕 或 驚 慌, 同 樣 地, 該 比 丘 對 138

161 II. 註 疏 篇 外 在 的 對 象 沒 有 執 著 或 束 縛 即 使 他 見 到 天 界 的 顏 色, 也 不 會 有 煩 惱 干 擾 他 因 此, 世 尊 說 去 除 了 貪 欲 就 好 像 是 還 清 了 債 務 新 疏 :( 為 了 去 除 貪 欲 蓋 而 ) 應 當 培 育 的 六 種 法 是 : 學 習 不 淨 相 ( 那 就 是 身 體 的 可 厭 本 質 ); 致 力 於 修 行 不 淨 觀 ; 守 護 根 門 ; 飲 食 適 量 ; 親 近 善 知 識 ; 適 當 的 言 論 71 註 : 患 上 膽 汁 病 的 人 以 藥 控 制 該 病 從 那 一 刻 起, 他 得 以 享 受 蜜 糖 或 糖 等 東 西 的 美 味 同 樣 地, 比 丘 想 : 瞋 恨 是 危 難 的 主 要 原 因 因 此, 他 培 育 六 種 法 及 去 除 瞋 恨 蓋 當 如 此 去 除 瞋 恨 之 後, 他 會 恭 敬 地 接 受 關 於 行 為 等 的 戒 條, 依 照 它 們 訓 練 自 己 及 喜 歡 它 們, 就 好 像 已 從 膽 汁 病 復 原 的 人 一 般, 能 夠 食 用 蜜 糖 或 糖 等 東 西, 享 受 它 們 的 美 味 因 此, 世 尊 說 去 除 了 瞋 恨 就 好 像 是 健 康 良 好 新 疏 :( 為 了 去 除 瞋 恨 蓋 而 ) 應 當 培 育 的 六 種 法 是 : 學 習 慈 愛 相 ; 致 力 於 修 行 慈 愛 禪 ; 思 惟 自 己 所 造 之 業 是 自 己 的 財 產 ; 數 數 如 理 思 惟 ; 親 近 善 知 識 ; 適 當 的 言 論 註 : 有 人 在 節 日 時 被 關 在 監 牢 裡 ( 出 牢 後 ) 在 以 後 的 節 日 裡, 他 想 : 由 於 自 己 疏 忽, 以 前 我 被 關 在 監 牢 裡, 而 沒 得 享 受 慶 典 現 在 我 應 當 謹 慎 所 以 他 變 得 謹 慎, 以 致 他 的 敵 人 沒 有 機 會 ( 使 他 再 被 關 在 監 牢 裡 ) 在 享 受 慶 典 之 後, 他 愉 快 地 歡 呼 : 啊, 多 麼 愉 快 的 慶 典! 啊, 多 麼 愉 快 的 慶 典! 同 樣 地, 比 丘 想 : 昏 沉 與 睡 眠 是 危 難 的 主 要 原 因 因 此, 他 培 育 六 種 法 及 去 除 昏 沉 與 睡 眠 蓋 當 如 71 對 於 有 助 於 去 除 每 一 蓋 的 六 種 法 的 更 詳 細 討 論, 請 參 考 正 念 之 道 法 念 處. 五 蓋 139

162 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 此 去 除 昏 沉 與 睡 眠 之 後, 他 得 以 享 受 法 慶 的 初 中 後, 而 證 悟 阿 羅 漢 果 及 四 無 礙 解 智 (paṭisambhidāñāṇa), 就 好 像 從 監 牢 中 被 釋 放 出 來 的 人, 甚 至 能 夠 享 受 慶 典 的 初 中 後 長 達 一 星 期 因 此, 世 尊 說 去 除 了 昏 沉 與 睡 眠 就 好 像 是 被 釋 放 出 牢 新 疏 :( 為 了 去 除 昏 沉 睡 眠 蓋 而 ) 應 當 培 育 的 六 種 法 是 : 知 道 飲 食 過 量 是 ( 導 致 昏 沉 與 睡 眠 的 ) 因 素 ; 轉 換 身 體 姿 勢 ; 作 光 明 想 ; 住 在 露 天 下 ; 親 近 善 知 識 ; 適 當 的 言 論 註 : 通 過 朋 友 的 協 助, 奴 隸 付 錢 給 其 主 人, 而 獲 得 了 自 由 身 從 那 一 刻 開 始, 他 可 以 隨 心 所 欲 地 做 任 何 事 同 樣 地, 比 丘 想 : 掉 舉 與 追 悔 是 危 難 的 主 要 原 因 因 此, 他 培 育 六 種 法 及 去 除 掉 舉 與 追 悔 蓋 當 如 此 去 除 掉 舉 與 追 悔 之 後, 他 得 以 愉 快 地 修 行 出 離, 而 掉 舉 與 追 悔 再 也 不 能 強 硬 地 阻 止 他 這 麼 做, 就 好 像 自 由 人 可 以 隨 心 所 欲 地 做 任 何 事, 而 沒 有 人 能 夠 強 硬 地 阻 止 他 這 麼 做 因 此, 世 尊 說 去 除 了 掉 舉 與 追 悔 就 好 像 是 脫 離 奴 隸 的 身 份 新 疏 : 六 種 法 是 : 多 學 ; 發 問 ; 精 通 戒 律 ; 與 上 座 比 丘 相 處 ; 親 近 善 知 識 ; 適 當 的 言 論 註 : 在 帶 了 自 己 的 財 物 之 後, 強 壯 的 人 在 眾 隨 從 的 陪 伴 之 下, 全 面 武 力 裝 備 地 越 過 荒 涼 之 地 眾 盜 賊 甚 至 在 很 遠 之 處 見 到 他 們 時 即 已 逃 走 在 順 利 地 跨 越 荒 野, 而 到 達 安 全 之 地 時, 他 將 會 充 滿 喜 悅 同 樣 地, 比 丘 想 : 疑 是 危 難 的 主 要 原 因 因 此, 他 培 育 六 種 法 及 去 除 疑 蓋 當 如 此 去 除 疑 之 後, 他 越 渡 了 惡 行 之 荒 野, 而 到 達 至 上 的 安 全 處, 即 不 死 的 涅 槃, 就 好 像 強 壯 的 人 在 眾 隨 從 的 陪 伴 全 140

163 II. 註 疏 篇 面 武 力 裝 備 之 下, 感 到 無 畏, 視 眾 盜 賊 如 草, 順 利 地 越 過 荒 野, 而 到 達 安 全 之 地 因 此, 世 尊 說 去 除 了 疑 就 好 像 是 安 全 之 地 新 疏 : 六 種 法 是 : 多 學 ; 發 問 ; 精 通 戒 律 ; 勝 解 ; 親 近 善 知 識 ; 適 當 的 言 論 76. 當 他 見 到 內 心 的 五 蓋 已 被 棄 除 時, 內 心 就 會 生 起 愉 快 註 : 生 起 愉 快 : 生 起 愉 快 的 素 質 (tuṭṭhākāra) 當 他 內 心 愉 快 時, 喜 悅 就 會 生 起 : 對 於 愉 快 的 人, 喜 悅 就 會 生 起, 震 動 了 他 的 全 身 當 他 內 心 充 滿 喜 悅 時, 身 體 就 會 變 得 輕 安 : 對 於 心 與 喜 悅 相 應 的 人, 他 的 名 身 變 得 輕 安 ; 它 變 得 不 受 干 擾 會 感 到 快 樂 : 他 體 驗 身 心 的 快 樂 他 的 心 變 得 專 注 : 對 於 體 驗 這 種 出 離 樂 的 人,( 他 的 ) 心 透 過 近 行 及 安 止 的 方 式 而 變 得 專 注 新 疏 : 愉 快 的 素 質 : 透 過 這 一 點, 論 師 顯 示 了 未 成 熟 的 喜 悅 由 於 還 未 成 熟, 在 愉 快 階 段 的 ( 喜 悅 ) 就 只 是 愉 快 的 素 質 而 已 對 於 愉 快 的 人 : 註 疏 說 : 對 於 透 過 達 到 繼 起 階 段 的 喜 悅 而 感 到 愉 快 的 人 在 這 種 情 況 裡, 愉 快 一 詞 可 以 理 解 為 繼 起 喜 (okkantikā pīti) 喜 悅 就 會 生 起, 震 動 了 他 的 全 身 : 註 疏 解 釋 這 一 句 的 含 意, 說 道 擁 有 遍 滿 的 特 徵 之 喜 悅 生 起, 透 過 它 本 身 的 遍 滿 性 及 透 過 產 生 殊 勝 的 色 法 而 震 動 了 全 身 在 這 種 情 況 裡, 喜 悅 一 詞 可 以 理 解 為 遍 滿 喜 (pharaṇā pīti) 在 此, 身 體 的 震 動 是 產 生 喜 141

164 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 悅 之 流, 喜 悅 遍 滿 了 全 身 名 身 (nāmakāya): 在 此, 這 是 指 整 堆 的 非 色 法, 而 不 是 指 身 輕 快 性 (kāyalahutā) 等 詞 所 指 ( 不 包 括 識 蘊 在 內 ) 的 受 想 行 三 名 蘊, 也 不 是 指 身 處 (kāyāyatana) 等 詞 所 指 的 色 身 輕 安 是 指 兩 種 輕 安 ( 識 的 輕 安 及 其 他 三 名 蘊 的 輕 安 ) 不 受 干 擾 : 不 受 煩 惱 干 擾 ; 這 是 指 已 經 棄 除 掉 舉 等 煩 惱 的 干 擾 他 體 驗 身 心 的 快 樂 : 透 過 上 述 的 遍 作 修 習, 他 體 驗 心 的 快 樂, 並 且 由 於 他 的 身 體 被 該 ( 心 的 快 樂 ) 所 產 生 的 殊 勝 色 法 遍 滿 了, 他 也 體 驗 身 體 的 快 樂 這 種 出 離 樂 (nekkhammasukha): 近 行 定 之 樂 稱 為 出 離 是 因 為 它 已 經 脫 離 了 煩 惱 與 諸 蓋, 安 止 定 之 樂 稱 為 出 離 則 是 因 為 它 屬 於 初 禪 由 於 定 力 以 這 兩 種 方 式 產 生, 所 以 說 : 透 過 近 行 及 安 止 的 方 式 在 此, 這 是 它 的 要 旨 從 去 除 貪 欲 至 身 輕 安 者 體 驗 樂 的 階 段 是 禪 修 的 遍 作 修 習 ( 預 作 修 習 ), 而 不 是 安 止 但 體 驗 樂 者 的 心 變 得 專 注 則 包 括 遍 作 定 及 安 止 定 兩 者, 因 為 樂 是 安 止 的 原 因, 也 是 近 行 修 習 的 原 因, 也 因 為 初 禪 等 安 止 是 通 過 因 果 關 係 而 達 到 的 或 者, 跟 遍 作 樂 一 樣, 安 止 樂 也 是 安 止 定 的 原 因 ; 如 是, 護 法 論 師 接 受 安 止 樂 為 安 止 定 的 其 中 一 個 原 因 禪 那 77. 他 遠 離 感 官 欲 樂, 遠 離 不 善 法, 進 入 並 安 住 於 初 禪 註 : 提 及 這 一 點 是 為 了 顯 示 當 心 因 近 行 定 而 變 得 專 注 142

165 II. 註 疏 篇 時 的 更 高 層 次 成 就, 也 為 了 顯 示 當 心 因 安 止 定 而 變 得 專 注 時 的 定 力 分 界 新 疏 : 上 一 節 經 文 的 尾 端 提 到 由 於 快 樂, 他 的 心 變 得 專 注 這 指 出 透 過 近 行 及 安 止 兩 種 方 式 令 心 專 注 在 這 種 情 況 裡, 可 能 會 有 這 樣 的 問 題 : 始 於 他 遠 離 感 官 欲 樂 等 的 教 法 有 什 麼 目 的? 論 師 給 予 上 述 的 話 作 為 回 答 為 了 顯 示 更 高 層 次 的 成 就 : 那 就 是 為 了 顯 示 將 會 證 得 的 成 就 : 高 過 近 行 定 的 初 禪 等 等 ; 高 過 初 禪 的 第 二 禪 等 等 因 為 初 禪 等 這 些 成 就 必 須 透 過 先 成 就 近 行 定 才 能 達 到, 沒 有 近 行 定 的 話 就 不 能 達 到, 而 且 順 序 地 發 生 的 愉 快 等 各 種 原 因 也 是 成 就 第 二 禪 的 必 備 條 件 為 了 顯 示 定 力 的 分 界 : 這 是 有 關 以 概 括 性 的 詞 語 由 於 快 樂, 他 的 心 變 得 專 注 來 形 容 的 安 止 定 為 了 顯 示 把 它 歸 納 為 第 二 禪 等 等 及 第 一 種 神 通 等 的 分 析 他 以 由 遠 離 而 生 的 喜 樂 灌 注 滲 透 浸 泡 充 滿 他 的 全 身 註 : 他 灌 注 : 他 滋 潤 ; 他 把 喜 樂 擴 展 至 每 一 處 滲 透 : 他 塗 滿 一 切 處 浸 泡 : 猶 如 把 風 箱 注 滿 空 氣 一 般, 他 ( 把 身 體 給 ) 注 滿 了 充 滿 : 他 遍 滿 一 切 處 他 的 全 身 : 由 四 界 組 成 的 色 身 他 的 身 體 沒 有 任 何 部 份 : 這 比 丘 身 體 的 每 一 部 份, 在 業 生 色 流 產 生 的 地 方, 沒 有 任 何 部 份, 甚 至 是 皮 膚 肌 肉 或 血 液 的 一 小 部 份, 是 不 被 初 禪 之 喜 所 充 滿 的 對 於 第 二 禪 的 譬 喻, 色 身 好 比 是 湖, 第 二 禪 之 樂 則 好 比 是 湖 水 新 疏 : 對 於 第 三 禪 的 譬 喻, 色 身 好 比 是 蓮 花, 第 三 禪 143

166 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 之 樂 則 好 比 是 湖 水 註 : 對 於 第 四 禪 的 譬 喻, 提 及 白 布 是 為 了 顯 示 充 滿 熱 能 因 為 骯 髒 的 布 不 充 滿 熱 能, 剛 洗 乾 淨 的 布 則 充 滿 強 烈 的 熱 能 在 這 譬 喻 裡, 色 身 好 比 是 布, 第 四 禪 之 樂 好 比 是 充 滿 熱 能 因 此, 就 好 像 一 個 剛 洗 好 澡 的 男 人, 以 一 塊 乾 淨 的 布 從 頭 蓋 滿 全 身 地 坐 著, 其 身 體 的 熱 能 擴 散 至 整 塊 布, 沒 有 任 何 一 部 份 的 布 是 不 被 熱 能 所 充 滿 的 同 樣 地, 該 比 丘 的 色 身 沒 有 任 何 部 份 是 不 被 第 四 禪 之 樂 所 充 滿 的 應 當 如 此 理 解 在 此 的 含 義 新 疏 : 問 : 在 提 到 其 色 身 沒 有 任 何 部 份 是 不 被 白 布 所 充 滿 的 時, 聖 典 是 說 身 體 被 白 布 充 滿, 而 不 是 說 該 布 被 熱 能 充 滿, 不 是 嗎? 答 : 預 期 著 這 個 問 題, 論 師 說 在 這 譬 喻 裡 等 等 意 思 是 應 當 依 ( 論 師 的 ) 解 釋 來 理 解 其 含 義, 因 為 色 身 好 比 是 布, 第 四 禪 之 樂 好 比 是 充 滿 熱 能 透 過 這 一 點, 他 顯 示 提 及 身 體 時 應 當 理 解 它 好 比 覆 蓋 著 它 的 布 塊, 而 提 及 該 塊 布 時, 應 當 理 解 它 是 指 因 為 該 布 而 充 滿 熱 能 ;( 否 則 ) 該 譬 喻 就 跟 所 要 比 照 的 對 象 沒 有 關 連, 而 且 身 體 是 不 可 能 被 白 布 充 滿 的 所 舉 出 的 這 一 個 譬 喻 擁 有 必 須 分 析 的 含 義 (neyyatthato), 因 為 世 尊 的 教 法 是 多 樣 化 的 應 當 把 禪 修 者 的 色 身 視 為 相 當 於 布 塊, 因 為 它 將 會 被 第 四 禪 之 樂 充 滿, 就 好 比 是 被 熱 能 充 滿 一 樣 第 四 禪 之 樂 好 比 充 滿 熱 能, 因 為 它 充 滿 了 禪 修 者 好 比 布 塊 的 色 身 ( 在 這 個 譬 喻 裡 ) 該 男 人 的 身 體 就 好 比 第 四 禪 本 身, 因 為 禪 那 是 樂 的 基 礎, 就 好 像 ( 該 男 人 的 身 體 ) 是 充 滿 熱 能 ( 的 基 礎 ) 於 是 論 師 說 144

167 II. 註 疏 篇 因 此 等 等 因 為 這 指 出 前 文 的 正 確 性 在 此, 聖 典 裡 說 到 以 清 淨 光 明 的 心, 世 尊 所 提 及 的 心 是 指 第 四 禪 之 樂 為 了 顯 示 這 一 點, 註 釋 提 及 第 四 禪 之 樂 兩 次 問 : 但 是 在 第 四 禪 裡 並 沒 有 樂, 只 有 舒 適 相 (sātalakkhaṇa), 不 是 嗎? 72 答 : 是 的 然 而, 在 此 捨 本 身 由 於 其 寂 靜 性 而 被 稱 為 樂 因 此, 迷 惑 冰 消 裡 說 : 由 於 其 寂 靜 性, 捨 被 稱 為 樂 註 : 對 於 四 種 禪 那 的 次 第 解 釋 與 修 行 方 法, 在 清 淨 道 論 裡 有 記 載 所 以 在 此 並 不 詳 細 地 解 釋 它 們 不 要 以 為 這 一 個 階 段 只 是 指 出 證 得 色 禪 者, 而 沒 有 針 對 證 得 無 色 禪 者 而 言 因 為 沒 有 透 過 十 四 種 御 心 法 掌 握 八 73 定 是 不 可 能 證 得 任 何 神 通 的 在 聖 典 裡 只 提 及 色 禪, 但 是 也 應 該 解 釋 無 色 禪 74 新 疏 : 這 麼 說 是 因 為 八 定 是 證 得 神 通 不 可 或 缺 的 條 件 十 四 種 御 心 法 是 : 一 順 遍 ; 二 逆 遍 ; 三 順 逆 遍 ; 四 順 禪 ; 五 逆 禪 ; 六 順 逆 禪 ; 七 跳 禪 ; 八 跳 遍 ; 九 跳 禪 與 遍 ; 十 超 支 ; 十 一 超 所 緣 ; 十 二 超 支 與 所 緣 ; 十 三 支 的 確 定 ; 十 四 所 緣 的 確 定 這 些 已 經 在 清 淨 道 論 ( 第 12 章. 第 3-7 節 ) 裡 解 釋 了 提 出 這 個 問 題 是 因 為 第 四 禪 裡 並 沒 有 樂, 因 為 樂 受 已 經 被 不 苦 不 樂 的 捨 受 取 代 了, 因 此 並 不 存 在 中 譯 按 : 八 定 就 是 四 色 禪 與 四 無 色 禪 這 是 指 經 中 第 節 所 列 出 的 五 種 世 間 神 通 要 證 悟 屬 於 第 六 種 的 出 世 間 神 通 ( 漏 盡 智 ) 並 不 需 要 修 習 十 四 種 御 心 法 145

168 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 即 使 已 經 掌 握 了 各 種 禪 那 的 五 自 在, 即 轉 向 等 等 75 ( 見 清 淨 道 論 第 4 章. 第 131 節 ), 十 四 種 御 心 法 還 是 修 證 神 通 的 主 要 條 件 只 是 掌 握 了 色 禪, 而 沒 有 掌 握 無 色 禪 是 不 能 夠 成 功 地 證 得 ( 神 通 ) 的 因 此 無 色 禪 是 證 得 神 通 不 可 或 缺 的 條 件 問 : 如 果 無 色 禪 應 該 被 包 括 在 經 文 中, 為 什 麼 世 尊 省 略 了 它 們 不 說? 答 : 因 為 色 界 的 第 四 禪 是 一 切 神 通 的 特 別 基 礎 因 為 即 使 ( 無 色 禪 ) 是 證 得 各 種 神 通 不 可 或 缺 的 條 件, 後 者 以 色 界 的 第 四 禪 為 它 們 的 特 別 基 礎 因 此, 為 了 顯 示 第 四 禪 是 它 們 的 基 礎, 所 開 示 的 教 法 停 於 該 處 ( 第 四 禪 ) 但 這 並 不 是 說 無 色 禪 是 不 必 要 的 因 此 論 師 說 : 但 是 也 應 該 解 釋 無 色 禪 觀 智 (vipassanāñāṇa) 85. 當 他 的 心 如 此 專 注 清 淨 光 明 無 垢 無 瑕 柔 軟 適 業 穩 固 與 達 到 不 動 搖 時 註 : 他 顯 示 該 比 丘 已 經 透 過 十 四 種 御 心 法 掌 握 八 定 其 餘 的 應 當 依 照 清 淨 道 論 ( 第 12 章. 第 節 ) 裡 所 解 釋 的 來 理 解 他 引 導 其 心, 使 心 傾 向 於 智 見 註 : 在 此, 智 見 (ñāṇadassana) 可 以 是 指 道 智 果 智 一 切 知 智 省 察 智 或 觀 智 在 賢 友, 什 麼 是 為 了 智 見 清 淨 才 跟 隨 世 尊 而 過 的 梵 行 生 活? 這 一 句 經 文 ( 中 部 75 中 譯 按 : 五 自 在 是 轉 向 入 定 住 定 ( 決 意 ) 出 定 及 省 察 146

169 II. 註 疏 篇 24) 裡, 道 智 被 稱 為 智 見 在 這 是 另 一 個 過 人 之 境 聖 者 的 智 見 成 就 已 獲 得 的 舒 適 住 處 這 一 句 經 文 ( 中 部 31) 裡, 智 見 是 果 智 在 當 時 智 見 在 世 尊 ( 的 心 中 ) 生 起,( 了 知 ) 阿 拉 拉 加 拉 麻 (Ālāra Kālāma) 已 在 七 天 前 去 世 了 這 一 句 經 文 ( 中 部 26) 裡, 它 是 一 切 知 智 在 智 見 在 我 ( 心 中 ) 生 起 : 我 的 解 脫 不 可 動 搖 ; 這 是 我 的 最 後 一 生 這 一 句 經 文 ( 中 部 26) 裡, 它 是 省 察 智 然 而, 在 此, 當 說 到 他 使 心 傾 向 於 智 見 時, 稱 為 智 見 的 是 觀 智 他 使 心 傾 向 : 他 使 自 己 的 心 傾 斜 滑 向 斜 向 於 產 生 觀 智 這 是 我 的 身 體, 擁 有 色 身, 由 四 大 所 組 成, 源 自 父 親 與 母 親, 依 靠 飯 與 粥 來 增 進 它 它 是 無 常 的 會 受 到 觸 痛 與 壓 迫 會 解 體 與 分 散 註 : 它 是 無 常 的, 因 為 在 存 在 之 後, 它 不 復 存 在 它 會 受 到 觸 痛, 因 為 它 被 塗 上 ( 香 水 等 ), 以 便 去 除 臭 味 它 會 受 到 壓 迫, 因 為 它 被 按 摩, 以 便 去 除 肢 體 的 不 適, 而 且 當 小 孩 子 擁 有 由 於 在 胎 內 ( 受 到 擠 壓 而 ) 變 得 畸 形 的 肢 體, 在 嬰 兒 時 期, 他 們 被 擺 放 躺 在 兩 腿 之 間, 以 及 被 拉 扯 推 壓, 以 便 他 們 的 肢 體 恢 復 正 常 的 形 狀 它 會 解 體 與 分 散, 因 為 雖 然 獲 得 如 此 保 養, 它 的 本 質 就 是 要 分 解 四 散 其 中 六 詞 表 示 生 起, 最 後 二 詞 與 無 常 則 表 示 壞 滅 新 疏 :( 經 中 的 ) 這 九 個 詞 顯 示 觀 照 身 體 必 須 遭 受 生 起 與 壞 滅 表 示 生 起 的 六 個 詞 是 : 擁 有 色 身 由 四 大 所 組 成 源 自 父 親 與 母 親 依 靠 飯 與 粥 來 增 進 它 會 受 到 觸 痛 會 147

170 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 受 到 壓 迫 問 : 坦 白 說, 說 中 間 三 個 詞 表 示 生 起 是 正 確 的, 因 為 它 們 傳 達 了 那 樣 的 含 義 但 是 怎 麼 能 夠 說 沒 有 傳 達 該 含 義 的 擁 有 色 身 會 受 到 觸 痛 會 受 到 壓 迫 這 些 詞 句 表 示 生 起 是 正 確 的? 答 : 是 正 確 的, 因 為 它 們 的 確 傳 達 了 那 樣 的 含 義 擁 有 色 身 一 詞 傳 達 具 有 色 身 的 含 義, 因 為 色 身 包 括 作 為 自 己 的 緣 的 火 界 與 食 素 76 會 受 到 觸 痛 會 受 到 壓 迫 這 兩 個 詞 則 傳 達 了 透 過 產 生 適 當 的 色 身 而 獲 得 正 常 形 狀 的 含 義 而 這 是 我 的 心, 依 靠 色 身 支 持, 並 且 緊 繫 於 色 身 註 : 心 依 靠 且 緊 繫 於 由 四 大 組 成 的 身 體 新 疏 : 這 麼 說 是 因 為 觀 心 (vipassanācitta) 依 靠 包 括 在 色 身 之 內 的 心 所 依 處 的 支 持 因 為 只 有 當 時 發 生 的 觀 心 立 刻 被 直 接 識 知 為 : 這 是 我 的 心 它 緊 繫 於 色 身, 因 為 它 不 能 脫 離 色 身 地 生 起, 也 因 為 它 緣 取 稱 為 色 身 的 色 法 為 目 標 86. 註 : 應 當 如 下 地 理 解 寶 石 譬 喻 的 用 法 寶 石 好 比 色 身, 穿 過 其 中 的 線 好 比 觀 智 77 視 力 敏 銳 的 人 好 比 證 得 觀 智 的 比 丘 該 人 把 寶 石 拿 在 手 中, 檢 察 它, 而 且 清 楚 地 了 知 這 是 一 顆 寶 石 的 時 刻, 就 好 比 該 比 丘 把 心 傾 向 於 觀 智 之 後 坐 下, 清 晰 地 了 知 由 四 大 組 成 的 色 身 該 人 清 楚 根 據 阿 毗 達 摩 教 法, 包 括 在 色 身 之 內 的 火 界 與 食 素 本 身 是 產 生 色 身 的 四 種 原 因 的 其 中 兩 種, 另 外 兩 種 原 因 是 業 與 心 新 疏 認 為 這 一 詞 應 該 讀 成 觀 識 (vipassanāviññāṇa) 148

171 II. 註 疏 篇 地 了 知 有 一 條 線 穿 過 其 中 的 時 刻, 就 好 比 該 比 丘 把 心 傾 向 於 觀 智 之 後 坐 下, 清 晰 地 了 知 觸 五 法 78, 或 一 切 心 與 心 所 法, 或 只 是 觀 智, 緣 取 它 為 目 標 新 疏 : 緣 取 它 為 目 標 (tadārammaṇānaṁ): 它 們 緣 取 稱 為 色 身 的 色 法 為 目 標 透 過 提 及 觸 五 法 及 一 切 心 與 心 所 法, 觀 心 的 各 種 法 也 已 經 包 括 在 內 問 : 那 麼 為 什 麼 提 到 觀 心 本 身? 答 : 因 為 而 這 是 我 的 心, 依 靠 色 身 支 持, 並 且 緊 繫 於 色 身 這 一 句 經 文 可 以 只 是 指 觀 心 而 已 因 為 在 以 觀 智 了 知 這 是 我 的 身 體 之 後, 他 如 此 觀 照 它 為 ( 觀 心 ) 的 助 緣 與 目 標 : 就 是 這 與 觀 智 相 應 的 心 依 靠 色 身 支 持, 並 且 緊 繫 於 色 身 所 以 在 此 可 以 只 說 觀 心 而 已, 而 不 提 及 別 法 因 此 論 師 說 : 或 只 是 觀 心 79 在 此 提 及 觸 五 法 是 因 為 法 聚 論 (Dhammasangaṇī) 等 裡 的 教 法 明 顯 地 指 出 這 一 點 一 切 心 與 心 所 法 : 為 了 毫 無 遺 漏 地 包 含 一 切 相 關 之 法 觀 心 : 因 為 根 據 辭 句 的 教 法, 它 是 主 要 的 因 素 註 : 這 觀 智 就 在 聖 道 之 前 生 起, 雖 然 如 此, 在 這 裡 提 及 它 是 因 為 一 旦 開 始 解 釋 神 通 就 沒 有 空 間 來 解 釋 它 在 這 裡 提 及 它 也 是 為 了 幫 助 已 證 得 神 通 者 去 除 恐 懼 因 為 在 人 們 透 過 天 耳 智 聽 到 恐 怖 的 聲 音, 或 透 過 宿 命 智 憶 起 可 怖 的 諸 蘊, 或 透 過 天 眼 智 看 見 恐 怖 的 形 象 時, 如 果 不 曾 觀 照 ( 諸 行 ) 為 無 常 等, 恐 懼 與 驚 悸 就 會 產 生, 但 是 如 果 他 曾 經 觀 觸 五 法 (phassapañcamaka) 是 : 識 受 想 思 觸 新 疏 是 這 麼 說, 但 註 釋 本 身 說 或 只 是 觀 智 149

172 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 照 ( 諸 行 ) 為 無 常 等, 它 們 就 不 會 產 生 再 者, 在 這 裡 提 及 它 是 因 為 觀 智 之 樂 是 個 別 的 沙 門 果, 導 致 獲 得 聖 道 與 聖 果 之 樂 新 疏 : 可 能 會 有 批 評 說 既 然 觀 智 就 在 聖 道 之 前 生 起, 80 那 麼 就 應 該 在 五 種 世 間 神 通 之 後 但 在 第 六 種 神 通 之 前 提 起 它 如 此, 為 什 麼 在 所 有 的 神 通 之 前 提 起 它?( 在 此 ) 舉 出 依 照 註 釋 的 解 釋 來 解 除 該 批 評 沒 有 空 間 來 解 釋 它 : 在 解 釋 五 種 世 間 神 通 之 後, 就 必 須 緊 接 著 解 釋 第 六 種 神 通, 就 好 像 在 無 數 經 裡 的 作 法, 因 為 它 擁 有 神 通 的 特 徵, 因 此 被 歸 納 在 ( 神 通 ) 這 一 類 別 但 是 不 能 把 觀 智 插 在 世 間 神 通 與 第 六 種 神 通 之 間 來 解 釋, 因 為 它 缺 少 神 通 的 特 徵, 因 此 不 能 歸 納 在 ( 神 通 ) 這 一 類 別 因 此 在 諸 神 通 之 間 沒 有 空 間 可 提 供 給 觀 智 因 為 沒 有 機 會 在 該 處 解 釋 它, 所 以 在 這 裡 解 釋 觀 智, 也 就 是 在 色 界 的 第 四 禪 之 後 透 過 天 眼 智 看 見 恐 怖 的 形 象 : 在 此 也 可 以 把 它 說 成 當 他 以 肉 眼 看 見 他 以 神 變 智 變 化 出 來 的 可 怖 形 象 時 因 為 恐 懼 與 驚 悸 能 夠 產 生 於 已 證 得 神 通 但 還 沒 有 徹 知 根 本 的 人, 就 好 像 住 在 烏 迦 瓦 里 卡 (Uccavālika) 的 大 龍 長 老 (Mahānāga Thera) 同 樣 的 說 法 也 適 用 於 以 肉 耳 聽 見 自 己 以 神 變 智 變 化 出 來 的 可 怖 聲 音, 也 就 好 像 大 龍 長 老 的 例 子 因 為 該 長 老 ( 以 神 變 智 ) 變 化 出 怒 奔 而 來 的 純 白 雄 象, 而 當 他 看 見 該 象 及 聽 見 牠 的 聲 音 時, 恐 懼 與 驚 悸 在 他 心 中 生 起 80 第 六 種 神 通 是 漏 盡 智, 是 出 世 間 神 通 150

173 意 生 身 智 (manomayiddhiñāṇa) II. 註 疏 篇 87. 他 變 出 另 一 個 具 足 色 法 由 心 意 所 生 一 切 器 官 俱 全 諸 根 完 整 無 缺 的 身 體 註 : 意 生 (manomaya): 由 心 所 造 諸 根 完 整 無 缺 : 在 形 態 上 沒 有 缺 少 任 何 根 因 為 如 果 擁 有 神 變 智 者 白, 他 變 化 出 來 的 形 象 也 是 白 的 如 果 他 的 耳 朵 沒 有 穿 洞, 該 形 象 也 擁 有 沒 有 穿 洞 的 耳 朵 因 此 它 在 每 一 方 面 都 跟 他 相 同 新 疏 : 在 形 態 (saṇṭhāna) 上 沒 有 缺 少 任 何 根 : 在 形 態 上 它 眼 耳 等 俱 全 因 為 所 變 化 出 來 的 形 象 ( 對 感 官 目 標 ) 不 敏 感 這 一 句 顯 示 該 形 象 也 沒 有 命 根 等 等 在 形 態 上 : 就 好 像 蓮 花 瓣 只 是 在 形 態 上 相 似 而 已, 而 不 是 在 根 門 上 ( 與 眼 睛 ) 一 樣 擁 有 領 受 色 塵 的 能 力 88. 註 : 舉 出 三 個 譬 喻 來 顯 示 ( 意 生 身 及 其 原 身 的 ) 類 似 性 因 為 在 莢 裡 的 蘆 葦 跟 其 莢 類 似 ; 劍 跟 其 鞘 類 似, 因 為 他 們 把 圓 形 的 劍 裝 在 圓 形 的 劍 鞘 裡, 把 扁 平 的 劍 裝 在 扁 平 的 劍 鞘 裡 ; 蛇 的 蛻 皮 跟 蛇 類 似 雖 然 經 文 上 說 假 設 有 人 將 蛇 從 牠 的 蛻 皮 中 拉 出 來, 就 好 像 他 親 自 用 手 把 牠 拉 出 來, 我 們 應 該 明 白 他 是 用 心 想 像 把 牠 拉 出 來, 因 為 沒 有 人 能 夠 把 蛇 從 牠 的 蛻 皮 中 拉 出 來 蛇 透 過 四 種 方 法 自 己 捨 棄 蛻 皮 : 透 過 遵 從 其 類 的 規 則 ; 透 過 木 桐 或 樹 來 幫 助 自 己 ; 透 過 自 己 的 力 量, 那 就 是 把 自 己 從 蛻 皮 中 拉 出 來 的 力 量 ; 透 過 對 舊 皮 感 到 厭 惡, 就 好 像 它 在 吞 噬 自 己 的 身 體 如 是, 應 當 理 解 經 文 是 指 用 心 想 像 把 蛇 拉 出 來 應 當 如 下 地 理 解 這 裡 的 譬 喻 用 法 : 比 丘 的 身 體 好 比 是 莢 等, 所 變 化 出 來 的 形 象 則 好 比 是 蘆 葦 等 然 而, 在 此 的 變 化 方 法, 以 及 接 下 來 的 神 變 智 等 五 種 神 通, 已 經 在 清 151

174 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 淨 道 論 ( 第 章 ) 裡 詳 細 解 釋 了 所 以 應 當 依 照 在 那 裡 所 述 的 方 法 來 理 解 它 們 ; 在 此 只 多 加 了 譬 喻 神 變 智 等 等 (iddhividhañāṇādi) 90. 註 : 其 中, 善 巧 的 陶 藝 家 等 好 比 證 得 神 變 智 的 比 丘 ; 調 製 好 的 黏 土 等 好 比 神 變 智 ; 塑 造 他 想 塑 造 的 器 皿 好 比 該 比 丘 ( 透 過 神 變 智 ) 的 變 化 92. 註 : 由 於 荒 涼 的 道 路 可 怕 且 危 險, 憂 懼 驚 恐 的 人 無 法 分 辨 定 音 鼓 與 小 鼓 的 聲 音 在 天 耳 智 的 譬 喻 裡, 佛 陀 沒 有 提 荒 涼 的 道 路, 但 是 大 路 一 詞 表 示 安 全 之 路 因 為 當 人 悠 閒 地 走 在 安 全 無 險 的 道 路 上, 用 一 塊 布 蓋 好 頭 ( 來 擋 風 與 防 太 陽 曬 ), 他 能 夠 輕 易 地 分 辨 上 述 的 聲 音 聽 到 的 聲 音 對 他 變 得 清 晰 的 時 候 好 比 遠 近 的 天 界 與 人 間 的 聲 音 對 禪 修 者 變 得 清 晰 的 時 候 94. 在 他 心 智 的 譬 喻 裡, 就 好 像 當 少 男 檢 察 自 己 的 臉 部 映 像 時, 臉 上 的 痣 對 他 變 得 清 晰, 同 樣 地, 對 於 坐 著 使 心 傾 向 於 他 心 智 來 涵 蓋 別 人 的 心 的 比 丘, 別 人 的 十 六 種 心 變 得 清 晰 96. 在 宿 命 智 的 譬 喻 裡, 只 提 及 在 同 一 天 去 過 的 三 座 村 莊, 因 為 就 是 在 同 一 天 裡 所 做 的 事 才 明 顯 其 中, 那 個 去 過 三 座 村 莊 的 人 好 比 證 得 宿 命 智 者, 三 座 村 莊 則 好 比 三 世 就 好 像 在 同 一 天 裡 所 做 的 事 對 該 人 來 說 很 明 顯, 在 那 三 世 裡 所 做 的 事 對 於 坐 著 使 心 傾 向 於 宿 命 智 的 比 丘 來 說 也 同 樣 的 明 顯 98. 在 天 眼 智 的 譬 喻 裡, 位 於 中 央 廣 場 具 有 樓 上 陽 台 的 建 築 物 好 比 比 丘 的 色 身, 站 在 陽 台 上 的 視 力 敏 銳 的 人 則 152

175 II. 註 疏 篇 好 比 證 得 天 眼 智 的 比 丘 進 入 屋 子 的 人 好 比 以 結 生 ( 心 ) 投 進 母 胎 的 人 ; 離 開 屋 子 的 人 好 比 從 胎 中 出 來 的 人 ; 在 街 上 行 走 的 人 好 比 在 生 死 輪 迴 裡 不 斷 地 輪 迴 的 人 ; 坐 在 中 央 廣 場 上 的 人 好 比 在 三 界 各 處 投 生 的 眾 生 這 些 人 對 站 在 建 築 物 陽 台 上 的 人 呈 現 得 明 顯 的 時 刻 這 就 好 比 眾 生 在 三 界 各 處 投 生 對 於 坐 著 使 心 傾 向 於 天 眼 智 的 比 丘 呈 現 得 明 顯 的 時 刻 這 麼 說 是 為 了 方 便 教 學, 事 實 上 無 色 界 不 在 天 眼 智 的 範 圍 之 內 新 疏 : 為 了 方 便 教 學 : 只 為 了 方 便 教 學, 不 是 因 為 投 生 在 無 色 界 的 眾 生 可 透 過 天 眼 智 清 楚 地 看 到 因 為 如 果 說 除 了 無 色 界 或 在 二 界 裡, 該 教 法 就 不 易 理 解 漏 盡 智 (āsavakkhayañāṇa) 99. 當 他 的 心 如 此 專 注 他 引 導 其 心, 使 心 傾 向 於 漏 盡 智 註 : 當 他 的 心 如 此 專 注 : 在 此, 應 當 理 解 第 四 禪 之 心 作 為 觀 智 的 基 礎 新 疏 : 根 據 培 育 觀 智 的 人, 觀 智 可 分 為 三 種 : 大 菩 薩 的 觀 智 辟 支 菩 薩 的 觀 智 聲 聞 菩 薩 的 觀 智 對 於 大 菩 薩 及 辟 支 菩 薩, 觀 智 是 從 思 所 成 智 (cintāmayañāṇa) 開 展 出 來 無 師 自 通 的 觀 智 對 於 聲 聞 弟 子, 其 觀 智 源 自 他 人 的 指 導, 是 從 聞 所 成 智 (sutamayañāṇa) 開 展 出 來 的 清 淨 道 論 以 各 種 不 同 的 方 式 詳 細 地 解 釋 後 者, 在 以 下 的 文 段 裡 等 等 顯 示 它 的 多 樣 化 : 他 應 當 從 任 何 一 個 色 界 禪 或 無 色 界 禪 出 定, 除 了 非 想 非 非 想 處 之 外 再 者, 依 無 色 ( 禪 ) 的 標 題, 以 及 依 記 載 於 四 界 分 別 ( 一 篇 裡 ) 觀 照 153

176 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 諸 界 的 幾 個 標 題 的 任 何 一 個, 它 是 多 樣 化 的 然 而, 大 菩 薩 的 觀 智 涉 及 許 多 不 同 的 方 法, 可 以 歸 納 於 二 十 四 萬 億 個 標 題 分 類 這 觀 智 完 全 成 熟 時 產 生 作 為 聖 道 的 基 礎 的 遍 作 智, 而 聖 道 則 是 ( 佛 陀 成 就 ) 一 切 知 智 的 助 緣 諸 註 釋 稱 它 ( 一 切 知 智 ) 為 大 金 剛 智 (mahāvajirañāṇa), 它 極 其 深 奧 非 常 微 妙 不 與 他 人 共 有 導 師 的 二 十 四 萬 億 每 天 例 常 禪 定 被 稱 為 進 入 以 作 為 觀 智 的 基 礎, 根 據 其 發 生 方 式 的 分 析 而 分 類 為 二 十 四 萬 億 種 護 法 論 師 (Ācariya Dhammapāla) 在 其 註 解 清 淨 道 論 的 勝 義 燈 註 (Paramatthamañjusā) 概 略 地 講 述 佛 陀 的 觀 智 的 進 展 有 興 趣 的 人 應 該 參 考 該 著 作 在 此 ( 經 中 ) 要 講 的 只 是 聲 聞 弟 子 的 觀 智 註 : 他 引 導 其 心, 使 心 傾 向 : 他 使 自 己 的 觀 心 傾 斜 滑 向 斜 向 那 個 方 向 於 漏 盡 智 : 為 了 產 生 漏 盡 智 在 此, 道 果 涅 槃 與 壞 滅 稱 為 漏 盡 (āsavakkhaya) 在 滅 盡 智 無 生 智 這 句 經 文 裡 ( 長 部 33), 道 稱 為 漏 盡 在 透 過 滅 盡 諸 漏, 他 是 沙 門 這 句 經 文 裡 ( 中 部 40), 漏 盡 是 果 在 常 挑 他 人 的 過 失 及 貶 低 他 人 者, 其 漏 增 長 滅 盡 諸 漏 離 他 真 是 遙 遠 ( 法 句 經 第 253 首 偈 ) 這 句 經 文 裡, 漏 盡 是 涅 槃 在 諸 漏 之 滅 盡, 它 們 的 離 去 分 解 無 常 及 消 失 ( 出 處 還 未 找 到 ), 漏 盡 是 壞 滅 (bhanga) 在 此 所 指 的 是 涅 槃 ; 說 是 指 阿 羅 漢 道 也 適 當 他 如 實 地 了 知 : 這 是 苦 註 : 他 如 此 透 過 通 達 其 精 華 特 相 而 如 實 地 了 知 整 個 苦 154

177 II. 註 疏 篇 聖 諦 : 就 只 有 這 麼 多 苦, 超 越 此 就 沒 有 苦 他 如 此 透 過 通 達 其 精 華 特 相 而 如 實 地 了 知 產 生 該 苦 的 貪 愛 : 這 是 苦 的 原 因 ( 了 知 ) 證 悟 之 後 會 導 致 苦 及 其 因 滅 盡 不 再 發 生 之 法,( 即 ) 涅 槃 : 這 是 苦 的 滅 盡 以 及 ( 了 知 ) 導 致 證 悟 的 聖 道 : 這 是 導 向 苦 滅 之 道 新 疏 : 透 過 通 達 其 精 華 特 相 (sarasalakkhaṇapaṭivedha): 論 師 顯 示 如 實 了 知 是 指 透 過 通 達 精 華 特 相 來 了 知 精 華 (rasa) 是 自 性 (sabhāva), 應 當 被 品 嚐 或 了 知 81 某 法 自 己 的 精 華 是 它 的 特 別 精 華 (sarasa), 它 本 身 就 是 相 因 此 ( 上 述 的 片 語 ) 是 指 : 透 過 無 痴 地 通 達 該 ( 相 ) 而 ( 關 於 第 一 聖 諦 ) 透 過 無 痴 地 通 達 該 ( 相 ) 是 指 智 慧 產 生 之 後 不 會 有 愚 痴 障 礙 確 定 苦 諦 的 特 徵 (sarūpa) 等 等 所 以 說 : 他 如 實 了 知 它 當 聖 典 說 這 是 苦 以 顯 示 比 丘 透 過 確 定 徹 知 直 接 識 知 苦 聖 諦 而 掌 握 了 它 時, 論 師 說 : 就 只 有 這 麼 多 苦, 超 越 此 就 沒 有 苦 透 過 第 一 個 片 語, 他 顯 示 在 確 定 之 後 已 經 掌 握 了 它, 而 透 過 第 二 個 片 語 顯 示 在 徹 知 之 後 已 經 掌 握 了 它 所 以 說 : 整 個 苦 聖 諦 貪 愛 被 稱 為 苦 的 原 因, 因 為 苦 緣 於 它 而 產 生 證 悟 之 後 會 導 致 苦 及 其 因 滅 盡 不 再 發 生 之 法,( 即 ) 涅 槃 : 這 是 說 ( 它 們 ) 依 靠 涅 槃 ( 而 滅 盡 ); 涅 槃 是 聖 道 ( 生 起 ) 的 其 中 一 個 原 因, 作 為 聖 道 的 所 緣 緣 涅 槃 被 稱 為 它 們 不 再 發 生, 因 為 由 於 它 (etena), 它 們 不 再 發 生, 81 Rasa 一 詞 在 註 疏 裡 用 來 指 精 華, 或 者 更 常 見 的 是 指 作 用, 其 原 本 的 意 思 則 是 味 道, 而 且 在 許 多 經 都 用 為 舌 識 的 目 標 155

178 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 所 以 涅 槃 是 它 們 不 再 發 生 的 原 因 (nimitta), 或 者 是 因 為 它 是 它 們 不 再 發 生 之 境 (ṭhāna), 意 思 是 它 們 不 在 該 處 (ettha) 發 生 他 如 實 地 了 知 : 這 些 是 諸 漏 註 : 依 特 徵 顯 示 諸 聖 諦 之 後, 佛 陀 在 接 下 來 的 經 文 裡 說 到 諸 漏, 以 便 依 煩 惱 再 次 比 喻 性 地 解 釋 它 們 82 新 疏 : 依 煩 惱 : 這 就 是 說 依 照 組 成 諸 漏 的 煩 惱 採 用 比 喻 性 地 (pariyāyato) 一 詞 是 因 為 諸 漏 是 苦 諦 的 比 喻 性 (pariyāya) 表 達 方 式, 事 實 上 它 們 包 括 在 它 ( 苦 諦 ) 之 內, 而 它 們 的 原 因 滅 盡 及 導 致 它 們 滅 盡 之 道 則 各 自 是 其 餘 ( 三 ) 聖 諦 比 喻 性 表 達 方 式 在 此 只 提 及 諸 漏 而 沒 有 提 及 其 他 煩 惱, 因 為 該 段 經 文 提 到 漏 盡 智 而 沒 有 提 及 其 他 煩 惱 滅 盡 因 此, 當 說 到 他 的 心 從 欲 漏 有 漏 無 明 漏 當 中 解 脫 出 來 時, 解 脫 諸 漏 表 達 了 解 脫 一 切 煩 惱 如 此 知 見 註 : 佛 陀 解 釋 已 經 達 到 頂 點 之 道 及 觀 智 新 疏 : 由 於 說 他 如 實 地 了 知 : 這 是 苦 等 等, 83 在 此 所 解 釋 的 是 混 合 道, 因 為 出 世 間 道 和 世 間 的 觀 智 混 合 在 一 起 ( 解 釋 ) 82 這 就 是 說 其 差 別 是 直 接 依 苦 來 開 示 四 聖 諦, 以 及 間 接 地 依 漏 來 開 示 它 們 83 觀 智 (vipassanāñāṇa) 被 稱 為 世 間 的 (lokiya), 因 為 它 被 導 向 於 了 知 屬 於 世 間 的 苦 聖 諦 及 苦 集 聖 諦 證 悟 涅 槃 的 道 和 其 目 標 一 樣 是 屬 於 出 世 間 的 (lokuttara) 156

179 II. 註 疏 篇 他 的 心 從 欲 漏 有 漏 無 明 漏 當 中 解 脫 出 來 心 解 脫 之 後, 如 此 的 智 慧 就 會 生 起 : 心 已 經 解 脫 註 : 透 過 他 的 心 ( 從 ) 解 脫 出 來 這 一 片 語, 佛 陀 指 出 道 心 的 剎 那, 透 過 心 解 脫 之 後 這 一 片 語 指 出 果 心 的 剎 那, 以 及 透 過 如 此 的 智 慧 就 會 生 起 : 心 已 經 解 脫 這 一 片 語 指 出 省 察 智 的 剎 那 透 過 生 已 滅 盡 等 經 文, 他 指 出 省 察 智 之 境, 因 為 當 漏 盡 者 以 該 智 省 察 ( 自 己 的 成 就 ) 時, 他 了 知 生 已 滅 盡 等 等 新 疏 : 透 過 如 此 知 見 這 一 片 語 指 出 了 ( 四 種 ) 突 破 的 三 種 遍 知 現 證 與 修 習 然 而, 剩 下 的 捨 斷 突 破 則 透 過 他 的 心 ( 從 ) 解 脫 出 來 這 一 片 語 指 出 來 因 此 論 師 說 : 佛 陀 ( 以 此 ) 指 出 道 心 的 剎 那 因 為 這 四 項 任 務 透 過 了 知 四 聖 諦 完 成 84 與 註 釋 不 同 的 另 一 種 解 釋 是 : 由 於 知, 由 於 見, 他 的 心 從 諸 漏 當 中 解 脫 出 來 在 此, 雖 然 知 見 的 運 作 與 解 脫 的 過 程 同 時 發 生, 緣 法 與 緣 生 法 85 ( 之 間 的 差 別 ) 依 舊 存 在 於 同 時 發 生 之 法 在 此, 提 到 有 漏 時, 見 漏 及 欲 漏 已 包 括 在 內 所 以 當 跟 四 種 任 務 (kicca) 一 樣 的 四 種 突 破 (abhisamaya) 每 一 個 運 用 於 四 聖 諦 之 一 : 遍 知 (pariññā) 苦 聖 諦 捨 斷 (pahāna) 苦 集 聖 諦 現 證 (sacchikiriya) 苦 滅 聖 諦 修 習 (bhāvanā) 道 聖 諦 中 譯 按 : 緣 法 是 產 生 緣 生 法 的 因, 緣 生 法 則 是 果 舉 例 而 言, 業 是 緣 法, 由 它 所 產 生 的 業 生 色 法 是 緣 生 法 ; 心 是 緣 法, 由 它 所 產 生 的 心 生 色 法 是 緣 生 法 ; 涅 槃 是 緣 法, 取 涅 槃 為 所 緣 ( 也 就 是 目 標 ) 而 生 起 的 道 心 是 緣 生 法 157

180 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 視 見 漏 已 包 括 在 內 他 了 知 : 生 已 滅 盡, 梵 行 已 立, 應 作 皆 辦, 不 受 後 有 註 : 問 : 他 的 什 麼 生 已 滅 盡? 他 又 如 何 了 知 這 一 點? 所 滅 盡 的 不 是 過 去 生, 因 為 那 在 以 前 已 經 滅 盡 了 它 也 不 是 未 來 生, 因 為 沒 有 未 來 的 精 進 它 也 不 是 今 生, 因 為 它 目 前 還 存 在 答 : 那 是 如 果 沒 有 圓 滿 地 培 育 聖 道 才 有 的 生, 由 一 蘊 四 蘊 或 五 蘊 組 成, 各 別 屬 於 一 蘊 界 四 蘊 界 或 五 蘊 界 透 過 圓 滿 地 培 育 聖 道, 該 生 已 滅 盡, 因 為 它 變 得 不 可 能 在 未 來 生 起 省 察 了 培 育 聖 道 所 捨 斷 的 煩 惱 之 後, 他 了 知 由 於 沒 有 煩 惱, 即 使 有 造 作, 也 不 能 在 未 來 產 生 結 生 因 此 他 了 知 : 生 已 滅 盡 新 疏 : 那 不 是 過 去 生 : 該 比 丘 的 過 去 生 不 是 被 所 培 育 的 聖 道 滅 盡, 因 為 在 培 育 聖 道 之 前, 它 已 經 透 過 壞 滅 而 滅 盡 它 不 是 未 來 生 : 發 問 者 這 麼 說 的 目 的 是 為 了 找 藉 口 來 批 評, 泛 指 未 來, 而 不 是 指 特 定 的 未 來 意 思 是 透 過 培 育 聖 道 根 本 就 沒 有 精 進 去 滅 盡 未 來 ( 之 法 ), 因 為 精 進 只 發 生 於 當 下 存 在 之 法, 並 不 發 生 於 當 下 不 存 在 之 法 然 而, 在 此 ( 佛 陀 的 話 ) 是 指 特 定 的 未 來, 精 進 即 運 用 於 滅 盡 該 未 來 因 此 論 師 說 : 那 是 如 果 沒 有 圓 滿 地 培 育 聖 道 才 有 的 生 等 等 這 點 顯 示 事 實 上 滅 盡 是 與 未 來 生 ( 有 關 ), 透 過 培 育 聖 道 滅 盡 了 作 為 它 ( 未 來 生 ) 的 原 因 的 煩 惱 註 : 梵 行 已 立 : 已 經 圓 滿 地 活 出 了 聖 道 梵 行 因 為 158

181 七 種 學 者 II. 註 疏 篇 86 及 善 凡 夫 被 稱 為 正 在 過 著 梵 行 生 活, 漏 盡 者 則 被 稱 為 已 經 過 著 梵 行 生 活 因 此, 省 察 自 己 的 梵 行 生 活, 他 了 知 : 梵 行 已 立 應 作 皆 辦 : 已 經 透 過 培 育 四 道 達 到 遍 知 捨 斷 現 證 及 修 習 四 聖 諦 而 完 成 了 十 六 項 任 務 意 思 是 應 當 被 每 一 道 捨 斷 的 煩 惱 已 經 被 捨 斷, 苦 的 根 已 經 被 滅 盡 了 因 為 善 凡 夫 等 正 在 作 應 當 作 的 ; 漏 盡 者 已 經 作 了 應 當 作 的 因 此, 省 察 自 己 以 前 應 當 作 的, 他 了 知 : 應 作 皆 辦 不 受 後 有 (nāparaṁ itthattāya): 他 了 知 : 現 在 已 經 沒 有 培 育 聖 道 的 任 務 給 我 實 行, 以 便 達 到 此 境, 即 以 便 ( 完 成 ) 十 六 項 任 務 或 以 便 滅 盡 煩 惱 或 者, 此 可 理 解 為 超 越 此 所 以 他 了 知 : 超 越 此 現 有 如 此 發 生 的 諸 蘊 相 續 流, 我 不 再 有 接 下 來 的 諸 蘊 相 續 流 這 些 五 蘊 已 被 徹 知, 猶 如 已 被 根 斷 的 樹 最 後 一 個 心 識 壞 滅 之 後, 他 們 ( 阿 羅 漢 ) 將 會 猶 如 無 油 之 火 熄 滅 一 般, 達 到 無 法 形 容 之 境 新 疏 : 以 便 ( 完 成 ) 十 六 項 任 務 : 這 是 指 聖 道 的 遍 知 等 作 用 當 人 省 察 聖 道 時, 這 些 透 過 道 的 力 量 變 得 明 顯, 所 以 在 省 察 聖 道 之 後, 就 很 容 易 省 察 這 些 作 用 如 此 透 過 四 聖 道 的 每 一 道 的 四 項 任 務 概 括 地 說 明 了 十 六 項 任 務 之 後, 由 於 捨 斷 是 它 們 當 中 的 主 要 任 務, 也 由 於 其 他 ( 任 務 ) 以 這 個 為 它 們 的 目 的, 為 了 個 別 地 說 明 它, 論 師 說 : 或 以 便 滅 盡 煩 惱 86 中 譯 按 : 七 種 學 者 就 是 從 證 悟 須 陀 洹 道 至 阿 羅 漢 道 的 七 種 聖 者, 證 悟 阿 羅 漢 果 的 聖 者 則 是 無 學 者 凡 夫 則 是 非 學 非 無 學 者 159

182 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 在 第 二 種 解 釋 裡, 超 越 此 擁 有 奪 格 的 含 義 接 下 來 是 指 未 來 組 成 最 後 一 個 個 體 的 這 些 五 蘊 已 被 徹 知, 這 就 是 說 在 被 聖 道 確 定 之 後, 它 們 已 被 了 知 以 此 他 顯 示 它 們 沒 有 立 足 處 (appatiṭṭhatā) 因 為 以 沒 有 遍 知 為 根 基 的 那 些 ( 蘊 ) 擁 有 立 足 處 正 如 所 說 的 : 諸 比 丘, 若 有 對 色 食 的 貪 欲, 取 樂 於 它 ( 色 食 ), 渴 愛 它, 識 從 它 獲 得 立 足 處 而 萌 芽 ( 相 應 部 XII.64/ii.101) 為 了 以 譬 喻 闡 明 這 一 點, 他 說 : 猶 如 已 被 根 斷 的 樹 猶 如 已 被 根 斷 的 樹 沒 有 根 而 沒 有 立 足 處, 沒 有 支 撐 處, 已 被 徹 知 的 這 些 五 蘊 也 是 如 此 無 法 形 容 之 境 (apaṇṇattikabhāva): 形 容 是 透 過 以 各 種 方 式 歸 因 當 下 存 在 的 諸 蘊 而 作 出 來 ( 說 ) 他 們 達 到 無 法 形 容 之 境 是 因 為 當 如 此 的 ( 諸 蘊 ) 不 存 在 時, 就 沒 有 可 以 運 用 於 它 們 的 形 容 100. 大 王, 假 設 在 山 谷 中 註 : 視 力 敏 銳 的 人 站 在 湖 邊 可 以 清 楚 地 看 見 蠔 貝 等 的 時 刻, 就 好 比 坐 著 使 心 傾 向 於 漏 盡 智 的 比 丘 清 楚 地 了 知 四 聖 諦 的 時 刻 至 此 已 解 釋 了 十 種 智 : 觀 智 意 生 身 智 神 變 智 天 耳 智 他 心 智 宿 命 智 透 過 天 眼 智 成 就 的 未 來 分 智 及 依 業 投 生 智 這 一 對 智 天 眼 智 ( 本 身 ) 漏 盡 智 也 應 當 知 道 對 它 們 的 目 標 的 分 析 其 中, 觀 智 有 七 種 目 標 : 有 限 與 廣 大 ; 過 去 未 來 與 現 在 ; 內 在 與 外 在 意 生 身 智 只 取 ( 心 ) 所 造 的 色 處 為 目 標, 因 此 其 目 標 是 有 限 現 在 與 外 在 漏 盡 智 所 取 的 目 標 無 量 外 在 與 無 法 ( 依 時 間 ) 形 容 對 於 160

183 II. 註 疏 篇 其 餘 的 ( 智 ), 它 們 的 目 標 的 分 別 已 經 在 清 淨 道 論 ( 第 13 章. 第 節 ) 裡 解 釋 了 新 疏 : 由 於 未 來 分 智 及 依 業 投 生 智 這 一 對 智 沒 有 記 載 於 經 文 之 中, 它 們 被 稱 為 透 過 天 眼 智 成 就 它 的 意 思 是, 由 於 它 們 是 透 過 天 眼 智 成 就, 在 提 及 後 者 時, 這 兩 種 智 也 間 接 地 被 包 括 在 內, 因 為 這 兩 種 智 是 天 眼 智 的 分 支 ( 在 經 文 中 ) 天 眼 智 被 稱 為 死 亡 與 再 生 智 大 王, 再 也 沒 有 比 這 種 更 殊 勝 與 崇 高 的 其 他 沙 門 果 了 註 : 世 尊 結 束 他 的 教 法 於 其 巔 峰 阿 羅 漢 果, 說 道 : 再 也 沒 有 在 任 何 方 面 比 這 種 更 殊 勝 的 沙 門 果 了 新 疏 : 他 結 束 他 的 沙 門 果 教 法 此 教 法 不 與 他 人 共 有, 顯 示 外 道 導 師 的 見 解 無 內 涵, 去 除 詭 詐 暗 示 等 各 種 邪 命 方 法, 受 到 三 種 戒 律 莊 嚴, 解 釋 至 上 消 除 自 我 的 修 行, 受 到 禪 那 與 神 通 等 過 人 法 莊 嚴, 也 受 到 十 四 種 大 沙 門 果 莊 嚴 猶 如 寶 屋 ( 裡 的 珍 寶 ) 最 上 等 的 是 羽 冠 寶, 因 此 他 結 束 他 的 教 法 於 其 巔 峰 阿 羅 漢 果, 因 為 解 脫 這 一 詞 表 示 已 經 教 導 了 阿 羅 漢 果 阿 闍 世 王 自 誓 為 在 家 弟 子 回 首 頁 101. 註 : 細 心 聆 聽 了 該 開 示 的 初 中 後, 處 處 讚 歎 之 下, 國 王 想 : 我 已 經 問 普 通 沙 門 與 婆 羅 門 這 些 問 題 很 久 了, 但 就 好 像 打 穀 糠 一 樣, 我 沒 有 得 到 任 何 有 實 質 的 東 西 啊, 世 尊 具 備 如 此 殊 勝 的 特 質! 他 放 大 光 明 地 回 答 我 這 些 問 題, 就 好 像 是 為 我 點 燃 了 一 千 盞 燈 我 已 經 被 欺 騙 了 很 久, 不 知 道 佛 陀 殊 勝 特 質 的 精 神 力 量! 當 他 如 此 思 惟 佛 161

184 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 陀 的 殊 勝 特 質 時, 他 的 身 體 被 五 種 喜 遍 滿 了 表 露 自 己 的 信 心, 他 宣 佈 自 己 為 在 家 弟 子 為 了 指 出 這 一 點, 所 以 有 始 於 世 尊 說 完 之 後 的 經 文 太 美 妙 了, 尊 者! 太 美 妙 了, 尊 者! 註 : 在 此 用 太 美 妙 了 (abhikkanta) 這 一 詞 來 作 為 隨 喜 的 表 達 方 式 聰 明 的 人 在 害 怕 發 怒 讚 歎 激 動 驚 訝 歡 笑 憂 傷 與 自 信 的 時 刻 會 重 覆 某 些 詞 句 在 此, 應 當 理 解 該 重 覆 的 宣 言 是 由 於 自 信 與 讚 歎 而 說 或 者, 太 美 妙 了 是 指 極 其 優 美 極 其 可 欲 極 其 可 喜 極 其 善 在 此, 第 一 次 宣 說 太 美 妙 了 時, 該 國 王 是 在 讚 歎 該 教 法, 另 一 次 則 是 表 示 其 自 信 這 是 其 要 意 : 尊 者, 世 尊 的 教 法 實 在 太 美 妙 了 我 依 靠 世 尊 的 教 法 的 自 信 實 在 太 美 妙 了 或 者 他 是 在 讚 歎 世 尊 的 話 本 身, 指 出 在 每 一 種 情 況 裡 都 有 雙 重 含 義 所 以 該 聲 明 可 以 如 此 分 析 : 世 尊 之 言 實 在 太 美 妙 了, 因 為 它 滅 除 過 錯, 幫 助 成 就 優 越 的 特 質 同 樣 地,( 它 雙 重 地 美 妙 ) 因 為 它 激 發 信 心 與 智 慧, 因 為 它 含 有 義 理 且 辭 藻 妥 善, 因 為 它 用 詞 易 明 但 含 義 深 奧, 因 為 它 悅 耳 且 深 得 人 心, 因 為 它 不 自 誇 自 擂 也 不 貶 低 他 人, 因 為 它 受 到 悲 憫 清 涼 且 受 到 智 慧 清 淨, 因 為 它 好 聽 又 經 得 起 考 驗, 因 為 它 聽 聞 時 愉 快 分 析 時 有 益 等 等 國 王 接 著 以 四 個 譬 喻 來 讚 歎 該 教 法 這 是 其 要 義 的 分 析 : 就 像 將 翻 覆 之 物 翻 轉 復 正, 同 樣 地, 當 我 被 翻 覆 至 遠 離 正 法 墮 入 惡 法 時, 世 尊 幫 助 我 脫 離 該 惡 法 就 像 使 隱 匿 之 物 揭 示 顯 露, 同 樣 地, 世 尊 揭 示 顯 露 教 法, 從 迦 葉 佛 162

185 II. 註 疏 篇 的 教 化 期 消 滅 後 就 一 直 被 邪 見 之 林 隱 藏 起 來 的 教 法 就 像 為 迷 路 之 人 指 示 正 途, 同 樣 地, 當 我 誤 入 歧 途 邪 道 時, 世 尊 為 我 指 出 通 向 天 界 與 解 脫 的 道 路 就 像 為 黑 暗 中 之 人 擎 舉 明 燈, 同 樣 地, 在 我 沉 入 愚 痴 之 黑 暗 當 中 不 能 見 到 猶 如 寶 石 形 狀 般 的 佛 法 僧 時, 世 尊 為 我 帶 來 教 法 之 燈, 驅 除 了 覆 蓋 那 些 形 狀 的 愚 痴 之 黑 暗 由 於 世 尊 以 這 些 方 式 為 我 開 顯 正 法,( 我 說 :) 世 尊 以 種 種 方 式 宣 說 佛 法 我 歸 依 世 尊 歸 依 法 歸 依 比 丘 僧 團 註 : 如 此 讚 歎 教 法 之 後,( 為 了 ) 表 達 他 對 三 寶 的 信 心, 他 說 我 歸 依 世 尊 等 等 意 思 是 : 世 尊 是 我 的 歸 依 處 我 的 至 上 依 靠 處 滅 除 痛 苦 者 提 供 幸 福 者 以 此 意 願, 我 歸 依 世 尊, 我 投 誠 他, 我 跟 隨 他, 我 服 侍 他 或 者 : 我 如 此 知 道 與 了 解 ( 他 ) 給 予 這 最 後 一 項 解 釋 是 因 為 ( 在 巴 利 文 的 ) 詞 根 擁 有 去 (gati) 87 的 含 義, 也 擁 有 了 解 ( buddhi) 的 含 義 所 以 說 我 去 也 可 以 意 指 我 知 道, 我 了 解 法 (Dhamma) 這 一 個 字 源 自 動 詞 支 持 (dhāreti), 因 為 它 支 持 那 些 已 經 證 道 證 悟 滅 盡 依 指 導 修 行 的 人, 防 止 他 們 墮 入 四 惡 道 在 象 徵 上, 法 是 聖 道 與 涅 槃 因 為 曾 經 這 麼 說 : 諸 比 丘, 在 有 為 法 88 (dhammā) 的 範 圍 裡, 中 譯 按 : 在 中 譯 的 我 歸 依 世 尊 等 詞 裡, 其 巴 利 原 文 有 個 去 字, 直 譯 為 我 去 世 尊 ( 尋 求 ) 歸 依 中 譯 按 : 有 為 法 (saṅkhāra dhammā) 就 是 因 緣 和 合 而 成 之 法, 也 就 是 五 蘊 或 名 色 法 ; 八 聖 道 分 也 是 有 為 法, 因 為 它 們 是 八 種 心 所, 屬 於 名 法 涅 槃 則 是 無 為 法, 不 是 因 緣 和 合 而 成 之 163

186 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 八 聖 道 分 是 它 們 之 中 最 好 的 ( 增 支 部 4:34/ii.34) 法 並 不 只 是 聖 道 與 涅 槃, 而 是 也 包 括 聖 典 之 法 及 聖 果 因 為 在 婆 羅 門 青 年 華 蓋 (Chatta) 的 天 宮 故 事 ( 天 宮 事 經 ) 裡 說 到 : 離 欲 無 願 又 無 憂 無 為 法 優 美 甜 美 使 信 服 分 析 得 好 我 向 此 法 尋 歸 依 在 此, 離 欲 是 道 ; 無 願 又 無 憂 是 果 ; 無 為 法 是 涅 槃 ; 優 美 甜 美 使 信 服 分 析 得 好 是 分 析 為 ( 經 律 論 ) 三 藏 的 諸 法 蘊 89 僧 團 由 那 些 透 過 見 和 及 戒 和 團 結 的 人 組 成 在 象 徵 上, 它 是 八 種 聖 者 的 群 體, 因 為 在 華 蓋 的 故 事 裡 說 到 : 那 八 種 人 見 法 者, 那 四 雙 清 淨 的 人, 施 予 他 們 果 報 大 我 向 此 僧 尋 歸 依 比 丘 僧 團 是 比 丘 眾 的 僧 團 對 此 國 王 宣 佈 自 己 的 三 歸 依 新 疏 : 透 過 見 和 及 戒 和 團 結 (diṭṭhisīlasanghātena): 他 們 如 此 在 見 ( 方 面 ) 和 合 : 他 ( 與 梵 行 同 伴 ) 擁 有 聖 潔 89 法 中 譯 按 : 法 蘊 就 是 教 法 的 分 類, 三 藏 一 共 有 八 萬 四 千 法 蘊 164

187 II. 註 疏 篇 導 向 解 脫 引 導 依 它 修 行 者 至 滅 盡 苦 的 相 同 見 解 地 安 住 ( 中 部 48), 以 及 如 此 在 戒 ( 方 面 ) 和 合 : 他 ( 與 梵 行 同 伴 ) 擁 有 不 破 不 裂 無 斑 點 無 雜 色 解 脫 智 者 讚 歎 無 著 對 定 力 有 益 的 相 同 戒 律 地 安 他 ( 中 部 48) 因 此 它 的 意 思 是 : 他 們 擁 有 相 同 的 見 與 戒 因 為 無 論 聖 者 們 住 在 哪 裡, 甚 至 有 段 距 離, 他 們 也 透 過 他 們 殊 勝 特 質 之 和 諧 達 到 和 合 前 往 歸 依 (saraṇagamana) 90 頁 回 首 為 了 通 達 有 關 歸 依 ( 的 課 題 ), 應 當 理 解 以 下 解 釋 的 方 法 :( 一 ) 歸 依 處 ( 的 含 義 );( 二 ) 歸 依 ;( 三 ) 歸 依 者 ;( 四 ) 歸 依 之 分 析 ;( 五 ) 歸 依 之 果 ;( 六 ) 污 染 ; 及 ( 七 ) 破 除 ( 一 ) 關 於 歸 依 處 (saraṇa)( 的 含 義 ): 它 殺 (hiṁsati), 因 此 它 是 歸 依 處 意 思 是 對 於 歸 依 者, 它 殺 死 與 毀 滅 他 們 的 怖 畏 恐 懼 苦 與 ( 投 生 ) 惡 道 的 苦 楚 歸 依 處 是 三 寶 的 名 稱 或 者, 佛 透 過 增 長 眾 生 的 幸 福 及 防 止 他 們 的 危 難, 法 透 過 使 他 們 能 夠 越 渡 生 命 的 荒 野 及 給 予 他 們 安 詳, 僧 則 透 91 過 使 得 連 他 們 最 微 小 的 宗 教 行 為 也 會 獲 得 許 多 的 果 報, 而 殺 死 了 他 們 的 怖 畏 所 以 三 寶 也 因 此 是 歸 依 處 ( 二 ) 歸 依 是 心 的 生 起, 此 心 透 過 對 三 寶 產 生 信 心 中 譯 按 :saraṇagamana 可 直 譯 為 前 往 歸 依 或 去 歸 依, 但 是 讀 起 來 很 不 順, 而 且 歸 依 一 詞 也 能 夠 很 正 確 地 表 達 其 含 義, 所 以 在 下 文 省 略 了 前 往 兩 個 字 中 譯 按 : 例 如 頂 禮 供 養 心 中 對 僧 團 產 生 信 心 等 165

188 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 與 恭 敬 而 沒 有 煩 惱, 視 三 寶 為 至 上 歸 依 處 地 生 起 新 疏 : 心 的 生 起 (cittuppāda): 歸 依 是 與 信 慧 等 其 相 應 法 聯 合 生 起 的 心 它 對 三 寶 擁 有 如 此 的 信 心 : 世 尊 圓 滿 覺 悟, 法 已 善 說, 僧 團 善 修 它 也 擁 有 對 三 寶 的 恭 敬 透 過 該 信 心 與 恭 敬, 它 沒 有 煩 惱, 也 就 是 說 它 已 經 去 除 了 疑 痴 無 信 等 惡 法 它 視 三 寶 為 至 上 歸 依 處 : 三 寶 是 它 的 至 上 歸 依 處 至 上 目 標 保 護 與 庇 護 所 在 此, 透 過 提 及 信 心, 論 師 指 明 世 間 的 歸 依, 因 為 受 到 信 支 配, 而 不 是 受 到 智 支 配 ; 透 過 提 及 恭 敬, 他 指 明 出 世 間 的 歸 依, 因 為 聖 者 透 過 對 三 寶 殊 勝 特 質 的 親 證 智 而 恭 敬 三 寶 因 此, 透 過 這 樣 的 信 心, 煩 惱 已 經 被 替 換 地 去 除 ; 透 過 這 樣 的 恭 敬, 煩 惱 已 經 被 根 除 不 敬 的 原 因 地 去 除 了 視 三 寶 為 至 上 歸 依 處 是 指 以 下 所 解 釋 的 所 有 四 種 歸 依 或 者, 信 心 與 恭 敬 任 何 一 詞 皆 可 毫 無 差 別 地 表 示 世 間 與 出 世 間 兩 種 歸 依 因 為 提 到 信 心 可 以 是 指 不 動 搖 的 出 世 間 信 心 及 還 會 受 到 動 搖 的 世 間 信 心 兩 者 同 樣 地, 提 到 恭 敬 也 可 以 是 指 世 間 與 出 世 間 恭 敬 兩 者 註 :( 三 ) 歸 依 者 是 具 備 該 ( 心 之 生 起 ) 的 有 情 其 意 是 以 上 述 的 心 之 生 起 來 親 近 ( 三 寶 ): 這 三 寶 是 我 的 歸 依 處, 這 是 我 的 至 上 歸 依 處 ( 四 ) 在 歸 依 之 分 析 裡, 歸 依 有 世 間 與 出 世 間 兩 92 種 出 世 間 歸 依 的 成 就 發 生 於 知 見 聖 諦 者 在 聖 道 的 剎 那 ; 依 其 目 標, 它 緣 取 涅 槃 為 目 標 ; 以 及 依 其 作 用, 它 對 這 是 指 須 陀 洹 道, 這 時 候 四 聖 諦 被 親 自 知 見, 有 關 三 寶 的 一 切 懷 疑 也 就 此 被 根 除

189 II. 註 疏 篇 於 整 個 三 寶 達 到 成 就 新 疏 : 它 緣 取 涅 槃 為 目 標 : 說 到 這 一 點 時, 它 是 指 在 象 徵 上 成 就 四 聖 諦 或 道 智 本 身 是 出 世 間 歸 依 因 為 在 其 中, 在 成 就 四 聖 諦 時, 歸 依 的 污 染 已 經 被 捨 斷 突 破 根 除 了 當 透 過 現 證 突 破 徹 知 涅 槃 時, 涅 槃 這 一 法 成 就 了 歸 依 ; 當 透 過 修 習 突 破 徹 知 聖 道 時, 聖 道 這 一 法 成 就 了 歸 依 進 入 聲 聞 弟 子 ( 的 智 慧 ) 範 圍 的 佛 陀 之 殊 勝 特 質 在 被 遍 知 突 破 徹 知 時 成 就 了 歸 依 對 於 僧 團 之 殊 勝 特 質 也 是 如 此 所 以 他 說 : 它 對 於 整 個 三 寶 達 到 成 就 註 : 凡 夫 透 過 鎮 伏 歸 依 的 污 染 而 成 就 世 間 歸 依 ; 依 其 目 標, 它 緣 取 佛 法 僧 的 殊 勝 特 質 為 目 標 在 象 徵 上, 它 是 對 佛 陀 等 激 發 信 心 的 對 象 產 生 信 心, 而 以 信 為 根 的 正 見 則 被 稱 為 見 的 正 直, 是 十 種 善 業 之 道 之 一 疏 : 以 信 為 根 的 正 見 : 在 正 見 之 前 有 上 述 的 信, 此 信 透 過 系 統 地 以 世 間 智 慧 知 見 世 尊 圓 滿 覺 悟 法 已 善 說 僧 團 善 修 而 生 起 以 這 一 片 語, 論 師 指 明 世 間 歸 依 是 具 備 上 述 特 徵 以 信 為 親 依 止 的 智 慧 以 產 生 信 心 這 一 片 語, 論 師 指 出 與 智 不 相 應 的 歸 依, 就 像 受 到 父 母 慫 恿 的 小 孩 等 情 形 以 正 見 這 一 詞, 他 指 出 與 智 相 應 的 歸 依 註 : 世 間 歸 依 發 生 的 方 式 有 四 種 : 透 過 奉 獻 自 己 透 過 取 三 寶 為 自 己 的 至 上 歸 依 處 透 過 接 受 弟 子 的 身 份 透 過 頂 禮 93 其 中, 奉 獻 自 己 是 如 此 把 自 己 獻 給 三 寶 : 從 今 天 93 Attasanniyyātana, tapparāyanatā, sissabhāvupagamana, pānipāta. 可 參 考 向 智 長 老 (Nyanaponika Thera) 所 著 的 三 歸 依 (The Threefold Refuge), 佛 教 出 版 協 會 出 版 167

190 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 開 始, 我 把 自 己 奉 獻 給 佛 法 僧 取 三 寶 為 自 己 的 至 上 歸 依 處 是 如 此 表 達 : 從 今 天 開 始, 佛 陀 是 我 的 至 上 歸 依 處, 法 是 我 的 至 上 歸 依 處, 僧 團 是 我 的 至 上 歸 依 處 你 可 如 此 記 住 我 接 受 弟 子 的 身 份 是 如 此 表 達 : 從 今 天 開 始, 我 是 佛 陀 的 弟 子, 是 法 的 弟 子, 是 僧 團 的 弟 子 你 可 如 此 記 住 我 頂 禮 是 對 佛 法 僧 最 謙 虛 的 素 質, 是 如 此 表 達 : 從 今 天 開 始, 我 只 對 佛 法 僧 三 種 歸 依 對 象 頂 禮 恭 敬 起 立 恭 敬 問 訊 及 執 行 適 當 的 任 務 你 可 如 此 記 住 我 歸 依 以 這 四 種 方 式 的 任 何 一 種 進 行 再 者, 奉 獻 自 己 可 以 依 以 下 的 表 達 來 理 解 : 我 把 自 己 奉 獻 給 佛 法 僧 我 奉 獻 自 己 的 生 命 給 他 們 我 自 己 已 經 奉 獻 給 了 他 們, 我 的 生 命 已 經 奉 獻 給 了 他 們 直 至 命 終, 我 歸 依 佛 陀 佛 陀 是 我 的 歸 依 處 我 的 庇 護 所 我 的 保 護 所 接 受 弟 子 的 身 份 可 以 透 過 大 迦 葉 歸 依 的 例 子 來 理 解, 如 下 : 我 將 會 見 導 師 世 尊! 我 將 會 見 阿 羅 漢 世 尊! 我 將 會 見 圓 滿 覺 悟 者 世 尊! ( 相 應 部 16:11/ii.220) 取 三 寶 為 自 己 的 至 上 歸 依 處 可 以 透 過 阿 拉 瓦 加 ( 夜 叉 )( Ālavaka) 等 歸 依 的 例 子 來 理 解, 如 下 : 我 從 村 莊 到 村 莊 從 城 到 城 地 遊 行, 禮 敬 佛 陀 及 其 善 說 之 法 ( 經 集 192) 頂 禮 可 以 如 此 闡 明 : 當 時 梵 命 (Brahmāyu) 婆 羅 門 從 座 位 起 身, 整 理 上 衣 於 一 肩, 以 自 己 的 頭 頂 禮 世 尊 雙 足, 以 口 親 吻 世 尊 雙 足, 以 自 己 雙 手 撫 摸 它 們, 以 及 說 168

191 II. 註 疏 篇 出 自 己 的 名 字 : 我 是 梵 命 婆 羅 門, 尊 敬 的 喬 達 摩! 我 是 梵 命 婆 羅 門, 尊 敬 的 喬 達 摩! ( 中 部 91) 頂 禮 有 四 種 : 向 親 戚 頂 禮 因 為 害 怕 而 頂 禮 向 老 師 頂 禮 及 依 據 對 宗 教 價 值 的 尊 敬 而 頂 禮 在 這 四 種 當 中, 依 據 對 宗 教 價 值 的 尊 敬 而 頂 禮 組 成 歸 依, 而 不 是 其 他 ( 三 種 ) 因 為 人 們 依 至 上 而 歸 依, 也 只 依 至 上 而 破 除 它 因 此, 如 果 有 一 位 釋 迦 族 人 或 拘 利 族 人 頂 禮 佛 陀, 心 想 : 他 是 我 們 的 親 戚 他 並 沒 有 因 此 而 歸 依 或 者, 若 人 由 於 害 怕 而 頂 禮 佛 陀, 心 想 : 喬 達 摩 沙 門 受 到 諸 王 禮 拜, 擁 有 極 大 的 權 力, 如 果 我 不 頂 禮 他, 他 可 能 會 傷 害 我 ( 如 此 ) 他 並 沒 有 歸 依 或 者, 若 人 憶 及 他 向 世 尊 以 前 還 是 菩 薩 的 時 候 學 習 了 某 樣 東 西, 或 者 向 成 佛 之 後 的 世 尊 學 得 某 樣 世 俗 的 東 西, 而 頂 禮 佛 陀, 心 想 : 他 是 我 的 老 師 ( 如 此 ) 他 並 沒 有 歸 依 但 若 人 頂 禮 佛 陀 時 想 : 他 是 世 間 上 最 值 得 ( 禮 敬 ) 者 他 即 已 經 歸 依 反 之, 若 一 位 已 歸 依 的 男 或 女 在 家 信 徒 頂 禮 其 他 宗 教 的 出 家 人, 心 想 : 他 是 我 的 親 戚 他 的 歸 依 並 沒 有 被 破 除, 更 別 說 是 頂 禮 一 位 不 是 出 家 人 的 親 戚 同 樣 地, 若 人 由 於 害 怕 而 頂 禮 國 王, 心 想 : 全 國 的 人 民 都 頂 禮 他, 如 果 我 不 頂 禮 他, 他 可 能 會 傷 害 我 ( 如 此 ) 他 的 歸 依 並 沒 有 被 破 除 若 人 頂 禮 自 己 曾 經 向 他 學 習 某 種 技 藝 的 外 道 導 師, 心 想 : 他 是 我 的 老 師 他 的 歸 依 也 沒 有 被 破 除 歸 依 之 分 析 應 當 如 此 理 解 ( 五 ) 應 當 如 下 地 理 解 歸 依 之 果 在 出 世 間 歸 依 的 169

192 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 情 況 裡 ( 也 就 是 聖 道 ), 四 種 沙 門 果 是 果 報 果 切 苦 則 是 利 益 果 因 為 曾 說 到 : 歸 依 佛 法 僧 者, 以 圓 滿 智 慧 知 見 四 聖 諦 苦 苦 集 苦 滅 及 導 向 苦 滅 的 八 聖 道 分 這 是 平 安 的 歸 依 處, 這 是 至 上 的 歸 依 處 依 靠 這 歸 依 處, 他 解 脫 一 切 苦 ( 法 句 經 ) 94, 滅 盡 一 再 者,( 世 間 ) 歸 依 的 利 益 果 可 以 依 不 視 任 何 有 為 法 為 常 等 來 理 解 因 為 曾 說 到 : 這 是 不 可 能 的, 這 是 不 可 能 發 生 的 : 已 證 得 正 見 者 視 任 何 有 為 法 為 常 視 任 何 有 為 法 為 樂 視 任 何 法 為 我 這 是 不 可 能 的, 這 是 不 可 能 發 生 的 : 他 會 殺 死 母 親 殺 死 父 親 殺 死 阿 羅 漢 以 瞋 恨 心 導 致 如 來 流 血 分 裂 僧 團 指 出 ( 佛 陀 以 外 的 ) 其 他 人 為 他 的 導 師 這 是 不 可 能 的 ( 中 部 115) 世 間 歸 依 之 果 是 ( 善 ) 趣 成 就 及 財 富 成 就 因 為 曾 說 到 : 已 歸 依 佛 陀 的 人, 不 會 投 生 到 惡 道 在 捨 棄 人 身 之 後, 他 們 填 滿 諸 神 群 ( 相 應 部 4:37/i.27) 94 須 陀 洹 果 斯 陀 含 果 阿 那 含 果 及 阿 羅 漢 果 170

193 II. 註 疏 篇 也 有 這 麼 說 : 諸 神 之 王 帝 釋 天 王 及 其 八 萬 四 千 神 眾 去 見 目 犍 連 尊 者 目 犍 連 尊 者 向 他 說 : 諸 神 之 王, 歸 依 佛 陀 是 好 的 由 於 歸 依 佛 陀, 有 一 些 在 這 裡 的 眾 生 在 身 體 分 解 死 亡 之 後,( 投 生 ) 重 現 於 善 趣 天 界 他 們 在 十 個 方 面 超 越 其 他 神 : 天 壽 天 麗 天 樂 天 名 天 權 天 色 天 聲 天 香 天 味 與 天 觸 ( 相 應 部 40:10/iv.275) 對 於 歸 依 法 及 歸 依 僧 也 是 如 此 再 者, 歸 依 的 殊 勝 果 也 可 透 過 維 拉 麻 經 (Velāma Sutta) 等 來 理 解 在 這 部 經 裡, 佛 陀 說 歸 依 的 果 報 比 最 慷 慨 的 布 施 的 果 報 還 要 大 ( 增 支 部 9:20/iv.395) 註 :( 六 ) 關 於 污 染, 世 間 歸 依 受 到 對 三 種 信 仰 對 象 ( 佛 法 僧 ) 的 無 明 懷 疑 誤 解 等 污 染, 因 此 它 不 會 很 光 明 遍 滿 然 而, 出 世 間 歸 依 則 沒 有 污 染 ( 七 ) 世 間 歸 依 的 破 除 有 兩 種 : 當 受 指 責 與 無 可 指 責 的 當 受 指 責 的 在 人 奉 獻 自 己 等 等 給 外 道 導 師 等 的 時 候 發 生, 這 有 不 好 的 果 無 可 指 責 的 在 人 死 亡 時 發 生, 因 為 這 不 會 產 生 業 報, 所 以 它 沒 有 果 然 而, 出 世 間 歸 依 則 不 會 被 破 除 應 當 如 此 理 解 歸 依 之 污 染 與 破 除 願 世 尊 接 受 我 為 在 家 信 徒 註 : 其 意 是 : 願 世 尊 如 此 接 受 我 : 他 是 世 家 信 徒 ; 願 他 如 此 記 住 我 在 此, 為 了 通 達 有 關 在 家 信 徒 的 課 題, 應 當 理 解 以 下 各 項 :( 一 ) 誰 是 在 家 信 徒?( 二 ) 為 何 稱 他 為 在 家 信 徒? 171

194 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 ( 三 ) 什 麼 是 他 的 戒?( 四 ) 什 麼 是 他 的 活 命?( 五 ) 什 麼 是 他 的 失 敗?( 六 ) 什 麼 是 他 的 成 就? ( 一 ) 其 中, 誰 是 在 家 信 徒? 已 經 歸 依 的 任 何 居 士 所 以 曾 說 到 : 大 名 (Mahānāma), 當 人 已 經 歸 依 佛 法 僧, 他 於 此 是 位 在 家 信 徒 ( 相 應 部 55:37/v.395) ( 二 ) 為 何 稱 他 為 在 家 信 徒 (upāsaka)? 因 為 他 已 經 接 近 (upāsanato) 三 寶 因 為 他 接 近 (upāsati) 佛 法 僧, 因 此 他 是 在 家 信 徒 ( 三 ) 什 麼 是 他 的 戒? 五 戒 正 如 所 說 : 大 名, 在 在 家 信 徒 戒 禁 殺 生 戒 禁 不 予 而 取 戒 禁 邪 淫 戒 禁 妄 語 戒 禁 服 食 導 致 放 逸 的 酒 與 麻 醉 品, 他 於 此 是 位 有 戒 行 的 在 家 信 徒 ( 相 應 部 55:37/v.395) ( 四 ) 什 麼 是 他 的 活 命? 捨 棄 五 種 邪 命 之 後, 他 依 法 正 命 維 生 因 為 曾 說 到 : 諸 比 丘, 在 家 信 徒 不 可 從 事 五 種 生 意 是 哪 五 種? 武 器 買 賣 人 口 買 賣 供 屠 宰 用 牲 畜 的 買 賣 酒 等 麻 醉 物 品 的 買 賣 毒 藥 的 買 賣 這 些 是 在 家 信 徒 不 可 從 事 的 五 種 生 意 ( 增 支 部 5:175/iii.206) ( 五 ) 什 麼 是 他 的 失 敗? 失 敗 於 戒 律 及 活 命, 這 是 他 的 失 敗 再 者, 使 得 他 成 為 賤 種 污 穢 及 可 厭 的 也 是 他 的 失 敗 這 是 指 五 種 素 質, 即 沒 有 信 心 等 正 如 所 說 的 : 諸 比 丘, 擁 有 五 種 素 質 的 在 家 信 徒 是 賤 種 在 家 信 徒 污 穢 的 在 家 信 徒 可 厭 的 在 家 信 徒 是 哪 五 種? 他 沒 有 信 心 ; 他 沒 有 戒 行 ; 他 相 信 迷 信 的 徵 兆 ; 他 依 靠 徵 兆, 而 不 是 依 靠 業 ; 他 尋 求 在 此 之 外 那 就 是 在 佛 教 之 外 的 宗 教 師, 而 且 先 向 該 處 示 敬 ( 增 支 部 5:175/iii.206) ( 六 ) 什 麼 是 他 的 成 就? 成 就 於 戒 律 及 活 命, 這 是 他 172

195 II. 註 疏 篇 的 成 就 同 樣 地, 也 有 信 心 等 五 種 素 質 使 得 他 成 為 寶 等 等 正 如 所 說 的 : 諸 比 丘, 擁 有 五 種 素 質 的 在 家 信 徒 是 如 寶 在 家 信 徒 如 紅 蓮 華 在 家 信 徒 如 白 蓮 華 在 家 信 徒 是 哪 五 種? 他 有 信 心 ; 他 有 戒 行 ; 他 不 相 信 迷 信 的 徵 兆 ; 他 依 靠 業, 而 不 是 依 靠 徵 兆 ; 他 不 尋 求 在 此 之 外 的 宗 教 師, 而 且 先 向 此 處 示 敬 ( 增 支 部 5:175/iii.206) 我 從 今 天 開 始 終 身 歸 依 註 : 只 要 我 的 生 命 還 存 在, 願 世 尊 接 受 與 記 住 我 為 侍 者, 為 已 經 透 過 三 歸 依 而 歸 依 不 認 任 何 其 他 人 為 導 師 的 在 家 信 徒 如 果 有 人 要 以 利 劍 砍 斷 我 的 頭, 即 使 是 如 此, 我 也 不 會 否 定 佛 陀 法 或 僧 團 尊 者, 罪 惡 戰 勝 了 我 註 : 如 此 奉 獻 自 己 地 歸 依 之 後, 國 王 這 麼 說, 透 露 他 所 造 的 罪 惡 102. 大 王, 這 就 是 在 聖 者 的 戒 律 中 成 長 註 : 大 王, 這 稱 為 在 聖 者 的 戒 律 中 在 佛 世 尊 的 教 化 中 成 長 什 麼 ( 是 這 )? 見 到 自 己 的 罪 過 為 罪 過, 依 法 改 正, 以 及 在 未 來 成 就 自 制 103. 他 禮 敬 世 尊, 右 繞 三 匝, 然 後 離 去 註 : 向 世 尊 右 繞 三 匝 之 後, 他 合 掌 於 額 頭 示 敬, 面 向 世 尊 倒 退, 直 到 見 不 到 世 尊 為 止 世 尊 從 視 線 消 失 之 後, 國 王 五 體 投 地 地 頂 禮, 然 後 離 去 173

196 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 104. 諸 比 丘, 這 位 國 王 毀 了 自 己 註 : 意 思 是 : 諸 比 丘, 這 位 國 王 毀 了 自 己 傷 了 自 己 毀 壞 了 自 己 的 支 助 他 自 己 毀 了 自 己, 使 得 他 沒 有 支 助 新 疏 : 透 過 毀 了 自 己 在 過 去 世 培 育 的 善 根 能 夠 在 這 一 世 帶 來 果 報 的 善 根, 國 王 毀 了 自 己 透 過 傷 了 那 些 善 根, 他 傷 了 自 己 以 這 兩 個 同 義 詞, 佛 陀 指 出 他 的 惡 行 為 了 指 出 透 過 毀 壞 其 善 根 的 支 助 而 導 致 毀 壞 與 傷 害, 所 以 說 : ( 他 ) 毀 壞 了 自 己 的 支 助 支 助 (patiṭṭhā) 與 根 擁 有 同 一 個 含 義 ; 它 稱 為 支 助 因 為 它 支 助 沉 入 正 性 決 定 ( 也 就 是 出 世 間 道 ) 透 過 其 惡 行, 他 已 經 破 壞 與 毀 壞 了 自 己 所 獲 得 的 善 助 緣, 如 此 他 已 經 毀 壞 了 自 己 的 支 助 由 於 他 自 己 的 善 根 支 助 已 不 復 存 在, 國 王 自 己 毀 了 自 己 就 在 這 一 個 座 位 上, 他 能 夠 生 起 無 塵 無 垢 的 法 眼 註 : 它 無 塵, 因 為 它 無 貪 欲 塵 等 ; 它 無 垢, 因 為 它 無 貪 欲 垢 等 由 於 它 是 見 法 之 眼 (dhammesu cakkhuṁ ), 或 由 於 它 是 法 造 眼 (dhammamayaṁ cakkhuṁ), 因 此 它 是 法 眼 在 其 他 地 方, 這 是 前 三 道 的 名 稱, 但 在 這 裡 只 是 指 須 陀 洹 道 新 疏 : 見 法 之 眼 : 此 眼 是 須 陀 洹 道, 這 麼 稱 呼 是 因 為 它 擁 有 見 的 含 義 ; 法 是 四 聖 諦 之 法, 或 是 前 三 道 之 法 法 造 眼 : 法 產 生 之 眼, 那 就 是 止 觀 之 法 再 者, 由 於 造 這 個 字 的 用 法 含 有 由 構 成 的 含 義, 該 巴 利 片 語 可 以 是 指 由 法 構 成 之 眼, 那 就 是 由 戒 定 慧 這 174

197 II. 註 疏 篇 三 法 蘊 構 成 註 : 這 是 ( 上 述 經 文 的 ) 含 義 : 如 果 他 沒 有 殺 死 他 的 父 親, 就 在 此 時 坐 在 這 一 個 座 位 上, 他 能 夠 證 得 須 陀 洹 道 然 而, 由 於 親 近 惡 友 提 婆 達 多 及 其 隨 從, 對 他 已 形 成 障 礙 雖 然 如 此, 他 已 親 近 如 來 及 歸 依 三 寶 因 此, 就 像 某 個 殺 了 人 的 人 可 以 透 過 付 罰 款 而 被 釋 放, 同 樣 地, 透 過 我 的 教 法 的 偉 大, 這 位 國 王 ( 來 世 ) 投 生 到 銅 鍋 地 獄 裡, 向 下 沉 三 萬 年 直 達 鍋 底, 再 向 上 浮 三 萬 年 來 到 上 面 時, 他 就 會 被 釋 放 據 說 這 是 世 尊 所 說 的 話, 雖 然 它 並 沒 有 記 載 在 經 文 之 中 新 疏 : 銅 鍋 地 獄 : 對 於 必 須 在 此 界 體 驗 ( 痛 苦 ) 的 眾 生, 一 個 大 銅 鍋 將 會 由 他 們 的 業 力 產 生 向 下 沉 到 鍋 底 再 向 上 浮 到 上 面 總 共 需 要 六 萬 年 的 時 間 ( 投 生 到 那 裡 的 ) 其 他 眾 生 不 斷 地 沉 下 浮 上, 在 該 處 遭 受 折 磨 許 多 萬 年 但 這 位 國 王 並 非 如 此 他 將 會 如 ( 上 述 ) 形 容 般 沉 下 浮 上 一 回 而 已, 只 遭 受 折 磨 六 萬 年, 然 後 就 會 被 釋 放 註 : 聽 完 這 部 經 之 後, 國 王 是 否 有 獲 得 任 何 利 益? 他 獲 得 大 利 益 因 為 從 他 殺 死 父 親 的 時 候 開 始, 無 論 白 天 或 黑 夜, 他 都 不 能 夠 睡 覺 但 自 從 他 去 見 佛 陀, 聆 聽 這 甜 美 有 益 的 教 法 之 後, 他 就 能 夠 睡 覺 他 對 三 寶 表 示 極 大 的 恭 敬 沒 有 人 能 夠 比 得 上 這 國 王 所 擁 有 的 凡 夫 信 心 而 且 在 未 來 他 將 會 成 為 辟 支 佛, 名 為 勝 利 者 (Vijita), 然 後 達 到 般 涅 槃 新 疏 : 問 : 如 果 國 王 沒 有 被 他 的 業 障 礙, 在 該 座 位 上, 法 眼 就 會 在 他 心 中 生 起 那 麼, 他 怎 麼 能 夠 在 未 來 成 為 辟 支 佛, 然 後 達 到 般 涅 槃? 反 之, 如 果 他 將 成 為 辟 支 佛, 然 175

198 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 後 達 到 般 涅 槃, 怎 麼 說 法 眼 原 本 能 夠 在 他 心 中 生 起? 聲 聞 菩 提 的 親 依 止 和 辟 支 菩 提 的 親 依 止 不 是 不 一 樣 的 嗎? 答 : 這 是 沒 有 衝 突 的, 因 為 他 將 會 在 這 之 後 積 累 辟 支 菩 提 資 糧 對 於 原 本 能 夠 透 過 聲 聞 菩 提 而 證 悟 的 眾 生, 如 果 在 ( 兩 個 佛 法 教 化 期 ) 之 間 的 時 期 沒 有 機 會 證 悟 聲 聞 菩 提, 又 如 果 他 們 發 願 ( 成 為 辟 支 佛 ), 他 們 能 夠 透 過 辟 支 菩 提 而 證 悟 然 而, 其 他 人 說 這 位 國 王 早 已 經 發 願 要 證 得 辟 支 菩 提 因 為 即 使 眾 生 已 經 發 過 這 樣 的 願, 如 果 他 們 的 終 點 還 沒 有 固 定 (niyati), 由 於 他 們 的 智 慧 還 沒 有 成 熟, 他 們 可 能 會 在 導 師 ( 佛 陀 ) 本 人 面 前 證 悟 聲 聞 菩 提 因 此 世 尊 說 : 諸 比 丘, 如 果 這 位 國 王 沒 有 殺 死 他 的 父 親 等 等 只 有 大 菩 薩 ( 肯 定 會 成 佛 的 人 ) 才 不 可 能 造 ( 弒 父 弒 母 等 ) 五 逆 罪, 而 不 是 其 他 菩 薩 因 此, 雖 然 提 婆 達 多 已 經 肯 定 會 證 悟 辟 支 菩 提, 但 還 是 瞋 恨 佛 陀 世 間 的 保 護 者, 而 造 了 更 重 的 惡 業 因 此, 由 於 業 障, 這 位 國 王 沒 有 得 到 見 ( 聖 諦 ) 之 突 破 的 機 會, 但 由 於 已 經 肯 定 會 證 悟 辟 支 菩 提, 在 未 來 他 將 會 成 為 辟 支 佛, 而 達 到 般 涅 槃 註 : 世 尊 如 此 說 諸 比 丘 內 心 愉 快, 對 世 尊 的 話 感 到 歡 喜 ( 沙 門 果 經 至 此 結 束 ) 176

199 助 印 芳 名 錄 3400 元 圓 光 寺 3000 元 錢 雋 仁 2900 元 張 闕 炫 珠 ( 亡 者 ) 2000 元 許 登 隆 ( 陳 開 元 陳 枚 枚 ) 陳 素 娥 1000 元 許 惠 貞 吳 振 鏘 陳 景 星 張 碧 華 王 思 綵 陳 昌 揚 延 慧 法 師 阮 金 朝 李 黛 玲 ( 蔡 清 山 蔡 黃 寶 琴 ) 見 明 法 師 無 名 氏 800 元 曾 利 貞 500 元 香 光 尼 基 金 會 林 裕 添 王 石 川 戴 錦 華 楊 清 雲 洪 筱 晴 嚴 立 羽 愷 洪 秀 娟 300 元 蔡 豐 如 200 元 陳 右 農 林 洪 松 100 元 自 鼐 法 師 功 德 回 向 普 願 施 財 施 力 受 持 流 通 隨 喜 者 : 增 長 諸 善 根, 深 入 阿 含 藏, 厭. 離. 滅 諸 欲, 消 除 諸 宿 業, 生 者 得 安 詳, 免 除 地 震 難 水. 火. 風 災 難, 死 者 生 善 趣, 台 海 無 戰 事, 世 界 常 和 平 善 哉! 善 哉! 善 哉! 177

200 沙 門 行 果 沙 門 果 經 及 其 註 疏 英 文 編 譯 : 菩 提 比 丘 (Bhikkhu Bodhi) 中 文 主 譯 : 德 雄 比 丘 (Bhikkhu Gunavira) 中 文 助 譯 : 不 成 道 人 版 權 :2002 Choong Kwai Fatt 倡 印 者 : 法 雨 道 場 ( 原 : 嘉 義 新 雨 道 場 ) 606 台 灣 嘉 義 縣 中 埔 鄉 同 仁 村 柚 仔 宅 50 之 6 號 Dhammavassārāma No. 50-6, You-Tze-Zhai, Tong-Ren Village, Chong-Pu, Chiayi 606, Taiwan Tel:(886)(5) ;Fax: [email protected] 網 址 : 結 緣 書. 歡 迎 倡 印. 請 勿 增 減 本 書 內 容 178