統治時期的以色列王國, 希伯來聖經稱這卷書為以色列王國, 而不是列王, 我們把這卷書的書名譯作列王, 但希伯來聖經的書名是以色列王國這是因為王國這個詞, 在希伯來文當中有特別的含意, 跟英文不一樣, 英文的王國意思是一塊地, 像是英國的全名是聯合王國, 但英國既非聯合, 也非王國 ;

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涓后
7 years ago
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1 大衛鮑森 (David Pawson) 我要跟大家招認一件事, 我在學生時代很討厭歷史課, 我的歷史老師是個退休的牧師, 他很努力地把課教得極其無聊又枯燥, 都是在講年代, 戰爭, 國王, 女王, 你有沒有遇過那樣的老師? 把歷史講得很複雜, 完全跟現代脫節 ; 讓人覺得讀歷史根本沒用, 只是為了應付考試而已我對歷史的認識僅限於一些內容枯燥的教科書, 其中許多書用二分法, 把一切分成好和壞, 很有意思的是, 列王紀上下也像這樣, 裡面記載的王不是好王就是壞王 ; 這個是壞王, 那個是好王聖經大部分在講歷史, 但只講一個國家的歷史, 不是談中國, 印度或美國歷史, 而是在談一個民族的歷史 ; 因為上帝看重他們的歷史, 別國的歷史也許很有意思, 但這個國家的歷史最重要, 因為關係著全人類以色列這個時候進入了第二階段的領導模式, 我這裡有一張圖表, 大家可以一起來看一看, 這裡是西元前 2000 年, 這裡是西元前 1000 年, 這裡是西元前 500 年, 他們從亞伯拉罕到大衛, 花了一千年才得到上帝所有的應許, 其間出了幾次狀況, 比如他們在埃及為奴四百年, 連進入應許之地之後都受到很多人的攻擊, 像是米甸人讓他們遭遇了許多挫敗, 但是他們勇往直前, 最後他們終於建立了大衛的王國這段走上坡的歷史, 記載在聖經中的創世記, 出埃及記, 利未記, 民數記, 申命記, 約書亞記, 士師記, 路得記, 撒母耳記上下 ; 但是到了列王紀之後, 以色列就開始走下坡了, 他們花了一千年才擁有的一切, 漸漸失去, 過程就記載在這兩卷書當中所羅門之後不久就發生內戰, 國家分裂成北方十個支派和南方兩個支派, 之後再也沒有統一過所以現在已經沒有一個統一的以色列民族, 北方的十個支派, 保留了以色列國的稱號, 因為佔大多數, 有十個支派, 南方的兩個支派叫猶大國, 因為猶大是個大支派, 還有人數很少的便雅憫支派 ; 所以內戰之後, 以色列分裂, 北方十個支派不斷走下坡, 到最後, 全部都被擄到亞述那裡去了南方走了幾次上坡, 後來又走下坡, 他們有兩個很好的王, 其中的一個是希西家, 還有一個幼小的君王約西亞, 他八歲就登基作王, 但是之後, 還是繼續走下坡最後這兩個支派被擄到巴比倫, 他們的結局回到原點本來, 在埃及為奴, 現在又被擄到亞述和巴比倫, 真是很悲哀的故事讀這兩卷書的主要目的是要知道, 教會也可能面臨這種下場 ; 你可以得到一切, 也可以失去一切, 而失去通常比得到還要快我們一定要去比較, 他們為什麼會失去一切? 為什麼會不斷走下坡? 最後再來看一下這張圖, 他們被擄七十年之後, 確實歸回祖國, 但再也沒有重獲自由, 他們這個時候由祭司來治理, 而不是先知或君王他們先後被埃及人, 敘利亞人和希臘人統治, 曾經被希臘王安提阿哥四世嚴重迫害了三年半, 這個王的行徑非常惡劣, 惡劣到什麼樣的地步呢? 他在聖殿的祭壇上獻豬, 還在聖殿內豎立了宙斯的雕像, 把聖殿內的房間變成妓女戶, 完全是個敵基督的樣子, 這是以色列人所遇到最可惡的統治者最後是由羅馬人統治, 再來是大衛的子孫耶穌基督因為約瑟和馬利亞延續了這條君王的命脈, 兩個人都是大衛王的後代, 所以一千年後大衛的子孫耶穌降臨的時候, 應許就實現了, 這是列王紀的背景前面談過的撒母耳記, 寫的是以色列的高峰期, 而列王紀則是記載從那裡一路走下坡的經過才短短五百年的時間, 實在是可悲再來看一下這幾個重點, 之前說過, 以色列在每一個階段有不同的角色出來擔任領導人, 最早是由族長帶領, 大約五百年之久, 再來是由先知帶領, 從摩西到撒母耳, 然後是由君王帶領, 從掃羅到西底家, 在被擄歸回祖國後, 則是由祭司帶領, 這裡應該是約書亞, 不是所羅巴伯, 從祭司約書亞開始, 一直到亞拿尼亞和該亞法, 所以列王紀在講君王 Page 1 of 6

2 統治時期的以色列王國, 希伯來聖經稱這卷書為以色列王國, 而不是列王, 我們把這卷書的書名譯作列王, 但希伯來聖經的書名是以色列王國這是因為王國這個詞, 在希伯來文當中有特別的含意, 跟英文不一樣, 英文的王國意思是一塊地, 像是英國的全名是聯合王國, 但英國既非聯合, 也非王國 ; 要不是沒有名符其實, 這個名字其實還不錯, 我們很容易把王國這個詞想成是某個地方, 但王國在希伯來文之中是指統治權, 而不是統治區, 是一種權柄, 而不是一個區域重點在於君王擁有多少統治權, 而不是多大的統治區, 當我們談到上帝的國度時, 並不是在講一個地方, 而是在講統治權, 我們講的是治理權, 是那個權柄但是因為英國是所謂的君主憲政體制, 女王雖然有王權, 卻沒有實質的統治權, 目前是由首相在統治, 可以說是我們剝奪了皇室的統治權, 所以英國皇室的權力很小但是這種體制最大的優點是可以防止權力落入別人手中, 所以我們的軍隊, 還有我們的法庭, 不是直屬政府, 而是直屬女王的 ; 這樣可以防止太多權力落入政客的手中, 所以英國皇室的重點不在可以運用多少權力, 而在防止權力落入他人手中但是在一個真正的王國中, 君王擁有最高的權力, 法律是由君王制定, 沒有國會, 沒有投票, 沒有反對黨 ; 統治者是君王, 全由君王根據法令來統治, 而不是根據辯論, 法律全由君王制定, 大家只能服從你們想不想住在王國中? 希不希望英國由一個人統治? 由他制定一切法律, 沒有國會, 沒有選舉, 沒有投票? 你們都不確定, 我只要兩分鐘, 就可以說服你們接受, 如果我能找到好的王 - 行事絕對公平, 願意為百姓捨命, 對窮人還有病人, 照顧地面面俱到, 你想不想住在這樣的王國中? 一個王國怎麼樣, 完全是由王的品格來決定, 如果王英明, 君主制度是最好的政府 ; 但是如果王昏庸, 君主制度就是最壞的, 所以我們都比較喜歡民主制度, 因為可以防止某一個人得到太多的權力但是就像邱吉爾說的, 民主制度是最壞的體制, 除了其他的體制之外他的意思是說, 民主制度最安全, 因為你讀歷史就可以知道, 歷史上的壞王要比好王多十倍, 正如柯克頓所說, 權力使人腐敗, 絕對的權力使人絕對腐敗, 當所有的權力都在一人手中, 那一定會走偏, 因為權力會使人腐敗我們稱這為獨裁政權, 但那就是王國所以我們要了解, 這兩卷書在希伯來聖經中的書名是以色列王國, 而王國是由一人統治, 當這個王不在了, 他的王國就沒有了這時會再展開另一個王國, 我們說以色列的王國, 他們則說是以色列眾王國, 一個接一個的王國, 如果想了解什麼是上帝的國度, 就必須要了解這個背景聯合王國這個詞, 無法幫助你了解, 你必須要從到王紀來了解所以王的品格還有言行, 會決定國家的命運以色列沒有王之前, 歷史書都在講百姓做了什麼, 以色列一有了王之後, 歷史書都在講王做了什麼? 因為王做什麼, 百姓就會做什麼, 王會要求所有的人, 遵行他的命令, 所以百姓都是照王命而行 ; 所以王的品格, 就成了最關鍵的因素, 遇到好王, 就會國家太平, 遇到壞王, 就會戰事連連所以以色列的重點是放在君王的所作所為, 包括好王和壞王而評斷王的好壞, 只有一個標準, 就是大衛像大衛的王, 就是好王 ; 不像大衛的王, 就是壞王大衛成了一把量尺, 主要是看早期的大衛, 在他走下坡之前, 大家會看這個王像不像大衛, 像不像他的先祖大衛, 用這個做為判斷的根據但是背後有更深入的原因, 如果他們行事為人像大衛, 就是行上帝眼中看為正的事, 否則就是行上帝眼中看為惡的事, 列王紀的描述很簡單, 不是好王就是壞王我前面說過, 百姓向撒母耳求一個王, 撒母耳告訴他們, 立王的代價很高, 甚至提醒他們說, 你們已經有王, 上帝就是你們的王, 在士師時代, 基甸打敗米甸人以後, 百姓來求基甸做他們的王, 開創一個王朝, 並且讓他的子孫接續他代代作王, 但是基甸很有智慧, 他說 : 我不做你們的王, 你們已經有一個王, 上帝就是你們的王不過, 後來他們改變了主意, 還是立了王 Page 2 of 6

3 嚴格說起來, 列王紀其實不像一般的歷史書, 因為它描述每個王的篇幅都不同, 比如南方有一個王叫做暗利, 各位記得嗎? 這個王的政績不凡, 非常有政治才華, 對經濟發展大有貢獻, 暗利的政績不凡, 大有作為, 但是列王紀只用七節經文, 就把他給打發了 ; 因為儘管暗利的政績很好, 但他所行的是上帝眼中看為惡的事, 所以, 不管他的政績多好, 在上帝眼中仍然一文不值上帝就是根據這個評斷首相, 他們也許有很好的政績, 但上帝不看這個 ; 上帝看的是他的生活態度, 看的是他的信念和行為但是有些君王則用了好幾章的篇幅來描述從這個比例可以看出上帝看事情的角度, 這兩卷書確實是在講歷史, 但內容有所選擇, 歷史書不可能客觀, 每次有人坐下來寫歷史書, 都會做三件事, 第一步是選擇, 選擇要記錄那些歷史, 從所有的事件中選出你覺得重要的部分來記錄 ; 在選擇之後, 第二步是串聯, 他必須把所選出來的事件, 一一加以串聯起來 ; 第三步是解釋為什麼這些事件可以串聯起來所以每個史學家都會經歷這三個步驟 - 選擇, 串聯還有解釋所以史學家必須決定哪些事件重要, 決定哪些事件有關聯, 這些事件又為什麼有關聯? 所以列王紀的歷史不可能客觀, 而是主觀的, 這是上帝寫的我之前已經說過, 撒母耳記和列王紀, 在希伯來聖經中稱作先知書, 約書亞記和士師記也是, 因為這些是先知寫的歷史書, 是從預言的角度來寫的, 是從上帝的角度來寫的, 由上帝選出重要的事件, 由上帝來串聯和解釋事件的緣由和結果, 所以我們不是在讀歷史, 而是在讀預言, 列王紀是放在希伯來聖經的第二部, 第一部是五卷書, 摩西的律法, 第二部是先知書, 包括前先知書和後先知書, 再來是著作書, 集合其他各類著作, 像是詩篇和箴言 ; 後先知書則包括了以賽亞書, 耶利米書, 以西結書和十二卷小先知書我們常把這些叫作歷史書, 把那些叫作先知書, 但是猶太人比較有智慧, 把這些分成前先知書和後先知書好了, 現在繼續往下看我們在談以色列王國的歷史, 這個歷史裡面包含了教訓還有信息, 不只在講歷史, 也在講歷史所帶來的教訓, 這兩者大不相同, 有人說歷史會重演, 這是必然的, 因為沒有人肯聽 ; 有人說如果忘記過去, 那就註定了要重來一遍, 所以歷史很重要, 否則的話, 我們會重蹈覆轍, 學不到教訓, 所以我們要讀這段歷史這是在講歷史, 也是在講歷史所帶來的教訓, 有一個很清楚的模式, 如果我們把每個王的統治時間加在一起, 會發現一個驚人的事實, 把總年數除以君王的人數, 就會發現, 每一個好王平均統治時間是 33 年之久, 是不是很有意思? 但是每個壞王平均只統治 11 年, 這就是歷史的結果整體看來, 好的政權比壞的政權持續更久, 平均起來, 好的統治者, 比壞的統治者執政更久, 從這裡可以看出上帝掌管歷史, 這是一個按道德運作的宇宙像是在這段歷史中, 昏君的統治時間, 只有明君的三分之一, 如果好王平均統治 33 年, 但壞王平均統治 11 年, 這表示上帝讓好王的統治時間, 比壞王多三倍, 對嗎? 所以這裡才會仔細計算每個王的統治時間, 你自己就可以計算這表示你讀列王紀的時候, 需要自己計算一下, 想想看你讀到的這些, 有什麼含意? 否則你只是看到這個王統治 30 年, 那個王統治 15 年, 覺得讀這些很枯燥, 其實不然, 當你去計算那些數字, 會發現上帝在掌管歷史, 這是從古到今不變的真理, 好的政權比壞的政權長久, 因為是上帝在掌權總括來說, 以色列王國經歷了三個階段 : 第一個階段是統一王國, 這個階段有三個王統治以色列十二個支派, 統一王國的這三個王, 第一個是掃羅, 他是個壞王 ; 第二個是大衛, 他是個好王 ; 第三個是所羅門, 他有好有壞但是上帝讓掃羅, 大衛, 還有所羅門這三個人, 分別作王了 40 年, 這有重要的含意, 因為上帝總是用 40 這個數字來測試人, 在曠野 40 天, 在曠野 40 年, 上 Page 3 of 6

4 帝用 40 這個數字來怎麼形容呢? 這是上帝的試用期, 期滿再決定接不接受, 在上帝眼中,40 年是試用期, 當十二支派團結在一起的時候, 上帝給這三個王完整的試用期, 這是在測試他們作王的能力, 很可惜, 他們全都不及格每一個剛開始都做得很好, 最後都做得很不好, 然而上帝卻說當中的大衛是合祂心意的人, 這三個王沒有一個是有始有終做好這 40 年, 所以統一王國最後失敗了撒母耳記上涵蓋掃羅 40 年的統治, 撒母耳記下涵蓋大衛 40 年的統治, 列王紀上一到十章涵蓋所羅門王 40 年的統治, 所羅門一死, 南北就分裂, 展開內戰, 雙方關係非常的緊繃 ; 因為南方是位在首都的附近, 富足繁榮, 而北方似乎一直十分窮困所以北方對這種現象非常不滿, 抱怨耶路撒冷的政權只關心南方, 各位了解嗎? 這種現象我們都很了解一般來說, 首都的所在地, 它的附近地區都會比較繁榮, 所以所羅門一死, 就沒有人能夠讓十二支派繼續團結, 兩個支派留在南方, 保住首都和大衛的後代北方的十個支派, 既沒有首都, 也沒有王的後代, 所以他們沒有敬拜的地方, 也沒有大衛的後代, 那他們怎麼辦呢? 他們就自行設立兩個敬拜中心 - 分別在伯特利和但 ; 他們為了吸引百姓來敬拜, 竟然在這兩個點各設立了一座巨大的牛犢雕像, 就在伯特利和但 ; 然後他們自行立一個叫耶羅波安的人為王, 我這裡有耶羅波安的印信, 各位看, 上面有一隻獅子, 這一直是以色列的象徵, 在上面也刻有耶羅波安的名字, 這是一個複製品, 不是原件, 原件當初在米吉多出土, 而這個就是他們選出的王, 耶羅波安的印信耶羅波安並不是大衛的後代, 從此之後, 北方建立了一個又一個的王朝, 不斷上演刺殺還有政變的戲碼, 這實在可悲所以他們有敬拜中心, 在那裡膜拜牛犢, 他們有君王, 但是通常刺殺了在位君王以後, 自立為王, 北方的故事真的很悲哀! 而且呢, 南北分裂後的 80 年間, 南北之間戰爭連連, 有一次北方十個支派竟然和敘利亞, 還有大馬色協議, 要滅絕南方僅有的二個支派, 當時是以賽亞做先知, 以賽亞書中有這段記載, 這場戰爭打了 80 年, 接著有一段時間相安無事,80 年的時間相安無事, 請注意!80 是 40 的兩倍, 北方和南方有一段時間相安無事, 但上帝在這段太平歲月, 差來了兩個先知, 他們在列王紀中扮演很重要的角色, 列王紀上十七章到列王紀下二章記載以利亞, 之後是記載以利沙, 你可以看見這兩個先知在北方扮演非常重要的角色, 那段期間, 南北之間相安無事, 可惜在以利亞和以利沙之後, 南北又開始作戰, 他們互相攻擊, 費盡心機互相傷害 ; 不久之後, 亞述人就來把稱為以色列國的這十個支派擄到亞述, 時間是西元前 721 年, 這十個支派就消失了其實他們沒有全部消失, 上帝知道他們在那裡, 他們分散了, 但是啟示錄應許說 : 上帝必將十二支派從他們所在之地帶回來 ; 所以上帝知道他們在那裡, 祂都有紀錄現在只剩下一個南國, 這個王國很小, 只有猶大和便雅憫支派, 擁有耶路撒冷周圍的一小塊地 ; 但他們仍然保有首都, 仍然保有大衛的後代, 他們的王仍然是大衛的後代但是當他們看見十個支派的同胞被擄走的時候, 是不是應該說, 我們要謹慎言行, 否則的話, 上帝也會讓我們被擄走各位, 如果你家有十個親人, 被人抓走, 上帝告訴你 : 再不謹慎言行, 你們剩下的兩個也會不保這個時候你會不會留意自己的言行? 不會嗎? 可悲的是, 他們也不會各位, 上帝總是先提出警告再懲罰, 這是上帝仁慈的地方祂透過先知阿摩司說, 我不會突然降禍給人, 我一定會先差先知來, 告訴大家我要做什麼, 所以上帝才會差以利亞和以利沙到北方, 後來又差派阿摩司和何西阿, 但何西阿是最後一個, 之後北方就沒有先知了接下來上帝差了一個又一個的先知, 到僅存的兩個支派, 祂差了以賽亞, 祂差了彌迦, 祂又差了那鴻, 祂差了很多先知, 可是他們都不聽, 可悲的是, 到了西元前 587 年, 大約是北方被擄之後 140 年, 這次換猶大國被擄到巴比倫, 列王紀的故事就此結束 Page 4 of 6

5 以上是列王紀的概論, 要記住, 列王紀先是講到所羅門的統一王國時期, 再來是分裂王國時期, 那一段歷史真是混亂, 一下子講南方, 一下子講北方, 不知道各位有沒有注意到, 猶大王這樣做, 以色列王那樣做, 作者很努力兼顧兩邊, 但是很容易讓讀者混淆 ; 真希望是一口氣講完北方, 再一口氣講完南方, 但是作者這樣做, 是因為南北雙方, 有的時候作戰, 有的時候相安無事, 所以必須同時講到雙方 ; 等到只剩下南方兩個支派組成的猶大國, 故事就比較單純了, 猶太人這個詞, 就是這樣來的, 是這個時候才出現的之前都是講希伯來人或以色列人, 現在第一次出現了猶太人這個詞當耶穌出現以後, 這個詞在福音書中變得很普遍, 我突然和各位講到這個, 是因為基督徒多年來誤解了約翰福音, 書中一直說猶太人殺了耶穌, 基督教教會以為這是指所有的猶太人, 所以在過去的廿個世紀以來, 嚴重仇視猶太人, 指控猶太人殺了耶穌 ; 但是約翰福音說, 猶太人殺了耶穌, 並不是指所有的以色列人, 而是單指猶大的人, 也就是南方的耶路撒冷人, 並沒有包括北方的加利利人加利利人跟隨耶穌, 愛耶穌, 耶穌只有來到南方的猶大地和耶路撒冷, 才被猶太人仇視, 了解嗎? 當你讀到約翰福音中的猶太人, 不要以為是指所有的以色列人, 那是指南方的猶太人, 不是北方的猶太人如果我們早明白這一點的話, 就可以避免多年來的誤會 ; 猶太人是指猶大來的人, 因為被擄歸回的是這兩個支派, 只有猶太人回來所以這個名字就一直沿用到今天, 希望這幫助你明白一些事現在來問幾個基本的問題, 列王紀上下是誰寫的? 怎麼寫成的? 什麼時候寫的? 為什麼寫呢? 誰寫的? 我們不知道, 猶太人大多認為是耶利米寫的, 是很像他寫的, 列王紀中有一些遣詞用句, 跟耶利米書的某些部分一樣我們也知道先知會寫歷史, 因為他們很清楚上帝的道路, 所以有可能是耶利米, 還有人認為是以西結 ; 我認為是耶利米, 其中一個原因是, 書中沒有提到他, 他是這個時期的先知, 書中卻完全沒有提到他, 如果是同時期的其他人寫的, 那就不可能不提到耶利米, 但若是他自己寫的, 就有可能不提到他自己他另外寫一卷書, 來記錄自己的預言另外還有一兩個可能, 但我認為是耶利米寫的事實如何我們不知道, 所以不用再繼續談, 這兩卷書是怎麼寫成的? 列王紀中一再談到, 凡所羅門所行的, 都寫在所羅門記上, 這些事都寫在以色列諸王記上, 這些事都寫在猶大列王記上, 作者顯然是參考了國家史料, 集合他人的記錄來講述歷史, 連以賽亞書都有一些部分跟列王紀一模一樣, 那些部分是以賽亞寫的, 還是耶利米引述以賽亞的話, 我不知道, 但是作者確實是採用了一般寫歷史書的方法從圖書館收集資料, 然後加以編纂, 讓我們可以從中學習功課再來要看這兩卷書, 是什麼時候寫的? 顯然有許多是在被擄到巴比倫之前寫的, 因為常提到聖殿還在, 也常常用直到今日這句話, 在列王紀中常常看到直到今日這句話, 所以顯然作者是在亡國之寫的 ; 但是列王紀的結尾, 是被擄到巴比倫的中期, 而且透露了一個驚人的消息, 巴比倫人殺了最後一個猶大王, 也就是西底家, 他們對他十分殘酷, 用鎖鍊捆綁他, 又在他面前, 叫他的兒子排排站好, 然後當場把他們全部殺掉, 等西底家看見兒子全部被殺之後, 巴比倫人就挖出他的眼睛, 用鎖鍊捆綁將他帶走, 那是西底家的遭遇但是前一個王約雅斤, 他生性懦弱, 沒有設法反抗巴比倫人, 所以巴比倫人雖然俘虜了他, 但是列王紀最後卻說, 巴比倫王尼布甲尼撒, 釋放了倒數第二個猶大王, 並且邀請他從此和王同桌吃飯列王紀最後記載的這件事, 實在很有意思, 它透露了一個重要的事實, 就是列王紀是在被擄的中期寫成的, 這一點有很重要的含意, 等一下我們會再看見這表示大衛的後代在巴比倫, 開始和王一同坐席, 你會發現這個人的名字, 出現在耶穌的直系族譜上, 大衛王的直系後代, 竟然被尼布甲尼撒保存了下來, 猶太人歸 Page 5 of 6

6 回以後, 大衛的直系後代, 是一個叫作所羅巴伯的人, 我們往後研讀另外一卷書的時候, 會對他有更多的了解所以雖然遭遇了一個又一個的災禍, 和一樁又一樁的悲劇, 大衛的直系後代仍然保住了只是他們沒有保住耶路撒冷, 這個城市的名字, 有上帝的名在其中, 這帶出最重要的一個問題, 為什麼寫列王紀? 我們現在可以清楚看出理由, 這個國家失去了國土, 失去了首都, 百姓被擄到異邦, 被擄的那一代, 永遠回不了故鄉, 他們一定這樣說過 : 上帝抛棄了我們, 上帝祂不愛我們了, 上帝為什麼容許這種事發生? 如果你跟你的子女遭遇這種事, 一定會這樣問, 你們被迫離開家園, 永遠回不了故鄉, 在你心裡一定會有許多疑問, 上帝到底在哪裡? 上帝竟然容許這種不幸臨到我們身上? 整個列王紀都是在回答為什麼上帝容許這種事發生, 作者說 : 這只能怪你們自己, 上帝沒有違約, 祂守住了祂的應許, 祂應許說, 只要悖逆, 必定遭遇這樣的不幸所以不能怪上帝, 上帝守住了祂的應許作者引述列王國走下坡的史實, 來證明一件事 - 上帝絕對信守承諾這絕不是偶然, 這完全是你自己造成的 ; 因為你早就知道上帝的應許, 然而你卻不理會, 這就是人的本性我們都心知肚明, 將來有一天, 上帝會根據我們的生活態度, 審判我們, 但我們的反應呢? 人性實在敗壞到極點硬著頸項這是上帝對我們的形容, 明知上帝恨惡這種生活態度, 卻仍然我行我素, 我們不斷在考驗祂的耐性, 就像德籍猶太詩人海納, 他相信無神論, 一生放浪形骸活在罪中, 最後年紀輕輕就死在巴黎臨終前, 有人找神父來聽他告解, 但他不肯認罪, 他說 : 上帝會饒恕我, 祂本來就會饒恕每一個人, 一直到死他都不願意悔改, 到死都不願意跟上帝低頭, 從這句臨終之言可以看出, 人一直在利用上帝的耐性, 卻不曉得上帝的耐性, 也有用完的一天上帝忍耐了猶太人幾百年, 但祂的耐性一點一滴在消失, 我們要知道, 審判必定會臨到, 我們遲早都要付出代價, 這就是作者寫列王紀的目的, 是要用歷史來教訓他們, 但是這卷書雖然充滿了黑暗面, 卻仍然透露出希望, 因為上帝早就應許絕不會違背祂的盟約舊約聖經一再告訴我們, 上帝說 : 你也許會違約, 但我絕對不會違約, 所以你們雖然會被擄到異地, 但我會把你們的子孫帶回來, 上帝守住了祂的應許, 祂從不食言祂說祂一定會把他們趕出那地, 但也應許要把他們的子孫帶回來, 祂確實做到了他們在巴比倫待了七十年, 你知道為什麼嗎? 我以前可能講過, 這是因為上帝有一條律法, 要求他們每逢第七年都要休耕, 好讓土地休養生息, 恢復生氣 ; 但是他們在那五百年間, 完全漠視這條律法從所羅門開始就沒有遵守, 那麼計算一下那塊土地, 本來應該休息幾年呢?70 年! 上帝說 : 你們既然不讓土地休息, 我就要來硬的, 你們要離開這地, 讓它得到原來該有的休息, 就是這樣各位了解了嗎? 這就是作者寫列王紀的目的, 如果是耶利米寫的, 他會說, 我要寫出過圠 500 年的歷史, 好叫大家明白教訓, 這個災禍臨到全部的十二個支派, 是因為他們沒有守約, 但情況並非完全絕望, 上帝應許要保存大衛的後代, 祂應許要帶領他們的子孫回來, 祂也必定會做到 Page 6 of 6

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Microsoft Word - oneyearbiblereadingplan_chinese.docx 一月 01 創世記 1:1-2:25 02 創世記 3:1-4:26 17 創世記 35:1-36:43 18 創世記 37:1-38:30 馬太福音 1:1-2:12 馬太福音 2:13-3:6 馬太福音 12:1-21 馬太福音 12:22-45 詩篇 1:1-6 詩篇 2:1-12 詩篇 15:1-5 詩篇 16:1-11 箴言 1:1-6 箴言 1:7-9 箴言 3:21-26 箴言 3:27-32