ᨌᨎ ᨎᨵᩏ ᨕ ᨵ ᪃ ᨵ ᨕᨎᨎ 密集金剛略軌 ᨏ ᨕ ᨓ ᨵ ᨓ ᨓ ᨑ ᨵ ᨎᨑ ᨪᨕ ᨵ ᨕ᪄ ᨕ ᪧ ᨑᨎ ᨎ ᪄ ᨓ ᨓ ᨎ ᨎᩎ ᨓ ᨕ ᨵᨑ ᨑᩏ ᨕ ᨑᨎ ᨎ ᨪ ᨓ ᩔᨕ᪄ ᩏ ᨎ ᩏ ᨑ ᨓ ᪂ᩏ ᨕ ᨓ ᩏ ᨑ ᨩ ᨓᩏ ᨺᨎ ཨ ཨ ཧ ᨎ ᪄ ᨵ ᨕ ᨓ ᪄ᩏ ᨕ ᨑ᪄ ᨹᨑ ᨎ ᩏ ᨑ ᨪᨕ ᨕ ᨓ ᨵ ᨑ ᨵ ᨑ ཧ ལས འ ད ཟ ར འཕ ས བ མ དང དཀ ལ འཁ ར ག འཁ ར ལ མད ན ག ནམ མཁར ས ན ད ངས ན མ ག ར མཎ ལ བ ཞ ས ཕ ག བ ཨ སར ཏ ཐ ག ཏ ཨ པ ད པ ཥ ད པ ཨ ལ ཀ གན ᨎ ན ཝ ད ཤཔ པ ཏ ཙ ཧ ས ཧ ᨕ᪄ ᨕᨵ ᨵ ᨵ ᨪ ᨑᨎ ᨎ᪂ᨑᨵ ᨕ ᨕ ᨵ ᨎ ᨎᨻᨕ ᨑ ᨵᨓ ᨓ ᨑ ᩏ ᨎ ᨎᩏ ᩂ ᩏ ᨑ ᨑ ᨵᩏ ᨎ ᨎᨕᨵ ᨑᩏ ᪇ ᩏ ᨵ᪄ ᨵᨓᨵ ᨺ ᨎ 無別三金剛之我, 不動怙主上師前 ; 敬禮尊足令喜故, 撰此儀軌之心要! 先修畢皈依 發心已 自起為懷擁佛母之瞋金剛身 誦 : 嗡啊吽! 三遍加持內供物 自成顯明不動金剛, 心間 ཧ ( 吽 ) 字放光, 迎請上師及壇輪尊眾降臨面前空中 納摩咕洳曼遮貝! 1
( 頂禮上師與曼陀羅!) 如是作頂禮 嗡薩爾哇打他嘎達阿爾崗 巴當 布白 杜白 阿洛格 根德 涅威德 曉達紥底雜吽娑哈! ཨ ས བ ཝ ཤ ད སར ད ར ས བ ཝ ཤ ད ཧ ᨕᩏ ᨑ ᨺᨎ ᨕᩏ ᨑ ᩏᩏ ལས ᪉ ᨕᨵ པད འ ᨓ ཨ ལས བ ང བའ མའ དཀ ལ འཁ ར ᨹᨑ ᨓᩏ བ ᨓ ᨕ བ ང བའ ᨮᨕ ᨕ ᨓ ᨕ ᨑ ᨵ ᨨᨕ ᨹᨕᨵ ᨮᨕ ᨎ ᨕ ᨓ ᨑ ᨓᩏ ᨕᨵ ᨕ ᨎ ᨓ ᨑ ᪄ᩏ ᨵᨑ ᪉ ᨕᨵ པད ᩏ ᨑ ᨵ ᪄ ᨹᨑ ᨓᩏ ᩏ ᨑ ᨕ ᨓ ᩏ ᩏ ᨕ ᨓ ᨑᩏ ᨑ ᩏ ᨵ ᨵ ᨑ ᩏ ᨩ ᨕᨵ ᨕ ᪄ᨵ ᨑ ᨵ ᨵ ᨵ ᨵᨑ ᨵ ᨕ ᨓ ᨮᨕ ᨕ པད ᨎ ᨵᨕ᪄ ᨑ ᨑ᪄ ᨓ᪄ ᨻᨑ ᨑ᪄ ᨎ ᨵ ᨑ ᨵᨑ ᨵ ᩏ ᨕ ᨵ ᨑ ᨑ ᪙᪄ ᪄ ᨲ ᨎ ᨑ᪄ ᨕ ᨓᨑ ᩂ᪄ ᩏ ᨹ ᨑ ᪄ ᪄ ᨎ ᨓ ᨵ ᨹᨑ ᨵ ᨑ ᪄ ᨺ ᨑ ᨵ᪄ ᨵ ᨕ ᨓ ᨵ ᨹᨑ ᩏᨕ ᨕ ᨑ ᨵᨓ ᨵ ᨹᨑ ᪄ ᨎ 嗡娑巴瓦旭噠薩爾瓦噠嘛娑巴瓦旭多杭! 乃成空性 從空之中, 出生多彩蓮花, 蓮臍出生 ཨ ( 啊 ) 字, 轉成日輪 其上黃色 བ ( 仲 ) 字, 出生黃色十輻劍輪 : 急速右旋, 噴射熾燃金剛焰鬘, 遍逹十方 輪芯內部中央, 多彩蓮花 月墊之上, 自成金剛持與金剛界自在母 : 身皆白色, 具足白 黑 紅色三面 ; 六臂之右三臂各持杵 輪與蓮, 左三 2
臂各持鈴 寶與劍 ; 雙尊上二臂相互擁抱 ; 珍寶嚴飾, 天綢衣裙, 乃成三重薩埵之自性尊, 三處標以三金剛體性之三字也 ᨑᩏ ᩏᨓ ᨑ᪄ ᨓ ᨑ ᨕ ᨓ ᨹᨑ ᨑ ᨪᨕ ᨳ ᨕ ᨕ ᨨ ᨕ ᪕᪄ ᩏ ᨎ ᪄ ᨵᨎ ᨕ ᨓᨑ ᪄ ᨹᨑ པད ᨑ ᨑᨵ ᨓ ᨵ ᨑᨵ ཧ ᨑᩏ ᨕ ᨵ ᨑᨵ ᨺ ᨎ ᨓ ᪇ ᨕᩏ ᨺ ᨑ ᨪᨕ ᩏ ᨳᨕ ᨕ ᨺ ᨑ ᨑ ᨪᨕ ᪄ᨵ ᨕ ᪄ᨵ ᨑ གས མ ᨵ ᨵ ᨵᨑ ᨵ ᨕ ᨓ ᨮᨕ ᨕ པད ᨎ ᨵᨕ᪄ ᨑ ᨑ᪄ ᨓ᪄ ᨻᨑ ᨑ᪄ ᨎ ᩏ ᨵᨑ ᨵ ᩏᨎ བཛ ད ཀ ᨵ ནས ᨑ ᩏ ᨎ ᨕᨵ ᨕᨎ ᨕ ᨮᨕ ᨨᨕ ᨕᨵ ᨑ ᩏ ᩂ ᨑ ᨎ ᨱ ᩏ ᨓ ᪄ ᨓ ᪂ᩏ ᪄ ᪇ ᨑ ᨓ ᪂ᩏ ᩊᩏᨎ ᨑ ᨪᨕ ᨑ ᨵᨕ ᪙ᩏ ᨕ ᨎ ᪘ ᪇ ᨵ ᨑᨵ ᨎ ᨑ ᨪᨕ ᨓ ᨓ ᩏ ᨓ ᨓ ᨓ ᪄ ᩏ ᨓ ᨵ ᩔ ᨹ ᨑ ᨑ ᨵ ᪄ ᨺ ᨑ ᨓᩏ ᩏ ᨑ ᨓ ᪂ᩏ ᨕ ᨓᨎ ᨕ ᨓ ᨑᩏ ᨑ ᩏ ᨵ ᨓᨵ ᨕ ᨓ ᩔ ᨕ᪄ ᨕ ᨺ ᩏ ᨕ ᨵ ᨑ ᨹᨑ ᨵ ᨓ ᨵ ᨹᨑ ᨵ ᨑ ᪄ ᨺ ᨎ 三摩地薩埵放光, 迎請由十大明王圍繞之不動如来降臨, 進入自口, 經金剛道入於佛母蓮花, 溶化成十一明點, 而復轉成十一長音 ཧ ( 吽 ) 字 諸字悉皆轉成不動佛及十大明王 : 不動佛具足黑 白 紅色三面 ; 六臂之右三臂各持杵 輪與蓮, 左三臂各持鈴 寶 3
與劍 將其提至心間 班雜底嘎! 遂從心間外放, 遍達十方, 廣作轉法輪等佛行事業, 尤其清淨具瞋有情之瞋, 令皆安臵於不動佛果位後, 眾化身合為一尊 不動佛與智慧尊混溶無別後進入自身, 遂令前述月墊轉成日墊, 其上自成瞋金剛 ; 金剛界自在母則轉成藍色觸金剛母, 雙尊同入等持而住, 乃成三重薩埵之自性尊也 ᨳᨕ ᨕ ᩏ ᨵ ᨑ ᨵ ᩏᨎ ཡ མ ན ཀ ཏ པ ཛ ན ཀ ཏ པད ན ཀ ཏ བ གྷན ཀ ཏ ཨ ཙ ལ ཉཀ ར ཛ ན ལ དན མ ཧ བ ལ ཨ ཤ ཥ ཙཀ ཝར ས མ ར ཛ ᨵ ནས ᨑ ᩏ ᨎ ᨕᨵ ᨑ ᨑ ᨑ ᪄ᩏ ᩏ ᨓᩏ ᨵᨑ ᨑᨑ ᨵ ᪄ ᨵᨕ᪄ ᨤᩏ ᨵᨑ ᨵ ᨵ ᪄ ᨵ ᨕ ᨑ ᨹᨑ ᨮᨕ ᨎ 將十大明王提至心間 ( 隨誦 ) 雅曼達支! 紥瞻達支! 貝面達支! 彼嘎漢達支! 阿雜拉! 紥給惹雜! 尼拉滇紥! 瑪哈巴拉! 鄔尼喀雜紥瓦帝! 松巴惹雜! 遂從心間外放, 分別安臵於諸方隅輪輻內部及上方之蓮 日墊上, 左腿伸直而立, 殲滅一切惡毒魔障 ᨵ ᨑ ᨑ ᨵ ᨑ ᨵ᪄ᨕ ᨓ ᨵ ᨑ ᪄ ᪄ᨕ ᨎ ཨ ས མ ན ས མ ཧ ག ཧ ག ཧ ཧ ག ཧ པ ཡ ག ཧ པ ཡ ཧ ཨ ན ཡ ཧ བྷ ག ཝན བ ད ར ཛ ཧ ཕཉ ཅ ས བཀའ བས ས པས ᨵ᪄ᨕ ᨓ ᨑ ᨵ ᨵ ᨑ ᨕ ᨓ ᨓ ᨵ ᨺ ᪄ 4
ᨵᨓᨵ ᨑ ᨵᨕ ᨕ ᨕᨵ ᨪᨕᩏ ᨑᨑ ᨑᩏ ᨵ ᪄ ᨵ ᩏ ᨎ ᨻᨑ᪄ ᪄ ᨵ ᨑᩏ ᨓ ᨵ ᪄ ᨳᨕ ᨕ ᨵ ᨑ ᨕ ཧ ར ང པ ལས ག བ པའ ཁ ན པ བ བ ཁ ང ག ར མ པ ཅན ར མས ས བཅ ག པར ག ར 自己以目瞪視, 召攝 ( 下方之 ) 另一尊損美明王來至前方聽令 嗡松巴尼松巴吽 格惹 哈那格惹哈那吽 格惹哈那巴雅格惹哈那巴雅吽 阿那雅吙拔嘎彎彼亞惹雜吽呸! 如是囑 咐命令已, 損美明王右手之杵轉成鐵鉤, 鉤於魔障之主 十大護方神心間 ; 並以套索 捆其頸部拘至, 交付十大明王, 驅入外部眾長 ཧ ( 吽 ) 字所成孔洞之中 ᩏ ᨵᨑ ᨑ ᨱᨑ ᪘ ᨑ ᨑ ᨱ ᨑ ᨵ ᨑ ᨓ ᨕᩏ ᨺ ᨎ ᨕ ᨳᨕ ᨕ ᨑ ᨱᨑ བ ᨓ ᪄ ᩏ ᨓ ᨵ ᨑᨵ ᨑ ᨑ ᪄ ᨹᨑ ᨓ ᩏ ᨺ ᨓ ᨕᨵ ᨪᨕᩏ ᨮᨕ ᩏ ᨑ ᨵᨕ ᨕ ᨵ ᨺ ᨎ ཨ གྷ གྷ གྷ ཏ ཡ ག ཏ ཡ སར ད ཥ ཕཉ ཕཉ ཀ ལ ཡ ཀ ལ ཡ སར པ པ ཕཉ ཕཉ ཧ ཧ ཧ བཛ ཀ ལ ཡ བཛ ད ར ཨཛ པ ཡ ཏ སར བ གྷན ཀ ཡ ཝ ཀ ཏ བཛ ཀ ལ ཡ ཧ ཧ ཧ ཕཉ ཕཉ ᨵ᪄ᨕ ᨓ ཀ ᨵ ᪄ ᨕ ᨓ ᨵ ᨓ ᨕ ᨓ ᨕ ᨓ ᨺ ᨕᨵ ᩏ ᨓᩏ ᨕᨵ ᨵᨑ ᪇ ᨑ ᪕ᨑ ᨕ ᪄ ᩏᨎ ᨵᨓᨵ ᪇ ᨑ ᪕ᨑ ᨵᨵ ᪄ ᨢᩏ ᨑ ᨹᨑ ᩏᨵ ᨑ 5
ᨵ ᨵᨕ ᨶ ᨓ ᨺᨎ 北方之甘露漩明王化現另一尊甘露漩明王, 而復轉成十位甘露漩明王,( 此諸化身 ) 臍部以下皆為單鋒矛狀之橛, 噴射熾燃烈焰, 插入護方神及眷屬頭部 嗡嘎嘎嘎達雅嘎達雅 薩爾瓦杜章呸呸! 給拉雅給拉雅薩爾瓦拔幫呸呸! 吽吽吽班雜給拉雅 班雜達若阿嘉巴亞迪薩爾瓦必甘嘎亞瓦嘎吉達班雜給拉雅吽吽吽呸呸! 損美明王之手幟 金剛鉤轉成噴焰金剛錘, 敲打於八大方隅及上下諸橛矛頂部, 將長矛由眾魔障之頭頂釘入, 貫穿至腳掌, 令眾魔之身 口 意皆不能稍動也 ᪘ ᨑ ᨵ᪄ᨕ ᨓ ᨕᨵ ᨵᨑ ᨵ᪄ᨕ ᨓ ᨑᨎ ᩏ ᨳᨕ ᨕ ᩏ ᪇ ᨕ ᨓᨑ ᨓ ᨕ ᨕᨵ ᨕ ᨮᨕ ᨹᨑ ᨵᨓᨵ ᨵ ᨵ ᪄ ᪇ ᨑᨵ ᨕ ᨺᨎ ཉཀ ཧ ཛ ᨳᨕ ᨕ ᪇ ᨑ ᨑ ᨕ ᨵ ᨑ ᨕ ᨓᨑ ར བ ཉཀ ཧ ཛ ད འ ᨑ ᨕ ᨑ ར བ ཉཀ ཧ ཛ ད འ ᨑ ᨕ ᨓᨑ ར བ ཉཀ ཧ ཛ ད འ ᨑ ᨕ ᩏ ᨵᨑ ར བ ཧ ᨵ ᨑ ར བᨑ ᨓᩏ ᨕ ᨓᨑ ᨶ ᨕ ᨓ᪄ ᨎ ᨶ ᨹᨑ ᨕᨵ ར བᨑ ᨓᩏ ᨕ ᨓᨑ ᪧ ᨓᨎ ᨕᨵ ᨵᨑ ཧ ᨕ ᨓᨑ ᨵ ᨑ ᨎ ᨑᨑ ᨕᨵ ᨑ ᨓ ᨓ ᨑ ᨓ ᨕ ᩏ ᨺ ᨎ ᪇ ᨑ ᪕ᨑ ᨕ ཟ བ ལ ཨ དཀར པ མག ན པར པད ལ ཨ དམར པ ས ང 6
གར མ ལ ཧ ས ན པ ཨ ཨ ཧ ལན གས མ བར ད ᨳᨕ ᨕᨑ ᩏ ᨮᨕ ᩏ ᨪ ᨕ᪄ ᨓ ᨎ ᨕ᪄ ᩏ ᨼ ᪄ ᨵ ᨓᨕᨎ ᨎ ᨓ ᪄ᨎ 所化損美明王融入下方之損美明王 眾明王及橛矛再次發放金剛熾焰光芒, 遍達十方, 令眾從屬之惡毒魔障焚毀淨盡 紥給吽雜! 於眾明王之外乃成鐵杵垣圍 ; 紥給吽雜! 其外遂成水垣圍 ; 紥給吽雜! 其外遂成火垣圍 ; 紥給吽雜! 其外遂成風垣圍 ཧ ( 吽 ) 字所成鐵圍之上, 出生狀如佛塔之金剛頂幕 頂幕之下 垣圍之上乃成金剛帷幔 下方地基出生 ཧ 字, 轉成金剛地基 外部所有方隅遍佈箭網, 發射熾燃智慧烈焰也 諸尊頭頂月墊上, 標以白色 ཨ ( 嗡 ) 字 ; 喉間蓮花上, 標以紅色 ཨ ( 啊 ) 字 ; 心間日墊上, 標以藍色 ཧ ( 吽 ) 字 並誦 : 嗡啊吽! 三遍 雖不修忿怒明王之護輪亦無中斷過失, 但修此法極為重要 其後, ᩏᨕ ᨕ ᨓ ᩆᨕ ᨓ ᨎ ᨎ ᩆᨕ ᩆ ᨕ ᨑ᪄ᨎ ᨎ ᨓ ᩏᨕ ᨕ ᩏᨕ ᨓ ᨎ ᨎ ᩆᨕ ᨑᨵ ᨓ ᨕᨎ ᨎ ᪉ᨕ ᨑ ᪃ ᨑ ᨕ ᨕ᪄ ᩏ ᨕ ᨕ ᨑ ᨓ ᪇ ᩆ ᨕ ᨵ ᨹᨑ ᩏ ᨑ᪄ ᨺᨎ ᨕᩏ ᨑ ᩏᩏ ལས ᨨ ᨑᨵ ᨵᨑ ᨕ ᨓᨑ ᨵ ᨑ ར བ ᨶ ᪧ ᨓ ᨓ ᨑ ᩏ ᨕᩏ ᨕᨵ ᨑ ᨕ ᩏ ᨕ ᨵ ᨵ ᨓᩏ ᨓ ᨹᨓ᪄ ᨕᨵ ᨑᩏ ᨓ ᨕ ᨵ ᨑ ᪄ᩏ ᪉ ᨕᨵ པད འ ལ བར ཧ ག ས ཀ བར ད ཆ ད པའ ཡ ར པ ལ ལས ᩏ ᨑ ᨑ 7
ᨓᨵ ᨑᨑ ᩏ ᨑ᪄ ᨺᨎ ᨓ ᨑ ᨵ ᨑᨵ ᨓ ᨓ ᪉ ᨕᨵ ᨕ ᨓ ᨺ ᨑ ᨓ ᨑ ᨓᩏ བ ལས ᨵ ᨮᩏ ᨼ ᨑ ᩆᨕ ᨒᨎ ᨑ ᪄ ᨑ ᨑ᪄ ᨓ ᩏ ᩔᨕ ᨑ ᨑᨵ ᩓ ᩏ ᪀᪄ ᨎ ᩂ᪄ ᨕᨵ ᪄ ᨑ ᨕᩏ ᨕᨵ ᨑ ᪄ᩏ ᨵᨑ ᨓ ᨑ ཚ ᨕ ᨓ ᨓ ᨵ ᨕ ᨨᨕ ᨓ᪄ ᨑ ᩂ ᨑ ᨓᨵ ᨑ ᨕ ᨓᨑ ᨵ ᩏ ᨵᨑ ᨓ ᨑ ᨓ ᨕ ᨕ ᨓ ᪄ᨕ ᨑ ᨕᨵ ᨵᨑ ᪗ ᨎ 以無實故無所修, 修者修事亦皆非 ; 如是實事無實有, 故當觀修無所緣 情器所攝之一切法於勝義中體性無故, 乃成三解脫門之自性也 從空之中, 刹那出生全圓之金剛 ( 所成 ) 地基 垣圍 頂幕 帷幔及火山 中央乃為白色三角法源 : 上部寬廣, 開口朝上 ; 下部尖銳下插 下端之內出生多彩蓮花 蓮蓬之上, 於二 ཧ ( 吽 ) 字間, 分别嵌以 ཡ ར པ ལ ( 揚 讓 幫 朗 ) 四字, 依次轉成層疊之四大種, 其為四 ( 天女 ) 雙尊之自性也 四大種合而為一, 轉成交股金剛杵 杵芯之上,བ ( 仲 ) 字轉成無量宮 : 四方 四門 ; 由外而內, 依次具有白 黃 紅 綠 藍五層牆壁, 齊備寳飾 牌坊等一切性相 殿內一半量處, 具有三股杵所成圓圈 ; 圈上安住八柱, 承托金剛梁所構築之精美頂蓋 殿頂供以金剛摩尼大寶而作莊嚴 8
ᨓᨑ ᪄ᩏ ᪉ ᨕᨵ པད འ ᨵ ᪄ ᨵ ᨑᨵ ᪄ ᨕᩏ ᨑ᪄ ᨑ ᨵ ᪄ ᩏ ᨑ ᨓᩏ ᨵ ᨕ ᨹᨑ ᨵ ᨑ ᨵ ᨑᨵ ᨕᨵ ᨺ ᪄ ᨑᨎ ᨑ ᨵ ᪄ ᩏ ᨑ ᨕ ᨓ ᩏ ᩔᨕ᪄ ᨕ ᩔᨕ ᨑ ᨵ ᨵ ᨵ ᨵᨑ ᨵ ᨕ ᨓ ᨮᨕ ᨕ པད ᨎ ᨵᨕ᪄ ᨑ ᨑ᪄ ᨓ᪄ ᨻᨑ ᨑ᪄ ᨎ ᨬ ᨑ ᨕ ᨵ ᪄ᨎ ᪄ ᩏ ᨕ ᨵ ᨑ ᩏ ᨓ ᩏ ᨕ ᩂ ᩂ᪄ ᨎ ᨓᨵ ᨕ ᨓ ᩔᨕ᪄ ᨕ ᨑ ᨪᨕ ᨑ ᩂ᪄ ᪄ᨎ ᩔᨕ ᨑ ᨵ ᨵ ᨵ ᨵᨑ ᨵ ᨕ ᨓ ᨮᨕ ᨕ པད ᨎ ᨵᨕ᪄ ᨑ ᨑ᪄ ᨓ᪄ ᨻᨑ ᨑ᪄ ᨎ ᨬ ᨓ ᨑᩏ ᨎ ᨑ᪄ ᩆᨓᨵ ᨑᩏ ᨑ᪄ ᨵ ᩏ ᪀᪄ ᨎ ᨹᨑ ᨕᨵ ᨑ ᪇ ᨺ ᨹᨑ ᨓ ᨎ ᩏ ᨕ ᨑᩏ ᨕ ᨕ᪄ ᩓᨑ ᨵ ᨕ ᨎ ᨵ ᨑ ᨵᨑ ᨵ ᩏ ᨕ ᨵ ᨑ ᨑ ᪙᪄ ᪄ ᨲ ᨎ ᨑ᪄ ᨕ ᨓᨑ ᩂ᪄ ᩂ ᨑ ᩂ᪄ ᨎ ᨩ ᨕ ᨑ ᨵᨕ ᨑ ᨵ ᨑᩏ ᨎ ᨩ ᨑ ᨹᨑ ᩏ ᨎ ᨕ ᨑ ᨑ ᨮᨕ ᨹᨑ ᨨᨕ ᨑ ᪄ ᨓ ᨑ ᨪᨑ ᨕ ᩏ ᨵᨑ ᨵ ᨺᨎ 9
殿內具有三十一座蓮墊及一不共坐墊 其上僅以殊勝信解, 三十二本尊即已同時圓滿生起 : 中央墊上, 自成藍色金剛持 : 具足藍 白 紅色三面, 六臂之右三臂各持杵 輪與蓮, 左三臂各持鈴 寶與劍 ; 髮髻高聳, 三十二相 八十隨好莊嚴 佛母藍色觸金剛母 : 頂嚴不動佛, 具足藍 白 紅色三面, 六臂之右三臂各持杵 輪與蓮, 左三臂各持鈴 寶與劍 ; 秀髮挽作半髻, 怡悅微笑, 神態嫵媚 ; 且以窈窕顧盼等幻姿莊嚴 ; 正當妙齡, 安享五欲遊戲 雙尊上二臂相互擁抱 ; 以珍寶八飾莊嚴, 上身披以天綢纓絡 ; 下覆天綢妙裙, 搖曳飄蕩 於光芒籠罩中央, 父尊足結菩薩跏趺而坐也 ᪇ ᪉ᩏ ᨕ ᨑ ᨪᨕ ᨑ ᩂ᪄ ᪄ ᨎ ᪄ᨵ ᨑ ᨵ ᨵ ᨵ ᨵᨑ ᨵ ᨮᨕ ᨕ ᨕ ᨓ པད ᨕᨎ ᨵᨕ᪄ ᨑ ᨑ᪄ ᨓ᪄ ᨻᨑ ᨑ᪄ ᨎ ᨕ ᨑ᪄ ᩏ ᨓ ᨕ ᨑ ᨪᨕ ᨑ ᩂ᪄ ᪄ ᨎ ᨓ ᪄ᨵ ᨑ ᨵ ᨵ ᨵ ᨵᨑ ᨵ ᪄ᨕ ᨕ ᨓ ᨮᨕ ᨕᨎ ᨵᨕ᪄ ᨑ ᨓ ᨻᨑ ᨑ᪄ ᨎ ᪆ ᨕ ᨵ ᨓ ᨕ ᨑ ᨪᨕ ᨑ ᩂ᪄ ᪄ᨎ ᪄ᨵ ᨑ ᨵ ᨵ ᨵ ᨵᨑ ᨵᨕ᪄ ᨹᨑ ᩏ ᨕ ᨑ ᩏ ᨑ པད དམར པ འ ར བ དཀ ར བར ན ནས འཛ ན ཅ ང ᨵ ᨑ ᩏ ᨕ ᨵ པད ᨮ ᨓ ᨎ ᨵ ᨵ ᨕ ᨓ ᨮᨕ ᨕᨎ ᨵᨕ᪄ ᨑ᪄ ᨓ᪄ ᨻᨑ ᨑ᪄ ᨎ ᩏ ᨕ᪄ ᨼ 10
ᩏ ᨶ ᨑ ᨪᨕ ᨑ ᩂ᪄ ᪄ ᨎ ᩏ ᪄ᨵ ᨑ ᨵ ᨵ ᨵ ᨵᨑ ᨵ ᨻᨑ ᪉ ᨕᨵ ᨕ ᨓ ᨮᨕ ᨕᨎ ᨵᨕ᪄ ᨑ ᩏ ᪄ᨕ ᨑ᪄ ᨎ ᨕ ᪕᪄ ᨕᨎ ᨕ ᪆ མ མ ཀ ᩔᨕ᪄ ᨕᨎ ᪆ ᩏ ᨵ ᨕ ᨕ ᨕᨎ ᩏ ᩍᨕ ᩏ ᨶᨎ ᨑ ᨵ ᨑ ᨑ ᨕ ᨵᨵ ᨕ ᨓ ᨕᨎ ᨕ ᪆ ᩍ ᨕ ᨓ ᨓ ᨕᨎ ᪆ ᩏ ᨑ ᨕ ᨓ ᨕᨎ ᩏ ᨕ ᨕ ᨓ ᩏ ᨶᨎ 東方乃白色毗盧佛 : 頂嚴不動佛, 具足白 黑 紅色三面, 六臂之右三臂各持輪 杵 白蓮, 左三臂各持鈴 寶與劍 南方乃黃色寶生佛 : 頂嚴不動佛, 具足黃 黑 白色三面, 六臂之右三臂各持寶 杵與輪, 左三臂各持鈴 黃蓮與劍 西方乃紅色無量光 : 頂嚴不動佛, 具足紅 黑 白色三面 ; 六臂之左上臂持鈴, 執紅蓮花莖臵於胯旁 ; 右上臂於胸前拈執綻放蓮花 ; 餘手右持杵 輪, 左持寶 劍 北方乃綠色不空佛 : 頂嚴不動佛, 具足綠 黑 白色三面, 六臂之右三臂各持劍 交杵與輪, 左三臂各持鈴 綠蓮與寶 東南白色佛眼母, 西南藍色嘛嘛格佛母, 西北紅色白衣母, 東北綠色度母 第二排之東南白色色金剛母, 西南黃色聲金剛母, 西北紅色香金剛母, 東北綠色味金剛母 ᩆᨕᨑ ᨵ ᨵ ᨕ᪄ ᩏ ᨑᩏ ᨕᨎ ᨕ ᩆᨕᨑ ᨵ ᨵ ᨕ᪄ ᨵ ᨕ ᩏ ᪄ ᨑᩏ ᨓ ᨕᨎ ᪆ ᩆᨕᨑ ᨵ ᨵ ᨕ᪄ 11
ᨑᨵ ᨓ᪄ ᩏ ᨵ ᩏ ᨕᨎ ᩏ ᩆᨕᨑ ᨵ ᨵᨕ᪄ ᩍᨑ ᨓ ᩏ ᪄ ᩏ ᩏ ᨶ ᨎ ᩆᨕ ᨵᨑ᪄ ᨓᨑ ᨵᨓ ᪄ᨵ ᨕᨎ ᨕ ᩆᨕ ᨓ ᨓ ᨕᨎ ᪆ ᩆᨕ ᨻᨑ᪄ ᨕᨎ ᩏ ᩆᨕ ᨵᨓᨵ ᨓ ᩔᨕ᪄ ᨕᨎ ᨕ ᨑ ᨵᨕ ᪄ᨵ ᨕᨎ ᨕ ᪆ ᨕ ᩂ ᩔᨕ᪄ ᨕᨎ ᪆ ᩏ ᨵ ᩔ ᨕ᪄ ᪄ ᩔᨕ᪄ᨕᨎ ᩏ ᨕ ᨕ ᨓ ᪄ᨵ ᨕᨎ ᨓᩏ ᨵᨵ ᨕ ᨮᨕ ᨕ ᩌ ᩔ ᨕ᪄ ᨕᨎ ᨕᨵ ᨵ᪄ᨕ ᨓ ᩂ ᨕ ᩔᨕ᪄ ᨕᨎ ᪇ ᪉ᩏ ᪄ ᪄ ᩏ ᨵᨑ ᨹ ᨑ ᨑ᪄ ᨕ ᨓᨑ ᩂ᪄ ᩏ ᪉ ᨕᨵ ᨑ ᪄ ᪄ᨎ ᨕ ᨑ ᨑ ᨮᨕ ᨑ ᪄ ᨕ ᨓᨑ ᨪᨑ ᨕ ᩏ ᨵᨑ ᨵ ᨎ ᨕ ᩂ ᨬ ᨓ ᨑᩏ ᨑᩏ ᨎ ᨹᨑ ᨕᨵ ᨑ ᪇ ᨺ ᨹ ᨑ ᨓ ᨎ ᨑ ᩏ ᨕ ᪄ᨎ ᨳᨕ ᨕ ᨬ ᨮ ᨓ ᨹᨓ᪄ ᨓ ᨕᨵ ᨳᨕ ᨕᨑ ᨕᩏ ᨕᨵ ᨵᨕ᪄ ᨤᩏ ᨵᨑ ᨵ ᨎ ᪕᪄ ᪄ ᨵ᪄ ᨕ ᨓ ᨑ ᨹᨑ ᩏ ᨵ ᨵ ᨵ ᨎ ᩏ ᩏ ᨵᨑ ᨑᨵ ᨑ ᨵ ᨕᨑ ᩂ᪄ ᪄ ᨺ ᨎ 東門右 左, 乃白色之彌勒與地藏 ; 南門右 左, 乃黃色之金剛手與虛空藏 ; 西門右 左, 乃紅色之觀自在與文殊 ; 北門右 左, 乃綠色之除蓋障與普賢 東門黑色閻摩敵明王, 南門白色慧竟 ( 無能勝 ) 明王, 西門紅色馬頭明王, 北門藍色除蓋障 ( 甘露漩 ) 明 12
王, 東南黑色不動明王, 西南藍色欲帝明王, 西北藍色藍杖明王, 東北黑色大力明王, 上方藍色頂髻轉輪明王, 下方藍色損美明王 由毗盧至普賢間諸尊, 皆以珍寶莊嚴, 身披種種天衣 ; 於熾盛光芒籠罩中央, 足結金剛跏趺而坐 八天女皆秀髮挽作半髻, 怡悅微笑, 神態嫵媚 ; 且以窈窕顧盼等幻姿莊嚴, 正當妙齡 十大明王悉皆圓具頭髮赤黃 倒豎飄飛等忿怒明王姿態, 左腿伸展而立 由佛眼母至損美明王間諸尊, 悉皆三面六臂, 以各自部主作頂嚴也 ᩏ ᨵᨑ ᨵ ᨑ ཧ ᨕ ᨓ ᨕᨎ ᨓ ᪄ ᨵ ᨓ ᨑ ᨮᨕ ᨹᨑ ᨕᨵ ᨒ ᪄ ᨕᨵ ᨓ ᨵ ᨑ ᨕ ᨓ ᨓ ᨑ ᨵ ᨵ ᨕ ᨵ ᨑ ᩏ ᨑ ᨓ ᨑ ᨕ ᨓ ᨹᨑ ᩏ ᨩ ᨓ ᨑ᪄ ᨵᨓᨵ ᨑ ᨓ ᩏ ᨑ ᨓ ᨕ ᨓᨎ ᨕ ᨓ ᨓ ᨺ ᪄ ᩏ ᩏ ᨵᨑ ᩏ ᩂ ᨑ ᨑᩏ ᨵᨓᨵ ᨺ ᨎ 自己心間 ཧ ( 吽 ) 字放光, 鉤召一切有情由壇城四方無礙進入 向此等以 金剛薩埵進入法 1 入住大衆, 以父母同入等捨之菩提光明賜予灌頂, 令皆获得一切如來之樂及心意安 1 進入壇城有四種方式 : 由四門進入為弟子入壇法, 由殿頂進入為智慧尊入壇法, 由下方進入為金剛步入壇法, 由四方無礙進入為金剛薩埵入壇法 13
適, 得成金剛薩埵後, 前往各自佛土去矣 ᩏ ᨵᨑ ᨵ ᨑ ཧ ᩔᨕ᪄ ᨕᨑ ᨕ ᨓ ᨵ ᨑ ᪇ ᪄ ᨹᨑ ᪇ ᪉ᩏ ᪄ ᨵ᪄ᨕ ᨓ ᨑ ᨹᨑ ᪇ ᪕᪄ ᩏ ᨓ ᩏ ᨵᨑ ᪕ᨑ ᨕ ᨕᨵ ᨑ ᨵ᪄ ᪇ ᨮ ᨕ ᪄ ᨵᨵ ᨑ ᩏ ᨕ ᨕᨵ ᩏ ᩏᨕ ᨕ ᨓ ᨓ ᨺ ᪄ ᨑᨎ ᪕ᨑ ᨕ ᪇ ᪉ᩏ ᨎ ᨻᨑ᪄ ᨕ ᨵ ᨓ ᨎ ᨓ ᨑ᪄ ᨓ᪄ ᩏ ᪀᪄ ᨎ ᨑ ᨕ᪄ ᨕ ᨼ ᨎ ᨓ ᪕ ᪄ ᨎ ᨑᩏ ᨵ མ མ ཀ མག ན པར ག ས དཀར མ ᪕ᨑ ᨵᨵ ᩍ ᨕ ᨎ ᨑᨵ ᨑ ᨑᩏ ᨕᨎ ᪇ ᨵ ᪄ ᨕ ᨓᨎ ᪉ ᪄ ᨮᨑ ᨑᩏ ᨕᨎ ᨓ ᨑᨵ ᨓ᪄ ᩏ ᨵ ᨎ ᨑᩏ ᨵ ᨎ ᨵᩏ ᨵ᪄ ᩍ ᨑ ᪇ ᨓᨎ ᨑᨵ ᪇ ᪄ ᩏ ᨕᨎ ᪕ᨑ ᨵᨵ ᨎ ᨑᨵ ᨵᨑ ᩆᨕ ᨵᨵ ᨕ ᨓ ᨎ ᪇ ᨑ ᩆᨕ ᩍ ᨕ ᨓ ᨎ ᪉ᨑ ᩆᨕ ᨑ ᨕ ᨓ ᨎ ᨓᨑ ᩆᨕ ᨕ ᨕ ᨓ ᨎ ᨕ ᨓᨑ ᩆᨕ ᨓᨵ ᨕ ᨓ ᨎ ᨵ ᨵ ᨵᨑ᪄ ᨓᨑ ᨵᨓ ᨎ ᨵ ᨵᨕ᪄ ᨵ᪄ ᨹᨑ ᨑ ᨎ ᨮ ᨻ ᨑ᪄ᨎ ᨕ ᨓ ᨵᨓᨵ ᨓ ᨎ ᩏ ᨵ ᨑ ᨑ ᨵᨕ ᨎ ᩏ ᨵᨕ᪄ ᨑ ᨕ ᨑ ᩂ ᨕᨎ ᨕ ᨵ ᨵ ᩔᨕ᪄ ᪄ᨎ ᨕ ᨵᨕ᪄ ᨕ ᨕ ᨓᨎ ᪕ᨑ ᨵᨵ ᨵᨵ ᨕ ᨮᨕ ᨕ ᩌ ᨎ ᨢᩏ ᨑ ᨵ ᨑ ᨵ᪄ᨕ ᨓ ᩂ ᨕᨎ 自己心間 ཧ ( 吽 ) 字放出藍色鉤狀光芒, 迎請毗盧佛至損美明王間諸本尊降臨, 安臵於自 14
己頭頂等諸處後, 與色蘊等體性無別者 : 頭頂毗盧佛, 喉間無量光佛, 臍間寶生佛, 大腿根部不空成就佛 臍間佛眼母, 心間嘛嘛格佛母, 喉間白衣母, 頂髻度母 眼中地藏菩薩, 耳中金剛手, 鼻中虛空藏, 舌中觀自在, 心間文殊, 密處除蓋障, 諸關節普賢, 頂髻彌勒 眼門色金剛母, 耳門聲金剛母, 鼻門香金剛母, 口門味金剛母, 金剛門觸金剛母 右手閻摩敵明王, 左手無能勝明王, 口中馬頭明王, 杵中甘露漩明王, 右肩根部不動明王, 左肩根部欲帝明王, 右膝藍杖明王, 左膝大力明王, 頂髻頂髻轉輪明王, 雙腳掌損美明王 ᨵ ᨑ ᨑ ᨑ ᪇ ᪉ᩏ ᨎ ᪕᪄ ᨎ ᨑ ᨑᩏ ᨕᨎ ᨵᨵ ᨕ ᨓ ᨎ ᨎ ᨵᨑ᪄ ᨓᨑ ᨵᨓ ᨎ ᨑ ᨵᨕ ᪇ ᨑ ᨹᨑ ᨕ ᨵ ᨑᨎ ᨓ ᪄ ᨑ᪄ ᩏ ᨎ མ མ ཀ ᨵ ᨕᨎ ᩍ ᨕ ᨓ ᨎ ᨵ᪄ ᨹᨑ ᨑ ᨎ ᨕ ᨑ ᩂ ᨕ ᪇ ᨑ ᨹᨑ ᨕ ᨵ ᨑᨎ ᨓ ᪄ འ ད དཔག མ ད ག ས དཀར མ ནམ མཁའ ས ང པ ད ར ར མ ར མག ན དབ ག ས ན ཅན ར མས ར མ ག ས འ ད གསལ ད ཐ མ ད ནས ད ན ག བ ས ལ མ འཇ ག ར ན དབང ཕ ག ᨎར ར ར མ ས བ ས ལ ར ག བ ར ར མ ཀ ན བཟང བག གས མཐར བ ད ས བས པ ཆ 15
ར མས ར མ ག ས འ ད གསལ ད ཐ མᨎ ᨓ ᪄ ᨵᨵ ᨕ ᨮᨕ ᨕ ᩌ ᨎ ᨵ᪄ᨕ ᨓ ᩂ ᨕᨎ ᪇ ᨑ ག ས འ ད གསལ ད ཐ མ ཞ ང གཙ བ ᩏ ᨑ ག ས འ ད གསལ ད ཐ མ ᨺᨎ 自己身中之毗盧佛 佛眼母 地藏菩薩 色金剛母 彌勒菩薩 閻摩敵明王 不動明王諸尊依次融入淨光明 ; 其後, 寶生佛 嘛嘛格佛母 金剛手菩薩 聲金剛母 無能勝明王 欲帝明王諸尊依次融入淨光明 ; 其後, 無量光佛 白衣佛母 虛空藏菩薩 香金剛母 馬頭明王 藍杖明王諸尊依次融入淨光明 ; 其後, 不空成就佛 度母 觀自在菩薩 味金剛母 除蓋障菩薩 觸金剛母 普賢菩薩 金剛除障明王 大力明王諸尊依次融入淨光明, 而主尊亦漸次融入淨光明也 ཨ ཤ ན ཏ ཛ ན བཛ ས བ ཝ ཨཏ ཀ ཧ ᨎ ᨵ ᪄ ᨑ ᨓᩏ ཧ ᩔᨕ᪄ ᨕᨎ ཨ དཀར པ ཨ དམར པ གས མ ལས བ ང བའ མ ཟ བ པད དམར པ འ གདན ག ས ང ད ཨ ཨ ཧ གས མ ད ᨺᨎ ᨓ ᨵ ᨑᨵ ᨓ ᨑ ᨑ ᨮᨕ ᨕᩏ ᨕᨵ ᨎ ᨓᨑ ᨓᩏ ᨕ ᨓ ᨕ ᨓ ᩓ ཨ ཨ ཧ ᨵᨑ ᪄ ᨵ ᨑᨵ ᨺᨎ ᨓ ᨕᩏ ᨺ ᨕᩏ ᨩ ᨕ ᨓ ᩏ ᨩ ᨕᨵ 16
ᨕ ᪄ᨵ ᨑ གས མ ᨵ ᨵ ᨵᨑ ᨵ ᨕ ᨓ ᨮᨕ ᨕ པད ᨎ ᨵᨕ᪄ ᨑ ᨑ᪄ ᨓ᪄ ᨻᨑ ᨑ᪄ ᨎ ᨓ ᨕ ᨓ ᨕ ᨓ ᨑ᪄ ᨵᨓᨵ ᨵ ᨓ ᨕ ᨵ ᨑ ᨑ ᨪᨕ ᨕ ᨓ ᩏ ᨵᨑ ᪄ ᨮᨑ ᨮ ᨱ ᨎ ᨓ ᪄ ᨑ᪄ ᨹᨑ ᨓ ᨕ ᨎ ᨓ ᨵ ᨑᨵ ᨑ ᨵᨕᩏ ᩏ ᨑ ᨵ ᪘ ᨩ ᨕ ᨓ ᩏ ᨩ ᨕᨵ ᩔᨕ᪄ ᨕ ᩔᨕ ᨑ གས མ ᨵ ᨵ ᨵᨑ ᨵ ᨕ ᨓ ᨮᨕ ᨕ པད ᨎ ᨵᨕ᪄ ᨑ ᨑ᪄ ᨓ᪄ ᨻᨑ ᨑ᪄ ᨎ ᨑ᪄ ᨕ ᨓᨑ ᩂ᪄ ᩏ ᪉ ᨕᨵ ᨑ ᪄ ᪄ ᨺᨎ 嗡修涅達嘉納班雜娑巴瓦唉瑪郭杭! 中央墊上藍色 ཧ ( 吽 ) 白色 ཨ ( 嗡 ) 紅色 ཨ ( 啊 ), 三字所生日 月 紅蓮墊上, 住有 ཨ ཨ ཧ ( 嗡 啊 吽 ) 三字, 悉皆融合為一, 轉成圓滿月輪 其上出生白色五股金剛杵, 標以 ཨ ཨ ཧ 三字 ( 杵 字 ) 全然轉成報身金剛持 : 身呈白色, 白 黑 紅色三面 ; 六臂之右三臂各持杵 輪與蓮, 左三臂各持鈴 寶與劍 尊身放光, 無數如來父母同入等捨, 令不動佛金剛持遍滿虛空, 加持一切有情皆獲安樂 彼眾悉皆攝為一顆小丸狀進入自身, 令我轉為化身金剛持 : 身呈 17
藍色, 藍 白 紅色三面 ; 六臂之右三臂各持杵 輪與蓮, 左三臂各持鈴 寶與劍 ; 珍寶飾嚴, 身披種種天綢衣裙 ᩏ ᨵᨑ ᨑ ᨕᨵ ᨑ ᪄ᨑ ᨑ ᨮᨕ ᨹᨑ ᨑᨎ ᨓᩏ ᨕᨵ ᨵᨑ ᨑ ᪄ᨑ ᩆᨕ ᨑᨎ ᩏ ᩓ ᨵ ᨑ ᨑᨵ ᩓ ᨎ ᩏ ᨕ ᩏ ᪇ ᨓ ᨑ ᪇ ᪄ ᨑ ᨑ ᨮᨕ ᨹᨑ ᨕ ᨕ ᨺᨎ ᪕ᨑ ᨵᨵ ᪄ ᨬ ᨑ ᩏ ᨎ ᨓ ᪄ ᨻᨑ᪄ ᨑ ᨎ ᨓ ᪄ ᨑᩏ ᨵᨑ ᨎ ᨓ ᪄ ᨓ ᨑ ᨎ ᨓ ᪄ ᨑ ᨑ ᪇ ᨑ ᨒ᪄ ᩏ ᨕ ᩓᨑ ᩏᨕ ᨕ ཨ ཨ ཧ ས ཧ ལས ᪇ ᪉ᩏ ᨕᨎ ᨕ ᨵ ᨓ ᨕᨎ ᨑ ᨪ ᨕ ᩔᨕ᪄ ᨕᨎ ᨑ᪄ ᩏ ᨓ ᨕᨎ ᨕ᪄ ᨼ ᩏ ᨶ ᪇ ᨑ ᨪᨕ ᨑ ᩂ᪄ ᪄ᨎ 自身之四方轉為壇城四角, 上 下 ( 口 鼻及水 穀 ) 四道轉為壇城四門 ; 五風清淨轉為五層宮牆 根 識及身之支分各別轉成壇城各各支分 : 由頂髻至髮際線間, 而至喉間, 而至心間, 而至臍間, 而至腿根之間, 諸處依次安住五蘊體性之 ཨ ཨ ཧ ས ཧ ( 嗡 啊 吽 娑 哈 ) 諸字, 分別轉成白色毗盧佛 紅色無量光佛 藍色不動佛 黃色寶生佛 綠色不空成就佛諸尊, 皆以不動佛作頂嚴 ᨓ ᨮ ལ ལས ས ན མ ས ང གར ཆ ཁམས མ ལས མ མ ཀ མག ན པར མ ཁམས པ ལས ག ས དཀར མ ས གཙ ག ཏ ར ང ག 18
ཁམས ཏ ལས ས ལ མ ᨑᨵ ᩏ ཐ ལས ས ས ང ར དབང ཨ ལས ཕ ག ར ར ས དབང ཨ ལས ནམ ས ང ལ དབང ཨ ལས འཇ ག ར ན དབང ཕ ག ར ར ར ལ ས དབང ཨ ལས ས བ ས ལ དབང པ དག ག ས ར ཛ ལས གཟ གས ར ར མ ཧ ལས ས ར ར མ པ ལས ད ར ར མ ཧ ལས ར ར ར མ ཁ ལས ར ག བ ར ར མ ར ར མ ᪇ ᩏ ᩏ ᨵ ᨑ ᩏ ᪙᪄ ᪄ ᨲ ᨎ ᨑᩏ ᨵ ᨑ ᩏ ཧ ལས ᨎ ᨑᨵ ᪇ ས ལས ཀ ན བཟང ར ར ས ར མས མ ལས བ མས པ ད ᨵ ᩏ ᨑ᪄ ᨕ ᨓᨑ ᩂ᪄ ᩏ ᨹᨑ ᪄ ᪄ ᨺᨎ ᨵ᪄ ᨕ ᨕ ཧ ᨕᩏ ᨺ ᨎ ᨵ ᨵ ᨵ ᨑ᪄ ᨓᨑ ᨵᨓ ᨎ ᨵ ᨵᨕ᪄ ᨵ᪄ ᨹ ᨑ ᨑ ᨎ ᨮ ᨻ ᨑ᪄ᨎ ᨕ ᨓ ᨵᨓᨵ ᨓ ᨎ ᩏ ᨵ ᨑ ᨑ ᨵᨕ ᨎ ᩏ ᨵᨕ᪄ ᨑ ᨕ ᩂᨎ ᨕ ᨵ ᨵ ᩔ ᨕ᪄ ᪄ᨎ ᨕ ᨵᨕ᪄ ᨕ ᨕ ᨓᨎ ᪕ᨑ ᨵᨵ ᨮ ᨕ ᨕ ᩌ ᨎ ᨢᩏ ᨑ ᨵ ᨑ ᨵ᪄ᨕ ᨓ ᩂ ᨕᨎ ᨵᩏ ᨳ ᨕ ᨕᨑ ᨕᩏ ᨕᨵ ᨎ ᩏ ᩏ ᩏ ᨵᨑ ᨑᨵ ᨑ ᨵ ᨕᨑ ᩂ᪄ ᨺ ᨎ 臍間地界 ལ ( 朗 ) 字轉成佛眼母, 心間水界 མ ( 芒 ) 字轉成嘛嘛格佛母, 喉間火界 པ ( 幫 ) 字轉成白衣母, 頂髻風界 ཏ ( 當 ) 字轉成度母, 眼根 ཐ ( 青 ) 字轉成地藏, 鼻根 ཨ ( 嗡 ) 字轉成金剛手, 耳根 ཨ 字轉成虛空藏, 舌根 ཨ 字轉成觀自在, 杵中身根 ཨ 字轉成 19
除蓋障 諸根門處 :ཛ ( 雜 ) 字轉成色金剛母,ཧ ( 吽 ) 字轉成聲金剛母,པ ( 幫 ) 字轉成香金剛母,ཧ ( 杭 ) 字轉成味金剛母,ཁ ( 康 ) 字轉成觸金剛母, 眾金剛母與各自之夫尊交擁 心間意根 ཧ 字轉成文殊, 諸關節處 ས ( 桑 ) 字轉成普賢, 諸筋脈處 མ ( 咩昂 ) 字轉成彌勒, 此諸菩薩皆以珍寶莊嚴, 身披綢緞衣裙 各處共十 ཧ ( 吽 ) 字分別轉成 : 右手閻摩敵明王, 左手無能勝明王, 口中馬頭明王, 杵中甘露漩明王, 右肩根部不動明王, 左肩根部欲帝明王, 右膝藍杖明王, 左膝大力明王, 頂髻頂髻轉輪明王, 雙腳掌損美明王 此十尊皆圓具所有忿怒明王神態 一切本尊皆以各自部主而作頂嚴 ᩏ ᨵᨑ ᪕ᨑ ᨕ ᩏ ᨓ ᩏ ᨑᩏ ᨵᨑ ᨑ ᨒ᪄ ᨑ ᨵᨓ ᨵ ᩏ ᨑ པད མའ ᨓ ཨ དཀར པ ཨ དམར པ ཧ ᩔᨕ᪄ ᨕ ᨕ ᨓ ᨮ ᨕᨵ ᩓ ᨕ ᪇ ᪕᪄ ᨵ ᨕ ᨕ མ མ ཀ ᨑ ᨕᨵ ᪄ ᨮ ᨵᩏ ᪗ ᨕ ᨎ ᨨ ᨑᨵ ᨵᨑ ᨩ ᨕ ᨓ ᪇ ᪉ᩏ ᨎ ᨵᩏ ᨕ ᨓ ᨕ ᨵ ᨓ ᨎ ᨵ ᨕ ᨓ ᨑ ᨪᨕ ᨑ ᨑ ᨖᨵ ᪄ ᨮ ᨵᩏ ᪕᪄ ᩏ ᨑ ᪄ ᨵ ᨑ ᨵᨕ ᨕ ᨕ ᨓ ᨵ ᨵ ᩏ ᩊ ᨕ ᨑ ᪄ ᪄ ᨵ ᨑ ᨵ᪄ ᨺ ᨎ 20
自己之頂 舌 心間中央, 如其次第, 由三咒字出生月 蓮 日輪, 中央分別為白色 ཨ 紅色 ཨ 藍色 ཧ 三字, 發放五彩光芒 眾光出生佛眼母 白衣母及嘛嘛格佛母聖眾, 遍滿虛空 刹那迎請身金剛毗盧佛 語金剛無量光佛 意金剛不動佛聖眾遍滿虛空而降臨, 於中央所住之主尊, 乃交擁佛母之三金剛 自己住其前祈請曰 : ᨕᨵ ᨵ ᨑ ᩏ ᩂ ᪇ ᨎ ᨎᨕ ᨓ ᨑ ᨓ ᨵ ᩆ ᨕ ᨎ ᨎ ᨓᩏ ᨵ ᨑ᪄ ᨹᨑ ᪄ ᨎ ᨎᨕ ᨓ ᨵ ᨵᩏ ᨩ ᨵ ᨕᨎ ᨎᨓ ᨵᨕ ᨎ ᪗ᨕ ᨑ ᩏ ᪕᪄ ᩏ ᨑ ᨕ ᨓ ᨵ ᨹᨑ ᨑ ᨕᨵ ᨕ ᨵ ᨓ ᨕ ᨓ ᪄ᨵ ᨕᨑ ᩏᨕ ᨕ ᨓ ᨓ ᨓ ᨑ ᨹᨑ ᩏ ᨵᨑ ᨵ᪄ ᨵ ᨵ ᨓᨎ ᨓ ᨓ ᨑ ᨕ ᩏ ᨓ ᨑ ᪄ ᨩ ᨵᩏ ᨵ ᨑ ᩏ ᨵ ᨕ ᨺ ᨎ 安住十方諸佛陀, 修持不壞三金剛 ; 祈即於我賜加持, 令成身語意金剛! 如是祈請, 所放出之父母尊及所迎請之三金剛聖眾皆住等持, 融化為白 紅 藍光明之體性後, 以智慧薩埵之方式入駐於我三處, 得證智慧果地, 全身充溢飽足已, 獲得聖者身 語 意之自在也 21
ཨ སར ཏ ཐ ག ཏ ཀ ཡ བཛ ས བ ཝ ཨཏ ཀ ཧ ཨ སར ཏ ཐ ག ཏ ཝ ཀ བཛ ས བ ཝ ཨཏ ཀ ཧ ཨ སར ཏ ཐ ག ཏ ཙ ཏ བཛ ས བ ཝ ཨཏ ཀ ཧ ᨵ ᨑ ᨕ ᨓ ᨵ ᨓ ᨑ ᨓ ᨕ ᨓ ᩏ ᨓ᪄ ᨕ ᨺᨎ ཨ སར ཏ ཐ ག ཏ ཀ ཡ ཝ ཀ ཏ བཛ ས བ ཝ ཨཏ ཀ ཧ དམ ཚ ག ས མས དཔ ᨑ ᨵ ᨵ ᪄ ᨓ ᨓ ᨓ ᨕ ᨕ ᨑ ᨑ᪄ ᨑᩏ ᩏ ᩊᨕ ᩂ ᨓ ᨎ ᨓᨑ ᨵ ᨵ ᪄ ᨕ ᨓ ᨓ ᩓ ᨑ ᨓ ᨑᩏ ᩏᨓ ᨑ᪄ ᨓ ཧ ᩔᨕ᪄ ᨕᨎ དམ ཚ ག ས མས དཔ ᨑ ᨑ ᨕ ᪄ ᨕ ᨓ ᩏ ᨕ ᨕ ᨓ ᨑᩏ ᨑ ᩏ ᨵ ᩏ ᨮ ᩊ ᨕ ᨹᨑ ᩊᨕ ᩏ ᨑ ᨓ ᨑ ᨑ ᨵ ᨑ ᩃ᪄ ᨹᨑ ᨑ ᨓ ᨺᨎ 嗡薩爾哇打他嘎達嘎雅班雜娑巴哇唉瑪郭杭! 嗡薩爾哇打他嘎達瓦嘎班雜娑巴哇唉瑪郭杭! 嗡薩爾哇打他嘎達資達班雜娑巴哇唉瑪郭杭! 我與三金剛無別而成大金剛持也 嗡薩哇打他嘎達嘎雅 瓦嘎 資達班雜娑巴哇唉瑪郭杭! 誓言薩埵心間月墊上, 安住紅色智慧薩埵, 手持鈴杵, 交擁佛母而令遍體增盛 智慧薩埵心間月墊上, 安住五股金剛杵, 杵芯安住三摩地薩埵 藍色 ཧ ( 吽 ) 字 誓言薩埵髪髻寶冠中, 安住白色金剛持, 其與金剛界自在母交合, 滴下菩提甘露而令遍體飽足 22
ᩏ ᨵᨑ ᨑᩏ ᨵ ᪄ ᩏ ᨑᨵ ᨑ ᨑᨵ ᩏ ᨎ ཨ ཤ ན ཏ ཛ ན བཛ ས བ ཝ ཨཏ ཀ ཧ ᨎ ᨑᨵ ᨕᩏ ᨑ ᨺᨎ ᨕᩏ ᨑ ᩏᩏ ཁ ལས ᨕ ᨓ ཁ ᨹᨑ ᪄ ᨎ ᨓ ᨕᩏ ᨺ ᨓᨵ ᨕ ᨓ ᩔᨕ᪄ ᨕ ᨑ ᨪᨕ ᨑ ᩂ᪄ ᪄ ᨎ ᩔᨕ ᨑ ᨵ ᨵ ᨵ ᨵᨑ ᨵ ᨕ ᨓ ᨮᨕ ᨕ པད གཡ ན ᨑ ᨑ᪄ ᨓ᪄ རལ ᨻ ᨑ ᨑ᪄ ᨎ ᨬ ᨓ ᨑᩏ ᨹᨑ ᨕᨵ ᨑ ᪇ ᨺ ᨹ ᨑ ᨓ ᨎ ᩏ ᨕ ᨑᩏ ᨕ ᨕ᪄ ᩓᨑ ᨵ ᨕ ᨎ 從自己心間放出自部明妃, 嗡修涅達嘉納班雜娑巴瓦唉瑪郭杭! 明妃遂成空性 從空之中,ཁ ( 康 ) 字生杵, 標以 ཁ 字 全然轉成藍色觸金剛母, 頂嚴不動如來 ; 具足藍 白 紅色三面, 六臂之右三臂各持杵 輪與蓮, 左持鈴 寶與劍 ; 秀髮挽作半髻, 怡悅微笑, 神態嫵媚 ; 且以窈窕顧盼等幻姿莊嚴 ; 正當妙齡, 安享五欲遊戲 ᨓᨑ ᪕ᨑ ᨕ ཨ ལས ᪇ ᪉ᩏ ᨎ ᨻᨑ᪄ ཨ ལས ᨕ ᨵ ᨓ ᨎ ᨑᩏ ᨵ ཧ ལས ᨑ ᨪᨕ ᨎ ᨓ ས ལས ᨑ᪄ ᩏ ᨎ ᨑ ཧ ལས ད ན ག བ ལ བར ལ ལས ᪕ན མ ས ང གར མ ལས མ མ ཀ མག ན པར པ ལས ག ས དཀར མ ས གཙ ག ཏ ཏ ལས ᩍᨕ ᨎ ᨑᨵ ཛ ལས ᨵᨵ ᨕ ᨓ ᨑᩏ ᨵᨑ ᨲ ᨎ ᪇ ཧ ལས ᩍ ᨕ ᨓ ᨵ ᨕ ᨹᨑ ᨲ ᨎ ᪉ པ ལས ᨑ ᨕ ᨓ 23
᪄ ᨑᩏ ᨵᨑ ᨲ ᨎ ᨓ ཧ ལས ར ᨕ ᨓ ᨑᨵ ᨓ᪄ ᩏ ᨵ ᨵ ᨑ ᨲ ᨎ བྷ གར ཁ ལས ར ག བ ᨕ ᨓ ᩍᨑ ᨓ ᨹᨑ ᨲ ᨎ ᨵ ᨵ ཧ ལས ར ལངས མ ལག པ གཡ ན ལ ཧ ལས གཞན ག ས མ ཐ བ མ ཁ ལ ཧ ལས ཁ ག ར ཅན མ བྷ གར ཧ ལས རལ གཅ ག མ ᩏ ᨵ ᨑ ཧ ལས ᨓ ᨑ᪄ ᨵᨓᨵ ᨑ ᪀ ᨕ ᨓ ᨎ ᩏ ᨵᨕ᪄ ᨑ ཧ ལས ᪉ ᨕᨵ ᨑ᪄ ᨓ᪄ ᨎ ᨕ ᨵ ཧ ལས ᪉ ᨕᨵ པད ᨕ ᨵᨕ᪄ ཧ ལས ᪉ ᨕᨵ ᨎ ᪕ᨑ ᨵᨵ ཧ ལས ᪄ ᨮ ᨑ ᨕ ᨓ ᨎ ᨢᩏ ᨵ ᨑ ཧ ལས ᨑ᪄ ᨕ ᪇ ᨺᨎ 彼之頂髻 ཨ ( 嗡 ) 字轉成毗盧佛, 喉間字 ཨ ( 啊 ) 字轉成量光佛, 心間 ཧ ( 吽 ) 字轉成不動佛, 臍間 ས ( 娑 ) 字轉成寶生佛, 大腿根部 ཧ ( 哈 ) 字轉成不空成就佛 臍間 ལ 字轉成佛眼母, 心間 མ ( 芒 ) 字轉成嘛嘛格佛母, 喉間 པ ( 幫 ) 字轉成白衣母, 頂髻 ཏ ( 當 ) 字轉成度母 眼中 ཛ ( 雜 ) 字轉成色金剛母, 交擁地藏菩薩 ; 耳中 ཧ 字轉成聲金剛母, 交擁金剛手 ; 鼻中 པ ( 幫 ) 字轉成香金剛母, 交擁虛空藏 ; 舌中 ཧ ( 杭 ) 字轉成味金剛母, 交擁觀自在 ; 婆伽 ཁ ( 康 ) 字轉成觸金剛母, 交擁除蓋障 ; 右手 ཧ ( 吽 ) 字轉成起屍母, 左手 ཧ 字轉成無能勝母, 口中 ཧ 字轉成顰眉母, 婆伽 ཧ 字轉成一髻母, 右肩 24
根部 ཧ 字轉成如來明妃金剛母, 左肩根部 ཧ 字轉成種種珍寶母, 右膝 ཧ 字轉成種種蓮花母, 左膝 ཧ 字轉成種種事業母, 頂髻 ཧ 字轉成虛空金剛母, 雙腳掌 ཧ 字轉成持地天女 ᩏ ᨵᨑ ᨵᩏ ᨵ᪄ ᨑ ᨑᨵ ᨑ ᩏᩏ ཧ ལས ᩏ ᨑ ᨕ ᨓ ᩔᨕ᪄ ᨕ ᨓ ᩓ ར དབ ས མའ ན ར བ ལ ཧ ཡ ག ག ས མཚན ཞ ང ག ཡ ག ཕཉ ས ར པ ས བཀག པ ཡ མ ག ᨵᩏ ᨵ᪄ ᨑ ᨑᨵ ᨑ ᩏᩏ ཨ ལས ᩏ ᨑ པད དམར པ འདབ མ བ ᩂ ག ཡ ག ཕཉ ས ར པ ས བཀག པ ᨕ ᨓ ᩏ པད ᨑ ᪄ᩏ ᨕ ᨓ ᪇ ᩓ ᨵᩏ ᨺ ᨎ ᩏ ᨑ ᨑ᪄ ᩏ ᨺ ᨎ ཨ སར ཏ ཐ ག ཏ ཨ ན ར ག ཎ བཛ ས བ ཝ ཨཏ ཀ ཧ ᩏ ᨑ ᨕ ᨓ ᩏ ᨺᨎ ཧ ᨕ ᨵ ᨑ ᨵ᪄ ᨕᨵ ᨵ ᨑ ᨓ ᨕ ᨎ ᩏ ᨑ ᨕ᪄ ᨼ ག ᨎ ཕཉ ཨ སར ཏ ཐ ག ཏ པ ཛ བཛ ས བ ཝ ཨཏ ཀ ཧ མཚམས ᨑ ᨵ ᨑ ᪇ ᨕ ᩆᨕᨎ ᨪᨕ ᪄ᨎ 自己密處無所緣狀態中, 出生 ཧ ( 吽 ) 字, 轉成藍色五股金剛杵, 中股之摩尼中標以 ཧ 字, 並以黃色 ཕཉ( 呸 ) 字堵塞孔竅 ; 佛母密處無所緣狀態中, 出生 ཨ ( 啊 ) 字, 轉成八瓣紅蓮, 以黃色 ཕཉ( 呸 ) 字堵塞孔竅 杵 蓮內部充滿五色光明 自己轉成寶生佛, 嗡薩爾哇打他嘎達阿努惹嘎納班雜娑巴哇唉瑪郭杭! 自己轉成金剛持, 吽! 令於等入雙運之 25
事業中安住而獲 勝喜 之樂 自己轉成不空成就佛, 呸! 嗡薩爾哇打他嘎達布雜班雜娑巴哇唉瑪郭杭! 此處觀修粗 細瑜伽 若疲倦時, ᩏ ᩏ ᨵ ᨑ ᨵ ᨑ ᨕ᪄ ᨑ ᨮᨕ ᨑ ᨕᨵ ᪗ᨕᨎ ᨻᨕ ᨑ ᨕ᪄ ᪄ ᩔᨵ ᩏ ᪄ ᨑᨵ ᨵ ᨑ ᩏ ᨵᨑ ᨑᩏ ᨵᨑ ᨕ᪄ ᨵ ᨑ ᪗ᨕ ᩏ ᪃ ᨑ ᪄ ᨺ ᨎ ཨ ཨ ཧ ཨ ཨ བཛ ད ཀ ཧ ཧ ཨ ཨ ས ར བཛ ཁ ཧ ཨ ཨ ཛ ན ཛ ཀ ཨ ཧ ཨ ཨ རཏ ད ཀ ས ཧ ཨ ཨ ཨ ར ལ ཀ ཨ ཧ ཨ ཨ པ ཛ ད ཀ ཧ ཧ ཨ ཨ མ ཧ ར ཏ ལ ཧ ཨ ཨ ད ཥ ར ཏ མ ཧ ཨ ཨ ར ག ར ཏ བ ཧ ཨ ཨ བཛ ར ཏ ཏ ཧ ཨ ཨ ར པ བཛ ཛ ཧ ཨ ཨ ཤཔ བཛ ཧ ཧ ཨ ཨ གན བཛ བ ཧ ཨ ཨ ར ས བཛ ཧ ཧ ཨ ཨ མ ཏ མ ཧ ཨ ཨ ཀྵ ཏ གར ཐ ཧ ཨ ཨ བཛ པ ཎ ཨ ཧ ཨ ཨ ཁ གར ཨ ཧ ཨ ཨ ལ ཀ ཤ ར ཨ ཧ ཨ ཨ མཉ ཤ ཧ ཧ ཨ ཨ སར ན ཝ ར ཎ བ ས བ ན ཨ ཧ ཨ ཨ ས མན བྷ ད ས ཧ ཨ ཨ ཡ མ ན ཀ ཏ ཧ ཧ ཨ ཨ པ ཛ ན ཀ ཏ ཧ ཧ ཨ ཨ པད ན ཀ ཏ ཧ ཧ ཨ ཨ བ གྷན ཀ ཏ ཧ ཧ ཨ ཨ ཨ ཙ ལ ཧ ཧ ཨ ཨ ཉཀ ར ཛ ཧ ཧ ཨ ཨ ན ལ དན ཧ ཧ ཨ ཨ མ ཧ བ ལ ཧ ཧ ཨ ཨ ཨ ཤ ཥ ཙཀ ཝར ཧ ཧ ཨ ཨ ས མ ར ཛ ཧ ཧ ཡ ག བར ᨵ ᨨᩏ ᨎ 從各本尊心間之種子字中放出壇城天眾, 饒益眾生後, 與咒一併, 隨吸氣融沒於種子字 如是作收放也 嗡啊吽 嗡啊班雜帝嘎吽吽 嗡啊巴兒夏班雜康吽, 嗡啊資納茲嘎嗡 26
吽 嗡啊熱納帝嘎娑吽 嗡啊阿若哩嘎啊吽 嗡啊紥嘉帝嘎哈吽, 嗡啊摩哈惹諦朗吽 嗡啊迭喀惹諦芒吽 嗡啊惹嘎惹諦幫吽 嗡啊班雜惹諦當吽, 嗡啊汝巴班雜雜吽 嗡啊曉達班雜吽吽 嗡啊根德班雜幫吽 嗡啊惹薩班雜吙吽, 嗡啊滅執芒吽 嗡啊敕諦嘎貝聽吽 嗡啊班雜巴尼嗡吽 嗡啊康嘎巴嗡吽 嗡啊羅格霞惹嗡吽 嗡啊曼祖師利吽吽 嗡啊薩瓦尼瓦惹尼彼甘彼尼嗡吽 嗡啊薩曼達巴紥桑吽, 嗡啊雅曼達支吽吽 嗡啊紥瞻達支吽吽 嗡啊貝曼達支吽吽 嗡啊彼南支吽吽 嗡啊阿雜拉吽吽 嗡啊紥給惹雜吽吽 嗡啊尼拉丹紥吽吽 嗡啊瑪哈拔拉吽吽 嗡啊鄔親喀雜紥瓦底吽吽 嗡啊松巴汝雜吽吽! 最 後, 誦百字明咒以補增減之過 མ བས ད ར ར ཡ ཤ ས ཆ ར ར དབ ངས ན མཁས པ ཆ ར ར གས ང མཆ ག དཀ ལ འཁ ར གས མ གསང བའ དབ ངས ལ ཕ ག འཚལ ལ ཞ ས བས ད ཨ སར ཏ ཐ ག ཏ ཨ ᪄ ས ར འ ᨹᨑ ᨕ ᨎ ᨪ ᨵ ᪄ ᨑ ᩏᨕ ᨕ ᨑ᪄ ᪄ ᨑ ᪧ ᨑ ཨ ཨ ཧ ཤ ག ཧ ས མ ཛ མཎ ལ ཙཀ སར བ ད བ ད ས ཏ ཌ ཀ ན སར ད ར པ ལ ས པ ར ཝ ར ཨ ཨ ཧ 不動金剛大智慧, 金剛界乃大善巧, 金剛勝語三中圍, 秘密音前敬頂禮! 如是作禮贊 嗡薩爾哇打他嘎達阿爾崗至曉噠之間獻 ( 外 ) 供 三皈總集體性之具恩根本上師口中嗡啊吽! 師利 27
沽黑薩嘛雜曼遮雜紮薩爾哇布達博底薩埵紮給尼薩爾哇達瑪巴拉薩巴日瓦惹嗡啊吽! ᨕ ᨵ ᪄ ᨪ ᨓ ᨑ ᨵ ᨪ ᨓᨎ ᨓ ᨓ᪄ ᨕ ᩏ ᨓ ᨮᨕ ᪄ ᨑ ᨓ ᨑ ᨓ ᨑ ᨑᩏ ᩏᨓ ᨑ᪄ ᨕ ᨵ ᨵᩏ ᩏ ᨓ ᨮᨕ ᪄ ᨑ ᨑ ᨕ ᨓ ᨺ ᨎ ᩏ ᨕ ᨵ ᨑ ᩊᨕ ᪄ ᩏ ᨑ ᨓ ᨑ ᨕ ᨓ ᨕ ᨓ ᪄ ᩏ ᨩ ᨎ ᩍᨑ ᪕ᩏ ᪄ ཧ ཡ ག ᨺᨎ ᨓ ᪄ ᨮ ᨑ ᨮ ᨵᩏ ᨕᩏ ᨺ ᨕ ᨓ ᩏ ᨺ ᪇ ᩏ ᨵ ᨑ ᨕ ᨓ ᨹᨑ ᩏ ᪄ ᩏ ᨑ ᨑ ᨺᨎ ཨ ཡ ག ཤ ད སར ད ར ཡ ག ཤ ད ཧ 父母同入等持, 出生俱生喜, 遂於大樂與真實性無分別之三摩地中平等安住 如是以秘密及真實性供養取悅 自體父母同入等持, 從交合處放出菩提光明, 為一切有情作灌頂, 清淨垢障後, 令皆轉成 ཧ ( 吽 ) 字, 遍滿虛空, 悉皆轉成金剛持 彼眾為 ( 行者 ) 自光所引而融入自己也 嗡約嘎修達薩爾哇打瑪約嘎修多杭! དག བ འད ཡ ས མ ར ད བདག སངས ར ས ཀ ན ག ཀ ན བདག ད ར ར འཆང དབང ཐ བ ག ར ཅ ང འག བས ཀང ན ད ར ཐ བ ཤ ག བ ང ཆ བ ཕ ར ན ས ད གང དང ར གས སངས ར ས ཀ གང ཡ ན པ བ ང ཆ བ ར ར ས གང གས ངས པ ས ད ད ག ས ཀའང བདག 28
ས ད ཤ ག ཅ ས བᩔᨕ ᩊ ᨕᨎ ᨎ ᨕ ᩃ ᪄ ᨹᨑ ᨑᩏ ᨕᨑ ᨎ ᨎ ᪀᪄ ᨑ ᩏ ᨎ ᨎᨮ ᪄ ᨵᨕ᪄ ᨺ ᨑᨎ ᨎᩌ ᨑᨩ ᨕ ᨕᨵ ᨎ ᨓ ᨵᩏ ᨑ ᩏᨕ᪄ ᨕᨵ ᨕ ᪃ ᨑ ᪄ᨑᨎ ᨓ᪄ ᩏ ཎ ཆ ན གས ང ག ᩏᨕ᪄ ᨕᨵ ᪃ ཀ ན མཁ ན འཇ གས མ ད དབང པ འ གས ང ས གས ཅ ར གས ལས བཏ ས ཏ བས གས པ ཡ ན ན 願我以此善根力, 速獲諸佛之遍主 ; 金剛持王妙果已, 願眾亦皆獲彼果! 為得菩提任何 行, 抑或任何正覺佛, 菩提金剛何所說, 彼二行持我願行! 如是作相關回向 一切經續之精 髓, 具德 密集 妙道力 ; 願等虛空有情眾, 皆獲怙主幻網身! 此 密集金剛現證略軌 乃參考 溫 薩巴文集 及班禪仁波切所造略軌, 以及遍知 吉美旺波所造儀軌而作綜合編輯也 為自求授本尊灌 傳所需, 阿旺松丹敬譯於 2015/6/22, 承蒙曲尊法師拨冗審閱並提出寶貴的校訂意見, 特致謝忱! 29