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1 經 集 ( 台 南 ) 雲 庵 比 丘 尼 譯 一 蛇 品...1 一 蛇 經 二 陀 尼 耶 經 三 犀 牛 經 四 耕 田 婆 羅 墮 闍 經 五 淳 陀 經 六 敗 亡 經 七 賤 民 經 八 慈 經 九 雪 山 [ 夜 叉 ] 經 一 曠 野 ( 夜 叉 ) 經 一 一 征 勝 經 一 二 牟 尼 經 二 小 品...24 一 寶 經 二 臭 穢 經 三 慚 經 四 大 吉 祥 經 五 針 毛 夜 叉 經 六 法 行 經 七 婆 羅 門 法 經 八 船 經 九 何 謂 戒 經 一 起 立 經 一 一 羅 喉 羅 經 一 二 鵬 耆 舍 經 一 三 正 普 行 經 一 四 曇 彌 迦 經 三 大 品...44 一 出 家 經 二 精 勤 經 三 善 說 經 四 孫 陀 利 迦 婆 羅 墮 闍 經 五 摩 伽 經 六 薩 毘 耶 經 七 施 羅 經 八 箭 經

2 九 婆 私 吒 經 一 拘 迦 利 耶 經 一 一 那 羅 迦 經 一 二 二 種 隨 觀 經...81 四 義 品 一 欲 經 二 窟 八 偈 經 三 瞋 怒 八 偈 經 四 淨 八 偈 經 五 第 一 八 偈 經 六 老 經 七 帝 須 彌 勒 經 八 波 須 羅 經 九 摩 健 地 耶 經 一 死 前 經 一 一 鬥 諍 經 一 二 小 集 積 經 一 三 大 集 積 經 一 四 迅 速 經 一 五 執 杖 經 一 六 舍 利 弗 經 五 彼 岸 道 品 一 序 偈 二 阿 耆 多 學 童 所 問 三 帝 須 彌 勒 學 童 所 問 四 富 那 迦 學 童 所 問 五 彌 多 求 學 童 所 問 六 度 多 迦 學 童 所 問 七 優 波 私 婆 學 童 所 問 八 難 陀 學 童 所 問 九 醯 摩 迦 學 童 所 問 一 刀 提 耶 學 童 所 問 一 一 劫 波 學 童 所 問 一 二 闍 都 乾 耳 學 童 所 問 一 三 跋 陀 羅 浮 陀 學 童 所 問 一 四 優 陀 耶 學 童 所 問 一 五 布 沙 羅 學 童 所 問 一 六 莫 伽 羅 闍 學 童 所 問 一 七 賓 祇 耶 學 童 所 問 一 八 [ 十 六 學 童 所 問 之 結 語 1]

3 目 次 雲 庵 譯 經 集 一 本 集 為 五 品 七 十 經 ( 若 加 上 第 五 品 之 序 偈 及 結 偈, 則 有 七 十 二 經 ) 一 千 一 百 四 十 九 偈 ( 因 一 六 三 偈 有 三, 實 際 上 是 一 千 一 百 五 十 一 偈 ) 而 集 成 的, 是 較 少 量 的 經 偈 然, 雖 言 經 偈, 非 如 法 句 經 長 老 偈 等, 唯 偈 頌 之 集 成 第 一 品 中 之 四 經, 第 二 品 中 之 五 經, 第 三 品 中 之 八 經, 合 十 七 經 是 偈 頌 以 外 含 有 長 行 ( 散 文 ), 此 等, 於 經 首 有 如 是 我 聞, 保 持 和 一 般 經 典 之 同 一 形 式 其 餘 五 十 五 經, 完 全 唯 偈 頌 而 成, 此 等, 所 見 如 法 句 經, 從 諸 經 中 之 德 目, 一 偈 一 偈 集 錄 出 來 比 較 少, 大 都 是 一 經 中 之 各 偈 有 連 絡, 表 示 非 於 一 時 候 之 所 說 的 在 巴 利 三 藏 中 有 保 存 幾 千 之 經 數, 言 本 集 何 故 名 為 經 集, 其 他 經 之 集 成, 有 附 其 各 特 定 名 稱, 當 有 其 特 徵, 但 本 集 因 為 沒 有 此 特 徵, 故 唯 被 稱 為 經 集 之 名 吧! 現 在 本 書 之 註 釋 的 序 偈, 覺 音 三 藏 言 : 沒 有 其 他 特 別 名 稱 之 相 故, 如 斯 得 名 為 經 集 本 集 如 斯 無 附 特 別 名 稱, 集 成 雜 多 之 經, 名 為 經 集 是 其 他 部 派 之 雜 藏 中, 想 絕 對 沒 有 的 經 集 即 南 方 上 座 部 獨 特 之 物, 其 集 成 想 是 屬 於 部 派 分 裂 以 後 的 此 乃 本 集 之 第 四 品 第 五 品 及 第 一 品 第 三 經 之 各 偈 語 句 註 釋 之 義 譯 (nlddesa) 是 巴 利 藏 所 獨 有 的, 本 集 之 集 成, 亦 可 得 知 是 在 義 釋 之 後 即 想 義 釋 即 是 部 派 分 裂 後 之 作 品, 就 不 能 不 想 本 集 是 由 義 釋 以 後 而 集 成 的 不 論 如 何, 若 義 釋 作 成 之 時, 現 在 之 經 集 已 經 存 在 的 話, 義 集 應 該 由 本 集 之 第 一 品 第 二 品 開 始 註 釋, 而 實 際 上 唯 本 集 的 一 部 份, 不 從 本 集 之 順 序 以 註 釋 也 這 樣, 言 經 集 之 現 在 形 狀 之 集 成, 雖 屬 相 當 以 後 之 時 代 的, 但 其 內 容 之 構 成 以 至 諸 經, 其 淵 源 是 甚 為 古 舊, 幾 乎 所 有 之 經, 想 其 原 形 有 部 份 是 部 派 分 裂 以 前 的 這 乃 以 本 集 之 各 經 各 偈 比 較 梵 文 及 漢 譯 等 之 部 派 文 獻 就 可 知 道 繼 承 姊 崎 博 士 或 奧 多 福 蘭 克 之 絕 大 努 力 :(M.Anesaki, The sutta Nipata in chinese JPTS. 1907:M. Anesaki, the Four Boddhist Agamas in Chinese p.9 ff;r.o. Franke, Die suttanipata Gathas mit ihnen paralleln,zdmg. 1909; 1910; 1912) 之 跡, 譯 者 ( 日 譯 者 水 野 博 士 ) 於 新 探 究 之 得, 如 由 合 舉 附 錄 之 對 照 表 可 知 和 本 集 有 關 係 的 他 部 派 之 經 偈 有 很 多 即 於 本 集 之 七 十 經 中, 和 其 他 部 派 之 經 差 不 多 一 致 的, 有 三 十 一 經, 屬 於 同 一 本 源 是 很 明 暸 ; 又 有 某 些 類 似 關 係 的 有 三 十 經, 除 去 重 復 的, 兩 者 即 有 五 十 七 經 又 本 集 七 十 經 中, 於 此 經 中, 一 偈 亦 沒 有 發 見 和 他 部 派 之 文 獻 的 相 當 偈 之 經 -- 明 顯 地 和 他 部 派 有 關 之 彼 岸 道 ( 波 羅 延 ) 品 中 沒 有 相 當 偈 九 經 除 外 -- 唯 一 之 八 的 慈 經, 二 之 二 的 臭 穢 經, 二 之 八 的 船 經, 二 之 一 三 的 正 普 行 經 之 四 經 而 已 又 於 他 部 派 之 文 獻, 見 和 本 集 相 當 之 偈, 有 : 義 足 經 二 三 六 偈 瑜 伽 師 地 論 三 三 偈 雜 阿 含 經 一 四 五 偈 中 阿 含 經 三 偈 Mahavastu 一 一 一 偈 大 智 度 論 二 八 偈 佛 本 行 集 經 八 偈 立 世 阿 毘 曇 論 二 八 偈 有 部 律 類 四 九 偈 四 分 律 二 六 偈 法 集 要 頌 經 四 六 偈 Lalitavistara. 一 七 偈 3

4 出 曜 經 四 四 偈 大 毘 婆 沙 論 一 五 偈 法 句 經 四 二 偈 等, 於 此 以 外 的 不 見 於 對 照 表 此 等 皆 除 去 重 覆 之 數, 合 此 等 之 全 體, 除 去 重 複 的, 實 和 本 集 偈 相 當 的 有 五 百 七 十 餘 偈, 達 到 本 集 全 部 一 千 一 百 五 十 偈 之 半 數 再 加 未 發 現 的, 想 像 他 部 派 之 文 獻 沒 有 現 存 之 時, 或 許 本 集 之 各 經 各 偈, 想 是 很 多 和 他 部 派 有 關 係 吧! 這 樣 想 的 時 候, 本 集 之 內 容 本 身, 不 能 不 看 為 部 派 分 裂 以 前 已 有 之 原 形 如 本 集 之 義 品 彼 岸 道 ( 波 羅 延 ) 品, 其 中 之 偈 經 名 或 義 品 波 羅 延 之 名, 是 引 用 相 應 部 (S. II,p.47;p.49;III,P,9;P.12) 增 支 部 (A.I.p.133;p.134;II,p.45;III,p.399;p.401;IV,p.63f) 律 藏 等 (v,i,p.196;ud.p.59) 的, 於 漢 譯 諸 文 化 獻 亦 有 此 等 之 相 當 個 處 之 存 在, 想 其 原 形 說 不 定 可 以 溯 至 佛 陀 在 世 中 其 次, 本 集 有 古 舊 的 淵 源, 是 於 本 集 的 偈 文 中, 普 通 與 巴 利 文 法 不 一 致 之 古 代 吠 陀 語 之 文 法, 屢 處 被 使 用 著, 而 且 本 集 之 思 想 內 容, 或 於 本 集 所 表 現 比 丘 之 日 常 生 活, 於 佛 教 固 定 化 以 前, 甚 為 朴 素 之 處 亦 可 知 道 的 本 集 諸 經, 因 為 堆 集 如 斯 純 朴 之 多 的 佛 教 思 想, 至 後 世 并 法 句 經 和 本 集 中 之 偈, 為 佛 教 徒 所 愛 好, 見 註 釋 諸 書 常 常 引 用 本 集 中 之 偈 亦 可 知 道 又 見 阿 育 王 於 婆 浮 羅 之 敕 文 中, 鼓 勵 一 般 人 普 遍 的 讀 誦 之 七 種 經 典 中 的 三 種 (Munigatha,Moneyasute,Upatisa= pasine) 事 實 存 在 於 本 集 中 ( 一 一 二, 三 一 一, 四 一 六,) 即 知 本 集 之 諸 經 被 珍 重 而 廣 大 流 通 本 集 之 羅 馬 字 本, 由 好 須 黑 如 之 校 訂, 於 PTS 一 八 八 五 年 出 版, 又 再 版 於 一 八 九 三 年, 又 安 提 先 之 新 版, 由 PTS 一 九 一 三 年 出 版, 日 本 翻 譯, 以 他 為 底 本, 歐 洲 語 之 翻 譯, 有 : 英 譯 V.Fausboll The sutta-niapata.sbe.x,part2.1881,2nd ed.1898,new ed.1924 德 譯 K.E.Neumann:Die Reden Gotamo Buddhos,aus der Sammlung der Bruchstucke Suttamipato des palikanons.leipzig 1905,2Aufl.1911( 於 後 來 Reden Gotamo Buddho,s 之 第 四 卷,) 其 他 由 英 譯 而 德 譯, 亦 有 部 份 英 譯 德 譯 等 於 日 本 由 立 花 俊 道 有 ( 國 譯 大 藏 經 經 部 第 十 三 卷 大 正 七 年 ), 由 荻 原 雲 林 博 士 :( 釋 迦 牟 尼 聖 訓 集 大 東 出 版 社 昭 和 十 年 ) 之 日 本 譯 本, 本 集 於 和 譯 時, 以 參 考 上 述 之 歐 和 諸 譯 本 集 之 註 解, 有 西 元 五 世 紀 之 覺 音 三 藏 的 第 一 義 明 (paramatthajotika) suttanipata Commentary,ed.by H.smith 2vols.PTS 出 版, 為 本 集 讀 解 之 不 可 缺 的 又 本 集 應 參 考 的 是 小 誦 經 的 註 解,(The Khuddaka-patha together with its Commentary Paramatthajotika I ed.by H.smith PTS.1915) 及 本 集 第 四 品 第 五 品 及 第 一 品 第 三 經 解 的 大 小 義 解, 於 日 本 國 譯 而 注 意 保 持 連 絡 義 釋 之 國 譯 而 譯 出 一 蛇 品 一 蛇 經 一 二 陀 尼 耶 經 七 三 犀 角 經 一 二 四 耕 田 婆 羅 墮 闍 經 二 五 淳 陀 經 二 四 六 敗 亡 經 二 七 七 賤 民 經 三 一 八 慈 經 三 七 4

5 九 雪 山 ( 夜 叉 ) 經 四 一 曠 野 ( 夜 叉 ) 經 四 七 一 一 征 勝 經 五 一 一 二 牟 尼 經 五 五 二 小 品 一 寶 經 五 九 二 臭 穢 經 六 五 三 慚 經 六 八 四 大 吉 祥 經 七 五 針 毛 ( 夜 叉 ) 經 七 三 六 法 行 經 七 五 七 婆 羅 門 法 經 七 八 八 船 經 八 五 九 何 戒 經 八 六 一 起 立 經 八 八 一 一 羅 喉 羅 經 九 一 二 鵬 耆 舍 經 九 二 一 三 正 普 行 經 九 六 一 四 曇 彌 迦 經 九 九 三 大 品 一 出 家 經 一 六 二 精 勤 經 一 一 三 善 說 經 一 一 五 四 孫 陀 利 迦 婆 羅 墮 闍 經 一 一 八 五 摩 伽 經 一 二 九 六 薩 毘 耶 經 一 三 七 七 施 羅 經 一 五 三 八 箭 經 一 六 五 九 婆 私 吒 經 一 六 九 一 拘 迦 利 耶 經 一 八 二 一 一 那 羅 迦 經 一 九 一 一 二 二 種 隨 觀 經 二 四 義 品 二 一 欲 經 二 一 七 二 窟 八 偈 經 二 二 四 三 瞋 怒 八 偈 經 二 二 六 四 淨 八 偈 經 二 二 八 五 第 一 八 偈 經 二 三 一 六 老 經 二 三 三 七 帝 須 彌 勒 經 二 三 五 八 波 須 羅 經 二 三 八 5

6 九 摩 健 地 耶 經 二 四 一 一 死 前 經 二 四 五 一 一 鬥 諍 經 二 四 八 一 二 小 集 積 經 二 五 二 一 三 大 集 積 經 二 五 五 一 四 迅 速 經 二 五 九 一 五 執 杖 經 二 六 三 一 六 舍 利 弗 經 二 六 七 五 彼 岸 道 經 一 序 偈 二 七 三 二 阿 耆 多 學 童 所 問 二 八 五 三 帝 須 彌 勒 學 童 所 問 二 八 八 四 富 那 迦 學 童 所 問 二 八 九 五 彌 多 求 學 童 所 問 二 九 二 六 度 多 迦 學 童 所 問 二 九 四 七 優 波 私 婆 學 童 所 問 二 九 七 八 難 陀 學 童 所 問 二 九 九 九 醯 摩 迦 學 童 所 問 三 二 一 刀 提 耶 學 童 所 問 三 三 一 一 劫 波 學 童 所 問 三 五 一 二 闍 都 乾 耳 學 童 所 問 三 六 一 三 跋 陀 羅 浮 陀 學 童 所 問 三 七 一 四 優 陀 耶 學 童 所 問 三 九 一 五 布 沙 羅 學 童 所 問 三 一 一 一 六 莫 伽 羅 闍 學 童 所 問 三 一 二 一 七 賓 祇 耶 學 童 所 問 三 一 四 一 八 [ 十 六 學 童 所 問 的 結 語 ] 三 一 五 6

7 經 集 p.1. 歸 命 彼 世 尊 應 供 等 正 覺 者 一 蛇 品 一 蛇 經 1 一 體 中 漫 蛇 毒 2 藥 草 能 消 除 心 中 生 忿 恚 比 丘 須 調 伏 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 3 ( 一 ) 二 池 中 生 蓮 華 4 子 等 潛 入 折 比 丘 須 棄 斷 愛 欲 盡 無 餘 一 蛇 品 一 蛇 經 一 二 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 二 ) 三 輪 迴 如 急 流 5 務 須 使 涸 竭 比 丘 須 棄 斷 貪 欲 盡 無 餘 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 三 ) 四 洪 水 大 暴 流 沖 毀 竹 葦 橋 比 丘 須 破 壞 我 慢 盡 無 餘 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 四 ) 五 無 花 果 樹 林 求 花 不 可 得 三 界 諸 有 中 不 可 得 堅 實 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 五 ) 六 內 心 無 怒 火 6 嗔 恚 盡 無 餘 禍 福 與 善 惡 比 丘 須 超 越 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 六 ) 2 七 諸 尋 已 燒 盡 7 心 內 一 切 善 比 丘 應 受 持 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 七 ) 八 精 進 勿 逾 分 無 遲 亦 無 怠 所 有 諸 障 礙 比 丘 須 超 越 1

8 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 八 ) 九 精 進 勿 逾 分 8 無 遲 亦 無 怠 比 丘 知 世 間 一 切 皆 虛 妄 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 九 ) 一 精 進 勿 逾 分 無 遲 亦 無 怠 比 丘 離 貪 欲 一 切 皆 虛 妄 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 一 ) 一 一 精 進 勿 逾 分 無 遲 亦 無 怠 比 丘 離 愛 欲 一 切 皆 虛 妄 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 一 一 ) 一 蛇 品 一 蛇 經 三 四 一 二 精 進 勿 逾 分 無 遲 亦 無 怠 比 丘 離 瞋 恚 一 切 皆 虛 妄 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 一 二 ) 一 三 精 進 勿 逾 分 無 遲 亦 無 怠 比 丘 離 愚 癡 一 切 皆 虛 妄 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 一 三 ) 一 四 隨 眠 諸 煩 惱 9 一 切 不 可 有 諸 種 不 善 根 比 丘 悉 壞 破 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 一 四 ) 一 五 凡 來 此 岸 者 一 切 應 有 緣 所 生 無 不 安 比 丘 無 煩 惱 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 一 五 ) 一 六 結 縛 為 因 本 身 心 不 得 脫 愛 林 無 所 生 比 丘 無 煩 惱 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 一 六 ) 3 一 七 捨 斷 除 五 蓋 10 無 苦 度 疑 惑 比 丘 無 憂 慮 離 開 煩 惱 箭 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 一 七 ) 以 上 蛇 經 畢 註 1 本 經 非 是 一 時 所 說 的, 如 共 捨 彼 此 岸, 如 蛇 蛻 舊 皮 之 句, 凡 在 諸 說 法 中, 有 此 等 句 之 偈 文, 集 合 而 成 此 經 而 與 此 相 類 似 之 句, 如 苾 芻 勝 彼 此, 如 蛇 蛻 舊 皮 之 偈 句, 本 經 不 存, 而 在 法 句 經 之 異 譯 本 趙 宋 天 息 災 譯 法 集 要 頌 經 卷 四 苾 芻 品 ( 大 正 藏 四 七 九 七 頁 ) 中, 則 多 有 此 文 2 本 偈 為 SnA.P.2;P.14 所 引 用 本 偈 與 法 集 要 頌 經 卷 四 苾 芻 品 ( 大 正 藏 四 七 九 七 c) 相 應 參 照 法 句 經 卷 上 教 學 品 ( 大 正 藏 四 五 五 九 c) 2

9 3 彼 此 岸 (orapara) 依 註 :(a) 在 本 偈 則 具 忿 結 全 斷 之 阿 那 含 向 已 斷 下 五 分 結 者 稱 為 orapara (b) 本 經 全 偈 的 一 般 情 況,orapara 有 輪 迴 大 海 之 此 岸 (ora) 與 彼 岸 (Para) 一 蛇 品 一 蛇 經 五 六 之 義 又 (c)orapara 是 住 於 阿 那 含 果 比 丘 所 斷 之 事 此 有 六 種 解 釋 :( 一 ) 以 自 己 身 體 為 此 岸, 他 人 之 身 體 為 彼 岸 ( 二 ) 內 六 處 ( 六 根 ) 為 此 岸, 外 六 處 ( 六 境 ) 為 彼 岸 ( 三 ) 人 界 為 此 岸, 天 界 為 彼 岸 ( 四 ) 欲 界 為 此 岸, 色 無 色 界 為 彼 岸 ( 五 ) 欲 有 色 有 為 此 岸, 無 色 有 為 彼 岸 ( 六 ) 身 體 為 此 岸, 資 助 身 體 與 樂 之 物 為 彼 岸 4 與 本 偈 相 當 之 偈, 引 用 資 料 有 : 阿 毘 曇 八 犍 度 論 卷 二 ( 大 正 藏 二 六 七 七 六 c), 阿 毘 達 摩 發 智 論 卷 一 ( 大 正 藏 二 六 九 二 二 c), 大 毘 婆 沙 論 卷 二 八 卷 九 三 ( 大 正 藏 二 七 一 四 五 b 四 八 a), 阿 毘 曇 毘 婆 沙 論 卷 一 五 卷 四 六 ( 大 正 藏 二 八 一 一 二 c 三 五 二 c 以 下 ) 5 本 偈 參 閱 出 曜 經 卷 二 九 ( 大 正 藏 四 七 六 八 b), 法 集 要 頌 經 卷 四 ( 大 正 藏 四 七 九 七 a) 6 本 偈 參 閱 V.II,P.184;Ud.P.20(II10) 7 本 偈 參 閱 Ud.P.71(VI,7), 瑜 伽 師 地 論 卷 一 九 ( 大 正 藏 三 三 八 四 c) 8 本 偈 參 閱 出 曜 經 卷 二 九 ( 大 正 藏 四 七 六 七 c), 法 集 要 頌 經 卷 四 ( 大 正 藏 四 七 九 七 a) 9 本 偈 參 閱 出 曜 經 卷 二 九 ( 大 正 藏 四 七 六 八 b), 法 集 要 頌 經 卷 四 ( 大 正 藏 四 七 九 七 b) 10 本 偈 參 閱 出 曜 經 卷 二 九 ( 大 正 藏 四 七 六 八 a), 法 集 要 頌 經 卷 四 ( 大 正 藏 四 七 九 七 a) 二 陀 尼 耶 經 1 一 八 牧 牛 者 陀 尼 耶 曰 : 我 既 炊 飯 搾 乳 已 摩 企 河 岸 妻 共 住 葺 家 燈 火 能 安 居 故 我 若 望 天 降 雨 ( 一 ) 一 九 世 尊 曰 : 無 忿 我 已 離 頑 固 摩 企 河 岸 一 夜 宿 剝 去 我 擾 煩 惱 消 故 我 若 望 天 降 雨 ( 二 ) 二 牧 牛 者 陀 尼 耶 曰 : 蛇 與 蚊 蟲 無 所 有 牛 共 沼 池 食 茂 草 天 雨 來 降 能 堪 忍 故 我 若 望 天 降 雨 ( 三 ) 二 一 世 尊 曰 : 既 以 聖 筏 善 組 作 調 伏 暴 流 到 彼 岸 一 蛇 品 二 陀 尼 耶 經 七 八 3

10 而 今 已 度 勿 須 筏 故 我 若 望 天 降 雨 ( 四 ) 4 二 二 牧 牛 者 陀 尼 耶 曰 : 我 妻 從 順 不 動 貪 2 貞 淑 共 住 有 情 愛 不 聞 彼 女 有 惡 行 故 我 若 望 天 降 雨 ( 五 ) 二 三 世 尊 曰 : 我 心 從 順 能 解 脫 久 久 遍 修 善 調 御 而 我 從 無 一 惡 行 故 我 若 望 天 降 雨 ( 六 ) 二 四 牧 牛 者 陀 尼 耶 曰 : 我 持 租 資 度 朝 暮 我 子 女 共 息 災 難 彼 等 未 聞 有 惡 行 故 我 若 望 天 降 雨 ( 七 ) 二 五 世 尊 曰 : 我 非 何 人 之 傭 者 自 律 知 智 遊 世 間 為 他 傭 僱 無 必 要 故 我 若 望 天 降 雨 ( 八 ) 二 六 牧 牛 者 陀 尼 耶 曰 : 我 有 犢 牛 與 乳 牛 3 有 孕 牛 與 處 女 牛 更 有 主 牛 大 牡 牛 故 我 若 望 天 降 雨 ( 九 ) 二 七 世 尊 曰 : 犢 牛 無 韁 乳 牛 眠 亦 無 孕 牛 處 女 牛 主 牛 牡 牛 亦 無 有 故 我 若 望 天 降 雨 ( 一 ) 二 八 牧 牛 者 陀 尼 耶 曰 : 掘 建 堅 固 不 動 杙 文 邪 草 製 新 繩 綯 乳 牛 等 亦 不 能 斷 故 我 若 望 天 降 雨 ( 一 一 ) 二 九 世 尊 曰 : 能 斷 諸 結 如 牛 王 4 如 象 摧 破 臭 蔓 草 我 再 不 致 坐 母 胎 故 我 若 望 天 降 雨 ( 一 二 ) 三 俄 然 大 雨 降 來 臨 充 滿 高 地 與 低 地 聞 天 降 雨 心 歡 喜 陀 尼 耶 為 述 此 義 ( 一 三 ) 三 一 我 等 見 奉 大 世 尊 所 有 利 得 實 不 尟 一 蛇 品 二 陀 尼 耶 經 九 一 歸 依 具 眼 大 尊 師 我 等 尊 師 大 牟 尼 ( 一 四 ) 三 二 我 妻 從 順 隨 我 去 善 逝 之 許 行 梵 行 苦 之 邊 際 已 走 盡 渡 達 生 死 之 彼 岸 ( 一 五 ) 6 三 三 惡 魔 波 旬 曰 : 三 四 世 尊 曰 : 有 子 者 依 子 等 喜 5 有 牛 者 依 牛 等 喜 依 五 欲 者 人 之 喜 6 不 依 五 欲 實 無 喜 ( 一 六 ) 有 子 者 依 子 等 愁 7 有 牛 者 依 牛 等 愁 依 五 欲 者 人 之 愁 不 依 五 欲 實 無 愁 ( 一 七 ) 4

11 陀 尼 耶 經 畢 註 1 本 經 中 之 陀 尼 耶 是 具 有 數 萬 頭 牛 和 許 多 妻 子 眷 屬 傭 人 等, 過 遊 牧 生 活 之 一 位 長 者, 住 於 摩 企 河 畔 世 尊 在 度 過 雨 期 四 個 月 中, 對 他 說 法 本 經 之 名, 為 在 Milindapanha p.369 中 之 牧 牛 者 陀 尼 耶 經 (Dhaniyagopalakasutta) 2 動 貪 (lola) 婦 女 有 食 物 裝 飾 品 其 他 男 性 財 產 旅 遊 之 五 種 動 貪 3 乳 牛 (dhenupa) 依 註 為 吮 食 母 乳 之 犢 或 是 授 乳 之 母 牛 4 本 偈 被 引 用 於 Mlil.p 本 偈 亦 見 於 S.I,P.6;P.107f, 被 引 用 於 Netti.p.34. 與 本 偈 相 當 偈 為 Mahavastu III,p,417 見 雜 阿 含 一 四 經 ( 大 正 藏 二 二 六 三 a) 別 譯 雜 阿 含 一 四 二 經 ( 大 正 藏 二 四 二 八 a) 6 依 (upadhi) 有 二 欲 依 (kamupadhi) 蘊 依 (khandhupadhi) 煩 惱 依 (kilesupadhi) 行 依 (abhisankharupadhi) 四 種 五 欲 乃 喜 樂 之 止 住 所 (adhitthana) 故 五 蘊 乃 根 本 苦 止 住 所 故 煩 惱 乃 惡 趣 苦 止 住 所 故 善 惡 諸 行 乃 有 苦 之 止 住 所 故 以 上 四 者 謂 之 依 其 中 本 偈 所 指 為 欲 依 7 本 偈 亦 出 於 S.I,P.6;P.108 被 引 用 於 Nzetti.P.34 與 本 偈 之 相 當 偈 見 Mahavastu III,p.417f, 出 於 雜 阿 含 一 四 經 ( 大 正 二 二 六 三 a) 別 譯 雜 阿 含 一 四 二 經 ( 大 正 藏 二 四 二 八 a) 一 蛇 品 二 陀 尼 耶 經 一 一 一 二 三 犀 牛 經 1 三 五 不 對 諸 眾 生 行 惡 2 此 對 彼 無 任 何 害 沒 有 親 友 之 欲 望 應 如 犀 牛 任 獨 行 3 ( 一 ) 三 六 為 相 交 者 有 親 愛 4 親 愛 從 而 眾 苦 生 觀 察 所 生 諸 禍 患 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 二 ) 三 七 憐 愍 友 人 與 親 朋 5 心 被 繫 縛 失 所 益 7 觀 察 親 暱 斯 怖 畏 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 三 ) 三 八 對 妻 子 有 貪 愛 者 恰 似 茂 竹 互 縛 著 如 筍 突 出 無 附 憑 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 四 ) 三 九 如 鹿 無 縛 馳 林 野 6 欲 求 食 處 如 其 行 智 者 歡 喜 尋 自 由 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 五 ) 四 朋 友 之 間 來 與 往 受 邀 遊 行 交 話 語 不 喜 來 往 喜 自 由 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 六 ) 四 一 朋 友 之 間 有 戲 樂 大 愛 生 於 妻 子 中 嫌 忌 愛 別 離 之 苦 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 七 ) 四 二 於 四 方 有 情 無 怒 7 於 現 有 資 俱 滿 足 堪 忍 危 險 無 動 轉 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 八 ) 四 三 一 分 出 家 攝 益 難 住 家 在 家 者 亦 然 5

12 對 他 子 女 無 擾 心 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 九 ) 四 四 又 如 晝 度 樹 落 葉 8 取 除 鬘 髮 世 俗 相 8 斷 去 結 縛 稱 雄 者 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 一 ) 四 五 若 得 聰 明 友 共 行 9 善 住 行 者 汝 等 得 與 彼 克 服 諸 危 機 有 愉 快 念 應 遊 行 ( 一 一 ) 四 六 若 無 聰 明 友 共 行 善 住 賢 者 汝 等 得 如 王 征 服 捨 國 土 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 一 二 ) 四 七 無 學 成 具 我 讚 賞 勝 等 善 友 應 親 近 不 得 受 用 有 罪 食 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 一 三 ) 一 蛇 品 三 犀 牛 經 一 三 一 四 四 八 金 工 善 製 光 輝 器 10 黃 金 二 環 懸 腕 中 接 觸 見 彼 有 光 亮 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 一 四 ) 四 九 如 斯 我 共 第 二 者 冗 談 閑 言 應 迴 避 觀 察 未 來 斯 怖 畏 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 一 五 ) 五 五 欲 樂 為 甘 美 味 11 方 法 雜 多 攪 亂 心 見 五 種 欲 有 過 患 12 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 一 六 ) 五 一 我 有 疾 禍 如 癤 疽 如 病 若 箭 甚 怖 畏 見 五 種 欲 有 怖 畏 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 一 七 ) 9 五 二 有 寒 有 暑 有 飢 渴 有 風 有 熱 有 虻 蛇 此 等 一 切 堪 忍 勝 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 一 八 ) 五 三 發 育 肢 體 似 蓮 華 猶 如 大 象 避 眾 群 以 住 林 野 儘 所 欲 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 一 九 ) 五 四 樂 群 集 者 時 解 脫 13 應 至 道 理 實 無 有 若 遵 日 種 佛 言 語 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 二 ) 五 五 戰 鬥 超 越 諸 邪 見 獲 得 聖 道 達 正 定 我 起 自 導 獨 覺 智 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 二 一 ) 五 六 無 貪 無 詐 無 渴 欲 無 覆 除 去 癡 惡 濁 於 諸 世 間 無 意 樂 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 二 二 ) 五 七 不 見 正 義 住 邪 曲 此 等 惡 友 應 迴 避 自 著 放 逸 不 可 習 應 如 犀 牛 任 獨 行 14 ( 二 三 ) 10 五 八 應 交 偉 大 善 益 友 應 辯 持 法 具 多 聞 調 伏 疑 惑 知 彼 此 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 二 四 ) 五 九 不 自 莊 嚴 不 期 待 世 間 戲 樂 與 欲 樂 緇 素 實 語 離 嚴 飾 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 二 五 ) 六 捨 子 拋 妻 離 父 母 14 財 寶 穀 物 及 親 族 一 切 諸 欲 皆 摒 棄 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 二 六 ) 六 一 受 樂 縛 著 可 樂 小 歡 味 殊 少 苦 味 多 6

13 知 此 鉤 針 覺 慧 者 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 二 七 ) 一 蛇 品 三 犀 牛 經 一 五 一 六 六 二 如 魚 在 水 衝 破 網 破 裂 十 結 得 解 脫 已 息 煩 惱 勿 復 燃 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 二 八 ) 六 三 注 眼 向 下 莫 彷 徨 制 意 守 心 護 諸 根 煩 惱 已 息 無 流 漏 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 二 九 ) 六 四 如 晝 度 樹 斷 除 葉 取 除 鬘 髮 世 俗 相 11 出 家 披 著 袈 裟 衣 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 三 ) 六 五 勿 求 美 味 不 動 貪 次 第 乞 食 非 養 他 心 無 結 縛 逐 家 過 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 三 一 ) 六 六 初 禪 捨 斷 心 五 蓋 除 卻 一 切 隨 煩 惱 斷 愛 瞋 恚 無 依 止 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 三 二 ) 六 七 豫 先 離 卻 樂 與 苦 二 禪 三 禪 除 喜 憂 四 禪 清 淨 得 捨 止 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 三 三 ) 六 八 精 進 為 達 第 一 義 17 心 無 懈 怠 與 沉 滯 堅 固 致 力 殊 勝 智 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 三 四 ) 六 九 勿 遣 處 身 獨 坐 禪 於 諸 法 常 隨 法 行 思 惟 三 界 諸 過 患 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 三 五 ) 七 滅 盡 愛 欲 不 放 逸 有 聞 有 念 非 聾 啞 正 定 正 勤 悟 諸 法 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 三 六 ) 12 七 一 獅 子 不 怖 駭 諸 聲 18 不 著 羅 網 如 風 行 水 滴 蓮 葉 不 塗 著 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 三 七 ) 七 二 獅 子 牙 堅 百 獸 王 壓 制 威 服 如 其 行 棲 息 坐 臥 邊 境 所 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 三 八 ) 七 三 慈 悲 喜 捨 四 無 量 19 時 時 習 行 得 解 脫 一 切 世 法 無 染 著 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 三 九 ) 七 四 捨 斷 貪 欲 與 瞋 癡 裂 破 一 切 諸 結 網 生 命 滅 盡 不 駭 怖 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 四 ) 七 五 人 人 為 利 勤 親 近 不 淨 之 人 為 私 慧 無 所 得 友 今 難 遇 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 四 一 ) 一 蛇 品 三 犀 牛 經 一 七 一 八 犀 牛 經 畢 7

14 註 1 本 經 是 對 辟 支 佛 具 有 緣 覺 獨 覺 諸 德 而 說 在 註 書 中 是 由 三 五 到 七 五 之 四 十 一 偈, 即 : 由 三 五 ~ 四 四 ( 十 偈 ) 四 五 ~ 五 四 ( 十 偈 ) 五 五 ~ 六 四 ( 十 偈 ) 由 六 五 ~ 七 五 ( 十 一 偈 ) 共 分 為 四 品 各 偈 均 附 有 偈 名 本 經 四 十 一 偈, 係 採 用 原 Apadana pp.8-13 辟 支 佛 之 說 明 又 在 Cula Niddesa pp ( 暹 羅 本 ), 對 本 經 各 偈, 有 逐 字 的 註 釋 希 望 讀 者 參 閱 南 傳 大 藏 經 小 義 釋 經 又 在 Mahauastu I,PP , eko care khadgavisanakalpo 有 最 終 一 句 與 本 偈 同 類 之 偈 十 二 個 2 本 偈 前 半 被 引 用 於 UdA,p.3 參 閱 Mahavastu I,P,358 3 如 犀 牛 (khaggavisanakappa) 梵 語 Khadgavisanakaipa 漢 譯 為 麟 角 喻 麟 角 喻 是 指 辟 支 佛 辟 支 佛 自 覺 而 不 救 他 不 與 他 人 相 交 往, 具 行 獨 一, 故 譬 喻 為 犀 牛 之 具 有 一 角 故 本 偈 終 句 說 ; 應 如 犀 牛 任 獨 行 4 本 偈 可 參 閱 Mahavastu I,p.358 Divyavadana P.294 金 色 王 經 ( 大 正 藏 三 三 八 九 b) 及 大 毘 婆 沙 論 卷 一 二 六 ( 大 正 藏 二 七 六 六 a) 5 本 偈 參 閱 Mahavastu I,P 本 偈 被 引 用 於 UdAP.163; 7 本 偈 被 引 用 於 DA.I,P.207;MAII,P.213 本 偈 前 半 被 引 用 於 khpa.p 晝 度 樹 (paricchattaka) 一 名 (kovilala) 是 一 種 落 葉 樹, 據 云 產 於 三 十 三 天 9 次 二 偈 可 參 照 M.III,P.154;V,IP.350;J.III,P.488;Dhp.328,329 偈 中 阿 含 七 二 經 長 壽 王 本 起 經 ( 大 正 藏 一 五 二 五 c) 四 分 律 卷 四 三 ( 大 正 藏 二 二 八 八 二 c) 法 句 經 卷 下 象 喻 品 ( 大 正 藏 四 五 七 b) 等 10 本 偈 可 參 閱 有 部 苾 芻 尼 毘 奈 耶 卷 二 ( 大 正 藏 二 三 九 一 五 b) 11 本 偈 前 半 被 引 用 於 SnA.P 五 種 欲 (panca Kamaguna) 是 對 色 聲 香 味 觸 的 五 種 欲 13 時 解 脫 (samayika-vimutti) 依 註 為 世 間 定 世 間 定 之 根 本, 在 每 入 四 禪 定 時, 得 解 脫 煩 惱, 故 謂 世 間 定 為 時 解 脫 14 與 本 偈 稍 相 類 似 之 偈, 見 辟 支 佛 因 緣 論 卷 下 ( 大 正 藏 三 二 四 七 八 b) 15 本 偈 可 參 照 Mahavastu I,P.358 一 蛇 品 三 犀 牛 經 一 九 二 16 晝 度 樹 可 參 照 前 之 註 8 17 本 偈 可 參 照 Mahavastu I,P 本 偈 參 照 Sn. 213 偈 19 本 偈 參 照 Mahavastu I,P.357 四 耕 田 婆 羅 墮 闍 經 1 13 如 是 我 聞 一 時 世 尊 住 在 摩 揭 陀 國, 南 山 之 一 茅 婆 羅 門 村 爾 時, 耕 田 婆 羅 8

15 墮 闍 婆 羅 門 播 種 時, 約 有 五 百 軛 牛 之 犁 鋤 時 世 尊 晨 早 著 衣 2( 僧 伽 梨 ) 持 缽, 來 至 ( 耕 田 婆 羅 墮 闍 ) 婆 羅 門 耕 作 之 處 爾 時, 耕 田 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 以 食 物 分 配 農 夫 等 時 世 尊 走 近 食 物 分 配 之 處, 立 於 一 方 時 耕 田 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 見 世 尊 為 食 而 立 見 已, 白 世 尊 言 : 沙 門! 我 耕 耘 且 播 種, 耕 耘 且 播 種 而 後 食 沙 門! 汝 亦 當 耕 耘 且 播 種, 耕 耘 且 播 種 然 後 食 婆 羅 門! 我 亦 耕 耘 且 播 種, 耕 耘 且 播 種 然 後 食 然 我 等 未 見 卿 瞿 曇 之 軛 犁 鋤 鋤 頭 鞭 及 牛 世 尊 當 時 卻 言 : 婆 羅 門! 我 亦 耕 耘 且 播 種, 耕 耘 且 播 種 然 後 食 耕 田 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 以 偈 白 佛 曰 : 七 六 卿 既 自 稱 耕 耘 者 3 我 等 未 見 汝 耕 耘 我 等 問 汝 耕 耘 法 請 為 我 等 說 耕 耘 ( 一 ) 七 七 信 為 種 子 苦 行 雨 慧 為 我 軛 與 犁 鋤 慚 為 鋤 棒 意 為 勒 正 念 即 是 鋤 與 鞭 ( 二 ) 14 七 八 護 身 惡 行 語 惡 行 對 衣 食 住 腹 制 量 智 諦 刈 除 煩 惱 草 自 制 柔 和 我 解 脫 ( 三 ) 七 九 精 進 為 我 荷 馱 牛 運 載 我 瑜 伽 安 穩 向 前 行 進 無 退 轉 欲 至 彼 岸 無 愁 煩 ( 四 ) 八 如 是 行 此 之 耕 耘 獲 致 涅 槃 甘 露 果 如 是 行 此 耕 耘 後 即 得 一 切 苦 解 脫 ( 五 ) 時, 耕 田 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門, 以 大 青 銅 缽, 盛 乳 粥 供 獻 世 尊 曰 : 卿 瞿 曇 請 食 乳 粥 ; 因 卿 所 耕 耘, 可 獲 甘 露 果 八 一 唱 偈 得 食 非 正 食 4 婆 羅 門 依 偈 受 食 一 蛇 品 四 耕 田 婆 羅 墮 闍 經 二 一 二 二 非 諸 正 見 者 之 法 唱 偈 得 食 諸 佛 斥 婆 羅 門 淨 法 有 時 行 乞 乃 佛 生 活 法 ( 六 ) 八 二 具 一 切 德 諸 漏 盡 5 惡 作 寂 靜 是 大 仙 依 偈 以 外 行 供 養 為 求 福 者 增 福 田 ( 七 ) 15 卿 瞿 曇! 我 此 乳 粥 應 與 何 人? 婆 羅 門! 我 未 見 含 括 天 魔 梵 天 之 一 切 世 界 及 沙 門 婆 羅 門 天 人 等 之 中, 除 如 來 與 如 來 弟 子 外, 不 見 能 消 化 食 此 乳 粥 故 汝 婆 羅 門 應 將 此 乳 粥 棄 於 無 草 之 地 或 沉 於 無 生 物 之 水 中 時 耕 田 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 將 此 乳 粥 流 入 無 生 物 水 中 當 乳 粥 投 注 水 中, 立 起 沸 煙, 發 出 嘶 嘶 聲 音, 一 如 為 日 光 熾 然 之 鋤 頭 投 入 水 中 所 發 嘶 嘶 聲 音 時 耕 田 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 身 毛 豎 立 大 為 悚 懼, 即 來 至 世 尊 前, 以 頭 伏 於 世 尊 足 下, 白 世 尊 言 : 卿 瞿 曇! 希 有 哉! 卿 瞿 曇! 希 有 哉! 卿 瞿 曇! 譬 如 使 倒 者 起, 使 蔽 者 開, 教 迷 者 以 道, 又 如 於 闇 夜 揭 舉 燈 火 使 具 眼 16 者 得 見 諸 色 卿 瞿 曇! 汝 以 諸 多 之 教 說 說 法, 我 願 歸 依 卿 瞿 曇 教 法 及 比 丘 眾 我 欲 在 卿 瞿 曇 之 處 出 家, 欲 得 受 具 足 戒 如 是, 耕 田 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門, 即 於 世 尊 之 處 出 家 受 具 足 戒 而 於 受 戒 後 不 久, 尊 者 婆 羅 闍 獨 處 遠 離 不 放 逸 熱 心 精 勤 獨 住 不 久 ---- 正 如 諸 善 男 子 正 得 由 家 出 家 達 非 家 之 目 的 ---- 於 現 世 具 足 作 證 了 達, 住 於 無 上 梵 行 之 終 局 ( 涅 槃 ), 於 生 已 9

16 盡 梵 行 已 立 所 作 已 辦 了 知 更 復 不 至 輪 迴 苦 界 之 狀 態 如 此, 尊 者 婆 羅 墮 闍, 即 得 成 為 阿 羅 漢 之 一 人 以 上 耕 田 婆 羅 墮 闍 經 竟 註 1 本 經 大 部 分 出 自 S.I.P.172f(S kasi) 本 經 與 kasi 耕 田 經 之 相 違 處 : 本 經 是 婆 羅 墮 婆 羅 門 聞 佛 之 說 法 而 出 家, 隨 後 遂 成 阿 羅 漢 ; 而 耕 田 經 則 說 此 婆 羅 門 歸 依 三 寶 成 優 婆 塞, 而 未 說 出 家 可 參 照 雜 阿 含 九 八 經 ( 大 正 藏 二 二 七 a 以 下 ) 別 譯 雜 阿 含 二 六 四 經 ( 大 正 藏 二 四 六 六 b 以 下 ) 2 晨 早 著 衣 是 世 尊 與 諸 比 丘 日 常 乞 食 生 活 之 一 般 狀 態 佛 教 出 家 者 生 活, 中 夜 吉 祥 臥 就 寢 入 眠 初 夜 與 後 夜 坐 禪 或 經 行 天 曉 即 起 洗 面 漱 口 年 少 比 丘 為 長 老 比 丘 備 水 及 楊 枝, 乃 至 作 其 他 之 瑣 務 以 及 灑 掃 僧 房 內 外 行 托 缽 之 前, 再 度 坐 禪 至 世 人 早 餐 之 時 起 座 著 好 安 陀 衣 ( 內 衣 ) 鬱 多 羅 僧 ( 上 衣 ) 繫 帶, 以 僧 伽 梨 衣 ( 重 衣 ) 披 肩, 盛 缽 入 袋 掛 於 頭 一 蛇 品 四 耕 田 婆 羅 墮 闍 經 二 三 二 四 頸 而 出 行 乞 彼 等 至 村 落 或 近 城 市, 出 缽 持 於 手 上, 以 僧 伽 梨 衣 纏 身, 威 儀 莊 正 托 缽 以 上 晨 早 著 衣, 即 是 攜 缽 與 衣 之 謂 3 以 下 之 五 偈, 亦 出 於 S.I.P.172f 相 當 於 漢 譯 於 偈 參 照 雜 阿 含 九 八 經 ( 大 正 藏 二 二 七 a 以 下 ) 別 譯 雜 阿 含 二 六 四 經 ( 大 正 藏 二 四 六 六 b 以 下 ) 4 本 偈 亦 出 於 S.I.P.167;P.168;P.173.Sn.480O 之 偈 被 引 用 於 MIL.P.228 偈 又 參 照 別 譯 雜 阿 含 九 九 經 ( 大 正 藏 二 四 九 a) 5 本 偈 亦 出 於 S.I.P.167;P.168;P.173;Sn.481 偈 又 參 照 別 譯 雜 阿 含 九 九 經 ( 大 正 藏 二 四 九 a 以 下 ) 五 淳 陀 經 1 八 三 鐵 匠 之 子 淳 陀 曰 牟 尼 佛 陀 慧 廣 博 離 愛 法 主 最 上 者 我 輩 御 者 中 最 優 世 間 沙 門 有 幾 何 謹 請 佛 陀 語 示 我 ( 一 ) 八 四 世 尊 宣 說 : 淳 陀! 沙 門 有 四 無 第 五 汝 今 現 問 為 汝 說 17 勝 道 者 及 入 道 者 道 中 生 活 與 污 道 ( 二 ) 八 五 鐵 匠 之 子 淳 陀 曰 諸 佛 誰 是 勝 道 者 云 何 無 比 說 入 道 我 問 道 中 生 活 者 為 我 說 明 污 道 者 ( 三 ) 八 六 離 煩 惱 箭 度 疑 惑 樂 趣 涅 槃 無 隨 貪 天 人 世 界 為 導 師 佛 說 斯 人 勝 道 者 ( 四 ) 10

17 八 七 教 中 第 一 知 第 一 教 中 說 法 有 分 別 斷 疑 不 動 之 牟 尼 第 二 比 丘 說 入 道 ( 五 ) 八 八 有 自 制 念 無 罪 句 親 聞 法 句 諸 善 說 此 是 道 中 生 活 者 第 三 比 丘 為 依 道 ( 六 ) 八 九 覆 蓋 偽 裝 行 善 務 眾 中 傲 慢 污 在 家 虛 談 諂 謾 不 自 制 非 勝 行 者 污 道 者 ( 七 ) 一 蛇 品 五 淳 陀 經 二 五 二 六 九 有 聞 有 慧 聖 弟 子 洞 察 此 等 四 沙 門 彼 等 一 切 知 如 斯 如 斯 見 已 不 退 信 18 云 何 染 污 不 染 污 淨 與 不 淨 可 辨 比 ( 八 ) 淳 陀 經 竟 註 1 本 經 是 世 尊 臨 入 滅 之 前, 住 於 波 婆 城 鐵 匠 之 子 淳 陀 所 有 菴 婆 園 時, 佛 受 淳 陀 最 後 之 供 養, 於 彼 時 佛 應 淳 陀 之 訊 問 有 關 四 種 沙 門 而 作 此 說 法 此 一 說 法, 在 敘 述 佛 入 滅 前 後 之 巴 利 長 部 大 般 涅 槃 經 (Mahaparinibbanasuttanta) 中 無 存, 此 為 別 出 之 單 獨 經 漢 譯 長 阿 含 遊 行 經 及 其 他 之 涅 槃 經 類, 均 未 別 立 而 另 說 此 法, 乃 是 包 含 在 涅 槃 經 中 即 在 : 長 阿 含 遊 行 經 ( 大 正 藏 一 一 八 b) 佛 般 泥 洹 經 卷 上 ( 大 正 藏 一 一 六 七 c 以 下 ) 般 泥 洹 經 卷 上 ( 大 正 藏 一 一 八 三 b) 有 部 毘 奈 耶 雜 事 卷 三 七 ( 大 正 藏 二 四 三 九 b 以 下 ) 包 含 有 與 本 經 相 當 之 說 法 在 有 部 毘 奈 耶 雜 事 中, 亦 有 與 本 經 極 為 相 似 之 說 法 六 敗 亡 經 1 如 是 我 聞 一 時 世 尊 住 舍 衛 城 祇 樹 給 孤 獨 園 時 有 一 容 貌 壯 麗 之 天 神, 於 夜 稍 過 時 分, 遍 照 祇 園 各 角 落 走 近 世 尊 前, 然 後 作 禮, 立 於 一 方 天 神 以 偈 白 世 尊 : 九 一 我 等 向 瞿 曇 世 尊 欲 請 問 敗 亡 者 人 如 何 為 敗 亡 者 門 為 此 我 等 前 來 問 ( 一 ) 九 二 了 知 勝 存 者 容 易 了 知 敗 亡 者 容 易 樂 法 者 為 勝 存 者 嫌 法 者 為 敗 亡 者 ( 二 ) 九 三 第 一 類 之 敗 亡 者 如 斯 我 等 能 了 知 敢 請 世 尊 說 第 二 如 何 為 敗 亡 者 門 ( 三 ) 九 四 他 喜 無 寂 之 諸 人 喜 不 善 法 之 諸 人 喜 惡 離 善 之 教 法 此 是 敗 亡 者 之 門 ( 四 ) 九 五 第 二 類 之 敗 亡 者 如 斯 我 等 能 了 知 敢 問 世 尊 說 第 三 如 何 為 敗 亡 者 門 ( 五 ) 11

18 一 蛇 品 六 敗 亡 經 二 七 二 八 19 九 六 睡 眠 集 會 之 為 事 又 懶 惰 而 不 精 進 忿 恚 為 自 之 標 識 此 是 敗 亡 者 之 門 ( 六 ) 九 七 第 三 類 之 敗 亡 者 如 斯 我 等 能 了 知 敢 問 世 尊 說 第 四 如 何 為 敗 亡 者 門 ( 七 ) 九 八 父 母 之 年 歲 已 老 2 不 是 復 居 盛 壯 人 生 活 富 裕 不 奉 養 此 是 敗 亡 者 之 門 ( 八 ) 九 九 第 四 類 之 敗 亡 者 如 斯 我 等 能 了 知 敢 問 世 尊 說 第 五 如 何 為 敗 亡 者 門 ( 九 ) 一 婆 羅 門 或 是 沙 門 3 以 及 其 他 行 乞 者 妄 語 欺 瞞 之 此 等 此 是 敗 亡 者 之 門 ( 一 ) 一 一 第 五 類 之 敗 亡 者 如 斯 我 等 能 了 知 敢 問 世 尊 說 第 六 如 何 為 敗 亡 者 門 ( 一 一 ) 一 二 財 產 甚 多 有 金 銀 積 聚 富 裕 食 物 人 獨 自 一 人 享 美 味 此 是 敗 亡 者 之 門 ( 一 二 ) 一 三 第 六 類 之 敗 亡 者 如 斯 我 等 能 了 知 敢 問 世 尊 說 第 七 如 何 為 敗 亡 者 門 ( 一 三 ) 一 四 誇 慢 血 統 憍 財 富 矜 耀 自 家 之 姓 氏 輕 蔑 己 身 親 戚 者 此 是 敗 亡 者 之 門 ( 一 四 ) 一 五 第 七 類 之 敗 亡 者 如 斯 我 等 能 了 知 敢 問 世 尊 說 第 八 如 何 為 敗 亡 者 門 ( 一 五 ) 一 六 溺 著 女 色 耽 於 酒 終 日 酷 嗜 於 博 奕 心 欲 求 得 反 而 失 此 是 敗 亡 者 之 門 ( 一 六 ) 20 一 七 第 八 類 之 敗 亡 者 如 斯 我 等 能 了 知 敢 問 世 尊 說 第 九 如 何 為 敗 亡 者 門 ( 一 七 ) 一 八 己 妻 嫌 厭 不 滿 足 另 喜 他 人 之 妻 女 樂 見 遊 蕩 諸 淫 女 此 是 敗 亡 者 之 門 ( 一 八 ) 一 九 第 九 類 之 敗 亡 者 如 斯 我 等 能 了 知 敢 問 世 尊 說 第 十 如 何 為 敗 亡 者 門 ( 一 九 ) 一 蛇 品 六 敗 亡 經 二 九 三 一 一 年 齡 已 過 盛 壯 者 如 樹 果 實 之 熟 透 連 牽 妻 女 散 步 行 嫉 妒 彼 女 夜 難 眠 此 是 敗 亡 者 之 門 ( 二 ) 一 一 一 第 十 類 之 敗 亡 者 如 斯 我 等 能 了 知 12

19 世 尊 請 語 第 十 一 如 何 為 敗 亡 者 門 ( 二 一 ) 一 一 二 不 論 男 人 或 婦 女 居 立 主 人 之 位 者 散 財 破 產 耽 酒 肉 此 是 敗 亡 者 之 門 ( 二 二 ) 一 一 三 第 十 一 之 敗 亡 者 如 斯 我 等 能 了 知 再 請 世 尊 語 十 二 何 為 敗 亡 者 之 門 ( 二 三 ) 一 一 四 生 於 剎 帝 利 家 者 財 產 小 而 渴 愛 大 希 求 此 世 君 王 位 此 是 敗 亡 者 之 門 ( 二 四 ) 一 一 五 世 間 此 等 敗 亡 者 正 確 具 足 而 觀 見 不 赴 敗 亡 成 聖 者 彼 等 幸 福 昇 天 界 ( 二 五 ) 敗 亡 者 經 竟 註 1 依 本 經 之 註 書 為 佛 說 吉 祥 經 ( 經 集 小 品 第 四 大 吉 祥 經 ), 因 只 說 示 有 情 繁 榮 之 一 面, 故 諸 天 更 問 世 尊, 世 間 之 有 情, 緣 何 理 由 而 衰 亡 於 是 佛 於 說 吉 祥 經 之 次 日, 為 彼 等 說 本 經 又 與 本 經 相 當 諸 偈, 見 雜 阿 含 一 二 七 九 經 ( 大 正 藏 二 三 五 二 a 以 下 ) 別 譯 雜 阿 含 二 七 七 經 ( 大 正 藏 二 四 七 b 以 下 ) 2 本 偈 參 照 Sn.124 偈 及 J.IV.P184 3 本 偈 參 照 Sn,129 偈 七 賤 民 經 1 p.21. 如 是 我 聞 一 時, 世 尊 住 舍 衛 城 給 孤 獨 園 時 世 尊 晨 早 著 衣 持 缽 及 僧 伽 梨 衣, 為 行 乞 而 入 舍 衛 城 爾 時, 事 火 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 之 居 所, 然 神 火 之 燈 供 養 供 物 時 世 尊 於 舍 衛 城 內 次 第 行 乞, 走 近 事 火 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 之 居 處 事 火 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 遙 見 世 尊 前 來 見 已, 白 世 尊 言 : 汝! 止 於 彼 處, 低 級 偽 濫 沙 門! 止 於 彼 處 汝 一 蛇 品 七 賤 民 經 三 一 三 二 賤 民 者, 賤 民 者! 止 於 彼 處, 勿 近 神 聖 之 處 世 尊 聞 是 言 已, 即 向 事 火 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 作 如 次 宣 示 : 汝 婆 羅 門! 然 汝 知 賤 民 者? 汝 知 賤 民 者 之 法 耶? 卿 瞿 曇! 我 不 知 禿 頭 者 事, 亦 不 知 賤 民 者 之 法 卿 瞿 曇! 願 汝 說 示, 我 欲 知 賤 民 者 事 與 禿 頭 者 之 法 汝 婆 羅 門! 然 者, 諦 聽 善 思 念 之, 我 為 汝 說 卿! 唯 然! 事 火 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 答 世 尊 已, 世 尊 宣 說 如 次 : 一 一 六 有 忿 者 或 有 恨 者 2 又 覆 蓋 偽 善 惡 人 有 惡 邪 見 有 諂 者 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 一 ) 一 一 七 一 生 或 是 二 生 者 加 害 此 世 之 生 類 對 生 類 無 慈 愛 者 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 二 ) 22 一 一 八 加 害 包 圍 及 掠 奪 村 落 都 市 諸 人 等 13

20 此 輩 稱 為 壓 制 者 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 三 ) 一 一 九 於 村 落 或 於 林 野 人 不 與 而 起 盜 心 掠 奪 竊 取 他 人 物 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 四 ) 一 二 實 是 承 蒙 受 負 債 對 汝 竟 說 未 貸 借 迫 令 還 債 為 遁 辭 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 五 ) 一 二 一 確 實 由 些 許 欲 心 殺 害 行 道 之 諸 人 奪 取 他 人 些 許 物 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 六 ) 一 二 二 為 己 為 人 為 財 物 恐 失 身 命 及 財 產 為 人 作 證 說 虛 語 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 七 ) 一 二 三 親 戚 或 友 人 之 妻 或 用 暴 力 或 合 意 與 之 相 交 成 淫 行 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 八 ) 一 二 四 父 母 之 年 歲 已 老 3 盛 壯 年 期 已 過 去 生 活 富 裕 不 奉 養 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 九 ) 一 二 五 父 母 兄 弟 及 姊 妹 或 對 父 母 與 親 戚 以 加 害 語 惱 亂 者 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 一 ) 一 二 六 若 人 詢 問 第 一 義 枉 教 於 不 饒 益 義 隱 蔽 真 義 妄 語 者 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 一 一 ) 一 二 七 多 作 惡 業 之 行 為 所 作 不 欲 令 人 知 一 蛇 品 七 賤 民 經 三 三 三 四 隱 蔽 真 象 行 為 者 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 一 二 ) 一 二 八 時 到 他 家 去 作 客 蒙 受 佳 饌 之 饗 待 客 來 不 作 還 饗 禮 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 一 三 ) 一 二 九 婆 羅 門 或 者 沙 門 4 及 其 他 之 行 乞 者 以 用 妄 語 之 欺 詐 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 一 四 ) 23 一 三 婆 羅 門 或 者 沙 門 飯 食 之 時 將 來 臨 出 語 惱 亂 而 不 與 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 一 五 ) 一 三 一 此 世 愚 癡 之 所 纏 貪 求 些 許 金 錢 物 常 為 不 實 言 語 者 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 一 六 ) 一 三 二 自 己 宣 揚 自 己 行 且 又 輕 賤 於 他 人 自 慢 實 乃 卑 賤 者 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 一 七 ) 一 三 三 惱 害 乃 至 吝 嗇 者 惡 作 以 及 自 私 者 誑 者 與 無 慚 愧 者 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 一 八 ) 一 三 四 或 為 誹 謗 彼 佛 陀 或 為 誹 謗 彼 比 丘 乃 至 在 家 之 佛 子 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 一 九 ) 一 三 五 自 己 實 非 阿 羅 漢 5 聲 言 而 為 阿 羅 漢 含 括 梵 天 世 間 賊 此 實 最 下 之 賤 民 我 為 汝 等 作 說 明 此 等 類 人 稱 賤 民 ( 二 ) 14

21 一 三 六 非 因 生 來 乃 賤 民 6 亦 非 生 是 婆 羅 門 乃 由 依 行 是 賤 民 亦 依 行 是 婆 羅 門 ( 二 一 ) 一 三 七 我 說 如 此 之 真 偽 由 此 次 例 可 得 知 殺 犬 之 摩 檀 迦 事 7 有 名 旃 陀 羅 之 子 ( 二 二 ) 24 一 三 八 然 彼 摩 檀 迦 得 難 所 得 第 一 之 名 聲 多 剎 帝 利 婆 羅 門 齊 來 對 彼 施 供 養 ( 二 三 ) 一 三 九 彼 離 塵 垢 得 大 道 乘 得 天 乘 八 等 至 離 卻 貪 欲 至 梵 天 彼 至 梵 天 無 遮 止 ( 二 四 ) 一 四 雖 生 誦 習 聖 典 家 因 緣 甚 深 婆 羅 門 彼 等 造 作 諸 惡 業 屢 屢 近 行 於 此 者 ( 二 五 ) 一 蛇 品 七 賤 民 經 三 五 三 六 一 四 一 乃 於 現 世 受 呵 責 以 至 來 世 生 惡 趣 彼 等 趣 至 於 惡 趣 又 受 種 種 之 呵 責 雖 生 尊 位 難 遮 止 ( 二 六 ) 一 四 二 非 因 生 來 乃 賤 民 8 亦 非 生 是 婆 羅 門 乃 由 依 行 當 賤 民 亦 依 行 是 婆 羅 門 ( 二 七 ) 事 火 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 聞 此 言 後, 白 佛 言 : 卿 瞿 曇! 希 有 哉, 卿 瞿 曇! 希 有 哉 卿 瞿 曇! 譬 如 使 倒 而 復 起, 蔽 者 開 露, 如 教 迷 者 以 道, 如 暗 夜 揭 來 燈 火, 使 具 眼 者 得 見 諸 色, 如 此 卿 瞿 曇 以 諸 多 之 教 說 說 法 我 願 歸 依 卿 瞿 曇 教 法 比 丘 僧 卿 瞿 曇! 由 今 日 以 後, 以 至 壽 盡, 認 受 我 歸 依 為 優 婆 塞 賤 民 經 竟 註 1 本 經 之 註 釋 書 中 以 事 火 婆 羅 墮 闍 經 (Aggika-Bharadvaja-sutta) 之 名 為 標 題 漢 譯 本 與 本 經 相 當 之 經 為 雜 阿 含 一 二 經 ( 大 正 藏 二 二 八 b 以 下 ), 別 譯 本 雜 阿 含 二 六 八 經 ( 大 正 藏 二 四 六 七 b 以 下 ) 2 本 偈 亦 出 於 PTS.I,P 本 偈 參 照 Sn.98 偈 及 J.IV.P 本 偈 參 照 Sn 本 偈 參 照 十 誦 律 卷 二 卷 四 九 ( 大 正 藏 二 三 一 二 b 三 五 六 c) 有 部 毘 奈 耶 卷 一 ( 大 正 藏 二 三 六 七 六 a) 有 部 苾 芻 尼 毘 奈 耶 卷 四 ( 大 正 藏 二 三 九 二 七 b) 6 本 偈 與 Sn.142 偈 同 7 摩 檀 迦 (Matanga) 故 事 出 自 SnA.PP ;J.IV.PP 等 8 本 偈 與 Sn.136 偈 同 又 出 自 SnA,P.192 八 慈 經 1 15

22 一 四 三 義 巧 之 人 現 觀 行 彼 涅 槃 之 寂 靜 句 有 能 耿 直 且 端 正 善 語 柔 和 無 過 慢 ( 一 ) 一 四 四 心 中 知 足 且 易 養 生 活 簡 素 無 雜 行 一 蛇 品 八 慈 經 三 七 三 八 諸 根 寂 靜 且 聰 明 不 諂 檀 越 無 隨 貪 ( 二 ) 一 四 五 雖 受 諸 識 者 非 難 不 行 一 切 雜 穢 行 但 修 慈 悲 安 樂 法 與 眾 生 幸 福 安 穩 2 ( 三 ) 一 四 六 任 何 生 物 及 生 類 怖 動 者 與 定 立 者 任 何 長 身 大 身 者 中 身 者 與 短 軀 者 微 細 者 與 粗 大 者 ( 四 ) 26 一 四 七 目 見 者 與 不 見 者 住 遠 者 與 不 遠 者 已 生 者 與 住 胎 者 3 利 樂 此 等 諸 有 情 ( 五 ) 一 四 八 彼 此 互 相 勿 欺 瞞 任 何 處 人 勿 輕 賤 勿 作 惱 害 瞋 恚 想 不 欲 使 人 受 苦 辛 ( 六 ) 一 四 九 恰 似 母 有 獨 生 子 甘 為 守 護 捨 身 命 修 習 無 量 大 慈 意 一 切 生 類 如 斯 對 ( 七 ) 一 五 善 待 世 間 諸 眾 生 無 量 慈 意 應 習 生 上 下 縱 橫 無 障 礙 既 無 怨 恨 亦 無 敵 ( 八 ) 一 五 一 行 住 坐 臥 如 實 知 住 立 慈 祥 正 念 中 遠 離 睡 眠 獅 子 臥 佛 教 名 謂 慈 梵 住 ( 九 ) 一 五 二 具 足 戒 律 成 正 見 不 從 惡 見 隨 煩 惱 調 伏 諸 欲 莫 貪 求 從 此 不 再 入 母 胎 ( 一 ) 大 悲 經 竟 註 1 本 經 亦 出 於 Khuddaka-patha P.8( 小 誦 經 第 九 經 ) 依 據 Manoratha-purani II,P.342 本 經 一 名 慈 護 咒 (Metta-paritta) 是 故 可 知 本 經 常 用 為 護 咒 本 經 乃 世 尊 在 雪 山 之 麓 為 諸 天 神 所 惱 亂 之 比 丘, 作 為 護 咒 及 業 處 ( 禪 定 觀 法 之 對 象 ) 所 說 之 經 2 以 下 之 二 句 被 引 用 於 Visudahi-magga P 已 生 者 (bhuta) 指 已 生 更 無 生 之 阿 羅 漢 一 蛇 品 八 慈 經 三 九 四 p.27. 九 雪 山 [ 夜 叉 ] 經 1 16

23 一 五 三 薩 達 其 羅 夜 叉 曰 : 今 當 十 五 布 薩 日 2 天 輝 晚 霞 夜 近 時 我 等 當 謁 高 名 師 不 見 瞿 曇 在 何 處 ( 一 ) 一 五 四 黑 摩 瓦 特 夜 叉 曰 : 彼 對 一 切 有 情 眾 善 能 平 等 確 立 否 彼 對 好 惡 有 思 惟 善 能 自 在 統 制 否 ( 二 ) 一 五 五 婆 多 耆 利 夜 叉 曰 : 彼 對 一 切 有 情 眾 善 能 平 等 得 確 立 彼 對 好 惡 有 思 惟 善 能 自 在 行 統 制 ( 三 ) 一 五 六 喜 瑪 遠 達 夜 叉 曰 : 不 取 非 所 與 者 否 對 諸 生 物 自 制 否 由 諸 放 逸 遠 離 否 禪 定 有 無 遣 除 否 ( 四 ) 一 五 七 婆 多 耆 利 夜 叉 曰 : 不 被 與 者 決 不 取 對 諸 生 物 有 自 制 由 諸 放 逸 得 遠 離 佛 對 禪 定 無 遣 除 ( 五 ) 一 五 八 喜 瑪 遠 達 夜 叉 曰 : 汝 不 作 妄 語 者 否 汝 不 作 惡 口 者 否 28 不 言 毀 傷 之 語 否 不 語 無 義 綺 語 否 ( 六 ) 一 五 九 婆 多 耆 利 夜 叉 曰 : 彼 乃 不 作 妄 語 者 以 至 不 作 惡 口 者 不 言 毀 傷 之 言 語 彼 以 慧 智 語 勝 義 ( 七 ) 一 六 喜 瑪 遠 達 夜 叉 曰 : 於 諸 欲 無 染 著 否 心 不 雜 混 污 濁 否 已 能 超 越 愚 癡 否 佛 對 諸 法 具 眼 否 ( 八 ) 一 六 一 婆 多 耆 利 夜 叉 曰 : 彼 不 染 著 於 諸 欲 心 亦 無 雜 混 污 濁 一 蛇 品 九 雪 山 經 四 一 四 二 已 超 越 一 切 愚 癡 佛 對 諸 法 有 具 眼 ( 九 ) 一 六 二 喜 瑪 遠 達 夜 叉 曰 : 有 成 就 具 足 明 否 彼 行 已 為 清 淨 否 彼 諸 有 漏 已 盡 否 有 無 再 生 後 有 否 ( 一 ) 29 一 六 三 婆 多 耆 利 夜 叉 曰 : 必 以 明 成 就 具 足 彼 之 行 為 亦 清 淨 一 切 諸 有 漏 已 盡 無 有 後 有 之 再 生 ( 一 一 ) 一 六 三 牟 尼 身 意 具 正 業 正 語 等 業 已 具 成 彼 佛 成 具 明 行 足 汝 應 如 法 行 讚 嘆 ( 一 一 之 一 ) 一 六 三 牟 尼 身 意 具 正 業 正 語 等 業 已 具 成 17

24 彼 佛 成 具 明 行 足 汝 應 如 法 行 隨 喜 ( 一 一 之 二 ) 一 六 四 牟 尼 身 意 具 正 業 正 語 等 業 已 具 成 彼 佛 成 具 明 行 足 我 等 應 見 彼 瞿 曇 ( 一 二 ) 一 六 五 如 鹿 之 脛 有 瘦 身 3 叡 智 少 食 不 動 貪 林 中 禪 思 有 牟 尼 讓 我 等 詣 見 瞿 曇 ( 一 三 ) 一 六 六 斷 除 諸 欲 無 期 待 坐 如 師 子 行 如 象 離 於 死 魔 解 脫 者 我 等 近 前 問 世 尊 ( 一 四 ) 一 六 七 宣 說 者 及 解 脫 者 一 切 諸 法 悟 達 者 怨 恨 怖 畏 越 度 者 我 等 欲 問 瞿 曇 佛 ( 一 五 ) 一 六 八 喜 瑪 遠 達 夜 叉 曰 : 何 時 之 生 起 世 間 4 對 於 何 者 為 親 愛 世 間 有 何 可 執 取 因 何 成 為 世 間 害 ( 一 六 ) 30 一 六 九 世 尊 告 喜 瑪 遠 達 : 世 間 有 時 生 起 六 5 眾 生 對 六 生 起 愛 世 間 唯 有 執 取 六 生 起 六 欲 害 世 間 ( 一 七 ) 一 七 世 間 因 此 而 受 害 何 以 世 人 偏 執 取 請 問 以 語 出 脫 道 云 何 由 苦 得 解 脫 ( 一 八 ) 一 七 一 世 間 原 有 五 種 欲 6 第 六 心 欲 意 所 示 一 蛇 品 九 雪 山 經 四 三 四 四 若 離 此 等 六 種 欲 如 此 由 苦 得 解 脫 ( 一 九 ) 一 七 二 世 間 以 此 出 脫 道 對 汝 等 如 實 宣 說 我 為 汝 等 宣 斯 說 如 斯 由 苦 得 解 脫 ( 二 ) 一 七 三 誰 度 此 世 之 瀑 流 7 誰 渡 此 世 浪 洋 海 無 有 支 援 無 依 賴 有 誰 不 沉 生 死 海 ( 二 一 ) 一 七 四 一 生 常 時 戒 成 具 有 慧 善 作 三 等 持 內 有 思 慮 正 念 者 得 渡 難 渡 之 暴 流 ( 二 二 ) 一 七 五 遠 離 欲 愛 之 妄 想 超 越 一 切 諸 有 結 可 得 滅 盡 喜 與 有 彼 乃 不 沉 於 深 海 ( 二 三 ) 一 七 六 見 甚 深 慧 微 妙 義 不 著 欲 有 無 所 有 於 一 切 處 得 解 脫 見 此 經 行 彼 大 仙 ( 二 四 ) 一 七 七 見 微 妙 義 有 高 名 8 與 慧 不 著 欲 藏 識 9 31 遍 知 一 切 有 善 慧 見 此 經 行 彼 大 仙 ( 二 五 ) 一 七 八 我 等 今 日 見 善 義 10 善 義 光 輝 善 現 起 我 等 于 此 渡 暴 流 得 見 無 漏 之 正 覺 ( 二 六 ) 一 七 九 我 等 一 千 諸 夜 叉 皆 向 尊 師 為 歸 依 既 有 神 變 之 名 聲 我 等 尊 師 無 上 師 ( 二 七 ) 一 八 我 等 由 村 復 至 村 11 由 山 至 山 更 徘 徊 18

25 今 再 禮 拜 正 覺 者 善 法 性 法 比 丘 眾 ( 二 八 ) 雪 山 [ 夜 叉 ] 經 竟 註 1 依 本 經 之 註 : 前 世 有 出 家 積 善 根 之 二 人, 一 人 為 過 失, 今 生 作 夜 叉 王, 各 為 五 百 夜 叉 之 首 領 ; 一 夜 叉 住 雪 山, 一 夜 叉 住 中 印 度 七 岳 彼 等 知 世 尊 出 世 成 佛, 共 來 聞 佛 說 法 與 本 經 漢 譯 本 相 當 之 經 典, 見 雜 阿 含 一 三 二 九 經 ( 大 正 藏 二 三 六 五 c 以 下 ) 別 譯 本 則 為 雜 阿 含 三 二 八 經 ( 大 正 藏 二 四 八 三 c 以 下 ) 義 足 經 卷 下 兜 勒 梵 志 經 ( 大 正 藏 四 一 八 三 b 以 下 ) 立 世 阿 毘 曇 論 卷 一 夜 叉 神 品 ( 大 正 藏 三 二 一 七 七 b 以 下 ) 等 此 等 之 中, 立 世 阿 毘 曇 論 與 本 經 最 為 接 近, 義 足 經 則 居 次, 雜 阿 含 經 與 本 經 相 差 最 差 遠 但 由 以 上 漢 譯 諸 經 相 互 關 係 作 比 較, 亦 有 與 本 經 之 關 係 相 近 者 一 蛇 品 九 雪 山 經 四 五 四 六 2 以 下 二 偈 被 引 用 於 AA.I,P 本 偈 前 半 與 次 偈, 亦 出 於 S.I,P.16 4 次 二 偈 亦 出 於 S.I,P.41 與 此 等 漢 譯 之 相 當 偈, 見 雜 阿 含 一 八 經 ( 大 正 藏 二 二 六 四 a) 雜 阿 含 一 三 二 六 經 ( 大 正 藏 二 三 六 四 c) 別 譯 本 雜 阿 含 二 三 五 經 ( 大 正 藏 二 四 五 九 a 以 下 ) 有 部 毘 奈 耶 卷 四 七 ( 大 正 藏 二 三 八 八 四 c) 5 六 係 指 眼 耳 鼻 舌 身 意 之 內 六 處 與 色 聲 香 味 觸 法 之 外 六 處 6 本 偈 亦 出 於 S.I,P.16 與 Mahavastu III,P. 417 雜 阿 含 六 二 經 ( 大 正 藏 二 一 六 一 a) 請 參 閱 別 譯 本 雜 阿 含 一 七 七 經 ( 大 正 藏 二 四 三 八 a 以 下 ) 四 分 律 卷 三 二 ( 大 正 藏 二 二 七 九 二 c 以 下 ) 之 偈, 部 分 亦 與 本 偈 相 類 7 以 下 三 偈 與 S.I,P.53. 雜 阿 含 一 二 六 九 經 一 三 一 六 經 ( 大 正 藏 二 三 四 八 c 三 六 一 b 以 下 ) 別 譯 本 雜 阿 含 一 七 八 經 三 一 五 經 ( 大 正 藏 二 四 三 八 b 四 七 九 c) 瑜 伽 師 地 論 卷 一 八 ( 大 正 藏 三 三 七 六 b) 請 參 閱 8 本 偈 亦 出 於 S.I,P.33 9 欲 阿 賴 耶 (kamalaya), 關 於 欲 是 指 渴 愛 與 邪 見 二 者 阿 賴 耶 有 執 著 之 義 10 本 偈 前 半 其 表 面 意 義 是 : 今 日 我 等 迎 接 好 日, 天 明 美 麗 的 曙 光, 使 我 等 神 清 氣 爽 而 出 而 本 偈 所 譯 乃 是 其 兩 面 的 含 義 11 本 偈 參 照 SN.192 偈 一 曠 野 ( 夜 叉 ) 經 1 如 是 我 聞 一 時, 世 尊 住 曠 野 之 曠 野 夜 叉 棲 息 處 時 曠 野 夜 叉 來 詣 世 尊 前, 近 前 白 世 尊 言 : 沙 門! 汝 去 世 尊 : 友! 唯 諾 即 去 沙 門! 汝 來 世 尊 : 友! 唯 諾 即 來 曠 野 夜 叉 再 度 白 世 尊 言 : 沙 門! 汝 去 世 尊 : 友! 唯 諾 即 去 沙 門! 汝 來 世 尊 : 友! 唯 諾 即 來 曠 野 夜 叉 三 度 白 世 尊 言 : 沙 門! 汝 去 世 尊 : 友! 唯 諾 即 去 沙 門! 汝 來 世 尊 : 友! 唯 諾 即 來 曠 野 夜 叉 四 19

26 度 白 世 尊 言 : 沙 門! 汝 去 [ 世 尊 :] 友! 汝 欲 我 去, 我 不 去 汝 可 作 汝 想 欲 之 32 事 沙 門! 我 將 問 汝, 若 汝 不 給 我 解 答, 我 將 令 汝 心 錯 亂 撕 裂 汝 心 臟 或 捉 汝 兩 一 蛇 品 一 曠 野 經 四 七 四 八 足 投 向 恆 河 彼 岸 [ 世 尊 曰 :] 友! 含 括 天 魔 梵 天 世 界, 於 沙 門 婆 羅 門 天 人 等 大 眾 之 中, 未 曾 見 能 令 我 心 錯 亂 撕 裂 我 心 臟 或 捉 我 兩 足 投 至 恆 河 彼 岸 者 但 友! 汝 若 欲 問, 即 當 問 時 曠 野 夜 叉 以 偈 白 世 尊 : 一 八 一 此 世 何 者 最 勝 寶 2 如 何 善 行 聚 樂 人 何 者 味 中 最 美 味 如 何 之 命 最 勝 命 ( 一 ) 一 八 二 此 世 信 為 最 勝 寶 施 戒 善 行 最 可 樂 第 一 義 諦 味 最 美 慧 命 乃 為 最 勝 命 ( 二 ) 一 八 三 云 何 能 渡 此 瀑 流 3 云 何 能 渡 此 海 洋 云 何 能 越 度 苦 惱 云 何 能 得 遍 清 淨 ( 三 ) 33 一 八 四 依 信 始 能 渡 瀑 流 4 依 不 放 逸 度 海 洋 依 精 進 能 越 苦 惱 依 慧 始 能 得 遍 淨 ( 四 ) 一 八 五 云 何 而 能 得 智 慧 5 云 何 而 能 得 財 寶 云 何 而 獲 得 稱 譽 云 何 而 結 交 友 誼 云 何 而 得 此 世 界 至 他 世 界 無 愁 煩 ( 五 ) 一 八 六 汝 欲 獲 得 涅 槃 道 6 應 信 阿 羅 漢 諸 法 心 不 放 逸 聰 明 者 依 聞 六 欲 得 智 慧 ( 六 ) 一 八 七 行 所 當 行 耐 荷 負 7 勤 奮 鬥 者 得 財 富 依 真 實 語 獲 稱 譽 與 所 欲 者 結 友 誼 ( 七 ) 一 八 八 實 語 善 心 精 進 捨 此 等 四 法 信 為 主 在 俗 生 活 若 存 此 當 至 他 界 無 愁 煩 ( 八 ) 一 八 九 實 語 調 御 捨 忍 辱 8 此 四 勝 者 應 須 知 但 欲 廣 知 其 他 等 問 他 沙 門 婆 羅 門 ( 九 ) 一 九 何 須 再 問 他 彼 等 應 問 之 人 云 何 存 現 世 後 世 安 隱 法 云 何 當 得 知 原 因 ( 一 ) 一 九 一 佛 實 為 我 得 饒 益 今 特 來 此 住 曠 野 我 今 已 知 何 所 施 能 令 我 得 大 果 報 ( 一 一 ) 一 九 二 我 今 由 村 復 至 村 9 由 城 至 城 且 徘 徊 一 蛇 品 一 曠 野 經 四 九 五 20

27 今 且 禮 拜 正 覺 者 善 法 性 等 之 諸 法 ( 一 二 ) 曠 野 [ 夜 叉 ] 經 竟 註 1 本 經 說 示 佛 對 曠 野 夜 叉 化 導 本 經 亦 出 於 S.I,PP (SIC.12.Alavam), 是 為 此 經 之 原 貌 可 參 照 漢 譯 雜 阿 含 一 三 二 六 經 ( 大 正 藏 二 三 六 四 b 以 下 ) 別 譯 本 雜 阿 含 三 二 五 經 ( 大 正 藏 二 四 八 二 c 以 下 ) 有 部 毘 奈 耶 卷 四 七 ( 大 正 藏 二 三 八 八 四 b 以 下 ) 此 等 漢 譯 相 當 之 經 中, 以 雜 阿 含 三 二 五 經 與 本 經 最 為 接 近 2 以 下 之 二 偈 亦 出 於 前 註 之 諸 經 及 S.I,P.42 在 雜 阿 含 一 一 三 經 ( 大 正 藏 二 二 六 五 a) 別 譯 本 雜 阿 含 二 四 經 ( 大 正 藏 二 四 六 a) 出 曜 經 卷 一 二 ( 大 正 藏 四 六 七 三 a) 法 集 要 頌 經 卷 一 ( 大 正 藏 四 七 八 二 a) 中 亦 有 此 等 相 當 偈 頌 3 以 下 之 二 偈, 除 出 於 前 註 之 諸 經 外, 可 參 照 雜 阿 含 六 三 經 一 三 九 經 ( 大 正 藏 二 一 六 一 a 以 下 三 六 七 a), 別 譯 本 : 雜 阿 含 三 二 八 經 ( 大 正 藏 二 四 八 五 a) 瑜 伽 師 地 論 卷 一 八 ( 大 正 藏 三 三 七 五 c 以 下 ) 4 本 偈 被 引 用 於 Mil.P.36 又 與 本 偈 之 相 當 者, 見 大 毘 婆 沙 論 卷 一 四 二 ( 大 正 藏 二 七 七 三 一 c) 阿 毘 曇 毘 婆 沙 論 卷 三 七 ( 大 正 藏 二 八 二 七 三 c) 5 本 偈 與 一 八 七 偈 為 稍 相 類 似 之 偈, 出 於 雜 阿 含 一 二 八 二 經 ( 大 正 藏 二 三 五 三 a), 別 譯 雜 阿 含 二 八 經 三 二 五 經 ( 大 正 藏 二 四 七 一 b 四 八 三 a) 瑜 伽 師 地 論 卷 一 八 ( 大 正 藏 三 三 七 五 b) 6 本 偈 可 參 照 出 曜 經 卷 一 二 ( 大 正 藏 四 六 七 三 b) 法 集 要 頌 經 卷 一 ( 大 正 藏 四 七 八 二 a 以 下 ) 7 本 偈 前 半 被 引 用 於 KhpA.P 以 下 二 偈 之 相 似 偈 頌 可 見 雜 阿 含 一 三 二 九 經 ( 大 正 藏 二 三 六 七 a) 一 八 九 偈 後 半 被 引 用 於 Sn.I,p.26 9 本 偈 被 引 用 於 DA.I,P.232;MA.I,P.133;AA.II,p.110 參 照 一 八 偈 p.34. 一 一 征 勝 經 1 一 九 三 或 立 或 步 行 或 坐 又 或 臥 一 蛇 品 一 一 征 勝 經 五 一 五 二 身 有 屈 與 伸 此 是 身 動 作 ( 一 ) 一 九 四 骨 腱 相 結 聯 2 深 皮 肉 上 塗 表 皮 外 包 蔽 如 實 不 見 身 ( 二 ) 一 九 五 身 充 腸 與 胃 肝 臟 與 膀 胱 心 臟 與 肺 臟 腎 臟 與 脾 臟 ( 三 ) 一 九 六 充 洟 與 唾 液 充 汗 與 脂 肪 21

28 關 節 血 滑 液 膽 汁 與 油 膏 ( 四 ) 一 九 七 此 身 有 九 孔 3 常 時 流 不 淨 由 眼 流 眼 垢 由 耳 流 耳 垢 ( 五 ) 一 九 八 由 鼻 流 洟 液 時 口 吐 膽 汁 時 時 咳 出 痰 由 身 流 汗 水 ( 六 ) 一 九 九 此 頭 雖 空 洞 其 中 腦 充 滿 愚 者 障 無 明 常 思 身 是 淨 ( 七 ) 二 一 旦 身 死 至 膨 脹 成 青 瘀 墓 場 橫 棄 置 親 兄 弟 不 顧 ( 八 ) 二 一 屍 體 為 狗 噉 野 干 狼 蛆 蟲 鴉 鷲 同 來 啄 其 他 生 物 拖 ( 九 ) 35 二 二 聞 已 佛 之 語 中 有 慧 比 丘 遍 知 身 不 淨 彼 則 見 如 實 ( 一 ) 二 三 生 身 同 如 屍 屍 同 如 生 身 內 臟 與 外 體 對 身 應 離 欲 ( 一 一 ) 二 四 具 慧 之 比 丘 遠 離 貪 與 欲 甘 露 無 有 死 證 得 涅 槃 句 ( 一 二 ) 二 五 愛 此 人 間 身 4 不 淨 實 惡 臭 充 滿 諸 污 穢 流 漏 此 彼 處 ( 一 三 ) 二 六 如 此 不 淨 身 猶 自 思 高 揚 輕 視 他 人 者 是 無 見 愚 盲 征 勝 經 竟 一 蛇 品 一 一 征 勝 經 五 三 五 四 註 1 在 註 釋 書 中, 本 經 之 標 題 為 身 斷 壞 經 kayavicchedanika-sutta 本 經 之 由 來, 依 註 所 示, 因 佛 訪 問 迦 毘 羅 城, 令 使 多 數 釋 迦 族 子 弟 出 家 醯 摩 迦 釋 迦 王 (khemaka-sakkaraja) 之 女, 許 婚 佛 弟 難 陀 彼 女 為 國 中 第 一 美 人, 名 為 言 Janapada-kalyani-Nanda( 即 孫 陀 利 難 陀 ) 彼 女 因 失 夫, 不 得 已 而 出 家, 實 則 並 非 真 信 佛 教 世 尊 為 止 彼 女 之 欲 心, 使 感 世 間 之 無 常, 於 是 化 作 妙 齡 絕 世 之 美 人, 令 奉 侍 自 己 此 化 女 最 初 十 五 六 歲, 次 第 成 為 二 十 歲 三 十 歲 四 五 十 歲 乃 至 百 歲 之 老 嫗, 老 衰 而 無 昔 日 之 容 貌, 遂 即 死 去 其 屍 體 膨 脹 腐 敗 爛 壞 化 現 為 白 骨 遂 令 彼 女 入 正 修 行, 成 阿 羅 漢 果 本 經 即 是 當 時 為 彼 女 之 說 法 本 經 之 經 名 征 勝 經, 即 意 味 說 示 征 服 欲 愛 之 經 意 如 註 釋 書 為 身 斷 壞 經 之 經 名, 乃 最 適 切 以 上 孫 陀 利 難 陀 故 事 在 本 經 之 註 (SnA.P ) 以 外, 亦 出 於 Dhpa,III,P 以 下 之 六 偈 亦 出 於 J.I.P 九 孔 (nava sota) 指 兩 眼 兩 耳 兩 鼻 口 大 小 便 孔 4 本 偈 亦 出 於 Thag.453 偈 22

29 一 二 牟 尼 經 1 二 七 渴 愛 邪 見 生 怖 畏 2 居 家 所 緣 塵 垢 生 捨 斷 親 暱 不 居 家 此 實 牟 尼 之 偉 見 ( 一 ) 二 八 斷 絕 煩 惱 勿 生 長 現 世 煩 惱 勿 任 生 彼 牟 尼 中 第 一 者 見 此 涅 槃 寂 靜 仙 ( 二 ) 36 二 九 考 量 煩 惱 亡 種 子 勿 使 愛 潤 生 活 動 牟 尼 實 見 生 滅 盡 不 入 輪 迴 捨 斷 尋 ( 三 ) 二 一 了 知 所 住 煩 惱 愛 是 等 一 一 不 欲 求 牟 尼 實 離 諸 貪 欲 捨 欲 勤 修 達 彼 岸 ( 四 ) 二 一 一 一 切 勝 知 有 善 慧 3 一 切 諸 法 無 執 著 捨 盡 渴 愛 解 脫 者 彼 諸 賢 者 知 牟 尼 ( 五 ) 二 一 二 禁 行 具 備 戒 慧 力 4 等 持 一 心 有 定 念 脫 著 除 障 無 漏 者 彼 諸 賢 者 知 牟 尼 ( 六 ) 一 蛇 品 一 二 牟 尼 經 五 五 五 六 二 一 三 牟 尼 獨 行 不 放 逸 5 如 師 子 不 畏 諸 聲 6 如 風 行 不 著 諸 網 如 蓮 出 水 無 塗 著 毀 譽 褒 貶 無 動 遷 導 他 不 被 他 導 者 彼 諸 賢 者 知 牟 尼 ( 七 ) 37 二 一 四 他 人 極 端 施 毀 語 柱 立 無 動 心 泰 然 離 貪 諸 根 成 等 持 彼 諸 賢 者 知 牟 尼 ( 八 ) 二 一 五 如 梭 柱 立 自 端 直 於 諸 惡 業 嫌 忌 者 正 與 不 正 細 觀 察 彼 諸 賢 者 知 牟 尼 ( 九 ) 二 一 六 業 制 自 已 不 行 惡 幼 年 中 年 皆 自 制 自 無 惱 害 不 惱 他 彼 諸 賢 者 知 牟 尼 ( 一 ) 二 一 七 依 存 他 施 得 上 食 78 或 中 或 殘 均 無 別 心 中 無 賞 亦 無 貶 彼 諸 賢 者 知 牟 尼 ( 一 一 ) 二 一 八 青 壯 之 時 遠 女 色 牟 尼 離 淫 不 縛 著 離 憍 解 脫 不 放 逸 彼 諸 賢 者 知 牟 尼 ( 一 二 ) 二 一 九 了 知 世 間 第 一 義 越 度 大 海 與 瀑 流 斷 除 漏 縛 無 依 止 彼 諸 賢 者 知 牟 尼 ( 一 三 ) 二 二 在 家 出 家 兩 不 同 在 家 善 務 養 妻 子 出 家 漏 盡 斷 我 執 在 家 害 物 不 自 制 牟 尼 自 制 常 護 生 ( 一 四 ) 二 二 一 青 頸 孔 雀 翱 翔 空 9 不 如 天 鵝 快 速 力 在 家 如 斯 均 難 比 林 中 禪 思 之 牟 尼 ( 一 五 ) 23

30 牟 尼 經 竟 以 上 蛇 品 第 一 竟 總 攝 頌 蛇 與 陀 尼 耶 純 陀 與 敗 亡 七 岳 與 曠 野 此 等 十 二 經 犀 角 與 耕 田 賤 民 與 慈 經 征 勝 與 牟 尼 總 名 謂 蛇 品 一 蛇 品 一 二 牟 尼 經 五 七 五 八 註 1 本 經 依 註 釋 文 所 示, 並 非 一 時 對 一 人 所 說, 而 是 在 種 種 場 合 對 種 種 人 所 說, 是 對 有 關 牟 尼 ( 真 實 之 比 丘 ) 之 行, 彙 集 所 說 2 本 偈 被 引 用 於 Mil.P.211,P 本 偈 可 參 照 S.II.P.284, 雜 阿 含 一 七 一 經 ( 大 正 藏 二 二 七 八 c), 別 譯 雜 阿 含 一 經 ( 大 正 藏 二 三 七 六 b) 4 禁 行 (vata) 是 頭 陀 行 (dhutanga) 有 關 頭 陀 之 事, 參 照 清 淨 道 論 第 二 品 5 本 偈 可 參 照 Mahavastu III,P.110, 四 分 律 卷 一 六 ( 大 正 藏 二 二 六 七 三 c) 6 以 下 之 三 句 參 照 Sn.71 偈 7 本 偈 被 引 用 於 DhpA.Iv,P.99 8 由 上 之 食 是 由 甕 中 最 初 取 出 之 食 由 中 是 由 中 之 食, 乃 由 甕 之 中 間 取 出 之 食 殘 餘 之 食 是 殘 留 甕 底 中 之 一 匙 二 匙 之 食 9 與 本 偈 相 當 之 偈 見 別 譯 雜 阿 含 卷 ( 大 正 藏 二 三 七 四 b), 三 法 度 論 卷 上 ( 大 正 藏 二 五 一 七 b), 大 智 度 論 ( 大 正 藏 二 五 八 四 b) p.39. 二 小 品 一 寶 經 1 二 二 二 來 此 雲 集 諸 鬼 神 2 無 論 地 上 與 空 中 諸 鬼 神 眾 皆 幸 福 恭 敬 諦 聽 我 所 說 ( 一 ) 二 二 三 諸 鬼 神 眾 請 傾 聽 3 須 對 人 類 施 慈 行 不 分 晝 夜 運 供 物 是 故 護 彼 不 放 逸 ( 二 ) 二 二 四 此 世 他 世 多 財 富 4 勝 諸 天 界 有 財 寶 無 有 等 勝 如 來 寶 是 故 我 說 如 來 寶 依 此 真 理 有 吉 祥 ( 三 ) 二 二 五 釋 迦 牟 尼 證 得 定 5 勝 滅 離 貪 甘 露 法 24

31 此 即 殊 勝 為 法 寶 依 此 真 理 有 吉 祥 ( 四 ) 二 小 品 一 寶 經 五 九 六 二 二 六 最 勝 佛 陀 淨 讚 嘆 此 是 世 人 無 間 定 6 40 無 有 等 同 此 定 等 依 此 真 理 有 吉 祥 ( 五 ) 二 二 七 八 輩 善 人 皆 賞 讚 7 此 等 僧 眾 有 四 雙 弟 子 應 施 善 逝 者 施 與 彼 等 有 大 果 此 即 殊 勝 為 僧 寶 依 此 真 理 有 吉 祥 ( 六 ) 二 二 八 持 意 堅 固 善 精 進 8 瞿 曇 教 中 無 欲 者 彼 等 應 達 甘 露 門 已 得 無 負 受 寂 定 此 即 殊 勝 為 僧 寶 依 此 真 理 有 吉 祥 ( 七 ) 二 二 九 恰 似 帝 柱 依 大 地 9 四 方 之 風 不 能 動 如 此 不 動 諸 聖 者 此 等 諦 觀 謂 善 人 此 即 殊 勝 為 僧 寶 依 此 真 理 有 吉 祥 ( 八 ) 二 三 甚 深 慧 者 善 說 示 10 明 暸 諸 聖 諦 仁 者 若 彼 屢 屢 有 放 逸 彼 等 不 取 第 八 有 11 此 即 殊 勝 為 僧 寶 依 此 真 理 有 吉 祥 ( 九 ) 二 三 一 彼 等 共 有 見 成 具 12 彼 等 實 能 捨 三 法 41 捨 去 存 在 諸 身 見 懷 疑 乃 至 戒 禁 取 更 由 四 惡 趣 解 脫 13 且 能 不 犯 六 重 罪 14 此 即 殊 勝 為 僧 寶 依 此 真 理 有 吉 祥 ( 一 ) 二 三 二 假 令 彼 等 以 身 語 15 更 以 心 意 行 惡 業 不 得 隱 蔽 而 懺 悔 是 則 可 見 涅 槃 句 此 即 殊 勝 為 僧 寶 依 此 真 理 有 吉 祥 ( 一 一 ) 二 三 三 恰 似 夏 月 中 初 夏 16 如 林 叢 中 花 滿 開 為 說 第 一 利 益 法 如 此 勝 法 至 涅 槃 此 即 殊 勝 為 佛 寶 依 此 真 理 有 吉 祥 ( 一 二 ) 二 三 四 伏 知 伏 施 知 將 來 能 說 勝 法 無 上 者 此 即 殊 勝 為 佛 寶 依 此 真 理 有 吉 祥 ( 一 三 ) 二 三 五 舊 業 已 盡 新 未 生 17 對 於 未 來 心 離 貪 42 種 子 已 盡 欲 不 長 賢 者 如 燈 明 寂 滅 二 小 品 一 寶 經 六 一 六 二 此 即 殊 勝 為 僧 寶 依 此 真 理 有 吉 祥 ( 一 四 ) 二 三 六 諸 鬼 神 聚 集 來 此 無 論 地 上 與 空 中 25

32 如 來 應 為 人 天 敬 18 禮 佛 有 情 有 吉 祥 ( 一 五 ) 二 三 七 諸 鬼 神 聚 集 來 此 19 無 論 地 上 與 空 中 如 來 應 為 人 天 敬 禮 法 有 情 有 吉 祥 ( 一 六 ) 二 三 八 諸 鬼 神 聚 集 來 此 無 論 地 上 與 空 中 供 奉 如 來 及 人 天 禮 僧 有 情 有 吉 祥 ( 一 七 ) 寶 經 竟 註 1 依 註 所 示 : 在 毘 舍 離 城 發 生 饑 饉 等 災 禍 時, 毘 舍 離 之 離 車 族 欲 消 除 此 難, 特 至 王 舍 城 招 請 世 尊 來 毘 舍 離 世 尊 赴 毘 舍 離, 為 除 其 災 禍 而 說 此 經 本 經 亦 出 於 khuddakapatha PP. 3-6( 小 誦 經 第 六 經 ) 在 Milinda-Panha P.150;Visuddhi-magga P.414;Samanta- Pasadika P.159;ptsA.I,P.367 等 之 中, 作 為 世 尊 所 說 護 咒 (Paritta) 之 一 乃 最 初 舉 出 本 經 之 名 又 在 manoratha-purani II.P.342 中, 以 本 經 為 保 護 咒 (Ratana-paritta) 故 知 本 經 是 用 為 重 要 的 護 咒 經 又 與 本 經 相 當 之 經 有 Mahavastu I;pp , 兩 者 類 似 之 偈 極 多 2 本 偈 可 參 照 Mahavastu I,P 本 偈 可 參 照 ibid.p 本 偈 可 參 照 ibid.p.290f 5 以 下 之 三 偈, 可 參 照 ibid.p 無 間 定 (anantariya-samadhi) 謂 之 無 漏 之 道 定 (magga samadhi) 此 定 於 無 間 之 後 無 任 何 障 礙, 即 可 得 聖 果, 故 云 無 間 定 7 八 輩 (attha puggala) 是 八 種 聖 者, 即 須 陀 洹 向 須 陀 洹 果 斯 陀 含 向 斯 陀 含 果 阿 那 含 向 阿 那 含 果 阿 羅 漢 向 阿 羅 漢 果 四 雙 cattari yugani 是 向 與 果 為 一 雙, 以 上 須 陀 洹 乃 至 阿 羅 漢 為 四 雙 8 本 偈 可 參 照 Mahavastu I.P 本 偈 可 參 照 ibid.p.292 二 小 品 一 寶 經 六 三 六 四 10 本 偈 可 參 照 ibid.p.292f 11 第 八 有 (bhavam atthamam), 雖 謂 極 七 反 生 之 最 劣 者, 但 今 後 只 生 於 七 次 生 存 世 界 ( 有 ), 以 為 最 極 時, 其 後 即 般 涅 槃, 更 不 再 來 故 得 見 道 聖 者, 不 受 第 八 回 之 有 12 本 偈 是 說 有 關 得 見 道 者 本 偈 被 引 用 於 Katha-vatthn P.109;P.179;P.185f;P.193 又 可 參 照 Mahavastu P.291f 13 四 惡 趣 (cattaro apaya) 是 地 獄 餓 鬼 畜 生 阿 修 羅 14 六 重 罪 (cha abhithanani) 是 在 殺 母 殺 父 殺 阿 羅 漢 出 佛 身 血 破 和 合 僧 之 五 逆 罪 上, 再 加 就 他 師 外 學 15 本 偈 可 參 照 Mahavastu I,P 本 偈 可 參 照 ibid;p 本 偈 可 參 照 ibid.p

33 18 作 如 來 tathagata 原 本 作 如 來, 在 本 偈 亦 可 譯 為 如 來, 但 次 二 偈 係 指 法 與 僧, 故 不 譯 為 如 來 全 部 使 共 通 而 譯 為 如 來 以 下 二 句 可 參 照 Mahavastu I.P 本 偈 之 後 半 及 次 偈 之 後 半 被 引 用 於 UdA.P.153 二 臭 穢 經 1 二 三 九 [ 苦 行 婆 羅 門 帝 須 向 迦 葉 佛 曰 ] 稷 與 穀 物 支 那 豆 葉 果 根 果 蔓 果 物 諸 善 人 如 法 得 食 不 語 虛 偽 不 貪 欲 ( 一 ) 二 四 善 能 炊 煮 善 調 理 他 人 淨 施 喫 美 味 43 有 者 且 食 諸 米 飯 彼 謂 迦 葉 食 臭 穢 ( 二 ) 二 四 一 梵 天 親 類 婆 羅 門 善 能 炊 煮 善 調 理 且 食 米 飯 與 鳥 肉 食 臭 穢 者 我 不 許 問 汝 迦 葉 說 斯 義 汝 之 臭 穢 為 何 者 ( 三 ) 二 四 二 殺 生 宰 割 並 繩 縛 盜 取 妄 語 與 詐 欺 習 誦 邪 曲 婬 人 婦 如 此 之 行 為 臭 穢 臭 穢 非 因 食 肉 而 ( 四 ) 二 小 品 二 臭 穢 經 六 五 六 六 二 四 三 此 世 諸 欲 不 自 制 貪 求 諸 味 業 不 淨 邪 空 邪 見 難 化 導 肉 食 不 是 實 臭 穢 ( 五 ) 二 四 四 粗 暴 冷 酷 習 暗 害 害 友 過 慢 無 悲 愍 吝 嗇 從 不 行 施 捨 肉 食 不 是 實 臭 穢 ( 六 ) 44 二 四 五 忿 憍 剛 愎 反 抗 心 諂 曲 嫉 妒 自 矜 揚 親 諸 不 善 有 過 慢 肉 食 不 是 實 臭 穢 ( 七 ) 二 四 六 賴 債 行 惡 與 讒 謗 奸 商 行 詐 飾 言 說 於 世 為 惡 最 下 人 肉 食 不 是 實 臭 穢 ( 八 ) 二 四 七 對 諸 眾 生 無 禁 制 取 他 物 品 施 加 害 無 戒 殘 忍 行 不 仁 肉 食 不 是 實 臭 穢 ( 九 ) 二 四 八 貪 求 諸 欲 多 侵 害 常 行 惡 事 死 至 闇 彼 等 有 情 入 地 獄 肉 食 不 是 實 臭 穢 ( 一 ) 二 四 九 不 食 肉 斷 食 裸 體 2 結 髮 塗 塵 服 獸 皮 侍 火 供 養 於 世 間 為 得 不 死 多 苦 行 真 言 祭 祀 及 犧 牲 不 分 季 節 激 烈 行 3 不 度 疑 惑 非 淨 人 ( 一 一 ) 45 二 五 守 護 通 路 勝 根 行 4 質 真 柔 軟 樂 諦 法 27

34 斷 一 切 苦 去 執 著 賢 者 見 聞 無 執 著 ( 一 二 ) 二 五 一 斯 義 世 尊 反 復 說 通 曉 吠 陀 之 彼 等 牟 尼 宣 說 種 種 偈 知 義 無 著 無 臭 穢 ( 一 三 ) 二 五 二 佛 示 善 說 為 除 苦 開 涅 槃 句 無 臭 穢 帝 須 謙 虛 禮 如 來 當 場 乞 求 作 沙 門 ( 一 四 ) 臭 穢 經 竟 註 1 本 經 乃 對 於 魚 肉 為 臭 穢 而 不 食, 信 為 成 聖 者 之 條 件, 世 尊 為 苦 行 婆 羅 門 說 示, 持 來 迦 葉 佛 之 臭 穢 說 法 是 即 過 去 迦 葉 佛 之 時, 迦 葉 佛 為 信 以 魚 肉 為 臭 穢 之 帝 須 婆 羅 門 說 真 正 臭 穢 為 何 物 之 說 法, 而 成 為 本 經 二 小 品 二 臭 穢 經 六 七 六 八 2 不 食 魚 肉 獸 肉 乃 至 斷 食 裸 體 (na maccha-mamsam nanasakattam) 依 註 釋, 古 人 解 釋 為 魚 肉 斷 食, 亦 可 解 釋 為 魚 與 肉 之 不 食 (na maccha-mamsanansakattam) 但 今 則 從 古 說 3 季 節 激 烈 行 (utupasevana) 暑 期 太 陽 照 射, 雨 期 中 不 入 屋 簷 之 下 而 住 於 樹 下, 冬 季 入 水 中, 此 種 習 行 以 為 苦 行 4 勝 根 (vijitindriya), 在 異 本 及 註 釋 書 為 (viditindriya) 知 根 之 義 註 為 以 智 遍 知 六 根, 明 察 六 根 三 慚 經 1 二 五 三 超 越 慚 愧 嫌 忌 者 若 言 我 為 汝 之 友 不 引 受 自 所 作 業 彼 非 我 友 應 須 知 ( 一 ) 二 五 四 口 說 愛 語 伴 不 實 對 諸 友 人 而 語 者 只 知 言 而 不 實 行 此 諸 賢 者 皆 識 知 ( 二 ) 二 五 五 疑 懼 不 和 常 行 此 2 只 見 彼 過 非 友 人 我 身 依 彼 如 母 子 不 壞 他 人 真 實 友 ( 三 ) 二 五 六 賞 讚 將 來 涅 槃 果 期 待 者 為 通 學 人 為 人 擔 負 為 喜 悅 精 進 修 習 生 原 因 ( 四 ) 二 五 七 涅 槃 寂 靜 味 遠 離 已 飲 定 味 心 歡 喜 永 斷 煩 惱 及 諸 惡 名 為 飲 味 法 喜 者 ( 五 ) 慚 經 竟 註 1 本 經 之 五 偈 乃 一 婆 羅 門 請 問 世 尊 : 何 為 不 可 親 近 之 友, 何 為 友 人 應 可 親 近? 修 如 何 之 加 28

35 行? 得 如 何 之 上 味? 等 四 種 意 義 世 尊 察 彼 之 心 而 為 說 此 五 偈 法 在 本 生 經 三 六 三 慚 故 事 (Hiri-jataka.J.III.p.196) 中 有 此 五 偈 除 二 五 四 偈 前 半 不 同 之 外, 其 他 全 部 相 同 然 依 本 經 註 文, 不 謂 釋 尊 之 說 法, 而 是 釋 尊 前 生 為 菩 薩 作 婆 羅 奈 長 者 時 所 說 又 與 本 經 五 偈 同 源 所 出 有 漢 譯 雜 阿 含 九 七 八 經 ( 大 正 藏 二 二 五 三 c) 別 譯 本 雜 阿 含 二 一 二 經 ( 大 正 二 小 品 三 慚 經 六 九 七 藏 二 四 五 三 a 以 下 ) 等 於 此 等 經 中, 其 說 法 乃 釋 尊 之 所 說, 雖 非 本 生 譚, 而 其 說 法 因 緣 亦 與 本 經 大 不 相 同 蓋 此 為 忘 卻 說 時 說 處 說 法 因 緣 等 之 偈 語, 如 此 傳 承 下 來, 而 為 後 人 附 以 種 種 之 因 緣 譚 而 成 為 如 現 在 之 種 種 經 典 2 本 偈 亦 出 於 J.III;P.192f 四 大 吉 祥 經 1 如 是 我 聞 一 時, 世 尊 住 舍 衛 城 祇 樹 給 孤 獨 園 時 有 一 容 姿 美 麗 之 天 神, 夜 半 過 後, 遍 照 祇 樹 園 各 隅 接 近 世 尊 之 前, 敬 禮 世 尊, 立 於 一 方 天 神 以 偈 白 世 尊 : 二 五 八 諸 天 諸 人 等 思 念 諸 吉 祥 仰 望 諸 福 報 語 我 最 吉 祥 ( 一 ) 二 五 九 勿 近 諸 愚 者 2 親 近 諸 賢 者 供 養 應 供 者 是 最 上 吉 祥 ( 二 ) 二 六 住 於 適 當 所 積 前 世 福 德 自 有 正 誓 願 是 最 上 吉 祥 ( 三 ) 47 二 六 一 多 聞 與 工 巧 3 調 伏 與 善 學 多 說 諸 善 語 是 最 上 吉 祥 ( 四 ) 二 六 二 孝 養 父 與 母 妻 子 當 攝 受 正 業 無 混 濁 是 最 上 吉 祥 ( 五 ) 二 六 三 如 法 行 布 施 攝 受 諸 親 戚 諸 行 業 無 罪 是 最 上 吉 祥 ( 六 ) 二 六 四 不 樂 諸 惡 行 且 自 離 飲 酒 諸 法 不 放 逸 是 最 上 吉 祥 ( 七 ) 二 六 五 敬 重 與 謙 讓 滿 足 及 感 恩 時 時 聞 妙 法 是 最 上 吉 祥 ( 八 ) 二 六 六 忍 辱 與 柔 和 會 見 諸 沙 門 時 時 有 法 談 是 最 上 吉 祥 ( 九 ) 二 六 七 修 苦 與 梵 行 善 觀 四 聖 諦 二 小 品 四 大 吉 祥 經 29 七 一

36 七 二 涅 槃 之 作 證 是 最 上 吉 祥 ( 一 ) 二 六 八 觸 諸 世 間 法 4 其 心 不 動 搖 安 穩 離 塵 憂 是 最 上 吉 祥 ( 一 一 ) 二 六 九 如 斯 諸 行 已 一 切 處 不 敗 人 人 得 福 利 是 最 上 吉 祥 大 吉 祥 經 竟 註 1 本 經 乃 向 諸 天 說 示 有 關 吉 祥 之 教 法 本 經 原 出 自 Khuddaka-patha P.2f( 小 誦 經 第 五 經 ) 依 吉 祥 經 之 名 又 在 法 句 經 卷 下 吉 祥 品 ( 大 正 藏 四 五 七 五 a) 法 句 譬 喻 經 卷 四 吉 祥 品 ( 大 正 藏 四 六 九 a 以 下 ) 中, 與 本 經 諸 偈 比 較 甚 為 一 致 及 類 似 之 偈 亦 多 2 本 偈 可 參 照 成 實 論 卷 一 ( 大 正 藏 三 二 二 四 七 b) 3 本 偈 被 引 用 於 J.III;P 諸 世 間 法 (1oka-dhamma) 為 利 得 (labha) 不 利 得 (alabha) 名 聲 ( yasa) 不 名 聲 (ayasa) 賞 讚 (pasamsa) 毀 譽 (ninda) 樂 (sukha) 苦 (dukkha) 之 八 法 五 針 毛 夜 叉 經 1 如 是 我 聞 一 時, 世 尊 住 伽 耶 村 單 奇 他 滿 傑 (Tamkita-manca) 之 針 毛 夜 叉 棲 48 息 處 爾 時 粗 皮 夜 叉 與 針 毛 夜 叉 過 世 尊 之 近 處 時 粗 皮 夜 叉 告 針 毛 夜 叉 曰 : 此 是 沙 門 彼 似 沙 門 而 非 沙 門, 我 所 知, 彼 為 沙 門 或 似 沙 門 非 沙 門 時, 針 毛 夜 叉 趨 近 世 尊 前, 近 前 復 更 挨 至 世 尊 身 旁 時 世 尊 將 身 迴 避 時 針 毛 夜 叉 白 世 尊 言 : 沙 門! 汝 畏 我 耶? 友! 我 非 畏 汝, 但 惡 觸 汝, 故 我 迴 避 沙 門! 我 將 問 汝 汝 若 不 能 回 答, 我 將 使 汝 心 錯 亂 或 裂 汝 心 臟 或 捉 汝 兩 足 投 至 恆 河 彼 岸 友! 含 括 天 魔 梵 天 之 世 界 乃 至 沙 門 婆 羅 門 天 人 等 中 未 曾 見 能 使 我 心 錯 亂 裂 我 心 臟 或 捉 我 兩 足 投 至 恆 河 彼 岸 者 但 友! 汝 若 欲 問, 可 即 問 之 時 針 毛 夜 叉 以 偈 白 世 尊 : 二 七 貪 欲 瞋 恚 依 何 因 緣 起?2 樂 不 樂 依 何 因 緣 生? 諸 不 善 尋 與 善 意, 又 依 何 等 起? 二 小 品 五 針 毛 夜 叉 經 七 三 七 四 二 七 一 如 諸 童 子 放 烏 鴉, 是 否 為 放 捨? ( 一 ) 貪 欲 瞋 恚 依 身 因 緣 起 3, 樂 不 樂 依 身 因 緣 生, 30

37 諸 不 善 尋 與 善 意, 依 此 身 體 起, 如 諸 童 子 放 烏 鴉, 是 為 真 放 捨 ( 二 ) 49 二 七 二 貪 欲 乃 至 不 善 尋, 由 己 親 愛 生, 恰 似 尼 拘 律 樹 木, 生 如 寄 生 木, 貪 欲 乃 至 不 善 尋, 廣 繫 著 諸 欲, 恰 如 林 中 生 蔓 草, 擴 散 遍 滿 處 ( 三 ) 二 七 三 夜 叉 汝 諦 聽! 若 人 已 了 知, 煩 惱 依 何 生, 彼 能 度 煩 惱, 難 度 之 瀑 流, 前 未 曾 度 處, 已 度, 不 再 受 諸 有 ( 四 ) 針 毛 夜 叉 經 竟 註 1 本 經 原 文 亦 出 於 S.I.P.207f(S.10.3.Suciloma) 漢 譯 相 當 此 經 有 雜 阿 含 一 三 一 四 經 ( 大 正 藏 二 三 六 一 a 以 下 ), 別 譯 雜 阿 含 三 一 三 經 三 二 三 經 ( 大 正 藏 二 四 七 九 b 四 八 一 c 以 下 ) 等 2 以 下 四 偈 之 相 當 偈, 見 瑜 伽 師 地 論 卷 一 八 ( 大 正 藏 三 三 七 六 c) 3 本 偈 被 引 用 於 MNd.P.16;P.471;CNd.P.352( 小 義 釋 暹 邏 本 ) 與 本 偈 相 當 之 偈, 除 上 揭 示 之 漢 譯 雜 阿 含 之 外, 在 別 譯 雜 阿 含 等 則 無 存 六 法 行 經 1 二 七 四 法 行 與 梵 行 2 最 上 之 寶 力 從 家 而 非 家 出 家 應 修 持 ( 一 ) 二 七 五 若 彼 語 麤 語 如 獸 樂 害 人 彼 命 實 更 惡 唯 自 增 塵 垢 ( 二 ) 二 小 品 六 法 行 經 七 五 七 六 二 七 六 比 丘 樂 爭 鬥 愚 癡 法 所 障 佛 所 說 之 法 告 之 亦 不 知 ( 三 ) 二 七 七 加 害 自 修 者 先 行 起 無 明 雜 染 至 地 獄 惛 然 之 昧 道 ( 四 ) 二 七 八 彼 墮 入 地 獄 由 胎 復 至 胎 如 斯 之 比 丘 死 後 受 諸 苦 ( 五 ) 二 七 九 恰 如 陷 糞 坑 污 穢 悉 充 滿 長 年 受 污 染 實 難 得 清 淨 ( 六 ) 二 八 諸 比 丘 應 知 惡 欲 喜 惡 者 31

38 惡 思 惟 惡 行 知 斯 至 惡 處 3 ( 七 ) 50 二 八 一 汝 等 應 和 合 4 擯 斥 惡 比 丘 吹 除 穀 皮 滓 5 取 去 惡 塵 芥 ( 八 ) 二 八 二 沙 門 非 沙 門 除 此 惡 穀 殼 應 吹 除 惡 欲 惡 行 及 惡 處 ( 九 ) 二 八 三 一 心 住 靜 慮 6 淨 人 共 其 住 聰 明 和 合 者 除 盡 苦 邊 際 ( 一 ) 法 行 經 竟 註 1 本 經 乃 在 迦 葉 佛 滅 後 出 家, 通 達 三 藏, 傲 慢 唱 尊 邪 說, 誹 謗 他 人, 墮 入 阿 鼻 地 獄, 今 世 為 魚, 更 死 入 地 獄 之 迦 毘 羅 比 丘 (Kapila) 之 故 事, 世 尊 用 以 對 眾 比 丘 說 法 在 註 書 中 本 經 標 題 為 迦 毘 羅 經 2 本 偈 被 引 用 於 DhpA.IV,P.42 3 惡 行 處 (Papa-gocara) 為 淫 女 寡 婦 處 女 比 丘 尼 黃 門 之 居 所 及 酒 家 等 處, 詳 請 參 閱 Visuddhi-maggaP.17 4 以 下 三 偈 亦 出 於 A.IV,P 以 下 半 偈 及 次 偈 前 半 偈 被 引 用 於 MilP.414 以 下 半 偈 及 次 之 二 偈 被 引 用 於 MA,II.P.119; SA.II,P.49 又 此 等 亦 可 參 閱 四 分 律 卷 六 ( 大 正 藏 二 二 一 一 a) 二 八 二 偈 前 半, 被 引 用 於 SnA.P.165 二 小 品 六 法 行 經 七 七 七 八 6 本 偈 被 引 用 於 Mil.P.411 七 婆 羅 門 法 經 1 如 是 我 聞 一 時, 世 尊 住 舍 衛 城 祇 樹 給 孤 獨 園 時 憍 薩 羅 國 婆 羅 門 之 權 威 長 老 耆 宿 年 邁 高 齡 眾 人 來 至 世 尊 前, 近 至 世 尊 之 座, 共 同 問 候, 交 談 述 懷 喜 慰 之 語 後, 彼 等 坐 於 一 面 坐 於 一 面 之 婆 羅 門 諸 眾 白 世 尊 言 : 卿 瞿 曇! 今 婆 羅 門 於 諸 婆 羅 門 法, 符 合 於 往 昔 之 諸 婆 羅 門 否? 汝 眾 婆 羅 門! 今 諸 婆 羅 門, 於 諸 婆 羅 門 法 與 往 昔 諸 婆 羅 門 不 相 符 合 卿 瞿 曇! 若 無 不 便 之 障 難, 卿 瞿 曇 為 我 等 說 往 昔 諸 婆 羅 門 之 婆 羅 門 法 若 然, 汝 等 婆 羅 門! 當 自 善 作 意 諦 聽, 我 當 宣 說 彼 等 婆 羅 門 回 答 世 尊 : 唯 然! 卿 瞿 曇 世 尊 作 斯 言 曰 : 二 八 四 往 昔 苦 行 仙 善 能 行 自 制 彼 等 捨 五 欲 各 自 行 真 利 ( 一 ) 51 二 八 五 往 昔 婆 羅 門 無 畜 無 財 穀 讀 誦 是 財 穀 守 護 梵 庫 藏 ( 二 ) 32

39 二 八 六 彼 等 依 信 者 各 家 備 食 物 思 惟 此 信 施 施 諸 婆 羅 門 ( 三 ) 二 八 七 種 種 染 衣 服 臥 具 住 居 富 諸 方 國 土 人 禮 拜 婆 羅 門 ( 四 ) 二 八 八 神 聖 不 可 侵 法 護 不 能 勝 彼 至 各 家 戶 任 進 無 妨 遮 ( 五 ) 二 八 九 四 十 八 年 間 童 子 行 梵 行 往 昔 婆 羅 門 只 求 明 與 行 ( 六 ) 二 九 不 與 他 姓 婚 彼 等 不 買 妻 交 際 共 相 愛 相 樂 同 共 住 ( 七 ) 二 九 一 近 妻 之 外 時 月 水 之 不 遠 此 間 婆 羅 門 決 不 行 淫 法 ( 八 ) 二 九 二 梵 行 戒 質 直 柔 軟 與 苦 行 二 小 品 七 婆 羅 門 法 經 七 九 八 柔 忍 不 害 命 忍 辱 受 讚 說 ( 九 ) 52 二 九 三 彼 第 一 梵 行 堅 固 精 勤 者 彼 實 斷 淫 法 夢 中 亦 不 行 ( 一 ) 二 九 四 此 世 有 識 人 隨 學 彼 禁 戒 梵 行 不 淫 戒 忍 辱 受 讚 說 ( 一 一 ) 二 九 五 米 衣 與 臥 具 乞 求 酥 與 蜜 如 法 受 取 者 於 中 行 施 與 在 行 施 與 時 決 不 殺 牛 等 ( 一 二 ) 二 九 六 牛 實 第 一 友 由 彼 生 五 味 如 父 母 兄 弟 或 如 他 親 戚 ( 一 三 ) 二 九 七 彼 等 與 食 力 樂 與 膚 光 澤 知 牛 斯 利 益 決 不 殺 牛 等 ( 一 四 ) 二 九 八 身 優 美 且 大 色 麗 有 名 聲 已 持 諸 行 法 熱 心 為 行 止 彼 等 生 世 間 世 人 皆 得 樂 ( 一 五 ) 二 九 九 王 室 之 榮 華 嚴 飾 眾 美 女 彼 等 漸 歡 樂 彼 等 生 顛 倒 ( 一 六 ) 三 善 作 良 馬 軛 車 駕 飾 美 彩 門 庭 分 區 劃 家 室 敷 豪 華 ( 一 七 ) 三 一 牛 群 及 美 女 世 俗 人 擁 有 得 廣 大 財 富 婆 羅 門 思 忖 ( 一 八 ) 三 二 彼 等 編 聖 典 行 往 蔗 王 處 2 53 供 汝 有 多 富 亦 復 有 多 財 33

40 願 汝 生 來 世 多 穀 亦 多 財 ( 一 九 ) 三 三 王 為 車 兵 主 婆 羅 門 勸 說 獻 馬 獻 人 祭 3 擲 棒 與 蘇 摩 45 此 等 獻 供 祭 乃 至 無 遮 會 種 種 諸 財 富 施 彼 婆 羅 門 ( 二 ) 二 小 品 七 婆 羅 門 法 經 八 一 八 二 三 四 牛 衣 與 臥 具 善 飾 眾 美 女 善 作 良 馬 軛 美 彩 縫 車 駕 ( 二 一 ) 三 五 門 庭 分 區 劃 家 室 敷 豪 華 種 種 穀 充 滿 施 諸 婆 羅 門 ( 二 二 ) 三 六 彼 等 得 財 寶 歡 喜 共 貯 藏 彼 等 陷 欲 深 渴 愛 益 增 長 彼 等 編 聖 典 更 白 甘 蔗 王 ( 二 三 ) 三 七 猶 如 水 與 池 黃 金 與 財 穀 恰 如 人 資 具 牛 亦 人 資 具 獻 供 汝 多 財 獻 供 汝 多 富 ( 二 四 ) 三 八 王 為 車 兵 主 婆 羅 門 勸 說 數 十 萬 隻 牛 宰 殺 為 獻 供 ( 二 五 ) 三 九 牛 羊 有 腳 角 不 作 任 何 害 牛 羊 性 柔 和 出 乳 多 滿 甕 王 殺 彼 諸 牛 執 刀 奪 其 命 ( 二 六 ) 54 三 一 祖 神 與 諸 天 帝 釋 阿 修 羅 若 王 刀 下 牛 諸 天 叫 非 法 ( 二 七 ) 三 一 一 古 來 有 三 病 欲 食 不 足 老 殺 害 諸 家 畜 病 起 九 十 八 ( 二 八 ) 三 一 二 非 法 傷 眾 生 成 為 昔 所 傳 暴 害 共 害 牛 獻 供 法 退 失 ( 二 九 ) 三 一 三 此 昔 之 惡 法 識 者 均 苛 責 眾 等 見 非 法 苛 責 婆 羅 門 ( 三 ) 三 一 四 如 斯 法 毀 失 首 陀 毘 舍 裂 剎 帝 利 分 爭 妻 以 輕 視 夫 ( 三 一 ) 三 一 五 剎 利 婆 羅 門 種 姓 所 護 者 不 崇 己 血 統 被 欲 所 左 右 ( 三 二 ) 斯 言 已, 彼 等 長 老 婆 羅 門 白 世 尊 言 : 卿 瞿 曇! 善 哉, 卿 瞿 曇! 善 哉 汝 瞿 曇 如 二 小 品 七 婆 羅 門 法 經 八 三 34

41 八 四 使 倒 者 起, 使 蔽 者 露 現, 如 教 迷 者 以 道, 如 暗 夜 揭 來 燈 火 使 有 眼 者 見 諸 色 55 如 斯 卿 瞿 曇 以 諸 多 教 說 而 為 宣 示 我 等 歸 依 瞿 曇 與 法 及 比 丘 僧, 卿 瞿 曇! 自 今 日 以 後, 容 納 我 等 盡 形 壽 歸 依 為 優 婆 塞 婆 羅 門 法 經 竟 註 1 本 經 雖 與 漢 譯 中 阿 含 一 五 六 經 梵 波 羅 延 經 ( 大 正 藏 一 六 七 八 a 以 下 ) 相 當, 但 兩 者 之 間 則 有 很 大 的 不 同 2 甘 蔗 王 (Okkaka), 往 昔 之 大 王, 為 日 種 族, 乃 釋 迦 族 之 祖 3 獻 馬 祭 (assa-medha), 以 馬 犧 牲 獻 神, 殺 而 為 供 祭 獻 人 祭 (purisa-medha), 殺 人 為 祭 祀, 亦 為 犧 牲 祠 神 方 式 之 一, 其 情 即 當 可 推 知 4 擲 棒 祭 (sammapasa), 投 擲 祭 祀 用 之 棒, 以 為 獻 供 祭, 詳 細 不 明 5 蘇 摩 祭 (Vaja-peyya), 是 飲 蘇 摩 酒 獻 供 祭 無 遮 會 (niraggala) 是 施 一 切 眾 生 之 供 養 法 會 八 船 經 1 三 一 六 人 由 他 學 能 識 法 猶 如 諸 天 禮 帝 釋 禮 敬 學 人 多 聞 者 對 彼 顯 示 樂 法 心 ( 一 ) 三 一 七 親 近 賢 者 不 放 逸 聽 聞 解 了 此 師 法 如 法 隨 法 行 師 教 識 者 分 別 聰 慧 者 ( 二 ) 三 一 八 未 得 其 義 且 羨 他 親 近 小 人 及 愚 者 於 茲 道 法 無 知 辯 至 死 疑 惑 不 度 越 ( 三 ) 三 一 九 譬 如 有 人 渡 大 水 彼 入 河 中 有 急 流 己 之 運 行 從 水 流 彼 又 豈 得 度 他 人 ( 四 ) 三 二 如 此 於 法 無 知 辯 不 聽 諸 多 聞 者 義 未 度 疑 惑 自 不 知 豈 能 使 他 得 悟 解 ( 五 ) 56 三 二 一 譬 如 乘 坐 堅 固 船 具 備 槳 舵 甚 完 全 巧 知 操 縱 覺 慧 者 度 他 多 人 乘 其 船 ( 六 ) 二 小 品 八 船 經 八 五 八 六 三 二 二 通 曉 吠 陀 自 修 習 多 聞 不 為 世 法 侵 若 人 傾 聽 近 習 彼 以 自 知 解 悟 彼 等 ( 七 ) 三 二 三 故 實 有 慧 修 道 者 多 聞 善 人 應 親 近 了 知 行 道 第 一 義 彼 識 道 法 應 得 樂 船 經 竟 35

42 註 1 本 經 依 註 釋 文 : 舍 利 弗 對 於 引 導 彼 入 佛 教 之 馬 勝 (Assaji) 比 丘, 常 尊 敬 為 師 當 馬 勝 離 至 他 方 時, 舍 利 弗 向 馬 勝 所 在 之 方 向 禮 拜 比 丘 等 見 此 而 不 知 此 事, 思 惟 舍 利 弗 之 禮 拜 方 隅, 未 棄 外 道 之 邪 習, 對 舍 利 弗 出 以 惡 口 世 尊 知 悉 此 事 之 後, 對 諸 比 丘 宣 說 本 經 以 為 對 師 之 敬 在 註 釋 書 中, 以 本 經 之 經 題 為 法 經 (Dhamma-sutta) 九 何 謂 戒 經 1 三 二 四 如 何 有 戒 有 正 行 身 口 意 業 如 何 增 若 人 立 于 正 定 者 應 可 到 達 最 上 義 ( 一 ) 三 二 五 莫 妒 他 人 敬 長 上 須 知 此 是 謁 見 師 聽 聞 說 法 知 剎 那 恭 敬 諦 聽 善 說 者 ( 二 ) 三 二 六 態 度 謙 遜 無 意 氣 時 時 向 師 面 前 去 57 義 法 梵 行 與 禁 制 且 應 隨 念 須 正 行 ( 三 ) 三 二 七 樂 法 之 人 有 法 樂 住 立 於 法 知 決 定 冒 瀆 法 語 不 可 語 善 說 真 理 度 此 生 ( 四 ) 三 二 八 喜 笑 饒 舌 悲 泣 瞋 謠 曲 詭 詐 貪 與 慢 激 情 暴 言 污 濁 惑 離 憍 自 己 住 立 行 ( 五 ) 三 二 九 聞 彼 善 說 識 真 髓 聞 識 定 修 成 真 髓 性 急 而 成 放 逸 人 彼 之 聞 慧 不 可 增 ( 六 ) 三 三 喜 諸 聖 者 宣 說 法 人 人 語 意 成 無 上 寂 靜 柔 和 住 立 定 證 達 聞 慧 之 真 諦 ( 七 ) 何 謂 戒 經 竟 二 小 品 九 何 謂 戒 經 八 七 八 八 註 1 依 據 註 釋 文 : 舍 利 弗 為 令 其 在 俗 友 人 出 家, 施 與 種 種 教 法 及 業 處 ( 禪 家 觀 法 的 對 象 ), 惟 因 未 得 聖 果, 舍 利 弗 知 此 比 丘, 於 自 己 之 教 化 無 緣, 須 更 得 佛 之 教 化, 於 是 攜 彼 同 至 佛 所 此 比 丘 乃 以 本 經 最 初 之 偈 向 佛 請 問 佛 對 之 解 答, 遂 成 本 經 與 本 經 大 體 相 當 之 經 見 佛 本 行 集 經 卷 三 八 ( 大 正 藏 三 八 二 八 c 以 下 ) 一 起 立 經 1 三 三 一 應 須 起 立 與 靜 坐 2 汝 等 耽 眠 有 何 益 煩 惱 箭 射 所 惱 苦 患 病 痛 人 何 得 眠 ( 一 ) 58 三 三 二 應 須 起 立 與 靜 坐 為 求 寂 靜 精 進 學 死 神 知 汝 不 放 逸 不 來 向 汝 作 翻 弄 ( 二 ) 36