Complete Chinese text of the writings of Lie Zi 列 子 卷 第 一 天 瑞 篇 卷 第 二 黃 帝 篇 卷 第 三 周 穆 王 篇 卷 第 四 仲 尼 篇 卷 第 五 湯 問 篇 卷 第 六 力 命 篇 卷 第 七 楊 朱 篇 卷 第 八 說 符 篇 附 錄 一 張 湛 事 跡 輯 略 附 錄 二 重 要 序 論 匯 錄 附 錄 三 辨 偽 文 字 輯 略 後 記 卷 第 一 天 瑞 篇 子 列 子 居 鄭 圃, 四 十 年 人 無 識 者. 國 君 卿 大 夫 視 之, 猶 眾 庶 也. 國 不 足, 將 嫁 於 衛. 弟 子 曰 : 先 生 往 無 反 期, 弟 子 敢 有 所 謁 ; 先 生 將 何 以 教? 先 生 不 聞 壺 丘 子 林 之 言 乎? 子 列 子 笑 曰 : 壺 子 何 言 哉? 雖 然, 夫 子 嘗 語 伯 昏 瞀 人. 吾 側 聞 之, 試 以 告 女. 其 言 曰 : 有 生 不 生, 有 化 不 化. 不 生 者 能 生 生, 不 化 者 能 化 化. 生 者 不 能 不 生, 化 者 不 能 不 化. 故 常 生 常 化. 常 生 常 化 者, 無 時 不 生, 無 時 不 化. 陰 陽 爾, 四 時 爾, 不 生 者 疑 獨, 不 化 者 往 復. 往 復, 其 際 不 可 終 ; 疑 獨, 其 道 不 可 窮. 黃 帝 書 曰 : 谷 神 不 死, 是 謂 玄 牝. 玄 牝 之 門, 是 謂 天 地 之 根. 綿 綿 若 存, 用 之 不 勤. 故 生 物 者 不 生, 化 物 者 不 化. 自 生 自 化, 自 形 自 色, 自 智 自 力, 自 消 自 息. 謂 之 生 化 形 色 智 力 消 息 者, 非 也.
子 列 子 曰 : 昔 者 聖 人 因 陰 陽 以 統 天 地. 夫 有 形 者 生 於 無 形, 則 天 地 安 從 生? 故 曰 : 有 太 易, 有 太 初, 有 太 始, 有 太 素. 太 易 者, 未 見 氣 也 ; 太 初 者, 氣 之 始 也 ; 太 始 者, 形 之 始 也 ; 太 素 者, 質 之 始 也. 氣 形 質 具 而 未 相 離, 故 曰 渾 淪. 渾 淪 者, 言 萬 物 相 渾 淪 而 未 相 離 也. 視 之 不 見, 聽 之 不 聞, 循 之 不 得, 故 曰 易 也. 易 無 形 埒, 易 變 而 為 一, 一 變 而 為 七, 七 變 而 為 九. 九 變 者, 究 也 ; 乃 復 變 而 為 一. 一 者, 形 變 之 始 也. 清 輕 者 上 為 天, 濁 重 者 下 為 地, 沖 和 氣 者 為 人 ; 故 天 地 含 精, 萬 物 化 生. 子 列 子 曰 : 天 地 無 全 功, 聖 人 無 全 能, 萬 物 無 全 用. 故 天 職 生 覆, 地 職 形 載, 聖 職 教 化, 物 職 所 宜. 然 則 天 有 所 短, 地 有 所 長, 聖 有 所 否, 物 有 所 通. 何 則? 生 覆 者 不 能 形 載, 形 載 者 不 能 教 化, 教 化 者 不 能 違 所 宜, 宜 定 者 不 出 所 位. 故 天 地 之 道, 非 陰 則 陽 ; 聖 人 之 教, 非 仁 則 義 ; 萬 物 之 宜, 非 柔 則 剛 : 此 皆 隨 所 宜 而 不 能 出 所 位 者 也. 故 有 生 者, 有 生 生 者 ; 有 形 者, 有 形 形 者 ; 有 聲 者, 有 聲 聲 者 ; 有 色 者, 有 色 色 者 ; 有 味 者, 有 味 味 者. 生 之 所 生 者 死 矣, 而 生 生 者 皆 未 嘗 終 ; 形 之 所 形 者 實 矣, 而 形 形 者 未 嘗 有 ; 聲 之 所 聲 者 聞 矣, 而 聲 聲 者 未 嘗 發 ; 色 之 所 色 者 彰 矣, 而 色 色 者 未 嘗 顯 ; 味 之 所 味 者 嘗 矣, 而 味 味 者 未 嘗 呈 : 皆 無 為 之 職 也. 能 陰 能 陽, 能 柔 能 剛, 能 短 能 長, 能 員 能 方, 能 生 能 死, 能 暑 能 涼, 能 浮 能 沈, 能 宮 能 商, 能 出 能 沒, 能 玄 能 黃, 能 甘 能 苦, 能 羶 能 香. 無 知 也, 無 能 也, 而 無 不 知 也, 而 無 不 能 也. 子 列 子 適 衛, 食 於 道, 從 者 見 百 歲 髑 髏, 攓 蓬 而 指, 顧 謂 弟 子 百 豐 曰 : 唯 予 與 彼 知 而 未 嘗 生 未 嘗 死 也. 此 過 養 乎? 此 過 歡 乎? 種 有 幾 : 得 水 為 藚, 得 水 土 之 際, 則 為 蛙 蠙 之 衣. 生 於 陵 屯, 則 為 陵 舄. 陵 舄 得 鬱 栖, 則 為 烏 足. 烏 足 之 根 為 蠐 螬, 其 葉 為 胡 蝶. 胡 蝶 胥 也, 化 而 為 蟲, 生 灶 下, 其 狀 若 脫, 其 名 曰 鴝 掇. 鴝 掇 千 日, 化 而 為 鳥, 其 名 曰 乾 餘 骨. 乾 餘 骨 之 沫 為 斯 彌. 斯 彌 為 食 醯 頤 輅. 食 醯 頤 輅 生 乎 食 醯 黃 軦, 食 醯 黃 軦 生 乎 九 猷. 九 猷 生 乎 瞀 芮, 瞀 芮 生 乎 腐 蠸. 羊 肝 化 為 地 皋, 馬 血 之 為 轉 鄰 也, 人 血 之 為 野 火 也. 鷂 之 為 鸇, 鸇 之 為 布 穀, 布 穀 久 復 為 鷂 也, 鷰 之 為 蛤 也, 田 鼠 之 為 鶉 也, 朽 瓜 之 為 魚 也, 老 韭 之 為 莧 也, 老 羭 之 為 猿 也, 魚 卵 之 為 蟲. 亶 爰 之 獸 自 孕 而 生 曰 類. 河 澤 之 鳥 視 而 生 曰 鶂. 純 雌 其 名 大 腰, 純 雄 其 名 稚 蜂. 思 士 不 妻 而 感, 思 女 不 夫 而 孕. 后 稷 生 乎 巨 跡, 伊 尹 生 乎 空 桑. 厥 昭 生 乎 濕. 醯 雞 生 乎 酒. 羊 奚 比 乎 不 筍. 久 竹 生 青 寧, 青 寧 生 程, 程 生 馬, 馬 生 人. 人 久 入 於 機. 萬 物 皆 出 於 機, 皆 入 於 機.
黃 帝 書 曰 : 形 動 不 生 形 而 生 影, 聲 動 不 生 聲 而 生 響, 無 動 不 生 無 而 生 有. 形, 必 終 者 也 ; 天 地 終 乎? 與 我 偕 終. 終 進 乎? 不 知 也. 道 終 乎 本 無 始, 進 乎 本 不 久. 有 生 則 復 於 不 生, 有 形 則 復 於 無 形. 不 生 者, 非 本 不 生 者 也 ; 無 形 者, 非 本 無 形 者 也. 生 者, 理 之 必 終 者 也. 終 者 不 得 不 終, 亦 如 生 者 之 不 得 不 生. 而 欲 恆 其 生, 畫 其 終, 惑 於 數 也. 精 神 者, 天 之 分 ; 骨 骸 者, 地 之 分. 屬 天 清 而 散, 屬 地 濁 而 聚. 精 神 離 形, 各 歸 其 真 ; 故 謂 之 鬼. 鬼, 歸 也, 歸 其 真 宅. 黃 帝 曰 : 精 神 入 其 門, 骨 骸 反 其 根, 我 尚 何 存? 人 自 生 至 終, 大 化 有 四 : 嬰 孩 也, 少 壯 也, 老 耄 也, 死 亡 也. 其 在 嬰 孩, 氣 專 志 一, 和 之 至 也 ; 物 不 傷 焉, 德 莫 加 焉. 其 在 少 壯, 則 血 氣 飄 溢, 欲 慮 充 起 ; 物 所 攻 焉, 德 故 衰 焉. 其 在 老 耄, 則 欲 慮 柔 焉 ; 體 將 休 焉, 物 莫 先 焉. 雖 未 及 嬰 孩 之 全, 方 於 少 壯, 間 矣. 其 在 死 亡 也, 則 之 於 息 焉, 反 其 極 矣. 孔 子 遊 於 太 山, 見 榮 啟 期 行 乎 郕 之 野, 鹿 裘 帶 索, 鼓 琴 而 歌. 孔 子 問 曰 : 先 生 所 以 樂, 何 也? 對 曰 : 吾 樂 甚 多 : 天 生 萬 物, 唯 人 為 貴. 而 吾 得 為 人, 是 一 樂 也. 男 女 之 別, 男 尊 女 卑, 故 以 男 為 貴 ; 吾 既 得 為 男 矣, 是 二 樂 也. 人 生 有 不 見 日 月 不 免 襁 褓 者, 吾 既 己 行 年 九 十 矣, 是 三 樂 也. 貧 者 士 之 常 也, 死 者 人 之 終 也, 處 常 得 終, 當 何 憂 哉? 孔 子 曰 : 善 乎! 能 自 寬 者 也. 林 類 年 且 百 歲, 底 春 被 裘, 拾 遺 穗 於 故 畦, 並 歌 並 進. 孔 子 適 衛, 望 之 於 野. 顧 謂 弟 子 曰 : 彼 叟 可 與 言 者, 試 往 訊 之! 子 貢 請 行. 逆 之 壟 端, 面 之 而 歎 曰 : 先 生 曾 不 悔 乎, 而 行 歌 拾 穗? 林 類 行 不 留, 歌 不 輟. 子 貢 叩 之 不 已, 乃 仰 而 應 曰 : 吾 何 悔 邪? 子 貢 曰 : 先 生 少 不 勤 行, 長 不 競 食, 老 無 妻 子, 死 期 將 至 : 亦 有 何 樂 而 拾 穗 行 歌 乎? 林 類 笑 曰 : 吾 之 所 以 為 樂, 人 皆 有 之, 而 反 以 為 憂. 少 不 勤 行, 長 不 競 時, 故 能 壽 若 此. 老 無 妻 子, 死 期 將 至, 故 能 樂 若 此. 子 貢 曰 : 壽 者 人 之 情, 死 者 人 之 惡. 子 以 死 為 樂, 何 也? 林 類 曰 : 死 之 與 生, 一 往 一 反. 故 死 於 是 者, 安 知 不 生 於 彼? 故 吾 知 其 不 相 若 矣. 吾 又 安 知 營 營 而 求 生 非 惑 乎? 亦 又 安 知 吾 今 之 死 不 愈 昔 之 生 乎? 子 貢 聞 之, 不 喻 其 意, 還 以 告 夫 子. 夫 子 曰 : 吾 知 其 可 與 言, 果 然 ; 然 彼 得 之 而 不 盡 者 也. 子 貢 倦 於 學, 告 仲 尼 曰 : 願 有 所 息. 仲 尼 曰 : 生 無 所 息. 子 貢 曰 : 然 則 賜 息 無 所 乎? 仲 尼 曰 : 有 焉 耳. 望 其
壙, 睪 如 也, 宰 如 也, 墳 如 也, 鬲 如 也, 則 知 所 息 矣. 子 貢 曰 : 大 哉 死 乎! 君 子 息 焉, 小 人 伏 焉. 仲 尼 曰 : 賜! 汝 知 之 矣. 人 胥 知 生 之 樂, 未 知 生 之 苦 ; 知 老 之 憊, 未 知 老 之 佚 ; 知 死 之 惡, 未 知 死 之 息 也. 晏 子 曰 : 善 哉, 古 之 有 死 也! 仁 者 息 焉, 不 仁 者 伏 焉. 死 也 者, 德 之 徼 也. 古 者 謂 死 人 為 歸 人. 夫 言 死 人 為 歸 人, 則 生 人 為 行 人 矣. 行 而 不 知 歸, 失 家 者 也. 一 人 失 家, 一 世 非 之 ; 天 下 失 家, 莫 知 非 焉. 有 人 去 鄉 土 離 六 親 廢 家 業 遊 於 四 方 而 不 歸 者, 何 人 哉? 世 必 謂 之 為 狂 蕩 之 人 矣. 又 有 人 鍾 賢 世, 矜 巧 能 修 名 譽 誇 張 於 世 而 不 知 己 者, 亦 何 人 哉? 世 必 以 為 智 謀 之 士. 此 二 者, 胥 失 者 也. 而 世 與 一 不 與 一, 唯 聖 人 知 所 與, 知 所 去. 或 謂 子 列 子 曰 : 子 奚 貴 虛? 列 子 曰 : 虛 者 無 貴 也. 子 列 子 曰 : 非 其 名 也, 莫 如 靜, 莫 如 虛. 靜 也 虛 也, 得 其 居 矣 ; 取 也 與 也, 失 其 所 矣. 事 之 破 毀 而 後 有 舞 仁 義 者, 弗 能 復 也. 粥 熊 曰 : 運 轉 亡 已, 天 地 密 移, 疇 覺 之 哉? 故 物 損 於 彼 者 盈 於 此. 成 於 此 者 虧 於 彼. 損 盈 成 虧, 隨 世 隨 死. 往 來 相 接, 間 不 可 省, 疇 覺 之 哉? 凡 一 氣 不 頓 進, 一 形 不 頓 虧 ; 亦 不 覺 其 成, 亦 不 覺 其 虧. 亦 如 人 自 世 至 老, 貌 色 智 態, 亡 日 不 異 ; 皮 膚 爪 髮, 隨 世 隨 落, 非 嬰 孩 時 有 停 而 不 易 也. 間 不 可 覺, 俟 至 後 知. 杞 國 有 人 憂 天 地 崩 墜, 身 亡 所 寄, 廢 寢 食 者 ; 又 有 憂 彼 之 所 憂 者, 因 往 曉 之, 曰 : 天, 積 氣 耳, 亡 處 亡 氣. 若 屈 伸 呼 吸, 終 日 在 天 中 行 止, 奈 何 憂 崩 墜 乎? 其 人 曰 : 天 果 積 氣, 日 月 星 宿, 不 當 墜 耶? 曉 之 者 曰 : 日 月 星 宿, 亦 積 氣 中 之 有 光 耀 者 ; 只 使 墜, 亦 不 能 有 所 中 傷. 其 人 曰 : 奈 地 壞 何? 曉 者 曰 : 地 積 塊 耳, 充 塞 四 虛, 亡 處 亡 塊. 若 躇 步 跐 蹈, 終 日 在 地 上 行 止, 奈 何 憂 其 壞? 其 人 舍 然 大 喜, 曉 之 者 亦 舍 然 大 喜. 長 廬 子 聞 而 笑 之 曰 : 虹 蜺 也, 雲 霧 也, 風 雨 也, 四 時 也, 此 積 氣 之 成 乎 天 者 也. 山 岳 也, 河 海 也, 金 石 也, 火 木 也, 此 積 形 之 成 乎 地 者 也. 知 積 氣 也, 知 積 塊 也, 奚 謂 不 壞? 夫 天 地, 空 中 之 一 細 物, 有 中 之 最 巨 者. 難 終 難 窮, 此 固 然 矣 ; 難 測 難 識, 此 固 然 矣. 憂 其 壞 者, 誠 為 大 遠 ; 言 其 不 壞 者, 亦 為 未 是. 天 地 不 得 不 壞, 則 會 歸 於 壞. 遇 其 壞 時, 奚 為 不 憂 哉? 子 列 子 聞 而 笑 曰 : 言 天 地 壞 者 亦 謬, 言 天 地 不 壞 者 亦 謬. 壞 與 不 壞, 吾 所 不 能 知 也. 雖 然, 彼 一 也, 此 一 也. 故 生 不 知 死, 死 不 知 生 ; 來 不 知 去, 去 不 知 來. 壞 與 不 壞, 吾 何 容 心 哉?
舜 問 乎 烝 曰 : 道 可 得 而 有 乎? 曰 : 汝 身 非 汝 有 也, 汝 何 得 有 夫 道? 舜 曰 : 吾 身 非 吾 有, 孰 有 之 哉? 曰 : 是 天 地 之 委 形 也. 生 非 汝 有. 是 天 地 之 委 和 也. 性 命 非 汝 有, 是 天 地 之 委 順 也. 孫 子 非 汝 有, 是 天 地 之 委 蛻 也. 故 行 不 知 所 往, 處 不 知 所 持, 食 不 知 所 以. 天 地 強 陽, 氣 也 ; 又 胡 可 得 而 有 邪? 齊 之 國 氏 大 富, 宋 之 向 氏 大 貧 ; 自 宋 之 齊, 請 其 術. 國 氏 告 之 曰 : 吾 善 為 盜. 始 吾 為 盜 也. 一 年 而 給, 二 年 而 足, 三 年 大 穰. 自 此 以 往, 施 及 州 閭. 向 氏 大 喜. 喻 其 為 盜 之 言, 而 不 喻 其 為 盜 之 道, 遂 踰 垣 鑿 室, 手 目 所 及, 亡 不 探 也. 未 及 時, 以 贓 獲 罪, 沒 其 先 居 之 財. 向 氏 以 國 氏 之 謬 己 也, 往 而 怨 之. 國 氏 曰 : 若 為 盜 若 何? 向 氏 言 其 狀. 國 氏 曰 : 嘻! 若 失 為 盜 之 道 至 此 乎? 今 將 告 若 矣. 吾 聞 天 有 時, 地 有 利. 吾 盜 天 地 之 時 利, 雲 雨 之 滂 潤, 山 澤 之 產 育, 以 生 吾 禾, 殖 吾 稼, 築 吾 垣, 建 吾 舍. 陸 盜 禽 獸, 水 盜 魚 鱉, 亡 非 盜 也. 夫 禾 稼 土 木 禽 獸 魚 鱉, 皆 天 之 所 生, 豈 吾 之 所 有? 然 吾 盜 天 而 亡 殃. 夫 金 玉 珍 寶, 穀 帛 財 貨, 人 之 所 聚, 豈 天 之 所 與? 若 盜 之 而 獲 罪, 孰 怨 哉? 向 氏 大 惑, 以 為 國 氏 之 重 罔 己 也, 過 東 郭 先 生 問 焉. 東 郭 先 生 曰 : 若 一 身 庸 非 盜 乎? 盜 陰 陽 之 和 以 成 若 生, 載 若 形 ; 況 外 物 而 非 盜 哉? 誠 然, 天 地 萬 物 不 相 離 也 ; 仞 而 有 之, 皆 惑 也. 國 氏 之 盜, 公 道 也, 故 亡 殃 ; 若 之 盜, 私 心 也, 故 得 罪. 有 公 私 者, 亦 盜 也 ; 亡 公 私 者, 亦 盜 也. 公 公 私 私, 天 地 之 德. 知 天 地 之 德 者, 孰 為 盜 耶? 孰 為 不 盜 耶? 卷 第 二 黃 帝 篇 黃 帝 即 位 十 有 五 年, 喜 天 下 戴 己, 養 正 命, 娛 耳 目, 供 鼻 口, 焦 然 肌 色 皯 黴, 昏 然 五 情 爽 惑. 又 十 有 五 年, 憂 天 下 之 不 治, 竭 聰 明, 進 智 力, 營 百 姓, 焦 然 肌 色 皯 黴, 昏 然 五 情 爽 惑. 黃 帝 乃 喟 然 讚 曰 : 朕 之 過 淫 矣. 養 一 己 其 患 如 此, 治 萬 物 其 患 如 此. 於 是 放 萬 機, 舍 宮 寢, 去 直 侍, 徹 鐘 懸, 減 廚 膳, 退 而 閒 居 大 庭 之 館, 齋 心 服 形, 三 月 不 親 政 事. 晝 寢 而 夢, 遊 於 華 胥 氏 之 國. 華 胥 氏 之 國 在 弇 州 之 西, 台 州 之 北, 不 知 斯 齊 國 幾 千 萬 里 ; 蓋 非 舟 車 足 力 之 所 及, 神 游 而 已. 其 國 無 師 長, 自 然 而 已. 其 民 無 嗜 慾, 自 然 而 已. 不 知 樂 生, 不 知 惡 死, 故 無 夭 殤 ; 不 知 親 己, 不
知 疏 物, 故 無 愛 憎 ; 不 知 背 逆, 不 知 向 順, 故 無 利 害 : 都 無 所 愛 惜, 都 無 所 畏 忌. 入 水 不 溺, 入 火 不 熱. 斫 撻 無 傷 痛, 指 擿 無 痟 癢. 乘 空 如 履 實, 寢 虛 若 處 床. 雲 霧 不 礙 其 視, 雷 霆 不 亂 其 聽, 美 惡 不 滑 其 心, 山 谷 不 躓 其 步, 神 行 而 已. 黃 帝 既 寤, 怡 然 自 得, 召 天 老 力 牧 太 山 稽, 告 之, 曰 : 朕 閒 居 三 月, 齋 心 服 形, 思 有 以 養 身 治 物 之 道, 弗 獲 其 術. 疲 而 睡, 所 夢 若 此. 今 知 至 道 不 可 以 情 求 矣. 朕 知 之 矣! 朕 得 之 矣! 而 不 能 以 告 若 矣. 又 二 十 有 八 年, 天 下 大 治, 幾 若 華 胥 氏 之 國, 而 帝 登 假. 百 姓 號 之, 二 百 餘 年 不 輟. 列 姑 射 山 在 海 河 洲 中, 山 上 有 神 人 焉, 吸 風 飲 露, 不 食 五 穀 ; 心 如 淵 泉, 形 如 處 女 ; 不 偎 不 愛, 仙 聖 為 之 臣 ; 不 畏 不 怒, 愿 愨 為 之 使 ; 不 施 不 惠, 而 物 自 足 ; 不 聚 不 歛, 而 已 無 愆. 陰 陽 常 調, 日 月 常 明, 四 時 常 若, 風 雨 常 均, 字 育 常 時, 年 穀 常 豐 ; 而 土 無 札 傷, 人 無 夭 惡, 物 無 疵 厲, 鬼 無 靈 響 焉. 列 子 師 老 商 氏, 友 伯 高 子 ; 進 二 子 之 道, 乘 風 而 歸. 尹 生 聞 之, 從 列 子 居, 數 月 不 省 舍. 因 間 請 蘄 其 術 者, 十 反 而 十 不 告. 尹 生 懟 而 請 辭, 列 子 又 不 命. 尹 生 退. 數 月, 意 不 已, 又 往 從 之. 列 子 曰 : 汝 何 去 來 之 頻? 尹 生 曰 : 曩 章 戴 有 請 於 子, 子 不 我 告, 固 有 憾 於 子. 今 復 脫 然, 是 以 又 來. 列 子 曰 : 曩 吾 以 汝 為 達, 今 汝 之 鄙 至 此 乎? 姬! 將 告 汝 所 學 於 夫 子 者 矣. 自 吾 之 事 夫 子 友 若 人 也, 三 年 之 後, 心 不 敢 念 是 非, 口 不 敢 言 利 害, 始 得 夫 子 一 眄 而 已. 五 年 之 後, 心 庚 念 是 非, 口 庚 言 利 害, 夫 子 始 一 解 顏 而 笑. 七 年 之 後, 從 心 之 所 念, 庚 無 是 非 ; 從 口 之 所 言, 庚 無 利 害, 夫 子 始 一 引 吾 并 席 而 坐. 九 年 之 後, 橫 心 之 所 念, 橫 口 之 所 言, 亦 不 知 我 之 是 非 利 害 歟, 亦 不 知 彼 之 是 非 利 害 歟 ; 亦 不 知 夫 子 之 為 我 師, 若 人 之 為 我 友 : 內 外 進 矣. 而 後 眼 如 耳, 耳 如 鼻, 鼻 如 口, 無 不 同 也. 心 凝 形 釋, 骨 肉 都 融 ; 不 覺 形 之 所 倚, 足 之 所 履, 隨 風 東 西, 猶 木 葉 幹 殼. 竟 不 知 風 乘 我 邪? 我 乘 風 乎? 今 女 居 先 生 之 門, 曾 未 浹 時, 而 懟 憾 者 再 三. 女 之 片 體 將 氣 所 不 受, 汝 之 一 節 將 地 所 不 載. 履 虛 乘 風, 其 可 幾 乎? 尹 生 甚 怍, 屏 息 良 久, 不 敢 復 言. 列 子 問 關 尹 曰 : 至 人 潛 行 不 空, 蹈 火 不 熱, 行 乎 萬 物 之 上 而 不 慄. 請 問 何 以 至 於 此? 關 尹 曰 : 是 純 氣 之 守 也, 非 智 巧 果 敢 之 列. 姬! 魚 語 女. 凡 有 貌 像 聲 色 者, 皆 物 也. 物 與 物 何 以 相 遠 也? 夫 奚 足 以 至 乎 先? 是 色 而 已. 則 物 之 造 乎 不 形, 而 止 乎 無 所 化. 夫 得 是 而 窮 之 者, 焉 得 而 正 焉? 彼 將 處 乎 不 深 之 度, 而 藏 乎 無 端 之 紀, 游 乎 萬 物 之 所 終 始. 壹 其 性, 養 其 氣, 含 其 德, 以 通 乎 物 之 所 造. 夫 若 是 者, 其 天 守 全, 其 神 無 郤, 物 奚 自 入 焉? 夫
醉 者 之 墜 於 車 也, 雖 疾 不 死. 骨 節 與 人 同, 而 犯 害 與 人 異, 其 神 全 也. 乘 亦 弗 知 也, 墜 亦 弗 知 也. 死 生 驚 懼 不 入 乎 其 胸, 是 故 遻 物 而 不 慴. 彼 得 全 於 酒 而 猶 若 是, 而 況 得 全 於 天 乎? 聖 人 藏 於 天, 故 物 莫 之 能 傷 也. 列 禦 寇 為 伯 昏 無 人 射, 引 之 盈 貫, 措 杯 水 其 肘 上, 發 之, 鏑 矢 復 沓, 方 矢 復 寓. 當 是 時 也, 猶 象 人 也. 伯 昏 無 人 曰 : 是 射 之 射, 非 不 射 之 射 也. 當 與 汝 登 高 山, 履 危 石, 臨 百 仞 之 淵, 若 能 射 乎? 於 是 無 人 遂 登 高 山, 履 危 石, 臨 百 仞 之 淵, 背 逡 巡, 足 二 分 垂 在 外, 揖 禦 寇 而 進 之. 禦 寇 伏 地, 汗 流 至 踵. 伯 昏 無 人 曰 : 夫 至 人 者, 上 闚 青 天, 下 潛 黃 泉, 揮 斥 八 極, 神 氣 不 變. 今 汝 怵 然 有 恂 目 之 志, 爾 於 中 也 殆 矣 夫! 范 氏 有 子 曰 子 華, 善 養 私 名, 舉 國 服 之 ; 有 寵 於 晉 君, 不 仕 而 居 三 卿 之 右. 目 所 偏 視, 晉 國 爵 之 ; 口 所 偏 肥, 晉 國 黜 之. 游 其 庭 者 侔 於 朝. 子 華 使 其 俠 客 以 智 鄙 相 攻, 彊 弱 相 凌. 雖 傷 破 於 前, 不 用 介 意. 終 日 夜 以 此 為 戲 樂, 國 殆 成 俗. 禾 生 子 伯, 范 氏 之 上 客, 出 行, 經 坰 外, 宿 於 田 更 商 丘 開 之 舍. 中 夜, 禾 生 子 伯 二 人 相 與 言 子 華 之 名 勢, 能 使 存 者 亡, 亡 者 存 ; 富 者 貧, 貧 者 富. 商 丘 開 先 窘 於 飢 寒, 潛 於 牖 北 聽 之. 因 假 糧 荷 畚 之 子 華 之 門. 子 華 之 門 徒 皆 世 族 也, 縞 衣 乘 軒, 緩 步 闊 視. 顧 見 商 丘 開 年 老 力 弱, 面 目 黎 黑, 衣 冠 不 檢, 莫 不 眲 之. 既 而 狎 侮 欺 詒, 攩 ( 手 必 ) 挨 抌, 亡 所 不 為. 商 丘 開 常 無 慍 容, 而 諸 客 之 技 單, 憊 於 戲 笑. 遂 與 商 丘 開 俱 乘 高 臺, 於 眾 中 漫 言 曰 : 有 能 自 投 下 者 賞 百 金. 眾 皆 競 應. 商 丘 開 以 為 信 然, 遂 先 投 下, 形 若 飛 鳥, 揚 於 地, 肌 骨 無 毀. 范 氏 之 黨 以 為 偶 然, 未 詎 怪 也. 因 復 指 河 曲 之 淫 隈 曰 : 彼 中 有 寶 珠, 泳 可 得 也. 商 丘 開 復 從 而 泳 之. 既 出, 果 得 珠 焉. 眾 昉 同 疑. 子 華 昉 令 豫 肉 食 衣 帛 之 次. 俄 而 范 氏 之 藏 大 火. 子 華 曰 : 若 能 入 火 取 錦 者, 從 所 得 多 少 賞 若. 商 丘 開 往 無 難 色, 入 火 往 還, 埃 不 漫, 身 不 焦. 范 氏 之 黨 以 為 有 道, 乃 共 謝 之 曰 : 吾 不 知 子 之 有 道 而 誕 子, 吾 不 知 子 之 神 人 而 辱 子. 子 其 愚 我 也, 子 其 聾 我 也, 子 其 盲 我 也. 敢 問 其 道. 商 丘 開 曰 : 吾 亡 道. 雖 吾 之 心, 亦 不 知 所 以. 雖 然, 有 一 於 此, 試 與 子 言 之. 曩 子 二 客 之 宿 吾 舍 也, 聞 譽 范 氏 之 勢, 能 使 存 者 亡, 亡 者 存 ; 富 者 貧, 貧 者 富. 吾 誠 之 無 二 心, 故 不 遠 而 來. 及 來, 以 子 黨 之 言 皆 實 也, 唯 恐 誠 之 之 不 至, 行 之 之 不 及, 不 知 形 體 之 所 措, 利 害 之 所 存 也. 心 一 而 已. 物 亡 迕 者, 如 斯 而 已. 今 昉 知 子 黨 之 誕 我, 我 內 藏 猜 慮, 外 矜 觀 聽, 追 幸 昔 日 之 不 焦 溺 也, 怛 然 內 熱, 惕 然 震 悸 矣. 水 火 豈 復 可 近 哉? 自 此 之 後, 范 氏 門 徒 路 遇 乞 兒 馬 醫, 弗 敢 辱 也, 必 下 車 而 揖 之. 宰 我 聞 之, 以 告 仲 尼. 仲 尼 曰 : 汝 弗 知 乎? 夫 至 信 之 人, 可 以 感 物 也. 動 天 地, 感 鬼
神, 橫 六 合, 而 無 逆 者, 豈 但 履 危 險, 入 水 火 而 已 哉? 商 丘 開 信 偽 物 猶 不 逆, 況 彼 我 皆 誠 哉? 小 子 識 之! 周 宣 王 之 牧 正 有 役 人 梁 鴦 者, 能 養 野 禽 獸, 委 食 於 園 庭 之 內, 雖 虎 狼 鵰 鶚 之 類, 無 不 柔 馴 者. 雄 雌 在 前, 孳 尾 成 群, 異 類 雜 居, 不 相 搏 噬 也. 王 慮 其 術 終 於 其 身, 令 毛 丘 園 傳 之. 梁 鴦 曰 : 鴦, 賤 役 也, 何 術 以 告 爾? 懼 王 之 謂 隱 於 爾 也, 且 一 言 我 養 虎 之 法. 凡 順 之 則 喜, 逆 之 則 怒, 此 有 血 氣 者 之 性 也. 然 喜 怒 豈 妄 發 哉? 皆 逆 之 所 犯 也. 夫 食 虎 者, 不 敢 以 生 物 與 之, 為 其 殺 之 之 怒 也 ; 不 敢 以 全 物 與 之, 為 其 碎 之 之 怒 也. 時 其 飢 飽, 達 其 怒 心. 虎 之 與 人 異 類, 而 媚 養 己 者, 順 也 ; 故 其 殺 之, 逆 也. 然 則 吾 豈 敢 逆 之 使 怒 哉? 亦 不 順 之 使 喜 也. 夫 喜 之 復 也 必 怒, 怒 之 復 也 常 喜, 皆 不 中 也. 今 吾 心 無 逆 順 者 也, 則 鳥 獸 之 視 吾, 猶 其 儕 也. 故 游 吾 園 者, 不 思 高 林 曠 澤 ; 寢 吾 庭 者, 不 願 深 山 幽 谷, 理 使 然 也. 顏 回 問 乎 仲 尼 曰 : 吾 嘗 濟 乎 觴 深 之 淵 矣, 津 人 操 舟 若 神. 吾 問 焉, 曰 : 操 舟 可 學 邪? 曰 : 可 ; 能 游 者 可 教 也, 善 游 者 數 能. 乃 若 夫 沒 人, 則 未 嘗 見 舟 而 謖 操 之 者 也. 吾 問 焉, 而 不 告. 敢 問 何 謂 也? 仲 尼 曰 : 噫! 吾 與 若 玩 其 文 也 久 矣, 而 未 達 其 實, 而 固 且 道 與? 能 游 者 可 教 也, 輕 水 也 ; 善 游 者 之 數 能 也, 忘 水 也. 乃 若 夫 沒 人 之 未 嘗 見 舟 也 而 謖 操 之 也, 彼 視 淵 若 陵, 視 舟 之 覆 猶 其 車 卻 也. 覆 卻 萬 物 方 陳 乎 前 而 不 得 入 其 舍. 惡 往 而 不 暇? 以 瓦 摳 者 巧, 以 鉤 摳 者 憚, 以 黃 金 摳 者 惛. 巧 一 也, 而 有 所 矜, 則 重 外 也. 凡 重 外 者 拙 內. 孔 子 觀 於 呂 梁, 懸 水 三 十 仞, 流 沫 三 十 里, 黿 鼉 魚 鱉 之 所 不 能 游 也, 見 一 丈 夫 游 之. 以 為 有 苦 而 欲 死 者 也, 使 弟 子 并 流 而 承 之. 數 百 步 而 出, 被 髮 行 歌, 而 游 於 棠 行. 孔 子 從 而 問 之, 曰 : 呂 梁 懸 水 三 十 仞, 流 沫 三 十 里, 黿 鼉 魚 鱉 所 不 能 游, 向 吾 見 子 道 之. 以 為 有 苦 而 欲 死 者, 使 弟 子 并 流 將 承 子. 子 出 而 被 髮 行 歌, 吾 以 子 為 鬼 也. 察 子, 則 人 也. 請 問 蹈 水 有 道 乎? 曰 : 亡, 吾 無 道. 吾 始 乎 故, 長 乎 性, 成 乎 命, 與 齎 俱 入, 與 汨 偕 出. 從 水 之 道 而 不 為 私 焉, 此 吾 所 以 道 之 也. 孔 子 曰 : 何 謂 始 乎 故, 長 乎 性, 成 乎 命 也? 曰 : 吾 生 於 陵 而 安 於 陵, 故 也 ; 長 於 水 而 安 於 水, 性 也 ; 不 知 吾 所 以 然 而 然, 命 也. 仲 尼 適 楚, 出 於 林 中, 見 痀 僂 者 承 蜩, 猶 掇 之 也. 仲 尼 曰 : 子 巧 乎! 有 道 邪? 曰 : 我 有 道 也. 五 六 月, 纍 垸 二 而 不 墜, 則 失 者 錙 銖 ; 纍 三 而 不 墜, 則 失 者 十 一 ; 纍 五 而 不 墜, 猶 掇 之 也. 吾 處 也, 若 橛 株 駒 ; 吾 執 臂 若 槁 木 之 枝. 雖 天 地 之 大 萬 物 之
多, 而 唯 蜩 翼 之 知. 吾 不 反 不 側, 不 以 萬 物 易 蜩 之 翼, 何 為 而 不 得? 孔 子 顧 謂 弟 子 曰 : 用 志 不 分, 乃 疑 於 神. 其 痀 僂 丈 人 之 謂 乎! 丈 人 曰 : 汝 逢 衣 徒 也. 亦 何 知 問 是 乎? 脩 汝 所 以, 而 後 載 言 其 上. 海 上 之 人 有 好 漚 鳥 者, 每 旦 之 海 上, 從 漚 鳥 游, 漚 鳥 之 至 者 百 住 而 不 止. 其 父 曰, 吾 聞 漚 鳥 皆 從 汝 游, 汝 取 來, 吾 玩 之. 明 日 之 海 上, 漚 鳥 舞 而 不 下 也. 故 曰, 至 言 去 言, 至 為 無 為. 齊 智 之 所 知, 則 淺 矣. 趙 襄 子 率 徒 十 萬 狩 於 中 山, 藉 艿 燔 林, 扇 赫 百 里. 有 一 人 從 石 壁 中 出, 隨 煙 燼 上 下. 眾 謂 鬼 物. 火 過, 徐 行 而 出, 若 無 所 經 涉 者. 襄 子 怪 而 留 之. 徐 而 察 之 : 形 色 七 竅, 人 也 ; 氣 息 音 聲, 人 也. 問 : 奚 道 而 處 石? 奚 道 而 入 火? 其 人 曰 : 奚 物 而 謂 石? 奚 物 而 謂 火? 襄 子 曰 : 而 嚮 之 所 出 者, 石 也 ; 而 嚮 之 所 涉 者, 火 也. 其 人 曰 : 不 知 也. 魏 文 侯 聞 之, 問 子 夏 曰 : 彼 何 人 哉? 子 夏 曰 : 以 商 所 聞 夫 子 之 言, 和 者 大 同 於 物, 物 無 得 傷 閡 者, 游 金 石, 蹈 水 火, 皆 可 也. 文 侯 曰 : 吾 子 奚 不 為 之? 子 夏 曰 : 刳 心 去 智, 商 未 之 能. 雖 然, 試 語 之 有 暇 矣. 文 侯 曰 : 夫 子 奚 不 為 之? 子 夏 曰 : 夫 子 能 之 而 能 不 為 者 也. 文 侯 大 說. 有 神 巫 自 齊 來 處 於 鄭, 命 曰 季 咸, 知 人 死 生 存 亡 禍 福 壽 夭, 期 以 歲 月 旬 日, 如 神. 鄭 人 見 之, 皆 避 而 走. 列 子 見 之 而 心 醉, 而 歸 以 告 壺 丘 子, 曰 : 始 吾 以 夫 子 之 道 為 至 矣, 則 又 有 至 焉 者 矣. 壺 子 曰 : 吾 與 汝 無 其 文, 未 既 其 實, 而 固 得 道 與? 眾 雌 而 無 雄, 而 又 奚 卵 焉? 而 以 道 與 世 抗, 必 信 矣. 夫 故 使 人 得 而 相 汝. 嘗 試 與 來, 以 予 示 之. 明 日, 列 子 與 之 見 壺 子. 出 而 謂 列 子 曰 : 譆! 子 之 先 生 死 矣, 弗 活 矣, 不 可 以 旬 數 矣. 吾 見 怪 焉, 見 濕 灰 焉. 列 子 入, 涕 泣 沾 衿, 以 告 壺 子. 壺 子 曰 : 向 吾 示 之 以 地 文, 罪 乎 不 誫 不 止, 是 殆 見 吾 杜 德 幾 也. 嘗 又 與 來! 明 日, 又 與 之 見 壺 子. 出 而 謂 列 子 曰 : 幸 矣, 子 之 先 生 遇 我 也, 有 瘳 矣. 灰 然 有 生 矣, 吾 見 杜 權 矣. 列 子 入 告 壺 子. 壺 子 曰 : 向 吾 示 之 以 天 壤, 名 實 不 入, 而 機 發 於 踵, 此 為 杜 權. 是 殆 見 吾 善 者 幾 也. 嘗 又 與 來! 明 日, 又 與 之 見 壺 子. 出 而 謂 列 子 曰 : 子 之 先 生 坐 不 齋, 吾 無 得 而 相 焉. 試 齋, 將 且 復 相 之. 列 子 入 告 壺 子. 壺 子 曰 : 向 吾 示 之 以 太 沖 莫 眹, 是 殆 見 吾 衡 氣 幾 也. 鯢 旋 之 潘 為 淵, 止 水 之 潘 為 淵, 流 水 之 潘 為 淵, 濫 水 之 潘 為 淵, 沃 水 之 潘 為 淵, 氿 水 之 潘 為 淵, 雍 水 之 潘 為 淵, 汧 水 之 潘 為 淵, 肥 水 之 潘 為 淵, 是 為 九 淵 焉. 嘗 又 與 來! 明 日, 又 與 之 見 壺 子. 立 未 定, 自 失 而 走. 壺 子 曰 : 追
之! 列 子 追 之 而 不 及, 反 以 報 壺 子, 曰 : 已 滅 矣, 已 失 矣, 吾 不 及 也. 壺 子 曰 : 向 吾 示 之 以 未 始 出 吾 宗. 吾 與 之 虛 而 猗 移, 不 知 其 誰 何, 因 以 為 茅 靡, 因 以 為 波 流, 故 逃 也. 然 後 列 子 自 以 為 未 始 學 而 歸, 三 年 不 出, 為 其 妻 爨, 食 狶 如 食 人, 於 事 無 親, 雕 瑑 復 朴, 塊 然 獨 以 其 形 立 ; 紛 然 而 封 戎, 壹 以 是 終. 子 列 子 之 齊, 中 道 而 反, 遇 伯 昏 瞀 人. 伯 昏 瞀 人 曰 : 奚 方 而 反? 曰 : 吾 驚 焉. 惡 乎 驚? 吾 食 於 十 漿, 而 五 漿 先 饋. 伯 昏 瞀 人 曰 : 若 是, 則 汝 何 為 驚 己? 曰 : 夫 內 誠 不 解, 形 諜 成 光, 以 外 鎮 人 心, 使 人 輕 乎 貴 老, 而 虀 其 所 患. 夫 漿 人 特 為 食 羹 之 貨, 多 餘 之 贏 ; 其 為 利 也 薄, 其 為 權 也 輕, 而 猶 若 是. 而 況 萬 乘 之 主, 身 勞 於 國, 而 智 盡 於 事 ; 彼 將 任 我 以 事, 而 效 我 以 功, 吾 是 以 驚. 伯 昏 瞀 人 曰 : 善 哉 觀 乎! 汝 處 己, 人 將 保 汝 矣. 無 幾 何 而 往, 則 戶 外 之 屨 滿 矣. 伯 昏 瞀 人 北 面 而 立, 敦 杖 蹙 之 乎 頤. 立 有 閒, 不 言 而 出. 賓 者 以 告 列 子. 列 子 提 履 徒 跣 而 走, 暨 乎 門, 問 曰 : 先 生 既 來, 曾 不 廢 藥 乎? 曰 : 已 矣. 吾 固 告 汝 曰, 人 將 保 汝, 果 保 汝 矣. 非 汝 能 使 人 保 汝, 而 汝 不 能 使 人 無 汝 保 也. 而 焉 用 之 感 也? 感 豫 出 異. 且 必 有 感 也, 搖 而 本 身, 又 無 謂 也. 與 汝 遊 者, 莫 汝 告 也. 彼 所 小 言, 盡 人 毒 也. 莫 覺 莫 悟, 何 相 孰 也. 楊 朱 南 之 沛, 老 聃 西 遊 於 秦, 邀 於 郊. 至 梁 而 遇 老 子. 老 子 中 道 仰 天 而 歎 曰 : 始 以 汝 為 可 教, 今 不 可 教 也. 楊 朱 不 答. 至 舍, 進 涫 漱 巾 櫛, 脫 履 戶 外, 膝 行 而 前, 曰 : 向 者 夫 子 仰 天 而 歎 曰 : 始 以 汝 為 可 教, 今 不 可 教. 弟 子 欲 請 夫 子 辭, 行 不 間, 是 以 不 敢. 今 夫 子 間 矣, 請 問 其 過. 老 子 曰 : 而 睢 睢 而 盱 盱, 而 誰 與 居? 大 白 若 辱, 盛 德 若 不 足. 楊 朱 蹙 然 變 容 曰 : 敬 聞 命 矣. 其 往 也, 舍 者 迎 將 家, 公 執 席, 妻 執 巾 櫛 ; 舍 者 避 席, 煬 者 避 灶. 其 反 也, 舍 者 與 之 爭 席 矣. 楊 朱 過 宋, 東 之 於 逆 旅. 逆 旅 人 有 妾 二 人, 其 一 人 美, 其 一 人 惡 ; 惡 者 貴 而 美 者 賤. 楊 子 問 其 故. 逆 旅 小 子 對 曰 : 其 美 者 自 美, 吾 不 知 其 美 也 ; 其 惡 者 自 惡, 吾 不 知 其 惡 也. 楊 子 曰 : 弟 子 記 之! 行 賢 而 去 自 賢 之 行, 安 往 而 不 愛 哉? 天 下 有 常 勝 之 道, 有 不 常 勝 之 道. 常 勝 之 道 曰 柔, 常 不 勝 之 道 曰 彊. 二 者 亦 知, 而 人 未 之 知. 故 上 古 之 言 : 彊, 先 不 己 若 者 ; 柔, 先 出 於 己 者. 先 不 己 若 者, 至 於 若 己, 則 殆 矣. 先 出 於 己 者, 亡 所 殆 矣. 以 此 勝 一 身 若 徒, 以 此 任 天 下 若 徒, 謂 不 勝 而 自 勝, 不 任 而 自 任 也. 粥 子 曰 : 欲 剛, 必 以 柔 守 之 ; 欲 彊, 必 以 弱 保 之. 積 於 柔 必 剛, 積 於 弱 必 彊. 觀 其 所 積, 以 知 禍 福 之 鄉.
彊 勝 不 若 己, 至 於 若 己 者 剛 ; 柔 勝 出 於 己 者, 其 力 不 可 量. 老 聃 曰 : 兵 彊 則 滅, 木 彊 則 折. 柔 弱 者 生 之 徒, 堅 彊 者 死 之 徒. 狀 不 必 童 而 智 童, 智 不 必 童 而 狀 童. 聖 人 取 童 智 而 遺 童 狀, 眾 人 近 童 狀 而 疏 童 智. 狀 與 我 童 者, 近 而 愛 之 ; 狀 與 我 異 者, 疏 而 畏 之. 有 七 尺 之 骸, 手 足 之 異, 戴 髮 含 齒, 倚 而 趣 者, 謂 之 人 ; 而 人 未 必 無 獸 心. 雖 有 獸 心, 以 狀 而 見 親 矣. 傅 翼 戴 角, 分 牙 布 爪, 仰 飛 伏 走, 謂 之 禽 獸 ; 而 禽 獸 未 必 無 人 心. 雖 有 人 心, 以 狀 而 見 疏 矣. 庖 犧 氏 女 媧 氏 神 農 氏 夏 后 氏, 蛇 身 人 面, 牛 首 虎 鼻 : 此 有 非 人 之 狀, 而 有 大 聖 之 德. 夏 桀 殷 紂 魯 桓 楚 穆, 狀 貌 七 竅, 皆 同 於 人, 而 有 禽 獸 之 心. 而 眾 人 守 一 狀 以 求 至 智, 未 可 幾 也. 黃 帝 與 炎 帝 戰 於 阪 泉 之 野, 帥 熊 羆 狼 豹 貙 虎 為 前 驅, 鵰 鶡 鷹 鳶 為 旗 幟, 此 以 力 使 禽 獸 者 也. 堯 使 夔 典 樂, 擊 石 拊 石, 百 獸 率 舞 ; 簫 韶 九 成, 鳳 皇 來 儀 : 此 以 聲 致 禽 獸 者 也. 然 則 禽 獸 之 心, 奚 為 異 人? 形 音 與 人 異, 而 不 知 接 之 之 道 焉. 聖 人 無 所 不 知, 無 所 不 通, 故 得 引 而 使 之 焉. 禽 獸 之 智 有 自 然 與 人 童 者, 其 齊 欲 攝 生, 亦 不 假 智 於 人 也 : 牝 牡 相 偶, 母 子 相 親 ; 避 平 依 險, 違 寒 就 溫 ; 居 則 有 群, 行 則 有 列 ; 小 者 居 內, 壯 者 居 外 ; 飲 則 相 攜, 食 則 鳴 群. 太 古 之 時, 則 與 人 同 處, 與 人 並 行. 帝 王 之 時, 始 驚 駭 散 亂 矣. 逮 於 末 世, 隱 伏 逃 竄, 以 避 患 害. 今 東 方 介 氏 之 國, 其 國 人 數 數 解 六 畜 之 語 者, 蓋 偏 知 之 所 得. 太 古 神 聖 之 人, 備 知 萬 物 情 態, 悉 解 異 類 音 聲. 會 而 聚 之, 訓 而 受 之, 同 於 人 民. 故 先 民 會 鬼 神 魑 魅, 次 達 八 方 人 民, 末 聚 禽 獸 蟲 蛾. 言 血 氣 之 類 心 智 不 殊 遠 也. 神 聖 知 其 如 此, 故 其 所 教 訓 者, 無 所 遺 逸 焉. 宋 有 狙 公 者, 愛 狙 ; 養 之 成 群, 能 解 狙 之 意 ; 狙 亦 得 公 之 心. 損 其 家 口, 充 狙 之 欲. 俄 而 匱 焉, 將 限 其 食. 恐 眾 狙 之 不 馴 於 己 也, 先 誑 之 曰 : 與 若 芧, 朝 三 而 暮 四, 足 乎? 眾 狙 皆 起 而 怒. 俄 而 曰 : 與 若 芧, 朝 四 而 暮 三, 足 乎? 眾 狙 皆 伏 而 喜. 物 之 以 能 鄙 相 籠, 皆 猶 此 也. 聖 人 以 智 籠 群 愚, 亦 猶 狙 公 之 以 智 籠 眾 狙 也. 名 實 不 虧, 使 其 喜 怒 哉! 紀 渻 子 為 周 宣 王 養 鬥 雞, 十 日 而 問 : 雞 可 鬥 已 乎? 曰 : 未 也 ; 方 虛 驕 而 恃 氣. 十 日 又 問. 曰 : 未 也 ; 猶 應 影 嚮. 十 日 又 問. 曰 : 未 也 ; 猶 疾 視 而 盛 氣. 十 日 又 問. 曰 : 幾 矣. 雞 雖 有 鳴 者, 已 無 變 矣. 望 之 似 木 雞 矣. 其 德 全 矣. 異 雞 無 敢 應 者, 反 走 耳.
惠 盎 見 宋 康 王. 康 王 蹀 足 謦 欬, 疾 言 曰 : 寡 人 之 所 說 者, 勇 有 力 也, 不 說 為 仁 義 者 也. 客 將 何 以 教 寡 人? 惠 盎 對 曰 : 臣 有 道 於 此, 使 人 雖 勇, 刺 之 不 入 ; 雖 有 力, 擊 之 弗 中. 大 王 獨 無 意 邪? 宋 王 曰 : 善 ; 此 寡 人 之 所 欲 聞 也. 惠 盎 曰 : 夫 刺 之 不 入, 擊 之 不 中, 此 猶 辱 也. 臣 有 道 於 此, 使 人 雖 有 勇, 弗 敢 刺 ; 雖 有 力, 弗 敢 擊. 夫 弗 敢, 非 無 其 志 也. 臣 有 道 於 此, 使 人 本 無 其 志 也. 夫 無 其 志 也, 未 有 愛 利 之 心 也. 臣 有 道 於 此, 使 天 下 丈 夫 女 子 莫 不 驩 然 皆 欲 愛 利 之. 此 其 賢 於 勇 有 力 也, 四 累 之 上 也. 大 王 獨 無 意 邪? 宋 王 曰 : 此 寡 人 之 所 欲 得 也. 惠 盎 對 曰 : 孔 墨 是 已. 孔 丘 墨 翟 無 地 而 為 君, 無 官 而 為 長 ; 天 下 丈 夫 女 子 莫 不 延 頸 舉 踵 而 願 安 利 之. 今 大 王, 萬 乘 之 主 也 ; 誠 有 其 志, 則 四 竟 之 內 皆 得 其 利 矣. 其 賢 於 孔 墨 也 遠 矣. 宋 王 無 以 應. 惠 盎 趨 而 出. 宋 王 謂 左 右 曰 : 辯 矣, 客 之 以 說 服 寡 人 也! 卷 第 三 周 穆 王 篇 周 穆 王 時, 西 極 之 國 有 化 人 來, 入 水 火, 貫 金 石 ; 反 山 川, 移 城 邑 ; 乘 虛 不 墜, 觸 實 不 礙. 千 變 萬 化, 不 可 窮 極. 既 已 變 物 之 形, 又 且 易 人 之 慮. 穆 王 敬 之 若 神, 事 之 若 君. 推 路 寢 以 居 之, 引 三 牲 以 進 之, 選 女 樂 以 娛 之. 化 人 以 為 王 之 宮 室 卑 陋 而 不 可 處, 王 之 廚 饌 腥 螻 而 不 可 饗, 王 之 嬪 御 膻 惡 而 不 可 親. 穆 王 乃 為 之 改 築. 土 木 之 功, 赭 堊 之 色, 無 遺 巧 焉. 五 府 為 虛, 而 臺 始 成. 其 高 千 仞, 臨 終 南 之 上, 號 曰 中 天 之 臺. 簡 鄭 衛 之 處 子 娥 媌 靡 曼 者, 施 芳 澤, 正 娥 眉, 設 笄 珥, 衣 阿 錫, 曳 齊 紈. 粉 白 黛 黑, 珮 玉 環. 雜 芷 若 以 滿 之, 奏 承 雲 六 瑩 九 韶 晨 露 以 樂 之. 月 月 獻 玉 衣, 旦 旦 薦 玉 食. 化 人 猶 不 舍 然, 不 得 已 而 臨 之. 居 亡 幾 何, 謁 王 同 游. 王 執 化 人 之 祛, 騰 而 上 者, 中 天 迺 止. 暨 及 化 人 之 宮. 化 人 之 宮 構 以 金 銀, 絡 以 珠 玉 ; 出 雲 雨 之 上, 而 不 知 下 之 據, 望 之 若 屯 雲 焉. 耳 目 所 觀 聽, 鼻 口 所 納 嘗, 皆 非 人 間 之 有. 王 實 以 為 清 都 紫 微 鈞 天 廣 樂, 帝 之 所 居. 王 俯 而 視 之, 其 宮 榭 若 累 塊 積 蘇 焉. 王 自 以 居 數 十 年 不 思 其 國 也. 化 人 復 謁 王 同 游, 所 及 之 處, 仰 不 見 日 月, 俯 不 見 河 海. 光 影 所 照, 王 目 眩 不 能 得 視 ; 音 響 所 來, 王 耳 亂 不 能 得 聽. 百 骸 六 藏, 悸 而 不 凝. 意 迷 精 喪, 請 化 人 求 還. 化 人 移 之, 王 若 殞 虛 焉. 既 寤, 所 坐 猶 嚮 者 之 處, 侍 御 猶 嚮 者 之 人. 視 其 前, 則 酒 未 清, 肴 未 昲.
王 問 所 從 來. 左 右 曰 : 王 默 存 耳. 由 此 穆 王 自 失 者 三 月 而 復. 更 問 化 人. 化 人 曰 : 吾 與 王 神 遊 也, 形 奚 動 哉? 且 曩 之 所 居, 奚 異 王 之 宮? 曩 之 所 游, 奚 異 王 之 圃? 王 閒 恆 有, 疑 蹔 亡. 變 化 之 極, 徐 疾 之 間, 可 盡 模 哉? 王 大 悅. 不 恤 國 事, 不 樂 臣 妾, 肆 意 遠 游. 命 駕 八 駿 之 乘, 右 服 驊 騮 而 左 綠 耳, 右 驂 赤 驥 而 左 白 義, 主 車 則 造 父 為 御, 泰 丙 為 右 ; 次 車 之 乘, 右 服 渠 黃 而 左 踰 輪, 左 驂 盜 驪 而 右 山 子, 柏 夭 主 車, 參 百 為 御, 奔 戎 為 右. 馳 驅 千 里, 至 於 巨 蒐 氏 之 國. 巨 蒐 氏 乃 獻 白 鵠 之 血 以 飲 王, 具 牛 馬 之 湩 以 洗 王 之 足, 及 二 乘 之 人. 已 飲 而 行, 遂 宿 於 崑 崙 之 阿, 赤 水 之 陽. 別 日 升 於 崑 崙 之 丘, 以 觀 黃 帝 之 宮 ; 而 封 之 以 詒 後 世. 遂 賓 於 西 王 母, 觴 於 瑤 池 之 上. 西 王 母 為 王 謠, 王 和 之, 其 辭 哀 焉. 西 觀 日 之 所 入. 一 日 行 萬 里. 王 乃 歎 曰 : 於 乎! 予 一 人 不 盈 於 德 而 諧 於 樂. 後 世 其 追 數 吾 過 乎! 穆 王 幾 神 人 哉! 能 窮 當 身 之 樂, 猶 百 年 乃 徂, 世 以 為 登 假 焉. 老 成 子 學 幻 於 尹 文 先 生, 三 年 不 告. 老 成 子 請 其 過 而 求 退. 尹 文 先 生 揖 而 進 之 於 室. 屏 左 右 而 與 之 言 曰 : 昔 老 聃 之 徂 西 也, 顧 而 告 予 曰 : 有 生 之 氣, 有 形 之 狀, 盡 幻 也. 造 化 之 所 始, 陰 陽 之 所 變 者, 謂 之 生, 謂 之 死. 窮 數 達 變, 因 形 移 易 者, 謂 之 化, 謂 之 幻. 造 物 者 其 巧 妙, 其 功 深, 固 難 窮 難 終. 因 形 者 其 巧 顯, 其 功 淺, 故 隨 起 隨 滅. 知 幻 化 之 不 異 生 死 也, 始 可 與 學 幻 矣. 吾 與 汝 亦 幻 也, 奚 須 學 哉? 老 成 子 歸, 用 尹 文 先 生 之 言, 深 思 三 月 ; 遂 能 存 亡 自 在, 翻 校 四 時 ; 冬 起 雷, 夏 造 冰. 飛 者 走, 走 者 飛. 終 身 不 箸 其 術, 故 世 莫 傳 焉. 子 列 子 曰 : 善 為 化 者, 其 道 密 庸, 其 功 同 人. 五 帝 之 德, 三 王 之 功, 未 必 盡 智 勇 之 力, 或 由 化 而 成. 孰 測 之 哉? 覺 有 八 徵, 夢 有 六 候. 奚 謂 八 徵? 一 曰 故, 二 曰 為, 三 曰 得, 四 曰 喪, 五 曰 哀, 六 曰 樂, 七 曰 生, 八 曰 死. 此 者 八 徵, 形 所 接 也. 奚 謂 六 候? 一 曰 正 夢, 二 曰 蘁 夢, 三 曰 思 夢, 四 曰 寤 夢, 五 曰 喜 夢, 六 曰 懼 夢. 此 六 者, 神 所 交 也. 不 識 感 變 之 所 起 者, 事 至 則 惑 其 所 由 然, 識 感 變 之 所 起 者, 事 至 則 知 其 所 由 然. 知 其 所 由 然, 則 無 所 怛. 一 體 之 盈 虛 消 息, 皆 通 於 天 地, 應 於 物 類. 故 陰 氣 壯, 則 夢 涉 大 水 而 恐 懼 ; 陽 氣 壯, 則 夢 涉 大 火 而 燔 爇 ; 陰 陽 俱 壯, 則 夢 生 殺. 甚 飽 則 夢 與, 甚 饑 則 夢 取. 是 以 以 浮 虛 為 疾 者, 則 夢 揚 ; 以 沈 實 為 疾 者, 則 夢 溺. 藉 帶 而 寢 則 夢 蛇, 飛 鳥 銜 髮 則 夢 飛. 將 陰 夢 火, 將 疾 夢 食. 夢 飲 酒 者 憂, 夢 歌 舞 者 哭. 子 列 子 曰 : 神 遇 為 夢, 形 接 為 事. 故 晝 想 夜 夢, 神 形 所 遇. 故 神 凝 者 想 夢 自 消. 信 覺 不 語, 信 夢 不 達 ; 物 化 之 往 來 者 也. 古 之 真 人, 其 覺 自 忘, 其 寢 不 夢 ; 幾 虛 語 哉?
西 極 之 南 隅 有 國 焉. 不 知 境 界 之 所 接, 名 古 莽 之 國. 陰 陽 之 氣 所 不 交, 故 寒 暑 亡 辨 ; 日 月 之 光 所 不 照, 故 晝 夜 亡 辨. 其 民 不 食 不 衣 而 多 眠. 五 旬 一 覺, 以 夢 中 所 為 者 實, 覺 之 所 見 者 妄. 四 海 之 齊 謂 中 央 之 國, 跨 河 南 北, 越 岱 東 西, 萬 有 餘 里. 其 陰 陽 之 審 度, 故 一 寒 一 暑 ; 昏 明 之 分 察, 故 一 晝 一 夜. 其 民 有 智 有 愚. 萬 物 滋 殖, 才 藝 多 方. 有 君 臣 相 臨, 禮 法 相 持. 其 所 云 為, 不 可 稱 計. 一 覺 一 寐, 以 為 覺 之 所 為 者 實, 夢 之 所 見 者 妄. 東 極 之 北 隅 有 國 曰 阜 落 之 國. 其 土 氣 常 燠, 日 月 餘 光 之 照. 其 土 不 生 嘉 苗. 其 民 食 草 根 木 實, 不 知 火 食, 性 剛 悍, 彊 弱 相 藉, 貴 勝 而 不 尚 義 ; 多 馳 步, 少 休 息, 常 覺 而 不 眠. 周 之 尹 氏 大 治 產, 其 下 趣 役 者 侵 晨 昏 而 弗 息. 有 老 役 夫 筋 力 竭 矣, 而 使 之 彌 勤. 晝 則 呻 呼 而 即 事, 夜 則 昏 憊 而 熟 寐. 精 神 荒 散, 昔 昔 夢 為 國 君. 居 人 民 之 上, 總 一 國 之 事. 遊 燕 宮 觀, 恣 意 所 欲, 其 樂 無 比. 覺 則 復 役. 人 有 慰 喻 其 懃 者. 役 夫 曰 : 人 生 百 年, 晝 夜 各 分. 吾 晝 為 僕 虜, 苦 則 苦 矣 ; 夜 為 人 君, 其 樂 無 比. 何 所 怨 哉? 尹 氏 心 營 世 事, 慮 鍾 家 業, 心 形 俱 疲, 夜 亦 昏 憊 而 寤. 昔 昔 夢 為 人 僕, 趨 走 作 役, 無 不 為 也 ; 數 罵 杖 撻, 無 不 至 也. 眠 中 啽 囈 呻 呼, 徹 旦 息 焉. 尹 氏 病 之, 以 訪 其 友. 友 曰 : 若 位 足 榮 身, 資 財 有 餘, 勝 人 遠 矣. 夜 夢 為 僕, 苦 逸 之 復, 數 之 常 也. 若 欲 覺 夢 兼 之, 豈 可 得 邪? 尹 氏 聞 其 友 言, 寬 其 役 夫 之 程, 減 己 思 慮 之 事, 疾 並 少 間. 鄭 人 有 薪 於 野 者, 偶 駭 鹿, 御 而 擊 之, 斃 之. 恐 人 見 之 也, 遽 而 藏 諸 隍 中, 覆 之 以 蕉. 不 勝 其 喜. 俄 而 遺 其 所 藏 之 處, 遂 以 為 夢 焉. 順 塗 而 詠 其 事. 傍 人 有 聞 者, 用 其 言 而 取 之. 既 歸, 告 其 室 人 曰 : 向 薪 者 夢 得 鹿 而 不 知 其 處 ; 吾 今 得 之, 彼 直 真 夢 矣. 室 人 曰 : 若 將 是 夢 見 薪 者 之 得 鹿 邪? 詎 有 薪 者 邪? 今 真 得 鹿, 是 若 之 夢 真 邪? 夫 曰 : 吾 據 得 鹿, 何 用 知 彼 夢 我 夢 邪? 薪 者 之 歸, 不 厭 失 鹿. 其 夜 真 夢 藏 之 之 處, 又 夢 得 之 之 主. 爽 旦, 案 所 夢 而 尋 得 之. 遂 訟 而 爭 之, 歸 之 士 師. 士 師 曰 : 若 初 真 得 鹿, 妄 謂 之 夢 ; 真 夢 得 鹿, 妄 謂 之 實. 彼 真 取 若 鹿, 而 與 若 爭 鹿. 室 人 又 謂 夢 仞 人 鹿, 無 人 得 鹿. 今 據 有 此 鹿, 請 二 分 之. 以 聞 鄭 君. 鄭 君 曰 : 嘻! 士 師 將 復 夢 分 人 鹿 乎? 訪 之 國 相. 國 相 曰 : 夢 與 不 夢, 臣 所 不 能 辨 也. 欲 辨 覺 夢, 唯 黃 帝 孔 丘. 今 亡 黃 帝 孔 丘, 孰 辨 之 哉? 且 恂 士 師 之 言 可 也. 宋 陽 里 華 子 中 年 病 忘, 朝 取 而 夕 忘, 夕 與 而 朝 忘 ; 在 塗 則 忘 行, 在 室 則 忘 坐 ; 今 不 識 先, 後 不 識 今. 闔 室 毒 之. 謁 史 而 卜 之, 弗 占 ; 謁 巫 而 禱 之, 弗 禁 ; 謁 醫 而 攻 之, 弗 已. 魯 有 儒 生 自 媒 能 治 之, 華 子 之 妻 子 以 居 產 之 半 請 其 方. 儒 生 曰 : 此 固 非 卦 兆 之 所
占, 非 祈 請 之 所 禱, 非 藥 石 之 所 攻. 吾 試 化 其 心, 變 其 慮, 庶 幾 其 瘳 乎! 於 是 試 露 之, 而 求 衣 ; 飢 之, 而 求 食 ; 幽 之, 而 求 明. 儒 生 欣 然 告 其 子 曰 : 疾 可 已 也. 然 吾 之 方 密, 傳 世 不 以 告 人. 試 屏 左 右, 獨 與 居 室 七 日. 從 之. 莫 知 其 所 施 為 也, 而 積 年 之 疾 一 朝 都 除. 華 子 既 悟, 迺 大 怒, 黜 妻 罰 子, 操 戈 逐 儒 生. 宋 人 執 而 問 其 以. 華 子 曰 : 曩 吾 忘 也, 蕩 蕩 然 不 覺 天 地 之 有 無. 今 頓 識 既 往, 數 十 年 來 存 亡 得 失 哀 樂 好 惡, 擾 擾 萬 緒 起 矣. 吾 恐 將 來 之 存 亡 得 失 哀 樂 好 惡 之 亂 吾 心 如 此 也, 須 臾 之 忘, 可 復 得 乎? 子 貢 聞 而 怪 之, 以 告 孔 子. 孔 子 曰 : 此 非 汝 所 及 乎! 顧 謂 顏 回 紀 之. 秦 人 逢 氏 有 子, 少 而 惠, 及 壯 而 有 迷 罔 之 疾. 聞 歌 以 為 哭, 視 白 以 為 黑, 饗 香 以 為 朽, 嘗 甘 以 為 苦, 行 非 以 為 是 : 意 之 所 之, 天 地 四 方, 水 火 寒 暑, 無 不 倒 錯 者 焉. 楊 氏 告 其 父 曰 : 魯 之 君 子 多 術 藝, 將 能 已 乎? 汝 奚 不 訪 焉? 其 父 之 魯, 過 陳, 遇 老 聃, 因 告 其 子 之 證. 老 聃 曰 : 汝 庸 知 汝 子 之 迷 乎? 今 天 下 之 人 皆 惑 於 是 非, 昏 於 利 害. 同 疾 者 多, 固 莫 有 覺 者. 且 一 身 之 迷 不 足 傾 一 家, 一 家 之 迷 不 足 傾 一 鄉, 一 鄉 之 迷 不 足 傾 一 國, 一 國 之 迷 不 足 傾 天 下. 天 下 盡 迷, 孰 傾 之 哉? 向 使 天 下 之 人 其 心 盡 如 汝 子, 汝 則 反 迷 矣. 哀 樂 聲 色 臭 味 是 非, 孰 能 正 之? 且 吾 之 此 言 未 必 非 迷, 而 況 魯 之 君 子 迷 之 郵 者, 焉 能 解 人 之 迷 哉? 榮 汝 之 糧, 不 若 遄 歸 也. 燕 人 生 於 燕, 長 於 楚, 及 老 而 還 本 國. 過 晉 國, 同 行 者 誑 之 ; 指 城 曰 : 此 燕 國 之 城. 其 人 愀 然 變 容. 指 社 曰 : 此 若 里 之 社. 乃 喟 然 而 歎. 指 舍 曰 : 此 若 先 人 之 廬. 乃 涓 然 而 泣. 指 壟 曰 : 此 若 先 人 之 冢. 其 人 哭 不 自 禁. 同 行 者 啞 然 大 笑, 曰 : 予 昔 紿 若, 此 晉 國 耳. 其 人 大 慚. 及 至 燕, 真 見 燕 國 之 城 社, 真 見 先 人 之 廬 冢, 悲 心 更 微. 卷 第 四 仲 尼 篇 仲 尼 閒 居, 子 貢 入 侍, 而 有 憂 色. 子 貢 不 敢 問, 出 告 顏 回. 顏 回 援 琴 而 歌. 孔 子 聞 之, 果 召 回 入, 問 曰 : 若 奚 獨 樂? 回 曰 : 夫 子 奚 獨 憂? 孔 子 曰 : 先 言 爾 志. 曰 : 吾 昔 聞 之 夫 子 曰 : 樂 天 知 命 故 不 憂, 回 所 以 樂 也. 孔 子 愀 然 有 閒 曰 :
有 是 言 哉? 汝 之 意 失 矣. 此 吾 昔 日 之 言 爾, 請 以 今 言 為 正 也. 汝 徒 知 樂 天 知 命 之 無 憂, 未 知 樂 天 知 命 有 憂 之 大 也. 今 告 若 其 實 : 修 一 身, 任 窮 達, 知 去 來 之 非 我, 亡 變 亂 於 心 慮, 爾 之 所 謂 樂 天 知 命 之 無 憂 也. 曩 吾 修 詩 書, 正 禮 樂, 將 以 治 天 下, 遺 來 世 ; 非 但 修 一 身, 治 魯 國 而 已. 而 魯 之 君 臣 日 失 其 序, 仁 義 益 衰, 情 性 益 薄. 此 道 不 行 一 國 與 當 年, 其 如 天 下 與 來 世 矣? 吾 始 知 詩 書 禮 樂 無 救 於 治 亂, 而 未 知 所 以 革 之 之 方. 此 樂 天 知 命 者 之 所 憂. 雖 然, 吾 得 之 矣. 夫 樂 而 知 者, 非 古 人 之 所 謂 樂 知 也. 無 樂 無 知, 是 真 樂 真 知 ; 故 無 所 不 樂, 無 所 不 知, 無 所 不 憂, 無 所 不 為. 詩 書 禮 樂, 何 棄 之 有? 革 之 何 為? 顏 回 北 面 拜 手 曰 : 回 亦 得 之 矣. 出 告 子 貢. 子 貢 茫 然 自 失, 歸 家 淫 思 七 日, 不 寢 不 食, 以 至 骨 立. 顏 回 重 往 喻 之, 乃 反 丘 門, 弦 歌 誦 書, 終 身 不 輟. 陳 大 夫 聘 魯, 私 見 叔 孫 氏. 叔 孫 氏 曰 : 吾 國 有 聖 人. 曰 : 非 孔 丘 邪? 曰 : 是 也. 何 以 知 其 聖 乎? 叔 孫 氏 曰 : 吾 常 聞 之 顏 回 曰, 孔 丘 能 廢 心 而 用 形. 陳 大 夫 曰 : 吾 國 亦 有 聖 人, 子 弗 知 乎? 曰 : 聖 人 孰 謂? 曰 : 老 聃 之 弟 子 有 亢 倉 子 者, 得 聃 之 道, 能 以 耳 視 而 目 聽. 魯 侯 聞 之 大 驚, 使 上 卿 厚 禮 而 致 之. 亢 倉 子 應 聘 而 至. 魯 侯 卑 辭 請 問 之. 亢 倉 子 曰 : 傳 之 者 妄. 我 能 視 聽 不 用 耳 目, 不 能 易 耳 目 之 用. 魯 侯 曰 : 此 增 異 矣. 其 道 奈 何? 寡 人 終 願 聞 之. 亢 倉 子 曰 : 我 體 合 於 心, 心 合 於 氣, 氣 合 於 神, 神 合 於 無. 其 有 介 然 之 有, 唯 然 之 音, 雖 遠 在 八 荒 之 外, 近 在 眉 睫 之 內, 來 干 我 者, 我 必 知 之. 乃 不 知 是 我 七 孔 四 支 之 所 覺, 心 腹 六 藏 之 所 知, 其 自 知 而 已 矣. 魯 侯 大 悅. 他 日 以 告 仲 尼, 仲 尼 笑 而 不 答. 商 太 宰 見 孔 子 曰 : 丘 聖 者 歟? 孔 子 曰 : 聖 則 丘 何 敢, 然 則 丘 博 學 多 識 者 也. 商 太 宰 曰 : 三 王 聖 者 歟? 孔 子 曰 : 三 王 善 任 智 勇 者, 聖 則 丘 弗 知. 曰 : 五 帝 聖 者 歟? 孔 子 曰 : 五 帝 善 任 仁 義 者, 聖 則 丘 弗 知. 曰 : 三 皇 聖 者 歟? 孔 子 曰 : 三 皇 善 任 因 時 者, 聖 則 丘 弗 知. 商 太 宰 大 駭, 曰 : 然 則 孰 者 為 聖? 孔 子 動 容 有 閒, 曰 : 西 方 之 人 有 聖 者 焉, 不 治 而 不 亂, 不 言 而 自 信, 不 化 而 自 行, 蕩 蕩 乎 民 無 能 名 焉. 丘 疑 其 為 聖. 弗 知 真 為 聖 歟? 真 不 聖 歟? 商 太 宰 嘿 然 心 計 曰 : 孔 丘 欺 我 哉! 子 夏 問 孔 子 曰 : 顏 回 之 為 人 奚 若? 子 曰 : 回 之 仁 賢 於 丘 也. 曰 : 子 貢 之 為 人 奚 若? 子 曰 : 賜 之 辯 賢 於 丘 也. 曰 : 子 路 之 為 人 奚 若? 子 曰 : 由 之 勇 賢 於 丘 也. 曰 : 子 張 之 為 人 奚 若? 子 曰 : 師 之 莊 賢 於 丘 也. 子 夏 避 席 而
問 曰 : 然 則 四 子 者 何 為 事 夫 子? 曰 : 居! 吾 語 汝. 夫 回 能 仁 而 不 能 反, 賜 能 辯 而 不 能 訥, 由 能 勇 而 不 能 怯, 師 能 莊 而 不 能 同. 兼 四 子 之 有 以 易 吾, 吾 弗 許 也. 此 其 所 以 事 吾 而 不 貳 也. 子 列 子 既 師 壺 丘 子 林, 友 伯 昏 瞀 人, 乃 居 南 郭. 從 之 處 者, 日 數 而 不 及. 雖 然, 子 列 子 亦 微 焉. 朝 朝 相 與 辯, 無 不 聞. 而 與 南 郭 子 連 牆 二 十 年, 不 相 謁 請 ; 相 遇 於 道, 目 若 不 相 見 者. 門 之 徒 役 以 為 子 列 子 與 南 郭 子 有 敵 不 疑. 有 自 楚 來 者, 問 子 列 子 曰 : 先 生 與 南 郭 子 奚 敵? 子 列 子 曰 : 南 郭 子 貌 充 心 虛, 耳 無 聞, 目 無 見, 口 無 言, 心 無 知, 形 無 惕. 往 將 奚 為? 雖 然, 試 與 汝 偕 往. 閱 弟 子 四 十 人 同 行. 見 南 郭 子, 果 若 欺 魄 焉, 而 不 可 與 接. 顧 視 子 列 子, 形 神 不 相 偶, 而 不 可 與 群. 南 郭 子 俄 而 指 子 列 子 之 弟 子 末 行 者 與 言, 衎 衎 然 若 專 直 而 在 雄 者. 子 列 子 之 徒 駭 之. 反 舍, 咸 有 疑 色. 子 列 子 曰 : 得 意 者 無 言, 進 知 者 亦 無 言. 用 無 言 為 言 亦 言, 無 知 為 知 亦 知. 無 言 與 不 言, 無 知 與 不 知, 亦 言 亦 知. 亦 無 所 不 言, 亦 無 所 不 知 ; 亦 無 所 言, 亦 無 所 知. 如 斯 而 已. 汝 奚 妄 駭 哉? 子 列 子 學 也, 三 年 之 後, 心 不 敢 念 是 非, 口 不 敢 言 利 害, 始 得 老 商 一 眄 而 已. 五 年 之 後, 心 更 念 是 非, 口 更 言 利 害, 老 商 始 一 解 顏 而 笑. 七 年 之 後, 從 心 之 所 念, 更 無 是 非 ; 從 口 之 所 言, 更 無 利 害. 夫 子 始 一 引 吾 並 席 而 坐. 九 年 之 後, 橫 心 之 所 念, 橫 口 之 所 言, 亦 不 知 我 之 是 非 利 害 歟, 亦 不 知 彼 之 是 非 利 害 歟, 外 內 進 矣. 而 後 眼 如 耳, 耳 如 鼻, 鼻 如 口, 口 無 不 同. 心 凝 形 釋, 骨 肉 都 融, 不 覺 形 之 所 倚, 足 之 所 履, 心 之 所 念, 言 之 所 藏. 如 斯 而 已. 則 理 無 所 隱 矣. 初, 子 列 子 好 游. 壺 丘 子 曰 : 禦 寇 好 游, 游 何 所 好? 列 子 曰 : 游 之 樂 所 玩 無 故. 人 之 游 也, 觀 其 所 見 ; 我 之 游 也, 觀 其 所 變. 游 乎 游 乎! 未 有 能 辨 其 游 者. 壺 丘 子 曰 : 禦 寇 之 游 固 與 人 同 歟, 而 曰 固 與 人 異 歟? 凡 所 見, 亦 恆 見 其 變. 玩 彼 物 之 無 故, 不 知 我 亦 無 故. 務 外 游, 不 知 務 內 觀. 外 游 者, 求 備 於 物 ; 內 觀 者, 取 足 於 身. 取 足 於 身, 游 之 至 也 ; 求 備 於 物, 游 之 不 至 也. 於 是 列 子 終 身 不 出, 自 以 為 不 知 游. 壺 丘 子 曰 : 游 其 至 乎! 至 游 者, 不 知 所 適 ; 至 觀 者, 不 知 所 視. 物 物 皆 游 矣, 物 物 皆 觀 矣, 是 我 之 所 謂 游, 是 我 之 所 謂 觀 也. 故 曰 : 游 其 至 矣 乎! 游 其 至 矣 乎! 龍 叔 謂 文 摯 曰 : 子 之 術 微 矣. 吾 有 疾, 子 能 已 乎? 文 摯 曰 : 唯 命 所 聽. 然 先 言 子 所 病 之 證. 龍 叔 曰 : 吾 鄉 譽 不 以 為
榮, 國 毀 不 以 為 辱 ; 得 而 不 喜, 失 而 弗 憂 ; 視 生 如 死 ; 視 富 如 貧 ; 視 人 如 豕 ; 視 吾 如 人. 處 吾 之 家, 如 逆 旅 之 舍 ; 觀 吾 之 鄉, 如 戎 蠻 之 國. 凡 此 眾 疾, 爵 賞 不 能 勸, 刑 罰 不 能 威, 盛 衰 利 害 不 能 易, 哀 樂 不 能 移. 固 不 可 事 國 君, 交 親 友, 御 妻 子, 制 僕 隸. 此 奚 疾 哉? 奚 方 能 已 之 乎? 文 摯 乃 命 龍 叔 背 明 而 立, 文 摯 自 後 向 明 而 望 之. 既 而 曰 : 嘻! 吾 見 子 之 心 矣 : 方 寸 之 地 虛 矣. 幾 聖 人 也! 子 心 六 孔 流 通, 一 孔 不 達. 今 以 聖 智 為 疾 者, 或 由 此 乎! 非 吾 淺 術 所 能 已 也. 無 所 由 而 常 生 者, 道 也. 由 生 而 生, 故 雖 終 而 不 亡, 常 也. 由 生 而 亡, 不 幸 也. 有 所 由 而 常 死 者, 亦 道 也. 由 死 而 死, 故 雖 未 終 而 自 亡 者, 亦 常 也. 由 死 而 生, 幸 也. 故 無 用 而 生 謂 之 道, 用 道 得 終 謂 之 常 ; 有 所 用 而 死 者 亦 謂 之 道, 用 道 而 得 死 者 亦 謂 之 常. 季 梁 之 死, 楊 朱 望 其 門 而 歌. 隨 梧 之 死, 楊 朱 撫 其 尸 而 哭. 隸 人 之 生, 隸 人 之 死, 眾 人 且 歌, 眾 人 且 哭. 目 將 眇 者, 先 睹 秋 毫 ; 耳 將 聾 者, 先 聞 蚋 飛 ; 口 將 爽 者, 先 辨 淄 澠 ; 鼻 將 窒 者, 先 覺 焦 朽 ; 體 將 僵 者, 先 亟 奔 佚, 心 將 迷 者, 先 識 是 非 : 故 物 不 至 者 則 不 反. 鄭 之 圃 澤 多 賢, 東 里 多 才. 圃 澤 之 役 有 伯 豐 子 者, 行 過 東 里, 遇 鄧 析. 鄧 析 顧 其 徒 而 笑 曰 : 為 若 舞. 彼 來 者 奚 若? 其 徒 曰 : 所 願 知 也. 鄧 析 謂 伯 豐 子 曰 : 汝 知 養 養 之 義 乎? 受 人 養 而 不 能 自 養 者, 犬 豕 之 類 也 ; 養 物 而 物 為 我 用 者, 人 之 力 也. 使 汝 之 徒 食 而 飽, 衣 而 息, 執 政 之 功 也. 長 幼 群 聚 而 為 牢 藉 庖 廚 之 物, 奚 異 犬 豕 之 類 乎? 伯 豐 子 不 應. 伯 豐 子 之 從 者 越 次 而 進 曰 : 大 夫 不 聞 齊 魯 之 多 機 乎? 有 善 治 土 木 者, 有 善 治 金 革 者, 有 善 治 聲 樂 者, 有 善 治 書 數 者, 有 善 治 軍 旅 者, 有 善 治 宗 廟 者, 群 才 備 也. 而 無 相 位 者, 無 能 相 使 者. 而 位 之 者 無 知, 使 之 者 無 能, 而 知 之 與 能 為 之 使 焉. 執 政 者, 迺 吾 之 所 使 ; 子 奚 矜 焉? 鄧 析 無 以 應, 目 其 徒 而 退. 公 儀 伯 以 力 聞 諸 侯, 堂 谿 公 言 之 於 周 宣 王, 王 備 禮 以 聘 之. 公 儀 伯 至 ; 觀 形, 懦 夫 也. 宣 王 心 惑 而 疑 曰 : 女 之 力 何 如? 公 儀 伯 曰 : 臣 之 力 能 折 春 螽 之 股, 堪 秋 蟬 之 翼. 王 作 色 曰 : 吾 之 力 能 裂 犀 兕 之 革, 曳 九 牛 之 尾, 猶 憾 其 弱. 女 折 春 螽 之 股, 堪 秋 蟬 之 翼, 而 力 聞 天 下, 何 也? 公 儀 伯 長 息 退 席, 曰 : 善 哉! 王 之 問 也! 臣 敢 以 實 對. 臣 之 師 有 商 丘 子 者, 力 無 敵 於 天 下, 而 六 親 不 知 ; 以 未 嘗 用 其 力 故 也. 臣 以 死 事 之. 乃 告 臣 曰 : 人 欲 見 其
所 不 見, 視 人 所 不 窺 ; 欲 得 其 所 不 得, 修 人 所 不 為. 故 學 視 者 先 見 輿 薪, 學 聽 者 先 聞 撞 鐘. 夫 有 易 於 內 者 無 難 於 外. 於 外 無 難, 故 名 不 出 其 一 家. 今 臣 之 名 聞 於 諸 侯, 是 臣 違 師 之 教, 顯 臣 之 能 者 也. 然 則 臣 之 名 不 以 負 其 力 者 也, 以 能 用 其 力 者 也 ; 不 猶 愈 於 負 其 力 者 乎? 中 山 公 子 牟 者, 魏 國 之 賢 公 子 也. 好 與 賢 人 游, 不 恤 國 事 ; 而 悅 趙 人 公 孫 龍. 樂 正 子 輿 之 徒 笑 之. 公 子 牟 曰 : 子 何 笑 牟 之 悅 公 孫 龍 也? 子 輿 曰 : 公 孫 龍 之 為 人 也, 行 無 師, 學 無 友, 佞 給 而 不 中, 漫 衍 而 無 家, 好 怪 而 妄 言. 欲 惑 人 之 心, 屈 人 之 口, 與 韓 檀 等 肄 之. 公 子 牟 變 容 曰 : 何 子 狀 公 孫 龍 之 過 歟? 請 聞 其 實. 子 輿 曰 : 吾 笑 龍 之 詒 孔 穿, 言 善 射 者 能 令 後 鏃 中 前 括, 發 發 相 及, 矢 矢 相 屬 ; 前 矢 造 準 而 無 絕 落, 後 矢 之 括 猶 銜 弦, 視 之 若 一 焉. 孔 穿 駭 之. 龍 曰 : 此 未 其 妙 者. 逢 蒙 之 弟 子 曰 鴻 超, 怒 其 妻 而 怖 之. 引 烏 號 之 弓, 綦 衛 之 箭, 射 其 目. 矢 來 注 眸 子 而 眶 不 睫, 矢 隧 地 而 塵 不 揚. 是 豈 智 者 之 言 與? 公 子 牟 曰 : 智 者 之 言 固 非 愚 者 之 所 曉. 後 鏃 中 前 括, 鈞 後 於 前. 矢 注 眸 子 而 眶 不 睫, 盡 矢 之 勢 也. 子 何 疑 焉? 樂 正 子 輿 曰 : 子, 龍 之 徒, 焉 得 不 飾 其 闕? 吾 又 言 其 尤 者. 龍 誑 魏 王 曰 : 有 意 不 心. 有 指 不 至. 有 物 不 盡. 有 影 不 移. 髮 引 千 鈞. 白 馬 非 馬. 孤 犢 未 嘗 有 母. 其 負 類 反 倫, 不 可 勝 言 也. 公 子 牟 曰 : 子 不 諭 至 言 而 以 為 尤 也, 尤 其 在 子 矣. 夫 無 意 則 心 同. 無 指 則 皆 至. 盡 物 者 常 有. 影 不 移 者, 說 在 改 也. 髮 引 千 鈞, 勢 至 等 也. 白 馬 非 馬, 形 名 離 也. 孤 犢 未 嘗 有 母, 非 孤 犢 也. 樂 正 子 輿 曰 : 子 以 公 孫 龍 之 鳴 皆 條 也. 設 令 發 於 餘 竅, 子 亦 將 承 之. 公 子 牟 默 然 良 久, 告 退, 曰 : 請 待 餘 日, 更 謁 子 論. 堯 治 天 下 五 十 年, 不 知 天 下 治 歟, 不 治 歟? 不 知 億 兆 之 願 戴 己 歟? 不 願 戴 己 歟? 顧 問 左 右, 左 右 不 知. 問 外 朝, 外 朝 不 知. 問 在 野, 在 野 不 知. 堯 乃 微 服 游 於 康 衢, 聞 兒 童 謠 曰 : 立 我 蒸 民, 莫 匪 爾 極. 不 識 不 知, 順 帝 之 則. 堯 喜 問 曰 : 誰 教 爾 為 此 言? 童 兒 曰 : 我 聞 之 大 夫. 問 大 夫. 大 夫 曰 : 古 詩 也. 堯 還 宮, 召 舜, 因 禪 以 天 下. 舜 不 辭 而 受 之. 關 尹 喜 曰 : 在 己 無 居, 形 物 其 箸. 其 動 若 水, 其 靜 若 鏡, 其 應 若 響. 故 其 道 若 物 者 也. 物 自 違 道, 道 不 違 物. 善 若 道 者, 亦 不 用 耳, 亦 不 用 目, 亦 不 用 力, 亦 不 用 心. 欲 若 道 而 用 視 聽 形 智 以 求 之, 弗 當 矣. 瞻 之 在 前, 忽 焉 在 後 ; 用 之, 彌 滿 六 虛, 廢 之, 莫 知 其 所. 亦 非 有 心 者 所 能 得 遠, 亦 非 無 心 者 所 能 得 近. 唯 默 而 得 之, 而 性 成 之 者 得 之. 知 而 亡 情, 能 而 不 為, 真 知 真 能 也. 發
無 知, 何 能 情? 發 不 能, 何 能 為? 聚 塊 也, 積 塵 也, 雖 無 為 而 非 理 也. 卷 第 五 湯 問 篇 殷 湯 問 於 夏 革 曰 : 古 初 有 物 乎? 夏 革 曰 : 古 初 無 物, 今 惡 得 物? 後 之 人 將 謂 今 之 無 物, 可 乎? 殷 湯 曰 : 然 則 物 無 先 後 乎? 夏 革 曰 : 物 之 終 始, 初 無 極 已. 始 或 為 終, 終 或 為 始, 惡 知 其 紀? 然 自 物 之 外, 自 事 之 先, 朕 所 不 知 也. 殷 湯 曰 : 然 則 上 下 八 方 有 極 盡 乎? 革 曰 : 不 知 也. 湯 固 問. 革 曰 : 無 則 無 極, 有 則 有 盡 ; 朕 何 以 知 之? 然 無 極 之 外 復 無 無 極, 無 盡 之 中 復 無 無 盡. 無 極 復 無 無 極, 無 盡 復 無 無 盡. 朕 以 是 知 其 無 極 無 盡 也, 而 不 知 其 有 極 有 盡 也. 湯 又 問 曰 : 四 海 之 外 奚 有? 革 曰 : 猶 齊 州 也. 湯 曰 : 汝 奚 以 實 之? 革 曰 : 朕 東 行 至 營, 人 民 猶 是 也. 問 營 之 東, 復 猶 營 也. 西 行 至 豳, 人 民 猶 是 也. 問 豳 之 西, 復 猶 豳 也. 朕 以 是 知 四 海 四 荒 四 極 之 不 異 是 也. 故 大 小 相 含, 無 窮 極 也. 含 萬 物 者, 亦 如 含 天 地. 含 萬 物 也 故 不 窮, 含 天 地 也 故 無 極. 朕 亦 焉 知 天 地 之 表 不 有 大 天 地 者 乎? 亦 吾 所 不 知 也. 然 則 天 地 亦 物 也. 物 有 不 足, 故 昔 者 女 媧 氏 練 五 色 石 以 補 其 闕 ; 斷 鼇 之 足 以 立 四 極. 其 後 共 工 氏 與 顓 頊 爭 為 帝, 怒 而 觸 不 周 之 山, 折 天 柱, 絕 地 維 ; 故 天 傾 西 北, 日 月 辰 星 就 焉 ; 地 不 滿 東 南, 故 百 川 水 潦 歸 焉. 湯 又 問 : 物 有 巨 細 乎? 有 修 短 乎? 有 同 異 乎? 革 曰 : 渤 海 之 東 不 知 幾 億 萬 里, 有 大 壑 焉, 實 惟 無 底 之 谷, 其 下 無 底, 名 曰 歸 墟. 八 絃 九 野 之 水, 天 漢 之 流, 莫 不 注 之, 而 無 增 無 減 焉. 其 中 有 五 山 焉 : 一 曰 岱 輿, 二 曰 員 嶠, 三 曰 方 壺, 四 曰 瀛 洲, 五 曰 蓬 萊. 其 山 高 下 周 旋 三 萬 里, 其 頂 平 處 九 千 里. 山 之 中 閒 相 去 七 萬 里, 以 為 鄰 居 焉. 其 上 臺 觀 皆 金 玉, 其 上 禽 獸 皆 純 縞. 珠 玕 之 樹 皆 叢 生, 華 實 皆 有 滋 味 ; 食 之 皆 不 老 不 死. 所 居 之 人 皆 仙 聖 之 種 ; 一 日 一 夕 飛 相 往 來 者, 不 可 數 焉. 而 五 山 之 根 無 所 連 箸, 常 隨 潮 波 上 下 往 還, 不 得 蹔 峙 焉. 仙 聖 毒 之, 訴 之 於 帝. 帝 恐 流 於 西 極, 失 群 仙 聖 之 居, 乃 命 禺 彊 使 巨 鼇 十 五 舉 首 而 戴 之. 迭 為 三 番, 六 萬 歲 一 交 焉. 五 山 始 峙 而 不 動. 而 龍 伯 之 國 有 大 人, 舉 足 不 盈 數 步 而 暨 五 山 之 所, 一 釣 而 連 六 鼇, 合 負 而 趣 歸 其 國, 灼 其 骨 以 數 焉. 於 是 岱 輿 員 嶠 二 山 流 於 北 極, 沈 於 大 海, 仙 聖 之 播 遷 者 巨 億 計. 帝 憑 怒, 侵 減 龍 伯 之 國 使 阨, 侵 小 龍 伯 之 民 使 短. 至 伏 羲
神 農 時, 其 國 人 猶 數 十 丈. 從 中 州 以 東 四 十 萬 里 得 僬 僥 國, 人 長 一 尺 五 寸. 東 北 極 有 人 名 曰 諍 人, 長 九 寸. 荊 之 南 有 冥 靈 者, 以 五 百 歲 為 春, 五 百 歲 為 秋. 上 古 有 大 椿 者, 以 八 千 歲 為 春, 八 千 歲 為 秋. 朽 壤 之 上 有 菌 芝 者, 生 於 朝, 死 於 晦. 春 夏 之 月 有 蠓 蚋 者, 因 雨 而 生, 見 陽 而 死. 終 北 之 北 有 溟 海 者, 天 池 也, 有 魚 焉, 其 廣 數 千 里, 其 長 稱 焉, 其 名 為 鯤. 有 鳥 焉, 其 名 為 鵬, 翼 若 垂 天 之 雲, 其 體 稱 焉. 世 豈 知 有 此 物 哉? 大 禹 行 而 見 之, 伯 益 知 而 名 之, 夷 堅 聞 而 志 之. 江 浦 之 間 生 麼 蟲, 其 名 曰 焦 螟, 群 飛 而 集 於 蚊 睫, 弗 相 觸 也. 栖 宿 去 來, 蚊 弗 覺 也. 離 朱 子 羽 方 晝 拭 眥 揚 眉 而 望 之, 弗 見 其 形 ;( 角 虒 ) 俞 師 曠 方 夜 擿 耳 俛 首 而 聽 之, 弗 聞 其 聲. 唯 黃 帝 與 容 成 子 居 空 峒 之 上, 同 齋 三 月, 心 死 形 廢 ; 徐 以 神 視, 塊 然 見 之, 若 嵩 山 之 阿 ; 徐 以 氣 聽, 砰 然 聞 之, 若 雷 霆 之 聲. 吳 楚 之 國 有 大 木 焉, 其 名 為 柚. 碧 樹 而 冬 生, 實 丹 而 味 酸. 食 其 皮 汁, 已 憤 厥 之 疾. 齊 州 珍 之, 渡 淮 而 北 而 化 為 枳 焉. ( 瞿 鳥 ) 鵒 不 踰 濟, 貉 踰 汶 則 死 矣 ; 地 氣 然 也. 雖 然, 形 氣 異 也, 性 鈞 已, 無 相 易 已. 生 皆 全 已, 分 皆 足 已. 吾 何 以 識 其 巨 細? 何 以 識 其 修 短? 何 以 識 其 同 異 哉? 太 形 王 屋 二 山, 方 七 百 里, 高 萬 仞 ; 本 在 冀 州 之 南, 河 陽 之 北. 北 山 愚 公 者, 年 且 九 十, 面 山 而 居. 懲 山 北 之 塞, 出 入 之 迂 也, 聚 室 而 謀, 曰 : 吾 與 汝 畢 力 平 險, 指 通 豫 南, 達 于 漢 陰, 可 乎? 雜 然 相 許. 其 妻 獻 疑 曰 : 以 君 之 力, 曾 不 能 損 魁 父 之 丘. 如 太 形 王 屋 何? 且 焉 置 土 石? 雜 曰 : 投 諸 渤 海 之 尾, 隱 土 之 北. 遂 率 子 孫 荷 擔 者 三 夫, 叩 石 墾 壤, 箕 畚 運 於 渤 海 之 尾. 鄰 人 京 城 氏 之 孀 妻 有 遺 男, 始 齔, 跳 往 助 之. 寒 暑 易 節, 始 一 反 焉. 河 曲 智 叟 笑 而 止 之, 曰 : 甚 矣! 汝 之 不 惠! 以 殘 年 餘 力, 曾 不 能 毀 山 之 一 毛 ; 其 如 土 石 何? 北 山 愚 公 長 息 曰 : 汝 心 之 固, 固 不 可 徹 ; 曾 不 若 孀 妻 弱 子. 雖 我 之 死, 有 子 存 焉. 子 又 生 孫, 孫 又 生 子 ; 子 又 有 子, 子 又 有 孫 : 子 子 孫 孫, 無 窮 匱 也 ; 而 山 不 加 增, 何 苦 而 不 平? 河 曲 智 叟 亡 以 應. 操 蛇 之 神 聞 之, 懼 其 不 已 也, 告 之 於 帝. 帝 感 其 誠, 命 夸 蛾 氏 二 子 負 二 山, 一 厝 朔 東, 一 厝 雍 南. 自 此, 冀 之 南 漢 之 陰 無 隴 斷 焉. 夸 父 不 量 力, 欲 追 日 影, 逐 之 於 隅 谷 之 際. 欲 得 飲, 赴 飲 河 渭. 河 渭 不 足, 將 走 北 飲 大 澤. 未 至, 道 渴 而 死. 棄 其 杖, 尸 膏 肉 所 浸, 生 鄧 林. 鄧 林 彌 廣 數 千 里 焉. 大 禹 曰 : 六 合 之 間, 四 海 之 內, 照 之 以 日 月, 經 之 以 星 辰, 紀 之 以 四 時, 要 之 以 太 歲. 神 靈 所 生, 其 物 異 形 ; 或 夭 或 壽, 唯 聖 人 能 通 其 道. 夏 革 曰 : 然 則 亦 有 不 待 神 靈 而 生, 不 待 陰 陽 而 形, 不 待 日 月 而 明, 不 待 殺 戳 而 夭, 不 待 將 迎 而 壽, 不 待 五 穀 而
食, 不 待 繒 纊 而 衣, 不 待 舟 車 而 行, 其 道 自 然, 非 聖 人 之 所 通 也. 禹 之 治 水 土 也, 迷 而 失 塗, 謬 之 一 國. 濱 北 海 之 北, 不 知 距 齊 州 幾 千 萬 里. 其 國 名 曰 終 北, 不 知 際 畔 之 所 齊 限, 無 風 雨 霜 露, 不 生 鳥 獸 蟲 魚 草 木 之 類. 四 方 悉 平, 周 以 喬 陟. 當 國 之 中 有 山, 山 名 壺 領, 狀 若 甔 甀. 頂 有 口, 狀 若 員 環, 名 曰 滋 穴. 有 水 湧 出, 名 曰 神 瀵, 臭 過 蘭 椒, 味 過 醪 醴. 一 源 分 為 四 埒, 注 於 山 下. 經 營 一 國, 亡 不 悉 遍. 土 氣 和, 亡 札 厲. 人 性 婉 而 從 物, 不 競 不 爭. 柔 心 而 弱 骨, 不 驕 不 忌 ; 長 幼 儕 居. 不 君 不 臣 ; 男 女 雜 游, 不 媒 不 聘 ; 緣 水 而 居, 不 耕 不 稼. 土 氣 溫 適, 不 織 不 衣 ; 百 年 而 死, 不 夭 不 病. 其 民 孳 阜 亡 數, 有 喜 樂, 亡 衰 老 哀 苦. 其 俗 好 聲, 相 攜 而 迭 謠, 終 日 不 輟 音. 飢 惓 則 飲 神 瀵, 力 志 和 平. 過 則 醉, 經 旬 乃 醒. 沐 浴 神 瀵, 膚 色 脂 澤, 香 氣 經 旬 乃 歇. 周 穆 王 北 遊 過 其 國, 三 年 忘 歸. 既 反 周 室, 慕 其 國, 恍 然 自 失. 不 進 酒 肉, 不 召 嬪 御 者, 數 月 乃 復. 管 仲 勉 齊 桓 公 因 遊 遼 口, 俱 之 其 國, 幾 剋 舉. 隰 朋 諫 曰 : 君 舍 齊 國 之 廣, 人 民 之 眾, 山 川 之 觀, 殖 物 之 阜, 禮 義 之 盛, 章 服 之 美 ; 妖 靡 盈 庭, 忠 良 滿 朝. 肆 吒 則 徒 卒 百 萬, 視 撝 則 諸 侯 從 命, 亦 奚 羨 於 彼 而 棄 齊 國 之 社 稷, 從 戎 夷 之 國 乎? 此 仲 父 之 耄, 柰 何 從 之? 桓 公 乃 止, 以 隰 朋 之 言 告 管 仲. 仲 曰 : 此 固 非 朋 之 所 及 也. 臣 恐 彼 國 之 不 可 知 之 也. 齊 國 之 富 奚 戀? 隰 朋 之 言 奚 顧? 南 國 之 人 祝 髮 而 裸, 北 國 之 人 鞨 巾 而 裘, 中 國 之 人 冠 冕 而 裳. 九 土 所 資, 或 農 或 商, 或 田 或 漁 ; 如 冬 裘 夏 葛, 水 舟 陸 車. 默 而 得 之, 性 而 成 之. 越 之 東 有 輒 沐 之 國, 其 長 子 生, 則 鮮 而 食 之, 謂 之 宜 弟. 其 大 父 死, 負 其 大 母 而 棄 之, 曰 : 鬼 妻 不 可 以 同 居 處. 楚 之 南 有 炎 人 之 國, 其 親 戚 死, 剮 其 肉 而 棄 之, 然 後 埋 其 骨, 迺 成 為 孝 子. 秦 之 西 有 儀 渠 之 國 者, 其 親 戚 死, 聚 祡 積 而 焚 之. 燻 則 煙 上, 謂 之 登 遐, 然 後 成 為 孝 子. 此 上 以 為 政, 下 以 為 俗, 而 未 足 為 異 也. 孔 子 東 游, 見 兩 小 兒 辯 鬥. 問 其 故. 一 兒 曰 : 我 以 日 始 出 時 去 人 近, 而 日 中 時 遠 也. 一 兒 以 日 初 出 遠, 而 日 中 時 近 也. 一 兒 曰 : 日 初 出 大 如 車 蓋 ; 及 日 中, 則 如 盤 盂 : 此 不 為 遠 者 小 而 近 者 大 乎? 一 兒 曰 : 日 初 出 滄 滄 涼 涼 ; 及 其 日 中 如 探 湯 : 此 不 為 近 者 熱 而 遠 者 涼 乎? 孔 子 不 能 決 也. 兩 小 兒 笑 曰 : 孰 為 汝 多 知 乎? 均, 天 下 之 至 理 也, 連 於 形 物 亦 然. 均 髮 均 縣, 輕 重 而 髮 絕, 髮 不 均 也. 均 也, 其 絕 也 莫 絕. 人 以 為 不 然, 自 有 知 其 然 者 也. 詹
何 以 獨 繭 絲 為 綸, 芒 鍼 為 鉤, 荊 篠 為 竿, 剖 粒 為 餌, 引 盈 車 之 魚, 於 百 仞 之 淵 汨 流 之 中 ; 綸 不 絕, 鉤 不 伸, 竿 不 撓. 楚 王 聞 而 異 之, 召 問 其 故. 詹 何 曰 : 臣 聞 先 大 夫 之 言, 蒲 且 子 之 弋 也, 弱 弓 纖 繳, 乘 風 振 之, 連 雙 鶬 於 青 雲 之 際. 用 心 專, 動 手 均 也. 臣 因 其 事, 放 而 學 釣. 五 年 始 盡 其 道. 當 臣 之 臨 河 持 竿, 心 無 雜 慮, 唯 魚 之 念 ; 投 綸 沈 鉤, 手 無 輕 重, 物 莫 能 亂. 魚 見 臣 之 鉤 餌, 猶 沈 埃 聚 沫, 吞 之 不 疑. 所 以 能 以 弱 制 彊, 以 輕 致 重 也. 大 王 治 國 誠 能 若 此, 則 天 下 可 運 於 一 握, 將 亦 奚 事 哉? 楚 王 曰 : 善. 魯 公 扈 趙 齊 嬰 二 人 有 疾, 同 請 扁 鵲 求 治. 扁 鵲 治 之. 既 同 愈. 謂 公 扈 齊 嬰 曰 : 汝 曩 之 所 疾, 自 外 而 干 府 藏 者, 固 藥 石 之 所 已. 今 有 偕 生 之 疾, 與 體 偕 長 ; 今 為 汝 攻 之, 何 如? 二 人 曰 : 願 先 聞 其 驗. 扁 鵲 謂 公 扈 曰 : 汝 志 彊 而 氣 弱, 故 足 於 謀 而 寡 於 斷. 齊 嬰 志 弱 而 氣 彊, 故 少 於 慮 而 傷 於 專. 若 換 汝 之 心, 則 均 於 善 矣. 扁 鵲 遂 飲 二 人 毒 酒, 迷 死 三 日, 剖 胸 探 心, 易 而 置 之 ; 投 以 神 藥, 既 悟 如 初. 二 人 辭 歸. 於 是 公 扈 反 齊 嬰 之 室, 而 有 其 妻 子 ; 妻 子 弗 識. 齊 嬰 亦 反 公 扈 之 室, 有 其 妻 子 ; 妻 子 亦 弗 識. 二 室 因 相 與 訟, 求 辨 於 扁 鵲. 扁 鵲 辨 其 所 由, 訟 乃 已. 匏 巴 鼓 琴 而 鳥 舞 魚 躍, 鄭 師 文 聞 之, 棄 家 從 師 襄 游. 柱 指 鈞 弦, 三 年 不 成 章. 師 襄 曰 : 子 可 以 歸 矣. 師 文 舍 其 琴, 歎 曰 : 文 非 弦 之 不 能 鈞, 非 章 之 不 能 成. 文 所 存 者 不 在 弦, 所 志 者 不 在 聲. 內 不 得 於 心, 外 不 應 於 器, 故 不 敢 發 手 而 動 弦. 且 小 假 之, 以 觀 其 後. 無 幾 何, 復 見 師 襄. 師 襄 曰 : 子 之 琴 何 如? 師 文 曰 : 得 之 矣. 請 嘗 試 之. 於 是 當 春 而 叩 商 弦 以 召 南 呂, 涼 風 忽 至, 草 木 成 實. 及 秋 而 叩 角 弦 以 激 夾 鍾, 溫 風 徐 迴, 草 木 發 榮. 當 夏 而 叩 羽 弦 以 召 黃 鐘, 霜 雪 交 下, 川 池 暴 沍. 及 冬 而 叩 徵 弦 以 激 蕤 賓, 陽 光 熾 烈, 堅 冰 立 散. 將 終, 命 宮 而 總 四 弦, 則 景 風 翔, 慶 雲 浮, 甘 露 降, 澧 泉 涌. 師 襄 乃 撫 心 高 蹈 曰 : 微 矣! 子 之 彈 也! 雖 師 曠 之 清 角, 鄒 衍 之 吹 律, 亡 以 加 之. 彼 將 挾 琴 執 管 而 從 子 之 後 耳. 薛 譚 學 謳 於 秦 青, 未 窮 青 之 技, 自 謂 盡 之 ; 遂 辭 歸. 秦 青 弗 止 ; 餞 於 郊 衢, 撫 節 悲 歌, 聲 振 林 木, 響 遏 行 雲. 薛 譚 乃 謝 求 反, 終 身 不 敢 言 歸. 秦 青 顧 謂 其 友 曰 : 昔 韓 娥 東 之 齊, 匱 糧, 過 雍 門, 鬻 歌 假 食. 既 去 而 餘 音 繞 梁 欐, 三 日 不 絕, 左 右 以 其 人 弗 去. 過 逆 旅, 逆 旅 人 辱 之. 韓 娥 因 曼 聲 哀 哭, 一 里 老 幼 悲 愁, 垂 涕 相 對, 三 日 不 食. 遽 而 追 之. 娥 還, 復 為 曼 聲 長 歌. 一 里 老 幼 喜 躍 抃 舞, 弗 能 自 禁, 忘 向 之 悲 也. 乃 厚 賂 發 之. 故 雍 門 之 人 至 今 善 歌 哭, 放 娥 之 遺 聲.
伯 牙 善 鼓 琴, 鍾 子 期 善 聽. 伯 牙 鼓 琴, 志 在 登 高 山. 鍾 子 期 曰 : 善 哉! 峨 峨 兮 若 泰 山! 志 在 流 水. 鍾 子 期 曰 : 善 哉! 洋 洋 兮 若 江 河! 伯 牙 所 念, 鍾 子 期 必 得 之. 伯 牙 游 於 泰 山 之 陰, 卒 逢 暴 雨, 止 於 巖 下 ; 心 悲, 乃 援 琴 而 鼓 之. 初 為 霖 雨 之 操, 更 造 崩 山 之 音. 曲 每 奏, 鍾 子 期 輒 窮 其 趣. 伯 牙 乃 舍 琴 而 嘆 曰 : 善 哉, 善 哉, 子 之 聽 夫! 志 想 象 猶 吾 心 也. 吾 於 何 逃 聲 哉? 周 穆 王 西 巡 狩, 越 崑 崙, 不 至 弇 山. 反 還, 未 及 中 國, 道 有 獻 工 人 名 偃 師, 穆 王 薦 之, 問 曰 : 若 有 何 能? 偃 師 曰 : 臣 唯 命 所 試. 然 臣 已 有 所 造, 願 王 先 觀 之. 穆 王 曰 : 日 以 俱 來, 吾 與 若 俱 觀 之. 越 日 偃 師 謁 見 王. 王 薦 之, 曰 : 若 與 偕 來 者 何 人 邪? 對 曰 : 臣 之 所 造 能 倡 者. 穆 王 驚 視 之, 趣 步 俯 仰, 信 人 也. 巧 夫 顉 其 頤, 則 歌 合 律 ; 捧 其 手, 則 舞 應 節. 千 變 萬 化, 惟 意 所 適. 王 以 為 實 人 也, 與 盛 姬 內 御 並 觀 之. 技 將 終, 倡 者 瞬 其 目 而 招 王 之 左 右 侍 妾. 王 大 怒, 立 欲 誅 偃 師. 偃 師 大 懾, 立 剖 散 倡 者 以 示 王, 皆 傅 會 革 木 膠 漆 白 黑 丹 青 之 所 為. 王 諦 料 之, 內 則 肝 膽 心 肺 脾 腎 腸 胃, 外 則 筋 骨 支 節 皮 毛 齒 髮, 皆 假 物 也, 而 無 不 畢 具 者. 合 會 復 如 初 見. 王 試 廢 其 心, 則 口 不 能 言 ; 廢 其 肝, 則 目 不 能 視 ; 廢 其 腎, 則 足 不 能 步. 穆 王 始 悅 而 歎 曰 : 人 之 巧 乃 可 與 造 化 者 同 功 乎? 詔 貳 車 載 之 以 歸. 夫 班 輸 之 雲 梯, 墨 翟 之 飛 鳶, 自 謂 能 之 極 也. 弟 子 東 門 賈 禽 滑 釐 聞 偃 師 之 巧 以 告 二 子, 二 子 終 身 不 敢 語 藝, 而 時 執 規 矩. 甘 蠅, 古 之 善 射 者, 彀 弓 而 獸 伏 鳥 下, 弟 子 名 飛 衛, 學 射 於 甘 蠅, 而 巧 過 其 師. 紀 昌 者, 又 學 射 於 飛 衛. 飛 衛 曰 : 爾 先 學 不 瞬, 而 後 可 言 射 矣. 紀 昌 歸, 偃 臥 其 妻 之 機 下, 以 目 承 牽 挺. 二 年 之 後, 雖 錐 末 倒 眥, 而 不 瞬 也. 以 告 飛 衛. 飛 衛 曰 : 未 也 ; 必 學 視 而 後 可. 視 小 如 大, 視 微 如 著, 而 後 告 我. 昌 以 氂 懸 虱 於 牖, 南 面 而 望 之. 旬 日 之 間, 浸 大 也 ; 三 年 之 後, 如 車 輪 焉. 以 睹 餘 物, 皆 丘 山 也. 及 以 燕 角 之 弧 朔 蓬 之 簳 射 之, 貫 虱 之 心, 而 懸 不 絕. 以 告 飛 衛. 飛 衛 高 蹈 拊 膺 曰 : 汝 得 之 矣! 紀 昌 既 盡 衛 之 術, 計 天 下 之 敵 己 者, 一 人 而 已 ; 乃 謀 殺 飛 衛. 相 遇 於 野, 二 人 交 射 ; 中 路 矢 鋒 相 觸, 而 墜 於 地, 而 塵 不 揚. 飛 衛 之 矢 先 窮. 紀 昌 遺 一 矢 ; 既 發, 飛 衛 以 棘 刺 之 端 扞 之, 而 無 差 焉. 於 是 二 子 泣 而 投 弓, 相 拜 於 塗, 請 為 父 子. 剋 臂 以 誓, 不 得 告 術 於 人. 造 父 之 師 曰 泰 豆 氏. 造 父 之 始 從 習 御 也, 執 禮 甚 卑, 泰 豆 三 年 不 告. 造 父 執 禮 愈 謹, 乃 告 之 曰 : 古 詩 言 : 良 弓 之 子, 必 先 為 箕 ; 良 冶 之 子, 必 先 為 裘. 汝 先 觀 吾 趣. 趣 如 吾, 然 後 六 轡 可
持, 六 馬 可 御. 造 父 曰 : 唯 命 所 從. 泰 豆 乃 立 木 為 塗, 僅 可 容 足 ; 計 步 而 置, 履 之 而 行. 趣 走 往 還, 無 跌 失 也. 造 父 學 之, 三 日 盡 其 巧. 泰 豆 歎 曰 : 子 何 其 敏 也? 得 之 捷 乎! 凡 所 御 者, 亦 如 此 也. 曩 汝 之 行, 得 之 於 足, 應 之 於 心. 推 於 御 也, 齊 輯 乎 轡 銜 之 際, 而 急 緩 乎 脣 吻 之 和, 正 度 乎 胸 臆 之 中, 而 執 節 乎 掌 握 之 間. 內 得 於 中 心, 而 外 合 於 馬 志, 是 故 能 進 退 履 繩 而 旋 曲 中 規 矩, 取 道 致 遠 而 氣 力 有 餘, 誠 得 其 術 也. 得 之 於 銜, 應 之 於 轡 ; 得 之 於 轡, 應 之 於 手 ; 得 之 於 手, 應 之 於 心. 則 不 以 目 視, 不 以 策 驅 ; 心 閑 體 正, 六 轡 不 亂, 而 二 十 四 蹄 所 投 無 差 ; 迴 旋 進 退, 莫 不 中 節. 然 後 輿 輪 之 外 可 使 無 餘 轍, 馬 蹄 之 外 可 使 無 餘 地 ; 未 嘗 覺 山 谷 之 嶮, 原 隰 之 夷, 視 之 一 也. 吾 術 窮 矣. 汝 其 識 之! 魏 黑 卵 以 暱 嫌 殺 丘 邴 章, 丘 邴 章 之 子 來 丹 謀 報 父 之 讎. 丹 氣 甚 猛, 形 甚 露, 計 粒 而 食, 順 風 而 趨. 雖 怒, 不 能 稱 兵 以 報 之. 恥 假 力 於 人, 誓 手 劍 以 屠 黑 卵. 黑 卵 悍 志 絕 眾, 力 抗 百 夫. 節 骨 皮 肉, 非 人 類 也. 延 頸 承 刀, 披 胸 受 矢, 鋩 鍔 摧 屈, 而 體 無 痕 撻. 負 其 材 力, 視 來 丹 猶 雛 鷇 也. 來 丹 之 友 申 他 曰 : 子 怨 黑 卵 至 矣, 黑 卵 之 易 子 過 矣, 將 奚 謀 焉? 來 丹 垂 涕 曰 : 願 子 為 我 謀. 申 他 曰 : 吾 聞 衛 孔 周 其 祖 得 殷 帝 之 寶 劍, 一 童 子 服 之, 卻 三 軍 之 眾, 奚 不 請 焉? 來 丹 遂 適 衛, 見 孔 周, 執 僕 御 之 禮, 請 先 納 妻 子, 後 言 所 欲. 孔 周 曰 : 吾 有 三 劍, 唯 子 所 擇 ; 皆 不 能 殺 人, 且 先 言 其 狀. 一 曰 含 光, 視 之 不 可 見, 運 之 不 知 有. 其 所 觸 也, 泯 然 無 際, 經 物 而 物 不 覺. 二 曰 承 影, 將 旦 昧 爽 之 交, 日 夕 昏 明 之 際, 北 面 而 察 之, 淡 淡 焉 若 有 物 存, 莫 識 其 狀. 其 所 觸 也, 竊 竊 然 有 聲, 經 物 而 物 不 疾 也. 三 曰 宵 練, 方 晝 則 見 影 而 不 見 光, 方 夜 見 光 而 不 見 形. 其 觸 物 也, 騞 然 而 過, 隨 過 隨 合, 覺 疾 而 不 血 刃 焉. 此 三 寶 者, 傳 之 十 三 世 矣, 而 無 施 於 事. 匣 而 藏 之, 未 嘗 啟 封. 來 丹 曰 : 雖 然, 吾 必 請 其 下 者. 孔 周 乃 歸 其 妻 子, 與 齋 七 日. 晏 陰 之 間, 跪 而 授 其 下 劍, 來 丹 再 拜 受 之 以 歸. 來 丹 遂 執 劍 從 黑 卵. 時 黑 卵 之 醉 偃 於 牖 下, 自 頸 至 腰 三 斬 之. 黑 卵 不 覺. 來 丹 以 黑 卵 之 死, 趣 而 退. 遇 黑 卵 之 子 於 門, 擊 之 三 下, 如 投 虛. 黑 卵 之 子 方 笑 曰 : 汝 何 蚩 而 三 招 予? 來 丹 知 劍 之 不 能 殺 人 也, 歎 而 歸. 黑 卵 既 醒, 怒 其 妻 曰 : 醉 而 露 我, 使 我 嗌 疾 而 腰 急. 其 子 曰 : 疇 昔 來 丹 之 來, 遇 我 於 門, 三 招 我, 亦 使 我 體 疾 而 支 彊. 彼 其 厭 我 哉! 周 穆 王 大 征 西 戎, 西 戎 獻 錕 鋙 之 劍, 火 浣 之 布. 其 劍 長 尺 有 咫, 練 鋼 赤 刃 ; 用 之 切 玉 如 切 泥 焉. 火 浣 之 布, 浣 之 必 投 於 火 ; 布 則 火 色, 垢 則 布 色 ; 出 火 而 振 之, 皓 然 疑 乎 雪. 皇 子 以 為 無 此 物, 傳 之 者 妄. 蕭 叔 曰 : 皇 子 果 於 自 信, 果 於 誣 理 哉!
卷 第 六 力 命 篇 力 謂 命 曰 : 若 之 功 奚 若 我 哉? 命 曰 : 汝 奚 功 於 物 而 欲 比 朕? 力 曰 : 壽 夭 窮 達, 貴 賤 貧 富, 我 力 之 所 能 也. 命 曰 : 彭 祖 之 智 不 出 堯 舜 之 上, 而 壽 八 百 ; 顏 淵 之 才 不 出 眾 人 之 下, 而 壽 十 八. 仲 尼 之 德 不 出 諸 侯 之 下, 而 困 於 陳 蔡 ; 殷 紂 之 行 不 出 三 仁 之 上, 而 居 君 位. 季 札 無 爵 於 吳, 田 恆 專 有 齊 國. 夷 齊 餓 於 首 陽, 季 氏 富 於 展 禽. 若 是 汝 力 之 所 能, 柰 何 壽 彼 而 夭 此, 窮 聖 而 達 逆, 賤 賢 而 貴 愚, 貧 善 而 富 惡 邪? 力 曰 : 若 如 若 言, 我 固 無 功 於 物, 而 物 若 此 邪, 此 則 若 之 所 制 邪? 命 曰 : 既 謂 之 命, 柰 何 有 制 之 者 邪? 朕 直 而 推 之, 曲 而 任 之. 自 壽 自 夭, 自 窮 自 達, 自 貴 自 賤, 自 富 自 貧, 朕 豈 能 識 之 哉? 朕 豈 能 識 之 哉? 北 宮 子 謂 西 門 子 曰 : 朕 與 子 並 世 也, 而 人 子 達 ; 並 族 也, 而 人 子 敬 ; 並 貌 也, 而 人 子 愛 ; 並 言 也, 而 人 子 庸 ; 並 行 也, 而 人 子 誠 ; 並 仕 也, 而 人 子 貴 ; 並 農 也, 而 人 子 富 ; 並 商 也, 而 人 子 利. 朕 衣 則 裋 褐, 食 則 粢 糲, 居 則 蓬 室, 出 則 徒 行. 子 衣 則 文 錦, 食 則 粱 肉, 居 則 連 欐, 出 則 結 駟. 在 家 熙 然 有 棄 朕 之 心, 在 朝 諤 然 有 敖 朕 之 色. 請 謁 不 及 相, 遨 遊 不 同 行, 固 有 年 矣. 子 自 以 德 過 朕 邪? 西 門 子 曰 : 予 無 以 知 其 實. 汝 造 事 而 窮, 予 造 事 而 達, 此 厚 薄 之 驗 歟? 而 皆 謂 與 予 並, 汝 之 顏 厚 矣. 北 宮 子 無 以 應, 自 失 而 歸. 中 途 遇 東 郭 先 生. 先 生 曰 : 汝 奚 往 而 反, 偊 偊 而 步, 有 深 愧 之 色 邪? 北 宮 子 言 其 狀. 東 郭 先 生 曰 : 吾 將 舍 汝 之 愧, 與 汝 更 之 西 門 氏 而 問 之. 曰 : 汝 奚 辱 北 宮 子 之 深 乎? 固 且 言 之. 西 門 子 曰 : 北 宮 子 言 世 族 年 貌 言 行 與 予 並, 而 賤 貴 貧 富 與 予 異. 予 語 之 曰 : 予 無 以 知 其 實. 汝 造 事 而 窮, 予 造 事 而 達, 此 將 厚 薄 之 驗 歟? 而 皆 謂 與 予 並, 汝 之 顏 厚 矣. 東 郭 先 生 曰 : 汝 之 言 厚 薄 不 過 言 才 德 之 差, 吾 之 言 厚 薄 異 於 是 矣. 夫 北 宮 子 厚 於 德, 薄 於 命, 汝 厚 於 命, 薄 於 德. 汝 之 達, 非 智 得 也 ; 北 宮 子 之 窮, 非 愚 失 也. 皆 天 也, 非 人 也. 而 汝 以 命 厚 自 矜, 北 宮 子 以 德 厚 自 愧. 皆 不 識 夫 固 然 之 理 矣. 西 門 子 曰 : 先 生 止 矣! 予 不 敢 復 言. 北 宮 子 既 歸, 衣 其 裋 褐, 有 狐 貉 之 溫 ; 進 其 茙 菽, 有 稻 粱 之 味 ; 庇 其 蓬 室, 若 廣 廈 之 蔭 ; 乘 其 篳 輅, 若 文 軒 之 飾. 終 身 逌 然, 不 知 榮 辱 之 在 彼 也, 在 我
也. 東 郭 先 生 聞 之 曰 : 北 宮 子 之 寐 久 矣, 一 言 而 能 寤, 易 悟 也 哉! 管 夷 吾 鮑 叔 牙 二 人 相 友 甚 戚, 同 處 於 齊. 管 夷 吾 事 公 子 糾, 鮑 叔 牙 事 公 子 小 白. 齊 公 族 多 寵, 嫡 庶 並 行. 國 人 懼 亂. 管 仲 與 召 忽 奉 公 子 糾 奔 魯, 鮑 叔 奉 公 子 小 白 奔 莒. 既 而 公 孫 無 知 作 亂, 齊 無 君, 二 公 子 爭 入. 管 夷 吾 與 小 白 戰 於 莒, 道 射 中 小 白 帶 鉤. 小 白 既 立, 脅 魯 殺 子 糾, 召 忽 死 之, 管 夷 吾 被 囚. 鮑 叔 牙 謂 桓 公 曰 : 管 夷 吾 能, 可 以 治 國. 桓 公 曰 : 我 讎 也, 願 殺 之. 鮑 叔 牙 曰 : 吾 聞 賢 君 無 私 怨, 且 人 能 為 其 主, 亦 必 能 為 人 君. 如 欲 霸 王, 非 夷 吾 其 弗 可. 君 必 舍 之! 遂 召 管 仲. 魯 歸 之, 齊 鮑 叔 牙 郊 迎, 釋 其 囚. 桓 公 禮 之, 而 位 於 高 國 之 上, 鮑 叔 牙 以 身 下 之, 任 以 國 政, 號 曰 仲 父. 桓 公 遂 霸. 管 仲 嘗 歎 曰 : 吾 少 窮 困 時, 嘗 與 鮑 叔 賈, 分 財 多 自 與 ; 鮑 叔 不 以 我 為 貪, 知 我 貧 也. 吾 嘗 為 鮑 叔 謀 事 而 大 窮 困, 鮑 叔 不 以 我 為 愚, 知 時 有 利 不 利 也. 吾 嘗 三 仕, 三 見 逐 於 君, 鮑 叔 不 以 我 為 不 肖, 知 我 不 遭 時 也. 吾 嘗 三 戰 三 北, 鮑 叔 不 以 我 為 怯, 知 我 有 老 母 也. 公 子 糾 敗, 召 忽 死 之, 吾 幽 囚 受 辱 ; 鮑 叔 不 以 我 為 無 恥, 知 我 不 羞 小 節 而 恥 名 不 顯 於 天 下 也. 生 我 者 父 母, 知 我 者 鮑 叔 也! 此 世 稱 管 鮑 善 交 者, 小 白 善 用 能 者. 然 實 無 善 交, 實 無 用 能 也. 實 無 善 交 實 無 用 能 者, 非 更 有 善 交, 更 有 善 用 能 也. 召 忽 非 能 死, 不 得 不 死 ; 鮑 叔 非 能 舉 賢, 不 得 不 舉 ; 小 白 非 能 用 讎, 不 得 不 用. 及 管 夷 吾 有 病, 小 白 問 之, 曰 : 仲 父 之 病 病 矣, 可 不 諱. 云 至 於 大 病, 則 寡 人 惡 乎 屬 國 而 可? 夷 吾 曰 : 公 誰 欲 歟? 白 曰 : 鮑 叔 牙 可. 曰 : 不 可 ; 其 為 人 也, 潔 廉 善 士 也, 其 於 不 己 若 者 不 比 之 人, 一 聞 人 之 過, 終 身 不 忘. 使 之 理 國, 上 且 鉤 乎 君, 下 且 逆 乎 民. 其 得 罪 於 君 也, 將 弗 久 矣. 小 白 曰 : 然 則 孰 可? 對 曰 : 勿 已, 則 隰 朋 可. 其 為 人 也, 上 忘 而 下 不 叛, 愧 其 不 若 黃 帝 而 哀 不 己 若 者. 以 德 分 人 謂 之 聖 人, 以 財 分 人 謂 之 賢 人. 以 賢 臨 人, 未 有 得 人 者 也 ; 以 賢 下 人 者, 未 有 不 得 人 者 也. 其 於 國 有 不 聞 也, 其 於 家 有 不 見 也. 勿 已, 則 隰 朋 可. 然 則 管 夷 吾 非 薄 鮑 叔 也, 不 得 不 薄 ; 非 厚 隰 朋 也, 不 得 不 厚. 厚 之 於 始, 或 薄 之 於 終 ; 薄 之 於 終, 或 厚 之 於 始. 厚 薄 之 去 來, 弗 由 我 也. 鄧 析 操 兩 可 之 說, 設 無 窮 之 辭, 當 子 產 執 政, 作 竹 刑. 鄭 國 用 之, 數 難 子 產 之 治. 子 產 屈 之. 子 產 執 而 戮 之, 俄 而 誅 之. 然 則 子 產 非 能 用 竹 刑, 不 得 不 用 ; 鄧 析 非 能 屈 子 產, 不 得 不 屈 ; 子 產 非 能 誅 鄧 析, 不 得 不 誅 也. 可 以 生 而 生, 天 福 也 ; 可 以 死 而 死, 天 福 也. 可 以 生 而 不 生, 天 罰 也 ; 可 以 死 而 不 死, 天 罰 也. 可 以 生, 可 以 死, 得 生 得 死, 有
矣 ; 不 可 以 生, 不 可 以 死, 或 死 或 生, 有 矣. 然 而 生 生 死 死, 非 物 非 我, 皆 命 也. 智 之 所 無 柰 何. 故 曰 : 窈 然 無 際, 天 道 自 會 ; 漠 然 無 分, 天 道 自 運. 天 地 不 能 犯, 聖 智 不 能 干, 鬼 魅 不 能 欺. 自 然 者 默 之 成 之, 平 之 寧 之, 將 之 迎 之. 楊 朱 之 友 曰 季 梁. 季 梁 得 病, 七 日 大 漸. 其 子 環 而 泣 之, 請 醫. 季 梁 謂 楊 朱 曰 : 吾 子 不 肖 如 此 之 甚, 汝 奚 不 為 我 歌 以 曉 之? 楊 朱 歌 曰 : 天 其 弗 識, 人 胡 能 覺? 匪 祐 自 天, 弗 孽 由 人. 我 乎 汝 乎! 其 弗 知 乎! 醫 乎 巫 乎! 其 知 之 乎? 其 子 弗 曉, 終 謁 三 醫. 一 曰 矯 氏, 二 曰 俞 氏, 三 曰 盧 氏, 診 其 所 疾. 矯 氏 謂 季 梁 曰 : 汝 寒 溫 不 節, 虛 實 失 度, 病 由 飢 飽 色 欲. 精 慮 煩 散, 非 天 非 鬼. 雖 漸, 可 攻 也. 季 梁 曰 : 眾 醫 也. 亟 屏 之! 俞 氏 曰 : 女 始 則 胎 氣 不 足, 乳 湩 有 餘. 病 非 一 朝 一 夕 之 故, 其 所 由 來 漸 矣, 弗 可 已 也. 季 梁 曰 : 良 醫 也. 且 食 之! 盧 氏 曰 : 汝 疾 不 由 天, 亦 不 由 人, 亦 不 由 鬼. 稟 生 受 形, 既 有 制 之 者 矣, 亦 有 知 之 者 矣. 藥 石 其 如 汝 何? 季 梁 曰 : 神 醫 也. 重 貺 遣 之! 俄 而 季 梁 之 疾 自 瘳. 生 非 貴 之 所 能 存, 身 非 愛 之 所 能 厚 ; 生 亦 非 賤 之 所 能 夭, 身 亦 非 輕 之 所 能 薄. 故 貴 之 或 不 生, 賤 之 或 不 死 ; 愛 之 或 不 厚, 輕 之 或 不 薄. 此 似 反 也, 非 反 也 ; 此 自 生 自 死, 自 厚 自 薄. 或 貴 之 而 生, 或 賤 之 而 死 ; 或 愛 之 而 厚, 或 輕 之 而 薄. 此 似 順 也, 非 順 也 ; 此 亦 自 生 自 死, 自 厚 自 薄. 鬻 熊 語 文 王 曰 : 自 長 非 所 增, 自 短 非 所 損. 算 之 所 亡 若 何? 老 聃 語 關 尹 曰 : 天 之 所 惡, 孰 知 其 故? 言 迎 天 意, 揣 利 害, 不 如 其 己. 楊 布 問 曰 : 有 人 於 此, 年 兄 弟 也, 言 兄 弟 也, 才 兄 弟 也, 貌 兄 弟 也 ; 而 壽 夭 父 子 也, 貴 賤 父 子 也, 名 譽 父 子 也, 愛 憎 父 子 也. 吾 惑 之. 楊 子 曰 : 古 之 人 有 言, 吾 嘗 識 之, 將 以 告 若. 不 知 所 以 然 而 然, 命 也. 今 昏 昏 昧 昧, 紛 紛 若 若, 隨 所 為, 隨 所 不 為. 日 去 日 來, 孰 能 知 其 故? 皆 命 也 夫. 信 命 者, 亡 壽 夭 ; 信 理 者, 亡 是 非 ; 信 心 者, 亡 逆 順 ; 信 性 者, 亡 安 危. 則 謂 之 都 亡 所 信, 都 亡 所 不 信. 真 矣 愨 矣, 奚 去 奚 就? 奚 哀 奚 樂? 奚 為 奚 不 為? 黃 帝 之 書 云 : 至 人 居 若 死, 動 若 械. 亦 不 知 所 以 居, 亦 不 知 所 以 不 居 ; 亦 不 知 所 以 動, 亦 不 知 所 以 不 動. 亦 不 以 眾 人 之 觀 易 其 情 貌, 亦 不 謂 眾 人 之 不 觀 不 易 其 情 貌. 獨 往 獨 來, 獨 出 獨 入, 孰 能 礙 之? 墨 尼 單 至 嘽 咺 憋 怤 四 人 相 與 游 於 世, 胥 如 志 也. 窮 年 不 相 知 情, 自 以 智 之 深 也. 巧 佞 愚 直 婩 斫 便 辟 四 人 相 與 游 於
世, 胥 如 志 也 ; 窮 年 而 不 相 語 術 ; 自 以 巧 之 微 也. 狡 愘 情 露 謇 極 凌 誶 四 人 相 與 游 於 世, 胥 如 志 也 ; 窮 年 不 相 曉 悟, 自 以 為 才 之 得 也. 眠 娗 諈 諉 勇 敢 怯 疑 四 人 相 與 游 於 世, 胥 如 志 也 ; 窮 年 不 相 謫 發, 自 以 行 無 戾 也. 多 偶 自 專 乘 權 隻 立 四 人 相 與 游 於 世, 胥 如 志 也 ; 窮 年 不 相 顧 眄, 自 以 時 之 適 也. 此 眾 態 也. 其 貌 不 一, 而 咸 之 於 道, 命 所 歸 也. 佹 佹 成 者, 俏 成 也, 初 非 成 也. 佹 佹 敗 者, 俏 敗 者 也, 初 非 敗 也. 故 迷 生 於 俏, 俏 之 際 昧 然. 於 俏 而 不 昧 然, 則 不 駭 外 禍, 不 喜 內 福 ; 隨 時 動, 隨 時 止, 智 不 能 知 也. 信 命 者 於 彼 我 無 二 心. 於 彼 我 而 有 二 心 者, 不 若 揜 目 塞 耳, 背 阪 面 隍 亦 不 墜 仆 也. 故 曰 : 死 生 自 命 也, 貧 窮 自 時 也. 怨 夭 折 者, 不 知 命 者 也 ; 怨 貧 窮 者, 不 知 時 者 也. 當 死 不 懼, 在 窮 不 戚, 知 命 安 時 也. 其 使 多 智 之 人 量 利 害, 料 虛 實, 度 人 情, 得 亦 中, 亡 亦 中. 其 少 智 之 人 不 量 利 害, 不 料 虛 實, 不 度 人 情, 得 亦 中, 亡 亦 中. 量 與 不 量, 料 與 不 料, 度 與 不 度, 奚 以 異? 唯 亡 所 量, 亡 所 不 量, 則 全 而 亡 喪. 亦 非 知 全, 亦 非 知 喪. 自 全 也, 自 亡 也, 自 喪 也. 齊 景 公 游 於 牛 山, 北 臨 其 國 城 而 流 涕 曰 : 美 哉 國 乎! 鬱 鬱 芊 芊, 若 何 滴 滴 去 此 國 而 死 乎? 使 古 無 死 者, 寡 人 將 去 斯 而 之 何? 史 孔 梁 丘 據 皆 從 而 泣 曰 : 臣 賴 君 之 賜, 疏 食 惡 肉 可 得 而 食, 駑 馬 稜 車 可 得 而 乘 也 ; 且 猶 不 欲 死, 而 況 吾 君 乎? 晏 子 獨 笑 於 旁. 公 雪 涕 而 顧 晏 子 曰 : 寡 人 今 日 之 游 悲, 孔 與 據 皆 從 寡 人 而 泣, 子 之 獨 笑, 何 也? 晏 子 對 曰 : 使 賢 者 常 守 之, 則 太 公 桓 公 將 常 守 之 矣 ; 使 有 勇 者 而 常 守 之, 則 莊 公 靈 公 將 常 守 之 矣. 數 君 者 將 守 之, 吾 君 方 將 被 蓑 笠 而 立 乎 畎 畝 之 中, 唯 事 之 恤, 行 假 念 死 乎? 則 吾 君 又 安 得 此 位 而 立 焉? 以 其 迭 處 之 迭 去 之, 至 於 君 也, 而 獨 為 之 流 涕, 是 不 仁 也. 見 不 仁 之 君, 見 諂 諛 之 臣. 臣 見 此 二 者, 臣 之 所 為 獨 竊 笑 也. 景 公 慚 焉, 舉 觴 自 罰. 罰 二 臣 者 各 二 觴 焉. 魏 人 有 東 門 吳 者, 其 子 死 而 不 憂. 其 相 室 曰 : 公 之 愛 子, 天 下 無 有. 今 子 死 不 憂, 何 也? 東 門 吳 曰 : 吾 常 無 子, 無 子 之 時 不 憂. 今 子 死, 乃 與 嚮 無 子 同, 臣 奚 憂 焉? 農 赴 時, 商 趣 利, 工 追 術, 仕 逐 勢, 勢 使 然 也. 然 農 有 水 旱, 商 有 得 失, 工 有 成 敗, 仕 有 遇 否, 命 使 然 也.
卷 第 七 楊 朱 篇 楊 朱 游 於 魯, 舍 於 孟 氏. 孟 氏 問 曰 : 人 而 已 矣, 奚 以 名 為? 曰 : 以 名 者 為 富. 既 富 矣, 奚 不 已 焉? 曰 : 為 貴. 既 貴 矣, 奚 不 已 焉? 曰 : 為 死. 既 死 矣, 奚 為 焉? 曰 : 為 子 孫. 名 奚 益 於 子 孫? 曰 : 名 乃 苦 其 身, 燋 其 心. 乘 其 名 者, 澤 及 宗 族, 利 兼 鄉 黨 ; 況 子 孫 乎? 凡 為 名 者 必 廉, 廉 斯 貧 ; 為 名 者 必 讓, 讓 斯 賤. 曰 : 管 仲 之 相 齊 也, 君 淫 亦 淫, 君 奢 亦 奢. 志 合 言 從, 道 行 國 霸. 死 之 後, 管 氏 而 已. 田 氏 之 相 齊 也, 君 盈 則 己 降, 君 歛 則 己 施. 民 皆 歸 之, 因 有 齊 國 ; 子 孫 享 之, 至 今 不 絕. 若 實 名 貧, 偽 名 富. 曰 : 實 無 名, 名 無 實. 名 者, 偽 而 已 矣. 昔 者 堯 舜 偽 以 天 下 讓 許 由 善 卷, 而 不 失 天 下, 享 祚 百 年. 伯 夷 叔 齊 實 以 孤 竹 君 讓, 而 終 亡 其 國, 餓 死 於 首 陽 之 山. 實 偽 之 辯, 如 此 其 省 也. 楊 朱 曰 : 百 年, 壽 之 大 齊. 得 百 年 者 千 無 一 焉. 設 有 一 者, 孩 抱 以 逮 昏 老, 幾 居 其 半 矣. 夜 眠 之 所 弭, 晝 覺 之 所 遺, 又 幾 居 其 半 矣. 痛 疾 哀 苦, 亡 失 憂 懼, 又 幾 居 其 半 矣. 量 十 數 年 之 中, 逌 然 而 自 得 亡 介 焉 之 慮 者, 亦 亡 一 時 之 中 爾. 則 人 之 生 也 奚 為 哉? 奚 樂 哉? 為 美 厚 爾, 為 聲 色 爾. 而 美 厚 復 不 可 常 厭 足, 聲 色 不 可 常 翫 聞. 乃 復 為 刑 賞 之 所 禁 勸, 名 法 之 所 進 退 ; 遑 遑 爾 競 一 時 之 虛 譽, 規 死 後 之 餘 榮 ; 偊 偊 爾 順 耳 目 之 觀 聽, 惜 身 意 之 是 非 ; 徒 失 當 年 之 至 樂, 不 能 自 肆 於 一 時. 重 囚 纍 梏, 何 以 異 哉? 太 古 之 人 知 生 之 暫 來, 知 死 之 暫 往 ; 故 從 心 而 動, 不 違 自 然 所 好 ; 當 身 之 娛 非 所 去 也, 故 不 為 名 所 勸. 從 性 而 游, 不 逆 萬 物 所 好 ; 死 後 之 名 非 所 取 也, 故 不 為 刑 所 及. 名 譽 先 後, 年 命 多 少, 非 所 量 也. 楊 朱 曰 : 萬 物 所 異 者 生 也, 所 同 者 死 也. 生 則 有 賢 愚 貴 賤, 是 所 異 也 ; 死 則 有 臭 腐 消 滅, 是 所 同 也. 雖 然, 賢 愚 貴 賤 非 所 能 也, 臭 腐 消 滅 亦 非 所 能 也. 故 生 非 所 生, 死 非 所 死 ; 賢 非 所 賢, 愚 非 所 愚, 貴 非 所 貴, 賤 非 所 賤. 然 而 萬 物 齊 生 齊 死, 齊 賢 齊 愚, 齊 貴 齊 賤. 十 年 亦 死, 百 年 亦 死. 仁 聖 亦 死, 凶 愚 亦 死. 生 則 堯 舜, 死 則 腐 骨 ; 生 則 桀 紂, 死 則 腐 骨. 腐 骨 一 矣, 孰 知 其 異? 且 趣 當 生, 奚 遑 死 後? 楊 朱 曰 : 伯 夷 非 亡 欲, 矜 清 之 郵, 以 放 餓 死. 展 季 非 亡 情, 矜 貞 之 郵, 以 放 寡 宗. 清 貞 之 誤 善 之 若 此!