興大人文學報 第五十三期頁 167-192 二 一四年九月 從萬物有靈到聖王崇拜 臺灣三官信仰流變之探析 李建德* 摘 要 三官信仰源於漢末古天師道歷經各朝的發展正一 靈寶 上清 樓觀 全 真等道教宗派及明代以來的新興民間秘密教派皆參與其發展使三官信仰產生極大 的變革進而影響當代臺灣社會對三官神的認知筆者透過文獻研究法先考證三 官神由漢末至宋 元的流變提出 正一發其端而靈寶成其大 的觀點 其次對 明 清兩代提及三官神的史冊 道典 筆記 說部進行辨析歸納明代出現 以五 行釋三官 水不當與天 地配 三官為陳氏與龍女所生 等三種說法而清代 對三官神的信仰則可分為 全然接受 以八卦釋三官並增火官為四官 以 堯 舜 禹為三官 陳氏子為三官應化身 等說由是筆者認為臺灣主祀三官 大帝的廟宇多將三官視為堯 舜 禹此一現象雖可視為對功國神靈的崇拜然 歸根究柢則係受到清初新興秘密宗教僊傳小說 歷代神仙演義 的影響值得吾 人深思 關鍵詞 三官 三元 小說之教 道教 寶卷 * 國立彰化師範大學國文學系博士生國立彰化師範大學國文學系 國立臺中科技大學通識教 育中心兼任講師 收稿日期 103.03.31 通過刊登日期 103.08.28 167
李建德 興大人文學報第五十三期 一 前言 中國與埃及 希臘 印度並稱世界四大文明古國也同樣具備古神信仰1並由 於民族取向之不同後三者或追求靈性生命的亙古常存或開展邏輯思辨的 愛智 學 Philosophy 舊譯 或產生因果種姓的輪迴觀一時繽紛並呈但時至今日卻 已風華不再與此相對中國受到儒家人文主義兩千餘年的濡染將崇德報功的觀 念內化 積澱為生命的一部分因此中國人的心靈信仰除了源自外國的佛教 伊斯蘭教與基督宗教之外仍然以發源自本土的道教及儒家 尊天法祖 觀為大宗 即便是道教徒日常祭祀的神聖 仙真除了道炁凝結 未有降生之跡的 先天真聖 淵源自先民萬物有靈的 自然神靈 與各宗派發展史上的 宗師真人 之外亦不 乏取法自 禮記 祭法 法施於民 以死勤事以勞定國 能禦大菑 能捍大患 2 此 五祀 觀點的 功國神靈 並隨著先民移入臺灣 在臺灣的道教信仰中雖以媽祖 王爺 關帝為三大功國神靈 崇拜叢 所產 生的研究論述亦復眾多然而若論及神祇地位的崇高在常民大眾的心中則以 玉皇上帝 三官大帝為最3簡言之玉皇上帝係道教對古 天帝 信仰的繼承與結 合4固不贅言 三官大帝則為漢代古天師道的崇祀神之一近二十年來國內外學 1 2 3 4 古埃及以象徵永生不死的太陽神為至上神古希臘崇拜以宙斯為首的奧林帕斯山眾神古印 度以梵天 創造神 毗溼奴 保護神 與溼婆 破壞神 為三大主神古中國則以 帝 天 帝 作為最高信仰 漢 鄭玄注唐 孔穎達等疏 禮記正義 參清 阮元校刻 十三經注疏 北京 中華 書局1980 年 頁 1590 中 日籍學者增田福太郎云 所謂三官大帝是天官 紫微大帝 地官 清虛大帝 水官 洞陰 大帝 的合稱咸謂天官賜人以福地官赦人之罪水官解人之厄其尊貴次於上帝也是 很少雕刻神像多僅備爐祭祀 見日本 增田福太郎撰黃有興譯 臺灣宗教論集 南 投 臺灣省文獻委員會2001 年 頁 10 依據筆者近年承接財團法人臺北行天宮委託執行之 玉皇上帝洪慈救劫寶經 註譯專案的研 究成果 玉皇 原非道教的至上神且其名原有多義性六朝高道陸修靜曾將之與佛教 過 去七佛 的 拘留孫佛 相提並論見唐 王懸河修 三洞珠囊 卷二 敕追召道士品 引 道學傳 陸修靜 收入明 張宇初等編纂 正統道藏 文物出版社 上海書店 天津古 籍出版社聯合影印上海涵芬樓藏北京白雲觀所藏明刊本1988 年 (本文所引 道藏 皆採 此一版本不另注版本項 太平部懷字號第廿五冊頁 305 下其後玉皇成為六朝道教 三代天尊 之一並在上清派的 真靈位業圖 被列為 玉清三元宮 右位第十一 玉皇 道君 及第十九 高上玉皇 尊神見南朝梁 陶弘景撰唐 閭丘方遠校定 洞玄靈寶真 168
從萬物有靈到聖王崇拜 臺灣三官信仰流變之探析 者及民間文史工作者對三官大帝進行的研究成果頗為豐碩如李豐楙教授 嚴肅與 遊戲 道教三元齋與唐代節俗 5以 常與非常 切入點探討六朝道教的三元齋對 唐代朝廷與民間節令產生的影響黃榮洛聚焦在臺灣客籍居民的三官信仰對於民 俗調查頗有先行之功6馬水金認同 神仙通鑑 的論點逕將三官大帝視為上古三 代的聖王堯 舜 禹撰作 三官大帝傳 堯 舜 禹的禪讓與治化 較欠缺學術 依據但馬氏也坦言 以宗教研究立場堯 舜 禹則為多種說法的其中之一至 少 搜神記 的記載就另有其人 7香港學者黎志添教授以文獻研究法撰成 天地 水三官信仰與早期天師道治病解罪儀式 8田金昌研究清領到日治時期桃園地區的三 官大帝信仰撰成學位論文 臺灣三官大帝信仰 以桃園地區為中心 1683 1945 9姜守誠以中國現存十餘種明 清 三官經 刊本進行分析撰成 三元經 版本的文獻學研究 10蕭進銘教授透過道典與統計資料撰成 萬星宗主 賜福天 靈位業圖 正統道藏 洞真部譜錄類騰字號第三冊頁 273 上唐五代高道杜光庭復將 玉皇視為扶桑大帝東王公的別稱見氏撰 仙傳拾遺 卷一收入宋 李昉等編 太平廣 記 北京 中華書局1961 年 第一冊頁 5後來宋真宗 徽宗二上尊號稱玉皇為 玉皇大天帝 昊天玉皇上帝 玉皇始與中國的至上 天帝 結合並成為道教在三清尊 神之下的 四御天帝 之首但是此一舉動也引起部分宋儒的不滿如朱子即云 尊老 子為三清 元始天尊太上道君太上老君而昊天上帝反坐其下悖戾僭逆莫此為甚 老子既是人鬼如何卻居昊天上帝之上 朝廷更不正其位次 參宋 黎靖德編 朱子語 類 收入朱傑人等主編 朱子全書 上海古籍出版社 安徽教育出版社聯合出版2002 年 第十八冊頁 3921 3922 5 李豐楙 嚴肅與遊戲 道教三元齋與唐代節俗 收入鍾彩鈞主編 傳承與創新 中央研 究院中國文哲研究所十周年紀念論文集 臺北 中央研究院中國文哲研究所籌備處1999 年 頁 53-110 6 黃榮洛 臺灣客家人與三官大帝廟 客家雜誌 71 期 1996 年 5 月 頁 47-49 客家雜 誌 72 期 1996 年 6 月 頁 72-73 客家雜誌 75 期 1996 年 9 月 頁 58-61 7 馬水金 三官大帝傳 堯 舜 禹的禪讓與治化 臺中 文學街出版社1999 年再版 頁 12-13 8 黎志添 天地水三官信仰與早期天師道治病解罪儀式 臺灣宗教研究 2 卷 1 期 2002 年 12 月 頁 1-30 9 田金昌 臺灣三官大帝信仰 以桃園地區為中心 1683 1945 桃園縣中壢市 國立中 央大學歷史研究所碩士論文2005 年 10 姜守誠 三元經 版本的文獻學研究 成大歷史學報 33 號 2007 年 12 月 頁 81-124 169
李建德 興大人文學報第五十三期 官及伏魔祖師 紫微大帝信仰源流考察 11認為三官大帝中的 天官 以 紫微 大帝 為名係受到先民星辰崇拜的影響然蕭氏認為天官紫微大帝係漢代北極紫 微信仰在六朝的流變或未慮及道教各宗派對仙真名號的 一詞多義 賴全 論道 教三官信仰及其宗教象徵意義 認為三官之外的新出 考校火官 與灶神信仰有關 12 但並未能夠提出強力論據證成己說李建德撰有 本真與美善的交融 道教普度科 儀 儒道會通 思想析論 與 陶鈞萬彙相讎相成 木父懺 金母懺 蠡探 13 對於三官信仰在六朝產生的影響以及在佛教懺法尚未出現之前14道教即已產生 無 懺法 之名有 懺悔 之實 這種合會儒道的 三官手書 進行討論此 外許翹庭以個案研究法探討北臺灣客家族群中主祀三官大帝廟宇與地方聯庄 制度發展的關係撰成 客家地區宮廟與祭祀圈發展之研究 以楊梅錫福宮為 例 15黃麗宭則透過史料分析中國各省在歷代 三元節 的上元 中元禮俗與文化 撰成 上元 中元禮俗研究 16由此觀之目前對三官信仰的研究成果已頗為可 觀 筆者長期投入道教思想研究並從事道教經典科書的實務教學 詮釋 校讎工 作因於 2012 年接受委託執行明代道典 三官經 的注譯專案17遂對於臺灣三官 大帝信仰的蓬勃發展益加關注18在筆者從事前揭專案期間進而產生一個疑問 源 11 12 13 14 15 16 17 18 蕭進銘 萬星宗主 賜福天官及伏魔祖師 紫微大帝信仰源流考察 2008 保生文化祭 道教神祇學術研討會論文集 臺北 臺北保安宮2009 年 頁 35-57 賴全 論道教三官信仰及其宗教象徵意義 宗教學研究 2010 年 2 期頁 169-172 李建德 本真與美善的交融 道教普度科儀 儒道會通 思想析論 民俗與文化 第 5 期 2008 年 12 月 頁 155-183 李建德 陶鈞萬彙相讎相成 木父懺 金母懺 蠡探 收入 海峽兩岸東王公西王母信仰學術研討會論文集 臺中 國立臺中技術學院 2008 年 頁 157-187 有關佛教懺法的濫觴學界或佛教界多認為始於梁武帝命僧人寶志所編纂的 慈悲道場懺法 十卷即現今俗稱的 梁皇寶懺 見 大正新脩大藏經 第四十五冊No.1909頁 922-967 案 本文凡引用佛藏皆使用中華電子佛典協會 電子佛典 2010 年版不另說明版本項 許翹庭 客家地區宮廟與祭祀圈發展之研究 以楊梅錫福宮為例 桃園中壢 國立中央 大學客家研究所在職專班碩士論文2011 年 黃麗宭 上元 中元禮俗研究 臺中 靜宜大學中國文學系在職專班碩士論文2011 年 三官大帝感應妙經 及 三官大帝寶誥 註譯專案 委託單位 財團法人臺北行天宮 執行期間 2012 年 2 月 29 日 2012 年 10 月 31 日 瞿海源教授根據昭和五年 1930 臺灣總督府文教局社會課所存的寺社臺帳資料得知臺灣 在日治時期主祀三官大帝的廟宇共計 82 座見 重修臺灣省通志 卷三 住民志 宗教篇 170
從萬物有靈到聖王崇拜 臺灣三官信仰流變之探析 自漢魏六朝的 三官 崇拜隨著先民移入臺灣之後為何由 天 地 水 的自 然崇拜轉而成為對上古聖王 堯 舜 禹 的崇拜 19這種 典範的轉移 究竟於何 時開始產生 因此筆者使用考鏡源流的文獻分析法試圖透過 道藏 經籍 歷 代史冊 時人筆記及民間宗教寶卷 僊傳小說的資料先稽考道教三官信仰的濫觴 與流變進而分就明 清兩代道教宗派與民間新興秘密教派對三官信仰的接受與改 造加以釐定論證臺灣居民對三官大帝的認識應當係受到明 清兩代新出 小說 之教 的影響 二 道教宗派的共同促成 元代以前的三官信仰 吾人既然欲瞭解三官大帝信仰的流變宜先使用考鏡源流的治學路徑對其濫 觴及其歷代轉型加以稽考方能透過歷時性的宏觀角度理解三官信仰的承衍與改 變就筆者所見文獻有關道教的三官信仰當以 三國志 裴松之注 魏書 張 魯傳 時引魚豢 典略 所載資料為最早其說云 五斗米道 請禱之法 書病者姓名說服罪之意作三通其一上之天 著山上 其一埋之地 其一沉之水謂之 三官手書 20 魚氏所載的 三官手書 係正一道 祖天師 張道陵 34 156 及其子 嗣師 衡 179 其孫 系師 魯 216 於漢中傳佈五斗米道時使致病的奉道 者 首過 並立誓斷惡修善的祈禱文書由於晉人 小仙翁 葛洪 284 363 所 19 20 南投 臺灣省文獻委員會1992 年 頁 1023筆者亦使用 全國宗教資訊系統 http://religion.moi.gov.tw/web/index.aspx 2012 年 6 月 1 日檢索得知近年國內以 三官大 帝 為主祀神的廟宇共計 122 座然而由於該資料庫僅收錄正式辦理寺廟登記立案者 故若包含其他尚未登記或以三官大帝為配祀神的宮觀數量而言應遠多於 122 座 阮昌銳教授在 重修臺灣省通志 卷三 住民志 禮俗篇 提及 民間並以堯帝至仁以德 配天為上元賜福天官紫微大帝大舜耕地為中元赦罪地官清虛大帝大禹治水為下元解厄 水官洞陰大帝三官大帝奉玉皇大帝之命來下界治理民眾 信徒中以漳籍移民最為虔誠 見 重修臺灣省通志 南投 臺灣省文獻委員會1993 年 頁 12許翹庭則云 道教以 這天 中元節 為三官大帝之地官大帝也稱清虛大帝的誕辰清虛大帝指的就是舜帝 見 氏撰 客家地區宮廟與祭祀圈發展之研究 以楊梅錫福宮為例 頁 119至於 全國宗 教資訊系統 所收主祀三官大帝廟宇及內政部登記立案之社團法人 中華民國三官大帝道 脈宏孝協進會 對三官大帝的身分亦多認為即上古三代的聖王堯 舜 禹 西晉 陳壽撰南朝宋裴松之注 三國志 北京 中華書局1959 年 頁 264 171
李建德 興大人文學報第五十三期 撰的 神仙傳 卷五 張道陵 記載 天師張道陵字輔漢沛國豐縣人也本太 學書生博採 五經 21張道陵既然本為嫻熟 五經 的太學諸生筆者認為 張氏極有可能將本身所學的禮樂政刑 典章制度運用在傳佈教理教義的漢中地區 而 三官手書 可能即脫胎自 儀禮 覲禮 記載的 祭天燔柴 祭山 丘陵 升 祭川沉 祭地瘞 22因此張氏制定的 三官手書 才會規定凡上詣天官 的文書應當於山上焚化 呈送地官的文書必須埋瘞於土中 通傳水官的文書 則沉之於江河亦即自張道陵改造 前道教 pre-taoism 並創立教團起即援 儒入道以儒家禮儀為道教的三官信仰張軍 進入六朝之後南方的上清派將古天師道的 三官 之說轉化為職司死者功 過之考核 真誥 即收錄不少這類的資料23 靈寶派同樣接受古天師道的 三官 之說並將之與 三元 相結合如東晉葛巢甫所傳十部三十五卷 二十九種靈寶 經中即有 太上洞玄靈寶三元品戒功德輕重經 與 太上大道三元品誡謝罪上法 24 而靈寶派重要道典 靈寶无量度人上品妙經 所述 三官九署十二河源上解祖 考億劫種親疾除罪簿落滅惡根 25認為三官及其所轄的官署掾吏能夠解除 修道者因歷代祖宗積累的 承負 之罪 洞玄靈寶自然九天生神章經 則建立在六 朝的 末世真君觀 之上提出 三官鼓筆料別種人考筭功過善惡當分 26的 看法認為三官神具備考核修道者功過善惡之任係修道者是否能夠成為 種民 的關鍵至於直接冠上 三元 二字的 太玄女青三元品誡拔罪妙經 則云 一切 21 晉 葛洪撰胡守為校釋 神仙傳校釋 北京 中華書局2010 年 道教要籍選刊 本 頁 190 22 漢 鄭玄注唐 賈公彥疏 儀禮注疏 十三經注疏 頁 1094 上 23 真誥 卷二 卷四 運題象 卷六至卷八 甄命授 卷十三至卷十四 稽神樞 卷十五 至卷十六 闡幽微 卷十八 握真輔 等皆有 三官 之稱茲舉卷十三 稽神樞 之例 云 三官如今刑名之職主諸考謫常以真仙 司命兼以總禦之也並統仙府共司生死 之任也 見 正統道藏 太玄部定字號第二十冊頁 566 中有關運用 真誥 資料來 補充六朝三官信仰之流變係審查委員所提供之建議謹致謝忱 24 太上洞玄靈寶三元品戒功德輕重經 收入 正統道藏 洞玄部戒律類陶字號第六冊頁 873 上-885 中 太上大道三元品誡謝罪上法 收入 正統道藏 洞玄部玉訣類位字號第 六冊頁 581 下-586 下有關對此二書之析合辨證參蕭登福 六朝道教靈寶派研究 臺 北 新文豐出版公司2008 年 頁 146-149 25 靈寶无量度人上品妙經 正統道藏 洞真部本文類天字號第一冊頁 3 下 26 洞玄靈寶自然九天生神章經 正統道藏 洞玄部本文類人字號第五冊頁 844 下 172
從萬物有靈到聖王崇拜 臺灣三官信仰流變之探析 眾生展轉輪歿生死報對禍福應現毫末無差並俟三元之日三官考籍之宵 分配死生定其貧富 27認為三官會在每年的正月十五 七月十五與十月十五等三 日考核存亡眾生的功過善惡以定其來世的貧富壽夭 除了六朝道典之外身為上清派第七代宗師的南方高道陸修靜 406 477 繼 承天師道 三張 靈寶派 二葛 之遺法編整道門齋醮科儀成為 科教三師 之首28陸氏對於古天師道的三官崇拜也極為重視並將之列為自己編訂整理的 九 齋十二法 29之一的 三元齋 其說云 三元齋 學士一年三過自謝涉學犯戒之罪 法以正月 七月 十月皆 用月半一日三時沐浴三時行道于齋堂中禮謝二十一方也 30 陸氏認為修道之士應當在正月十五 七月十五 十月十五等三日齋戒沐浴並於壇 靖中懺悔往昔曾故作誤為 蹈犯戒律之舉此處的 三元 與 三元日 綰合之後 被視為懺悔前非的重要日期這種理路被較晚成書的北周 无上秘要 加以繼承 該書卷五二 三元齋品 即以正 七 十月的十五日修齋行道並向天尊 仙真懺 謝己身所可能觸犯的三官九府所掌一百八十條罪過31此外陸氏的這種觀點也被 唐人所接受並編入國家律令政典之中32 進入唐代之後在歐陽詢 557 641 等人編纂的 藝文類聚 卷四 歲時中 27 太玄女青三元品誡拔罪妙經 卷上 正統道藏 洞真部本文類辰字號第一冊頁 837 中 科教三師 一詞見於明代高道周思得所編纂之 上清靈寶濟度大成金書 卷三六 文檢立 成門 申科教三師 祖師簡寂先生陸真人 清都先生張真人 廣成先生杜真人 參胡道靜 等主編 藏外道書 成都 巴蜀書社1994 年 第十七冊頁 481 左上 29 九齋 為金籙 黃籙 明真 三元 八節 自然 洞神三皇 太一 指教屬於 洞玄靈寶 之齋 再加上兩種 洞真上清之齋 與 三元塗炭之齋 合稱 十二法 各齋用意參南 朝宋 陸修靜 洞玄靈寶五感文 正統道藏 正一部笙字號第卅二冊頁 618 下-621 上 30 南朝宋 陸修靜 洞玄靈寶五感文 正統道藏 第 32 冊頁 620 中括號中係陸氏自注之 語 31 无上秘要 卷五二 三元齋品 收入 正統道藏 太平部比字號第廿五冊頁 189 中-190 上運用 无上秘要 資料來補充六朝三官信仰之流變係審查委員所建議謹致謝忱 32 唐六典 卷四 祠部郎中 云 三元齋 正月十五日天官為上元 七月十五日地官為 中元 十月十五日水官為下元皆法身自懺愆罪焉 見唐 李林甫等撰陳仲夫點校 唐 六典 北京 中華書局1992 年 頁 125 28 173
李建德 興大人文學報第五十三期 七月十五 條記云 道經曰 七月十五中元之日地官校勾搜選人間分別 善惡諸天聖眾普詣宮中簡定劫數人鬼傳錄餓鬼囚徒一時俱集 33該 資料與敦煌出土的道教文獻 太上洞玄靈寶中元玉京玄都大獻經 34所載行文相同 可知時人已認為地官會在中元日考核善惡功過故人世須舉行齋醮並仿效天界玉 京山的獻供儀方能免除災難盛唐時道教的三元日更影響朝廷的政策明訂於 三元日禁屠 戒殺三天35在元代全真高道苗善時對唐代道典進行分章 校正的 太 上洞神三元妙本福壽真經 36中由於該經淵源係 大聖祖玄元道德天尊太上老君 受 通玄至德大真人 啟問三元帝真之功德其徒 無上文始妙道天尊金闕帝君 尹喜遂代師宣說此經可知當時盛行的樓觀道也接受了三官信仰而晚唐五代的 高道杜光庭 850 933 除在其編撰的 太上黃籙齋儀 設置三元日的對應齋醮科 儀37也在其他卷帙多次提及三官如該書卷七 第三日清旦行道 云 仰慮億曾往 識 見在親緣結咎釁於三官積愆瑕於九地 38並在同書卷五四 鎮壇真文玉訣 引 靈寶玉訣經 的記載提出 當以三元 八節 甲子 本命之日書文玉簡 投諸名山除宿世罪簿言名上天事事三過諸天三官九府記其善功 39認為 可於三元 八節 本命 甲子等日在天下名山透過 投龍簡 的方式放置山 土 水三簡必能使三官削惡注功筆者認為這種投龍簡的儀式應當係由 儀禮 33 唐 歐陽詢撰汪紹楹點校 藝文類聚 上海 上海古籍出版社1965 年 頁 80 敦煌寫卷 S.3061 太上洞玄靈寶中元玉京玄都大獻經 收入李德範輯 敦煌道藏 北京 中華全國圖書館文獻縮微複製中心1999 年 第二冊頁 1063-1065 35 舊唐書 武宗本紀 云 會昌四年春正月 仍准開元二十二年敕三元日各斷三日餘 月不禁 參後晉 劉劬等撰 舊唐書 北京 中華書局1975 年 第二冊頁 599又 冊府元龜 載 唐開元二十二年十月敕曰 道家三元誠有科誡朕嘗精意禱亦久矣 今月十四日 十五日是下元齋日都內人應有屠宰令河南尹李適之勾當總與贖取其百 司諸廚日有肉料亦責數奏來并百姓間是日並停宰殺漁獵等兼肉料食自今已後兩 都及天下諸州每年正月 七月 十月元日起十三至十五兼宜禁斷 參北宋 王欽若 等編纂周勛初等校訂 冊府元龜校訂本 南京 鳳凰出版社2006 年 第一冊頁 560 36 元 苗善時編 太上洞神三元妙本福壽真經 正統道藏 洞神部本文類女字號第十一冊 頁 414-416 37 唐 杜光庭 太上黃籙齋儀 卷卅二 三元清旦行道 卷卅三 三元中分行道 卷卅四 三 元落景行道 收入 正統道藏 洞玄部威儀類歸字號第九冊頁 269 下-278 中 38 同前註頁 201 上 39 同註 37頁 352 下 34 174
從萬物有靈到聖王崇拜 臺灣三官信仰流變之探析 覲禮 先轉變為古天師道的 三官手書 再被靈寶派接受所形成的祈禳科儀 而在宋 元兩代的道典中亦接受漢末出現的三官信仰如宋室南渡初期 創 立天臺山靈寶東華派的高道寧全真 1101 1181 40在其傳授的 上清靈寶大法 卷十 三界所治門 三官九府 中記載 三元總九宮 二十七府 百二十曹靈仙 真聖無量無極天地神靈莫不屬之職之大者惟三元三官也 41並對三官及 其所居宮闕進行論述其說云 上元天官宮 上元三官者上帝之所居一品天官治於其中上有三宮一 宮之下有三府一府之中別有四曹總三官九府三十六曹上主諸天上聖 下主生化品物經化元始青黃白三色之炁成宮闕也 中元地官宮 中元三宮者上帝之離宮二品地官治於其中上有三宮一 宮之下有三府共有九府四十二曹總主諸地仙官靈祇及生化品物結元 洞混靈之炁凝極黃之精成宮闕也 下元水 官 宮 下元三宮者亦上帝之離宮三品水官治於其中上有三 宮一宮之下有三府共九府四十二曹總主八海四瀆水帝龍王水仙及陰 陽生化結風澤之炁凝晨浩之精而成宮闕也 42 在這三段文獻中寧全真分別陳述天 地 水三官所治的三宮九府及所轄曹司 主 管職權並認為三官神所治宮闕皆由道炁凝結而成而靈寶東華派的後學 宋元高 道林靈真 1239 1302 也接受寧全真的觀點在 靈寶領教濟度金書 卷廿六 科 儀立成品 編列 三官醮儀 43一項作為舉行煉度科儀時的醮獻法事 至於年代稍後寧氏的金允中雖力詆天臺山靈寶東華派以維護杜廣成古法為 40 41 42 43 有關宋代天臺山靈寶東華派的形成與發展詳見李建德 宋代南方道教思想之研究 彰化 國立彰化師範大學國文學系碩士論文2011 年 第六章 宋代靈寶派之道教思想 頁 171-175 宋 寧全真授王契真纂 上清靈寶大法 正統道藏 正一部樓字號第卅冊頁 739 中 同前註頁 739 下-740 中 宋 寧全真授林靈真編 靈寶領教濟度金書 正統道藏 洞玄部威儀類罪字號第七冊 頁 157 下-159 上 175
李建德 興大人文學報第五十三期 己任但在其編纂的 上清靈寶大法 中亦承認漢魏以來的三官信仰如該書卷 五 朝元入靖品 將三官神的品秩列在諸天上帝 日月斗星之後位居北極四聖 謝三官箋 45係作為啟 靈寶五師之前 44卷廿六 六幕啟謝品 收有 啟三官箋 建齋醮時迎請 禮謝三官大帝的文書範式 卷四一 投龍送簡品 則引述杜光庭 的科範提出 大道以一炁化生三才陶鈞萬有故分三元之曹以主張罪福即 天地水三官實司於三元也人之生死 壽夭 罪福 善惡 吉凶莫不係焉三 籙文亦三元之典功也修齋之法當投三簡以告三元故山一投諸天洞府奏 天官上元也 水簡投靈白水府告水官下元也 土簡投於壇宅告地官中元也 46 的說法認為天 地 水三官皆為道體以一炁所化生主司眾生的生死壽夭 罪福 善惡 此外元代懷孟路學正李孝純在 重修天地水三官廟記 提出 覆萬物者莫大 乎天載萬物者莫厚乎地潤萬物者莫潤乎水天地即萬物之父母水則五行 長 期以成終而以成始也 蓋取無極之道一以生二二生三三生萬自是而計 無不在其中矣 上世貴質制有鳥官 人官故以三為元數官為定名從省 文也 47的論述則是明顯運用先秦道家的道體論為道教主張 天地水三官並立 的現象加以解釋 透過六朝以降史冊 道典的記載吾人可以從中窺見 三官信仰源自漢末古天 師道係以 援儒入道 的方式制訂對 天 地 水 自然崇拜的禮節與懺悔方式 經過靈寶 上清 樓觀 全真等宗派的接受從六朝至宋元成為道教極重要的神 祇更可看出明代以前的三官信仰呈現 正一發其源而靈寶成其大 的現象 三 從自然神到本有其人 三官信仰在明代的改造 透過上節的論述吾人已對三官信仰在明代以前的發展有初步的瞭解以下 筆者再以明代道典 筆記所載辨析三官信仰為朱明世人所接受及改造之處 44 宋 金允中編 上清靈寶大法 收入 正統道藏 正一部獸字號第卅一冊頁 372 中 上清靈寶大法 正統道藏 正一部彩字號第卅一冊頁 508 上-508 中頁 510 下-511 中 46 上清靈寶大法 正統道藏 正一部靈字號第卅一冊頁 632 下-633 上 47 陳垣編纂陳智超 曾慶瑛校補 道家金石略 北京 文物出版社1988 年 頁 1117 45 176
從萬物有靈到聖王崇拜 臺灣三官信仰流變之探析 首先在宋宗真等羽士於洪武七年 1374 奉敕編纂的 大明玄教立成齋醮儀 範 書中收有 建度亡醮三日節次 該儀軌載明 第二日 禮懺或 朝天 懺 或 九幽懺 或 三官懺 48既已提及 三官懺 49可見明初官方及 皇家 御用道士 對三官信仰的界定係用於超拔亡魂的齋壇 到了明代中葉道教更產生一部與三官大帝直接相關的經典 太上三元賜福赦 罪解厄消災延生保命妙經 簡稱 三官經 被第五十代天師張國祥 1612 1577 1612 掌教 奉敕收入 萬曆續道藏 中50此經一出便取代六朝以來的各 種三官經典在朝野蔚為風行當時甚至產生 此經為皇帝御撰 的街談巷議51至 成化年間 1464 1487 憲宗亦奉其母周氏之命以內帑興建三官廟竣工之日 朝廷眾臣皆前往瞻禮52而明代晚期的史學家胡應麟 1551 1602 更在 少室山 房筆叢 卷四十 莊嶽委談上 記錄當時民間崇祀三官的盛況 世所祀天 地 水 三官祠宇幾遍海内 但也提出自身的疑問認為 其顯迹前代傳記殊未聞 進而透過對史料的考證認為三官信仰 推原實始漢末唐宋而盛至於今極矣 張 道陵敎法凡祈禱服罪之人以三符授之 一着山上 一地下 一水中詳載 漢 書 53 正因為明代內廷與民間對三官大帝的熱烈信仰服膺孔門儒教的士人開始對 三 48 明 宋宗真等撰 大明玄教立成齋醮儀範 正統道藏 洞玄部威儀類壹字號第九冊頁 2 下 49 宋宗真所述 三官懺 未詳內容然 道藏 現存有兩種版本 三官懺 一係 太上靈寶上 元天官消愆滅罪懺 太上靈寶中元地官消愆滅罪懺 及 太上靈寶下元水官消愆滅罪懺 合稱 三官寶懺 收入 正統道藏 洞玄部威儀類被字號第九冊頁 875 上-884 中 一係 太上慈悲道場滅罪水懺 三卷為 三元水懺 收入 正統道藏 洞玄部威儀類木字號 第十冊頁 121 中-128 下 50 太上三元賜福赦罪解厄消災延生保命妙經 正統道藏 續道藏隸字號第卅四冊頁 733 下-737 上 51 萬曆野獲編 卷二四 南內 條云 或云 今所傳送 三官經 為英廟無聊時所做 參 明 沈德符撰 萬曆野獲編 北京 中華書局1959 年 元明史料筆記叢刊 本 頁 607 52 明 陸容撰佚之點校 菽園雜記 北京 中華書局1985 年 元明史料筆記叢刊 本 頁 110 53 明 胡應麟撰 少室山房筆叢 北京 中華書局1958 年 頁 544-545 177
李建德 興大人文學報第五十三期 官 起源進行反思與論辨首先洪武 永樂間 1368 1425 54的王逵在 蠡海集 答人問 天 地 水府三元三官 之說時持論 葢天氣主生地氣主成水氣主 化用司於三界而三時首月之望候之故曰三元金為生候天氣 土為成候 地氣 水為化候水氣三元正當三臨官故曰三官也 55認為天主萬物之生地 司萬物之成水主萬物之化而五行之中金 土 水分別對應天 地 水故稱 為三官觀王氏此說係以五行之說對道教的三官神強作詮解立論實不夠完備 其後郎瑛 1487 1566 接受此一觀點並略加改造收錄於 七修類稿 卷二 十七 三官 條其說云 世有三元三官天地水府之說此理也盖天氣主生木 為生候 地氣主成金為成候 水氣主化水為化候其用司於三界而以三時首 月候之故曰三元元大也兩間之用孰大於此 三元正當三臨官故又曰三 改為 木 金 水 雖較為合理但亦無法 官 56將王逵持論的 金 土 水 完全說服當時的儒者因此晚明文人謝肇淛 1567 1624 便在 五雜組 卷二 天部 持論云 道經以正月望為上元七月望為中元十月望為下元遂有三元三官大帝之 稱此俗妄之甚也天地以金 木 水 火 土為五府猶人之有五官也 春木 夏火 秋金 冬水而土寄王焉火官主於行火俗所避忌而土官 又不可得見故遂以春為天官 秋為地官 冬為水官其實木 金 水三位 也四時五氣合而成歲闕一不可何獨祀其三而遺其二乎 至於火之功 用尤鉅古人四時鑽燧改火而今乃擯之不得與三官之列亦不幸矣 57 謝氏在這段論述中先認為當時民間接受道教觀點以天 正月望 地 七月望 水 十月望 為 三元三官大帝 之說為俗妄之言再繼承郎瑛以 木 金 水 為 三元 的觀點認為民間除了以春 木 為天官 秋 金 為地官 冬 水 為水官之外缺乏 土官 也遺漏了與日常生活息息相關的 火官 是令人質疑 54 55 56 57 此說為四庫館臣所考證界定見 蠡海集 提要 收入 景印文淵閣四庫全書 臺北 臺 灣商務印書館1985 年 子部雜家類第八六六冊頁 700 上 明 王逵撰 蠡海集 景印文淵閣四庫全書 子部雜家類第八六六冊頁 730 下 明 郎瑛撰 七修類稿 收入續修四庫全書編纂委員會編 續修四庫全書 上海 上海 古籍出版社1995 年 子部 1123 冊頁 188 上-188 下 明 謝肇淛撰 五雜組 收入 續修四庫全書 子部 1130 冊頁 366 下-367 上 178
從萬物有靈到聖王崇拜 臺灣三官信仰流變之探析 的現象 在以五行解說三官崇拜現象之外明代也有第二種看法認為 水官 不應與 天 地二官相提並論如曹安 正統甲子 1444 年舉人成化廿二 1486 年在 世 在所撰的 讕言長語 先揭明當時三官信仰的興盛再引用明初文宗宋濂 1310 1381 跋三官祠記 的考證進而提出自己的觀點其說云 夫至高者天至厚 者地水縱大亦兩間一物耳何得與天地抗哉 今並稱之為三是必有其說矣 宋公之論足破羣疑元揭文安公作 曲阿三官祠記 一切歸諸道家不審何哉 58 認為 水 為至高之 天 與至厚之 地 間的 一物 按理不應與天 地相頡 頏但曹氏認為三官既然以天 地 水並稱必有其存在之理不宜如元代揭傒斯 1274 1344 在 曲阿三官祠記 中的論述將三官崇拜一概視為道教之舉而 成化朝以內帑建三官廟之後陸容在 1436 1494 答兵部尚書張鵬 1420 1491 問三官起源時除了引用宋濂的考證之外也作了以下這段評論 水為五行之一生於天而附於地非外天地而為物也今以水與天地竝列 已為不通之論若其使民服罪之書水官者沉之水地官者埋之地似矣 天官者既云上之天則置之雲霄之上可也卻云著之山上然則山非地乎 其誣惑蚩蚩之民甚矣 59 陸氏認為 水 是天地派生的五行之一並非在天 地之外特有一物不宜與天地 並列之後再對 三官手書 進行評論認為上呈天官之文書不宜置於山上 在 陸氏的觀點中山為地之屬 遂將三張的 三官手書 視為誣惑生民之舉然而 筆者認為陸氏未著眼於張道陵的儒者出身遂未能理解 三官手書 實係道士繼承 儒者對 儀禮 覲禮 的踐履 再者明代對於三官神的來源又產生 本有其人 的第三種說法如明中葉 唐宋派文人歸有光 1507 1571 在 震川先生集 卷十五 汝州新造三官廟記 即云 三官者出於道家其說以天 地 水府為三元能為人賜福 赦罪 解厄 皆以帝君尊稱焉或又以為始皆生人而兄弟同產如漢茅盈之類其說詭異蓋 58 59 明 曹安撰 讕言長語 景印文淵閣四庫全書 子部雜家類第八六七冊頁 34 下 同註 52卷九頁 110 179
李建德 興大人文學報第五十三期 不可曉然人之所奉則其神必靈如史載秦所祠祀多不經亦有光景動人民故 能致其昭格雖古聖人建天地山川之祀皆興于人意不過如此今特以出于道家 故儒者莫能知其說 60該文先陳述道教以天 地 水為三官神並說明其賜福 赦 罪 解厄之職司接著歸氏又引述當時社會上認為 三官為兄弟三人 的另一種 觀點並認為該說詭異不可曉但今日中國全真道齋醮科儀中的 三元朝科 在其 聖班列出 三元聖父沖虛明哲天尊三元聖母淑德一氣元君 61二神顯然係接受三 官神 本有其人 的說法方能將其父母納入啟請 醮祀之列 屬於 三官本有其人 的說法尚出現在明代的僊傳典籍之中如 三教源流 搜神大全 卷一的 三元大帝 便認為三官大帝為生人所證之神其說如下 三元大帝乃是元受真仙之骨受化更生 再甦為人父姓陳名子檮又曰 陳郎為人聰俊美貌於是龍王三女自結為室三女生於三子俱是神通 廣大 法力无邊天尊見有神通廣法 顯現无窮即封為上元一品九氣天官 紫微大帝 中元二品七氣地官清虛大帝 下元三品五氣水官洞陰大 62 帝 這段資料係將三官大帝視為陳子檮與龍王三女所生的三子乃 同父異母 同外 祖 的類型然其前身則為元受真仙因受煉度而 仙化成人 遂能具備法力無 邊的神通進而受封為三元三品三官大帝 這種 三官本有其人 的說法更因為書坊流通之便而蔚為風行但當時士人 已頗為反感如何瑭 1474 1543 便在 栢齋集 卷八 重修三官廟記 持論 不 知何世妄人乃撰為 三官經 典謂陳氏子娶龍女生三子俱有神通一為天官 一 為地官 一為水官可謂恠誕之甚矣 63更甚者則造成明末的 儒道之爭 如 第五十二代天師張應京 16511636 1651 掌教 於崇禎十五年 1642 上疏 請加三官神封號64思宗 1611 16441627 1644 在位 許之命中外一體尊奉 60 61 62 63 64 明 歸有光撰周本淳點校 震川先生集 上海 上海古籍出版社1981 年 頁 402 閔智亭 道教儀範 臺北 新文豐出版公司1994 年 頁 132 清 葉德輝校刊 三教源流搜神大全 清宣統元 1909 年刊本 收入 藏外道書 第 卅一冊頁 747 下 明 何瑭撰 栢齋集 收入 景印文淵閣四庫全書 集部別集類第一二六六冊頁 579 清 張廷玉等撰 明史 北京 中華書局1974 年 第廿五冊頁 7656 180
從萬物有靈到聖王崇拜 臺灣三官信仰流變之探析 慶賀引起儒臣的反對如禮部右侍郎王錫衮 1647 即云 三官號不經且 邇來奸民竄入白蓮 無為諸教所在充塞害不可勝言請斥應京清輦轂 65同 為禮部侍郎的蔣德璟 1593 1646 則上疏糾彈其說云 真人張應京 乞渙發三官徽號 一疏則臣等不能無駭者㨿 道藏 並無 三官之說近世始有之其經以天官 地官 水官為陳子椿之子有 無 不可知然既經晉號而應京復請齎諭中外一體遵奉 共奉慶賀則不惟例 所不載其意欲以何為 得無借以簧鼓愚民使之奔走供奉以為利乎 抑 幾倖差遣招搖誑耀以為名乎 近年異教盛行游惰姦民棄農不務逃 入二氏之徒脫漏戶口消減丁糧不啻千萬別有白蓮 無為等教夜聚 曉散所在充塞若復許之慶賀其惑亂有不忍言者 66 王氏的說法認為三官之號非出於先王政典若朝廷允許加封易受到當時白蓮教 無為教等民間新興秘密宗教利用反無益於民生 蔣氏論點除同樣懼怕秘密宗教利 用 三官神 鼓惑民眾之外更提出 近世 道藏 始出陳子椿之子為天 地 水三官 之說亦即與前述的 三教搜神大全 栢齋集 所引資料相同將 三 官 視為 本有其人 之說然而筆者覆覈今本 道藏 中的 三官經 並無以 陳子椿三子為三官之說至於臺灣北部正一派 道法二門 系統及新竹 正一嗣壇 流傳的 三官經 在正文之前的 太上說 三官經 序 則存在這種說法67由此 可見此說或許曾隨先民渡海來臺而一併傳入同樣地姜守誠則由中國現存的十 餘種 三官經 版本發現 三官經 存在 繁本 與 淨本 互異的情形姜氏 所謂的 繁本 在經文前收有 太上說 三官經 序 或稱 靈驗記 正德以 後出現的 淨本 則無之並因收入 萬曆續道藏 而成為今日定本68因此蔣德 璟所見 以三官為陳氏之子 應係當時民間的新興之說而非正統 萬歷年間兩 道 藏 所收文獻蓋蔣氏一時誤察所致之故 此外將三官神視為 陳子檮與龍王三女所生三子 的說法亦透過民間 寶 65 清 徐鼒撰 小腆紀傳 北京 中華書局1958 年 頁 314 清 孫承澤撰王劍英點校 春明夢餘錄 北京 中華書局1992 年 下冊頁 726-727 67 三官經 太上說三官經序 收入美國 蘇海涵編輯 莊林續道藏 臺北 成文出版社 1975 年 第七冊頁 1727-1743 68 姜守誠 三元經 版本的文獻學研究 成大歷史學報 33 期 (2007 年 12 月) 頁 99-101 66 181
李建德 興大人文學報第五十三期 卷 的形式保存在中國當代社會筆者所見講唱三官成神故事的 三官寶卷 其 梗概係玉帝命太白金星將龍宮幻化為大富人家引領陳子春前往觀賞花燈進而促 成陳子春娶龍王三女為妻三位公主各生一子取名上元 中元 下元其後陳 子春告別返家並上京應試得中狀元無嗣的皇帝命公主拋繡球招親公主以繡 球擊中陳子春而陳氏堅拒不從皇帝遂命其立即赴缺乏錢糧的邊關任職然而 邊關的魔王派兵前來攻打陳子春遂親身前去勸說退兵反被魔王擒住受苦另一 方面三元兄弟三人離家學道有成返回龍宮得知身世其母命其前往人世尋父 三元在路途中遇到太白金星金星先指點三元往皇宮除妖立功再指點三元向皇帝 借兵攻打魔王並順利救出其父而後皇帝誥封陳子春一家玉帝亦封三元兄弟 為三官大帝69 透過上述資料吾人當可發現三官信仰到了明代除受到皇宮內廷與民間的廣 泛崇拜當時社會也對三官神的來源產生 五行生成說 水不當與天地並稱說 以及 本有其人說 等三種不同的詮釋其中的 本有其人說 更透過書肆刊印 講唱寶卷等方式影響現當代華人社會對三官大帝信仰的認同 四 聖王崇拜的小說之教 清代三官崇拜的質變 明末天下大亂崇禎帝雖依張應京之請加三官神之封號然未受到三官賜福 赦罪解厄之應驗終不免於自縊煤山 身死鼎革而代明奄有天下的滿清對於三 官神亦有一定程度的信仰如 清史稿 卷二四九 索尼傳 載 太宗崩後五日 睿親王多爾袞詣三官廟召索尼議冊立 乃定議奉世祖即位索尼與譚泰 圖 賴 鞏阿岱 錫翰 鄂拜盟於三官廟誓輔幼主六人如一體 70可見在滿人入關 之前東北即已出現三官廟並作為滿人立誓會盟的重要場所福臨 1638 1661 1643 1661 在位 更在順治十四年 1657 御撰 盛京三元神廟碑 提及 國家當 干戈擾攘之際急圖康阜使時和年豐 室廬相慶則天官賜福主之 其或貫索未 空 金氣猶沴使斯民秉德格非遠刑罰而登仁壽則地官赦罪主之 又或大軍之 致凶年 大荒之致奇疫滌其眚災而消其害氣則水官解厄主之然則使民殷富 69 70 該 三官寶卷 電子檔係由江蘇常熟白茆地區之抄本翻拍為丘慧瑩教授所提供謹致謝 忱 趙爾巽等撰 清史稿 北京 中華書局1977 年 第卅二冊頁 9672-9673 182
從萬物有靈到聖王崇拜 臺灣三官信仰流變之探析 使民樂利 使民康寧而因以默祐我邦家孰非神之賜也歟 71可見清初帝王對三 官神的崇信係立基於祈求國家安泰之上而在有清近三百年國祚中三官信仰更 產生重大的變革筆者將之說明於次 首先先看清代民間對三官信仰的接受身處清初順康之世的劉獻廷 1648 1695 即在 廣陽雜記 卷三記云 楚中佛事鈸 鼓之外加以銅鑼哀雅梵音 之中忽聞此聲令人驚悸問其所誦經卷則 普門品 暨 三官經 也嗚呼 彼三官者乃五斗米賊所設之教顧有經焉 此地且與 普門 並駕而馳矣 72在 劉氏的記錄中吾人可看出清初兩湖地區的度亡法事使用佛教的 大乘妙法蓮華 經 觀世音菩薩普門品 與道教的 三官經 因而引起劉氏的不滿認為三官神的 崇拜起於漢末五斗米教豈有相應的經典 然而劉獻廷的觀點較為偏頗何以 由 外鑠我 的觀音可以有 法華經 普門品 而源自中國本土的三官神則不可出現 三 官經 這是無法自圓其說的透過這段資料吾人不僅可以得知明代中葉以後出 現的 三官經 在清初的傳佈情形更可確切瞭解清初民間繼承明初 大明玄教立 成齋醮儀範 的規定在度亡法事運用三官道典此傳統一直保存到當代如全真 道在舉行度亡法事時便安排了 三元午朝科 一節 清末由福州傳入臺灣的斗堂 則在舉行參靈虞祭科儀的 超場 時安排課誦 三官經 73 其次清代對於三官神又出現 以八卦釋三官 的第二種說法此說同為劉 獻廷所持論 廣陽雜記 卷四即云 辛未秋予寓漢上時臥處共有四官象乃天 地 水 火也三官始于黃巾而道士家因之不知何時益之以火 漢口皆是也 天 地 水 火為四正益以風 雷 山 澤為八卦之神亦是一說 74劉氏表 示自己曾於辛未 康熙 30 1691 年 在湖北地區看到 四官 的組合即天 地 水三官之外另增一 火官 像且此現象流行於漢口一帶在前節的敘述中吾 71 世祖章皇帝實錄 卷一 八收入 清實錄 北京 中華書局1985 年 第三冊頁 842 上-842 下 72 清 劉獻廷撰汪北平 夏志和點校 廣陽雜記 北京 中華書局1957 年 清代史料 筆記叢刊 本 頁 163 73 閔智亭 道教儀範 頁 160-163 陳文洲 李建德 道教之生命思想及其虞祭參靈科儀析 論 收入徐福全主編 談禮儀說習俗 福全臺灣民俗文化研討會論文集 2011 臺中 中 華殯葬教育學會2013 年 頁 43-62 74 同註 72頁 191 183
李建德 興大人文學報第五十三期 人已知晚明的謝肇淛記載福建地區僅有 三官 並列並無在三官之外另增 火官 而清初則在湖北出現 天地水火 四官的組合可以看出民間基於 水 火並重 的原因而將火官納入75然而劉氏認為三官係出於漢代倡導黃巾起事的太平道 並不符合史實 又認為四官組合出自八卦中的四正卦若再增加風 雷 山 澤四 神更能成為八卦之神此論亦非是76 再者清代對於三官神的起源出現 元始天尊為先天父堯 舜 禹為後天 身 的第三種說法此說見於清初徐道所撰的 歷代神仙演義 在該書卷一第五節 弗于逮再成聖果玉清宮剖析根源 中小說作者先敘述三官神的先天出身其 說云 元始復飛身到太虛極處取始陽九氣 在九土洞陰取清虛七氣 更于洞陰 風澤中取晨浩五氣總吸入口中與三焦合于一處九九之期覺其中融 融貫通結成靈胎聖體正當春一月月望之霄原從口中吐出嬰孩相好光 明又于秋一月望日 冬一月望夜復吐出二子是為上 中 下三元皆 長為昂藏丈夫元始語以玄微至道悉能通徹 77 在這段資料中元始天尊將始陽九氣 清虛七氣 晨浩五氣吸入口中透過內煉而 結成元嬰聖胎並分別於正月十五 七月十五 十月十五以 非自然生產 的方 式 吐出 上元 中元 下元三子並授以玄微大道 75 76 77 其實道教極講究水火的對應與平衡關係如 太上說南斗六司延壽度人妙經 云 南斗火 司除毒害北斗水神滅凶災 收入 正統道藏 洞神部本文類傷字號第十一冊頁 351 下而宋代盛行的煉度科儀亦將火池 水沼視為煉度亡者魂魄的天界具象化其餘論證頗 多不另贅述因此可知清初民間在三官之外別立火官是合理的現象而筆者就臺灣三 官信仰進行社會調查時也在建廟長達 260 年歷史的臺北市松山區慈祐宮見到天 地 水 火四官並祀的現象 六朝道教認為八卦之神皆有其名見宋 張君房等纂 雲笈七籤 卷十八 三洞經教部 引 太上老君中經 云 八卦天神下游於人間宿衛太一為八方使者主八節日上計校定 吉凶乾神字仲尼號曰伏羲 坎神字大曾子 艮神字照光玉 震神字小曾子 巽神字大夏 侯 離神字文昌 坤神字楊翟王號曰女媧 兌神字一世 注 一云字八世 收入 正統 道藏 太玄部優字號第廿二冊頁 136 中-136 下因此劉獻廷欲將天 地 水 火四官 視為八卦神的系統並不合理 清 徐道撰 程毓奇續周晶等校點 歷代神仙演義 瀋陽 遼寧古籍出版社1995 年 頁 26 184
從萬物有靈到聖王崇拜 臺灣三官信仰流變之探析 接著該書卷三第一節 開紫府青帝延賓醉蟠桃祝融奏曲 再為三元歷劫轉 世為堯 舜 禹埋下伏筆其說云 元始曰 爾三元地位雖則清高功行猶宜建方方今世道下移民情澆薄 惟知劫奪為先孰識禮儀相讓 汝等下降人間必須一德相傳使後世知揖 讓為美 78 此段係讓元始天尊對其 兒子 上 中 下三元的耳提面命元始天尊認為三元雖 然地位清高但缺乏實際的功績且當時人間世道澆漓只知搶奪視禮儀為無物 因此元始天尊敕命三元下凡歷劫時應當 一德相傳 使人世知道揖讓的美德 等到堯 舜 禹三位聖王陸續 功成歸天 之後小說作者又在 歷代神仙演 義 卷四第四節 游仙苑父女重逢錫天爵君臣共證 為三位聖王錫封天爵其說 云 蒲衣惻然曰 唐堯仁德愛民舜 禹至孝澤及後世今雖歸位三元未審 按司何事 元始手執如意朗聲而言曰 凡勤修苦行者毋患道之不成特患功之未滿 耳 三子皆建天地莫大之功為萬世君師之法本自三元真氣今敕為三官 大帝官者司也官天下而無私也上元為九氣一品天官處玄都元陽九 氣七寶紫微上宮總主上宮諸天帝王 上聖高真 森羅萬象星君每至寅月 十五日上元考籍中元敕為七氣二品地官居九土無極世界洞空清虛之宮 總主五岳諸神并二十四山川 九地土皇四維八極神眾每致 至 申月十五 地官考籍下元敕為五氣三品水官來往洞元風澤之氣 晨浩之精 金靈長 樂之宮總主九江四瀆 三河五海 十二溪真聖神君每至亥月十五水官考 籍三元在三界中上至諸天大神升臨之籍 星宿照臨國土分野之簿中至 人品考限之期下至魚龍變化 飛走潛動生化之目并俟三宮集聖之時分 別錄奏隨孽改形隨福受報隨劫輪轉隨光生死善惡分明無復差別 也79 78 79 同前註頁 119-120 同註 77頁 203-204 185
李建德 興大人文學報第五十三期 本段先安排 莊子 中的寓言人物 披衣 即蒲衣 出面提問認為堯 舜 禹皆 有功德於人世既已歸位為三元應當有適何的職司因此元始天尊作為三元前 身之父 三王今世之君乃將堯 上元 舜 中元 禹 下元 分別封為九氣一 品天官 七氣二品地官與五氣三品水官 筆者認為 歷代神仙演義 以堯 舜 禹為三官大帝的說法屬於清儒錢大昕 1728 1804 所說的 小說之教 80錢氏認為小說的內容會影響社會各階層 各職業的想法故遠較傳統儒家或道 佛二教的傳佈更加無遠弗屆然而早在 六朝齊 梁之世上清派已將堯 舜 禹三位聖王納入道教的神界譜系 洞玄靈 寶真靈位業圖 即云 第三左位 帝舜 服九轉神丹入於九疑山而得道矣 夏禹 受鍾山異人 靈寶九跡法 治水有功 帝堯 81將堯 舜 禹與黃帝 顓頊 帝嚳 孔子 顏回等上古帝王 儒家聖哲並列於天界第三階的左位甚至遠 高於第四右位的五方帝但並未將堯 舜 禹與三官神等同視之因此將堯 舜 禹視為三官大帝應當始於 歷代神仙演義 的記載而此說更對臺灣近現代的三 官信仰發生極大的影響力 此外清代亦有接受明代 三官為兄弟三人 的觀點並加以詮解者如金埴 1663 1740 即在 不下帶編 卷五提出以下的論述 世人敬奉三元者徧天下顧不曉三元所自按 單志 唐貞觀中有陳子 春者居於單尋真採藥拯物濟人遊東海之濱龍神妻以三女各產一子 及長皆入山學道道成證位三元爲天 地 水三官子春亦得道尸解 葬于故里單人至今稱陳祖墓建三元廟焉 又云 海州雲臺山三元得 道處 埴考道求無確指竊思鬼神者造化之跡其稱天地水三官者體 天主生體地主成體水主養各有所司故謂之官物生于春故以正月 為上元 成于秋故以七月為中元 水旺于冬故以十月為下元蓋天人相 80 81 清 錢大昕 潛研堂文集 卷十七 雜著一 正俗 云 古有儒 釋 道三教自明以來 又多一教曰 小說 小說演義之書也未嘗自以為教也 而士大夫 農工商賈無不習聞 之以至兒童 婦女 不識字者亦皆聞而如見之是其教較之儒 釋 道而廣之 參氏 撰陳文和主編 嘉定錢大昕全集 南京 江蘇古籍出版社1997 年 第九冊頁 272 同註 4 洞玄靈寶真靈位業圖 正統道藏 第三冊頁 275 中 186
從萬物有靈到聖王崇拜 臺灣三官信仰流變之探析 感之機神靈變化之妙有未易以言語形容者如 道藏 所稱文昌七十二 化無非出沒人間利人濟物則三元之為神豈無化理 其托生于陳氏 或亦一化歟 82 金氏先引用 單縣志 的資料可見當時部分方志已接受 三官大帝為陳子春與龍 女所生的兄弟三人 的看法方志並將之繫年為唐貞觀 627 650 之舊事更提 出單縣有陳子春之墓用以證成其說然而金氏對該資料加以反思舉 清河內 傳 稱文昌帝君有七十餘次化身為例83而這些化身皆有利人濟物之功德因此金 氏認為世俗將三官視為陳子春與龍女所生之子應當與文昌帝君相同84屬於 應化 身 的類型 透過上述資料吾人當可發現清代的三官信仰大底可分為 全然接受 以 八卦釋三官並增火官為四官 以堯 舜 禹為三官 等三種說法並以屬於小 說之教的 以堯 舜 禹為三官 對近現代影響最鉅此外也有接受明代出現的 陳氏娶龍女生三子 的說法並認為明人 三官為陳氏與龍女之子 之說應當 屬於 應化身 的類型 五 結語 對於影響臺灣常民大眾文化心理層面甚深的三官大帝信仰其源流從 萬物有 靈 轉變為 聖王崇拜 的過程筆者透過文獻研究法得知以下的結果茲述如 次 自東漢末年張道陵援用 儀禮 覲禮 的制度創設 三官手書 作為道民懺悔 首過的文書開始經過靈寶 上清 樓觀 全真等宗派的接受由六朝至宋元三 官神成為道教極重要的神祇更可看出明代以前的三官信仰呈現 正一發其源而 靈寶成其大 的現象 82 清 金埴撰王湜華點校 不下帶編 北京 中華書局1982 年 清代史料筆記叢刊 本 頁 85 83 清河內傳 正統道藏 洞真部譜錄類騰字號第三冊頁 286 中 84 文昌本為星名宋代以來扶鸞而成的 梓潼帝君化書 清河內傳 等道典又將文昌星 與魏晉時期的張惡子 一作張亞子 相結合出現文昌帝君七十餘化的論述有關文昌信仰 及其思想筆者將另行撰文探討此處不贅 187
李建德 興大人文學報第五十三期 明代不僅在內廷興建三官廟也出現集三官信仰大成的 三官經 民間更對三 官神的來源進行詮釋除完全接受原來的三官信仰之外亦產生 以五行釋三官 水不當與天 地配 三官為陳氏與龍女所生 三種說法最後一種更是透過書 坊印刷 三教搜神大全 及講唱寶卷而流傳迄今 滿人入關之初便於三官廟會盟 議訂皇位歸屬皇帝亦親撰三官廟的碑文 可見皇室對三官神的崇信至於民間對三官信仰的接受與改造則可分為 全然接 受 以八卦釋三官並增火官為四官 以堯 舜 禹為三官 等三種說法並 以屬於 小說之教 的 以堯 舜 禹為三官 對當代臺灣社會的三官信仰影響最 鉅此外也有接受明代出現的 陳氏娶龍女生三子 的說法並認為明人 三官 為陳氏與龍女之子 之說應當屬於 應化身 的類型 因此吾人當可發現臺灣奉祀三官大帝者多將三官視為堯 舜 禹的 聖王 崇拜 現象雖可一概視為對 功國神靈 的崇拜85然而歸根究柢則係受到清 初新興秘密宗教僊傳小說 歷代神仙演義 的影響實值得吾人深思 85 審查委員另提供一條資料在 欽定大清會典 卷四五 禮部 中祀二 先王廟 提及 凡 祭前代帝王之禮為廟於皇城之西殿曰 景德崇聖 內設七室 東一室奉 帝堯陶 唐氏 帝舜有虞氏 西一室奉夏王禹 除了拙文從民間觀點立論之外審查委員提供 的資料由官方祀典來補足對拙文有極大的助益謹致謝忱 188
從萬物有靈到聖王崇拜 臺灣三官信仰流變之探析 參考書目 傳統文獻 晉 陳 壽撰南朝宋 裴松之注 三國志 北京 中華書局1959 年 晉 葛 洪撰胡守為校釋 神仙傳校釋 北京 中華書局2010 年 唐 歐陽詢撰汪紹楹點校 藝文類聚 上海 上海古籍出版社1965 年 唐 李林甫等撰陳仲夫點校 唐六典 北京 中華書局1992 年 後晉 劉 劬等撰 舊唐書 北京 中華書局1975 年 北宋 李 昉等編 太平廣記 北京 中華書局1961 年 北宋 王欽若等編纂周勛初等校訂 冊府元龜校訂本 南京 鳳凰出版社2006 年 南宋 黎靖德編 朱子語類 收入朱傑人等主編 朱子全書 上海古籍出版社 安徽教育出版社聯合出版2002 年 明 王 逵 蠡海集 景印文淵閣四庫全書 子部 866 冊 明 張宇初等編纂 正統道藏 文物出版社 上海書店 天津古籍出版社聯合影 印上海涵芬樓藏北京白雲觀所藏明刊本1988 年 明 郎 瑛 七修類稿 續修四庫全書 子部 1123 冊 明 曹 安 讕言長語 景印文淵閣四庫全書 子部 867 冊 明 歸有光撰周本淳點校 震川先生集 上海 上海古籍出版社1981 年 明 胡應麟 少室山房筆叢 北京 中華書局1958 年 明 沈德符撰 萬曆野獲編 北京 中華書局1959 年 明 陸 容撰佚 之點校 菽園雜記 北京 中華書局1985 年 明 何 瑭撰 栢齋集 景印文淵閣四庫全書 集部 1266 冊 明 謝肇淛 五雜組 續修四庫全書 子部 1130 冊 清 徐 道撰程毓奇續周 晶等校點 歷代神仙演義 瀋陽 遼寧古籍出版 社1995 年 清 孫承澤撰王劍英點校 春明夢餘錄 北京 中華書局1992 年 清 張廷玉等撰 明史 北京 中華書局1974 年 清 劉獻廷撰汪北平 夏志和點校 廣陽雜記 北京 中華書局1957 年 189
李建德 興大人文學報第五十三期 清 金 埴撰王湜華點校 不下帶編 北京 中華書局1982 年 清 阮 元校刻 十三經注疏 北京 中華書局1980 年 清 錢大昕撰陳文和主編 嘉定錢大昕全集 南京 江蘇古籍出版社1997 年 清 徐 鼒撰 小腆紀傳 北京 中華書局1958 年 清實錄 北京 中華書局1985 年 近代論著 田金昌 臺灣三官大帝信仰 以桃園地區為中心 1683 1945 桃園縣中壢市 國立中央大學歷史研究所碩士論文2005 年 阮昌銳撰 重修臺灣省通志 住民志 禮俗篇 南投 臺灣省文獻委員會1993 年 李德範輯 敦煌道藏 北京 中華全國圖書館文獻縮微複製中心1999 年 李豐楙 嚴肅與遊戲 道教三元齋與唐代節俗 收入鍾彩鈞主編 傳承與創新 中央研究院中國文哲研究所十周年紀念論文集 臺北 中央研究院中國文哲研 究所籌備處1999 年 頁 53-110 李建德 陶鈞萬彙相讎相成 木父懺 金母懺 蠡探 收入 海峽兩岸東 王公西王母信仰學術研討會論文集 臺中 國立臺中技術學院2008 年 頁 157-187 ---. 宋代南方道教思想之研究 彰化 國立彰化師範大學國文學系碩士論文2011 年 胡道靜等主編 藏外道書 成都 巴蜀書社1994 年 馬水金 三官大帝傳 堯 舜 禹的禪讓與治化 臺中 文學街出版社1999 年 許翹庭 客家地區宮廟與祭祀圈發展之研究 以楊梅錫福宮為例 桃園中壢 國立中央大學客家研究所在職專班碩士論文2011 年 陳 垣編纂陳智超 曾慶瑛校補 道家金石略 北京 文物出版社1988 年 陳文洲 李建德 道教之生命思想及其虞祭參靈科儀析論 收入徐福全主編 談 禮儀說習俗 福全臺灣民俗文化研討會論文集 2011 臺中 中華殯葬教育學會 2013 年 頁 43-62 閔智亭 道教儀範 臺北 新文豐出版公司1994 年 黃麗宭 上元 中元禮俗研究 臺中 靜宜大學中國文學系在職專班碩士論文 190
從萬物有靈到聖王崇拜 臺灣三官信仰流變之探析 2011 年 蕭登福 六朝道教靈寶派研究 臺北 新文豐出版股份有限公司2008 年 蕭進銘 萬星宗主 賜福天官及伏魔祖師 紫微大帝信仰源流考察 收入 2008 保生文化祭 道教神祇學術研討會論文集 臺北 臺北保安宮2009 年 頁 35-57 瞿海源撰 重修臺灣省通志 住民志 宗教篇 南投 臺灣省文獻委員會1992 年 美 蘇海涵編輯 莊林續道藏 臺北 成文出版社1975 年 日 增田福太郎撰黃有興譯 臺灣宗教論集 南投 臺灣省文獻委員會2001 年 期刊論文 李建德 本真與美善的交融 道教普度科儀 儒道會通 思想析論 民俗與文化 5 期 2008 年 12 月 頁 155-183 姜守誠 三元經 版本的文獻學研究 成大歷史學報 33 期 2007 年 12 月 頁 81-124 黃榮洛 臺灣客家人與三官大帝廟 客家雜誌 71 期 1996 年 5 月 頁 47-49 客家雜誌 72 期 1996 年 6 月 頁 72-73 客家雜誌 75 期 1996 年 9 月 頁 58-61 黎志添 天地水三官信仰與早期天師道治病解罪儀式 臺灣宗教研究 2 卷 1 期 2002 年 12 月 頁 1-30 賴 全 論道教三官信仰及其宗教象徵意義 宗教學研究 2010 年 2 期頁 169-172 網路資料 內政部 全國宗教資訊系統 網址 http://religion.moi.gov.tw/web/index.aspx2012 年 6 月 1 日檢索 中華電子佛典協會 電子佛典 2010 年版 三官寶卷 翻攝電子檔江蘇常熟白茆地區抄本丘慧瑩教授提供 191
李建德 興大人文學報第五十三期 From Animism to Sage Kings Worship The Rheology of Taoism Three Divine Officials Worship in Taiwan Chien-te Li* Abstract The Three Divine Officials 三官大帝 worship was originated by Zhengyi 正一 Taoist sect in Han Dynasty. From Han to Ming Dynasty, several Taoist sects, including Lingbao 靈寶, Shangqing 上清, Louguan 樓觀 and Quanzhen 全真, all received Three Divine Officials worship. However, because the new secret religion in the Ming Dynasty was adapted for Three Divine Officials, this worship underwent significant changes, thereby affecting the perception of contemporary Taiwanese about Three Divine Officials. This paper uses documentary research. First, I research the rheology of Three Divine Officials from the Han Dynasty to the Yuan Dynasty, and advance the view that "Zhengyi rather originated and Lingbao contributed to the development of Three Divine Officials." Second, I analyze the history books, Taoist classics, literary sketches, stories written during Ming to Qing Dynasty that mention Three Divine Officials. There are seven views about Three Divine Officials from Ming to Qing Dynasty. Through the above steps, I think that the reader can see the phenomenon of several Taoism temples name Three Divine Officials as Yao 堯, Shun 舜 and Yu 禹, can be interpreted as great men worship in Taiwan, but the essence is still affected by this Fantasy Story Ancient gods Yan Yi which was written by the new secret folk religion in early Qing Dynasty. Keywords : Three Divine Officials 三官, Three yuan 三元, Effects of the novel 小說之教,Taoism, Baojuan 寶卷 * PhD student & Adjunct Instructor, Departmnet of Chinese National Changhua University of Education. (Received March 31,2014 Accepted August 28,2014). 192