目 錄 目 錄... 2 表 目 錄... 5 圖 目 錄... 6 第 一 章 緒 論... 9 第 一 節 計 畫 緣 起... 9 第 二 節 計 畫 內 容... 9 第 三 節 配 合 事 項 第 四 節 計 畫 執 行 說 明 第 二 章 新 塭 與 嘉 應 廟

Transcription

1 新 塭 嘉 應 廟 衝 水 路 迎 客 王

2 目 錄 目 錄... 2 表 目 錄... 5 圖 目 錄... 6 第 一 章 緒 論... 9 第 一 節 計 畫 緣 起... 9 第 二 節 計 畫 內 容... 9 第 三 節 配 合 事 項 第 四 節 計 畫 執 行 說 明 第 二 章 新 塭 與 嘉 應 廟 歷 史 源 流 第 一 節 新 塭 之 地 理 環 境 與 聚 落 發 展 布 袋 鎮 聚 落 發 展 與 八 掌 溪 變 遷 新 塭 地 名 由 來 與 聚 落 變 遷 居 民 組 成 新 塭 產 業 概 況 第 二 節 嘉 應 廟 沿 革 及 諸 神 聖 跡 傳 說 嘉 應 廟 建 廟 起 源 嘉 應 廟 諸 神 : 赤 血 丹 心 三 公 爺 嘉 應 廟 諸 神 : 浸 水 王 爺 邋 嘛 性 尹 府 千 歲 嘉 應 廟 諸 神 : 遊 山 客 王 游 天 王 嘉 應 廟 諸 神 : 後 殿 古 佛 南 海 金 觀 音 新 塭 朝 天 宮 與 順 府 千 歲 新 塭 城 隍 廟 與 劉 王 爺 第 三 節 分 靈 宮 廟 第 三 章 王 爺 信 仰 與 迎 送 客 王 祭 典 第 一 節 台 灣 的 王 爺 祭 典 概 況 東 港 溪 系 統 曾 文 溪 系 統 朴 子 溪 系 統 第 二 節 嘉 義 沿 海 迎 送 客 王 信 仰 布 袋 鎮 王 爺 信 仰 概 況 嘉 義 沿 海 請 客 王 信 仰 第 四 章 2011 年 新 塭 衝 水 路 迎 客 王 祭 典 儀 式 第 一 節 衝 水 路 的 緣 起 與 演 變 第 二 節 2011 年 衝 水 路 迎 客 王 儀 式 記 錄 敬 秉 上 蒼, 邀 請 客 王 不 遠 千 里, 迎 神 作 客

3 4-2-3 巡 訪 五 營, 清 淨 庄 界 客 王 孜 座, 代 天 巡 狩 八 掌 河 畔, 恭 迎 客 王 星 月 相 隨, 恭 送 王 駕 第 五 章 祭 祀 組 織 與 社 區 動 員 第 一 節 八 柱 八 柱 簡 介 迎 客 王 籌 備 期 中 的 八 柱 運 作 八 柱 結 合 管 理 委 員 會 運 作 八 柱 運 作 機 制 : 兼 具 公 帄 性 與 彈 性 的 義 務 第 二 節 地 方 陣 頭 與 藝 文 社 團 新 塭 龍 鳳 團 新 塭 星 牛 陣 新 塭 嘉 應 廟 虎 爺 會 轎 班 第 六 章 文 化 特 色 與 保 存 建 議 第 一 節 新 塭 迎 客 王 的 祭 儀 特 色 先 孜 營, 再 迎 客 王 以 壽 金 及 燈 座 為 客 王 型 態 四 轎 神 明 靈 動 作 主, 無 道 士 科 儀 客 王 來 祝 壽, 不 是 來 搜 捕 瘟 神 獨 特 的 巡 海 與 巡 山 客 王 爺 廟 口 舉 香 家 戶 方 便 拜 第 二 節 以 民 俗 儀 式 建 構 地 方 認 同 與 想 像 北 港 炮, 新 塭 金 南 鯤 鯓 五 王 的 同 袍 兄 弟 第 三 節 保 存 建 議 文 獻 史 料 的 蒐 集 出 版 與 文 物 清 查 擴 大 凸 顯 嘉 義 沿 海 迎 客 王 活 動 地 方 陣 頭 的 傳 承 網 路 社 團 的 可 能 性 參 考 書 目 附 錄 一 民 俗 及 有 關 文 物 提 報 表 客 王 王 座 客 王 神 像 嘉 應 宮 古 香 爐 菜 碗

4 尹 王 爺 金 尹 王 爺 神 筆 燈 座 二 新 塭 嘉 應 廟 衝 水 路 迎 客 王 縣 定 民 俗 提 報 表 三 審 查 委 員 意 見 與 回 應 期 中 審 查 委 員 意 見 回 應 表 期 末 審 查 委 員 意 見 回 應 表

5 表目錄 表 1-1 工作期程表 本研究整理 表 1-2 工作人員簡歷與分工 表 2-1 布袋鎮聚落出現一覽表 表 2-2 八掌溪歷次河道變遷一覽表 表 2-3 新塭兩里人口統計 2011 年 10 月 表 2-4 新塭嘉應廟諸神祭祀表 表 2-5 布袋鎮九龍三公廟宇運作情形一覽表 表 2-6 新塭嘉應廟各地分靈宮壇 表 3-1 布袋鎮各區主要祀神統計一覽表 表 3-2 布袋鎮各區奉祀王船一覽表 表 3-3 布袋鎮廟宇請王 請客王狀況一覽表 表 5-1 八柱工作分配表 2011 年 表 5-2 嘉應廟歷屆委員名單 表 5-3 新塭龍鳳團員名冊 2011 年

6 圖目錄 圖 1-1 工作階段流程圖 圖 1-2 計畫執行架構 圖 2-1 嘉義縣各鄉鎮位置圖 引自布袋鎮公所網站 圖 2-2 康熙末年倒風內海形勢圖 圖 2-3 清朝以來八掌溪河道變遷示意圖 圖 2-4 布袋鎮各里位置圖 引自布袋鎮公所網站 圖 2-5 新塭地區衛星地圖 GOOGLE MAP 圖 2-6 台灣堡圖 嘉義廳大坵田西堡新塭庄 圖 2-7 新塭街景 派出所紅綠燈附近為過去的八掌溪渡口 圖 2-8 翻溝寮 圖中河道為八掌溪舊河道 圖 2-9 新塭嘉應廟 圖 2-10 嘉應廟前皇天賜福牌樓 圖 2-11 嘉應廟諸神奉祀位置圖 圖 2-12 新塭嘉應廟九龍三公神像 圖 2-13 尹府千歲神像 圖 2-14 游天王神像 圖 2-15 新植榕樹於廟前 讓游天王綁座騎黃虎 圖 2-16 台北青龍宮是參加衝水路最積極的分靈廟 圖 2-17 嘉應廟分香及友廟分布地圖 圖 4-1 恭送客王後 四轎交給小孩試抬 圖 4-2 特別佈置過的迎神台 圖 4-3 敬秉上蒼 邀請客王系列 圖 4-4 不遠千里 迎神作客系列 圖 4-5 尋訪五營 清淨庄界系列 圖 4-6 客王安座 代天巡狩系列 圖 4-7 八掌河畔 恭迎客王系列 圖 4-8 星月相隨 恭送王駕系列 圖 5-1 新塭角頭分布略圖 圖 5-2 民國 100 年四轎由頂黃負責 圖 5-3 新塭龍鳳團 圖 5-4 新塭星牛陣 圖 5-5 新塭嘉應廟虎爺會 圖 5-6 迎客王期間 廟內神尊安置位置圖

7 凡例說明 1. 關於年代 1 統一用詞 荷蘭時期 明鄭時期 清領時期 日治時期 戰後 取 代光復後 民國時期 日治時期用日曆 日明治 日大正 日昭和 3 清領及日治 後面加西曆 如 清道光 3 年 1823 日大正 2 年 年以後應直接用民國加註西曆 或直接寫西曆 如 民 國 100 年 2011 或直接寫 2011 年 2. 關於數字 年代 數目 一律用阿拉伯數字 3. 關於文字 1 統一用字 記錄 動詞 /紀錄 名詞 規劃 動詞 /計畫 名 詞 部分 蒐集 提升 2 格式 A4 規格 橫排 標準版面 上下 2.54 左右 3.17 頁碼置中 字型為新細明體 若有引用文字則用標楷體 字體大小 章 標題 20 號字 標楷體 均於頁首第一行 置前 節 14 號字 與前段 後段距離均為 0.5 列 置前 小節 12 號字 與前段 後段距離均為 0.5 列 置前 內文 12 號字 首行空 2 字 每段與前段距離 0.5 列 行距 1.5 倍行高 左右對齊 格式 段落 與前段距離 0.5 列 左右對 齊 3 如有台語用語 以括弧注音 注音系統採用教育部 台羅拼音系 統 7

8 4 表格文字 統一用新細明體 12 級 單行間距 4. 關於註解 1 全書以論文格式加註 於當頁呈現 插入 參照 註腳 2 格式 統一於標點後的右上角加數字 半型 如 加註書目格式 專書 作者 書名 出版地 出版社 出版年 頁 論文 作者 論文 書名 出版地 出版社 出版年 頁 文後 參考書目 格式 專書 作 者 出版年 空一格 書名 出版地 出版社 論文 作 者 出版年 空一格 論文 雜誌 第ㄨ卷第ㄨ期 出版地 出版社 頁

9 第一章 緒論 第一節 計畫緣起 本縣於民國 98 年登錄民雄 大士爺祭典 及新塭嘉應廟 衝水路 迎客王 為縣定民俗 本案針對此二項民俗分別進行調查研究 其成果將以 嘉義縣縣定 民俗民雄 大士爺祭典 調查研究計畫案 及 嘉義縣縣定民俗新塭嘉應廟 衝 水路 迎客王 調查研究計畫案 兩案呈現 第二節 計畫內容 民雄大士爺祭典 嘉義縣縣定民俗民雄 大士爺祭典 調查研究計畫案 本案工作內容包 含 大士爺祭典 此項民俗及其相關文物 研究重點為祭典過程 歷史源流 文 物調查與詮釋 居民互動併入研究內文中 細項工作內容包含 1. 廟宇與當地的信仰關係 2. 祭典舉辦過程 3. 祭典儀式意義之詮釋 4. 祭典的歷史源流及演變 5. 祭典與當地社群的生活型態互動 6. 典重要文物的製作 使用時機 使用方式及象徵意義 7. 本項民俗是否有傳承問題 敘明目前 或可能 瀕危及重要項目 並擬 具保存策略 提出完整且具體的儀式保存輔導制度 新塭嘉應廟 衝水路 迎客王 9

10 嘉義縣縣定民俗新塭嘉應廟 衝水路 迎客王 調查研究計畫案 本案 工作內容包含新塭嘉應廟 衝水路 迎客王 此項民俗及其相關文物 研究重點 為祭典過程 歷史源流 文物調查與詮釋 居民互動併入研究內文中 1. 廟宇與當地的信仰關係 2. 祭典舉辦過程 3. 祭典儀式意義之詮釋 4. 祭典的歷史源流及演變 5. 祭典與當地社群的生活型態互動 6. 祭典重要文物的製作 使用時機 使用方式及象徵意義 7. 本項民俗是否有傳承問題 敘明目前 或可能 瀕危及重要項目 並擬 具保存策略 提出完整且具體的儀式保存輔導制度 第三節 配合事項 填寫民俗及有關文物普查表格 針對文物部分之調查 以文化建設委員會文化資產總管理處籌備處頒發之民 俗及有關文物表格呈現 如無法以表格呈現之內容者 以附表方式或其他經審查 委員同意之方式呈現 數位影音記錄 二項民俗之舉辦過程需全程進行影音記錄 數位化影音檔案格式至少為 1. 影像檔 檔案格式為 JPEG 檔 色彩模式為 RGB 色調深度為每像素 16-bits 解析度為 300dpi 2. 視訊檔 檔案格式為 AVI 影像大小為 像素 3. 聲音檔 立體聲 協助網頁資料上傳 10

11 嘉義縣縣定民俗民雄 大士爺祭典 調查研究計畫案 及 嘉義縣縣定民 俗新塭嘉應廟 衝水路 迎客王 調查研究計畫案 調查成果應上傳至機關指 定之網頁 第四節 計畫執行說明 計畫流程 本案以民雄大士爺與新塭嘉應廟之民俗活動為研究對象 其前置作業流程與 研究範圍分析如前節所示 因兩案為個別祭儀 彼此沒有干係 因此 規劃為兩 組成員進行調查研究作業 其作業流程如下 蒐集文獻史料 準 備 階 段 廟方聯繫交流 人員訓練分組 訪談名單預擬 儀式記錄 田 調 階 段 執事人員訪談 信眾訪談 錄音攝影 成 果 展 示 資料分析考證 研究報告撰寫 建立專屬部落格 結案付印 圖 1-1 工作階段流程圖 11

12 1. 個案分析 布袋新塭嘉應廟 衝水路 迎客王 儀式 於民國 100 年 月 29 日 農曆 3/27 舉行 本組工作人員全程記錄祭典儀式之流程並展開相 關調查研究工作 民雄大士爺主要祭典儀式 於民國 100 年 月 20 日 22 日 農 曆 7 月 21 日至 23 日 舉行 本團隊除先進行文獻探討與聯絡等前置作業 取得廟方慨允 並於祭典儀式期間獲得全力協助 2. 文獻探討 無論民雄大士爺或新塭嘉應廟之民俗祭儀 前人均已累積不少經驗與成 果 本案在提送服務建議書之前 即已完成兩廟之文獻探討與背景資料分析 作業 以此為基礎 可進一步衍伸發展現代化的儀式詮釋 過去基於我庄 我群的儀式信仰 亦即 從相關文獻研究中 分析兩個案在相關信仰民俗活 動中的脈絡性意義 3. 聚落研究 廟宇信仰的祭祀圈 學界研究頗多 本案研究對象所在聚落 分屬於民 雄與布袋新塭地區 其區域發展特色 聚落形成與空間分佈特色 都必須加 以探討分析 才能就民俗信仰儀式 廟宇落成 居民參與 祭祀範圍之間 取得脈絡性的連結 4. 田野調查與記錄 本案在儀式進行的過程中 必須進行嚴謹而全面的田野調查與記錄工作 針對祭典過程 儀式行為 使用文物法器 進行各項完整訪談 攝影與記錄 5. 資料整理與文案撰寫 12

13 本案最終在建立調查研究成果之報告書 資料整理與文案撰寫 依論文 APA 格式要求撰寫 並委由本案顧問進行審查前校正審稿 再依期程彙交 委託單位進行審查流程 6. 影片剪輯與網站製作 將兩廟祭典儀式過程 依儀式階段剪輯 其格式規範依合約要求辦理 並製作影音光碟檢附 同時 亦將文字與影音資料上傳至專屬部落格 嘉義 縣民俗采風錄 共有影音及文字 12 篇 工作期程 本案依前述計畫期程 需按合約完成工作計畫內容 1. 期中報告 自簽約後 70 日內提交 嘉義縣縣定民俗民雄 大士爺祭典 調查研究 計畫案 及 嘉義縣縣定民俗新塭嘉應廟 衝水路 迎客王 調查研究計畫 案 兩案之期中報告 6 份供機關召開期中報告審核 2. 期末報告 廠商於期中報告審查修正通過後 70 日內 提交 嘉義縣縣定民俗民雄 大士爺祭典 調查研究計畫案 及 嘉義縣縣定民俗新塭嘉應廟 衝水路 迎客王 調查研究計畫案 兩案之期末報告書 6 份 供甲方召開期末報告審 查 3. 結案報告 廠商於期末報告審查修正通過後 20 日內提送 嘉義縣縣定民俗民雄 大 士爺祭典 調查研究計畫案 及 嘉義縣縣定民俗新塭嘉應廟 衝水路 迎 客王 調查研究計畫案 兩案 修正定案之彩色調查研究報告各 20 份 及 黑白調查研究報告各 20 份 光碟各 10 份予機關 13

14 表 1-1 工作期程表 本研究整理 月份 工作項目 4 5 6月 月 上 中 7月 下 上 中 8月 下 上 中 9月 下 上 中 10 月 下 上 中 11 月 下 上 中 工作團隊籌組 蒐集文獻史料 嘉應廟祭儀紀錄 服務建議書提送 合約簽定 祭儀文獻資料整理 期中報告及審查 大士爺廟儀紀錄 田野訪查 田野資料分析考證 影帶剪輯整理 部落格建置 期末報告及審查 期末報告修正 結案 團隊簡介與分工 1. 團隊特色 兼具專業文化資產研究與地方生活感 理論與實務結合的文化資產專業研究 本工作團隊的計畫主持人與協同主持人 均出身自雲林科技大學文化資 產維護研究所 且對地方文史研究均有十年以上的第一線實務經驗 既能充 分掌握文資法所要求的專業調查 亦能以豐富的文史經驗來掌握宗教民俗祭 典活動的地方感 例如 協同主持人沈錳美於民國 92 年 2003 即已擔任 新塭風華 一書的文編及美編 對嘉應廟衝水路迎客王儀式與地方生活 有最直接的瞭 解與熟悉 協同主持人蔡金鼎於民國 82 年 1993 即以嘉義大士爺廟為研 14 下

15 究專題 多次參與祭典儀式活動 近年 並多次與本案顧問洪敏麟教授多次 前往民雄大士爺廟 朴子配天宮參與相關民俗祭典活動 既專業且從在地生活出發的顧問團隊 本計畫特別邀請對台灣宗教民俗有深入研究且著作等身的黃文博先生 擔任總顧問及期中 期末報告的內部審定工作 在送交文化處審查之前即可 做好專業的品質把關 另本案兩位專案顧問蘇銀添與蔡榮欽先生 原本即是 新塭風華 一書 的作者群與攝影照片提供 兩位投入新塭地方文史與廟務工作多年 本身即 有書寫與田野記錄的深厚功力 本案原欲邀請他們擔任專案研究人員 惟因 其工作繁忙不克深入參與 乃同意擔任專案顧問 並提供他們過去十多年所 記錄的活動照片 在民雄大士爺廟部分 本案顧問東海大學洪敏麟教授 為內政部前古蹟 審議委員會委員 對於大士爺廟歷史沿革知之甚詳 民國 74 年 1985 大士爺廟列為三級古蹟過程 洪顧問全程參與 並予以支持通過 對於本案 大士爺調查研究報告的撰寫 當能提供許多寶貴的史料與建議 2. 布袋嘴文化協會簡介 民國 85 年 月 3 日 一群志同道合的朋友成立 布袋嘴文化 工作室 透過田野文史調查 書寫 蒐集老照片等活動 分享土地與生活 記憶的感動 並且致力於鄉土教育 建立屬於布袋的地方文史觀 推動社區 總體營造 自然生態環境保護等工作 同時陸續出版了 布袋導覽圖 打 開布袋 布袋嘴月刊 推動地方文化新生 是一場與時間競技的接力賽 為了讓地方文化工作 永續發展 在民國 91 年 2002 年 02 月 03 日正式登記立案為 嘉義縣布 袋嘴文化協會 本會宗旨是 結合地方熱心人士 深耕鄉土文化 提升 15

16 生活品質與在地價值 本會主要的任務包括 1.田野調查 重現歷史風華 凝聚居民血脈相連的情感 2.建立生活與產業文化特色及內涵 營造社區新 風貌 3.關懷環境生態 提升生活品質 4.其他與本會宗旨相關之事項 從 民國 85 年 月至民國 100 年 2011 這十多年來 我 們隨著台灣社區營造的進程 一步一腳印 除了用心關懷地方文化事務與整 體發展 自民國 92 年 2003 起更聚焦在鹽業文化資產這個議題上深耕 在文建會及嘉義縣政府的肯定與支持下 以一系列的計畫與活動來蒐集 理 解 詮釋鹽業與布袋這個小鎮的關係 3. 人員分工與職掌 表 1-2 工作人員簡歷與分工 擔任職稱 姓名 經歷 職務分工 計畫主持人 蔡炅樵 1.台灣時報記者 1 新塭嘉應廟 衝水路 迎客王 2.嘉義縣布袋嘴文化協會總幹事 研究報告主撰 3.嘉義縣 93 年度社區總體營造推動委 2 行政統籌與工作分配 員會委員 協同主持人 沈錳美 1. 新塭風華 文編 美編 2.新故鄉雜誌社特約記者 3.台灣鹽博物館展示教育組專員 4.北門社區大學專案 1 新塭嘉應廟 衝水路 迎客王 研究報告協撰 2 行政執行與分工 協同主持人 蔡金鼎 1.台中市大坑文史工作室負責人 2.台中市大坑文化協會理事長 3.台灣東鯤文史協會理事長 4.嵐厝企業社創意總監 1 民雄 大士爺祭典 調查研究 報告主撰 2 服務建議書統整撰寫 助理研究員 謝建民 1.台灣東鯤文史協會總幹事 2.大葉大學業界講師 1 大士爺廟行政聯繫作業 2 田野調查與記錄 助理研究員 蕭博文 1.台灣東鯤文史協會常務理事 2.中興大學歷史系 1 民雄 大士爺祭典 調查研究 報告協撰 2 田野調查與記錄 助理研究員 黃偉強 1.雲科大文資系 1 新塭嘉應廟 衝水路 迎客王 田野調查與記錄 助理研究員 林雲偉 1.布袋嘴文化協會專案執行 2.新塭國小閩南語支援教師 1 新塭嘉應廟 衝水路 迎客王 田野調查與記錄 行政助理 戴桂紅 1.布袋嘴文化協會執行秘書 1 計畫行政聯繫 財務與核銷等 16

17 擔 任 職 稱 姓 名 經 歷 職 務 分 工 專 案 總 顧 問 黃 文 博 1 台 南 縣 文 獻 委 員 2. 台 南 縣 教 育 局 鄉 土 語 言 輔 導 團 召 集 3. 台 南 縣 地 方 文 化 館 推 動 小 組 委 員 1 專 案 總 顧 問 2 儀 式 祭 典 諮 詢 3 報 告 書 內 容 審 閱 校 正 4. 台 南 縣 南 瀛 學 南 瀛 文 化 研 究 叢 書 召 集 人 專 案 顧 問 蘇 銀 添 1. 新 塭 風 華 主 編 2. 嘉 義 縣 文 獻 編 輯 委 員 3. 嘉 義 縣 志 布 袋 區 編 撰 顧 問 1 專 案 顧 問 2 諮 詢 及 協 助 訪 談 3 提 供 老 照 片 4. 布 袋 鎮 ( 新 塭 ) 復 興 社 區 發 展 協 會 創 會 總 幹 事 專 案 顧 問 蔡 榮 欽 1. 新 塭 風 華 攝 影 文 字 2. 藍 辰 工 作 室 ( 社 區 文 史 ) 3. 倒 風 內 海 工 作 室 ( 攝 影 ) 1 專 案 顧 問 2 諮 詢 及 協 助 訪 談 3 提 供 老 照 片 專 案 顧 問 洪 敏 麟 1. 台 灣 省 文 獻 委 員 會 編 撰 顧 問 2. 內 政 部 古 蹟 審 議 委 員 3. 東 海 大 學 歷 史 系 副 教 授 1 專 案 顧 問 2 祭 儀 意 涵 諮 詢 3 大 士 爺 信 仰 諮 詢 4. 台 灣 東 鯤 文 史 協 會 顧 問 專 案 顧 問 洪 誠 1. 民 雄 聲 光 照 相 館 負 責 人 2. 嘉 義 縣 民 雄 鄉 中 樂 社 區 後 補 監 事 3. 國 家 廣 播 文 物 館 解 說 員 1 專 案 顧 問 2 諮 詢 及 協 助 訪 談 3 提 供 老 照 片 17

18 嘉義縣文化處 布袋嘴文化協會 嘉應廟 專案顧問 蘇銀添 蔡榮欽 協同主持人 沈錳美 專案總顧問 黃文博 大士爺廟 專案顧問 洪敏麟 洪誠 計畫主持人 蔡炅樵 協同主持人 蔡金鼎 行政助理一名 助理研究員四名 文書作業 行政支援 會計財務 文史調查 文獻探討 資料分析 報告撰寫 圖 1-2 計畫執行架構 18

19 第二章 新塭與嘉應廟歷史源流 第一節 新塭之地理環境與聚落發展 布袋鎮聚落發展與八掌溪變遷 布袋鎮地處嘉南平原海岸線的中間 同時也位於嘉義縣的西南隅 是嘉義縣 臨海的兩大鄉鎮之一 鎮內多平地 為八掌溪多次改道逐漸淤積而成的海埔新生 地 土地面積大約 59 平方公里 人口約 人 1北與東石鄉為鄰 南隔八掌 溪與台南縣北門鄉接壤 西臨台灣海峽 東南有義竹鄉 東北則臨朴子市 本鎮 目前有二十三個里 圖 2-1 嘉義縣各鄉鎮位置圖 引自布袋鎮公所網站 陳美鈴在 台灣地名辭書 卷八 嘉義縣 指出 布袋鎮早期屬於倒風內海 的一部分 隨著海灘浮覆地出現 移民者進駐 才慢慢的發展起來 依據主要的 拓墾區塊可將布袋鎮區分為四大區域 過溝區 布袋區 景山區及新塭區 但 1 嘉義縣布袋鎮戶政事務所全球資訊網 2011 年 11 月 5 日 19

20 若依土地墾殖的先後順序 則可依其拓墾方向之差異 區分為東北農業地區的拓 墾與西部沿海地區的拓墾 本鎮聚落最早出現的地方 多數具有位居水運要衝的 區位條件 例如 虎尾寮 今好美里 扼有古魍港內海出入口的青峰闕 早在 明萬曆元年 1573 即出現聚落 冬港 今東港里 位於大坵田 內田 及北 中桁 東安庄 之東 康熙年間八掌溪改道經冬港出海 始見開發 根據陳美鈴在 台灣地名辭書卷八 的整理 表 2-1 指出 布袋地區大部 分的主次要聚落 在清代同治初年即已形成 2 他主要是從文獻記載 公文類纂 寺廟調查 等資料中 針對出現聚落的時間點做整理 但有時拓墾者的移入到 聚落的出現 聚落出現到完成拓墾 其界線並不容易清楚的劃分出來 表 2-1 布袋鎮聚落出現一覽表 年代 街庄名稱 聚落數 明代萬曆 虎尾寮 魍港 1 清代康熙 冬港 前東港 樹林頭 新南勢竹 下庄子 3 雍正 半月 1 乾隆 布袋嘴 過溝仔 過溝 貴舍 考試潭 4 嘉慶 0 道光 新塭 1 咸豐 大寮 內田 2 同治 後東港 溪墘 番仔溝 崩山 鹽地仔 金京林 菜 8 補廍(菜舖廍) 洲仔寮 光緒 郭岑寮 後壁寮 新厝仔 合計 3 23 布袋西部沿海古為倒風內海魍港海域 土地墾成年代多較晚 是嘉義縣開發 最晚的地區 古魍港海域分布於八掌溪的新 舊河道之間 包含昔日龜仔港出海 地區 根據 台灣府志 高拱乾 1695 所載 八掌溪 自鹿仔埔山東南出 西過上茄冬之北 諸羅山之南 又西過 小龜佛山 迤邐數里匯於猴樹港 入於海 陳美鈴 台灣地名辭書 卷八 嘉義縣 嘉義縣太保市 嘉義縣政府 2008 年 頁 166 高拱乾 台灣府志 台灣史料集成編輯委員會 2004 年 頁 86 20

21 猴樹港指現今之朴子 東石一帶 直至康熙末年 八掌溪發生了有史記載以 來的第一次改道 又根據 諸羅縣志 周鍾瑄 1717 所載 八掌溪發源於玉山 過枋仔岸 阿里 牛朝 俱山名 之西南 為八 掌溪渡 邑治南 抵郡渡此 至於白鬚公潭 有竹筏渡 過小龜 佛山 有竹筏渡 西出為冬港 商船到此載五榖 南出青峰闕 入於海 4 八掌溪至白鬚公潭 今頂潭 下潭一帶 經小龜佛山 向西流入冬港 今 東港 由南邊的青峰闕 今虎尾寮 入海 十八世紀中葉 乾隆年間 八掌 溪第二次改道 據 重修台灣府志 范咸 1751 記載 八掌溪已經不是從冬 港入海 而是由井水港 今鹽水港 流注倒風內海 5 圖 2-2 康熙末年倒風內海形勢圖6 4 周鍾瑄 諸羅縣志卷之一 封域志 台灣史料集成 清代台灣方志彙刊 第三冊 (台 北市 文建會 2005 年) 頁 范咸 封域志 山川 重修台灣府志卷一 台灣文獻叢刊第 105 種 頁 20 6 盧嘉興 八掌溪與青峰闕 輿圖纂要 台南縣政府 民國 70 年 頁 95 21

22 從 1904 年的 台灣堡圖 中得知 八掌溪自井水港以下流路大致與今相同 而張瑞津等人根據 1904 年以來的地圖分析指出 八掌溪受曲流作用影響 河道 擺動十分頻繁 尤其是後崛以下至渡子頭之間的河道最為明顯 曲流帶寬可至一 公里 河口段在 1904 年到 1990 年間向西延伸 1973 公尺 1926 年 八掌溪河口 段流路再次北移 匯集龍宮溪北流入海 原河口則被泥沙所淤填 1930 年代洪 水再度沖開沙洲 使得河道又恢復成西流 八掌溪自清代以來 下游河道至少變 動了五次 如下圖 7期間南北擺幅達 20 公里 都是因洪水事件所引起 由此可知 從康熙末年開始 由於八掌溪改道注入倒風內海 與同樣注入倒 風內海的急水溪 挾帶大量的泥沙淤積於河口 使得內海逐漸縮小 至 18 世紀 中葉 清雍正 乾隆年間 八掌溪第二次改道 此次的改道使原流經冬港的舊溪 道變為小溪 後改稱為龍宮溪 冬港也因溪道逐漸淤塞而廢港 原為沙洲之布 袋嘴 因此與北側之大坵田 北中桁相連而成為陸地 圖 2-3 清朝以來八掌溪河道變遷示意圖 7 張瑞津 石再添 陳翰霖等著 台灣西南部嘉南海岸平原河道變遷之研究 師大地理研 究報告 第 27 期 1997 年 頁

23 18 世紀末 乾隆 嘉慶年間 八掌溪再度改道 昔日海域或淺灘漸成天然 的海埔新生地 海岸線逐漸外移 倒風內海亦不復存在 表 2-2 河流貫穿新 生地出海 過往的海埔地隨著轉型為溪埔地 先人陸續移入開發 開始多從事漁 業經營 新塭 今布袋新塭地區 郭岑寮 今布袋新岑地區 聚落逐漸成形 表 2-2 八掌溪歷次河道變遷一覽表 次序 河道改道時間8 經過地方 第一次改道前 嘉義經水上 龜佛山 由東石附近 東石附近 出口處 出海 一 康熙末年 自龜佛山向西流經冬港 由龍宮溪 郭岑寮附近 入海 二 乾隆16年以前 由井水港入倒風內海 經倒風內海 好美寮南方 出口入海 三 不確定 由井水港向西南經義竹東方 由好 好美寮北側 美寮西側出海 四 約十九世紀末 由井水港向西經義竹東方 由好美 好美寮北側 寮東西兩側分流出海 五 民國 23 年 1934 河口段自好美寮改向西南入海 好美寮漁港 同治年間蚊港虎尾寮因淤塞日益嚴重 終於由繁華而至廢港 沒落 相反的 北方之布袋嘴佔其舟楫之利 快速發展 帆檣林立 商業鼎盛 全面取代蚊港虎 尾寮 成為全台知名的港口 大致上 荷蘭時期以來布袋地區的發展重心原本是 在好美里附近 魍港 蚊港所在地 隨著清末八掌溪河道變遷與鹽埕開闢以後 逐漸轉移至北方約二公里的布袋港 布袋嘴 新塭地名由來與聚落變遷 新塭位於嘉義縣布袋鎮最南端 在行政區域上被劃分為新民里與復興里 隔 著八掌溪與台南市北門區的南鯤鯓相望 北面與新岑里相鄰 西邊則與古稱虎尾 8 資料來源 改編自陳文尚 陳美鈴纂修 嘉義縣志 卷一 地理志 嘉義縣太保市 嘉 義縣政府 2009 年 12 月 頁

24 寮的好美里相連 東南邊則是義竹鄉 新塭聚落被省道台 17 線所貫穿 是南北 往來的交通要道 居民以養殖魚業為主要經濟活動 17 世紀 清朝康熙年間來自福建晉江縣東石鄉的蔡姓宗族前來台灣開墾定 居於現今虎尾寮一帶 今布袋鎮好美里 後來在東邊發現一塊適合養殖的海埔 新生地 便在此開發漁塭 兼設立草寮以儲放工具或短暫居住 後來因為往來交 通不便 逐漸有大量居民遷往此地集結成庄 居民慣以 新塭仔 稱呼此地 直 到 18 世紀 新塭仔 終於成為附近最大之聚落 開始蓬勃發展 圖 2-4 布袋鎮各里位置圖 引自布袋鎮公所網站

25 圖 2-5 新塭地區衛星地圖 Google map 八 王船碼頭 掌 溪 舊 河 道 圖 2-6 台灣堡圖 嘉義廳大坵田西堡新塭庄 25

26 根據日治時期所繪製的台灣堡圖 嘉應廟已經遷移到現今的位置 此時的 新 溫庄 9尚區分為新溫 又稱下頭 頂寮 過溫寮等三個聚落 10此時的八掌溪 尚未改道至新塭南方 而是在新塭本庄一旁流過 對照古今迎客王的地點 可以 瞭解過去的王船碼頭 新塭居民又習慣稱之為 王爺窟 正處在八掌溪舊河道 上 為八掌溪沖積所形成的海埔新生地 現今的王爺窟則因為八掌溪改道 堤防 整建而水泥化 已不復見當時河畔請王的景況 在省道台 17 線開闢以前 新塭的主要交通路線仰賴嘉應廟前的道路 此道 路自北邊的鹽田寮仔 經過新塭朝天宮 城隍廟 再接續嘉應廟通往南方 雖然 看似狹小 卻是古來南北的交通要道 是北部香客往南鯤鯓代天府進香必經道路 新塭本庄聚落發展是以這條道路為中心 商業機能也發展的較為活絡 過去的頂寮聚落離新塭本庄尚有一段距離 直到民國 年代以降 農 漁用地的重整 再加上新建了集合住宅 使得頂寮的人口數激增 並逐漸往四周 圍尚未使用的空白土地發展 最終將原本分開的兩個聚落合併為一起 圖 2-7 新塭街景 派出所紅綠燈附近為過去的八掌溪渡口 9 依據 新塭風華 一書 新塭原名新溫 台灣堡圖記載本地名亦寫作 新溫庄 後因常有水 患 民眾認為與地名溫為水字旁有關 就改為土字旁 沿用至今 10 現今的新塭是以新塭嘉應廟為中心的 大庄 加上 寮仔 塭北 亦稱塭裡 下庄 仔 頂寮 鹽田寮仔 等角頭 26

27 另一個在台灣堡圖出現的 過塭寮 在實地訪查的過程當中 發現並沒有 任何居民知曉 11直到本團隊出示台灣堡圖 詳細的告知該聚落的確切地點位於 新塭西南方 受訪者認為 過塭寮 應該是 翻溝寮 之誤 12也有居民稱為 過 溝仔 13 翻溝寮 之名源自於此地是渡過舊八掌溪以後的第一個聚落 自從 八掌溪改道以後 省道台 17 線沿著舊有河道加蓋開通 使得兩個聚落的天然地 界消失 現今該聚落居民散居於新塭各地 原址僅留下幾戶人家 圖 2-8 翻溝寮 圖中河道為八掌溪舊河道 四寮顧一塭 便是描述新塭與周邊聚落地理位置的俗語 新塭周邊共被四 處以 寮 為名的聚落所圍繞 南方有台南北門的 蚵寮 東邊是義竹鄉的 竿 仔寮 北面與西面則是同屬布袋鎮的 郭岑寮 (新岑里)與 虎尾寮 (好美 里) 先民開墾之時 總在漁塭附近設立草寮儲藏工具或就近看守 形成一寮顧 一塭或是一寮顧多塭的景觀 而新塭因為是塊相當良好的養殖寶地 吸引了周邊 四個聚落的居民前來開墾 反倒形成了四個 寮 照顧一個 塭 的有趣景象 也造就了新塭日後形成大規模集村的景況 11 提到 過塭寮 在地人僅會聯想到北方的 郭岑寮 也就是現在的布袋鎮新岑里 但是地 理位置不同 而且堡圖中已經有郭岑寮的位置 12 訪談蔡榮欽 郭祥泰 13 台灣地名辭書 卷八 嘉義縣 頁 177 指出 過塭寮於日治末年有 30 戶 蔡姓占

28 2-1-3 居民組成 新塭的居民組成主要有蔡 蘇 洪 蕭等四個姓氏 蔡氏是新塭最早遷入的 居民 多來自於虎尾寮 其次蘇姓也是新塭庄內相當強盛的宗族 祖籍最遠可溯 自福建省興化府莆田縣仙跡境 九龍三公信仰即是由蔡姓族人自原鄉所帶來 新 塭塭北聚落是一個純粹的蘇姓聚落 並且在每年的冬至 皆會在道路旁舉行五房 拜祖的祭典活動 成為五房蘇姓凝聚族人意識的重要活動 日治初期 新塭有 261 戶共計 958 人 土屋重雄 日治末年 有 814 戶 是蔡姓 占 蘇姓 占 為主姓 年 10 月 新塭兩里人口數總計 4489 人 表 2-3 新塭兩里人口統計 2011 年 10 月 里別 戶數 男 女 公民數 人口總計 復興里 新民里 現今新塭的洪姓族人其祖先最早是由台南市北門區的小蚵寮(今台南市北門 區保吉里)所遷居而來 現今北門蚵寮保安宮尚有七大戶的角頭組織 其中即有 水頭洪 三房洪 二房洪 三個洪姓角頭 可以知道其宗族規模的龐 大 自蚵寮遷來的洪姓族人多聚集於新塭 頂寮 據 新塭風華 一書所載 早先的 頂寮洪姓 民風可是頗為強悍的 與上述姓氏相比 蕭姓是最晚遷入的姓氏 新塭的蕭姓主要來自布袋鎮新厝 仔 龍江里 主要是日治時期在新塭開闢鹽場 因而召集了大量的新厝仔 內 田 布袋等地居民開發鹽田 主要居住在新塭的 鹽田寮仔 聚落 早先蕭姓並 不屬於各角頭之內 繳交丁錢等義務皆是由該年擔任嘉應廟管理委員會的兩柱處 理 直到民國 57 年嘉應廟重建後才被路內引入 成為路內一份子 14 陳美鈴 台灣地名辭書 卷八 嘉義縣 嘉義縣太保市 嘉義縣政府 2008 年 頁

29 2-1-4 新塭產業概況 新塭顧名思義即可知道此地的主力產業為養殖漁業 由於新塭的地質相當適 合開闢漁塭 自清代以來 便引入了相當大量的漁民前來此地開墾 至民國 34 年以前 新塭所開闢的漁塭已達到了 1000 多甲 但由於先前日本政府開闢鹽田 以及國民政府實施土地改革讓原有的漁塭數量下降許多 迫使不少新塭子弟前往 外地繼續從事養殖漁業 結果使得新塭人的足跡遍布台灣雲嘉南沿海 最後計算 掛名在新塭人名下的漁塭反而變成了 2000 多甲 即使碰到了土地改革 幾乎喪 失所有的土地 但新塭人選擇了往外發展 反倒開闢了一片新的榮景 由此可見 新塭人堅強的韌性 新塭的養殖主要為鹹水漁業 以虱目魚為養殖主力 兼寄養沙蝦 紅蟳等水 產 新塭是台灣相當重要的虱目魚產地 除了大量的漁塭放養之外 還有數家的 虱目魚丸加工廠 為新塭人帶來了可觀的財富 因此新塭在附近還有 富有庄 的綽號 由於新塭養殖漁業的興盛與優越的交通位置 使得新塭的商業機能也比布袋 附近的各村莊還要發達 在國民政府初期 新塭開設了不少的雜貨店 布店 西 裝店 碾米廠 醫院與藥房 提供居民生活娛樂的戲院 撞球間 茶藝館與酒家 也不曾缺席 當商業發展到相當程度以後 娛樂場所也紛紛設立 當時新塭的經 濟可見一般 縱然隨著時代的變遷新塭的繁榮風華已經不再 但還是可以從老街 屋看到過往的風采 日治初期於明治 32 年 1899 公布 台灣鹽田規則 鼓勵台灣人闢墾鹽 田 地方開始有民眾集資申請 在官有海埔地或利用魚塭開發大規模的鹽田 首 先是富紳郭錫五與虎尾寮當地居民合作 開闢約 34 甲鹽田 緊接著蔡籐等人也 集資在虎尾寮開闢 18 甲鹽田 明治 40 年 1907 專賣局還特別在此設置了虎尾 寮出張所就近管理 鹽田開發越來越吸引當地民眾 大正 2 年 1913 虎尾寮東 29

30 側新塭地區的民眾也躍躍欲試 近百名有志者打算闢建一百甲鹽田 但缺乏資本 又無經驗 後來找上郭錫五等金主 於大正 8 年 1919 完成了 50 甲的新塭 舊 鹽田 同年 新成立的日資台灣製鹽株式會社接手這片鹽田的開發與經營 除 了續建尚未完工的 50 甲鹽田 隔年又在西邊 今鹽田寮仔以西 開闢了 137 甲 新鹽田 本區不斷開發 專賣局因此在大正 9 年 1920 設置了布袋嘴支局 新塭出張所 取代虎尾寮出張所來就近管理 日治昭和 18 年 1943 南日本鹽業株式會社在新塭東側開闢 380 甲採鹵鹽 田 主要供應布袋溴素工廠 戰後劃為布袋鹽場第九生產區 繼續產晒 民國 65 年 1976 與 72 年 1983 因為政府的併曬政策 大幅資遣了年紀大的鹽工 失去生計的鹽工在憤怒之下民國 84 年 1995 成立了 鹽工離業權益促進會 爭取權益 民國 90 年台鹽決定全面廢曬 新塭的鹽業也跟著一起走入歷史 15 第二節 嘉應廟沿革及諸神聖跡傳說 嘉應廟建廟起源 新塭嘉應廟原稱嘉應宮 廟名承襲自族人原鄉 福建省泉州府晉江縣東石鄉 仙跡境的嘉應廟 三百年前 自大陸來台拓墾的先民攜帶九龍三公神尊輾轉自虎 尾寮遷到新塭定居 起初僅奉祀於民家神壇 直到清道光 18 年 1838 歲次戊 戌 於新塭 92 番地 現今新塭分駐所旁 建造磚瓦廟宇 形式簡單如同宗祠 起名為新塭嘉應宮 為嘉應廟正式立廟之始 16 光緒 10 年 1884 歲次甲申 經歷了 46 年的風雨侵蝕年久失修 廟宇終究 破損倒崩 當時由四柱董事 蔡鮑 蘇元 黃選 洪租等 發起募集樂捐金貳仟 餘銀元重建廟宇 並迎請南鯤鯓吳府千歲 與游天王 尹府千歲一同選擇新廟地 15 新塭鹽業開發歷程 整理自 台灣鹽 頁 台灣的鹽業 頁 82 及 新塭風華 頁 嘉應廟相關文獻 主要參考 新塭風華 一書 30

31 及現今嘉應廟所在之地 據傳當時房屋緊鄰 取用廟地及施工亦屬不易 南鯤鯓 吳府千歲指示建廟界限 信眾皆樂意自行拆屋 用來建造新廟宇廟庭 民國 54 年 1965 歲次乙己 嘉應廟經歷了 81 個寒暑 廟宇又逐漸毀壞 已然成為危樓 地方士紳與耆老有鑑於此 討論是要重建新廟或是建醮 結果多 願將設醮耗資移作建廟費用 於是重建新廟籌備會成立 並由當時廟方八位董事 蔡德水 蘇爐漢 蘇順發 蔡車 黃福昌 黃茂雄 蔡從 黃登南等 敦請地方 士紳蔡閂為建廟主任委員 蔡榮川 蘇旺 黃鬧凍 蘇乾坤為常務委員 蘇益進 為總幹事 新廟起建時亦增建後殿一座 奉祀南海觀音佛祖 至民國 57 年竣工 成現今大致廟貌 新塭嘉應廟歷經多次大小地動及風雨肆虐 前殿廟頂北小港燕尾折斷 前後 殿及其側室龜縫間隙漏雨 民國 83 年 1994 歲次甲戌年 第五屆管理委員會 有鑑於此 決議翻修廟頂 民國 83 年底 歲次甲戌年葭月 25 日 施工 經本庄 爐下及旅居他鄉和虔信本廟諸神之大德 熱心捐資 在民國 85 年 1996 歲次 丙子 3 月 26 日完成現今之廟貌 民國 89 年 2000 歲次庚辰年梅月 由第六 七屆合力完成 皇天賜福 牌樓乙座 以壯廟觀 圖 2-9 新塭嘉應廟 31

32 圖 2-10 嘉應廟前皇天賜福牌樓 新塭嘉應廟前殿奉祀神尊包括 鎮殿九龍三公 開基正身九龍三公 劍童 印童 尹王爺 尹府千歲 游天王 三王 吳府三千歲 太子爺 白元帥 鳳王爺 將軍府 呼喝爺 肥王 瘦王 五營旗斗 虎爺神君 17及客王船 後 殿奉祀神尊包括 鎮殿南海金觀音 金童 玉女 彌勒佛 十八羅漢爺 福德正 神 註生娘娘 客王船 圖 2-11 嘉應廟諸神奉祀位置圖 17 以上諸神尊 奉祀於前殿正殿中央 客王船則奉置於左前方的案桌上 32

33 表 2-4: 新 塭 嘉 應 廟 諸 神 祭 祀 表 農 曆 日 期 神 明 祭 品 1 月 4 日 迎 神 牲 禮 四 果 壽 金 10 合 1 月 14 日 九 龍 三 公 聖 誕 演 戲 鼓 吹 牲 禮 五 秀 壽 金 460 合 燈 座 30 座 篙 錢 1 月 15 日 玉 皇 大 帝 演 戲 鼓 吹 牲 禮 五 秀 壽 金 66 合 天 公 金 6 副 天 公 座 3 座 篙 錢 3 月 26 日 拜 天 公 演 戲 鼓 吹 牲 禮 五 秀 壽 金 30 合 天 公 金 ( 大 ) 1 副 天 公 座 3 座 篙 錢 3 月 27 日 代 天 巡 狩 聖 誕 鼓 吹 牲 禮 五 秀 菜 碗 ( 白 飯 腰 子 湯 米 粉 湯 冬 瓜 湯 20 碗 葷 食 素 食 各 12 碗 ) 3 月 28 日 尹 府 千 歲 聖 誕 演 戲 鼓 吹 牲 禮 五 秀 尹 王 爺 金 1300 合 燈 座 30 座 篙 錢 3 月 28 日 恭 送 客 王 壽 金 36 袋 燈 座 20 座 篙 錢 紅 布 米 袋 36 包 尹 王 爺 金 20 合 4 月 27 日 游 天 王 聖 誕 演 戲 鼓 吹 牲 禮 五 秀 壽 金 200 合 燈 座 30 座 篙 錢 5 月 4 日 九 龍 三 公 成 道 演 戲 鼓 吹 牲 禮 五 秀 壽 金 600 合 燈 座 30 座 篙 錢 5 月 5 日 端 午 節 演 戲 鼓 吹 牲 禮 五 秀 壽 金 32 合 6 月 6 日 虎 爺 聖 誕 餅 壽 金 30 合 7 月 1 日 中 元 節 普 渡 公 演 戲 牲 禮 五 秀 壽 金 100 合 九 金 36 悃 紙 頭 ( 白 錢 經 衣 36 合 ) 8 月 15 日 福 德 正 神 聖 誕 牲 禮 壽 金 36 合 9 月 9 日 太 子 爺 聖 誕 牲 禮 五 秀 四 果 壽 金 200 合 燈 座 20 座 篙 錢 9 月 15 日 吳 府 千 歲 聖 誕 演 戲 (17 日 ) 鼓 吹 牲 禮 五 秀 壽 金 200 合 燈 座 20 座 篙 錢 9 月 19 日 觀 音 佛 祖 演 戲 鼓 吹 五 秀 壽 金 300 合 燈 座 30 座 篙 錢 11 月 9 日 有 應 公 ( 有 應 公 廟 ) 牲 禮 五 果 壽 金 200 合 九 金 36 綑 紙 頭 ( 經 衣 白 錢 大 16 合 ) 12 月 24 日 送 神 牲 禮 四 果 壽 金 10 合 33

34 值得一提的是 嘉應廟內光緒 7 年 1881 設置的令旗架上 刻有周王爺 劉王爺 18允王爺19 由右至左 下刻客府千歲 但現今廟內供奉的神明 卻 無周王爺 而劉王爺目前由角頭輪流祀奉 也不在廟內 廟方也不知為何如此 嘉應廟每年農曆正月 15 有喊 尾斗錢 之俗 20俗諺 一冬無討 一工無 按 就是說借三公爺錢 一整年沒催討 但在正月十五日下午七時前 一定得還 神明錢 用意在鼓勵村民勇於創業 勤勞打拼 三公爺每年騰出一些錢 分裝一百多個紅包 每包三千元 供庄民借用 明 年得還三千九百元 憑印章 身分證就可借一紅包 因借些錢 相添 作事業 可得神明保佑 可定發財 故庄民趨之若鶩 正月十五日 嘉應廟的貢品 如柑 橘 壽桃等 也喊價拍賣 庄民也熱烈搶購 帶回家 吃平安 此外 嘉應廟準備了較大的紅包 有尹王爺貳萬元 游天王壹萬元 客王爺 貳萬元 三王爺壹萬元 佛祖壹萬元 太子爺壹萬元 三公爺參萬元 等七包 來喊價 而三公爺的參萬元是最後喊價的 故稱 尾斗錢 往往是最高價 喊 得者還附贈八仙彩一幅 金戒指一只 上刻各色神明名號 贈品的種類及數量 由每屆委員會決定的 嘉應廟諸神 赤血 丹心 三公爺 嘉應廟主神九龍三公 又稱 三公爺 三公指的是魏天忠一家三代 祖父 魏了翁 父親魏國佐 以及魏天忠 一家三代忠烈 為宋朝重要 功臣 民間皆以魏天忠為主祀神 魏天忠為宋朝進士 宋恭帝德祐年間擢升御史 是漳郡華崶候卿鄉人 逝於宋景炎 2 年 月 4 日 據傳劉王爺原恭奉在今派出所附近草茅 當時六塊厝的人常帶往好美寮海域牽罟 往往豐收 頂 下西郊及蘇姓族人也共同膜拜 後於每年農曆 8 月 11 日誕辰 於嘉應廟前祝壽演戲 事後 全庄有意願者擲筊 以最多者為新爐主 19 因為語音相同 允 王爺何時寫作 尹 王爺 已不可考 20 蘇振福 嘉應廟尾斗錢 新塭風華 頁 九龍三公之相關比較研究文獻 主要引自蔡崇程 寫在 九龍三公史蹟 之前 布袋嘴 月刊 第 期 2002 年 10 月 11 月 及蔡泊蕙 嘉義縣布袋鎮地區王爺信仰之研究 34

35 關 於 九 龍 三 公 身 世 之 謎, 曾 有 幾 種 不 同 說 法, 民 國 37 年 (1948) 郭 岑 寮 耆 老 蔡 客 前 往 大 陸 福 建 晉 江 東 石 謁 祖 時, 請 教 當 地 大 老, 言 三 公 爺 為 北 宋 廣 東 嘉 應 州 提 巷 人 士, 姓 魏 名 聖 賢, 官 拜 五 軍 都 督 史, 為 宋 帝 飲 毒 酒 ; 此 說 法 一 度 為 新 塭 嘉 應 廟 採 用 多 年 22 民 國 85 年 (1996) 間, 成 功 大 學 教 授 石 萬 壽 應 邀 至 布 袋, 指 九 龍 三 公 分 別 是 李 靖 程 咬 金 及 魏 徵, 而 嘉 應 廟 所 奉 之 九 龍 三 公 就 是 其 中 的 魏 徵 23 民 國 81 年 間, 布 袋 人 陳 振 豐 先 生 前 往 大 陸 福 建, 參 考 東 石 鎮 嘉 應 廟 編 印 蔡 春 草 先 生 之 初 稿 柯 蔡 宗 親 會 文 獻 及 宋 史 後 指 出, 宋 朝 末 年, 元 世 祖 南 侵 中 國, 魏 天 忠 以 文 職 帶 武 職, 護 送 恭 帝 及 益 王 南 奔, 慌 亂 之 中, 恭 帝 失 散 後 魏 天 忠 與 陸 秀 夫 擁 益 王 為 端 宗, 繼 走 金 門, 後 來 移 駐 白 水 營, 最 終 眾 人 逃 至 九 龍 嶺, 遭 到 元 兵 四 面 包 圍, 當 時 元 世 祖 派 使 臣 逼 迫 端 宗 飲 毒 酒 自 盡, 護 守 在 端 宗 身 旁 的 魏 天 忠 喝 退 元 使, 和 端 宗 互 換 衣 袍, 瞞 騙 使 者 代 替 端 宗 飲 毒 而 亡, 由 右 御 使 居 仁 護 帝 突 圍 而 去 至 元 朝 覆 滅, 明 太 祖 朱 元 璋 登 基 後, 於 洪 武 二 年 ( 西 元 1369 年 ) 特 追 封 其 三 代 為 九 龍 三 公 尊 號, 並 敕 建 昭 明 宮 奉 祀 之 後 九 龍 三 公 成 為 福 建 泉 州 晉 江 十 都 東 石 仙 跡 境 莆 陽 蔡 氏 玉 井 戶 珠 澤 戶 西 霞 戶 及 紫 雲 黃 氏 聚 書 丁 氏 蘆 山 蘇 氏 居 民 所 虔 誠 奉 祀 的 保 護 神 日 後 隨 其 子 孫 渡 海 來 台 建 廟 奉 祀, 因 神 蹟 顯 赫, 有 求 必 應, 逐 漸 遍 及 台 灣 各 地, 成 為 民 間 著 名 的 神 祇 24 有 關 於 大 陸 東 石 地 區 民 眾 為 何 奉 祀 三 公 爺? 一 個 普 遍 的 傳 說 是 : 魏 公 天 忠 殉 節 後, 村 民 將 他 葬 於 九 龍 溪 濱 虎 頭 山 麓, 立 廟 奉 祀, 祠 號 嘉 定 宮 ; 洪 武 年 間 山 洪 台 南 : 台 南 大 學 台 灣 文 化 研 究 所 碩 士 論 文,2010 年 現 嘉 應 廟 以 5 月 4 日 魏 天 忠 殉 節 日, 為 聖 誕 日 22 蔡 客 版 本, 廣 東 嘉 應 州 乃 清 代 設 置, 北 宋 並 無, 也 無 五 軍 都 督 史 之 官 名 民 國 87 年 新 塭 嘉 應 廟 前 往 大 陸 東 石 進 香 後, 得 知 採 用 近 50 年 的 蔡 客 版 本 有 誤, 回 台 後 即 做 修 正 23 石 萬 壽 同 時 提 出 蔡 性 族 人 拜 魏 三 公 的 緣 由, 包 括 蔡 姓 祖 先 原 居 河 南 蔡 州, 大 唐 軍 隊 經 過 時 令 軍 隊 不 可 擾 民, 蔡 姓 族 人 感 念 之 ; 宋 代 名 臣 蔡 襄 欣 賞 魏 徵 為 人 處 世, 在 家 奉 祀 其 神 像 然 石 萬 壽 的 說 法 並 不 為 居 民 相 信, 尤 其 是 與 蔡 姓 族 人 信 奉 三 公 爺 的 典 故 鍾 靈 浮 石 差 距 過 大 24 參 見 台 灣 大 百 科 35

36 暴 發, 魏 公 英 靈 化 作 卵 石, 隨 波 逐 流 沿 九 龍 溪 浮 游 到 東 石 海 面 恰 有 蘇 氏 民 眾 正 在 海 中 放 繒, 卵 石 游 入 網 中, 一 連 三 次, 去 而 復 來, 便 說 : 汝 果 靈 聖, 能 幫 我 滿 桶 魚 而 歸, 我 定 將 汝 帶 回 沒 想 到 一 如 所 願, 蘇 氏 即 將 靈 石 帶 回 放 於 海 頭 宮 數 日 後, 鄉 中 群 童 來 玩 遊 戲, 一 童 拾 卵 石 琢 瓦 片, 忽 指 破 血 流, 神 態 恍 惚 口 念 佛 語 讖 詩 九 十 九 首, 鄉 賢 急 錄, 皆 為 五 言 絕 句, 遂 將 浮 石 及 讖 詩 珍 藏 置 於 境 主 宮 裡, 後 聘 名 師 塑 魏 公 坐 像, 將 浮 石 置 於 佛 腹 中, 定 名 為 嘉 應 廟 九 龍 三 公 魏 府, 而 有 浮 石 鍾 靈 之 由 來 25 長 期 投 注 心 力 研 究 布 袋 嘴 蔡 氏 族 譜 的 蔡 崇 程 指 出, 兩 岸 開 放 後 資 訊 交 流, 他 整 理 史 料 及 親 訪 大 陸 祖 居 地, 認 為 陳 振 豐 的 版 本 應 最 接 近 事 實 ; 而 且 他 意 外 發 現 布 袋 嘉 應 廟 塵 封 多 年 的 匾 額 華 封 分 鎮, 26 由 清 代 東 石 玉 井 蔡 族 人 蔡 永 兼 所 著 全 書 達 十 二 冊 的 西 山 什 志 可 得 知, 東 石 嘉 應 廟 的 祖 廟 乃 是 福 建 漳 州 府 華 封 縣 ( 今 華 安 縣 ) 的 茶 烘 魏 公 祠, 兩 者 有 所 呼 應 布 袋 鎮 有 三 座 廟 宇 主 祀 九 龍 三 公, 27 分 別 是 布 袋 嘉 應 廟 新 塭 嘉 應 廟 及 過 溝 鹽 地 仔 龍 珠 宮 ; 另 外 還 有 義 竹 鄉 北 港 仔 ( 今 北 華 村 ) 的 嘉 應 宮 28 布 袋 嘉 應 廟 主 祀 九 龍 三 公 ( 開 基 ), 旁 祀 玉 皇 上 帝 紫 微 大 帝 南 斗 星 君 北 斗 星 君 天 上 聖 母 朱 府 千 歲 ( 天 官 首 ) 巡 王 爺 李 府 千 歲 吳 府 千 歲 忠 烈 公 29 子 龍 公 千 歲 境 主 公 福 德 正 神 右 護 衛 天 將 左 護 衛 天 將 大 舍 爺 小 舍 爺 右 黑 官 爺 左 黑 官 爺, 及 王 船 等 見 河 南 魏 氏 宗 親 網, 26 該 匾 獻 於 民 國 15 年 ( 歲 次 丙 寅 ) 27 好 美 寮 太 聖 宮 為 陪 祀 28 嘉 應 宮 為 北 華 村 庄 廟, 相 傳 兩 百 多 年 前 蔡 姓 先 民 渡 來 來 台 為 求 平 安 奉 請 而 來, 於 昭 和 6 年 ( 1931) 建 廟 參 考 陳 美 鈴, 台 灣 地 名 辭 書 卷 八 嘉 義 縣, 頁 忠 烈 公 30 參 見 嘉 應 廟 出 版 之 2011 年 農 民 曆 布 袋 嘉 應 廟 奉 祀 神 明 暨 聖 誕 千 秋 表 36

37 蔡崇程依布袋蔡氏族譜整理指出 31清乾隆 8 年 1743 東石玉井蔡氏族人 帶著大陸東石三公宮香火東渡來臺 落腳於布袋嘴 以捕魚為生 日久漸成村落 並依家鄉習俗於每年農曆五月四日 隔海遙祝三公爺聖誕 乾隆 17 年 1752 鄉老提議為三公爺擇地建廟 至乾隆 20 年 1755 完成 其形式如宗祠 並命 名為 三公宮 至於三公爺神像 則遣人乘舢板至倒風內海出海口之蚊港銀安 府 今好美寮太勝宮 依該府內九龍三公神像重塑一尊金身 奉回布袋嘴三公 宮奉祀 32 後來又歷經清同治 3 年 光緒 20 年 1894 日昭和元年 1926 之修建 民國 35 年 1946 因廟宇修建已久 決議重修廟宇 遠聘大陸名師來 臺興建宮殿式廟貌 更名為嘉應廟 並建立正月戶 四月戶 五月戶 七月戶 八月戶 九月戶等戶頭 各推選代表及老大共同掌理廟務 民國 61 年 1972 再由信徒發起重建廟宇 歷時五年 於民國 65 年 1976 落成 並成立嘉應廟 管理委員會 由布袋各戶頭推選信徒代表 再選委員 監事 並推一人為主任委 員綜理廟務 34 過溝鹽地仔的龍珠宮 主祀九龍三公 旁祀朱府千歲 位於布袋鎮中安里一 鄰過溝段 27 號 根據龍珠沿革碑文記載 據當地傳說 大陸來台的九龍三公有 三尊 大三公在布袋 二三公在鹿港35 三三公在山仔腳 現今布袋鎮大布袋大 31 蔡崇程 布袋嘉應廟沿革 上 布袋嘴月刊 第 43 期 及 布袋嘉應廟沿革 下 布 袋嘴月刊 第 44 期 32 嘉應廟出版之 2011 年農民曆 對建廟說法不同 其文指出 蔡姓族人隨鄭成功來台 初期村民聚資設壇 供奉三公神像以民家禮拜 後來信眾日增由村民捐款 於清康熙壬寅年 1662 建瓦造廟宇 形式如宗祠 命名為三公宮 風雨侵蝕 勢將頹廢 籌備重建 終於在乾隆 20 年 1765 落成 惟廟方這段正式文字在時間點上恐有爭議 本研究認為蔡崇程依照族譜所記錄之年代 正確性較 高 且乾隆 20 年應為 1755 而非廟方農民曆所指之 此次重修由蔡沙發起 此人俱傳為當時海上梟雄 每次出航前必請三公爺金身登船巡船 34 布袋庄嘉應廟丁丑科五朝王醮祈安大典專輯 布袋庄嘉應廟丁丑年建醮委員會 1998 年 5 月 頁 蔡泊蕙之論文指出 到鹿港之二三公初亦輪祀於民宅 民國 80 年建廟稱 竹安宮 是鹿港 鎮紹安里竹圍巷地區之庄廟 主祀九龍魏府三公爺外 同祀神明相當的多包含太子爺 天上聖母 玄天上帝等 多數為私家 供奉之神明 後入公奉祀 竹安宮與龍珠宮和布袋嘉應廟間確曾有交 陪的關係 嘉義縣布袋鎮地區王爺信仰之研究 頁

38 賣場附近 九龍廟 山仔腳散庄後 遷到下庄仔36設壇 下庄仔散庄後再遷至鹽 地仔設龍珠壇 民國 73 年 1984 信徒發起建廟 改稱龍珠宮37 以上三間廟宇均主祀九龍三公 根據此三間的廟宇沿革記載 其九龍三公信 仰均來緣自於大陸福建泉州府晉江東石郡的三公宮 龍珠宮的沿革記載指出其與 布袋嘉應廟有所淵源 而根據布袋嘉應廟的資料指出 布袋嘉應廟與過溝鹽地仔 龍珠宮應為友廟的關係 但根據鹽地仔庄民口述記載兩廟間近年來已少有交陪的 情況 而新塭與布袋兩座嘉應廟間則互不相干 38 此三間廟宇之開基主神雖同 為九龍三公 但其發展型態卻完全不同 也僅布袋嘉應廟以九龍三公的聖誕日舉 行慶典儀式 圖 2-12 新塭嘉應廟九龍三公神像 36 台灣地名辭書 卷八 嘉義縣 頁 190 將 下庄仔 寫作 下厝仔 應為筆誤 龍珠宮廟宇沿革 書刻於龍珠宮龍邊牆堵上 龍珠宮建廟委員會 1998 年桂月 38 翁博賢 布袋鹽業文化與常民生活關係之研究 台南 台南大學台灣文化研究所碩士論文 2008 年 頁 翁博賢在文中指出 九龍三公信仰為本區地域性的信仰 調查的四間廟宇 (包含布袋的新塭嘉應廟 布袋嘉應廟 魍港太聖宮以及義竹鄉的北港仔嘉應宮) 彼此的距離在 五公里內 平時卻未出現 交陪 的情形 38 37

39 表 2-5 布袋鎮九龍三公廟宇運作情形一覽表39 廟名 主祀神明 同祀神明 主要之神明祭典與廟會活動 本表日期均為農曆 布袋 九龍三公 一樓 恭祝九龍三公聖誕千秋 嘉應廟 (五月初四) 巡府千歲 三官首朱府千 1. 4/1 庄頭各境召開祈安活動籌備 歲 天上聖母 李府千歲 吳府千歲 趙子龍元帥 忠 會議 2. 5/2 上午至嘉義縣東石港口宮 烈公 境主城隍公 福德正 朴子配天宮 南鯤鯓代天府恭 神 王船 迎 開基之天上聖母 開基 二樓 舊三王 吳府千歲 尊駕參加 玉皇大帝 三官大帝 本地部分祈安活動 南北斗星君 3. 5/3 早上七點至廟埕前方鄰海處 迎客王後全庄舉行慶賀九龍三 公聖誕之祈安部分活動 4. 5/4 舉辦祝壽儀式 新塭 九龍三公 前殿 恭祝尹府千歲聖誕千秋 嘉應廟 (五月初四) 尹府千歲 游天王 吳府三 1. 3/26 兵分兩路到北港朝天宮恭 千歲 太子爺 白元帥 將 請 糖甘媽 朴子配天宮 正 軍府 呼喝爺 肥王 瘦王 身三媽 中寮城隍廟 正身 鳳王爺 客王船 虎爺神君 三城隍 南鯤鯓 開基吳三 後殿 王 中午於庄東會合後祈福 南海金觀音 彌勒佛 十八 部分 羅漢爺 福德正神 註生娘 娘 2. 3/27 一早尹王爺為 2 尊 大王 及 18 尊 代天巡狩 舉行客王 開光點眼儀式後 至王船碼頭 衝水路迎客王 3. 3/28 晚上 8 點左右 酬神戲結 束後 送客王 鹽地仔 九龍三公 龍珠宮 (五月初四) 39 朱府千歲 朱府千歲生日時會到南鯤鯓進 香 返反庄後行簡單部分 本表引自蔡泊蕙 嘉義縣布袋鎮地區王爺信仰之研究 台南 台南大學台灣文化研究所 碩士論文 2010 年 頁 61 39

40 嘉應廟諸神 浸水王爺邋嘛性 尹府千歲 傳說尹王爺41為天庭的龍天護法 領旨下凡遊巡四大部州 臨凡玉皇大帝御 前領妙元朱砂金筆以解蒼生困阨 女媧娘娘再贈混元七彩寶石以鎮邪魔 此為尹 王爺神像 右手持筆 左手握石 的造型由來 新塭地區民眾常見的說法是 傳聞南鯤鯓五王再加上尹王爺應是六王 當初 五王與萬善爺爭地後 經觀音佛祖調解 但南鯤鯓福地只有五位 尹王爺年紀最 輕喜歡熱鬧又愛看戲 新塭地區經常演戲酬神 因此吳府三王就請尹王爺到新塭 坐鎮 42以下為幾則當地民眾流傳甚廣的傳奇 引述自 新塭風華 一書 1. 漂流樟木塑金身 話說當年新塭村民在八掌溪河邊捕魚苗 再三撈到同一樟木頭 並夢中 有神明指示 乃將樟木塊放置當時嘉應宮 並祈禱來年大豐收 再與塑金身 奉拜 此後香火鼎盛 參拜者眾 每年清明過後 新塭地區魚苗順利過冬 就在農曆 3 月 27 日 28 日舉行盛大的沖水路迎客王的祭祀儀式 而 3 月 28 日乃是尹王爺的誕辰 2. 收服荷蘭陰兵 好美里地區傳有荷蘭陰兵作祟 好美里前為荷蘭管轄之青峰闕 擾及 村民 更有侵犯新塭地區之虞 村民不安 乃請尹王爺御駕親征 尹王爺手 持朱砂筆 收服陰兵 在戰役中被對方以箭射傷右眼上方 故今神像尚留下 光榮的疤痕 二次大戰時期 居民四處躲空襲 尹王爺更大發神威 並邀請今朴子配 天宮媽祖 天上聖母 協助 保護鄉里 據耆老蘇吉成 當時是乩童 說 40 表示個性不受拘束 隨心所欲之意 嘉應廟內光緒 7 年 1881 設置的令旗架上 刻有周王爺 劉王爺 允王爺 由右至左 因為語音相同 允 王爺何時寫作 尹 王爺 已不可考 42 另一個有趣的傳說是 尹王爺愛看戲 有一次 南鯤鯓三王跟尹王爺說 新塭很近 去看戲 不用帶筆 結果看完戲返回時 卻因沒帶筆而無法入廟 只好到新塭來常住了 此說法為蔡東原 先生轉述耆老說法 40 41

41 當時村民每天黃昏就在廟口敲鑼打鼓的 發輦 臨睡前神轎一連好幾個月 不下馬 神轎四柱腳以壽金疊住 放置在廟的二條 大板長椅 上 有一夜 依稀夢見神轎不停抖動 隔日早晨一看 尹王爺額上汗珠點點 當晚鹽水地 區就遭到炸彈轟炸 破壞嚴重 而新塭地區在戰亂中僅米店 在老田家俱店 對面 遭受一顆 五公斤 的炸彈波及 但無人員傷亡 3. 南鯤鯓請舊三王 每年 3 月祭典 都有向南鯤鯓請舊三王 吳府千歲 前來觀禮 而南鯤 鯓也約定成俗的將 三日的吳府千歲排給新塭 有一年南鯤鯓故 意將吳府千歲藏起來 經尹王爺前去 在木麻黃樹下的簍筐內找出來 從此 以後就不再刁難了 4. 神來一點 開新廟門 民國 54 年 1965 舊廟改建 所須 龍柱 是在 過溝仔 明仁 家租 鎮仔 家空地上搭棚製作 有一天廟方有多人前往視察 讚嘆這對龍 柱巧奪天工 事後 打石 的老師傅在閒談中抱怨說龍柱捐獻人付款不 阿 沙力 下一對龍柱的品質就難有這種水平了 當晚老師傅就夢中一位騎虎 的長者顯靈讓他看了 隔早一看 一根龍柱就毫無緣由的裂了一條縫 使他 心疼不已 感受神威浩蕩 後這根龍柱經修補後 削價建在後殿上 此說經 耆老蘇乾坤證實 57 年 1968 新廟落成開廟門 尹王爺 四轎 兩旁各綁綾布 多人 拉扯 防止王爺轎撞上廟門 神轎幾經衝上拉下 眾弟子燃香跪拜 人聲 鑼鼓聲的助威中 神轎奮力向前 再一衝一拉下 頭籤 碰一聲 點在階 前的石階上 而廟門在這 神來一點 下開啟了 頓時人聲吶喊 5. 祭溪渡冤魂 大約民國 60 年左右 有一群婦女 由布袋上南鯤鯓上香祈福 由水箭 頭渡八掌溪 一不小心船翻了 經船夫 模仔 等奮力搶救 卻有三位婦女 41

42 不幸葬身水底 自從事件發生以後 在溪南渡船的船夫 色仔 常在清晨時 分 見三隻黑色海鵝徘徊八掌溪河畔 是他十多年擺渡生涯首見 認為事有 蹊蹺 此事經傳播 庄民乃決定舉行 祭溪 化渡冤魂 祭溪當日 溪水暴漲 水流湍急 嘉應廟的尹府 舊三王 頂寮的池府 陳府 鐵府 等王爺的神轎 乩童 善男信女 齊聚河岸邊 儀式開始 池府神轎領先衝入水中 因水深而退回 舊三王的神轎也是一樣 池府的乩 童蔡順源 貓仔源 以鉤繩渡河 也因水深而無法立足 被拉回岸邊 而尹 府王爺的神轎尚在岸上閒晃著 沒有 起輦 經村民黃金鐘再三呼請 及 信眾吶喊助威下 而一衝下水 神轎兩旁扶輦信眾一 二十人 在神威的庇 祐下 隨著神轎 橫渡八掌溪 一去一回 安然無事 據當日扶輦的人口述 下水腳底就踩空了 但水深卻只在腰際而已 說也神奇 6. 建醮神蹟 民國 70 年 1981 歲次辛酉 建醮 普渡一直拜到凌晨 往例大約在 晚上 10 點左右結束 原因是榜文上將 新塭 寫成 新塩 而由尹王 爺神轎來揭發這人為的疏忽 另一樁神奇事發生在民國 89 年 2000 歲次 庚辰 建醮 村民秋林之子俊賢以機車載著小兒去看 請客王 不小心一 腳膝蓋脫臼 急忙叫救護車 適時請客王儀式完畢 鳴炮後 腳的脫臼就回 復了 而當年普渡拜拜 四周村莊都下著雨 只有新塭天陰不雨 祭品由中 午 12 時擺至下午 7 8 時而不壞 圖 2-13 尹府千歲神像 42

43 2-2-4 嘉應廟諸神 遊山客王 游天王 嘉應廟每年尹王爺聖誕慶典都舉行沖水路迎客王儀式 然而游天王無此聖誕 慶典 民國 89 年 2000 農曆三月初 開基南鯤鯓正三王爺 尹王爺 游天王 起駕交代建醮事宜後 請示游天王聖誕千秋日 當時經游天王起駕確定為農曆 4 月 27 日 以下為游天王的相關神蹟 引述自 新塭風華 一書 1. 玉井顯神蹟 百餘年前先民以捕撈為業 生活貧困 為求生計 有先民離鄉背井 至 山區噍吧年 今之玉井鄉 挑樟腦為生 斯時交通不便 前往該地須經數日 徒行方能至 據傳聞有一年本庄至噍吧年挑樟腦之先民數人 接受瘴氣所侵 時寒時熱痛苦萬分 情況危及 在迷惘中眾人皆得一夢 在迷霧中見一王船 沿溪上行 飄飄然似有翼而飛 由遠而近 拋錠靠墊 霧氣更重 頓時王船 沒入大霧中 眾人皆愕 雲消霧散後 眾人皆見一身材魁梧 頂戴金冠 手 執金鞭 座騎黃虎者飄飄然來 道曰 吾乃遊巡山神 游天王 是也 遊巡 至此見汝等受瘴氣所苦 今吾助汝等一臂之力 以脫苦海 語畢金鞭拂空 煞時間眾人皆感一股熱流從頂而入 全身汗流浹背 通 體舒暢 次日晨光乍現 眾人皆無藥而癒 各敘其夢皆同 返鄉後 先民感 念游天王救命之恩 將其事敘說於耆老知曉 幾經商議 感念游天王佑民功 澤 遂雕塑金身入廟奉祀 此為遊山客王之緣由 民國 88 年 1999 間 前主任委員黃海樹先生等人 前往玉井 搭吧 年 尋訪游天王聖蹟 經由玉井入南橫 沿甲仙 荖農 寶來 高中 桃源 勤和 樟山至梅山口 遍訪其中廟宇皆無所得 又因時已過午 霧氣漸濃 只好轉返荖農 六龜 途中有一小山神廟內供一似騎虎石雕像 詢問當地居 民此廟緣由 因年代久遠已不可考 在六龜詢問當地長者有關挑樟腦一事 證實當地曾是挑樟腦之大本營 43

44 2. 坐騎黃虎繫榕樹 傳聞 嘉應廟前有一大榕樹 游天王巡視本庄 為恐座騎黃虎誤傷民丁 必將黃虎綁於大榕樹下而後坐四轎出巡 後因大榕樹被日人砍伐 黃虎無樹 可綁 才將黃虎帶入八抬內巡庄迄今 後來 經游天王降駕指示 重新栽榕 樹一株於廟前 日後游天王又能坐其四轎巡庄發揮神威以佑庄民 圖 2-14 游天王神像 圖 2-15 新植榕樹於廟前 讓游天王綁座騎黃虎 嘉應廟諸神 後殿古佛 南海金觀音 新塭嘉應廟後殿供奉鎮殿崗山佛祖 法相送子觀音古佛 相傳是清朝乾隆 28 年 1763 台灣知府蔣元君 由唐山南海普陀山恭迎來台之百年古佛 約 有 2 百多年歷史 在大崗山舊超峰寺建觀音殿供奉 香火鼎盛 朝聖香客絡繹不 絕 後因第二次世界大戰 日軍佔用大崗山 迫各寺疏遷下山 光復後山下建新 超峰寺 山上為舊超峰寺 戰後一年 新塭庄受瘟疫 霍亂 所苦 鹽田寮及塭北傷亡慘重 大庄亦難 倖免 而後本庄庄民林來成 黃登南二人至大崗山新超峰寺奉迎觀世音菩薩 南 海金觀音坐鎮新塭庄 信眾虔誠膜拜 慈航普照 濟渡眾生 使本庄境內化險為 夷 慈雲久蔭 苦海無波 而後因緣際會崗山佛祖得於久鎮新塭嘉應廟後殿 實 是本庄信眾一大福報 這尊古佛 再南海普陀山不知已供奉幾百年 來台至今已 44

45 越二百多年 泥塑金身 雕法精細 面目慈祥 實難得一見之百年古佛 遠近前 來祈福求願者 心誠恭敬必能法喜充滿得有感應 祈求子嗣更是靈驗 新塭朝天宮與順府千歲 新塭以嘉應廟為主要庄廟 另與朝天宮及城隍廟共稱為新塭三大廟 以下為 朝天宮建廟緣起 引述自 新塭風華 一書 有一年 適逢嘉應廟建醮 廟方 於頂寮現朝天宮位置 搭蓋草寮 以為 王船廠 糊王船之處所 王船甲板 上前方為王府 後頭是媽祖樓 名曰朝天宮 據說媽祖降乩指示 欲長住新塭救 世 於是眾信徒以紅綢布書寫 朝天宮 橫掛於草寮內虔誠供奉 此即新塭朝 天宮之由來 二戰末期 盟軍空襲正烈時 盛傳媽祖婆化身村姑 以圍裙接砲彈丟入海中 43 尹王爺則化成 鷹 將飛機引領遠離新塭 媽祖婆與尹王爺合力保全庄民的 生命財產 傳為神蹟 二戰結束前兩 三年 尹王爺及順王爺 頂寮下洪祖先從 唐山請過來 指示 蓋媽祖廟以迎接太平的來臨 庄民得神明指示 推舉洪三貴 蔡九 蔡目 蔡梗 蔡海樹等人負責籌建事宜 建廟所需材料 磚塊取自於鹽田 鹵缸之紅磚 木材購自大寮古宅拆卸之舊料 及鹽田撿拾之角板 有了建材 便 聘請北港仔和田師及本庄洪合師等師父 動工興建 媽祖廟終於在大家齊心協力 下 竣工入火 隨後蔡海樹於北港朝天宮裝媽祖金身 大媽 後又於朴子配天 宮裝一尊媽祖金身 三媽 除大媽 三媽外 順王爺亦安置廟內 還有太子爺 宋江爺 田都元帥則置有神位 而朝天宮的一切花銷 均由大廟負責 朝天宮 時人習稱媽祖宮仔 完成隔年 果然台灣光復 恢復太平 神明的 靈驗 讓庄民誠然信服 朝天宮的香火亦日見鼎盛 新塭朝天宮興建完成後 每年 3 月 23 媽祖生 均前往朴子配天宮及北港朝 天宮進香 進香團先至朴子 安置 三媽 於配天宮 再前往北港朝天宮 將 大 43 媽祖顯靈接砲彈以拯救居民 為嘉義沿海許多地方共同的傳說 朴子配天宮亦有此說法 45

46 媽 請入廟內 大媽 進入宮內後 常直往後殿 而於父母殿起乩 因此 信 徒認為 大媽 至北港朝天宮應是見父母 從北港朝天宮出發 回程再進入朴子 配天宮迎回 三媽 此即新塭朝天宮每年媽祖生的進香行程 朝天宮舊宇簡陋 歷經近 40 載歲月 日漸頹廢 信眾發起樂捐 民國 70 年 1981 朝天宮重建完成 即今之廟貌 民國 82 年 1993 順府千歲指示擴 大廟會規模 並糊王船以迎送客王 當年因風調雨順 民豐物阜 信徒原有意酬 謝神恩 遂敦促年輕的主任委員蔡洋保先生及監察委員洪榮富先生等人 請示神 意 並獲同意 積極籌畫建醮事宜 由於虔敬的信徒全庄總動員 使得建醮法會 順利進行 而就在送王船前一天晚上 周圍鄰近庄頭皆大雨傾盆 唯獨本庄只見 細雨毛毛 信眾咸感神靈顯赫 於燒王船時 金紙燃起剎那 陰冷旋風捲起 更 令庄民堅信神尊相隨 85 年時 信眾為酬謝神恩浩蕩及祈求庇佑全庄平安 事 業順利 又舉行一次建醮儀式 據頂寮洪金池先生口述 他年輕時是桌頭 順府千歲起駕 曾言祂是 360 進士 客王 十三元帥的元帥頭 乩童開口時嘰嘰叫叫 非常快速 不易聽懂 但非常有威嚴 所任用的乩童都不認識字 而所寫的字卻人人看懂 寫白字 處理事情既乾脆又靈驗 民國 82 年 1993 朝天宮第一屆建醮 成立順府會 是老順府降駕指示 擲筊斗燈 協會首 每年農曆 8 月 14 日時在朝天宮演戲 熱鬧慶祝 第二屆建醮指示雕塑順王千歲金尊 新塭城隍廟與劉王爺 城隍廟是新塭三大廟之一 以下為城隍廟建廟緣起 引述自 新塭風華 一 書 以前新塭國小附近仍是一片海 在今城隍廟附近有一大閘門 有日漂來一 塊木頭 為塭主 進仔 拾起放在岸上 是夜就夢見城隍指示 乃刻成二尊高低 不同的 安海城隍 剛開始造一茅屋 設神位 由蔡李阿香負責晨昏點鄉膜拜 後因神蹟顯赫 村民參拜者日眾 46

47 後茅屋經不起多年風雨 蔡李阿香乃四處籌募 經黃福昌 黃鬧等人集資 改建為木造 瓦頂 後再改建硬牆 瓦頂 規模也擴大了 而今廟貌乃民國 77 年 1988 經蔡丁來發起 組織重建委員會 嘉應廟全體委員皆為重建委員 黃 益安 蘇乾坤 黃海樹 蔡三川 蘇金水等為常務委員 綜理事務 四處籌資及 村民樂捐規劃興建 經一年廟身完工後 再建廟側和鐘鼓樓 全貌歷二年始成 廟內除二尊安海城隍外 還依神明指示 奉祀一尊南海觀世音菩薩 來分理 陽間之事 桌案下一尊大陸石雕的佛爺 是蔡南光迎來 放了進去 就請不出來 真是巧合極了 右邊奉祀註生娘娘 左邊是媽祖 廟祝說是黑面三媽 城隍廟 前有八爺 七爺 案桌的右邊 小邊 放一船 是安海城隍的交通工具 第三節 分靈宮廟 根據廟方所提供的資料 目前確定的分靈宮壇有 20 間 主要分布在北部與 南部都市 中部的分靈廟宇較少 應是與新塭人口遷出謀生的地區有關 目前分 靈還在增加當中 其中台北青龍宮可說是嘉應廟分靈較早 參加衝水路最積極的 分靈廟 每年都在農曆 3 月 27 日下午返回新塭嘉應廟進香 每次都帶來不少的 信徒與陣頭與會 並且跟隨嘉應廟本身的隊伍參加隔日的衝水路儀式 台北青龍宮主祀九龍三公 尹府千歲 游天王 宮址位於台北市萬華區雙園 街 於 1960 年建廟 是一間隱沒在住宅區的小型廟宇 由於在台北奠基已有一 段時間 時常支援台北各地友宮的遶境活動 亦成為萬華地區相當重要的廟宇 在地新塭人提起萬華青龍宮總是相當的自豪 青龍宮的地位可見一斑 分靈宮壇 的參與對嘉應廟而言是廟會慶典的一大助力 回來謁祖的分靈宮壇帶來了香客與 陣頭 為祭典活動增加了熱鬧氣氛 若分靈宮壇能夠積極參與祭典活動 無形中 也能將嘉應廟的聲勢擴大 如此的加乘效果會加強祖廟的興旺 更容易吸引信徒 前來朝拜 47

48 表 2-6 新塭嘉應廟各地分靈宮壇 宮名 地址 備註 蘭陽普行宮 宜蘭縣五結鄉成興村成興路 200 巷 27 巷 分香 台北青龍宮 台北市雙園街 60 巷 88 號 分香 聖天宮 台中市復興路 1 段 207 巷 22 弄 4 號 分香 三公壇 嘉義縣義竹鄉傳芳村 號 分香 鎮海宮 台南市華平路 700 號 分香 高雄代天府 高雄市鳳山區五甲二路 629 號 分香 順府壇 高雄市仁武區仁光路 41 號 分香 嘉應壇 高雄市鼓山區登山街 12 巷 6 號 分香 純龍宮 高雄市前鎮區汕頭街 48 號 分香 順應壇 高雄市前鎮區武慶一路 194 巷 14 弄 63 號 分香 西甲宏龍宮 高雄市前鎮區修文街 22 巷 6 弄 9 號 分香 新應宮 屏東市光明路 114 號 分香 台北慈安宮 台北市延平北路 5 段 183 巷 14 號 3 樓 友廟 玉女宮 台北市北投區中央北路 3 段 148 巷 15 弄 14 號 友廟 慈聖宮 新北市中和區秀朗路 3 段 128 巷 12 弄 3 號 友廟 三玄壇 嘉義市興業東路 93 巷 2 號 友廟 新營意慈宮 台南市新營區東山路 88 號 友廟 燕巢安昭村千歲府 高雄市燕巢區安招村安正路 54 號 友廟 嘉應堂 高雄市梓官區大舍東路 127 巷 69 號 友廟 彌勒佛土 高雄市小港區中安路 號 友廟 圖 2-16 台北青龍宮是參加衝水路最積極的分靈廟 48

49 分香 台北市 1 台中市 1 嘉義縣 1 宜蘭縣 1 台南市 1 屏東市 1 友廟 台北市 2 新北市 1 嘉義市 1 台南市 1 高雄市 3 分香 高雄市 前鎮區 3 鳳山區 1 仁武區 1 鼓山區 1 圖 2-17 嘉應廟分香及友廟分布地圖 49

50 第三章 王爺信仰與迎送客王祭典 王爺 代天巡狩之神 在台灣民眾的心目中 王爺是燮理陰陽 賞善罰惡 押解瘟神惡鬼的威嚴神明 信徒總是對王爺存有敬畏感懷之心 對於王爺的祭典 儀式也莫不小心謹慎 深怕造成過錯 殃及自身 甚至影響到整個鄉里的運勢發 展 過去的台灣瘴癘盛行 醫藥尚未現代化 發生瘟疫等災禍往往認為是人做了 違背天意的惡行 造成 天 降罪於民 此時為了驅趕瘟疫 人們就必須迎請從 神界而來的代天巡狩熱切款待 甚至建醮祈求上蒼賜福 並希望王爺們能夠將各 種瘟神惡鬼等不好的晦氣帶走 保佑鄉里平安 台灣的西南沿海王爺的信仰十分興盛 除了開發相當早之外 沿海地區也常 常漂來中國大陸東南沿海所放流的王船 接到王船的地方必須要隆重祭祀一番 再將王船放流出海 但往往順著海流的關係又漂回原地 這樣的現象使居民認為 王爺希望永駐該地 因此蓋廟奉祀 日後王爺廟增多 逐漸成為台灣西南沿海信 仰的主流 第一節 台灣的王爺祭典概況 台灣的迎王祭典 迎送王爺收瘟祈福的本質大致相同 唯因為地域的不同而 儀式的進行上有所區別 使得台灣西南沿海的迎王系統顯得多采多姿 各有可觀 之處 民俗學者黃文博將台灣的迎王祭典區分為 東港溪流域 二仁溪流域 曾 文溪流域 八掌溪流域 朴子溪流域 澎湖群島等六大系統44 而本次計畫案所 調查的新塭嘉應廟迎客王祭典 在實地的田野觀察上 形式 祭儀與以上的迎王 系統有著些許的差異 甚至迎請王爺的系統也是獨樹一格 並非一般迎王祭典所 迎請的十二行瘟王 本次計畫針對東港溪系統 曾文溪系統 朴子溪系統與新塭 嘉應廟衝水路迎客王祭典分別作為對照 以分析兩者的異同 44 黃文博 台灣民間信仰與儀式 頁

51 3-1-1 東港溪系統 東港溪流域以東港東隆宮 南州代天府 小琉球三隆宮為代表性廟宇 其中 南州與小琉球以往皆參與東隆宮之迎王祭典 後來才各自獨立迎王 主祀溫府千 歲的東港東隆宮每逢 丑 辰 未 戌舉辦迎王祭典 籌備時間長達三年 其前 置儀式有 轎班抽籤 中軍府安座部分 王船建造 王船開光 進表法會 代天 府上梁 轎班抽籤選擇在當科迎王祭典結束以後舉行 藉此確定下科祭典的負責 隊伍 表示迎王祭典的籌備展開 將對迎王祭典的期待不斷延續下去 而在迎王 祭典的前一年 東隆宮恭請值年中軍府降臨並且舉行部分儀式 巡視東港平安並 且監督王船的建造過程 中軍府抵達東港以後即開始建造王船 船體全部建造完 成之後擇訂日期開光供信徒膜拜 迎王祭典的前一個月進行最終的籌備儀式 進 表上書邀請王駕來臨 請王大典舉行時設置代天府 將廟前遮雨棚上的中樑用紅 線綁上太極金 並且懸掛五穀 粽子等物品 象徵五穀豐登 學子包中 並且將 溫府千歲移往右側安坐 大殿以黃色的帷幕佈置 擺設案桌作為王爺的臨時行 宮 東港迎王祭典歷時八天 以 海邊請王 揭開序幕 東港七角頭轎班進入崙 仔頂鎮海公園的海岸邊舉行請王儀式 先由道士將王令一一開光點眼 之後各角 頭的頭籤起乩 各地來參與迎王的宮廟也會抬著神轎一一衝向海邊迎請王爺 接 著由負責大千歲轎班的頭籤登上請水台 以轎棍書寫當科大千歲姓氏 當科大千 歲姓氏僅有主要的祭典人員在迎王前一天根據東隆宮所藏之密冊 一一擲筊確認 後才知道 經過確認無誤之後 立即鳴炮起駕 隊伍浩浩蕩蕩繞行庄母 東港新 街一帶 返回東隆宮 入廟以前需要先進行 過火 儀式 道長在五方火堆前 舉行調營 開火門儀式 並由王爺的乩身親自巡視以後 再讓轎班與信眾一一通 過火堆進行安座 之後連續三天繞行東港境域 祭典期間家家戶戶擺設香案 隨 香信徒眾多 甚至不乏有戴著罪枷隨行者 象徵受王爺處罰 以求改善運勢 51

52 連 續 三 日 的 部 分 結 束 以 後 舉 行 兩 天 的 王 船 法 會, 這 天 的 活 動 較 屬 靜 態, 由 道 士 主 持 相 關 科 儀 大 致 上 內 容 可 以 說 是 王 醮 的 精 簡 版 本 王 船 法 會 這 天 亦 開 放 七 角 頭 轎 班 會 成 員 入 王 府 內 敬 王 隔 日 中 午 遷 船 遶 境 由 溫 府 千 歲 神 轎 帶 頭, 大 千 歲 轎 班 負 責 船 身, 其 餘 六 個 角 頭 負 責 船 桅, 船 錠, 將 王 船 以 人 力 拖 行 的 方 式 繞 行 東 港 鎮 內 主 要 街 道, 這 天 家 家 戶 戶 皆 準 備 替 身 自 己 祭 改 家 人 的 運 勢, 之 後 送 往 東 隆 宮 統 一 蒐 集, 連 同 添 載 的 天 庫 紙 錢 運 往 送 王 地 點 王 船 遶 境 約 在 晚 間 六 七 點 結 束, 稍 作 休 息 以 後, 道 士 在 廟 庭 舉 行 和 瘟 押 煞 的 法 會, 東 隆 宮 負 責 祭 典 事 務 的 內 司 與 王 船 組 人 員 則 著 手 進 行 王 船 的 添 載, 依 添 載 用 品 手 冊 將 簿 中 所 寫 得 各 樣 物 品 一 一 運 入 船 艙 存 放, 亦 即 王 爺 即 將 遠 行, 東 港 居 民 敬 獻 王 船 航 行 中 所 需 要 的 各 種 日 常 用 品, 以 及 相 當 大 量 的 金 銀 紙 錢, 作 為 東 港 人 的 感 謝 之 意 晚 間 子 時 代 天 府 內 舉 行 宴 王, 由 大 總 理 主 祭, 內 外 總 理 陪 祭, 為 五 位 千 歲 爺 餞 別, 宴 王 儀 式 莊 嚴 肅 穆 且 神 秘, 一 般 的 人 員 無 法 入 內 參 觀, 整 個 宴 王 過 程 重 視 宮 廷 禮 儀, 擺 放 供 品 繁 雜 而 多 樣, 足 以 表 現 出 東 港 人 對 於 祭 典 的 謹 慎 與 重 視 宴 王 結 束, 即 開 始 舉 行 送 王 科 儀, 道 士 高 舉 五 色 和 瘟 旗 帶 領, 開 水 路 將 王 船 拖 往 送 王 地 點, 沿 途 宮 廟 與 信 眾 皆 守 在 路 口 為 王 爺 辭 行, 抵 達 海 岸 以 後, 廟 方 人 員 將 天 庫 包 堆 置 於 王 船 週 邊, 並 且 將 三 桅 一 一 立 起, 隨 後 升 起 船 帆 與 帥 旗 帥 燈, 各 轎 班 將 代 天 巡 狩 王 駕 請 入 甲 板 上 的 王 府, 在 船 頭 的 道 士 則 舉 行 祭 船 儀 式, 稟 告 王 爺 迎 王 祭 典 圓 滿 結 束, 接 著 便 開 始 等 待 時 辰, 通 常 選 在 退 潮 的 時 間, 時 辰 一 到 立 刻 點 燃 鞭 炮 燃 燒 王 船, 而 七 角 頭 轎 班 與 各 執 事 者 紛 紛 解 下 頭 上 的 魯 笠 與 腰 帶 默 默 的 回 頭 離 開, 嚴 守 偃 旗 息 鼓, 就 地 解 散 的 規 定, 以 免 瘟 神 兇 煞 尋 聲 回 來, 而 此 後 三 天 東 港 各 漁 船 也 不 准 出 海 捕 魚, 以 免 碰 到 尚 在 東 港 境 內 航 行 的 王 船, 東 隆 宮 與 東 港 居 民 則 逐 漸 恢 復 一 般 的 日 常 生 活, 迎 王 祭 典 就 此 結 束 52

53 3-1-2 曾文溪系統 台南的曾文溪流域是台灣另一個迎王祭典的重點區域 此區的迎王祭典廟宇 之間相互影響 規模盛大儀式隆重莊嚴 營造出一個廣大的王爺信仰區域 此處 有被稱為 台灣第一香 的西港刈香 蕭壠香 麻豆香 土城香 以及安定鄉蘇 厝長興宮的王醮 此區的特點在於迎王祭典與王醮並行 影響區域相當廣泛此處 本計畫案則以有 台灣第一香 美稱的西港刈香作為例子探討 西港鄉位於台南縣西南方 主辦迎王祭典的慶安宮主祀天上聖母 城隍境主 與中壇元帥 每逢丑 辰 未 戌年舉行迎王祭典 西港刈香的歷史發展 根據 黃文博的研究 西港香的起源相傳是乾隆 49 年 1784 由八份姑媽宮所主辦的 迎王祭典45 參與村莊共有三十六庄 後來道光 3 年 1823 曾文溪發生洪水 造成姑媽宮香火中落 村莊勢力衰微無力再度舉行 祭典的主辦權改由西港慶安 宮接手 道光 27 年(1847) 慶安宮廟宇重修落成 第一次舉行王醮並擴大遶境範圍 王船祭典也在此時成形 咸豐 6 年(1856)慶安宮改易請水的地點 由曾文溪畔改 往慶安宮的祖廟鹿耳門北汕尾媽祖宮請水 除了是謁組溯源之外 也藉由香境的 擴大推廣自身的名氣 清同治 10 年 1871 曾文溪改道 造成鹿耳門媽祖宮被 沖毀 慶安宮遂改為在鹿耳門的河道請水 此時期橫跨了清末到日治 活動規模 發展最廣也最快速 這時參與的村莊已經達到七十二庄 民國 29 年 1940 因為往來鹿耳門交通不易 慶安宮決定改往土城保安宮46 進香 將請水儀式改為請媽祖 迎媽祖回西港鑑醮 然而後來在民國 47 年 1958 因為土城媽與北港媽之位階順序發生糾紛 造成西港與土城兩地斷香 最終改往 重建的北汕尾鹿耳門天后宮迎請媽祖 此一改變 延續到今日已經成為固定的祭 典模式 黃文博 南瀛刈香誌 台南縣立文化中心 頁 民 83 今鹿耳門土城正統聖母廟 53

54 西 港 刈 香 與 東 港 迎 王 祭 典 的 不 同 點 在 於 刈 香 與 王 醮 合 而 為 一, 而 王 醮 是 貫 穿 整 場 祭 典 的 重 要 儀 式, 籌 備 時 間 約 兩 年, 前 年 上 元 節 選 拔 主 會 首, 該 年 約 秋 季 時 取 ( 舟 參 ), 並 且 迎 請 總 趕 公 與 廠 官 爺 蒞 臨 監 督, 並 開 始 建 造 王 船, 可 說 是 西 港 刈 香 活 動 的 序 幕, 王 船 完 工 以 後 便 擇 日 安 樑 頭 崁 巾 龍 目, 並 進 行 豎 桅 進 水 出 澳 等 儀 式, 此 後 王 船 便 可 以 接 受 信 眾 參 拜 與 添 載, 廟 方 也 開 始 搭 建 衙 門 與 王 府, 豎 立 燈 篙 農 曆 三 月 下 旬, 慶 安 宮 南 巡 謁 祖, 先 前 往 佳 里 青 龍 宮 迎 請 保 生 大 帝 擔 任 隨 陣 瘟 醫 參 與 遶 境, 接 著 前 往 台 南 府 城 隍 廟 謁 祖, 順 道 巡 視 分 香 廟 宇 聯 絡 感 情, 南 巡 歷 時 一 天, 由 於 位 置 遙 遠 分 散, 因 此 偏 遠 路 途 以 車 巡 方 式 通 過 前 往 北 汕 尾 鹿 耳 門 天 后 宮 迎 請 媽 祖 則 選 在 王 醮 舉 行 的 前 一 天, 由 於 慶 安 宮 媽 祖 是 由 鹿 耳 門 所 分 香 出 來, 請 媽 祖 鑑 醮 兼 有 謁 祖 朝 聖 的 意 味 隔 天 夜 間, 慶 安 宮 前 往 南 海 埔 王 船 地 請 王, 隊 伍 抵 達 王 船 地 便 將 現 場 佈 置 完 全, 道 士 將 紙 糊 王 爺 神 像 開 光 以 後, 在 銅 鑼 上 擲 筊, 三 個 聖 筊 為 記, 代 表 王 駕 降 臨, 隨 即 隊 伍 遶 境 返 回 慶 安 宮, 正 式 開 啟 所 有 的 祭 典 科 儀 西 港 刈 香, 遶 境 與 王 醮 儀 式 是 同 時 間 分 開 進 行, 王 府 戒 律 森 嚴, 王 醮 科 儀 則 是 繁 瑣 複 雜, 參 與 者 僅 有 道 士 與 五 主 會 等 少 數 人, 一 般 民 眾 不 能 參 與 西 港 刈 香 在 王 醮 開 始 前 先 舉 行 火 醮 恭 送 火 神, 再 緊 接 者 舉 行 三 朝 王 醮, 不 過 醮 典 日 數 超 過 三 日, 並 且 又 排 出 五 朝 醮 才 有 的 朝 天 懺, 因 此 規 模 實 際 超 越 三 朝 47 西 港 刈 香 之 重 頭 戲 在 於 三 日 的 遶 境, 遶 境 範 圍 遍 及 西 港 區 佳 里 區 七 股 區 安 定 區, 參 與 遶 境 庄 頭 共 有 九 十 六 個 村 莊, 大 多 村 莊 皆 是 自 行 籌 組 業 餘 陣 頭, 僅 有 少 部 分 村 莊 因 為 人 數 或 是 傳 承 不 易 的 關 係 改 聘 請 職 業 陣 頭, 西 港 刈 香 最 大 的 特 色 即 是 這 些 文 武 藝 陣, 五 陣 以 宋 江 陣 金 獅 陣 為 主, 並 且 有 所 謂 的 腳 巾 組 織, 用 以 區 分 各 隊 伍 中 不 同 的 派 系 源 流, 同 腳 巾 的 隊 伍 可 以 互 相 合 併 演 出, 若 不 同 顏 色 47 謝 榮 宗, 台 灣 的 王 爺 廟, 遠 足 文 化, 頁 115, 民 96 54

55 的腳巾混入則可能會被視為挑釁 是此處武陣的一大特色 文陣則有牛犁歌陣 天子門生 南管 水族陣等等靜態形的藝陣 這些藝陣在訓練完成以後便擇日往到慶安宮 開館 這日的陣頭表演則會 將所學的所有套路全數演出 也僅有在此時可以看到陣頭完整的演出 西港刈香 的遶境活動因為有九十六個村莊共同協議所制定的遶境規則 遶境的素質因而提 高 鮮少發生衝突 亦成為台灣廟會之典範 曾文溪流域的送王時辰與東港正好 相反 夜間請王而在早上送王 送王時進行唱班 將王爺與中軍府等神尊請上王 船安座 由道士進行打船醮儀式 接著 開水路將王船拖往王船地 送王過程相 當熱鬧 不若東港的靜默低調 眾人直到王船完全火化才紛紛離開 下午道士團 舉行西港五角頭的普渡作為句點 朴子溪系統 朴子溪流域以布袋鎮與東石鄉最為密集 此地區的迎王祭典規模小而簡單 但又相當頻繁 活動時間較短通常僅一至三日 王船也多以紙糊為主 因此可以 維持每年舉行 朴子溪流域的王爺信仰研究 目前文獻僅林伯奇有深入研究 分 別發表於嘉義文獻及其個人碩士論文 林伯奇研究指出 東石鄉 43 座廟宇中有 39 座王爺廟 4 座為陪祀 其中有 十九處聚落有迎送客王儀式 可分為 初夏型 年尾型 聖誕型 綜 合型 一年多次型 及 五年一科型 而客王爺的種類則有 南巡五府千 歲 南北巡五府千歲 代天巡狩千歲爺 北巡五年千歲 繳旨 千歲爺 48 此處本計畫案以東石鄉塭港村福海宮民國 年 為例 49 民國 94 年 2005 農曆 8 月 12 上午眾神祇至海邊迎請中軍爺入境 乩童為中軍 48 參見林伯奇 嘉義東石鄉迎客王信仰之研究 嘉義文獻 嘉義縣太保市 嘉義縣 政府 2009 頁 同上 頁

56 爺 紙 像 開 光, 象 徵 千 歲 爺 兵 馬 已 進 駐 民 國 95 年 三 月 中 旬 由 神 明 指 示 王 傳 王 船 豎 舟 参 ;3 月 30 日 上 午 前 往 南 鯤 鯓 與 東 石 港 口 宮 進 香, 並 恭 請 神 尊 至 村 中 作 客 看 戲 ;4 月 1 日 卯 時, 村 民 攜 祭 品 至 廟 前 拜 天 公 與 準 備 祭 改 ; 接 著 由 村 中 大 輦 手 輦 一 同 前 往 海 邊 搭 設 的 請 王 台, 所 有 神 明 皆 需 下 轎 於 請 王 台 中 恭 迎 千 歲 爺, 待 李 府 千 歲 降 駕 乩 童 指 示 客 王 已 靠 岸, 此 時 手 輦 起 駕 衝 入 海 中 迎 接 客 王 上 岸, 並 來 回 五 次 以 示 迎 請 五 位 客 王, 此 時 居 民 歡 呼 放 鞭 炮, 然 後 返 回 福 海 宮 客 王 請 至 福 海 宮 後, 神 轎 會 遶 行 庄 內 安 營, 更 換 營 頭 新 的 五 營 旗 與 竹 符 安 營 巡 境 後, 紙 糊 中 軍 神 像 及 五 張 王 位 移 至 廟 前 搭 設 的 王 府, 再 由 李 府 千 歲 乩 童 開 光 王 身, 再 開 光 王 船, 王 船 紙 糊 師 父 糊 上 安 龍 目, 然 後 乩 童 會 指 示 王 船 出 廠 及 恭 送 時 間 下 午, 各 家 戶 準 備 供 品 至 廟 口 祭 拜, 約 晚 上 10 左 右, 由 五 府 千 歲 手 輦 起 駕, 逐 一 恭 請 王 爺 上 船, 豎 起 船 帆, 隨 即 恭 送 至 海 邊 火 化 嘉 義 沿 海 地 區 之 迎 王 祭 典 重 視 迎 送 客 王 的 本 身, 通 常 不 會 同 時 舉 行 王 醮, 與 台 南 高 雄 屏 東 等 規 模 盛 大 的 迎 王 祭 典 差 異 不 小, 活 動 形 式 也 顯 得 比 較 自 由 輕 鬆, 不 若 其 他 地 方 的 繁 文 縟 節, 而 且 祭 典 的 主 持 人 並 不 是 道 士, 而 是 乩 童, 就 如 同 是 王 爺 親 自 帶 領 信 徒 執 行 祭 典 的 各 個 程 序, 這 也 是 相 當 大 的 不 同 林 伯 奇 指 出, 50 東 石 的 迎 客 王 信 仰 雖 傳 自 原 鄉, 但 因 應 在 地 地 理 人 文 環 境 改 變 亦 有 新 習 俗 出 現 ; 他 進 一 步 指 出 這 種 信 仰 儀 式 的 三 大 特 色 : 一 是 儀 式 空 間 的 轉 換, 客 王 可 能 是 來 監 督 醮 典 巡 狩 綏 靖 地 方 前 來 祝 壽, 不 同 的 客 王 因 職 責 不 同, 賦 予 居 民 的 約 束 力 與 期 待 也 不 同 ; 而 儀 式 中 無 形 的 客 王 透 過 發 輦 與 開 光 變 為 有 形 的 形 體, 再 因 火 化 而 回 歸 無 形, 週 而 復 始 地 一 次 又 一 次 重 建 整 個 信 仰 架 構, 讓 村 民 在 儀 式 中 得 到 傳 承 的 知 識 其 二 是, 儀 式 中 以 奉 玉 旨 代 天 晉 陞 加 封 特 派 留 任 巡 狩 等 詞 語, 不 斷 強 化 天 地 君 親 師 的 倫 理 關 係 其 三 是, 王 爺 的 主 客 位 置 有 著 流 動 性 的 變 化 50 同 上, 頁

57 第二節 嘉義沿海迎送客王信仰 布袋鎮王爺信仰概況 蔡泊蕙的研究指出 布袋鎮的王爺信仰有三大區域性特色 1. 原鄉之移民信仰多數仍為各庄頭的信仰中心 布袋鎮地區鄉土神明的興盛反映著台灣早期移民社會之特質 台灣漢人 移民多來自閩南和粵東 布袋地區的移民則多數來自於福建的泉州 漢人移 殖的過程亦將閩人多神之民俗與神明信仰帶到台灣 可明顯看出移民信仰者 包含玄天上帝 保安宮 清水祖師 清水宮 開漳聖王 歲化宮 九 龍三公 布袋嘉應廟 新塭嘉應廟 龍珠宮 魍港太聖宮 蕭府大帝 岑 都境武聖殿 蕭府大帝殿 等 此一型態的廟宇 多以舉家族遷移的聚 落居多 因為一開始即為該地區多數人的信仰中心 所以在發展的過程中通 常穩定且快速融合當地之特色後 產生一些台灣區域性的發展特色 且多數 呈現於廟會活動與祭典中 2. 王爺信仰的比例高達三分之二 從表 3-1 的統計資料中可以看出 布袋鎮的主要信仰為王爺信仰 媽祖 信仰與城隍信仰 其中媽祖與王爺同被歸類為海神之信仰 這由布袋鎮之地 理位置可看出端倪 總計布袋鎮 44 座廟宇中有 22 座主祀王爺 包含同祀王 爺者 數量則多達 32 座 各自以不同的信仰形態在布袋鎮地區發展且各具 特色 表 3-1 布袋鎮各區主要祀神統計一覽表51 區域 過溝區 景山區 布袋區 新塭區 小計 合計 主祀王爺 同祀王爺 主祀媽祖 同祀媽祖 主祀城隍 同祀城隍 原鄉移民廟宇 本表引自蔡泊蕙 嘉義縣布袋鎮地區王爺信仰之研究 頁

58 3. 王爺信仰的廟孙中有出現奉祀王船的情況 船是古代的交通工具 在傳統的宗教儀式中 被轉化為引渡靈魂和遣送 邪煞的重要法物 閩台地區在進行送瘟疫的儀式時 習俗上要懇請代天巡 狩王爺押送瘟神 疫鬼離境 因此王爺所乘坐的法船 習慣上稱之為 王船 也逐漸發展出造船送瘟的特殊王船文化 52布袋鎮地區目前奉祀有王船的廟 宇分別為 布袋的嘉應廟 新塭的嘉應廟 大寮的永安宮 埔仔厝的護安宮 以及岑兜武聖殿 其奉祀的原因不盡相同 但或多或少與 迎王 送王 的 習俗有關(表 2-15) 表 3-2 布袋鎮各區奉祀王船一覽表53 區域 廟宇名稱 王船的由來(奉祀的原因) 景山區 埔仔厝 護安宮 奉祀王船之緣由是因為早期埔仔厝頻遭瘟疫侵襲 布袋庄代天巡狩 府千歲 乃請代天巡狩鎮守庄中 大顯威靈 驅逐瘟疫 庄中始合 境平安 吉祥福祿 為感念代天巡狩之神恩 乃於廟中奉祀王船 景安區 大寮永安宮 查無資料 布袋區 布袋嘉應廟 民國十七年時 澎湖望安鄉永安村人士受雇來台造帆船 為答謝三 公爺神恩敬獻 布袋區 岑兜武聖殿 武聖殿奉祀王船的原因 起因於布袋區歷年來建醮時 造王船的地 點均在武聖殿前的廣場 而武聖殿中有ㄧ水手爺 如同船長熟悉船 上的一切事物 因此可達到監督的功效 所以建醮時客王壇均會設 置在武聖殿 此王船就如同客王爺的行館 新塭區 新塭嘉應廟 延續祖先的信仰 新塭每年均會 迎客王 據老一輩的傳聞 在 每年放養虱目魚苗後 約農曆 3 月 27 日 代天巡狩 遊山客王及 游海客王 均齊會巡境新塭境內 因此建醮時均會有遊山 游海兩 艘王船 過溝區 建德宮 相傳早期亦奉祀有王船 目前無奉祀王船 根據記載建德宮的 二王公 據傳係 客王之首 除庇蔭本地家祥康泰外 均在外地替被不正神侵犯之廟宇排難解 厄 在建德宮庄內每若建醮或有其他大祭典不用請客王 送王船 不設狀元府就是二王公之聖意 謝宗榮 台灣的王爺廟 (台北縣新店市 遠足文化 2006 年) 頁 24 本表引自蔡泊蕙 嘉義縣布袋鎮地區王爺信仰之研究 頁 50 58

59 3-2-2 嘉義沿海 請客王 信仰 林伯奇在 嘉義東石鄉迎客王信仰之研究 一文中 以 在地神 客神 客王 三者的關係 來分析神明之間位階的關係 由主變客的關係轉化 以及 地域性的特色 而在東石與布袋共九十幾個聚落中 其中有三十二個聚落有迎客 王信仰 54儀式變異不大 有很多共通處 且這些聚落先民都來自福建南安 晉 江等地 有原鄉信仰模式 在地神 是指聚落庄廟本身所供奉 共同祭祀的神明 客神 是指在村 廟慶典時 迎請教上層或有交陪關係的廟宇神明來村中作客 稱 請神 或 請 佛 迎神 除了聯絡村與村的關係 有些地方也會將神明之間的關係親屬 化 例如媽祖與王爺會以姊弟相稱 55而外來的神明有時也會協助處理村中的重 大要事 56藉由宗教關係產生強大的防禦組織 而 客王 與客神同樣是從外地 請來的神明 差別在於 客神 是他廟的神尊 而 客王 無神尊形體 非常年 奉祀於廟中的神祇 而是屬於臨時性的 奉玉皇大帝指令 巡狩四方 燮理陰陽 有先斬後奏的權利 待任務完成後 必須回天繳指 或是再巡狩他地 57 從 在地神 客神 客王 三者的關係所進行的儀式活動 包括所 謂的 進香 是指分香出去的小祭祀團體或分靈廟回祖廟謁祖過爐 藉此增加靈 力或是商借兵馬的廟會活動 請王 或稱請神 的儀式多數出現在廟中有重 大神明慶典的情況 且因應不同的活動請王又有不同的用意 基本上有 助神威 58 及以 湊 看 熱鬧 59兩種意涵 由於嘉義縣布袋鎮位於北港朝天宮 東石港 54 林伯奇 雲嘉濱海鄉鎮迎客王信仰之研究 台北 台北大學民俗藝術研究所碩士論文 p 新塭人便認為 尹王爺與南鯤鯓王爺是 同袍兄弟 56 例如今年新塭衝水路迎客王過程中 尹王爺於部分當晚即指示隔日迎客王上岸之後 要請南 鯤鯓舊三王 開基正身 綁上四轎起輦 處理要事 指明年要建醮 林伯奇在其碩論中 將客王整理出幾種類型 包括 遊山 遊海元帥 十三巡海元帥 五府千歲 南北巡千歲爺 代天巡狩千歲爺 繳旨千歲爺 及 五年千歲 等 58 以布袋嘉應廟來說 每年九龍三公爺聖誕部分時 均會到東石港口宮 朴子配天宮 南鯤鯓 代天府恭迎 開基之天上聖母 及開基舊三王 吳府千歲 尊駕 參加部分祈安活動 據廟方的 說法 九龍三公爺係地方之神明其神力有限(嘉應廟並沒有設五營駐紮兵馬) 加之不同的神明有 不同的職掌 邀請三尊神駕帶來各自的兵馬共同部分 可以助長神威順利的解決事情 而會請代 59

60 口 宮 朴 子 配 天 宮 中 寮 城 隍 廟 與 南 鯤 鯓 代 天 府 的 中 間 地 帶, 因 此 需 要 請 王 時 多 數 會 去 這 幾 個 地 方 邀 請 至 於 請 客 王 儀 式, 主 要 意 涵 在 於 神 明 生 日 時, 好 朋 友 之 間 相 互 款 待 同 享 歡 樂 林 伯 奇 的 研 究 指 出, 雲 嘉 沿 海 某 些 地 區 在 某 些 特 定 的 節 日, 均 會 有 請 客 王 儀 式 ; 所 奉 請 的 客 王, 此 種 儀 式 常 因 區 域 性 之 不 同, 而 有 所 差 異 布 袋 鎮 有 請 客 王 儀 式 者, 迎 接 之 客 王 幾 乎 為 巡 海 系 統 的 客 王 爺, 僅 新 塭 嘉 應 廟 同 時 迎 請 巡 海 與 巡 山 客 王 布 袋 區 請 客 王 的 模 式 經 過 調 查 之 後 大 同 小 異, 請 客 王 的 時 間 均 在 神 明 生 日 時, 且 多 為 一 年 一 次, 僅 東 宮 廟 一 年 四 次, 其 用 意 在 於 好 朋 友 之 間 相 互 款 代 同 享 歡 樂, 其 迎 請 客 王 的 地 點 均 在 離 廟 宇 不 遠 的 濱 海 之 處, 迎 請 的 客 王 均 為 巡 海 之 客 王 爺 布 袋 東 宮 廟 請 王 之 前 廟 方 會 用 一 疊 金 紙, 上 方 寫 上 代 天 巡 狩 以 代 表 客 王 爺 的 神 尊, 之 後 用 神 轎 到 海 邊 迎 請 客 王 爺, 以 擲 杯 的 方 式 確 認 是 否 已 迎 請 到 王 爺, 迎 請 上 岸 的 王 爺 統 稱 客 王 爺 並 沒 有 確 定 是 那 一 尊 神 明 送 客 王 則 多 數 為 當 日 慶 典 結 束 後 即 以 神 轎 送 至 海 邊, 燒 香 放 炮 後 將 代 表 神 明 的 金 紙 化 火 儀 式 即 告 完 成 但 布 袋 嘉 應 廟 稍 有 不 同, 因 神 明 慶 典 前 一 天 有 全 庄 性 之 祈 安 部 分 活 動, 所 以 提 前 一 天 請 王 隔 天 才 送 王 不 過, 建 醮 時 的 請 客 王 儀 式 就 較 為 隆 重, 廟 方 會 依 南 鯤 鯓 五 王 的 形 象 塑 造 五 尊 王 像, 以 代 表 五 位 客 王 爺, 之 後 嘉 應 廟 東 宮 廟 武 聖 殿 永 安 宮 以 及 六 月 戶 中 各 出 一 組 大 輦 透 過 儀 式 請 王 降 臨, 客 王 爺 如 降 臨 會 出 示 ( 大 輦 會 寫 出 ) 名 號, 儀 式 即 告 完 成 根 據 地 方 人 士 表 示, 這 個 儀 式 的 進 行 有 時 相 當 的 冗 長, 全 憑 客 王 爺 意 旨 天 巡 狩 吳 三 王 的 原 因, 是 因 為 吳 三 王 在 民 間 給 人 雄 壯 威 武 的 神 明 特 性 見 蔡 泊 蕙, 嘉 義 縣 布 袋 鎮 地 區 王 爺 信 仰 之 研 究, 頁 藉 由 神 明 的 生 日 邀 請 交 陪 廟 宇 的 神 明 來 做 客 兼 看 戲 60

61 表 3-3 布袋鎮廟宇請王 請客王狀況一覽表60 廟宇 名稱 布袋 嘉應 廟 神明誕辰 請王地點 九龍三公 爺誕辰 請王 南鯤鯓代天府 東石港口宮 朴子配天宮 除了邀請神明來做客之外 最主要是為了部分之時助 長神威 據地方耆老表示 三公爺屬地方庄主 南鯤 身代天府係代天巡狩 而布袋鄰海因此亦邀請具有海 神性格的媽祖 方便於部分時處理不同性質的事件 請客王 廟埕前方鄰海處 除了擔任客人的角色外 尚參與祈安部分 發揮其代 天巡狩的功能 請王 南鯤鯓代天府 北港媽祖廟 中寮城隍廟 朴子配天宮 迎客王 王船碼頭(現為一 連接大海之水道 近陸點) 請王 南鯤鯓代天府 嘉義城隍廟 新港奉天宮 請客王 廟宇附近鄰海處 請王 地方神明 3/26 兵分兩路到北港朝天宮恭請 糖甘媽 朴子配 天宮 正身三媽 中寮城隍廟 正身三城隍 南 請客王 廟宇附近鄰海處 請王 城隍爺 馬鳴山五年千歲 南鯤鯓五府千歲 請客王 廟宇附近鄰海處 請王 中寮城隍廟 東石港口宮 南鯤鯓代天府 請客王 純粹當客人 欣賞酬神戲 (5/4) 新塭 嘉應 代天巡狩 尹王爺誕 廟 辰(3/28) 岑兜 武聖 殿 蕭府大帝 聖誕 (5/17) 白沙 永安 宮 張聖真君 (張公爺) 後寮 東宮 廟 三太子 (9/9) 鏈府千歲 (10/1) (11/9) 過溝 建德 李府千歲 (4/26) 宮 60 請王原因 本表日期均為農曆 鯤鯓 開基吳三王 中午於庄東會合後祈福部分 3/27 由於祈安部分在前一天午後即已結束 因此此處 的迎客王爺 邀請來做客的成分居多 因為沒有部分之舉 因此請王純粹是邀請來做客 純粹當客人 欣賞酬神戲 因為周姓在布袋庄僅為小角頭 因此較無能力 請 王 但有恭請地方神明與客王爺來看戲的傳統 因為沒有部分之舉 因此請王純粹是邀請來做客 純粹當客人 欣賞酬神戲 建德宮平時並不會請王 建醮時方有此一舉動 無 本表引自蔡泊蕙 嘉義縣布袋鎮地區王爺信仰之研究 頁 97 61

62 第四章 2011 年新塭衝水路迎客王祭典儀式 第一節 衝水路的緣起與演變 新塭嘉應廟 衝水路 迎客王 祭典的淵源已經相當久遠 民國 98 年 2009 由嘉義縣政府指定為縣定民俗 公告文號 府文資字第 號 根據新塭當地傳說 農曆 3 月 28 日為嘉應廟內尹府千歲聖誕日 巡山巡海 等共二十位客王爺 為了替尹王爺祝壽 因此提前一天在農曆 3 月 27 日齊聚新 塭王爺窟 讓民眾迎請上岸共襄盛舉 由此可以推測 迎客王祭典應該是在尹府 千歲入祀嘉應廟之後而逐漸發展出來的祭典儀式 四十多年前 新塭庄內尚流傳著許多與客王爺相關的禁忌與傳說 據目前約 50 多歲的庄民們回憶 在當時只要到了農曆三月 長輩就會勸告小孩不要常到 嘉應廟前亂晃 傳說客王爺麾下的兵馬會在三月時陸續抵達嘉應廟駐守 長輩深 怕調皮的小孩會冒犯到這些先遣部隊 造成莫名生病或受到驚嚇等狀況 另外於 農曆 3 月 28 日夜間送王之時 庄民必須將所有的燈火熄滅 並且將睡夢中的小 孩喚醒 送王的隊伍僅能由八柱老大及部分工作人員參加 女人與小孩是嚴格禁 止參與的 然而當路燈普及化以後 全庄熄火肅靜的規定也逐漸失去效力 最終僅能要 求送王沿途所經過的人家熄火而已 而在本次的觀察記錄當中 我們也發現不少 的大約中高年級以上的小孩跟隨隊伍走到王船碼頭 據傳原本不該進入王船碼頭 的人若誤闖禁地會被尹王爺的四轎趕出去 但是早在好幾年前尹王爺就不再驅趕 小孩了 信徒認為這代表此禁忌已經在尹王爺的默許之下被打破 因此送王以後 的四轎偶爾會交由小孩試抬 趁此時培養新的轎班 不過目前在送王之時仍然是嚴格禁止女性參與 據此可以發現 隨著時代的 演變 迎送客王的祭典其規範性逐漸的降低 原先莊嚴神秘的送客王 已經能容 許非執事人員以外的民眾參與 這也是祭典的一大變遷 根據嘉應廟第九屆主委蔡崇明先生所述 早先嘉應廟的迎客王祭典的規模其 實不大 隊伍組成也較為簡單 僅有鑼鼓與自組的龍陣牛陣等陣頭參與 當時分 62

63 靈各地的宮壇不多 不若今日的熱鬧景況 自黃海樹先生接任主任委員以後 有 意要對外推廣迎客王祭典 因此在報章 電視媒體的曝光度增加 成功打響知名 度以後 參加迎客王的分靈宮壇增加 並且多聘請陣頭參與 為了不落人後 除 了原先本庄的龍鳳陣 星牛陣之外 嘉應廟也因應時勢 在廟宇財務狀況許可的 情況下聘請外地陣頭參與 為祭典活動增色不少 圖 4-1 恭送客王後 四轎交給小孩試抬 嘉應廟迎客王祭典原先僅侷限於新塭庄參與 祭典的規模不大 儀式的進行 也較為簡單 然則在祭典獲得外界重視以後 嘉應廟的祭典文化也逐漸產生些微 的變化 例如早先客王安座之時並沒有司儀主持儀式 僅由主任委員簡單誦讀嘉 應廟管理委員會等一同參拜 祈求客王保佑新塭平安等簡單吉祥文句 最近幾年 嘉應廟為了更突顯客王安座的隆重性 邀請前任委員翁榮津先生擔任司儀的職務 誦讀的文案也由他自行撰寫 雖然這並非正式的讀疏儀式 但卻可以見到廟方開 始留意祭典的精緻化 由於電視與報章雜誌等媒體的報導 使得新塭迎客王知名逐漸大增 新塭人 因而產生了榮譽感 對於迎客王這樣的地方大事 地方人士逐漸開始構思祭典如 何舉行才會體面好看 民俗文化並非不可變動 相反地民俗祭典能夠在每次地變 動當中 自我充實 從素樸轉為精緻 從原本小型的庄頭廟會轉型為全縣到全國 63

64 知名的祭典 任何廟宇的民俗慶典都是在一段長久時間的變動之下呈現在今之眾 人的眼前 從最初簡單的鑼鼓陣到現今本庄與外地陣頭的參與 這些元素逐漸充 實新塭嘉應廟的祭典文化 新塭這裡的祭典文化還在逐漸成長 值得繼續觀察 圖 4-2 特別佈置過的迎神台 64

65 第二節 2011 年衝水路迎客王儀式記錄 敬秉上蒼 邀請客王 農曆 3 月 25 日深夜 新塭嘉應廟前燈火通明 雖然時刻將近午夜十二點 但新塭庄內各家戶的門前都擺放著滿滿一桌的供品 等待著燒金紙的居民們利用 這短短的時間 打開話匣子聊聊最近誰發生了什麼趣事 或是對我們這群半夜還 在廟口拿著相機猛拍照的不速之客感到好奇 61頻頻探問到底在拍什麼 走到嘉應廟前 老廟祝 老陳 小心翼翼的佈置祭祀天公的香案 在正式祭 拜之前 老廟祝還拿著飄著縷縷香煙的淨爐 從頂桌到下桌乃至於三官燈座 都 必須用薰香燻過一次 以確保整座祭壇的潔淨 因為這是用來邀請玉皇上帝降臨 的筵席 必須格外的慎重 天公桌分為頂 下兩桌 下桌擺設全雞 豬肉 魷魚等三牲以及鳳梨 蘋果 橘子等三種水果 頂桌則放置代表三官大帝的燈座 以及象徵山珍海味的鹽 生 薑 紅豆 白糖 鮮花素果 蠟燭 香煙 甘茶 米酒 後方掛上三色篙錢 三 色篙錢置中 黃色篙錢則掛在左右 黃色燈座代表天官 紅色代表地官 綠色則 是代表水官 頂桌下方用壽金墊桌腳 象徵與塵世隔離 而且墊桌腳的壽金也大 有學問 後方墊桌腳的壽金是橫放 前桌的壽金則是直放 兩者結合呈現為一個 丁字 象徵出丁 希望能夠保佑新塭的婦女能多生出男丁 這是過去農業社會所 保留下來的期望 人丁旺盛就能夠幫助家裡耕作 在這樣簡單的祭祀儀禮當中 仍然可以從這些小地方窺見 新塭居民祭祀天公 除了稟報上蒼今後兩天的祭典活動之外 也是透過擺設 香案與遠方的客王爺們聯繫 邀請祂們前來新塭赴約 廟方委員們在這短短一個 小時以內 進行三次團拜 輔以敬茶敬酒 在華人的文化裡 三這個數字代表多 數 無三不成禮 藉由三次的團拜與敬茶酒的簡單儀式 透露出廟方人員對於祭 典的恭敬態度 而我們也發現 神案的擺設與祭祀的儀禮都是由老廟祝佈置與指 61 為生動說明衝水路迎客王儀式的在地意義 本節部分文字敘述 將同時交互採用第一人稱與 第三人稱 描述主觀感受 情境氛圍 客觀儀式過程及其代表性意義 65

66 導 是否也表現了在現代的社會 即使是廟方的委員也淡忘了傳統的祭祀禮俗 負責傳續這套禮儀的責任就落到了老廟祝的身上 午夜 12 時最後的團拜結束 嘉應廟透過廣播宣佈可以燒金燃炮了 霎時偌 大的新塭庄 從四面八方響起了鞭炮聲 在這樣靜謐的夜裡顯得特別明顯 家家 戶戶也點燃了金紙 熊熊的火光伴隨著偶而隨風揚起的火星 順著煙霧緩緩升上 空中 似乎代表著將新塭人的祈求帶到了遠方的天際 天公伯與客王爺的手裡 一 敬秉上蒼 邀請客王 雖然是深夜時分 但嘉應廟前燈火 依然通明 信徒的捐獻 是廟宇祭典活動的最 大助力 公佈善心人士 除了是表 達敬意之外 也提高了捐獻者的名 聲 廟內外滿滿的鮮花寫滿了信徒與 友廟的祝福 66

67 老廟祝擺設祭祀天公的供品 神桌 上的三個燈座代表了天官 地官 水官 墊桌腳的壽金也大有學問 前腳橫 放 後腳直放 結合起來是個 丁 字 象徵出丁 這是傳統農業社會 最大的期望了 老廟祝用淨爐燻淨燈座與篙錢 雖 然拜天公的設置相當簡單 但是從 這個燻淨的動作來看 可以知道他 們的慎重態度 委員先對廟內主壇 參拜三公爺及 殿中諸神眾神 67

68 無三不成禮 這天夜裡 委員們總 共向神案祭拜了三次 在老廟祝的指導之下 副主委恭敬 地拿起酒壺敬酒 敬茶 敬酒也要 各三次 子時一到 委員們鳴炮燒金 廟口信眾所擺設的香案 供品沒有 太多的規範約束 有些人家的擺設 似乎比大廟還要豐富 68

69 信徒的心意 就在火光與灰燼中緩 緩升空 象徵傳到了客王爺與天公 的手裡 時間一到 廟方廣播大家可以燒金 燃炮了 瞬間炮聲由新塭各個角落 傳來 金桶裡的火光也一戶一戶地 燃起 圖 4-3 敬秉上蒼 邀請客王系列 不遠千里 迎神作客 農曆 3 月 26 日早上 嘉應廟的工作人員將神轎推到廟前廣場整理 每個人 都忙著自己的事 迎請客神是這天早上最重要的行程 嘉應廟人員兵分二路 一 路前往北港 朴子與鹿草 另一線則直接前往南鯤鯓代天府 迎請開基吳府千歲 與六三王 62我們隨著前嘉應廟主委一同去迎請各地的客神 本以為嘉應廟會帶 著陣頭與信眾前往 但實際上僅有嘉應廟的前主任委員洪春福與蔡清正先生兩人 十分的低調 第一站是北港朝天宮 這天虎尾的拱雲宮正好也到朝天宮迎請媽祖回村裡遶 境 朝天宮廟前擠滿了人潮與各式藝陣好不熱鬧 與新塭嘉應廟低調的迎請方式 有著強烈的對比 委員們先持香稟告聖母以後 帶著身份証與印章前往櫃台辦理 迎請神尊的手續 嘉應廟現今皆迎請 建堂媽 建堂是該尊媽祖的聖號 在朝 62 開基六三王 為南鯤鯓吳府千歲最有名氣的分身 現在多代替開基吳府千歲接受各地的迎請 69

70 天 宮 裡 重 要 的 媽 祖 神 像 皆 有 聖 號 作 為 稱 呼, 如 : 天 水 媽 朝 生 媽 新 興 媽 等, 亦 是 朝 天 宮 的 一 大 特 色 根 據 新 塭 地 方 的 傳 說, 過 去 新 塭 迎 客 王 時 皆 是 迎 請 副 三 媽 與 會, 某 一 年 副 三 媽 正 好 被 外 地 村 莊 先 行 請 走, 朝 天 宮 便 讓 新 塭 人 將 糖 郊 媽 ( 因 為 發 音 的 關 係, 以 前 新 塭 人 皆 誤 稱 糖 甘 媽 ) 63 請 回 作 客, 當 時 新 塭 地 方 正 發 生 嚴 重 瘟 疫, 但 是 當 糖 郊 媽 一 抵 達 新 塭 庄 口, 天 空 立 刻 下 起 大 雨, 庄 民 以 熱 烈 的 鑼 鼓 與 鞭 炮 迎 請 媽 祖 入 庄 作 客, 這 樣 一 連 下 了 三 天 的 雨, 瘟 疫 竟 然 也 就 此 平 息, 於 是 新 塭 庄 民 對 於 糖 郊 媽 特 別 的 感 恩 尊 崇, 後 來 便 改 為 迎 請 糖 郊 媽 不 過 這 幾 年, 在 朝 天 宮 擁 有 特 殊 地 位 的 糖 郊 媽, 亦 有 近 兩 百 年 的 歷 史, 為 了 保 護 古 文 物, 朝 天 宮 改 讓 嘉 應 廟 迎 請 資 歷 較 為 年 輕 的 建 堂 媽, 雖 然 如 此, 並 未 影 響 迎 請 北 港 媽 祖 的 習 俗 離 開 北 港, 我 們 一 行 人 抵 達 了 朴 子 配 天 宮, 配 天 宮 也 是 台 灣 中 南 部 頗 具 盛 名 的 媽 祖 廟, 歷 史 相 當 悠 久, 如 今 配 天 宮 正 在 整 修, 無 法 看 到 廟 宇 的 全 貌, 所 有 的 神 像 只 能 遷 就 於 簡 易 的 紅 色 鐵 皮 大 殿 之 中 靜 待 整 修 完 成 當 洪 春 福 先 生 表 明 來 意 以 後, 配 天 宮 廟 方 人 員 立 刻 進 入 大 殿 將 配 天 宮 三 媽 請 了 出 來, 配 天 宮 三 媽 在 信 徒 的 心 目 中 也 是 非 常 靈 驗 的 媽 祖, 據 傳 有 相 當 多 的 神 話 故 事 皆 以 三 媽 為 主 角 朴 子 三 媽 請 上 車 後, 與 北 港 建 堂 媽 比 肩 而 坐, 接 著 一 行 人 往 鹿 草 中 寮 前 進, 中 寮 安 溪 城 隍, 爵 位 為 顯 佑 伯, 原 先 是 中 國 福 建 省 安 溪 縣 的 城 隍 爺, 因 為 安 溪 人 移 民 台 灣, 為 了 祈 求 平 安 而 將 城 隍 香 火 傳 遞 到 鹿 草 中 寮, 安 溪 城 隍 十 分 靈 驗, 是 嘉 義 地 區 相 當 興 盛 的 信 仰, 每 當 農 曆 5 月 28 日 城 隍 爺 聖 誕, 中 寮 安 溪 城 隍 廟 除 了 有 大 量 的 進 香 團 湧 入 之 外, 嘉 義 地 區 各 個 安 溪 城 隍 分 靈 宮 壇 與 神 明 會, 不 約 而 同 的 在 這 幾 天 聘 請 戲 班 演 戲 酬 神, 這 一 天 只 要 看 到 何 處 人 家 在 大 肆 慶 祝, 就 是 在 慶 祝 安 溪 城 隍 聖 誕 63 糖 郊 媽 : 原 為 北 港 糖 郊 所 供 奉 的 神 尊, 後 來 糖 郊 式 微 無 力 供 奉 才 將 糖 郊 媽 贈 與 朝 天 宮 糖 郊 媽 為 軟 身 神 像, 身 體 關 節 可 以 活 動, 戴 有 玉 鐲 耳 環 平 時 並 不 出 門 參 與 遶 境, 但 舉 辦 法 會 或 是 信 徒 大 會 董 監 事 選 舉 等 靜 態 活 動 皆 會 迎 請 糖 郊 媽 出 面 坐 鎮 監 督, 猶 如 朝 天 宮 的 內 務 總 管 糖 甘 媽 是 因 為 發 音 所 衍 生 的 錯 誤, 應 是 以 糖 郊 媽 為 正 確 的 稱 呼 70

71 嘉 應 廟 迎 請 的 是 開 基 三 城 隍, 也 是 相 當 大 尊 的 神 像, 迎 請 的 手 續 比 前 面 兩 間 媽 祖 廟 更 為 複 雜, 還 需 要 有 連 帶 保 證 人, 可 見 廟 方 對 於 三 城 隍 的 重 視 與 保 護, 前 主 委 將 三 城 隍 神 像 安 置 於 前 座 並 繫 上 安 全 帶, 這 樣 的 畫 面 十 分 的 有 趣 迎 請 的 車 隊 返 回 新 塭 庄 外, 與 另 一 路 線 迎 請 的 南 鯤 鯓 吳 府 千 歲 會 合 南 鯤 鯓 代 天 府 號 稱 台 灣 五 府 千 歲 信 仰 之 總 廟, 與 南 鯤 鯓 相 隔 不 遠 的 新 塭 與 其 也 有 相 當 深 厚 的 關 係, 甚 至 於 嘉 應 廟 的 尹 府 千 歲, 據 傳 是 南 鯤 鯓 的 第 六 位 王 爺, 因 為 喜 歡 看 戲 而 被 新 塭 人 用 這 樣 的 名 義 邀 請 來 此 坐 鎮, 這 只 是 鄉 野 傳 說, 可 信 度 可 以 存 疑, 卻 也 能 代 表 南 鯤 鯓 代 天 府 在 此 處 的 崇 高 地 位, 使 得 這 一 帶 的 廟 宇 紛 紛 希 望 能 與 南 鯤 鯓 有 所 關 聯 以 提 升 地 位 吳 府 千 歲 在 南 鯤 鯓 的 神 話 傳 說 中 一 直 扮 演 著 相 當 亮 眼 的 角 色, 從 爭 廟 地 與 囝 仔 公 作 戰 負 傷 的 驍 勇 形 象, 開 光 入 神 後 神 尊 抖 動 不 止 等 傳 說 故 事, 皆 顯 示 信 徒 認 為 吳 三 王 靈 驗 異 常, 因 此 迎 請 吳 三 王 前 來 新 塭 除 了 是 與 尹 府 千 歲 兄 弟 敘 舊 以 外, 更 希 望 能 藉 由 吳 三 王 的 神 威 濟 世, 因 此 遶 境 的 過 程 當 中, 吳 府 千 歲 負 起 了 相 當 重 要 的 責 任 坐 四 轎 辦 事 與 吳 府 千 歲 會 合 以 後, 眾 人 稍 作 休 息, 接 著 前 主 委 播 打 了 一 通 電 話 回 廟 裡, 通 知 廟 方 可 以 請 陣 頭 隊 伍 出 發 前 往 東 營 村 口 迎 接 聖 駕 了 一 般 人 家 逢 喜 事 或 是 地 方 廟 宇 舉 行 廟 會 活 動, 皆 會 前 往 外 地 的 人 群 廟 迎 請 庄 民 所 信 仰 的 神 明 前 來 共 襄 盛 舉, 亦 是 供 在 地 信 徒 就 近 朝 拜, 而 從 迎 請 的 神 明 來 看, 也 可 以 得 知 新 塭 是 以 何 地 神 明 為 尊 新 塭 嘉 應 廟 沿 著 古 時 候 的 路 線, 先 前 往 北 港, 再 由 朴 子 鹿 草 返 回, 過 去 是 以 徒 步 方 式 進 行, 回 程 尚 會 經 過 (1) 新 岑 里 海 國 宮 (2) 大 寮 永 安 宮 (3) 埔 仔 厝 護 安 宮 (4) 內 田 見 龍 宮 (5) 新 厝 卿 雲 廟 等 五 個 村 莊, 形 成 一 段 聯 庄 的 香 路, 現 在 這 條 香 路 在 年 例 的 迎 客 王 祭 典 中 已 經 簡 化 不 走, 但 每 逢 建 醮 時, 會 與 這 條 香 路 的 五 座 庄 廟 有 正 式 的 互 動 也 許 是 庄 頭 規 模 小, 經 濟 力 不 好, 如 此 大 陣 仗 的 迎 請 模 式 讓 小 庄 頭 無 力 負 擔, 因 此 改 成 簡 單 模 式 進 行 71

72 二 不遠千里 迎神作客 迎請神尊的隊伍僅有前主委洪春福與 蔡清正兩人 抵達北港朝天宮以後 兩人先向北港媽祖表明來意 朝天宮廟方人員填寫迎請神尊的登記 表 在朝天宮人員的護持之下 洪春福與 蔡清正將 建堂媽 迎請出廟 抵達朴子配天宮 廟方人員知道是新 塭嘉應廟的人員前來 隨後將開基三 聖母交給蔡清正 72

73 兩位媽祖婆並肩安置在座椅上 一行人抵達鹿草鄉中寮安溪城隍廟 辦理迎請神尊事宜 要迎請三城隍可 不簡單 還需要村長擔當保證人 因 為開基三城隍出了閃失可就糟糕了 迎請金身的契約書 至少要有三個人 聯名才能迎請三城隍 手上拿著銀製奏版的安溪三城隍 三 城隍時常供信眾迎請作客 在信徒的 心目中也是非常的靈驗 73