目 錄 目 錄... 2 表 目 錄... 5 圖 目 錄... 6 第 一 章 緒 論... 9 第 一 節 計 畫 緣 起... 9 第 二 節 計 畫 內 容... 9 第 三 節 配 合 事 項 第 四 節 計 畫 執 行 說 明 第 二 章 新 塭 與 嘉 應 廟

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1 新 塭 嘉 應 廟 衝 水 路 迎 客 王

2 目 錄 目 錄... 2 表 目 錄... 5 圖 目 錄... 6 第 一 章 緒 論... 9 第 一 節 計 畫 緣 起... 9 第 二 節 計 畫 內 容... 9 第 三 節 配 合 事 項 第 四 節 計 畫 執 行 說 明 第 二 章 新 塭 與 嘉 應 廟 歷 史 源 流 第 一 節 新 塭 之 地 理 環 境 與 聚 落 發 展 布 袋 鎮 聚 落 發 展 與 八 掌 溪 變 遷 新 塭 地 名 由 來 與 聚 落 變 遷 居 民 組 成 新 塭 產 業 概 況 第 二 節 嘉 應 廟 沿 革 及 諸 神 聖 跡 傳 說 嘉 應 廟 建 廟 起 源 嘉 應 廟 諸 神 : 赤 血 丹 心 三 公 爺 嘉 應 廟 諸 神 : 浸 水 王 爺 邋 嘛 性 尹 府 千 歲 嘉 應 廟 諸 神 : 遊 山 客 王 游 天 王 嘉 應 廟 諸 神 : 後 殿 古 佛 南 海 金 觀 音 新 塭 朝 天 宮 與 順 府 千 歲 新 塭 城 隍 廟 與 劉 王 爺 第 三 節 分 靈 宮 廟 第 三 章 王 爺 信 仰 與 迎 送 客 王 祭 典 第 一 節 台 灣 的 王 爺 祭 典 概 況 東 港 溪 系 統 曾 文 溪 系 統 朴 子 溪 系 統 第 二 節 嘉 義 沿 海 迎 送 客 王 信 仰 布 袋 鎮 王 爺 信 仰 概 況 嘉 義 沿 海 請 客 王 信 仰 第 四 章 2011 年 新 塭 衝 水 路 迎 客 王 祭 典 儀 式 第 一 節 衝 水 路 的 緣 起 與 演 變 第 二 節 2011 年 衝 水 路 迎 客 王 儀 式 記 錄 敬 秉 上 蒼, 邀 請 客 王 不 遠 千 里, 迎 神 作 客

3 4-2-3 巡 訪 五 營, 清 淨 庄 界 客 王 孜 座, 代 天 巡 狩 八 掌 河 畔, 恭 迎 客 王 星 月 相 隨, 恭 送 王 駕 第 五 章 祭 祀 組 織 與 社 區 動 員 第 一 節 八 柱 八 柱 簡 介 迎 客 王 籌 備 期 中 的 八 柱 運 作 八 柱 結 合 管 理 委 員 會 運 作 八 柱 運 作 機 制 : 兼 具 公 帄 性 與 彈 性 的 義 務 第 二 節 地 方 陣 頭 與 藝 文 社 團 新 塭 龍 鳳 團 新 塭 星 牛 陣 新 塭 嘉 應 廟 虎 爺 會 轎 班 第 六 章 文 化 特 色 與 保 存 建 議 第 一 節 新 塭 迎 客 王 的 祭 儀 特 色 先 孜 營, 再 迎 客 王 以 壽 金 及 燈 座 為 客 王 型 態 四 轎 神 明 靈 動 作 主, 無 道 士 科 儀 客 王 來 祝 壽, 不 是 來 搜 捕 瘟 神 獨 特 的 巡 海 與 巡 山 客 王 爺 廟 口 舉 香 家 戶 方 便 拜 第 二 節 以 民 俗 儀 式 建 構 地 方 認 同 與 想 像 北 港 炮, 新 塭 金 南 鯤 鯓 五 王 的 同 袍 兄 弟 第 三 節 保 存 建 議 文 獻 史 料 的 蒐 集 出 版 與 文 物 清 查 擴 大 凸 顯 嘉 義 沿 海 迎 客 王 活 動 地 方 陣 頭 的 傳 承 網 路 社 團 的 可 能 性 參 考 書 目 附 錄 一 民 俗 及 有 關 文 物 提 報 表 客 王 王 座 客 王 神 像 嘉 應 宮 古 香 爐 菜 碗

4 尹 王 爺 金 尹 王 爺 神 筆 燈 座 二 新 塭 嘉 應 廟 衝 水 路 迎 客 王 縣 定 民 俗 提 報 表 三 審 查 委 員 意 見 與 回 應 期 中 審 查 委 員 意 見 回 應 表 期 末 審 查 委 員 意 見 回 應 表

5 表目錄 表 1-1 工作期程表 本研究整理 表 1-2 工作人員簡歷與分工 表 2-1 布袋鎮聚落出現一覽表 表 2-2 八掌溪歷次河道變遷一覽表 表 2-3 新塭兩里人口統計 2011 年 10 月 表 2-4 新塭嘉應廟諸神祭祀表 表 2-5 布袋鎮九龍三公廟宇運作情形一覽表 表 2-6 新塭嘉應廟各地分靈宮壇 表 3-1 布袋鎮各區主要祀神統計一覽表 表 3-2 布袋鎮各區奉祀王船一覽表 表 3-3 布袋鎮廟宇請王 請客王狀況一覽表 表 5-1 八柱工作分配表 2011 年 表 5-2 嘉應廟歷屆委員名單 表 5-3 新塭龍鳳團員名冊 2011 年

6 圖目錄 圖 1-1 工作階段流程圖 圖 1-2 計畫執行架構 圖 2-1 嘉義縣各鄉鎮位置圖 引自布袋鎮公所網站 圖 2-2 康熙末年倒風內海形勢圖 圖 2-3 清朝以來八掌溪河道變遷示意圖 圖 2-4 布袋鎮各里位置圖 引自布袋鎮公所網站 圖 2-5 新塭地區衛星地圖 GOOGLE MAP 圖 2-6 台灣堡圖 嘉義廳大坵田西堡新塭庄 圖 2-7 新塭街景 派出所紅綠燈附近為過去的八掌溪渡口 圖 2-8 翻溝寮 圖中河道為八掌溪舊河道 圖 2-9 新塭嘉應廟 圖 2-10 嘉應廟前皇天賜福牌樓 圖 2-11 嘉應廟諸神奉祀位置圖 圖 2-12 新塭嘉應廟九龍三公神像 圖 2-13 尹府千歲神像 圖 2-14 游天王神像 圖 2-15 新植榕樹於廟前 讓游天王綁座騎黃虎 圖 2-16 台北青龍宮是參加衝水路最積極的分靈廟 圖 2-17 嘉應廟分香及友廟分布地圖 圖 4-1 恭送客王後 四轎交給小孩試抬 圖 4-2 特別佈置過的迎神台 圖 4-3 敬秉上蒼 邀請客王系列 圖 4-4 不遠千里 迎神作客系列 圖 4-5 尋訪五營 清淨庄界系列 圖 4-6 客王安座 代天巡狩系列 圖 4-7 八掌河畔 恭迎客王系列 圖 4-8 星月相隨 恭送王駕系列 圖 5-1 新塭角頭分布略圖 圖 5-2 民國 100 年四轎由頂黃負責 圖 5-3 新塭龍鳳團 圖 5-4 新塭星牛陣 圖 5-5 新塭嘉應廟虎爺會 圖 5-6 迎客王期間 廟內神尊安置位置圖

7 凡例說明 1. 關於年代 1 統一用詞 荷蘭時期 明鄭時期 清領時期 日治時期 戰後 取 代光復後 民國時期 日治時期用日曆 日明治 日大正 日昭和 3 清領及日治 後面加西曆 如 清道光 3 年 1823 日大正 2 年 年以後應直接用民國加註西曆 或直接寫西曆 如 民 國 100 年 2011 或直接寫 2011 年 2. 關於數字 年代 數目 一律用阿拉伯數字 3. 關於文字 1 統一用字 記錄 動詞 /紀錄 名詞 規劃 動詞 /計畫 名 詞 部分 蒐集 提升 2 格式 A4 規格 橫排 標準版面 上下 2.54 左右 3.17 頁碼置中 字型為新細明體 若有引用文字則用標楷體 字體大小 章 標題 20 號字 標楷體 均於頁首第一行 置前 節 14 號字 與前段 後段距離均為 0.5 列 置前 小節 12 號字 與前段 後段距離均為 0.5 列 置前 內文 12 號字 首行空 2 字 每段與前段距離 0.5 列 行距 1.5 倍行高 左右對齊 格式 段落 與前段距離 0.5 列 左右對 齊 3 如有台語用語 以括弧注音 注音系統採用教育部 台羅拼音系 統 7

8 4 表格文字 統一用新細明體 12 級 單行間距 4. 關於註解 1 全書以論文格式加註 於當頁呈現 插入 參照 註腳 2 格式 統一於標點後的右上角加數字 半型 如 加註書目格式 專書 作者 書名 出版地 出版社 出版年 頁 論文 作者 論文 書名 出版地 出版社 出版年 頁 文後 參考書目 格式 專書 作 者 出版年 空一格 書名 出版地 出版社 論文 作 者 出版年 空一格 論文 雜誌 第ㄨ卷第ㄨ期 出版地 出版社 頁

9 第一章 緒論 第一節 計畫緣起 本縣於民國 98 年登錄民雄 大士爺祭典 及新塭嘉應廟 衝水路 迎客王 為縣定民俗 本案針對此二項民俗分別進行調查研究 其成果將以 嘉義縣縣定 民俗民雄 大士爺祭典 調查研究計畫案 及 嘉義縣縣定民俗新塭嘉應廟 衝 水路 迎客王 調查研究計畫案 兩案呈現 第二節 計畫內容 民雄大士爺祭典 嘉義縣縣定民俗民雄 大士爺祭典 調查研究計畫案 本案工作內容包 含 大士爺祭典 此項民俗及其相關文物 研究重點為祭典過程 歷史源流 文 物調查與詮釋 居民互動併入研究內文中 細項工作內容包含 1. 廟宇與當地的信仰關係 2. 祭典舉辦過程 3. 祭典儀式意義之詮釋 4. 祭典的歷史源流及演變 5. 祭典與當地社群的生活型態互動 6. 典重要文物的製作 使用時機 使用方式及象徵意義 7. 本項民俗是否有傳承問題 敘明目前 或可能 瀕危及重要項目 並擬 具保存策略 提出完整且具體的儀式保存輔導制度 新塭嘉應廟 衝水路 迎客王 9

10 嘉義縣縣定民俗新塭嘉應廟 衝水路 迎客王 調查研究計畫案 本案 工作內容包含新塭嘉應廟 衝水路 迎客王 此項民俗及其相關文物 研究重點 為祭典過程 歷史源流 文物調查與詮釋 居民互動併入研究內文中 1. 廟宇與當地的信仰關係 2. 祭典舉辦過程 3. 祭典儀式意義之詮釋 4. 祭典的歷史源流及演變 5. 祭典與當地社群的生活型態互動 6. 祭典重要文物的製作 使用時機 使用方式及象徵意義 7. 本項民俗是否有傳承問題 敘明目前 或可能 瀕危及重要項目 並擬 具保存策略 提出完整且具體的儀式保存輔導制度 第三節 配合事項 填寫民俗及有關文物普查表格 針對文物部分之調查 以文化建設委員會文化資產總管理處籌備處頒發之民 俗及有關文物表格呈現 如無法以表格呈現之內容者 以附表方式或其他經審查 委員同意之方式呈現 數位影音記錄 二項民俗之舉辦過程需全程進行影音記錄 數位化影音檔案格式至少為 1. 影像檔 檔案格式為 JPEG 檔 色彩模式為 RGB 色調深度為每像素 16-bits 解析度為 300dpi 2. 視訊檔 檔案格式為 AVI 影像大小為 像素 3. 聲音檔 立體聲 協助網頁資料上傳 10

11 嘉義縣縣定民俗民雄 大士爺祭典 調查研究計畫案 及 嘉義縣縣定民 俗新塭嘉應廟 衝水路 迎客王 調查研究計畫案 調查成果應上傳至機關指 定之網頁 第四節 計畫執行說明 計畫流程 本案以民雄大士爺與新塭嘉應廟之民俗活動為研究對象 其前置作業流程與 研究範圍分析如前節所示 因兩案為個別祭儀 彼此沒有干係 因此 規劃為兩 組成員進行調查研究作業 其作業流程如下 蒐集文獻史料 準 備 階 段 廟方聯繫交流 人員訓練分組 訪談名單預擬 儀式記錄 田 調 階 段 執事人員訪談 信眾訪談 錄音攝影 成 果 展 示 資料分析考證 研究報告撰寫 建立專屬部落格 結案付印 圖 1-1 工作階段流程圖 11

12 1. 個案分析 布袋新塭嘉應廟 衝水路 迎客王 儀式 於民國 100 年 月 29 日 農曆 3/27 舉行 本組工作人員全程記錄祭典儀式之流程並展開相 關調查研究工作 民雄大士爺主要祭典儀式 於民國 100 年 月 20 日 22 日 農 曆 7 月 21 日至 23 日 舉行 本團隊除先進行文獻探討與聯絡等前置作業 取得廟方慨允 並於祭典儀式期間獲得全力協助 2. 文獻探討 無論民雄大士爺或新塭嘉應廟之民俗祭儀 前人均已累積不少經驗與成 果 本案在提送服務建議書之前 即已完成兩廟之文獻探討與背景資料分析 作業 以此為基礎 可進一步衍伸發展現代化的儀式詮釋 過去基於我庄 我群的儀式信仰 亦即 從相關文獻研究中 分析兩個案在相關信仰民俗活 動中的脈絡性意義 3. 聚落研究 廟宇信仰的祭祀圈 學界研究頗多 本案研究對象所在聚落 分屬於民 雄與布袋新塭地區 其區域發展特色 聚落形成與空間分佈特色 都必須加 以探討分析 才能就民俗信仰儀式 廟宇落成 居民參與 祭祀範圍之間 取得脈絡性的連結 4. 田野調查與記錄 本案在儀式進行的過程中 必須進行嚴謹而全面的田野調查與記錄工作 針對祭典過程 儀式行為 使用文物法器 進行各項完整訪談 攝影與記錄 5. 資料整理與文案撰寫 12

13 本案最終在建立調查研究成果之報告書 資料整理與文案撰寫 依論文 APA 格式要求撰寫 並委由本案顧問進行審查前校正審稿 再依期程彙交 委託單位進行審查流程 6. 影片剪輯與網站製作 將兩廟祭典儀式過程 依儀式階段剪輯 其格式規範依合約要求辦理 並製作影音光碟檢附 同時 亦將文字與影音資料上傳至專屬部落格 嘉義 縣民俗采風錄 共有影音及文字 12 篇 工作期程 本案依前述計畫期程 需按合約完成工作計畫內容 1. 期中報告 自簽約後 70 日內提交 嘉義縣縣定民俗民雄 大士爺祭典 調查研究 計畫案 及 嘉義縣縣定民俗新塭嘉應廟 衝水路 迎客王 調查研究計畫 案 兩案之期中報告 6 份供機關召開期中報告審核 2. 期末報告 廠商於期中報告審查修正通過後 70 日內 提交 嘉義縣縣定民俗民雄 大士爺祭典 調查研究計畫案 及 嘉義縣縣定民俗新塭嘉應廟 衝水路 迎客王 調查研究計畫案 兩案之期末報告書 6 份 供甲方召開期末報告審 查 3. 結案報告 廠商於期末報告審查修正通過後 20 日內提送 嘉義縣縣定民俗民雄 大 士爺祭典 調查研究計畫案 及 嘉義縣縣定民俗新塭嘉應廟 衝水路 迎 客王 調查研究計畫案 兩案 修正定案之彩色調查研究報告各 20 份 及 黑白調查研究報告各 20 份 光碟各 10 份予機關 13

14 表 1-1 工作期程表 本研究整理 月份 工作項目 4 5 6月 月 上 中 7月 下 上 中 8月 下 上 中 9月 下 上 中 10 月 下 上 中 11 月 下 上 中 工作團隊籌組 蒐集文獻史料 嘉應廟祭儀紀錄 服務建議書提送 合約簽定 祭儀文獻資料整理 期中報告及審查 大士爺廟儀紀錄 田野訪查 田野資料分析考證 影帶剪輯整理 部落格建置 期末報告及審查 期末報告修正 結案 團隊簡介與分工 1. 團隊特色 兼具專業文化資產研究與地方生活感 理論與實務結合的文化資產專業研究 本工作團隊的計畫主持人與協同主持人 均出身自雲林科技大學文化資 產維護研究所 且對地方文史研究均有十年以上的第一線實務經驗 既能充 分掌握文資法所要求的專業調查 亦能以豐富的文史經驗來掌握宗教民俗祭 典活動的地方感 例如 協同主持人沈錳美於民國 92 年 2003 即已擔任 新塭風華 一書的文編及美編 對嘉應廟衝水路迎客王儀式與地方生活 有最直接的瞭 解與熟悉 協同主持人蔡金鼎於民國 82 年 1993 即以嘉義大士爺廟為研 14 下

15 究專題 多次參與祭典儀式活動 近年 並多次與本案顧問洪敏麟教授多次 前往民雄大士爺廟 朴子配天宮參與相關民俗祭典活動 既專業且從在地生活出發的顧問團隊 本計畫特別邀請對台灣宗教民俗有深入研究且著作等身的黃文博先生 擔任總顧問及期中 期末報告的內部審定工作 在送交文化處審查之前即可 做好專業的品質把關 另本案兩位專案顧問蘇銀添與蔡榮欽先生 原本即是 新塭風華 一書 的作者群與攝影照片提供 兩位投入新塭地方文史與廟務工作多年 本身即 有書寫與田野記錄的深厚功力 本案原欲邀請他們擔任專案研究人員 惟因 其工作繁忙不克深入參與 乃同意擔任專案顧問 並提供他們過去十多年所 記錄的活動照片 在民雄大士爺廟部分 本案顧問東海大學洪敏麟教授 為內政部前古蹟 審議委員會委員 對於大士爺廟歷史沿革知之甚詳 民國 74 年 1985 大士爺廟列為三級古蹟過程 洪顧問全程參與 並予以支持通過 對於本案 大士爺調查研究報告的撰寫 當能提供許多寶貴的史料與建議 2. 布袋嘴文化協會簡介 民國 85 年 月 3 日 一群志同道合的朋友成立 布袋嘴文化 工作室 透過田野文史調查 書寫 蒐集老照片等活動 分享土地與生活 記憶的感動 並且致力於鄉土教育 建立屬於布袋的地方文史觀 推動社區 總體營造 自然生態環境保護等工作 同時陸續出版了 布袋導覽圖 打 開布袋 布袋嘴月刊 推動地方文化新生 是一場與時間競技的接力賽 為了讓地方文化工作 永續發展 在民國 91 年 2002 年 02 月 03 日正式登記立案為 嘉義縣布 袋嘴文化協會 本會宗旨是 結合地方熱心人士 深耕鄉土文化 提升 15

16 生活品質與在地價值 本會主要的任務包括 1.田野調查 重現歷史風華 凝聚居民血脈相連的情感 2.建立生活與產業文化特色及內涵 營造社區新 風貌 3.關懷環境生態 提升生活品質 4.其他與本會宗旨相關之事項 從 民國 85 年 月至民國 100 年 2011 這十多年來 我 們隨著台灣社區營造的進程 一步一腳印 除了用心關懷地方文化事務與整 體發展 自民國 92 年 2003 起更聚焦在鹽業文化資產這個議題上深耕 在文建會及嘉義縣政府的肯定與支持下 以一系列的計畫與活動來蒐集 理 解 詮釋鹽業與布袋這個小鎮的關係 3. 人員分工與職掌 表 1-2 工作人員簡歷與分工 擔任職稱 姓名 經歷 職務分工 計畫主持人 蔡炅樵 1.台灣時報記者 1 新塭嘉應廟 衝水路 迎客王 2.嘉義縣布袋嘴文化協會總幹事 研究報告主撰 3.嘉義縣 93 年度社區總體營造推動委 2 行政統籌與工作分配 員會委員 協同主持人 沈錳美 1. 新塭風華 文編 美編 2.新故鄉雜誌社特約記者 3.台灣鹽博物館展示教育組專員 4.北門社區大學專案 1 新塭嘉應廟 衝水路 迎客王 研究報告協撰 2 行政執行與分工 協同主持人 蔡金鼎 1.台中市大坑文史工作室負責人 2.台中市大坑文化協會理事長 3.台灣東鯤文史協會理事長 4.嵐厝企業社創意總監 1 民雄 大士爺祭典 調查研究 報告主撰 2 服務建議書統整撰寫 助理研究員 謝建民 1.台灣東鯤文史協會總幹事 2.大葉大學業界講師 1 大士爺廟行政聯繫作業 2 田野調查與記錄 助理研究員 蕭博文 1.台灣東鯤文史協會常務理事 2.中興大學歷史系 1 民雄 大士爺祭典 調查研究 報告協撰 2 田野調查與記錄 助理研究員 黃偉強 1.雲科大文資系 1 新塭嘉應廟 衝水路 迎客王 田野調查與記錄 助理研究員 林雲偉 1.布袋嘴文化協會專案執行 2.新塭國小閩南語支援教師 1 新塭嘉應廟 衝水路 迎客王 田野調查與記錄 行政助理 戴桂紅 1.布袋嘴文化協會執行秘書 1 計畫行政聯繫 財務與核銷等 16

17 擔 任 職 稱 姓 名 經 歷 職 務 分 工 專 案 總 顧 問 黃 文 博 1 台 南 縣 文 獻 委 員 2. 台 南 縣 教 育 局 鄉 土 語 言 輔 導 團 召 集 3. 台 南 縣 地 方 文 化 館 推 動 小 組 委 員 1 專 案 總 顧 問 2 儀 式 祭 典 諮 詢 3 報 告 書 內 容 審 閱 校 正 4. 台 南 縣 南 瀛 學 南 瀛 文 化 研 究 叢 書 召 集 人 專 案 顧 問 蘇 銀 添 1. 新 塭 風 華 主 編 2. 嘉 義 縣 文 獻 編 輯 委 員 3. 嘉 義 縣 志 布 袋 區 編 撰 顧 問 1 專 案 顧 問 2 諮 詢 及 協 助 訪 談 3 提 供 老 照 片 4. 布 袋 鎮 ( 新 塭 ) 復 興 社 區 發 展 協 會 創 會 總 幹 事 專 案 顧 問 蔡 榮 欽 1. 新 塭 風 華 攝 影 文 字 2. 藍 辰 工 作 室 ( 社 區 文 史 ) 3. 倒 風 內 海 工 作 室 ( 攝 影 ) 1 專 案 顧 問 2 諮 詢 及 協 助 訪 談 3 提 供 老 照 片 專 案 顧 問 洪 敏 麟 1. 台 灣 省 文 獻 委 員 會 編 撰 顧 問 2. 內 政 部 古 蹟 審 議 委 員 3. 東 海 大 學 歷 史 系 副 教 授 1 專 案 顧 問 2 祭 儀 意 涵 諮 詢 3 大 士 爺 信 仰 諮 詢 4. 台 灣 東 鯤 文 史 協 會 顧 問 專 案 顧 問 洪 誠 1. 民 雄 聲 光 照 相 館 負 責 人 2. 嘉 義 縣 民 雄 鄉 中 樂 社 區 後 補 監 事 3. 國 家 廣 播 文 物 館 解 說 員 1 專 案 顧 問 2 諮 詢 及 協 助 訪 談 3 提 供 老 照 片 17

18 嘉義縣文化處 布袋嘴文化協會 嘉應廟 專案顧問 蘇銀添 蔡榮欽 協同主持人 沈錳美 專案總顧問 黃文博 大士爺廟 專案顧問 洪敏麟 洪誠 計畫主持人 蔡炅樵 協同主持人 蔡金鼎 行政助理一名 助理研究員四名 文書作業 行政支援 會計財務 文史調查 文獻探討 資料分析 報告撰寫 圖 1-2 計畫執行架構 18

19 第二章 新塭與嘉應廟歷史源流 第一節 新塭之地理環境與聚落發展 布袋鎮聚落發展與八掌溪變遷 布袋鎮地處嘉南平原海岸線的中間 同時也位於嘉義縣的西南隅 是嘉義縣 臨海的兩大鄉鎮之一 鎮內多平地 為八掌溪多次改道逐漸淤積而成的海埔新生 地 土地面積大約 59 平方公里 人口約 人 1北與東石鄉為鄰 南隔八掌 溪與台南縣北門鄉接壤 西臨台灣海峽 東南有義竹鄉 東北則臨朴子市 本鎮 目前有二十三個里 圖 2-1 嘉義縣各鄉鎮位置圖 引自布袋鎮公所網站 陳美鈴在 台灣地名辭書 卷八 嘉義縣 指出 布袋鎮早期屬於倒風內海 的一部分 隨著海灘浮覆地出現 移民者進駐 才慢慢的發展起來 依據主要的 拓墾區塊可將布袋鎮區分為四大區域 過溝區 布袋區 景山區及新塭區 但 1 嘉義縣布袋鎮戶政事務所全球資訊網 2011 年 11 月 5 日 19

20 若依土地墾殖的先後順序 則可依其拓墾方向之差異 區分為東北農業地區的拓 墾與西部沿海地區的拓墾 本鎮聚落最早出現的地方 多數具有位居水運要衝的 區位條件 例如 虎尾寮 今好美里 扼有古魍港內海出入口的青峰闕 早在 明萬曆元年 1573 即出現聚落 冬港 今東港里 位於大坵田 內田 及北 中桁 東安庄 之東 康熙年間八掌溪改道經冬港出海 始見開發 根據陳美鈴在 台灣地名辭書卷八 的整理 表 2-1 指出 布袋地區大部 分的主次要聚落 在清代同治初年即已形成 2 他主要是從文獻記載 公文類纂 寺廟調查 等資料中 針對出現聚落的時間點做整理 但有時拓墾者的移入到 聚落的出現 聚落出現到完成拓墾 其界線並不容易清楚的劃分出來 表 2-1 布袋鎮聚落出現一覽表 年代 街庄名稱 聚落數 明代萬曆 虎尾寮 魍港 1 清代康熙 冬港 前東港 樹林頭 新南勢竹 下庄子 3 雍正 半月 1 乾隆 布袋嘴 過溝仔 過溝 貴舍 考試潭 4 嘉慶 0 道光 新塭 1 咸豐 大寮 內田 2 同治 後東港 溪墘 番仔溝 崩山 鹽地仔 金京林 菜 8 補廍(菜舖廍) 洲仔寮 光緒 郭岑寮 後壁寮 新厝仔 合計 3 23 布袋西部沿海古為倒風內海魍港海域 土地墾成年代多較晚 是嘉義縣開發 最晚的地區 古魍港海域分布於八掌溪的新 舊河道之間 包含昔日龜仔港出海 地區 根據 台灣府志 高拱乾 1695 所載 八掌溪 自鹿仔埔山東南出 西過上茄冬之北 諸羅山之南 又西過 小龜佛山 迤邐數里匯於猴樹港 入於海 陳美鈴 台灣地名辭書 卷八 嘉義縣 嘉義縣太保市 嘉義縣政府 2008 年 頁 166 高拱乾 台灣府志 台灣史料集成編輯委員會 2004 年 頁 86 20

21 猴樹港指現今之朴子 東石一帶 直至康熙末年 八掌溪發生了有史記載以 來的第一次改道 又根據 諸羅縣志 周鍾瑄 1717 所載 八掌溪發源於玉山 過枋仔岸 阿里 牛朝 俱山名 之西南 為八 掌溪渡 邑治南 抵郡渡此 至於白鬚公潭 有竹筏渡 過小龜 佛山 有竹筏渡 西出為冬港 商船到此載五榖 南出青峰闕 入於海 4 八掌溪至白鬚公潭 今頂潭 下潭一帶 經小龜佛山 向西流入冬港 今 東港 由南邊的青峰闕 今虎尾寮 入海 十八世紀中葉 乾隆年間 八掌 溪第二次改道 據 重修台灣府志 范咸 1751 記載 八掌溪已經不是從冬 港入海 而是由井水港 今鹽水港 流注倒風內海 5 圖 2-2 康熙末年倒風內海形勢圖6 4 周鍾瑄 諸羅縣志卷之一 封域志 台灣史料集成 清代台灣方志彙刊 第三冊 (台 北市 文建會 2005 年) 頁 范咸 封域志 山川 重修台灣府志卷一 台灣文獻叢刊第 105 種 頁 20 6 盧嘉興 八掌溪與青峰闕 輿圖纂要 台南縣政府 民國 70 年 頁 95 21

22 從 1904 年的 台灣堡圖 中得知 八掌溪自井水港以下流路大致與今相同 而張瑞津等人根據 1904 年以來的地圖分析指出 八掌溪受曲流作用影響 河道 擺動十分頻繁 尤其是後崛以下至渡子頭之間的河道最為明顯 曲流帶寬可至一 公里 河口段在 1904 年到 1990 年間向西延伸 1973 公尺 1926 年 八掌溪河口 段流路再次北移 匯集龍宮溪北流入海 原河口則被泥沙所淤填 1930 年代洪 水再度沖開沙洲 使得河道又恢復成西流 八掌溪自清代以來 下游河道至少變 動了五次 如下圖 7期間南北擺幅達 20 公里 都是因洪水事件所引起 由此可知 從康熙末年開始 由於八掌溪改道注入倒風內海 與同樣注入倒 風內海的急水溪 挾帶大量的泥沙淤積於河口 使得內海逐漸縮小 至 18 世紀 中葉 清雍正 乾隆年間 八掌溪第二次改道 此次的改道使原流經冬港的舊溪 道變為小溪 後改稱為龍宮溪 冬港也因溪道逐漸淤塞而廢港 原為沙洲之布 袋嘴 因此與北側之大坵田 北中桁相連而成為陸地 圖 2-3 清朝以來八掌溪河道變遷示意圖 7 張瑞津 石再添 陳翰霖等著 台灣西南部嘉南海岸平原河道變遷之研究 師大地理研 究報告 第 27 期 1997 年 頁

23 18 世紀末 乾隆 嘉慶年間 八掌溪再度改道 昔日海域或淺灘漸成天然 的海埔新生地 海岸線逐漸外移 倒風內海亦不復存在 表 2-2 河流貫穿新 生地出海 過往的海埔地隨著轉型為溪埔地 先人陸續移入開發 開始多從事漁 業經營 新塭 今布袋新塭地區 郭岑寮 今布袋新岑地區 聚落逐漸成形 表 2-2 八掌溪歷次河道變遷一覽表 次序 河道改道時間8 經過地方 第一次改道前 嘉義經水上 龜佛山 由東石附近 東石附近 出口處 出海 一 康熙末年 自龜佛山向西流經冬港 由龍宮溪 郭岑寮附近 入海 二 乾隆16年以前 由井水港入倒風內海 經倒風內海 好美寮南方 出口入海 三 不確定 由井水港向西南經義竹東方 由好 好美寮北側 美寮西側出海 四 約十九世紀末 由井水港向西經義竹東方 由好美 好美寮北側 寮東西兩側分流出海 五 民國 23 年 1934 河口段自好美寮改向西南入海 好美寮漁港 同治年間蚊港虎尾寮因淤塞日益嚴重 終於由繁華而至廢港 沒落 相反的 北方之布袋嘴佔其舟楫之利 快速發展 帆檣林立 商業鼎盛 全面取代蚊港虎 尾寮 成為全台知名的港口 大致上 荷蘭時期以來布袋地區的發展重心原本是 在好美里附近 魍港 蚊港所在地 隨著清末八掌溪河道變遷與鹽埕開闢以後 逐漸轉移至北方約二公里的布袋港 布袋嘴 新塭地名由來與聚落變遷 新塭位於嘉義縣布袋鎮最南端 在行政區域上被劃分為新民里與復興里 隔 著八掌溪與台南市北門區的南鯤鯓相望 北面與新岑里相鄰 西邊則與古稱虎尾 8 資料來源 改編自陳文尚 陳美鈴纂修 嘉義縣志 卷一 地理志 嘉義縣太保市 嘉 義縣政府 2009 年 12 月 頁

24 寮的好美里相連 東南邊則是義竹鄉 新塭聚落被省道台 17 線所貫穿 是南北 往來的交通要道 居民以養殖魚業為主要經濟活動 17 世紀 清朝康熙年間來自福建晉江縣東石鄉的蔡姓宗族前來台灣開墾定 居於現今虎尾寮一帶 今布袋鎮好美里 後來在東邊發現一塊適合養殖的海埔 新生地 便在此開發漁塭 兼設立草寮以儲放工具或短暫居住 後來因為往來交 通不便 逐漸有大量居民遷往此地集結成庄 居民慣以 新塭仔 稱呼此地 直 到 18 世紀 新塭仔 終於成為附近最大之聚落 開始蓬勃發展 圖 2-4 布袋鎮各里位置圖 引自布袋鎮公所網站

25 圖 2-5 新塭地區衛星地圖 Google map 八 王船碼頭 掌 溪 舊 河 道 圖 2-6 台灣堡圖 嘉義廳大坵田西堡新塭庄 25

26 根據日治時期所繪製的台灣堡圖 嘉應廟已經遷移到現今的位置 此時的 新 溫庄 9尚區分為新溫 又稱下頭 頂寮 過溫寮等三個聚落 10此時的八掌溪 尚未改道至新塭南方 而是在新塭本庄一旁流過 對照古今迎客王的地點 可以 瞭解過去的王船碼頭 新塭居民又習慣稱之為 王爺窟 正處在八掌溪舊河道 上 為八掌溪沖積所形成的海埔新生地 現今的王爺窟則因為八掌溪改道 堤防 整建而水泥化 已不復見當時河畔請王的景況 在省道台 17 線開闢以前 新塭的主要交通路線仰賴嘉應廟前的道路 此道 路自北邊的鹽田寮仔 經過新塭朝天宮 城隍廟 再接續嘉應廟通往南方 雖然 看似狹小 卻是古來南北的交通要道 是北部香客往南鯤鯓代天府進香必經道路 新塭本庄聚落發展是以這條道路為中心 商業機能也發展的較為活絡 過去的頂寮聚落離新塭本庄尚有一段距離 直到民國 年代以降 農 漁用地的重整 再加上新建了集合住宅 使得頂寮的人口數激增 並逐漸往四周 圍尚未使用的空白土地發展 最終將原本分開的兩個聚落合併為一起 圖 2-7 新塭街景 派出所紅綠燈附近為過去的八掌溪渡口 9 依據 新塭風華 一書 新塭原名新溫 台灣堡圖記載本地名亦寫作 新溫庄 後因常有水 患 民眾認為與地名溫為水字旁有關 就改為土字旁 沿用至今 10 現今的新塭是以新塭嘉應廟為中心的 大庄 加上 寮仔 塭北 亦稱塭裡 下庄 仔 頂寮 鹽田寮仔 等角頭 26

27 另一個在台灣堡圖出現的 過塭寮 在實地訪查的過程當中 發現並沒有 任何居民知曉 11直到本團隊出示台灣堡圖 詳細的告知該聚落的確切地點位於 新塭西南方 受訪者認為 過塭寮 應該是 翻溝寮 之誤 12也有居民稱為 過 溝仔 13 翻溝寮 之名源自於此地是渡過舊八掌溪以後的第一個聚落 自從 八掌溪改道以後 省道台 17 線沿著舊有河道加蓋開通 使得兩個聚落的天然地 界消失 現今該聚落居民散居於新塭各地 原址僅留下幾戶人家 圖 2-8 翻溝寮 圖中河道為八掌溪舊河道 四寮顧一塭 便是描述新塭與周邊聚落地理位置的俗語 新塭周邊共被四 處以 寮 為名的聚落所圍繞 南方有台南北門的 蚵寮 東邊是義竹鄉的 竿 仔寮 北面與西面則是同屬布袋鎮的 郭岑寮 (新岑里)與 虎尾寮 (好美 里) 先民開墾之時 總在漁塭附近設立草寮儲藏工具或就近看守 形成一寮顧 一塭或是一寮顧多塭的景觀 而新塭因為是塊相當良好的養殖寶地 吸引了周邊 四個聚落的居民前來開墾 反倒形成了四個 寮 照顧一個 塭 的有趣景象 也造就了新塭日後形成大規模集村的景況 11 提到 過塭寮 在地人僅會聯想到北方的 郭岑寮 也就是現在的布袋鎮新岑里 但是地 理位置不同 而且堡圖中已經有郭岑寮的位置 12 訪談蔡榮欽 郭祥泰 13 台灣地名辭書 卷八 嘉義縣 頁 177 指出 過塭寮於日治末年有 30 戶 蔡姓占

28 2-1-3 居民組成 新塭的居民組成主要有蔡 蘇 洪 蕭等四個姓氏 蔡氏是新塭最早遷入的 居民 多來自於虎尾寮 其次蘇姓也是新塭庄內相當強盛的宗族 祖籍最遠可溯 自福建省興化府莆田縣仙跡境 九龍三公信仰即是由蔡姓族人自原鄉所帶來 新 塭塭北聚落是一個純粹的蘇姓聚落 並且在每年的冬至 皆會在道路旁舉行五房 拜祖的祭典活動 成為五房蘇姓凝聚族人意識的重要活動 日治初期 新塭有 261 戶共計 958 人 土屋重雄 日治末年 有 814 戶 是蔡姓 占 蘇姓 占 為主姓 年 10 月 新塭兩里人口數總計 4489 人 表 2-3 新塭兩里人口統計 2011 年 10 月 里別 戶數 男 女 公民數 人口總計 復興里 新民里 現今新塭的洪姓族人其祖先最早是由台南市北門區的小蚵寮(今台南市北門 區保吉里)所遷居而來 現今北門蚵寮保安宮尚有七大戶的角頭組織 其中即有 水頭洪 三房洪 二房洪 三個洪姓角頭 可以知道其宗族規模的龐 大 自蚵寮遷來的洪姓族人多聚集於新塭 頂寮 據 新塭風華 一書所載 早先的 頂寮洪姓 民風可是頗為強悍的 與上述姓氏相比 蕭姓是最晚遷入的姓氏 新塭的蕭姓主要來自布袋鎮新厝 仔 龍江里 主要是日治時期在新塭開闢鹽場 因而召集了大量的新厝仔 內 田 布袋等地居民開發鹽田 主要居住在新塭的 鹽田寮仔 聚落 早先蕭姓並 不屬於各角頭之內 繳交丁錢等義務皆是由該年擔任嘉應廟管理委員會的兩柱處 理 直到民國 57 年嘉應廟重建後才被路內引入 成為路內一份子 14 陳美鈴 台灣地名辭書 卷八 嘉義縣 嘉義縣太保市 嘉義縣政府 2008 年 頁

29 2-1-4 新塭產業概況 新塭顧名思義即可知道此地的主力產業為養殖漁業 由於新塭的地質相當適 合開闢漁塭 自清代以來 便引入了相當大量的漁民前來此地開墾 至民國 34 年以前 新塭所開闢的漁塭已達到了 1000 多甲 但由於先前日本政府開闢鹽田 以及國民政府實施土地改革讓原有的漁塭數量下降許多 迫使不少新塭子弟前往 外地繼續從事養殖漁業 結果使得新塭人的足跡遍布台灣雲嘉南沿海 最後計算 掛名在新塭人名下的漁塭反而變成了 2000 多甲 即使碰到了土地改革 幾乎喪 失所有的土地 但新塭人選擇了往外發展 反倒開闢了一片新的榮景 由此可見 新塭人堅強的韌性 新塭的養殖主要為鹹水漁業 以虱目魚為養殖主力 兼寄養沙蝦 紅蟳等水 產 新塭是台灣相當重要的虱目魚產地 除了大量的漁塭放養之外 還有數家的 虱目魚丸加工廠 為新塭人帶來了可觀的財富 因此新塭在附近還有 富有庄 的綽號 由於新塭養殖漁業的興盛與優越的交通位置 使得新塭的商業機能也比布袋 附近的各村莊還要發達 在國民政府初期 新塭開設了不少的雜貨店 布店 西 裝店 碾米廠 醫院與藥房 提供居民生活娛樂的戲院 撞球間 茶藝館與酒家 也不曾缺席 當商業發展到相當程度以後 娛樂場所也紛紛設立 當時新塭的經 濟可見一般 縱然隨著時代的變遷新塭的繁榮風華已經不再 但還是可以從老街 屋看到過往的風采 日治初期於明治 32 年 1899 公布 台灣鹽田規則 鼓勵台灣人闢墾鹽 田 地方開始有民眾集資申請 在官有海埔地或利用魚塭開發大規模的鹽田 首 先是富紳郭錫五與虎尾寮當地居民合作 開闢約 34 甲鹽田 緊接著蔡籐等人也 集資在虎尾寮開闢 18 甲鹽田 明治 40 年 1907 專賣局還特別在此設置了虎尾 寮出張所就近管理 鹽田開發越來越吸引當地民眾 大正 2 年 1913 虎尾寮東 29

30 側新塭地區的民眾也躍躍欲試 近百名有志者打算闢建一百甲鹽田 但缺乏資本 又無經驗 後來找上郭錫五等金主 於大正 8 年 1919 完成了 50 甲的新塭 舊 鹽田 同年 新成立的日資台灣製鹽株式會社接手這片鹽田的開發與經營 除 了續建尚未完工的 50 甲鹽田 隔年又在西邊 今鹽田寮仔以西 開闢了 137 甲 新鹽田 本區不斷開發 專賣局因此在大正 9 年 1920 設置了布袋嘴支局 新塭出張所 取代虎尾寮出張所來就近管理 日治昭和 18 年 1943 南日本鹽業株式會社在新塭東側開闢 380 甲採鹵鹽 田 主要供應布袋溴素工廠 戰後劃為布袋鹽場第九生產區 繼續產晒 民國 65 年 1976 與 72 年 1983 因為政府的併曬政策 大幅資遣了年紀大的鹽工 失去生計的鹽工在憤怒之下民國 84 年 1995 成立了 鹽工離業權益促進會 爭取權益 民國 90 年台鹽決定全面廢曬 新塭的鹽業也跟著一起走入歷史 15 第二節 嘉應廟沿革及諸神聖跡傳說 嘉應廟建廟起源 新塭嘉應廟原稱嘉應宮 廟名承襲自族人原鄉 福建省泉州府晉江縣東石鄉 仙跡境的嘉應廟 三百年前 自大陸來台拓墾的先民攜帶九龍三公神尊輾轉自虎 尾寮遷到新塭定居 起初僅奉祀於民家神壇 直到清道光 18 年 1838 歲次戊 戌 於新塭 92 番地 現今新塭分駐所旁 建造磚瓦廟宇 形式簡單如同宗祠 起名為新塭嘉應宮 為嘉應廟正式立廟之始 16 光緒 10 年 1884 歲次甲申 經歷了 46 年的風雨侵蝕年久失修 廟宇終究 破損倒崩 當時由四柱董事 蔡鮑 蘇元 黃選 洪租等 發起募集樂捐金貳仟 餘銀元重建廟宇 並迎請南鯤鯓吳府千歲 與游天王 尹府千歲一同選擇新廟地 15 新塭鹽業開發歷程 整理自 台灣鹽 頁 台灣的鹽業 頁 82 及 新塭風華 頁 嘉應廟相關文獻 主要參考 新塭風華 一書 30

31 及現今嘉應廟所在之地 據傳當時房屋緊鄰 取用廟地及施工亦屬不易 南鯤鯓 吳府千歲指示建廟界限 信眾皆樂意自行拆屋 用來建造新廟宇廟庭 民國 54 年 1965 歲次乙己 嘉應廟經歷了 81 個寒暑 廟宇又逐漸毀壞 已然成為危樓 地方士紳與耆老有鑑於此 討論是要重建新廟或是建醮 結果多 願將設醮耗資移作建廟費用 於是重建新廟籌備會成立 並由當時廟方八位董事 蔡德水 蘇爐漢 蘇順發 蔡車 黃福昌 黃茂雄 蔡從 黃登南等 敦請地方 士紳蔡閂為建廟主任委員 蔡榮川 蘇旺 黃鬧凍 蘇乾坤為常務委員 蘇益進 為總幹事 新廟起建時亦增建後殿一座 奉祀南海觀音佛祖 至民國 57 年竣工 成現今大致廟貌 新塭嘉應廟歷經多次大小地動及風雨肆虐 前殿廟頂北小港燕尾折斷 前後 殿及其側室龜縫間隙漏雨 民國 83 年 1994 歲次甲戌年 第五屆管理委員會 有鑑於此 決議翻修廟頂 民國 83 年底 歲次甲戌年葭月 25 日 施工 經本庄 爐下及旅居他鄉和虔信本廟諸神之大德 熱心捐資 在民國 85 年 1996 歲次 丙子 3 月 26 日完成現今之廟貌 民國 89 年 2000 歲次庚辰年梅月 由第六 七屆合力完成 皇天賜福 牌樓乙座 以壯廟觀 圖 2-9 新塭嘉應廟 31

32 圖 2-10 嘉應廟前皇天賜福牌樓 新塭嘉應廟前殿奉祀神尊包括 鎮殿九龍三公 開基正身九龍三公 劍童 印童 尹王爺 尹府千歲 游天王 三王 吳府三千歲 太子爺 白元帥 鳳王爺 將軍府 呼喝爺 肥王 瘦王 五營旗斗 虎爺神君 17及客王船 後 殿奉祀神尊包括 鎮殿南海金觀音 金童 玉女 彌勒佛 十八羅漢爺 福德正 神 註生娘娘 客王船 圖 2-11 嘉應廟諸神奉祀位置圖 17 以上諸神尊 奉祀於前殿正殿中央 客王船則奉置於左前方的案桌上 32

33 表 2-4: 新 塭 嘉 應 廟 諸 神 祭 祀 表 農 曆 日 期 神 明 祭 品 1 月 4 日 迎 神 牲 禮 四 果 壽 金 10 合 1 月 14 日 九 龍 三 公 聖 誕 演 戲 鼓 吹 牲 禮 五 秀 壽 金 460 合 燈 座 30 座 篙 錢 1 月 15 日 玉 皇 大 帝 演 戲 鼓 吹 牲 禮 五 秀 壽 金 66 合 天 公 金 6 副 天 公 座 3 座 篙 錢 3 月 26 日 拜 天 公 演 戲 鼓 吹 牲 禮 五 秀 壽 金 30 合 天 公 金 ( 大 ) 1 副 天 公 座 3 座 篙 錢 3 月 27 日 代 天 巡 狩 聖 誕 鼓 吹 牲 禮 五 秀 菜 碗 ( 白 飯 腰 子 湯 米 粉 湯 冬 瓜 湯 20 碗 葷 食 素 食 各 12 碗 ) 3 月 28 日 尹 府 千 歲 聖 誕 演 戲 鼓 吹 牲 禮 五 秀 尹 王 爺 金 1300 合 燈 座 30 座 篙 錢 3 月 28 日 恭 送 客 王 壽 金 36 袋 燈 座 20 座 篙 錢 紅 布 米 袋 36 包 尹 王 爺 金 20 合 4 月 27 日 游 天 王 聖 誕 演 戲 鼓 吹 牲 禮 五 秀 壽 金 200 合 燈 座 30 座 篙 錢 5 月 4 日 九 龍 三 公 成 道 演 戲 鼓 吹 牲 禮 五 秀 壽 金 600 合 燈 座 30 座 篙 錢 5 月 5 日 端 午 節 演 戲 鼓 吹 牲 禮 五 秀 壽 金 32 合 6 月 6 日 虎 爺 聖 誕 餅 壽 金 30 合 7 月 1 日 中 元 節 普 渡 公 演 戲 牲 禮 五 秀 壽 金 100 合 九 金 36 悃 紙 頭 ( 白 錢 經 衣 36 合 ) 8 月 15 日 福 德 正 神 聖 誕 牲 禮 壽 金 36 合 9 月 9 日 太 子 爺 聖 誕 牲 禮 五 秀 四 果 壽 金 200 合 燈 座 20 座 篙 錢 9 月 15 日 吳 府 千 歲 聖 誕 演 戲 (17 日 ) 鼓 吹 牲 禮 五 秀 壽 金 200 合 燈 座 20 座 篙 錢 9 月 19 日 觀 音 佛 祖 演 戲 鼓 吹 五 秀 壽 金 300 合 燈 座 30 座 篙 錢 11 月 9 日 有 應 公 ( 有 應 公 廟 ) 牲 禮 五 果 壽 金 200 合 九 金 36 綑 紙 頭 ( 經 衣 白 錢 大 16 合 ) 12 月 24 日 送 神 牲 禮 四 果 壽 金 10 合 33

34 值得一提的是 嘉應廟內光緒 7 年 1881 設置的令旗架上 刻有周王爺 劉王爺 18允王爺19 由右至左 下刻客府千歲 但現今廟內供奉的神明 卻 無周王爺 而劉王爺目前由角頭輪流祀奉 也不在廟內 廟方也不知為何如此 嘉應廟每年農曆正月 15 有喊 尾斗錢 之俗 20俗諺 一冬無討 一工無 按 就是說借三公爺錢 一整年沒催討 但在正月十五日下午七時前 一定得還 神明錢 用意在鼓勵村民勇於創業 勤勞打拼 三公爺每年騰出一些錢 分裝一百多個紅包 每包三千元 供庄民借用 明 年得還三千九百元 憑印章 身分證就可借一紅包 因借些錢 相添 作事業 可得神明保佑 可定發財 故庄民趨之若鶩 正月十五日 嘉應廟的貢品 如柑 橘 壽桃等 也喊價拍賣 庄民也熱烈搶購 帶回家 吃平安 此外 嘉應廟準備了較大的紅包 有尹王爺貳萬元 游天王壹萬元 客王爺 貳萬元 三王爺壹萬元 佛祖壹萬元 太子爺壹萬元 三公爺參萬元 等七包 來喊價 而三公爺的參萬元是最後喊價的 故稱 尾斗錢 往往是最高價 喊 得者還附贈八仙彩一幅 金戒指一只 上刻各色神明名號 贈品的種類及數量 由每屆委員會決定的 嘉應廟諸神 赤血 丹心 三公爺 嘉應廟主神九龍三公 又稱 三公爺 三公指的是魏天忠一家三代 祖父 魏了翁 父親魏國佐 以及魏天忠 一家三代忠烈 為宋朝重要 功臣 民間皆以魏天忠為主祀神 魏天忠為宋朝進士 宋恭帝德祐年間擢升御史 是漳郡華崶候卿鄉人 逝於宋景炎 2 年 月 4 日 據傳劉王爺原恭奉在今派出所附近草茅 當時六塊厝的人常帶往好美寮海域牽罟 往往豐收 頂 下西郊及蘇姓族人也共同膜拜 後於每年農曆 8 月 11 日誕辰 於嘉應廟前祝壽演戲 事後 全庄有意願者擲筊 以最多者為新爐主 19 因為語音相同 允 王爺何時寫作 尹 王爺 已不可考 20 蘇振福 嘉應廟尾斗錢 新塭風華 頁 九龍三公之相關比較研究文獻 主要引自蔡崇程 寫在 九龍三公史蹟 之前 布袋嘴 月刊 第 期 2002 年 10 月 11 月 及蔡泊蕙 嘉義縣布袋鎮地區王爺信仰之研究 34

35 關 於 九 龍 三 公 身 世 之 謎, 曾 有 幾 種 不 同 說 法, 民 國 37 年 (1948) 郭 岑 寮 耆 老 蔡 客 前 往 大 陸 福 建 晉 江 東 石 謁 祖 時, 請 教 當 地 大 老, 言 三 公 爺 為 北 宋 廣 東 嘉 應 州 提 巷 人 士, 姓 魏 名 聖 賢, 官 拜 五 軍 都 督 史, 為 宋 帝 飲 毒 酒 ; 此 說 法 一 度 為 新 塭 嘉 應 廟 採 用 多 年 22 民 國 85 年 (1996) 間, 成 功 大 學 教 授 石 萬 壽 應 邀 至 布 袋, 指 九 龍 三 公 分 別 是 李 靖 程 咬 金 及 魏 徵, 而 嘉 應 廟 所 奉 之 九 龍 三 公 就 是 其 中 的 魏 徵 23 民 國 81 年 間, 布 袋 人 陳 振 豐 先 生 前 往 大 陸 福 建, 參 考 東 石 鎮 嘉 應 廟 編 印 蔡 春 草 先 生 之 初 稿 柯 蔡 宗 親 會 文 獻 及 宋 史 後 指 出, 宋 朝 末 年, 元 世 祖 南 侵 中 國, 魏 天 忠 以 文 職 帶 武 職, 護 送 恭 帝 及 益 王 南 奔, 慌 亂 之 中, 恭 帝 失 散 後 魏 天 忠 與 陸 秀 夫 擁 益 王 為 端 宗, 繼 走 金 門, 後 來 移 駐 白 水 營, 最 終 眾 人 逃 至 九 龍 嶺, 遭 到 元 兵 四 面 包 圍, 當 時 元 世 祖 派 使 臣 逼 迫 端 宗 飲 毒 酒 自 盡, 護 守 在 端 宗 身 旁 的 魏 天 忠 喝 退 元 使, 和 端 宗 互 換 衣 袍, 瞞 騙 使 者 代 替 端 宗 飲 毒 而 亡, 由 右 御 使 居 仁 護 帝 突 圍 而 去 至 元 朝 覆 滅, 明 太 祖 朱 元 璋 登 基 後, 於 洪 武 二 年 ( 西 元 1369 年 ) 特 追 封 其 三 代 為 九 龍 三 公 尊 號, 並 敕 建 昭 明 宮 奉 祀 之 後 九 龍 三 公 成 為 福 建 泉 州 晉 江 十 都 東 石 仙 跡 境 莆 陽 蔡 氏 玉 井 戶 珠 澤 戶 西 霞 戶 及 紫 雲 黃 氏 聚 書 丁 氏 蘆 山 蘇 氏 居 民 所 虔 誠 奉 祀 的 保 護 神 日 後 隨 其 子 孫 渡 海 來 台 建 廟 奉 祀, 因 神 蹟 顯 赫, 有 求 必 應, 逐 漸 遍 及 台 灣 各 地, 成 為 民 間 著 名 的 神 祇 24 有 關 於 大 陸 東 石 地 區 民 眾 為 何 奉 祀 三 公 爺? 一 個 普 遍 的 傳 說 是 : 魏 公 天 忠 殉 節 後, 村 民 將 他 葬 於 九 龍 溪 濱 虎 頭 山 麓, 立 廟 奉 祀, 祠 號 嘉 定 宮 ; 洪 武 年 間 山 洪 台 南 : 台 南 大 學 台 灣 文 化 研 究 所 碩 士 論 文,2010 年 現 嘉 應 廟 以 5 月 4 日 魏 天 忠 殉 節 日, 為 聖 誕 日 22 蔡 客 版 本, 廣 東 嘉 應 州 乃 清 代 設 置, 北 宋 並 無, 也 無 五 軍 都 督 史 之 官 名 民 國 87 年 新 塭 嘉 應 廟 前 往 大 陸 東 石 進 香 後, 得 知 採 用 近 50 年 的 蔡 客 版 本 有 誤, 回 台 後 即 做 修 正 23 石 萬 壽 同 時 提 出 蔡 性 族 人 拜 魏 三 公 的 緣 由, 包 括 蔡 姓 祖 先 原 居 河 南 蔡 州, 大 唐 軍 隊 經 過 時 令 軍 隊 不 可 擾 民, 蔡 姓 族 人 感 念 之 ; 宋 代 名 臣 蔡 襄 欣 賞 魏 徵 為 人 處 世, 在 家 奉 祀 其 神 像 然 石 萬 壽 的 說 法 並 不 為 居 民 相 信, 尤 其 是 與 蔡 姓 族 人 信 奉 三 公 爺 的 典 故 鍾 靈 浮 石 差 距 過 大 24 參 見 台 灣 大 百 科 35

36 暴 發, 魏 公 英 靈 化 作 卵 石, 隨 波 逐 流 沿 九 龍 溪 浮 游 到 東 石 海 面 恰 有 蘇 氏 民 眾 正 在 海 中 放 繒, 卵 石 游 入 網 中, 一 連 三 次, 去 而 復 來, 便 說 : 汝 果 靈 聖, 能 幫 我 滿 桶 魚 而 歸, 我 定 將 汝 帶 回 沒 想 到 一 如 所 願, 蘇 氏 即 將 靈 石 帶 回 放 於 海 頭 宮 數 日 後, 鄉 中 群 童 來 玩 遊 戲, 一 童 拾 卵 石 琢 瓦 片, 忽 指 破 血 流, 神 態 恍 惚 口 念 佛 語 讖 詩 九 十 九 首, 鄉 賢 急 錄, 皆 為 五 言 絕 句, 遂 將 浮 石 及 讖 詩 珍 藏 置 於 境 主 宮 裡, 後 聘 名 師 塑 魏 公 坐 像, 將 浮 石 置 於 佛 腹 中, 定 名 為 嘉 應 廟 九 龍 三 公 魏 府, 而 有 浮 石 鍾 靈 之 由 來 25 長 期 投 注 心 力 研 究 布 袋 嘴 蔡 氏 族 譜 的 蔡 崇 程 指 出, 兩 岸 開 放 後 資 訊 交 流, 他 整 理 史 料 及 親 訪 大 陸 祖 居 地, 認 為 陳 振 豐 的 版 本 應 最 接 近 事 實 ; 而 且 他 意 外 發 現 布 袋 嘉 應 廟 塵 封 多 年 的 匾 額 華 封 分 鎮, 26 由 清 代 東 石 玉 井 蔡 族 人 蔡 永 兼 所 著 全 書 達 十 二 冊 的 西 山 什 志 可 得 知, 東 石 嘉 應 廟 的 祖 廟 乃 是 福 建 漳 州 府 華 封 縣 ( 今 華 安 縣 ) 的 茶 烘 魏 公 祠, 兩 者 有 所 呼 應 布 袋 鎮 有 三 座 廟 宇 主 祀 九 龍 三 公, 27 分 別 是 布 袋 嘉 應 廟 新 塭 嘉 應 廟 及 過 溝 鹽 地 仔 龍 珠 宮 ; 另 外 還 有 義 竹 鄉 北 港 仔 ( 今 北 華 村 ) 的 嘉 應 宮 28 布 袋 嘉 應 廟 主 祀 九 龍 三 公 ( 開 基 ), 旁 祀 玉 皇 上 帝 紫 微 大 帝 南 斗 星 君 北 斗 星 君 天 上 聖 母 朱 府 千 歲 ( 天 官 首 ) 巡 王 爺 李 府 千 歲 吳 府 千 歲 忠 烈 公 29 子 龍 公 千 歲 境 主 公 福 德 正 神 右 護 衛 天 將 左 護 衛 天 將 大 舍 爺 小 舍 爺 右 黑 官 爺 左 黑 官 爺, 及 王 船 等 見 河 南 魏 氏 宗 親 網, 26 該 匾 獻 於 民 國 15 年 ( 歲 次 丙 寅 ) 27 好 美 寮 太 聖 宮 為 陪 祀 28 嘉 應 宮 為 北 華 村 庄 廟, 相 傳 兩 百 多 年 前 蔡 姓 先 民 渡 來 來 台 為 求 平 安 奉 請 而 來, 於 昭 和 6 年 ( 1931) 建 廟 參 考 陳 美 鈴, 台 灣 地 名 辭 書 卷 八 嘉 義 縣, 頁 忠 烈 公 30 參 見 嘉 應 廟 出 版 之 2011 年 農 民 曆 布 袋 嘉 應 廟 奉 祀 神 明 暨 聖 誕 千 秋 表 36

37 蔡崇程依布袋蔡氏族譜整理指出 31清乾隆 8 年 1743 東石玉井蔡氏族人 帶著大陸東石三公宮香火東渡來臺 落腳於布袋嘴 以捕魚為生 日久漸成村落 並依家鄉習俗於每年農曆五月四日 隔海遙祝三公爺聖誕 乾隆 17 年 1752 鄉老提議為三公爺擇地建廟 至乾隆 20 年 1755 完成 其形式如宗祠 並命 名為 三公宮 至於三公爺神像 則遣人乘舢板至倒風內海出海口之蚊港銀安 府 今好美寮太勝宮 依該府內九龍三公神像重塑一尊金身 奉回布袋嘴三公 宮奉祀 32 後來又歷經清同治 3 年 光緒 20 年 1894 日昭和元年 1926 之修建 民國 35 年 1946 因廟宇修建已久 決議重修廟宇 遠聘大陸名師來 臺興建宮殿式廟貌 更名為嘉應廟 並建立正月戶 四月戶 五月戶 七月戶 八月戶 九月戶等戶頭 各推選代表及老大共同掌理廟務 民國 61 年 1972 再由信徒發起重建廟宇 歷時五年 於民國 65 年 1976 落成 並成立嘉應廟 管理委員會 由布袋各戶頭推選信徒代表 再選委員 監事 並推一人為主任委 員綜理廟務 34 過溝鹽地仔的龍珠宮 主祀九龍三公 旁祀朱府千歲 位於布袋鎮中安里一 鄰過溝段 27 號 根據龍珠沿革碑文記載 據當地傳說 大陸來台的九龍三公有 三尊 大三公在布袋 二三公在鹿港35 三三公在山仔腳 現今布袋鎮大布袋大 31 蔡崇程 布袋嘉應廟沿革 上 布袋嘴月刊 第 43 期 及 布袋嘉應廟沿革 下 布 袋嘴月刊 第 44 期 32 嘉應廟出版之 2011 年農民曆 對建廟說法不同 其文指出 蔡姓族人隨鄭成功來台 初期村民聚資設壇 供奉三公神像以民家禮拜 後來信眾日增由村民捐款 於清康熙壬寅年 1662 建瓦造廟宇 形式如宗祠 命名為三公宮 風雨侵蝕 勢將頹廢 籌備重建 終於在乾隆 20 年 1765 落成 惟廟方這段正式文字在時間點上恐有爭議 本研究認為蔡崇程依照族譜所記錄之年代 正確性較 高 且乾隆 20 年應為 1755 而非廟方農民曆所指之 此次重修由蔡沙發起 此人俱傳為當時海上梟雄 每次出航前必請三公爺金身登船巡船 34 布袋庄嘉應廟丁丑科五朝王醮祈安大典專輯 布袋庄嘉應廟丁丑年建醮委員會 1998 年 5 月 頁 蔡泊蕙之論文指出 到鹿港之二三公初亦輪祀於民宅 民國 80 年建廟稱 竹安宮 是鹿港 鎮紹安里竹圍巷地區之庄廟 主祀九龍魏府三公爺外 同祀神明相當的多包含太子爺 天上聖母 玄天上帝等 多數為私家 供奉之神明 後入公奉祀 竹安宮與龍珠宮和布袋嘉應廟間確曾有交 陪的關係 嘉義縣布袋鎮地區王爺信仰之研究 頁

38 賣場附近 九龍廟 山仔腳散庄後 遷到下庄仔36設壇 下庄仔散庄後再遷至鹽 地仔設龍珠壇 民國 73 年 1984 信徒發起建廟 改稱龍珠宮37 以上三間廟宇均主祀九龍三公 根據此三間的廟宇沿革記載 其九龍三公信 仰均來緣自於大陸福建泉州府晉江東石郡的三公宮 龍珠宮的沿革記載指出其與 布袋嘉應廟有所淵源 而根據布袋嘉應廟的資料指出 布袋嘉應廟與過溝鹽地仔 龍珠宮應為友廟的關係 但根據鹽地仔庄民口述記載兩廟間近年來已少有交陪的 情況 而新塭與布袋兩座嘉應廟間則互不相干 38 此三間廟宇之開基主神雖同 為九龍三公 但其發展型態卻完全不同 也僅布袋嘉應廟以九龍三公的聖誕日舉 行慶典儀式 圖 2-12 新塭嘉應廟九龍三公神像 36 台灣地名辭書 卷八 嘉義縣 頁 190 將 下庄仔 寫作 下厝仔 應為筆誤 龍珠宮廟宇沿革 書刻於龍珠宮龍邊牆堵上 龍珠宮建廟委員會 1998 年桂月 38 翁博賢 布袋鹽業文化與常民生活關係之研究 台南 台南大學台灣文化研究所碩士論文 2008 年 頁 翁博賢在文中指出 九龍三公信仰為本區地域性的信仰 調查的四間廟宇 (包含布袋的新塭嘉應廟 布袋嘉應廟 魍港太聖宮以及義竹鄉的北港仔嘉應宮) 彼此的距離在 五公里內 平時卻未出現 交陪 的情形 38 37

39 表 2-5 布袋鎮九龍三公廟宇運作情形一覽表39 廟名 主祀神明 同祀神明 主要之神明祭典與廟會活動 本表日期均為農曆 布袋 九龍三公 一樓 恭祝九龍三公聖誕千秋 嘉應廟 (五月初四) 巡府千歲 三官首朱府千 1. 4/1 庄頭各境召開祈安活動籌備 歲 天上聖母 李府千歲 吳府千歲 趙子龍元帥 忠 會議 2. 5/2 上午至嘉義縣東石港口宮 烈公 境主城隍公 福德正 朴子配天宮 南鯤鯓代天府恭 神 王船 迎 開基之天上聖母 開基 二樓 舊三王 吳府千歲 尊駕參加 玉皇大帝 三官大帝 本地部分祈安活動 南北斗星君 3. 5/3 早上七點至廟埕前方鄰海處 迎客王後全庄舉行慶賀九龍三 公聖誕之祈安部分活動 4. 5/4 舉辦祝壽儀式 新塭 九龍三公 前殿 恭祝尹府千歲聖誕千秋 嘉應廟 (五月初四) 尹府千歲 游天王 吳府三 1. 3/26 兵分兩路到北港朝天宮恭 千歲 太子爺 白元帥 將 請 糖甘媽 朴子配天宮 正 軍府 呼喝爺 肥王 瘦王 身三媽 中寮城隍廟 正身 鳳王爺 客王船 虎爺神君 三城隍 南鯤鯓 開基吳三 後殿 王 中午於庄東會合後祈福 南海金觀音 彌勒佛 十八 部分 羅漢爺 福德正神 註生娘 娘 2. 3/27 一早尹王爺為 2 尊 大王 及 18 尊 代天巡狩 舉行客王 開光點眼儀式後 至王船碼頭 衝水路迎客王 3. 3/28 晚上 8 點左右 酬神戲結 束後 送客王 鹽地仔 九龍三公 龍珠宮 (五月初四) 39 朱府千歲 朱府千歲生日時會到南鯤鯓進 香 返反庄後行簡單部分 本表引自蔡泊蕙 嘉義縣布袋鎮地區王爺信仰之研究 台南 台南大學台灣文化研究所 碩士論文 2010 年 頁 61 39

40 嘉應廟諸神 浸水王爺邋嘛性 尹府千歲 傳說尹王爺41為天庭的龍天護法 領旨下凡遊巡四大部州 臨凡玉皇大帝御 前領妙元朱砂金筆以解蒼生困阨 女媧娘娘再贈混元七彩寶石以鎮邪魔 此為尹 王爺神像 右手持筆 左手握石 的造型由來 新塭地區民眾常見的說法是 傳聞南鯤鯓五王再加上尹王爺應是六王 當初 五王與萬善爺爭地後 經觀音佛祖調解 但南鯤鯓福地只有五位 尹王爺年紀最 輕喜歡熱鬧又愛看戲 新塭地區經常演戲酬神 因此吳府三王就請尹王爺到新塭 坐鎮 42以下為幾則當地民眾流傳甚廣的傳奇 引述自 新塭風華 一書 1. 漂流樟木塑金身 話說當年新塭村民在八掌溪河邊捕魚苗 再三撈到同一樟木頭 並夢中 有神明指示 乃將樟木塊放置當時嘉應宮 並祈禱來年大豐收 再與塑金身 奉拜 此後香火鼎盛 參拜者眾 每年清明過後 新塭地區魚苗順利過冬 就在農曆 3 月 27 日 28 日舉行盛大的沖水路迎客王的祭祀儀式 而 3 月 28 日乃是尹王爺的誕辰 2. 收服荷蘭陰兵 好美里地區傳有荷蘭陰兵作祟 好美里前為荷蘭管轄之青峰闕 擾及 村民 更有侵犯新塭地區之虞 村民不安 乃請尹王爺御駕親征 尹王爺手 持朱砂筆 收服陰兵 在戰役中被對方以箭射傷右眼上方 故今神像尚留下 光榮的疤痕 二次大戰時期 居民四處躲空襲 尹王爺更大發神威 並邀請今朴子配 天宮媽祖 天上聖母 協助 保護鄉里 據耆老蘇吉成 當時是乩童 說 40 表示個性不受拘束 隨心所欲之意 嘉應廟內光緒 7 年 1881 設置的令旗架上 刻有周王爺 劉王爺 允王爺 由右至左 因為語音相同 允 王爺何時寫作 尹 王爺 已不可考 42 另一個有趣的傳說是 尹王爺愛看戲 有一次 南鯤鯓三王跟尹王爺說 新塭很近 去看戲 不用帶筆 結果看完戲返回時 卻因沒帶筆而無法入廟 只好到新塭來常住了 此說法為蔡東原 先生轉述耆老說法 40 41

41 當時村民每天黃昏就在廟口敲鑼打鼓的 發輦 臨睡前神轎一連好幾個月 不下馬 神轎四柱腳以壽金疊住 放置在廟的二條 大板長椅 上 有一夜 依稀夢見神轎不停抖動 隔日早晨一看 尹王爺額上汗珠點點 當晚鹽水地 區就遭到炸彈轟炸 破壞嚴重 而新塭地區在戰亂中僅米店 在老田家俱店 對面 遭受一顆 五公斤 的炸彈波及 但無人員傷亡 3. 南鯤鯓請舊三王 每年 3 月祭典 都有向南鯤鯓請舊三王 吳府千歲 前來觀禮 而南鯤 鯓也約定成俗的將 三日的吳府千歲排給新塭 有一年南鯤鯓故 意將吳府千歲藏起來 經尹王爺前去 在木麻黃樹下的簍筐內找出來 從此 以後就不再刁難了 4. 神來一點 開新廟門 民國 54 年 1965 舊廟改建 所須 龍柱 是在 過溝仔 明仁 家租 鎮仔 家空地上搭棚製作 有一天廟方有多人前往視察 讚嘆這對龍 柱巧奪天工 事後 打石 的老師傅在閒談中抱怨說龍柱捐獻人付款不 阿 沙力 下一對龍柱的品質就難有這種水平了 當晚老師傅就夢中一位騎虎 的長者顯靈讓他看了 隔早一看 一根龍柱就毫無緣由的裂了一條縫 使他 心疼不已 感受神威浩蕩 後這根龍柱經修補後 削價建在後殿上 此說經 耆老蘇乾坤證實 57 年 1968 新廟落成開廟門 尹王爺 四轎 兩旁各綁綾布 多人 拉扯 防止王爺轎撞上廟門 神轎幾經衝上拉下 眾弟子燃香跪拜 人聲 鑼鼓聲的助威中 神轎奮力向前 再一衝一拉下 頭籤 碰一聲 點在階 前的石階上 而廟門在這 神來一點 下開啟了 頓時人聲吶喊 5. 祭溪渡冤魂 大約民國 60 年左右 有一群婦女 由布袋上南鯤鯓上香祈福 由水箭 頭渡八掌溪 一不小心船翻了 經船夫 模仔 等奮力搶救 卻有三位婦女 41

42 不幸葬身水底 自從事件發生以後 在溪南渡船的船夫 色仔 常在清晨時 分 見三隻黑色海鵝徘徊八掌溪河畔 是他十多年擺渡生涯首見 認為事有 蹊蹺 此事經傳播 庄民乃決定舉行 祭溪 化渡冤魂 祭溪當日 溪水暴漲 水流湍急 嘉應廟的尹府 舊三王 頂寮的池府 陳府 鐵府 等王爺的神轎 乩童 善男信女 齊聚河岸邊 儀式開始 池府神轎領先衝入水中 因水深而退回 舊三王的神轎也是一樣 池府的乩 童蔡順源 貓仔源 以鉤繩渡河 也因水深而無法立足 被拉回岸邊 而尹 府王爺的神轎尚在岸上閒晃著 沒有 起輦 經村民黃金鐘再三呼請 及 信眾吶喊助威下 而一衝下水 神轎兩旁扶輦信眾一 二十人 在神威的庇 祐下 隨著神轎 橫渡八掌溪 一去一回 安然無事 據當日扶輦的人口述 下水腳底就踩空了 但水深卻只在腰際而已 說也神奇 6. 建醮神蹟 民國 70 年 1981 歲次辛酉 建醮 普渡一直拜到凌晨 往例大約在 晚上 10 點左右結束 原因是榜文上將 新塭 寫成 新塩 而由尹王 爺神轎來揭發這人為的疏忽 另一樁神奇事發生在民國 89 年 2000 歲次 庚辰 建醮 村民秋林之子俊賢以機車載著小兒去看 請客王 不小心一 腳膝蓋脫臼 急忙叫救護車 適時請客王儀式完畢 鳴炮後 腳的脫臼就回 復了 而當年普渡拜拜 四周村莊都下著雨 只有新塭天陰不雨 祭品由中 午 12 時擺至下午 7 8 時而不壞 圖 2-13 尹府千歲神像 42

43 2-2-4 嘉應廟諸神 遊山客王 游天王 嘉應廟每年尹王爺聖誕慶典都舉行沖水路迎客王儀式 然而游天王無此聖誕 慶典 民國 89 年 2000 農曆三月初 開基南鯤鯓正三王爺 尹王爺 游天王 起駕交代建醮事宜後 請示游天王聖誕千秋日 當時經游天王起駕確定為農曆 4 月 27 日 以下為游天王的相關神蹟 引述自 新塭風華 一書 1. 玉井顯神蹟 百餘年前先民以捕撈為業 生活貧困 為求生計 有先民離鄉背井 至 山區噍吧年 今之玉井鄉 挑樟腦為生 斯時交通不便 前往該地須經數日 徒行方能至 據傳聞有一年本庄至噍吧年挑樟腦之先民數人 接受瘴氣所侵 時寒時熱痛苦萬分 情況危及 在迷惘中眾人皆得一夢 在迷霧中見一王船 沿溪上行 飄飄然似有翼而飛 由遠而近 拋錠靠墊 霧氣更重 頓時王船 沒入大霧中 眾人皆愕 雲消霧散後 眾人皆見一身材魁梧 頂戴金冠 手 執金鞭 座騎黃虎者飄飄然來 道曰 吾乃遊巡山神 游天王 是也 遊巡 至此見汝等受瘴氣所苦 今吾助汝等一臂之力 以脫苦海 語畢金鞭拂空 煞時間眾人皆感一股熱流從頂而入 全身汗流浹背 通 體舒暢 次日晨光乍現 眾人皆無藥而癒 各敘其夢皆同 返鄉後 先民感 念游天王救命之恩 將其事敘說於耆老知曉 幾經商議 感念游天王佑民功 澤 遂雕塑金身入廟奉祀 此為遊山客王之緣由 民國 88 年 1999 間 前主任委員黃海樹先生等人 前往玉井 搭吧 年 尋訪游天王聖蹟 經由玉井入南橫 沿甲仙 荖農 寶來 高中 桃源 勤和 樟山至梅山口 遍訪其中廟宇皆無所得 又因時已過午 霧氣漸濃 只好轉返荖農 六龜 途中有一小山神廟內供一似騎虎石雕像 詢問當地居 民此廟緣由 因年代久遠已不可考 在六龜詢問當地長者有關挑樟腦一事 證實當地曾是挑樟腦之大本營 43

44 2. 坐騎黃虎繫榕樹 傳聞 嘉應廟前有一大榕樹 游天王巡視本庄 為恐座騎黃虎誤傷民丁 必將黃虎綁於大榕樹下而後坐四轎出巡 後因大榕樹被日人砍伐 黃虎無樹 可綁 才將黃虎帶入八抬內巡庄迄今 後來 經游天王降駕指示 重新栽榕 樹一株於廟前 日後游天王又能坐其四轎巡庄發揮神威以佑庄民 圖 2-14 游天王神像 圖 2-15 新植榕樹於廟前 讓游天王綁座騎黃虎 嘉應廟諸神 後殿古佛 南海金觀音 新塭嘉應廟後殿供奉鎮殿崗山佛祖 法相送子觀音古佛 相傳是清朝乾隆 28 年 1763 台灣知府蔣元君 由唐山南海普陀山恭迎來台之百年古佛 約 有 2 百多年歷史 在大崗山舊超峰寺建觀音殿供奉 香火鼎盛 朝聖香客絡繹不 絕 後因第二次世界大戰 日軍佔用大崗山 迫各寺疏遷下山 光復後山下建新 超峰寺 山上為舊超峰寺 戰後一年 新塭庄受瘟疫 霍亂 所苦 鹽田寮及塭北傷亡慘重 大庄亦難 倖免 而後本庄庄民林來成 黃登南二人至大崗山新超峰寺奉迎觀世音菩薩 南 海金觀音坐鎮新塭庄 信眾虔誠膜拜 慈航普照 濟渡眾生 使本庄境內化險為 夷 慈雲久蔭 苦海無波 而後因緣際會崗山佛祖得於久鎮新塭嘉應廟後殿 實 是本庄信眾一大福報 這尊古佛 再南海普陀山不知已供奉幾百年 來台至今已 44

45 越二百多年 泥塑金身 雕法精細 面目慈祥 實難得一見之百年古佛 遠近前 來祈福求願者 心誠恭敬必能法喜充滿得有感應 祈求子嗣更是靈驗 新塭朝天宮與順府千歲 新塭以嘉應廟為主要庄廟 另與朝天宮及城隍廟共稱為新塭三大廟 以下為 朝天宮建廟緣起 引述自 新塭風華 一書 有一年 適逢嘉應廟建醮 廟方 於頂寮現朝天宮位置 搭蓋草寮 以為 王船廠 糊王船之處所 王船甲板 上前方為王府 後頭是媽祖樓 名曰朝天宮 據說媽祖降乩指示 欲長住新塭救 世 於是眾信徒以紅綢布書寫 朝天宮 橫掛於草寮內虔誠供奉 此即新塭朝 天宮之由來 二戰末期 盟軍空襲正烈時 盛傳媽祖婆化身村姑 以圍裙接砲彈丟入海中 43 尹王爺則化成 鷹 將飛機引領遠離新塭 媽祖婆與尹王爺合力保全庄民的 生命財產 傳為神蹟 二戰結束前兩 三年 尹王爺及順王爺 頂寮下洪祖先從 唐山請過來 指示 蓋媽祖廟以迎接太平的來臨 庄民得神明指示 推舉洪三貴 蔡九 蔡目 蔡梗 蔡海樹等人負責籌建事宜 建廟所需材料 磚塊取自於鹽田 鹵缸之紅磚 木材購自大寮古宅拆卸之舊料 及鹽田撿拾之角板 有了建材 便 聘請北港仔和田師及本庄洪合師等師父 動工興建 媽祖廟終於在大家齊心協力 下 竣工入火 隨後蔡海樹於北港朝天宮裝媽祖金身 大媽 後又於朴子配天 宮裝一尊媽祖金身 三媽 除大媽 三媽外 順王爺亦安置廟內 還有太子爺 宋江爺 田都元帥則置有神位 而朝天宮的一切花銷 均由大廟負責 朝天宮 時人習稱媽祖宮仔 完成隔年 果然台灣光復 恢復太平 神明的 靈驗 讓庄民誠然信服 朝天宮的香火亦日見鼎盛 新塭朝天宮興建完成後 每年 3 月 23 媽祖生 均前往朴子配天宮及北港朝 天宮進香 進香團先至朴子 安置 三媽 於配天宮 再前往北港朝天宮 將 大 43 媽祖顯靈接砲彈以拯救居民 為嘉義沿海許多地方共同的傳說 朴子配天宮亦有此說法 45

46 媽 請入廟內 大媽 進入宮內後 常直往後殿 而於父母殿起乩 因此 信 徒認為 大媽 至北港朝天宮應是見父母 從北港朝天宮出發 回程再進入朴子 配天宮迎回 三媽 此即新塭朝天宮每年媽祖生的進香行程 朝天宮舊宇簡陋 歷經近 40 載歲月 日漸頹廢 信眾發起樂捐 民國 70 年 1981 朝天宮重建完成 即今之廟貌 民國 82 年 1993 順府千歲指示擴 大廟會規模 並糊王船以迎送客王 當年因風調雨順 民豐物阜 信徒原有意酬 謝神恩 遂敦促年輕的主任委員蔡洋保先生及監察委員洪榮富先生等人 請示神 意 並獲同意 積極籌畫建醮事宜 由於虔敬的信徒全庄總動員 使得建醮法會 順利進行 而就在送王船前一天晚上 周圍鄰近庄頭皆大雨傾盆 唯獨本庄只見 細雨毛毛 信眾咸感神靈顯赫 於燒王船時 金紙燃起剎那 陰冷旋風捲起 更 令庄民堅信神尊相隨 85 年時 信眾為酬謝神恩浩蕩及祈求庇佑全庄平安 事 業順利 又舉行一次建醮儀式 據頂寮洪金池先生口述 他年輕時是桌頭 順府千歲起駕 曾言祂是 360 進士 客王 十三元帥的元帥頭 乩童開口時嘰嘰叫叫 非常快速 不易聽懂 但非常有威嚴 所任用的乩童都不認識字 而所寫的字卻人人看懂 寫白字 處理事情既乾脆又靈驗 民國 82 年 1993 朝天宮第一屆建醮 成立順府會 是老順府降駕指示 擲筊斗燈 協會首 每年農曆 8 月 14 日時在朝天宮演戲 熱鬧慶祝 第二屆建醮指示雕塑順王千歲金尊 新塭城隍廟與劉王爺 城隍廟是新塭三大廟之一 以下為城隍廟建廟緣起 引述自 新塭風華 一 書 以前新塭國小附近仍是一片海 在今城隍廟附近有一大閘門 有日漂來一 塊木頭 為塭主 進仔 拾起放在岸上 是夜就夢見城隍指示 乃刻成二尊高低 不同的 安海城隍 剛開始造一茅屋 設神位 由蔡李阿香負責晨昏點鄉膜拜 後因神蹟顯赫 村民參拜者日眾 46

47 後茅屋經不起多年風雨 蔡李阿香乃四處籌募 經黃福昌 黃鬧等人集資 改建為木造 瓦頂 後再改建硬牆 瓦頂 規模也擴大了 而今廟貌乃民國 77 年 1988 經蔡丁來發起 組織重建委員會 嘉應廟全體委員皆為重建委員 黃 益安 蘇乾坤 黃海樹 蔡三川 蘇金水等為常務委員 綜理事務 四處籌資及 村民樂捐規劃興建 經一年廟身完工後 再建廟側和鐘鼓樓 全貌歷二年始成 廟內除二尊安海城隍外 還依神明指示 奉祀一尊南海觀世音菩薩 來分理 陽間之事 桌案下一尊大陸石雕的佛爺 是蔡南光迎來 放了進去 就請不出來 真是巧合極了 右邊奉祀註生娘娘 左邊是媽祖 廟祝說是黑面三媽 城隍廟 前有八爺 七爺 案桌的右邊 小邊 放一船 是安海城隍的交通工具 第三節 分靈宮廟 根據廟方所提供的資料 目前確定的分靈宮壇有 20 間 主要分布在北部與 南部都市 中部的分靈廟宇較少 應是與新塭人口遷出謀生的地區有關 目前分 靈還在增加當中 其中台北青龍宮可說是嘉應廟分靈較早 參加衝水路最積極的 分靈廟 每年都在農曆 3 月 27 日下午返回新塭嘉應廟進香 每次都帶來不少的 信徒與陣頭與會 並且跟隨嘉應廟本身的隊伍參加隔日的衝水路儀式 台北青龍宮主祀九龍三公 尹府千歲 游天王 宮址位於台北市萬華區雙園 街 於 1960 年建廟 是一間隱沒在住宅區的小型廟宇 由於在台北奠基已有一 段時間 時常支援台北各地友宮的遶境活動 亦成為萬華地區相當重要的廟宇 在地新塭人提起萬華青龍宮總是相當的自豪 青龍宮的地位可見一斑 分靈宮壇 的參與對嘉應廟而言是廟會慶典的一大助力 回來謁祖的分靈宮壇帶來了香客與 陣頭 為祭典活動增加了熱鬧氣氛 若分靈宮壇能夠積極參與祭典活動 無形中 也能將嘉應廟的聲勢擴大 如此的加乘效果會加強祖廟的興旺 更容易吸引信徒 前來朝拜 47

48 表 2-6 新塭嘉應廟各地分靈宮壇 宮名 地址 備註 蘭陽普行宮 宜蘭縣五結鄉成興村成興路 200 巷 27 巷 分香 台北青龍宮 台北市雙園街 60 巷 88 號 分香 聖天宮 台中市復興路 1 段 207 巷 22 弄 4 號 分香 三公壇 嘉義縣義竹鄉傳芳村 號 分香 鎮海宮 台南市華平路 700 號 分香 高雄代天府 高雄市鳳山區五甲二路 629 號 分香 順府壇 高雄市仁武區仁光路 41 號 分香 嘉應壇 高雄市鼓山區登山街 12 巷 6 號 分香 純龍宮 高雄市前鎮區汕頭街 48 號 分香 順應壇 高雄市前鎮區武慶一路 194 巷 14 弄 63 號 分香 西甲宏龍宮 高雄市前鎮區修文街 22 巷 6 弄 9 號 分香 新應宮 屏東市光明路 114 號 分香 台北慈安宮 台北市延平北路 5 段 183 巷 14 號 3 樓 友廟 玉女宮 台北市北投區中央北路 3 段 148 巷 15 弄 14 號 友廟 慈聖宮 新北市中和區秀朗路 3 段 128 巷 12 弄 3 號 友廟 三玄壇 嘉義市興業東路 93 巷 2 號 友廟 新營意慈宮 台南市新營區東山路 88 號 友廟 燕巢安昭村千歲府 高雄市燕巢區安招村安正路 54 號 友廟 嘉應堂 高雄市梓官區大舍東路 127 巷 69 號 友廟 彌勒佛土 高雄市小港區中安路 號 友廟 圖 2-16 台北青龍宮是參加衝水路最積極的分靈廟 48

49 分香 台北市 1 台中市 1 嘉義縣 1 宜蘭縣 1 台南市 1 屏東市 1 友廟 台北市 2 新北市 1 嘉義市 1 台南市 1 高雄市 3 分香 高雄市 前鎮區 3 鳳山區 1 仁武區 1 鼓山區 1 圖 2-17 嘉應廟分香及友廟分布地圖 49

50 第三章 王爺信仰與迎送客王祭典 王爺 代天巡狩之神 在台灣民眾的心目中 王爺是燮理陰陽 賞善罰惡 押解瘟神惡鬼的威嚴神明 信徒總是對王爺存有敬畏感懷之心 對於王爺的祭典 儀式也莫不小心謹慎 深怕造成過錯 殃及自身 甚至影響到整個鄉里的運勢發 展 過去的台灣瘴癘盛行 醫藥尚未現代化 發生瘟疫等災禍往往認為是人做了 違背天意的惡行 造成 天 降罪於民 此時為了驅趕瘟疫 人們就必須迎請從 神界而來的代天巡狩熱切款待 甚至建醮祈求上蒼賜福 並希望王爺們能夠將各 種瘟神惡鬼等不好的晦氣帶走 保佑鄉里平安 台灣的西南沿海王爺的信仰十分興盛 除了開發相當早之外 沿海地區也常 常漂來中國大陸東南沿海所放流的王船 接到王船的地方必須要隆重祭祀一番 再將王船放流出海 但往往順著海流的關係又漂回原地 這樣的現象使居民認為 王爺希望永駐該地 因此蓋廟奉祀 日後王爺廟增多 逐漸成為台灣西南沿海信 仰的主流 第一節 台灣的王爺祭典概況 台灣的迎王祭典 迎送王爺收瘟祈福的本質大致相同 唯因為地域的不同而 儀式的進行上有所區別 使得台灣西南沿海的迎王系統顯得多采多姿 各有可觀 之處 民俗學者黃文博將台灣的迎王祭典區分為 東港溪流域 二仁溪流域 曾 文溪流域 八掌溪流域 朴子溪流域 澎湖群島等六大系統44 而本次計畫案所 調查的新塭嘉應廟迎客王祭典 在實地的田野觀察上 形式 祭儀與以上的迎王 系統有著些許的差異 甚至迎請王爺的系統也是獨樹一格 並非一般迎王祭典所 迎請的十二行瘟王 本次計畫針對東港溪系統 曾文溪系統 朴子溪系統與新塭 嘉應廟衝水路迎客王祭典分別作為對照 以分析兩者的異同 44 黃文博 台灣民間信仰與儀式 頁

51 3-1-1 東港溪系統 東港溪流域以東港東隆宮 南州代天府 小琉球三隆宮為代表性廟宇 其中 南州與小琉球以往皆參與東隆宮之迎王祭典 後來才各自獨立迎王 主祀溫府千 歲的東港東隆宮每逢 丑 辰 未 戌舉辦迎王祭典 籌備時間長達三年 其前 置儀式有 轎班抽籤 中軍府安座部分 王船建造 王船開光 進表法會 代天 府上梁 轎班抽籤選擇在當科迎王祭典結束以後舉行 藉此確定下科祭典的負責 隊伍 表示迎王祭典的籌備展開 將對迎王祭典的期待不斷延續下去 而在迎王 祭典的前一年 東隆宮恭請值年中軍府降臨並且舉行部分儀式 巡視東港平安並 且監督王船的建造過程 中軍府抵達東港以後即開始建造王船 船體全部建造完 成之後擇訂日期開光供信徒膜拜 迎王祭典的前一個月進行最終的籌備儀式 進 表上書邀請王駕來臨 請王大典舉行時設置代天府 將廟前遮雨棚上的中樑用紅 線綁上太極金 並且懸掛五穀 粽子等物品 象徵五穀豐登 學子包中 並且將 溫府千歲移往右側安坐 大殿以黃色的帷幕佈置 擺設案桌作為王爺的臨時行 宮 東港迎王祭典歷時八天 以 海邊請王 揭開序幕 東港七角頭轎班進入崙 仔頂鎮海公園的海岸邊舉行請王儀式 先由道士將王令一一開光點眼 之後各角 頭的頭籤起乩 各地來參與迎王的宮廟也會抬著神轎一一衝向海邊迎請王爺 接 著由負責大千歲轎班的頭籤登上請水台 以轎棍書寫當科大千歲姓氏 當科大千 歲姓氏僅有主要的祭典人員在迎王前一天根據東隆宮所藏之密冊 一一擲筊確認 後才知道 經過確認無誤之後 立即鳴炮起駕 隊伍浩浩蕩蕩繞行庄母 東港新 街一帶 返回東隆宮 入廟以前需要先進行 過火 儀式 道長在五方火堆前 舉行調營 開火門儀式 並由王爺的乩身親自巡視以後 再讓轎班與信眾一一通 過火堆進行安座 之後連續三天繞行東港境域 祭典期間家家戶戶擺設香案 隨 香信徒眾多 甚至不乏有戴著罪枷隨行者 象徵受王爺處罰 以求改善運勢 51

52 連 續 三 日 的 部 分 結 束 以 後 舉 行 兩 天 的 王 船 法 會, 這 天 的 活 動 較 屬 靜 態, 由 道 士 主 持 相 關 科 儀 大 致 上 內 容 可 以 說 是 王 醮 的 精 簡 版 本 王 船 法 會 這 天 亦 開 放 七 角 頭 轎 班 會 成 員 入 王 府 內 敬 王 隔 日 中 午 遷 船 遶 境 由 溫 府 千 歲 神 轎 帶 頭, 大 千 歲 轎 班 負 責 船 身, 其 餘 六 個 角 頭 負 責 船 桅, 船 錠, 將 王 船 以 人 力 拖 行 的 方 式 繞 行 東 港 鎮 內 主 要 街 道, 這 天 家 家 戶 戶 皆 準 備 替 身 自 己 祭 改 家 人 的 運 勢, 之 後 送 往 東 隆 宮 統 一 蒐 集, 連 同 添 載 的 天 庫 紙 錢 運 往 送 王 地 點 王 船 遶 境 約 在 晚 間 六 七 點 結 束, 稍 作 休 息 以 後, 道 士 在 廟 庭 舉 行 和 瘟 押 煞 的 法 會, 東 隆 宮 負 責 祭 典 事 務 的 內 司 與 王 船 組 人 員 則 著 手 進 行 王 船 的 添 載, 依 添 載 用 品 手 冊 將 簿 中 所 寫 得 各 樣 物 品 一 一 運 入 船 艙 存 放, 亦 即 王 爺 即 將 遠 行, 東 港 居 民 敬 獻 王 船 航 行 中 所 需 要 的 各 種 日 常 用 品, 以 及 相 當 大 量 的 金 銀 紙 錢, 作 為 東 港 人 的 感 謝 之 意 晚 間 子 時 代 天 府 內 舉 行 宴 王, 由 大 總 理 主 祭, 內 外 總 理 陪 祭, 為 五 位 千 歲 爺 餞 別, 宴 王 儀 式 莊 嚴 肅 穆 且 神 秘, 一 般 的 人 員 無 法 入 內 參 觀, 整 個 宴 王 過 程 重 視 宮 廷 禮 儀, 擺 放 供 品 繁 雜 而 多 樣, 足 以 表 現 出 東 港 人 對 於 祭 典 的 謹 慎 與 重 視 宴 王 結 束, 即 開 始 舉 行 送 王 科 儀, 道 士 高 舉 五 色 和 瘟 旗 帶 領, 開 水 路 將 王 船 拖 往 送 王 地 點, 沿 途 宮 廟 與 信 眾 皆 守 在 路 口 為 王 爺 辭 行, 抵 達 海 岸 以 後, 廟 方 人 員 將 天 庫 包 堆 置 於 王 船 週 邊, 並 且 將 三 桅 一 一 立 起, 隨 後 升 起 船 帆 與 帥 旗 帥 燈, 各 轎 班 將 代 天 巡 狩 王 駕 請 入 甲 板 上 的 王 府, 在 船 頭 的 道 士 則 舉 行 祭 船 儀 式, 稟 告 王 爺 迎 王 祭 典 圓 滿 結 束, 接 著 便 開 始 等 待 時 辰, 通 常 選 在 退 潮 的 時 間, 時 辰 一 到 立 刻 點 燃 鞭 炮 燃 燒 王 船, 而 七 角 頭 轎 班 與 各 執 事 者 紛 紛 解 下 頭 上 的 魯 笠 與 腰 帶 默 默 的 回 頭 離 開, 嚴 守 偃 旗 息 鼓, 就 地 解 散 的 規 定, 以 免 瘟 神 兇 煞 尋 聲 回 來, 而 此 後 三 天 東 港 各 漁 船 也 不 准 出 海 捕 魚, 以 免 碰 到 尚 在 東 港 境 內 航 行 的 王 船, 東 隆 宮 與 東 港 居 民 則 逐 漸 恢 復 一 般 的 日 常 生 活, 迎 王 祭 典 就 此 結 束 52

53 3-1-2 曾文溪系統 台南的曾文溪流域是台灣另一個迎王祭典的重點區域 此區的迎王祭典廟宇 之間相互影響 規模盛大儀式隆重莊嚴 營造出一個廣大的王爺信仰區域 此處 有被稱為 台灣第一香 的西港刈香 蕭壠香 麻豆香 土城香 以及安定鄉蘇 厝長興宮的王醮 此區的特點在於迎王祭典與王醮並行 影響區域相當廣泛此處 本計畫案則以有 台灣第一香 美稱的西港刈香作為例子探討 西港鄉位於台南縣西南方 主辦迎王祭典的慶安宮主祀天上聖母 城隍境主 與中壇元帥 每逢丑 辰 未 戌年舉行迎王祭典 西港刈香的歷史發展 根據 黃文博的研究 西港香的起源相傳是乾隆 49 年 1784 由八份姑媽宮所主辦的 迎王祭典45 參與村莊共有三十六庄 後來道光 3 年 1823 曾文溪發生洪水 造成姑媽宮香火中落 村莊勢力衰微無力再度舉行 祭典的主辦權改由西港慶安 宮接手 道光 27 年(1847) 慶安宮廟宇重修落成 第一次舉行王醮並擴大遶境範圍 王船祭典也在此時成形 咸豐 6 年(1856)慶安宮改易請水的地點 由曾文溪畔改 往慶安宮的祖廟鹿耳門北汕尾媽祖宮請水 除了是謁組溯源之外 也藉由香境的 擴大推廣自身的名氣 清同治 10 年 1871 曾文溪改道 造成鹿耳門媽祖宮被 沖毀 慶安宮遂改為在鹿耳門的河道請水 此時期橫跨了清末到日治 活動規模 發展最廣也最快速 這時參與的村莊已經達到七十二庄 民國 29 年 1940 因為往來鹿耳門交通不易 慶安宮決定改往土城保安宮46 進香 將請水儀式改為請媽祖 迎媽祖回西港鑑醮 然而後來在民國 47 年 1958 因為土城媽與北港媽之位階順序發生糾紛 造成西港與土城兩地斷香 最終改往 重建的北汕尾鹿耳門天后宮迎請媽祖 此一改變 延續到今日已經成為固定的祭 典模式 黃文博 南瀛刈香誌 台南縣立文化中心 頁 民 83 今鹿耳門土城正統聖母廟 53

54 西 港 刈 香 與 東 港 迎 王 祭 典 的 不 同 點 在 於 刈 香 與 王 醮 合 而 為 一, 而 王 醮 是 貫 穿 整 場 祭 典 的 重 要 儀 式, 籌 備 時 間 約 兩 年, 前 年 上 元 節 選 拔 主 會 首, 該 年 約 秋 季 時 取 ( 舟 參 ), 並 且 迎 請 總 趕 公 與 廠 官 爺 蒞 臨 監 督, 並 開 始 建 造 王 船, 可 說 是 西 港 刈 香 活 動 的 序 幕, 王 船 完 工 以 後 便 擇 日 安 樑 頭 崁 巾 龍 目, 並 進 行 豎 桅 進 水 出 澳 等 儀 式, 此 後 王 船 便 可 以 接 受 信 眾 參 拜 與 添 載, 廟 方 也 開 始 搭 建 衙 門 與 王 府, 豎 立 燈 篙 農 曆 三 月 下 旬, 慶 安 宮 南 巡 謁 祖, 先 前 往 佳 里 青 龍 宮 迎 請 保 生 大 帝 擔 任 隨 陣 瘟 醫 參 與 遶 境, 接 著 前 往 台 南 府 城 隍 廟 謁 祖, 順 道 巡 視 分 香 廟 宇 聯 絡 感 情, 南 巡 歷 時 一 天, 由 於 位 置 遙 遠 分 散, 因 此 偏 遠 路 途 以 車 巡 方 式 通 過 前 往 北 汕 尾 鹿 耳 門 天 后 宮 迎 請 媽 祖 則 選 在 王 醮 舉 行 的 前 一 天, 由 於 慶 安 宮 媽 祖 是 由 鹿 耳 門 所 分 香 出 來, 請 媽 祖 鑑 醮 兼 有 謁 祖 朝 聖 的 意 味 隔 天 夜 間, 慶 安 宮 前 往 南 海 埔 王 船 地 請 王, 隊 伍 抵 達 王 船 地 便 將 現 場 佈 置 完 全, 道 士 將 紙 糊 王 爺 神 像 開 光 以 後, 在 銅 鑼 上 擲 筊, 三 個 聖 筊 為 記, 代 表 王 駕 降 臨, 隨 即 隊 伍 遶 境 返 回 慶 安 宮, 正 式 開 啟 所 有 的 祭 典 科 儀 西 港 刈 香, 遶 境 與 王 醮 儀 式 是 同 時 間 分 開 進 行, 王 府 戒 律 森 嚴, 王 醮 科 儀 則 是 繁 瑣 複 雜, 參 與 者 僅 有 道 士 與 五 主 會 等 少 數 人, 一 般 民 眾 不 能 參 與 西 港 刈 香 在 王 醮 開 始 前 先 舉 行 火 醮 恭 送 火 神, 再 緊 接 者 舉 行 三 朝 王 醮, 不 過 醮 典 日 數 超 過 三 日, 並 且 又 排 出 五 朝 醮 才 有 的 朝 天 懺, 因 此 規 模 實 際 超 越 三 朝 47 西 港 刈 香 之 重 頭 戲 在 於 三 日 的 遶 境, 遶 境 範 圍 遍 及 西 港 區 佳 里 區 七 股 區 安 定 區, 參 與 遶 境 庄 頭 共 有 九 十 六 個 村 莊, 大 多 村 莊 皆 是 自 行 籌 組 業 餘 陣 頭, 僅 有 少 部 分 村 莊 因 為 人 數 或 是 傳 承 不 易 的 關 係 改 聘 請 職 業 陣 頭, 西 港 刈 香 最 大 的 特 色 即 是 這 些 文 武 藝 陣, 五 陣 以 宋 江 陣 金 獅 陣 為 主, 並 且 有 所 謂 的 腳 巾 組 織, 用 以 區 分 各 隊 伍 中 不 同 的 派 系 源 流, 同 腳 巾 的 隊 伍 可 以 互 相 合 併 演 出, 若 不 同 顏 色 47 謝 榮 宗, 台 灣 的 王 爺 廟, 遠 足 文 化, 頁 115, 民 96 54

55 的腳巾混入則可能會被視為挑釁 是此處武陣的一大特色 文陣則有牛犁歌陣 天子門生 南管 水族陣等等靜態形的藝陣 這些藝陣在訓練完成以後便擇日往到慶安宮 開館 這日的陣頭表演則會 將所學的所有套路全數演出 也僅有在此時可以看到陣頭完整的演出 西港刈香 的遶境活動因為有九十六個村莊共同協議所制定的遶境規則 遶境的素質因而提 高 鮮少發生衝突 亦成為台灣廟會之典範 曾文溪流域的送王時辰與東港正好 相反 夜間請王而在早上送王 送王時進行唱班 將王爺與中軍府等神尊請上王 船安座 由道士進行打船醮儀式 接著 開水路將王船拖往王船地 送王過程相 當熱鬧 不若東港的靜默低調 眾人直到王船完全火化才紛紛離開 下午道士團 舉行西港五角頭的普渡作為句點 朴子溪系統 朴子溪流域以布袋鎮與東石鄉最為密集 此地區的迎王祭典規模小而簡單 但又相當頻繁 活動時間較短通常僅一至三日 王船也多以紙糊為主 因此可以 維持每年舉行 朴子溪流域的王爺信仰研究 目前文獻僅林伯奇有深入研究 分 別發表於嘉義文獻及其個人碩士論文 林伯奇研究指出 東石鄉 43 座廟宇中有 39 座王爺廟 4 座為陪祀 其中有 十九處聚落有迎送客王儀式 可分為 初夏型 年尾型 聖誕型 綜 合型 一年多次型 及 五年一科型 而客王爺的種類則有 南巡五府千 歲 南北巡五府千歲 代天巡狩千歲爺 北巡五年千歲 繳旨 千歲爺 48 此處本計畫案以東石鄉塭港村福海宮民國 年 為例 49 民國 94 年 2005 農曆 8 月 12 上午眾神祇至海邊迎請中軍爺入境 乩童為中軍 48 參見林伯奇 嘉義東石鄉迎客王信仰之研究 嘉義文獻 嘉義縣太保市 嘉義縣 政府 2009 頁 同上 頁

56 爺 紙 像 開 光, 象 徵 千 歲 爺 兵 馬 已 進 駐 民 國 95 年 三 月 中 旬 由 神 明 指 示 王 傳 王 船 豎 舟 参 ;3 月 30 日 上 午 前 往 南 鯤 鯓 與 東 石 港 口 宮 進 香, 並 恭 請 神 尊 至 村 中 作 客 看 戲 ;4 月 1 日 卯 時, 村 民 攜 祭 品 至 廟 前 拜 天 公 與 準 備 祭 改 ; 接 著 由 村 中 大 輦 手 輦 一 同 前 往 海 邊 搭 設 的 請 王 台, 所 有 神 明 皆 需 下 轎 於 請 王 台 中 恭 迎 千 歲 爺, 待 李 府 千 歲 降 駕 乩 童 指 示 客 王 已 靠 岸, 此 時 手 輦 起 駕 衝 入 海 中 迎 接 客 王 上 岸, 並 來 回 五 次 以 示 迎 請 五 位 客 王, 此 時 居 民 歡 呼 放 鞭 炮, 然 後 返 回 福 海 宮 客 王 請 至 福 海 宮 後, 神 轎 會 遶 行 庄 內 安 營, 更 換 營 頭 新 的 五 營 旗 與 竹 符 安 營 巡 境 後, 紙 糊 中 軍 神 像 及 五 張 王 位 移 至 廟 前 搭 設 的 王 府, 再 由 李 府 千 歲 乩 童 開 光 王 身, 再 開 光 王 船, 王 船 紙 糊 師 父 糊 上 安 龍 目, 然 後 乩 童 會 指 示 王 船 出 廠 及 恭 送 時 間 下 午, 各 家 戶 準 備 供 品 至 廟 口 祭 拜, 約 晚 上 10 左 右, 由 五 府 千 歲 手 輦 起 駕, 逐 一 恭 請 王 爺 上 船, 豎 起 船 帆, 隨 即 恭 送 至 海 邊 火 化 嘉 義 沿 海 地 區 之 迎 王 祭 典 重 視 迎 送 客 王 的 本 身, 通 常 不 會 同 時 舉 行 王 醮, 與 台 南 高 雄 屏 東 等 規 模 盛 大 的 迎 王 祭 典 差 異 不 小, 活 動 形 式 也 顯 得 比 較 自 由 輕 鬆, 不 若 其 他 地 方 的 繁 文 縟 節, 而 且 祭 典 的 主 持 人 並 不 是 道 士, 而 是 乩 童, 就 如 同 是 王 爺 親 自 帶 領 信 徒 執 行 祭 典 的 各 個 程 序, 這 也 是 相 當 大 的 不 同 林 伯 奇 指 出, 50 東 石 的 迎 客 王 信 仰 雖 傳 自 原 鄉, 但 因 應 在 地 地 理 人 文 環 境 改 變 亦 有 新 習 俗 出 現 ; 他 進 一 步 指 出 這 種 信 仰 儀 式 的 三 大 特 色 : 一 是 儀 式 空 間 的 轉 換, 客 王 可 能 是 來 監 督 醮 典 巡 狩 綏 靖 地 方 前 來 祝 壽, 不 同 的 客 王 因 職 責 不 同, 賦 予 居 民 的 約 束 力 與 期 待 也 不 同 ; 而 儀 式 中 無 形 的 客 王 透 過 發 輦 與 開 光 變 為 有 形 的 形 體, 再 因 火 化 而 回 歸 無 形, 週 而 復 始 地 一 次 又 一 次 重 建 整 個 信 仰 架 構, 讓 村 民 在 儀 式 中 得 到 傳 承 的 知 識 其 二 是, 儀 式 中 以 奉 玉 旨 代 天 晉 陞 加 封 特 派 留 任 巡 狩 等 詞 語, 不 斷 強 化 天 地 君 親 師 的 倫 理 關 係 其 三 是, 王 爺 的 主 客 位 置 有 著 流 動 性 的 變 化 50 同 上, 頁

57 第二節 嘉義沿海迎送客王信仰 布袋鎮王爺信仰概況 蔡泊蕙的研究指出 布袋鎮的王爺信仰有三大區域性特色 1. 原鄉之移民信仰多數仍為各庄頭的信仰中心 布袋鎮地區鄉土神明的興盛反映著台灣早期移民社會之特質 台灣漢人 移民多來自閩南和粵東 布袋地區的移民則多數來自於福建的泉州 漢人移 殖的過程亦將閩人多神之民俗與神明信仰帶到台灣 可明顯看出移民信仰者 包含玄天上帝 保安宮 清水祖師 清水宮 開漳聖王 歲化宮 九 龍三公 布袋嘉應廟 新塭嘉應廟 龍珠宮 魍港太聖宮 蕭府大帝 岑 都境武聖殿 蕭府大帝殿 等 此一型態的廟宇 多以舉家族遷移的聚 落居多 因為一開始即為該地區多數人的信仰中心 所以在發展的過程中通 常穩定且快速融合當地之特色後 產生一些台灣區域性的發展特色 且多數 呈現於廟會活動與祭典中 2. 王爺信仰的比例高達三分之二 從表 3-1 的統計資料中可以看出 布袋鎮的主要信仰為王爺信仰 媽祖 信仰與城隍信仰 其中媽祖與王爺同被歸類為海神之信仰 這由布袋鎮之地 理位置可看出端倪 總計布袋鎮 44 座廟宇中有 22 座主祀王爺 包含同祀王 爺者 數量則多達 32 座 各自以不同的信仰形態在布袋鎮地區發展且各具 特色 表 3-1 布袋鎮各區主要祀神統計一覽表51 區域 過溝區 景山區 布袋區 新塭區 小計 合計 主祀王爺 同祀王爺 主祀媽祖 同祀媽祖 主祀城隍 同祀城隍 原鄉移民廟宇 本表引自蔡泊蕙 嘉義縣布袋鎮地區王爺信仰之研究 頁

58 3. 王爺信仰的廟孙中有出現奉祀王船的情況 船是古代的交通工具 在傳統的宗教儀式中 被轉化為引渡靈魂和遣送 邪煞的重要法物 閩台地區在進行送瘟疫的儀式時 習俗上要懇請代天巡 狩王爺押送瘟神 疫鬼離境 因此王爺所乘坐的法船 習慣上稱之為 王船 也逐漸發展出造船送瘟的特殊王船文化 52布袋鎮地區目前奉祀有王船的廟 宇分別為 布袋的嘉應廟 新塭的嘉應廟 大寮的永安宮 埔仔厝的護安宮 以及岑兜武聖殿 其奉祀的原因不盡相同 但或多或少與 迎王 送王 的 習俗有關(表 2-15) 表 3-2 布袋鎮各區奉祀王船一覽表53 區域 廟宇名稱 王船的由來(奉祀的原因) 景山區 埔仔厝 護安宮 奉祀王船之緣由是因為早期埔仔厝頻遭瘟疫侵襲 布袋庄代天巡狩 府千歲 乃請代天巡狩鎮守庄中 大顯威靈 驅逐瘟疫 庄中始合 境平安 吉祥福祿 為感念代天巡狩之神恩 乃於廟中奉祀王船 景安區 大寮永安宮 查無資料 布袋區 布袋嘉應廟 民國十七年時 澎湖望安鄉永安村人士受雇來台造帆船 為答謝三 公爺神恩敬獻 布袋區 岑兜武聖殿 武聖殿奉祀王船的原因 起因於布袋區歷年來建醮時 造王船的地 點均在武聖殿前的廣場 而武聖殿中有ㄧ水手爺 如同船長熟悉船 上的一切事物 因此可達到監督的功效 所以建醮時客王壇均會設 置在武聖殿 此王船就如同客王爺的行館 新塭區 新塭嘉應廟 延續祖先的信仰 新塭每年均會 迎客王 據老一輩的傳聞 在 每年放養虱目魚苗後 約農曆 3 月 27 日 代天巡狩 遊山客王及 游海客王 均齊會巡境新塭境內 因此建醮時均會有遊山 游海兩 艘王船 過溝區 建德宮 相傳早期亦奉祀有王船 目前無奉祀王船 根據記載建德宮的 二王公 據傳係 客王之首 除庇蔭本地家祥康泰外 均在外地替被不正神侵犯之廟宇排難解 厄 在建德宮庄內每若建醮或有其他大祭典不用請客王 送王船 不設狀元府就是二王公之聖意 謝宗榮 台灣的王爺廟 (台北縣新店市 遠足文化 2006 年) 頁 24 本表引自蔡泊蕙 嘉義縣布袋鎮地區王爺信仰之研究 頁 50 58

59 3-2-2 嘉義沿海 請客王 信仰 林伯奇在 嘉義東石鄉迎客王信仰之研究 一文中 以 在地神 客神 客王 三者的關係 來分析神明之間位階的關係 由主變客的關係轉化 以及 地域性的特色 而在東石與布袋共九十幾個聚落中 其中有三十二個聚落有迎客 王信仰 54儀式變異不大 有很多共通處 且這些聚落先民都來自福建南安 晉 江等地 有原鄉信仰模式 在地神 是指聚落庄廟本身所供奉 共同祭祀的神明 客神 是指在村 廟慶典時 迎請教上層或有交陪關係的廟宇神明來村中作客 稱 請神 或 請 佛 迎神 除了聯絡村與村的關係 有些地方也會將神明之間的關係親屬 化 例如媽祖與王爺會以姊弟相稱 55而外來的神明有時也會協助處理村中的重 大要事 56藉由宗教關係產生強大的防禦組織 而 客王 與客神同樣是從外地 請來的神明 差別在於 客神 是他廟的神尊 而 客王 無神尊形體 非常年 奉祀於廟中的神祇 而是屬於臨時性的 奉玉皇大帝指令 巡狩四方 燮理陰陽 有先斬後奏的權利 待任務完成後 必須回天繳指 或是再巡狩他地 57 從 在地神 客神 客王 三者的關係所進行的儀式活動 包括所 謂的 進香 是指分香出去的小祭祀團體或分靈廟回祖廟謁祖過爐 藉此增加靈 力或是商借兵馬的廟會活動 請王 或稱請神 的儀式多數出現在廟中有重 大神明慶典的情況 且因應不同的活動請王又有不同的用意 基本上有 助神威 58 及以 湊 看 熱鬧 59兩種意涵 由於嘉義縣布袋鎮位於北港朝天宮 東石港 54 林伯奇 雲嘉濱海鄉鎮迎客王信仰之研究 台北 台北大學民俗藝術研究所碩士論文 p 新塭人便認為 尹王爺與南鯤鯓王爺是 同袍兄弟 56 例如今年新塭衝水路迎客王過程中 尹王爺於部分當晚即指示隔日迎客王上岸之後 要請南 鯤鯓舊三王 開基正身 綁上四轎起輦 處理要事 指明年要建醮 林伯奇在其碩論中 將客王整理出幾種類型 包括 遊山 遊海元帥 十三巡海元帥 五府千歲 南北巡千歲爺 代天巡狩千歲爺 繳旨千歲爺 及 五年千歲 等 58 以布袋嘉應廟來說 每年九龍三公爺聖誕部分時 均會到東石港口宮 朴子配天宮 南鯤鯓 代天府恭迎 開基之天上聖母 及開基舊三王 吳府千歲 尊駕 參加部分祈安活動 據廟方的 說法 九龍三公爺係地方之神明其神力有限(嘉應廟並沒有設五營駐紮兵馬) 加之不同的神明有 不同的職掌 邀請三尊神駕帶來各自的兵馬共同部分 可以助長神威順利的解決事情 而會請代 59

60 口 宮 朴 子 配 天 宮 中 寮 城 隍 廟 與 南 鯤 鯓 代 天 府 的 中 間 地 帶, 因 此 需 要 請 王 時 多 數 會 去 這 幾 個 地 方 邀 請 至 於 請 客 王 儀 式, 主 要 意 涵 在 於 神 明 生 日 時, 好 朋 友 之 間 相 互 款 待 同 享 歡 樂 林 伯 奇 的 研 究 指 出, 雲 嘉 沿 海 某 些 地 區 在 某 些 特 定 的 節 日, 均 會 有 請 客 王 儀 式 ; 所 奉 請 的 客 王, 此 種 儀 式 常 因 區 域 性 之 不 同, 而 有 所 差 異 布 袋 鎮 有 請 客 王 儀 式 者, 迎 接 之 客 王 幾 乎 為 巡 海 系 統 的 客 王 爺, 僅 新 塭 嘉 應 廟 同 時 迎 請 巡 海 與 巡 山 客 王 布 袋 區 請 客 王 的 模 式 經 過 調 查 之 後 大 同 小 異, 請 客 王 的 時 間 均 在 神 明 生 日 時, 且 多 為 一 年 一 次, 僅 東 宮 廟 一 年 四 次, 其 用 意 在 於 好 朋 友 之 間 相 互 款 代 同 享 歡 樂, 其 迎 請 客 王 的 地 點 均 在 離 廟 宇 不 遠 的 濱 海 之 處, 迎 請 的 客 王 均 為 巡 海 之 客 王 爺 布 袋 東 宮 廟 請 王 之 前 廟 方 會 用 一 疊 金 紙, 上 方 寫 上 代 天 巡 狩 以 代 表 客 王 爺 的 神 尊, 之 後 用 神 轎 到 海 邊 迎 請 客 王 爺, 以 擲 杯 的 方 式 確 認 是 否 已 迎 請 到 王 爺, 迎 請 上 岸 的 王 爺 統 稱 客 王 爺 並 沒 有 確 定 是 那 一 尊 神 明 送 客 王 則 多 數 為 當 日 慶 典 結 束 後 即 以 神 轎 送 至 海 邊, 燒 香 放 炮 後 將 代 表 神 明 的 金 紙 化 火 儀 式 即 告 完 成 但 布 袋 嘉 應 廟 稍 有 不 同, 因 神 明 慶 典 前 一 天 有 全 庄 性 之 祈 安 部 分 活 動, 所 以 提 前 一 天 請 王 隔 天 才 送 王 不 過, 建 醮 時 的 請 客 王 儀 式 就 較 為 隆 重, 廟 方 會 依 南 鯤 鯓 五 王 的 形 象 塑 造 五 尊 王 像, 以 代 表 五 位 客 王 爺, 之 後 嘉 應 廟 東 宮 廟 武 聖 殿 永 安 宮 以 及 六 月 戶 中 各 出 一 組 大 輦 透 過 儀 式 請 王 降 臨, 客 王 爺 如 降 臨 會 出 示 ( 大 輦 會 寫 出 ) 名 號, 儀 式 即 告 完 成 根 據 地 方 人 士 表 示, 這 個 儀 式 的 進 行 有 時 相 當 的 冗 長, 全 憑 客 王 爺 意 旨 天 巡 狩 吳 三 王 的 原 因, 是 因 為 吳 三 王 在 民 間 給 人 雄 壯 威 武 的 神 明 特 性 見 蔡 泊 蕙, 嘉 義 縣 布 袋 鎮 地 區 王 爺 信 仰 之 研 究, 頁 藉 由 神 明 的 生 日 邀 請 交 陪 廟 宇 的 神 明 來 做 客 兼 看 戲 60

61 表 3-3 布袋鎮廟宇請王 請客王狀況一覽表60 廟宇 名稱 布袋 嘉應 廟 神明誕辰 請王地點 九龍三公 爺誕辰 請王 南鯤鯓代天府 東石港口宮 朴子配天宮 除了邀請神明來做客之外 最主要是為了部分之時助 長神威 據地方耆老表示 三公爺屬地方庄主 南鯤 身代天府係代天巡狩 而布袋鄰海因此亦邀請具有海 神性格的媽祖 方便於部分時處理不同性質的事件 請客王 廟埕前方鄰海處 除了擔任客人的角色外 尚參與祈安部分 發揮其代 天巡狩的功能 請王 南鯤鯓代天府 北港媽祖廟 中寮城隍廟 朴子配天宮 迎客王 王船碼頭(現為一 連接大海之水道 近陸點) 請王 南鯤鯓代天府 嘉義城隍廟 新港奉天宮 請客王 廟宇附近鄰海處 請王 地方神明 3/26 兵分兩路到北港朝天宮恭請 糖甘媽 朴子配 天宮 正身三媽 中寮城隍廟 正身三城隍 南 請客王 廟宇附近鄰海處 請王 城隍爺 馬鳴山五年千歲 南鯤鯓五府千歲 請客王 廟宇附近鄰海處 請王 中寮城隍廟 東石港口宮 南鯤鯓代天府 請客王 純粹當客人 欣賞酬神戲 (5/4) 新塭 嘉應 代天巡狩 尹王爺誕 廟 辰(3/28) 岑兜 武聖 殿 蕭府大帝 聖誕 (5/17) 白沙 永安 宮 張聖真君 (張公爺) 後寮 東宮 廟 三太子 (9/9) 鏈府千歲 (10/1) (11/9) 過溝 建德 李府千歲 (4/26) 宮 60 請王原因 本表日期均為農曆 鯤鯓 開基吳三王 中午於庄東會合後祈福部分 3/27 由於祈安部分在前一天午後即已結束 因此此處 的迎客王爺 邀請來做客的成分居多 因為沒有部分之舉 因此請王純粹是邀請來做客 純粹當客人 欣賞酬神戲 因為周姓在布袋庄僅為小角頭 因此較無能力 請 王 但有恭請地方神明與客王爺來看戲的傳統 因為沒有部分之舉 因此請王純粹是邀請來做客 純粹當客人 欣賞酬神戲 建德宮平時並不會請王 建醮時方有此一舉動 無 本表引自蔡泊蕙 嘉義縣布袋鎮地區王爺信仰之研究 頁 97 61

62 第四章 2011 年新塭衝水路迎客王祭典儀式 第一節 衝水路的緣起與演變 新塭嘉應廟 衝水路 迎客王 祭典的淵源已經相當久遠 民國 98 年 2009 由嘉義縣政府指定為縣定民俗 公告文號 府文資字第 號 根據新塭當地傳說 農曆 3 月 28 日為嘉應廟內尹府千歲聖誕日 巡山巡海 等共二十位客王爺 為了替尹王爺祝壽 因此提前一天在農曆 3 月 27 日齊聚新 塭王爺窟 讓民眾迎請上岸共襄盛舉 由此可以推測 迎客王祭典應該是在尹府 千歲入祀嘉應廟之後而逐漸發展出來的祭典儀式 四十多年前 新塭庄內尚流傳著許多與客王爺相關的禁忌與傳說 據目前約 50 多歲的庄民們回憶 在當時只要到了農曆三月 長輩就會勸告小孩不要常到 嘉應廟前亂晃 傳說客王爺麾下的兵馬會在三月時陸續抵達嘉應廟駐守 長輩深 怕調皮的小孩會冒犯到這些先遣部隊 造成莫名生病或受到驚嚇等狀況 另外於 農曆 3 月 28 日夜間送王之時 庄民必須將所有的燈火熄滅 並且將睡夢中的小 孩喚醒 送王的隊伍僅能由八柱老大及部分工作人員參加 女人與小孩是嚴格禁 止參與的 然而當路燈普及化以後 全庄熄火肅靜的規定也逐漸失去效力 最終僅能要 求送王沿途所經過的人家熄火而已 而在本次的觀察記錄當中 我們也發現不少 的大約中高年級以上的小孩跟隨隊伍走到王船碼頭 據傳原本不該進入王船碼頭 的人若誤闖禁地會被尹王爺的四轎趕出去 但是早在好幾年前尹王爺就不再驅趕 小孩了 信徒認為這代表此禁忌已經在尹王爺的默許之下被打破 因此送王以後 的四轎偶爾會交由小孩試抬 趁此時培養新的轎班 不過目前在送王之時仍然是嚴格禁止女性參與 據此可以發現 隨著時代的 演變 迎送客王的祭典其規範性逐漸的降低 原先莊嚴神秘的送客王 已經能容 許非執事人員以外的民眾參與 這也是祭典的一大變遷 根據嘉應廟第九屆主委蔡崇明先生所述 早先嘉應廟的迎客王祭典的規模其 實不大 隊伍組成也較為簡單 僅有鑼鼓與自組的龍陣牛陣等陣頭參與 當時分 62

63 靈各地的宮壇不多 不若今日的熱鬧景況 自黃海樹先生接任主任委員以後 有 意要對外推廣迎客王祭典 因此在報章 電視媒體的曝光度增加 成功打響知名 度以後 參加迎客王的分靈宮壇增加 並且多聘請陣頭參與 為了不落人後 除 了原先本庄的龍鳳陣 星牛陣之外 嘉應廟也因應時勢 在廟宇財務狀況許可的 情況下聘請外地陣頭參與 為祭典活動增色不少 圖 4-1 恭送客王後 四轎交給小孩試抬 嘉應廟迎客王祭典原先僅侷限於新塭庄參與 祭典的規模不大 儀式的進行 也較為簡單 然則在祭典獲得外界重視以後 嘉應廟的祭典文化也逐漸產生些微 的變化 例如早先客王安座之時並沒有司儀主持儀式 僅由主任委員簡單誦讀嘉 應廟管理委員會等一同參拜 祈求客王保佑新塭平安等簡單吉祥文句 最近幾年 嘉應廟為了更突顯客王安座的隆重性 邀請前任委員翁榮津先生擔任司儀的職務 誦讀的文案也由他自行撰寫 雖然這並非正式的讀疏儀式 但卻可以見到廟方開 始留意祭典的精緻化 由於電視與報章雜誌等媒體的報導 使得新塭迎客王知名逐漸大增 新塭人 因而產生了榮譽感 對於迎客王這樣的地方大事 地方人士逐漸開始構思祭典如 何舉行才會體面好看 民俗文化並非不可變動 相反地民俗祭典能夠在每次地變 動當中 自我充實 從素樸轉為精緻 從原本小型的庄頭廟會轉型為全縣到全國 63

64 知名的祭典 任何廟宇的民俗慶典都是在一段長久時間的變動之下呈現在今之眾 人的眼前 從最初簡單的鑼鼓陣到現今本庄與外地陣頭的參與 這些元素逐漸充 實新塭嘉應廟的祭典文化 新塭這裡的祭典文化還在逐漸成長 值得繼續觀察 圖 4-2 特別佈置過的迎神台 64

65 第二節 2011 年衝水路迎客王儀式記錄 敬秉上蒼 邀請客王 農曆 3 月 25 日深夜 新塭嘉應廟前燈火通明 雖然時刻將近午夜十二點 但新塭庄內各家戶的門前都擺放著滿滿一桌的供品 等待著燒金紙的居民們利用 這短短的時間 打開話匣子聊聊最近誰發生了什麼趣事 或是對我們這群半夜還 在廟口拿著相機猛拍照的不速之客感到好奇 61頻頻探問到底在拍什麼 走到嘉應廟前 老廟祝 老陳 小心翼翼的佈置祭祀天公的香案 在正式祭 拜之前 老廟祝還拿著飄著縷縷香煙的淨爐 從頂桌到下桌乃至於三官燈座 都 必須用薰香燻過一次 以確保整座祭壇的潔淨 因為這是用來邀請玉皇上帝降臨 的筵席 必須格外的慎重 天公桌分為頂 下兩桌 下桌擺設全雞 豬肉 魷魚等三牲以及鳳梨 蘋果 橘子等三種水果 頂桌則放置代表三官大帝的燈座 以及象徵山珍海味的鹽 生 薑 紅豆 白糖 鮮花素果 蠟燭 香煙 甘茶 米酒 後方掛上三色篙錢 三 色篙錢置中 黃色篙錢則掛在左右 黃色燈座代表天官 紅色代表地官 綠色則 是代表水官 頂桌下方用壽金墊桌腳 象徵與塵世隔離 而且墊桌腳的壽金也大 有學問 後方墊桌腳的壽金是橫放 前桌的壽金則是直放 兩者結合呈現為一個 丁字 象徵出丁 希望能夠保佑新塭的婦女能多生出男丁 這是過去農業社會所 保留下來的期望 人丁旺盛就能夠幫助家裡耕作 在這樣簡單的祭祀儀禮當中 仍然可以從這些小地方窺見 新塭居民祭祀天公 除了稟報上蒼今後兩天的祭典活動之外 也是透過擺設 香案與遠方的客王爺們聯繫 邀請祂們前來新塭赴約 廟方委員們在這短短一個 小時以內 進行三次團拜 輔以敬茶敬酒 在華人的文化裡 三這個數字代表多 數 無三不成禮 藉由三次的團拜與敬茶酒的簡單儀式 透露出廟方人員對於祭 典的恭敬態度 而我們也發現 神案的擺設與祭祀的儀禮都是由老廟祝佈置與指 61 為生動說明衝水路迎客王儀式的在地意義 本節部分文字敘述 將同時交互採用第一人稱與 第三人稱 描述主觀感受 情境氛圍 客觀儀式過程及其代表性意義 65

66 導 是否也表現了在現代的社會 即使是廟方的委員也淡忘了傳統的祭祀禮俗 負責傳續這套禮儀的責任就落到了老廟祝的身上 午夜 12 時最後的團拜結束 嘉應廟透過廣播宣佈可以燒金燃炮了 霎時偌 大的新塭庄 從四面八方響起了鞭炮聲 在這樣靜謐的夜裡顯得特別明顯 家家 戶戶也點燃了金紙 熊熊的火光伴隨著偶而隨風揚起的火星 順著煙霧緩緩升上 空中 似乎代表著將新塭人的祈求帶到了遠方的天際 天公伯與客王爺的手裡 一 敬秉上蒼 邀請客王 雖然是深夜時分 但嘉應廟前燈火 依然通明 信徒的捐獻 是廟宇祭典活動的最 大助力 公佈善心人士 除了是表 達敬意之外 也提高了捐獻者的名 聲 廟內外滿滿的鮮花寫滿了信徒與 友廟的祝福 66

67 老廟祝擺設祭祀天公的供品 神桌 上的三個燈座代表了天官 地官 水官 墊桌腳的壽金也大有學問 前腳橫 放 後腳直放 結合起來是個 丁 字 象徵出丁 這是傳統農業社會 最大的期望了 老廟祝用淨爐燻淨燈座與篙錢 雖 然拜天公的設置相當簡單 但是從 這個燻淨的動作來看 可以知道他 們的慎重態度 委員先對廟內主壇 參拜三公爺及 殿中諸神眾神 67

68 無三不成禮 這天夜裡 委員們總 共向神案祭拜了三次 在老廟祝的指導之下 副主委恭敬 地拿起酒壺敬酒 敬茶 敬酒也要 各三次 子時一到 委員們鳴炮燒金 廟口信眾所擺設的香案 供品沒有 太多的規範約束 有些人家的擺設 似乎比大廟還要豐富 68

69 信徒的心意 就在火光與灰燼中緩 緩升空 象徵傳到了客王爺與天公 的手裡 時間一到 廟方廣播大家可以燒金 燃炮了 瞬間炮聲由新塭各個角落 傳來 金桶裡的火光也一戶一戶地 燃起 圖 4-3 敬秉上蒼 邀請客王系列 不遠千里 迎神作客 農曆 3 月 26 日早上 嘉應廟的工作人員將神轎推到廟前廣場整理 每個人 都忙著自己的事 迎請客神是這天早上最重要的行程 嘉應廟人員兵分二路 一 路前往北港 朴子與鹿草 另一線則直接前往南鯤鯓代天府 迎請開基吳府千歲 與六三王 62我們隨著前嘉應廟主委一同去迎請各地的客神 本以為嘉應廟會帶 著陣頭與信眾前往 但實際上僅有嘉應廟的前主任委員洪春福與蔡清正先生兩人 十分的低調 第一站是北港朝天宮 這天虎尾的拱雲宮正好也到朝天宮迎請媽祖回村裡遶 境 朝天宮廟前擠滿了人潮與各式藝陣好不熱鬧 與新塭嘉應廟低調的迎請方式 有著強烈的對比 委員們先持香稟告聖母以後 帶著身份証與印章前往櫃台辦理 迎請神尊的手續 嘉應廟現今皆迎請 建堂媽 建堂是該尊媽祖的聖號 在朝 62 開基六三王 為南鯤鯓吳府千歲最有名氣的分身 現在多代替開基吳府千歲接受各地的迎請 69

70 天 宮 裡 重 要 的 媽 祖 神 像 皆 有 聖 號 作 為 稱 呼, 如 : 天 水 媽 朝 生 媽 新 興 媽 等, 亦 是 朝 天 宮 的 一 大 特 色 根 據 新 塭 地 方 的 傳 說, 過 去 新 塭 迎 客 王 時 皆 是 迎 請 副 三 媽 與 會, 某 一 年 副 三 媽 正 好 被 外 地 村 莊 先 行 請 走, 朝 天 宮 便 讓 新 塭 人 將 糖 郊 媽 ( 因 為 發 音 的 關 係, 以 前 新 塭 人 皆 誤 稱 糖 甘 媽 ) 63 請 回 作 客, 當 時 新 塭 地 方 正 發 生 嚴 重 瘟 疫, 但 是 當 糖 郊 媽 一 抵 達 新 塭 庄 口, 天 空 立 刻 下 起 大 雨, 庄 民 以 熱 烈 的 鑼 鼓 與 鞭 炮 迎 請 媽 祖 入 庄 作 客, 這 樣 一 連 下 了 三 天 的 雨, 瘟 疫 竟 然 也 就 此 平 息, 於 是 新 塭 庄 民 對 於 糖 郊 媽 特 別 的 感 恩 尊 崇, 後 來 便 改 為 迎 請 糖 郊 媽 不 過 這 幾 年, 在 朝 天 宮 擁 有 特 殊 地 位 的 糖 郊 媽, 亦 有 近 兩 百 年 的 歷 史, 為 了 保 護 古 文 物, 朝 天 宮 改 讓 嘉 應 廟 迎 請 資 歷 較 為 年 輕 的 建 堂 媽, 雖 然 如 此, 並 未 影 響 迎 請 北 港 媽 祖 的 習 俗 離 開 北 港, 我 們 一 行 人 抵 達 了 朴 子 配 天 宮, 配 天 宮 也 是 台 灣 中 南 部 頗 具 盛 名 的 媽 祖 廟, 歷 史 相 當 悠 久, 如 今 配 天 宮 正 在 整 修, 無 法 看 到 廟 宇 的 全 貌, 所 有 的 神 像 只 能 遷 就 於 簡 易 的 紅 色 鐵 皮 大 殿 之 中 靜 待 整 修 完 成 當 洪 春 福 先 生 表 明 來 意 以 後, 配 天 宮 廟 方 人 員 立 刻 進 入 大 殿 將 配 天 宮 三 媽 請 了 出 來, 配 天 宮 三 媽 在 信 徒 的 心 目 中 也 是 非 常 靈 驗 的 媽 祖, 據 傳 有 相 當 多 的 神 話 故 事 皆 以 三 媽 為 主 角 朴 子 三 媽 請 上 車 後, 與 北 港 建 堂 媽 比 肩 而 坐, 接 著 一 行 人 往 鹿 草 中 寮 前 進, 中 寮 安 溪 城 隍, 爵 位 為 顯 佑 伯, 原 先 是 中 國 福 建 省 安 溪 縣 的 城 隍 爺, 因 為 安 溪 人 移 民 台 灣, 為 了 祈 求 平 安 而 將 城 隍 香 火 傳 遞 到 鹿 草 中 寮, 安 溪 城 隍 十 分 靈 驗, 是 嘉 義 地 區 相 當 興 盛 的 信 仰, 每 當 農 曆 5 月 28 日 城 隍 爺 聖 誕, 中 寮 安 溪 城 隍 廟 除 了 有 大 量 的 進 香 團 湧 入 之 外, 嘉 義 地 區 各 個 安 溪 城 隍 分 靈 宮 壇 與 神 明 會, 不 約 而 同 的 在 這 幾 天 聘 請 戲 班 演 戲 酬 神, 這 一 天 只 要 看 到 何 處 人 家 在 大 肆 慶 祝, 就 是 在 慶 祝 安 溪 城 隍 聖 誕 63 糖 郊 媽 : 原 為 北 港 糖 郊 所 供 奉 的 神 尊, 後 來 糖 郊 式 微 無 力 供 奉 才 將 糖 郊 媽 贈 與 朝 天 宮 糖 郊 媽 為 軟 身 神 像, 身 體 關 節 可 以 活 動, 戴 有 玉 鐲 耳 環 平 時 並 不 出 門 參 與 遶 境, 但 舉 辦 法 會 或 是 信 徒 大 會 董 監 事 選 舉 等 靜 態 活 動 皆 會 迎 請 糖 郊 媽 出 面 坐 鎮 監 督, 猶 如 朝 天 宮 的 內 務 總 管 糖 甘 媽 是 因 為 發 音 所 衍 生 的 錯 誤, 應 是 以 糖 郊 媽 為 正 確 的 稱 呼 70

71 嘉 應 廟 迎 請 的 是 開 基 三 城 隍, 也 是 相 當 大 尊 的 神 像, 迎 請 的 手 續 比 前 面 兩 間 媽 祖 廟 更 為 複 雜, 還 需 要 有 連 帶 保 證 人, 可 見 廟 方 對 於 三 城 隍 的 重 視 與 保 護, 前 主 委 將 三 城 隍 神 像 安 置 於 前 座 並 繫 上 安 全 帶, 這 樣 的 畫 面 十 分 的 有 趣 迎 請 的 車 隊 返 回 新 塭 庄 外, 與 另 一 路 線 迎 請 的 南 鯤 鯓 吳 府 千 歲 會 合 南 鯤 鯓 代 天 府 號 稱 台 灣 五 府 千 歲 信 仰 之 總 廟, 與 南 鯤 鯓 相 隔 不 遠 的 新 塭 與 其 也 有 相 當 深 厚 的 關 係, 甚 至 於 嘉 應 廟 的 尹 府 千 歲, 據 傳 是 南 鯤 鯓 的 第 六 位 王 爺, 因 為 喜 歡 看 戲 而 被 新 塭 人 用 這 樣 的 名 義 邀 請 來 此 坐 鎮, 這 只 是 鄉 野 傳 說, 可 信 度 可 以 存 疑, 卻 也 能 代 表 南 鯤 鯓 代 天 府 在 此 處 的 崇 高 地 位, 使 得 這 一 帶 的 廟 宇 紛 紛 希 望 能 與 南 鯤 鯓 有 所 關 聯 以 提 升 地 位 吳 府 千 歲 在 南 鯤 鯓 的 神 話 傳 說 中 一 直 扮 演 著 相 當 亮 眼 的 角 色, 從 爭 廟 地 與 囝 仔 公 作 戰 負 傷 的 驍 勇 形 象, 開 光 入 神 後 神 尊 抖 動 不 止 等 傳 說 故 事, 皆 顯 示 信 徒 認 為 吳 三 王 靈 驗 異 常, 因 此 迎 請 吳 三 王 前 來 新 塭 除 了 是 與 尹 府 千 歲 兄 弟 敘 舊 以 外, 更 希 望 能 藉 由 吳 三 王 的 神 威 濟 世, 因 此 遶 境 的 過 程 當 中, 吳 府 千 歲 負 起 了 相 當 重 要 的 責 任 坐 四 轎 辦 事 與 吳 府 千 歲 會 合 以 後, 眾 人 稍 作 休 息, 接 著 前 主 委 播 打 了 一 通 電 話 回 廟 裡, 通 知 廟 方 可 以 請 陣 頭 隊 伍 出 發 前 往 東 營 村 口 迎 接 聖 駕 了 一 般 人 家 逢 喜 事 或 是 地 方 廟 宇 舉 行 廟 會 活 動, 皆 會 前 往 外 地 的 人 群 廟 迎 請 庄 民 所 信 仰 的 神 明 前 來 共 襄 盛 舉, 亦 是 供 在 地 信 徒 就 近 朝 拜, 而 從 迎 請 的 神 明 來 看, 也 可 以 得 知 新 塭 是 以 何 地 神 明 為 尊 新 塭 嘉 應 廟 沿 著 古 時 候 的 路 線, 先 前 往 北 港, 再 由 朴 子 鹿 草 返 回, 過 去 是 以 徒 步 方 式 進 行, 回 程 尚 會 經 過 (1) 新 岑 里 海 國 宮 (2) 大 寮 永 安 宮 (3) 埔 仔 厝 護 安 宮 (4) 內 田 見 龍 宮 (5) 新 厝 卿 雲 廟 等 五 個 村 莊, 形 成 一 段 聯 庄 的 香 路, 現 在 這 條 香 路 在 年 例 的 迎 客 王 祭 典 中 已 經 簡 化 不 走, 但 每 逢 建 醮 時, 會 與 這 條 香 路 的 五 座 庄 廟 有 正 式 的 互 動 也 許 是 庄 頭 規 模 小, 經 濟 力 不 好, 如 此 大 陣 仗 的 迎 請 模 式 讓 小 庄 頭 無 力 負 擔, 因 此 改 成 簡 單 模 式 進 行 71

72 二 不遠千里 迎神作客 迎請神尊的隊伍僅有前主委洪春福與 蔡清正兩人 抵達北港朝天宮以後 兩人先向北港媽祖表明來意 朝天宮廟方人員填寫迎請神尊的登記 表 在朝天宮人員的護持之下 洪春福與 蔡清正將 建堂媽 迎請出廟 抵達朴子配天宮 廟方人員知道是新 塭嘉應廟的人員前來 隨後將開基三 聖母交給蔡清正 72

73 兩位媽祖婆並肩安置在座椅上 一行人抵達鹿草鄉中寮安溪城隍廟 辦理迎請神尊事宜 要迎請三城隍可 不簡單 還需要村長擔當保證人 因 為開基三城隍出了閃失可就糟糕了 迎請金身的契約書 至少要有三個人 聯名才能迎請三城隍 手上拿著銀製奏版的安溪三城隍 三 城隍時常供信眾迎請作客 在信徒的 心目中也是非常的靈驗 73

74 委員將三城隍安置在車前 並按照人 間的交通規則綁上了安全帶 我們暫停在義竹鄉吃午餐 得知兩位 媽祖親臨的老闆娘 立刻擺設香案膜 拜 平時端坐在大殿上的媽祖婆難以 接觸 這個時候和民眾沒有任何距離 抵達新塭村口 迎請南鯤鯓舊三王的 人員前來與我們會合 南鯤鯓開基吳府千歲 吳府千歲在信 圖的心目中是相當靈驗的王爺 新塭 人特別敬重吳府千歲 開基六三王 六三王是舊三王最有名 氣的分身 現在多代替開基吳三王乘 坐四轎辦事 圖 4-4 不遠千里 迎神作客系列 74

75 4-2-3 巡訪五營 清淨庄界 廟方至北港 朴子 鹿草等地迎請神尊來作客 嘉應廟另一批工作人員也在 廟口忙碌 為下午的任務展開籌備工作 首先是更換黑令旗 黑令旗上方書寫著 主神九龍三公 尹府千歲 游天王諸位神尊的名號 代表主神的旨意 走在隊伍 的最前頭開道 信徒相信黑令旗擁有神力可以驅邪除煞 神轎或許無法完全造訪 每戶人家 但令旗必須要通過每戶人家才行 一旦居民認為沒有得到神明的庇祐 執旗手將會被居民遷怒 黑令旗平時則插於廟內神龕之前 每年此時必須更換新的令旗 工作人員先 將舊的令旗與鈴鐺取下 鈴鐺經過長年的煙燻已經呈現油亮的黑色 接著將早已 準備好連枝帶葉的細長竹子取來 用淨爐仔仔細細地燻過一次 然後把新的黑令 旗套上 並且掛上舊的鈴鐺 接著攜出廟外等候開光 同時廟方人員將尹府千歲 游天王與嘉應廟吳府千歲脫去神袍64並牢牢綁在 四轎之上 九龍三公與崗山佛祖等神明則是坐在八座65大轎 迎請神尊上轎並沒 有特別的儀式 而轎班準備妥當以後 便開始進行黑令旗的開光 新塭嘉應廟的特色在於沒有法師主持開光儀式 而是由眾神透過四轎的靈動 指引轎夫開光 四轎最前頭的頭籤66手上持著沾過朱砂的紅筆 在黑令旗的表面 比劃 書寫符令 由尹府千歲開頭 游天王與吳三王輪番上陣 透過這樣的開光 儀式表示黑令旗具有神力 可以擔任儀式的法器了 而舊的黑令旗也在此時放入 金爐焚燒 完成一整年的任務 同時新塭龍鳳陣與新塭國小舞龍隊也抵達廟口 不過並沒有隨著一般的陣頭 先行拜廟 直到尹王爺的四轎衝向龍頭並且用硃砂筆點龍目 龍角 經過這道開 光的儀式 兩支龍隊才正式向嘉應廟行參神之禮 從這個部分可以得知 隊伍的 嘉應廟自南鯤鯓代天府所分靈的吳府千歲 稱作本庄三王 在南鯤鯓三王尚未抵達前 由這 尊三王搭乘四轎暫時代理南鯤鯓三王的職務 神轎一般大多稱為輦或轎 新塭地區則習慣稱為 座 八抬大轎就被稱為 八座 最前頭轎夫的專有稱呼 四轎的指引皆是由此人完成 有時會陷入起乩的狀態 75

76 兩 隻 龍 並 不 是 單 純 的 表 演 工 具, 在 迎 客 王 祭 典 的 期 間, 開 光 點 眼 後 的 龍 頭 經 由 神 明 的 加 持 而 具 有 神 力 67 黑 令 旗 與 龍 目 的 開 光 儀 式 完 成, 八 柱 子 弟 推 著 所 負 責 的 神 轎 與 各 陣 頭 浩 浩 蕩 蕩 前 往 新 塭 庄 東 營 地 點 迎 接 客 神 一 見 到 載 著 南 鯤 鯓 吳 府 千 歲 的 車 子, 尹 府 千 歲 的 神 轎 即 刻 發 輦 衝 向 車 前 迎 接 工 作 人 員 即 刻 將 兩 位 吳 府 千 歲 請 下 車, 再 請 上 神 轎, 而 完 成 階 段 任 務 的 本 庄 三 王, 也 將 四 轎 讓 與 開 基 六 三 王 乘 坐, 換 乘 另 一 頂 八 座 大 轎, 待 客 神 一 一 登 轎, 四 轎 與 龍 鳳 陣 向 諸 神 參 禮 以 後, 隊 伍 即 展 開 遶 境 遶 境 的 路 線 從 東 營 開 始 安 起, 先 由 尹 府 千 歲 的 四 轎 以 轎 棍 點 擊 營 頭 書 寫 符 令, 再 由 其 餘 神 轎 與 陣 頭 向 營 頭 三 進 三 退 行 禮, 接 著 廟 方 全 體 委 員 向 營 頭 參 拜, 隨 後 燃 金 燃 炮, 這 樣 即 是 完 整 的 安 營 儀 式 隊 伍 進 入 新 塭 庄 後 依 序 向 新 塭 另 外 兩 間 角 頭 廟 新 塭 城 隍 廟 與 新 塭 朝 天 宮 參 禮 特 別 的 是 隊 伍 經 過 朝 天 宮 以 後, 第 一 個 目 標 是 前 往 新 塭 國 小 旁 邊 的 一 塊 石 碑 參 神, 這 塊 石 碑 並 不 是 五 營, 屬 於 朝 天 宮 所 有, 不 過 各 神 轎 仍 然 向 這 塊 石 碑 參 禮, 而 且 朝 天 宮 順 府 千 歲 的 乩 身 也 起 乩 監 督 整 個 過 程 遶 境 過 程, 家 家 戶 戶 擺 設 香 案 參 拜, 偶 有 人 跪 求 鑽 轎 腳, 不 過 大 多 信 眾 都 是 以 衣 服 代 替 本 人 讓 神 轎 跨 過 安 營 的 路 線 大 致 上 是 沿 著 新 塭 庄 內 外 的 主 要 道 路 前 進, 從 東 營 開 始, 依 序 是 北 營 西 營 南 營, 中 營, 並 不 像 其 他 地 方 大 街 小 巷 都 必 須 走 過, 僅 巡 視 主 要 街 道, 不 過 隊 伍 幾 乎 將 新 塭 內 的 每 個 角 頭 巡 視 過 一 遍 遶 境 的 過 程 當 中, 最 不 受 控 制 的 就 是 尹 府 千 歲 游 天 王 吳 三 王 等 神 明 的 四 轎 了, 祂 們 並 不 會 按 照 隊 伍 排 序 前 進, 大 多 時 候 則 是 依 照 靈 動 的 意 志 在 走, 這 樣 的 情 況 尤 其 在 安 營 的 時 候 最 為 明 顯 尹 府 千 歲 帶 頭 劃 下 符 令 以 後, 接 著 就 會 開 始 67 八 柱 : 亦 可 稱 為 八 股, 指 的 是 新 塭 嘉 應 廟 所 屬 的 八 個 角 頭 組 織 :1. 頂 西 郊 蔡 2. 下 西 郊 蔡 3. 五 房 蘇 4. 一 二 三 房 蘇 5. 頂 寮 6. 路 內 7. 頂 黃 8. 下 黃 76

77 點 名 要 求 其 他 轎 班, 必 須 抬 起 八 座 大 轎 不 能 放 在 推 車 上 進 退 參 拜, 甚 至 還 不 讓 轎 班 早 退, 當 轎 班 正 準 備 走 出 營 頭 範 圍, 尹 王 爺 立 刻 衝 上 前 將 轎 班 推 回 去, 直 到 所 有 神 轎 參 完 才 准 離 開, 不 按 牌 理 出 牌, 率 性 之 餘 又 顯 得 霸 道, 無 怪 乎 布 袋 人 皆 說 : 尹 府 王 爺 流 氓 性! 神 轎 原 先 僅 是 神 明 的 交 通 工 具, 四 轎 簡 單 輕 便 易 於 操 作 的 特 性, 成 了 人 與 神 可 以 合 力 發 揮 神 意 的 工 具, 在 新 塭 的 庄 內 遶 境 當 中, 部 分 居 民 皆 希 望 神 明 能 夠 在 這 段 時 間 排 解 問 題, 甚 至 更 有 少 數 人 也 想 藉 這 個 機 會 測 試 神 明 靈 驗 與 否 68 這 天 傍 晚 天 色 已 經 漸 漸 轉 暗, 經 過 新 塭 庄 頭 古 山 娘 娘 的 神 壇 時, 一 群 人 在 那 邊 圍 觀, 當 下 的 氣 氛 也 不 太 對 勁, 一 位 老 翁 臉 上 帶 著 不 悅 又 委 屈 的 表 情 向 尹 王 爺 訴 苦, 要 求 尹 王 爺 要 還 他 一 個 公 道, 尹 王 爺 與 游 天 王 吳 府 千 歲 等 神 尊 連 番 上 陣 在 木 板 上 寫 下 答 案, 但 這 位 阿 伯 卻 不 肯 接 受, 而 且 語 氣 更 加 強 硬, 堅 持 尹 王 爺 必 須 要 有 個 交 代, 否 則 就 對 不 起 這 些 虔 誠 的 信 徒 身 為 旁 觀 者 的 我 們 無 法 瞭 解 事 情 的 原 委, 而 肩 上 負 責 神 轎 的 轎 班 眼 見 事 情 似 乎 沒 辦 法 立 刻 獲 得 解 決, 於 是 就 要 阿 伯 有 事 到 今 天 晚 上 入 廟 以 後, 或 者 是 明 天 客 王 爺 來 以 後 再 說, 不 要 在 這 裡 拖 延 大 家 的 時 間, 而 在 古 山 娘 娘 的 面 前 爭 吵 也 十 分 不 妥, 阿 伯 只 得 悻 悻 然 的 接 受 69 隊 伍 又 繼 續 往 中 營 前 進, 中 營 安 完, 擔 著 馬 草 的 學 童 們 紛 紛 將 擔 了 一 整 天 的 蕃 薯 簽 及 牧 草, 倒 在 中 營 的 旁 邊, 遶 境 看 似 已 經 結 束, 但 是 夜 晚 的 入 廟 更 是 一 場 高 潮 的 大 戲 傍 晚 約 六 點, 媽 祖 與 安 溪 城 隍 已 經 入 廟 安 座 依 照 慣 例, 尹 王 爺 會 先 讓 客 神 皆 入 廟 以 後 再 入 廟 休 息, 但 是 尹 王 爺 游 天 王 與 吳 三 王 的 四 轎 卻 開 始 在 廟 前 廣 場 68 古 山 娘 娘 為 私 家 神 明, 造 型 為 觀 音 佛 祖 的 形 象, 分 靈 自 大 崗 山 超 峰 寺, 後 來 指 示 要 開 設 神 壇 濟 世 時 稱 自 己 為 古 山 娘 娘, 因 此 就 以 古 山 娘 娘 為 神 名 69 這 個 小 事 件 讓 人 反 省 到, 民 間 信 仰 中 的 人 神 關 係 是 否 真 的 是 下 對 上, 人 要 崇 敬 的 對 待 神 明, 而 神 明 有 宰 制 人 類 命 運 的 能 力 在 這 個 場 合, 看 到 的 是 偏 離 一 般 人 認 知 的 情 況, 神 明 是 可 以 商 量 的, 甚 至 不 需 要 恭 敬 地 應 對, 說 話 也 不 需 要 客 氣 了 新 塭 庄 神 人 的 關 係, 似 乎 更 像 是 人 與 人 平 輩 之 間 對 待 的 情 況 77

78 兜 圈 子, 而 且 主 神 九 龍 三 公 也 不 願 意 下 馬, 而 被 轎 班 抬 著 在 廟 口 兜 圈 子, 眾 人 發 現 情 況 不 是 很 對 勁, 立 刻 詢 問 尹 王 爺 是 否 要 指 示 什 麼? 剛 開 始 尹 王 爺 並 沒 有 作 任 何 指 示, 甚 至 也 把 新 塭 朝 天 宮 的 神 轎 擋 住, 也 不 讓 新 塭 朝 天 宮 辭 轎, 眾 人 對 這 突 如 其 來 的 舉 動 給 嚇 住 了, 開 始 議 論 紛 紛, 看 著 受 到 神 轎 牽 引 疲 憊 到 近 乎 虛 脫 的 轎 班, 在 場 信 眾 皆 不 覺 得 這 是 人 為 所 演 出 來 的 戲, 相 信 必 定 是 神 明 們 想 指 示 什 麼, 才 會 以 這 麼 大 的 動 作 表 現 給 眾 人 看, 據 在 場 新 塭 人 所 言, 從 來 沒 看 過 三 公 爺 起 大 輦 不 入 廟 的 八 座 起 輦 在 台 灣 的 民 間 信 仰 中 算 是 相 當 少 見 的, 大 多 在 高 雄 地 區 才 有 觀 大 輦 的 習 俗, 而 新 塭 此 地 似 乎 從 來 沒 發 生 過 這 樣 的 事 情, 吸 引 了 更 多 人 的 圍 觀, 本 該 在 六 點 順 利 結 束 的 巡 營 遶 境, 被 無 限 延 長 了 時 間, 甚 至 遠 從 台 北 萬 華 的 青 龍 宮 回 來 進 香 謁 祖 的 隊 伍 也 因 此 被 拖 延 了 一 陣 子 尹 王 爺 不 斷 地 以 轎 棍 出 字 要 求 所 有 的 委 員 要 到 現 場, 才 肯 再 行 指 示, 逼 得 廟 方 必 須 廣 播 召 集 所 有 委 員 前 來, 如 此 王 爺 才 肯 繼 續 指 示 尹 王 爺 在 神 案 上 頻 頻 寫 出 : 委 員 要 和 四 個 字, 並 且 不 斷 寫 出 醮 字, 在 場 的 明 眼 人 大 概 都 知 道 尹 王 爺 的 意 思 了, 王 爺 希 望 明 年 建 醮, 並 要 求 委 員 們 必 須 團 結 一 致 才 能 將 明 年 的 醮 典 安 排 妥 當, 但 是 在 場 的 委 員 及 民 眾, 沒 有 一 個 人 敢 講 出 醮 字, 就 如 同 對 王 爺 的 承 諾 新 塭 庄 頭 小, 居 民 以 務 農 維 生, 近 年 經 濟 又 不 景 氣, 建 醮 茲 事 體 大, 對 於 委 員 庄 民 皆 是 一 個 困 難 的 任 務, 可 想 而 知 眾 人 不 敢 答 應 的 難 處, 而 王 爺 得 不 到 肯 定 的 答 案, 仍 然 不 肯 入 廟, 而 此 時 九 龍 三 公 的 八 座 也 衝 到 神 案 前, 似 乎 也 要 出 字 表 達 什 麼, 頓 時 眾 人 將 神 轎 高 高 抬 起, 嘗 試 用 前 端 轎 棍 書 寫, 但 是 神 轎 體 積 太 大, 重 量 也 相 當 重, 抬 著 神 轎 的 眾 人 各 各 臉 紅 脖 子 粗, 體 力 近 乎 透 支, 無 法 讓 神 轎 順 利 出 字, 廟 方 人 員 希 望 三 公 爺 能 夠 藉 著 手 轎 出 字 比 較 方 便, 但 也 沒 獲 得 神 明 的 首 肯, 這 樣 的 場 面 僵 持 了 許 久, 最 後 仍 然 沒 有 順 利 的 指 示 出 什 麼 事, 而 大 家 希 望 三 78

79 公爺能夠先行入廟 不要讓眾弟子們過於勞累 等明天客王爺蒞臨以後再做指示 這樣的說法似乎獲得了三公爺的同意 於是晚間八點尹王爺終於入廟 巡營遶境 在眾人的疑惑與期待當中劃下句點 三 巡訪五營 清淨庄界 遶境之前 廟方人員準備更換黑令 旗 先用淨爐燻過新的青竹 將黑令旗套到青竹上 黑令旗上書寫著主神的聖號與符令 代表主神的旨意 在遶境時開道除 穢 黑令旗更換以後 廟方人員將舊的 鈴鐺繫上新令旗的頂端 79

80 同時廟方人員也紛紛將神尊迎請上 轎 新的黑令旗需要交由尹王爺開光 才會具有神力 新塭龍鳳團也在此時抵達嘉應廟 尹王爺的頭籤手持朱砂毛筆為龍陣 的新龍頭點睛 經過這個儀式代表 龍陣具有神力了 隊伍在黑令旗及八柱大旗的前導之 下 前往東營庄口會合 80

81 執筆的尹王爺 手持金鞭 騎著黃虎的游天王 尹王爺神轎 一看到載著吳府千歲 的車子前來 立刻衝上迎接 新塭吳三王完成了階段性的任務 將四轎的座位讓與南鯤鯓開基六三 王 81

82 恭請南鯤鯓開基吳三王登轎 早期迎客王都是由開基吳三王搭乘 四轎衝水路的 但開基吳三王神尊 的年代久遠 為了保護古文物 此 工作已經改由開基六三王代勞 龍鳳陣與新塭國小舞龍隊同場競 演 既有傳承也有提攜之意 四轎的頭籤握著轎棍比劃 安營結束 廟方眾委員向東營參拜 表達敬意 82

83 安完東營以後 隊伍魚貫進入新塭 庄內 沿著村中主要街道部分 依 東北西南中的順序將五個方位的營 頭安完 沿路上家家戶戶擺設香案 虔誠的 信徒雙膝跪地 口中念念有詞 祈 求王爺保佑 黃色的三角大旗書寫著 頂黃 路 內 等字眼 是代表八柱子弟的識 別旗幟 柱 是立廟的基礎 有了八柱的 參與才能維持嘉應廟的運作 經過新塭城隍廟 眾人朝廟宇參拜 83

84 隊伍抵達新塭朝天宮 新塭的三間 廟宇很巧妙的聯成一線 鞏固整個 新塭庄 新塭朝天宮後方道路旁的高台 搭 建了一座小祠 裡面矗立著一塊石 敢當 相傳這座石敢當是由尹王爺與順府 千歲指示興建 名曰 北營 但 又非全庄五營真正的北營 石碑 上刻天上聖母 四轎飛奔而上 猛力的往石敢當底 座一扣 84

85 朝天宮的順府千歲降駕 全程監督 儀式的過程 順府的乩身經常有豎 起中指的情況 特別的引人注目 經詢問 前任乩身也有此動作 新塭的各個角頭零星分布四周 來 往間總有一段不小的距離 不過隊 伍仍然得全部走透透 讓神明的恩 澤雨露均霑 圖為最新塭北端的聚落 鹽田寮 仔 新塭龍鳳團經過寬敞的台 17 線 85

86 隊伍行至塭北 來到古山娘娘的神 壇 左側綠衣的老伯似乎受到了廟 方的委曲 一直要王爺們在這邊給 他一個交代 雙方僵持許久 今年首次成軍的馬草隊 由新塭國 小的學生組成 跟著隊伍遶境了整 天 在王爺公一聲令下 小朋友們紛紛 將所有的牧草與蕃薯籤倒在中營旁 邊 完成了最後一場安營儀式 86

87 遶境隊伍返回後 神尊皆遷往龍邊 門口 嘉應廟眾神讓出中間的神 龕 以迎接客王爺 尹王爺愛看戲 每次經過戲台前總 是會先衝向戲台前 抵達廟口以後 王爺公仍不肯入 廟 大轎與四轎紛紛起輦 在廟埕 轉圈游走 87

88 轎班人員被似乎一種無形的力量給 拉走 完全無法控制神轎的動向 尹王爺發起頭籤 在案桌上直寫下 委員 兩字 要求全體委員要到 現場集合聽候指示 所有的委員到廟口集合 焚香請教 王爺要指示什麼 尹王爺要求明天要由開基吳府千歲 搭乘四轎下水 委員們頻頻搖頭 表示這不是他們能擅自決定的 南 鯤鯓廟方不會同意 接著 尹王爺又出字寫 立委 意即請與南鯤鯓廟方關係良好的翁 重鈞立委 出面達成祂的願望 突然三公爺的神轎衝入廟內 神轎 被高高舉起 示意要以轎棍出字 這可累翻了抬轎眾人 88

89 三公爺大轎不斷進退 出字 抬轎 的頭籤陸續換手幾個人 甚至虛脫 癱在桌上 但眾人還是無法明瞭三 公爺的意思 最終 三公爺與尹王爺決定 等明 天客王爺到了以後再做最後的指 示 尹府先下水巡水路 請代天巡狩 回駕有事交代 代天巡狩兩頂 四 轎回駕尹府在前面 代天巡狩在最 後面 明天出發前先換輦 有事交 代 委員們也同意明天入廟以後讓開基 三王乘坐四轎 但不能下水 圖 4-5 尋訪五營 清淨庄界系列 客王孜座 代天巡狩 3 月 26 日傍晚 早在入廟的這段時間 廟方人員開始整理正殿神龕 將所 有的神像遷往廟門左側 並將 12 年前五朝王醮後所留下來鎮守新塭的輪值客王 神像 70安置於大殿神案之上 入夜 八 九點左右 嘉應廟右側一旁的辦公室裡 蔡崇明先生小心翼翼的 拿著一合一合的壽金 在頭尾兩端黏上紅紙封好 並在中間印有福祿壽三仙的正 面 書寫下 大王 與 代天巡狩 這要作為客王爺的王座 在製作之前也必 須用薰香薰淨過一遍 數量總共有 20 疊 兩位大王 分別代表巡山 巡海之大 王 其餘 18 組皆書寫代天巡狩 因為不知客王爺之姓名 也不直接稱呼王爺名 諱以表尊敬 完成後用紅紙彌封包好 放在大殿上用薰香薰淨 70 留下輪值客王 並無特定名號或姓氏 一般仍以客王爺或代天巡狩尊稱之 89

90 接近午夜時分 新塭居民紛紛於廟前擺設香案 家家戶戶敬獻全豬與非常大 量的金紙 似乎是為了隔天將抵達的客王爺們祝壽 廟祝也在此時將黃色與三色 高錢懸掛在廟的中門上方 晚間 12 點 當時刻從農曆 3 月 26 日跨越到 3 月 27 日時 嘉應廟內外聚集 了大量的信徒 委員亦在廟內持香等待客王安座的儀式 司儀翁榮津高喊 拜 再拜 三拜 敲鐘擂鼓 鳴炮 頓時廟內鐘鼓齊鳴 一旁的鼓吹樂隊 也奏起典雅的北管樂曲 以下為民國 100 年 2011 客王安座時 司儀翁榮津所 唸之文 71 拜 再拜 三拜 中華民國 100 年 4 月 29 日歲次辛卯年 農曆 三月二十七日 是新塭嘉應廟 子時孜客王爺座科之大典 由新塭嘉 應廟第十屆管理委員會 主任委員蔡長財 帶著嘉應廟爐下眾 信徒 來恭祝代天巡狩聖誕千秋 祈求代天巡狩 保佑嘉應廟爐下眾 信徒 在庄出外 大家身體健康 萬事如意 大家帄孜 祈求今年風 調雨順 國泰民孜 魚蝦豐收 大賺錢 保佑今日衝水路 恭請客王 科之大典 順利 圓滿 成功 照顧小朋友 學業進步 步步高升 金榜題名 茲逢今日三月二十七日良時吉日 全庄家信徒 祈香上言 因承 客王爺公庇佑之深思 低頭下拜 天地開張 香煙繞起 神思廣大 神通萬里 客王爺降臨 嘉應廟眾信徒 誠心懇求 客王座前叩求 一進財利 二添百福 五路通商 祈賜 天賜吉祥 天辰光彩 男添 百福 女納千祥 大業鴻運 財源廣進 萬事迪吉 合家帄孜 謹此 奉恭 執事的蔡崇明先生緩緩地打開先前彌封的紅紙 依序將客王的王座安放到特 製的神椅之上 客王王座安置完畢 司儀翁榮津再度要求眾人行三拜禮 並開始 誦讀吉祥話 為客王爺祝壽 祈求五穀豐登 四時吉慶 禮成再度鳴炮 並讓信 眾自由向客王爺參拜 71 以前並無司儀 近幾年才有 本祝文為司儀翁榮津手寫 非正式疏文 文詞簡單口語化 還 特別請神明保佑小朋友 他每年都會寫一張 內容大同小異 90

91 廟口的北管樂團 慶和軒 則因應客王爺安座禮成 將曲目改為辦仙來祝賀 客王爺聖誕 並賜福給在場信眾 稍晚 居民開始收拾祭品 而廟方也調來大卡 車載運大量的金紙 因為家家戶戶要敬獻給客王爺的金紙相當大量 必須動用大 卡車 真不愧 北港炮 新塭金 的聲名 四 客王孜座 代天巡狩 安座前 蔡崇明先生挑選質地細緻的壽 金製作客王的王座 前後兩端圈上紅 紙 正面印有福祿壽三仙的部分則書寫 上 大王 或 代天巡狩 王座製作完成以後 用紅紙彌封包好安 置在正殿 並用薰香薰淨 等候子時到 來 廟埕的扮仙樂熱鬧上演 銅器交響 嗩 吶聲此起彼落 91

92 廟前擺滿了香案與供品 許多還願的家 戶 敬獻全豬大禮 午夜 嘉應廟內外擠滿了人潮 持香隨 拜 參與安座儀式 委員們在廟內恭候客王王座安座 祈求 風調雨順 國泰民安 92

93 司儀翁榮津先生 開始唸起疏文 掌握 整個儀式的進程 蔡崇明先生打開彌封的紅紙 小心翼翼 的將王座左右依順序放上座位 20 座王座由兩位大王率領 分別代表 13 位巡海王爺與 7 位巡山王爺 卡車及工作人員開始集運金紙 送往王 船碼頭旁的空地火化 93

94 數卡車的金紙路續集運過來 準備火 化 圖 4-6 客王安座 代天巡狩系列 八掌河畔 恭迎客王 農曆 3 月 27 日清晨 廟方人員將兩頂八座大轎更換上代天巡狩的轎簾 今 天這兩頂神轎將要作為王轎 供給兩位留守客王搭乘 廟前的拜庭上也掛上繡有 恭祝代天巡狩聖誕千秋 字樣的八仙彩 在許多地區的迎王祭典當中 在王醮 期間都會將主神移往偏殿 將正殿讓與代天巡狩使用 而且也會特地佈置成王府 的模樣以示莊嚴隆重 甚至戒備森嚴不准閒雜人等入內 雖然嘉應廟並不像其他 地區做了相當多的佈置 但是依然可藉由這些細節來凸顯出客王的崇高地位 接近七點 廟方恭請神尊上轎 廟方隨後宣佈在場的男性信眾 只要是 清 氣相 72的就可以報名恭請客王王座開光 在場眾人躍躍欲試 紛紛前往廟前報 名 而廟方也準備了淨爐與符水讓信眾一一洗淨雙手 迎請客王王座在信眾的心 目中相當的光榮 而且相信也能藉此獲得王爺的保佑 而客王王座的尊貴 也不 能遭受任何的不潔者玷污 因此除了要求清潔的男性之外 更要薰淨以後才行 淨身完成的信徒進入廟內將客王的王座迎請出來 在廟口圍半圈等候 此時 尹府千歲也更換新筆 準備要大展神威 替客王爺的王座開光了 這裡的開光儀 式相當的簡單 但卻特別精彩 尹王爺 游天王 吳府千歲三位神明 隨機觸點 72 一般 清氣相 的定義是 服喪滿一年 前晚不可行房 94

95 信 眾 手 上 的 王 座, 動 作 相 當 快 速, 絲 毫 不 拖 泥 帶 水, 而 被 點 到 的 信 徒 就 直 接 回 頭, 進 入 廟 內, 依 序 將 王 座 安 置 好 當 客 王 爺 的 王 座 開 光 好 了 以 後, 接 下 來 就 是 信 眾 服 務 的 時 間 了, 這 天 一 大 早, 廟 口 早 就 放 了 兩 尊 虎 爺 與 一 尊 尹 府 千 歲 神 像 等 候 開 光, 新 塭 地 區 有 許 多 信 眾 都 借 這 一 年 一 度 的 機 會, 請 王 爺 們 順 便 幫 家 裡 或 神 壇 新 刻 的 神 像 開 光, 信 徒 相 信 直 接 經 由 神 明 開 光 的 神 像, 其 靈 力 會 更 強 更 靈 驗 開 光 儀 式 完 成, 隊 伍 隨 即 開 拔 到 離 廟 大 約 一 公 里 外 的 王 船 碼 頭, 此 處 為 新 塭 人 稱 為 三 溝 仔 的 一 段 水 道, 原 是 八 掌 溪 的 舊 河 道, 經 過 這 幾 年 的 整 理, 水 門 的 堤 防 與 對 面 的 橋 上, 皆 書 寫 著 王 船 碼 頭 四 個 大 字, 一 旁 也 立 著 一 塊 石 碑 寫 著 恭 迎 代 天 巡 狩 平 時 不 甚 起 眼 的 排 水 道, 在 這 天 頓 時 成 了 一 個 神 聖 的 空 間, 兩 艘 巡 山 巡 海 的 王 船 將 載 著 20 位 王 爺, 順 著 這 條 水 道 登 陸 新 塭, 赴 尹 王 爺 的 約, 為 地 方 百 姓 賜 福 新 塭 迎 客 王 的 風 俗 成 名 已 久, 自 然 也 吸 引 了 大 量 的 觀 光 客, 活 動 的 名 聲 打 響 以 後, 也 漸 漸 帶 動 起 新 塭 人 的 榮 譽 感, 迎 客 王 這 天, 嘉 應 廟 迎 神 的 隊 伍 可 說 是 精 銳 盡 出, 前 一 天 沒 參 與 遶 境 的 星 牛 陣 與 虎 爺 會 等 在 地 陣 頭, 紛 紛 在 今 天 共 襄 盛 舉, 新 塭 國 小 舞 龍 隊 的 每 個 同 學 更 是 換 上 了 一 件 漂 亮 的 戰 袍 登 場, 迎 王 的 隊 伍 甫 抵 達 王 船 碼 頭, 四 周 早 已 擠 滿 了 人 潮, 尤 其 對 岸 的 觀 禮 台 上, 佈 滿 了 從 台 灣 各 地 前 來 的 攝 影 愛 好 者 首 先 抵 達 現 場 的 尹 王 爺 立 刻 衝 向 碼 頭 石 碑 附 近, 將 站 在 附 近 的 人 趕 走, 而 且 轎 棍 直 指 龍 鳳 團 的 鑼 鼓 車, 示 意 要 龍 鳳 陣 的 鑼 鼓 不 要 停 下 來, 原 本 在 推 車 上 休 息 的 樂 手 立 刻 用 力 敲 起 鑼 鼓, 讓 整 個 場 面 顯 得 特 別 熱 鬧, 抵 達 岸 邊 的 陣 頭 與 神 轎, 紛 紛 對 著 河 面 表 演 參 禮 待 陣 頭 參 拜 結 束, 嘉 義 縣 長 與 幾 位 地 方 政 治 人 物 陸 續 致 詞, 時 間 有 些 冗 長, 讓 對 岸 準 備 要 攝 影 的 攝 影 客 們 開 始 鼓 譟 喧 嘩, 接 著 政 治 與 地 方 頭 人 持 香 在 河 岸 邊 95

96 參 拜, 並 且 呼 請 代 天 巡 狩 的 客 王 爺 們 趕 快 上 岸, 這 時 尹 王 爺 等 神 轎 靈 動 的 特 別 劇 烈, 在 參 拜 儀 式 之 時 就 急 著 要 下 水 迎 接 客 王, 讓 廟 方 人 員 只 得 不 斷 以 肉 身 阻 擋, 藉 此 我 們 卻 可 以 看 到 神 與 神 之 間, 藉 由 這 樣 的 動 作 展 現 出 無 比 的 情 誼 當 暗 八 香 插 入 土 裡 的 瞬 間, 尹 王 爺 立 刻 衝 入 水 中 巡 視 水 路, 黑 令 旗 也 下 水 跟 在 王 爺 的 後 面 繞 著 水 域 一 圈, 自 黑 令 旗 下 水 以 後, 龍 鳳 陣 與 星 牛 陣 也 紛 紛 下 水 ; 稍 後, 所 有 的 神 轎 也 在 紛 紛 衝 入 水 中, 頓 時 場 面 顯 得 混 亂 緊 張, 先 前 巡 視 水 路 的 尹 王 爺 先 行 上 岸, 不 過 當 其 他 神 轎 也 打 算 上 岸 之 時, 尹 王 爺 卻 反 倒 將 其 他 神 轎 推 下 水, 不 讓 他 們 上 岸, 好 像 王 爺 覺 得 還 不 太 夠 的 樣 子 藉 由 神 轎 的 牽 引, 轎 班 感 應 到 了 客 王 爺 的 降 臨, 陸 續 上 岸 隊 伍 沿 著 來 時 路 魚 貫 的 走 回 嘉 應 廟, 這 天 的 台 17 線 擠 滿 了 人 潮, 民 眾 紛 紛 跪 在 大 馬 路 上 讓 神 轎 一 一 跨 過, 長 長 的 人 龍 從 新 塭 國 小 排 到 了 嘉 應 廟 的 牌 樓 底 下, 沿 路 龍 鳳 陣 的 工 作 人 員 手 裡 拿 著 細 細 的 紅 絲 線 發 送 給 信 徒, 虎 爺 會 的 弟 兄 們 手 裡 拿 著 糖 果 往 天 空 一 撒, 將 幸 福 的 甜 滋 味 分 送 給 在 場 眾 人 吃 平 安 抵 達 廟 口 之 時, 代 天 巡 狩 的 神 轎 先 跑 到 戲 台 前 看 戲, 戲 班 也 立 刻 改 變 演 出 的 劇 目, 改 演 起 三 仙 會 或 是 醉 八 仙 這 樣 的 扮 仙 劇 目 原 先 已 經 走 到 廟 前 的 尹 王 爺, 一 見 王 轎 靠 近 牌 樓, 便 立 刻 衝 出 來 迎 接, 雙 方 在 牌 樓 前 不 停 的 晃 動 遊 走 當 王 轎 正 準 備 入 廟 時, 有 趣 的 事 情 發 生 了, 尹 王 爺 竟 然 將 王 轎 往 外 推, 不 讓 客 王 爺 入 廟, 客 王 爺 被 往 後 推 便 開 始 走 S 行 步 伐 在 廟 前 廣 場 上 轉 圈, 頓 時 廣 場 上 數 頂 神 轎 皆 處 在 劇 烈 的 靈 動 狀 態, 甚 至 於 三 公 爺 所 乘 坐 的 神 轎, 因 為 受 不 了 太 劇 烈 的 晃 動, 卡 榫 之 間 竟 然 開 始 裂 開, 整 頂 神 轎 幾 乎 快 要 四 分 五 裂, 只 得 用 紅 綾 捆 綁 暫 時 湊 合 著 用 曾 經 擔 任 過 前 主 委 的 司 儀 翁 榮 津 這 天 似 乎 特 別 的 興 奮, 整 場 他 不 斷 地 透 過 麥 克 風 表 示 阿 尹 王 爺, 你 不 是 說 昨 天 要 大 展 神 威 給 我 們 這 些 弟 子 看? 那 你 就 快 展 現 出 來 給 我 們 看! 看 你 是 要 安 怎? 說 話 不 客 氣 的 程 度, 連 在 旁 的 眾 人 都 感 到 有 96

97 些誇張 依昨天尹王爺的交代 回廟之時要換開基吳三王坐四轎 這是個很難得 的場面 自從改成開基六三王坐四轎以後 開基吳三王幾乎沒再坐過四轎辦事了 無怪乎眾人特別的期待吳王爺究竟會出現什麼狀況 三位王爺以轎棍相互搭著表示在討論事情 似乎再想要如何才能讓眾人信服 王爺的神威 最後似乎得出了一個結果 尹王爺與吳府千歲同時衝向神案 頭籤 絲毫不差地同時寫下 明 年 要 做 醮 五個大字 眾人鼓掌叫好 委員 們也終於允諾尹王爺 明年會照辦 但若要做醮要必須花很多錢 也希望王爺們 要保佑新塭人賺大錢才可以 迎客王的儀式到此終於皆大歡喜 圓滿成功 五 八掌河畔 恭迎客王 農曆 3 月 27 日早晨 兩頂神轎掛上了 代天巡狩 的轎簾 拜亭也掛上了書寫 恭祝代天巡狩聖誕 千秋 的八仙彩 等待客王爺的降臨 恭請尹王爺登轎 轎班用紅綾牢牢的將 尹王爺的金身固定好 97

98 依慣例 神前敬獻著四道菜碗 米飯 腰子湯 米粉湯 冬瓜湯等 廟口的供桌上擺了三隻新筆 讓尹王爺 選用 尹王爺欽點了中間的毛筆 全新的毛筆經過尹王爺劃過 便具有神 力 可以用來開光點睛 98

99 廟方廣播 清氣相 的信徒 可以來迎 請客王爺王座開光 尹王爺 三王 游天王等三頂四轎 在 廟埕時而衝刺時而旋轉 轎棍隨機點到客王王座以後 信徒便直 接將王座請回廟內安置 趁著客王開光的儀式完成 新塭虎爺會 也新雕了兩尊虎爺 藉這個機會讓王爺 協助開光 99

100 私人神壇的尹王爺開光 信徒相信直接 由神明協助開光的神像 將會更加靈 驗 完成開光儀式以後 隊伍向嘉應廟東北 方的王船碼頭 新塭人習慣稱為王爺 窟 前進 王爺窟 過去是八掌溪的舊河道 現在 稱為 三溝仔 這天河堤兩岸擠滿了人潮 遠道而來的 攝影愛好者則佔據了整個攝影台 新塭國小舞龍隊 在王船碼頭演出 100

101 新塭星牛陣 雙牛相鬥 廟會現場 地方長官與政治人物持香參 拜 委員們面向河畔的一端參拜 恭請代天 巡狩上岸 尹王爺神轎在岸邊衝撞 幾度想衝下水 迎接客王 均被蘇龍山先生 擔任尹王 爺頭籤多年 現已交棒 用身體擋住 101

102 稍後 黑令旗先下水 接著 尹王爺神轎 衝在所有的隊伍之 前清淨水路 接著是龍陣與星牛陣下 水 擺開陣勢 稍後 尹王爺又上岸 102

103 尹王爺上岸沒幾分鐘 隨即引領數十頂 神轎衝進王爺窟裡了 全身溼透的虎爺會 剛上岸也不客氣的 吃了幾堆的炮 在場眾人鼓掌叫好 103

104 客王爺上岸囉 隊伍魚貫自王爺窟返回嘉應廟 瞬間將 漁塭的小路擠得水洩不通 信眾紛紛跪下讓神轎一一跨過 祈求王 爺帶來的福氣可以散佈給眾人 龍鳳團沿途發送紅色的絲線給信徒 這 紅色絲線就像是龍的鬍鬚 給信眾帶來 平安 嘉應廟前的道路被黃紙與炮屑鋪滿 104

105 不過此時的尹王爺與三公爺 突然在廟 埕靈動激烈 拖著轎班四處奔走 甚至 三公爺的神轎都快被晃得四分五裂 翁榮津先生拿起了麥克風 開始與尹王 爺 對話 他一再表示 尹王爺祢如 果有大事情要交代 就大發神威讓眾人 看見 讓眾人信服 尹王爺 游天王與吳三王等三座四轎 不斷在現場衝撞 有時轎棍搭在一起 似乎在討論什麼事情 照著昨天尹王爺的旨意 入廟時眾人將 久未乘坐四轎的開基吳三王綁上四轎 105

106 委員們全體持香敬拜 詢問吳三王與尹 王爺的旨意為何 突然南鯤鯓開基吳三王與尹王爺兩頂 四轎 同時衝往神案前 以幾乎同步的 節奏 一起寫下 明 年 要 做 醮 王爺的旨意很清楚了 明年要做醮 要 求眾委員必須照辦 而委員也要求王爺 要保佑大家賺大錢這樣才有能力舉辦 王醮 在場眾人一陣歡呼 終於這天的迎客王 活動 在此告一段落 圖 4-7 八掌河畔 恭迎客王系列 星月相隨 恭送王駕 客王入廟以後整天都是靜態的參拜儀式 家家戶戶在家裡擺設香案 再到廟 裡參拜客王爺 廟方請了三個人編制的鼓吹樂隊再廟內等候 只要有人進廟參拜 就立刻演奏樂曲伴奏 雖然簡單但是卻也能感受到一絲絲的隆重 更有民眾在廟 裡焚香參拜之後 再帶著香回去插置在自己家的香案上 此意義代表恭請客王爺 蒞臨家中享用供品的意思 這天嘉應廟各地的分靈宮壇也紛紛回來進香謁祖 農曆 3 月 28 日 晚上七點左右 廟內委員在左側廟門口參拜嘉應廟眾神 詢問是否要恭送客王了 獲得允筊 廟方即刻將王爺神尊請置四轎安座 這天晚 106

107 上 的 送 王 儀 式, 僅 有 尹 府 千 歲 游 天 王 吳 府 千 歲 三 位 神 明 全 程 參 與, 三 位 神 明 開 始 隨 機 點 人, 在 新 塭 庄 內 四 處 游 移, 甚 至 直 接 進 入 人 家, 將 正 在 看 電 視 還 搞 不 清 楚 狀 況 的 信 徒 給 拉 起, 要 求 他 們 要 到 廟 口 擔 任 捧 持 恭 送 客 王 王 座 人 員, 王 爺 點 人 似 乎 老 幼 貧 賤 都 沒 有 區 別, 其 中 一 位 老 伯 走 路 不 穩, 也 是 受 到 王 爺 的 垂 青, 而 為 了 明 年 建 醮 的 緣 故, 今 年 似 乎 王 爺 特 別 去 找 新 塭 庄 內 經 濟 富 裕 的 信 徒 來 參 與, 於 是 王 爺 還 跑 進 了 附 近 的 魚 丸 工 廠 點 人 不 過 晚 上 的 送 王 儀 式, 王 爺 並 不 希 望 女 性 參 與, 因 此 女 性 僅 能 待 在 家 中 不 能 出 門, 也 不 能 跟 著 隊 伍 到 送 王 地 點, 被 點 到 的 信 眾 到 廟 口 將 雙 手 洗 淨 並 且 用 薰 香 薰 過, 接 著 領 取 號 碼 牌, 其 中 一 位 被 指 定 的 信 眾 父 親 剛 過 世 未 滿 一 年, 但 是 王 爺 堅 持 要 他 參 與 送 王, 於 是 他 的 淨 身 做 的 特 別 徹 底, 在 他 洗 完 手 之 後, 王 爺 以 轎 棍 將 他 的 頭 壓 入 水 中, 必 須 要 全 身 清 淨 才 可 以 挑 足 了 二 十 個 人, 二 十 個 被 王 爺 召 來 的 信 徒, 依 照 先 後 順 序 進 入 廟 中 迎 請 客 王 王 座, 並 站 在 廟 埕 廣 場, 每 個 人 都 手 上 都 捧 著 王 座 並 搭 配 一 個 燈 座, 接 著 三 頂 四 轎 在 廟 口 廣 場 劇 烈 的 靈 動 並 且 轉 圈 如 何 區 分 王 座 是 屬 於 巡 山 王 還 是 巡 海 王 呢? 全 看 尹 王 爺 點 到 的 第 七 位 做 決 定, 若 是 第 七 位 點 到 大 王 的 王 座 那 這 七 位 就 是 巡 山 王 要 不 然 就 會 點 到 第 十 三 位 最 後 三 頂 四 轎 同 時 點 中 最 後 一 位 大 王 的 王 位 隊 伍 即 刻 出 發, 隨 著 簡 單 的 鑼 聲, 緩 緩 的 往 王 船 碼 頭 前 行, 這 時 尹 王 爺 的 神 轎 突 然 衝 向 戲 台 前 面, 直 指 書 寫 著 恭 祝 代 天 巡 狩 聖 誕 千 秋 的 千 秋 牌, 這 樣 的 事 件 在 昨 日 的 遶 境 就 已 經 發 生 過, 尹 王 爺 要 求 千 秋 牌 上 僅 能 寫 男 性 的 名 字, 於 是 逼 使 戲 班 必 須 將 信 女 的 字 樣 用 紅 紙 蓋 住 而 今 晚, 大 家 又 搞 不 清 楚 王 爺 的 意 思 為 何 了, 一 行 人 在 戲 台 前 僵 持 了 許 久, 最 後 有 人 突 然 領 悟 到 : 恭 祝 要 改 成 恭 送 啦! 戲 班 立 刻 將 祝 字 改 為 送, 王 爺 這 才 肯 罷 休, 帶 領 著 隊 伍 繼 續 前 進, 沿 路 的 廟 方 人 員, 也 紛 紛 將 花 圈 上 的 代 天 巡 狩 四 個 字 撕 下, 也 就 是 說, 只 要 有 書 寫 代 天 巡 狩 的 紅 紙 千 秋 牌 等 都 要 帶 往 王 船 碼 頭 焚 燒, 送 王 可 說 是 十 分 徹 底 107

108 隊伍抵達碼頭 王爺開始欽點送王地 當王爺的轎棍往地上猛力的一扣 廟 方人員立刻將線香插在此地為記 巡山王與巡海王分隔在不遠的兩地 接著信眾 將客王的王座與燈座安置在那邊 並用金紙將王座圍住 新塭人對於敬獻給王爺 的金紙有著特定的規範 巡海王共有 13 位 因此準備 13 合金紙 巡山王共有七 位 則準備七合 一切準備好了以後 廟方人員點燃火苗 兩堆金紙瞬間被火舌 所吞沒 客王爺也隨著灰燼緩緩的返回天庭 六 星月相隨 恭送王駕 王爺們的四轎停駐在廟埕 等待送王時 刻的到來 尹王爺 游天王 鯤鯓六 三 龍陣專程前來送行 但只在廟前行禮 後 隨即離去 時間差不多了 嘉應廟委員一起上香 準備送走客王 108

109 主委在三公爺神前擲筊 詢問恭送客王 爺的良辰吉時 是否已經到了 三座王爺公四轎在新塭庄內四處穿 梭 尋找送王的合適人選 任何人都可能是雀屏中選的對象 這位 老伯正要騎車出門 就被王爺公擋下 王爺公來到門口 這位老先生被挑中 了 或許是明年要建醮的關係 王爺們特別 挑了庄內經濟能力較好的信眾 擔近這 一晚送王任務 109

110 被挑選到的信徒用清水洗淨雙手以 後 再讓淨爐燻過以保持潔淨 其中一位據說父親剛過世尚未對年 但 王爺公仍然指定要他送王 於是將他的 頭押入水盆中徹底清潔 被點來的信徒 依被點到的時間順序排 好 共有 20 位 但數字簽號卻到 22 那是因為少了 4 與 14 這兩個略有禁忌 的數字 熱鬧的廟外 四轎到處找人來捧持客王 座 廟內正殿上 擺著金紙客王座與獨 特的四類菜碗 110

111 蔡崇明先生將客王王座拿起 交給負責 送王的信徒 每座客王王座皆搭配一個燈座 20 個燈 座需要用淨爐仔細薰過一次 這種金紙客王座同時搭配燈座 在嘉義 沿海的送客王儀式中 比較罕見 三位王爺四處親點而來的信徒 捧持客 王座與燈座的信徒 依被點到的時間順 序排好 四轎紛紛起輦 劇烈的在客王王座前比 劃 但始終不肯點人 似乎 王爺還覺 得少了些什麼 111

112 原來 還等著大廟委員們 再持香禮 敬 待眾委員誠心祈祝後 就順利了 四輦隨機點擊王座 就如同開光的時候 一樣 三頂四轎同時抵住 大王 王座 眾人 照著被點到的順序排排站好 代天巡狩 在前 大王押後 順著鑼聲 鼓聲與嗩吶 緩緩向王爺碼 頭前進 112

113 尹王爺衝向戲台直指千秋牌 耗了一段 時間 旁人突然領悟到 王爺要戲班 千 秋牌 紅紙上的 恭祝 代天巡狩聖誕 改為 恭送 沿路上花圈上的 代天巡狩 四字 也 由工作人員一張張撕下 送至王爺窟焚 燒 到了王船碼頭 捧持客王座的信徒一字 排開 靜待神明進一步指示 此時 王爺的四轎往地面猛力一扣 決定送王的兩個地點 廟方則以插著線 香的金紙為記號 113

114 接著眾人將金紙堆成一個圓圈 在中間 放入客王的王座 燈座與大柱香 同時 也將紅布包裝的小米袋 圍置於客王座 四周 一切準備就緒 也得人 也得神 尹王爺四轎示意 並由立委翁重鈞點燃 金紙 同時鳴砲 夜晚的海風助長了金紙燃燒的速度 瞬 間兩堆金紙皆陷入火海 代表客王爺隨 著火光離開新塭返回天庭 114

115 客王座火化之後 信徒緩步走回大廟 並且將四轎交給小孩子來抬 以往 送客王的時候 小孩子是必需迴 避的 翁榮津先生說 送完客王後的抬 轎比較輕鬆 總得讓國中小的孩子試試 看 一方面是原先抬轎的青壯年累了 另一方面也有傳承的考量 不過走回庄內 來到歌仔戲班前 四轎 又靈動了起來 有人說 尹王爺又想看 戲了 此時 原先抬轎的大人趕緊接手 回到廟口 四轎又是激烈靈動 不肯下 轎 尹王爺又在案桌前出字 委員. 三座四轎上的王爺們不肯下轎 時而靠 近案桌出字 時而退離遠遠的 眾人皆 不知該如何是好 副主委郭祥泰硬是把退後數十步的尹 王爺拉上前 請王爺明示旨意 一陣折騰 王爺再三出示的字眼 不外 就是 委員要和 醮 115

116 委員們數次上香 甚至被王爺要求在大 庭廣眾之下 跪下來 王爺甚至明白點 指某人與某人不和 廟口氣氛 越來越顯尷尬 眼看著四轎上的王爺不肯罷休 偏偏時 間越拖越晚 眾人不得不強硬把王爺解 下來 最後 尹王爺的四轎衝入廟內 眾人合 力壓住轎竿 才把神尊身上的紅布解 開 請下來 穿上白色戰袍與頭帽 所有的神尊 都請回正殿了 一切又回 歸平靜 今年的衝水路迎客王 終於大 功告成 廟口眾人仍議論紛紛 尹王爺有交代 明年要做醮 圖 4-8 星月相隨 恭送王駕系列 116

117 第五章 祭祀組織與社區動員 第一節 八柱 八柱 是新塭對於嘉應廟八大角頭的稱呼 與 八股 意義相同 猶如廟 宇的梁柱一般 支撐起嘉應廟的運作 在新塭衝水路迎客王的祭典當中 八柱 的存在不可或缺 目前八柱有 頂西郊蔡 下西郊蔡 一二三房蘇 五房蘇 頂黃 下黃 路內 頂寮 較大的柱更細分為幾小柱 在本次調查當中發現 八 柱的組織並非不可變動的 會因應時代的變遷人口數的增長而發生改變 人口嚴 重流失的小柱可能會消失 改依附其他尚在正常運作的 柱 各柱運作是各自 獨立的 因此外人並不容易知道其他柱之間內部細節的運作方式與習俗 不過在 新塭地區大致是相同的 以下簡略描述各小柱的概況 八柱簡介 1. 頂西郊蔡 頂西郊與下西郊之名稱來自大陸原鄉 成員以蔡姓為主 兩 柱以嘉應廟前大路為界 以北是頂西郊蔡所聚集的部落 轄下並細分為 四小柱 當由頂西郊蔡需要推派嘉應廟委員時 則由轄下四小柱輪流推 派人選出來擔任 2. 下西郊蔡 是八柱中人口數最多者 嘉應廟前大路以南屬於下西郊蔡 原本底下分為七小柱 在 2011 年因為其中兩小柱人口過少而併入其他 小柱 而改制成五小柱 3. 五房蘇 主要聚集在嘉應廟南邊 底下分為大房 二房 三房 四房 五房蘇共五小柱 每年冬至時 五房蘇會在省道台 17 線西側舉行 拜 祖 的儀式 並在祭祖儀式過後 以輪值爐主的形式 以擲筊的方式決 定祖先牌位暫住於何人家中 117

118 4. 一 二 三房蘇 主要聚集在嘉應廟南邊 底下分為大房 二房 三房 蘇等三小柱 一 二 三房蘇與五房蘇為同一宗族 是因為兄弟各自獨 立門戶之後而形成的新角頭組織 5. 頂黃 名稱來自大陸原鄉 兩柱皆居住於廟後方 轄下並無分配小柱 因為成員大量遷出而造成人口銳減 已經無法負擔鑼鼓陣這樣需要大量 人力的工作 頂 下黃在嘉應廟當中仍然佔有兩名委員的資格 應與頂 下黃成員過去為新塭望族的緣故 6. 下黃 與頂黃同 7. 頂寮 位於新塭國小到新塭城隍廟一帶 頂寮是聚落名亦是角頭名 轄 下共分為南蔡 北蔡 頂洪 下洪等四個小柱 頂洪下洪居民主要居住 於現今新塭國小活動中心附近 北蔡則居住在新塭朝天宮後方 南蔡大 多住在朝天宮前方 頂寮在迎客王祭典時僅負責新塭朝天宮的轎班 並 不參與轎班職務的抽籤 8. 路內 在地居民又稱 爐內 祖籍堂號為銀爐 角頭名稱來自大陸原 鄉 居民散居於下頭聚落之內 原先主要組成為蔡姓 後來因為民國 57 年嘉應廟重建以後 當時獲選為斗燈首的成員認為當時路內人數過 少 擔心無法負擔建醮普渡的供品數量 又因工作關係與鹽田寮仔的蕭 姓居民熟識 因此將蕭姓居民引入路內 使得路內擁有蔡姓與蕭姓的人 口組成 八柱的組成雖然是以姓氏為主 蔡 蘇 黃等姓 地緣為輔 如 頂寮 但實際上卻已經稍有改變 經過數百年的人口遷出遷入與雜居等情形 地緣關係 已經顯得相當薄弱 有些柱甚至已經無法劃定出明確的地理位置 姓氏反倒成為 重要的區分方式 不過上述提到 柱 是會變動的 演變到今日 以某姓為主的 柱 也開始 接受其他姓氏的加入 如嘉應廟副主委郭祥泰先生 雖然姓郭卻屬於一二三房蘇 118

119 的成員 可見其中些微的變化 據他所述 八柱並不限制其他外人參與 只是通 常同姓的族人會依附在同姓的角頭 但不會因為姓氏不同而拒絕 只要盡到繳交 丁錢與輪值轎班的義務即可 圖 5-1 新塭角頭分布略圖 迎客王籌備期中的八柱運作 另外祭典中各角頭職務的分配 新塭是以抽籤的方式決定 並且有相當微妙 的小規則 每當農曆 3 月初 嘉應廟召開祭典籌備會議並開始轎班等職務的分配 頂寮必須擔任新塭朝天宮的轎班 因此不需要參與抽籤 頂黃 下黃因為人口數 73 路內則散居於下頭與鹽田寮仔聚落當中 119

120 最少 無力負擔人數最多的鑼鼓陣 因此讓頂 下黃先行抽籤 之後再將鑼鼓陣 的籤放入籤桶中 由其餘 6 柱抽籤 各柱委員抽籤結束以後 便各自處理人力的召集 人員的抽選大致相同 委 員依照所需的人數製作紙籤 寫上 兩天 然後全部交由該角頭內最近娶 媳婦的成員負責 因為結婚時必須宴請角頭內各戶人家 該戶人家必定比較了解 近期角頭內各家戶的狀況 抽籤 發放轎班杉的工作自然就落到了他們的身上了 負責抽籤的人 必須挨家挨戶登門拜訪 直接交由他們抽籤 如果中籤就直接贈 送轎班杉一件 並且登記姓名電話 如果該戶人家無法派遣人力參與 就必須外 聘人員代勞 在人數較少的角頭當中 如下黃僅有十七戶人家 在迎客王祭典的 兩天內幾乎是全員出動 透過八柱的運作 祭典期間確保了人力的支援 這種傳統的社會組織針對這 種義務其實並沒有明確的規範或處罰機制 而是透過隱形的制度運作 運用同儕 壓力 宗族的壓力與榮譽感 或是傳統的責任 使得大多居民都會願意參與 而 傳統制度也並非僵化死板 如果無法或是不願意出人丁參與轎班的話 還是可以 以公定價格一千元的薪資聘請外人前來抬轎 這是通融的作法 也配合了現代社 會的轉變 圖 5-2 民國 100 年四轎由頂黃負責 120

121 表 5-1 八柱工作分配表 2011 年 八柱 轎班 3/26 日 巡庄 神轎安排 轎班 3/27 日 迎客王 神轎安排 26 日 所需 人數 27 日 所需 人數 祭品 3/27 3/ 素食 12 碗 葷食 12 碗 頂西郊蔡 2 號八座 中寮三城隍 鳳王爺 2 號八座 北港建堂媽 下西郊蔡 1 號八座 九龍三公 太子爺 將軍府 1 號八座 代天巡狩 鑼鼓陣 鑼鼓陣 冬瓜湯 20 碗 3 號八座 北港建堂媽 觀音佛祖 3 號八座 中寮三城隍 鳳王爺 白元帥 白飯 10 碗 碗筷 10 副 四轎 尹府千歲 南鯤鯓吳三王 游天王 四轎 尹府千歲 南鯤鯓吳三王 游天王 腰子湯 10 碗 5 號八座 朴子三媽 5 號八座 九龍三公 白元帥 太子爺 將軍府 米粉湯 20 碗 路內 6 號八座 6 號八座 南鯤鯓開基吳 代天巡狩 三王 本庄三王 腰子湯 10 碗 頂寮 新塭朝天宮 白飯 10 碗 碗筷 10 副 一二三房蘇 五房蘇 頂黃 下黃 新塭朝天宮 八柱結合管理委員會運作 新塭嘉應廟之廟務管理制度 在光緒年間由本庄四柱推出地方耆老共同管理 廟務 民國後由本庄部落八大柱推出人選 統籌內外一切事宜 稱之為 八柱老 大 121

122 民國 70 年 1981 有鑑於香火日趨鼎盛 信徒廣佈遐邇 已非僅本地一鎮 之信仰 其信眾分佈全省各地 已成傳統宗教之要地 因此徵得本庄境下信徒同 意 於民國 70 年籌組管理委員會 71 年 1982 奉准正式成立 新塭嘉應廟管 理委員會 由八大柱推出人選 共同獻力於廟務之推展與擘畫 廟務在分層分 職之下運作 現今嘉應廟委員的推舉仍然依照舊例進行 組織較為龐大的 柱 底下 則 是由小柱輪流推舉人才擔任委員 以一二三房蘇為例 共有大房蘇 二房蘇 三 房蘇等三個小柱 當大房蘇輪值一屆委員以後 就依序由二房蘇推舉委員 如此 輪替 各小柱人人皆有機會 避免為了委員的職位發生爭執 小柱越多的組織 輪值委員間隔的時間就越長 如頂寮 分為四小柱 經過一個循環以後已經是 12 年以後的事 表 5-2 嘉應廟歷屆委員名單 第一屆管理委員 民國 71 年 民國 74 年 主任委員 蘇乾坤 副主任委員 蘇興旺 常務監事 黃海樹 監事 黃來和 曾金 委員 蔡三川 洪清吟 蔡萬枝 蔡燈財 總幹事 黃益安 第二屆管理委員 民國 74 年 民國 77 年 主任委員 蘇義和 副主任委員 蔡石東 常務監事 蔡花微 監事 黃海樹 蔡添福 委員 蘇永林 黃清標 曾金 總幹事 黃益安 第三屆管理委員 民國 77 年 民國 80 年 主任委員 黃海樹 122

123 副主任委員 蔡添福 常務監事 蘇興盛 監事 洪春福 黃清標 委員 蔡崇明 蔡慶星 蘇榮輝 總幹事 黃益安 第四屆管理委員 民國 80 年 民國 83 年 主任委員 蘇寶慶 副主任委員 蔡添福 常務監事 蔡崇明 監事 黃來和 蔡吉成 委員 黃文長 蔡明全 蘇榮輝 總幹事 鄭光華 第五屆管理委員 民國 83 年 民國 86 年 主任委員 黃海樹 副主任委員 蔡德全 常務監事 黃清標 監事 蘇啟宗 蔡住西 委員 蔡順發 洪英津 蘇榮宗 總幹事 黃金盛 第六屆管理委員 民國 86 年 民國 89 年 主任委員 黃海樹 副主任委員 蔡德全 常務監事 蘇永林 監事 蔡國鎮 蔡石東 委員 蔡崇祥 黃金盛 蘇榮輝 總幹事 黃金盛 第七屆管理委員 民國 89 年 民國 92 年 主任委員 洪春福 副主任委員 蔡新竭 常務監事 蘇興盛 監事 黃萬興 蔡長春 委員 翁榮津 黃新山 蘇榮宗 123

124 總幹事 黃金盛 第八屆管理委員 民國 92 年 民國 95 年 主任委員 黃文長 副主任委員 翁榮津 常務監事 黃群豪 監事 蔡吉成 蔡明煌 委員 蘇榮珍 蔡啟祥 蘇克基 總幹事 黃孟生 第九屆管理委員 民國 95 年 民國 98 年 主任委員 蔡崇明 副主任委員 蔡新竭 常務監事 蔡清江 監事 蘇啟宗 黃政祥 委員 黃海樹 蘇明喜 洪全良 總幹事 鄭光華 第十屆管理委員 民國 98 年 民國 100 年 主任委員 蔡長材 副主任委員 郭祥泰 常務監事 蔡崇祥 監事 蔡政文 蔡文長 委員 蔡榮欽 黃金盛 蘇文來 總幹事 黃孟生 八柱運作機制 兼具公帄性與彈性的義務 猶如支撐廟宇的柱石一般 八大柱的存在支持了嘉應廟的運作 八大柱的構 成主要憑藉的是血緣關係 地緣為其次 層面涵蓋了新塭蘇 蔡 洪 黃 蕭等 大姓 新塭庄民幾乎都被納入了這個龐大的社會體系當中 身為八柱的一份子 人人皆有機會參與嘉應廟的廟務運作 當然也必須盡到抽籤擔任轎班的義務 依循著過去祖先所留下來的規則 早期的 老大制 由其中二柱老大總管 廟務 民國 57 年 1968 以後改成委員制 每三年改選委員 每屆由八柱各推 124

125 派代表 若有細分小柱 則是以各小柱輪流推派人選 如此的運作方式可以保障 較弱勢角頭的權利 避免人數較少或者是經濟力較差的角頭無法參與廟務運作或 表達自己的意見 委員來自各柱也可收到互相監督制衡的效果 除了廟務的運作 新塭迎客王也需要各角頭的職務分工才能順利成形 農曆 3 月初各委員抽籤 確定了工作內容以後 各柱便開始著手轎班的抽籤事宜 各 角頭都是交給角頭內最晚成婚的人家負責 因為宴客的關係 使得他們最了解近 期角頭內的家戶狀況 這樣的規則相當有趣 為新塭此地特別的運作方式 而中 籤的家戶無論如何都必須要派出男丁參與轎班 若是不派遣人員出門而造成人員 短缺的話 廟方會以廣播的方式要求該角頭再派出人力 當地人認為被廣播是一 件非常令人汗顏的事 為了自己角頭的榮譽感以及同儕壓力之下 即使無法派出 男丁參與也必須外聘工人來代勞 74 第二節 地方陣頭與藝文社團 新塭龍鳳團 新塭龍鳳團為新塭歷史最為悠久的藝陣 成立於大正 昭和年間 當時在鹽 水從事木工業的蔡春成先生對於鹽水廟會所登場的龍陣極有興趣 故鄉嘉應廟奉 祀九龍三公 除了王爺神誕慶賀熱場之外 又與主神九龍三公相得益彰 因此發 起募資 向鹽水龍團購買現成的龍 當時鹽水龍團的形式極為簡單 僅一人扮演 手抓龍頭 背上綁龍尾 猶如現今西港刈香中的水族陣扮演青龍的角色一般 龍 陣其餘三人則負責伴奏打擊樂器的演奏 蔡春成等人將龍身買回以後 自行準備 白布縫製彩繪 並且在龍身裡裝上竹簍 並綁上棍子方便操弄 使得原先簡陋的 龍頭 龍尾終於比較有龍的樣子 74 迎客王儀式活動中的庶務性工作 如看顧王爺神尊 運載金紙 拔香爐裡的香 以前也是 由各柱派人參與 但因民眾經常跑回家拜拜或接待友人 以至於無法確實執行分工 又因大家都 是地方上熟識的人 廟務委員不便對擅離職位的民眾強制要求 近幾年已改採外包方式 固定由 外庄頭的人 大寮的阿財 來承包 125

126 值 得 一 提 的 是, 新 塭 龍 鳳 團 的 龍 頭 是 由 雙 手 抓 住 舞 弄, 如 同 舞 獅 一 般, 與 外 地 持 棍 高 舉 的 操 作 模 式 不 同 龍 團 草 創 初 期 由 發 起 人 蔡 春 成 主 持 團 務, 並 聘 請 來 自 廣 東 的 師 父 前 來 教 導, 每 當 過 年 以 後 即 開 始 加 緊 操 練, 以 求 跟 上 每 年 3 月 27 日 的 迎 客 王 祭 典 昭 和 13 年 (1938) 蔡 春 成 過 世 以 後, 團 務 改 由 蘇 榮 會 蔡 天 篆 兩 位 先 生 接 手, 並 做 了 些 許 變 革, 加 入 了 由 一 人 扮 演 的 鳳 仔 與 小 孩 童, 鳳 仔 即 是 鳳 凰, 由 人 戴 著 鳳 頭, 雙 手 綁 上 翅 膀 ; 小 孩 童 就 等 同 於 一 般 獅 陣 中 常 見 的 獅 丑, 由 人 持 扇 戴 著 神 童 面 具 四 處 走 動, 增 加 表 演 的 趣 味 與 活 潑 度, 更 讓 團 員 踩 著 兩 尺 高 蹺 表 演, 增 加 難 度, 讓 演 出 更 具 可 看 性 與 刺 激 性 民 國 46 年 (1957) 由 擅 長 手 工 藝 又 熱 心 的 蘇 武 雄 擔 任 新 的 團 長, 蘇 武 雄 接 手 以 後 與 嘉 應 廟 達 成 協 議 將 原 先 屬 私 設 的 龍 鳳 團 納 入 嘉 應 廟 體 制 以 內, 由 廟 宇 支 援 經 費 並 保 管 鳳 龍 等 器 物, 並 新 增 了 許 多 新 的 舞 龍 步 伐, 雖 然 此 時 期 放 棄 了 以 往 踩 高 蹺 的 步 伐, 但 是 舞 龍 的 時 間 與 步 伐 花 樣 增 加 了, 亦 不 減 低 其 可 看 性 隨 著 成 員 老 化 與 人 口 外 流, 龍 鳳 陣 的 鳳 仔 與 小 孩 童 已 經 沉 寂 了 一 段 時 間, 鮮 少 出 陣, 現 在 由 資 深 成 員 蘇 武 雄 翁 榮 津 先 生 等 人 也 擔 任 教 練 指 導 龍 腳 舞 龍, 但 也 戲 稱 龍 陣 現 在 只 剩 下 拜 廟 的 功 能 了, 雖 是 戲 言, 但 也 點 出 了 現 在 龍 陣 的 癥 結, 長 時 間 欠 缺 人 力 與 時 間 的 練 習, 現 在 的 年 輕 成 員 僅 會 簡 單 的 拜 廟 步 伐, 無 法 擔 綱 較 為 複 雜 的 表 演 了, 面 對 這 樣 的 傳 承 問 題, 新 塭 龍 鳳 團 與 新 塭 國 小 合 作, 以 畢 業 後 可 以 獲 贈 腳 踏 車 等 誘 因 吸 引 學 童 參 與, 透 過 學 校 教 育 傳 承 新 塭 龍 鳳 團 的 各 種 舞 龍 技 巧, 獲 得 不 錯 的 成 果, 甚 至 讓 新 塭 學 童 對 地 方 文 化 有 更 強 烈 的 認 同 感, 現 在 年 輕 的 龍 鳳 團 成 員 大 多 沿 襲 自 新 塭 國 小 舞 龍 隊 的 成 員, 當 學 生 畢 業 以 後, 龍 鳳 團 便 會 在 祭 典 時 召 集 他 們 參 與 126

127 圖 5-3 新塭龍鳳團 表 5-3 新塭龍鳳團員名冊 2011 年 職稱 姓名 職稱 姓名 總教練 蘇武雄 龍頭 郭憲榮 教練 翁榮津 龍頭 蔡幸言(志鑑之子) 教練 蘇龍心 龍尾 蔡聰明(清合之子) 龍珠 蘇士銘 龍尾 蘇世聰 龍珠 洪偉倫 龍尾 蔡明發 龍珠 蘇南華 龍腳 郭東龍(祥泰之子) 鼓界 蔡志鑑 龍腳 蘇中發 鼓界 黃景星 龍腳 蘇鎗琳 鼓界 蘇中為 龍腳 黃永清 鼓界 蘇豐山 龍腳 蘇榮華 鼓界 蘇丁和(基) 龍腳 蔡振乾 鼓界 蘇棟榕(阿賓) 龍腳 蔡清來 鼓界 洪博雄 龍腳 蔡輝銘 鼓界 蔡啟宗 龍腳 蔡輝龍 龍腳 蘇偉成(東嶺之子) 龍腳 蔡國順 龍腳 蘇名德 龍腳 蘇山明 龍腳 蘇添讚 龍腳 蘇德村 127

128 5-2-2 新塭星牛陣 民國 57 年 1968 以新塭青龍壇壇主郭奕連為首的新塭子弟 鑑於嘉應廟 新廟落成隔年舉行建成醮典 為了祈求五穀豐收 並且在廟會慶典中酬神湊熱鬧 因此參考鄰近義竹鄉的牛陣 自行購買藤製骨架 布料等材料製作牛陣 兩隻牛 的觸角亦有不同 一隻以桃木製成 一隻以柳木製成 桃樹柳樹在傳統的認知裡 面也是可以用來驅邪保障平安的樹種 據傳是各地廟宇牛陣的習俗 牛陣組成以 後經過青龍壇主神濟公命名為星牛陣 因此兩隻星牛出陣時背上總披著書寫著 星牛降臨 的紅綾 星牛陣的表演模式與大多牛陣有所不同 一般總會有農夫互毆的情節貫串全 場 但星牛陣並沒有此種戲劇形式演出 主要由星牛踏著七星步拜廟 有時則表 演兩牛互鬥 操作星牛的人員搖晃著牛頭活靈活現 栩栩如生 為嘉應廟的迎客 王祭典帶來了活力且熱情的氣氛 現今的負責人為郭奕連的兒子郭祥泰先生 現在兩隻星牛放置在廟內倉庫 平時也不常操練 僅在迎客王時召集資深成員參與活動 因為現今年輕人口外流 又不喜歡學習此類型的傳統藝陣 傳承出現了些許問題 能表演的步伐也不多 了 圖 5-4 新塭星牛陣 128

129 5-2-3 新塭嘉應廟虎爺會 新塭嘉應廟虎爺會實際上為新塭庄內一間名為天武堂的私人神壇所組織而 成 並非嘉應廟轄下管理的組織 大約於民國 90 年時開始加入迎客王的祭典活 動 因為他們在祭典時向嘉應廟迎請虎爺神尊坐轎 因此掛名為新塭嘉應廟虎爺 會 模仿北港朝天宮虎爺會出陣形式參與衝水路當天活動 圖 5-5 新塭嘉應廟虎爺會 轎班 在連日的迎客王衝水路活動中 依廟方的工作分配表 26 日遶境時的轎班 及鑼鼓陣人數需求高達 193 人 27 日衝水路活動也需要 134 人 若再加上龍鳳 陣約 40 人 所需動員人力不少 雖然這些人力是由各柱內的家戶抽籤分配 具 有義務性質 但在實際運作中所觀察到的是 要能抬動靈動性極高的三座四轎 是需要高度技巧與經驗的 近幾年幾乎固定由幾位年約 30 歲的青年擔任 他們 平常於外地工作 迎客王時便如候鳥般趕回來抬四轎 不過八座仍多由各家戶抽 籤負責 年輕而伸手矯健的轎手 取代了老班 似乎順利傳承了 這現象頗值得 關注 129

130 第六章 文化特色與保存建議 第一節 新塭迎客王的祭儀特色 布袋新塭嘉應廟迎客王祭典 正好位於嘉義朴子溪流域與台南曾文溪流域兩 大迎王祭典系統交界處 在許多儀式作為上有獨具一格地方特色 先孜營 再迎客王 每年農曆 3 月 24 日 午夜新塭居民家家戶戶設案祭拜天公 嘉應廟也設置 天台祭祀天公並呼請客王爺前來新塭作客 隔天 3 月 25 日由廟方委員分別前往 北港朝天宮迎請建堂媽 過去為糖郊媽 朴子配天宮三媽 鹿草中寮安溪三城 隍 南鯤鯓吳府千歲 中午時分返抵新塭 恭請神尊上轎以後 便開始巡營遶境 過程中由四轎點擊五方營頭象徵安營儀式 在迎客王之前安營是新塭特殊的作法 從前面案例我們可以得知 遶境安營 等儀式皆是在請王上岸之後進行 而新塭反其道而行 據說是為了迎接王爺 新 塭居民先將庄內孤魂野鬼驅除出境 以維持王爺降臨以後的庄內秩序 當天晚間子時進行客王安座 在此之前廟方便將正殿神龕完全淨空 將廟內 各神尊遷往龍邊安置 大殿則留作客王神位的居所 此儀式則類似於其他迎王祭 典的設置代天府 雖然形式簡單 但是凸顯了客王爺的地位高於本地神明 130

131 圖 5-6 迎客王期間 廟內神尊安置位置圖 以壽金及燈座為客王型態 代表千歲爺的神位類型很多 東港使用王令 西港 東石部分聚落庄廟則是 以紙糊神像作為代表 而新塭則是廟方用壽金兩端圈上紅紙 中間書寫 大王 與 代天巡狩 作為神位 或許代表新塭人與金紙的關係相當密切 農曆 3 月 27 日安客王座時 上科建醮留任的兩位值年客王爺神像安置於前 方案桌 子時一到 廟方委員與新塭庄民集結於廟內外祭拜 鳴鼓敲鐘 廟方人 員75將包覆於紅紙之中的客王神位打開 先於正中擺置大王兩副壽金王座 先左 再右 然後由左至右依序排列在特製的神椅之上 最後鳴炮 燃燒金紙完成儀 式 天明之後 一早眾人齊聚廟前 廟方廣播 清氣相 的信徒可以入廟奉請客 王座出來 接受尹王爺等四轎以頭簽 欽點 王座 象徵開光 隨後將王座請回 廟內 準備讓稍後至王船碼頭迎請來的客王 可以 入座 然而 28 日晚上要 送客王時 在廟口由四轎以頭簽 欽點 奉持客王座的信徒 入內捧持金紙王座 時 還會同時捧持一座 燈座 一併送至王船碼頭旁的火化地點 林伯奇的研究指出 通常建醮大祭典時 各廟宇的客王多會以紙糊神像作為 形象 最後再隨著王船一起火化 平常則僅以金紙替代 布袋地區九座聖誕型迎 75 近幾年 此項安王座任務由前主委蔡崇明先生負責 131

132 客王的廟宇 客王型態皆為以金紙為代表 76但新塭卻是同時使用金紙與燈座 而儀式中無形的客王透過發輦與為紙像 或金紙 開光 變為有形的形體 最後 再藉由火化而回歸無形 無形變有形再回歸無形 一年又一年週而復始地 一次 又一次重建整個信仰儀式的運作 四轎神明靈動作主 無道士科儀 在整個衝水路儀式中 尹王爺 游天王 吳三王等三座四轎的靈動 幾乎主 導了整個儀式進行的節奏與變化 3 月 26 日下午遶境 這三座四轎可說是橫衝 直撞 神出鬼沒 時而在前 忽焉在後 尤其安五營時 四轎硬是逼著所有八座 神轎 必須抬起來 而不是置於輪架上 一一衝退以示敬意 而黃昏欲入廟時 尹王爺因欲指示建醮事宜 不但一直不肯退乩 還衝到台 17 線的牌樓附近 接 著遊走庄內各處 讓廟口的信眾空著急 整整拖延了快三小時 農曆 3 月 27 日清晨迎客王前 廟方先舉行開光儀式 由 20 位潔淨男子手捧 客王神位 同樣是由尹府千歲 游天王 吳三王的四轎點擊後 請入廟中安置 如此即算是開光完成 此開光儀式沒有道士或是專業的師傅進行 而是由神明主 導 各陣頭神轎前往約一公里外的王船碼頭迎請客王 各陣頭與神轎在簡單參神 儀式之後 紛紛衝入水中繞行河道表示歡迎王爺到來 各神轎上岸以後則代表客 王駕臨 各隊伍直接返回嘉應廟入廟安座 此時 尹王爺等三座四轎 時而遊走 庄內 時而回到廟口出字指示 逼得讓眾人將四轎上南鯤鯓開基六三王換成開基 正三王 最後是尹王爺與正三王 在案桌上以幾乎無秒差的速度 同步 同勢用 頭簽寫下 明 年 要 做 醮 眾人高喊之後 四轎才退下 這過程又整整 花了近兩小時 76 林伯奇 雲嘉濱海鄉鎮迎客王信仰之研究 台北 台北大學民俗藝術研究所碩士論文 頁

133 農曆 3 月 28 日夜間送客王爺時 尹 吳 游三座四轎再次發威 先是分三 路疾步衝走庄內各處 為了明年建醮 親點 適當人選至廟口捧持客王座 接著 再引領信眾步行至王船碼頭 沿路只敲打小鑼 低調的進行送王 抵達王船碼頭 以後 四轎頭簽扣點火化位置 眾人將客王神位與金紙堆置 燒化完畢 結束一 年一度的迎客王盛事 嘉義沿海的迎送客王儀式 除非遇到建醮 否則平常年例幾乎沒有道士科儀 儀式進行則多由乩童或雙人手轎主導 但新塭卻是由四轎上的神明來主導 而且 還是由三尊神明很有默契地同時交互主導 雖然場面有時顯得混亂 卻又亂中有 序 尹王爺 吳三王 游天王的四轎頭簽 還會不時交疊搭放在一起 好像在討 論事情 極富特色 客王來祝壽 不是來搜捕瘟神 根據本計畫案實地參與觀察 新塭嘉應廟的迎客王祭典在祭典與其他偏重送 瘟祈福的意義有些許不同 首先就當地人而言 他們認為客王爺是為了尹府千歲 聖誕而降臨新塭為其祝壽 而不是其他王醮榜示所指的 代天巡狩巡察四方 搜 捕瘟神惡鬼等等 因此新塭迎客王就不具有這樣的形式 而是趨向於祈福保佑平 安 希望客王爺能夠將庄民的祈願帶回天庭稟報 而迎客王的前一天巡營遶境 則是為了先清靜村里 以免惡鬼冤魂滋事 則表示新塭人對王爺的禮遇與敬意 如同接待外賓必須先將家中打掃乾淨一般 就如此看來新塭迎客王有別於大多地 區的迎王祭典 獨特的巡海與巡山客王爺 此外 新塭嘉應廟迎客王的王爺系統也和大多數的王爺系統有所區別 曾文 溪流域所迎請的客王多為十二瘟王 77東港東隆宮為 36 進士系統屬於雜姓王爺 77 十二行瘟王或稱五年千歲以年份輪值 共有 子年張王 丑年余(徐)王 寅年侯王 卯年耿王 辰年吳王 巳年何王 午年薛王 未年封王 申年趙王 酉年譚王 戌年盧王 亥年羅王 133

134 而新塭此處則認為有十三位巡海王爺 與七位巡山王爺 78在田野調查中 當地 居民接無法說出巡山 巡海元帥的的名號 只知廟中的遊天王是巡山王爺 尹王 爺是巡海王爺 其他皆為兄弟 或說是朋友 另外 據說新塭朝天宮的順府王 爺是由海十三元帥之首 新塭牽罟漁民信奉的劉王爺 蔡姓宗親家中輪祀的燕山 王 據說都是遊山 遊海元帥之一 因為這些王爺相當照顧本地子民 於建醮時 懇求玉皇大帝將其留任 79 就以上觀察 新塭奉祀的王爺系統 祭典儀式與意義獨具一格 是台灣相當 獨特的信仰文化 此外新塭迎客王祭典每年舉行 但實際上每十二年皆會舉辦建 醮儀式 對於新塭嘉應廟而言 迎客王或許僅是王醮的前置儀式 真正屬於核心 的祭典則是十二年一次的王醮 值得再度調查研究 廟口舉香 家戶方便拜 嘉應廟為新塭全庄之信仰中心 迎客王祭典期間 大多的祭祀行為皆以嘉應 廟為中心發散出去 農曆 3 月 27 日凌晨客王安座 嘉應廟週邊的新塭居民皆自 動自發的往廟口集中 參與客王安座的儀式 並且擺放相當大量的供品在廟前大 路之上 其中不乏有敬獻全豬者 通常此類安座科儀 往往僅有廟方執事人員參 與 一般信徒參與較少 但在新塭卻能夠聚集居民一同參與 依照著典禮的進行 而行禮參拜 隔天衝水路後 客王爺一入廟 嘉應廟又再度湧入人潮參拜 廟方也在此時 聘請三人的北管樂隊 為參拜的信徒伴奏 以表示對客王的尊敬 也讓簡單的參 拜儀式更顯莊嚴 此外 距離稍遠的人家則選擇將供品擺放於自家門前 但無論 如何家家戶戶都必須前往嘉應廟參拜 除了將線香插於大廟爐中之外 向客王或 尹府千歲稟告之後 再將線香帶回家中 插在自家的香案之上 78 布袋嘉應廟也有十三巡海元帥的信仰 每年農曆 12 月 24 日為該廟十三元帥聖誕 林伯奇 雲嘉濱海鄉鎮迎客王信仰之研究 台北 台北大學民俗藝術研究所碩士論文 頁

135 據在地民眾說法 早先嘉應廟的祭祀都要將供品陳列於廟前 但因廟口空間 太小 近年來民生富裕 家戶的供品越來越多 無法容納眾家戶的祭品 直到近 年才經由擲筊獲得三公爺允准 終於可以擺設於自家門前 然後由家戶先到廟裡 上香 再以香將眾神邀請至家中 享用 供品 因而衍生出這樣的習俗 在此次 觀察中 家戶於門口祭拜的時機包括 26 日凌晨拜天公 26 日下午遶境 26 日深 夜至 27 日凌晨安客王座 及 27 日早上迎客王 共四次 各家戶便頻繁地往來於 廟口與住宅間 同樣的 引香 行為也出現在新塭嘉應廟的中元普渡 顯示這樣的參拜模式 是新塭人信仰習俗 民眾前往廟口祭拜的同時也免不了多聊幾句 藉由這樣的祭 祀活動 新塭人無形之中將彼此的距離拉近 人與人之間的關係更為緊密 是新 塭的一大特色 第二節 以民俗儀式建構地方認同與想像 如上節所述 新塭嘉應廟衝水路迎客王活動在民俗儀式的客觀觀察上 有諸 多特色 然而這些儀式上的特色 落實在整個民俗活動的實務運作上 卻是一種 主觀的地方認同的建構 尤其近幾年媒體大量報導 及大批攝影者圍繞衝水路的 王爺碼頭搶鏡頭 都讓新塭民眾覺得這個活動很受各界重視 很光榮 尤其是衝水路儀式進行的幾天裡 經常可以聽到當地民眾很自豪地說 新塭 衝水路活動的特色 就是 北港炮 新塭金 以及 尹王爺原本是南鯤鯓五王 的第六個兄弟 這種 與北港 南鯤鯓並駕齊驅 的地方自豪與自信 雖是地 方的主觀認定 不見得與事實相符 卻又相當程度讓新塭居民建構起一種 想像 的共同體 在此借用 Benedict Anderson 對民族主義研究的概念 以解釋人們必須找到一種將種種植根於 人性深處的重大感受與觀念 有意義地連結起來的新方法 135

136 6-2-1 北港炮 新塭金 新塭人很喜歡說 北港炮 新塭金 這句話簡單說明了北港與新塭兩個 地方的民俗特色 北港迎媽祖時鞭炮放得多 而新塭則是燃燒非常大量的金紙而 聞名 在農曆 3 月 27 日到 28 日送客王兩天為止 王船碼頭旁的燒金地總是堆滿了 數台卡車載運而來的金紙 每堆幾乎都將近有一層樓的高度 這些金紙通常在夜 間就會開始焚化 單日的量連續燒個一兩天還無法全數燒盡 更不用說連兩天下 來 廟方所聘請的大卡車不停地來回運載金紙焚化 因此實在很難計算這兩天所 焚化的金紙究竟有多少 甚至自農曆過年開始 新塭附近的幾家金紙舖便開始趕 工批貨 讓民眾預購儲存 以免無法在短期之內供應如此大量的需求 與其他地方相比 新塭人對於金紙特別重視 信徒相信燃燒越多金紙越能獲 得王爺的庇祐 新塭庄內大部分的人家皆準備了相當大量的金紙祭祀代天巡狩與 尹王爺 數量遠遠超出一般民眾所準備的量 然而燃燒大量金紙似乎尚不足以構 成新塭金紙文化的特色 若僅比較金紙的數量 附近的台南西港刈香 東港迎王 等祭典等 用於王船添載的金紙天庫亦可能不會少於新塭 但是在祭典中我們卻 能夠觀察到新塭人對於金紙的運用與重視 甚至自認為可以作為地方宗教信仰活 動的特色 目前敬獻給客王爺與玉皇大帝的金紙並沒有特別規定 但是由廟方敬獻給尹 王爺的足百金紙卻必須要純手工製作 紙質不能太差 此種金紙的規格較大 面 額也比較高 屬於頂極金 是最高級的金紙 廟方訂製尹王爺金除了用以敬獻尹 王爺之外 也將多訂的部分拿來製作客王爺的王座 以質地最好的金紙製作王座 以表現對於客王的尊重與禮遇 此外部分新塭人在迎客王祭典期間準備金紙龍船 或元寶等具有工藝價值的金紙製品來祭祀 爭奇鬥艷互別苗頭 成為新塭當地的 有趣景象 136

137 6-2-2 南鯤鯓五王的同袍兄弟 另外一個讓新塭人自豪的說法是 尹王爺原本是南鯤鯓五王的第六個兄弟 在今年的儀式過程中 幾次廟口四轎起輦時 通常是本庄的尹王爺 游天王 以 及來作客的南鯤鯓三王 三尊同時起駕 拿麥克風的翁榮津先生總以相當自豪的 語氣說 尹王爺 祢的同袍兄弟 指南鯤鯓三王 都來了 你們就一起發威一 下 這句 同袍兄弟 除了直接表明尹王爺原本是南鯤鯓五王的第六個兄弟 其實也似乎刻意提醒在場民眾 公開 展示尹王爺的 行情 畢竟南鯤鯓五 王號稱全台王爺總廟 能夠平起平坐 隱約是種 神格自然偉大 的驕傲感與自 豪 事實上 在林伯奇的研究中 81嘉義沿海許多聚落庄廟聖誕型的迎客王活動 中 最常聽到的說法是 客王與其在地王爺有 兄弟 情誼 所以會在聖誕時特 別來祝壽 但因時間短暫無法製作金身 便以金紙替代 上書 代天巡狩 來表 示 送王之時則將金紙與添儎物一併火化 換言之 新塭人自認為 敢花錢燒金紙 足以媲美北港 而新塭的尹王爺又 與南鯤鯓的五王稱兄道弟 雖然與事實不盡相符 但這種透過 差異比較 來凸 顯自己 某種程度上建立且強化在地人的集體認同感 第三節 保存建議 新塭嘉應廟衝水路迎客王 年復一年熱鬧的舉行 至少已有百年以上的歷史 基本上並沒有保存的危機 我們需在意的是如何擴大其參與的層面與文化意涵的 深化 81 林伯奇 雲嘉濱海鄉鎮迎客王信仰之研究 台北 台北大學民俗藝術研究所碩士論文 頁

138 6-3-1 文獻史料的蒐集出版與文物清查 新塭嘉應廟衝水路迎客王的相關文獻 基本上不算多 新塭風華 一書是 目前對本民俗活動及新塭地方發展記載最詳盡的 當初的撰稿人多為業餘的地方 文史工作者 對地方文史有熱情 有興趣 但學術研究能力有限 文章故事的在 地性與文字的親和力雖強 但不夠深入 考證也不夠嚴謹 比較嚴謹的學術研究 目前僅有蔡泊蕙與林伯奇兩本碩士論文 分別對於布 袋鎮及雲嘉沿海的迎客王信仰 有略微深入的探討分析 這兩項研究的重點在於 區域性的比較 頗具啟發性 另外 本次研究調查期間 適逢台中國立科學博物 館人類學組 也派人專程前來進行影音數位典藏 與本工作團隊有所互動 另外 嘉應廟有許多頗具歷史價值的文物 但在實際田野的過程中 雖然工作人員可以 提供簡易的文物 神像 清冊與圖片 但對於其文物價值或歷史沿革大都一知半 解 更遑論足以對外宣傳 文化資產的保存必須建立在民眾的理解與認同上 大 部分的民眾對於本廟的歷史沿革 多少有有耳聞 但對於廟歷史的文物 則感到 相當陌生 2012 年農曆 3 月 27 日 新塭嘉應廟將舉辦盛大的建醮活動 本團隊具體建 議 應該善用這次機會 全程做詳盡的圖文記錄 一本由官方主動提供史料研究 成果或部分補助 並由地方廟宇主導的 新塭嘉應廟志 之編輯與出版 是很值 得鼓勵的事情 擴大凸顯嘉義沿海迎客王活動 在林伯奇的研究中可以發現 王爺是台灣西南沿海極重要的宗教信仰 而迎 送客王儀式更是重點 有著很明顯的地區性特色 若將東石與布袋個廟宇的迎客 王活動表列出來 足以成為一整年的系列活動 新塭嘉應廟衝水路迎客王 正好 可以作為系列活動的明星亮點 138

139 雲嘉南濱海國家風景區管理處以王爺信仰作為其轄區主要文化特色 然而王 爺信仰落實在實際的村落祭祀行為中 建醮或王船雖然規模較大也較吸引目光 但往往多年才舉辦一次 反而規模較小的迎客王儀式 常常是各聚落村廟年年舉 辦 更具有常民生活的精采度 而且就行銷效果來說 高頻率次數的小重點凸 顯 是比 低頻率次數的大活動 更具有效益的 宗教民俗活動的保存 必須由下而上 公部門不宜過度介入 或以大筆經費 挹注民俗儀式本身 地方民眾透過捐獻香油錢 反而才是民俗認同與保存的契機 但是公部門可以為地方性的民俗活動 開展更寬廣的視野格局與論述 例如舉辦 較嚴肅嘉義沿海王爺信仰的學術研討會 或以較輕鬆的 網聚 方式 邀請許多 對台灣民俗信仰活動持續記錄的部落客 以簡易的圖文來互動 或者縣府也可以 協助地方廟宇做好媒體宣傳等 地方陣頭的傳承 目前屬於新塭本庄成立的藝陣有新塭龍鳳陣 星牛陣與新塭國小舞龍團 除 了新塭國小是依附於學校教育 較沒有傳承上的問題以外 龍鳳陣與星牛陣都碰 到了部分的傳承危機 不過為了因應明年建醮 今年 10 月間新塭嘉應廟已開始 推動新組龍鳳陣 尋找年輕人加入 星牛陣現在能出陣的成員不多 而且逐漸老化 原本兩天皆會參與的星牛陣 今年已經無法參加第一天的部分了 因為人手不足而無法負荷第一天全天的部分 僅能參與第二天歷時不長的衝水路 而在活動中我們也可以發現參與者的年齡大 約都在 50 至 60 歲 顯示星牛陣沒有年輕的新血加入 據現在的負責人郭祥泰先生所述 對年輕人而言 學習牛陣相當辛苦 必須 在大熱天將身體套在牛身中練習腳步 因此幾乎沒有年輕人願意參與 對照現今 參與廟會的多數年輕人 學習藝陣都偏向於形式簡單且容易出鋒頭的類型 如武 139

140 轎或官將首此類型的武陣 如星牛陣這類偏向靜態的藝陣總難受到年輕人的青睞 在傳承的危機性而言比龍鳳陣更為嚴重 不過 轎班的問題卻不大 近年來一批三 四十歲的青壯年 固定擔任四轎 的轎手 畢竟尹王爺等三座四轎的靈動很激烈 沒有好身手與經驗 是難以承受 的 而他們抬四轎時 臉上流露著一種自信 甚至還隱約可以感受到一股如尹王 爺般的豪邁傲氣 網路社團的可能性 新塭地區 有一群年輕人在 Facebook 上成立社團 張貼許多嘉應廟及衝水 路迎客王的文章 目前已有一百多位加入會員 然而 Facebook 的功能不在文 獻資料的累積 而在成員的即時互動 例如 2011 年 11 月初朴子配天宮媽祖出巡 沿海鄉鎮時 在地青年即時張貼活動影音 旅外青年也即時回應鼓勵 本團隊於 11 月初 嘗試邀請該社團夥伴網聚 除有三位在地青年直接參與 也在網路上 引起討論迴響 網路社團的互動 既虛擬又真實 在地與旅外青年在這個平台上互通訊息 至少可以提高更多人對民俗活動的關注與參與度 而呼朋引伴所能帶來的效益 也值得持續觀察 關注 140

141 參考書目 高拱乾 2004 台灣府志 台灣史料集成編輯委員會 周鍾瑄 2005 諸羅縣志卷之一 封域志 台灣史料集成 清代台灣方志彙刊 第三冊 台北市 文建會 阮忠仁(纂修) 2009 嘉義縣志 卷二 沿革志 嘉義縣太保市 嘉義縣政府 陳文尚 陳美鈴(纂修) 2009 嘉義縣志 卷一 地理志 嘉義縣太保市 嘉義縣政府 楊弘任(纂修) 2009 嘉義縣志 卷五 社會志 嘉義縣太保市 嘉義縣政府 顏尚文(纂修) 2009 嘉義縣志 卷九 宗教志 嘉義縣太保市 嘉義縣政府 陳美鈴(撰述) 2008 台灣地名辭書 卷八 嘉義縣 嘉義縣太保市 嘉義縣政府 相良吉哉 2002 台南州祠廟名鑑 台北 古亭書屋 前島信次 1938 台灣の瘟神王爺と送瘟の風習に就いて 民族學研究 第四期 洪高舌等編輯 2009 南鯤鯓五王信仰與鹽分地帶文化資產研討會論文集 台南縣北門鄉 南鯤鯓代天府管委會 康豹 1997 台灣的王爺信仰 台北市 商鼎文化 黃文博 1998 站在台灣廟會現場 台北市 常民文化 1989 台灣信仰傳奇 台北 台原出版社 1994 南瀛刈香誌 台南縣立文化中心 董芳苑 1984 台灣民間宗教信仰 台北 長青文化 1984 年 7 月 劉枝萬 1983 台灣民間信仰論集 台北市 聯經出版社 1983 年 141

142 劉 還 月 1994 台 灣 民 間 信 仰 小 百 科 迎 神 篇, 台 北 市 : 臺 原 出 版 謝 宗 榮 2006 台 灣 的 王 爺 廟, 台 北 縣 新 店 市 : 遠 足 文 化 蔡 炅 樵 等 1999 打 開 布 袋, 嘉 義 縣 布 袋 鎮 : 布 袋 嘴 文 化 工 作 室 蔡 榮 欽 等 2003 新 塭 風 華 ( 嘉 義 縣 : 新 塭 嘉 應 廟 管 理 委 員 會 ) 蔡 炅 樵 等 2009 台 灣 鹽 ( 台 南 縣 : 雲 嘉 南 濱 海 國 家 風 景 區 管 理 處 ) 張 復 明 方 俊 育 2008 台 灣 的 鹽 業 ( 台 北 : 遠 足 文 化 事 業 ) 李 豐 楙 2001 迎 王 與 送 王 : 頭 民 與 社 人 的 儀 式 表 演, 民 俗 曲 藝 第 129 期, 台 北, 頁 林 伯 奇 2009 嘉 義 東 石 鄉 迎 客 王 信 仰 之 研 究, 嘉 義 文 獻, 嘉 義 縣 太 保 市 : 嘉 義 縣 政 府 2010 雲 嘉 濱 海 鄉 鎮 迎 客 王 信 仰 之 研 究, 台 北 : 台 北 大 學 民 俗 藝 術 研 究 所 碩 士 論 文 林 玉 茹 2009 潟 湖 歷 史 記 憶 與 王 爺 崇 拜 - 以 清 代 鯤 鯓 王 的 信 仰 擴 散 為 例, 台 大 歷 史 學 報 第 43 期 張 瑞 津 石 再 添 陳 翰 霖 等 著 1997 台 灣 西 南 部 嘉 南 海 岸 平 原 河 道 變 遷 之 研 究, 師 大 地 理 研 究 報 告, 第 27 期 邱 志 仁 2005 從 海 賊 窟 到 小 上 海 - 布 袋 沿 海 地 區 經 濟 活 動 之 變 遷 ( 約 ), 國 立 暨 南 國 際 大 學 歷 史 學 系 碩 士 論 文 翁 博 賢 2008 布 袋 鹽 業 文 化 與 常 民 生 活 關 係 之 研 究, 台 南 : 台 南 大 學 台 灣 文 化 研 究 所 碩 士 論 文 蔡 泊 蕙 2010 嘉 義 縣 布 袋 鎮 地 區 王 爺 信 仰 之 研 究, 台 南 : 台 南 大 學 台 灣 文 化 研 究 所 碩 士 論 文 142

143 附 錄 一 民 俗 及 有 關 文 物 提 報 表 客 王 王 座 相 關 文 物 基 本 資 料 名 稱 客 王 王 座 文 物 之 民 俗 用 途 農 曆 3 月 27 日 晚 間 新 塭 嘉 應 廟 特 選 質 地 細 緻 的 尹 王 爺 金 用 來 製 作 客 王 王 座 上 面 書 寫 大 王 與 代 天 巡 狩 共 20 座, 並 在 頭 尾 兩 端 黏 上 紅 紙 封 好, 用 以 代 表 客 王 供 信 徒 祭 祀 製 作 的 人 員 與 器 物 在 製 作 前 後 必 頇 用 薰 香 薰 淨 過 以 表 潔 淨 晚 間 11 點 舉 行 客 王 孜 座 儀 式, 在 鐘 鼓 齊 鳴 與 北 管 樂 曲 中 將 彌 封 於 紅 紙 當 中 的 客 王 神 座 解 開 並 一 一 放 上 特 製 的 神 椅, 接 受 信 眾 膜 拜 尺 寸 10*15 公 分 材 質 竹 紙 金 箔 數 量 20 年 代 當 年 度 持 有 者 姓 名 新 塭 嘉 應 廟 管 理 委 員 會 聯 絡 地 址 嘉 義 縣 布 袋 鎮 復 興 里 新 塭 81 號 電 話 公 : 孛 : 保 存 團 體 基 本 資 料 保 存 者 / 新 塭 嘉 應 廟 管 理 委 員 會 保 存 團 體 聯 絡 人 林 美 華 聯 絡 電 話 聯 絡 地 址 嘉 義 縣 布 袋 鎮 復 興 里 新 塭 81 號 網 址 台 灣 各 地 迎 王 祭 典 用 以 代 表 王 爺 的 文 物 種 類 繁 多, 因 地 而 異, 如 台 南 曾 文 溪 流 域 與 澎 湖 群 島 等 廟 孙 的 迎 王 祭 典 皆 是 以 紙 紮 神 像 作 為 膜 拜 的 對 象, 而 東 港 特 殊 性 / 東 隆 宮 則 是 以 王 令 作 為 代 表, 基 本 上 紙 紮 神 像 仍 然 屬 於 大 宗, 普 遍 見 於 台 灣 地 域 特 色 各 地 的 迎 王 祭 典 布 袋 與 東 石 部 分 村 莊 則 是 以 金 紙 書 寫 王 爺 稱 號 作 為 代 表, 如 東 石 的 山 寮 由 天 宮, 布 袋 的 貴 舍 真 武 廟 新 塭 嘉 應 廟 檢 附 資 料 一 覽 表 影 音 資 料 編 號 名 稱 紀 錄 / 活 動 地 點 內 容 簡 介 143

144 帄 面 資 料 ( 含 書 籍 經 典 等 ) 份 編 號 名 稱 作 者 內 容 簡 介 提 報 人 基 本 資 料 * 姓 名 嘉 義 縣 布 袋 嘴 文 化 協 會 * 身 份 證 字 號 嘉 府 社 行 字 第 二 二 六 四 二 號 * 聯 絡 地 址 嘉 義 縣 布 袋 鎮 岑 海 里 中 山 路 294 號 * 聯 絡 電 話 公 : 孛 : 行 動 電 話 : 簡 附 照 片 處 理 情 形 ( 本 欄 由 縣 市 文 化 資 產 主 管 機 關 填 寫 ) 資 料 核 對 : 1. 已 登 錄 ( 選 填 本 項 者, 以 下 免 填 ) 2. 已 普 查 已 完 成 法 定 列 冊 審 查 列 冊 追 蹤 / 提 送 登 錄 審 議 列 冊 追 蹤 / 不 提 送 審 議 不 列 冊 追 蹤 其 他 未 完 成 法 定 列 冊 審 查 3. 未 普 查 4. 將 提 送 委 員 審 查 5. 其 他 說 明 : 受 理 單 位 : 承 辦 人 : 受 理 日 期 : 144

145 客 王 神 像 相 關 文 物 基 本 資 料 名 稱 客 王 神 像 文 物 之 民 俗 用 途 新 塭 嘉 應 廟 逢 龍 年 雞 年 ( 鳳 年 ) 舉 行 王 醮 祭 典, 將 帄 日 祭 典 的 客 王 王 座 改 成 20 尊 紙 紮 王 爺 神 像, 建 醮 以 後 巡 山 巡 海 王 爺 各 留 下 一 尊 留 孚 嘉 應 廟, 每 年 客 王 孜 坐 祭 典 時, 廟 方 人 員 將 客 王 神 尊 請 置 案 桌 上 孜 置, 並 且 參 與 隔 天 的 衝 水 路 祭 典 尺 寸 20*15cm 材 質 紙 竹 共 構 數 量 2 尊 年 代 現 代 持 有 者 姓 名 新 塭 嘉 應 廟 管 理 委 員 會 聯 絡 地 址 嘉 義 縣 布 袋 鎮 復 興 里 新 塭 81 號 電 話 公 : 孛 : 保 存 團 體 基 本 資 料 保 存 者 / 新 塭 嘉 應 廟 管 理 委 員 會 保 存 團 體 聯 絡 人 林 美 華 聯 絡 電 話 聯 絡 地 址 嘉 義 縣 布 袋 鎮 復 興 里 新 塭 81 號 網 址 紙 紮 神 像 現 今 普 遍 見 於 建 醮 場 合, 過 去 信 徒 普 遍 經 濟 不 佳, 紙 紮 神 像 往 往 是 信 徒 奉 祀 神 尊 的 首 選, 另 在 神 像 雕 塑 界 當 中, 上 有 一 紙 二 木 三 石 的 材 料 特 殊 性 / 地 域 特 色 說 法, 認 為 紙 紮 的 神 像 最 容 易 入 神, 神 明 也 最 為 靈 驗 紙 紮 神 像 通 常 不 大, 大 概 僅 有 20 多 公 分 高, 主 要 依 神 明 的 性 質 做 造 型 的 改 變, 其 作 法 是 先 以 竹 子 建 構 好 神 明 的 骨 架, 再 將 各 色 紙 片 黏 貼 上 去, 再 繪 上 神 尊 的 臉 譜, 黏 貼 鬍 鬚 等 等 細 部 構 件, 就 可 以 製 作 完 成 檢 附 資 料 一 覽 表 影 音 資 料 編 號 名 稱 紀 錄 / 活 動 地 點 內 容 簡 介 帄 面 資 料 ( 含 書 籍 經 典 等 ) 份 編 號 名 稱 作 者 內 容 簡 介 提 報 人 基 本 資 料 145

146 * 姓 名 嘉 義 縣 布 袋 嘴 文 化 協 會 * 身 份 證 字 號 嘉 府 社 行 字 第 二 二 六 四 二 號 * 聯 絡 地 址 嘉 義 縣 布 袋 鎮 岑 海 里 中 山 路 294 號 * 聯 絡 電 話 公 : 孛 : 行 動 電 話 : 簡 附 照 片 處 理 情 形 ( 本 欄 由 縣 市 文 化 資 產 主 管 機 關 填 寫 ) 資 料 核 對 : 1. 已 登 錄 ( 選 填 本 項 者, 以 下 免 填 ) 2. 已 普 查 已 完 成 法 定 列 冊 審 查 列 冊 追 蹤 / 提 送 登 錄 審 議 列 冊 追 蹤 / 不 提 送 審 議 不 列 冊 追 蹤 其 他 未 完 成 法 定 列 冊 審 查 3. 未 普 查 4. 將 提 送 委 員 審 查 5. 其 他 說 明 : 受 理 單 位 : 承 辦 人 : 受 理 日 期 : 146

147 嘉 應 宮 古 香 爐 相 關 文 物 基 本 資 料 名 稱 嘉 應 宮 古 香 爐 文 物 之 民 俗 用 途 嘉 應 宮 古 香 爐 為 嘉 應 廟 的 鎮 廟 之 寶, 出 現 場 合 有 二, 每 年 迎 客 王 祭 典 時, 廟 方 為 讓 出 正 殿 神 龕 供 客 王 爺 孜 座, 會 將 廟 內 主 神 遷 往 龍 邊 通 道 孜 置, 此 時 就 會 將 古 香 爐 取 出 作 為 列 位 正 神 的 香 爐 使 用, 另 外 在 每 年 冬 至 五 房 蘇 姓 於 路 邊 祭 祖 時 也 會 借 用 此 顆 香 爐 使 用 尺 寸 約 50*60 公 分 材 質 石 製 數 量 1 座 年 代 清 代 持 有 者 姓 名 新 塭 嘉 應 廟 管 理 委 員 會 聯 絡 地 址 嘉 義 縣 布 袋 鎮 復 興 里 新 塭 81 號 電 話 公 : 孛 : 保 存 團 體 基 本 資 料 保 存 者 / 新 塭 嘉 應 廟 管 理 委 員 會 保 存 團 體 聯 絡 人 林 美 華 聯 絡 電 話 聯 絡 地 址 嘉 義 縣 布 袋 鎮 復 興 里 新 塭 81 號 網 址 新 塭 嘉 應 廟 初 創 建 於 清 道 光 十 八 年 (1838 年 ) 起 先 取 名 為 嘉 應 宮, 現 址 在 今 新 塭 派 出 所 附 近 此 石 香 爐 即 是 當 時 所 遺 留 下 來 的 古 物, 爐 耳 部 分 為 兩 隻 石 特 殊 性 / 獅, 中 間 的 裝 飾 是 一 隻 麒 麟, 並 刻 有 嘉 應 宮 字 樣, 不 過 年 代 部 分 已 經 風 化 脫 地 域 特 色 落, 僅 能 知 道 為 清 代 的 作 品 影 音 資 料 檢 附 資 料 一 覽 表 編 號 名 稱 紀 錄 / 活 動 地 點 內 容 簡 介 帄 面 資 料 ( 含 書 籍 經 典 等 ) 份 編 號 名 稱 作 者 內 容 簡 介 提 報 人 基 本 資 料 147

148 * 姓 名 嘉 義 縣 布 袋 嘴 文 化 協 會 * 身 份 證 字 號 嘉 府 社 行 字 第 二 二 六 四 二 號 * 聯 絡 地 址 嘉 義 縣 布 袋 鎮 岑 海 里 中 山 路 294 號 * 聯 絡 電 話 公 : 孛 : 行 動 電 話 : 簡 附 照 片 處 理 情 形 ( 本 欄 由 縣 市 文 化 資 產 主 管 機 關 填 寫 ) 資 料 核 對 : 1. 已 登 錄 ( 選 填 本 項 者, 以 下 免 填 ) 2. 已 普 查 已 完 成 法 定 列 冊 審 查 列 冊 追 蹤 / 提 送 登 錄 審 議 列 冊 追 蹤 / 不 提 送 審 議 不 列 冊 追 蹤 其 他 未 完 成 法 定 列 冊 審 查 3. 未 普 查 4. 將 提 送 委 員 審 查 5. 其 他 說 明 : 受 理 單 位 : 承 辦 人 : 受 理 日 期 : 148

149 菜 碗 相 關 文 物 基 本 資 料 名 稱 菜 碗 文 物 之 民 俗 用 途 嘉 應 廟 敬 獻 給 客 王 爺 的 菜 碗 是 由 各 柱 委 員 抽 籤 分 配, 使 用 的 碗 筷 必 頇 全 新 並 且 用 薰 香 淨 過, 菜 碗 料 理 的 製 作 大 多 是 委 員 們 的 夫 人 代 勞, 有 時 也 會 在 原 有 的 菜 碗 的 料 理 上 加 些 調 味 使 菜 碗 看 起 來 更 加 美 味, 如 冬 瓜 湯 會 加 上 蛤 仔 與 薑 絲 菜 碗 每 天 更 換 一 次, 由 委 員 各 自 帶 回 處 理 尺 寸 小 型 瓷 碗 大 小 材 質 各 式 食 材 數 量 20 碗 年 代 現 代 持 有 者 姓 名 新 塭 嘉 應 廟 管 理 委 員 會 聯 絡 地 址 嘉 義 縣 布 袋 鎮 復 興 里 新 塭 81 號 電 話 公 : 孛 : 保 存 團 體 基 本 資 料 保 存 者 / 新 塭 嘉 應 廟 管 理 委 員 會 保 存 團 體 聯 絡 人 林 美 華 聯 絡 電 話 聯 絡 地 址 嘉 義 縣 布 袋 鎮 復 興 里 新 塭 81 號 網 址 菜 碗 是 民 間 信 仰 常 見 的 供 品, 因 為 祭 品 擺 設 於 小 碗 裡 面 而 稱 為 菜 碗, 新 塭 嘉 應 廟 迎 客 王 祭 典 當 中 菜 碗 是 宴 請 客 王 不 可 或 缺 的 供 品 與 其 他 地 區 不 同, 新 特 殊 性 / 塭 嘉 應 廟 自 古 以 來 即 是 擺 設 : 米 飯 腰 子 湯 米 粉 湯 冬 瓜 湯 等 20 碗 葷 菜 地 域 特 色 與 素 菜 各 12 碗, 為 新 塭 的 菜 碗 特 色 原 先 葷 菜 為 海 鮮 料 理, 素 菜 則 是 甜 餅 糕 點 之 類 的 食 物, 後 來 因 為 準 備 不 易 而 逐 漸 改 變 檢 附 資 料 一 覽 表 影 音 資 料 編 號 名 稱 紀 錄 / 活 動 地 點 內 容 簡 介 帄 面 資 料 ( 含 書 籍 經 典 等 ) 份 編 號 名 稱 作 者 內 容 簡 介 提 報 人 基 本 資 料 149

150 * 姓 名 嘉 義 縣 布 袋 嘴 文 化 協 會 * 身 份 證 字 號 嘉 府 社 行 字 第 二 二 六 四 二 號 * 聯 絡 地 址 嘉 義 縣 布 袋 鎮 岑 海 里 中 山 路 294 號 * 聯 絡 電 話 公 : 孛 : 行 動 電 話 : 簡 附 照 片 處 理 情 形 ( 本 欄 由 縣 市 文 化 資 產 主 管 機 關 填 寫 ) 資 料 核 對 : 1. 已 登 錄 ( 選 填 本 項 者, 以 下 免 填 ) 2. 已 普 查 已 完 成 法 定 列 冊 審 查 列 冊 追 蹤 / 提 送 登 錄 審 議 列 冊 追 蹤 / 不 提 送 審 議 不 列 冊 追 蹤 其 他 未 完 成 法 定 列 冊 審 查 3. 未 普 查 4. 將 提 送 委 員 審 查 5. 其 他 說 明 : 受 理 單 位 : 承 辦 人 : 受 理 日 期 : 150

151 尹 王 爺 金 相 關 文 物 基 本 資 料 名 稱 尹 王 爺 金 文 物 之 民 俗 用 途 嘉 應 廟 迎 客 王 祭 典 中 特 別 重 視 的 是 敬 獻 給 尹 王 爺 的 金 紙, 必 頇 要 用 手 工 做, 紙 質 要 好, 質 地 細 緻, 金 箔 也 要 用 手 工 印 的 此 種 壽 金 的 形 式 稱 為 足 百 壽 金, 比 一 般 的 壽 金 尺 寸 還 要 大 上 一 些 廟 方 訂 做 尹 王 爺 金 通 常 會 再 多 訂 50 合, 用 來 製 作 客 王 王 座 尺 寸 10X15 材 質 竹 紙 + 錫 箔 數 量 1300 合 左 右 年 代 現 代 持 有 者 姓 名 新 塭 嘉 應 廟 管 理 委 員 會 聯 絡 地 址 嘉 義 縣 布 袋 鎮 復 興 里 新 塭 81 號 電 話 公 : 孛 : 保 存 團 體 基 本 資 料 保 存 者 / 新 塭 嘉 應 廟 管 理 委 員 會 保 存 團 體 聯 絡 人 林 美 華 聯 絡 電 話 聯 絡 地 址 嘉 義 縣 布 袋 鎮 復 興 里 新 塭 81 號 網 址 金 銀 紙 是 漢 民 族 用 以 祭 祀 鬼 神 的 祭 品, 作 為 靈 界 的 貨 幣 使 用, 相 信 藉 由 焚 燒 可 以 讓 靈 界 鬼 神 收 取 金 紙 的 種 類 分 為 數 十 種, 敬 獻 的 對 象 也 有 所 不 同, 在 特 殊 性 / 新 塭 嘉 應 廟 迎 客 王 祭 典 中 所 用 到 的 尹 王 爺 金 是 此 地 民 眾 對 於 特 別 敬 獻 給 地 域 特 色 尹 王 爺 的 金 紙 所 取 的 特 別 稱 呼, 真 正 的 名 稱 應 是 尺 百 壽 金, 尺 百 壽 金 即 是 頂 極 金, 用 以 敬 獻 高 階 的 神 佛 或 玉 皇 大 帝, 是 最 高 階 的 金 紙 檢 附 資 料 一 覽 表 影 音 資 料 編 號 名 稱 紀 錄 / 活 動 地 點 內 容 簡 介 帄 面 資 料 ( 含 書 籍 經 典 等 ) 份 編 號 名 稱 作 者 內 容 簡 介 提 報 人 基 本 資 料 151

152 * 姓 名 嘉 義 縣 布 袋 嘴 文 化 協 會 * 身 份 證 字 號 嘉 府 社 行 字 第 二 二 六 四 二 號 * 聯 絡 地 址 嘉 義 縣 布 袋 鎮 岑 海 里 中 山 路 294 號 * 聯 絡 電 話 公 : 孛 : 行 動 電 話 : 簡 附 照 片 處 理 情 形 ( 本 欄 由 縣 市 文 化 資 產 主 管 機 關 填 寫 ) 資 料 核 對 : 1. 已 登 錄 ( 選 填 本 項 者, 以 下 免 填 ) 2. 已 普 查 已 完 成 法 定 列 冊 審 查 列 冊 追 蹤 / 提 送 登 錄 審 議 列 冊 追 蹤 / 不 提 送 審 議 不 列 冊 追 蹤 其 他 未 完 成 法 定 列 冊 審 查 3. 未 普 查 4. 將 提 送 委 員 審 查 5. 其 他 說 明 : 受 理 單 位 : 承 辦 人 : 受 理 日 期 : 152

153 尹 王 爺 神 筆 相 關 文 物 基 本 資 料 名 稱 尹 王 爺 神 筆 文 物 之 民 俗 用 途 迎 客 王 祭 典 中, 廟 方 會 擺 設 三 隻 毛 筆 供 尹 府 千 歲 欽 點 使 用, 由 轎 班 頭 籤 連 同 轎 棍 一 同 握 住, 讓 尹 王 爺 用 來 開 光 神 像 或 龍 目 新 塭 人 認 為 經 由 神 明 直 接 開 光 的 神 像 會 更 加 靈 驗 尺 寸 約 25 公 分 材 質 竹 管 動 物 毛 數 量 1 枝 年 代 現 代 持 有 者 姓 名 新 塭 嘉 應 廟 管 理 委 員 會 聯 絡 地 址 嘉 義 縣 布 袋 鎮 復 興 里 新 塭 81 號 電 話 公 : 孛 : 保 存 團 體 基 本 資 料 保 存 者 / 新 塭 嘉 應 廟 管 理 委 員 會 保 存 團 體 聯 絡 人 林 美 華 聯 絡 電 話 聯 絡 地 址 嘉 義 縣 布 袋 鎮 復 興 里 新 塭 81 號 網 址 尹 府 千 歲 為 嘉 應 廟 另 一 位 主 神, 在 信 徒 心 中 的 地 位 並 不 下 於 九 龍 三 公, 尹 王 爺 造 像 為 一 位 年 輕 無 鬚 的 英 俊 少 年, 身 穿 盔 甲 手 持 毛 筆, 神 袍 則 是 銀 白 色 插 特 殊 性 / 地 域 特 色 五 方 旗 的 戰 甲 相 傳 尹 王 爺 為 天 庭 的 龍 天 護 法, 領 玉 旨 降 下 凡 塵 遊 巡 四 大 部 州 另 學 者 石 萬 壽 則 認 為 尹 府 千 歲 為 唐 朝 史 官 尹 思 貞 影 音 資 料 檢 附 資 料 一 覽 表 編 號 名 稱 紀 錄 / 活 動 地 點 內 容 簡 介 帄 面 資 料 ( 含 書 籍 經 典 等 ) 份 編 號 名 稱 作 者 內 容 簡 介 提 報 人 基 本 資 料 153

154 * 姓 名 嘉 義 縣 布 袋 嘴 文 化 協 會 * 身 份 證 字 號 嘉 府 社 行 字 第 二 二 六 四 二 號 * 聯 絡 地 址 嘉 義 縣 布 袋 鎮 岑 海 里 中 山 路 294 號 * 聯 絡 電 話 公 : 孛 : 行 動 電 話 : 簡 附 照 片 處 理 情 形 ( 本 欄 由 縣 市 文 化 資 產 主 管 機 關 填 寫 ) 資 料 核 對 : 1. 已 登 錄 ( 選 填 本 項 者, 以 下 免 填 ) 2. 已 普 查 已 完 成 法 定 列 冊 審 查 列 冊 追 蹤 / 提 送 登 錄 審 議 列 冊 追 蹤 / 不 提 送 審 議 不 列 冊 追 蹤 其 他 未 完 成 法 定 列 冊 審 查 3. 未 普 查 4. 將 提 送 委 員 審 查 5. 其 他 說 明 : 受 理 單 位 : 承 辦 人 : 受 理 日 期 : 154

155 燈 座 相 關 文 物 基 本 資 料 名 稱 燈 座 文 物 之 民 俗 用 途 新 塭 嘉 應 廟 燈 座 使 用 的 時 機 有 二, 祭 典 前 晚 敬 拜 天 公, 使 用 黃 紅 綠 三 種 顏 色 代 表 三 界 公 迎 請 客 王 爺 以 後, 廟 方 與 新 塭 各 家 戶 皆 準 備 紅 色 的 王 爺 燈 座 用 以 祭 祀, 送 王 之 時, 每 一 座 客 王 王 座 搭 配 一 個 燈 座 送 至 王 爺 碼 頭 火 化 尺 寸 40X20 公 分 材 質 紙 數 量 20 座 年 代 現 代 持 有 者 姓 名 新 塭 嘉 應 廟 管 理 委 員 會 聯 絡 地 址 嘉 義 縣 布 袋 鎮 復 興 里 新 塭 81 號 電 話 公 : 孛 : 保 存 團 體 基 本 資 料 保 存 者 / 新 塭 嘉 應 廟 管 理 委 員 會 保 存 團 體 聯 絡 人 林 美 華 聯 絡 電 話 聯 絡 地 址 嘉 義 縣 布 袋 鎮 復 興 里 新 塭 81 號 網 址 在 民 間 習 俗 中, 燈 座 常 見 於 重 要 的 祭 祀 場 合, 如 拜 天 公 新 婚 新 居 落 成 等 場 合 孜 帄 縣 雜 記 節 令 篇 描 述 初 九 日, 玉 皇 上 帝 聖 紙 糊 玉 皇 帝 闕 一 座, 俗 名 天 公 紙 是 日 各 廟 孙 均 一 體 慶 祝, 就 境 內 鳩 金, 供 演 戲 牲 牢 粿 品 之 用 天 壇 尤 為 熱 鬧 據 學 者 楊 永 智 研 究 其 中 的 玉 皇 帝 闕 即 為 燈 座, 可 知 燈 座 是 模 仿 玉 皇 大 帝 宮 闕 的 形 象 而 製 成 的 燈 座 的 內 容 主 要 包 括 福 祿 壽 三 以 南 極 以 翁 與 八 特 殊 性 / 地 域 特 色 以, 象 徵 八 以 彩 龍 柱 一 對 門 神 一 對 一 心 誠 敬 或 叩 答 恩 光 等 色 牌 八 寶 博 古 圖, 背 後 貼 一 張 天 官 賜 福 的 版 畫 中 間 空 出 的 部 位 則 填 塞 金 紙, 將 線 香 插 於 其 上 象 徵 香 爐, 當 祭 典 儀 式 完 成 時, 將 燈 座 放 置 在 天 公 金 壽 金 之 上, 一 齊 焚 化 升 天 各 地 的 燈 座 形 式 不 盡 相 同, 雲 林 地 區 使 用 是 完 整 的 印 刷 燈 座 版 畫 折 成 燈 座 立 貌 使 用, 布 袋 則 是 在 折 好 的 長 方 形 紙 盒 上 黏 貼 燈 座 版 畫, 並 且 依 使 用 時 機 改 變 燈 座 顏 色 與 叩 謝 神 恩 牌 布 袋 地 區 使 用 於 王 爺 祭 典 的 燈 座, 造 型 與 一 般 燈 座 大 致 相 同 唯 獨 缺 少 頂 端 叩 謝 神 恩 的 部 分 檢 附 資 料 一 覽 表 影 音 資 料 編 號 名 稱 紀 錄 / 活 動 地 點 內 容 簡 介 155

156 帄 面 資 料 ( 含 書 籍 經 典 等 ) 份 編 號 名 稱 作 者 內 容 簡 介 提 報 人 基 本 資 料 * 姓 名 嘉 義 縣 布 袋 嘴 文 化 協 會 * 身 份 證 字 號 嘉 府 社 行 字 第 二 二 六 四 二 號 * 聯 絡 地 址 嘉 義 縣 布 袋 鎮 岑 海 里 中 山 路 294 號 * 聯 絡 電 話 公 : 孛 : 行 動 電 話 : 簡 附 照 片 處 理 情 形 ( 本 欄 由 縣 市 文 化 資 產 主 管 機 關 填 寫 ) 資 料 核 對 : 1. 已 登 錄 ( 選 填 本 項 者, 以 下 免 填 ) 2. 已 普 查 已 完 成 法 定 列 冊 審 查 列 冊 追 蹤 / 提 送 登 錄 審 議 列 冊 追 蹤 / 不 提 送 審 議 不 列 冊 追 蹤 其 他 未 完 成 法 定 列 冊 審 查 3. 未 普 查 4. 將 提 送 委 員 審 查 5. 其 他 說 明 : 受 理 單 位 : 承 辦 人 : 受 理 日 期 : 156

157 二 新塭嘉應廟 衝水路 迎客王 縣定民俗提報表 嘉義縣民俗及有關文物提報表 提報編號 編碼原則 年度-月份-3 位序號 提報人無需填寫 名 稱 新塭嘉應廟 衝水路 迎客王 分 類 風俗 信仰 節慶 所屬族群 提報日期 2009 年 5 月 11 日 相關文物 其他 漢民族 原住民族 阿美族 泰雅族 賽夏族 布農族 鄒族 排灣族 魯凱族 卑南族 達悟族 邵 族 太魯閣族 噶瑪蘭族 凱達格蘭族 道卡斯族 拍瀑拉族 巴宰族 巴布薩族 洪雅族 西拉雅族 馬卡道族 撒奇萊雅族 其他 其他 舉行時間 國曆 農曆 月 3月 日 27 日 辦理週期 嘉義縣布袋鎮復興里 新民里 活動規模 其 他 辦理地點 每年 每逢 隔 不定期 年舉行一次 新塭嘉應廟 新塭大排水 王船碼 頭 淵源概況 每年農曆 3 月 27 日 新塭嘉應廟的信徒就會來到台 17 線旁 新塭國小西側的王 爺窟 王船碼頭 進行獨特的 衝水路 迎客王 活動 這項罕見的儀式至今已有 兩百多年的歷史 是沿海地區每年一度的宗教文化盛事 吸引各地信眾及神轎前來共 襄盛舉 近年來加入的神轎更達上百頂之譜 場面相當壯觀 過程及重 衝水路 迎客王 的儀式特徵 要儀式特徵 嘉應廟供奉了 22 尊王爺 客王 2 尊輪流坐鎮廟內 另外 13 尊負責巡孚 海域 7 尊巡孚山區 傳說每年農曆 3 月 27 日是王爺的聖誕 在外巡孚的 20 尊王 爺會聚集在布袋鎮新塭外海一艘無形的王船上 海水漲潮時王船順著溪流進入新塭 地區的王爺窟 王船碼頭 之後齊到嘉應廟 作客 並接受信眾參拜 地主尹王爺等眾神則特別以衝水路的方式迎接 展現地主的歡迎之情 活動每 年都吸引眾多來自各地的參香信眾及神轎共襄盛舉 近年來加入的神轎更達上百頂 之譜 附近庄頭的眾神明 包括南鯤鯓舊三王 鹿草鄉重寮城隍爺 配天宮三媽 北港朝天宮糖甘媽等 客座神明 都曾加入這迎接嘉賓的行列 157

158 衝 水 路 迎 客 王 的 儀 式 過 程 活 動 開 始 前, 廟 外 便 聚 集 了 準 備 前 往 王 船 碼 頭 的 信 眾 與 轎 班, 依 序 排 列, 時 辰 一 到, 便 前 往 王 船 碼 頭 大 批 信 眾 隨 著 神 轎 來 到 王 船 碼 頭, 將 碼 頭 擠 得 水 洩 不 通 這 送 往 迎 來 的 王 船 碼 頭, 是 新 塭 人 口 中 的 王 爺 窟, 十 分 神 聖 到 達 王 船 碼 頭 後, 參 加 的 神 轎 陣 頭 先 在 岸 上 暖 身 ; 隨 著 水 位 逐 漸 升 高, 主 祭 者 率 眾 焚 香 祭 拜, 龍 團 星 牛 陣 陸 續 下 水, 盤 據 碼 頭 西 東 二 側 為 象 徵 神 明 一 整 年 未 見, 彼 此 相 當 懷 念, 所 以 時 辰 一 到, 眾 神 明 由 主 神 尹 王 爺 所 乘 坐 之 四 轎 率 先 衝 入 水 中 迎 接 客 王, 其 餘 神 轎 陸 續 跟 進, 起 乩 的 轎 伕 在 水 中 橫 衝 直 撞, 因 為 水 深, 轎 班 以 雙 手 將 神 轎 舉 高, 直 到 感 應 客 王 降 臨 才 上 岸 準 備 起 駕 回 鑾 回 程 途 中, 信 眾 都 會 趴 跪 在 路 中, 等 待 神 轎 通 過 鑽 轎 腳 以 求 帄 孜 迎 客 王 的 隊 伍 回 到 廟 前 時 一 連 串 鞭 炮 響 起, 在 尹 王 爺 指 示 下, 眾 人 將 客 王 迎 入 廟 內, 客 王 作 客 期 間 正 殿 中 的 諸 神 會 讓 出 位 置, 以 展 現 東 道 主 的 誠 意 尹 王 爺 則 待 陣 頭 表 演 完, 各 分 壇 神 明 入 廟 後, 才 下 馬 入 廟 完 成 儀 式 迎 回 客 王 後, 鎮 上 便 展 開 整 天 的 演 戲 酬 神, 隔 天 28 日 晚 上 舉 行 送 客 王 儀 式, 由 尹 王 爺 欽 點 遊 山 遊 海 的 客 王, 再 由 四 頂 四 轎 護 送, 靜 靜 的 來 到 王 船 碼 頭, 在 尹 王 爺 的 指 示 下, 燒 化 給 客 王 的 紙 錢 壽 金 演 戲 千 秋 牌 等 等, 送 走 客 王 後, 即 結 束 此 熱 鬧 的 王 爺 作 客 記 主 辦 單 位 新 塭 嘉 應 廟 聯 絡 人 林 美 華 小 姐 地 址 嘉 義 縣 布 袋 鎮 復 興 里 81 號 電 話 名 稱 四 轎 相 關 文 物 基 本 資 料 尺 寸 材 質 數 量 四 頂 年 代 持 有 者 錄 影 帶 份 姓 名 新 塭 嘉 應 廟 電 話 公 : 孛 : 聯 絡 地 址 嘉 義 縣 布 袋 鎮 復 興 里 81 號 檢 附 資 料 一 覽 表 VCD DVD 份 編 號 名 稱 紀 錄 / 演 出 地 點 內 容 簡 介 錄 音 帶 份 CD 份 編 號 名 稱 紀 錄 / 演 出 地 點 內 容 簡 介 帄 面 資 料 ( 含 書 籍 經 典 等 ) 1 份 編 號 名 稱 作 者 內 容 簡 介 158

159 01 嘉 義 縣 海 區 地 區 民 俗 及 有 關 文 物 普 查 計 畫 期 中 報 告 書 國 立 雲 林 科 技 大 學 ( 李 謁 政 研 究 室,2008) 本 案 乃 嘉 義 縣 政 府 依 文 化 資 產 保 存 法 第 三 條 所 謂 的 文 化 景 觀, 委 託 辦 理 海 地 區 之 普 查 成 果 提 報 人 基 本 資 料 * 姓 名 * 身 份 證 字 號 嘉 義 縣 政 府 ( 團 體 名 ) ( 立 案 字 號 ) * 聯 絡 地 址 嘉 義 縣 太 保 市 祥 和 一 路 東 段 1 號 * 聯 絡 電 話 公 : #814 孛 : 行 動 電 話 : 處 理 情 形 資 料 核 對 : 1. 已 登 錄 2. 已 普 查 已 完 成 法 定 列 冊 列 冊 追 蹤 不 列 冊 追 蹤 其 他 未 完 成 法 定 列 冊 3. 未 普 查 4. 其 他 說 明 : 辦 理 單 位 : 嘉 義 縣 政 府 文 化 處 承 辦 人 : 林 君 徽 受 理 日 期 : 填 表 說 明 : 1 本 表 內 有 雙 框 之 格 線 者 提 報 人 無 頇 填 寫 2 * 表 必 填 欄 位, 請 確 實 填 具 3 需 填 寫 年 代 或 年 份 之 欄 位, 請 統 一 以 西 元 紀 年 為 填 寫 標 準 4 若 相 關 文 物 之 數 量 眾 多 可 複 製 相 關 文 物 基 本 資 料 表 格, 並 予 以 編 號, 以 便 於 分 項 填 寫 5 在 運 用 時 得 依 實 際 需 要 延 長 各 欄 位 及 增 加 內 容 6 提 報 人 基 本 資 料 請 確 實 填 寫, 否 則 將 無 法 受 理 159

160 三 審查委員意見與回應 期中審查委員意見回應表 委員 意見 回應 體例宜求嚴謹 如 P.16 日治大正 3 全書相關體例包括年代及格式等 已逐字修正 三 年 1914 期末報告修正時 另新增小節 報告書寫 作凡例 以利閱讀 錯字不少 如 P.5 規 畫 應為劃 錯別字 標點符號 年代及格式 已依照委員意 P.113 計 劃 應為畫 P.6 全程 紀 見逐字修正 錄應為記 P.8 記 錄應為紀 P.10 收 集應為蒐 提 昇 應作升 P 交 待 應作代 P.29 分靈宮壇二十座分布八縣市 已依照委員意見修正 見 新塭衝水路迎客王 林 明 德 委 員 宜作地圖 第二章第三節 P.82 重要文物列表前 宜先敘明 已依照委員意見修正 第五章文化意涵詮釋與傳承建議 已依照委員意見修正 於期末報告增加 尚缺三節 行文 宜如 實論述 如 地方自豪 之相關論述已做調整 見第五章第 P.116 地方自豪 與北港 南鯤鯓 三節第三小節 並駕齊驅 第六章至第九章 粗具架構 惟稍 已依照委員意見修正 章節重新安排 糊紙工序 嫌不足 宜再加強 例如 大士爺 獨立一節論述 詳 結案報告修正 糊紙工序 儀式流程等 逐步建構 大士爺祭典的獨特文化 大士爺祭典宜附上已提報登錄為民 已依照委員意見修正 如附錄二 俗之表格 其他如 P.6 為神明服務 P.23 已依委員意見修正或刪除 詳結案報告相關內 不敢藝賣 P.125 雙重 人格 文 用字請再斟酌 增加歷史考證及社會背景之敘述 朱 榮 貴 委 員 大士爺與衝水路兩案 均於期末報告加強文史考 證及當地社會背景之敘述 增加道士及道士所做的科儀相關資 依委員意見增加大士爺祭典 釋教法師基本資料 料及敘述 及科儀內容敘述 詳第四章及 相關內容論 述 注意某些基本概念之釐清及使用 依委員意見論述 詳第三章第二節內容論述 如大士 觀世音菩薩 及大士爺之 分別等 參考其他有關大眾爺及燒王船的研 期末報告針對嘉義沿海王爺信仰及燒王船 增加 160

161 委員 意見 究 回應 說明 詳見 新塭衝水路迎客王 第二章第二節 用語建議專有名詞口語化 如童子 內文引用以 囝仔普 為口語化專有名詞 謹引 普 能否改為囝仔普 童子普 述 嘉義管內採訪冊 記載原籍以 童子普 稱 呼予以保留 歷史文獻再研究 如大士爺來歷 依委員意見增加盂蘭盆 中元節民俗溯源 以及 香港大士爺廟認為大士爺原為佛祖 虎尾 金門及日本 東南亞各地民俗論述 歷史 觀世音菩薩解說地獄等由來 加上 源流詳見第三章相關論述 歷史文獻查考 可以增加民俗文化 的價值 嘉應廟所 祀九龍 三公 是否為魏天 九龍三公僅見於嘉義沿海布袋 義竹兩鄉鎮 及 黃 阿 有 委 員 忠 文獻查考不夠 隨當地移民至都會或其他鄉鎮 魏天忠為目前最 能被接受的說法 詳見 新塭衝水路迎客王 期 末報告第二章第二節第二小節 北港炮 新塭金 新塭金以多 聞名 能否追溯其歷史淵源 以利 於未來推廣 減少燒金 的環保要 求 新塭居民常以此語 自豪 惟均未能以實際數 據來證明 減少燒金 與居民的社區認同感顯有衝突 環 保訴求欲改變居民主觀的心態 現階段恐有極大 困難 遶境的村落儀式何時開始 有無變 迎客王的遶境儀式 歷年來均無變動 惟建醮時 動 會擴大辦理 與鄰庄之間會有更慎重的互動 迎客王 之客王有幾尊 其名諱 新塭所迎請之客王 有七尊遊山 十三尊遊海 如何 希望詳述 均無名諱 見第三章第三節 需特別強調二項民俗和全省或他區 見 新塭衝水路迎客王 期末報告第五章第三節 相較 有何特色 因為其意義不同 論述 見 民雄大士爺祭典 第五章第三節 于 秉 儀 委 員 錯字多 錯別字 標點符號 年代及格式 以凡例為依據 已逐字修正 用字與體例不統一 全書相關體例包括年代及格式等 已逐字修正 期末報告修正時 另新增小節 報告書寫 作凡例 以利閱讀 嘉應廟文獻較少 更應藉此機會蒐 增加嘉義沿海王爺王船信仰之論述 及布袋 新 集資料 但科儀部分應探究更細節 塭兩處嘉應廟之對照 見第二章第二節第一及第 的部分 更具歷史性的回溯 二小節 衝水路迎客王並無繁複科儀 全程以神明的靈動 來主導相關儀式進行 行文時請勿用過多情緒性或猜測性 已依照委員意見修正 的文字描述 161

162 委員 意見 紀錄上應予精確的描述 回應 已依照委員意見修正 兩本報告書之第四章 均 為儀式過程詳細記錄 以圖片搭配文字作說明 相關文物的製作 技術 程序等 新塭衝水路迎客王 之文物僅 客王座 為安 應再加以描述 期待下一次再加強 座當晚由蔡崇明先生親手自行製作 餘為購置現 成品 菜碗則由委員自行準備 於第四章第二節 第四小節增加說明 民雄大士爺祭典 以糊紙工藝為主 依委員意 見詳見結案報告書 內容論述 章節 分段凌亂 請改善 依照委員意見修正 期末報告已調整期中報告之 部分章節 未來做部落格文字可活潑 但此研 已依照委員意見修正 期末報告書依學術格式書 究調查仍 應注意 學術 性價值的呈 寫 部落格文章則以通俗易懂為原則 現 162

163 期末審查委員意見回應表 委員 意見 回應 體例宜求嚴謹 用詞用語應統一 全書錯別字 標點符號及相關體例包括年 錯字應再校正 標點符號使用要正 代及格式等 已逐字修正 另 新增小節 確等 以符合學術格式 報告書寫作凡例 以利閱讀 文字敍述宜求讀通簡淨 如 P.36 已依照委員意見修正 資料引用之出處依據宜加以標示 已依照委員意見修正 如 P 林 明 德 委 員 資料宜加以統整 如 P.148 已依照委員意見修正 缺漏處宜補全 P.175 已依照委員意見修正 重覆之處宜加以整合 兩案已登錄 已依照委員意見修正 之資料放在附錄 如 P.180 盂蘭盆節一詞宜一致 P 已依委員意見修正 期中報告之委員意見 應作附錄對 已依照委員意見修正 見本對照表 照一覽表 建議針對大士爺糊紙技術再做內容 依委員意見詳見結案報告書 內容論 補充 如工序 匠師姓名及簡介 述 朱 榮 貴 委 員 衝水路迎客王的特色 宜再作深入 於期末報告第五章第三 四節加強論述 的著墨 大士爺祭 典的儀 式請 再多補充資 依委員意見修正 並增加法師姓名記錄 料 如法師的姓名 詳見結案報告書 內容論述 P.208 圖片之圖說 應為手 印 而 已依委員意見修正 詳見圖 4-45 非手勢 體例格式應更嚴謹 如各章節後勿 相關體例包括年代及格式等 已逐字修 冒號 正 另 新增小節 報告書寫作凡 例 以利閱讀 陳 國 章 委 員 對於已調查出之式微民俗 應提出 衝水路案 於第五章第四節提出建議 具體可行之建議方案 大士爺祭 與衝水 路迎 客王頗具特 民 俗 的 重 要 性 不 在 法 定 文 化 資 產 的 價 色 是否有可進一步指定為國家重 值 而在於民間習俗的活力與文化內涵 要民俗的可能 請提出建議 建議依結案報告建議事項 短期先行協調 廟方改善與增加軟體文化內涵及社區動 員能量 將指定為國家重要民俗列為中長 程目標 163

164 委員 意見 回應 期中審查意見未見修改 例如 繞 全書錯別字 標點符號及相關體例包括年 境應為 遶 境 根本未修正 代及格式等 已逐字修正 另 新增小節 註釋應統一 如有漏失處 請補充 報告書寫作凡例 以利閱讀 於註釋 亦即依學術格式體例為準 使用的書籍 作者名 應正確且統 一 例如陳美 鈴 情緒性的描述仍在 必請修正 于 秉 儀 委 員 已依照委員意見修正 除了提供 民俗及 相關 文物之建議 已依照委員意見修正 外 亦應 包括物 件製 作的技藝保 新塭衝水路迎客王 於第四章第二節第 存 技術製作者的名字 師承等 四小節增加說明 應一併列入 嘉義大士爺祭典以糊紙工藝為主 詳見結 案報告書 相關論述 兩民俗公告登錄表格 均應以附錄 已依照委員意見修正 方式處理 依 1958 年照片可發現 民雄大士爺 廟曾有 城隍廟少女誦經團 其 參與狀況如何 和嘉義地區各廟互 動情況如何 164 未見原圖 但依名稱判斷 誦經團 應為 嘉義城隍廟所屬 與大士爺未有直接關 係 城隍廟與大士爺廟互動關係未見諸文 獻或耆老口述 1958 年參與原因不明 現有大士爺交陪 除民雄境內廟宇外 以 竹山正覺寺最為熱絡 見結案報告書 大士爺慶誠宮誦經團詳見 5-2-2