ཐ ན ད ག བ མའ ར ལ འབ ར དང འཇ གས བ ད དཔའ གཅ ག དང ལ བཅ གས མ མའ ས བ ཐབས དཔལ འཁ ར ལ ས མ པའ དག པ གས མ ག ར ལ འབ ར བཅས བཞ གས ས 自生仪轨 ( 简 )

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了 普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

དཀར ཆག 目录 ཐ དྷ ད ག མ བྷའ ར ལ འབ ར 六座上师瑜伽修法... 1 六座瑜伽略轨... 30 ཕཅ བྷ ལ དྷ འཐས ཐནལ ར ར འཇ གས བ ཐ ཐནའ ཕ གཅ ག ནའ ས ཕ ཏཕས ཤ དྷ ཏ བྷཐ ར ཕས ས ན ཕཞ གས ས 薄伽梵吉祥独勇怖畏金刚修持法极略轨... 35 ཐནལ ར ར འཇ གས བ ཐ ལ ཕཅ གས བྷ བྷའ བྷང དྷ ར གས བྷཐ ར ཕས ས ཕཞ གས ས 怖畏十三尊略轨... 71 ཐནལ འཁ ར ལ ས བྷ ནའ ཐག ན གས བྷ ག ར ལ འབ ར 吉祥总摄轮之三清净瑜伽法... 97

ཐ དྷ ད ག མ བྷའ ར ལ འབ ར ཐ དྷ ད ག མ བྷའ ར ལ འབ ར 六座上师瑜伽修法 དྷ བྷ ག ར བྷཉ གྷ ཥ ཡ 敬礼上师文殊! ( 资粮田 ) ར ར འཆང ཐཕང ཐནལ ལ དྷ མ བྷ ཡ ཞཕས ཀ ནད ར ག ས ནས ཕ ག བས ཎ 金刚持王吉祥师, 彼足莲下恭敬礼, 1

六座上师瑜伽修法 ཐབྷ ཙ ག ས བྷ ན ཐག བ ཐ ར ཐ བ ང ཏཕས ར ཐ ཐང ར ཕཙ དྷ མ བྷའ གས ང ཕཞ དྷ ཕཤཐ 能净誓律妙方便, 谨遵续义师教释! ( 皈依发 ) སངས ས ས ཆ ས ཐང ཙ གས ཀ བྷཆ ག ར བྷས ལ བང ཆ ཕ ཕར ད ཕཐག དྷ ས ཕས ས བྷཆ 诸佛正法以及众中尊, 乃至菩提于彼我归依 ; ཕཐག ག ས ས དྷ ས གས ཕག ས ནའ ཙ གས ར བྷས ཀ ས འགྷ ལ པདྷ ཕ ར སངས ས ས འག ཕ ནར ཤ ག 2

ཐ དྷ ད ག མ བྷའ ར ལ འབ ར 我以所修施等诸资粮, 为利一切有情愿成佛! ( 四无量心 ) ས བྷས ཅདྷ ཏབྷས ཅཐ ར ང ཆགས སང ཐང བྷལ དྷས ཁ ཐ ནར འཔགས ནའ ཕཐ ཕ ཏ ཕ 于诸有情离亲疏贪瞋, 愿皆获得殊胜大安乐! ཕཟ ཐ ཐཀའ ས ག ཕས ལ ས བྷཙ ལས ཕས ལ ཎ ཏར ན ཐབྷ ནའ ཕཐ ཐང འབྷལ བྷ ག ར 救度彼等出难忍苦海, 愿皆不离解脱最上乐! 3

六座上师瑜伽修法 ( 愿心仪轨 ) འགྷ ཀ དྷ ས ཐ ཞ འ འཇ གས ན ལས ས ལ ཕ ར ར གས ནའ བང ཆ ཕ ཏ ཕ ནར འཐ ཐ ནའ ས བྷས 为救众生出有寂怖畏, 发起欲得圆满菩提心, ཐ ང དྷས ཕཟ ང ས སངས ས ས བྷ ཏ ཕ ཕར ས ག ག ཕ ར ཡང བྷ ཕཎང ཕཟ ང ཕར ཕག 从今乃至未获佛位间, 纵有命难不舍恒受持! ( 受菩萨戒 ) མ བྷ ས ལ ཕ སས ཕཅས ར བྷས 4

ཐ དྷ ད ག མ བྷའ ར ལ འབ ར ཕཐག ལ ཐག ངས ནར བྷཚཐ ད གས ལ 诸位上师佛菩萨, 伏请于我作忆念: ཇ ལ ར ས དྷ ག ཕཐ གཤ གས ཀ ས བང ཆ ཕ ཐ གས དྷ ཕས ཐ ན ཐང 犹如往昔诸如来, 菩提心者令发起, བང ཆ ཕ ས བྷས ཐནའ ཕས ཕ ན ལ ཐ ཐག ར བྷ ཕཞ དྷ གདྷས ན ལ ར 于彼菩萨诸学处, 如其次第而安住 ཕཐག ཀང འགྷ ལ པདྷ ཐ དྷ ད བང ཆ ཕ ས བྷས དྷ ཕས ཐ ཕག ཞ ང 5

六座上师瑜伽修法 我亦为利众生故, 菩提心者令发起, བང ཆ ཕ ས བྷས ཐནའ ཕས ཕ ན ལ ར བྷ ན ཕཞ དྷ ད ཕས ཕ ནར ཕག ལདྷ གས བྷ 于彼菩萨诸学处, 如其次第令修学 ( 三次 ) ( 受戒后发欢喜心 ) ཐ ང ད ས ཕཐག ཙ འབྷས བ ཡ ཐ བྷ ཡ ས ཐ ན ལ གས ནར ཏ ཕ 如今此生有果利, 善得人身之利益, ཐ ར ང སངས ས ས ར གས ས ས ས 6

ཐ དྷ ད ག མ བྷའ ར ལ འབ ར སངས ས ས སས ས ཐ ག ར ཎ 今日生佛种姓中, 即是菩萨佛之子 ཐ དྷ ཕཐག ག ས ཅ དྷས ཀང ར གས ཐང བྷཐ དྷ ནའ ལས ཕར བྷས ཎ 今后我当尽自力, 发起随顺种姓业, ས དྷ བྷ ཐ ཕཙ དྷ ནའ ར གས འཐ ལ ར ག ནར བྷ འག ར ཐ ལ ར བ 于此无过净种中, 不令玷污如是行! ( 观想上师与本尊无二安住前方 ) བྷད དྷ ག དྷབྷ བྷཁར ཡ ཐ འཕ ག ར དྷ ཆ དྷ ཁ 7

六座上师瑜伽修法 ཆ ས ས ཟ ས ས ནའ ཐཀ ལ འཁ ར ས ང 面前虚空夺意大宝座, 莲花日月圆满轮垫上, ར ཕའ མ བྷ ཁ ཕ ཕཐག ར ར འཆང ས བྷཐ ག ས དྷ ན ཞལ གཅ ག ཕ ག ག ས ཀ ས 根本上师遍主金刚持, 身色青蓝一面并二臂, ར ར ད ལ ཕཟ ང དྷས རང འདའ ཡ བྷ ལ འཁ ཐ བྷཙདྷ ཐན འ གཟ འཕར ར དྷ ཆ དྷ ས དྷ བྷང འཚ དྷ 手持铃杵拥抱同相母, 相好赫弈身披众宝饰, ཡ ཐ འཕ ག ལ རས ཐར ག དྷ ཕཟའ ཅདྷ དདྷ ན མབྷ ག ས གད ང ཕ ཀ དྷ ས ལ ཅ ང 8

ཐ དྷ ད ག མ བྷའ ར ལ འབ ར 具足夺意天物锦绣衣, 但作忆念能除诸热恼, ས ཕས བྷཆ ག བྷ ལ ས འད ས ནའ ཕཐག ཐ ད ས ལ ཀ ང ཚ ལ ག ས ཕཞ གས ནའ གདྷས གས བྷ ད 摄集无余归处之自性 双足结跏趺坐身三处 ཡ ག གས བྷ བྷཙདྷ ཧ ཡ ག འ ཐ ཟ ར ག ས རང ཕཞ དྷ གདྷས དྷས མ བྷ ར ར འཆང 标以三字吽字放光明, 从自性处迎师金刚持, ཚ ཧ ཕ ཧ ག ས ས བྷ ཐ ནར ག ར 杂吽榜霍 融合成无别 ( 观想顶礼与本尊无二的上师 ) 9

六座上师瑜伽修法 གང ག ད དྷ ག ས ཕཐ ཆ དྷ ཐ ས ཐ ཅ ག ཐ ལ འཆར ཕ གང 由彼恩德大乐性, 一剎那间能现起, མ བྷ ར དྷ ཆ དྷ ལ བ ཡ ར ར ཅདྷ ཞཕས ནཐ ལ འད ཐ 上师身如摩尼宝, 敬礼金刚足莲下 ( 已得母续灌顶者诵八句赞 ) ཨ ཕཅ བྷ ལ དྷ ཐནའ ཕ འ ཐཕང ཕ ག ལ ཕ ག འཙལ ཧ ཧ པཉ 嗡敬礼薄伽梵勇士自在吽吽呸! 10

ཐ དྷ ད ག མ བྷའ ར ལ འབ ར ཨ ཕས ལ ན ཆ དྷ ན འ བྷ ཐང བྷབྷ ནའ འ ཐ ཧ ཧ པཉ 嗡光明等同大劫火吽吽呸! ཨ རལ ནའ ཅ ཐ ནདྷ བྷ ཕཟཐ ན ཐང ལ དྷ ཧ ཧ པཉ 嗡具足无尽发髻吽吽呸! ཨ བྷཆ ཕ ར བྷ ནར གམ གས ན འཇ གས ནའ ཞལ ཧ ཧ པཉ 嗡切齿怖畏面吽吽呸! ཨ ས ང ཕག ཕ ག དྷ འཕར ཕའ འ ཐ ཟ ར ཅདྷ ཧ ཧ པཉ 嗡千手具足炽盛光明吽吽呸! ཨ ཐགྷ ས ཞགས གཐ ངས བྷད ང ཐང ཁ ཊ འཚ དྷ ཧ ཧ པཉ 嗡执斧扬索枪与喀张嘎吽吽呸! 11

六座上师瑜伽修法 ཨ སག ག ནགས ནའ དྷ ཕཟའ འཚ དྷ ན ཅདྷ ཧ ཧ པཉ 嗡具足虎皮衣吽吽呸! ཨ ས ཆ དྷ ད ཐ ཀ ཕག གས བྷཏར བྷཚཐ ལ འད ཐ ཧ ཧ པཉ 嗡敬礼烟色大身断除障碍吽吽呸! ཨ ཕཅ བྷ ལ དྷ འཐས བྷ ར ར པག བྷ ལ ཕ ག འཙལ ཧ ཧ པཉ 嗡敬礼薄伽梵母金刚亥母吽吽呸! ཨ འཔགས བྷ ར ག བྷའ ཐཕང ཕ ག ཁབྷས གས བྷ ག ས བྷ ཐ ཕ ཧ ཧ པཉ 嗡圣母明妃自在三界无能胜吽吽呸! ཨ འབ ང ན འ འཇ གས ན ཏབྷས ཅཐ ར ར ཆ དྷ ན ས འཇ བྷས ཧ ཧ པཉ 嗡大金刚摧坏一切部多怖畏吽吽呸! 12

ཐ དྷ ད ག མ བྷའ ར ལ འབ ར ཨ ར ར གཐདྷ ཕཞ གས གཞདྷ ག ས བྷ ཐ ཕ ཐཕང བ ཐ ས དྷ ཧ ཧ པཉ 嗡住金刚座他无能胜具怀摄眼吽吽呸! ཨ གཏ བྷ བྷ ཁ བྷ འ གཟ གས ཀ ས ཙངས ན ས བྷ ནར བྷཚཐ ཧ ཧ པཉ 嗡猛利母忿怒母形令梵天干涸吽吽呸! ཨ ཕད ཐ ར བྷས ས ག ཅ ང ས བྷ ནས གཞདྷ ག ཕ གས ལས ས ལ ཧ ཧ པཉ 嗡诸魔恐惧棝竭战胜他方吽吽呸! ཨ ར གས བ ཐ ར ངས བ ཐ ར ངས བ ཐ ཀ དྷ ལས ར བྷ ནར ས ལ ཧ ཧ པཉ 嗡普胜能惛能僵能愚吽吽呸! ཨ ར ར པག བྷ ས ར ཆ དྷ འཐ ཐ ཐཕང བྷ ལ འད ཐ ཧ ཧ པཉ 嗡敬礼金刚亥母大和合欲自在母吽吽呸! 13

六座上师瑜伽修法 ( 献供养及曼达拉 ) ཕཐག ན ས ཕཟ ང ཐང བྷ ཕཟ ང ཐང ཐང ས ཕཤབྷས ཡ ཐ ཀ ས ས ལ ན ལས 自所摄持与未摄, 实设以及意变化, བ ང ཕ ཕ དྷང གསང ཕ ཡ ས ཙ གས བྷཆ ཐ ས དྷ ས བྷཙ ས བྷཆ ཐ 所生外内与秘密, 种种供云大海献 ཕཐག གཞདྷ ལ ས ངག ཡ ཐ གས བྷ ལ ངས ས ཐ ད ས གས བྷ ཐག ཙ གས ཕཅས ར དྷ ཆ དྷ བྷཎ ལ ཕཟང ན ཀ དྷ ཕཟང བྷཆ ཐ ནའ ཙ གས ཕཅས ན 自他身语意三受用三世善资粮, 以及微妙宝曼荼罗普贤供养聚, 14

ཐ དྷ ད ག མ བྷའ ར ལ འབ ར མ ཡ ས མངས དྷས མ བྷ ཡ ཐབྷ ཐཀ དྷ བྷཆ ག གས བྷ ལ འབ ལ ཐ གས ར འ ཐཕང ག ས ཕཞ ས དྷས ཕཐག ལ བ དྷ ག ས ཕར ཕ ཏ གས ལ 以心摄取奉献上师本尊并三宝, 伏请悲悯纳受于我垂赐诸加持 ཨ ཐ ག ར རཏ བྷཎ ལ ལ ཀ དྷ ར ཎ ཡ བྷ 伊当古鲁惹那曼哲拉刚尼雅达雅弥,( 意乐依师法 ) ད ས གས བྷ ཕ གས ཕཅ འ ཕཐ གཤ གས བྷ ལ ས ན གང འད ལ ཇ ཕཞ དྷ ང ར ས ག ར བྷ ར ལ ག ས 十方三世如来尽无余, 随机调伏示着袈裟相, གྷངས བྷ ཐ ཞ ང ད ས ལ ཕའ བྷཚཐ ན ཅདྷ མ བྷ ར དྷ ན ཆ ལ གས ལ ཕ འཐ ཕས 15

六座上师瑜伽修法 无数剎中成办佛事业, 大宝上师尊前我祈请 ར ར འཆང ག ས མ ཐབྷདྷ ཕསབྷ ནའ ང ར རཕ འབབྷས ས ལ ཕའ འཁ ར ལ བྷཏའ ཐག ལས 超胜无量一切胜者轮, 劣慧心前最上大福田, ལ ག ནའ ཞ ང ག ཐབྷ ནར ལ གས ཕས གས ནའ མ བྷ ར དྷ ན ཆ ལ གས ལ ཕ འཐ ཕས 大金刚持如是善赞者, 大宝上师尊前我祈请 བྷཆ ག ཐང ཐ དྷ བྷ ང ཐང ས ག ཕ བྷ ལ ས ཀ དྷ བྷག དྷ ཁ ཐ ཚ ལ ཕཞ དྷ ཕས དྷ ནའ ར ས འགྷ ཕར 16

ཐ དྷ ད ག མ བྷའ ར ལ འབ ར ( 加行依师法 ) 殊胜共同悉地尽无余, 皆赖如理依止怙主生, བྷཏ ང དྷས ལ ས ཐང ས ག ཀང ཡ ངས ཕཎང ས ཁ ཐ བྷ ས ཁ དྷ ས ཕ ནར བ དྷ ག ས ར ཕས 见已纵己性命亦当舍, 惟愿怙主欢喜求加持! ( 成为无二 法身道用 ) ཐ ལ ར གས ལ ཕ ཕཎཕ ནས མ བྷ བྷཆ ག རང ག ས ཕ འ གཙ ག ཏ ས བྷ ཚ 如是启请殊胜上师尊, 降临自身顶上 萨麻杂, 17

六座上师瑜伽修法 ས ར ཡང ཐག ས ཕཞ དྷ རང ཐང ར གཅ ག ག ར 复次欢喜与我成一味 ( 起报身 持佛慢 顶部白色 ཨ 喉部红色 ཨ 胸部蓝色 ཧ ) ཕཐག ཐ ར ར ས བྷས ཐནའ ང ས ལ ག ས ལ དྷ ས ས ཕཐ ཆ དྷ གསང ཕའ ར ར ཐང 自具金刚萨埵之佛慢, 诠表俱生大乐密金刚, རང ཕཞ དྷ ས ས བྷལ གསང ཕའ གྷཌྷ ཋ ཡ བྷཙ དྷ བ ཐ ཕཟ ང དྷས ཕཅ བྷ ལ དྷ འཐས བྷར འཁ ཐ 及表离自性戏秘密铃, 双手握持抱薄伽梵母 ཕཐག ག ལ ས ཐང ཐ ཕཞ དྷ ལ ངས ས ཐ ཐང 18

ཐ དྷ ད ག མ བྷའ ར ལ འབ ར ད ས གས བྷ ཐག ཙ གས ཕ ང ན ཅ བྷཆ ས ན 自之身体如是受用物, 三世善资粮聚尽所有, བྷར ག ར ས བྷས ཅདྷ ཀ དྷ ག ཐ དྷ ག ཕ ར ཐ ང དྷས པངས ན བྷ ཐ ནར ཕཎང ཕར བ 为利一切母亲有情故, 自今日起无吝当施舍! ( 别解脱戒 菩萨戒 金刚三昧耶 ) ས ས ར ཏར ནའ ལ ང ཕ ས ལ ལས 别解脱之五篇堕罪中, པབྷ ན ཕཞ ཐང ལ ག བྷ ཕཅ གས བྷ ཐང 19

六座上师瑜伽修法 ས ང ལ ང ས བྷ ཅ འཕའ ཞ ག ཐག ཕཅ ཐང 四种他胜与十三僧残, 三十舍堕及九十单堕, ས ར ཕཤགས ཕཞ ཐང ས བས ཕས ཕཅ ག ས གཞདྷ ཡང གཞ ས ཕས ས ལ ང ས གས ས ང ཕར ཕག 四种别悔百十二恶作, 其余事摄堕等应断除 ཕཐག ཕས ཐ ༡གཞདྷ ས ཐ ཆ ས དྷ ར བྷ ས ར ༢ཞ ང ཕཤགས ༣ཀང བྷ དྷ ཏ ག ཆ དྷ ས ང ༤ཕ ཐང 自赞毁他不施法或财, 不听悔谢舍弃大乘教, ཐཀ དྷ བྷཆ ག ཐཀ ར ༥འཕ ག ཆ ས ས ང ༦ང ར ས ག ༧འཕ ག བྷཙབྷས བྷ ཐ ༨ལ ཐང ལ ག ༩ལ གྷ ང ས གས ༡༠འཇ བྷས 20

ཐ དྷ ད ག མ བྷའ ར ལ འབ ར 夺三宝财谤法夺袈裟, 五无间与邪见坏村等, བྷ སངས ས ང ཐ ༡༡ཕསདྷ ཐང ར གས བང ༡༢ལ ག ས ཏར ༡༣ས ང ཐང དྷ ༡༤ས ཐ ཟཕ ཕར དྷ ༡༥ས 示空性于未熟退菩提, 舍别解脱谤声闻妄语, བྷཆ ག གས བྷ ༡༦ཐཀ ར ལ དྷ ཁ བྷས ༡༧ངདྷ འཆའ ས བྷས ༡༨ གཎ ང ས ༡ཐབྷ གས བྷ ཕལ ས ཐ འཐ ཐ བྷ ༢ལ ག ཐང c 取三宝财制恶戒舍心 不视为过欲行不遮退, ཐགའ བྷག ༣ང ཙ ཁ ལ བྷ ཐ ཀ དྷ ཐཀ ས ༤ཕཞ ཙང ཐག ས ཕཅ ད ག བྷ ཐག ས ལ ག ལ ཐང 欢喜无惭无愧具四缠, 十六须全邪见与舍心, 21

六座上师瑜伽修法 ས བྷས འཐ ར ག ས ཕཅས ར ལ ང ཕཅ ཕས ཐ ཕས ང 不须俱全十八根堕护 མ བྷར ཕརས ༡ས ཐ ཕས ཕ བར ཁ ཐ ༢གས ཐ བ ཐ ས དྷ ལ ས དྷ ༣ཕར ཐ འགྷ ལ བབྷས ན ༤ས ང 轻毁上师蔑视诸学处, 说同学过于众生舍慈, ས དྷ འཇ ག ས བྷས ༥གཎ ང བྷཐ ས གས ཆ ས ལ ༦ས ཐ བྷ ས དྷ གསང ༧ས ག རང ག ཕ ང ན ར ༨ཕརས 舍愿行心毁谤显密法, 泄密未熟及轻毁自蕴, ས ང ན ཐ ༩ས ང གད ག ཅདྷ བྷཚའ ཕ ར ༡༠ཕས དྷ ལ ཕ བྷ ༡༡དདྷ ཐཐ ལ དྷ ས བྷས ས དྷ ༡༢འབ དྷ 22

ཐ དྷ ད ག མ བྷའ ར ལ འབ ར 舍弃空性亲附具毒者, 不忆正见破灭具信心, ཐབྷ ཙ ག བྷ ༡༣ཕས དྷ བ ཐ བྷ ཐ ས ཐ ༡༤ན ས ར ལ ང ཕཅ ཕཞ ས ག ཐང ཕས ས ཎ ཕས ང 不依三昧耶及谤妇女, 舍命防护十四根本堕 ཡདྷ ལག ར ཕཞ ཆང ཐང བ བྷ དྷ ས ང ཐབྷ ནའ བྷག དྷ ཕས དྷ གྷ གས ལ ཕས དྷ ཕཀ ར བ 支分断四根本酒非作, 依止正士怙主承事友, ཐག ཕཅ ས ང ཞ ང ཏ ག ཆ དྷ ལས ལ ག ར ཕརས ཐང འག བྷ ས ངས ཐབྷ ཙ ག བྷ ལ ས ཕས ང 守护十善及退大乘因, 轻视跨越应断护诸誓 23

六座上师瑜伽修法 བྷཙདྷ ཐ བྷ ལ དྷ ཕ ག ས ར ཕས དྷ ༡ཐང འད ཤ ས གས བྷ བྷལ ས བྷས ༢འཇ ག བ ཐ 依止手印不具相, 远离三想作等入, ས ཐ བྷ ར ང ལ གསང རས ༣ས དྷ ཐང ཙ གས འཁ ར ད ས ས འཏཕ ༤ ར ཐ བ ཐ 于诸非器示密物, 修会轮时兴斗诤, ཐཐ ནས འད ལ ལདྷ ལ ག ༥འཐ ཕས ཐང དྷ ཏ ས དྷང ད ཞག ༦ ཕད དྷ གདྷས 倒答具信诸疑问, 声闻之中住七日, ཡང ཐག བྷ དྷ ཡང ར ལ འབ ར ནར ༧ར བྷ ཐཐ ན བྷ ཐ ལ ཐབྷ ཆ ས ༨ས དྷ 非实自诩瑜伽师, 于无信者示正法, 24

ཐ དྷ ད ག མ བྷའ ར ལ འབ ར ཕས དྷ ས གས བྷ ཐག ཐཀ ལ འཁ ར ལས ༩འཇ ག ཐག ས བྷ ཐ ས ར བང ཕས ཕ ལས ༡༠འཐས 承事未净而入坛, 无需违越下二学, མ བྷ ལ ཕཅ འ ས ཕས ཐང འགལ ཕའ ས བྷ ན ར བྷས ཀང ཚ ལ ཕཞ དྷ ཕས ང 违犯 事师五十颂, 诸堕罪者如理护 གཡ དྷ ནའ ཀ དྷ ས ཐ བྷ ཕརས ༡བྷཆ ཐ བྷཙདྷ ལ དྷ བྷ དྷ ལ ས ས འཇ ག ༢ས ང 左之遍行不轻供, 于非具相舍等入, ས ར ཙ ལ ཐང འབྷལ བྷ ༣བ ཆགས ལབྷ ལ བྷ ས འག ར བྷ ཐ ༤བ 合时不应离正见, 胜解贪道不转变, 25

六座上师瑜伽修法 ཕ ག ས ར བྷ ག ས ༥འཐ ར བྷ བ ཕ དྷང ཏཕས ལ གམ ཕ ར ༦འཕཐ 不可舍弃二种印, 主修外内诸方便, ཀ དྷ བྷ འབ དྷ ཙངས ས ཐ ༧ཕས དྷ བང ས བྷས ལ དྷ ཙ ས ག བྷ ས ང 不出君陀依梵行, 取菩提心断厌恶 ས ཏར བང ས བྷས ར ར ཏ ག ན ཡ ར བྷ ཐག ཕཅས ནའ ཕས ཕ ན ཕ བྷ ལས 别解脱与菩萨金刚乘, 清净佛制微细诸学处, ར ལབྷ ད ཡང འཐའ ཕར བྷ བ ཐ ནར 26

ཐ དྷ ད ག མ བྷའ ར ལ འབ ར ས ལ ཕའ ཕཀའ ཕཞ དྷ ཕཐག ག ས ཕས ཕ ནར བ 下至梦中亦不作违越, 如胜者教我当尽力行 ཏ ག ན གས བྷ ཐང ར ཐ ས ཕཞ ས ཕས ས ནའ ལ ང ཐང ར གས ནའ ཐབྷ ཆ ས བྷ ལ ས ན 三乘以及四续部所摄, 教证正法一切悉无余, ས ལ ཕའ ཐག ངས ན ཇ ཕཞ དྷ ལ གས ཕཟ ང ས གང འཙབྷས ཏཕས ཀ ས འགྷ ཕ ཡ ངས ས ས ལ 谨遵胜者密意善守持 契机方便解脱众有情! 27

六座上师瑜伽修法 ( 回向 ) འཐ ལས འ ངས ནའ ར བྷ ཐཀར ཐག ཕའ བྷཐ ས ཙ རཕས ཀ དྷ ཏ ར ར འཆང ཐཕང ག ས 如是所生洁白善根力, 一切生中永不作违越, ཕཅས ནའ བྷཙབྷས ལས དྷབྷ ཡང བྷ འཐའ ཕར ར བྷ ག ས ལབྷ ག ར བྷ ན བྷཏར ཕ དྷ ཤ ག 金刚持王制戒诸界限, 二次第道次第愿究竟 བྷཐ ར དྷ འཐ ས བྷཙ དྷ ར བྷ ཐཀར ཐག ཕའ ཙ གས ཇ ས ཐ ཕསགས ན ཐ ཡ ས མ ར ད ཕཐག 总之以此所表尽所有, 已积白善聚力我速疾, 28

ཐ དྷ ད ག མ བྷའ ར ལ འབ ར དྷ ར བ འ ཕང བྷཚ ཐ ཤམ ལར ས ས དྷས མ བྷ ཐ ལབྷ ག ར བྷ ན བྷཏར ཕ དྷ ཤ ག 往生摩尼宝藏香拔拉, 无上道之次第愿究竟 ས ཕ ཀ དྷ ཏ ཡང ཐག མ བྷ ཐང འབྷལ བྷ ཐ ཆ ས ཀ ཐནལ ལ ལ ངས ས ཐ ཅ ང 一切生中与诸清净师, 永不乖离受用法吉祥, ས ཐང ལབྷ ག ཡ དྷ ཎདྷ རཕ ར གས དྷས ར ར འཆང ག ག འཔང མ ར འཏ ཕ ཤ ག 地道功德完全圆满已, 金刚持位速疾愿获得! 29

六座上师瑜伽修法 六座瑜伽略轨 ཐཀ དྷ བྷཆ ག གས བྷ ལ ས ང དྷས ས ཕས ས བྷཆ འགྷ ཀ དྷ གད ང ཕས ལ གཎདྷ ཕཐ ར འག ཐ ནར བ 我今至诚归依三宝尊, 救众生苦置于究竟乐, འཐ ས ཐ ར གས བང འཏ ཕ ཕ ར བང ཆ ཕ ས བྷས ཕས ཐ དྷས ས ལ སས ས ཐ ལ ཕས ཕ ནར ཕག 由此缘故为获大菩提, 发菩提心学习佛子行 བྷད དྷ ག དྷབྷ བྷཁར ཁ ནཐ ཟ འ ས ང ར ཕའ མ བྷ ཁ ཕ ཕཐག ར ར འཆང 30

ཐ དྷ ད ག མ བྷའ ར ལ འབ ར 面前空中座莲日月上, 根本上师遍主金刚持, ས བྷཐ ག ས དྷ ན ར ར ད ལ ཕཟ ང དྷས དྷ ཐབ ངས ཕ ག བྷར འཁ ཐ ལ དྷ ས ས ཕཐ ཕས ར ལ 其身青色持铃杵拥抱, 界自在妃俱生乐为嬉 གདྷས གས བྷ ཡ ག གས བྷ བྷཙདྷ ཧ འ ཐ ཀ ས ཡ ཤ ས ན ར བྷས ས དྷ དངས ར གཅ ག ག ར 三处标以三字吽放光, 召请诸智慧尊成一味 ར ར ཅདྷ ཞཕས ནད ར ཕ ག འཙལ ལ ཕ དྷང གསང ཕའ བྷཆ ཐ ས དྷ ས བྷཙ ས བྷཆ ཐ 敬礼具足金刚足莲下, 供养外内秘密供云海, 31

六座上师瑜伽修法 ར ང ང ར དྷ ཆ དྷ གཎ ར བ བྷ ཟ ས གས མ བྷ ཐ ཀ དྷ ཏ ཕཟང ན འ བྷཆ ཐ ན འབ ལ 山洲珍宝藏瓶日月等, 奉献无上普贤大供养 བྷཆ ག ཐང ཐ དྷ བྷ ང ཐང ས ག ཕ བྷ ལ ས ཀ དྷ བྷག དྷ ཁ ཐ ཚ ལ ཕཞ དྷ ཕས དྷ ནའ ར ས འགྷ ཕར 殊胜共同无余诸悉地, 皆赖如理依止怙主生, བྷཏ ང དྷས ལ ས ཐང ས ག ཀང ཡ ངས ཕཎང ས ཁ ཐ བྷ ས ཁ དྷ ས ཕ ནར བ དྷ ག ས ར ཕས 由见此理身命亦愿舍, 唯令师尊欢喜求加持! ཐ ལ ར གས ལ ཕ ཕཎཕ ནས ས ཕ ར བ དྷ 32

ཐ དྷ ད ག མ བྷའ ར ལ འབ ར རང ལ ཏ བྷ ནས ཐབ ར བྷ ཐ ར གཅ ག ག ར 如是启请上师降顶上, 融入自身无别成一味, ཕཐག ཐ ར ར ས བྷས ཐནའ ཕཅ བྷ ལ དྷ བྷར ར ར ད ལ ཕཟ ང འཁ ཐ ལ དྷ ས ས ཕཐ ཕས ར ལ 自成金刚萨埵持铃杵, 拥抱佛母俱生乐为嬉 གདྷས ལ ས ལ ངས ས ཐ ད ས གས བྷ ཐག ཙ གས ར བྷས བྷ ར བྷས ཐ དྷ ད པངས བྷ ཐ ཕཎང ཕར བ 处身受用三世诸善根, 为利诸母无吝悉施舍 ས ཏར བང ས བྷས གསང ས གས ར བྷ གས བྷ ག ཕཅས བྷཙབྷས ས ག ག ཕ ར ཡང འཐ ར བྷ བ 33

六座上师瑜伽修法 别解脱与菩萨密咒戒, 终有命难不踰其制限 ཏ ག གས བྷ ར ཐ ས ཕཞ ས ཕས ས ལ ང ར གས ཆ ས ལ གས ཕཟ ང ཏཕས ཀ ས འགྷ ཕ ཡ ངས ས ས ལ 三乘四续所摄教证法, 善作受持方便度众生 ཐག འཐ ས ད ས གས བྷ ཕཐ གཤ གས སས ཕཅས ཀ བྷཚཐ ས དྷ འག ཕ ཐང ཐབྷ ཆ ས འཚ དྷ ཕ ར ཕས 此善回向三世佛菩萨, 行愿成办住持佛正法, བྷཆ ག གས བྷ བ དྷ ར ཕས ར དྷ འབྷ ལ བྷ ཕས འ བྷཐ ས ལ གས ས དྷ འག ཕ དྷས སངས ས ས མ ར ཏ ཕ ཤ ག 三宝加持无欺缘起力, 善愿圆成速疾获佛位! 34

འཇ གས བ ཐ ཐནའ བ གཅ ག ནའ ས ཕ ཏཕས ཤ དྷ ཏ བྷད ར ཕས ས ན བཅ མ ལ ན འདས དཔལ ར ར འཇ གས བ ད དཔའ བ གཅ ག པའ ས བ ཐབས ཤ ན ཏ མད ར བས ས པ བཞ གས ས 薄伽梵吉祥独勇怖畏金刚修持法极略轨 དྷ བྷ ག ར བ ཐནལ ར ར འཇ གས བ ཐ ཐནའ ཕ གཅ ག ནའ ས ཕ ཏཕས ཤ དྷ ཏ བྷཐ ར ཕས ས བྷས ས ལ དྷ ནར འཐ ཐ ནས ཁ ཕ ཕཐག འཇབྷ ནའ ར ར གཤ དྷ ར གཤ ཐ 南无咕洳贝 ( 顶礼上师 )! 欲修此极略之吉祥独勇怖畏金刚成就法者, 遍主文殊金刚大威德, ས ལ ཕ ཀ དྷ ཐང ས ར ཕཙ དྷ མ ང ཁ ན ཡཕ སས ཕར ཐ ནར ཕཅས ན ཏབྷས ཅཐ 35

薄伽梵吉祥独勇怖畏金刚修持法极略轨 ལ གས ལ ཕ འཐ ཕས ས ཐང ས ག ཕ ར བྷ ག ས ས ལ ལདྷ གཅ ག 诸佛真体至尊宗喀巴, 父子以及传承诸师前, 至诚祈请赐予二 悉地! 一遍 ཐཀ དྷ བྷཆ ག གས བྷ ལ ས ཕས ས འགྷ ས བྷས ཅདྷ ཏབྷས ཅཐ ཕཐག ག ས ས ལ བང ཆ ཕ གདྷས ལ འག ཐ ནར ཕག 皈依佛法僧三宝, 一切有情我救度, 安置殊胜菩提处, 清净发 起菩提心! བང ཆ ཕ ས བྷས དྷ ཡང ཐག ཕས ཐ ཅ ས ས ཕས ས བྷས ལདྷ གས བྷ བ རང ཐ ས ཐ ཅ ག ག ས ཐནལ ར ར འཇ གས བ ཐ ཞལ གཅ ག ཕ ག ག ས ཀ ས གྷ ག ག ཐང ཏ ཐ ན འཚ དྷ ནའ ས ར ཕཞ ངས ནར ག ར 36

འཇ གས བ ཐ ཐནའ བ གཅ ག ནའ ས ཕ ཏཕས ཤ དྷ ཏ བྷད ར ཕས ས ན 如是诵三遍皈依 发心 自身一刹那间转成一面二臂之大威德 怖畏金刚, 执持钺刀 颅器, ཐ དྷས དྷང བྷཆ ཐ བ དྷ ར ཕས དྷ ཨ ཧ ཥ ཝ ཀ ཏ དྷ དྷ ཧ པཉ 卓然而立 复次, 加持内供法是 : 嗡舍哲微支哒哪哪吽呸! 嗡 娑巴瓦旭哒萨瓦哒嘛 ཨ ས བ ཝ ཤ ད སར དར ས བ ཝ ཤ ད ཧ ས ང ན ཐ ད ག ར ས ང ནའ ངང ལས ཡ ལས ར ང ར ལས བྷ ཨ ལས བྷ བྷག འ ས ཐ པ 娑巴瓦旭多杭! 乃成空性, 从空之中,ཡ 生风,ར 生火,ཨ 生 人首三足炉灶 གས བྷ ག ས ང ད ཨ ལས བ ང ཕའ ཏ ཐ ན ཐཀར ན ཐ འ དྷང ད ཤ ལ ཕད ཐ ར ལ ཐ ཐག 37

薄伽梵吉祥独勇怖畏金刚修持法极略轨 ག ས ང ད ཨ ཨ ཧ རང ག ཐ གས ཀའ ཧ 其上 ཨ 字出生白色顶骨器, 内具五肉五甘露 彼等之上住有 ཨ ཨ ཧ 三字, ལས འ ཐ ཟ ར འཕ ས ར ང གཡ ས བྷ སར ཏ ཐ ནའ དྷང ག རས ར བྷས ཞ ཞ ང ཁ ལ ཡ ག གས བྷ ལས འ ཐ ཟ ར འཕ ས ནས ར ར གས བྷ 自心间之 ཧ 字放光, 风鼓火炽, 器内诸物熔沸 三字放光, ཕཀ ག དྷས ཏ བྷ ན ཏ ཐ ནར ལ ང ས ཞ ཕས ཧ ག ས ཁ ཐ ག ད ན ས ཀ ས དྷ སངས ཨ ས ཕད ཐ ར ར ར གས ནར བས ཨ ག ས བྷང ན ར 召摄三金刚融入后, 堕于顶器内, 以 ཧ 字清净色 香 力用之 过 以 ཨ 字证成甘露 38

འཇ གས བ ཐ ཐནའ བ གཅ ག ནའ ས ཕ ཏཕས ཤ དྷ ཏ བྷད ར ཕས ས ན སར ཞ ང ས ལ ཕར ག ར ཨ ཨ ཧ ལདྷ གས བྷ ཕར ཐ ཅ ང དྷང བྷཆ ཐ བ དྷ ཕར ཕ ལ ཕཐག ཕས ཐ ཀ བྷཆ ཐ ན བ དྷ ར ཕས དྷ ཨ ཧ ཥ ཝ ཀ ཏ དྷ དྷ ཧ པཉ 以 ཨ 字广大增盛 诵 : 嗡啊吽! 三遍而加持内供 加持自生供 品法是 : 嗡舍哲微支哒哪哪吽呸! ཨ ས བ ཝ ཤ ད སར དར ས བ ཝ ཤ ད ཧ ས ང ན ཐ ད ག ར ས ང ནའ ངང ལས ཨ ལས བ ང ཕའ ཏ ཐ ན ཡངས ཤ ང ས ཆ ཕ ར བྷས 嗡索巴瓦旭哒萨瓦哒嘛梭巴瓦旭多杭! 乃成空性 从空之中, 出生 ཨ 字 转成诸颅器, ཀ དྷང ད ཧ ཧ ཞ ཕ ལས བ ང ཕའ བྷཆ ཐ ན ར བྷས ཁ ཐ ནར གས བྷ ལ དྷ ག ང ཕ ར ག ར ཨ ཨར ཨ ཧ ཨ ན ད ཨ ཧ 39

薄伽梵吉祥独勇怖畏金刚修持法极略轨 广大辽阔 器内各生 ཧ 字, 融化出生诸供品, 具足三差别之体 性也 嗡啊刚啊吽 ཨ གན ཨ ཧ ཨ པ ཥ ཨ ཧ ཨ ད ན ཨ ཧ ཨ ཨ ལ ཀ ཨ ཧ ཨ དྷ ཝ ད ཨ ཧ ཨ ཤན ཨ ཧ 嗡巴当啊吽 嗡更得啊吽 嗡布白啊吽 嗡都贝啊吽 嗡啊洛 格啊吽 རང ཐ འཇ གས བ ཐ ཞལ གཅ ག ཕ ག ག ས ནར གསལ ཕའ ཐ གས ཀར ནད ཐང བྷ ལ གདྷས ནའ ཧ ག འ ཐ ཟ ར ག ས འཇ ག ར དྷ ག 首先供养资粮田 : 自身所成显明一面二臂怖畏金刚 心间莲花 日轮上所住之 ཧ 字放光, 40

འཇ གས བ ཐ ཐནའ བ གཅ ག ནའ ས ཕ ཏཕས ཤ དྷ ཏ བྷད ར ཕས ས ན ཁབྷས མ བྷ ཐ ན གསལ ཕར བས ཐ དྷ ཕཞ གས ནའ སངས ས ས ཐང བང ཆ ཕ ས བྷས ཐནའ ཐང ཁ ཕ ཐང ར ག ནའ ཙ གས ཀ ས 普消无边世间诸暗, 令皆明耀 迎请安住其中之诸佛 菩萨 忿怒明王 ཕས ར ཕའ ར ར འཇ གས བ ཐ མ བྷ ཐང ཕཅས ན བྷད དྷ ག དྷབྷ བྷཁར ས དྷ དངས འ ཐ ཟ ར རང ག ས ང གར ཏ བྷ ནར ག ར 及持明圣众所围绕之怖畏金刚及上师等降临面前空中 光明融 归自心 གང ག ད དྷ ག ས ཕཐ ཆ དྷ གདྷས ས ཐ ཅ ག ག ས དྷ ཏ ཕ འག ར ཕ མ བྷ ར དྷ ཆ དྷ ལ བ ཡ ར ར ཅདྷ ཞཕས ནཐ ལ འད ཐ 41

薄伽梵吉祥独勇怖畏金刚修持法极略轨 以谁之恩大乐处, 刹那之间能获证, 乃为如宝之上师, 金刚足 莲下顶礼! གཟ གས བྷཆ ག བྷཆ ག ཏ དག ན ཆ ཐནའ ཕ བྷཆ ག ག ས ཐ ཡ ལ ཅདྷ 胜中胜相大威猛, 最胜勇士行境尊, གད ལ ཐཀའ འད ལ ཕའ ཐ དྷ བྷཚཐ ན ར ར འཇ གས བ ཐ ལ ཕ ག འཙལ ཞ ས ནས མ བྷ ཐང ལ ལ ཕ ག བ 难调伏事作调伏, 怖畏金刚我顶礼! 如是顶礼上师及本尊 རང ག ས ང ཁའ ས ཕ དྷ ག འ ཐ ཟ ར ལས བ ང ཕའ མ ར ཀ ཐཀར བྷ པག བྷ ས དྷ བྷ ཐབངས ཅདྷ བྷ ཐབྷར བྷ ག ར ལ ང ཁ ཕ ག དྷ བྷཆ ཐ 自己心间之种子字放光, 出生白色杂姿嘎母 蓝色亥母 红色 42

འཇ གས བ ཐ ཐནའ བ གཅ ག ནའ ས ཕ ཏཕས ཤ དྷ ཏ བྷད ར ཕས ས ན 妙音母 绿色郭日母, རས ས ཙ གས ན ཏ གས ན ར བྷས ཀ ས བྷཆ ཐ ནར ག ར ནར ཕསབྷས ལ ཨ ཧ ཥ ཧས བྷཆ ཐ ཡ དྷ ཐང ཨ ཧ ཧ པཉ ཀ ས ཞཕས ཕས ལ 各捧种种供品而作供养 于此观想中, 嗡舍哲哈! 如是献功 德水 嗡吽吽呸! 如是献濯足水 ཨ ཝ ཀ ཏ དྷ དྷ ད ཥ ས ཏ ཐ བྷ ཀ ག ག ག ཡ ས ད ཨ ཀ མ ར ར ན ཌྷ ཚ ཚ ཧ པཉ ཀ ས བྷ ཎ ག 嗡微执达哪哪杜章萨多达嘛嘎嘎嘎! 乃献涂香水 嗡咕玛惹阿 若吡涅杂杂吽呸! 乃献鲜花 ཨ ཧ ཧ ཧ པཉ ཀ ཕད ག ས ས ཨ ད ན ལ མ དྷ ཝ ཀ ཏ དྷ དྷ བྷ ཧ ཨ ཊ ཊ ཧ ས དྷ ཐ དྷ 43

薄伽梵吉祥独勇怖畏金刚修持法极略轨 ད ན ཡ ས ཧ ས བྷར བྷ 嗡舍哈嘿呸! 乃献熏香 嗡迪达洛杂哪微执达哪哪玛哈啊扎扎 哈萨哪迪尼迪达耶娑哈! ཨ ཕཛ དྷ ཝ ད ཨ ཧ ས ཧ ས ལ ཕཤ ས ཨ ཕཛ ཤན ཨ ཧ ག ས ར ལ བྷ ར བྷས ཐབ ལ ལ བྷ ར བྷས ས ར ཕས འ ཐ དྷས 乃献明灯 嗡班杂涅微德啊吽娑哈! 乃献馔食 嗡班杂晓哒啊 吽! 乃献音乐 收回诸天女 ས ག ན ར བྷས དྷ ཕཤགས ནར བ ས ས ཤ ང བ ང ཕ ར བྷས དྷ ཕསལ བྷ བ ཐ ནར ཡང ས དྷ ས ར ཕར ཐ 复次, 一切罪过当忏悔, 已生正生皆消除, 后不复造座前陈, 44

འཇ གས བ ཐ ཐནའ བ གཅ ག ནའ ས ཕ ཏཕས ཤ དྷ ཏ བྷད ར ཕས ས ན ཐ ཕཞ དྷ ཕས ཐ དྷབྷས ར ས ཡ རང ཕཐག ག ས ཕཐ འགྷ ཡ ངས ས ཕས ཀ དྷ བྷཆ ག གས བྷ ལ ས ཕས ས འགྷ 如是福报皆随喜, 众善我皆作回向! 皈依佛法僧三宝, ས བྷས ཅདྷ ཏབྷས ཅཐ ཕཐག ག ས ས ལ བང ཆ ཕ གདྷས ལ འག ཐ ནར ཕག བང ཆ ཕ ས བྷས དྷ ཡང ཐག ཕས ཐ 一切众生我救度, 安臵殊胜菩提处, 清净生起菩提心! ཡ དྷ ཎདྷ ས བྷཙ ཁ ཐ ར བྷས ལ ཕཐག ག ལ ས དྷ ཐབ ལ ཕར ཕག ཡང ཐག ར གས ནའ སངས ས ས ཐང 汝等功德海众前, 我诚奉献此身躯, 正等圆满佛世尊, ཐ སས ལབྷ ག ར ས དྷ ས གས ཚ ལ ས གས བྷ ཡ ཤ ས ཏ ཕ བའ ཕ ར རཕ ཏ ཐང ཕས ཕས དྷ 45

薄伽梵吉祥独勇怖畏金刚修持法极略轨 ནར ཕག ཞ ས ཡདྷ ལག ཕད དྷ ན བ 以及佛子施等法, 为证三身妙智慧, 以胜信念当依行! 如是作 七支供 སངས ས ས བང ཆ ཕ ས བྷས ཐནའ ཀ དྷ ཕཐག ལ ཐག ངས ནར བྷཚཐ ད གས ལ ཕཐག བྷ ང འཐ ཞ ས ཕག ཕ དྷ 一切诸佛与菩萨, 恳祈于我垂护念, 我名某甲如是称, ད ས འཐ དྷས དྷ ཕཟ ང དྷས དྷ བང ཆ ཕ ས ང ན ར བྷཆ ས ཀ ཕར ཇ ལ ར ད ས གས བྷ བྷག དྷ ན ར བྷས 从于今日此时起, 乃至菩提心要间, 如彼三时怙主众, བང ཆ ཕ ཏ དྷ ང ས བྷཚཐ ནའ བང ཆ ཕ ས བྷས དྷ མ དྷ བྷ ཐ ཐབྷ ན ཕཐག ག ས ཕས ཐ 46

འཇ གས བ ཐ ཐནའ བ གཅ ག ནའ ས ཕ ཏཕས ཤ དྷ ཏ བྷད ར ཕས ས ན ནར ཕག 真实所作菩提业, 菩提心者最无上, 我亦清净令生起! ར གས ལ ས ཐང ས ས ཡ ཐབྷ ཙ ག ས བྷ ན བྷ ལ ས ཕཟ ང བྷ ཕས ལ ཕ ར བྷས ཕཐག ག ས ཕས ལ 五部如来总与别, 誓言律仪无余持! 未得度者我令度, བྷ གྷ ལ ཕ ར བྷས ཕཐག ག ས ཐགྷ ལ ཐབ གས བྷ ཕ དྷ ན ཐབ གས ཐབ ང ཞ ང ས བྷས ཅདྷ ཙ ངདྷ འཐས ལ འག ཐ ཅ ས ས གས ས བྷ གཟ ང 未解脱者我解脱, 未苏息者令苏息, 安臵有情涅盘中! 如是受 持密乘戒 ས བྷས ཅདྷ ཏབྷས ཅཐ ཕཐ ཕ ཐང ལ དྷ ནར ག ར ཅ ག ས བྷས ཅདྷ ཏབྷས ཅཐ ས ག ཕས ལ 47

薄伽梵吉祥独勇怖畏金刚修持法极略轨 ཐང བྷལ ཕར ག ར ཅ ག ས བྷས ཅདྷ ཏབྷས ཅཐ ཕཐ ཕ ཐང བྷ འབྷལ ཕར ག ར ཅ ག 惟愿一切众生具足安乐! 惟愿一切众生远离痛苦! 惟愿一切众 生 ས བྷས ཅདྷ ཏབྷས ཅཐ འཇ ག ར དྷ ག ཆ ས ཕས ཐ ཐང གཟ ང འཚ དྷ ར བྷ ར ག ག ས བྷ ཕས ཐ ནའ ཕཎང ས བྷས ལ གདྷས ནར བའ 不离安乐! 一切众生令皆安住不生世间八法及二取分别之平等 舍! ཕཐག ཕས ཐ ཐང ས གཞ དྷ ཨ ས བ ཝ ཤ ད སར དར ས བ ཝ ཤ ད ཧ ས ང ན ཐ ད ག ར ས ང ནའ ངང ལས ར ར འ ས 嗡纳微德啊吽 嗡晓哒啊吽! 自生正行法是 : 嗡索巴瓦旭哒萨 48

འཇ གས བ ཐ ཐནའ བ གཅ ག ནའ ས ཕ ཏཕས ཤ དྷ ཏ བྷད ར ཕས ས ན 瓦哒嘛梭巴瓦旭多杭! གཞ ར ཕ ག ར མ བྷ བྷ ར ཐང ཕཅས ནའ དྷང ད བྷཙདྷ ཐ ཏབྷས ཅཐ ཡ ངས ས ར གས ནའ གཞལ ཡས ཁང ག ཕཞ ས ཕཞ ར ཕཕས ཕཞ ཐང 乃成空性 从空之中, 出生金刚大基 垣围 幢 华盖及火山 其内乃为性相俱全之无量宫 : ཕཅས ནའ ཐབ ས ས ས ཙ གས ནཐ ཟ བྷའ ཐཀ ལ འཁ ར ག གཐདྷ ལ ར ར ར འཚ དྷ ན འཇབྷ ཐནལ ག ས ར ག ར རང འཇབྷ ཐནལ ཐནའ 具四方 四门及四牌坊 中央各色莲花 月 日轮上, 转成因 金刚持 文殊之身 ཕ ར གསལ ཕའ ཐ གས ཀ དྷས འ ཐ ཟ ར འཕ ས ཕཐ ཕར གཤ གས ན ཏབྷས ཅཐ ཐནལ ར ར 49

薄伽梵吉祥独勇怖畏金刚修持法极略轨 འཇ གས བ ཐ ཀ ར བྷ ནར ས དྷ དངས རང ལ ཏ བྷ 自身所成显明勇猛文殊之心间放光, 迎请一切善逝以吉祥怖畏 金刚相降临, ན ཡ ངས ས ག ར ན ལས རང ཐ འབྷས བ ར ར འཚ དྷ ན ཐནལ ར ར འཇ གས བ ཐ ཆ དྷ ན ས བྷཐ ག བྷཏ ང དྷག ཞལ ཐག ཕ ག ས ཕཞ 融入自身, 全然转成果金刚持 大威德怖畏金刚 : 身色深蓝, 而具九首 三十四臂 ཞཕས ཕཅ ད ག ན གཡས ཕས བྷ ཞ ང གཡ དྷ ཕར ང ཕའ སཕས ཀ ས ཕཞ གས ན ཐ འ ཐ གས ཀར ཡ ཤ ས ས བྷས ཐནའ ཐནལ གཞ དྷ ན ར 一十六足 左腿直伸, 卓然而立 彼之心间转成智慧萨埵 50

འཇ གས བ ཐ ཐནའ བ གཅ ག ནའ ས ཕ ཏཕས ཤ དྷ ཏ བྷད ར ཕས ས ན 童真文殊 ག ར ན ཐ འ ཐ གས ཀར ཎ ང ང འཚ དྷ ས བྷས ཐནའ ཧ ཡ ག ག ས བྷཙདྷ ན ཐ འ ས ཕ ར ཨ བྷགྷ དྷ ནར ཨ ཐ གས ཀར ཧ ཐ གས ཀའ ཧ 文殊心间以三摩地萨埵 ཧ 字表征 本尊头顶 ཨ, 喉间 ཨ, 心间 ཧ ལས འ ཐ ཟ ར འཕ ས རང ཕཞ དྷ ག གདྷས དྷས ཡ ཤ ས ན ཐང ཐཕང ག ལ ར བྷས ས དྷ དངས ཡ ཤ ས ན རང ལ ཏ བྷ ཐཕང ལ ས ཐཕང 心间 ཧ 字放光, 由自性处迎请智慧尊及灌顶尊降临 智慧尊融 入自身, ཕས ར བྷ ཕས ཐ ནས ཐབ ཕས དྷ ནར ག ར ཨ ཡ མ དྷ ཀ ཨར ན ད གན 51

薄伽梵吉祥独勇怖畏金刚修持法极略轨 灌顶尊赐予灌顶, 以不动佛作顶严 嗡雅曼哒嘎啊刚 巴当 更得 པ ཥ ད ན ཨ ལ ཀ དྷ ཝ ད ཤན པ ཏ ཙ ཧ ས ཧ ཨ ཡ མ དྷ ཀ ཧ པཉ ཨ ཨ ཧ 布白 都贝 啊洛格 涅微德 晓哒扎第杂吽娑哈! 嗡雅曼哒 嘎吽呸嗡啊吽! གཟ གས བྷཆ ག བྷཆ ག ཏ དག ན ཆ ཐནའ ཕ བྷཆ ག ག ས ཐ ཡ ལ ཅདྷ གད ལ ཐཀའ འད ལ ཕའ ཐ དྷ བྷཚཐ ན 胜中胜相大威猛, 最胜勇士行境尊, 难调伏事作调伏, 怖畏金 刚我顶礼! ར ར འཇ གས བ ཐ ལ ཕ ག འཙལ རང ག ཐ གས ཀར བྷའ ཐཀ ལ འཁ ར ག ས ང ད ཧ ཡ ག 52

འཇ གས བ ཐ ཐནའ བ གཅ ག ནའ ས ཕ ཏཕས ཤ དྷ ཏ བྷད ར ཕས ས ན ག བྷཏར ས གས ཕ ང ག ས ཕས ར ཕར ག ར ནར 自己心间日轮之上,ཧ 字由咒鬘围绕 此间于如是观想中, 嗡 阿惹巴杂纳帝! 如是寂忿合修 ཕསབྷས ལ ཨ ཨ ར ན མ དྷ ད ཞ ས ཞ ཁ ས གས ས ཕ ཐང ཨ ཡ བྷ ར ཛ ས ཐ བྷ ཡ ཡ བྷ ཐ ར ཌྷ ཡ ཐ ཡ ཡ ཐ ཡ དྷ ར ཡཀྵ ཡ 嗡雅玛惹阿杂萨多麦雅 雅麦多洳呐约哒雅 雅哒约呢惹阿雅 且雅 ཡཀྵ ཡཙ དྷ ར བྷ ཡ ཧ ཧ པཉ པཉ ས ཧ ཞ ས ནའ ར ས གས ཨ ཧ ཥ ཝ ཀ ཏ དྷ དྷ ཧ པཉ 雅且雅杂呢惹阿嘛雅吽吽呸呸娑哈! 乃根本咒也 嗡舍哲微执 53

薄伽梵吉祥独勇怖畏金刚修持法极略轨 哒讷哪吽呸! ཅ ས ནའ ལས ས གས ཨ ཡ མ དྷ ཀ ཧ པཉ ཅ ས ནའ ས ང ན ར བྷས ཅ འག ཕ ར ཕཟ བྷཏར ཨ ཡ མ དྷ ཀ ས བྷ ཡ 乃事业咒也 嗡雅曼达嘎吽呸! 乃心咒也 诸咒均尽力持诵 最后 : 嗡雅曼哒嘎萨玛亚 བྷ ན ན ལ ཡ ཡ མ དྷ ཀ ཏ དྷ ན ཎ ཥ ད ཌ བྷ བ ཝ ས ན ཥ བྷ བ ཝ ས ཎ ཥ བྷ བ ཝ 玛怒巴啦亚 雅曼哒嘎 迭诺巴第恰 支卓麦巴瓦 苏波喀约 麦巴瓦 肃多喀约麦巴瓦 ཨ ན རཀ བྷ བ ཝ སར ས ད བྷ པ ཡཙ སར ཀར ས མ བྷ མ ཏ ཤ ཡ ཀ ར ཧ ཧ ཧ ཧ ཧ ཧ 54

འཇ གས བ ཐ ཐནའ བ གཅ ག ནའ ས ཕ ཏཕས ཤ དྷ ཏ བྷད ར ཕས ས ན 啊怒惹多麦巴瓦 萨哇嘶帝灭扎亚杂 萨哇嘎玛肃杂麦 子当 稀日雍咕洳吽 哈哈哈哈吙 བ ག ཝ དྷ ཡ མ དྷ ཀ བྷ བྷ མ ཉ ཡ མ དྷ ཀ བ ཝ བྷཧ ས བྷ ཡ སཏ ཨ ཧ པཉ ཅ ས གཤ དྷ ར གཤ ཐ ཀ ཡ ག ཕས ཕཟ 巴噶弯 雅曼哒嘎嘛麦目杂 雅曼哒嘎巴瓦嘛哈萨玛雅萨埵啊 吽呸! 如是诵阎摩敌之百字明咒 ཨ ཡ མ དྷ ཀ ཨར ན ད གན པ ཥ ད ན ཨ ལ ཀ དྷ ཝ ད ཤན པ ཏ ཙ ཧ ས ཧ 嗡雅曼达嘎阿耳岗 巴当 更得 布贝 杜贝 阿洛格 涅微 德 晓哒扎迪杂 ཨ ཡ མ དྷ ཀ ཧ པཉ ཨ ཨ ཧ གཟ གས བྷཆ ག བྷཆ ག ཏ དག ན ཆ ཐནའ ཕ བྷཆ ག ག ས ཐ 55

薄伽梵吉祥独勇怖畏金刚修持法极略轨 ཡ ལ ཅདྷ གད ལ ཐཀའ འད ལ 吽娑哈! 嗡雅曼达嘎吽呸嗡啊吽! 胜中胜相大威猛, 最胜勇士 行境尊, ཕའ ཐ དྷ བྷཚཐ ན ར ར འཇ གས བ ཐ ལ ཕ ག འཙལ ཐ དྷས ཨ ཧ ཥ ཝ ཀ ཏ དྷ དྷ ཧ པཉ ཨ ས བ ཝ ཤ ད སར དར ས བ ཝ 难调伏事作调伏, 怖畏金刚我顶礼! 复次, 加持内供法是 : 嗡 舍哲微支哒哪哪吽呸! ཤ ད ཧ ས ང ན ཐ ད ག ར ས ང ནའ ངང ལས ཡ ལས ར ང ར ལས བྷ ཨ ལས བྷ བྷག འ ས ཐ པ གས བྷ ག ས ང ད ཨ ལས བ ང ཕའ 嗡娑巴瓦旭哒萨瓦哒嘛娑巴瓦旭多杭! 乃成空性, 从空之中,ཡ 56

འཇ གས བ ཐ ཐནའ བ གཅ ག ནའ ས ཕ ཏཕས ཤ དྷ ཏ བྷད ར ཕས ས ན 生风,ར 生火, ཏ ཐ ན ཐཀར ན ཐ འ དྷང ད ཤ ལ ཕད ཐ ར ལ ཐ ཐག ག ས ང ད ཨ ཨ ཧ རང ག ཐ གས ཀའ ཧ ལས འ ཐ ཟ ར འཕ ས ར ང གཡ ས ཨ 生人首三足炉灶 其上 ཨ 字出生白色顶骨器, 内具五肉五 甘露 彼等之上住有 བྷ སར ཏ ཐ ནའ དྷང ག རས ར བྷས ཞ ཞ ང ཁ ལ ཡ ག གས བྷ ལས འ ཐ ཟ ར འཕ ས ནས ར ར གས བྷ ཕཀ ག དྷས ཏ བྷ ན ཏ ཐ ནར ལ ང ཨ ཨ ཧ 三字, 自心间之 ཧ 字放光, 风鼓火炽, 器内诸物熔沸 三字放光, ས ཞ ཕས ཧ ག ས ཁ ཐ ག ད ན ས ཀ ས དྷ སངས ཨ ས ཕད ཐ ར ར ར གས ནར བས ཨ ག ས 57

薄伽梵吉祥独勇怖畏金刚修持法极略轨 བྷང ན ར སར ཞ ང ས ལ ཕར ག ར 召摄三金刚融入后, 堕于顶器内, 以 ཧ 字清净色 香 力用之 过 以 ཨ 字证成甘露 ཨ ཨ ཧ ལདྷ གས བྷ ཕར ཐ ཅ ང གཎ ར བྷ བ དྷ ག ས ཕར ཕས ལ བྷད དྷ ད ས ཐ ཅ ག ག ས ཐནལ ར ར འཇ གས བ ཐ ཐནའ ཕ གཅ ག ནའ ར དྷ ཐང 以 ཨ 字广大增盛 诵 : 嗡啊吽! 三遍加持食子后, 对前一刹那 间, 圆满转成独勇大威德 ཕར དྷ ནའ ཐཀ ལ འཁ ར ཡ ངས ས ར གས ནར ག ར རང ག ཐ གས ཀའ ཧ ལས འ ཐ ཟ ར འཕ ས ཐནལ ར ར འཇ གས བ ཐ ཐནའ ཕ 怖畏金刚之能依 所依坛城 自己心间 ཧ 字放光, 迎请独勇大 58

འཇ གས བ ཐ ཐནའ བ གཅ ག ནའ ས ཕ ཏཕས ཤ དྷ ཏ བྷད ར ཕས ས ན 威德怖畏金刚之 གཅ ག ནའ ཡ ཤ ས ནའ ཐཀ ལ འཁ ར ཕ གས ས ང ཐང ཕཅས ན ས དྷ དངས ཚ ཧ ཕ ཧ ཡ ཤ ས ན ཐབྷ ཙ ག ན ཐང ག ས ས 智慧坛城并诸护方神众降临 杂吽蚌吙! 智慧尊与三昧耶尊融 合无二也 བྷ ཐ ནར ག ར བྷགྷ དྷ ར བྷས ཀ ལ གས ཧ ལས ས ས ནའ ར ར ར གཅ ག ན ཐཀར ན འ ཐ ཀ ས ག ཅདྷ ད ག ར ནས གཎ ར བྷའ ཕཅ ཐ དངས 诸宾舌上,ཧ 字出生白色独股金刚光管, 吸享供食之精华也 ཎ གས ལ ཕར ག ར ཨ ཧ ཥ ཝ ཀ ཏ དྷ དྷ ཧ པཉ ཕཛ བ ར ཝ ཡ ཨ ད ན ཎ ཨ བྷ ཕ ལ ཎ ཁ ཁ ཁ ཧ ཁ ཧ ཧ པཉ ས ཧ 59

薄伽梵吉祥独勇怖畏金刚修持法极略轨 嗡舍哲微执哒讷哪吽呸! 班杂贝惹哇雅啊帝巴滴 唉蒙巴琳达 喀喀喀嘿喀嘿吽呸娑哈! ཞ ས ཕད དྷ དྷབྷ གས བྷ ག ས ཐབ ལ ཨ ཡ མ དྷ ཀ ཨར ན ད གན པ ཥ ད ན ཨ ལ ཀ དྷ ཝ ད ཤན པ ཏ ཙ ཧ ས ཧ 诵三或七遍作供 嗡雅曼达嘎阿岗 巴当 更得 布贝 杜贝 阿洛格 涅微德 晓哒扎迪杂! ཨ ཡ མ དྷ ཀ ཧ པཉ ཨ ཨ ཧ ག ས བྷ ཐ ཐ དྷ བྷ ང བྷ ཡ དྷ ཁ ཕ ནའ ས ཀ དྷ ལ ས བྷས བྷཚཐ ས ལ ཕ ཀ དྷ ག ཡཕ 嗡雅曼达嘎吽呸嗡啊吽! 如是献外供与内供 不二不共普遍圆 满身, 一切平等而作诸佛父, 60

འཇ གས བ ཐ ཐནའ བ གཅ ག ནའ ས ཕ ཏཕས ཤ དྷ ཏ བྷད ར ཕས ས ན ཆ ས ཀ ཐབ ངས ག ར ས ལ ཕ ཀ དྷ ག ཡ བྷ ཡ ཤ ས ས བྷས ཐནའ ས ལ ཕ ཀ དྷ ག སས ཕ ག འཙལ འཇབྷ ཐནལ ཐནལ ག ར ར གས ན ཁ ཐ 能成法界一切诸佛母, 智慧菩萨一切诸佛子, 礼敬勇武妙音圆 满尊! ཆ ས ཀ ས ལ བབྷས སང བྷ བྷངའ ཡང ས ཐ གས བྷ གད ག ན བྷ ལ ས འད ལ ཕའ ཕ ར ཐ གས ར ཏཕས ཀ ས ཁ ས ལ ས ར ཕསདྷ ན 法身境中虽无爱与憎, 然为调伏三界无余魔, 大悲方便示现怒 王身, འཇ གས བ ཐ གཤ དྷ ར གཤ ཐ ལ ཕ ག འཙལ ལ ཅ ས ཕས ཐ ཐ དྷས ཕ གས ས ང ག གཎ ར བྷ ཨ ཡ བྷ ར ཛ ས ཐ བྷ ཡ 61

薄伽梵吉祥独勇怖畏金刚修持法极略轨 能怖阎摩敌前敬顶礼! 如是作礼赞 复次, 向护方神食子诵 : 嗡雅玛惹阿杂萨多麦雅 雅麦多洳 ཡ བྷ ཐ ར ཌྷ ཡ ཐ ཡ ཡ ཐ ཡ དྷ ར ཡཀྵ ཡ ཡཀྵ ཡཙ དྷ ར བྷ ཡ ཧ ཧ པཉ པཉ ས ཧ ཞ ས ར ས གས ཕར ཐ ནས ཀང བ དྷ ག ས ཕར ཕས ལ 呐约哒雅 雅哒约呢惹阿雅且雅 雅且雅杂呢惹阿嘛雅吽吽呸 呸娑哈! 如是诵根本咒并作加持后, ཨ བ མ ར དྷ ཡ ན ཏ ལ མ ར ཡ མ དྷ ཁ མ ར ཡ ཎ ན ར ཕ དྷ ག དྷ ཀ ཐཀྵ ཌྷ ད ག ཡ 嗡布杂惹阿囊 雅巴哒啦杂惹阿雅 曼凯杂惹阿雅 达布瓦呢 噶囊 噶哒且呐迪嘎雅 ཧ ནཥ བྷ དྷ པཉ ཨ ཏ ར ཎ ག ཡ ཨ ཨ ཧ ཡ ཥ ཝ ཝ ཀྵ ཀ ཀ ཏ ཨ དྷ ཨ 62

འཇ གས བ ཐ ཐནའ བ གཅ ག ནའ ས ཕ ཏཕས ཤ དྷ ཏ བྷད ར ཕས ས ན 吽贝子嘛囊 呸邬哒惹阿第噶雅 嗡唉 舍雅 执哇 威祈 执郭 哒唉 纳啊 དྷ ཐ ཧ བ པཉ སར བ ཎ བ ཞ ས ན གས བྷ ག ས ཕས ཨ ཐ ཤ ཐ ཀ ལ ཀ ན ལ ས ན ར ཝ ར ཨར པ ཏ ཙ ཧ ས ཧ 哪戴 吽觉呸 萨瓦布迭贝! 如是三遍作回向 嗡哒夏迪噶洛 噶巴啦萨巴日瓦惹啊刚 ཨ ཐ ཤ ཐ ཀ ལ ཀ ན ལ ས ན ར ཝ ར ན ད པ ཏ ཙ ཧ ས ཧ 扎第杂吽娑哈! 嗡哒夏迪嘎洛嘎巴啦萨巴日瓦惹巴当扎第杂吽 娑哈! ཨ ཐ ཤ ཐ ཀ ལ ཀ ན ལ ས ན ར ཝ ར གན པ ཏ ཙ ཧ ས ཧ ཨ ཐ ཤ ཐ ཀ ལ ཀ ན ལ ས ན 63

薄伽梵吉祥独勇怖畏金刚修持法极略轨 ར ཝ ར 嗡哒夏迪嘎洛嘎巴啦萨巴日瓦惹更得扎第杂吽娑哈! 嗡哒夏迪 嘎洛嘎巴啦萨巴日 པ ཥ པ ཏ ཙ ཧ ས ཧ ཨ ཐ ཤ ཐ ཀ ལ ཀ ན ལ ས ན ར ཝ ར ད ན པ ཏ ཙ ཧ ས ཧ 瓦惹布白扎第杂吽娑哈! 嗡哒夏迪嘎洛嘎巴啦萨巴日瓦惹杜贝 扎第杂吽娑哈! ཨ ཐ ཤ ཐ ཀ ལ ཀ ན ལ ས ན ར ཝ ར ཨ ལ ཀ པ ཏ ཙ ཧ ས ཧ ཨ ཐ ཤ ཐ ཀ ལ ཀ ན ལ ས ན ར ཝ ར དྷ ཝ ད པ ཏ ཙ ཧ ས ཧ 嗡哒夏迪嘎洛嘎巴啦萨巴日瓦惹阿洛格扎第杂吽娑哈! 嗡哒夏 迪嘎洛嘎巴啦萨巴日 64

འཇ གས བ ཐ ཐནའ བ གཅ ག ནའ ས ཕ ཏཕས ཤ དྷ ཏ བྷད ར ཕས ས ན ཨ ཐ ཤ ཐ ཀ ལ ཀ ན ལ ས ན ར ཝ ར ཤན པ ཏ ཙ ཧ ས ཧ ཞ ས ནས ཕ བྷཆ ཐ ཐང 瓦惹涅微德扎第杂吽娑哈! 嗡哒夏迪嘎洛嘎巴啦萨巴日瓦惹晓 哒扎第杂吽娑哈! ཨ ཐ ཤ ཐ ཀ ལ ཀ ན ལ ས ན ར ཝ ར ཨ ཨ ཧ ཞ ས དྷང བྷཆ ཐ འབ ལ 如是献外供 嗡哒夏迪嘎洛嘎巴啦萨巴日瓦惹嗡啊吽! 如是献 内供 ཕཅ བྷ ལ དྷ ཆ ས ར འཇབྷ ཐབངས ས དྷ ལབྷ ད ཕད ཐ འད ལ ཕསདྷ ན ཕས ང ཕར ཞལ ཕཞ ས ན 世尊妙音法主尊座前, 殷重允诺伏魔护教者, ལས ཀ གཤ དྷ ར བྷ བྷ བྷཁའ འགྷ བྷ འབ ང ན ར ལངས ཅ ཕག ཕཀའ དྷ ཙ གས 65

薄伽梵吉祥独勇怖畏金刚修持法极略轨 事业阎王嘛摩空行母, 部多起尸一切听令众, ཕ དྷང ས ང ཕའ ཐབྷ ཅདྷ བྷ ལ ས ལ ཕཐག དྷ ར ཕའ ས བྷས ཀ ས འད ཐ ཅ ང བྷཆ ས 内外守护无余具誓前, 能满我心所愿应恭敬! ཕ གས ས ང འཁ ར ཐང ཕཅས ན ར བྷས ཀ ས ཕཐག ག ཐག ཕའ བ ཕ ར བྷས བྷཏར ཕ དྷ ན ཐང ཐ འ ཕར ཆཐ ཞ ཕའ འཕ དྷ ལས བྷཚ ཐ ཅ ག 敬请诸护方神及眷属令我所作诸善究竟成就, 并请消除善业之 中断也! གཎ ར བྷགྷ དྷ འཁ ར ཕཅས རང གདྷས ས གཤ གས ད ར ཁ ཐ ས ང འཁ ར ཐང ཕཅས ན གཞལ ཡས ཁང ལ ཏ བྷ གཞལ ཡས ཁང རང ལ ཏ བྷ 食子宾及眷属请回自住处 寒林及护轮收融于无量宫, 无量宫 66

འཇ གས བ ཐ ཐནའ བ གཅ ག ནའ ས ཕ ཏཕས ཤ དྷ ཏ བྷད ར ཕས ས ན 融入自身, རང ཡ ཤ ས ས བྷས ཐནའ ལ ཏ བྷ ཐ ཎ ང ང འཚ དྷ ས བྷས ཐནའ ཧ ལ ཏ བྷ ཐ ཡང འ ཐ གསལ ས ང ན ཐ ད ཏ བྷ ནར ག ར ས ང ནའ ངང 自身融入智慧萨埵, 彼融入禅定萨埵 ཧ 字,ཧ 字亦复融入光明 空性也 ལས རང ཐ ར ར འཇ གས བ ཐ ཞལ གཅ ག ཕ ག ག ས ནར གསལ ཕའ གདྷས གས བྷ ད འབ གས བྷ ག ས བྷཙདྷ ནར ག ར ས དྷ ཙ ག དྷ 从空之中, 自身转成显明一面二臂之大威德怖畏金刚 三处以 三字庄严也 祈愿颂是 ར བྷ ཐག ཕསབྷ ནས ཚ ལ འཐ ར འཕཐ ན ལས བ ང ཕའ ཐག ཕས བྷཏའ ཡས འགྷ ཕ ཀ དྷ 67

薄伽梵吉祥独勇怖畏金刚修持法极略轨 清净意乐如理勤奋修, 所积善根愿无边有情, ས ཞ ང ས ཕར འཇབྷ ཐབངས ཞ ཁ ཡ ས འབྷལ ཕ བྷ ཐ ནར ར ས ས འཚ དྷ ག ར ཅ ག 生生皆得静猛文殊尊, 永不分离慈悲垂摄受! དྷབྷ བྷཁའ ཇ ས ཐ ས ལ འ ཕཐག ཐ ཅདྷ ཁ ས ར ཕད དྷ ལ དྷ ག འཔང བྷང དྷ ག ར དྷས 直至虚空五身之尊主, 和合七支果位现证已, བྷཏའ ཐག འགྷ འཐ ག འཔང ཐ ཐ ལ ས ཐ ཅ ག ཐ ལ ཕཐ མག འག ཐ ནར ཤ ག ཕཀ ཤ ས ན དྷ 一切有情于彼之果位, 愿于刹那顺易得安置! 吉祥颂是 : ར ཕར ཐ མ བྷ ར བྷས ཀ ཕཀ ཤ ས ཤ ག ཡ ཐབྷ ལ ཙ གས ར བྷས ཀ ཕཀ ཤ ས ཤ ག 根本传承诸师愿吉祥! 一切本尊圣众愿吉祥! 68

འཇ གས བ ཐ ཐནའ བ གཅ ག ནའ ས ཕ ཏཕས ཤ དྷ ཏ བྷད ར ཕས ས ན བྷ ཐང བྷཁའ འགྷ ར བྷས ཀ ཕཀ ཤ ས ཤ ག ཆ ས ས ང ས ང བྷ ར བྷས ཀ ཕཀ ཤ ས ཤ ག 空行及母圣众愿吉祥! 一切圣教护法愿吉祥! འཇ གས བ ཐ ཐནའ གཅ ག ག ཕཐག ཕས ཐ ཕས ས ན འཐ དྷ ས ར ས ལ འཐ དྷ ཆ ག ཐ འ ས ང ས དྷ ར ག ང ས ས ཕས བྷག དྷ ཆ དྷ ན བྷཆ ག དྷས འཆ ཕའ ས ར ལ ད ས གདྷས ཙ ང འག ར ག ལས ཕསགས ན ཐང ར ས ས བྷཐ དྷ ནར འཆ ཕ ཆ ས ས འ ལབྷ འཁ ར ག ས དྷ ད ཙ གས ཞ ང ས དྷ དངས ཤ ང བྷཆ ཐ ན ཐང ཙཐ བྷ ཐ ཕཞ ས བྷ ན ཕཅས ཕས དྷ གདྷང བྷཚཐ ན ལ ར འཐ དྷ ཆ ག ཆ ས ཕས ས ན འཐ ར ཕཀ ཐ ནའ 优婆塞 阿旺松丹敬译 69

འཇ གས བ ཐ ལ ཕཅ གས བྷ བྷའ བྷང དྷ ར གས བྷད ར ཕས ས དཔལ ར ར འཇ གས བ ད ལ བཅ གས མ མའ མང ན ར གས མད ར བས ས བཞ གས ས 怖畏十三尊略轨 ས ལ ཀ དྷ ཡ ཤ ས ས བྷའ འཕ ལ ཕ དྷང གསང ཕའ གཤ དྷ ར འ གཤ ཐ མ བྷ ར ར འཇ གས བྷཚཐ ལ ཕཏ ཐ དྷས ས ཕ ཏཕས ས ང ན བྷ 佛智神变力所化, 外内秘密阎摩敌 ; 敬礼上师怖畏尊, 撰此精要之仪轨! རང ཐ ས ཐ ཅ ག ག ས ཐནལ ར ར འཇ གས བ ཐ ཞལ གཅ ག ཕ ག ག ས ཀ ས གྷ ག ག ཐང 71

怖畏十三尊略轨 ཏ ཐ ན འཚ དྷ ན ཡ བྷ ཐང ཕཅས ནའ ས ར ཕཞ ངས ནར ག ར ཨ ཧ ཥ ཝ ཀ ཏ དྷ དྷ ཧ པཉ ཨ ས བ ཝ ཤ ད སར དར ས བ ཝ ཤ ད ཧ ས ང ན ཐ ད ག ར ས ང ནའ ངང ལས ཏ ཐ ན ས ས འ དྷང ད བྷཆ ཐ ན ཁ ཐ ན གས བྷ ལ དྷ ཐང གཎ ར བྷ དྷང བྷཆ ཐ ཟག ན བྷ ཐ ནའ ཡ ཤ ས ཀ ཕད ཐ ར འ ས བྷཙ ཆ དྷ ན ར ག ར ཨ ཨར ཨ ཧ ཨ ན ད ཨ ཧ ཨ གན ཨ ཧ ཨ པ ཥ ཨ ཧ ཨ ད ན ཨ ཧ ཨ ཨ ལ ཀ ཨ ཧ ཨ དྷ ཝ ད ཨ ཧ ཨ ཤན ཨ ཧ ཨ ཨ ཧ ལདྷ གས བྷ ག ས བྷཆ ཐ གཎ ར དྷང བྷཆ ཐ ར བྷས བ དྷ ག ས ཕར ཕ 一刹那间自起为一面二臂之吉祥怖畏金刚身 : 执持钺刀 颅器, 怀拥佛母 嗡写杰微支哒哪哪吽呸! 嗡索巴瓦旭哒萨瓦哒嘛索 巴瓦旭多杭! 乃成空性也 从空之中, 生诸颅器, 其内各各出 72

འཇ གས བ ཐ ལ ཕཅ གས བྷ བྷའ བྷང དྷ ར གས བྷད ར ཕས ས 生具三特征之供品 朵玛及内供之无漏智慧甘露大海也 嗡啊 刚啊吽 嗡巴当啊吽 嗡更得啊吽 嗡布白啊吽 嗡杜贝啊吽 嗡啊洛格啊吽 嗡纳微德啊吽 嗡晓哒啊吽 诵 : 嗡啊吽 三 遍加持供品 食子及内供 རང ག ཐ གས ཀའ ཧ ག འ ཐ ཟ ར ག ས མ བྷ གཤ དྷ ར འ གཤ ཐ ཀ ལ ཙ གས ས དྷ དངས དྷ བྷ ག ར བྷཎ ལ བ ཨ ཧ ཥ ཧ ཨ ཧ ཧ པཉ ཨ ཝ ཀ ཏ དྷ དྷ ད ཥ སཏ ཐ བྷ ཀ ག ག ཨ ཀ མ ར ར ན ཌྷ ཚ ཚ ཧ པཉ ཨ ཧ ཧ ཧ པཉ ཨ ད ན ལ མ དྷ ཝ ཀ ཏ དྷ དྷ བྷཧ ཨཊ ཊ ཧ ས དྷ ད དྷ ཐ ན ཡ ས ཧ ཨ ཕཛ དྷ ཝ ད ཨ ཧ ས ཧ ཨ ཕཛ ཤན ཨ ཧ 自己心间 ཧ ( 吽 ) 字放光, 迎请上师大威德圣众降临 南无 咕汝贝! 嗡写者哈 嗡吽吽呸 嗡威支达纳纳度章萨埵达玛嘎 73

怖畏十三尊略轨 嘎嘎 嗡沽玛惹阿汝比尼杂杂吽呸 嗡舍哈黑呸 嗡迪打罗杂 涅威知达纳纳玛哈唉扎扎哈萨纳第尼迪达也娑哈 嗡班杂涅威 德啊吽娑哈 嗡班杂晓哒啊吽 ཐཀ དྷ བྷཆ ག གས བྷ ལ ཕཐག ས ཕས བྷཆ ས ག ན ཏབྷས ཅཐ ས ས ར ཕཤགས འགྷ ཕའ ཐག ལ ར ས ཡ རང སངས ས ས བང ཆ ཕ ཡ ཐ ཀ ས གཟ ང ལདྷ གས བྷ ས བྷས ཅདྷ ཏབྷས ཅཐ ཕཐ ཕ ཐང ཕཐ ཕའ ར ཐང ལ དྷ ནར ག ར ཅ ག ས བྷས ཅདྷ ཏབྷས ཅཐ ས ག ཕས ལ ཐང ས ག ཕས ལ ག ར ཐང བྷལ ཕར ག ར ཅ ག ས བྷས ཅདྷ ཏབྷས ཅཐ ས ག ཕས ལ བྷ ཐ ནའ ཕཐ ཕ ཐང བྷ འབྷལ ཕར ག ར ཅ ག ས བྷས ཅདྷ ཏབྷས ཅཐ ར ང ཆགས སང ག ས ཐང བྷལ ཕའ ཕཎང ས བྷས ལ གདྷས ནར ག ར ཅ ག 我今皈依三宝尊, 一切罪业各各忏 ; 随喜众生之福善, 至心受 74

འཇ གས བ ཐ ལ ཕཅ གས བྷ བྷའ བྷང དྷ ར གས བྷད ར ཕས ས 持佛菩提! 如是诵三遍 愿一切有情具足安乐及安乐因! 愿一 切有情远离痛苦及痛苦因! 愿一切有情不离无苦之乐! 愿一切 有情安住远离爱憎亲疏之平等舍! ཨ ས བ ཝ ཤ ད སར དར ས བ ཝ ཤ ད ཧ ཨ ཤ ན ཏ ཛ དྷ ཕཛ ས བ ཝ ཨ ཏ ཀ ཧ རང ཐང ཆ ས ཏབྷས ཅཐ རང ཕཞ དྷ ག ས ག ཕ ནའ ས ང ན ཐ ད ག ར 嗡娑巴瓦修达萨瓦达玛娑巴瓦修多杭 嗡修涅达嘉哪班杂娑巴 瓦唉玛郭杭! 我与一切法自性不成立而皆为空性也 ས ང ནའ ངང ལས ས ཐ ཅ ག ག ས ར ར འ ས གཞ ར ཕ ག ར མ ར བྷ ར ཐང ཕཅས ནའ ས ང ཕའ འཁ ར ལ ཐང ཐ འ ཕ ར ལ ཏ ད ར ཁ ཐ ཕས ཐ ཐང ཕཅས ན ཡ ངས ས ར གས ནའ ཐབ ས ས ཆ ས འབ ང ཐཀར ན ཟ ར གས བྷ ནའ དྷང ད བ ལས གཞལ ཡང ཁང ག ཕཞ ས ཕཞ 75

怖畏十三尊略轨 ལ ས གས ནའ བྷཙདྷ ཐ ཏབྷས ཅཐ ཡ ངས ས ར གས ནའ དྷང ད ས ཙ གས ནད བྷ ཐ འ ཐབ ས ས ཨ ལས ཟ ཕའ ཐཀ ལ འཁ ར ཐ འ ས ང ད ད ལས རལ གྷ ད ས བྷཙདྷ ན ཐ ལས འ ཐ འཕ ས ཐ དྷ ག ས བས འད ས ཡ ངས ས ག ར ན ལས རང ཐ འཇབྷ ཐནལ གཞ དྷ ན ར ག ར ནའ ས ར ག ར 从空之中, 刹那出生金刚所成之大地 垣围 帐幕 华盖及火 山之护轮, 其外八大寒林围绕, 悉皆圆满 中央乃为白色三角 法源 法源之内, བ ( 仲 ) 字转成四方 四门等所有性相俱 全无量宫 其内, 诸色莲花及日轮中央出生 ཨ ( 阿 ) 字, 化 成月轮 其上 ད ( 帝 ) 字转成慧剑, 标以 ད ( 帝 ) 字 从 中放光, 成办二利, 光复回摄, 全然转成自身童真文殊 76

འཇ གས བ ཐ ལ ཕཅ གས བྷ བྷའ བྷང དྷ ར གས བྷད ར ཕས ས ཐ འ ཐ གས ཀར བྷའ ཐཀ ལ འཁ ར ཐ འ འ ཐ ཀ ས ས ལ ཕ སས ཕཅས ཏབྷས ཅཐ ས དྷ དངས ཎ འཇབྷ ཐནལ ཐང ཕཅས ན བྷ ལ ཞ གས བྷའ འ ཐ ཟ ར ག ས འཇ ག ར དྷ ག ཁབྷས ཏབྷས ཅཐ ཁ ཕ ནར ག ར བྷའ ས ང ད ཧ ཡ ག བྷཏ ང ག འ ཐ ཟ ར ལ ཐང ལ དྷ ན ལས འ ཐ ཟ ར འཕ ས ས ལ ཕ སས ཕཅས ཏབྷས ཅཐ ས དྷ དངས ཧ ལ ཞ གས ན ཡ ངས ས ག ར ན ལས ཁ ཕ འ ར ར ཁ ཐ ག དྷག ན ར ཐག ན ར ཤ དྷ ཏ གཐ ངས ན འ ཐ ཟ ར ལ ཐང ལ དྷ ན ལ ཕ ལ ཧ ཡ ག ག ས བྷཙདྷ ན ཐ ལས ར ར འ འ ཐ ཟ ར འཕ ས འ ཐ ཟ ར ཐ ཐག ག ས ལས ས ལ ཕ སས ཕཅས གྷངས བྷ ཐ ས ས ཎ ས བྷས ཅདྷ ཏབྷས ཅཐ ལ ཐཕང ཕས ར དྷས ར ར འཇ གས བ ཐ ཀ ག འཔང ལ ཕཀ ཐ ཏབྷས ཅཐ ཚ ར འད ས ཎ ར ར ལ ཏ བྷ ནར ག ར 心间日轮放光, 迎请一切诸佛 佛子降临, 与文殊皆悉融入日 轮 日轮放光, 普照世间 日上出生具足五色光芒之蓝黑 ཧ 77

怖畏十三尊略轨 ( 吽 ) 字, 放光迎请一切诸佛 佛子降临, 融入 ཧ ( 吽 ) 字 全然转成黑色忿怒之杵 : 具足九股 杵锋锐张, 五光灿耀, 杵 芯标以 ཧ 字 从中放出金刚光芒, 每一光端, 皆有无数诸佛 菩 萨为诸有情赐予灌顶, 令皆置于怖畏金刚圣果, 其后全皆收回, 融入金刚杵中也 ཟ ཕ བྷ ར ར ཧ ཐང ཕཅས ན ཡ ངས ས ག ར ན ལས རང ཐ འབྷས བ ར ར འཚ དྷ ན ཐནལ ར ར འཇ གས བ ཐ ཆ དྷ ན ས བྷཐ ག བྷཏ ང དྷག ཞལ ཐག ཕ ག ས ཕཞ ཞཕས ཕཅ ད ག ན གཡས ཕས བྷས ཤ ང གཡ དྷ ཕར ངས ནའ སཕས ཀ ས ཕཞ གས ན ཁབྷས གས བྷ ན ཟ ཕར ན ས ན ལ གས འད ལ ཞ ང བྷཆ ཕ གམ གས ན ས དྷ བྷ ཐང ར བྷ ཐང ས ར ཐང ཕ ས ར བྷས 78

འཇ གས བ ཐ ལ ཕཅ གས བྷ བྷའ བྷང དྷ ར གས བྷད ར ཕས ས ད ས བྷཏའ བྷ ལ ར འཕར ཞ ང ཐབ ས ཁབྷ ས ར ག དྷ ད ཕར ས ན བྷ བྷག ས བྷ ན ལ ས ཐབ ལ ཕས དྷ ཅ ང ར དྷ ན ལ ཕཅ ས ཐ ཤལ བས ན ར ཞལ དྷག ན བྷ ཧ འ གཐ ང ཅདྷ ཐ འ ས ང ད ཁ ཞལ ཐབྷར ན ཐ འ ས ང ད འཇབྷ ཐནལ ག ཞལ ས ར ན ར འ ར ཕའ གཡས ཀ ཞལ ཐང ན ས དྷ ན ཐ འ གཡས ཞལ ཐབྷར ན གཡ དྷ ཞལ ས ར ན ར འ ར ཕའ གཡ དྷ ག ཞལ ཐང ན ཐཀར ན ཐ འ གཡས ཞལ ད ཐ ག གཡ དྷ ཞལ དྷག ན ཞལ ར བྷས ཤ དྷ ཏ ཁ ས ན ཞལ ཐག ན ཏབྷས ཅཐ ཀང ས དྷ གས བྷ གས བྷ ཐང ལ དྷ ན ཕ ག གཡས གཡ དྷ ག ཐང ན ག ས ཀ ས ངང ན ཆ འ ནགས ན ར དྷ ན བྷག གཡས ཐང ས ཕ ར ཕསདྷ ཎ ལག ན ཐང ར ང ནའ ནགས ན གཡ དྷ ན དྷས ཕས ངས ཎ འཚ དྷ ན ལ ག བྷ གཡས ཀ ཕ ག ཕཅ ད ག ག ས ཕར ག ཅ ང འཇ བྷས ནའ བྷཙ དྷ ཆ ས ཙ གས ན ཐང གཡ དྷ ཕཅ ད ག ག ས ར ལ ཅ ང ས ཕ ནའ ཕ ག བྷཙདྷ ས ཙ གས ན འཚ དྷ ན ཞཕས གཡས ན ཕས ཐ ཕས བྷས ཤ ང གཡ དྷ ན ཕས ཐ ཕར ངས 79

怖畏十三尊略轨 ཎ ས ག ཆགས ས ཙ གས ན ཐང ཙངས ན ཐང ཐཕང ན ལ ས གས ན ཁ ས ཕ ཏ བྷདྷདྷ དྷས བྷ ཐཔ ང རཕ ཏ འཕར ཕའ ཀ ང ཐཀ ལ དྷ ཕཞ གས ན ཐ འ ཕང དྷ ཡ བྷ ར ར ར ལངས བྷ ས དྷ བྷ གྷ ཏ ཐ འཚ དྷ ཅ ང གཡས ཕར ང གཡ དྷ ཕས བྷ ག ས ཡཕ ལ འཁ ལ ཕ 月 日 杵及 ཧ ( 吽 ) 字全然转成自身果金刚持 大威德 怖畏金刚 : 其身蓝黑, 而具九首 三十四臂 一十六足, 右屈 左伸, 卓然而立 能吞三界, 舌作翻卷, 露出獠牙, 眉睫 须 髯及遍体毫毛均如劫火炽燃, 褐发倒竖, 顶严五具骷髅, 五十 鲜湿人首以作项链 根本脸乃黑色水牛脸相, 其上忿怒红脸, 最上文殊黄脸 右角根下 : 中面蓝色, 其右红色, 左面黄色 ; 左角根下 : 80

འཇ གས བ ཐ ལ ཕཅ གས བྷ བྷའ བྷང དྷ ར གས བྷད ར ཕས ས 中面白色, 其右灰色, 左面黑色 九脸各具三目 左右之初二 手执持鲜湿象皮左二足, 象头向右, 毛向外方, 展而披之 其 余右十六臂手执各种击灭之武器, 左十六臂手执各种享用之手 帜 ; 右侧八腿弯曲, 左侧八腿伸直, 踩踏种种生灵, 以及匍匐 之梵天及帝释天等神众 于炽然火蕴之中卓然而立 怀中所拥 佛母 金刚起尸母身呈蓝色, 手持钺刀 颅器, 右腿伸直, 左 腿弯曲盘绕佛父 ཐབྷ ཙ ག ས བྷས ཐནའ ཐ གས ཀར ཟ གཐདྷ ལ ཡ ཤ ས ས བྷས ཐནའ འཇབྷ ཐནལ གཞ དྷ ན ར ག ར ན ས དྷ ཆ ལ གས ཏབྷས ཅཐ ཡ ངས ས ར གས ན ཐ འ ཐ གས ཀར ཨ ལས བ ང ཕའ བྷའ ཐཀ ལ འཁ ར ག ཐབ ས ས ཎ ང ང འཚ དྷ ས བྷས ཐནའ ཧ ཡ ག བྷཏ ང ག འ ཐ ཟ ར ལ འཕ 81

怖畏十三尊略轨 ཕ རང ག བྷ ག ག ས ས ཀྵ ར ཕར ཛ ས ར ཁ ལ ར ར ཐ ལ ཕར ཀ ལ ཕར ས ས ཕ ར ཨ བྷགྷ དྷ ནར ཨ ཐ གས ཀར ཧ ག ས བྷཙདྷ ནར ག ར 誓言萨埵心间月垫之上, 安住智慧萨埵 具足圆满庄严之童真 文殊 文殊心间, ཨ ( 啊 ) 字出生日轮 日轮中央, 安住三摩地萨埵 放射 五色光芒之蓝黑 ཧ ( 吽 ) 字 自己双眼标以 ཀྵ ( 青 ) 字 双 耳标以 ཛ ( 怎 ) 字 双耳标以 ཁ ( 康 ) 字 舌上标以 ར ( 嚷 ) 字 髪际标以 ཀ ( 岗 ) 字 脐间标以 ས ( 桑 ) 字 头顶标以 ཨ ( 嗡 ) 字 喉间标以 ཨ ( 啊 ) 字 心间标以 ཧ ( 吽 ) 字 82

འཇ གས བ ཐ ལ ཕཅ གས བྷ བྷའ བྷང དྷ ར གས བྷད ར ཕས ས ཐ གས ཀར ཧ ལས འ ཐ ཟ ར འཕ ས རང ཕཞ དྷ ག གདྷས དྷས ཕས བྷས ན ཐང འད ཕའ ཐནལ ར ར འཇ གས བ ཐ བྷད དྷ ག དྷབྷ བྷཁར ས དྷ དངས ཚ ཧ ཕ ཧ ཐབྷ ཙ ག ན ཐང ག ས ས བྷ ཐ ནར ག ར ས ར ཡང ཐ གས ཀའ ཧ ལས འ ཐ ཟ ར འཕ ས ཐཕང ག ལ ར བྷས ས དྷ དངས ཁ ཐ ར བྷས ཀ ས བྷང དྷ ནར ཐཕང ས ར ད གས ལ ཞ ས གས ལ ཕ ཕཎཕ ནས ཐཕང ག ལ ས ཐཕང ཕས ར བྷ ཕས ཐ ནས ཐབ ཕས དྷ ནར ག ར 心间 ཧ ( 吽 ) 字放光, 由自性处迎请与所修同相之吉祥怖畏 金刚降临面前空中 杂 吽 帮 吙! 与誓言尊成为无二也 心间 ཧ ( 吽 ) 字再次放光, 迎请灌顶诸尊降临 祈请汝等圣 众现前赐予灌顶! 以此祈求力, 灌顶尊赐予灌顶, 以不动佛 作顶严也 83

怖畏十三尊略轨 ཨ ཡ མ དྷ ཀ ཨར ནད གན པ ཥ ད ན ཨ ལ ཀ དྷ ཝ ད ཤན པ ཏ ཙ ཧ ས ཧ ཞ ས ནས བྷཆ ཐ ཨ ཡ མ དྷ ཀ ཨ ཨ ཧ ཞ ས དྷང བྷཆ ཐ ཐབ ལ གཟ གས བྷཆ ག བྷཆ ག ཏ དག ན ཆ ཐནའ ཕ བྷཆ ག ག ས ཐ ཡ ལ ཅདྷ གད ལ ཐཀའ འད ལ ཕའ ཐ དྷ བྷཚཐ ན ར ར འཇ གས བ ཐ ལ ཕ ག འཙལ ལ ཞ ས ནས ཕས ཐ 嗡雅曼达嘎阿岗扎底杂吽娑哈! 至晓达扎底杂吽娑哈! 之间 作外供养 嗡雅曼达嘎吽呸嗡啊吽! 如是献内供 胜中胜相大 威猛, 最胜勇士行境尊 ; 难调伏事作调伏, 怖畏金刚我顶礼! 如是赞颂 རང ག ཐ གས ཀར ཎ ང ང འཚ དྷ ས བྷས ཐནའ བྷཏར ས གས ཕ ང ག ས ཕས ར ཕ ལས འ ཐ ཟ ར འཕ ས འགྷ ཕའ ཐ དྷ བས ས ལ ཕ ར བྷས བྷཆ ཐ སངས ས ས བང ས བྷས ཀ བ དྷ ར ཕས 84

འཇ གས བ ཐ ལ ཕཅ གས བྷ བྷའ བྷང དྷ ར གས བྷད ར ཕས ས ཏབྷས ཅཐ ཕས ས ཎ ས གས ཕ ང ལ ཏ བྷ ནར ག ར ཨ ཨ ར ན མ དྷ ད ཨ ཡ བྷ ར ཛ ས ཐ བྷ ཡ ཡ བྷ ཐ ར ཌྷ ཡ ཐ ཡ ཡ ཐ ཡ དྷ ར ཡཀྵ ཡ ཡཀྵ ཡཙ དྷ ར བྷ ཡ ཧ ཧ པཉ པཉ ས ཧ ཨ ཧ ཥ ཝ ཀ ཏ དྷ དྷ ཧ པཉ ཨ ཡ མ དྷ ཀ ཧ པཉ ཨ ཕཛ ཕ ཏ ལ ཨ གཙ ཨ གཙ ཧ ཚ ས ཧ ཞ ས ཕཟ ས ལ ཡ ག ཕས ས ལ ག ཆཐ ཕས ང འཇབྷ ཐབངས ཐཀར ན ཐབངས ཅདྷ བྷ ཐཀར བྷ ག ས ཐང ས གས ས ཕ བ ཐ ནར འཐ ཐ དྷ ར ཕཙ དྷ ཡ ཤ ས ས ལ བྷཙདྷ ག ས ག ང ད ཡ ཤ ས ས བྷས ཐནའ འཇབྷ ཐཀར ཕས ཐ ན ཐང ག ང ད འཇབྷ ཐབངས ཐབྷར ས ར ཕས ཐ དྷས ཕཟ ས ནའ འག ར འཇབྷ ཐཀར ད ས ར ཚ ལ ག ས གས ངས ནས གང བས ཀང ར ང ལ ས ཐ ཚ ལ དྷ 观自己心间之三摩地萨埵周边, 以咒鬘围绕而放光芒, 利益众 生, 供养诸佛, 摄集一切佛 菩萨之加持融入咒鬘 : 嗡阿惹巴 85

怖畏十三尊略轨 杂纳迪嗡雅玛惹阿杂萨多麦雅 雅麦多洳呐约哒雅 雅哒约呢 惹阿雅且雅 雅且雅杂呢惹阿嘛雅吽吽呸呸娑哈 嗡写杰微执 哒讷哪吽呸 嗡雅曼达嘎吽呸 嗡班杂贝达尼阿嘎杂阿嘎杂吽 杂娑哈 如是持诵后, 诵百字明咒以补增 减之过 若结合白 文殊及妙音佛母而修者, 按至尊 耶谢坚参大师所说, 上文之 智慧尊生起为白文殊 ; 或于上文生起红黄文殊后, 持咒时转作 持诵白文殊心咒, 二法随一均可 生起之方式是 : ཡཕ ཀ ཐ གས ཀར ཡ ཤ ས ས བྷས ཐནའ ཐཀར ན གཡས བྷཆ ག ས དྷ ཐང གཡ དྷ ཆ ས ས དྷ ག ཕ ག ས ག ས ཀས ཨ ཏ ལ ར ཕས བྷས ནའ ས ང ད ཤ ས རཕ ཀ རལ གྷ ཐང ཤ ར ཕ དྷ ག ང གས ཕབྷ ག ས བྷཙདྷ ན ར དྷ ན ཆ འ ས དྷ ཐང ཐར ག དྷ ཕཟས ཕཀ ཕས ཤ ང ར ར འ ས ལ 86

འཇ གས བ ཐ ལ ཕཅ གས བྷ བྷའ བྷང དྷ ར གས བྷད ར ཕས ས བྷ ཀ ང ག ས ཕཞ གས ན ཡ བྷ ག ཐ གས ཀར ཐབངས ཅདྷ བྷ ཐཀར བྷ དྷ ར བ ཆ ཤ ལ ལ ར ད ངས ཤ ང འཙ ར ཕ རལ ན ཕ ཐ ཕཅ ངས ས བས ནའ ར བྷ ར ཟ ཕས བྷཙདྷ ན ཕ ག ག ས ཀ ས ཕ ཌ ར ས དྷ ན འ ན ཝ ཕས ང ཞ ང མ ག པ འ ཚ ལ ག ས ཕཞ གས ནར ཕསབྷས ལ ཕཟ ས ནའ ཙ འཇབྷ ཐབངས ཀ ཐ གས ཀར རལ གྷ འ འཁ ར ལ ར ཕས ད ག ནའ ལ ཕར ཨ ཡ ག ཐང ར ཕས ད ག ལ ཨ ཝ ཀ ཐ དྷ བྷ ཞ ས ནའ ཡ ག ད ག ཐང ཐབངས ཅདྷ བྷའ ཐ གས ཀར འཁ ར ལ ཐཀར ན ར ཕས ཕས ཐ ནའ ལ ཕར ཧ ཡ ག ཐང ར ཕས ར བྷས ལ ཐབངས ཀ ཡ ག ག ས ག ས བྷཙདྷ ནར ཕསབྷས དྷས འཇབྷ ཐཀར ག ས གས ཕཟ ས ནའ བྷཏར འཇ གས བ ཐ ཀ ས གས གས བྷ ཐང ར ལངས བྷའ ས གས ཀ ག ང ད ཐབངས ཅདྷ བྷའ ས གས ཕཟ ཡང དྷ འཇབྷ ཐབངས ཡཕ ཡ བྷ ག ས གས ས དྷ ཐང འཇ གས བ ཐ ཡཕ ཡ བྷ ག ས གས ར ས ས ཕཟ ས ཀང ཆ ག ལ ཕས དྷ ན ཐང ས གཞ བ ཐ དྷ འཇབྷ ཐབངས ཀ ཕས དྷ གྷངས པལ 87

怖畏十三尊略轨 ཆ ར ར གས དྷས ཐབངས ཅདྷ བྷའ གྷངས ཕས དྷ ཕསགས དྷ ལ གས ནར གས ངས ས ཕཟ ས ནའ བྷཏར གྷ ཕ ག ཏ ཨ ཡ ག ཕསབྷས དྷས ཐབ གས ཏ ངས གཅ ག ལ ཨ ཕས ཕཟ ཞ ང བྷཏར ཐ ཐ ཁ ང ནར ས ང ཕས ཤ ས རཕ ཀ ས ང ཕ ས ས ནའ ཐབྷ གས ན ས ང ཚ ལ ཐང བྷ ཕར ཐ ནའ གཟ ངས ས ཕ ཚ ལ ས གས གཞདྷ ལས ཤ ས ནར བ གཎ ར བྷ འབ ལ ཕ དྷ 佛父心间安住白色之智慧萨埵 : 右手结胜施印, 左手结说法印, 双手各持青莲, 花上分别以慧剑及经函表征, 以宝饰及天衣庄 严, 金刚跏趺坐姿 ; 佛母乃为白色妙音母, 犹如水晶宝石般晶 莹, 髪髻高挽, 髻端饰以弯月, 双手抱蓝色吠琉璃琵琶而作弹 奏 如是观想中, 持咒时, 文殊心间六辐剑轮中央, 安住 ཨ 字, 六辐上各有 ཨ ( 嗡 ) ཝ ( 瓦 ) ཀ ( 皆 ) ཐ ( 当 ) 88

འཇ གས བ ཐ ལ ཕཅ གས བྷ བྷའ བྷང དྷ ར གས བྷད ར ཕས ས དྷ ( 拿 ) བྷ ( 嘛 ) 诸字庄严 ; 妙音母心间有白色八辐轮, 轮芯有 ཧ ( 升 ) 字, 诸辐上各以两个元音字母庄严 如是观 想后, 持白文殊咒, 最后持诵怖畏金刚三咒, 持起尸母咒前先 持诵妙音佛母咒 亦可先持诵白文殊双尊之咒, 再持诵怖畏双 尊之咒 若于闭关正行时, 于大致完成文殊咒之闭关数目后, 再计数持诵妙音佛母咒较佳 持咒最后, 观咽喉部有一 ཨ ( 阿 ) 字, 于一次呼气间持续诵一百遍 ཨ 字 最后, ཨ 字皆落 于心坎, 藉此修持智慧增广等所缘及不忘陀罗尼等法可参阅他 论了知 供养食子法是 : རང ག ཐ གས ཀའ ཧ ལས འ ཐ ཟ ར འཕ ས ཐནལ ར ར འཇ གས བ ཐ བྷད དྷ ག དྷབྷ བྷཁར 89

怖畏十三尊略轨 ས དྷ དངས ལ གས འ ཐ ཟ ར ག ས ག ས གཎ ར བྷའ ཕཅ ཐ ཏབྷས ཅཐ དངས ཎ གས ལ ཕར ག ར ཨ ཡ མ དྷ ཀ ཨ ཐ ཕ ལ ཎ ཁ ཁ ཁ ཧ ཁ ཧ གས བྷ བྷབྷ ཕད དྷ ག ས གཎ ར བྷ འབ ལ ཨ ཡ མ དྷ ཀ ཨར ས གས ཀ ས བྷཆ ཐ ཨ ཡ མ དྷ ཀ ཨ ཨ ཧ ག ས དྷང བྷཆ ཐ ཐབ ལ གཟ གས བྷཆ ག བྷཆ ག ཏ དག ན ཆ ཐནའ ཕ བྷཆ ག ག ས ཐ ཡ ལ ཅདྷ གད ལ ཐཀའ འད ལ ཕའ ཐ དྷ བྷཚཐ ན ར ར འཇ གས བ ཐ ལ ཕ ག འཙལ ཞ ས ནས ཕས ཐ ཨ ཕཛ མ གཎ ར བྷགྷ དྷ ར བྷས རང གདྷས ས གཤ གས ནར ག ར 从自己心间 ཧ ( 吽 ) 字放光, 迎请吉祥大威德降临面前空中, 舌成光管吸享朵玛之所有精华 嗡雅曼达嘎伊当拔琳达喀喀喀 黑喀黑! 如是诵三或七遍供养朵玛 嗡雅曼达嘎阿岗 如是献 外供养 嗡雅曼达嘎嗡啊吽! 如是献内供 胜中胜相大威猛, 90

འཇ གས བ ཐ ལ ཕཅ གས བྷ བྷའ བྷང དྷ ར གས བྷད ར ཕས ས 最胜勇士行境尊 ; 难调伏事作调伏, 怖畏金刚我顶礼! 如是赞 颂 嗡班杂母! 诸食子宾客各返自处也 ར བྷ ཐག ཕསབྷ ནས ཚ ལ འཐ ར འཕཐ ན ལས བ ང ཕའ ཐག ཕས བྷཏའ ཡས འགྷ ཕ ཀ དྷ ས ཞ ང ས ཕར འཇབྷ ཐབངས ཞ ཁ ཡ ས འབྷལ ཕ བྷ ཐ ནར ར ས ས འཚ དྷ ག ར ཅ ག བྷཐ ར དྷ ཐ ང དྷས ཙ རཕས ཏབྷས ཅཐ ད འཇབྷ ཐནལ ཐནའ ཕ ས ཐག ས ཕཞ དྷ ར ས ཕཟ ང ས ར བྷ ག ས ལབྷ ག ར གས ན བྷཏར ཕ དྷ དྷས ས གས བྷ ག འཔང ཕཐ མག ཏ ཕ ག ར ཅ ག 以净意乐如理勤于此, 所成净善唯愿无边众, 生生皆得静猛文 殊尊, 永不分离慈悲垂摄受! 总愿从今乃至生生世, 皆蒙勇猛 文殊悲摄受, 二次第道究竟证悟已, 三身果位顺易得获证! 91

怖畏十三尊略轨 ས ང ཕའ འཁ ར ལ གཞལ ཡས ཁང ལ ཏ བྷ གཞལ ཡས ཁང རང ལ ཏ བྷ རང ཡ ཤ ས ས བྷས ཐནའ ལ ཡ ཤ ས ས བྷས ཐནའ ཧ ཡ ག ལ ཏ བྷ ཐ འང བྷཏར དྷབྷ བྷཁའ ལ འཇའ ཡལ ཕ ལ ར ག ར ཎ བྷ ཐབྷ གས ན ས ང ན ཐ ད ག ར ས ང ནའ ངང ལས རང ཐ ཐནལ ར ར འཇ གས བ ཐ ཞལ གཅ ག ཕ ག ག ས ཀ ས གྷ ག ག ཐང ཏ ཐ ན འཚ དྷ ན ཡ བྷ ཐང ཕཅས ནའ ས ར ཕཞ ངས ནའ ས ཕ ར ཨ བྷགྷ དྷ ནར ཨ ཐ གས ཀར ཧ ག ས བྷཙདྷ ནར ག ར ཕས ཕ ས དྷ ལབྷ ཅ ར གས བ 护轮收融于无量宫, 无量宫融入自身, 自身融入智慧萨埵, 彼 融入 ཧ 字, ཧ 字最后亦如空中彩虹般入于无所缘之空性也 从空之中, 自起为一面二臂之大威德怖畏金刚身, 手持钺刀 颅器, 怀拥佛母 头顶白色 ཨ 字 喉间红色 ཨ 字 心间 92

འཇ གས བ ཐ ལ ཕཅ གས བྷ བྷའ བྷང དྷ ར གས བྷད ར ཕས ས 蓝色 ཧ 字而作庄严也 复随宜作回向 ར ཕར ཐ མ བྷ ར བྷས ཀ ཕཀ ཤ ས ཤ ག ཡ ཐབྷ ལ ཙ གས ར བྷས ཀ ཕཀ ཤ ས ཤ ག བྷ ཐང བྷཁའ འགྷ ར བྷས ཀ ཕཀ ཤ ས ཤ ག ཆ ས ས ང ས ང བྷ ར བྷས ཀ ཕཀ ཤ ས ཤ ག ཅ ས ཤ ས ན ཕར ཐ ནར བའ མ བྷ གཤ དྷ ར འ གཤ ཐ ན ཡ ས ཐ ཐ ཐན དྷ བྷཚཐ ནའ བྷཐ བ དྷ ལས ར བྷ ག ས ས བྷཙ འ འཇ ང ཕར ལ ཎ ཟ ང འཇ ག དྷ ར བ འ ང ང ས དྷ ཤ ག 根本传承诸师愿吉祥! 一切本尊圣众愿吉祥! 空行 空行母众 愿吉祥! 一切圣教护法愿吉祥! 如是诵吉祥偈 藉由上师大威 德, 为作导航之商主 ; 愿能渡越二次海, 安抵双运大宝洲! ཅ ས ཐནལ ར ར འཇ གས བ ཐ ཀ བྷང དྷ ར གས བྷཐ ར ཕས ས ན འཐ དྷ ནཌྷ ཆ དྷ ཆ ས ཀ ས ལ བྷཙདྷ ར ཕཙ དྷ ཡ ཤ ས ས ལ བྷཙདྷ ཀ དྷ བྷཁ དྷ འཇ གས བྷ ཐ ཐཕང ན ར བྷས ཀ གས ང ད བྷ 93

怖畏十三尊略轨 ལས ཕཏ ས ཎ ཕཀ ཐ ན ཡ དྷ དྷ ཐ འང གསང ཕཐ འཇ གས གས བྷ ག བྷང དྷ ར གས ར མ བྷའ གས ང ར བྷས དྷ ཙ ག འབ ར ར ལའང ར ཐ ཐང ག ཕ ཆ དྷ ག ཐག ངས ན ག ཚ ལ སང གཞ ས ང བ ཐ འབྷས བ ཐང ཕཅས ནའ གདྷཐ ཁ ཐ ནར ཕ ར བྷ ཐ ན བྷ ས ཐ ནས ཕས ཕར བྷ པ ཐ ན ལ བ ཡ དྷ ཀང ཐ ལ འ ས ཕ མ ཐང ཕར དྷ ན ཞདྷ ན ར བྷས ལ ཕས ས ན ར བྷ ཐ དྷ ས ཐ ལ གས ཎ ཕག ཆགས ཅ ང ཟཐ ཀང འཇ ག བྷ ཐ ཕ ནས ཐ འདའ ར གས ལ པདྷ ནའ ཐ དྷ ད གསང ཕཐ འཇ གས གས བྷ ག ཆ ག ཤ དྷ ཏ ཕས ས ན ར ཐག ས ཞ ས ཨ ཅ མ ཆ དྷ ཤ ག དྷས ལ ག ཕསབྷ ར བྷ ཐཔ ཐ ཡངས ན རཕ འབབྷས ན ཐཀ དྷ བྷཆ ག ཕསབྷ གཎདྷ ག ས དྷདྷ ཎདྷ ཆ དྷ ན ས ཡང དྷས ཡང ད ཕས ལ ཕའ ང བྷ ཕཟ ག ཅ ང ཐབྷ ན ག ང བྷ བྷང ན ས ཀང ཐ འད བྷཚཐ འད ག ནས ཐག ས ཐཕང ག ས བྷ ར ང ཕ བྷ ཐ ཐབྷ སབྷ ས ཕས ཚ ལ ཡང མ བྷ ག ང བྷ ར ར འ གས ང ག ཙ ག ར ས ར ས ར ཕཞག ནའ ས ང དྷས ས ཕ ས ཕ ཚ ལ ག བྷཙབྷས ས ར མབྷ 94

འཇ གས བ ཐ ལ ཕཅ གས བྷ བྷའ བྷང དྷ ར གས བྷད ར ཕས ས ཕཅ ག ས ཕཙ དྷ ན ཐཀ དྷ བྷཆ ག ཕསདྷ ནའ ས དྷ བྷ ས ཕས གས ན འཐ འང འགྷ ཕ ར བྷས ལ བྷཆ ག ཁ ཐ ནར ཅདྷ གས བྷ ག ས ར ས ས འཚ དྷ ནའ ར ར ག ར ཅ ག སར བྷང ལ 此 吉祥怖畏金刚略轨 乃根据班禅 却吉坚参 至尊 耶谢 坚参 遍知 吉美旺波等众多祖师之文集而编辑 宗大师所作 集密 胜乐 怖畏三大本尊之修行仪轨, 文句皆根据续部及大 成就者之密意, 虽就所净基 能净道及净治果等扼要不应简略, 然对当今心慧 精进力均不足之人士而言, 若无略轨恐连种植 贤善习气亦不能 因此, 为利益此类行者, 亟需集密 胜乐 怖畏三本尊之极略轨 经由博学者衮却松丹 ( 三宝定 ) 陈述上 述理由并作殷重劝请, 且众多前辈祖师亦有如是作风, 窃思应 95

怖畏十三尊略轨 无不可, 乃于上述诸祖师文献基础上, 结合前后文意作摄略编 撰 编撰者乃净戒僧 衮却丹贝准美 ( 三宝教灯 ) 愿成众生 为三大殊胜本尊摄受之因! 吉祥圆满! 2013/11/30 优婆塞 阿旺松丹敬译于广州 96

ཐནལ འཁ ར ལ ས བྷ ནའ ཐག ན གས བྷ ག ར ལ འབ ར དཔལ འཁ ར ལ ས མ པའ དག པ གས མ ག ར ལ འབ ར 吉祥总摄轮之三清净瑜伽法 ས ཕས འགྷ ས བྷས ཕས ཐ དྷ སངས ས ས ཆ ས ཐང ཐག འད དྷ ལ རག ཏ ཕཐག དྷ ས ཕས ས བྷཆ ཏ ག ན གས བྷ ན ཏབྷས ཅཐ ཐང ར ལ འབ ར གསང ས གས བྷཁའ འགྷ བྷ ཐནའ ཕ ཐནའ བྷ ཐཕང ལ བྷ བང ཆ ཕ ས བྷས ཐནའ ཕཐག ཐ ཆ ཁ ཐ ནར ད ཡང ས ཕ ཐན དྷ ལ རག ཏ ས ཕས ས བྷཆ ཕར ཕག ས བྷས ཅདྷ ཀ དྷ ག ཐ དྷ ག ཕ ར ཕཐག དྷ ཧ ར ཀར ག ར དྷས ས བྷས ཅདྷ ཏབྷས ཅཐ ཧ ར ཀའ ག འཔང བྷཆ ག ལ འག ཐ ནར 97

吉祥总摄轮之三清净瑜伽法 ཕག ལདྷ གས བྷ 皈依发心者 : 诸佛正法与僧伽, 我今恒久作皈依! 于彼三乘所 有法 瑜伽密咒空行母 勇父勇母怀天女 菩提萨埵大尊主, 尤于上师阿阇梨, 亦复恒久作皈依! 为利一切有情故, 我当转 成嘿洳嘎, 复将众生安置于, 嘿洳嘎之胜果位! 三遍 ར ར ས བྷས ཐནའ ཕས བྷ ཕཟ ས དྷ རང ག ས ཕ ར ཕ ལས ནད ཐང ཨ ལས ཟ ཕའ ཐཀ ལ འཁ ར ག ས ང ད ཧ ལས ར ར ཐཀར ན ར ལ ན ལ ཕ ལ ཧ ག ས བྷཙདྷ ན ཐ ལས འ ཐ འཕ ས ཐ དྷ ག ས བས འད ས ཡ ངས ས ག ར ན ལས ར ར ས བྷས ཐནའ ས བྷཐ ག ཐཀར ན ཞལ གཅ ག ཕ ག ག ས ཀ ས ར ར ཐང ད ལ བ འཚ དྷ ན ར ར ས ལ ཀ ང ག ས ཕཞ གས ན ཡ བྷ ར ར ས བྷས བྷ ཐཀར ན ཞལ གཅ ག ཕ ག ག ས ཀ ས གྷ ག ག ཐང ཏ ཐ ན འཚ དྷ ནས 98

ཐནལ འཁ ར ལ ས བྷ ནའ ཐག ན གས བྷ ག ར ལ འབ ར འཁ ཐ ན ག ས ཀའང ཐར ཐང ར དྷ ན ཆ འ ས དྷ ས ཙ གས ནས སས ན ག ས ཀའ ས ཕ ར ཨ བྷགྷ དྷ ན ཨ ཐ གས ཀར ཧ 金刚萨埵修诵法 : 从自顶髻,ཕ ( 帮 ) 字生莲,ཨ( 阿 ) 字生月, 莲月垫上,ཧ ( 吽 ) 生白色五股金刚, 杵芯标以 ཧ ( 吽 ) 字 从 字放光, 作二利已, 收回转成金刚萨埵 : 身色洁白 一面二臂 执持铃杵, 金刚跏趺 ; 佛母金刚慢母 : 身色洁白, 一面二臂, 执持钺刀 颅器, 交拥夫尊 双尊皆以绸缎及种种宝饰庄严 头顶 ཨ ( 嗡 ) 喉间 ཨ ( 啊 ) 心间 ཧ ( 吽 ) ཐ གས ཀའ ཧ ལས འ ཐ ཟ ར འཕ ས ནས རང འདའ ཡ ཤ ས ན ས དྷ དངས ཚ ཧ ཕ ཧ ག ས ས བྷ ཐ ནར ག ར ས ར ཡང ཐ གས ཀའ ཧ ལས འ ཐ ཟ ར འཕ ས ཐཕང ག ལ ར བྷས ས དྷ 99

吉祥总摄轮之三清净瑜伽法 དངས ཐ ཕཞ དྷ གཤ གས ན ཏབྷས ཅཐ ཀ ས འཐ ལ བྷང དྷ ནར ཐཕང ཕས ར ད གས ལ ཞ ས གས ལ ཕ ཕཎཕ ནས ཐ ར བྷས ཀ ས ཡ ཤ ས ཀ ཕད ཐ ར ས གང ཕའ བ བྷ ན ཏ གས དྷས ཨ སར ཎ ཐ ག ཎ ཨ བ ཥ ཀ ཎ ས བྷ ཡ ཤ ཡ ཧ ཞ ས ཐཕང ཕས ར ས ཡ ཤ ས ཀ ཕད ཐ ར གང ཆ ལ ག བྷ ས གཙ ག ཏ གདྷས ན ཡ ངས ས ག ར ན ལས བྷ ཕས ཐ ནས ཐབ ཕས དྷ ཅ ང ཐ གས ཀར ཟ ཕའ ས ང ད ཧ ག བྷཏར ཡ ག ཕས ནའ ས གས ཀ ས ཕས ར ཕར ག ར ཕཅ བྷ ལ དྷ འཐས ར ར ས བྷས ཐནའ ཕཐག ཐང ས བྷས ཅདྷ ཏབྷས ཅཐ ཀ ས ག ས ཕ ཐང ཐབྷ ཙ ག བྷས ཆག ཏབྷས ཅཐ བང ཞ ང ཐག ནར བྷཚཐ ད གས ལ ཞ ས གས ལ ཕ ཕཎཕ ནས ཐ གས ཀའ ས གས ཕ ང ཧ ཐང ཕཅས ན ལས འ ཐ ཟ ར འཕ ས ས བྷས ཅདྷ ཏབྷས ཅཐ ཀ ས ག ས ཕ སངས སངས ས ས སས ཕཅས ལ བྷ ས ནའ བྷཆ ཐ ན ཕ ལ ཐ ར བྷས ཀ ས གས ང ཐ གས ཀ ཡ དྷ ཎདྷ ཏབྷས ཅཐ འ ཐ ཀ ར བྷ ནར ཕས ས དྷས ས གས ཕ ང ཧ ཐང ཕཅས ན ལ 100

ཐནལ འཁ ར ལ ས བྷ ནའ ཐག ན གས བྷ ག ར ལ འབ ར ཏ བྷ ནས ཐ ལས ཕད ཐ ར འ ར དྷ ཐཀར ན ཕཕས ན ཡཕ ཡ བྷ ག ས ར བྷཙབྷས དྷས ཕཕས རང ག ཙངས བ ག དྷས ཞ གས ཎ ལ ས ཏབྷས ཅཐ ཡ ཤ ས ཀ ཕད ཐ ར འ ར དྷ ག ས གང ས གས བྷ ག ས ག ས ཕ ཏབྷས ཅཐ སངས ཀ ས ཐག ནར ག ར 心间 ཧ ( 吽 ) 字放光, 迎请与己相似智尊降临 杂 吽 帮 吙! 遂成无二 心间 ཧ ( 吽 ) 字再次放光, 迎请灌顶诸尊降临 祈请一切如来现即于此灌顶! 以祈请故, 彼众捧持盈满智慧 甘露之瓶诵曰 : 嗡萨尔瓦打塔嘎打阿彼凯嘎哒萨嘛雅师利 耶吽! 而赐灌顶, 遍体充满智慧甘露 余水住髻, 转成不动如来以作 顶严 101

吉祥总摄轮之三清净瑜伽法 心间月上,ཧ ( 吽 ) 字周匝以百字明咒鬘环绕而住 世尊金刚萨埵, 恳祈清净自 他一切有情罪障及三昧耶衰损! 以此启白故, 心间咒鬘 ཧ ( 吽 ) 皆放光, 净化一切有情罪障 广兴诸佛菩萨所喜妙供 ; 召摄彼众所有身语意功德, 悉化光明 之相, 融入咒鬘 ཧ ( 吽 ) 字 ; 复从咒 字降下洁白甘露之流, 出于双尊合际, 注入自身梵孔, 而令遍体盈满智慧甘露之流, 三门一切罪障悉皆净除也 ཨ ཕཛ ཧ ར ཀ ས བྷ ཡ བྷ ན ན ལ ཡ ཧ ར ཀ ཏ དྷ ན ཎ ཥ ད ཌ བྷ བ ཝ ས ཎ ཥ བྷ བ ཝ ས ན ཥ བྷ བ ཝ ཨ ན རཀ བྷ བ ཝ སར ས ད བྷ པ ཡཙ སར ཀར ས མ བྷ མ ཏ ཤ ཡ ཀ ར ཧ ཧ ཧ ཧ ཧ ཧ བ ག ཝ དྷ ཕཛ ཧ ར ཀ བྷ བྷ མ ཉ ཧ ར ཀ བ ཝ བྷཧ ས བྷ ཡ 102

ཐནལ འཁ ར ལ ས བྷ ནའ ཐག ན གས བྷ ག ར ལ འབ ར སཏ ཨ ཧ པཉ ཅ ས ར གཅ ག ས གས ཕར ཐ 嗡班杂嘿洳嘎萨玛雅玛奴巴啦亚嘿洳嘎逮诺巴帝恰支撮灭 巴瓦苏多喀约灭巴瓦苏波喀约灭巴瓦啊努惹阿多灭巴瓦萨 尔瓦撕帝灭扎呀杂萨尔瓦嘎玛苏杂灭支当师日央咕洳吽哈 哈哈哈火巴嘎万班杂嘿洳嘎玛灭目杂嘿洳嘎巴瓦玛哈萨玛 亚萨埵啊吽呸! 诵廿一遍 ཕཐག དྷ བྷ ཤ ས ར ངས ན ཡ ས ཐབྷ ཙ ག ལས དྷ འགལ ཞ ང བྷས མ བྷ བྷག དྷ ན ས ས ཕས བྷཚ ཐ ཅ ག གམ ཕ ར ར འཚ དྷ ན ས ཐ གས ར ཆ དྷ ན འ ཕཐག ཐ ཅདྷ འགྷ ཕའ གམ ལ ཕཐག ས ཕས བྷཆ ར ར ས བྷས ཐནའ ཞལ དྷས ར གས ཀ བ ཁ ཐ ཀ ས ག ས ཕ ཐང ཐབྷ ཙ ག བྷས ཆག ཏབྷས ཅཐ བང ཞ ང ཐག ག ཞ ས གས ངས དྷས རང ལ ཏ བྷ ནས རང ག 103

吉祥总摄轮之三清净瑜伽法 ས གས བྷ ཐང ར ར ས བྷས ཐནའ ས གས ང ཐ གས ཐབ ར བྷ ཕ ཐ ནར ག ར 我由无知蒙昧故, 违背衰损诸誓言, 上师怙主祈救护! 于彼 主尊金刚持, 具大慈悲自性者, 众生之主我皈依! 金刚萨埵 慰曰 : 善男子, 汝之一切罪障及三昧耶衰败皆已清净矣! 如 是宣说已, 融入自身, 令己三门与金刚萨埵之身语意无有分别 也 ས གས བྷ ཐག ནར བ ཐ ན ཐག ན གས བྷ ག ར ལ འབ ར དྷ ཤ ཧ ར ཀ ཧ དྷ ཀ དྷ ག འབ ང གདྷས ས ག ར ནའ ས བྷས ཎ ར འ ཕཐག ཐ ད ཕརག ནར བ ཕས ས ང ཕའ ཆ ས ཀ ཕཐག བྷ ཐ ན ཐང ར དྷ གང ཟག ག ཕཐག ཏ འཚ དྷ ནའ ར བྷ ར ག ག ད ཕས ཕཀ ཐ ནའ ཕཐག ཐང བྷལ ཕའ གང ཟག ག ཕཐག བྷ ཐ ན ཐང ཀ དྷ ཐ ཁ དྷ ཐ ཀ ཡ ལ ཡ ལ ཅདྷ ག ས བྷ བྷཐ དྷ 104

ཐནལ འཁ ར ལ ས བྷ ནའ ཐག ན གས བྷ ག ར ལ འབ ར ནར ས ས ར ག ས ས བྷ གདྷས ན ཐང ཤ དྷ ཡ ལ ས ང ན ཐ ཇ འད ཕ ཐ ཕཞ དྷ ད ར ས ས ཞ གས ནའ ག ས ས བྷ ཐ ནའ ཡ ཤ ས དྷ ཨ ཝ ག ཐ དྷ དྷ སབྷ ད ཕསབྷ ན དྷ ཡ ཐ ཐག ནར བ ཐ ནའ 能清净三门之 三清净瑜伽法 : 师利嘿洳嘎! 嘿 者乃指作 为一切来源之心, 彼于因之自我所作分别为空, 即法无我 ; 洳 者乃指远离执补特伽罗我之寻思网所施设之我, 即补特伽罗无 我 ; 嘎 者乃指不住于真如性之境与有境二者为不符顺而各别 之二方 ; 师利 者乃指无论境空性若何, 皆如彼相随而住之无 二智, 即 ཨ ཝ ( 唉旺 ) 义也 如是思惟, 乃令意清净也 ས ང ནའ ངང ལས ས ཐ ཅ ག ག ས རང ཐ ཧ ར ཀ ས དྷ ན ཞལ གཅ ག ཕ ག ག ས ར ར ཐང 105

吉祥总摄轮之三清净瑜伽法 ད ལ བ འཚ དྷ དྷ གཡས ཕར ང ག ས ཕཞ གས ན ལ ཡ བྷ ར ར པག བྷ ཐབྷར བྷ ཞལ གཅ ག ཕ ག ག ས གྷ ག ག ཐང ཏ ཐ ན འཚ དྷ ནས འཁ ཐ ནར ག ར ས བྷས ཅདྷ ཏབྷས ཅཐ ལ པདྷ ཕཐ འ ས བྷས ཀ ས ཤ ཧ ར ཀ ཧ ལདྷ གས བྷ ཕར ཐ ཐ ས འ ང ས ལ ཕཟ ང ཕ དྷ ལ ས ཐག ནར བ ཐ ནའ 从空之中, 自身刹那转成蓝色嘿洳嘎 : 一面二臂, 手持铃杵, 右腿伸直而住 ; 佛母金刚亥母 : 身呈红色, 一面二臂, 手执钺 刀 颅器, 交拥夫尊 以利益一切有情之心诵 : 师利嘿洳郭杭! 如是诵三遍而持佛身之慢者, 乃令身清净也 ཨ ཨ ཨ ཨ ཨ ཨ ཨ ར ར ལ ལ ཨ ཨ ཨ ཨ ཨ ཨ ཀ ཁ ག གྷ ང མ ཙ ཚ ཛ ཉ ཊ ཋ ཌ ཌྷ ཎ ཏ ཐ ད དྷ ན པ ཕ བ བྷ ཡ ར ལ ཝ ཤ ཥ ས ཧ ཀྵ ཧ ཧ པཉ ལདྷ གས བྷ 106

ཐནལ འཁ ར ལ ས བྷ ནའ ཐག ན གས བྷ ག ར ལ འབ ར 嗡啊啊依依邬邬日日黎黎唉哎哦哦昂啊! 嘎喀噶嘎阿 杂嚓杂杂捏阿扎刹炸炸哪打塔达大纳巴帕扒巴玛雅惹阿拉 哇夏喀萨哈恰吽吽呸! 三遍 རང ག ལ ཕའ ཕ གས ས ས གས ཕ ང འ ཐ ཟ ར ཐང ཕཅས ན གཡ དྷ ས ར ག ས ལདྷ གས བྷ ད ཕས ར དྷས གདྷས ན ལས འཁ ར ལ གས བྷ ག ལ ཙ གས འཕ ས ན ས བ ག གཡས ན དྷས འཏ དྷ ཎ ཕ གས ཕཅ ར འཕ ས ནས ཕག གས ཏབྷས ཅཐ ཕས ཐ ཐ ས ར བ དྷ དྷས རང ག ས བ ག གཡ དྷ ན དྷས ཞ གས ཎ ལ ཕའ ས གས ཕ ང ལ ཏ བྷ ནར ག ར ནར ཕསབྷ ན དྷ ངག ཐག ནར བ ཐ ནའ 鬘左旋绕转三次而住 从中放出三轮天众, 从右鼻孔而出, 普 照十方, 驱除所有障碍 ; 复从自己左鼻孔收回, 融入脐间咒鬘 107

吉祥总摄轮之三清净瑜伽法 此段如是观想, 乃令语净化也 ཡཕ ཀ ར ས གས དྷ ཨ ཀ ར ཀ ར ཀ ར ཀ ར ཕན ཕན ཏ ས ཡ ཏ ས ཡ ཀྵ བ ཡ ཀྵ བ ཡ ཧ ཧ ཧ ཧ པ པ པཉ པཉ ཐ ཧ ཐ ཧ ན མ ན མ བ ཀྵ བ ཀྵ ཕ ས ར ད ར ན མ ལ ཕ ལ མ དྷ གྷ ཧ གྷ ཧ སན ན ཏ ལ ག ཎ བ ཚ ག སར བ ཎར ཡ ཎར ཡ ཨ ཀཌ ཨ ཀཌ ཧ ཧ ཛ ཛ ཀ ཀ ཧ ཧ ཧ ཧ ཧ ཧ ཀ ལ ཀ ལ ས ལ ས ལ ཧ ལ ཧ ལ ད ལ ད ལ ཧ ཧ པཉ 佛父根本咒 : 嗡嘎惹啊嘎惹啊咕洳咕洳班达班达扎萨雅扎萨 雅绰巴雅绰巴雅松松沙沙片片呸呸达哈达哈巴杂巴杂 巴恰巴恰瓦萨汝帝冉扎嘛哪巴南必尼格惹哈哪格惹哈哪萨 达巴达拉嘎达布藏岗萨旺巴达杂雅达杂雅阿格扎阿格扎绳 108

ཐནལ འཁ ར ལ ས བྷ ནའ ཐག ན གས བྷ ག ར ལ འབ ར 绳仲仲琼琼杭杭哼哼吽吽给尼给尼嘶哩嘶哩嘿哩嘿哩 帝哩帝哩吽吽呸! ཡ བྷ ག ར ས གས དྷ ཨ ཕཛ ཝ ར ཧ པ ཎང པ ཎང ཧ དྷ ཧ དྷ པ ཌྷ ཀ ཀ ཌྷ ཁ ཁ ཌྷ ད དྷ ད དྷ ཕཛ ཧ ཎ ཤ ཥ ཡ ཤ ཥ ཡ ཕཛ ཁ ཊ ག ཀ ན ལ ད ར ཌྷ བྷཧ བ ཤ ཎ མ ས ས དྷ མ ན ཥ ན པ བྷ ཎ ས དྷ ད དྷ ར ས ར མ ལ གྷ ཏ ཎ ད ར ཌྷ ས མ དྷ ས མ ཧ དྷ ཧ དྷ པ ཎ སར ན ཤ བ ན བྷཧ བྷ དྷ ས ཙ ཐ དྷ ཀ ད མ ར ཐ ཥ ཀ ར ལ དྷ བྷཧ མ ད ཤ ཧ ར ཀ ཐ ཕ ས གྷ བྷ ཧ ཥ ས ཧ ས ཤ ར ས ཧ ས བ ཧ ཕ ཤ ཉ ས ཧ ས དྷ དྷ ཛ ལ ཎ ཎ ཛ ས ཛ ལ ཁ ས ག ལ ལ ཙ དྷ ཕཛ ཤ ར ར ཕཛ ས དྷ བྷ ལ ཎ མ ལ ཎ ཧ ཧ ཧ ཧ ཁ ཁ ད ར ད ར མ ར མ ར ཨ ད ཎ བྷཧ ཡ ག ན ན ཏ ཎ ས ད ཅ ད ཅ ད གྷ གྷ ཧ ཧ ཧ ཧ བ བྷ ཧ ས ཧ ས བ ར ཧ ཧ ཧ ཧ ཧ ཧ ཅ ལ ཀ ཕ ན ཤ དྷ ཤ ཉ ས ཧ ས ཀ ཉ ཎ ཐ ག ཎ ན ར 109

吉祥总摄轮之三清净瑜伽法 བ ར ཧ ཧ པཉ ས ཧ ར ན ཁ ག ཚ ར ན ཨ ཅ ལ ཀ ཨ ད ར ས མ ད བྷ ཁ ལ གྷ ས གྷ ས ཧ ཧ པཉ བ ར ད ཎ ཧ ཧ ཧ ཧ བྷཧ ན ཤ བྷ ཧ ན ཡ ག ཤ ར ཏ ཌ ཀ ན སར ལ ཀ ན ཕན ན སད པ ཏ ཡ ཀ ར དྷ ཧ ཧ པཉ བ ཎ ཏ ས དྷ བྷཧ ཕ ར ན ར བྷ ས ད ཡ ག ཤ ར པཉ ཧ ཧ པཉ ས ཧ 佛母根本咒是 : 嗡班杂瓦惹啊黑拙当格拙当格哈那哈那扎囊 更给尼坑柯尼杜那杜那班杂哈迭晓喀雅晓喀雅班杂喀章 嘎嘎巴啦达日尼玛哈必希达芒萨萨尼玛怒堪扎扎支迭萨尼 达雅哪惹啊嘶惹啊玛啦仲啼达达惹啊尼松巴尼松巴哈哪哈 哪杂囊萨瓦巴夏巴囊玛哈曼萨哉达尼昭达牟迭当扎嘎惹 啊黎尼玛哈牟哉师日嘿洳嘎迭瓦萨杂嘛嘿克萨哈萨郗惹 110

ཐནལ འཁ ར ལ ས བྷ ནའ ཐག ན གས བྷ ག ར ལ འབ ར 萨哈娑巴哈贝夏达萨哈萨哪尼左黎达戴杂思左啦牟凯桑嘎 啦洛杂涅班杂晓日热班杂萨尼枚逆哒即尼哒嘿嘿吽吽 喀喀嘟洳嘟洳牟洳牟洳啊迭迭嘛哈摇格尼巴替达斯帝章 东章东仲仲嘿嘿哈哈必寐哈萨哈萨必日哈哈嘿嘿吽吽 哲烙嘉必尼夏尼夏打萨哈萨郭智达塔嘎打巴日哇热吽吽呸 星哈如贝喀嘎杂洳呗啊哲洛嘉唔达热萨目扎眉喀列扎萨扎 萨吽吽呸彼惹啊戴代吽吽哈哈嘛哈巴旭魔哈尼摇给些日当 扎给尼萨瓦洛嘎囊般达尼些雅扎戴雅嘎日尼吽吽呸布达扎 萨尼嘛哈彼惹啊巴惹啊嘛斯迪摇给尼晓日呸吽吽呸娑哈 ཡཕ ཀ ས ང ན དྷ ༀ ཤ ཕཛ ཧ ཧ ར ར ཀ ཧ ཧ པཉ ཌ ཀ ན ཛ ལ ཤ ཕ ར ས ཧ ས ང 111

吉祥总摄轮之三清净瑜伽法 དྷ ༀ ཧ ཧ ཧ ཧ ཧ པཉ ཡ བྷ ག ས ང ན དྷ ༀ ཕཛ ཕ ར ཙ ན ཡ ཧ ཧ པཉ ས ཧ ས ང དྷ ༀ སར བ ད ཌ ཀ ན ཡ ཕཛ ཝར ན ཡ ཧ ཧ པཉ ས ཧ ཡཕ ཀ ག ཆའ ས གས དྷ ཨ ཨ ཧ ཧ ཧ པཉ ཨ དྷ བྷ ཧ ཧ ཧ པཉ ཨ ས ཧ ཧ ཧ ཧ པཉ ཨ ཕ ཥ ཉ ཧ ཧ ཧ པཉ ཨ ཧ ཧ ཧ ཧ ཧ པཉ ཨ པཉ ཧ ཧ ཧ པཉ ཡ བྷ ག ག ཆའ ས གས དྷ ཨ ཨ ཕ ཧ ཧ པཉ ཨ ཧ ཡ ཧ ཧ པཉ ཨ ཧ བྷ ཧ ཧ པཉ ཨ ཧ ཧ ཧ ཧ པཉ ཨ ཧ ཧ ཧ ཧ པཉ ཨ པཉ པཉ ཧ ཧ པཉ 佛父心咒 : 嗡师日班杂嘿嘿汝汝岗吽吽呸扎给尼左啦祥哇让娑 哈! 佛父近心咒 : 嗡师日哈哈吽吽呸! 佛母心咒 : 嗡班杂贝若 杂尼耶吽吽呸娑哈! 佛母近心咒 : 嗡萨瓦布哒扎格尼耶班杂瓦 哪尼耶吽吽呸娑哈! 佛父披甲咒 : 嗡嗡哈吽吽呸 嗡哪嘛嘿吽 吽呸 嗡娑哈呼吽吽呸 嗡博喀嘿吽吽呸 嗡吽吽火吽吽呸 112

ཐནལ འཁ ར ལ ས བྷ ནའ ཐག ན གས བྷ ག ར ལ འབ ར 嗡呸杭吽吽呸! 佛母披甲咒 : 嗡嗡帮吽吽呸 嗡杭永吽吽呸 嗡省芒吽吽呸 嗡省省吽吽呸 嗡吽吽吽吽呸 嗡呸呸吽吽呸! ཨ ཕཅ བྷ ལ དྷ ཐནའ ཕ འ ཐཕང ཕ ག ལ ཕ ག འཙལ ཧ ཧ པཉ ཨ ཕས ལ ན ཆ དྷ ན འ བྷ ཐང བྷབྷ ནའ འ ཐ ཧ ཧ པཉ ཨ རལ ནའ ཅ ཐ ནདྷ བྷ ཕཟཐ ན ཐང ལ དྷ ཧ ཧ པཉ ཨ བྷཆ ཕ ར བྷ ནར གམ གས ན འཇ གས ནའ ཞལ ཧ ཧ པཉ ཨ ས ང ཕག ཕ ག དྷ འཕར ཕའ འ ཐ ཟ ར ཅདྷ ཧ ཧ པཉ ཨ ཐགྷ ས ཞགས གཐ ངས བྷད ང ཐང ཁ ཉ འཚ དྷ ཧ ཧ པཉ ཨ སག ག ནགས ནའ དྷ ཕཟའ འཚ དྷ ན ཅདྷ ཧ ཧ པཉ ཨ ས ཆ དྷ ད ཐ ཀ ཕག གས བྷཏར བྷཚཐ ལ འད ཐ ཧ ཧ པཉ ཨ ཕཅ བྷ ལ དྷ འཐས བྷ ར ར པག བྷ ལ ཕ ག འཙལ ཧ ཧ པཉ ཨ འཔགས བྷ ར ག བྷའ ཐཕང ཕ ག ཁབྷས གས བྷ ག ས བྷ ཐ ཕ ཧ ཧ པཉ ཨ འབ ང ན འ འཇ གས ན ཏབྷས ཅཐ ར ར ཆ དྷ ན ས འཇ བྷས ཧ ཧ པཉ ཨ ར ར གཐདྷ ཕཞ གས གཞདྷ ག ས བྷ ཐ ཕ ཐཕང བ ཐ ས དྷ 113

吉祥总摄轮之三清净瑜伽法 ཧ ཧ པཉ ཨ གཏ བྷ བྷ ཁ བྷ འ གཟ གས ཀ ས ཙངས ན ས བྷ ནར བྷཚཐ ཧ ཧ པཉ ཨ ཕད ཐ ར བྷས ས ག ཅ ང ས བྷ ནས གཞདྷ ག ཕ གས ལས ས ལ ཧ ཧ པཉ ཨ ར ག བ ཐ ར ངས བ ཐ ར ངས བ ཐ ཀ དྷ ལས ར བྷ ནར ས ལ ཧ ཧ པཉ ཨ ར ར པག བྷ ས ར བ ཐ འཐ ཐ ཐཕང བྷ ལ འད ཐ ཧ ཧ པཉ 嗡顶礼薄伽梵勇父自在吽吽呸! 嗡等同炽燃大劫火光者吽吽呸! 嗡具足发髻宝冠凶猛者吽吽呸! 嗡切齿獠牙可怖面相者吽吽呸! 嗡具足千手炽燃光明者吽吽呸! 嗡持斧扬索矛及喀章嘎吽吽呸! 嗡持相虎皮以作衣裙者吽吽呸! 嗡烟色魁伟圣身除障尊吽吽呸! 嗡顶礼薄伽梵母金刚亥母尊吽吽呸! 嗡圣母明妃自在三界无能胜吽吽呸! 嗡以大金刚摧灭一切部多 114

ཐནལ འཁ ར ལ ས བྷ ནའ ཐག ན གས བྷ ག ར ལ འབ ར 怖吽吽呸! 嗡住金刚座他无能胜怀摄眼吽吽呸! 嗡以忿怒母身 相令梵天枯竭吽吽呸! 嗡诸魔畏且枯竭胜伏他方者吽吽呸! 嗡 尊胜一切令昏令僵令痴者吽吽呸! 嗡敬礼金刚亥母大合欲王母 吽吽呸! ᨏ ས ཐ ན གས བྷ འཕར ས དྷ ར ས ཆགས ལ ཕར ལ དྷ འ ཐ ཟ ར ས དྷ ན ས ང ལ དྷ བྷ ཕས ས ང ལ དྷ ར བྷ བྷང ས ཐང ཆ ལ གས ར ས ཆགས ས བྷས ནར ལ དྷ ཧ ར ཀ ཐནལ ཐ ཐང ལ དྷ ཅ ག གར བ ཐ ཤ ག ལ བྷ ཙཐ བྷ ཐབྷ ཙ ག ཙཐ བྷ ཐང ཐ ས ཕར ཐ གས ང ཡང བྷཆ ག ཏ ཙཐ བྷ ས ཕཐ དྷ ན འཐ ཐག ག ས དྷ ལ བྷ ར བྷས ཕཐག ཅག ར ས ས འཚ དྷ ནའ ར ར ག ར ཅ ག ས བྷས ཅདྷ ཀ དྷ ག ཐ དྷ ག ཕ ར ཕཐག དྷ ཧ ར ཀར ག ར དྷས 115

吉祥总摄轮之三清净瑜伽法 ས བྷས ཅདྷ ཏབྷས ཅཐ ཧ ར ཀའ ག འཔང བྷཆ ག ལ འག ཐ ནར ཤ ག ག འཔང བྷཆ ག འཐ ཙ འཐ ར བྷ ཏ ཕ ཀང འཆ ཙ ར ཕཙ དྷ ཡཕ ཡ བྷ འཁ ར ཕཅས ཀ ས ཡ ཐ འ ང བྷཆ ཐ ས དྷ སདྷ ནའ ར ལ བྷ འ ས ང བྷཙར ལ ས ཕཟང བྷང ན ས ཕས ཕར ཤ ག ཐ དྷས འཆ ཕའ འ ཐ གསལ ཟ དྷ བྷཚཐ ཅ ང ལབྷ བྷཆ ག ས ཕ ནའ ར ག ན འཚ དྷ ནའ གདྷས ར བྷ ཐག བྷཁའ ས ཐ གདྷས ས འཁ ཐ དྷས དྷ ཟཕ བྷ འ ལབྷ འཐ མ ར ད བྷཏར ཕ དྷ ཤ ག ར ལ འབ ར ཐཕང ཕ ག བ ཕས ཕགྷ ཐ ག ར ན ཕཐ བྷཆ ག ཕཤཐ ས ཕ ཤ དྷ ཏ བྷས ན འཐ ཆ ས ཆ ར ས ས ཤ ང ཏར འཐ ཐ འཇ ག ང གས ས དྷབྷ ཡང བྷ ན ཕ ར ང ད གདྷས ག ར ཅ ག ཚ ལ ཐ ས ཕ ལ ཏ གས བྷ ཐ བྷཐ ལ དྷ ན འཚབྷ ང ང གདྷས བྷཆ ག ཤ ར ཕཞ ཡ ཐནའ ཕ ར ལ འབ ར བྷ ར བྷས འཁ ར ཕཅས ཀ ས གཡ ལ ཕ བྷ ཐ ནར རག ཏ གྷ གས བྷཚཐ 116

ཐནལ འཁ ར ལ ས བྷ ནའ ཐག ན གས བྷ ག ར ལ འབ ར ཤ ག 三有炽燃身具随贪且调柔, 具千蓝光并具百千之红日 ; 具悲化 显众多身相及装束, 愿能与彼吉祥嘿洳嘎共舞! 天母量与三昧 耶之量, 彼所宣说亦为最胜量, 愿能藉由此诸真谛力, 成为天 母摄受我等因! 为利一切有情故, 愿我得成嘿洳嘎, 复将众生 悉置于, 嘿洳嘎之胜果位! 此胜果位即生纵未获, 愿临终时双 尊偕眷属, 以诸悦意供云妙音韵, 众多稀有瑞兆相迎迓! 复愿 体证死有净光明, 导至能修胜道持明处 清净空行殊胜处中 已, 此甚深道速疾得究竟! 俱胝瑜伽自在所履行, 胜乐讲修现 已极衰微, 愿广弘扬解脱胜津梁, 何时亦不衰落永久住! 于修 117

吉祥总摄轮之三清净瑜伽法 此法具足无碍力 南瞻部洲廿四胜处中, 勇父瑜伽母众偕眷 属, 愿不动摇恒久作伴佑! 优婆塞 阿旺松丹敬译 ར དྷ ཆ དྷ ཕ ང ཕ ལས 宝鬘论 ས ས བ ས བྷ དྷ ཆ བྷ ཡ དྷ བྷ བྷ དྷ ར ང བྷ དྷ དྷབྷ བྷཁའ བྷ དྷ 士夫非地水非火风及空 ར བྷ ཤ ས བྷ ཡ དྷ ཀ དྷ བྷ དྷ དྷ ཐ ལས གཞདྷ དྷ ས ས བ གང 非识非一切何者是士夫 118

ཐནལ འཁ ར ལ ས བྷ ནའ ཐག ན གས བྷ ག ར ལ འབ ར ས ས བ ཁབྷས ད ག འད ས ནའ ཕ ར ཡང ཐག བྷ ཡ དྷ ཇ ལ ཕར 士夫六界合故非是实有 ཐ ཕཞ དྷ ཁབྷས དྷས ར ར ཡང འད ས ཕ ར ཡང ཐག ཐ ད བྷ དྷ 如是一一界合故亦非实 གཟ གས ཀ ཐང ས ན བྷ ང མབྷ ཕ ར དྷབྷ བྷཁའ ཡང དྷ བྷ ང མབྷ བྷ 色体唯名故虚空亦唯名 འབ ང བྷ ཐ གཟ གས ལ ག ལ ཡ ཐ ཐ ཕ ར བྷ ང མབྷ ཐ ཀང བྷ ཐ 无大何有色故唯名亦无 119

吉祥总摄轮之三清净瑜伽法 ས ཐང ཆ ཐང བྷ ཐང ར ང སདྷ ཐང ཐག དྷ ནའ ཤ ང ཕཞ དྷ ད 如地水火风药及旷野 རག ཏ ས བྷས ཅདྷ ཏབྷས ཅཐ ཀ ས རང ཐགར ཐགག བྷ ཐ ས ཐ ནར ཤ ག 愿众生恒常随意而受用 ས བྷས ཅདྷ ར བྷས ལ ས ག ཕཞ དྷ པངས ཕཐག ལས ཐ ཐག ཆ ས པངས ཤ ག 于生如爱命随彼极爱我 ཕཐག ལ ཐ ཐག ས ག ས དྷ ཅ ང ཕཐག ཐག བྷ ལ ས ཐ ར ས དྷ ཤ ག 众罪咸归我我善施众生 120

ཐནལ འཁ ར ལ ས བྷ ནའ ཐག ན གས བྷ ག ར ལ འབ ར ཇ ས ཐ ས བྷས ཅདྷ འགའ ཞ ག ཀང གང ད བྷ གྷ ལ ཐ ས ཐ ད 何时有有情未得解脱者 ཐ ཕ ར མ དྷ བྷ ཐ ན ཡ བང ཆ ཕ ཏ ཕ ཀང གདྷས ག ར ཅ ག 我虽得菩提誓愿住三有 ཐབ བྷ ར ཕ ཤ ས རཕ ལས 中论 ར དྷ ཅ ང འབྷ ལ ཕར འབ ང ཕ གང ཐ དྷ ས ང ན ཐ ད ཕཤཐ 众因缘生法我说即是空 ཐ དྷ ཕར དྷ དྷས གཐགས ན ས ཐ ཐ ཐབ བྷའ ལབྷ ཡ དྷ དྷ 亦为是假名亦是中道义 121

吉祥总摄轮之三清净瑜伽法 གང ཕ ར ར དྷ འབ ང བྷ ཡ དྷ ནའ ཆ ས འགའ ཡ ཐ ན བྷ ཡ དྷ ན 未曾有一法不从因缘生 ཐ ཕ ར ས ང ན བྷ ཡ དྷ ནའ ཆ ས འགའ ཡ ཐ ན བྷ ཡ དྷ དྷ 是故一切法无不是空者 ལས ཐང དྷ བྷ ངས ཟཐ ནས ཏར ལས ཐང དྷ བྷ ངས ར བྷ ར ག ལས 业烦恼灭故名之为解脱 ཐ ཐག ས ས ལས ས ས ན དྷ ས ང ན ཐ ཀ ས འགག ནར འག ར 业烦恼非实入空戏论灭 122

ཐནལ འཁ ར ལ ས བྷ ནའ ཐག ན གས བྷ ག ར ལ འབ ར གང ག ས ཐ གས ཕར ར ཕཟ ང དྷས ལ ཕ ཏབྷས ཅཐ ས ང ཕའ ཕ ར 瞿昙大圣主怜悯说是法 ཐབྷ ནའ ཆ ས དྷ ས དྷ བྷཚཐ ན ག ཎབྷ ཐ ལ ཕ ག འཙལ ལ 悉断一切见我今稽首礼 ཇ ས ཐ དྷབྷ བྷཁའ གདྷས ན ཐང འགྷ ཕ ཇ ས ཐ གདྷས ག ར ན 乃至有虚空以及众生住 ཐ ས ཐ ཕཐག དྷ གདྷས ག ར དྷས འགྷ ཕའ ས ག ཕས ལ ས ལ ཕར ཤ ག 愿吾住世间尽除众生苦 123