巴利學習系列Ⅱ. 《尼柯耶》選讀

目次 巴利學習系列Ⅱ. 尼柯耶 選讀 一 S. 56:11 Dhammacakkappavattanasuttaṁ 轉法輪經 二 S.22:59 Anattalakkhaṇasuttaṁ 無我相經 三 M.2 Sabbāsavasuttaṁ 一切漏經 四 M.13 Mahādukkhakkhandhasuttaṁ 大苦蘊經 漢巴對讀分析 文法分析 法義加油站 整理者 釋性恩(Dhammajīvī) NOT FOR SALE 非賣品

前 言 巴利文法的學習目的與喜悅是要進一步去閱讀巴利原典 巴利學習系列 第一集著重文法的基本概念做入門的學習與練習和簡明實用巴利文法的匯集;第二集 尼柯耶 選讀則是以此為工具進一步地來閱讀巴利原典, 其中除了作巴利文法分析之外, 也作文章的分析和法義探討 希望透過這樣的學習系列, 用思考 理解 記憶的步驟來強化與提升我們的學習, 有系統而又輕鬆地學習巴利文, 並且能打開自己的聽覺往佛陀的法義與柔軟音聲 在這 尼柯耶 選讀四部經中, 每部經包含四個步驟 : ( 一 ) 概要架構 經要 科判 : 把整部經的文章組織架構 經典主要法義或詳細科判等一目了然地整理出來, 讓人更容易掌握整部經的架構 因果邏輯與法義重點 ( 二 ) 漢 巴對讀分析 : 以的漢 巴二版相同經典對讀, 作文章分析 逐句或每段做詳細對照與分析科判, 並加註腳 期望透過這樣訓練活化自己的學習與閱讀文章能力, 強化自己的分析與思考細膩, 合理與正確地掌握佛陀的法義 ( 三 ) 文法分析 : 著重文法文分析 把每句中字字的中文意思 字源和格變化等作解析, 或每句中前後因果邏輯一塊塊地分析開來 作習題是一回事, 經典中的文法構造是一回事, 如何才能既紮實又輕鬆上路呢? 事實上, 只要任何事情不怕從零開始, 又有興趣認識佛陀的柔軟音聲與法義, 對巴利字的語尾變化熟悉, 合理解析文法理論, 要輕鬆地走上閱讀巴利原典之路並不是不可能實現的夢 ( 四 ) 法義加油站 : 整部經的圖解化或針對第一部分註腳適當地結合論而給予更豐富與合乎邏輯思考的法義解釋, 讓人會因此加油而跑力十足, 更好樂去一窺堂奧 在法義內容上, 這四部經典因為都與五取蘊相關而做這樣選讀 : ( 一 )S. 56:11 Dhammacakkappavattanasuttaṁ: S.= Saṁyuttanikāya, 相應部 ; 56: 表示此部中第 56 相應 諦相應 ;11: 這相應中的第 11 經 轉法輪經 S. 56:11 也就是表示 相應部 56 諦相應 11 轉法輪經 這是世尊開悟後第一次對五比丘所宣說的經典, 也是世尊教導弟子如何證得初果的法門 此經的核心論點是 四聖諦的三轉十二行相, 這與證初果又有何關聯? 其關鍵在於產生我見的五取蘊, 而五取蘊則為四聖諦中的苦諦 相應部 中所敘述內容是針對特殊對象而做概要性說的, 若沒有論的詳細分析與活化思考, 它給人的理解是平面的 因此, 在這部經的法義部分將結合論而精闢其中的邏輯思考與因果 I

二 S.22:59 Anattalakkhaṇasuttaṁ 相應部 22 蘊相應 59 無我相經 這是世尊開悟後所宣說的第二部經典 也是世尊教導弟子如何證得阿羅漢果的法 門 在這部經中 世尊首先以二個層次確定 五蘊無我 次以五套十一個角度的五蘊 初結 五蘊無我 最後再詮釋修行的道次第乃至自作證 由此經中顯見 即使想 證初果者都必須觀照五蘊 苦諦 與緣起 集諦 三 M.2 Sabbāsavasuttaṁ M.= Majjhimanikāya 中部 2 即是其中的第 2 經為 一切漏經 佛陀教導 弟子斷漏的七種方法 其中 見 部分為首要 斷 我見 就是證初果的多聞聖弟 子 執 邪見 者即是有三世十六種疑的無聞凡夫 其中區別關鍵在於如理作意或 不如理作意 所應作意的法或所不應作意的法 在這七種斷漏方法中 讓人去省思斷漏是身體的避或心的防護 有時候 避 不 是不好 而是看清楚之後而有這樣選擇 這樣的 避 也是一種解決煩惱方法 四 M.13 Mahādukkhakkhandhasuttaṁ 中部 13 大苦蘊經 在這部經中探討欲色受三個主題的味患離 在色上的觀點與 相應部 或 雜阿 含經 從勝義諦角度詮述的角度不同 這部經是從觀身不淨的角度來講對色的過患 在漢巴對讀方面 以元亨寺出版的 漢譯南傳大藏經 為對讀本 主要是我們所處 的環境是華文區 而在華文佛典翻譯上或許有些瑕疵 以訛傳訛而讓人望之卻步 也因而 錯失了分享原典中精髓的機會 巴利語也不是認識佛法精髓的唯一 事實上是希望透過漢 譯版和巴利原典的漢巴對讀與分析 合理地理解 用適當客觀的態度去面對和使用漢譯 本 活化自己對佛陀法義的思考與理解 而不是造成彼此的衝突與批評 畢竟語言它還是 世間相 期望我們都能超越它 缺少了一個密碼是打不開保險箱的 同樣地 要打開聽覺 聆聽佛陀法義與柔軟音聲 依教奉行而達終極目的地 文字般若還是其中重要樞紐之一 三藏與三學相輔相成 平衡發展才能事半功倍 一篇巴利原典要兼顧文法分析 文章分析和法義探討等三大目的 這是困難的 也 是有別於過去的學習方式與思考邏輯 因此對於這些部分 整理者必須表示深切感恩原始 佛教學院師長們的多方面教導與提供有價值的建議 資訊等等 讓整理者感受了學習巴利 語的喜悅 有機會真正認識與涉入這巴利聖典 由於整理者學識和經驗的有限 全書中必有遺漏 錯字或未詳盡的地方 敬請知見 者不吝給予指導 以期再版中的更正 而使本學習系列更盡善盡美 期望它能讓同好者學 以致用地做漢巴對讀與分析 法義探討 祝福平安快樂 性恩 Dhammajīvī 法命 2004 12 11 II

前言 目次 經典 文法略符 巴利學習系列 Ⅱ. 尼柯耶 選讀 -- 目次 -- Ⅰ Ⅲ Ⅴ 文法範例 Ⅵ 一 S.56:11 Dhammacakkappavattanasuttaṁ 轉法輪經 1 一 概要架構 經要 1 二 漢 巴對讀分析 2 三 文法分析 16 四 法義加油站 28 二 S.22:59 Anattalakkhaṇasuttaṁ 無我相經 61 一 概要架構 經要 科判 61 二 漢 巴對讀分析 64 三 文法分析 76 四 法義加油站 87 三 M.2 Sabbāsavasuttaṁ 一切漏經 103 一 概要架構 經要 科判 103 二 漢 巴對讀分析 106 三 文法分析 126 四 法義加油站 157 四 M.13 Mahādukkhakkhandhasuttaṁ 大苦蘊經 159 一 概要架構 經要 科判 159 二 漢 巴對讀分析 164 三 文法分析 196 四 法義加油站 237 參考書目 241 III

略符 一 巴利經典 (P.T.S. 版 ) 略符 A. Aṅgutara-Nikāya 增支部 M. Majjhima-Nikāya 中部 D. Dīgha-Nikāya 長部 S. Saṁyutta-Nikāya 相應部 Dp. Dhammapada 法句經 Vin./ V. Vinayapiṭaka 律藏 Itv. Itivuttaka 如是語 Ud. Udāna 自說 J. Jātaka 本生經 二 文法略符 root 動詞詞根 mid. middle 中間態 abl. ablative 從格 奪格 n. neuter 中性 abs. absolute 絕對 獨立 nom. nominative 主格 acc. accusative 受格 對格 num. numeral 數詞 act. active 主動 opt. optative 願望法 adj./a. adject 形容詞 pass. passive 被動 adv. adverb 副詞 p./ pl. plural 複數 aor. aorist 過去式 pr. present 現在式 cau. causative 使役式 ppr. peresent 現在分詞 cond. conditional 條件法 participle conj. conjunction 連接詞 pp. past participle 過去分詞 IV

為格 與格 pref. prefix 接頭詞 denom. denomination 名動詞 prep. preposition 介係詞 desid. desiderative 示意動詞 pron. pronoun 代名詞 f. feminine 陰性 女性 rel.pron. relative pronoun 關係代名詞 fut. gen. future genitive 未來式 屬格 s. / sg. Sk. singular Sanskrit 單數 ger. gerund 連續體 suf. sufix 接尾詞 grd. gerundive 義務分詞 vi. intransitive verb 不及物動詞 imp imperative 命令 祈使 法 vt. transitive verb 及物動詞 ind. inf. ins. indeclinable infinitive instrumental 不變化詞 不定詞 voc. 1 / 1 p. 2 / 2 p. vocative first person second person 呼格 第一人稱 第二人稱 intens. intensitive 強意動詞 3 / 3 p. third person 第三人稱 interj. interjection 感嘆詞 become 變成 interr. interrogative 疑問詞 come from 來自 loc. m. locative masculine 處格 位格 陽性 男性 / or and equal to 或 和 等於 dat. dative 具格 梵語 文法分析範例 巴利 中文 原形 V Ehi bhikkhū ti Bhagavā 你 來 比丘 引號 世尊 eti Bhagavant bhikkhu+iti avoca, svākkhāto 他 說了 已被善說 vacati su+akkhāta dhammo, 法 dhamma

字源 : i bhikkhati 乞求 bhaga+-vant vac pp. of akkhāti dharati 走 <desid.of bhaj 分配吉祥具有 說 <A+ khyā 見 < dhṛ 支持 格變化 : (imp.2,s.) (m.s.voc.) (m.s.nom.) (aor.3,s.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) 動詞活用次序 : 名詞曲用次序 : 動詞的梵文字根 (imp. 2, s.) (m. s. nom.) 其意思請見 巴利學習系列 Ⅰ ( 時態, 人稱, 數 ) ( 性, 數, 格 ) 之 p.200-c 欄 動詞活用表, 請見 名詞曲用, 請見 巴利學習系列 Ⅰ, 巴利學習系列 Ⅰ,p.152-157 p.136-137, 141-143 代名詞曲用 :p.158-161 數詞曲用:p.168-169 巴利 : cara brahmacariyaṁ sammā dukkhassa antakiriyāyā'ti. 中文 : 行 梵 行 正 徹底 完全苦的 盡 作 引號 原形 : carati brahma+cariya sammā dukkha anta+ kiriyāya+iti 字源 : car bṛh < du+kha(=ākāsa) 抽象 of karoti 移動大 強壯難天空 < kṛ 做 造 格變化 : (imp.2,s.) (m.s.acc.) (adv.) (n.s.gen.) (f.s.dat.) (ind.) 試譯 : 世尊說了 : 來, 比丘! 法是已被善說, 為了苦的滅盡而正行梵行 查字範例簡介 ( 依水野弘元所著之 巴利語辭典 版本為範本 ) 例如 : [1] 上之 Bhagavant( 見 p.207 右下 ): Bhagavant m.[ bhaga-vant], 此中, 此字是 -vant 結尾; 所以此字的字尾變化即用 -vant,m. 此曲用公式 m. 表示此字的性 2 是男或陽性 ( 見 巴利學習系列 Ⅰ 之 p.156, 第 17 號格變化 ) [ ] 括弧號 = 表示此字的字源或分解; = 表示此巴利字與梵語同形; bhaga-vant= 表示 Bhagavant 來自 bhaga( 此字意義在左邊 幸運 福運 3 ) 加上接尾詞 vant, 一般用 bhagavant< bhaga-vant 表達 接頭詞 梵語動詞字根 [2] 上之 uggacchati( 見 p.58 右 ): uggacchati [ud-gam] 上昇 一般上, 動詞大都以 現在式 第三人稱 單數 表達, 此中 uggacchati 即是 ud= 接頭詞, 其意義 向上 參見 巴利學習系列 Ⅰ 之 p.179-182, 十一 動詞的複合詞 gam 粗體字表示 梵語動詞字根 其意思 去, 往 請見 巴利學習系列 Ⅰ 之 p.198-a 欄 1, 1 2 3 水野弘元所著之 巴利語辭典 版本和 P.T.S. 出版之 巴英字典 裡字源是是使用梵語動詞字根, 而 Buddhadatta 大長老的 簡明巴英字典 則是巴利動詞字根 梵語動詞字根和巴利動詞字根, 請見 巴利學習系列 Ⅰ p.196-213 其他名詞字, 也有可能是中性字 =n., 但有時又當形容詞 =a. 用 此辭典中所使用省略符號參見前面之 p. VI 此學習系列中之文法略符, 請參見 p. Ⅲ 或 巴利學習系列 Ⅰ,p.217 欄 若對日文不甚理解乃至不懂, 可與巴英辭典中相同字之英文字互相對照 重要的是 不怕從零開始 VI

轉法輪經 漢 巴對讀分析 S. 56:11 Dhammacakkappavattanasuttaṁ 轉法輪經 概要架構 一 序分 1. 通緣 佛陀住在波羅奈的仙人墮處的鹿野苑 2. 別緣 概說佛陀生命中三階段 1 佛陀自我反省 出家人二極端不能做 2 釋二端 欲樂行 低俗 粗俗人 非神聖 無益 苦行 苦 非神聖 無益 3 採中道行 二 正宗分 1. 隨釋中道 1 釋中道 已被如來證得 總說 八支聖道 產生法眼 標舉 即正見 正定 2 結論 這是已被如來證得 中道 2. 釋四聖諦 寂靜 產生知識 可以轉到 通智 正覺 1 苦聖諦 苦的自性 八苦 概要說 執取五蘊是苦 2 苦集聖諦 涅槃 現在流轉因 貪愛 再生 伴喜貪 追求喜 結 貪愛有欲 有 無有三法 3 苦滅聖諦 還滅因 那貪愛的滅無餘 捨 丟出 解脫 無執取 4 苦滅道聖諦 當來不流轉因 總說 八支聖道 標舉 即正見 正定 3. 三轉四聖諦 1 三轉苦聖諦 2 三轉苦集聖諦 這是苦聖諦 示相 諦智 這是苦聖諦應知 勸修 作智 這是苦聖諦已知 作證 已作智 這是苦集聖諦 示相 諦智 這是苦集聖諦應斷 勸修 作智 這是苦集聖諦已斷 作證 已作智 3 三轉苦滅聖諦 這是苦滅聖諦 示相 諦智 這是苦滅聖諦應證 勸修 作智 這是苦滅聖諦已證 作證 已作智 4 三轉苦滅道聖諦 這是苦滅道聖諦 示相 諦智 這是苦滅道聖諦應修 勸修 作智 這是苦滅道聖諦已修 作證 已作智 4. 佛陀表達心聲 1 未作證前不敢宣說 2 因已作證而宣說 已現等覺無上的三藐三菩提 3 自作證 解脫知見 三 流通分 1. 結歎流通 五個為一群比丘心滿意足和隨喜世尊所說的 2. 喬陳如證得初道心 任何集起的法 它都是會滅的法 3. 諸天讚嘆 世尊之無上法輪不為任何所逆轉 4. 結論 阿若喬陳如名之由來 佛陀讚嘆印可 喬陳如真的已了解了 aññāsi 經要 這是佛陀開悟後 在鹿野苑第一次對五個為一群的比丘說法 首先自我反省出家人不 可從事欲樂行 苦行這二極端 而採中道修行 接著解釋四聖諦和三轉四聖諦十二行 相 以及表達心聲 最後 諸天亦發出聲音讚嘆佛陀的這初轉法輪不被逆轉 當在宣 說時 其中的喬陳如證得初道心 佛陀讚嘆他是真的 aññāsi 從此而名阿若喬陳如 1

[ 一一 ] 第一如來所說 4 1 5 ( 一 ) 相應部經典六 大篇 第十二諦相應 第二轉法輪品 一如是我聞 一時, 世尊住波羅捺國仙人墮處 6 鹿野園 421 7 二於此處, 世尊言五比丘 8 曰 : 諸比丘! 出家者 三 ( 一 ) 於諸欲 9 不可親近於二邊 以何為二邊耶? 10 以愛欲貪著為事者, 乃下劣 卑賤 凡夫之所行 非聖賢, 乃無義相應 ( 二 ) 以自之煩苦為事者 11, 為苦, 非聖賢, 乃無義相應 諸比丘! 如來捨此二邊, 以 中道現等覺 此為資於眼生 智生 寂靜 證智 等覺 涅槃 4 此中譯本為元亨寺版本 ( 原為直書 ), 原文則為 P.T.S. 版本,S. Ⅴ,p. 為 [Tathāgatena 424 vutta 如來所說 而對讀之巴利原典則為 第六結集 之光碟版, 新版中此經則稱為 轉法輪經 5 這個數字是此中譯版本的註解數目, 在每經的最後, 如本經的 p.14 最後 6 某個時候 Ekaṁ samayaṁ, 或舊譯為 一時, 是指佛陀成道之後兩個月, 在陽曆七月的月圓日 ( 雨季安居前一天 ) 那時佛陀從菩提伽耶(Bodhigaya) 來到仙人墮處 (Isipatane) 的鹿野苑 (migadāye) 為什麼稱為 仙人墮處 呢? 因為我們的菩薩成佛之前, 有許多仙人 ( 隱士 ) 住在喜馬拉雅山, 包括許多辟支佛在內 他們從居住地方飛來, 在鹿野苑降落下來, 然後進入波羅奈城去托缽 托完缽之後, 又從鹿野苑起飛, 回到喜馬拉雅山去 那些辟支佛在這地方舉行布薩與集會;過去諸佛也都曾以神通飛來, 在此地降落, 開示 轉法輪經 因此這地方稱為 仙人墮處 7 此數字表示為 PTS. 版本此段巴利原文之頁數 8 五比丘的故事請參見 p.29-32 法義加油站 二 9 Saddanītippakaraṇaṁ p.270,51-54 行裡做這樣的解釋, 大意是 : 比丘中的 比 字, 在巴利文中有 危險 怖畏 的意思, 也就是說在輪迴的痛苦中, 他們害怕, 能看到生死輪迴之險怖者, 此稱為 比丘 下文之 出家者 pabbajitena 則是指努力驅除煩惱的人 他捨棄世俗的生活, 履行沙門的義務, 精進地修行戒 定 慧, 以期滅除一切煩惱, 證悟永遠的寂靜 涅槃 (nibbāna) 10 沉迷於感官的欲樂 當佛陀出家之前而還是悉達多太子 (siddhattha) 時, 享受了許多年的感官欲樂 : 他住在分別適合於一年 ( 冬 夏 雨 ) 三季的三座豪華宮殿裡;娶了耶輸陀羅 (Yasodharā) 公主為妻, 生了兒子 羅睺羅 (Rāhula);週遭的一切人事物都是愉悅迷人的 然而他無法在這樣放逸的生活中找到他累世所追求的真理, 這就是為何在他成道之後宣示說 : 沉迷於感官欲樂是低下 粗俗 凡夫 非神聖 沒有利益的行為 假如沉迷於感官享樂, 他對欲樂的執著會日漸增強而陷入貪欲的漩渦之中, 無法自拔, 因而無法證悟涅槃或達到其他禪修的成果 11 自我折磨的苦行, 如逐漸延長呼吸的時間;斷食;只吃草 苔蘚 塵土等;一天只吃一顆豆 一粒米 一粒芝麻;長久時間一腳站立;睡臥在刺尖上等等 古時候的印度人誤以為煩惱的根源來自身體, 因此他們想透過折磨自己的身體, 以期消舊業 不再造新業而滅除煩惱 佛陀修苦行的其他相關資料參考 p. 33-34 法義加油站 三 2

S.56:11 1. Dhammacakkappavattanasuttaṁ 轉法輪經 之分析 一 序 分 12 1. 通緣 Ekaṁ samayaṁ Bhagavā bārāṇasiyaṁ viharati Isipatane Migadāye. 某個時候 世遵住在波羅奈的仙人墮處的鹿野苑 2. 別緣 概說佛陀生命中三階段 2.1 佛陀自我反省 出家人二極端不能做 Tatra kho Bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi Dveme, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā. 在那裡 世尊告訴五個為一群的比丘們 比丘們 有不應被出家 人實行的這二個極端 2.2 問二極端 Katame dve? 二個是什麼呢 2.3 釋 2.3.1 極端一 第一階段 皇宮生活 2.3.1.1 從事欲樂行 Yo cāyaṁ kāmesu kāmasukhallikānuyogo 任何在欲樂上從事那種欲樂的執著 2.3.1.2 欲樂行的缺點 hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṁhito, 是低俗的 粗俗鄉下人 世俗人 非神聖的 無意義 的 2.3.2 極端二 第二階段 六年苦行 2.3.2.1 從事自我折磨 yo cāyaṁ attakilamathānuyogo 任何從事那種自我折磨 2.3.2.2 自我折磨的缺點 dukkho anariyo anatthasaṁhito. 是苦的 非神聖的 無意義的 2.4 採中道行 第三階段 中道修行 2.4.1 如來離這二極端 Ete kho, bhikkhave, ubho ante anupagamma 比丘們 拋棄這二極端之後 2.4.2 證得中道 majjhimā paṭipadā Tathāgatena abhisambuddhā 中道已被如來證得 13 2.4.3 中道的功能目的 cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī 是產生 法 眼 產生知識 12 13 3 佛經在解經方式上大致可分為序分 正宗分 流通分等三個大綱 有如現代作文上分為前言 正文和結論等 三部分 在這裡的學習則保持原有的解經方式 但是再融合現代西方的簡明科學解析方式 佛陀開悟時所說的偈頌 請參見 法義加油站 p.34 四

upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. 可以轉到寂靜 通智 正覺 涅槃 四諸比丘! 云何乃能如來於中道現等覺, 資於眼生 智生 寂靜 證智 等覺 涅槃 乃八支聖道是 謂 : 正見 正思惟 正語 正業 正命 正精進 正念 正定 14 耶? 15 是 諸比丘! 此乃如來所現等覺之中道, 此乃資於眼生 智生 寂靜 證智 等覺 涅槃 五諸比丘! 苦聖諦 16 者, 即是此, 謂 : 生苦 老苦 病苦 死苦 愁悲憂惱苦 遇怨憎 者苦 與所受者別離苦 所求不得苦, 略說為五取蘊苦 六諸比丘! 苦集諦者, 即是此, 謂 : 後有起 喜貪俱行 隨處歡喜之渴愛, 謂 : 欲愛 有愛 無有愛是 17 二 正宗分 3. 隨釋中道 - 3.1 問 - 中道識的中道, 八支聖道 Katamā ca sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā Tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī 比丘們! 什麼是已被如來證得 產生 ( 法 ) 眼 產生知 upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati? 可以轉到寂靜 通智 正覺 涅槃呢? 14 15 16 17 產生 ( 法 ) 眼 : 或徹見, 即透視四聖諦的慧眼 產生知識 : 即了悟四聖諦的智慧 可以轉到寂靜 : 即一切煩惱滅盡無餘 通智 : 即了悟四聖諦的智慧 正覺 : 即了悟四聖諦的聖道智 涅槃 : 即生死輪迴的結束, 永遠的解脫 究竟之樂 在 D.22 大念處經 中解說八聖道分: 正見 : 了知苦的智慧 了知苦因的智慧 了知苦滅的智慧 了知導致苦滅之道的智慧 正思惟 : 出離思惟 無瞋思惟 無害思惟 ( 將心投住於四聖諦 由於禪那法也包含於苦諦中, 因此將心投入於禪那目標與禪那法也是正思惟 正見與正思惟經常相伴存在而生起於同一心識剎那中 ) 正語 : 不妄語 不兩舌 不惡口 不綺語 正業 : 不殺生 不偷盜 不邪淫 正命 : 捨離邪命而以正當的方法謀生 (3-5 項屬於戒行的訓練 ) 正精進 : 生起意願 勤奮 激發精進 策勵自心 努力避免尚未生起的邪惡不善法生起, 努力降伏已經生起的邪惡不善法;努力促使尚未生起的善法生起, 努力使已經生起的善法持續 不衰退 增長 廣大 成就圓滿 正念 : 以熱誠 正知 正念安住於觀身為身 觀受為受 觀心為心 觀法為法, 去除對世間的貪欲與憂惱 正定 : 1. 遠離愛欲, 遠離不善法, 進入並安住於具有尋 伺和由遠離而生之喜 樂的初禪 2. 平息了尋 伺之後, 藉著獲得內在的清淨與一心, 他進入並安住於沒有尋 伺, 但具有由定而生之喜 樂的第二禪 3. 捨離了喜之後, 他保持捨心, 具備正知與正念, 這樣他以 ( 名 ) 身感受快樂, 正如聖者們所說的 : 此快樂是安住於捨心與正念者所感受的 他進入並安住於第三禪 4. 由於捨離了苦與樂, 和先前滅除了喜與憂, 他進入並安住於超越捨與正念淨化第四禪 關於四聖諦的進一步法義, 請參考 p.35-41 法義加油站 五 八苦, 請參考 p.41-43 法義加油站 六 4

3.2 釋 3.2.1 總結 - 八支聖道 Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, 就是這八支聖道, 3.2.2 標舉 seyyathidaṁ 也就是 - 1.sammādiṭṭhi 2. sammāsaṅkappo 3.sammāvācā 4.sammākammanto 5.sammā-ājīvo 6.sammāvāyāmo 7.sammāsati 8.sammāsamādhi 正見 正思 正語 正命 正業 正精進 正念 正定 3.3 結論 Ayaṁ kho sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā Tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. 比丘們! 這是已被如來證得 產生 ( 法 ) 眼 產生知識的那個中道, 可以轉到寂靜 通智 正覺 涅槃 4. 解釋四聖諦 4.1. 苦聖諦 苦的自性 - 八苦 Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ 比丘們! 這是苦聖諦 - jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, byādhipi dukkho, 生是苦, 老是苦, 病是苦, maraṇampi dukkhaṁ, appiyehi sampayogo dukkho, 死是苦, 與不喜歡的會合 ( 怨憎會 ) 是苦, piyehi vippayogo dukkho, 與喜歡的別離是苦, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ 不能得到那種想要的這也是苦, saṁkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. 概要地說 : 執取五蘊是苦 4.2. 苦集聖諦 4.2.1 現在的流轉因 貪愛的特色 Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ 比丘們! 這是苦集聖諦 - yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā 那種貪愛是再生 nandirāgasahagatā 與喜貪結合 tatratatrābhinandinī, 到處尋求喜的, 4.2.2 結 : 貪愛有三法 seyyathidaṁ 也就是 : 1.kāmataṇhā, 2.bhavataṇhā, 3.vibhavataṇhā. 欲愛 有愛 無有愛 七諸比丘! 苦滅聖諦者, 即是此, 謂 : 於此渴愛 18 無餘 離滅 棄捨 定棄 解脫而無執著 18 5 渴愛的進一步了解, 請參考 p.43-44 法義加油站 七

422 八諸比丘! 順苦滅道聖諦者 19, 即是此, 所謂八支聖道是 謂 : 正見 正思惟 正語 正業 正命 正精進 正念 正定是 20 九諸比丘! 苦聖諦者, 即是此, 於先前未聞之法, 我眼生 智生 慧生 明生 光明生 諸比丘! 應對此苦聖諦偏知 乃至 已偏知, 於先前未聞之法, 我眼生, 智生 慧生 明生 光明生 4.3 苦滅聖諦 還滅因 Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ 比丘們! 這是苦滅聖諦 - yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo. 就是那種相同貪愛的滅去無餘 捨 丟出去 解脫 不執取 4.4 苦滅道聖諦 當來不流轉因 4.4.1 總結 八支聖道 Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ 比丘們! 這是導向苦滅道聖諦 - ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, 就是這八支聖道, 4.4.2 標舉 seyyathidaṁ sammādiṭṭhi pe sammāsamādhi. 也就是 : 正見 乃至 正定 5. 四聖諦三轉 三轉十二行相 5.1 苦聖諦三轉 5.1. 1 諦智 示相 / 聖諦的知識 saccañāṇaṁ Idaṁ dukkhaṁ ariyasaccan ti 這是苦聖諦 : me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu 比丘們! 在種種以前還沒有聽過的法上, 我的 1. cakkhuṁ udapādi, 2.ñāṇaṁ udapādi, 3.paññā udapādi, 4.vijjā udapādi, 5.āloko udapādi. ( 法 ) 眼生起 知識生起 智慧生起 明生起 光生起 5.1.2. 作智 勸修 / 應作的知識 kiccañāṇaṁ Taṁ kho panidaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ pariññeyyan ti 這苦聖諦是應被完全了知 : me, bhikkhave, pubbe pe udapādi. 比丘們! 在種種以前 乃至 生起 19 20 這一段是屬於苦聖諦之諦智 (saccañāṇaṁ) 在古譯上為 示相 相應部 是要明確知道把提升到佛法最高的境界, 都是針對一些特別弟子來講, 詮釋是概要性的, 而阿毗達摩則是詳細分析的 若無 論 的平衡, 來看 經 可能只是平面的, 所以經與論要平衡, 才不會 突槌 老用無常來歪理合理化自己的過失, 當作 逆增上緣 來磨練他人 實質上是 應知道而不知道 的所知障 苦聖諦之三種智慧, 請參考 p.44-45 法義加油站 八之( 一 ) 從五至七段請參考 p.28 法義加油站 一之三轉十二行相表 6

5.1.3 已作智 作證 / 已作的知識 katañāṇaṁ Taṁ kho panidaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ pariññātan ti 這苦聖諦已經被完全了知 : me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu 比丘們! 在種種以前還沒有聽過的法上, 我的 1. cakkhuṁ udapādi, 2.ñāṇaṁ udapādi, 3.paññā udapādi, 4.vijjā udapādi, 5.āloko udapādi. ( 法 ) 眼生起 知識生起 智慧生起 明生起 光生起 一 O 諸比丘! 苦集聖諦者 21, 即是此, 於先前未聞之法, 我眼生 智生 慧生 明生 光明生 諸比丘! 對此苦集聖諦應斷 乃至 已斷, 於先前未聞之法, 我眼生 智生 慧生 明生 光明生 一一諸比丘! 苦滅聖諦者 22, 即是此, 於先前未聞之法, 我眼生 智生 慧生 明生 光明生 諸比丘! 對此苦滅聖諦應現證 乃至 已現證, 於先前未聞之法, 我 眼生 智生 慧生 明生 光明生 5.2. 集聖諦三轉 5.2.1 諦智 示相 / 聖諦的知識 saccañāṇaṁ Idaṁ dukkhasamudayaṁ ariyasaccan ti 這是苦集聖諦 : me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu 比丘們! 在種種以前還沒有聽過的法上, 我的 cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. ( 法 ) 眼生起 知識生起 智慧生起 明生起 光生起 5.2.2. 作智 勸修 / 應作的知識 kiccañāṇaṁ Taṁ kho panidaṁ dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ pahātabban ti 這苦集聖諦是應被斷 : me, bhikkhave, pubbe pe udapādi. 比丘們! 在種種以前 乃至 生起 5.2.3 已作智 作證 / 已作的知識 katañāṇaṁ Taṁ kho panidaṁ dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ pahīnan ti 這苦集聖諦已經被斷 : me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu 比丘們! 在種種以前還沒有聽過的法上, 我的 cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. ( 法 ) 眼生起 知識生起 智慧生起 明生起 光生起 5.3. 滅聖諦三轉 5.3.1 諦智 示相 / 聖諦的知識 saccañāṇaṁ 21 22 7 苦集聖諦之三種智慧, 進一步的法義了解請參考 p.45 法義加油站 八之( 二 ) 苦滅聖諦之三種智慧, 進一步的法義了解請參考 p.46 法義加油站 八之( 三 )

Idaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccan ti 這是苦滅聖諦 : me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu 比丘們! 在種種以前還沒有聽過的法上, 我的 cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. ( 法 ) 眼生起 知識生起 智慧生起 明生起 光生起 5.3.2. 作智 勸修 / 應作的知識 kiccañāṇaṁ Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ sacchikātabban ti 這苦滅聖諦是應被證 : me, bhikkhave, pubbe pe udapādi. 比丘們! 在種種以前 乃至 生起 5.3.3 已作智 作證 / 已作的知識 katañāṇaṁ Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ sacchikatan ti 這苦集聖諦已經被證 : me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. 比丘們! 在種種以前還沒有聽過的法上, 我的 ( 法 ) 眼生起 知識生起 智慧生起 明生起 光生起 一二諸比丘! 順苦滅道聖諦者 23, 即是此, 於先前未聞之法, 我眼生 智生 慧生 明 生 光明生 諸比丘! 對此順苦滅道聖諦應修習 乃至 已修習, 於先前未聞之法我眼生 智生 慧生 明生 光明生 一三諸比丘! 我於四聖諦以如是三轉十二行相之如實智見尚未達悉皆清淨時, 諸比丘! 423 我於天 魔 梵世 沙門 婆羅門 人 天眾生中, 不被稱之為無上正等覺之現等覺 一四諸比丘! 然而我於此四聖諦 24, 如是三轉十二行相之如實智見已達悉皆清淨故, 諸 比丘! 我於天 魔 梵世 沙門 婆羅門 人 天眾生中, 稱之為無上正等覺之現 等覺 又, 我智生與見, 我心解脫不動, 此為我最後之生, 再不受後有 25 23 24 25 苦滅聖諦之三種智慧, 進一步的法義了解請參考 p.46-47 法義加油站 八之( 四 ) 本經到這裡, 從字面實在很難領悟到底為什麼四聖諦會是佛陀開悟的關鍵? 為什麼阿若喬陳如聽完此經後會証得初果? 首先要知道證初果的品質就是 斷三結, 請參考 p.48 法義加油站 九的 十結與聖人 而首要的是 我見 與苦諦的五蘊息息相關 由 p.48 法義加油站 十 見 的架構表就可見端倪了 四聖諦與培育定力, 詳細請參考 p.49-53 法義加油站 十一 這之間是環環相扣的, 次第而達到 以這三轉十二行相來了知四聖諦的智慧在他證悟阿羅漢果之後達到圓滿 佛陀的阿羅漢道智和一切知智 (sabbaññuta-ñāṇa) 同時生起 已經證得阿羅漢果的人達到不可動搖的解脫, 不會再有投生 同樣地, 當修行觀禪達到了了知四聖諦的階段時, 也必須以這三轉十二行相來了知四聖諦 在每一諦的三種智慧當中, 諦智是最重要的, 它在證悟前與證悟時生起;作智和已作智則是在證悟之後才生起 8

5.4. 道聖諦三轉 5.4.1 諦智 示相 / 聖諦的知識 saccañāṇaṁ Idaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccan ti 這是導向苦滅道聖諦 : me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. 比丘們! 在種種以前還沒有聽過的法上, 我的 ( 法 ) 眼生起 知識生起 智慧生起 明生起 光生起 5.4.2. 作智 勸修 / 應作的知識 kiccañāṇaṁ Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ bhāvetabban ti me, bhikkhave, pubbe pe udapādi. 這導向苦滅道聖諦是應被修 : 比丘們! 在種種以前 乃至 生起 5.4.3 已作智 作證 / 已作的知識 katañāṇaṁ Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ bhāvitan ti 這導向苦滅道聖諦已經被修 : me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. 比丘們! 在種種以前還沒有聽過的法上, 我的 ( 法 ) 眼生起 知識生起 智慧生起 明生起 光生起 6. 佛陀表露自己的心聲 6.1. 未作證前不敢宣說 Yāvakīvañca me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṁ tiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ yathābhūtaṁ ñāṇadassanaṁ na suvisuddhaṁ ahosi, neva tāvāhaṁ, bhikkhave sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya Anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho ti paccaññāsiṁ. 比丘們! 在這四聖諦這樣如實的三轉十二行相中, 我的知見還沒有徹底清淨之前, 比丘們! 我就不曾與在共天 共魔 共梵世界裡的有沙門婆羅門 共天人的人眾宣稱 已經現等覺無上的三藐三菩提 6.2 因已自作證才敢宣說 Yato ca kho me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṁ tiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ yathābhūtaṁ ñāṇadassanaṁ suvisuddhaṁ ahosi, athāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya Anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho ti paccaññāsiṁ. 比丘們! 因為在這四聖諦這樣如實的三轉十二行相中, 我的知見徹底清淨了, 比丘們! 然後我與在共天 共魔 共梵世界裡的有沙門婆羅門 共天人的人眾宣稱 已經現等覺無上的三藐三菩提 6.3 結論 自作證 ( 解脫知見 ) Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi Akuppā me vimutti, ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo ti. 我的解脫不動了, 這個是最後的生, 現在再有不存在了 9

一五世尊如是說示已, 五比丘歡喜 信受於世尊之所說 又說示此教時, 具壽憍陳如 生遠塵離垢之法眼 26 : 有集法者, 悉皆有此滅法 一六世尊轉如是法輪時, 地居之諸天 27 發聲言曰 : 世尊如是於波羅捺國仙人墮處鹿野苑, 轉無上之法輪, 沙門 婆羅門 天 魔 梵或世間之任何者, 皆不能覆 一七聞得地居諸天之聲之四大天王諸天, 發聲言曰 : 世尊如是於波羅捺國仙人墮處鹿野苑, 轉無上之法輪, 沙門 婆羅門 天 魔 梵 或世間之任何者, 皆不能覆 一八聞得四大天王諸天聲之忉利諸天 焰摩諸天 兜率諸天 化樂諸天 他 化自在諸天 梵身諸天發聲言曰 : 424 世尊如是於波羅捺國仙人墮處鹿野苑, 轉無上之法輪, 沙門 婆羅門 天 魔 梵 或世間任何者, 皆不能覆 三 流通分 7.1 結歎流通 Idamavoca Bhagavā. 世尊說了這個 Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū Bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. 五個為一群的比丘們心意滿足和歡喜世尊所說的 7.2 喬陳如證得初道心 Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne 而且當這個解說正在被說的時候, āyasmato koṇḍaññassa virajaṁ vītamalaṁ dhammacakkhuṁ udapādi 遠塵離垢的法眼生起到尊者喬陳如 : Yaṁ kiñci samudayadhammaṁ, 任何集起的法, sabbaṁ taṁ nirodhadhamman ti. 它都是會滅的法 7.3 諸天讚嘆 7.3.1 地居天發出聲音 26 D.2 沙門果經 104 段之註解書中解釋 : (1) 它 遠塵, 是因為它無貪欲塵等; (2) 在 離垢, 是因為它無貪欲垢等; (3) 法眼 : 由於它是 於諸法上的眼 (dhammesu cakkhuṁ), 或由於它是 法造眼 (dhammamayaṁ cakkhuṁ), 所以它是 法眼 法眼, 請參考 p.53 法義加油站 十二 27 地居諸天 Bhummā, 即 bhūmaṭṭhakadevatā 在 增支部 Ⅳ,119 中提到地居天始自四大王天, 乃至三十三天 忉利天 夜摩天 兜率天 化樂天 他化自在天 梵眾天 這些是屬於比較低的天 請參考 p.54 法義加油站 十三 10

音 - Pavattite ca pana Bhagavatā dhammacakke 當法輪已被世尊轉時, bhummā devā saddamanussāvesuṁ 地居天發出聲 Etaṁ Bhagavatā bārāṇasiyaṁ Isipatane Migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ 在波羅奈的仙人墮處的鹿野苑, 這個已被世尊轉的無上法輪 appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmin ti. 不能被沙門 婆羅門 天 魔 梵或在世界裡的任何之一所逆轉 7.3.2 四大王天發出聲音 Bhummānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā 聽到地居天的聲音之後, cātumahārājikā devā saddamanussāvesuṁ 四大王天發出聲音 - Etaṁ Bhagavatā bārāṇasiyaṁ Isipatane Migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ, appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmin ti. 在波羅奈的仙人墮處的鹿野苑, 這個已被世尊轉的無上法輪不能被沙門 婆羅門 天 魔 梵或在世界裡的任何之一所逆轉 7.3.3 三十三天 梵眾天發出聲音 Cātumahārājikānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvābrahmakāyikā devā saddamanussāvesuṁ 聽到四大王天的聲音之後, tāvatiṁsā devā pe 三十三天 乃至 yāmā devā pe 夜魔天 乃至 tusitā devā pe 兜率天 乃至 nimmānaratī devā pe 化樂天 乃至 paranimmitavasavattī devā pe 他化自在天 乃至 brahmakāyikā devā saddamanussāvesuṁ 梵眾天發出聲音 - Etaṁ Bhagavatā bārāṇasiyaṁ Isipatane Migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmin ti. 在波羅奈的仙人墮處的鹿野苑, 這個已被世尊轉的無上法輪不能被沙門 婆羅門 天 魔 梵或在世界裡的任何之一所逆轉 一九如是於其剎那, 其頃刻, 其須央之間, 乃至止於梵世之聲已達 又, 此十千世 界涌震動, 示現於無量廣大光明 二 O 時, 世尊稱讚而曰 : 憍陳如悟矣, 憍陳如悟矣! 自此即名具壽憍陳如, 稱為阿若憍陳如 28 之世間, 超越諸天之天威力 28 註解書說明此光彩是 一切知性之智的光彩 :Obhāsoti sabbaññutaññāṇobhāso. 11

註 29 1: 雜阿含 379 經 ( 大正 2.103c), 大正 No.109 佛說轉法輪經 ( 大正 2.503),No.110 佛說三轉法輪經 ( 大正 2.504), 律藏 大品 Vin. I,10-12, 四分律 卷 32( 大正 22.788), 五分律 卷 15( 大正 22.104) ; 法蘊足論 ( 大正 26.479-482) 經, M.141. Saccavibhaṅgasuttaṁ 諦分別經 ; 及其他亦有梵本 7.3.4 聲音傳到梵天界 Itiha tena khaṇena (tena layena) tena muhuttena 這樣在那剎那間 ( 在那片刻間) 在那須臾頃間, yāva brahmalokā saddo abbhuggacchi. 聲音傳播遠至梵界 7.3.5 十千世界大震動和光彩出現世間 Ayañca dasasahassilokadhātu saṅkampi sampakampi sampavedhi, 這個十千世界震動 大震動 強烈震動, appamāṇo ca uḷāro obhāso loke pāturahosi atikkamma devānaṁ devānubhāvanti. 和一道無量莊嚴的光彩超越諸天的天之威力而出現在世間 7.4 結論 名阿若喬陳如的由來 7.4.1 世尊讚嘆喬陳如 Atha kho Bhagavā imaṁ udānaṁ udānesi 然後世尊發出這個讚嘆語 - Aññāsi vata, bho, koṇḍañño, 喬陳如真的已經了解了! aññāsi vata, bho, koṇḍañño ti! 喬陳如真的已經了解了! 7.4.2 阿若喬陳如從此而得名 Iti hidaṁ āyasmato koṇḍaññassa Aññāsikoṇḍañño tveva nāmaṁ ahosīti. 就這樣, 具壽喬陳如有 阿若喬陳如 這個名字 29 這個註解是此中譯版本的註解 12

Dhammacakkappavattanasuttaṁ 轉法輪經 文法分析 S.56-112. dhamma+ cakka+pavattana 法 1. Ekaṁ 輪 bhagavā < siv (n.s.nom.) bārāṇasiyaṁ 世尊 bhagavant (m.s.acc.) (m.s.acc.) sutta 經 < pa + vrt+ ana samayaṁ 一 某個 時 Eka samaya + 轉 viharati 在波羅奈 住 bārāṇasi viharati bhaga+-vant vi+ hṛ 吉祥 分開 具有 (m.s.nom.) (f.s.loc.) isipatane migadāye. 仙人墮處 鹿野苑 isi+patana migadāya < patati< pat miga+dāya 取 拿 降落 落下 鹿園 林 (pr.3,s.) (n.s.loc.) (m.s.loc.) 試譯 某個時候 世尊住在波羅奈之仙人墮處的鹿野苑 2. Tatra 在那裡 tatra (adv.) kho bhagavā pañcavaggiye 世尊 bhagavant (m.p.nom.) 語氣詞 kho (adv.) āmantesi bhikkhū 五個為一群 pañca+vagga+-ya (m.p.acc.) 比丘們 他 告訴了 bhikhu āmanteti (m.p.acc.) (aor.3,s.) 試譯 在那裡 世尊告訴了五個為一群的比丘們 3. dveme, bhikkhave, antā 這二個 dve+ime 比丘們 bhikkhu pabbajitena na 邊 極端 被出家人 不 anta pabbajita na sevitabbā. 應被實行 從事 sevitabba pp. of pabbajati (m.p.nom.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (m.s.ins.) grd. of (adv.) sevati (m.p.nom.) 試譯 比丘們 有不應被出家人實行的這二個極端 這兩個極端是不應被出家人實行 的 4. Katame dve 什麼 katama (m.p.nom.) (honti)? 二個 dvi (m.p.nom.) 是 hoti < hū 有 存在 是 (pr.p.3.) 試譯 二個是什麼呢 5. Yo cāyaṁ kāmesu kāmasukhallikānuyogo hīno gammo 任何 那種 在諸欲樂上 從事欲樂的執著 低俗 粗俗鄉下人 ya ca + ayaṁ kāma kāma+ sukhallika+ anuyoga hina gamma < ay 欲樂生活 從事 < gāma+ya 強調 (m.s.nom.)(conj.)(m.s.nom.) (m.p.loc.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) pothujjaniko anariyo anatthasaṁhito, 世俗人 凡夫 pothujjana+ika 非 神聖 an+ariya 無 意義 不具利益 an+ attha+ saṁhita 無 13 意義 < pp. of sandahati < saṁ+ dhā

(m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) 具有 伴隨 給 試譯 : 任何在諸欲樂上從事那種欲樂的執著者是低俗的 粗俗鄉下人 世俗人 非神聖的 無意義的; yo cāyaṁ attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṁhito. 任何 那種 自己折磨 從事 苦 非神聖 無意義 ( 不具利益 ) ya ca + ayaṁ atta+kilamatha+anuyoga du + kha an+ariya an+attha+saṁhita 惡 難空間 (m.s.nom.)(conj.)(m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) 試譯 : 任何從事那種自我折磨者是苦的 非神聖的 無意義的 6. Ete kho, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā 這些 ( 語氣詞 ) 比丘們二 邊 避開 / 拋棄 中間 道 Eta kho bhikkhu ubha anta an+upa+gamma majjhima paṭipadā gacchati gam paṭi+ pad (m.p.acc.) (adv.) (m.p.voc.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (ger.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī 被如來 已被證得 產生 ( 法 ) 眼 產生知識 tathā+gata/ āgata abhisambuddhā cakkhu+ karaṇi ñāṇa+ karaṇi abhi+ sambujjhati pp. 眼 產生 知識 產生 saṁ+ budh 醒著 (m.s.ins.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. 寂靜 通智 正覺 涅槃 轉起 upasama abiññā sambodha nibhāna saṁvattati abhi+-jānāti jñā saṁ+ budh nir+ vā saṁ+ vrt 知道 醒著 吹 轉 (m.s.dat.) (f.s.dat.) (m.s.dat.) (n.s.dat.) (pr.3,s.) 試譯 : 比丘們! 拋棄這二極端之後, 中道已被如來證得, 是產生 ( 法 ) 眼 產生知識, 可以轉到寂靜 通智 正覺 涅槃 7. Katamā ca sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena 什麼而 / 又那個比丘們中間道被如來 (f.s.nom.) (conj.) (f.s.nom.) (m.p.voc.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.ins.) abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya 已被證得 產生 ( 法 ) 眼 產生知識 寂靜 通智 (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.dat.) (f.s.dat.) sambodhāya nibbānāya saṁvattati? 正覺 涅槃 轉起 (m.s.dat.) (n.s.dat.) (pr.3,s.) 14

試譯 : 比丘們! 什麼是已被如來證得, 是產生 ( 法 ) 眼 產生知識, 可以轉到寂靜 通智 正覺 涅槃的那個中道呢? 8. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ 這就是聖八支 / 分道也就是 ayaṁ+ eva ariya aṭṭha+ agga+ika magga seyyathidaṁ (m.s.nom.) (adv.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (adv.) sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto 正見 正思 正語 正業 sammā+ diṭṭhi sammā+ saṅkappa sammā+ vācā sammā+ kamma+anta (f.s.nom.) (m.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.nom.) sammā-ājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. 正命正勤正念正定 sammā+ājiva sammā+vāyāma sammā+ sati sammā+ samādhi < vi+ā+ yam 抵達 < sarati < smr 記得 (m.s.nom.) (m.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.nom.) 試譯 : 就是這八支聖道, 也就是 正見 正思 正語 正業 正命 正勤 正念 正定 9. Ayaṁ kho sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena 這 ( 語氣詞 ) 那個比丘們中間道被如來 (f.s.nom.) (adv..) (f.s.nom.) (m.p.voc.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.ins.) abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya 已被證得 產生 ( 法 ) 眼 產生知識 寂靜 通智 (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.dat.) (f.s.dat.) sambodhāya nibbānāya saṁvattati. 正覺 涅槃 轉起 (m.s.dat.) (n.s.dat.) (pr.3,s.) 試譯 : 比丘們! 這是已被如來證得, 是產生 ( 法 ) 眼 產生知識, 可以轉到寂靜 通智 正覺 涅槃的那個中道 10. Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ 這 ( 語氣詞 ) 又 / 而比丘們苦聖諦 ida kho pana bhikkhu dukkha ariya + sacca (n.s.nom.) (adv.) (ind.) (m.p.voc.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) 試譯 : 比丘們! 這是苦聖諦 jātipi dukkhā (hoti), jarāpi dukkhā, byādhipi dukkho, 生也 ( 表連貫性 ) 苦 ( 是 ) 老也苦病也苦 jāti+ api dukkhā hoti jarā+ api dukkhā byādhi+ api dukkha 15

(f.s.nom.) (adv.) (f.s.nom.) (pr.3s.) (f.s.nom.)(adv.) (f.s.nom.)(m.s.nom.) (adv.) (m.s.nom.) maraṇampi dukkhaṁ, appiyehi sampayogo dukkho, 死也苦 ( 諸 ) 不喜歡者會合苦 maraṇaṁ +api dukkha appiya sampayoga dukkha maraṇa < a+piya < saṁ 一起 +pa+ yuj (n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.) (m.p.ins.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) 試譯 : 生是苦, 老是苦, 病是苦, 死是苦, 與諸不喜歡者會合是苦, piyehi vippayogo dukkho, ( 諸 ) 喜歡者 分離 / 分開 苦 piya vippayoga dukkha (m.p.ins.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) 關係代名詞 yaṁ 與指示代名詞 taṁ 前後呼應 ( 原文中此 be 省略 ) yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ (hoti) 那種也想要 不 得到 這也 苦 是 yaṁ+ api+ iccha na labhati taṁ+api dukkha hoti < icchati iṣ (f.s.acc.) (adv.) (f.s.acc.) (adv.) (pr.3,s.) (n.s.nom.)(adv.) (n.s.nom.) (pr.3,s.) 試譯 : 與諸喜歡者分離是苦;不能得到那種想要的, 這也是苦; ( 原文中此 be 省略 ) saṁkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā (honti). 概要地說 五 執取 蘊 苦 是 saṁ+khitta pañca+ upadāna +khandha dukkha hoti (adv.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (pr.3,p.) 試譯 : 概要地說, 執取五蘊是苦 11. Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ 這 ( 語氣詞 ) 又 / 而比丘們苦集聖諦 ida kho pana bhikkhu dukkha+samudaya ariya + sacca (n.s.nom.) (adv.) (ind.) (m.p.voc.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) 試譯 : 比丘們! 這是苦集聖諦 yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā nandirāgasahagatā tatratatrābhinandinī, 那種 ( 強調 ) 貪愛再生喜貪具行 / 結合到處尋求喜 yā+aya taṇhā punabbhava+ikā nandi+ rāga+ saha+gatā tatra+tatra+abhinandini (f.s.nom.) (f.s.nom) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) seyyathidaṁ kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. 16

也就是 欲 愛 有 愛 無有愛 seyyathidaṁ kāma+taṇhā bhava+ taṇhā vi+ bhava+ taṇhā (adv.) (f.s.nom) (f.s.nom) (f.s.nom) 試譯 : 那種貪愛是再生 與喜貪結合 到處尋求喜的, 也就是 欲愛 有愛 無有愛 12. Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ 這 ( 語氣詞 ) 又 / 而諸比丘苦滅聖諦 ida kho pana bhikkhu dukkha+ nirodha ariya + sacca (n.s.nom.) (adv.) (ind.) (m.p.voc.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) 試譯 : 比丘們! 這是苦集聖諦 yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho 任何那種就是貪愛的無餘離滅 ya tassā + yeva taṇhā a+sesa + virāga + nirohda (m.s.nom.) (f.s.gen.) (ind.) (f.s.gen.) (m.s.nom.) cāgo paṭinissaggo mutti anālayo. 捨 丟出去 / 遣離 解脫 不 執取 cāga paṭinissagga mutti an+ ālaya tyaj 拋棄 paṭinissajjati <paṭi+ nis+sajjati srj muc 解放 ā+ li 黏著 (m.s.nom.) (m.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.nom.) 試譯 : 就是那種貪愛的滅去無餘 捨 丟出去 解脫 不執取 13. Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ 這 ( 語氣詞 ) 又 / 而比丘們苦滅行 / 導向道聖諦 ida kho pana bhikkhu dukkha+ nirodha+ gāmini paṭipadā ariya + sacca (n.s.nom.) (ind.) (m.p.voc.) (f,s.nom.) (f.s.nom.) (n.s.nom.) 試譯 : 比丘們! 這是導向苦滅道聖諦 ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ 這就是 聖 八 支 / 分 道 也就是 sammādiṭṭhi pe sammāsamādhi. 試譯 : 就是這八支聖道, 也就是 正見 乃至 正定 14. Idaṁ dukkhaṁ ariyasaccan ti me, bhikkhave, 這苦聖諦如此我的比丘們 ida dukkha ariya + saccaṁ+iti ahaṁ bhikkhu 17

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (ind.) (s.gen.) (m.p.voc.) 主詞 動詞人稱 數一致 pubbe ananussutesu dhammesu cakkhu udapādi, 在以前 未 聽聞 諸法上 ( 法 ) 眼 生起 pubba an+ anusuta dhamma cakkhu uppajjati anu+suṇāti wru 聽 pp. ud+pajjati pad 走 (n.s.loc.) (m.p.loc.) (m.p.loc.) (n.s.nom.) (aor.3,s.) ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. 知識 生起智慧 生起 明 生起 光 生起 ñāṇa paññā vijjā āloka (n.s.nom.) (aor.3,s.) (f.s.nom.) (aor.3,s.) (f.s.nom.) (aor.3,s.) (m.s.nom.) (aor.3,s.) 試譯 : 比丘們! 如此 這是苦聖諦 : 在以前未曾聽聞的諸法上我的 ( 法 ) 眼生起 知識生起 智慧生起 明生起 光生起 15. ṭaṁ kho panidaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ pariññeyyan ti 那 ( 語氣詞 ) 又這 苦 聖 諦 應被完全了知如此 ta kho pana+ida dukkha ariya + saccaṁ pariññeyyaṁ + iti < grd. of pari+jānāti (n.s.nom.) (ind.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (ind.) me, bhikkhave, pubbe pe udapādi. 我的比丘們在以前乃至生起 試譯 : 比丘們! 如此 這苦聖諦是應被完全了知 : 在以前 我的 乃至 生起 16. Taṁ kho panidaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ pariññātan ti 那 ( 語氣詞 ) 又 這 苦 聖 諦 已經被完全了知如此 ta kho pana+ida dukkha ariya + saccaṁ pariññātaṁ +iti < pp. of pari+jānāti (n.s.nom.) (ind.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (ind.) me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. 試譯 : 比丘們! 如此 這苦聖諦已經被完全了知 : 在以前未曾聽聞的諸法上我的 ( 法 ) 眼生起 知識生起 智慧生起 明生起 光生起 17. Idaṁ dukkhasamudayaṁ ariyasaccan ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi,vijjā udapādi, āloko udapādi. 試譯 : 比丘們! 如此 這是苦集聖諦 : 在以前未曾聽聞的諸法上我的 ( 法 ) 眼生 18

起 知識生起 智慧生起 明生起 光生起 18. Taṁ kho panidaṁ dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ pahātabban ti 那 ( 語氣詞 ) 又這苦集聖諦應被斷如此 ta kho pana+ida dukkha+ samudaya ariya + saccaṁ pahātabbaṁ +iti < grd. of pajahāti (n.s.nom.) (ind.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (ind.) me, bhikkhave, pubbe pe udapādi. 試譯 : 比丘們! 如此 這苦集諦是應被斷 : 在以前 我的 乃至 生起 19. Taṁ kho panidaṁ dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ pahīnan ti 那 ( 語氣詞 ) 又這 苦 集 聖 諦已被斷如此 ta kho pana+ida dukkha+ samudaya ariya + saccaṁ pahīnaṁ +iti < pp. of pajahāti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. 試譯 : 比丘們! 如此 這苦集聖諦已經被斷 : 在以前未曾聽聞的諸法上我的 ( 法 ) 眼生起 知識生起 智慧生起 明生起 光生起 20. Idaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccan ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. 試譯 : 比丘們! 如此 這是苦滅聖諦 : 在以前未曾聽聞的諸法上我的 ( 法 ) 眼生起 知識生起 智慧生起 明生起 光生起 21. ṭaṁ kho panidaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ sacchikātabban ti 那 ( 語氣詞 ) 又 這 苦 滅 聖 諦 應被證如此 ta kho pana+ida dukkha+ nirodha ariya + saccaṁ sacchikātabbaṁ +iti < grd.of sacchikaroti (n.s.nom.) (ind.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (ind.) me, bhikkhave, pubbe pe udapādi. 試譯 : 比丘們! 如此 這苦滅聖諦是應被證 : 在以前 我的 乃至 生起 22. Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ sacchikatan ti 已被證 如此 < pp. of sacchikaroti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. 試譯 : 比丘們! 如此 這是苦滅聖諦已經被證 : 在以前未曾聽聞的諸法上我的 ( 法 ) 眼生起 知識生起 智慧生起 明生起 光生起 19

23. Idaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccan ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. 試譯 : 比丘們! 如此 這是導向苦滅道聖諦 : 在以前未曾聽聞的諸法上我的 ( 法 ) 眼生起 知識生起 智慧生起 明生起 光生起 24.Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ 那 ( 語氣詞 ) 又這苦滅導向道聖諦 (n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.) (f,s.nom.) (f.s.nom.) (n.s.nom.) bhāvetabban ti me, bhikkhave, pubbe pe udapādi. 應被修 如此 bhāvetabbaṁ + iti < grd. ofbhāveti (n.s.nom.) (ind.) 試譯 : 比丘們! 如此 這導向苦滅道聖諦是應被修 : 在以前 我的 乃至 生起 25. Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ bhāvitan ti 已被修如此 < pp, of bhāveti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. 試譯 : 比丘們! 如此 這導向苦滅道聖諦已經被修 : 在以前未曾聽聞的諸法上我的 ( 法 ) 眼生起 知識生起 智慧生起 明生起 光生起 26. Yāvakīvañca me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu 之前 / 只要我的比丘們這些四聖諦 yāva+kivañ+ca ahaṁ bhikkhu ima catu ariya + sacca (n.s.nom.) (adv.) (ind.) (m.p.voc.) (n.p.loc.) (n.p.loc.) (n.p.loc.) evaṁ tiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ yathābhūtaṁ ñāṇadassanaṁ 這樣 / 如是 三 轉 十二 行相 如實 知 見 evaṁ ti+ parivaṭṭa dvādasa+ ākāra yathābhūtaṁ ñāṇa+ dassana (adv.) (m.s.acc.) (m.s.acc.) (adv.) (n.s.nom.) na suvisuddhaṁ ahosi, 無 不 徹底清淨 有 是 na su+ visuddha hoti (ind) (n.s.nom.) (aor.3,s) 試譯 : 比丘們! 在這四聖諦中這樣如實的三轉十二行相中, 我的知見還沒有徹底清淨之前, neva tāvāhaṁ, bhikkhave sadevake loke samārake sabrahmake 20

不就直到我比丘們共天世界共魔共梵 na+ eva tāva+ ahaṁ bhikkhu sa+ deva+ka loka sa+ māra+ka sa+brahma+ka (ind.) (adv.) (adv.) (s.nom.) (m.p.voc.) (m.s.loc.) (m.s.loc.) (m.s.loc.) (m.s.loc.) sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya 有沙門 婆羅門 人眾 共天 人 sa+samaṇa+ brāhmaṇi pajā sa+deva+manussā (f.s.ins.) (f.s.ins.) (f.s.ins.) anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho ti paccaññāsiṁ. 無上 三藐三菩提 / 正覺 已經現等覺 / 已證得 ( 引號 ) 宣稱 an+ uttara sammā +sambodhi abhisambuddho+ iti paṭijānāti < abhi+sambujjhati pp < paṭi+ jñā (f.s.acc.) (f.s.acc.) (m.s.nom.) (ind.) (aor.1,s.) 試譯 : 比丘們! 我就不曾與在共天 共魔 共梵世界裡的有沙門婆羅門 共天人的人眾宣稱 已經現等覺無上的三藐三菩提 ( 證悟無上圓滿正覺 ) 27. Yato ca kho me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu 無 又 ( 語氣詞 ) 我的 比丘們 這些 四 聖 諦 yato ca kho (adv.) (conj.) (adv.) (s.gen.) (m.p.voc.) (n.p.loc.) (n.p.loc.) (n.p.loc.) evaṁ tiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ yathābhūtaṁ ñāṇadassanaṁ suvisuddhaṁ ahosi, 試譯 : 比丘們! 因為在這四聖諦中這樣如實的三轉十二行相中, 我的知見是徹底清淨了, athāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake 然後我 諸比丘 atha + ahaṁ bhikkhu (adv.) sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho ti paccaññāsiṁ. 試譯 : 比丘們! 然後我與在共天 共魔 共梵世界裡的有沙門婆羅門 共天人的人眾宣稱 已經現等覺無上的三藐三菩提 28.Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi akuppā me vimutti, 知和又我見生起不動搖我的解脫 ñāṇaṁ+ ca pana ahaṁ dassana uppajjati a+kuppā ahaṁ vimutti ñāṇa ud+pajjati pad 走 (n.s.nom.) (conj.) (adv.) (s.dat.) (n.s.nom.) (aor.3,s.) (f.s.nom.) (s.gen.) (f.s.nom.) 21

ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo ti. 這個 最後 生 沒有 現在 再 有 ( 引號 ) ayaṁ+ antimā jāti na+ atthi +idāni puna + bhavo+ iti < bhava < bhū (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (adv.) (m.s.nom) (ind.) 試譯 : 知和見生起在我的心中,( 我了知 :) 我的解脫不動搖了, 這個是最後的生, 現在再有不存在了 29.Idamavoca bhagavā. 這個 說了 世尊 idaṁ + avoca bhagavant < vacati < vac 說 (n.s.acc.) (aor.3,s.) (m.s.nom.) 試譯 : 世尊說了這個 性 數 格一致 主詞 動詞的人稱 數一致 30.Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. 心意滿足 五個為一群 比丘們 世尊 所說的 歡喜 atta+ mana pañca+vaggiya bhikkhu bhagavant bhāsita abhinanduṁ + iti < bhāsati < bhā < abhinandati (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.s.gen.) (n.s.acc.) (aor.3,p.) (ind.) 試譯 : 五個為一群的比丘們心意滿足和歡喜世尊所說的 絕對處格當時間副詞 31.Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne 在這個 和 又 解說 正被說 imasmiṁ+ ca pana veyyākaraṇa bhaññamāna ppr. of bhaññati < pass. of bhaṇati bhaṇ 說 (n.s.loc.) (conj.) (adv.) (n.s.loc.) (n.s.loc.) āyasmato koṇḍaññassa virajaṁ vītamalaṁ dhammacakkhuṁ udapādi 尊者喬陳如遠塵離垢法眼生起 Ayasmant koṇḍañña vi+raja vitamala dhamma+ cakkhu uppajjati (m.s.dat.) (m.s.dat.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (aor.3,s.) 試譯 : 而且當這個解說正在被說的時候, 遠塵離垢的法眼生起到尊者喬陳如 : 前後互相呼應 yaṁ kiñci samudayadhammaṁ, sabbaṁ taṁ nirodhadhamman ti. 這個 任何 集起 法 一切 它 滅 法 ( 引號 ) ya kiṁ+ ci samudaya+ dhamma sabba ta nirodha+ dhammaṁ+ iti 22

(n.s.nom.)(n.s.nom.)(ind.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (ind.) 試譯 : 任何集起的法, 它都是會滅的法 絕對處格當時間副詞 32.Pavattite ca pana bhagavatā dhammacakke bhummā devā 被轉時和又被世尊法輪地居天 pavattita ca pana bhagavant dhamma+ cakka bhumma deva pp. of pavatteti caus. of pavattati< pa+ vrt 轉 (n.s.loc.) (conj.) (adv.) (m.s.ins.) (n.s.loc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) saddamanussāvesuṁ etaṁ bhagavatā bārāṇasiyaṁ isipatane 聲音 發出 這個 被世尊 在波羅奈 仙人墮處 saddaṁ+anussāveti sadda (m.s.acc.) (aor.3,p.) (n.s.nom.) (m.s.ins.) (f.s.loc.) (n.s.loc.) migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ 鹿野苑 無上 法 輪 被轉 不 被逆轉 an+ uttara a+ paṭivattiya (m.s.loc.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā 沙門 或 婆羅門 或 天 或 魔 或 梵 或 samaṇa vā brāhmaṇa vā deva vā māra vā brahma vā vacati < vac 說 (m.s.ins.) (adv.) (m.s.ins.) (adv.) (m.s.ins.) (adv.) (m.s.ins.) (adv.) (m.s.ins.) (adv.) kenaci vā lokasmin ti. 任何之一 或 在世界裡 kena+ ci vā lokasmiṁ + iti ka loka ( 引號 ) (m.s.ins.) (m.s.loc.) (ind.) 試譯 : 當法輪已被世尊轉時, 地居天發出聲音 : 在波羅奈之仙人墮處的鹿野苑, 這個已被世尊轉的無上法輪不能被沙門 婆羅門 天 魔 梵或在世界裡的任何之一所逆轉 33.Bhummānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā cātumahārājikā devā 地居 天的 聲音 聽到之後 四大 王 天 bhumma deva sadda sutvā cātu + mahā + rājika deva < ger. of suṇāti (m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.s.acc.) (ger.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) saddamanussāvesuṁ etaṁ bhagavatā bārāṇasiyaṁ isipatane migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ, appaṭivattiyaṁ samaṇena vābrāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā 23

kenaci vā lokasmin ti. 試譯 : 聽到地居天的聲音之後, 四大王天發出聲音 : 在波羅奈之仙人墮處的鹿野苑, 這個已被世尊轉的無上法輪不能被沙門 婆羅門 天 魔 梵或在世界裡的任何之一所逆轉 34.Cātumahārājikānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā tāvatiṁsā devā pe 四大王天的聲音聽到之後三十三天乃至 tāvatiṁsa deva pe (m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.s.acc.) (ger.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) yāmā devā pe tusitā devā pe nimmānaratī devā pe 這個 說了 世尊 yāma deva pe tusita deva pe nimmānarati deva pe (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) paranimmitavasavattī devā pe brahmakāyikā devā 他化自在天乃至梵眾天 para + nimmita+ vasa+ vattin deva pe brahmakāyika deva (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) saddamanussāvesuṁ etaṁ bhagavatā bārāṇasiyaṁ isipatane migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmin ti. 試譯 : 聽到四大王天的聲音之後, 三十三天 乃至 夜魔天 乃至 兜率天 乃至 化樂天 乃至 他化自在天 乃至 梵眾天發出聲音 : 在波羅奈之仙人墮處的鹿野苑, 這個已被世尊轉的無上法輪不能被沙門 婆羅門 天 魔 梵或在世界裡的任何之一所逆轉 具格當時間副詞 35. Itiha tena khaṇena (tena layena) tena muhuttena 這樣那剎那那片刻那須臾頃間 iti + ha ta khaṇa ta laya ta muhutta (ind.) (m.s.ins.) (m.s.ins.) (m.s.ins.) (m.s.ins.) (m.s.ins.) (m.s.ins.) 人稱 數一致 yāva brahmalokā saddo abbhuggacchi. 直到梵界聲音昇至 / 傳播 yāva brahma+ loka sadda abbhuggacchati 24

abhi+ ud + gacchati < gam (adv..) (m.s.abl.) (m.s.nom.) (aor.3,s.) 走 去 試譯 : 這樣在那剎那間 ( 在那片刻間 ) 在那須臾頃間, 聲音傳播遠至梵界 36. Ayañca dasasahassilokadhātu saṅkampi sampakampi sampavedhi, 這個和 十 千 世界 震動 大震動 強烈震動 ayaṁ + ca dasa+ sahassa + loka+ dhātu saṅkaṁpati sampakampati sampavedhati ya saṁ+ kamp saṁ+pa+ kamp saṁ+pa+ vyath 震動 刺穿 (f.s.nom.)(conj.) (f.s.nom.) (aor.3,s.) (aor.3,s.) (aor.3,s.) appamāṇo ca uḷāro obhāso loke pāturahosi atikkamma devānaṁ 無量 和 莊嚴 光 在世間 出現 超越 諸天 appamāṇa ca ulāra obhāsa loka pātur + ahosi atikkamati deva < hoti < ati+ kamati 超過 < kram 行 (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.loc.) (aor.3,s.) (ger.) (m.p.gen.) devānubhāvanti. 天的威力 ( 引號 ) deva + ānubhāvaṁ+ iti < ānubhāva (m.s.acc.) (ind.) 試譯 : 這個十千世界震動 大震動 強烈震動, 和一道無量莊嚴的光彩超越諸天的天之威力而出現在世間 37. Atha kho bhagavā imaṁ udānaṁ udānesi 然後 / 那時 世尊 這個 讚嘆語 發出 atha kho bhagavant ima udāna udāneti < denom. of udāna (adv.) (adv.) (m.s.nom.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (aor.3,s.) aññāsi vata, bho, koṇḍañño, aññāsi vata, bho, koṇḍañño ti! 已經了解了真的尊者喬陳如已經了解了真的尊者喬陳如 aññāsi vata bhavant koṇḍañña aññāsi vata bhavant koṇḍañño + iti (aor.3,s.) (adv.) (m.s.voc.) (m.s.nom.) (aor.3,s.) (adv.) (m.s.voc.) (m.s.nom.) (ind.) 試譯 : 然後世尊發出這個讚嘆語 : 喬陳如真的已經了解了! 喬陳如真的已經了解了! 38. Iti hidaṁ āyasmato koṇḍaññassa aññāsikoṇḍañño 這樣這個具壽 / 尊者 / 大德喬陳如阿若喬陳如 iti hi+ idaṁ āyasmant kaṇḍañña aññāsi+ koṇḍañña 25

< āyuṣ+ mant 壽具有 (ind.) (adv.) (n.s.nom.) (m.s.gen.) (m.s.gen.) (m.s.nom.) tveva nāmaṁ ahosīti. 就這樣 / 然而 名字 有 / 獲得 / 變成 tu+ eva nāma ahosi + iti < hoti ( 引號 ) (conj.) (adv.) (n.s.nom.) (aor.3,s.) (ind.) 試譯 : 就這樣, 具壽喬陳如有 阿若喬陳如 這個名字 26

法義加油站 一 Tiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ ( 三轉十二行相 ) 略表 - 四聖諦 三轉 Saccañāṇaṁ ( 聖諦的知識 \ 示相 ) Idaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ ( 這是苦聖諦 = ) 1. jāti pi dukkhā ( 生是苦 ) 2.jarā pi dukkhā ( 老是苦 ) 3.vyādhi pi dukkhā ( 病是苦 ) 苦 4.maraṇaṁ pi dukkhaṁ ( 死是苦 ) ( 苦諦三轉 ) 5.appiyehi sampayogo dukkho ( 怨憎會苦 ) 6.piyehi vippayogo dukkho ( 愛別離苦 ) 7. yaṁ picchaṁ na labhati taṁ pi dukkhaṁ ( 得不到所想要的也是苦 ) 8. pañcupādānakkhandhā dukkhā ( 略說 : 五取蘊是苦 ) 集 ( 集諦三轉 ) taṇhā Idaṁ dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ ( 這是苦集聖諦 = ) 三種貪愛 : kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā ponobbhavikā nandī rāgasahagatā tatra tatrābhinandinī 貪愛 : 欲愛 有愛 無有愛等是再生 與喜貪結伴 到處尋求喜的 Kiccañāṇaṁ ( 應作的知識 \ 勸修 ) pariññeyyaṁ 應完全知 pahātabbaṁ 應斷 Katañāṇaṁ ( 已作的知識 \ 作證 ) pariññātaṁ 已完全知 pahīnaṁ 已斷 滅 ( 滅諦三轉 ) 道 ( 道諦三轉 ) Idaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ ( 這是苦滅聖諦 = ) Yo āsesavirāganirodho tassā 滅去無有餘 yeva cāgo 捨 taṇhāy paṭinissaggo 丟出去 a mutti 解脫 anālayo 不執取 就是那種貪愛的 - sacchikātabbaṁ 應證 Idaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ ( 這是導向苦滅之道聖諦 = ) bhāvetabbaṁ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo 八支聖道 應修 sacchikataṁ 已證 bhāvitaṁ 已修 me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udpādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. 比丘們! 在以前還沒有聽過的諸法上, 我的 ( 法 ) 眼生起 知識生起 智慧生起 明生起 光生起 27

二 五比丘 (Pañcavaggiya) 的故事 30 : ( 一 ) 阿若憍陳如 (Aññāsi Koṇḍañña/ Aññāta Koṇḍañña/ Aññā- Koṇḍañña) 31 : [1] 他出生在迦毗羅衛城附近的頭那瓦吐 (Doṇavatthu), 為一位非常富有的婆羅門之子 他比喬達摩佛更早出生 人們以他的族姓 憍陳如 來稱呼他 精通 3 吠陀, 尤其看相學 他就是被邀請為剛出生的悉達多太子看相的 8 位婆羅門之 1 雖在吠陀典研究方面還只是年輕新學, 但他是唯一肯定地宣稱太子將成佛的婆羅門 看相之後, 他就與其他 4 位同伴出家, 為的是要等待太子出家 成道, 以便親近學法 證悟 他們被稱為 五比丘 (Pañcavaggiye Bhikkhū) [2] 菩薩悉達多太子出家後不久, 就在優樓頻羅 32 (Uruvela) 修行各種苦行, 長達 6 年, 那時 5 比丘伴隨著他 有天太子昏倒在地, 一天神就去通知他父親淨飯王 (Suddhodana) 說太子已經死了, 然而淨飯王深信阿私陀仙人的預言, 而不相信天神所說消息 太子母親投生為兜率天的天子, 這時就來鼓勵太子 後來太子了解到極端苦行是愚蠢行為而決定放棄, 於是開始正常地取用食物 五比丘對太子感到失望, 離開他而到仙人墮處去 [3] 佛證悟後, 前往仙人墮處去為五比丘開示 轉法輪經 憍陳如聽完佛陀開示此經之後, 與 1 億 8 千萬位梵天神都證得初果須陀洹 由於他是第一位了悟佛法 四聖諦 的人, 因此佛稱讚他說 : 喬陳如已經真的了解了! 喬陳如已經真的了解了! 從此他被稱為 已經了解的憍陳如 (Aññāsi vata bho Koṇḍañña) 他是第一位受比丘戒者, 受戒的方式是經由佛陀說 : 善來, 比丘! 法已善說, 堅持梵行以究竟離苦 33 30 參見 Dictionary of Pāli Proper Names Ⅱ,p.104 31 參見 Dictionary of Pāli Proper Names Ⅰ,p.43-44 32 增支部 Ⅱ,20 頁之 優樓比螺經 (Uruvelasutta) 中記載, 佛陀在舍衛城祇陀林的給孤獨園, 告訴諸比丘當他在優樓比螺的阿豫波羅尼拘律樹下時, 他如何了解在世上沒有一位值得為他的老師, 因此他決定遵從和持守法 ( 五分法身 ) 娑婆主梵天(sahampatī) 出現並告訴佛陀那也是過去諸佛的傳承 出家成為比丘有三種方式 ( 記載於 律藏 大犍度 中 ): 善來比丘或善來比丘們 : 如五個為群的比丘 Ehi bhikkhū'ti Bhagavā avoca, svākkhāto dhammo, cara brahmacariyaṁ sammā dukkhassa antakiriyāyā'ti. 世尊說了 : 來, 比丘! 被善說的是法, 為了苦的滅盡而行正梵行 如阿若喬陳如的出家受具戒因緣 Etha bhikkhavo'ti Bhagavā avoca, svākkhāto dhammo, cara brahmacariyaṁ sammā dukkhassa antakiriyāyā'ti. 如其餘四位比丘出家因緣 ( 加上耶舍證得阿羅漢而出家, 及耶舍的四在家友和 50 位在家友先後來也依此出家證得阿羅漢, 從此世間共有 61 位阿羅漢 ) 許循三皈依受具戒出家 : 諸比丘! 我許你們各自於當地 當國使之出家, 受具足戒 諸比丘! 出家受具足戒者, 應這樣做 : 始令剃除鬚髮, 著袈裟衣, 令上衣偏袒右肩 令蹲踞 令合掌 令禮諸比丘足, 這樣唱 : 我皈依佛 諸比丘! 許以此三皈依, 使之出家授具足戒 (Anujānāmi bhikkhave imehi tīhi saraṇagamanehi pabbajjaṁ upasampadanti.) 白四羯摩 :Anujānāmi bhikkhave ñatticatutthena kammena upasampādetuṁ. 2 在 V. Ⅲ,p.91 第一大犍度 不得令出家之三十二種人品 中記載有 32 種人不得使出家 : 手被割截 足被 割截 手足被割截 耳被割截 鼻被割截 耳鼻被割截 指被割截 大指被割截 腱被割截 手如蛇頭者 佝僂者 侏儒者 長腫瘤者 受烙印刑者 受笞ㄔ刑者 被標記罪狀者 象皮病者 惡疾者 毀辱眾者 瞎子 瘤手 跛者 半身不遂者 殘廢者 老弱者 盲者 啞者 聾者 盲啞者 盲聾者 聾啞者 盲聾啞者 佛陀制定這樣並非不慈悲, 反是因為基於慈悲心 令世人 少造罪 (Avajja) 不知情的世人會譏嫌 連這樣缺陷的人都可以出家, 輕慢出家人, 更因此而障礙了他接觸佛法的因緣 3 長部 2, 頁 26: 茲有比丘, 滿足其護身之衣及其養體之施食, 彼往何處, 唯持衣缽而往, 猶如有翼之鳥, 飛往何處, 亦只持其翼而飛 比丘如是滿足 ( 但現在出家人已經由自由自在飛翔的鳥變成飛不起來 28

[4] 5 天後她聽聞 無我相經 而證得阿羅漢果連同四無礙解智 34, 後來佛在祇園精舍比丘眾中宣稱他是最先見法第一的大弟子;也被宣稱為耆宿 (Rattaññu 年長 ) 第一的大弟子 [5] 在僧團中, 他坐在跟隨佛轉法輪的二位上首弟子後面 他們禮敬佛後, 也禮敬憍陳如尊者 這樣他覺得留在佛身邊對佛和他人都不方便, 他還發現他的外甥富樓那彌多羅尼子 (Puṇṇamantāsiputta) 在佛教裡出家後將成為說法第一的大弟子, 於是他去找他, 為他剃度後要他去親近佛 他本人則徵得佛允許後, 前往六牙森林 (Chaddanta) 曼達奇尼 (Mandākinī) 岸邊, 在那裡住了 12 年 [6] 菩薩悉達多太子出生時, 他已經 35 歲;當菩薩成佛時, 他已經 70 歲;然後在森林裡住了 12 年, 森林裡的大象輪流供養食物給他, 並且侍候他 12 年後回來向佛致上最後禮敬, 並辭行 準備般涅槃 那時他已 82 歲 告別佛後回到六牙森林那裡般涅槃 據說住喜馬拉雅山的一切眾生都為此流淚 他的火葬禮由那伽答多天神 (Deva Nāgadatta) 所領隊的 8000 頭大象隆重地舉行, 每位天神供養一枝檀香木, 由阿那律尊者 (Anuruddha) 為首的 500 比丘也在場 火化後的舍利被送到竹林精舍 (Veḷuvana), 交給佛 佛親手將它安放在從地湧出的銀塔中 大論師覺音尊者 (Buddhagosa) 說那座銀塔在他的時代還存在 [7] 在勝蓮華佛 (Padumuttara) 時代, 他是一位在家居士, 見到佛陀宣布一位比丘為戒臘最高的長老, 他發願自己也能在未來佛的教化期中得到相同榮銜 為了達到這心願, 他做了許多虔誠的善業, 其中一項就是建造一座金色的房舍以供奉佛陀的舍利;並且在 10 萬年當中一有機會就修行止禪和觀禪 [8] 在毗婆尸佛 (Vipassī) 時代, 他也是一位在家居士, 名叫摩訶迦拉 (Mahākāla 大黑 ) 他將農作物收成之後 9 種最初的成果供養給佛陀 [9] 長老偈 中有幾首憍陳如尊者所說的偈頌, 勸勉同修堅持梵行 35, 因為一切有為法都是無常 苦 無我的 ( 二 ) 跋提迦 (Bhaddiya): [1] 跋提迦是迦毗羅衛城一戶婆羅門之子 當菩薩出生時, 他的父親就是被邀請為剛出生 的家鳥 - 因為被養胖了 ) 34 四無礙解智者必須具備 5 項條件 : 義無礙解智 (attha-paṭisambhidā): 對苦聖諦的無礙解智 法無礙解智 (dhamma-paṭisambhidā): 對集聖諦的無礙解智 詞無礙解智 (nirutti-paṭisambhidā): 對苦聖法和集諦法的言詞及文法使用上的無礙解智 辯無礙解智 (paṭibhāna-paṭisambhidā): 對上述三種無礙解智的無礙解智 要成就四無礙解智者必須具備 5 項條件 : 證悟 (adhigama): 證得阿羅漢道或其他任何一種聖道 ( 在成就四無礙解智那一生證得 ); 精通教理 (pariyatti): 背誦三藏經典; 聞法 (savana): 細心 恭敬地聽聞佛法; 質問 (paripuccha): 研究註解並且理解三藏中的疑難處; 先前的修行 (pubbayoga): 曾在過去佛的教法中修行止觀而達到行捨智的階段 尤其著重於履行 往返義務 (gata-paccāgata) 指入村托缽與返回時都專注於修行止禪和觀禪 後四項條件是在過去佛的教化期中培育的 35 在這裡, 梵行 (brahmacariya) 是指 教梵行 (sāsana-brahmacariya) 和 道梵行 (magga-brahmacariya) 教梵行 即是戒 定 慧三學 道梵行 即四種聖道 三學是禪修者證得各階聖道的支助因素 29

的悉達多太子看相的 8 位婆羅門之一 當時他父親已太老了, 無法出家等菩薩成道 當阿私陀仙人宣布悉答多太子將會成佛時, 跋提迦和其他 4 位婆羅門就出家等悉達多太子出家 [2] 菩薩悉達多太子出家後不久, 就在優樓頻羅修行各種苦行達 6 年時, 他隨侍在側 後由於太子開始正常飲食而感失望, 就與其他 4 位夥伴離開太子, 前往仙人墮處 [3] 佛證悟後, 前往仙人墮處去為五比丘開示 轉法輪經 跋提迦在下弦ㄒㄧㄢ ˊ 月的第一天, 也就是開示 轉法輪經 的隔天證悟須陀洹果 聽聞 轉法輪經 後第五天 聽聞 無我相經 時, 與其他四位比丘同一起證得阿羅漢果 ( 三 ) 衛跋 (Vappa) 36 : [1] 為 5 比丘之一 他父親瓦些塔 (Vāseṭṭha) 是迦毗羅衛城的婆羅門 當阿私陀仙人宣布悉答多太子將會成佛時, 衛跋其他 4 位婆羅門就出家等悉達多太子出家 [2] 太子 6 年苦行時, 他也隨侍在側 後由於太子開始正常飲食而感失望, 就與其他 4 位夥伴離開太子, 前往仙人墮處 [3] 佛成道後為他們開示 轉法輪經 開示後的第二天衛跋證得須陀洹果, 第五天與其他同伴都在聽聞 無我相經 之後證得阿羅漢果 [4] 衛跋過去世在勝蓮華佛時代 (Padumuttara) 就發願要成為佛陀的最初弟子之一 為了達成這目標, 他積累波羅蜜, 如佈施 持戒 修止禪和觀禪 他曾當國王 16 次, 名叫摩訶敦度比 (Mahādundubhi) ( 四 ) 摩訶那摩 (Mahānāma) 37 : [1] 他也是五比丘之一 他在聽聞 轉法輪經 之後第三天證得須陀洹果, 第五天與其他同伴都在聽聞 無我相經 之後證得阿羅漢果 [2] 有次他來到馬奇迦山達 (Macchikāsaṇḍa), 質多居士 38 (Cittagahapati) 看到他托缽, 對他的威儀舉止感到歡喜, 就邀請他到家裡, 供養他飲食並聽他開示 吉達居士對摩訶摩那尊者所開示的法感到非常喜悅, 於是將自己的一座優雅林園 安般達迦林 (Ambāṭakavana) 供養給尊者, 讓他將那林園獻給僧團, 質多居士並在林園中建造一座大寺院 ( 五 ) 阿說示 (Assaji) 39 : [1] 他也是五比丘中最年輕的一位 佛開示 轉法輪經 之後, 最後一位證得須陀洹果 ( 開示後第四天 ) [2] 在他尚未證得須陀洹果的期間, 佛陀必須教導他們如何修行, 而其他 3 位比丘則出外托缽以供 6 人食用 [3] 在聽聞 無我相經 之後證得阿羅漢果 後來阿說示的一番話令舍利弗與目犍連開悟 : 那是有次, 當阿說示尊者在王舍城托缽時, 四處找不死之法的舍利弗見到他, 對他的 36 37 38 39 參見 Dictionary of Pāli Proper Names Ⅱ,p.832 參見 Dictionary of Pāli Proper Names Ⅱ,p.514 質多居士的故事, 請參見 法句經 74,73 和 303 偈之故事 參見 Dictionary of Pāli Proper Names Ⅰ,p.224-225 30

威儀舉止感到歡喜, 就跟隨著他, 直到他托完缽 等到適當時機 舍利弗就請問尊者依誰出家 老師是誰和遵循何種教法 阿說示起先因為認為自己才剛出家不久而不願回答 但是舍利弗鼓勵他依照自己所了知的說出來 阿說示的那首偈從此變成廣為人知, 乃至被認為是佛陀教法的主旨 這個偈頌是這樣 : 40 諸法從因生, 如來說其因;諸法滅亦然, 是大沙門說 (Ye dhammā hetuppabhavā tesaṁ hetuṁ tathāgato āha, tesañca yo nirodho, evaṁvādī mahāsamaṇo.) 明白地說就是 : 對於一切因緣所生法, 如來講說那些法的因緣, 以及那些法如何地滅盡, 這是大沙門所說之教 註解書中解釋在這個偈頌中已經說到 四聖諦 : (1) hetuppabhavā, 即是五蘊, 因為它而使顯示它的苦諦 (hetuppabhavā nāma pañcakkhandhā; tenassa dukkhasaccaṁ dasseti) (2) tesaṁ hetuṁ, 即是集諦 (samudayasaccaṁ) (3) tesañca yo nirodho, 即是這二諦不轉起而滅 (tesaṁ ubbinnampi saccānaṁ yo appavattinirodho) 因為它而使顯示它的滅諦 這裡雖不見道諦而實質也導向已見道諦 當說滅時, 如同說到成就道 所以這兒是談到滅和滅的方法 ( 道 ) 等二諦 [4] 舍利弗聽了立刻明瞭, 證悟須陀洹果, 然後將自己已找到真理的喜悅訊息告訴目犍連, 目犍連聽完之後也證悟須陀洹果 於是他們二人和 250 名弟子一起來到竹林精舍 41 拜見佛 佛為他們開示四聖諦法, 除了他們二人外的 250 名弟子們全都證悟阿羅漢果, 也都出家成為善來比丘 舍利弗非常尊重阿說示尊者, 據說從那次起, 只要聽說尊者往哪處, 他就向那方向恭敬地合掌 42, 躺下來睡時頭也朝那方向 這正是感恩的美德 結論 : 五比丘具備快速證悟的近因和遠因這二項因素 : [1] 近因 : 他們在那一生已經修行觀禪, 證得須陀洹; [2] 遠因 : 在過去佛 ( 勝蓮華佛 ) 的教化期中, 已曾觀照苦諦法和集諦法為無常 苦 無我, 達到行捨智的階段 他們就在這二項主要因素支持之下, 而能快速證得阿羅漢果和四無礙解 40 此偈見於 律藏 大犍度 舍利弗和目犍連出家 PTS. Ⅲ.p. 40 41 目犍連在出家一星期後證悟阿羅漢果;舍利弗在出家半個月後證悟阿羅漢果 舍利弗修行觀禪的方式是各別法觀禪 (anupadadhamma vipassanā), 意即在觀照究竟名色法時, 逐一地觀照每個法為無常 苦 無我 一一觀照時, 他可以清楚地見到名法的生時 (uppāda) 住時(ṭhiti) 滅時(bhaṅga) 為什麼他可以這樣清楚地觀照名法呢? 註解書裡這樣解說 : 因為他在觀照名法時也觀照依處和所緣( 目標 ) 42 法句經 392 偈 禮敬那些應被禮敬的人 : 其中, 比丘們對於舍利弗這樣做而議論紛紛, 認為尊者在禮拜四方, 是一種錯誤方式, 並且向佛陀稟告此事 佛陀問清楚尊者有關他朝拜的意義之後, 對比丘僧團開示 : 比丘們! 舍利弗並非禮拜四方, 事實上, 他從阿說示口中獲得正法, 從他證果那天開始, 他便向自己的導師禮敬 作為比丘應該向傳授他正法的導師禮敬, 有如婆羅門向聖火敬禮一樣 31

三 列舉幾部記載佛陀修苦行的經典 : ( 一 ) M.12 師子吼大經 Mahāsīhanādasuttaṁ: 北傳 身毛喜豎經 ( 大正藏一七 五九一頁 ) ;增阿四二 四 力 ( 大正藏二 七七六頁 ) ;增阿四八 六 ( 大正藏二 八一一頁 ) ;雜阿六八四 ( 大正藏二 一八六頁 ) ;增阿二三 八 ( 大正藏二 六七 0 頁 ) ; 信解智力經 ( 大正藏一七 七四七頁 ) 本經是乃由於曾入佛門 後轉入外道之善星者, 因誹謗世尊, 舍利弗聞之以告世尊, 世尊因此說法 其內容, 初舉如來之類句 如來十力 四無所畏 及四生 五趣 涅槃道之詳說 佛亦說 : 如外道所為之種種苦行 貪穢行 嫌厭行 獨住行 不淨食行 叢林住行 捨行 少食行 祭祀 火祭等, 而且此等, 不是達最上知見之道 最後以示如來雖老, 其智慧辯才, 不衰退 ( 二 ) M.36 薩遮迦大經 Mahāsaccakasuttaṁ: 世尊住毘舍離城的大林重閣講堂 世尊再次與離繫派薩遮迦相遇而討論身修習和心修習, 關聯到在他自己內心探求上詳細敘述 其中包括用鑽木出火的三種譬喻加強說明, 以及自己坐禪 苦行 絕食情形, 乃至成正道而得解脫 此經中佛陀形容自己修苦行的結果 : 我的身體極端削瘦;腿看起來猶如蘆葦稈;髖部猶如駱駝的蹄;脊椎在背部突顯出猶如一條繩索;身上的肋骨猶如破屋的椽 ( ㄔㄨㄢˊ) 條 : 眼睛深深地陷入眼窠 ( ㄎㄜ ) 裡, 看起來像深井底部的水;頭皮因受風熱而皺縮凋零如切未熟的苦瓠 ( ㄏㄨˋ) ;腹皮接著脊柱;排糞或排尿時頭就前傾在那兒;身毛腐蝕而由身脫落;有人說他是黑者或褐者 他甚至修行到接近死亡的邊緣. 即使達到這樣艱難的苦行, 他仍然無法找到自己熱切追求的真理 因此他在成道後宣示說 : 自我折磨的苦行是痛苦 非神聖 沒有利益的行為 ( 三 ) M.57 狗行者經 Kukkuravatikasuttaṁ 中談到佛遇見二苦行者 : 一個模仿狗的行為, 另一個模仿牛的行為 ( 四 ) M. 45. 得法小經 Cūḷadhammasamādānasuttaṁ: 世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園 世尊為比丘們說四種得法 : 現在樂未來苦報 : 說持 於諸欲沒有過患 知見, 猶如諸夏最後月而葛實之莢破開 ; 現在苦未來苦報 : 從事種種身苦行者 ; 現在苦未來樂報 : 有性質貪 嗔或癡所生者, 他常感受貪 嗔或癡所生之苦, 以憂以苦而淚沾顏 哭泣, 盡形壽修清淨行, 死後生善處 ; 現在樂未來樂報 : 性非重濁貪 嗔或癡者, 他不隨貪 嗔或癡而受苦憂, 他離欲 諸不善法, 具足四禪而住, 死後生善處 ( 五 ) M. 51. 乾達羅迦經 Kandarakasuttaṁ: 世尊住在瞻波城之伽伽羅蓮池畔, 象御者倍沙和普行者乾達羅迦同時到世尊處 世尊討論有四種人存在於世間 : 折磨自己 折磨他人 既折磨自己也折磨他人 既不折磨自己也不摩他人而真正住於梵行 ( 六 ) M. 26. 聖求經 Ariyapariyesanasuttaṁ / Pāsarāsisuttaṁ: 世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園 諸比丘集於婆羅門蘭摩迦庵作法談, 世尊亦來到 首先世尊表示集會應作法談或聖默 43, 接著說明聖求和非聖求等二種求 然後世尊給比丘們一個很長的敘述他自己從在皇宮裡的生活到他的法傳達到最初五個為一群的弟子 43 聖默 :ariyo tuṇhībhāvo, 註解書中解釋 : 此即第二禪和根本業處的修行二者都稱為 聖默 32

佛陀亦是苦行者 在 增支部 四冊 p.184 八集 第二 大品 12 師子 中記載 沙門瞿曇為苦行 44 者 而說苦行之法 以教弟子 師子 我說當燒盡惡不善法 身惡行 語惡行 意惡行 師子 若有人已斷當燒盡之惡不善法 除根如被砍根的多羅樹 令歸滅於無 而為未來不 生之法 我稱如是之人為苦行者 tapassī 師子 如來已斷盡 之法 師子 有此事由 因為這個事由而有人正說我 沙門瞿曇苦行者 而說苦行之法 以教弟子 (七) 四 佛陀剛覺悟時唱的偈頌 出自 法句經 153 154 頌 Anekajātisaṁsaraṁ sandhāvisaṁ anibbisaṁ Gahakārakaṁ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṁ. 45 歷經多生的輪迴 流轉 都不能找到 即便我找尋著 家屋的建造者 一再地出生 實在痛苦 Gahakārakadiṭṭho si, puna gehaṁ na kāhasi, Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūtaṁ visaṅkhitaṁ, Visaṅkhāragataṁ cittaṁ, taṇhānaṁ khayaṁ ajjhagā46. 造屋者啊 你被發現了 用慧和觀 你不能再建造家屋了 一切你的椽木 染著 都已折毀 棟樑 無明 也已毀滅 內心已離造作 唯作心 我已達到貪愛的滅盡 根據 本生經 Ⅰ,p.4 的記載 某位菩薩在轉世為苦行僧善慧 Sumedha 時 就 曾做這樣的思惟 就算是苦 卻也有樂 因此雖得生 卻尋求無生處 雖然那兒有熱氣 卻同樣有令人感激的冷氣 因此 雖然有那三種火 貪瞋痴 存在 同樣的 也該尋求滅苦道 涅槃 就算那有惡 卻也有善 因此 雖然生是真實的存在 同樣的 也該尋求無生 44 45 參考 律藏 Ⅰ p.235 第六 藥犍度 私呵將軍三度請求皈依和供養佛陀為首之僧團因緣 此二偈的中譯參考 巴利語 輕鬆上路 和 包括後面註解 p.130-131 Aneka 多 jāti 生 saṁsaraṁ 輪迴 sandhāvisaṁ 我 流轉(aor.1,s.) anibbisaṁ 找不到(ppr.m.s.nom.) ａ nibbisati 它的 虛 主詞為前面之 我 受詞為 Gahakārakaṁ 家屋的建造者 gavesanto 尋找 (ppr.m. s.nom.) gavesati dukkhā jāti 都為 (f.s.nom.) 形容詞 dukkha 為 前置 時用來表示 強調 實在痛苦 punappunaṁ. puna (r) + puna (r)當 ad. 修飾 jāti jāti 雖是名詞 但含有動詞意味 46 diṭṭho si< diṭṭho asi, diṭṭho< pp.of dassati< dis/ das,; asi (pr.2,s.) < atthi< as; be +pp. 可表示 被動 完成式 你已被見到 kāhasi (fut.2,s.) < kar, kāreti 建造; Sabbā 一切 te 你的 phāsukā 椽ㄔㄨㄢˊ木 bhaggā 折毀 gahakūtaṁ 棟樑, visaṅkhitaṁ 壞滅 Visaṅkhāragataṁ (n.s.nom.) visaṅkhāra-gata; 其中 visaṅkhāra < vi-saṅkhāra 離造作 涅槃 gata< pp. of gacchati < gam,, 過去分詞有 完成 義 已達 已至 已證 ajjhagā (aor.1,s.) < adhigacchati< adhi+ gam, 此直接翻譯為 我已達到貪愛的滅盡 33

五 四聖諦 ariyasacca 此為佛法的核心 一 四聖諦概要: 苦 逼迫性 人生最大的困難是無常 不圓滿 苦 如病 果 因 四聖諦 說明人生是苦的真相 諸行生滅的苦破無法避免 集 招感性 引起苦的因 貪愛 如病因 滅 可證性 苦的滅 涅槃的境界 如病癒 道 可修性 滅苦的道路 中道 如藥 離二邊 全面性 徹底地看到 完整地 三苦 苦 因 果 因 世間法 47 出世間法 果 苦苦 普通有關身心的苦 指 8 苦 為解決此苦苦而有各種醫藥 健康器材 壞苦 由於變化之苦 可意之境消逝或變壞所引起的苦 行苦 受制於因緣條件不圓滿之苦 各別法的自性相 求不得苦 會遭受生老病死愁悲苦憂惱的 眾生無法藉著願望而達成 怨憎會苦 遇到厭惡對象而生起心理苦受 八苦 觀照嗔組不善名法時須觀照它 愛別離苦 與所喜愛的對象分離時生起 心理苦受 它與嗔組同時存在 生苦 誕生 產生 出現 生起是依照世俗諦而作解釋 諸蘊的顯現 諸處的獲得 是依究竟諦而作解釋 老苦 諸根的老熟等是依究竟諦而作解釋 48 病苦 49 死苦 諸蘊的分離 是依究竟諦而作解釋 集 47 48 49 50 51 苦的因 愛欲 50 緣 執取五蘊是苦 1. ābādha 五蘊即是病 2. anicca dukkha vipariṇāmadhamma 走上出離道的關鍵 從 avasa 不自在中來講無我 欲愛 kāmataṇhā 6 種 色愛 聲愛 香愛 味愛 觸愛 法愛 與常見 51俱生的愛 伴隨著喜與貪 有愛 bhavataṇhā 3 種 對色界 無色界生命的愛 同時生起 對禪那的愛 四處追求愛樂 無有愛 與斷見俱生的愛 如果世間不是 緣起法 世間一切造作修行都不會成立 修行就是觀 生滅法 緣起法 佛法即生活之 道 中道法 依世俗諦而言 一生中第一個剎那稱為生 最後一個剎那稱為死 在這二者之間的階段稱為老 依究竟諦而言 每一個色法剎那與每一個心識剎那中都有三時 其中生時稱為生 住時稱為老 滅時稱為 死 因此觀照生老死時須依照這二種方法來觀照 或為愁 悲 苦 憂 惱是苦 愁 悲 憂 惱是心的苦受 包含在嗔組中 當觀照不善名法時 必須依 心路過程來觀照愁 悲 憂 惱及它們各自的相應名法 苦是在身門心路過程中與身識相應的苦受 觀照 究竟名法時 應觀照身體的苦受及它相應的名法 愛欲或貪愛 taṇhā 因是苦生起的最顯著助緣 無明 愛 取 行 業五因中最顯著因素 無明 愛 取是 業力助緣 業力是善或不善行的影響力 行一生起後即壞滅但影響力仍存在名色相續流之中 業力有如種 子 愛欲有如種子裡的濕度 它是使產生 5 蘊 苦諦 的最強力助緣 常見 是相信有恆常不變的靈魂 會從一個生命體輪迴到另一個 持此見者修苦行 斷見 是不相信人死後還有來生 持此見者修極樂行 34

35 滅 意義 愛欲的完全消逝無餘 捨離 棄除 解脫 不執取 ( 即涅槃 斷愛 ) 方法 就在前面 10 組世間有可愛可喜之物的任何地方, 就在那裡捨棄 滅除愛欲工具 能滅除愛欲是阿羅漢道智, 它取涅槃為目標結果阿羅漢道智生起時逐步滅除包括愛欲在內的煩惱, 不再有能產生未來世果報的業力存在 道 (magga): ( 一 ) 八正道的概要 : 道 意義 導向苦滅的道路 八聖道分原因 因為八聖道分是通向涅槃的唯一道路 了知苦的智慧 苦諦法 ( 即清楚照見 11 種五取蘊是苦 ) 又稱 行法 正見 (4 種 ) 了之苦因的智慧 ( 緣起法智慧 ) 集諦法 是觀禪的目標 ( 苦因是 : 無明 愛 取 行 業 ) 了知苦滅的智慧 2 種苦滅 壞滅 因緣滅剎那滅 了知導向苦滅之道的智慧 世間聖道 出世間聖道 八聖道分 正思惟 出離思惟 與 5 種出離相應的思惟 ( 內容 ) 修行止禪達禪那時, 將心投入 禪相的正思惟 ( 尋心所 ) 正語 正業 正命 究竟滅 這三個是 修行觀禪時, 將心投入究竟名法 世間的出離思惟 5 取蘊 5 取蘊的因或行法三相等這些目標的正思惟 證悟涅槃時, 將心投入涅槃的正思惟 出世間的出離思惟無瞋思惟 修行慈心觀達禪那時, 上等的無瞋思惟就與該禪那同存 觀照慈心禪那名法為三相時, 強有力無瞋思惟在心中生起無害思惟 修行悲心觀達禪那時, 上等的無害思惟就與該禪那同存 觀照悲心禪那名法為三相時, 強有力無害思惟在心中生起世間正語 戒除妄語 兩舌 惡口 綺語時, 世間正語生起出世間正語 當證悟涅槃時, 道智會徹底滅除能造成邪語的不善法, 正語自然就存在 世間正業 戒除殺生 偷盜 邪淫時, 世間正業生起出世間正業 當證悟涅槃時, 道智會徹底滅除能造成邪業的不善法, 正業自然就存在 世間正命 當以正當方式謀生時, 世間正命生起出世間正命 當證悟涅槃時, 道智會徹底滅除能造成邪命的不善法, 正命自然就存在 避免未生惡不善法生起 正精進 生起意願 勤奮 激發精進 策勵自心 努力 降伏已生惡不善法 促使未生善法生起 使持續 不衰退 成就圓滿已生善法 正念 身 受 心 法是觀智 ( 也稱為正知 ) 的目標, 正念能取得這些為所緣, 然後觀智 ( 正知 ) 能如實地了知它們, 正念與觀智一直同時存在 正定世間正定色界 4 禪 無色界定觀禪時, 專注於身受心法 3 相的定出世間正定 觀智成熟, 觀照 欲界名法或初禪名法 3 相而證悟涅槃 初禪道智 ( 包含 5 禪支 ) 第二禪名法 3 相 第二禪道智第三禪名法 3 相 第三禪道智第四禪名法 3 相 第四禪道智

二 D.22 大念處經 Mahāsatipaṭṭhānasuttaṁ中提到的八聖道分 涅槃 好比是一座城 出世間的八聖道分 城門 身 受 心 法 東 西 南 北四個方位 以14種方式修行修行身念處而證悟涅槃者 來自東方的人帶著東方出產物從東門進城 以9種方式修行修行受念處而證悟涅槃者 來自南方的人帶著南方出產物從南門進城 以16種方式修行修行心念處而證悟涅槃者 來自西方的人帶著西方出產物從西門進城 以5種方式修行修行法念處而證悟涅槃者 來自北方的人帶著北方出產物從北門進城 安般念 四念處 身念處 satipaṭṭhānā 14 種方法 身念處中只有 安般念 不淨觀 可達安止定 四威儀 正知 明覺 不淨觀 可厭作意 界分別觀 界作意 九種墳場觀 向前進與返回時 向前看與向旁看時 以正知而行 曲伸肢體時 穿著袈裟等時 sampajāna / sampajañña 吃飯喝水時 淨身時 走路時 受念處 9 種方法 心念處 16 種方法 五蓋 無生命體的 10 不淨觀 外在屍體 法念處 五取蘊 不淨觀 5 種方法 十二處 有生命體的不淨觀 32 身分 蟲觀 七覺支 四聖諦 因為進入同樣的地方 涅槃 所以說四念處只是一種法 不同的念處卻都會歸到涅槃 稱為 集合於一處 三 但這並不是說修行其中的單一念處就足以證悟涅槃 在 S.六處相應 一切品 不通解經 (Saḷāyatana Saṁyutta, Sabbavagga, Aparijānanasutta)中佛陀說 諸比丘 於一切不知解 不通解 不離欲 不捨棄者 則不得滅苦 諸比丘 於一切知解 通解 離欲 捨棄者 則善能滅苦 在這部經的註解中更進一步解釋它的內容是指 三遍知 52 知解(abhijānaṁ) 指所知遍知 即名色分別智和緣攝受智 通解(parijānaṁ) 指審察遍知 即思惟智和生滅隨觀智 53 離欲(virājayaṁ) 捨棄(pajahaṁ) 指斷遍知 54 即從壞滅隨觀智起乃至道智 在 大疏鈔 (Mahāṭīkā)中提到 一切 必須先徹底地與毫無遺漏地辨識這作為觀禪目標的五取蘊 55 是哪些五取蘊 呢 就是過去 現在 未來 內在 外在 粗 細 低劣 優勝 遠和近11種五取蘊 因此唯有以三遍知透徹地了解一切屬於五取蘊的名色法之後 我們才能夠斷除對名色法 的貪而滅苦 四 在D.Ⅱ,p.55 大因緣經 Mahānidānasuttaṁ中記載 有一天 阿難尊者用所有方法修行緣起之後 到了傍晚前來拜見佛陀 並且說 世 52 53 54 55 請參考附錄 5 之圖表 這二種觀智觀照名色法和它們之因緣的生滅 故稱審察遍知 除了能夠根本斷除煩惱的道智之外 其餘的觀智只能暫時斷除煩惱 Taṅhi anāvassesato pariññeyyaṁ ekaṁsati virājitabbaṁ. 36

尊! 雖然緣起法很深奧, 但它對我而言是很容易的 佛陀回答說 : Etassa cānanda, dhammassa ananubodhā, appaṭivedhā evamayaṁ pajā tantākulakajātā, gulāguṇṭhikajātā, muñjapabbajabhūtā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ saṁsāraṁ nātivattati. ( 阿難! 因為對法的不隨覺 不通達, 這樣這個有情如絲縷纏結 如腫物所蔽 如文叉草和波羅波草 ( 之雜亂 ), 所以不能解脫惡處 惡趣 地獄之輪迴 ) 意思是說 : 若沒有隨覺智 (anubodhā) 和通達智 (paṭivedhā) 來了知緣起, 就無法從生死輪迴和四惡道中解脫 隨覺智 : 指名色差別智 (nāmarūpaparicchedañāṇa) 和緣攝受智 (Paccaya-pariggahañāṇa, 即法住智 ) ; 通達智 : 指所有的觀智 ( 毗婆舍那智 ) 在此, 隨覺智和通達智也是三遍知 包含三種世間和出世間遍知 [1] 以下是三種世間遍知 知遍知 (ñātapariññā) 色以惱壞為相, 受以所受為相, 以這樣的觀察彼等諸法的各別自相而起的慧 即名色分別智 (nāma-rūpa pariccheda ñāṇa) 和緣攝受智 (paccaya pariggaha ñāṇa) 此二智被稱為知遍知, 原因是他們辨明與分別應得知, 以及作為觀禪目標 ( 所緣 ) 的行法 (saṅkhāra dhamma) 審察遍知 (tiraṇapariññā) 斷遍知 (pahānapariññā) 色是無常 受是無常, 以此等方法來處置彼等諸法的共相而轉起以相為所緣的觀慧 ; 其次對於彼等 ( 色受等 ) 的諸法, 以捨斷常想等而轉起以相為所緣的觀慧 即思惟智 (sammasana ñāṇa ) 與生滅隨觀智 (udayabbaya ñāṇa) 這是審查與確定十二因緣法( 緣起法 ) 的無常相 苦相及無我相的審察慧 ( 觀照名色法及它們之因緣的生滅 ) 此二智即被稱為審察遍知 自壞滅隨觀智 (bhaṅga ñāṇa) 以上的觀智 這些辨別及明了十二緣起支的滅之無常相 苦相及無我相的智慧是為斷遍知 [2] 在觀智 ( 即三種世間遍知 ) 之後, 聖道 (ariya magga) 就會生起 聖道 (ariya magga) 以所緣通達 (ārammaṇa paṭivedha 即透徹地面對面知見所緣 ) 證悟了滅諦, 而以無痴通達 (asammoha paṭivedha) 證悟了苦諦 集諦與道諦 由於聖道已成就了知見, 屬於苦諦與集諦的十二緣起支及它們之間的因緣的作用, 所以它亦間接被稱為知遍知 聖道亦徹底斷除了遮蔽苦諦與集諦之無常相 苦相及無我相的愚三種出世間遍知痴, 因此它亦成就了審察與確定名為苦諦與集諦的行法 (saṅkhāra dhamma, 即是指名 色因與果 ) 之無常相 苦相及無我相的作用 因此它亦間接被稱為審察遍知 / 度遍知 徹底斷除了各別的煩惱, 以及透徹地證悟了無為涅槃界 (asaṅkhata nibbāna dhātu) 因此斷遍知真正是道的名稱 由此可見, 只有在親自以世間遍知和出世間遍知, 明了十二因緣後, 才可說是以證得了隨覺智及通達智 人們只有如此之後才能脫離生死輪迴 37

( 五 )D.16 大般涅槃經 談八聖道分 : [1] p.100-101 中佛陀提示諸比丘 : 自依洲 自依止 莫異依止;法依洲 法依止 莫異依止 那麼, 出家弟子又應該如何以自己為島嶼, 以自己為依靠, 不尋求外在的依靠;以佛法為他的島嶼, 以佛法為他的依靠, 不尋求其他的依靠呢? 此經中佛陀給這樣回答 : 諸比丘! 勇猛精進, 保持正念和清淨的戒行;以堅定的決心, 守護自己的心 (appamattā satimanto susīlā hotha bhikkhavo, susamāhitasaṅkappā sacittamanurakkhatha.) 註解書中進一步解釋這段即是八聖道支和觀智的訓練 : 戒行的訓練 susīlā 正語 正業 正命 禪定的訓練 susamāhita 正勤 正念 正定 智慧的訓練 saṅkappā 正見 正思 appamattā 以觀智透視諸行無常 苦 無我三相的本質 satimanto 當我們修行三學時, 必須有足夠的正念 [2] 此經中談到 四種沙門果 : 世尊對普行者須跋 (Subhadda 佛最後度的弟子 ) 說 : 須跋! 於任何法律中, 有八支聖道者, 其處則有第一之沙門果, 有第二之沙門果, 有第三之沙門果, 有第四之沙門果 外道沙門之言論皆是空幻 須跋! 諸比丘住此正道者, 此世間則不空缺阿羅漢 結論 : 是否有必要培育八聖道分裡的所有八聖道分呢? 要證悟涅槃的禪修者應注意, 由上面所列舉經典中所提到趣向滅苦之道都是具備這八聖道分的 也就是只有在所有八支聖道具足時, 禪修者才能達到滅苦的涅槃 二 記載四聖諦的相關經典: (1) 相應部 56 31 申恕 (Siṁsapā)PTS.Ⅴp.437/ 雜阿含經 404 經 : 有一次, 佛陀在申恕林裏, 手抓了一把樹葉, 問 : 諸比丘! 你們認為我手中樹葉多, 還是樹林中樹葉多? 諸比丘回答 : 世尊! 您手中樹葉少, 而樹林中樹葉多 接著佛陀說 : 同樣地, 我已經通達而又教給你們的東西很少, 但沒有教給你們的東西很多 為什麼我沒有教給你們的東西很多呢? 因為它們是沒有意義 非高尚梵行, 無法導向厭離 離貪 滅 寂靜 通智 覺悟和涅槃, 所以我不教這些 56 又什麼是我已經教的呢? 我已經教了 : 這是苦 這是苦的根源 這是苦的滅 這是苦滅的道路 ( 即八正道 ) 又為什麼我已經教了這個呢? 因為它們是有意義 高尚梵行, 導向厭離 離貪 滅 寂靜 通智 覺悟和涅槃, 所以我教這個 57 56 Kasmā cetam bhikkhave mayā anakkhātaṁ. ña hetam bhikkhave atthasaṁhitaṁ nādibrahmācariyakaṁ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya saṁvattati, tasmā taṁ māya anakkhātaṁ. 57 Kasmā cetam bhikkhave mayā akkhātaṁ. Etaṁ hi bhikkhave atthasaṁhitaṁ etaṁ ādibrahmācariyakaṁ etaṁ nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abbiññāya sambodhāya ninnānāya saṁvattati, tasmā taṁ akkhātaṁ. 38

因此 應該努力了解 這是苦 這是苦的根源 這是苦的滅 這是苦滅的道路 由此 可見 佛陀是親身體驗後肯定地告訴我們 能通往涅槃的只有四聖諦 而且 學佛也不是在 於趕流行 標新立異 靠他力或者盲目地抓多多 學多多 而是在於抓住關鍵的核心 想要 正確地修行 也得要有完整徹底的理解來輔助 佛教講修行 有具體的方法 也有具體的判 準 所以 抓住它 四聖諦 最穩當 如同一把透視鏡在手 一切變化 都了然在胸 2 M.28. 象跡喻大經 Mahāhatthipadopamasuttaṁ 世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園 舍 利弗藉由一切生物的足跡為象足跡所包攝之譬喻四聖諦包攝一切善法敘述開始 然後經 由四界的觀察和五蘊的緣起來說明 3 佛陀所解說和所不解說的 取自 中部Ⅰ 63 摩羅迦小經 Cūḷamālukyāputasutaṁ P.1426 所不解說的 十無記 世界是常住 世界是有邊 命即身 如來死後有 如來死後亦有亦無 世界是無常 世界是無邊 命是一 身是另一 如來死後無有 如來死後既非有亦非無有 所解說的 四聖諦 說明不解說原因 Kasmācetaṁ, mālukyaputta, mayā abyākataṁ? Na hetaṁ, mālukyaputta, atthasaṁhitaṁ na ādibrahmacariyakaṁ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati. Tasmā taṁ mayā abyākataṁ. 為什麼這個不被我解說呢 因為這個非義利相應 不是梵行根本 不是導向厭 離欲 滅盡 寂止 通智 正覺 涅槃 因此 這個不被我解說 說明解說原因 為什麼這個被我解說呢 因為這個義利相應 是梵行根本 是導向厭 離欲 滅盡 寂止 通智 正覺 涅槃 因此 這個不被我解說 結 論 Tasmātiha, mālukyaputta abyākatañca me abyākatato dhāretha; byākatañca me byākatato dhārethā ti. 憶持我所解說的四聖諦 因此 摩羅迦 58 因為我已不解說而憶持不被解說 因為我已解說而憶持已被解說 蔓童子思惟 10 問題之後而問佛陀 若答則修梵行 若不答則還俗 佛陀反問曾 招攔嗎 而且確認未曾向對方說與問 對方也未說與問 後以譬喻警誡 譬喻有人被毒箭所傷而親友為他延請醫生 他不治而問射箭者 之何種姓 姓名 高矮 膚色 此或他村落或城市人等 或問箭之所屬材質 品質 箭幹質料等而那人可能未知即命中一樣 尋求無記而不從大醫王學習四聖諦 而後 58 摩羅迦或翻譯為蔓童子 在 S.35-95 六處相應 所攝取 Saṁgayha 中記載 在老年時 他從佛陀學得有關 六處的簡約教法後 獨自一人專注於修定 最後證得阿羅漢果 39

解釋不解說 10 問題的原因是 : 施設教法的目的是解決生 老 病 死苦 59, 而這些問題與解決這些問題無關, 所以不解說 其中世俗諦的譬喻顯出其中勝義諦 : 受傷者 - 蔓童子 ; 箭 -10 個問題 : 厚毒 - 無記 ; 醫生 - 佛陀 (4) 相應部 56 47 軛孔經 (Chiggaḷayugasutta)/PTS.Ⅴp.455: 諸比丘! 假如有人將中間有一個洞的軛丟入大海, 而在大海中有一隻瞎眼的海龜, 每隔 100 年才浮出海面一次 諸比丘! 你們認為如何? 那隻有一隻每隔 100 年才浮出海面一次的瞎眼海龜會不會將頭伸入那塊軛中間的洞呢? 世尊! 如果那隻海龜要這樣做到的話, 那必然要經過長久的時間才可能辦到 那隻每隔 100 年才浮出海面一次的瞎眼的海龜, 將頭伸入那塊軛中間的洞所需要的時間比愚痴者墮入地獄之後要再投生到人間所需要的時間更短 什麼緣故呢? 諸比丘! 因為愚痴者的行為沒有受到佛法的引導, 沒有正當的行為, 沒有善行, 沒有德行, 而是造了許多互相殘殺或毀滅弱者的業 60, 為什麼會這樣呢? 諸比丘! 因為他們沒有見到四聖諦 什麼是四聖諦呢? 即 : 苦聖諦 苦集聖諦 苦滅聖諦與導致苦滅的道聖諦 因此, 諸比丘! 應當精勤於了知 這是苦 61 ;應當精勤於了知 這是苦的因 ;應當精勤於了知 這是苦的息滅 ;應當精勤於了知 這是導致苦滅之道 結論 : 由此肯定若想要避免墮入惡道, 就必須了知四聖諦 如佛陀此經中所說的 中道 是了知四聖諦與獲得證悟涅槃的法眼 (cakkhu) 知識 (ñāṇaṁ) 正覺 (Sambodha) 的唯一道路 六 八苦 : 生 老 病 死依據世俗諦與究竟諦而言都是苦 所有的究竟名色都有生 住 ( 老 ) 滅 ( 死 ) 這三時 佛陀在 D.22 大念處經 中這樣解說八苦: [1] 生 : 無論是任何眾生, 在任何眾生的群體, 都有誕生 產生 出現 生起 諸薀的顯現 諸處的獲得 [2] 老 : 無論是任何眾生, 在任何眾生的群體, 都有衰老 老朽 牙齒損壞 頭髮蒼白 皮膚變皺 壽命損減 諸根老熟 [3] 死 : 無論是任何眾生, 在任何眾生的群體, 都有死亡 逝世 解體 消失 命終 諸薀分離 身體的捨棄 [4] 怨憎會苦 : 在這裡, 任何人有了不想要的 討厭的 不愉快的色聲香味觸或法塵, 或者任何人遭遇到心懷惡意者 傷害意者 擾亂意者, 與這些人會合 交往 聯絡 結合 [5] 愛別離苦 : 在這裡, 任何人有了想要的 喜愛的 愉快的色聲香味觸或法塵, 或者任何人遭遇到心懷善意者 好意者 安慰意者 安穩意者 父母兄弟姊妹 朋友 同事或血親, 然後喪失與這些人會合 交往 聯絡 結合 59 此經中佛陀說 : 假如有這 10 種見, 梵行不會住;是否有這 10 種見, 有生老病死愁悲苦憂惱, 故我 ( 指佛 ) 在現世教以這些的征服 (yesāhaṁ diṭṭhe va dhamme nighātaṁ paññapemi.) 60 Na hettha bhikkhave atthi dhammacariyā samacariyā kusakakiriyā puññakiriyā aññamaññakhādikā ettha bhikkhave vattati dubbalakhādikā. 61 Tasmā ti ha bhikkhave idaṁ dukkhanti yogo karaṇīyo. 40

[6]求不得苦 會遭受生的眾生內心生起這樣的願望 希望我不要遭受生 希望我不要投 生 但是這事無法藉由願望而達成 會遭受老的眾生內心生起這樣的願望 希望我不要遭受老 希望我不要變 老 但是這事無法藉由願望而達成 會遭受死的眾生內心生起這樣的願望 希望我不要遭受死 希望我不要死 亡 但是這事無法藉由願望而達成 怨憎會 愛別離 求不得稱為有貪之苦 sarāgadukkha 意思是因為執著 而產生的苦 除這幾種苦之外 佛在某些經中還常提到另外五種苦 愁 悲 苦 憂 惱 大念處 經 中這樣解說 [1]愁 任何時候 由於任何的不幸 任何人遭遇到令人苦惱的法而有憂愁 悲傷 苦惱 內在的哀傷 內在的悲痛 [2]悲 任何時候 由於任何的不幸 任何人遭遇到令人苦惱的法而有痛哭 悲泣 大聲悲 嘆 高聲哀呼 [3]苦 任何身體的痛苦感受 身體的不愉快感受或由於身體接觸而產生的痛苦或不愉快感受 [4]憂 任何心理的痛苦感受 心理的不愉快感受或由於心理接觸而產生的痛苦或不愉快感受 [5]惱 任何時候 由於任何的不幸 任何人遭遇到令人苦惱的法而有憂惱 大憂惱 以及 由於憂惱 大憂惱而感受到的痛苦 愁悲苦憂惱之四鑑別法 特 相 內裡在燃 1.愁 soka 燒 作 用 徹底地燃 或心在燃 燒心 現 起 近 因 對失去親戚等處境不 面對不可喜目 斷地發愁 標 如失去親戚等 燒 有悲的有情 或心的不 宣說功德 面對不可喜目 穩定 或導致混淆與暈轉的 與過失 標 如失去親戚等 出聲痛哭 心 62 令身體遭 令到缺乏 能帶來此苦的不 3.苦 身體的痛苦 dukkha 受苦楚 智慧者內心不快 可喜目標 令心遭受 令與瞋相 能帶來此憂的不 4.憂 內心的痛苦 domanassa 苦楚 應的心煩燥 可喜目標 徹底地燃 燒內心 或不 身與心 或導致身與心 面對不可喜目 5.惱 導致悲嘆 upāyāsa 正當地執著於 投入於目標 如失去親戚 標 如失去親戚等 失去的親戚等 2.悲 parideva 結 62 41 不斷地哭 泣 論 此為身苦 kāyika dukkha 苦俱身識 相應的 受 是苦 憂 則是心所之苦 Cetasika dukkha 能帶給面對失去親戚等的有情極度內心痛苦的瞋是惱 這也就是說它並不是憂受

不了知四聖諦 就不可能證悟涅槃 而苦諦也正是四聖諦之一 它包括上述的過去 現在 未來 內在 外在 粗 細 低劣 優勝 遠和近等 11 種五取蘊 因此 想要證 悟涅槃 解脫生死輪迴 就必須了知這些五取蘊 佛陀在 轉法輪經 中教導愛欲或渴愛是集諦 但是在 S.12 因緣品相應 中教導 緣起法 也是集諦 因此無明 愛 取 行與業都是集諦 簡單地說 一切不善業與能 造成投生的善業都是苦因 集諦 七 愛欲 (渴愛 taṇhā) [1]有三種 在 清淨道論 第十七 說慧地品 / PṭS.p.567 中這樣解釋它們的含義 欲愛(kāmataṇhā) 以慾望而貪愛色 聲 香 味 觸 法 63等六塵 有愛(bhavataṇhā) 伴隨著常見而貪愛六塵 常見 (sassatadiṭṭhi)是認為六塵是靈魂 生生 世世存在 非有愛(vibhavataṇhā) 伴隨著斷見而貪愛六塵 斷見 (ucchedadiṭṭhi)是認為六塵是靈魂 人在死亡後即完全毀滅 Chanda, ālaya, anunaya, ajjhosāna 等都是渴愛 taṇhā 的同義字 [2] 愛欲產生有 10 組 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 10 組 內 容 6 內處 64 眼 耳 鼻 舌 身 意 6 外處 色塵 聲塵 香塵 味塵 觸塵 法塵 6識 眼識 耳識 鼻識 舌識 身識 意識 65 6觸 眼觸 耳觸 鼻觸 舌觸 身觸 意觸 6 受 眼觸生受 66 耳觸生受 鼻觸生受 舌觸生受 身觸生受 意觸生受 6想 色想 聲想 香想 味想 觸想 法想 6思 色思 聲思 香思 味思 觸思 法思 67 6愛 色愛 聲愛 香愛 味愛 觸愛 法愛 6尋 色尋 聲尋 香尋 味尋 觸尋 法尋 6伺 色伺 聲伺 香伺 味伺 觸伺 法伺 12 處 合稱 觸五法 phassapañcamaka 經常與 觸五法 同時生起 結 對今生五蘊的愛欲並不是造成今生五蘊生起的因 故註解說 如實了知造成苦生起的 過去因 過去因能造成今生的苦 五蘊 要見到過去因須追溯前世 觀照當時造下 的無明 愛 取 行 業 且觀照這 5 過去因與今生 5 蘊的因果關係 這樣觀照才說 了知苦諦與集諦 [3]在 諦分別 (Saccavibhaṅga)中 佛陀用 5 種方式來解釋集諦 63 64 65 66 67 法塵 包括 5 種淨色 16 種微細色 心 心所 請參考附錄 1 4 和概念法如安般禪相 遍禪相等 人對 6 根有很強的執著 依此內處生強烈愛欲 這就是為什麼會經常照鏡子看自己的影像 用盡各種方法 來保養身體 當觀照五蘊時就包含 6 內處和 6 外處 即 12 處就是五蘊 亦即究竟名色法 六觸必各自伴隨著六識生起 當依六門心路過程來觀照六種識時也能觀照到六種觸 強烈愛欲能依這些識 觸生起 眼觸生受 當觀照眼門心路過程時 就會見到每一心識剎那裡都有受 意即在五門轉向心 眼識 領受 心 推度心 確定心 每一個速行心 每一個彼所緣心當中都有受 這些受都稱為眼觸生受 強烈愛欲能 依靠這些受生起 因此受是愛生起的基本因素 依 6 門心路過程觀照不善法時 必照見這 6 種愛 這包含在貪組中 若能觀照 8 貪根心 就能輕易照見這 6 種愛 42

愛欲 (taṇhā) 是集諦; 10 種煩惱 ( 貪 瞋 痴 驕慢 邪見 疑 昏沉 掉舉 無慚 無愧 ) 是集諦 一切不善法是集諦 一切不善法和能造成投生的 ( 無貪 無瞋 無痴 ) 三善根是集諦 一切不善法和能造成投生的善法 或一切不善業力和能造成投生的善業力是集諦 [4] 重擔 擔者 取擔 捨擔? : 在 S.Ⅲ, p.25,22 蘊相應 -22 重擔經 Bhārasutta 68 中記載 : 佛陀開示 : 諸比丘! 我為你們說 : 重擔 擔者 取擔 捨擔 69 以何為重擔? 應名為五取蘊, 謂色 受 想 行 識等取蘊, 此名為重擔 70 以何為擔者? 應名為士夫 ( 補特伽羅 ), 有這樣名 這樣姓, 是具壽, 此名為擔者 以何為取擔? 當來有渴愛而喜貪俱行, 樂著於彼彼, 是謂欲愛 有愛 非有愛者, 此名為取擔 以何為捨擔? 即前之渴愛, 無餘之離滅 棄捨 定棄 解脫 無執著是, 此名為捨擔 更說曰 : 重擔是五蘊, 擔者名士夫;世間取蘊苦, 捨擔為安樂 已捨重擔者, 不再取重擔;想絕渴愛者, 無欲般涅槃 [4] 佛陀在此經只說愛欲是集諦之理由 : 如前面說, 既然一切不善業力和能造成投生的善業力都是集諦, 那為什麼佛在這部經中只說愛欲是集諦呢? 因為如同一顆種子中還有活的助緣如黏性等存在時, 若處在適宜的環境裡就可以生根發芽一樣, 業力只要還有如助緣的愛欲伴隨, 它就還會結成果報;如果沒有愛欲的助緣, 業力就不可能結成任何果報 八 四聖諦的三種智慧 71 :( 三轉十二行相 ) ( 一 ) 苦諦的三種智慧 : 關於苦諦, 佛陀教導三種智慧 : [1] 諦智 :Saccañāṇaṁ( 聖諦的知識 \ 示相 ) 必須了知這是苦諦, 這稱為 諦智 意思即是了知真理的智慧 [2] 作智 :Kiccañāṇaṁ( 應作的知識 \ 勸修 ) 必須明瞭這苦諦是應當被了知的, 這稱為 作智 意即明白自己有義務了知苦諦法 [3] 已作智 : Katañāṇaṁ( 已作的知識 \ 作證 ) 必須明瞭這苦諦已經被你了知, 這稱為 已作智 佛陀本人已經了知五取蘊是苦諦 72 苦聖諦 五取蘊行法或有為法 (saṅkhāradhamma) 68 漢譯雜阿含經卷三 ( 大正藏二 19a) 增一阿含經卷十七( 大正藏二 631c) 69 Bhārañca vo, bhikkhave, desessāmi bhārahārañca bhārādānañca bhāranikkhepanañca. 五蘊實在是重擔 (Bhārā have pañcakkhandhā) 法句經 202 偈記載 : 無火等同於貪欲, 無惡等同於瞋恨, 無苦等同於五蘊, 無樂勝於涅槃 Natthi rāgasamo aggi natthi dosasamo kali, natthi khandhasamā dukkhā natthi santiparamaṁ sukhaṁ. 70 五蘊實在是重擔 (Bhārā have pañcakkhandhā) 法句經 202 偈記載 : 無火等同於貪欲, 無惡等同於瞋恨, 無苦等同於五蘊, 無樂勝於涅槃 Natthi rāgasamo aggi natthi dosasamo kali, natthi khandhasamā dukkhā natthi santiparamaṁ sukhaṁ. 71 三轉十二行相, 註解書中解說即是四聖諦各自的三種智慧 註解書中並沒有更深入的法義解釋, 但這部份對此經來說是關鍵的法義, 完全是講述實修境界, 因而對於這部分的深入法義是參考帕奧系列 5 的 轉正法輪 84 至 91 頁的說明和參考相關經典翻譯或其他上座部禪師的英文著作而重新系統地整理出來 43

集聖諦 緣起法 ( 是觀禪的目標 ) 二種苦滅 壞滅 因緣滅 由於 5 種因完全滅而涅槃之後 5 蘊完全滅盡 剎那滅 是每一行法都有生 住 滅 3 時, 其中的滅時是 剎那滅 究竟滅 當修行到觀智成熟時, 道智與果智就會以涅槃為所緣而生起, 涅槃就 是苦因與苦果的 究竟滅 accantanirodha 修習觀禪 : 了知諸行法生滅的本質 無常 了知諸行法受生滅壓迫的本質 苦 行法三相 了知諸行法沒有恆常自我的本質 無我 ( 二 ) 集諦的三種智慧 : 佛陀接著以苦諦同樣的三種方式教導集諦 ( 苦的因 ) [1] 諦智 : 由於大悲心的緣故, 佛陀在未成佛以前以 4 阿僧祇與 10 萬大劫以上的時間難行能行地積累了無量波羅蜜 即使是這樣, 他對 佛陀的存在 仍有輕微的執著, 因為他知道成佛後將能幫助眾生解脫生死輪迴 根據 法集論 的註解書 (Dhammasaṅgaṇi-aṭṭhakathā) 殊勝義 (Aṭṭhasālinī), 造成佛陀成佛前的最後這一世果報五蘊的業力也就是他在前一世臨死時成熟的慈心觀善業力;那是一種尚未達到慈心禪之前強而有力的善法 他發願要成佛時, 就是具有 5 項過去因 : 1 將佛陀認定為佛陀 ( 他不認為那只是名色法的組合而已 ) 無明 2 由於那無明, 他發願成佛陀 愛欲 3 他執著佛陀的生命 取 4 強而有力的慈心觀善業 行 5 那些行遺留下來的力量 ( 業力 ) 業 5 項過去因 73 佛陀了知這 5 項過去因是他的集諦 ( 苦的因 ) 這是諦智 74 [2] 作智 : 必須以觀智和道智來滅除它們 業力只有在無明 愛 取的幫助之下才能產生果報;若沒有這些的幫助, 業力也就無法結成果報 因此, 此中的 這苦集聖諦是應當被斷除 這句話也就是說應當以觀智和道智來滅除煩惱 這是作智, 意思是了知應當做之事的智慧 應將煩惱滅盡無餘 72 73 74 行 saṅkhāra: 由因緣條件和合所產生的事物 ( 這裡指這種含義 ); 心所 ( 如行蘊 ); 業 : 行為 因為有這過去的五因, 而有現世的五因 造成現世五蘊的生起 這就是輪迴苦的原因 觀智 Vipassanāñāṇa: 透視究竟法 ( 勝義法 paramatthadhamma) 無常 苦 無我三相本質的智慧 道智有斷煩惱的作用 : [1] 須陀洹道 : 是邪見 疑 戒禁取見 嫉 慳最終滅盡的原因; [2] 斯陀含道 : 是粗的欲界貪與瞋恚二結最終滅盡的原因; [3] 阿那含道 : 是細的欲界貪與瞋恚二結最終滅盡的原因; [4] 阿羅漢道 : 是我慢 有欲 ( 想要繼續存在之欲 ) 無明三結永遠滅盡的原因 44

[3] 已作智 : 佛陀已經滅除或殺死了煩惱, 這是已作智 ( 三 ) 滅諦的三種智慧 : [1] 諦智 : 佛陀了知這是滅諦 苦的滅盡, 這是諦智 佛陀是如何滅苦呢? 如前所說, 當他行觀禪時, 他的觀智了知所有的苦諦法 ( 五取蘊 ) 與集諦法 (12 緣起支 ) 為無常 苦 無我 當這樣修行達到終點時, 他證悟了涅槃 這時他照見五取蘊與 12 緣起支的滅盡無餘 佛陀又如何照見呢? 他以那取涅槃為目標的道智逐步地滅除所有煩惱 1. 因為煩惱滅除無餘, 所以當佛陀在般涅槃之 煩惱般涅槃 ( 有餘涅槃 ) 後業力無法產生任何果報 2. 因為 5 種因滅盡無餘, 所以五取蘊滅盡無餘 五蘊般涅槃 ( 無餘涅槃 ) 他就這樣照見 ( 因與果 ) 這兩種滅盡無餘 [2] 作智 : 了知應當做之事的智慧 在修行觀禪時, 應努力於證悟涅槃 ( 滅諦 ) [3] 已作智 : 了知已做之事的智慧 此時佛陀已經證悟涅槃, 他也了知自己已經證悟涅槃 ( 四 ) 道諦的三種智慧 : [1] 諦智 : 佛陀證悟時, 他了知八聖道分是導致苦滅的修行方法或道路, 這是諦智 [2] 作智 : 修行觀禪時 : 必須了知五取蘊 ( 苦諦 ) 必須了知苦的因 ( 集諦 ) 這些苦諦法與集諦法稱為行法 觀照這些觀禪目標的無常 苦 無我等行法三相 : 它們生起後就立刻壞滅 是無常的 它們受到不斷生滅的壓迫 是苦的 在它們之中沒有穩定的自我存在 是無我的 行法三相 在這樣的行觀禪時, 有五聖道分 : [1] 透視這些行法三相 正見 [2] 將心投入行法三相 正思惟 [3] 為了透視行法三相而付出的努力 正精進 [4] 對行法三相明記不忘 正念 [5] 專注於行法三相 正定 五聖道分 在修行觀禪之前, 必須持守別解脫戒或 10 戒 九布薩支 ( 八戒加上修行慈心禪 ) 八戒 五戒, 那就包含了 : [6] 正語 [7] 正業 [8] 正命這 3 聖道分 這些也是以心路過程的形態與相應名法同時生起, 因此也應觀照它們為無常 苦 無我 45

這樣總共有 8 聖道分, 這些是必須修學的 這也就是為什麼禪修者在禪修前請求授戒的真正意義所在 修行到壞滅隨觀智時, 必須觀照所知 75 (ñāta) 與能知 (ñāṇa) 都是無常 苦 無我 觀智以心路過程的形態生起, 在這心路過程中有一個意門轉向心和七個速行心 1 在意門轉向心剎那中有 12 個名法 76 ; 2 而每一個速行心剎那通常有 34 個名法 這 34 個名法當中, 上述的 5 項聖道分是最顯著的名法 必須觀照這能知的觀智也是無常 苦 無我 那時就能輕易地照見這 5 項聖道分, 它們就是導向苦滅之道, 因為那時修者已經透過生滅隨觀智清楚地了知了 由於 5 種因滅盡無餘, 所以五蘊也會滅盡無餘 在觀禪之末而當證悟涅槃時,8 聖道分都同時存在, 必須了知它們 怎樣的了知呢? 修者必須以果定智 (phalasamāpattiñāṇa) 與了知涅槃, 出定後檢查在果定中的名法 若一再練習, 就能照見果定中的名法 : 1 如果修者在觀照欲界法或初禪法為三相之任一相時證悟涅 槃, 修者的道智與果智中都各有 37 個名法 2 如果修者在觀照第二禪名法為三相之任一相時證悟涅槃, 由 於無尋 伺而你的道智與果智中只有 35 個名法 3 如果修者在觀照第三禪名法為三相之任一相時證悟涅槃, 4 如果修者在觀照第四禪名法為三相之任一相時證悟涅槃 13 個同它心所 +19 遍一切美 心所 +1 慧根心所 =33 + 識 =34 +3 離心所 ( 正語 正業 正命 )=37 名法 在這 35 個名法中包含 7 聖道 分, 因為無尋而少了正思惟, 有 8 聖道分 只 7 聖道分 因為無喜而只有 34 名法 只 7 聖道分 因為無尋 伺 喜, 而有捨 一境性, 只有 34 名法 只 7 聖道分 [3] 已作智 : 佛陀照見自己已經修行 8 聖道分 若要證悟聖果, 無論是成為初 二 三或四果, 這二種 8 聖道分都必須修行 若無法照見 8 聖道分, 就不可能已經證悟涅槃 有世間和出世間的二種 8 聖道分 結論 : 就是這樣, 四諦的每一諦中都各有諦智 作智和已作智這 3 種智慧, 總共有 12 種智慧 這也就是我們所認知的 三轉十二行相 75 所知與能知 : 所知 : 是指五取蘊或行法; 能知 : 是指觀智 76 名法所屬的心和心所, 以及它們之間的關係, 請參考 p57-59 之附錄 1,2 和 3 46

九 十結 77 與聖人 1. 2. 五下分結 3. Pañcoram bhāgiyāni 十結 saṁyojanaṁ fetters saṁyojanāni 5. saṁyojanāni 見 邪見 見 正見 須陀洹 ānāgāmi 斷三結 阿那含 Sakadāgāmi 斷五下 斯陀含 分結 斷三結 薄貪瞋痴 rūpa-rāga 色貪 arūpa-rāga 無色貪 māna 慢 9. uddhacca 掉舉 無明 10. avijjā ārahat 阿羅漢 斷十結 常見 sassata-diṭṭhi 從我見 sakkāya-diṭṭhi 薩迦耶見 而生 相信我 死後永遠存在 62 見 斷見 uccheda-diṭṭhi 不相信死後有我的存在 與禪支相應的智慧 禪那正見 jhāna-sammā-diṭṭhi 透視究竟名色的觀智 名色攝受正見 都稱為 四聖諦 nāmarūpa-pariggaha-sammā-diṭṭhi 的正見 業果正見 kammasakatā-sammā-diṭṭhi 辨識因緣的智慧 緣攝受智 catusacca觀禪正見 vipassanā-sammā-diṭṭhi 透視名色及其因緣無常 sammā-diṭṭhi 苦 無我本質的觀智 以涅槃為認知對象的正見 道正見 magga-sammā-diṭṭhi 果正見 phala-sammā-diṭṭhi 世間正見 正見 Vyāpāda 瞋恚 Sotāpanna 6. 7. Pañcuddhambhāgiyāni 8. 五上分結 十 4. sakhāya-diṭṭhi 身見 Vicikicchā 疑 sīlabbata-parāmāsa 戒禁取 kāma-rāga 欲貪 出世間正見 知有業有報 知有善有惡 知有凡有聖 知前世後世 知四聖諦 知緣起的集滅 知三法印 崇信三寶 孝順父母 守五戒 行十善 取自 中部 60 76 經 一種倫理學 導引 世間信徒去惡向善 1 此有故彼有 此生故彼生 2 此無故彼無 此滅故彼滅 1 諸行無常 2 諸行是苦 3 諸法無我 佛陀的正見 佛陀真對當時社會的常見或斷見者提出各自對治的方法 常見者 用 分析法 Viśleṣana / analysis 無常 anicca 包括名色 五蘊 12 處 77 47 十結 綁眾生向生死輪迴的十個束縛 五下分結 綁向欲界 五上分結 綁向較上的色和無色二界

18 界等的分析 ) 斷見者 用 綜合法 (Saṁśleṣana / synthesis) 緣起 paṭiccasamuppāda 此中最主要憑藉的工具是 五蘊 十一 了悟四聖諦與培育定力 : 一 中部 2 一切漏經 (Sabbāsavasuttaṁ) 之註解解說四聖諦 : 四聖諦是 隨觀 anupassanā 修智慧 vipassanā 的因 對象 1. 如理作意 這是苦 名色分別智 78 ( 見清淨 ) 世間的 2. 如理作意 這是苦的集 緣遍攝智 / 法住智 ( 度疑清淨 ) 出世間的道智 3. 如理作意 這是苦的滅 ( 四諦同時現起 ) 4. 如理作意 這是導向滅苦的道路 弱的生滅隨觀智 ( 道非道知見清淨 ) 如何了悟四聖諦? 由前面的解說, 已經了解四聖諦的涵義與重要性 要怎樣修行才能了悟四聖諦呢? 在 相應部 三摩地經 ( Samādhisuttaṁ)(P.T.S.Ⅴp.414, 56-1) 這樣說 : 諸比丘! 應當培育定力, 有定力的比丘能如實地了知諸法 他如實地了知什麼呢? 他如實地了知 這是苦 ;他 這是導向苦滅之道 諸比丘! 應當培育定力, 有定力的比丘能如實地了知諸法 是故, 諸比丘! 應當勤於了知 這是苦 ;他 這是導向苦滅之道 79 因此, 若要了悟四聖諦, 首先必須培育定力 二 培育定力: 用以培育定力的止禪法門有 40 種之多, 我們可以依自己的性行而恰當選其一 在 大念處經 中, 佛陀教導安般念的修行方法 80, 這樣法門只能在佛教找到, 其他宗教不像佛教這樣徹底地教導安般念的修行方法 一般而言, 我們有六張嘴, 一生中都喜歡或尋覓好的東西來滿足它們 它們就有如野生動無一樣難以調御馴服 在 相應部 或 雜阿含經 有很多經裡, 佛陀都用很多世俗的動物譬喻, 凸顯如何來調伏或守護這六張嘴 六根 如牧牛者把野生小牛綁在堅固深埋的木樁 小牛會跳來跳去 發現無法逃脫時, 就會依靠那根柱子而蹲伏或臥躺 三 六隻動物的譬喻 : ( 參考 雜阿含經 43.8 六種動物 & 相應部 35:247) 在佛陀的眼光中, 我們只是難調伏的野生動物罷了! 不承認? 不相信? 先別不承認, 也別不相信 中國人一出生不是有屬十二生肖中哪一種之說嗎? 而佛陀的九個名號 78 請參考附錄 5 之 三學七清淨十六階智的對照 表 79 Samādhiṁ, bhikkhave, bhāvetha. Samāhito. Bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṁ pajānāti. Kiñcayathābhūtaṁ pajānāti? Idaṁ dukkhaṁ ti yathābhūtaṁ pajānāti, pajānāti. Samādhiṁ, yathābhūtaṁ pajānāti. Tasmātiha, bhikkhave, Idaṁ dukkhaṁ ti yogo karaṇīyo, ayaṁ dukkhasamudayo ti karaṇīyo. 80 在這部經中佛陀開示說 : 比丘應如何安住於觀身為身呢? 在此, 比丘前往森林 樹下或閑靜處, 盤腿而坐, 保持上身正直, 安立正念於自己禪修的所緣 就像善巧的車床師或他的學徒 當他做長 ( 短 ) 彎的時候, 他了知 : 我做長( 短 ) 彎 同樣地, 當比丘吸氣長 ( 短 ) 的時候, 他了知 : 我吸氣長( 短 ) 他這樣訓練 : 我應當覺知( 氣息的 ) 全身而呼 ( 吸 ) 氣 他這樣訓練 : 我應當平靜( 氣息的 ) 身行而呼 ( 吸 ) 氣 這主要是教導證得禪那的方法 48

裡不是有 無上調御丈夫 這個名號嗎? 也就說佛陀的德行超越一切, 能善巧調御一切應受調御的眾生 他曾做個譬喻 : 譬如抓到了六隻不同習性的動物之後, 先各自用堅固的繩子綁牢, 在六根繩子集中打結後又放鬆 這時, 那六隻動物必然是依各自不同習性而竄來竄去 - 蛇心想著 讓我進去螞蟻窩 而亂竄 ; 鱷魚心想著 讓我進入水裡 而亂竄 ; 鳥心想著 讓我飛上天空 而亂竄 ; 狗心想著 讓我進入村莊 而亂竄 ; 豺狼心想著 讓我進入墳場 而亂竄 ; 猴子心想著 讓我進入森林 而亂竄 當他們竄得精疲力盡時, 其中較有力量的一隻, 另外五隻只有跟著他轉 被他控制 就像這樣子, 任何弟子沒有修習多修習身至念, 六根就貪愛可愛境和排斥不可愛境而竄來竄去 這叫做沒有防護 佛陀又說譬如抓到了六隻不同習性的動物之後, 先各自用堅固的繩子綁牢, 在靠著穩固的柱子或樁綁著 這時, 那六隻動物一樣是依各自不同習性而竄來竄去, 當他們竄得精疲力盡時, 就只能靠著那柱子或樁站 坐 臥 就像這樣子, 任何弟子修習多修習身至念, 六根就不會貪愛可愛境和不會排斥不可愛境而竄來竄去 這叫做有防護 這樣可不得不會心一笑相信自己是野生動物了吧! 生活中, 眼睛要看漂亮的 討厭醜的 ; 耳朵喜歡聽甜言蜜語 不歡喜惡聲 ; 鼻子喜歡聞香的, 廁所還得放個薰香劑 ; 舌頭喜歡美食, 滿漢全席 身體喜歡觸摸柔軟的 著重心靈的享受 為了滿足這六張嘴而橫衝直撞 做牛做馬 - 這像極就是那六隻動物的翻版 那麼, 佛弟子在滿足這六張嘴之外, 是否應該多一份正念來防護他們到處亂竄呢! 四 修禪定的功德 : (1) 現法樂住 (diṭṭhadhamma-sukha-vihāra): 今生的安樂住處 已證悟阿羅漢果的人有時也修止禪而入定, 而只是為了得到今生的安樂住處而已 (2) 觀禪的利益 (vipassanā-nisaṁsa): 以所證得的禪那作為修行觀禪的基礎 禪那能產生強盛的智慧之光, 是一切光中最強盛 最有益的, 依此光能照見究竟名色法及它們的因, 並且能觀照它們為無常苦無我而證悟聖道, 因此 8 聖道分中有 正定, 而佛陀教導修行止禪的主要目的就是為了要修行觀禪 (3) 增上生利益 (bhavavisesavaha-nisaṁsa): 即得到投生於梵天界的果報 他們不再投生到欲界而將在梵天界解脫生死輪迴, 因此禪定對未證聖果或已證聖果者都有很大的利益 (4) 神通的利益 (abhiññā-nisaṁsa): 如能以 14 種方式來精通 10 遍與 8 定, 具備充分波羅蜜的人就有可能修成 1 或多種神通 成就定有些神通會伴隨產生, 有些神通須進一步修習 因定而起的神通只有 5 種 81 ( 不含漏盡通, 此屬慧學 ) 應知修 81 神通有 5 種 : 神變 ( 如意 ) 通 天耳通 他心通 宿住隨念和天眼通 (abhiññā ca nāma: iddhividhaṁ dibbasotaṁ paracittavijānanā pubbenivāsānussati dibbacakkhūti pañcadhā.) 這 5 種都是通過修定而證得的世間神通, 另只有通過修習觀禪才可證得的出世間神通 滅盡定 在證悟無為涅槃時的心識是不會滅盡的, 道心與果心二者都取無為涅槃為所緣, 唯一能夠中止心識生起 49

定而進一步追求神通通常會造成修慧障礙 寂滅的利益 nirodha-nisaṁsa 即成就滅盡定 nirodha-samāpatti 的利益 成就 8 定的阿那含與阿羅漢都能入滅盡定 在入滅盡定中心與心生色法都暫時不 生起 如果入滅盡定 7 天 那在 7 天中心與心生色法都不生起 唯有業生 色 時節生色與食生色生起 在入滅盡定之前必須立下 4 項決心 82 adhiṭṭhāna 結 語 修定必須持守淨戒 有和善的人際關係為基礎 成就定只是世間的功德 不要因為 淺或深的定境而自得其樂 迷失方向 要進一步修觀 成就智慧才能解除煩惱 五 慧與禪 83 (1) 慧由禪修生 不修智慧減 了知此二道 利益與衰損 當善住己心 增長於智慧 好比一座蟻丘 上面有 6 個洞 有一隻大蜥蜴由其中一洞進內 如想要抓他 就 必須堵住其餘 5 個洞而挖開第 6 個洞 然後進洞內去捉 就像這樣 你也應在攀緣外 境的 6 門當中 關閉其餘 5 門 只在意門用功 取自 法句經 282 偈註解 (2) 內中之結與外結 凡 人皆為結所結 瞿曇 此是我問汝 何人當能解此結 84 有慧之人住戒已 修習其心與智慧 具足勤 智之比丘 彼人當得解此結 Antojaṭā bahijaṭā jaṭāya jaṭitā pajā, Taṁ taṁ Gotama pucchāmi Ko imam vijaṭaye jaṭaṁ Sīle patiṭṭhāya naro sapañño, Cittaṁ paññaṁ ca bhāvayaṁ, ātāpī nipako bhikkhu, so imam vijaṭaye jaṭaṁ. 七 善知識的指導 (1) 四預流支 sotāpattiyaṅgesu 之第一因素 如前面提到世尊在 相應部 三摩地經 Samādhisuttaṁ (P.T.S.Ⅴp.414, 56-1)這樣 說 諸比丘 應當培育定力 有定力的比丘能如實地了知諸法 而五比丘聽完世尊 開示 轉法輪經 之後 阿若喬陳如先證得預流果 其他四位則隨後一個個證得預流果 親近善知識則是 四預流支 之第一因素 四預流支 sotāpattiyaṅgesu 82 83 84 親近善知識 聽聞正法 從根源作意 sappurisa-saṁsevā saddhammasavana yonisomanasikāra 的時刻是在 滅盡定 裡 也只擁有四色 四無色禪八定的諸阿羅漢與阿那含聖者才能證得滅盡定 因為諸 阿羅漢常住於界 處和緣起 在 七處經 註解書中稱此為 常住 經常住處 Satata-vihārī 因厭惡行法 的生滅而進入滅盡定 adhiṭṭhāna 決心 受持 在 D. 等誦經 中記載有四決心 Ⅲ,p.229 paññā-adhiṭṭhānaṁ 慧決心 saccāṭṭhānaṁ 諦決心 cāgādhiṭṭhānaṁ 捨決心 upasamādhiṭṭhānaṁ 止息決心 在 M.19 雙考經 (Dvedhāvitakasutta) 的註解書裡 舉出一譬喻來說明以禪那作為休息處的情況 在戰爭當中 有時士兵們感到疲勞 而敵人還很強盛 無數的飛箭不斷射來 這時 疲勞的士兵們可以 撤退到碉堡中休息 在碉堡堅壁的掩護下 不會受到敵人飛箭的危害 他們可以休息到疲勞消除 體力恢復 之後才離開碉堡 回到沙場作戰 同樣地 禪那就像一座碉堡 是修行觀禪者的休息處 修行觀禪 毗婆舍 那 分別地照見意思 時必須辨識許多的法而需要體力 所以禪修者能夠從禪那這休息處獲得很大利益 S. Ⅰ,p13; p.165 或者古漢譯 雜阿含經 599 經 大正藏 2,160b 50

法隨法行 85 dhammānudhammapaṭipatti 結論 : 因此, 如果想要照見究竟的真理, 甚至要證得聖果, 都是應該在善知識的指導下修行, 培育強而深的定力 (2) 善知識的指導範例 : [1] 周利槃陀伽周利槃陀伽 (Cūḷapanthaka) 在他的哥哥摩訶槃陀伽 (Mahāpanthaka) 的指導下修行 但是經過整整一個雨季安居的時間, 他連一首四句偈都背不下來 86 他哥哥認為他不可能證得任何道果, 就命令他還俗 他聽到哥哥這些令人沮喪的話傷心而哭了起來 那時世尊在名醫耆婆所供養的芒果園僧寺裡 世尊知道他的困境, 而且知道他將因世尊的指導而證得解脫, 於是世尊來到他身邊 由於具足明了眾生意向與根器的能力, 世尊問明原因與安慰之後, 以神通力變出一塊清淨的布交給他, 然後告訴他 : 我兒周利槃陀伽! 用手拿著這塊布, 並且朗誦著 : rajoharaṇaṁ, rajoharaṇaṁ 掃除塵垢, 掃除塵垢, 你就這樣子修行吧! 於是, 他非常配合地 依教奉行, 如理思惟本身之後, 他進一步精進地培育定力, 並且證得四種色界禪 他再以這些禪為基礎, 努力修行觀禪, 最後證悟阿羅漢果, 同 87 時也得到四無礙解智和六神通 由這故事中, 我們了解到 : 不應該認為愚笨的人就不可能證得殊勝的成就 [2] 信根太強 瓦卡利長老 :Vakkali 他是通過堅強的信心實行其任務, 喜歡時常看著世尊, 世尊就訓誡他 : 你看這不淨的身體有什麼用? 只有見法者見我 88 而催促他修禪 但他無法修禪 有一天世尊趕他走, 使他感到非常傷心 當他去到一個很陡的斜坡而想要跳下去自殺時, 世尊運用神通, 使自己顯現得好像就坐在他面前, 向他說 : 85 86 87 88 法隨法行, 這 anudhammaṁ 並不是說是下等的法, 而是說依據法而解說 也就是說 : dhammaṁ suṇāti ; pariyāpuṇāti; dhāreti; atthaṁ upaparikkhati; dhammānudhammaṁ paṭipajjati.( 取自巴英字典 ) 他之所以那麼笨的原因在於過去生中, 在迦葉佛時代, 他是一位學問淵博而且能教授佛法的比丘 有一次, 他嘲笑跟隨他學習的一位比丘愚笨, 那位比丘因為這樣地被嘲笑而感到羞愧, 而且因此喪失了繼續學習的自信心 因為這個惡業, 他在許多世裡都出生違愚笨的人 乃至在他最後這一生, 出家之後突然變得愚笨 因此, 當他背誦到下一句時, 已經忘記上一句所背的內容 四無礙解智者必須具備 5 項條件和要成就四無礙解智者必須具備 5 項條件,, 請參見 p.30 之註腳 5 請參考 :S. Ⅲ,p.120,22-87 跋迦梨 (Vakkali) 法句經 381 偈 ( 仰慕佛陀 ) S. Ⅲ,p.120,22-57 跋迦梨 (Vakkali) 中記載 : 跋迦梨患重疾, 請諸侍者比丘向佛陀傳達欲見佛陀, 世尊答應而至其處 佛提醒他 : 見法者即見我, 見我者即見法 (Yo kho Vakkali dhammaṁ passati so maṁ passati; yo maṁ passati so dhammaṁ passati; Dhammaṁ hi Vakkali passanto maṁ passati maṁ passanto dhammaṁ passati.) 這主要是說為了確定真實地見到佛陀, 他應了解法 在 P.ṭ.S.p.91 小部 如是語 Itivuttaka 也記載 : 彼之比丘見法, 見法者即見我 (Dhammaṁ hi so bhikkhu passati; dhammaṁ passanto maṁ passati.) 見法者即見世尊, 因為法為世尊所說 D. Ⅲ,p.84 起世因本經 中記載: 如來的同義語 : 法身 梵身 法體 梵體 (Dhammakāyo, Brahmakāyo, Dhammabhūto, Brahmabhūto) 所以見到我是指 法身 : 即九出世間法, 稱為 如來法身 九出世間法 : 即四道 四果和涅槃 五分法身 : 戒 定 慧 解脫 解脫知見 51

充滿喜悅與深信佛陀教法的比丘, 能夠達到諸行法滅盡的寂樂之境 聽了世尊的話之後, 他感到喜悅, 而開始修觀禪, 但由於信根太強而無法獲得觀禪的喜悅 明瞭這點的佛陀在教導他平衡五根之後, 再教他一個禪修的業處 這位長老依照世尊所教的方法精進且次第地修行, 最後證得阿羅漢果 十二 法眼 (dhammacakkha): ( 一 ) 一般是指須陀洹道 (sotāpattimagga) 而言 但在有一些經中, 法眼是指阿那含道 (anāgamimagga) 而言 ( 二 ) 須陀洹 89 (sotāpanna) 是證悟涅槃的 4 類聖者當中的第一類 ( 三 ) 須陀洹 : sota 意即 流, 即指法之流; 阿洹那 āpanna< pp. of āpajjati 行向, 意即 已行向 因此須陀洹的意思是 已行向法, 即已行向法之流的人 90 字義上舊譯為 入流, 須陀洹也就是入於聖流的人 ( 四 ) 在 人施設 中這樣記載 : (1) 在這裡有一種人, 因為完全滅盡三結而成為預流者 不墮惡趣 決定 趨向究竟正覺, 他在天和人間輪迴流轉七次之後而苦的作盡, 這個人被稱為 極七次者 (sattakkhattuparamo) (2) 在這裡有一種人, 因為完全滅盡三結而成為預流者 不墮惡趣 決定 趨向究竟正覺, 他輪迴流轉二或三次之後而苦的作盡, 這個人被稱為 家家者 (kolaṅkolo) (3) 在這裡有一種人, 因為完全滅盡三結而成為預流者 不墮惡趣 決定 趨向究竟正覺, 他只轉生人類一次之後而苦的作盡, 這個人被稱為 一種者 (ekabījī) (4) 在這裡有一種人, 因為完全滅盡三結 薄貪瞋痴而成為一來者, 他只來這個世間輪迴一次之後而苦的作盡, 這個人被稱為 一來者 (sakadāgāmī) (5) 在這裡有一種人, 因為完全滅盡五下分結而成為化生者, 在 ( 五淨居天 suddhāvāsaloke) 那裡圓寂了而沒有從那世界回來, 這個人被稱為 不還者 (anāgāmī) 89 90 四聖道 :[1] 須陀洹道 : 是邪見 疑 戒禁取見 嫉 慳最終滅盡的原因; [2] 斯陀含道 : 是粗的欲界貪與瞋恚二結最終滅盡的原因; [3] 阿那含道 : 是細的欲界貪與瞋恚二結最終滅盡的原因; [4] 阿羅漢道 : 是我慢 有欲 ( 想要繼續存在之欲 ) 無明三結永遠滅盡的原因 請參考 å. Ⅲ,p.285 六集 第一?/ 應請品 10 Mahānāmasuttaṁ 的 dhammasotaṁ samāpanno 已一起行向法流 在註解書進一步解釋 :Dhammasotaṁ samāpannoti vipassanāsaṅkhātaṁ dhammasotaṁ samāpanno. 52

十三 有情存在 31 層級 : 色界地 16 級 欲界地 11 級 四地 三十一層級 壽量 生 結 生 31. 非想非非想處地 84,000 大劫 化 77 * 非想非非想處異熟心 無色界地 30. 無所有處地 60,000 大劫 化 76 無所有處異熟心 4 級 29. 識無邊處地 40,000 大劫 化 75 識無邊處異熟心 28. 空無邊處地 20,000 大劫 化 74 空無邊處異熟心 27. 色究竟天 五 16,000 大劫 化 第四禪地 7 級 第三禪地 3 級 第二禪地 3 級 初禪地 3 級 善趣地 7 級 惡趣地 4 級 26. 善見天 8,000 大劫化淨 3 25. 善現天 4,000 大劫化 64 第五禪異熟心阿那含聖者居 24. 無熱天天 2,000 大劫化 23. 無煩天 1,000 大劫化 22. 無想天 500 大劫化 21. 廣果天 500 大劫化 64 第五禪異熟心 20. 遍淨天 64 大劫化上品淨 19. 無量淨天 32 大劫化 63 第四禪異熟心中品 (2) 天 18. 少淨天 16 大劫化下品 17. 光音天 8 大劫化上品 62 第三禪異熟心 16. 無量光天光 4 大劫化中品 61 第二禪異熟心 15. 少光天天 2 大劫化下品 14. 大梵天 梵 1 中劫 化 上品 13. 梵輔天 身 1/2 中劫 化 60 初禪異熟心 中品 12. 梵眾天 天 1/3 中劫 化 下品 11. 他化自在天 16,000 天歲 化 10. 化樂天 8,000 天歲 化 9. 兜率天 (tusita) 4,000 天歲化信 39 佈施 8. 夜摩天 2,000 天歲化 8 大有因異熟心八戒 7. 三十三天 ( 帝釋天 ) 1,000 天歲化 46 6. 四大王天 500 天歲 化 5. 人 五根完具五戒無定數胎 五根不完具 27 無因善異熟捨俱推度心 4. 阿修羅 無定數 化 19 27 3. 餓鬼 無定數 化 胎 2. 旁生 ( 動物 ) 無定數 卵 濕 1. 地獄 無定數 化 (3) 無因善異熟捨俱推度心無因不善異熟捨俱推度心 說明 : (1) 此表中的 * 記號表示屬於 阿毗達摩 89 心中的第幾號心 如附錄 2 系統組織 89 心 表 (2) 遍淨天 無量淨天 少淨天等被稱為 淨天 (Subhā-devā); 無量光天 少光天等有如屬於 光天 (Abhā-devā); 梵眾天 梵輔天 大梵天等被稱為 梵身天 (Brahmakāyikā devā) (3) 以 27 號 無因善異熟捨俱推度心 在惡趣地結生的是 依地而居的苦趣阿修羅, 可說是 較低級的天神 19 53

附錄 1: 色蘊 : 一 二十八色的組織表 : [1] 四個種色 (bhūtarūpa 四大 四界 ;four great essential elements ) [2] 五個淨色 ( pasādarūpa; sensitivity elements ) [3] 四個境色 ( gacararūpa; sense-field ) [4] 二個性色 ( bhāvarūpa;sexes ) 91 十八個自性色 十個非自性色 1. 地界 ( paṭhavīdhātu;earth ) [8] 一個限界色 ( paricchedarūpa ) 19. 空界 2. 水界 ( āpodhātu;water ) ( ākāsadhātu;space) 3. 火界 ( tejodhātu;fire ) 20. 身表色 (kāyaviññattirūpa 4. 風界 ( vāyodhātu;wind ) ;bodily [9] 二個表色 intimation ) 5. 眼淨色 ( cakkhupasādarūpa ( viññattirūpa;mode 21. 語表色 ;eye ) of communication ) 6. 耳淨色 ( sotapasādarūpa; ear ) 7. 鼻淨色 ( ghānapasādarūpa; nose ) 8 舌淨色 ( jivhāpasādarūpa; tongue ) 9. 身淨色 ( kāyapasādarūpa; body ) 10. 顏色 ( rūpa;color ) 11. 聲 ( sadda;sound ) 12. 香 ( gandha;odor ) 13. 味 ( rasa;taste ) 觸 ( phoṭṭhabba;touch ) [ 地. 火. 風合成 ] 14. 女根色 ( itthī;femininity ) 15. 男根色 (purisa ; [5] 一個心色 ( hadayarūpa;heart ) 16. 心依處 (hadayavatthu) [6] 一個命色 ( jīvitarūpa;life faculty) [7] 一個食色 ( āhārarūpa; nutrition ) [10] 三個變化 ( vikārarūpa; changeability of rupa ) ( vacīviññattirūpa; vocal intimation ) 22. 色輕快性 ( lahutā; lightness ) 23. 色柔軟性 24. 色適業性 ( mudutā; softness ) ( kammaññatā; workbleness ) masculinity ) 26. 色相續 ( santati;continuity [11] 四個相色 of rupa ) (lakkhaṇarūpa;four salient features) 17. 命根 (jīvitindriya) 18. 段食 (kabaḷīkāra) 五變化色 25. 色積集 ( upaccaya;genesis of rupa ) 27. 色老性 ( jaratā;decay of rupa ) 28. 色無常性 ( aniccatā ; impermanence ) 二 28 色法的四鑑別法 : 18 個自性色之四鑑別法特相作用現起近因 91 [1] 前十八種是自性 (sabhāva) 色, 因為它們都有自己的特性, 例如地界的硬等 ; 餘十個則為非自性色 [2] 前十八個是完成 (nipphanna, 完成 nippajjati 的過去被動分詞 ) 色, 直接由四因所造成 [3] 前十八個為有相色 (salakkhaṇa), 俱有無常 苦和無我這三個有為法的共同特相 [4] 前十八個乃修習毗婆舍那觀的對象, 稱為思惟 (sammasana) 色, 可以用觀智來觀察色法的三共相 54

18 個自性色 1 地 硬 作為其他元素與所造色的立足處 接受 其他三大元素 把同一粒色聚裡的 2 水流動或溢出增長其他俱生色法 4 個諸色握在一起或黏著 其他三大元素 種色使同一粒色聚裡 3 火 ( 溫度 ) 冷或熱的其他色法成熟 其他三界 4 風 支持 導致其他色法移動 帶動俱生色法從一處到另一處 其他三大元素 5 眼淨 準備讓色所緣撞 6 耳淨擊的四大元素之緣生於色愛的作為眼識 5 個淨 ( 透明色 ), 取色 ( 聲香味觸 ) 業生四大元素 7 鼻淨 ( 耳鼻舌身識 ) 淨色或緣生於色愛的所緣為目標 ( 即同一粒色聚 8 舌淨的依處業生四大元素之淨裡的四大例 ) 9 身淨 ( 以眼為例 ) 10 色 11 聲 4 個撞擊淨色作為根識的目標作為根識之境四大元素 12 香境色 13 味 觸 ( 地火風 ) 2 個 14 女根 女性 顯示 她是女性 女或男特有的色身 特 同一粒色聚裡的 性根 15 男根 男性 顯示 他是男性 徵 行為 工作之因 業生四大元素 1 心 16 心依處 提供意界和意識界同一粒色聚裡的作為此 2 界的依處支撐此 2 界依止或支持的色法業生四大元素 1 命 17 命根 維持在住時當被維持的使它們發生維持這些色法存在俱生色法四大元素 1 食 18 段食 食物裡的營養必須受到它滋養維持色身滋養身體或食素的處色 10 個非自性色的四鑑別法 特相 作用 現起 近因 界限 19 虛空 劃定色聚的界限 顯示色聚的邊際 色聚的界限或 ( 色聚間的 ) 孔隙 應被區別的色聚 心生風界的特別 20 身表 作用, 使身體移動 表達意念 身體轉動 心生風界 2 個 以表達自己意念 表色 10 個非自性色 5 個變化色 3 個變化色 4 個相色 21 語表 心生地界的特別作用, 使能發出聲音以表達自己意志 表達意念言語之因心生地界 22 輕快性 不遲鈍 去除色法的沉重 色法輕快地輕快的色生起及變易 23 柔軟性 不僵硬 去除色法的僵硬性 不對抗身體的柔軟的色一切作業 24 適業性 適合身體去除 ( 因風界不平衡色法不軟弱適業的色作業的適業性而造成的 ) 不適業性 25 積聚 開始建立 ( 或成長令色法開始生起起始或完成的狀態生起的色法至諸根具足 ) ( 在諸根具足之後, 連續地結合 不間斷 當被繫結的色法 26 相續性真實色法 ) 持續不斷 地生起 27 老性 色法成熟與老化導致壞滅雖然還沒消失正在衰老的色法但已失去新性 28 無常性 色法完全壞滅 令色法消失 色法滅盡 滅盡的色法 附錄 2: 系統組織八十九心 : 55

記別門 ( 三性門 ) 界繫門 89 81 心世間心 無因 54 12 不善心 1 喜俱邪見相應無行 2 喜俱邪見相應有行 12 3 喜俱邪見不相應無行 4 喜俱邪見不相應有行不 5 捨俱邪見相應無行善 6 捨俱邪見相應有行心 7 捨俱邪見不相應無行 8 捨俱邪見不相應有行 9 憂俱瞋恚相應無行 10 憂俱瞋恚相應有行 11 捨俱疑相應 12 捨俱掉舉相應 18 欲界心 24 美心 15 色界 89 心 33 有記 56 無記 36 果報心 20 唯作心 21 善心 7 不善心引生的果報 29 善心引生的果報 20 捨俱眼識 13 捨俱眼識 21 捨俱耳識 14 捨俱耳識 22 捨俱鼻識 15 捨俱鼻識 23 捨俱舌識 16 捨俱舌識 24 樂俱身識 17 苦俱身識 25 捨俱領受心 18 捨俱領受心 26 喜俱推度心 19 捨俱推度心 27 捨俱推度心 31 喜俱智相應無行 39 喜俱智相應無行 32 喜俱智相應有行 40 喜俱智相應有行 33 喜俱智不相應無行 41 喜俱智不相應無行 34 喜俱智不相應有行 42 喜俱智不相應有行 35 捨俱智相應無行 43 捨俱智相應無行 36 捨俱智相應有行 44 捨俱智相應有行 37 捨俱智不相應無行 45 捨俱智不相應無行 38 捨俱智不相應有行 46 捨俱智不相應有行 55 尋伺喜樂一境性俱 60 尋伺喜樂一境性俱 第一禪 第一禪 56 伺. 喜. 樂. 一境性俱 61 伺. 喜. 樂. 一境性俱 第二禪 第二禪 57 喜. 樂. 一境性俱 62 喜. 樂. 一境性俱 第三禪 第三禪 58 樂. 一境性俱第四禪 63 樂. 一境性俱第四禪 59 捨. 一境性俱第五禪 64 捨. 一境性俱第五禪 2 阿羅漢與其他眾生共 28 捨俱五門轉向心 29 捨俱意門轉向心 18 只屬於阿羅漢 30 喜俱笑起心 47 喜俱智相應無行 48 喜俱智相應有行 49 喜俱智不相應無行 50 喜俱智不相應有行 51 捨俱智相應無行 52 捨俱智相應有行 53 捨俱智不相應無行 54 捨俱智不相應有行 65 尋伺喜樂一境性俱第一禪 66 伺. 喜. 樂. 一境性俱第二禪 67 喜. 樂. 一境性俱第三禪 68 樂. 一境性俱第四禪 69 捨. 一境性俱第五禪 12 無色界 70 空無邊處 71 識無邊處 72 無所有處 73 非想非非想處 74 空無邊處 75 識無邊處 76 無所有處 77 非想非非想處 78 空無邊處 79 識無邊處 80 無所有處 81 非想非非想處 8 出世間 82 入流道心 83 一來道心 84 不來道心 85 阿羅漢道心 86 入流果心 87 一來果心 88 不來果心 89 阿羅漢果心 附錄 3: 心所相應於心與心攝取心所 ( 名聚 ) : 56

54 欲 界 心 15 色界心 12 無色界心 8 出世間心 89 心 12 不善心 8 無因心 8 善心 8 異熟心 8 唯作心 善. 異熟. 唯作 善. 異熟. 唯作 道心 果心 貪 根 52 心所 遍 7 尋 1 13 同它心所 14 不善心所 25 美心所 伺 1 勝解 1 精進 1 喜 1 欲 1 遍 4 貪 1 見 1 慢 1 瞋 1 嫉 慳 惡作 3 昏疑遍沈 1 19 睡眠 2 離心所 3 悲慧. 1 喜 2 喜俱邪見相應無行 1 7 1 1 1 1 1 1 4 1 1 19 喜俱邪見相應有行 1 7 1 1 1 1 1 1 4 1 1 *2 21 喜俱邪見不相應無行 1 7 1 1 1 1 1 1 4 1 *1 19 喜俱邪見不相應有行 1 7 1 1 1 1 1 1 4 1 *1 *2 21 捨俱邪見相應無行 1 7 1 1 1 1 1 4 1 1 18 捨俱邪見相應有行 1 7 1 1 1 1 1 4 1 1 *2 20 捨俱邪見不相應無行 1 7 1 1 1 1 1 4 1 *1 18 捨俱邪見不相應有行 1 7 1 1 1 1 1 4 1 *1 *2 20 瞋憂俱瞋恚相應無行 1 7 1 1 1 1 1 4 1 *3 20 根憂俱瞋恚相應有行 1 7 1 1 1 1 1 4 1 *3 *2 22 癡捨俱疑相應 1 7 1 1 1 4 1 15 根捨俱掉舉相應 1 7 1 1 1 1 4 15 二五識 10 7 7 捨俱領受 ( 意界 ) 2 7 1 1 1 10 五門轉向 ( 意界 ) 1 7 1 1 1 10 捨俱推度 ( 意識界 ) 2 7 1 1 1 10 喜俱推度 ( 意識界 ) 1 7 1 1 1 1 11 意門轉向 ( 意識界 ) 1 7 1 1 1 1 11 阿羅漢笑 ( 意識界 ) 1 7 1 1 1 1 1 12 喜俱智相應無行. 有行 2 7 1 1 1 1 1 1 19 *3 *2 1 38 喜俱智不相應無行. 有行 2 7 1 1 1 1 1 1 19 *3 *2 37 捨俱智相應無行. 有行 2 7 1 1 1 1 1 19 *3 *2 1 37 捨俱智不相應無行. 有行 2 7 1 1 1 1 1 19 *3 *2 36 喜俱智相應無行. 有行 2 7 1 1 1 1 1 1 19 1 33 喜俱智不相應無行. 有行 2 7 1 1 1 1 1 1 19 32 捨俱智相應無行. 有行 2 7 1 1 1 1 1 19 1 32 捨俱智不相應無行. 有行 2 7 1 1 1 1 1 19 31 喜俱智相應無行. 有行 2 7 1 1 1 1 1 1 19 *2 1 35 喜俱智不相應無行. 有行 2 7 1 1 1 1 1 1 19 *2 34 捨俱智相應無行. 有行 2 7 1 1 1 1 1 19 *2 1 34 捨俱智不相應無行. 有行 2 7 1 1 1 1 1 19 *2 33 初禪尋. 伺. 喜. 樂. 一心 3 7 1 1 1 1 1 1 19 *2 1 35 第二禪伺. 喜. 樂. 一心 3 7 1 1 1 1 1 19 *2 1 34 第三禪喜. 樂. 一心 3 7 1 1 1 1 19 *2 1 33 第四禪樂. 一心 3 7 1 1 1 19 *2 1 32 第五禪捨. 一心 3 7 1 1 1 19 1 30 空無邊處 3 7 1 1 1 19 1 30 識無邊處 3 7 1 1 1 19 1 30 無所有處 3 7 1 1 1 19 1 30 非想非非想處 3 7 1 1 1 19 1 30 初禪尋. 伺. 喜. 樂. 一心 8 7 1 1 1 1 1 1 19 3 1 36 第二禪伺. 喜. 樂. 一心 8 7 1 1 1 1 1 19 3 1 35 第三禪喜. 樂. 一心 8 7 1 1 1 1 19 3 1 34 第四禪樂. 一心 8 7 1 1 1 19 3 1 33 第五禪捨. 一心 8 7 1 1 1 19 3 1 33 簡化 89 89 78 73 69 12 8 4 4 2 2 5 1 59 16 28 47 詳分 121 121 55 66 110 105 51 101 91 48 79 註 : 標示 * 的心所共十一個是不固定的, 只能有時生起 昏沈與睡眠一同生起, 餘九個只能各別生起 附錄 4: 系統組織五十二心所 : 總 計 57

13 個同它心所 14 個不善心所 25 個美心所 52 個心所的編號 7 個遍 1 觸 2 受 3 想 4 思 5 一境性 6 命根 7 作意 6 個雜 8 尋 9 伺 10 勝解 11 精進 12 喜 13 欲 4 個遍 4 個痴根 14 痴 15 無慚 16 無愧 17 掉舉 10 個雜 19 個遍 6 個雜 3 個貪根 18 貪 19 邪見 20 慢 4 個瞋根 21 瞋 22 嫉 23 慳 24 惡作 2 個有行 25 惛沉 26 睡眠 1 個痴根 27 疑 28 信 29 念 30 慚 31 愧 32 無貪 33 無瞋 34 中捨性 35 身輕安 36 心輕安 37 身輕快性 38 心輕快性 39 身柔軟性 40 心柔軟性 41 身適業性 42 心適業性 43 身練達性 44 心練達性 45 身端直性 46 心端直性 3 個離 47 正語 48 正業 49 正命 2 個無量 50 悲 51 隨喜 1 個慧 52 慧根 五蘊 : 慧學有 2 重點 學習智慧所要深入的大地 5 蘊 12 處 18 界 22 根 4 諦 12 緣起 ( 所謂的教理, 佛教真理 ) 5 清淨的修觀次第 五蘊 pañcakkhadha 意義內容 蘊 khadha 一堆一堆的聚合, 五蘊就是五種不同的聚合 色 受 想 行 識等五種蘊 1. 色蘊 rūpakkhadha 一切物質及物質的特性四大種及 24 個所造色 2. 受蘊 vedanākkhadha 一切感受 3. 想蘊 saññākkhadha 一切想知 52 心所法 4. 行蘊 saṅkhārakkhadha 一切造作 5. 識蘊 viññāṇakkhadha 一切識知 81 世間心 8 出世間心 了解 5 蘊就是了解身心與世間, 是悟入真理的開始 附錄 5: 三學 七清淨 所捨斷的與十六階智的對照表 : 三學 七清淨 所捨斷的 十六階智 戒學 ( 喻如樹根 ) 一戒清淨 (sīlavisuddhi) 彼分斷 定學 ( 喻如樹根 ) 二心清淨 (cittaavisuddhi) 鎮伏斷 58

慧學 聞思存有論的四真實 ( 八十九心 二十八色 五十二心所 涅槃 ) 與所緣的歷程論 ( 喻如土地 ) 修觀 ( 喻如樹幹 ) 證果德 ( 喻如樹的花果 ) ( 聞思理解究竟法及其因果諦理 ) 三見清淨 (diṭṭhivisuddhi) 有情見 四度疑清淨 作者受者見 (kankhāvitaraṇa-) 與三世的疑 五道非道知見清淨 (maggāmaggañāṇadassana-) 六行道知見清淨 (paṭipadāñāṇadassana-) 七知見清淨 (ñāṇadassana-) 法我見與非道的染 常想 樂想 我想等 貪瞋痴 1: 名色差別智知遍知 2: 緣攝受智 ( 法住智 ) 3: 思惟智 ( 三法印智 ) 度遍知 ) 4: 弱的生滅隨觀智 ( 或省察遍知 4: 成熟的生滅隨觀智以無常為主 5: 壞隨觀智 6: 怖畏現起智 7: 過患隨觀智以苦觀為主 8: 厭離隨觀智 5-14 為 9: 欲解脫智 斷遍知 10: 審察隨觀智以無我觀為主 11: 行捨智 ( 以無常苦無我的空智照亮三解脫門 ) 12: 隨順智 ( 進入三解脫門 ) 13: 種姓智 ( 由六向七, 仍屬世間 ) 14: 道智 ( 棄捨世間繩子走上彼岸 ) 15: 果智 16: 返照智 ( 審察解脫的成果 ) 從根源作意 59

無我相經 漢 巴對讀分析 S.22:59 Anattalakkhaṇasuttaṁ 無我相經 概要架構 一 序分 二 正宗分 三 流通分 1. 通緣 佛陀住在波羅奈的仙人墮處的鹿野苑 2. 別緣 對五個為一群的比丘說了這個 1. 列舉二層次推論確定五蘊無我 1 從五蘊的無自主性 會導致具體的病 ābādhāya 1. 色無我 A 正答 色的自性是無我 2. 受無我 B 負面假設 若色是我 於色上可能可以 3. 想無我 結果一 不會導致病 a. 讓我的色這樣 4. 諸行無我 結果二 於色有自主性 b. 讓我的色不這樣 5. 識無我 C 正面推論 因色是無我 結果一 會導致病 結果二 於色無自主性於色上不可能可以 a. 讓我的色這樣 b. 讓我的色不這樣 2 從五蘊三共相 推論對答 1. 色 A 問無常 2. 受 答無常 3. 想 B 問苦 a. 這是我的 4. 行 答苦 b. 這是我 5. 識 C 問有三共相 適合認為 c. 這是我的自我 答 確實不能 2. 結 從五套 11 角度 3 相來確定五蘊無我 1. 任何色 1. 三時 所有色應被以正智 a. 這不是我的 ( 即苦 ) 2. 任何受 2. 內外 如實地看到它變成這樣 b. 這不是我 ( 即無常 ) 3. 任何想 3. 粗細 c. 這不是我的自我 4. 任何行 4. 劣勝 ( 即無我 ) 5. 任何識 5. 遠近 3. 總結 修行道次第 1. 成熟的生滅隨觀智 如是見 2. 厭離隨觀智 多聞聖弟子於五蘊生厭 3. 離欲 厭而離欲 4. 解脫 因離欲而解脫 5. 解脫知見 在解脫時而有所謂 那是解脫 的知識 6. 自作證 他了知 生已盡, 不再有後有 1. 結歎流通 2. 證得阿羅漢 五個為一群的比丘的心, 因沒有執取而解脫諸漏 經要 : 主要是說明五蘊的無常 苦 無我三相本質是 不自在 (avasavattanaka), 意即五蘊不會依個人或自我的意願而生起;它們由於因緣和合而生起, 由於因緣壞滅而壞滅 不是我們所能控制的 60

S. 22:59 Ānattalakkhaṇasuttaṁ 無我相經 之科判 一 序分 1. 通緣 世尊住在波羅奈的仙人墮處的鹿野苑 2. 別緣 對五個為一群的比丘說了這個 二 正宗分 A. 列舉二層次來推論確定五蘊無我 A.1 從五蘊的無自主性推論確定五蘊無我 會導致具體的病 3.1 色無我 3.1.1 正答 色的自性是無我 3.1.2 負面假設 3.1.2.1 結果一 不會導致病 若色是我 3.1.2.2 結果二 於色有自主性 讓我的色這樣 ( 推論 3.1.1 3.1.2 不可能 ) 讓我的色不這樣 3.1.3 正面推論 3.1.3.1 結果一 會導致病 因 色是無我 3.1.3.2 結果二 於色無自主性 讓我的色這樣 3.2 受無我 3.2.1 正答 受的自性是無我 讓我的色不這樣 3.2.2 負面假設 3.2.2.1 結果一 不會導致病 若受是我 3.2.2.2 結果二 於受有自主性 讓我的受這樣 3.2.3 正面推論 3.2.3.1 結果一 會導致病 讓我的受不這樣 因 受是無我 3.2.3.2 結果二 於受無自主性讓我的受這樣 3.3 想無我 讓我的受不這樣 3.4 諸行無我 3.4.1 正答 諸行的自性是無我 3.4.2 負面假設 3.4.2.1 結果一 不會導致病 若諸行是我 3.4.2.2 結果二 於諸行有自主性 讓我的諸行這樣 3.4.3 正面推論 3.4.3.1 結果一 會導致病 讓我的諸行不這樣 因 諸行是無我 3.4.3.2 結果二 於諸行無自主性讓我的諸行這樣 3.5 識無我 3.5.1 正答 識的自性是無我 讓我的諸行不這樣 3.5.2 負面假設 3.5.2.1 結果一 不會導致病 若識是我 3.5.2.2 結果二 於識有自主性 讓我的識這樣 3.5.3 正面推論 3.5.3.1 結果一 會導致病 讓我的識不這樣 因 識是無我 3.5.3.2 結果二 於識無自主性 讓我的識這樣讓我的識不這樣 A.2 從無常 苦 受制於變化法則來推論確定五蘊無我 4. 推論對答 4.1 色的三共相推論對答 4.1.1 Q.1 問無常 A.1 答無常 4.1.2 Q.2 問苦 A.2 答苦 這是我的 4.1.3 Q.3 問有三共相 適合認為 這是我? A.3 答 確實不能 這是我的自我 4.2 受的 61

4.3 想的 4.4 諸行的 4.5 識的三共相推論對答 4.5.1 Q.1 問無常 A.1 答無常 4.5.2 Q.2 問苦 A.2 答苦 這是我的 4.5.3 Q.3 問有三共相 適合認為 這是我? A.3 答 確實不能 這是我的自我 B. 結論 從五套 11 角度 三相來確定五蘊無我 五套 11 角度 1. 過去 5.1 色 2. 未來 三共相 5.2 受 3. 現在 應該以正智 1. 這不是我的 ( 即苦 ) 5.3 想 任何五蘊 4. 內 所有五蘊 被如實地看到 5.4 諸行 5. 外 它變成這樣 : 5.5 識 6. 粗 7. 細 8. 劣 9. 勝 10. 遠 11. 近 C. 總結論 修行道次第 6.1 成熟的生滅隨觀智 evaṁ passaṁ 6.2 厭離隨觀智 nibbindati 6.3 離欲 virajjati 6.4 解脫 vimuccati 6.5 解脫知見 vimuccatīti ñāṇaṁ hoti 6.6 自作證 他了知 生已盡, 梵行已立, 應作已作, 不再有後有 2. 這不是我 ( 即無常 ) 3. 這不是我的自我 ( 即無我 ) 三 流通分 7.1 結歎流通 五個為一群的比丘心意滿足和歡喜世尊所說 7.2 證得阿羅漢 62

相應部經典三 第一蘊相應 92 [ 五九 ] 五群比丘 一波羅捺國, 鹿野苑之因緣 二 ~ 三於此, 世尊告五比丘曰 乃至 如是說曰 : 93 三 諸比丘! 色是無我 諸比丘! 若此色有我者, 此色則無致病 94, 於 色則得謂 : 我用此色, 不用彼色 四諸比丘! 然而, 色無我故, 色乃致病, 於色不得謂 : 我用此色, 不 用彼色 67 五受是無我 諸比丘! 若此受是有我者, 此受則無致病, S.22:59 Anattalakkhaṇasuttaṁ 無我相經 之分析 一 序分 1. 通緣 Ekaṁ samayaṁ bhagavā bārāṇasiyaṁ viharati isipatane migadāye. 某個時候, 世尊住在波羅奈的仙人墮處的鹿野苑 92 此註腳是整理者所加註 此經或稱為 無我相經 Ānattalakkhaṇasuttaṁ 這部經是世尊證悟之後所說的第二部經, 也是佛世時世尊教導弟子如何證得阿羅漢果的法門; 轉法輪經 則是教導如何證得初果的法門 當阿若喬陳如聽聞 轉法輪經 之後證得初果 接著世尊每次教導二位弟子, 其餘三位弟子去托缽回來供六個人吃, 每天一位證得初果, 直到五位都證得初果, 世尊才在證悟後第一次雨夏安居的第五天, 也就是開示 轉法輪經 之後的第五天, 繼續衛他們宣說了這部 無我相經 五比丘聽聞此經後都證得阿羅漢果 有關這些歷史生活紀錄可參考高雄元亨寺出版的 漢譯南傳大藏經 律藏 三 第一大犍度 p.18-20 M. 26. Āriyapariyesanasuttaṁ 聖求經 93 明確地知道這時候的五位比丘都是證得初果, 也就是都能夠以須陀洹道智透徹地了知四聖諦, 尤其是苦聖諦法的 五取蘊, 同時也透徹地了知集諦法的 緣起 此有故彼有的因果關係 五取蘊與緣起這二者合稱為 行法 (saṅkhāradhamma) 他們都能輕易地觀照這些行法的無常 苦 無我三共相, 因而在聽聞此經後同時證得阿羅漢果 五蘊, 請參考 p.87-95 法義加油站 一;緣起法, 請參考 p.96-102 法義加油站 二 94 這裡世尊先假設如果色是我, 那麼第一 它不會導致具體的病, 第二 對它 有主宰 性 色 rūpa 就是惱壞, 會來擾亂心, 本身會變壞 在 阿毗達摩 中詳盡地分為二十八色, 請參見 p.55-56 63

2. 別緣 Tatra kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi bhikkhavo ti. 在那裡, 世尊叫五個為一群的比丘 : 比丘們! Bhadante ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. 那些比丘對世尊回答 : 祥善者! Bhagavā etadavoca 世尊說這個 : 二 正宗分 A. 列舉二層次來推論確定五蘊無我 A.1 從五蘊的無自主性來推論確定五蘊無我 會導致具體的病 3.1 色無我 3.1.1 正答 - 色的自性是無我 Rūpaṁ, bhikkhave, anattā. 比丘們! 色是無我 3.1.2 負面 ( 反事實的 ) 假設 (3.1.1 3.1.2 之不可能 ) Rūpañca hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissa, 比丘們! 因為假如色是我, 3.1.2.1 結果一 不會導致具體的病 nayidaṁ rūpaṁ ābādhāya saṁvatteyya, 那麼, 色不會導致生病 / 苦惱, 3.1.2.2 結果二 於色有自主性 labbhetha ca rūpe 在色上可能可以 evaṁ me rūpaṁ hotu, 讓我的色變成這樣 ; evaṁ me rūpaṁ mā ahosī ti. 讓我的色不要變成這樣 3.1.3 正面推論 因 色是無我 Yasmā ca kho, bhikkhave, rūpaṁ anattā, 比丘們! 因為色是無我, 3.1.3.1 結果一 會導致具體的病 tasmā rūpaṁ ābādhāya saṁvattati, 所以色導致生病 / 苦惱, 3.1.3.2 結果二 於色無自主性 na ca labbhati rūpe 在色上不可能可以 evaṁ me rūpaṁ hotu, 讓我的色變成這樣 ; evaṁ me rūpaṁ mā ahosī ti. 讓我的色不要變成這樣 3.2 受無我 3.2.1 正答 - 受的自性是無我 Vedanā anattā. 受是無我 3.2.2 負面 ( 反事實的 ) 假設 ( 推論 3.2.1 3.2.2 之不可能 ) Vedanā ca hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissa, 比丘們! 因為假如受是我, 3.2.2.1 結果一 不會導致具體的病 nayidaṁ vedanā ābādhāya saṁvatteyya, 那麼, 受不會導致生病 / 苦惱, 於此受乃得謂 : 我用此受, 不用彼受 64

六諸比丘! 然而, 受是無我故, 受乃致病, 於受不得謂 : 我用此受, 不用彼受 七想是無我 八行是無我 諸比丘! 若此行是有我者, 則此行無致病, 於此行則得謂 : 我用此行, 不用彼行 九諸比丘! 然而, 行是無我故, 行乃致病, 則於行不得謂 : 我用此行, 不用彼行 一 O 識是無我 諸比丘! 若此識是有我者, 則此識無致病, 3.2.2.2 結果二 於受有自主性 labbhetha ca vedanāya 在受上可能可以 evaṁ me vedanā hotu, 讓我的受變成這樣 ; evaṁ me vedanā mā ahosī ti. 讓我的受不要變成這樣 3.2.3 正面推論 因 受是無我 Yasmā ca kho, bhikkhave, vedanā anattā, 比丘們! 因為受是無我, 3.2.3.1 結果一 會導致具體的病 tasmā vedanā ābādhāya saṁvattati 所以受導致生病 / 苦惱, 3.2.3.2 結果二 於受有無主性 na ca labbhati vedanāya 在受上不可能可以 evaṁ me vedanā hotu, 讓我的受變成這樣 ; evaṁ me vedanā mā ahosī ti. 讓我的受不要變成這樣 3.3 想無我 Saññā anattā pe 想是無我 3.4 諸行無我 3.4.1 正答 - 諸行的自性是無我 saṅkhārā anattā. 諸行是無我 3.4.2 負面 ( 反事實的 ) 假設 ( 推論 3.4.1 3.4.2 之不可能 ) Saṅkhārā ca hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissaṁsu, 比丘們! 因為假如諸行是我, 3.4.2.1 結果一 不會導致具體的病 nayidaṁ saṅkhārā ābādhāya saṁvatteyyuṁ, 那麼, 諸行不會導致生病 / 苦惱, 3.4.2.2 結果二 於諸行有自主性 labbhetha ca saṅkhāresu 在諸行上可能可以 evaṁ me saṅkhārā hontu, 讓我的諸行變成這樣 ; 65

evaṁ me saṅkhārā mā ahesun ti. 讓我的諸行不要變成這樣 3.4.3 正面推論 因 諸行是無我 Yasmā ca kho, bhikkhave, saṅkhārā anattā, 比丘們! 因為諸行是無我, 3.4.3.1 結果一 會導致具體的病 tasmā saṅkhārā ābādhāya saṁvattanti, 所以諸行導致生病 / 苦惱, 3.1.3.2 結果二 於諸行無自主性 na ca labbhati saṅkhāresu 在諸行上不可能可以 evaṁ me saṅkhārā hontu, 讓我的諸行變成這樣 ; evaṁ me saṅkhārā mā ahesun ti. 讓我的諸行不要變成這樣 3.5 識無我 3.5.1 正答 - 識的自性是無我 Viññāṇaṁ anattā. 識是無我 3.5.2 負面 ( 反事實的 ) 假設 ( 推論 3.5.1 3.5.2 之不可能 ) Viññāṇañca hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissa, 比丘們! 因為假如識是我, 3.5.2.1 結果一 不會導致具體的病 nayidaṁ viññāṇaṁ ābādhāya saṁvatteyya, 那麼, 識不會導致生病 / 苦惱, 於此識則得謂 : 我用此識, 不用彼識 一一諸比丘! 然而, 識是無我故, 識乃致病, 則於識不得謂 : 我用此識, 不用彼識 一二諸比丘! 汝等於意云何? 色是常耶 無常耶? 大德! 是無常! 無常者, 是苦耶? 是樂耶? 大德! 是苦 以觀見無常 苦而變易之法, 得為 此是我所, 此是我, 此是我體 耶? 大德! 不也 一三 ~ 一五受 想 行 一六 識是常住耶 無常耶? 大德! 是無常 66

3.5.2.2 結果二 於識有自主性 labbhetha ca viññāṇe 在識上可能可以 evaṁ me viññāṇaṁ hotu, 讓我的識變成這樣 ; evaṁ me viññāṇaṁ mā ahosī ti. 讓我的識不要變成這樣 3.5.3 正面推論 因 識是無我 Yasmā ca kho, bhikkhave, viññāṇaṁ anattā, 比丘們! 因為識是無我, 3.5.3.1 結果一 會導致具體的病 tasmā viññāṇaṁ ābādhāya saṁvattati, 所以識導致生病 / 苦惱, 3.5.3.2 結果二 於識無自主性 na ca labbhati viññāṇe 在識上不可能可以 evaṁ me viññāṇaṁ hotu, 讓我的識變成這樣 ; evaṁ me viññāṇaṁ mā ahosī ti. 讓我的識不要變成這樣 A.2 從無常 苦 受制於變化法則來推論確定五蘊無我 4. 推論對答 4.1 色的三共相推論對答 4.1.1 Q.1 問無常 Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā ti? 比丘們! 你們認為是什麼, 那個色是常或者是無常呢? A.1 答無常 Aniccaṁ, bhante. 尊者! 是無常 4.1.2 Q.2 問苦 Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā ti? 又那種無常的東西, 它是苦或者是樂呢? A.2 答苦 Dukkhaṁ, bhante. 尊者! 是苦 4.1.3 Q.3 問受制於變化法則 Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, 又那種無常 苦 受制於變化法則的東西, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ 適合認為它是 : etaṁ mama, 這是我的 esohamasmi, 這是我 eso me attā ti? 這是我的自我 嗎? A.3 答受制於變化法則 No hetaṁ, bhante. 尊者! 確實不能 4.2 受的 4.3 想的 4.4 諸行 Vedanā 受 saññā 想 saṅkhārā 諸行 4.5 識的三共相推論對答 4.5.1 Q.1 問無常 viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā ti? 識是常或者是無常呢? 67

A.1 答無常 Aniccaṁ, bhante. 尊者! 是無常 無常者, 是苦耶? 是樂耶? 68 大德! 是苦 觀見無常 苦而變易之法者, 得為 此是我所, 此是我, 此是我體 耶? 大德! 不也 一七 諸比丘! 是故, 所有色之過去 未來 現在 內 外 粗 細 劣 勝 遠 近, 應如是以正慧作如實觀, 此非我所, 此非我, 此非我體 一八所有受之 一九想之 4.5.2 Q.2 問苦 A.2 答苦 Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā ti? 又那種無常的東西, 它是苦或者是樂呢? Dukkhaṁ bhante. 尊者! 是苦 4.5.3 Q.3 問受制於變化法則 Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, 又那種無常 苦 受制於變化法則的東西, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ 適合認為它是 : etaṁ mama, 這是我的 esohamasmi, 這是我 eso me attā ti? 這是我的自我 嗎? A.3 答受制於變化法則 No hetaṁ, bhante. 尊者! 確實不能 B. 結論 從五套 11 角度 3 相來確定五蘊無我 5.1 色 5.1.1 五套 11 角度 Tasmātiha, bhikkhave, 比丘們! 因此 yaṁ kiñci rūpaṁ 任何的色, atītānāgatapaccuppannaṁ 或者過去 未來 現在, ajjhattaṁ vā 或者內 bahiddhā vā 外, 68

5.1.2 三共相 5.2 受 5.2.1 五套 11 角度 5.2.2 三共相 oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā 細, hīnaṁ vā paṇītaṁ vā 勝, yaṁ dūre santike vā, 在近, 或者粗 或者劣 或者在遠 sabbaṁ rūpaṁ netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. 所有的色是 這不是我的 這不是我 這不是我的自我, 應該以正智被如實地看到它變成這樣 Yā kāci vedanā 任何的受, atītānāgatapaccuppannā 或者過去 未來 現在, ajjhattā vā bahiddhā vā pe 或者內 外, 乃至 yā dūre santike vā, 或者在遠 在近, sabbā vedanā netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. 所有的受是 : 這不是我的 這不是我 這不是我的自我, 應該以正智被如實地看到它變成這樣 二 O 行之 5.3 想 二一識之過去 未來 現在 內 外 粗 細 劣 勝 遠 近, 應 如是以正慧, 作如實觀 : 此非我所, 此非我 此非我體 二二諸比丘! 多聞之聖弟子, 作如是觀者, 則厭患色, 厭患受 想 5.4 諸行 5.4.1 五套 11 角度 5.4.2 三共相 行 識, 厭患者則離貪, 離貪者則解脫, 解脫者則生已解脫智, Yā kāci saññā pe 任何的想 乃至 ye keci saṅkhārā 任何的諸行, atītānāgatapaccuppannā 或者過去 未來 現在, ajjhattaṁ vā bahiddhā vā pe 或者內 外, 乃至 ye dūre santike vā, 或者在遠 在近, sabbe saṅkhārā netaṁ mama, 69

5.5 識 5.5.1 五套 11 角度 nesohamasmi, na meso attā ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. 所有的諸行是 : 這不是我的 這不是我 這不是我的自我, 應該以正智被如實地看到它變成這樣 Yaṁ kiñci viññāṇa 任何的識, atītānāgatapaccuppannaṁ 或者過去 未來 現在, ajjhattaṁ vā bahiddhā vā 或者內 外, oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā 或者粗 細, hīnaṁ vā paṇītaṁ vā 或者劣 勝, yaṁ dūre santike vā, 或者在遠 在近, 5.5.2 三共相 sabbaṁ viññāṇaṁ netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. 所有的識是 : 這不是我的 這不是我 這不是我的自我, 應該以正智被如實地看到它變成這樣 C. 總結論 修行道次第 6.1 成熟的生滅隨觀智 Evaṁ passaṁ, bhikkhave, 比丘們! 看到這樣時, 6.2 厭離隨觀智 sutavā ariyasāvako 多聞的聖弟子 rūpasmimpi nibbindati, 在色上生厭 vedanāyapi nibbindati, 在受上生厭 saññāyapi nibbindati, 在想上生厭 saṅkhāresupi nibbindati, 在諸行上生厭 viññāṇasmimpi nibbindati. 在識上生厭 6.3 離欲 Nibbindaṁ virajjati; 厭而離欲 ; 6.4 解脫 virāgā vimuccati. 透過離欲而解脫 6.5 解脫知見 Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. 在解脫時而有所謂 那是解脫 的知識 知 : 生已盡 梵行已立 所作已辦 不受後有 二三世尊如是說已, 五群比丘信受歡喜世尊之所說 又說此教時, 五 比丘無取著, 而從諸漏令心解脫 70

註 1 : 漢譯雜阿含經卷二 ( 大正藏 2.7c) 律藏大品原典一三頁以下 2 : 此色 rūpaṁ ca hidaṁ 之中, 最後一語, 原本逸失 6.6 自作證 三 流通分 7.1 結歎流通 7.2 證得阿羅漢果 Khīṇā jāti, 他了知 生已盡, vusitaṁ brahmacariyaṁ, 梵行已立, kataṁ karaṇīyaṁ, 應作已作, nāparaṁ itthattāyā ti pajānātī ti. 不再有後有 (dat.s.) Idamavoca bhagavā. 世尊說了這個 Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinanduṁ. 五個為一群的比丘們心意滿足和歡喜世尊所說的 Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne 而且當這個解說在被說時, pañcavaggiyānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsūti. 五個為一群的比丘的心因為沒有執取而從諸漏解脫 71

S.22:59 Anattalakkhaṇasuttaṁ 無我相經 之文法分析 an + atta + lakkhaṇa + sutta 無 我 相 經 (n.s.nom.) 一 序 分 1. Ekaṁ samayaṁ 一 eka bhagavā bārāṇasiyaṁ 時 samaya 世尊 bhagavant 在波羅奈 bārāṇasī viharati isipatane migadāye. 住 viharati 仙人墮處 isi+patana 鹿野苑 migadāya vi+ ḥr bhaga+-vant 時間副詞 吉祥 (m.s.acc.) (m.s.acc.) 具有 (m.s.nom.) 分開 (f.s.loc.) <patati< pat 取 拿 降落 落下 (pr.3,s.) (n.s.loc.) miga+dāya 鹿 園 林 (m.s.loc.) 試譯 一時 某個時候 世尊住在波羅奈之仙人墮處的鹿野苑 主詞與動詞的人稱 數一致 2. Tatra kho bhagavā 在那裡 語氣詞 世尊 tatra kho bhagavant pañcavaggiye bhikkhū 五個為一群 pañca+vagga+-ya 比丘 告訴 叫 呼 bhikkhu Amanteti <bhikkhati (adv.) (adv.) (m.p.nom.) (m.p.acc.) āmantesi bhikkhavo ti. (m.p.acc.) denom of ā-manta (aor.3,s.) 比丘們 bhikkhavo +iti bhikkhu 引號 (m.p.voc.) (ind.) 試譯 在那裡 世尊叫五個為一群的比丘 比丘們 主詞與動詞的人稱 數一致 3. Bhadante ti te 祥善者 引號 bhadante+ iti bhikkhū 那些 比丘 ta bhikkhu bhagavato 向世尊 bhagavant bhadanta 最尊稱 (m.s.voc.) (ind.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.s.dat.) paccassosuṁ. 回答 paṭissuṇāti < paṭi + śru 聽 (aor.p,s.) 試譯 那些比丘對世尊回答 祥善者 4. Bhagavā etadavoca 世尊 bhagavant 這個 說 etad + avoca < vacati< vac 說 (m.p.nom.) (aor.3,s) 試譯 世尊說這個 二 正宗分 1. 1 Rūpaṁ, bhikkhave, 色 rūpa 比丘們 bhikkhu anattā. 無 自我 an + attan 72

< ruppati (attan 曲用見巴利學習系列 Ⅰ,p.156 之 19) rup/ lup 壓迫 變壞 (s.nom.) (m.p.voc.) (s.nom.) 試譯 : 比丘們! 色是無我 2. Rūpañca hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissa, 色而因為比丘們自我是 rūpaṁ + ca hi + idaṁ 95 bhikkhu attan bhavati 參 P.T.S. 巴英辭典 p.120 ( 與事實相反的假設 ) (n.s.nom.)(conj.) (ind.) (m.p.voc.) (s.nom.) (cond.3,s.) 96 試譯 : 比丘們! 因為假如色是我, nayidaṁ rūpaṁ ābādhāya saṁvatteyya 97, 不 那麼 色 生病 / 苦惱 導致 / 轉起 na + y +idaṁ rūpa ābādha saṁvattati ā + bādh saṁ + vṛt (adv.) (ind.) (n.s.nom.) (m.s.dat.) (opt.3,s.) 試譯 : 那麼, 色不會導致生病 / 苦惱, 主詞與動詞的人稱 數一致 labbhetha ca rūpe evaṁ me rūpaṁ hotu, 可以 而 色 這樣 我的 色 變成 labbheti ca rūpa evaṁ ahaṁ rūpa hoti < pass. of labhati< labh (opt.2,p.) (conj.) (n.s.loc.) (adv.) (s.gen.) (n.s.nom.) (imp.3,s) evaṁ me rūpaṁ mā ahosī ti. 這樣 我的 色 不要 變成 evaṁ ahaṁ rūpa mā ahosi + iti ( 見巴利學習系列 Ⅰ,p.171) < hoti< as (adv.) (s.gen.) (s.nom.) (adv.) (aor.3,s.) (ind.) 試譯 : 在色上可能可以 讓我的色變成這樣 ; 讓我的色不要變成這樣 3. Yasmā 98 ca kho, bhikkhave, rūpaṁ anattā, 因為而 ( 語氣詞 ) 比丘們色無自我 ya ca kho bhikkhu rūpa an + attan (s.abl.) (conj.) (adv.) (m.p.voc.) (s.nom.) (s.nom.) 試譯 : 比丘們! 因為色是無我, 95 idaṁ, 比對五蘊之前後文, 顯見此字為一 不變語 ( 參 P..ß. 巴英辭典 p.120), 而非為 (n.s.nom.) 96 條件法的活用, 請參看巴利學習系列 Ⅰ,p.136-137 最後的 條件過去 活用和 p.141[ 存在動詞的活用 ] 97 saṁvattati= to lead( to) ; to be useful( for), 所以後面的狀況目標如 ābhādāya 用 與格 98 yasmā tasmā = 因為 所以 見巴利學習系列 Ⅰ,p172 之 [ 二 ] 連接詞 73

tasmā rūpaṁ ābādhāya saṁvattati, na ca labbhati rūpe 所以色生病 / 苦惱導致 / 轉起不和 / 而可以色 ta rūpa ābādha saṁvattati na ca labbhati rūpa (s.abl.) (n.s.nom.) (m.s.dat.) (pr.3,s.) (adv.) (conj.) (pr.3,s.) (n.s.loc.) evaṁ me rūpaṁ hotu, evaṁ me rūpaṁ mā ahosī ti. 這樣我的色變成這樣我的色不要變成 (adv.) (s.gen.) (n.s.nom.) (imp.3,s) (adv.) (s.gen.) (s.nom.) (adv.) (aor.3,s.) (ind.) 試譯 : 所以色導致生病 / 苦惱, 在色上不可能可以 讓我的色變成這樣 ; 讓我的色不要變成這樣 4. Vedanā anattā. 受無自我 vedana an + attan < vedeti caus. of vid (s.nom.) (s.nom.) 試譯 : 受是無我 5. Vedanā ca 99 hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissa,( 參句型 2) 受 而 因為 諸比丘 自我 是 試譯 : 比丘們! 因為假如受是我, nayidaṁ vedanā ābādhāya saṁvatteyya, labbhetha ca vedanāya 不那麼 受 生病 / 苦惱導致 / 轉起可以而 受 vedanā (adv.) (ind.) (f.s.nom.) (m.s.dat.) (opt.3,s.) (opt.2,p.) (conj.) (f.s.loc.) evaṁ me vedanā hotu, evaṁ me vedanā mā ahosī ti. 這樣我的受變成這樣我的受不要變成 (adv.) (s.gen.) (f.s.nom.) (imp.3,s) (adv.) (s.gen.) (f.s.nom.) (adv.) (aor.3,s.) (ind.) 試譯 : 那麼, 受不會導致生病 / 苦惱, 在受上可能可以 讓我的受變成這樣 ; 讓我的受不要變成這樣 6. Yasmā ca kho, bhikkhave, vedanā anattā, ( 參句型 3) 因為而 ( 語氣詞 ) 諸比丘受無自我 試譯 : 比丘們! 因為受是無我, tasmā vedanā ābādhāya saṁvattati na ca labbhati vedanāya 所以受生病 / 苦惱導致 / 轉起不和 / 而可以受 99 這裡的 ca 與前後文之色 受 想 行 識中的 ca 無須翻譯出來, 表上下句的連結關係 74

(s.abl.) (f.s.nom.) (m.s.dat.) (pr.3,s.) (adv.) (conj.) (pr.3,s.) (f.s.loc.) evaṁ me vedanā hotu, evaṁ me vedanā mā ahosī ti. 這樣我的受變成這樣我的受不要變成 (adv.) (s.gen.) (f.s.nom.) (imp.3,s) (adv.) (s.gen.) (f.s.nom.) (adv.) (aor.3,s.) (ind.) 試譯 : 所以受導致生病 / 苦惱, 在受上不可能可以 讓我的受變成這樣 ; 讓我的受不要變成這樣 7. Saññā anattā pe saṅkhārā anattā. 想 無自我 乃至 諸行 無自我 saññā an + attan pe saṅkhāra an + attan < saṁ+ jñā <saṁ + kṛ (s.nom.) (s.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) 試譯 : 想是無我 乃至 諸行是無我 8. Saṅkhārā ca hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissaṁsu, ( 參句型 2) 諸行 而 / 和 因為 比丘們 自我 是 (m.p.nom.) (conj.) (ind.) (m.p.voc.) (p.nom.) (cond.3, p.) 試譯 : 比丘們! 因為假如諸行是我, nayidaṁ saṅkhārā ābādhāya saṁvatteyyuṁ, labbhetha ca saṅkhāresu 不那麼諸行生病 / 苦惱導致 / 轉起可以而諸行 na+y +idaṁ saṅkhāra ābādha saṁvattati labbheti ca saṅkhāra (adv.) (ind.) (m.p.nom.) (m.s.dat.) (opt.3,p.) (opt.2,p.) (conj.) (m.p.loc.) evaṁ me saṅkhārā hontu, evaṁ me saṅkhārā mā ahesun ti. 這樣我的諸行變成這樣我的諸行不要變成 (adv.) (s.gen.) (m.p.nom.) (imp.3,p,) (adv.) (s.gen.) (m.p.nom.) (adv.) (aor.3,p.) (ind.) 試譯 : 那麼, 諸行不會導致生病 / 苦惱, 在諸行上可能可以 讓我的諸行變成這樣 ; 讓我的諸行不要變成這樣 9. Yasmā ca kho, bhikkhave, saṅkhārā anattā, ( 參句型 3) 因為而 ( 語氣詞 ) 比丘們行無自我 (s.abl.) (conj.) (adv.) (m.p.voc.) (p.nom.) (p.nom.) 試譯 : 比丘們! 因為諸行是無我, tasmā saṅkhārā ābādhāya saṁvattanti, na ca labbhati saṅkhāresu 所以諸行生病 / 苦惱導致 / 轉起不和可以諸行 ta saṅkhāra ābādha saṁvattati na ca labbhati saṅkhāra (s.abl.) (m.p.nom.) (m.s.dat.) (pr.p,s.) (adv.) (conj.) (pr.3,s.) (m.p.loc.) evaṁ me saṅkhārā hontu, evaṁ me saṅkhārā mā ahesun ti. 75

這樣我的諸行是這樣我的行不要變成 (adv.) (s.gen.) (m.p.nom.) (imp.3,p.) (adv.) (s.gen.) (m.p.nom.) (adv.) (aor.p,s.) (ind.) 試譯 : 所以諸行導致生病 / 苦惱, 在諸行上不可能可以 讓我的諸行變成這樣 ; 讓我的諸行不要變成這樣 10. Viññāṇaṁ anattā. 識無自我 viññāṇa an + attan < vi+ jñā+ana (s.nom.) (s.nom.) 試譯 : 識是無我 11. Viññāṇañca hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissa, ( 參句型 2) 識而因為比丘們自我是 nayidaṁ viññāṇaṁ ābādhāya saṁvatteyya, labbhetha ca viññāṇe 不那麼識生病 / 苦惱導致 / 轉起可以而 / 和識 (adv.) (ind.) (n.s.nom.) (m.s.dat.) (opt.3,s.) (opt.2,p.) (conj.) (n.s.loc.) evaṁ me viññāṇaṁ hotu, evaṁ me viññāṇaṁ mā ahosī ti. 這樣我的識變成這樣我的識不要變成 (adv.) (s.gen.) (n.s.nom.) (imp.3,s) (adv.) (s.gen.) (n.s.nom.) (adv.) (aor.3,s.) (ind.) 試譯 : 比丘們! 因為假如識是我, 那麼, 識不會導致生病 / 苦惱, 在識上可能可以 讓我的識變成這樣 ; 讓我的識不要變成這樣 12. Yasmā ca kho, bhikkhave, viññāṇaṁ anattā, ( 參句型 3) 因為而 ( 語氣詞 ) 比丘們識無自我 (s.abl.) (conj.) (adv.) (m.p.voc.) (s.nom.) (s.nom.) 試譯 : 比丘們! 因為識是無我, tasmā viññāṇaṁ ābādhāya saṁvattati, na ca labbhati viññāṇe 所以識生病 / 苦惱導致 / 轉起不和可以識 (s.abl.) (n.s.nom.) (m.s.dat.) (pr.s,s.) (adv.) (conj.) (pr.3,s.) (m.s.loc.) evaṁ me viññāṇaṁ hotu, evaṁ me viññāṇaṁ mā ahosī ti. 這樣我的識變成這樣我的識不要變成 (adv.) (s.gen.) (n.s.nom.) (imp.3,s) (adv.) (s.gen.) (s.nom.) (adv.) (aor.3,s.) (ind.) 試譯 : 所以識導致生病 / 苦惱, 在識上不可能可以 希望我的識是這樣 ; 希望我的識不是這樣 76

2 連接詞用法, 請參巴利學習系列 Ⅰp.173 1. Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā ti? 那什麼認為比丘們色常或無常或 ta ka maññati bhikkhu rūpa nicca vā a + nicca vā + iti man (n.s.acc.)(n.s.acc.) (pr.2,p.) (m.p.voc.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) (conj.)(ind.) 試譯 : 比丘們! 你們認為是什麼, 那個色是常或者是無常呢? 2. Aniccaṁ, bhante. 無常 尊者 a+ nicca bhavant < ppr. of bhavati (n.s.nom.) bhū 有 是 存在 (m.s.voc.) 試譯 : 尊者! 是無常 關係代名詞 yaṁ 與指示代名詞 taṁ 前後因果對應 3. Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā ti? 哪個 又無常 苦 或 它 樂 或 ( 引號 ) ya pana + a + nicca dukkha vā ta sukha vā + iti (n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (conj.) (ind.) 試譯 : 又那種無常的東西, 它是苦或者是樂呢? (/ 又那種無常者是苦或樂呢?) 4. Dukkhaṁ, bhante. 苦 尊者 dukkha bhavant (n.s.nom.) (m.s.voc.) 試譯 : 尊者! 是苦 5. Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, 哪個又無常苦受制於變化法則 ya pana + a + nicca dukkha vi+ pariṇāma + dhamma (n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ 適合 嗎 它 認為 kalla nu ta samanupassituṁ < samanupassati=>saṁ + anu + paś 看見 (n.s.nom.) (ind.) (n.s.acc.) (inf.) 試譯 : 又那種無常 苦 受制於變化法則的東西, 適合認為它是 : 77

etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā ti? 這 我的 這我 是 這 我的 自我 eta ahaṁ eso + ahaṁ + asmi eta ahaṁ attā + iti eta atthi attan as 有 是 存在 (n,s.nom.) (s.gen.) (m.s.nom.) (s.nom.) (pr.1,s.) (s.nom.) (s.gen,) (M.s.nom.) (ind.) 試譯 : 這是我的 這是我 這是我的自我 嗎? 6. No hetaṁ, bhante. 不 確實這 尊者 no hi + eta bhavant (adv.) (n.s.nom.) (m.s.voc.) 試譯 : 尊者! 確實不能 7. Vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā ti? 受想諸行識常或無常或 vedanā saññā saṅkhāra viññāṇa nicca vā a + nicca vā + iti (f.s.nom.) (f.s.nom.) (m.p.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.) (m.s.nom.) (conj.)(ind.) 試譯 : 受 想 諸行 識是常或者是無常呢? 8. Aniccaṁ, bhante. ( 參句型 2) 無常尊者 試譯 : 尊者! 是無常 9. Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā ti? ( 參句型 3) 試譯 : 又那種無常的東西, 它是苦或者是樂呢? 10. Dukkhaṁ bhante. ( 參句型 4) 試譯 : 尊者! 是苦 11. Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, ( 參句型 5) kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā ti? 試譯 : 又那種無常 苦 受制於變化法則的東西, 適合認為它是 : 這是我的 這是我 這是我的自我 嗎? 12. No hetaṁ, bhante. ( 參句型 6) 試譯 : 尊者! 確實不能 78

13. Tasmātiha, bhikkhave, 所以 / 所以 比丘們 tasmā + iti + ha bhikkhu ( 強調的不變語 ) (s.abl.) (ind.) (m.p.voc.) yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ 任何色過去未來現在 ya kiṁ + ci rūpa atīta + anāgata + paccuppanna ka pp. of ateti an +āgata pp. of paṭi + uppajjati 生起 ati + i pp. of āgacchati ud + pajjati pad (n.s.nom.)(n.s.nom.)(ind.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā 內或外或粗或細或 ajjhatta vā bahiddhā vā oḷārika vā sukhuma vā (adv.) (conj.) (adv.) (conj.) (n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) (conj.) hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, 劣 / 低級或勝或哪個遠近或 hīna vā paṇīta vā ya dūra saṁ + antika vā (n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) (n.s.loc.) (n.s.loc.) (conj.) sabbaṁ rūpaṁ netaṁ mama, 所有 色 不這 我的 sabba rūpa na + eta ahaṁ (n.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.) (n,s.nom.) (s.gen.) nesohamasmi, na meso attā ti 不這我是 不 我的這 自我 na + eso + ahaṁ + asmi na me+ eta attā + iti eta atthi ahaṁ attan (adv.)(m.s.nom.)(s.nom.)(pr.1,s.) (adv.) (s.gen,)(m.s.nom.)(m.s.nom.)(ind.) datthabbam 為主詞 etaṁ 的補語 evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. 這樣這個 如實地 以正智 / 以智慧 應該被看到 evaṁ + eta yathā + bhūta samma+ paññā daṭṭhabba < pp. of bhavati < grd. of dassati (adv.) (n.s.nom.) (adv.) (f.s.ins.) (n,s.nom.) 試譯 : 比丘們! 因此任何的色, 或者過去 未來 現在, 或者內 外, 或者粗 細, 或者劣 勝, 或者在遠 在近, 所有的色是 : 這不是我的 這不是我 這不是我的自我, 應該以正智被如實地看到它是這樣 79

14. Yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā ajjhattā vā ( 參句型 13) 任何受過去未來現在或 ya kiṁ + ci vedanā atīta + anāgata + paccuppanna (f.s.nom.)(f.s.nom.)(ind.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) bahiddhā vā pe yā dūre santike vā, sabbā vedanā netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā ti 所有受 sabba vedanā (f.s.nom.) (f.s.nom.) evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. 試譯 : 任何的受, 或者過去 未來 現在, 或者內 外, 乃至 或者在遠 在近, 所有的受是 : 這不是我的 這不是我 這不是我的自我, 應該以正智被如實地看到它是這樣 15. Yā kāci saññā pe ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā 任何想乃至任何諸行過去未來現在 ya kiṁ+ci saññā pe ya ke+ci saṅkhāra atita + anāgata + paccuppanna (f.s.nom.) (ind.) (f.s.nom.) (m.p.nom.) (ind.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) ajjhattaṁ vā bahiddhā vā pe ye dūre santike vā, ( 參句型 13) sabbe saṅkhārā netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā ti 所有行 sabba saṅkhāra (m.p.nom.) (m.p.nom.) evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. 試譯 : 任何的想 乃至 任何的諸行, 或者過去 未來 現在, 或者內 外, 乃至 或者在遠 在近, 所有的諸行是 : 這不是我的 這不是我 這不是我的自我, 應該以正智被如實地看到它是這樣 16. Yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ( 參句型 13) 任何 受 過去 未來 現在 ya kiṁ+ ci viññāṇa atīta + anāgata + paccuppanna (n.s.nom.)(n.s.nom.)(ind.)(n.s.nom.) (n.s.nom.) ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ netaṁ mama, nesohamasmi,na meso attā ti 所有 識 sabba viññāṇa (n.s.nom.) (n.s.nom.) 80

evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. 試譯 : 任何的識, 或者過去 未來 現在, 或者內 外, 或者粗 細, 或者劣 勝, 或者在遠 在近, 所有的識是 : 這不是我的 這不是我 這不是我的自我, 應該以正智被如實地看到它是這樣 3 絕對主格 ( 分詞構句 ) 當條件 時間副詞 1. Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako 這樣看到比丘們多聞聖弟子 / 聲聞 evaṁ passanta bhikkhu suta+ vant ariya + sāvaka < ppr. of passati < pp. of suṇāti 具有 < śru 聽聞 (adv.) (m.s.nom.) (m.p.voc.) (m,s.nom.) (m,s.nom.) rūpasmimpi 100 nibbindati, vedanāyapi nibbindati, 色 也 生厭 受 也 生厭 rūpasmiṁ + pi nibbidati vedanāya+ pi nibbindati rūpa < nir + vid vedanā (n.s.loc.) (conj.) (pr.3,s.) (f,s.loc.) (conj.) (pr.3,s.) saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, 想 也 生厭 行 也 生厭 saññāya + pi nibbindati saṅkhāresu + pi nibbindati saññā saṅkhāra (f.s.loc.) (conj.) (pr.3,s.) (m.p.loc.) (conj.) (pr.3,s.) viññāṇasmimpi nibbindati. 識 也 生厭 viññāṇasmiṁ + pi nibbindati viññāṇa (n.s.loc.) (conj.) (pr.3,s.) 試譯 : 比丘們! 看到這樣時, 多聞的聖弟子在色上生厭 在受上生厭 在想上生厭 在諸行上生厭 在識上生厭 2. Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati. 厭 離欲 離欲 解脫 nibbidant vi + rajjati vi + raga vi + muccati < ppr. of nibbindati raj < muṅcati < muc (m.s.nom.) (pr.3,s.) (m.s.abl.) (pr.3,s.) 試譯 : 厭而離欲 ; 透過離欲而解脫 3. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. 已解脫 解脫所謂 ( 引號 ) 知識 有 / 是 / 存在 / 變成 vimutta vimuttaṁ + iti ñāṇa hoti 100 pi pi pi 表示一連串關係 81

< pp. of vimuccati < vimutta < vi + muccati muc (n.s.loc.) (n.s.nom.) (ind.) (n.s.nom.) (pr.3,s.) 試譯 在解脫時而有所謂 那是解脫 的知識 Khīṇā 的性 數 格 與所形容的jāti一致 4. Khīṇā jāti, 已盡 khīṇā < pp. of khīyati < pass. of khayati kṣī (f.s.nom.) vusitaṁ 的性 數 格 與所形容的brahmacariyaṁ一致 kataṁ vusitaṁ brahmacariyaṁ, 已立 vusita < pp. of vasati vas 梵 行 brahma + cariya bṛh 生 jāti < janati < jan (f.s.nom.) karaṇīyaṁ, 已作 應作 kata karaṇīya < pp. of karoti grd. of (n,s.nom.) nāparaṁ (n.s.nom.) itthattāyā ti pajānātī ti. 不 再 到這裡輪迴的狀態 引號 了知 na + apara itthattāya +iti pajānāti + iti karoti < ittha + tta 101 < pa+ jñā 參考巴利學習系列Ⅰ,p.142-143 (n,s.nom.) (n.s.nom.) 這裡 (adv.) 抽象名詞接尾詞 (n.s.dat.) (ind.) (pr.3,s.) (ind.) 試譯 他了知 生已盡 梵行已立 應作已作 不再有後有 三 流通分 1. Idamavoca bhagavā. 這個 說了 idaṁ + avoca 世尊 bhagavant vacati < vac (n.s.acc.) 說 (aor.3,s.) (m.s.nom.) 試譯 世尊說了這個 vt.的受詞 2. Attamanā pañcavaggiyā bhagavato bhāsitaṁ abhinanduṁ. 心意滿足 五個為一群 比丘們 世尊 atta+ mana pañca+vaggiya bhikkhu bhagavant bhikkhū 所說的 bhāsita 歡喜 abhinanduṁ < bhāsati < abhinandati < bhā < abhi + nandati nand (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.s.gen.) (n.s.acc.) (aor.3,p.) 試譯 五個為一群的比丘們心意滿足和歡喜世尊所說的 101 抽象名詞接尾詞-tta 請參考巴利學習系列Ⅰ,p.135 枝末接尾詞 之 1.名詞>抽象名詞 82

絕對處格 分詞構句 當 時間副詞 3. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne 在這個 而且 又 解說 正被說 imasmiṁ + ca pana veyyākaraṇa bhaññamāna < ppr. of bhaññati < pass. of bhaṇati bhaṇ 說 (n.s.loc.) (conj.) (adv.) (n.s.loc.) (n.s.loc.) pañcavaggiyānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi 五個為一群 比丘們 沒有執取 諸漏 pañca+vaggiya bhikkhu anupādāya āsava < an + upādiyati < ā + sru < upa + ā + dā 流 (m.p.gen.) (m.p. gen.) (ger.) (m.p.abl.) 主詞與動詞的人稱 數一致 cittāni vimucciṁsūti. 心 解脫 citta vimucciṁsu + iti < cinteti vimuccati cit (n.p.nom.) (aor.3,p.) (ind.) 試譯 : 而且當這個解說在被說時, 五個為一群的比丘的心因為沒有執取而從諸漏解脫 83

法義加油站 一 五 蘊 一 五蘊概要和本質 [1] 概 要 慧學有 2 重點 學習智慧所要深入的大地 5 蘊 102 12 處 18 界 22 根 4 諦 12 緣起 所謂的教理 佛教真理 在理論的層次上學習 5 清淨的修觀次第 在實踐上的印證 五蘊 pañcakkhadha 1. 2. 3. 4. 意 義 一堆一堆的聚合 五蘊就 蘊 khadha 是五種不同的聚合 色蘊 rūpakkhadha 一切物質及物質的特性 受蘊 vedanākkhadha 一切感受 想蘊 saññākkhadha 一切想知 行蘊 saṅkhārakkhadha 一切造作 內 容 色 受 想 行 識等五種蘊 四大種及 24 個所造色 了解5蘊就是 了解身心與 世間 是悟入 52 心所法 真理的開始 5. 識蘊 viññāṇakkhadha 81 世間心 8 出世間心 一切識知 四大的四鑑別法 特 相 (1) 地 硬 粗 重 軟 滑 輕 (2) 水 流動 黏結 (3) 火 熱 冷 暖熱 遍熟的特點 (4) 風 支持 推動 作 用 作為同一粒色聚裡 其他色法的近因 立足處 增長其他俱生色法 現 起 見到它好像背負著 與它俱生的色法 把同一粒色聚裡 諸色握在一起或黏著 使同一粒色聚裡其他色法成熟 不斷地提供柔軟 導致其他色法移動 帶動俱生色法 從一處到另一處 近 因 同一粒 色聚裡的 其他三大 五蘊簡單分成 2 類 世間法 色蘊 28 色法 受蘊 想蘊 52 心所法 行蘊 這些心所 心統稱為 名 103 識蘊 81 世間心 出世間法 包含識蘊的 8 出世間心 102 就修觀的實際需要來看 先詳細地學習五蘊是最基本的 其餘的處 界 根 緣起 諦都是在蘊的基 礎之上作解釋或加入不同的內容 這也是針對不同根基者而給予不同內容 103 名 nāma 就是傾向於對象 心法都是傾向於色法 認取對象 執取對象 84

[2] 本質 五蘊無常 : 在 S.Ⅲ p.23,22 蘊相應 -18 因 hetu 中記載: 佛陀開示 : 諸比丘! 色是無常, 造成色的因與緣也是無常的 諸比丘! 由無常的因緣造成的色怎麼可能是常的呢 104? 所以因緣是無常的, 色也是無常的 舉例而言, (1) 在過去生所造下的無明 愛 取 行 業這 5 種因, 其中 : 無明 愛 取 這 3 項是緣, 行 業 這 2 項是因 如果能修行緣起法, 修者就會清楚地見到它們一一生起之後就立即壞滅, 因此它們是無常的 既然因與緣都是無常的, 它們所造成的果怎麼可能是常的呢? 它們的果 ( 名色法 ) 也是無常的 為什麼呢? 因為因和緣沒有能力使果穩定 (2) 除了結生心之外, 每一個依靠心所依處而生起的心都能產生心生色法 這些心一生起就立刻壞滅, 因此它們是無常的;那些心生色法也是一生起就立刻壞滅, 因此它們也是無常的 為什麼是這樣呢? 因為心沒有能力使心生色法穩定 既然因是無常的, 它的果怎麼可能是常的呢? 所以因果都是無常的, 這是它們的本質 當修者觀照名色法時, 就能清楚地見到這一點 佛陀教導我們照見這本質 為什麼呢? 因為如果修者見到無常的本質, 常想 樂想 我想 淨想乃至 這是父親 這是母親 這是兒子 這是女兒 等這類錯誤的想就會消失了 ( 二 ) 11 種五取蘊為三共相 : 105 從五蘊 的 5 套 1. atīta 過去 11 個角度而說無我 2. anāgata 未來 ( 三共相 ) ( 三解脫門 ) 3.paccuppannaṁ 現在 netaṁ mama 苦 貪愛 無願 定根強 這不是我的 4. ajjhattaṁ 內 neso hamasmi 無常 驕慢 無相 信根強 5. bahiddhā 外 這不是我 na meso attā 無我 邪見 空 慧根強 6. oḷārikaṁ 粗 這不是我的自我 7. sukhumaṁ 細 如果執著對象為 這是我的, 那是渴愛 ; 如果執著對象為 這是我, 那是驕慢 ; 8. hīnaṁ 劣 如果執著對象為 這是我的自我, 那是邪見 9. paṇītaṁ 勝 因此無論對於過去 現在或未來的對象都不應 作意它們為 這是我的 這是我 這是我的自我, 10. dūre 遠 應淨化這三種執著, 如何淨化呢? 必須觀照過去 104 Rūpaṁ, bhikkhave, aniccaṁ. Yopi hetu, yopi paccayo rūpassa uppādāya, sopi anicco. åniccasambhūtaṁ, bhikkhave, rūpaṁ kuto aniccaṁ bhavissati! 105 5 蘊 :khandha, 組 堆 聚集 佛陀把有情分析為 5 蘊, 在諸經裡說 : 無論哪一類色- 過去 等這一切色稱為色蘊, 其他 4 蘊同此 5 取蘊 :upādānakkhandha, 因為它們組成了執取的目標而稱為取蘊 佛陀說 : 無論是哪一類與漏有關及會被執取的色 - 過去 等, 這一切色都稱為色取蘊, 其他 4 取蘊定義同此 (S.22:48) 一切能被四取所執取的五蘊成分都名為取蘊 這包括所有色蘊即屬於世間的 4 名蘊 超越執取範圍的出世間 4 名蘊並不屬取蘊, 它們不成為貪或邪見的目標 85

11. santike 近現在 未來的五取蘊為無常 苦 無我 依據 清淨道論 第十四 說蘊品 中對十一種五取蘊這進一步分析, 概要如下 : 一 過去 現在 未來: 依世 相續 時和剎那 : 現在 過去 未來 1 世 2 相續 3 時 在二者之間的為現在世 由於同一時節等起的色和同一食等起的色, 雖是前後持續而起, 亦為現在相續 心生的色, 則於同一路線 一速行 一定等起的為現在相續 一個人的一有結生之前為過去世於 ( 現在的 ) 以前所不 106 同的時節和食等起的色為過去相續 在此之前的為過去相續 在死之後為後世 以後的為未來相續 以後的為未來相續 依於一須臾, 朝 夕 晝 夜等的時間中相續而起的色, 彼等的時為現在時, 從此前面的為未來時, 在此後面的為過去時 由於生住滅的三剎那所攝的色為現在 在後面的為過去從此前面為未來 4 剎那 已盡因的作用而未盡緣的作用的為現在 或以有過的因緣作用的色為過去 未曾達成 ( 因緣 ) 二種作用的為未來 或者在行其自作用 ( 地能堅持等 ) 的剎那為現在 在後面的為過去 從此前面的為未來 二 內外: 以個己為內 : 以他人為外 三 粗細劣勝遠近: 色 名 1 粗: 由於五淨色與七境色等 12 色是易於被智辨明的, 所以稱為粗色 在諸名法當中, 不善受想行識, 易於被智辨明的, 所以稱為粗名 2 細: 其餘 16 色是不易於被智辨明和微細的, 所以稱為微細色 由於無記 ( 異熟 + 唯作 ) 受想行識, 以及善受想行識, 如五門轉向 五識 領受 推度 確定 彼所緣 意門轉向 結生 有分 死亡 唯作速行等, 是不易於被智辨明和微細的, 故稱為微細名 3 劣: 屬於不善果的色是劣 粗名是劣 4 勝: 屬於善果的色是勝 微細名是勝 5 遠: 由於微細色不易被智辨別而離智甚遠, 故它們是遠 由於不善受想行識離名為無記的異熟與唯作受想行識很遠, 也離善受想行識很遠, 故 6 近: 由於粗色易被智辨別而近於智, 故它們是近 由於不善受想行識離不善受想行識, 故它們是近;由於善與無記受想行識離善與無記受想行識很近, 故它們是近 106 業等起的色, 依相續沒有過去等的差別, 因為那業等起的色只是由時節 食和心等起的諸色的支持者, 當隨時節等起的色等的過去等而知此 ( 業等起的色 ) 的過去等的差別 86

( 三 ) 我見 : [1] 20 種薩迦耶見 ( 有身見 )sakkāyadiṭṭhi 即認為有個體存在的邪見 一般在 阿含經 中陳述的薩迦耶見共有 20 種 在色蘊中有 4 種 : 色蘊 4 有身見內容譬喻 將色認定為我色與我是相同的蠟燭的光與蠟燭的火是相同的名 ( 精神 ) 是我, 我與色是 我有色不同的 認為 4 種名蘊為樹木與樹木的影子是不同的, 但我, 這 4 種名蘊擁有色法是樹木擁有影子 色在我之中 我在色之中 認定名法為我, 而色法存在名法之中 認定名法為我, 而這個我存在色法之中 花有香味, 香味存在花中盒子裡有紅寶石, 紅寶石存在盒子之中 色法好比是盒子, 我好比是紅寶石 色 = 我 名蘊 = 我色法 名法 = 我色法色法名法 = 我 關於受 想 行 識等 4 蘊也都各有 4 種有身見, 其狀況可以此類推, 所以總共有 20 種有身見或薩迦耶見 不了知四聖諦就不能證悟涅槃, 而苦諦正是四聖諦之一, 它包括上述的 11 種五取蘊 因此, 想要證悟涅槃 解脫生死輪迴, 就必須了知這些五取蘊 這 20 種薩迦耶見是一切邪見的基礎 依靠薩迦耶見的緣故, 種種邪見如無作用見 無因見 空無見才能產生 : 無作用見 :akiriyadiṭṭhi, 否定善法與不善法能產生作用 無因用見 :ahetukadiṭṭhi, 否定果報的因 空無見 :natthikadiṭṭhi, 否定因能產生果 [2] 62 見與佛陀的正見 : 取自 長部 1, 梵網經 在佛陀時代 ( 西元前第六世紀 ) 有 2 極端 : 常見者 (Sassatavāda / Eternalism) 苦行者 (Attakilamathānuyoga / self-mortification) 斷見者 (Ucchedavāda / Nihilism ) 樂行者 (Kāmasukhallikānuyoga / self-indulgence) 佛陀的正見 : 常見者 用 分析法 (Viśleṣana / analysis) 無常 anicca( 包括名色 五蘊 12 處 18 界等的分析 ) 斷見者 用 綜合法 (Saṁśleṣana / synthesis) 緣起 paṭiccasamuppāda 87

Kammassakata-sammādiṭṭhi 6 自業正見 正見 Dasavatthuka-sammādiṭṭhi 10 十事正見 20 種 Catusacca-sammādiṭṭhi 4 四諦正見 常住論 4 一分常住論 4 見 ( 一 ) 前際隨見 18 有邊無邊論 4 詭辯論 ( 捕鰻論 )4 無因生論 2 62 見 有想論 8 55 常見 (Sassata-diṭṭhi) 無想論 8 ( 二 ) 後際隨見 44 非有想非無想論 8 斷滅論 ( 斷見論 )7 7 斷見 (Uccheda-diṭṭhi) 現法涅槃論 5 3 種正見 : (1) Kammassakata-sammādiṭṭhi 六自業正見 : sabbe sattā kammassakā, kammadāyādā,kammayoni, kammabandhū, kammappaṭisaraṇā, yaṁ kammaṁ karissanti kālayānaṁ vā pāpakaṁ vā tassa dāyādā bhavissanti. 一切眾生各有己業 業的承繼人 業是母胎 業是眷屬 業是所依, 他們都是自己所造善惡業的主人 ( 由業區分有情而有貴賤尊卑等等, 參 賤民經 ) (2) Dasavatthuka-sammādiṭṭhi 十事正見 : Atthi dinnaṁ, atthi yiṭṭhaṁ, atthi hutaṁ, atthi sukatadukkhaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi ayaṁ loko, atthi paro loko, atthi lokesamaṇā-brahmanā samaggatā sammā paṭipannā, ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedenti. 有佈施 有供養 有供養物 有善惡業之果報 有母 有父 有化生之有情 有此世界 有他世界 有沙門婆羅門在世間和合正行, 他們以自己的通智證知此世彼世之後而令知或宣說 (3) Catusacca-sa mmādiṭṭhi 四諦正見 : dukkhe ñāṇaṁ, dukkha-samudaye ñāṇaṁ, dukkha-nirodhe ñāṇaṁ, dukkha-nirodhagāmini paṭipadāya ñāṇaṁ. 徹底看透苦諦 徹底看透苦集諦 徹底看透苦滅諦 徹底看透導向苦滅道諦 88

四 五蘊的相關經典 1 相應部 22 蘊相應 95 泡沫譬喻經 107 佛陀在此經中最後對五蘊作五種譬喻 Pheṇapiṇḍūmaṁ rūpaṁ, Vedanā bubbuḷupamā Marīcikūpamā saññā, Saṅkharā kadalūpamā, Māyūpamañca viññāṇaṁ, dīpitādiccabandhunā. 色乃如聚沫 受乃如水泡 想乃如陽燄 行則如芭蕉 識則如幻事 日種尊所說 108 經文如下 : 一時 世尊住在恆河岸邊的阿毗陀處 Ayojjhāyaṁ 在那裡 佛陀對比丘們這 樣說 109 1 色的泡沫喻 諸比丘 假如恆河上漂著一大團泡沫 110 一個視力良好的人視察它 深思它 仔細地研究它 於是那團泡沫對這人而言是空的 虛的 沒有實體的 因為一團泡 沫中哪裡能有什麼實體存在呢 同樣地 諸比丘 任何的色 或者過去的 現在的 或未來的 內在的或外在的 粗的或細的 低劣的或高尚的 遠的或近的 比丘都 視察它 深思它 仔細地研究它 於是色對比丘而言是空的 虛的 沒有實體的 因為色當中哪裡能有什麼實體存在呢 111 107 Pheṇapiṇḍūpamasuttaṁ 在 法句經 170 偈中也有相同的記載 視如水上浮泡 視如海市蜃樓 若人觀世這樣 死王不得見他 109 註解書上說 有一天傍晚他從所住的香舍出來 坐在恆河岸邊 他看見一大團泡沫順著水流過來 心裡想 我要 講述關於五蘊的開示 那時 他叫圍繞在他身邊的比丘們 接著對他們開示此經 110 Mahantaṁ pheṇapiṇḍaṁ 註解書中說明 佛陀見到泡沫順著水流而下 他知道泡沫隨時都可能會破碎 而且難以預料何時破碎 同樣地 我們 的身體終有一天會瓦解 粉碎 而且無法控制何時發生 正如順著水流過來的泡沫一樣 我們都隨著自 己的業在生死輪迴中漂流而不知何時生命會結束 既然對此事絲毫不得作主 我們又豈能認定色是常或 我呢 111 註解書詳細地解釋 色 即身體 如何地像這泡沫 [1] 泡沫空虛 沒有實體的本質 譬喻色法沒有常 永恆 我的本質 [2] 他不可能拿起泡沫後說 我要用這個泡沫做缽或鍋 我們試著握住泡沫時 泡沫會立刻破滅 同樣地 不可能抓住常 穩固 我或我的這樣的色 抓住後也是這樣非固定的 像泡沫一樣變成無 常 苦 無我 不淨 [3] 泡沫充滿空隙和結合無數的間隙 有很多水蛇等眾生的居住 同樣地 這樣的色充滿空隙和結合無數的間隙 有很多家住 那是它們的生產房 病房 墳墓 [4] 泡沫生起後馬上破滅 色也是這樣 身體裡的這些色聚一生起後立刻解體 消逝 新生色聚取代舊的 後又同樣地立刻消 逝 同樣地 正如構成我們身體的色法也不是我們意志所能控制 根本沒恆常實體或自我存在 事 實上色是無常 苦 無我的 108 89

(2) 受的水泡喻 : 諸比丘! 假設在雨季最後一個月下雨的時候, 大顆的雨滴直線落下, 水面上有水泡生起與破裂 一個視力良好的人視察它 研究它, 於是那水泡對這人而言是空的 虛的 沒有實體的, 因為水泡中哪裡能有什麼實體存在呢? 同樣地, 諸比丘! 任何的受, 或者過去的 近的 比丘都視察它 研究它, 於是受對比丘而言是空的 虛的 沒有實體的, 因為受當中哪裡能有什麼實體存在呢? 112 (3) 想的陽燄喻 : 諸比丘! 假設在雨季最後一個月裡的正午時分, 有閃動搖晃的海市蜃樓產生, 一個視力良好的人視察它 研究它, 於是那海市蜃樓對這人而言是空的 虛的 沒有實體的, 因為海市蜃樓中哪裡能有什麼實體存在呢? 同樣地, 諸比丘! 任何的想, 或者過去的 近的 比丘都視察它 研究它, 於是想對比丘而言是空的 虛的 沒有實體的, 因為想當中哪裡能有什麼實體存在呢? 113 (4) 行的芭蕉喻 : 諸比丘! 假設一個需要心材 找尋心材 四處尋求心材的人, 帶著一把鋒利的斧頭進入森林中 她看到一大棵芭蕉樹挺直 新綠 還沒長出果蕾 它從樹幹的基部將芭蕉樹砍倒, 砍掉頂端的樹葉, 然後一層層地剝開樹幹時, 他甚至無法發現軟木材, 更不用說心材 一個視力良好的人視察它 研究它, 於是那棵芭蕉樹對這人而言是空的 虛的 沒有實體的, 因為芭蕉樹幹當中哪裡能有什麼實體存在呢? 同樣地, 諸比丘! 任何的行, 或者過去的 近的 比丘都視察它 研究它, 於是行對比丘而言是空的 虛的 沒有實體的, 因為行當中哪裡能有什麼實體存在呢? 114 112 註解書中進一步解釋 : 水泡沒有實體的本質, 受也是這樣 [1] 水泡是脆弱而不可執取的, 因為當它被抓住時隨即破滅 受也是這樣脆弱而不可能如穩定 永恆地執取 [2] 水泡在水面上生起, 也依靠因緣而生起, 不會持續而太久即滅 受是瞬間生滅的 依過去與現在的因緣而生起的, 一彈指尖就有一萬億個受生滅過去, 無法被認定為恆常與穩定 受生起的過去因緣 : 無明 愛 取 行 業;現在因緣 : 依處 目標與接觸 受不能獨立生起, 必須依靠依處 接觸目標和相應的名法同時生起, 其餘的想蘊 行蘊 識蘊也是必須依靠過去與現在因緣才能生起, 而不能獨立生起 在 M.74 長爪經 ( 或稱為 受攝受經 Vedanāpariggahasutta) 中, 佛陀為持斷見長爪梵志開示受念處 在經文中表示 在一個心識剎那中不能有二個心同時出現, 無論任何受都是無常 有為 緣生 敗壞法 壞滅法 衰離法 滅盡法 聽完這部經之後, 長爪梵志證悟須陀洹果, 而在佛身後煽風的舍利弗也如飽餐為他人準備的食物一樣地證悟了阿羅漢果 註解書中進一步解釋 : [1] 想如陽燄一樣脆弱的本質, 因為一個人不能抓住陽燄來喝 飲或裝滿水壺 [2] 陽燄欺騙大眾 想陽燄欺騙大眾 想也是這樣, 把所見 聞 嗅 嚐 觸和所知的目標都標誌為常樂我淨, 這稱為 顛倒想 (saññāvipallāsa 想顛倒 ) 註解書中進一步解釋 : [1] 不可能從芭蕉樹得到任何心材 同樣地, 也不可能從樣樣的諸行得到常等 [2] 芭蕉樹幹沒有髓生在裡面, 它是許多層鞘ㄑ一ㄠˋ 的組合體, 每一層都有它自己的特相 同樣地, 行蘊是許多心所的組合體, 每一心所都有自己的特相與作用 113 114 90

5 識的幻事喻 諸比丘 假設一個魔術師或魔術師的學徒在十字路口表演魔術 一個視力 良好的人 115視察它 研究它 於是那魔術對這人而言是空的 虛的 沒有實體的 因為魔術當中哪裡能有什麼實體存在呢 同樣地 諸比丘 任何的識 或者過去的 近的 比丘都視察它 研究它 於是識對比丘而言是空的 虛的 沒有實體的 因 為識當中哪裡能有什麼實體存在呢 116 結論 諸比丘 看到這樣時 多聞的聖弟子在色上生厭 在受上生厭 在想上生厭 在諸行上生厭 在識上生厭 厭而離欲 透過離欲而解脫 在解脫時而有所謂 那是 解脫 的知識 梵行已立 應作已作 不再有後有 2 S.22:94 Pupphasuttaṁ 花經 概要架構 一 序分 1.通緣 1 道理語者 我不與世間諍 117 但世間與我諍 2.別緣 概說如來不與世間諍因 2 如法語者 如法語者不與世間諍 3 隨世轉者 以世間智者認為有無為自義 二 正宗分 3.解釋 1 釋智者認為 五蘊是永存 堅固 常住 不受制變化法則不存在 這是智者認為不存在 我也說那不存在的 不存在 2 釋智者認為 五蘊是無常 苦 不受制變化法則三共相存在 這是智者認為存在 我也說那存在的 存在 4.解釋如來作證 內容 態度 1 如來證而開示之 現等覺世間上的世間法而開示之 2 作證內容 五蘊是世間上的世間法 118 3 態度 利益語者 當這樣宣說時而愚痴凡夫不知 不見 放生觀念 4 總結 盲目無眼 我能對他做什麼呢 自喻 蓮花生長水上 不被水沾染而屹立 顯真義 如來生 長世間 119 但超越世間 不與世間沾染一起而生活 此經主題 如來具足四因緣 道理語者 如法語者 隨世間智者義轉者 非為自義 者 利益語者 故而不與世間諍 自喻如生長水中蓮花不被水沾染而屹立水中 一樣 如來生 長世間 但超越世間 不與世間沾染一起而生活在世間 115 116 117 118 119 91 視力良好的人 Cakkhumā 或是有眼者 有肉眼和智慧眼二種眼的人稱為 有眼者 D.2 沙門果經 64 段註解 肉眼 如在 M.18/I,111 所說 依靠眼根與色塵 眼識得以生起 智慧眼 宿命智 以及漏盡智 如在 Vin.I,11 或 轉法輪經 所說 眼生起了 智生起了 註解書中進一步解釋 [1] 幻事是脆弱而不可執取的 識甚至比幻事更虛幻與短暫 [2] 魔術會欺騙人 識就像魔術一樣也會欺騙人 使人生起邪見的角度來看 例如 來來去去 站立坐 臥的那個人一直擁有同樣身心 事實上在那動作當中身心剎那剎那間都在變化 並不是同樣的 看時是看時的身心 聽 思考時各是聽 思考的身心 這些心識的生起不是意志所能主宰 我們 無法決定 我要看 我要聽 等 因為識依靠過去與現在的因緣而生起 我不與世間諍 這裡的世間是指 有情世間 Sattaloka 五蘊是世間上的世間法 這裡的世間法是指 行世間 Saṅkhāraloka 如來生於世間 這裡的世間是指 器世間 Okāsaoka

<3> 相應部 22 蘊相應 100 皮帶束縛經 : (1) 被身見的皮帶所束縛, 被愛欲的繩子綁在五取蘊的牢固柱子上, 無法解脫生死輪迴 (2) 佛陀說 : 桑卡婆羅門(Saṅkha Brahmin) 所帶四處行腳而宏揚其教法的 行腳圖, 其多樣化也是心設計出來的, 然而心比那行腳圖更多樣化 並且強調 眾生因為心清淨而得淨化 120 <4> 相應部 23 羅駝相應 : 有一天, 羅陀比丘 (Rādha) 問佛陀說 : 世尊! 什麼是病? 佛陀回答說 : 比丘! 五蘊就是病 我們的身心是由五蘊所構成, 只要還有五蘊, 就一定會病 <5> 身病而心無病 :S.22-1 那拘羅子經 (Nakulaputtasuttaṁ): 那拘羅子居士告訴佛陀 : 我已經老了 年紀大了 生命已經走很遠了 到達快離開階段了 經常生病, 我沒有經常見世尊和 ( 舍利弗 目犍連等 ) 大長老, 請求世尊教導 教訓我, 使我常夜有利益與安樂 121 佛陀告訴他 : 就是這樣, 居士! 你的身體被病所覆, 帶著身體的人即使宣稱短暫地沒有病, 除非愚癡的人之外 因此, 居士! 你應當學 : 即使我的身體有病, 心將無病 居士心意滿足和歡喜世尊所說, 從座起, 禮拜後作右繞而到舍利弗尊者處請教 : 詳解如何是既身病又心病? 如何身病而心無病? 舍利弗尊者給予解說大意是 : 無聞凡夫是對諸聖人不見 是對諸聖人法不熟知 在聖人法上不被教導; 是對諸真人不見 是對諸真人法不熟知 在真人法上不被教導 認定五蘊為我, 我有五蘊, 五蘊在我之中, 我在五蘊之中 他住於 我是五蘊, 五蘊是我的 纏縛 他住於那種是受制於變化的 我是五蘊, 五蘊是我的 纏縛 因為五蘊受制於變化, 他的愁悲苦憂惱生起 這樣是既身病又心病 多聞聖弟子 - 是對諸聖人見 是對諸聖人法熟知 在聖人法上妥善被教導 ; 是對諸真人見 是對諸真人法熟知 在真人法上妥善被教導 不認定 五蘊為我, 我有五蘊, 五蘊在我之中, 我在五蘊之中 他不住於 我是五蘊, 五蘊是我的 纏縛 他不住於那種是受制於變化的 我是五蘊, 五蘊是我的 纏縛 因為五蘊受制於變化, 他的愁悲苦憂惱不生起 這樣是身病而心無病 120 傳統翻譯為 心淨故, 眾生淨 甚至發展為 心淨國土淨 然而, 自己心清淨, 別人的惡會因為我的心清淨而消失或成為善嗎? 或者我的惡會因別人的心清淨而消失或成為善嗎? 這是值得讓人省思的 121 這是佛陀安慰人的方法, 有二點 : 身體有病, 說短暫地沒有病是愚痴的人 應學習 : 即使我的身體有病, 心將無病 92

二 緣起法 : ( 一 ) 緣起的要義 : 緣起 (paṭicca-samuppāda) 的簡單字意就是依緣而起 它的巴利語可以分為二部分來說 : [1] paṭicca( 緣 ) < paṭi ( 依靠 ) + eti (< ī 走 ), 也就是 依靠而走 ; [2] samuppāda( 起 )< saṁ( 一同 )+ up( 起來 )+ pajjati(v. 走 ), 也就是 一同走出來 結論 : 緣起 意思即是 依著緣而一同生起 ( 二 ) 十二緣起支的內容 : (1) 無明緣行 (2) 行緣識 (3) 識緣名色 (4) 名色緣六處 (5) 六處緣觸 (6) 觸緣受 (7) 受緣愛 (8) 愛緣取 (9) 取緣有 (10) 有緣生 (11) 以生為緣而生起老與死 愁 悲 苦 憂 惱 如是, 這是一切苦蘊的集 在這十二緣起的定型句中唯有說到一法與另一法之間的因果 這主要是為了指出在一組緣當中最主要的緣和一組果當中最主要的果, 指出這兩者之間的關係 緣起的因果關係並非單獨的因產生單獨的果, 也不是單獨的果緣於單獨的因 相反地, 乃是一組的因產生一組的果 ( 三 ) 在 攝阿毗達摩義論 中, 十二緣起可以從不同面向作分類分析 :( 如下圖表 ) 三時 十二支 四要略 & 二十行相 三連結 三輪轉 二根本 過去 1. 無明 過去五因 : 煩惱輪轉 : 1. 無明 2. 行 1,2,8,9,10 過去因的行. 1,8,9 3. 識 現在五果 : 連結現在果的識 4. 名色 5. 六處 3,4,5,6,7 業輪轉 : 10,2 6. 觸現在 7. 受 現在果的受 8. 愛 9. 取 10.( 業 ) 有 未來 11. 生 ( 有 ) 12. 老死 現在五因 : 8,9,10,1,2 未來五果 : 3,4,5,6,7 連結現在因的愛 現在因的 ( 業 ) 有連結未來果的生 ( 有 ) 異熟輪轉 : 11,3-7 8. 愛 說明 : [1] 十二支 : 如上表中所列十二支 經中所述的愁悲苦憂惱等只是顯示等流果而 已 [2] 三時 : 過去時 : 無明和行 未來時 : 生和老死現在時 : 中間八支 ( 有只包含業有 不包含生有 ) [3] 三連結 : 過去因的行連結現在果的識 ( 連結是指因與果的連結 ) 現在果的受連結現在因的愛 現在因的 ( 業 ) 有連結未來果的生 ( 有 ) 93

[4] 四要略和二十行相 : 過去五因 : 這裡舉過去的無明和行, 便包攝了 ( 從三世兩重因果來分 愛 取 業有 析, 有二十行相 ) 現在五果 : 識 名色 六入 觸 受 現在五因 : 如, 舉現在的愛 取 業有, 便包攝了無明和行 未來五果 : 若舉未來的生與老死, 便包攝了識 名色 六入 觸 受 [5] 三輪轉 : 煩惱輪轉 : 無明 愛 取 業輪轉 : 業有和行 異熟輪轉 : 生有 識 名色 六入 觸 受 ( 業果關係是指業輪轉與異熟輪轉 ) [6] 二根本 : 無明與愛 ( 無明是過去因的根本, 而引生現在果;渴愛是現在因的根本, 而引生未來果 但就三世兩重因果的輪迴歷程, 無明與愛只是根本而非起點 ) ( 四 ) 緣起的總說與詳說 : 緣起的範圍 ( 知和見的 ) 內 容 Imasmiṁ sati idaṁ hoti ; 此有故彼有 ; 總說 imassuppādā idaṁ uppajjati ; 此生故彼生 ; imasmiṁ asati idaṁ na hoti ; 此無故彼無 ; imassa nirodhā idaṁ nirujjhati. 此滅故彼滅 122 緣的集起 Avijjāpaccayā saṅkhārā, 緣於無明而行生起, Evaṁ etassa kevalassa saṅkhārapaccayā pe 緣於行 乃至, dukkhakkhandhassa jātipaccā jarāmaraṇaṁ 緣於生而老死 samudayo hoti. sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā 如此是這整個苦蘊的集起 sambhavanti. 愁 悲 苦 憂及惱生起 詳說 緣的寂滅 avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, 因為就是那無明滅無餘而行滅, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, 因行滅而識滅, pe 乃至, jātinirodhā jarāmaraṇaṁ 因生滅而老死 sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. 愁 悲 苦 憂及惱滅 Evaṁ etassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. 如此是這整個苦蘊的滅 ( 五 ) 12 緣起之四鑑別法 : 122 見於 S. Ⅱp.70 因緣相應 第五 家主品 41 五畏罪 ( 之一 ) 94

1. 無明 行 識. 名色 2. 3. 5. 六處 觸 受 愛 6. 7. 8. 特相不知究竟法的真 123 實性集起;準備 ( 造業 ) 認知或取目標 傾向或朝向目標 會有變化 撞擊, 或增益心與心所 接觸目標 體驗目標的感覺苦之因 作用 令到相應法與無明之人愚痴 造作以便 124 結生生起 作為名色法的首領 相互地與識相應 色法分散, 之間並無結合 ( 因為他們無相 應之相 ) 看聽嗅嚐觸與認知 撞擊目標 受用目標的感受 非常樂於目標與界 現起 覆蓋究竟法的真實性 它呈現於禪修者之智為思最為顯著 與前世連結的狀態 不能個別地分開 無記 ( 非善非不善 ) ;或不能取目標的狀態 作為 5 識 意界和意識界的處門與依處 因依處 目標與識三者集合而生起 樂與苦的狀態 心不滿足於目標與界 因 漏 ( Ā sava ) 明 行, 或依處色與目標 色 處 識 識 名 觸 123 124 95 換句話說, 就是與知見究竟法真實性的智相反 也就是集合果 ( 識與名色 ) 或導致果 ( 識與名色 ) 生起

取 0. 有. 生 2. 老死 9. 11 執取目標 是業, 即業生起業果, 是業的果, 即業果的生起在一期生命中, 諸蘊的首次生起一期生命中諸蘊的成熟與老化 更換一世的諸蘊 ( 以貪愛見錯誤地注意目標之後而 ) 不放下目標 引生生有 因為業而生起 有如給予 ( 輪轉有情具有諸蘊的一世 ) 趨向死亡 分隔一世的諸蘊;令到分開 一世的諸蘊終結與分離 屬於強烈的愛 125 ( 欲取 ) 邪見 ( 其餘 3 種 取 ) 法 善與不善 無記異熟 ( 不善不惡 ) ( 與前世無間隔地 ) 在今世諸蘊生起的狀態, 或種種苦果的生起 失去年青 與今世分離的狀態 有 取 取 ( 六 ) 四聖諦 五取蘊 緣起之修習與我見 : 苦諦 : 五取蘊 當修行色業處和名業處時, 就能以觀在這階段裡, 了解到什麼四智來見到我和其他一切眾生都只是是苦諦, 並且能以這種正聖由名和色或由五蘊所構成, 根本沒有見來暫時去除身見諦所謂 我 的存在 (sakkāyadiṭṭhi) 集諦 : 緣起 [1] 觀照名色之後, 可以進一步修行緣起 125 四種取 : 欲取 : 極強烈地執取 5 根所緣與界 ( 欲界 ) 見取 : 極強烈地執取種種邪見 ( 除去我論見與戒禁取見 ) 戒禁取見 : 極強烈地執取邪行 ( 如學狗或牛 ), 以為這樣修能夠令自己解脫生死, 以及清淨自己的煩惱 我論取 : 極強烈地執取我論, 即至上者 ( 造物者 ) 與靈魂我 ( 被造者 ) 96

[2] 能照見一組過去因造成一組現在果 過去因 現在果只是名色而 以 因果只是依據固定的自然法則而生滅, 因不需要任何努力來使 果生起;當因發生後, 果也不需做任何努力就能生起 [3] 當因緣條件成熟時, 由於因的發生, 就造成果的生起 因是無常 苦 無我的, 果也是這樣 當照見這樣時 暫時去除 當觀照到從過去到未來的名色相續流時 斷見 (ucchedadiṭṭhi) 能照見所有的名色當下生起, 當下滅盡常見 (sassatadiṭṭhi) 能照見所有的名色法都是由它們自己的 無因見 (ahetudiṭṭhi) 因緣所造成的 能照見諸因緣產生它們各自的果報 無作用見 (akiriyadiṭṭhi) 滅諦 : 進一步修行真正的觀禪, 照見名色和它們的因緣為無暫時去除煩惱常 苦 無我等三共相的本質 道諦 : 與觀禪心同時 在觀智的心識剎那中 生起的心所當中 包含五項世間聖道分 正見 智慧心所即是正見 了知 (5 取蘊 ) 苦諦法與 (5 種因 ) 集諦法無常 苦 無我三相的智慧 正思 尋心所 正語 正業 在禪修中必須持戒清淨 正命 正勤 精進心所 正念 念心所 正定 一境性心所接著必須觀照二種生滅 : 因緣生滅與剎那生滅 將心投入苦諦法與集諦法的三相 為了要了知苦諦法與集諦法三相而作的努力對苦諦法與集諦法的三相憶念不忘專注於苦諦法與集諦法的三相 126 這裡包含三種觀智 : 緣攝受智 :(paccaya-ñāṇa) 觀照因果關係的智慧; 思惟智 :(sammasana-ñāṇa) 觀照行法無常 苦 無我本質的智慧; 生滅隨觀智 :(udaabbaya-ñāṇa) 觀照行法的因緣生滅與剎那生滅和其無常 苦 無我三相的智慧;這樣有系統地次第修行, 當觀智成熟時, 聖道就會生起 由於這四種聖道智會逐步滅除所有煩惱, 所以能夠獨立地安住, 不執著一切五蘊 ( 七 ) 緣起的相關經典 : <1> 中部 35 薩遮迦小經 (Cūḷasaccakasuttaṁ): 在此經中, 薩遮迦所提出的問題和佛陀的答覆 : [1] 沙門喬達摩的弟子如何履行他的教導, 聽從他的勸告, 而在導師的教法中超越懷疑 免離困惑 獲得堅信, 不需依賴他人呢? 在此, 火吠舍! 任何的色, 或者過去的 未來的或現在的;內在的或外在的; 世間的八聖道分 126 97 觀照因緣生滅和剎那生滅 : 首先應照見過去五因, 然後觀照由於這五種因生起, 所以果報五蘊生起, 這是因緣生 在未來證悟阿羅漢果時, 無明 愛 取 行 業有這五種因會完全滅盡 必須觀照這五種因完全滅盡, 所以般涅槃時五蘊完全滅盡, 這是因緣滅 觀照因緣生滅之後, 應當觀照五蘊與五種因的剎那生起與壞滅, 這是剎那生滅

粗的或細的;低劣的或高尚的;遠的或近的 我的弟子都以正智如實地這樣照見 : 這不是我的, 這不是我, 這不是我的自我 任何的受 想 諸行 識, 或者過去的 未來 如實地這樣照見 : 這不是我的, 這不是我, 這不是我的自我 這就是我的弟子履行我的教導, 聽從我的勸告, 而在我的教法中超越懷疑 免離困惑 獲得堅信, 不需依賴他人的方法 [2] 大師喬達摩! 比丘如何成為諸漏已盡, 梵行已立, 應作皆辦, 已釋重擔, 達到真正目標, 毀壞存在的枷鎖, 透過完全智而徹底解脫的阿羅漢呢? 在此, 火吠舍! 任何的色, 或者過去的 未來的或現在的;內在的或外在的;粗的或細的;低劣的或高尚的;遠的或近的 比丘都已經以正智如實地這樣照見 : 這不是我的, 這不是我, 這不是我的自我 任何的受 想 諸行 識 比丘都已經以正智如實地這樣照見 : 這不是我的, 這不是我, 這不是我的自我 這就是比丘成為諸漏已盡, 梵行已立, 應作皆辦, 已釋重擔, 達到真正目標, 毀壞存在的枷鎖, 透過完全智而徹底解脫的阿羅漢 結論 : 由佛陀的這二段回答可知, 不只是要成為阿羅漢必須觀照這五套十一個角度 5 蘊的 3 共相而已, 要成為須陀洹也必須這樣觀照 5 比丘在聽聞 轉法輪經 之時和之後都是觀照 11 種 5 蘊為無常 苦 無我 3 共相, 因而證得須陀洹果 當他們聽聞 無我相經 時, 再度觀照 11 種 5 蘊為 3 共相, 因而證得阿羅漢果 事實上, 他們在證得須陀洹果時已經透徹地了知緣起法 在證悟須陀洹果後的 5 天之中, 他們還是一再地修習緣起法, 並且觀照苦諦法和集諦法為三共相 因此, 他們在證悟阿羅漢果之前就已徹底明白了緣起法, <2> S.12 因緣相應 20 緣 (Paccayo) 裡佛陀這樣開示 : 諸比丘! 因此, 當聖弟子以正慧如實地照見了這個緣起法和這些緣生法他將不可能這樣回溯過去 ( 他會回溯過去的這種狀況不可能 ) (1) 我於過去世存在嗎?(2) 我於過去世不存在嗎?(3) 我於過去世是什麼? (4) 我於過去世怎麼活?(5) 我於過去世從什麼變成什麼? 他也不可能這樣預料未來 : (6) 我於未來世存在嗎?(7) 我於未來世不存在嗎?(8) 我於未來世將是什麼? (9) 我於未來世將怎麼活?(10) 我於未來世將從什麼變成什麼? 他對現在不可能有這樣的內在迷惑 : (11) 我是存在的嗎?(12) 我是不存在的嗎?(13) 我是什麼?(14) 我怎樣活? (15) 我從何處來?(16) 我將到何處? 127, ( 這種狀況不存在 ) 是什麼原因呢? 諸比丘啊! 就是這樣, 因為這個緣起和這些緣生法被聖弟子以正慧如實地照見了 127 在這經中作簡略解釋 : 應知 緣起 paṭiccasamuppāda 是緣的法, 緣生法 paṭicca-samuppādannā dhammā 是由那些緣生起的法 98

結論 由此顯見 若是尚未以直觀的智慧了知緣起法 就無法超越三世的疑惑 那麼 這樣也就不可能證悟須陀洹果 更不用說阿羅漢果 若不了知緣起 也無法成為真正 的沙門或婆羅門 128 3 先有法住智 後有涅槃智 在 S.12 因緣相應-70 須師摩經 Ⅱ P.T.S.p.124 中 外道梵志須師摩 129聽到 許多阿羅漢來見佛陀 向佛陀報告他們證悟阿羅漢的情況 問那些阿羅漢是否證得 八定與五神通 那些阿羅漢回答說 沒有 如果沒有得到八定與五神通 你們如何證得阿羅漢果呢 那些阿羅漢回答說 我們乃是慧解脫 者 Paññāvimuttā kho mayaṁ Āvuso Susima. 他不了解諸阿羅漢這樣回答的含義 於是前往拜見佛陀並提出相同的問題 佛 陀 給 須 師 摩 開 示 首 先 是 法 住 智 後 有 涅 槃 智 Pubbe kho Susima dhammaṭṭhitiñāṇaṁ pacchā nibbāne ñāṇaṁ. 因為道智 130是觀智 131的結果 並不是 八定與五神通的結果 所以只能接在觀智之後生起 而不能接在八定與五神通之後 生起 在此經中 所有觀智都歸類為法住智 法 132 諸行法和其無常苦無我三相 行法 名色與它們的因緣 住 立足於 智 智慧 法住智 是指立足於透視所有行法或有為法無常 苦 無我本質的觀智 觀禪 了知諸行法生滅的本質 無常 了知諸行法受生滅壓迫的本質 苦 了知諸行法沒有恆常自我的本質 無我 行法三相 一 世間道而言 戒學的三聖道分不會與其餘五聖道分同時生起 也就是說 它們不 128 沙門 samaṇa 意即是止息煩惱的聖者 婆羅門 brāhmaṇa 有二種 生婆羅門 Jātibrāhmaṇa 是由於誕生在婆羅門之家而成為婆羅門 清淨婆羅門 visuddhibrāhmaṇa 是由於滅盡煩惱 心得清淨而成為婆羅門 阿羅漢稱為清淨婆羅門 因為他們已經以阿羅漢道智將煩惱滅除無餘 請參考 S.12 因緣相應 29 沙門婆羅門經 samaṇa-brāhmaṇasutta 129 須師摩到佛教出家乃是為了 盜法 為了利養而出家 佛陀訶責此為世間五種 大賊 mahācora 之一 但是佛陀觀察到他將在幾日之內證悟涅槃 所以接納他出家 130 道智 maggañāṇa 是與聖人之道相應的智慧 它能同時完成四項功能 體悟四聖諦 領悟苦諦 苦的真理 去除貪愛 苦的原因 證悟涅槃 苦的熄滅 完全展開八聖道分 聖道的八項構成因素 滅苦的方法 131 觀智 Vipassanāñāṇa 透視究竟法 勝義法 paramatthadhamma 無常 苦 無我三相本質的智慧 132 行 saṅkhāra 由因緣條件和合所產生的事物 這裡所指的是這種含義 也就是五取蘊與緣起法 心所 如行蘊 業 行為 (kamma / action) 99

會存在於同一個心識剎那或同一個心路過程 二 出世間聖道 修行觀禪達到觀智成熟時 就會證悟涅槃 了悟涅槃就是了知滅諦 133 正見 它與其他 6 或 7 項聖道分同時存在而總共為 7 或 8 聖道分 它們是 出世間聖道 134 所以說首先是法住智 其次才是以涅槃為對象的道智 即使未先得八定與五神通 須師摩是純觀行者 如 無我相經 中所說 聽完五蘊的無常 苦 無我三共相後 他證得阿羅漢果 總 結 由上述所引證中 可以了解 5 比丘在聽聞 轉法輪經 和 無我相經 時 必定 都已經以正智如實地照見緣起和緣生法 如果不了知緣起和不觀照緣起支為無常 苦 無我 他們就不可能證得須陀洹果和阿羅漢果 因此 觀照 五套 11 種 5 蘊 苦諦法 和緣起 集諦法 是證得聖果不可或 缺的 這是通向徹見四聖諦和證悟涅槃的正道 觀照 11 種五蘊 緣起法 133 五取蘊是苦聖諦 無明 愛 取 行 業有這五種因是集聖諦 苦聖諦與集聖諦這二者的完全滅盡是滅聖諦 了知苦聖諦與集聖諦完全滅盡的八聖道分是道聖諦 134 請參考 p.46-47 轉法輪經 之法義加油站 八之 四 道諦的作智解釋和 p.100 100

一切漏經 漢 巴對讀分析 M.2 Sabbāsavasuttaṁ 一切漏經 概要架構 一 序分 1. 通緣 2. 別緣 總說防護一切漏的法門 二 正宗分 1. 概說 1 說示對象 1. 對知道者 知道如何如理作意的人 2. 對看到者 注意那不如理作意不生起的人 2 二種作意 1. 不如理作意 特徵 A 未生諸漏生起 B 已生諸漏增長 2. 如理作意 特徵 A 未生諸漏不生起 B 已生諸漏斷 3 簡說斷諸漏七種方法 A 六特色 2. 解釋 1 以見斷漏 1. 無聞凡夫 B 二種不如理作意 2 以防護斷漏 3 以受用斷漏 4 以忍耐斷漏 5 以避斷漏 6 以移開斷漏 7 以修行斷漏 C 苦果 1. 對三世的十六疑 2. 六邪見之一生起 2. 多聞弟子 A 六特色 B 二種如理作意 C 善果 1. 未生漏不生 已生諸漏斷 2. 如理作意四聖地而斷三結 1. 防護六根而住 2. 結 這樣防護者就沒有那些諸漏 困惑 熱腦 1. 如理省思受用衣食住藥四種資具的目的 2. 結 這樣受用者就沒有那些諸漏 困惑 熱腦 1. 列舉三種狀況如理省思忍耐 2. 結 這樣忍耐者就沒有那些諸漏 困惑 熱腦 1. 列舉三種狀況如理省思避開 2. 結 這樣避開者就沒有那些諸漏 困惑 熱腦 1. 如理省思避開四種不善 2. 結 這樣移開者就沒有那些諸漏 困惑 熱腦 1. 如理省思修習七覺支 2. 結 這樣修行者就沒有那些諸漏 困惑 熱腦 3. 總結 防護一切漏而住比丘之特質 A 已切斷貪愛 B 已打開束縛 C 因完全貫穿慢而已作到苦的邊際三 流通分 結歎流通 此經主題 : 佛陀教導比丘們防護和棄捨一切漏的七種方法, 因為這些漏是繼續綁向生死輪迴的根本 101

M.2 Sabbāsavasuttaṁ 一切漏經 之科判 一 序 分 1.1 1.2 通緣 別緣 總說防護一切漏的法門 二 正宗分 2. 2.1 概 說 1.jānato 對知道的人 說示的對象 2. passato 2.2 問 誰知道和看到什 2.3 答 對二種作意來說 2.4 說明理由 2.5 簡說諸漏被斷有七種方法 對看到的人 麼 如理作意 不如理作意 2.4.1 不如理作意時的特徵 不但未生起的諸漏生起 已生起的諸漏也增長 2.4.2 如理作意時的特徵 1. 有應被以見斷的諸漏 2. 有應被以防護斷的諸漏 3. 有應被以受用斷的諸漏 4. 有應被以忍耐斷的諸漏 5. 有應被以離開斷的諸漏 6. 有應被以移開斷的諸漏 7. 有應被以修行斷的諸漏 不但未生起的諸漏不生起 已生起的諸漏也被斷 解 釋 諸 漏 被 斷 的 七 種 方 法 3. 以見而應被斷的諸漏 方 法 1. 列舉無聞凡夫和多聞聖弟子二層次來說 3.1.1 列舉無聞凡夫 3.1.1.1 問 3.1.1.2 答 無聞凡夫有六種特色 對聖人 真人的不見 不熟知 不被教導 3.1.1.3 說明原因 二種不知 不了解應作意的法 3.1.1.4 結果 二種不如理作意 不了解不應作意的法 以欲漏 3.1.2 進一步解說第一種不如理作意 3.1.2.1 問 作意什麼不應作意的法 有漏 3.1.2.2 答 不應作意的法有六個缺點 無明漏的 3.1.2.3 結答 生起 增 3.1.3 進一步解說第二種不如理作意 3.1.3.1 問 不作意什麼應作意的法 長 被斷 3.1.3.2 答 應作意的法有六個優點 為判準 3.1.3.3 結答 3.1.4 結論 有此不善因而有不善果 作意不應作意的法 不作意應作意的法 不但未生起的諸漏生起 已生起的諸漏也增長 3.1.5 對三世的十六疑 3.1.5.1 有關前際的五疑 3.1.6 六種邪見之一生起 3.1.6.1 六種邪見 3.1.5.2 有關未來的五疑 3.1.7 總結 種種邪見障礙 3.1.5.3 有關現在的六疑 不能解脫離苦 3.2.1 列舉多聞聖弟子 3.2.1.1 問 3.2.1.2 答 無聞凡夫有六種特色 對聖人 真人的見 熟知 善被教導 3.2.1.3 說明原因 二種知 不作意不應作意的法 3.2.1.4 結果 二種如理作意 作意應作意的法 以欲漏 3.2.2 進一步解說第一種如理作意 3.2.2.1 問 不作意什麼不應作意的法 有漏 3.2.2.2 答 不應作意的法有六個缺點 無明漏的 3.2.2.3 結答 生起 增 3.2.3 進一步解說第二種如理作意 3.2.3.1 問 作意什麼應作意的法 長 被斷 3.2.3.2 答 應作意的法有六個優點 為判準 3.2.3.3 結答 3.2.4 總結答 有此善因而有善果 不作意不應作意的法 作意應作意的法 3.2.5 多聞聖弟子漸次昇進 3.2.5.1 如理作意四聖諦 不但未生起的諸漏不生起 已生起的諸漏也被斷 3.3 結論 3.2.5.2 斷三結 102

4. 以防護而應被斷的諸漏 方法 2. 4.1 問 防護六根而住 4.2 初結答 如理省思防護六根而住 防護六根而住與否產生正 負不同結果 4.3 結答 諸漏 困惑 熱惱可能生起在任何不防護六根而住的人身上 4.4 結論 當防護六根而住時, 這樣他沒有那些諸漏 困惑 熱惱 5. 以受用而應被斷的諸漏 方法 3. 5.1 問 5.2 初結答 如理省思使用四種資具的目的 5.3 結答 諸漏 困惑 熱惱可能生起在任何不這樣使用必要資具的人身上 5.4 結論 當這樣使用必要資具時, 這樣他沒有那些諸漏 困惑 熱惱 6. 以忍耐而應被斷的諸漏 方法 4. 6.1 問 6.2.1 自然界的變化 6.2 初結答 列舉三種狀況如理省思忍耐 6.2.2 不善的語言 6.2.3 已生的肉體苦受 6.3 結答 諸漏 困惑 熱惱可能生起在任何不這樣忍耐的人身上 6.4 結論 當這樣忍耐時, 這樣他沒有那些諸漏 困惑 熱惱 7. 以離開 / 避而應被斷的諸漏 方法 5. 7.1 問 7.2 初結答 列舉三種狀況如理省思避開 7.2.1 凶惡的動物 7.2.2 不良自然的地形 7.2.3 不適合的地方場所和惡友 7.3 結答 諸漏 困惑 熱惱可能生起在任何不這樣避開的人身上 7.4 結論 當這樣避開時, 這樣他沒有那些諸漏 困惑 熱惱 8. 以移開而應被斷的諸漏 方法 6. 8.1 問 8.2 初結答 如理省思移開四種不善 1. 已生的欲尋思 2. 已生的瞋恚尋思 3. 已生的害尋思 4. 一而再生起的種種惡不善法 8.3 結答 諸漏 困惑 熱惱可能生起在任何不這樣移開的人身上 8.4 結論 當這樣移開時, 這樣他沒有那些諸漏 困惑 熱惱 9. 以修行而應被斷的諸漏 方法 7. 9.1 問 9.2 初結答 如理省思修行七覺支 9.3 結答 諸漏 困惑 熱惱可能生起在任何不這樣修行的人身上 9.4 結論 當這樣修行時, 這樣他沒有那些諸漏 困惑 熱惱 10. 總結 防護一切漏而住的比丘的特質 1. 已切斷貪愛 2. 已打開束縛 3. 因為完全貫穿慢而已作到苦的邊際 三 流通分 11. 結歎流通 103

二 一切漏經 北傳 中阿一 0 漏盡經(大正藏一 四三一頁 )一切流攝守因經(大正藏一 八 一三頁 )增阿三四 六 淨諸漏(大正藏二 七四 0 頁 ) 本經 說滅一切漏(煩惱)之方法 這大約分為依見滅 和依知滅 依其見滅者 即捨 邪見;依知滅者 此分為六種 說由防護 用 忍 避 除 修習而捨離 第二 一切漏135經 如是我聞 一時 世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園 爾時 世尊呼諸比丘曰 諸比丘! 彼等 比丘應世尊曰 世尊! 世尊乃言曰 諸比丘!我為汝等說示防護一切漏之法門 諦 7 聽!善思念之!今將說之 願樂欲聞! 彼等比丘應諾世尊 世尊曰 諸比丘!我說由知 由見而有諸漏之盡 非由不知 不見也 諸比丘!以由何知 何見而為有諸漏之盡耶?曰 是由知 見有正思念耶?無正思念耶?因有不正思念 則未生之諸漏生起 已生之諸漏增 長 諸比丘 因有正思念 則未生之諸漏不生 已生之諸漏被捨離 諸比丘!有漏由見而 捨離 有漏由防護而捨離 有由用而捨離 有由忍耐而捨離 有由迴避而捨離 有由遣 除而捨離 有由修習而捨離也 M.2. Sabbāsavasuttaṁ 一切漏經 之分析 一 序 分 1.1 通 緣 Evaṁ me sutaṁ ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. 我已聽到這樣 某個時候 世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園 1.2 別 緣 總說防護一切漏的法門 1.2.1 Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi bhikkhavo ti. 在那裡 世尊叫比丘們 比丘們 Bhadante ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.那些比丘回答世尊 尊者 135 āsavā 漏 < ā + sru 流 存在最深和最基本層次種種煩惱的種類 被認為是維繫輪迴的主角 漏有三種 欲 漏 有漏 無明漏 當達到阿羅漢道而心從種種漏解脫的時候 他以自己的通智了知解脫 並且作獅子吼 我 生已盡 梵行已立 應作已作 不再有後有 參考 Bhikkhu Bodhi 中部 英譯本之前言 p.38 104

1.2.2 Bhagavā etadavoca 世尊說了這個 : sabbāsavasaṁvarapariyāyaṁ vo, bhikkhave, desessāmi. Taṁ suṇātha sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī ti. 比丘們! 我將教你們防護一切漏的法門, 好好地注意聽這個! 我將要說! 1.2.3 Evaṁ, bhante ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. 那些比丘回答世尊 : 是的! 尊者! 二 正宗分 2. 概說 2.1 說示的對象 知道 看到的人 Bhagavā etadavoca 世尊說了這個 : Jānato ahaṁ, bhikkhave, passato āsavānaṁ khayaṁ vadāmi, no ajānato no apassato. 比丘們! 我對知道 看到的人說諸漏的盡, 而不是對不知道 的人 不是對沒看到的人 2.2 問 誰知道和看到什麼 Kiñca, bhikkhave, jānato kiñca passato āsavānaṁ khayaṁ vadāmi? 比丘們! 我對知道什麼和看到什麼的人而說諸漏的盡呢? 2.3 答 對二種作意來說 Yoniso ca manasikāraṁ ayoniso ca manasikāraṁ. 如理作意和不如理作意 2.4 說明理由 2.4.1 不如理作意時的特徵 Ayoniso, bhikkhave, manasikaroto 比丘們! 當人不如理作意時, anuppannā ceva āsavā uppajjanti, 不但未生起的諸漏生起, uppannā ca āsavā pavaḍḍhanti; 已生起的諸漏也增長 2.4.2 如理作意時的特徵 yoniso ca kho, bhikkhave, manasikaroto 比丘們! 當人如理作意時, anuppannā ceva āsavā na uppajjanti, 不但未生起的諸漏不生起, uppannā ca āsavā pahīyanti. 2.5. 簡說諸漏被斷有七種方法 已生起的諸漏也被斷 1. Atthi, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā, 有應被以見斷的諸漏, 2. atthi āsavā saṁvarā pahātabbā, 有應被以防護斷的諸漏, 3. atthi āsavā paṭisevanā pahātabbā, 有應被以受用斷的諸漏, 4. atthi āsavā adhivāsanā pahātabbā, 有應被以忍耐斷的諸漏, 5. atthi āsavā parivajjanā pahātabbā, 有應被以離開 / 避斷的諸漏, 6. atthi āsavā vinodanā pahātabbā, 有應被以移開斷的諸漏, 7. atthi āsavā bhāvanā pahātabbā. 有應被以修習斷的諸漏, 諸比丘! 如何漏由見而捨離耶? 曰 : 世間上無聞之凡夫, 不承認諸聖者, 不熟知聖者 105

之法, 不以聖者之法為導, 不承認諸真人, 不熟知真人之法, 不以真人之法為導, 不理解應作意之法, 不理解不應作意之法 彼不理解應作意之法, 不理解不應作意之法, 於不應作意之法而作意之, 於應作意之法而不作意之 諸比丘! 如何是不應作意之法而彼作意耶? 曰 : 對於作意者, 未生之欲漏 [ 令 ] 生起, 已生之欲漏 [ 令 ] 增長 ; 未生之有漏 [ 令 ] 生起 1, 已生之有漏 [ 令 ] 增長 ; 未生之無明漏 [ 令 ] 生起, 已生之無明漏生起 [ 令 ] 增長者, 此等之法乃不應作意之法, 而且彼 [ 起 ] 作意也 諸比丘! 如何是應作意之法, 而彼不作意耶? 解釋諸漏被斷的七種方法 3. 以見而應被斷的諸漏 Dassanā pahātabbāsavā 3. 列舉無聞凡夫和多聞聖弟子二個層次來說 3.1.1 列舉無聞凡夫 3.1.1.1 問 Katame ca, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā? 比丘們! 什麼漏是以見而應被斷的呢? 3.1.1.2 答 無聞凡夫有六種特色 Idha, bhikkhave assutavā puthujjano 比丘們! 這裡無聞凡夫 1. ariyānaṁ adassāvī 是對諸聖人不見 2. ariyadhammassa akovido 是對諸聖人法不熟知 3. ariyadhamme avinīto, 在聖人法上不被教導 ; 4. sappurisānaṁ adassāvī 是對諸真人不見 5. sappurisadhammassa akovido 是對諸真人法不熟知 6. sappurisadhamme avinīto 在真人法上不被教導 - 3.1.1.3 說明原因 二種不知 1. manasikaraṇīye dhamme nappajānāti, 他不了解應作意的法 2. amanasikaraṇīye dhamme nappajānāti. 不了解不應作意的法 3.1.1.4 結果 二種不如理作意 ( 惡果 ) So manasikaraṇīye dhamme appajānanto 當他不了解應作意的法 amanasikaraṇīye dhamme appajānanto, 不了解不應作意的法時, 1. ye dhammā na manasikaraṇīyā, te dhamme manasi karoti, 2. ye dhammā manasikaraṇīyā te dhamme na manasi karoti. 他不作意那些應作意的法 3.1.2 進一步解說第一種不如理作意 3.1.2.1 問 作意什麼不應作意的法 Katame ca, bhikkhave, dhammā na manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti? 他作意那些不應作意的法 106

比丘們! 又他作意什麼不應作意的哪些法呢? 3.1.2.2 答 不應作意的法有六個缺點 Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto (ye+assa) 比丘們! 他作意著那些法 1. anuppanno vā kāmāsavo uppajjati, 或未生起的欲漏生起 2. uppanno vā kāmāsavo pavaḍḍhati; 或已生起的欲漏增長 3. anuppanno vā bhavāsavo uppajjati, 或未生起的有漏生起 4. uppanno vā bhavāsavo pavaḍḍhati; 或已生起的有漏增長 5. anuppanno vā avijjāsavo uppajjati, 或未生起的無明漏生起 6. uppanno vā avijjāsavo pavaḍḍhati 或已生起的無明漏增長 - 3.1.2.3 結答 ime dhammā na manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti. 這些是他作意不應作意的那些法 3.1.3 進一步解說第二種不如理作意 3.1.3.1 問 不作意什麼應作意的法 Katame ca, bhikkhave, dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme na manasi karoti? 比丘們! 又他不作意什麼應作意的那些法呢? 曰 : 對於作意者, 未生之欲漏令不生起, 已生之欲漏令捨離 ; 未生之有漏令不生起, 已生之有漏令捨離 ; 未生之無明漏令不生起, 已生之無明漏令捨離者, 此等之法是應作意之法, 而彼不作意也 若對不應作意之法而作意, 應作意之法而不作意者, 則未生之 8 漏 [ 令 ] 生起, 已生之漏 [ 令 ] 增長也 彼如次不正作意也 -- 我實於過去世存在耶? 我實於過去世不存在耶? 我於過去世是何耶? 我於過去世有如何耶? 我於過去世是如何? 而後成為何耶? 我實於未來存在耶? 我實於未來世不存在耶? 我於未來世為何耶? 我於未來世成不成如何耶? 我於未來成何? 而後成不成何?-- 又, 若現在時自疑 -- 我實有存在耶? 我實無存在耶? 蓋我為何耶? 蓋我如何存在耶? 此存在乃由何處而來? 由何處而逝去者耶? -- 對於如是不正之作意者, 於六邪見中則生起任何一見, 3.1.3.2 答 應作意的法有六個優點 Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto 比丘們! 他作意著那些法 107

1. anuppanno vā kāmāsavo na uppajjati, 或未生起的欲漏不生起 2. uppanno vā kāmāsavo pahīyati; 或已生起的欲漏被斷 3. anuppanno vā bhavāsavo na uppajjati, 或未生起的有漏不生起 4. uppanno vā bhavāsavo pahīyati; 或已生起的有漏被斷 5. anuppanno vā avijjāsavo na uppajjati, 或未生起的無明漏不生起 6. uppanno vā avijjāsavo pahīyati 或已生起的無明漏被斷 - 3.1.3.3 結答 ime dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme na manasi karoti. 這些是他不作意應作意的那些法 3.1.4 結論 有此不善因而有不善果 Tassa amanasikaraṇīyānaṁ dhammānaṁ manasikārā manasikaraṇīyānaṁ dhammānaṁ amanasikārā 因為他的作意不應作意諸法 不作意應作意諸法, anuppannā ceva āsavā uppajjanti uppannā ca āsavā pavaḍḍhanti. 不但未生起的諸漏生起, 已生起的諸漏也增長 3.1.5 解說無聞凡夫之不如理作意而有對三世的十六疑 3.1.5.1 有關前際的五疑 So evaṁ ayoniso manasi karoti 他這樣不如理作意 - 1. ahosiṁ nu kho ahaṁ atītamaḍḍhānaṁ? 我於過去世存在嗎? 2. Na nu kho ahosiṁ atītamaḍḍhānaṁ? 我於過去世不存在嗎? 3. Kiṁ nu kho ahosiṁ atītamaḍḍhānaṁ? 我於過去世是什麼呢? 4. Kathaṁ nu kho ahosiṁ atītamaḍḍhānaṁ? 我於過去世如何活呢? 5. Kiṁ hutvā kiṁ ahosiṁ nu kho ahaṁ atītamaḍḍhānaṁ? 我於過去世從什麼而變成什麼呢? 3.1.5.2 有關未來的五疑 1. Bhavissāmi nu kho ahaṁ anāgatamaḍḍhānaṁ? 我於未來世存在嗎? 2. Na nu kho bhavissāmi anāgatamaḍḍhānaṁ? 我於未來世不存在嗎? 3. Kiṁ nu kho bhavissāmi anāgatamaḍḍhānaṁ? 我於未來世是什麼呢? 4. Kathaṁ nu kho bhavissāmi anāgatamaḍḍhānaṁ? 我於未來世如何活呢? 5. Kiṁ hutvā kiṁ bhavissāmi nu kho ahaṁ anāgatamaḍḍhānan ti? 我於未來世從什麼而變成什麼呢? 3.1.5.3 有關現在的六疑 Etarahi vā paccuppannamaḍḍhānaṁ ajjhattaṁ kathaṁkathī hoti 或者現在他內在地疑惑現在世 - 1. ahaṁ nu khosmi? 我是存在嗎? 2. No nu khosmi? 我是不存在嗎? 3. Kiṁ nu khosmi? 我是什麼呢? 4. Kathaṁ nu khosmi? 我是怎麼活的呢? 5. Ayaṁ nu kho satto kuto āgato? 那個眾生從何處來呢? 6. So kuhiṁ gāmī bhavissatī ti? 他將從何處去呢? 3.1.6 解說無聞凡夫之不如理作意時而有六種邪見之一生起 3.1.6.1 六種邪見 Tassa evaṁ ayoniso manasikaroto 他這樣不如理作意時, channaṁ diṭṭhīnaṁ aññatarā diṭṭhi uppajjati. 六種邪見之一生起在他身上 108

即 : 彼乃真實坐起 予之有我 之見 或彼真實生起 予之我無 之見 或彼真實生起 予由我而以想我 之見 或彼真實生起 予由我而想無我 之見 或彼真實生起 予由無我而以我想 見, 復次 ; 彼生如是之邪見 : 予所說此我 者, 知於彼彼處受善惡業之果報, 然而彼以為 是此予之我 又, 應是常住 堅固 常恆 而不變易之法 永久如此存在也 此謂世間之謬見 見之叢林 見之難路 見之混濁 見之悶鬥 見之結縛 諸比丘! 被見結之所縛, 而無聞凡夫 不得從生 老 死 愁 悲 苦 憂 惱而解脫 是故, 此予謂之 不能脫苦 也 諸比丘! 多聞而承認諸聖者, 熟知聖者之法, 善以聖意之法為導, 承認諸真人, 熟知真人之法, 善以真人之法為導之聖弟子, 是理解應作意之法, 理解不應作意之法 彼 9 以理解應作意之法, 理解不應作意之法, 理解不應作意之法而不作意之, 應作意之法而作意 1. Atthi me attā ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; 或者 自我為我存在 邪見生起在他身上, 當是真實而永固的 ; 2. natthi me attā ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; 或者 無自我為我存在 邪見生起在他身上, 當是真實而永固的 ; 3. attanāva attānaṁ sañjānāmī ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; 或者 我以自我認知自我 邪見生起在他身上, 當是真實而永固的 ; 4. attanāva anattānaṁ sañjānāmī ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; 或者 我以自我認知無自我 邪見生起在他身上, 當是真實而永固的 ; 5. anattanāva attānaṁ sañjānāmī ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; 或者 我以無自我認知自我 邪見生起在他身上, 當是真實而永固的 ; 6. atha vā panassa evaṁ diṭṭhi hoti 或者那時他有這樣的邪見 - yo me ayaṁ attā vado vedeyyo tatra tatra kalyāṇapāpakānaṁ kammānaṁ vipākaṁ paṭisaṁvedeti 那是這個我的自我說話 感受和到處經驗善惡業的的果報, so kho pana me ayaṁ attā nicco dhuvo sassato 109

avipariṇāmadhammo sassatisamaṁ tatheva ṭhassatī ti. 但是這個我的自我是常 持續 永恆 不受制於變化法則的, 他真的會如同常住一樣站著 / 持久 3.1.7. 總結 邪見和不能離苦解脫 1. Idaṁ vuccati, bhikkhave diṭṭhigataṁ diṭṭhigahanaṁ diṭṭhikantāraṁ diṭṭhivisūkaṁ diṭṭhivipphanditaṁ diṭṭhisaṁyojanaṁ. 這個被稱為邪見 見的稠林 見的荒野 見的扭曲 見的游移不定 見的結 / 綁著 2. Diṭṭhisaṁyojanasaṁyutto, bhikkhave, assutavā puthujjano na parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; na parimuccati dukkhasmā ti vadāmi. 比丘們! 被見綁著相應的無聞凡夫, 不能解脫生 老 死 愁悲苦憂惱, 我說 不能離苦解脫 3.2 列舉多聞聖弟子 3.2.1.1 多聞聖弟子有六種特色 Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako 比丘們! 多聞聖弟子 - 1. ariyānaṁ dassāvī 是對諸聖人見 2. ariyadhammassa kovido 是對諸聖人法熟知 3. ariyadhamme suvinīto, 在聖人法上妥善被教導 ; 4. sappurisānaṁ dassāvī 是對諸真人見 5. sappurisadhammassa kovido 是對諸真人法熟知 6. sappurisadhamme suvinīto 在真人法上妥善被教導 - 3.2.1.2 說明原因 二種知 1. manasikaraṇīye dhamme pajānāti 他了解應作意的法 2. amanasikaraṇīye dhamme pajānāti. 了解不應作意的法 3.2.1.3 結果 二種如理作意 So manasikaraṇīye dhamme pajānanto 當他了解應作意的法 amanasikaraṇīye dhamme pajānanto 了解不應作意的法時, 1. ye dhammā na manasikaraṇīyā, te dhamme namanasi karoti, 他不作意那些不應作意的法 2. ye dhammā manasikaraṇīyā te dhamme manasi karoti. 他作意那些應作意的法 諸比丘土如何是不應作意之法而彼不作意耶? 曰 : 若作意法時, 使未生之欲漏生起, 已生之欲漏增長, 若未生之有漏 乃至 無明漏生起, 已生之有漏 乃至 無明漏令增長者 : 此等之法乃不應作意之法而彼不作意也 如何是應作意之法而彼作意耶? 曰 : 若作意法時, 使未生之欲漏不生起, 便已生之欲漏捨離, 未生之有漏 乃至 無明漏不生起, 便已生之有漏 乃至 無明漏捨離者 : 此等之法乃應作意之法而彼 110

作意也 若以不應作意之法而不作意, 應作意之法而作意, 彼使未生之諸漏不生起, 已生之諸漏捨離 彼正作意 [ 此是苦也 正作意 此是苦之集也 正作意 此是苦之滅 正作意 此是苦滅之道也 作如是思念者, 則三結令捨離也 三結者乃身見 疑 戒禁取是也 諸比丘! 此等謂由見捨離漏也 3.2.2 進一步解說第一種如理作意 3.2.2.1 問 不作意什麼不應作意的法 Katame ca, bhikkhave, dhammā na manasikaraṇīyā ye dhamme na manasi karoti? 比丘們! 又他不作意什麼不應作意的那些法呢? 3.2.2.2 答 不應作意的法有六個缺點 Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto 比丘們! 他作意著那些法 1. anuppanno vā kāmāsavo uppajjati, 或未生起的欲漏生起 2. uppanno vā kāmāsavo pavaḍḍhati; 或已生起的欲漏增長 3. anuppanno vā bhavāsavo uppajjati, 或未生起的有漏生起 4. uppanno vā bhavāsavo pavaḍḍhati; 或已生起的有漏增長 5. anuppanno vā avijjāsavo uppajjati, 或未生起的無明漏生起 3.2..2.3 結答 6. uppanno vā avijjāsavo pavaḍḍhati 或已生起的無明漏增長 - ime dhammā na manasikaraṇīyā, ye dhamme na manasi karoti. 這些是他不作意不應作意的那些法 3.2.3 進一步解說第二種如理作意 3.2.3.1 問 作意什麼應作意的法 Katame ca, bhikkhave, dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti? 比丘們! 又他作意什麼應作意的那些法呢? 3.2.3.2 答 應作意的法有六個優點 Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto 比丘們! 他作意著那些法 1. anuppanno vā kāmāsavo na uppajjati, 或未生起的欲漏不生起 2. uppanno vā kāmāsavo pahīyati; 或已生起的欲漏被斷 3. anuppanno vā bhavāsavo na uppajjati 或未生起的有漏不生起 4. uppanno vā bhavāsavo pahīyati; 或已生起的有漏被斷 5. anuppanno vā avijjāsavo na uppajjati, 或未生起的無明漏不生起 6. uppanno vā avijjāsavo pahīyati 或已生起的無明漏被斷 - 111

3.2.3.3 結答 ime dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti. 這些是他作意應作意的那些法 3.2.4 總結答 有此善因而有善果 Tassa amanasikaraṇīyānaṁ dhammānaṁ amanasikārā manasikaraṇīyānaṁ dhammānaṁ manasikārā anuppannā ceva āsavā na 3.2.5 多聞聖弟子漸次昇進 因為他的不作意不應作意諸法 作意應作意諸法, uppajjanti, uppannā ca āsavā pahīyanti. 不但未生起的諸漏不生起, 已生起的諸漏也被斷 3.2.5.1 如理作意四聖諦 1. So idaṁ dukkhan ti yoniso manasi karoti, 他如理作意 這是苦, 2. ayaṁ dukkhasamudayo ti yoniso manasi karoti, 他如理作意 這是苦的集, 3. ayaṁ dukkhanirodho ti yoniso manasi karoti, 他如理作意 這是苦的滅, 4. ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ti yoniso manasi karoti. 他如理作意 這是導向滅苦的道路 3.2.5.2 斷三結 Tassa evaṁ yoniso manasikaroto tīṇi saṁyojanāni pahīyanti 當他這樣如理作意的時候, 在他身上三結被斷 - sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso. 有身見 疑 戒禁取 3.3 結論 Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā. 比丘們! 這些被稱為以見而應被斷的諸漏 諸比丘! 何謂漏是由防護而捨離耶? 曰 : 諸比丘! 於此處, 比丘由省 [ 察思 ] 慮於真正防護眼根而住 諸比丘! 若現在, 彼於不防護眼根, 便憂慼熱惱之諸漏生起 ; 若既住於防護眼根, 則此等憂慼熱惱之諸漏不生起也 又比丘由省慮於真正防護耳根而住 乃至 真正於防護鼻根而住 乃至 於防護舌根而住 乃至 於防護身根而住 乃至 於防護意根而住 於現在, 若彼不防護意根者, 而使憂慼熱惱之諸漏生起 ; 若既於防護意根, 則此等憂慼熱惱之諸漏不生起也 諸比丘! 於現在, 若不防護 [ 諸 10 根 ], 使憂慼熱惱之諸漏生起 ; 若既防護 [ 諸根 ], 則此等憂慼熱惱之諸漏不生起也 諸比丘! 此等乃謂漏, 由防護而捨離也 112

4. 以防護而應被斷的諸漏 Saṁvarā pahātabbāsavā 4.1 問 Katame ca, bhikkhave, āsavā saṁvarā pahātabbā? 比丘們! 什麼漏是以防護而應被斷的呢? 4.2 初結答 如理省思防護六根而住 4.2.1.1 防護眼根而住 Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso cakkhundriyasaṁvarasaṁvuto viharati. 比丘們! 在這裡比丘如理省思防護眼根而住 4.2.1.2 防護眼根而住與否, 產生不同結果 1.Yañhissa, bhikkhave, cakkhundriyasaṁvaraṁ asaṁvutassa viharato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, 比丘們! 諸漏 困惑 熱惱可能生起在任何不防護眼根而住的人的身上 ; 2.cakkhundriyasaṁvaraṁ saṁvutassa viharato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. 當這樣防護眼根而住時, 他沒有那些諸漏 困惑 熱惱 4.2.2.1 防護耳根而住 Paṭisaṅkhā yoniso sotindriyasaṁvarasaṁvuto viharati pe 防護耳根而住 乃至 4.2.3.1 防護鼻根而住 ghānindriyasaṁvarasaṁvuto viharati pe 防護鼻根而住 乃至 4.2.4.1 防護舌根而住 jivhindriyasaṁvarasaṁvuto viharati pe 防護舌根而住 乃至 4.2.5.1 防護身根而住 kāyindriyasaṁvarasaṁvuto viharati pe 防護身根而住 乃至 4.2.6.1 防護意根而住 manindriyasaṁvarasaṁvuto viharati. 防護意根而住 113

4.2.6.2 防護意根而住與否, 產生不同結果 1. Yañhissa, bhikkhave manindriyasaṁvaraṁ asaṁvutassa viharato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, 比丘們! 諸漏 困惑 熱惱可能生起在任何不防護意根而住的人的身上 ; 2. manindriyasaṁvaraṁ saṁvutassa viharato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. 當這樣防護意根而住時, 他沒有那些諸漏 困惑 熱惱 4.3 結答 1. Yañhissa, bhikkhave, saṁvaraṁ asaṁvutassa viharato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā 比丘們! 諸漏 困惑 熱惱可能生起在任何不防護而住的人的身上 ; 2. saṁvaraṁ saṁvutassa viharato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. 當這樣防護而住時, 他沒有那些諸漏 困惑 熱惱 4.4 結論 Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā saṁvarā pahātabbā. 比丘們! 這些被稱為以防護而應被斷的諸漏 諸比丘! 如何漏是由用而捨離耶? 曰 : 諸比丘! 於此處, 比丘以省慮而真正以受用衣服, 即唯為防寒暑, 又為防虻 蚊 風 熱 蛇之所觸, 又唯為覆帶襠也 ; 又, 由省慮而真正以受用施食 非為嬉戲 非為肥悅 非為虛飾也 唯為此身之久住 保養, 防止傷害 為助梵行故也 即 : 我以如是滅故痛, 使新痛不生, 又使我之生涯無過錯而安穩 又, 由省慮而真正受用床座, 乃唯為防寒 暑, 又防虻 蚊 風 熱 蛇之所觸, 驅除時節之危險及唯為愛好獨坐而 [ 受用之 ] 也 又, 由省慮而真正受用醫藥資具, 乃唯為防止已生之痛苦及離苦之目的也 是故, 若不如是受用者, 將使憂慼熱惱之諸漏生起, 既於如是真正受用者, 則此等憂慼熱惱之諸漏不生起也 諸比丘! 此等是謂漏, 由受用而捨離也 5. 以受用而應被斷的諸漏 Paṭisevanā pahātabbāsavā 5.1 問 Katame ca, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā? 比丘們! 什麼漏是以受用而應被斷的呢? 5.2 初結答 如理省思使用四種資具的目的 114

5.2.1 如理省思使用衣服的目的 Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṁ paṭisevati 比丘們! 在這裡比丘如理省思使用衣服 ( 的目的 )- yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, 僅僅只是為了防禦冷 為了防禦熱 ḍaṁsamakasavātātapasarīṁsapa- samphassānaṁ paṭighātāya, 為了防禦虻 蚊 風 太陽 爬蟲類的接觸, yāvadeva hirikopīnappaṭicchādanatthaṁ. 僅僅只是為了遮蔽羞處 5.2.2 如理省思使用缽食的目的 Paṭisaṅkhā yoniso piṇḍapātaṁ paṭisevati 如理省思使用缽食 ( 的目的 )- neva davāya, na madāya, na maṇḍanāya, na vibhūsanāya, 既不是為了好玩 也不是為了驕逸 打扮 迷人, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, 僅僅只是為了這個身體的住續 維持, vihiṁsūparatiyā, brahmacariyānuggahāya, 為了停止 ( 飢餓的 ) 傷害 為了支持 ( 清淨的 ) 梵行, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi 如此, 我將滅除舊的 ( 飢餓 ) 苦受, navañca vedanaṁ na uppādessāmi, 又不令新的 ( 太飽苦 ) 受產生, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca. 我將維持生命, 不 ( 因飢餓而引生 ) 過失, 而且生活安樂 5.2.3 如理省思使用住處的目的 Paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṁ paṭisevati 如理省思使用住處 ( 的目的 )- yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, 僅僅只是為了防禦冷 為了防禦熱 ḍaṁsamakasavātātapasarīṁsapasamphassānaṁ paṭighātāya, 為了防禦虻 蚊 風 太陽 爬蟲類的接觸, yāvadeva utuparissayavinodanapaṭisallānārāmatthaṁ. 僅僅只是為了去除氣候 ( 引起 ) 的危險和好樂獨處禪修 5.2.4 如理省思使用藥的目的 Paṭisaṅkhā yoniso gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṁ paṭisevati 如理省思使用必需的藥品 ( 來治療 ) 疾病 ( 的目的 )- yāvadeva uppannānaṁ veyyābādhikānaṁ vedanānaṁ paṭighātāya, 僅僅只是為了解決已生的病苦受, abyābajjhaparamatāya. 為了盡量沒有身苦 5.3 結答 5.4 結論 Yañhissa, bhikkhave, appaṭisevato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, 比丘們! 諸漏 困惑 熱惱可能生起在任何不這樣使用必要資具的人的身上 ; paṭisevato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. 當這樣使用時, 他沒有那些諸漏 困惑 熱惱 Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā. 比丘們! 這些被稱為以受用而應被斷的諸漏 115

諸比丘! 如何是漏, 由忍耐而捨離耶? 曰 : 諸比丘! 於此處, 比丘由省慮真正忍耐寒 暑 飢 渴 虻 蚊 風 熱 蛇之所觸, 忍耐罵詈 誹謗之言語, 至苦痛 酷烈 不樂不快, 能耐如奪其命之已生諸身 [ 等 ] 痛 諸比丘! 若不如是忍耐, 將使憂慼熱惱之諸漏生起 ; 若已如是忍耐, 則此等憂慼熱惱之諸漏不生起也 諸比丘! 此等是謂漏由忍耐而捨離也 諸比丘! 如何是漏, 由迴避而捨離耶? 曰 : 諸比丘! 於此處, 比丘由省慮真正迴避惡 11 象, 迴避惡馬, 迴避惡牛 惡狗, 迴避蛇虺 杌株 荊棘之道, 迴避溝坑 斷崖 沼澤 如坐於不適處之座者, 於行不適當之處而行者, 於交往不適當之惡友而交往者, 聰明之同行者, 將判定此是陷入惡 [ 行 ] 之狀態 6. 以忍耐而應被斷的諸漏 Adhivāsanā pahātabbāsavā 6.1 問 Katame ca, bhikkhave, āsavā adhivāsanā pahātabbā? 比丘們! 什麼漏是以忍耐而應被斷的呢? 6.2 初結答 列舉如理省思忍耐三種狀況 6.2.1 如理省思忍耐自然界的變化 Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso khamo hoti 比丘們! 在這裡比丘如理省思忍耐 sītassa uṇhassa, jighacchāya pipāsāya. 冷 熱 餓 渴, Þaṁsamakasavātātapasarīṁsapasamphassānaṁ, 虻 蚊 風 太陽 爬蟲類的接觸 ; 6.2.2 如理省思忍耐不善語言 116

duruttānaṁ durāgatānaṁ vacanapathānaṁ, 不善 不歡迎的語言 ; 6.2.3 如理省思忍耐已生的肉體苦受 uppannānaṁ sārīrikānaṁ vedanānaṁ 已生的肉體上種種受 dukkhānaṁ tibbānaṁ 是苦的 利的 kharānaṁ kaṭukānaṁ 粗的 重的 asātānaṁ amanāpānaṁ 不舒服 不合意的 pāṇaharānaṁ(p..gen.) adhivāsakajātiko(s.nom.) hoti. 脅迫生命的忍耐種類 6.3 結答 6.4 結論 Yañhissa, bhikkhave, anadhivāsayato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, 比丘們! 諸漏 困惑 熱惱可能生起在任何不這樣忍耐的人的身上 ; adhivāsayato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. 當這樣忍耐時, 他沒有那些諸漏 困惑 熱惱 Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā adhivāsanā pahātabbā. 比丘們! 這些被稱為以忍耐而應被斷的諸漏 7. 以離開 / 避而應被斷的諸漏 Parivajjanā pahātabbāsavā 7.1 問 Katame ca, bhikkhave, āsavā parivajjanā pahātabbā? 比丘們! 什麼漏是以離開 / 避而應被斷的呢? 7.2 初結答 列舉三點要如理省思避開 7.2.1 如理省思避開凶惡的動物 Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso 比丘們! 在這裡比丘如理省思 caṇḍaṁ hatthiṁ parivajjeti, caṇḍaṁ assaṁ parivajjeti, 避開凶惡的大象 避開凶惡的馬 caṇḍaṁ goṇaṁ parivajjeti, 避開凶惡的牛 caṇḍaṁ kukkuraṁ parivajjeti, ahiṁ 7.2.2 如理省思避開自然的地形 避開凶惡的狗 蛇, khāṇuṁ kaṇṭakaṭṭhānaṁ sobbhaṁ 殘株 荊棘地 坑坑洞洞 papātaṁ candanikaṁ oḷigallaṁ. 7.2.3 如理省思避開不適合的地方場所和惡友 懸崖 便坑 排水溝 1. Yathārūpe anāsane nisinnaṁ 坐在像這樣子不適合的位子 2. yathārūpe agocare carantaṁ 走在像這樣子不適合的場所 3. yathārūpe pāpake mitte bhajantaṁ 與像這樣子惡友結交, viññū sabrahmacārī pāpakesu ṭhānesu okappeyyuṁ, 有智慧的同梵行者們會確信於惡行的諸理由, 彼於如是不適當之座, 於如是不適當之行處, 於如是之惡友, 由省慮而真正迴避之 諸比丘! 於現在, 若不如是迴避者 使憂慼熱惱之 117

諸漏生起 ; 若已如是迴避者, 則此等憂慼熱惱之諸漏不生起也 諸比丘! 此等是謂漏, 由 迴避而捨離也 諸比丘! 如何是漏由遣除而捨離耶? 曰 : 諸比丘! 於此處, 比丘由省慮真正不容受已生之欲念, 以此令捨之, 除之 遠之 絕滅之 ; 不容受已生之瞋念, 以此捨之 除之 遠之 絕滅之 ; 不容受已生之害念, 以此令捨之 除之 遠之 絕滅之 ; 不容受一一生起之惡不善法, 以此令捨之 除之 遠之 絕滅之 諸比丘! 於現在, 若不遣除此等, 使憂慼熱惱之諸漏生起 ; 若已如是遣除, 則此等憂熱惱之諸漏不生起也 諸比丘! 此等謂漏, 由遣除而捨離也 諸比丘! 如何是漏, 由修習而捨離耶? 曰 : 諸比丘! 於此處, 比丘由省慮真正修習念覺 支 其由離 由離染 由滅盡而轉入於出離也 ; 由省慮真正修習擇法覺支 乃至 修習精進覺支 乃至 修習喜覺支 乃至 7.3 結答 7.4 結論 so tañca anāsanaṁ tañca agocaraṁ te ca pāpake mitte paṭisaṅkhā yoniso parivajjeti. 他如理省思避開那個位子 那個場所和那些惡的朋友, Yañhissa, bhikkhave, aparivajjayato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, 比丘們! 諸漏 困惑 熱惱可能生起在任何不這樣避開的人的身上 ; parivajjayato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. 當這樣避開時, 他沒有那些諸漏 困惑 熱惱 Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā parivajjanā pahātabbā. 118

8. 以移開而應被斷的諸漏 Vinodanā pahātabbāsavā 比丘們! 這些被稱為以避開而應被斷的諸漏 8.1 問 Katame ca, bhikkhave, āsavā vinodanā pahātabbā? 比丘們! 什麼漏是以移開而應被斷的呢? 8.2 初結答 如理省思移開四種不善 ( 四正勤的內容 ) Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso 比丘們! 在這裡比丘如理省思 1. uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, 不要忍耐 斷 移開 作結束 廢止已生的欲尋思, 2. uppannaṁ byāpādavitakkaṁ pe 乃至 已生的瞋恚尋思, 3. uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ pe 乃至 已生的害尋思, 4. uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. 不要忍耐 斷 移開 作結束 廢止一而再生起的種種惡不善法 8.3 結答 Yañhissa, bhikkhave, avinodayato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, 比丘們! 諸漏 困惑 熱惱可能生起在任何不這樣移開的人的身上 ; vinodayato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. 當這樣移開時, 他沒有那些諸漏 困惑 熱惱 8.4 結論 Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā vinodanā pahātabbā. 比丘們! 這些被稱為以移開而應被斷的諸漏 9. 以修行而應被斷的諸漏 Bhāvanā pahātabbāsavā 9.1 問 Katame ca, bhikkhave, āsavā bhāvanā pahātabbā? 比丘們! 什麼漏是以修行而應被斷的呢? 9.2 初結答 如理省思修行七覺支 Idha, bhikkhave, bhikkhu 比丘們! 在這裡比丘 paṭisaṅkhā yoniso satisambojjhaṅgaṁ bhāvetivivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vossaggapariṇāmiṁ; 如理省思修行依靠著出離 依靠著離欲 依靠著滅 棄捨成熟的念覺支 ; paṭisaṅkhā yoniso dhammavicayasambojjhaṅgaṁ bhāveti pe 如理省思修行 乃至 擇法覺支 ; vīriyasambojjhaṅgaṁ bhāveti 修行 精進覺支 ; pītisambojjhaṅgaṁ bhāveti 修行 喜覺支 ; 修習輕安覺支 乃至 修習 119

定覺支 乃至 修習捨覺支, 其由離 由離染 由滅盡而轉入於出離也 諸比丘! 於現在 : 若不如是修習, 即令憂慼熱惱之諸漏生起 ; 若已如是修習, 此等憂慼熱惱之諸漏 則不生起 諸比丘! 此等應謂漏, 由修習而捨離也 諸比丘! 若比丘應依見而捨離諸漏者, 則依見而令捨離, 應依防護而捨離諸漏者, 則依防護而令捨離, 應依受用而捨離諸漏者, 則依受用而令捨離, 應依忍耐而捨離諸 12 漏者, 則依忍耐而令捨離, 應依避離而捨離諸漏者, 則依避離而令捨離, 應依遣除而捨離諸漏者, 則依遣除而令捨離 A 應依修習而捨離諸漏者, 則依修習而令捨離者, 乃謂其比丘是防護一切諸漏者也 已解渴愛, 諸結已解, 正以現觀慢而得苦滅者也 世尊如是說已, 彼等比丘歡喜世尊之所說而信受奉行!-- passaḍḍhisambojjhaṅgaṁ bhāveti 修行 輕安覺支 ; samādhisambojjhaṅgaṁ bhāveti 修行 定覺支 ; upekkhāsambojjhaṅgaṁ bhāvetivivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vossaggapariṇāmiṁ. 如理省思修行依靠著出離 依靠著離欲 依靠著滅 棄捨成熟的捨覺支 ; 9.3 結答 Yañhissa, bhikkhave abhāvayato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, 比丘們! 諸漏 困惑 熱惱可能生起在任何不這樣修行的人的身上 ; bhāvayato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. 當修行時, 這樣他沒有那些諸漏 困惑 熱惱 9.4 結論 Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā bhāvanā pahātabbā. 比丘們! 這些被稱為以修行而應被斷的諸漏 120

10. 總結 防護一切漏而住的比丘的特質 三 流通分 Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno 對對比丘來說, 1. ye āsavā dassanā pahātabbā te dassanā pahīnā honti, 當那些應該以見而被斷的諸漏已經以見而被斷了時; 2. ye āsavā saṁvarā pahātabbā te saṁvarā pahīnā honti, 當那些應該以防護而被斷的諸漏已經以防護而被斷了時; 3. ye āsavā paṭisevanā pahātabbā te paṭisevanā pahīnā honti, 當那些應該以受用而被斷的諸漏已經以受用而被斷了時; 4. ye āsavā adhivāsanā pahātabbā te adhivāsanā pahīnā honti, 當那些應該以忍耐而被斷的諸漏已經以忍耐而被斷了時; 5. ye āsavā parivajjanā pahātabbā te parivajjanā pahīnā honti, 當那些應該以離開而被斷的諸漏已經以離開而被斷了時; 6. ye āsavā vinodanā pahātabbā te vinodanā pahīnā honti, 當那些應該以移開而被斷的諸漏已經以移開而被斷了時; 7. ye āsavā bhāvanā pahātabbā te bhāvanā pahīnā honti; 當那些應該以修行而被斷的諸漏已經以修行而被斷了時, ayaṁ vuccati, bhikkhave bhikkhu sabbāsavasaṁvarasaṁvuto viharati, 比丘們! 這個被稱為防護一切漏而住的比丘, 1. acchecchi taṇhaṁ, 已切斷貪愛 2. vivattayi saṁyojanaṁ, 已打開束縛 3. sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā ti. 因為完全止滅慢而已作到了苦的結束 11. 讚嘆流通 Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. 那些比丘心意滿足而且歡喜世尊已說的 世尊說了這個 121

M.2. Sabbāsavasuttaṁ 一切漏經 之文法分析 sabba + āsava + sutta 一切漏經 (n.s.nom.) 1 : 1. Evaṁ me sutaṁ 如是 / 這樣 被我 已被聽到 Evaṁ ahaṁ suta pp. of suṇāti (adv.) (s.ins.) (n.s.nom.) 試譯 : 我已聽到這樣 ( 這樣地已被我聽到 / 如是我聞 ): ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati 一 / 某個 時 / 時候 世尊 舍衛城 住 Eka samaya bhagavant sāvatthi viharati bhaga+ -vant vi+ hṛ 吉祥 具有 分開 取 拿 (m.s.acc.) (m.s.acc.) (m.s.nom.) (f.s.loc.) (pr.3,s.) jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. 祇陀園 / 林 給孤獨 園 / 僧園 jeta + vana anātha + piṇḍika ārāma 祇陀太子的樹林 < a + nātha 依靠 (n.s.loc.) (m.s.gen.) (m.s.loc.) 試譯 : 某個時候, 世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園 2. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi bhikkhavo ti. 在那裡 ( 語氣詞 ) 世尊 比丘們 ( 他 ) 叫 / 呼了 比丘們 tatra kho bhagavant bhikkhu āmanteti bhikkhavo + iti <bhikkhati denom. of ā-manta ( 引號 ) (adv.) (adv.) (m.p.nom.) (m.p.acc.) (aor.3,s.) (m.p.voc.) (ind.) 試譯 : 在那裡, 世尊叫比丘們 : 比丘們! 3. Bhadante ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. 世尊 ( 最尊稱 ) 那些 比丘們 向世尊 回答了 bhadante+ iti ta bhikkhu bhagavant paṭissuṇāti bhadanta ( 引號 ) < paṭi + śru 聽 (m.s.voc.) (ind.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.s.dat.) (aor.3,p.) 試譯 : 那些比丘回答世尊 : 世尊! 4. Bhagavā etadavoca sabbāsavasaṁvarapariyāyaṁ vo, 世尊這個告訴了一切漏防護法門你們 122

bhagavant etad+ avoca sabba + āsava + saṁvara + pariyāya tumha < vacati < ā + sru < saṁvarati 制御 < pari + i < vac 說 流 < saṁ + vṛ 說 (m.p.nom.) (aor.3,s) (m.s.acc.) (p.dat.) bhikkhave, desessāmi. 比丘們 教 / 宣說 bhikkhu deseti (m.p.voc.) < caus. of diś (fut.1.s.) 試譯 : 世尊說了這個 : 比丘們! 我將教你們防護一切漏的法門, 5. Taṁ suṇātha sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī ti. 這個聽好好地注意做我將說 ( 引號 ) ta suṇāti sādhu+ ka manasi + karoti bhāsissāmi + iti loc. of mano < kṛ 做 bhāsati (m.s.acc.) (imp.2,s.) (adv.) (imp.2,s.) (fut.1,s.) (ind.) 試譯 : 好好地注意聽這個! 我將要說! 6. Evaṁ, bhante ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. 是的世尊 ( 引號 )( 語氣詞 ) 那些比丘們向世尊回答了 evaṁ bhante + iti kho ta bhikkhu bhagavant paṭissuṇāti (adv.) (m.s.voc.) (ind.) (adv.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.s.dat.) (aor.p,s.) 試譯 : 那些比丘回答世尊 : 是的! 世尊! 2 : 1. Bhagavā etadavoca 世尊 這個 告訴了 bhagavant etad+ avoca (m.p.nom.) (aor.3,s) 試譯 : 世尊說了這個 : 2. Jānato ahaṁ, bhikkhave, passato āsavānaṁ khayaṁ vadāmi, 知道 我 比丘們 看到 漏 盡 說 jānata ahaṁ bhikkhu passata āsava khaya vadati pp. of jānāti pp. of passati < vad < jñā < paś 123

(m.s.dat.) (s.nom.) (m.p.voc.) (m.s.dat.) (m.p.gen.) (m.s.acc.) (pr.1,s.) no ajānato no apassato. 不 不知道 不 沒 看到 no a + jānata no a + passata (adv.)(m.s.dat.) (adv.) (m.s.dat.) 試譯 : 比丘們! 我對知道 看到的人說諸漏的盡, 而不是對不知道的人 不是對沒看到的人 3. Kiñca, bhikkhave, jānato kiñca passato āsavānaṁ khayaṁ vadāmi? 什麼和 比丘們 知道什麼和 看到 漏 盡 說 kiṁ + ca bhikkhu jānata kiṁ + ca passata āsava khaya vadati ka (n.s.acc.)(conj.)(m.p.voc.) (m.s.dat.) )(conj.) (m.s.dat.) (m.p.gen.) (m.s.acc.) (pr.1,s.) 試譯 : 比丘們! 我對知道什麼和看到什麼的人說諸漏的盡呢? 4. Yoniso ca manasikāraṁ ayoniso ca manasikāraṁ. 如理 和 作意 不如理 和 作意 yoniso ca manasi + kāra a + yoniso ca manasi + kāra (adv.) (conj.) (n.s.nom.) (adv.) (conj.) (n.s.nom.) 試譯 : 如理作意和不如理作意 5. Ayoniso, bhikkhave,manasikaroto anuppannā ceva āsavā uppajjanti, 不如理比丘們作意未生起不但 / 既 漏生起 a + yoniso bhikkhu manasi + karota an + uppanna ca + eva āsava uppajjati <pp. of karoti pp. of uppajjati ( 強調 ) < ud + pajjati < pad (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (m.p.nom.) (conj.) (adv.) (m.p.nom.)(pr.3,p.) uppannā ca āsavā pavaḍḍhanti; 已生起 也 漏 增長 uppanna ca āsava pavaḍḍhati < pa + vṛdh (m.p.nom.) (conj.) (m.p.nom.) (pr.3,p.) 試譯 : 比丘們! 當人不如理作意時, 不但未生起的諸漏生起, 已生起的諸漏也增長 6. yoniso ca kho, bhikkhave, manasikaroto anuppannā ceva āsavā 如理和 ( 語氣詞 ) 比丘們作意未生起不但 / 既 漏 yoniso ca kho bhikkhu manasi + karota an + uppanna ca + eva āsava (adv.) (conj.)(adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (m.p.nom.) (conj.) (adv.) (m.p.nom.) na uppajjanti, uppannā ca āsavā pahīyanti. 不 生起 已生起 也 漏 被斷 na uppajjati uppanna ca āsava pahīyati < pass. of pa + jahati 124

< hā (adv.) (pr.3,p.) (m.p.nom.) (conj.) (m.p.nom.) (pr.3,p.) 試譯 比丘們 當人如理作意時 不但未生起的諸漏不生起 已生起的諸漏也被斷 8. Atthi, bhikkhave, 有 atthi 比丘們 bhikkhu < as (pr.3,p.) atthi 有 atthi āsavā 漏 āsava (m.p.voc.) dassanā 應被斷 pahātabba < dassati dṛś (m.p.nom.) grd. of pajahati < pa + jahati hā (m.p.nom.) āsavā saṁvarā pahātabbā, 漏 防護 āsava saṁvara pahātabbā, 見 dassana (m.p.nom.) āsavā paṭisevanā atthi 應被斷 有 漏 受用 pahātabba atthi āsava paṭisevana (pr.3,p.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) atthi 有 atthi āsavā adhivāsanā pahātabbā, (pr.3,p.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) āsavā parivajjanā atthi 漏 忍耐 應被斷 āsava adhivāsana pahātabba 有 atthi 漏 āsava (pr.3,p.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) atthi āsavā vinodanā 有 漏 atthi āsava 移開 vinodana pahātabbā, < pari + vṛj āsavā 有 atthi bhāvanā pahātabbā. 漏 āsava < vinodeti < caus. of vi + nudati nud < (pr.3,p.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) 應被斷 pahātabba (pr.3,p.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) atthi 應被斷 pahātabba (m.p.nom.) pahātabbā, 離開 迴避 parivajjana < adhivāseti caus. of adhi + vasati vas 應被斷 pahātabba < paṭi + sev + ana < saṁvarati律儀 防護 < saṁ + vṛ pahātabbā, 修習 bhāvana 應被斷 pahātabba < bhāveti caus. of bhavati bhū (pr.3,p.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) 試譯 有應被以見斷的諸漏 有應被以防護斷的諸漏 有應被以受用斷的諸漏 有 應被以忍耐斷的諸漏 有應被以離開/迴避的諸漏 有應被以移開斷的諸 漏 有應被以修習斷的諸漏 1. Dassanā pahātabbāsavā 方法1 3.1 1. Katame ca, 什麼 而 和 ka + tama ca (m.p.nom.) (conj.) bhikkhave, 比丘們 bhikkhu (m.p.voc.) āsavā dassanā 漏 見 āsava dassana (m.p.nom.) (m.p.nom.) 試譯 比丘們 什麼漏是以見而應被斷的呢 125 pahātabbā? 應被斷 pahātabba (m.p.nom.)

2. Idha, bhikkhave assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī 這裡 比丘們 無 聞 凡夫 對聖人 不 見者 idha bhikkhu a + suta + vant putthujjana ariya a + dassāvin < pp. of suṇāti (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.p.dat.) (m.s.nom.) ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, 聖人 法 不熟知 聖人 法 不被教導 ariya + dhamma a + kovida ariya + dhamma a + vinīta < ku + vid < pp. of vi + nei < nī (m.s.dat.) (m.s.nom.) (m.s.loc.) (m.s.nom.) 試譯 : 比丘們! 這裡無聞凡夫是對諸聖人不見 是對諸聖人法不熟知 在聖人法上不被教導 ; sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido 真人 / 善人 不 見者 真人 法 不熟知 sa + purisa a + dassāvin sa + purisa + dhamma a + kovida (m.p.dat.) (m.s.nom.) (m.s.dat.) (m.s.nom.) sappurisadhamme avinīto 真人 / 善人 法 不被教導 sa + purisa + dhamma a + vinīta (m.s.loc.) (m.s.nom.) 試譯 : 是對諸真人不見 是對諸真人法不熟知 在真人法上不被教導 - 3. manasikaraṇīye dhamme nappajānāti, 作意 應作 法 不了解 manasi + karaṇīya dhamma na + pa + jānāti < grd. of karoti < jñā (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,s.) amanasikaraṇīye dhamme nappajānāti. 不作意 應作 法 不了解 a + manasi + karaṇīya dhamma na + pa + jānāti (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,s.) 試譯 : 他不了解應作意的法 不了解不應作意的法 4. So manasikaraṇīye dhamme appajānanto 他 作意 應作 法 不了解 ta manasi + karaṇīya dhamma a + pajānanta < ppr. of pajānāti 126

( s.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.s.nom.) amanasikaraṇīye dhamme appajānanto, 不作意 應作 法 不了解 a + manasi + karaṇīya dhamma a + pajānanta (m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.s.nom.) 試譯 : 當他不了解應作意的法 不了解不應作意的法時, ye dhammā na manasikaraṇīyā, te dhamme manasikaroti, 哪些法不作意應作那些法作意 ya dhamma na manasi + karaṇīya ta dhamma manasi + karoti (m.s.nom.) (m.s.nom.)(adv.) (m.p.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,s.) ye dhammā manasikaraṇīyā te dhamme na manasikaroti. 哪些法作意應作那些法不作意 ya dhamma manasi + karaṇīya ta dhamma na manasi + karoti (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.p.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (adv.) (pr.3,s.) 試譯 : 他作意那些不應作意的法 他不作意那些應作意的法 5. Katame ca, bhikkhave, dhammā na manasikaraṇīyā 什麼又 / 和比丘們法不作意應作 ka + tama ca bhikkhu dhamma na manasi + karaṇīya (m.p.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (m.s.nom.)(adv.) (m.p.nom.) ye dhamme manasikaroti? 哪些 法 作意 ya dhamma manasi + karoti (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,s.) 試譯 : 比丘們! 又他作意什麼不應作意的哪些法呢? 6. Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto 哪些他 比丘們 法 作意 ye + assa bhikkhu dhamma manasi + karonta ay ppr. of karoti (m.s.dat.) (m.p.voc.) (m.p.acc.) (m.s.dat.) anuppanno vā kāmāsavo uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pavaḍḍhati; 未生起或欲漏生起已生起或欲漏增長 an + uppanna vā kāma + āsava uppajjati uppanna vā kāma + āsava pavaḍḍhati (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) 試譯 : 比丘們! 他作意著那些法 或未生起的欲漏生起 或已生起的欲漏增長 anuppanno vā bhavāsavo uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pavaḍḍhati; 127

未生起或有漏生起已生起或有漏增長 an + uppanna vā bhava + āsava uppajjati uppanna vā bhava + āsava pavaḍḍhati < bhū (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) anuppanno vā avijjāsavo uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pavaḍḍhati 未生起 或 無明漏 生起 已生起 或 無明漏 增長 anuppanna vā a + vijjā + āsava uppajjati uppanna vā a+vijjā + āsava pavaḍḍhati < vid (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) 試譯 : 或未生起的有漏生起 或已生起的有漏增長 或未生起的無明漏生起 或已生起的無明漏增長 - ime dhammā na manasikaraṇīyā ye dhamme manasikaroti. 這些法不作意應作哪些法作意 ay dhamma na manasi + karaṇīya ya dhamma manasi + karoti (m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.) (m.s.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,s.) 試譯 : 這些是他作意不應作意的那些法 7. Katame ca, bhikkhave, dhammā manasikaraṇīyā 什麼又 / 和比丘們法作意應作 ka + tama ca bhikkhu dhamma manasi + karaṇīya (m.p.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (m.p.nom.) ye dhamme na manasikaroti? 哪些 法 不 作意 ya dhamma na manasi + karoti (m.p.acc.) (m.p.acc.) (adv.) (pr.3,s.) 試譯 : 比丘們! 又他不作意什麼應作意的那些法呢? 8. Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto 哪些他 比丘們 法 作意 ye + assa bhikkhu dhamma manasi + karonta ay ppr. of karoti (m.s.dat.) (m.p.voc.) (m.p.acc.) (m.s.dat.) anuppanno vā kāmāsavo na uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pahīyati; 未生起或欲漏不生起已生起或欲漏被斷 an + uppanna vā kāma + āsava na uppajjati uppanna vā kāma + āsava pahīyati (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (adv.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) 試譯 : 比丘們! 他作意著那些法 或未生起的欲漏不生起 或已生起的欲漏被斷 128

anuppanno vā bhavāsavo na uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pahīyati; 未生起或有漏不生起已生起或有漏被斷 an + uppanna vā bhava + āsava na uppajjati uppanna vā bhava + āsava pahīyati (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (adv.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) anuppanno vā avijjāsavo na uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pahīyati 未生起或無明漏不生起已生起或無明漏被斷 anuppanna vā a+vijjā + āsava na uppajjati uppanna vā a+vijjā + āsava pahīyati (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (adv.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) 試譯 : 或未生起的有漏不生起 或已生起的有漏被斷 或未生起的無明漏不生起 或已生起的無明漏被斷 - ime dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme na manasikaroti. 這些法作意應作哪些法不作意 ay dhamma manasi + karaṇīya ya dhamma na manasi + karoti (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.s.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (adv.) (pr.3,s.) 試譯 : 這些是他不作意應作意的那些法 9. Tassa amanasikaraṇīyānaṁ dhammānaṁ manasikārā 他 不 作意 應作 法 作意 ta a + manasi + karaṇīya dhamma manasi + kāra (s.gen) (m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.s.abl.) manasikaraṇīyānaṁ dhammānaṁ amanasikārā 作意應作法不作意 manasi + karaṇīya dhamma a + manasi + kāra (m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.s.abl.) anuppannā ceva āsavā uppajjanti uppannā ca āsavā pavaḍḍhanti. 未生起不但 / 既 漏生起已生起也 漏增長 an+uppanna ca+eva āsavana uppajjati uppanna ca āsava pavaḍḍhati (m.p.nom.) (conj.) (adv.) (m.p.nom.) (pr.3,p.) (m.p.nom.) (conj.) (m.p.nom.) (pr.3,p.) 試譯 : 因為他作意不應作意的那些法 不作意應作意的那些法, 不但未生起的諸漏生起, 已生起的諸漏也增長 10. So evaṁ ayoniso manasikaroti 他 這樣 不如理 作意 ta evaṁ a + yoniso manasi + karoti (s.nom.) (adv.) (adv.) (pr.3,s.) 試譯 : 他這樣不如理作意 - 11. ahosiṁ nu kho ahaṁ atītamaddhānaṁ? 129

存在嗎 / 呢我過去世 hoti nu kho ahaṁ atītaṁ + addhāna atīta< pp. of ateti < ati + i (aor.1,s.) (ind.) (adv.) (s.nom.) (n.s.acc. 當副詞 ) 試譯 : 我於過去世存在嗎? 12. Na nu kho ahosiṁ atītamaddhānaṁ? 不嗎 / 呢存在過去世 na nu kho hoti atītaṁ + addhāna (adv.) (ind.) (adv.) (aor.1,s.) (n.s.acc. 當副詞 ) 試譯 : 我於過去不存在嗎? 13. Kiṁ nu kho ahosiṁ atītamaddhānaṁ? 什麼嗎 / 呢存在過去世 ka nu kho hoti atītaṁ + addhāna (s.nom.) (ind.) (adv.) (aor.1,s.) (n.s.acc. 當副詞 ) 試譯 : 我於過去世是什麼呢? 14. Kathaṁ nu kho ahosiṁ atītamaddhānaṁ? 如何嗎 / 呢存在過去世 kathaṁ nu kho hoti atītaṁ + addhāna (adv.) (ind.) (adv.) (aor.1,s.) (n.s.acc. 當副詞 ) 試譯 : 我於過去世如何活呢? 15. Kiṁ hutvā kiṁ ahosiṁ nu kho ahaṁ atītamaddhānaṁ? 什麼變成什麼存在嗎 / 呢我過去世 ka hoti ka hoti nu kho ahaṁ atītaṁ + addhāna (s.nom.) (ger.) (s.nom.) (aor.1,s.) (ind.) (adv.) (s.nom.) (n.s.acc. 當副詞 ) 試譯 : 我於過去世從什麼而變成什麼呢? 16. Bhavissāmi nu kho ahaṁ anāgatamaddhānaṁ? 存在 嗎 / 呢 我 未 來 世 bhavati nu kho ahaṁ an + āgataṁ + addhāna < ā + gata (fut.1,s.) (ind.) (adv.) (s.nom.) (n.s.acc. 當副詞 ) 試譯 : 我於未來世存在嗎? 17. Na nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṁ? 不嗎 / 呢存在未來世 130

na nu kho bhavati an + āgataṁ + addhāna (adv.) (ind.) (adv.) (fut.1,s.) (n.s.acc. 當副詞 ) 試譯 : 我於未來世不存在嗎? 18. Kiṁ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṁ? 什麼嗎 / 呢 存在 未 來 世 ka nu kho bhavati an + āgataṁ + addhāna < ā + gata (s.nom.) (ind.) (adv.) (fut.1,s.) (n.s.acc. 當副詞 ) 試譯 : 我於未來世是什麼呢? 19. Kathaṁ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṁ? 如何 嗎 / 呢 存在 未 來 世 kathaṁ nu kho bhavati an + āgataṁ + addhāna < ā + gata (adv.) (ind.) (adv.) (fut.1,s.) (n.s.acc. 當副詞 ) 試譯 : 我於未來世如何活呢? 20. Kiṁ hutvā kiṁ bhavissāmi nu kho ahaṁ anāgatamaddhānan ti? 什麼變成什麼存在嗎 / 呢我未來世 ( 引號 ) ka hoti ka bhavati nu kho ahaṁ an + āgataṁ + addhānaṁ + iti (s.nom.) (ger.) (s.nom.) (fut.1,s.) (ind.) (adv.) (s.nom.) (n.s.acc. 當副詞 (ind.) 試譯 : 我於未來世從什麼而變成什麼呢? 21. Etarahi vā paccuppannamaddhānaṁ ajjhattaṁ kathaṁkathī hoti 現在 或 現在 世 內在地 / 自己 疑惑 是 etarahi vā paṭi + upannaṁ + addhāna adhi + atta kathaṁ + kathin hoti < uppanna 何因 論 / 說 <pp. of uppajjati 生起 / 發生 (adv.) (conj.) (n.s.acc. 當副詞 ) (ind.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) ahaṁ nu khosmi? 我 嗎 / 呢 存在 ahaṁ nu kho + asmi < atthi (s.nom.) (ind.) (adv.) (pr.1,s.) 試譯 : 或者現在他內在地疑惑現在世 - 我是存在嗎? 22. No nu khosmi? 不 嗎 / 呢 存在 no nu kho + asmi (adv.) (ind.) (adv.) (pr.1,s.) 131

試譯 : 我是不存在嗎? 23. Kiṁ nu khosmi? 什麼嗎 / 呢存在 ka nu kho + asmi (s.nom.) (ind.) (adv.) (pr.1,s.) 試譯 : 我是什麼呢? 24. Kathaṁ nu khosmi? 怎麼 / 如何 嗎 / 呢 存在 kathaṁ nu kho + asmi (adv.) (ind.) (adv.) (pr.1,s.) 試譯 : 我是怎麼活的呢? 25. Ayaṁ nu kho satto kuto āgato? 那個 嗎 / 呢 眾生 從何處 來 ay nu kho satta ku ā + gata < sant< ppr. of atthi < pp. of gacchati (m.s.nom) (ind.) (adv.) (m.s.nom.) (s.abl.) (m.s.nom.) 試譯 : 那個眾生從何處來呢? 26. So kuhiṁ gāmī bhavissatī ti? 他 從何處 去者 將是 ( 引號 ) ta kuhiṁ gamin bhavissati + iti < bhavati (s.nom) (adv.) (m.s.nom.) (fut.3,s.) (ind.) 試譯 : 他將從何處去呢? 27. Tassa evaṁ ayoniso manasikaroto channaṁ diṭṭhīnaṁ 他這樣不如理作意六種邪見 ta evaṁ a + yoniso manasi + karonta cha diṭṭhi < ppr. of karoti (s.dat.) (adv.) (adv.) (m.s.dat.) (f.p.gen.) (f.p.gen.) aññatarā diṭṭhi uppajjati. 任一 邪見 生起 aññatarā diṭṭhi uppajjati (f.s.nom.) (f.s.nom.) (pr.3,s.) 試譯 : 他這樣不如理作意時, 六種邪見之一生起在他身上 132

28. Atthi me attā ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; 存在為我自我或他真實 / 真的永固邪見生起 atthi ahaṁ attā + iti vā ay sacca theta diṭṭhi uppajjati attan ( 引號 ) (pr.3,s.) (s.dat.)(m.s.nom.)(ind.) (conj.) (s.dat.) (n.s.abl.) (n.s.abl.) (f.s.nom.) (pr.3,s.) 試譯 : 或者 自我為我存在 邪見生起在他身上, 當是真實而永固的 ; 29. natthi me attā ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; 是 / 存在為我自我或他真實 / 真的永固邪見生起 na + atthi ahaṁ attā + iti vā ay sacca theta diṭṭhi uppajjati (pr.3,s.) (s.dat.)(m.s.nom.)(ind.) (conj.) (s.dat.) (n.s.abl.) (n.s.abl.) (f.s.nom.) (pr.3,s.) 試譯 : 或者 無我的自我存在 邪見生起在他身上, 當是真實而永固的 ; 30. attanāva attānaṁ sañjānāmī ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; 自我 就 自我 認知 / 理解 或 他 真實 永固邪見 生起 attanā + eva attan sañjānāmi + iti vā ay sacca theta diṭṭhi uppajjati attan( 強調 ) < saṁ + jānāti (s.ins)(adv.) (m.s.acc.) (pr.1,s.) (ind.) (conj.) (s.dat.) (n.s.abl.) (n.s.abl.) (f.s.nom.)(pr.3,s.) 試譯 : 或者 我以自我認知自我 邪見生起在他身上, 當是真實而永固的 ; 31. attanāva anattānaṁ sañjānāmī ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; 自我就無自我認知 / 理解 ( 引號 ) 或他真實永固邪見生起 attanā + eva an +attan sañjānāmi + iti vā ay sacca theta diṭṭhi uppajjati (s.ins)(adv.) (m.s.acc.) (pr.1,s.) (ind.) (conj.) (s.dat.) (n.s.abl.) (n.s.abl.) (f.s.nom.)(pr.3,s.) 試譯 : 或者 我以自我認知無自我 邪見生起在他身上, 當是真實而永固的 ; 32. anattanāva attānaṁ sañjānāmī ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; 無自我就自我認知 / 理解 ( 引號 ) 或他真實永固邪見生起 an + attanā + eva attan sañjānāmi + iti vā ay sacca theta diṭṭhi uppajjati (s.ins) (adv.) (m.s.acc.) (pr.1,s.) (ind.) (conj.) (s.dat.) (n.s.abl.) (n.s.abl.) (f.s.nom.)(pr.3,s.) 試譯 : 或者 我以無自我認知自我 邪見生起在他身上, 當是真實而永固的 ; 33. atha vā panassa evaṁ diṭṭhi hoti 那時或 又 他 這樣 邪見 有 / 是 atha vā pana + assa evaṁ diṭṭhi hoti < ay (ind.) (conj.) (conj.) (s.gen.) (adv.) (f.s.nom.) (pr.3,s.) 試譯 : 或者那時他有這樣的邪見 - 133

yo me ayaṁ attā vado vedeyyo tatra tatra 哪個 我 這個 自我 說話 感受 到處 ya ahaṁ ay attan vada = vedeti tatra tatra < vad < caus. of vid (m.s.dat.)(s.gen.)(m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) (adv.) kalyāṇapāpakānaṁ kammānaṁ vipākaṁ paṭisaṁvedeti 善惡的業果報經驗 kalyāṇa + pāpa + ka kamma vi + pāka paṭi + saṁvedeti < pac < caus. of saṁ + vid (n.p.gen.) (n.p.gen.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) so kho pana me ayaṁ attā nicco dhuvo sassato 那 ( 語氣詞 ) 但是 又我這個自我常持續永恆 ta kho pana ahaṁ ay attan nicca dhuva sassata (s.nom.)(adv.) (conj.) (s.gen.)(m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) avipariṇāmadhammo sassatisamaṁ tatheva ṭhassatī ti. 不變異 / 變化法 常住 如同 如同真的 站著 / 持久 ( 引號 ) a + vi+ pariṇāma + dhamma sassati + sama tathā + eva ṭhassati + iti < pari + nam < tiṭṭhati (m.s.nom.) (adv.) (adv.) (adv.) (fut.3,s.)(ind.) 試譯 : 那是這個我的自我說話 感受和到處經驗善惡業的的果報, 但是這個我的自我是常 持續 永恆 不受制於變化法則的, 他真的會如同常住一樣站著 / 持久 34. Idaṁ vuccati, bhikkhave diṭṭhigataṁ diṭṭhigahanaṁ diṭṭhikantāraṁ 這個 被稱為 比丘們 惡見 見 稠林 見荒野 / 險道 ay vuccati bhikkhu diṭṭhi + gata diṭṭhi + gahana diṭṭhi + kantāra < pass. of vac < pp. of gam (n.s.nom.) (pr.3,s.) (m.p.voc.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) diṭṭhivisūkaṁ diṭṭhivipphanditaṁ diṭṭhisaṁyojanaṁ. 見 扭曲 / 悶躁 見 游移不定 見 結 / 綁著 diṭṭhi + visūka diṭṭhi + vipphandita diṭṭhi + saṁyojana < pp. of vipphandati < saṁyuñjati < vi+ spand < saṁ + yuj (n.s.acc.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) 試譯 : 這個被稱為惡見 見的稠林 見的荒野 見的扭曲 見的游移不定 見的結 / 綁著 35. Diṭṭhisaṁyojanasaṁyutto, bhikkhave, assutavā puthujjano 134

見結 / 綁著相應比丘們無聞凡夫 diṭṭhi + saṁyojana + saṁyutta bhikkhu a + suta + vant putthujjana < pp. of saṁyuñjati < pp. of suṇāti (m.s.nom.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) na parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi 不 解脫 生 老 死 愁 悲 / 泣 na pari + muccati jāti jara maraṇa soka pari + deva < pass. of muñcati < marati < socati < devati < mṛ < śuc < div (adv.) (pr.3,s.) (f.s.ins.) (m.s.ins.) (n.s.ins.) (m.p.ins.) (m.p.ins.) dukkhehi domanassehi upāyāsehi; 苦 憂 惱 du + kha domanassa upa + āyāsa 惡 < ākāsa 空間 du + manas + ya (n.p.ins.) (n.p.ins.) (m.p.ins.) na parimuccati dukkhasmā ti vadāmi. 不解脫苦 ( 引號 ) 說 na parimuccati dukkhasmā + iti vadati (adv.) (pr.3,s.) (n.s.abl.) (ind.) (pr.1,s.) 試譯 : 比丘們! 被見綁著相應的無聞凡夫, 不能解脫生 老 死 愁悲苦憂惱, 我說 不能離苦解脫 3.2 : 1. Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī 多聞 而 ( 語氣詞 ) 比丘們 聖弟子 對聖人 見者 suta+ vant ca kho bhikkhu ariya + sāvaka ariya dassāvin < pp. of suṇāti < śru (m.s.nom.)(conj.) (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (m.p.dat.) (m.s.nom.) ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, 聖人 法 熟知 聖人 法 善被教導 ariya + dhamma kovida ariya + dhamma su+ vinīta < ku + vid < pp. of vi + nei < nī (m.s.dat.) (m.s.nom.) (m.s.loc.) (m.s.nom.) 試譯 : 比丘們! 多聞聖弟子 - 是對諸聖人見 是對諸聖人法熟知 在聖人法上妥善被教導 ; sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido 真人 / 善人見者真人法熟知 sa + purisa dassāvin sa + purisa + dhamma kovida 135

(m.p.dat.) (m.s.nom.) (m.s.dat.) (m.s.nom.) sappurisadhamme suvinīto 真人 / 善人 法 妥善被教導 sa + purisa + dhamma su + vinīta (m.s.loc.) (m.s.nom.) 試譯 : 是對諸真人見 是對諸真人法熟知 在真人法上妥善被教導 - 2. manasikaraṇīye dhamme pajānāti amanasikaraṇīye dhamme pajānāti. 作意應作法了解不作意應作法了解 manasi + karaṇīya dhamma pa + jānāti a + manasi + karaṇīya dhamma pa + jānāti < grd. of karoti < jñā (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,s.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,s. ) 試譯 : 他了解應作意的法 了解不應作意的法 3. So manasikaraṇīye dhamme pajānanto 他 作意 應作 法 了解 ta manasi + karaṇīya dhamma pajānanta < ppr. of pajānāti ( s.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.s.nom.) amanasikaraṇīye dhamme pajānanto 不作意 應作 法 了解 a + manasi + karaṇīya dhamma pajānanta (m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.s.nom.) 試譯 : 當他了解應作意的法 了解不應作意的法時, ye dhammā na manasikaraṇīyā te dhamme na manasikaroti, 哪些法不作意應作那些法不作意 ya dhamma na manasi + karaṇīya ta dhamma na manasi + karoti (m.s.nom.)(m.s.nom.)(adv.) (m.p.nom.) (m.p.acc.)(m.p.acc.) (adv.) (pr.3,s.) ye dhammā manasikaraṇīyā te dhamme manasikaroti. 哪些法作意應作那些法作意 ya dhamma manasi + karaṇīya ta dhamma manasi + karoti (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.p.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,s.) 試譯 : 他不作意那些不應作意的法 他作意那些應作意的法 4. Katame ca, bhikkhave, dhammā na manasikaraṇīyā 什麼又 / 和比丘們法不作意應作 ka + tama ca bhikkhu dhamma na manasi + karaṇīya (m.p.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (m.s.nom.)(adv.) (m.p.nom.) 136

ye dhamme na manasikaroti? 哪些法不作意 ya dhamma na manasi + karoti (m.p.acc.) (m.p.acc.) (adv.) (pr.3,s.) 試譯 : 比丘們! 又他不作意什麼不應作意的那些法呢? 5. Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto 哪些那 比丘們 法 作意 ye + assa bhikkhu dhamma manasi + karonta ppr. of karoti (m.s.dat.) (m.p.voc.) (m.p.acc.) (m.s.dat.) anuppanno vā kāmāsavo uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pavaḍḍhati; 未生起 或 欲漏 生起 已生起 或 欲 漏 增長 an + uppanna vā kāma + āsava uppajjati uppanna vā kāma + āsava pavaḍḍhati (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) 試譯 : 比丘們! 他作意著那些法 或未生起的欲漏生起 或已生起的欲漏增長 anuppanno vā bhavāsavo uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pavaḍḍhati; 未生起 或 有漏 生起 已生起 或 有 漏 增長 an + uppanna vā bhava + āsava uppajjati uppanna vā bhava + āsava pavaḍḍhati (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) anuppanno vā avijjāsavo uppajjati, uppanno vā avijjāsavo vaḍḍhati 未生起或無明漏生起已生起或無明漏增長 anuppanna vā a+vijjā + āsava uppajjati uppanna vā a+vijjā + āsava avaḍḍhati (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) 試譯 : 或未生起的有漏生起 或已生起的有漏增長 或未生起的無明漏生起 或已生起的無明漏增長 - ime dhammā na manasikaraṇīyā, ye dhamme na manasikaroti. 這些法不作意應作哪些法不作意 ay dhamma na manasi + karaṇīya ya dhamma na manasi + karoti (m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.) (m.s.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (adv.) (pr.3,s.) 試譯 : 這些是他不作意不應作意的那些法 6. Katame ca, bhikkhave, dhammā manasikaraṇīyā 什麼又 / 和比丘們法作意應作 137

ka + tama ca bhikkhu dhamma manasi + karaṇīya (m.p.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (m.p.nom.) ye dhamme manasikaroti? 哪些 法 作意 ya dhamma manasi + karoti (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,s.) 試譯 : 比丘們! 又他作意什麼應作意的那些法呢? 7. Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto 哪些那 比丘們 法 作意 ye + assa bhikkhu dhamma manasi + karonta (m.s.dat.) (m.p.voc.) (m.p.acc.) (m.s.dat.) anuppanno vā kāmāsavo na uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pahīyati; 未生起 或 欲漏 不生起 已生起 或 欲 漏 被斷 an + uppanna vā kāma + āsava na uppajjati uppanna vā kāma + āsava pahīyati (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (adv.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) 試譯 : 比丘們! 他作意著那些法 或未生起的欲漏不生起 或已生起的欲漏被斷 anuppanno vā bhavāsavo na uppajjati uppanno vā bhavāsavo pahīyati; 未生起或有漏不生起已生起或有漏被斷 an + uppanna vā bhava + āsava na uppajjati uppanna vā bhava + āsava pahīyati (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (adv.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) anuppanno vā avijjāsavo na uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pahīyati 未生起或無明漏不生起已生起或無明漏被斷 anuppanna vā a+vijjā + āsava na uppajjati uppanna vā a+vijjā + āsava pahīyati (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (adv.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) 試譯 : 或未生起的有漏不生起 或已生起的有漏被斷 或未生起的無明漏不生起 或已生起的無明漏被斷 - ime dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme manasikaroti. 這些法作意應作哪些法作意 ay dhamma manasi + karaṇīya ya dhamma manasi + karoti (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.s.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,s.) 試譯 : 這些是他作意應作意的那些法 8. Tassa amanasikaraṇīyānaṁ dhammānaṁ amanasikārā 他 不 作意 應作 法 不作意 ta a + manasi + karaṇīya dhamma a+ manasi + kāra (s.gen) (m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.s.abl.) 138

manasikaraṇīyānaṁ dhammānaṁ manasikārā 作意 應作 法 作意 manasi + karaṇīya dhamma manasi + kāra (m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.s.abl.) anuppannā ceva āsavā na uppajjanti, uppannā ca āsavā pahīyanti. 未生起不但 / 既 漏不生起已生起也 漏被斷 an+uppanna ca + eva āsavana na uppajjati uppanna ca āsava pahīyati (m.p.nom.) (conj.) (adv.) (m.p.nom.) (adv.) (pr.3,p.) (m.p.nom.)(conj.) (m.p.nom.) (pr.3,p.) 試譯 : 因為他的不作意不應作意諸法 作意應作意諸法, 不但未生起的諸漏不生起, 已生起的諸漏也被斷 9. So idaṁ dukkhan ti yoniso manasikaroti, 他 這 苦 ( 引號 ) 如理 作意 ta ay dukkhaṁ + iti yoniso manasi + karoti dukkha (s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (ind.) (adv.) (pr.3,s.) ayaṁ dukkhasamudayo ti yoniso manasikaroti, 這 苦 集 ( 引號 ) 如理 作意 ay dukkha + samudayo+ iti yoniso manasi + karoti samudaya < saṁ + ud+aya< i (m.s.nom.) (m.s.nom.) (ind.) (adv.) (pr.3,s.) ayaṁ dukkhanirodho ti yoniso manasikaroti, 這 苦 滅 ( 引號 ) 如理 作意 ay dukkha + nirodho + iti yoniso manasi + karoti nirodha (m.s.nom.) (m.s.nom.) (ind.) (adv.) (pr.3,s.) ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ti yoniso manasikaroti. 這 苦 滅 導向 道 ( 引號 ) 如理 作意 ay dukkha+ nirodha+ gāminī paṭipadā + iti yoniso manasi + karoti dukkha (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (ind.) (adv.) (pr.3,s.) 試譯 : 他如理作意 這是苦, 他如理作意 這是苦的集, 他如理作意 這是苦的滅, 他如理作意 這是導向滅苦的道路 10. Tassa evaṁ yoniso manasikaroto tīṇi saṁyojanāni pahīyanti 他這樣如理作意三結 / 繫縛被斷 ta evaṁ yoniso manasi + karonta ti saṁyojana pahīyati < ppr. of karoti (m.s.dat.) (adv.) (adv.) (m.s.dat.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (pr.3,p.) 139

sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, 有 身 見 sat + kāya + diṭṭhi < sant有 身 < ppr. of atthi< as sīlabbataparāmāso. 疑 vicikicchā 戒禁取 sīla + vata + parāmāsa 見 戒 禁制 儀法 執取 < parā + mṛś (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.p.gen.) (f.p.gen.) 試譯 當他這樣如理作意的時候 在他身上三結被斷 有身見 疑 戒禁取 11. Ime bhikkhave, āsavā vuccanti, 這些 被稱為 ay vuccati (m.p.nom.) (pr.3,p.) 比丘們 bhikkhu (m.p.voc.) dassanā 漏 見 āsava dassana (m.p.nom.) (m.p.nom.) pahātabbā. 應被斷 pahātabba (m.p.nom.) 試譯 比丘們 這些被稱為以見而應被斷的諸漏 2. Saṁvarā pahātabbāsavā 方法2 1. Katame ca, āsavā bhikkhave, 什麼 而 和 ka + tama ca (m.p.nom.) (conj.) 比丘們 bhikkhu (m.p.voc.) saṁvarā pahātabbā? 漏 防護 saṁvara saṁvara (m.p.nom.) (m.p.nom.) 應被斷 pahātabba (m.p.nom.) 試譯 比丘們 什麼漏是以防護而應被斷的呢 2. Idha, bhikkhave, bhikkhu 比丘們 bhikkhu 比丘 bhikkhu 在這裡 idha paṭisaṅkhā yoniso 省 思 paṭisaṅkhā 如理 yoniso < paṭisaṅkhāti < paṭi + saṁ + khyā (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (ger.) cakkhundriyasaṁvarasaṁvuto viharati. 眼根 防護 cakkhu+ indriya+ saṁvara + saṁvuta < saṁvarati (adv.) 住 viharati < pp. of saṁvarati < saṁ + vṛ (m.s.nom.) (pr.3,s.) 試譯 比丘們 在這裡比丘如理省思防護眼根而住 3. Yañhissa, bhikkhave, 任何 實在 那 比丘們 yaṁ + hi + assa bhikkhu cakkhundriyasaṁvaraṁ 眼根 防護 cakkhu+ indriya+ saṁvara asaṁvutassa 不 防護 a+ saṁvuta < ay (m.s.dat.) viharato 住 viharanta < ppr. of viharati (m.p.voc.) (m.s.acc.) (m.s.dat.) (m.s.dat.) 140

uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, 生起 / 產生 漏 困惑 熱惱 uppajjati āsava vi + ghāta + pariḷāha < ud + pajjati < han 殺 < pari + Dah < pad (opt.3,p.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) cakkhundriyasaṁvaraṁ saṁvutassa viharato 眼根 防護 防護 住 cakkhu+ indriya+ saṁvara a+ saṁvuta viharanta (m.s.acc.) (m.s.dat.) (m.s.dat.) evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. 這樣 他那些諸漏 困惑 熱惱 沒 有 evaṁ + assa ta āsava vi + ghāta + pariḷāha na hoti < ay (s.gen.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.) (pr.3,p.) 試譯 : 比丘們! 諸漏 困惑 熱惱可能生起在任何不防護眼根而住的人的身上 ; 當這樣防護眼根而住時, 他沒有那些諸漏 困惑 熱惱 4. Paṭisaṅkhā yoniso sotindriyasaṁvarasaṁvuto viharati pe 省思 如理 耳根 防護 住 乃至 paṭisaṅkhā yoniso sota+ indriya+ saṁvara + saṁvuta viharati pe < śru (ger.) (adv.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) ghānindriyasaṁvarasaṁvuto viharati pe 鼻根 防護 住 乃至 ghāna+ indriya+ saṁvara + saṁvuta viharati (m.s.nom.) (pr.3,s.) jivhindriyasaṁvarasaṁvuto viharati pe 舌根 防護 住 乃至 jivha+ indriya+ saṁvara + saṁvuta viharati (m.s.nom.) (pr.3,s.) kāyindriyasaṁvarasaṁvuto viharati pe 身根 防護 住 乃至 kāya+ indriya+ saṁvara + saṁvuta viharati (m.s.nom.) (pr.3,s.) manindriyasaṁvarasaṁvuto viharati. 意根 防護 住 mano+ indriya+ saṁvara + saṁvuta viharati (m.s.nom.) (pr.3,s.) 141

試譯 : 防護耳根而住 乃至 防護鼻根而住 乃至 防護舌根而住 乃至 防護身根而住 乃至 防護意根而住 5. Yañhissa, bhikkhave manindriyasaṁvaraṁ asaṁvutassa viharato 任何實在那比丘們 意根 防護 不防護 住 yaṁ + hi + assa bhikkhu mano + indriya+ saṁvara a+ saṁvuta viharanta < ay < ppr. of viharati (m.s.dat.) (m.p.voc.) (m.s.acc.) (m.s.dat.) (m.s.dat.) uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, 生起 / 產生 漏 困惑 熱惱 uppajjati āsava vi + ghāta + pariḷāha (opt.3,p.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) manindriyasaṁvaraṁ saṁvutassa viharato 意根 防護 防護 住 mano + indriya+ saṁvara a+ saṁvuta viharanta (m.s.acc.) (m.s.dat.) (m.s.dat.) evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. ( 參句型 3) 這樣 他那些漏 困惑 熱惱 沒 有 evaṁ + assa ta āsava vi + ghāta+ pariḷāha na hoti < ay (s.gen.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.) (pr.3,p.) 試譯 : 比丘們! 諸漏 困惑 熱惱可能生起在任何不防護意根而住的人的身上 ; 當這樣防護意根而住時, 他沒有那些諸漏 困惑 熱惱 6. Yañhissa, bhikkhave, saṁvaraṁ asaṁvutassa viharato 任何實在那比丘們防護不防護住 yaṁ + hi + assa bhikkhu saṁvara a+ saṁvuta viharanta (m.s.dat.) (m.p.voc.) (m.s.acc.) (m.s.dat.) (m.s.dat.) uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā saṁvaraṁ saṁvutassa viharato 生起 / 產生 漏 困惑 熱惱 防護 防護 住 uppajjati āsava vighāta + pariḷāha saṁvara saṁvuta viharanta (opt.3,p.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.s.acc.) (m.s.dat.) (m.s.dat.) evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. ( 參句型 3) 試譯 : 比丘們! 諸漏 困惑 熱惱可能生起在任何不防護而住的人的身上 ; 當這樣 防護而住時, 他沒有那些諸漏 困惑 熱惱 7. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā saṁvarā pahātabbā. 這些 被稱為 比丘們 漏 防護 應被斷 ay vuccati bhikkhu āsava saṁvara pahātabba (m.p.nom.) (pr.3,p.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) 142

試譯 比丘們 這些被稱為以防護而應被斷的諸漏 3.Paṭisevanā pahātabbāsavā 方法3 1. Katame ca, āsavā 漏 bhikkhave, 什麼 而 和 ka + tama ca (m.p.nom.) (conj.) 比丘們 bhikkhu (m.p.voc.) paṭisevanā pahātabbā? 受用 āsava paṭisevana (m.p.nom.) (m.p.nom.) 應被斷 pahātabba (m.p.nom.) 試譯 比丘們 什麼漏是以受用而應被斷的呢 2. Idha, bhikkhave, bhikkhu 在這裡 idha 比丘們 bhikkhu paṭisaṅkhā 比丘 bhikkhu yoniso cīvaraṁ 省 思 paṭisaṅkhā 如理 yoniso < paṭisaṅkhāti < paṭi + saṁ + khyā (adv.) (m.p.voc.) yāvadeva (m.s.nom.) sītassa 這麼多 只是 yāvad + eva 冷 sīta (adv.) (s.gen.) (ger.) < cī + vara 長期 (adv.) paṭighātāya, uṇhassa 防禦 paṭi + ghāta paṭisevati 衣服 cīvara 使用 paṭisevati < paṭi + sev 高貴 (n.s.acc.) (pr.3,s.) paṭighātāya, 熱 uṇha 防禦 paṭighāta (s.gen.) (n.s.nom.) < han 責打 (n.s.nom.) ḍaṁsamakasavātātapasarīṁsapa- samphassānaṁ 虻 蚊 風 太陽 爬蟲類 Daṁsa + makasa + vāta + ātapa+ siriṁsapa yāvadeva 這麼多 只是 yāvad + eva (adv.) paṭighātāya, 接觸 samphassa (m.p.gen.) 防禦 paṭighāta (n.s.nom.) hirikopīnappaṭicchādanatthaṁ. 陰處 羞處 遮蔽 為了 hiri + kopīna + paṭicchādana + attha < paṭicchādeti (adv.) 試譯 比丘們 在這裡比丘如理省思使用衣服 的目的 僅僅只是為了防禦 冷 為了防禦熱 為了防禦虻 蚊 風 太陽 爬蟲類的接觸 僅僅只是 為了遮蔽羞處 3. Paṭisaṅkhā yoniso piṇḍapātaṁ 省 思 paṭisaṅkhā paṭisevati neva 如理 缽 食 yoniso piṇḍa + pāta < pat落 落入缽內食物 143 使用 paṭisevati davāya, 不 na + eva 強調詞 好玩 dava

(ger.) (adv.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) (adv.) (m.s.dat.) na madāya, na maṇḍanāya, na vibhūsanāya, 不 放逸 / 驕慢 不 打扮 不 迷人 na mada na maṇḍana na vibhūsana < mad 生氣 (adv.) (m.s.dat.) (adv.) (n.s.dat.) (adv.) (n.s.dat.) 試譯 : 如理省思使用缽食 ( 的目的 )- 既不是為了好玩 也不是為了驕逸 打扮 迷人, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṁsūparatiyā, 這麼多只是 這 身體 住續 維持 / 保養 傷害 停止 yāvad + eva ay kāya ṭhiti pāpana vihiṁsā + uparati < yāpeti < vi + hiṁs < caus. of yāti < yā 行 / 去 (adv.) (m.s.gen.) (m.s.gen.) (f.s.dat.) (n.s.dat.) (f.s.dat.) brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi 梵 ( 清淨 ) 行 支持 如是舊的且 / 和 受 滅除 brahma + cariya + anuggaha iti purāṇaṁ + ca vedanā paṭihanissati < anu + grah <purāṇa < paṭi + hanti < han 責打 (m.s.dat.) (ind.) (f.s.acc.) (conj.) (f.s.acc.) (fut.1,s.) navañca vedanaṁ na uppādessāmi, 新的和 受 不 令產生 navaṁ + ca vedanā na uppādeti < nava < caus. of ud + pajjati < pad 走 (f.s.acc.) (conj.) (f.s.acc.) (adv.) (fut.1,s.) yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca. 存續和 / 且我有 / 是不過失且安樂住且 yātrā ca ahaṁ bhavati an + avajja + tā ca phāsu + vihāra ca (f.s.nom.)(conj.) (s.gen.) (fut.3,s.) (f.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (conj.) 試譯 : 僅僅只是為了這個身體的住續 維持, 為了停止 ( 飢餓的 ) 傷害 為了支持 ( 清淨的 ) 梵行, 如此, 我將滅除舊的 ( 飢餓 ) 苦受, 又不令新的 ( 太飽苦 ) 受產生, 我將維持生命, 不 ( 因飢餓而引生 ) 過失, 而且生活安樂 4. Paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṁ paṭisevati 省思 如理 住處 使用 paṭisaṅkhā yoniso sena + āsana paṭisevati 床 座位 (ger.) (adv.) (n.s.acc.) (pr.3,s.) yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, 144

這麼多只是 冷 防禦 熱 防禦 yāvad + eva sīta paṭi + ghāta uṇha paṭighāta < han 責打 (adv.) (s.gen.) (m.s.dat.) (s.gen.) (m.s.dat.) ḍaṁsamakasavātātapasarīṁsapasamphassānaṁ paṭighātāya, 虻蚊風太陽爬蟲類接觸防禦 ḍaṁsa + makasa + vāta + ātapa+ siriṁsapa + saphassa paṭighāta (m.p.gen.) (m.s.dat.) yāvadeva utuparissayavinodanapaṭisallānārāmatthaṁ. 這麼多只是 氣候 危險 去除 獨處 ( 禪修 ) 喜好 為了 yāvad + eva utu + parissaya+ vinodana+ paṭisallāna + ārāma + attha (adv.) (adv.) 試譯 : 如理省思使用住處 ( 的目的 )- 僅僅只是為了防禦冷 為了防禦熱 為了防禦虻 蚊 風 太陽 爬蟲類的接觸, 僅僅只是為了去除氣候 ( 引起 ) 的危險和好樂獨處禪修 5. Paṭisaṅkhā yoniso gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṁ paṭisevati 省思 如理 生病依靠 / 支持藥 必需品 使用 paṭisaṅkhā yoniso gilāna + paccaya + bhesajja + parikkhāra paṭisevati (ger.) (adv.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) yāvadeva uppannānaṁ veyyābādhikānaṁ vedanānaṁ paṭighātāya, 這麼多只是 已生的 病苦 / 惱害 受 防禦 / 解決 yāvad + eva uppanna veyyābādhika vedanā paṭighāta < pp. of uppajjati (adv.) (f.p.gen.) (f.p.gen.) (f.p.gen.) (m.s.dat.) abyābajjhaparamatāya. 無身苦極大 ( 盡量 ) a + byābajjha + parama + ta 性 (m.s.dat.) 試譯 : 如理省思使用必需的藥品 ( 來治療 ) 疾病 ( 的目的 )- 僅僅只是為了解決已生的病苦受, 為了盡量沒有身苦 6. Yañhissa, bhikkhave, appaṭisevato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, 任何實在那比丘們不使用生起 / 產生漏困惑熱惱 yaṁ + hi + assa bhikkhu a+ paṭisevanta uppajjati āsava vighāta + pariḷāha < ppr. of paṭisevati (m.s.dat.) (m.p.voc.) (m.s.dat.) (opt.3,p.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) paṭisevato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. 使用這樣他那些漏困惑熱惱沒有 paṭisevanta evaṁ + assa ta āsava vi + ghāta+ pariḷāha na hoti (m.s.dat.) (s.gen.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.) (pr.3,p.) 145

試譯 比丘們 諸漏 困惑 熱惱可能生起在任何不這樣使用必要資具的人的身上 當這樣使用時 他沒有那些諸漏 困惑 熱惱 7. Ime vuccanti, 這些 被稱為 ay vuccati (m.p.nom.) (pr.3,p.) āsavā bhikkhave, 比丘們 bhikkhu (m.p.voc.) paṭisevanā 漏 受用 āsava paṭisevana (m.p.nom.) (m.p.nom.) pahātabbā. 應被斷 pahātabba (m.p.nom.) 試譯 比丘們 這些被稱為以受用而應被斷的諸漏 4.ādhivāsanā pahātabbāsavā 方法4 1. Katame ca, 什麼 而 和 ka + tama ca (m.p.nom.) (conj.) bhikkhave, 比丘們 bhikkhu (m.p.voc.) āsavā adhivāsanā pahātabbā? 漏 忍耐 āsava adhivāsana (m.p.nom.) (m.p.nom.) 應被斷 pahātabba (m.p.nom.) 試譯 比丘們 什麼漏是以忍耐而應被斷的呢 2. Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso khamo 比丘們 bhikkhu 比丘 bhikkhu 省 思 paṭisaṅkhā 如理 yoniso (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (ger.) sītassa uṇhassa, jighacchāya 冷 sīta (n.s.dat.) 熱 uṇha (n.s.dat.) 餓 jighacchā (f.s.dat.) 在這裡 idha (adv.) 忍耐 khama < ksam 忍耐 (m.s.nom.) hoti 是 有 hoti (pr.3,s.) pipāsāya. 渴 pipāsā (f.s.dat.) 試譯 比丘們 在這裡比丘如理省思忍耐冷 熱 餓 渴 3. Ḍaṁsamakasavātātapasarīṁsapasamphassānaṁ, 虻 蚊 風 太陽 爬蟲類 接觸 ḍaṁsa + makasa + vāta + ātapa+ siriṁsapa + saphassa (m.p.gen.) 試譯 虻 蚊 風 太陽 爬蟲類的接觸 duruttānaṁ durāgatānaṁ 不 善 du + rutta (m.p.gen.) 不 歡迎 dur + āgata (m.p.gen.) vacanapathānaṁ, 語言 vacana + patha (m.p.gen.) 試譯 不善 不歡迎的語言 146

uppannānaṁ sārīrikānaṁ vedanānaṁ dukkhānaṁ tibbānaṁ 已生的 肉體 種種受 苦的 利的 uppanna sāririka vedanā dukkha tibba < sārīra (f.p.gen.) (f.p.gen.) (f.p.gen.) (f.p.gen.) (f.p.gen.) kharānaṁ kaṭukānaṁ asātānaṁ amanāpānaṁ pāṇaharānaṁ 粗的 重的 不 舒服 不 合意的 生命 脅迫的 khara kaṭuka a+ sāta a + manāpa pāṇa + hara (f.p.gen.) (f.p.gen.) (f.p.gen.) (f.p.gen.) (f.p.gen.) adhivāsakajātiko hoti. 忍耐 種類者 是 du + rutta dur + āgata vacana + patha (m.s.nom.) (pr.3,s.) 試譯 : 已生的肉體上種種受是苦的 利的 粗的 重的 不舒服 不合意的 脅迫生命的忍耐種類 4. Yañhissa, bhikkhave, anadhivāsayato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, 任何那比丘們不忍耐生起 / 產生漏困惑熱惱 yaṁ+ hi+ assa bhikkhu an+ adhivāsayanta uppajjati āsava vighāta + pariḷāha < ppr. of adhivaseti < caus. of adhi + vasati (m.s.dat.) (m.p.voc.) (m.s.dat.) (opt.3,p.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) adhivāsayato vaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. 忍耐這樣他那些漏困惑熱惱沒有 adhivāsayanta evaṁ + assa ta āsava vi + ghāta+ pariḷāha na hoti (m.s.dat.) (s.gen.) (m.p.nom.)(m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.) (pr.3,p.) 試譯 : 比丘們! 諸漏 困惑 熱惱可能生起在任何不這樣忍耐的人的身上 ; 當這樣忍耐時, 他沒有那些諸漏 困惑 熱惱 5. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā adhivāsanā pahātabbā. 這些 被稱為 比丘們 漏 忍耐 應被斷 ay vuccati bhikkhu āsava adhivāsana pahātabba (m.p.nom.) (pr.3,p.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) 試譯 : 比丘們! 這些被稱為以忍耐而應被斷的諸漏 5.Parivajjanā pahātabbāsavā 方法 5 : 1. Katame ca, bhikkhave, āsavā parivajjanā pahātabbā? 什麼而 / 和比丘們漏離開 / 迴避應被斷 147

ka + tama ca bhikkhu āsava parivajjana pahātabba (m.p.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) 試譯 : 比丘們! 什麼漏是以離開 / 避而應被斷的呢? 2. Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso caṇḍaṁ hatthiṁ parivajjeti, 在這裡 比丘們 比丘 省思 如理 凶惡的 大象 避開 idha bhikkhu bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso caṇḍa hatthin parivajjeti < caus. of pari+ vṛj (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (ger.) (adv.) (m.s.acc.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) 試譯 : 比丘們! 在這裡比丘如理省思避開凶惡的大象 caṇḍaṁ assaṁ parivajjeti, caṇḍaṁ goṇaṁ parivajjeti, 凶惡的 馬 避開 凶惡的 牛 避開 caṇḍa assa parivajjeti caṇḍa goṇa parivajjeti (m.s.acc.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) (m.s.acc.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) caṇḍaṁ kukkuraṁ parivajjeti, ahiṁ khāṇuṁ kaṇṭakaṭṭhānaṁ 凶惡的 狗 避開 蛇 殘株 荊棘 地 / 處所 caṇḍa kukura parivajjeti ahi khāṇu kaṇṭaka + ṭhāna < sthā (m.s.acc.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) (m.s.acc.) (m.s.acc.) (n.s.acc.) sobbhaṁ papātaṁ candanikaṁ oḷigallaṁ. 坑坑洞洞 懸崖 便坑 排水溝 sobbha papāta candanikā oligalla < pat (m.s.acc.) (m.s.acc.) (f.s.acc.) (m.s.acc.) 試譯 : 避開凶惡的馬 避開凶惡的牛 避開凶惡的狗 蛇, 殘株 荊棘地 坑坑洞洞 懸崖 便坑 排水溝 3. Yathārūpe anāsane nisinnaṁ yathārūpe agocare carantaṁ 像這樣子 不適合的位子 坐 像這樣子 不適合的場所 走 yathā + rūpa an + āsana nisinna yathā + rūpa a + gocara caranta < āsati < pp. of nisīdati 非行處 < ppr. of carati < ās < ni + sad < car (n.s.loc.) (n.s.loc.) (n.s.nom.) (m.s.loc.) (m.s.loc.) (n.s.nom.) yathārūpe pāpake mitte bhajantaṁ 像這樣子 惡 友 結交 yathā + rūpa pāpaka mitta bhajanta < ppr. of bhajati < bhaj (m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (n.s.nom.) viññū sabrahmacārī pāpakesu ṭhānesu okappeyyuṁ, 有智慧的同梵行者惡行理由 / 處所準備 / 確信 148

viññū sa + brahma + cārin ṭhāna pāpaka okappati < carati (m.p.nom.) so < o + kappati < kḷp (m.p.nom.) tañca (n.p.loc.) anāsanaṁ (n.p.loc.) tañca (opt.3,p.) agocaraṁ 他 那個 和 不適合 的位子 那個 和 不適合的場所 ta taṁ + ca an + āsana taṁ + ca a + gocara (s.nom.)(n.s.acc.)(conj.) (n.s.acc.) (m.s.acc.)(conj.) (m.s.acc.) te ca pāpake mitte 那些 和 惡的 ta ca pāpaka (m.p.acc.)(conj.) (m.p.acc.) paṭisaṅkhā 朋友 省 思 mitta paṭisaṅkhā (m.p.acc.) (ger.) yoniso parivajjeti. 如理 yoniso (adv.) 避開 parivajjeti (pr.3,s.) 試譯 坐在像這樣子不適合的位子 走在像這樣子不適合的場所 與像這樣子惡友 結交 有智慧的同梵行者們會確信於惡行的諸理由 他如理省思避開那個 不適合的位子 那個不適合的場所和那些惡的朋友 Yañhissa, bhikkhave, aparivajjayato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, 4. 任何 那 比丘們 不 避開 生起 產生 漏 困惑 熱惱 yaṁ+ hi+assa bhikkhu a+ parivajjayanta uppajjati āsava vighāta + pariḷāha < ppr. of parivajjeti < caus. of pari + vṛj (m.s.dat.) (m.p.voc.) parivajjayato 避開 parivajjayanta (m.s.dat.) (m.s.dat.) evaṁsa te (opt.3,p.) āsavā (m.p.nom.) vighātapariḷāhā (m.p.nom.) na honti. 這樣 他 那些漏 困惑 熱惱 沒 有 evaṁ + assa ta āsava vi + ghāta+ pariḷāha na hoti (s.gen.) (m.p.nom.)(m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.) (pr.3,p.) 試譯 比丘們 諸漏 困惑 熱惱可能生起在任何不這樣避開的人的身上 當這樣 避開時 他沒有那些諸漏 困惑 熱惱 5. Ime vuccanti, bhikkhave, 這些 被稱為 ay vuccati (m.p.nom.) (pr.3,p.) 比丘們 bhikkhu (m.p.voc.) āsavā parivajjanā 漏 避開 āsava parivajjana (m.p.nom.) (m.p.nom.) pahātabbā. 應被斷 pahātabba (m.p.nom.) 試譯 比丘們 這些被稱為以避開而應被斷的諸漏 6.Vinodanā pahātabbāsavā 方法6 1. 149 Katame ca, bhikkhave, āsavā vinodanā pahātabbā?

什麼 而 / 和 比丘們 漏 移開 應被斷 ka + tama ca bhikkhu āsava vinodana pahātabba (m.p.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) 試譯 : 比丘們! 什麼漏是以移開而應被斷的呢? 2. Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso 在這裡 比丘們 比丘 省思 如理 idha bhikkhu bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (ger.) (adv.) uppannaṁ kāmavitakkaṁ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti 已生的欲尋思不要忍耐斷移開結束作 uppanna kāma + vitaka na + adhivāseti pajahati vinodeti byanti + karoti < pp. of uppajjati < pa + hā < vi + anta (m.s.acc.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) (pr.3,s.) (pr.3,s.) (pr.3,s.) anabhāvaṁ gameti, 沒有 / 廢止 使得走到 ana + bhāva gameti < bhū (m.s.acc.) < caus. of gacchati (pr.3,s.) 試譯 : 比丘們! 在這裡比丘如理省思不要忍耐 斷 移開 作結束 廢止已生的欲尋思, uppannaṁ byāpādavitakkaṁ pe uppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ pe 已生的 瞋恚 尋思 乃至 已生的 害 尋思 乃至 uppanna byāpāda + vitaka pe uppanna vihiṁsā + vitaka pe < vyāpajjati < vi + hiṁs (m.s.acc.) (m.s.acc.) (m.s.acc.) (m.s.acc.) 試譯 : 乃至 已生的瞋恚尋思, 乃至 已生的害尋思, uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati 一而再生起的 惡 不善 法 不要忍耐 斷 uppanna + uppanna pāpaka a + kusala dhamma na + adhivāseti pajahati < pp. of uppajjati (m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,s.) (pr.3,s.) vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti. 移開 結束 作 沒 有 ( 廢止 ) 使得走到 vinodeti byanti + karoti ana + bhāva gameti (pr.3,s.) (pr.3,s.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) 試譯 : 不要忍耐 斷 移開 作結束 廢止一而再生起的種種惡不善法 3. Yañhissa, bhikkhave, avinodayato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, 150

任何 那 比丘們 yaṁ+ hi+ assa bhikkhu 不 移開 生起 產生 a+ vinodayanta uppajjati 漏 困惑 熱惱 āsava vighāta + pariḷāha < ppr. of vinodeti < caus. of vi +nudati < nud (m.s.dat.) (m.p.voc.) vinodayato (m.s.dat.) āsavā evaṁsa te 移開 vinodayanta (m.s.dat.) (opt.3,p.) (m.p.nom.) vighātapariḷāhā (m.p.nom.) na honti. 這樣 他 那些漏 困惑 熱惱 evaṁ + assa ta āsava vighāta+ pariḷāha (s.gen.) (m.p.nom.)(m.p.nom.) (m.p.nom.) 沒 有 na hoti (adv.) (pr.3,p.) 試譯 比丘們 諸漏 困惑 熱惱可能生起在任何不這樣移開的人的身上 當這樣 移開時 他沒有那些諸漏 困惑 熱惱 4. Ime vuccanti, āsavā bhikkhave, 這些 被稱為 ay vuccati (m.p.nom.) (pr.3,p.) 比丘們 bhikkhu (m.p.voc.) vinodanā pahātabbā. 漏 移開 āsava vinodana (m.p.nom.) (m.p.nom.) 應被斷 pahātabba (m.p.nom.) 試譯 比丘們 這些被稱為以移開而應被斷的諸漏 7.Bhāvanā pahātabbāsavā 方法7 1. Katame ca, 什麼 而 和 ka + tama ca (m.p.nom.) (conj.) bhikkhave, 比丘們 bhikkhu (m.p.voc.) āsavā bhāvanā 漏 修行 āsava bhāvana (m.p.nom.) (m.p.nom.) pahātabbā? 應被斷 pahātabba (m.p.nom.) 試譯 比丘們 什麼漏是以修行而應被斷的呢 2. Idha, bhikkhave, 在這裡 idha (adv.) 比丘們 bhikkhu (m.p.voc.) bhikkhu 比丘 省 思 bhikkhu paṭisaṅkhā (m.s.nom.) (ger.) 如理 yoniso (adv.) bhāveti vivekanissitaṁ 念 覺 支 sati + sambodhi + aṅga 修行 bhāveti 出離 依靠著 viveka + nissita nirodhanissitaṁ 滅 151 yoniso satisambojjhaṅgaṁ (m.s.acc.) paṭisaṅkhā 依靠著 < vi + vic (pr.3,s.) vossaggapariṇāmiṁ; 棄捨的 成熟 virāganissitaṁ 離欲依靠著 virāga + nissita < pp. of nissayati < śri (m.s.acc.) (m.s.acc.)

nirodha + nissita (m.s.acc.) vossagga + pariṇāma + in < ava + sṛj < pari + nam (m.s.acc.) 試譯 : 比丘們! 在這裡比丘如理省思修行依靠著出離 依靠著離欲 依靠著滅 棄捨成熟的念覺支 ; 3. paṭisaṅkhā yoniso dhammavicayasambojjhaṅgaṁ bhāveti pe 省思 如理 法 擇 覺 支 修行 乃至 paṭisaṅkhā yoniso dhamma+ vicaya +sambodhi + aṅga bhāveti pe < vicinati 揀擇 < vi + ci (ger.) (adv.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) vīriyasambojjhaṅgaṁ bhāveti pītisambojjhaṅgaṁ bhāveti 精進 覺 支 修行 喜 覺 支 修行 vīriya + sambodhi + aṅga bhāveti pīti + sambodhi + aṅga bhāveti < vīra + ya 英雄 (m.s.acc.) (pr.3,s.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) passaddhisambojjhaṅgaṁ bhāveti samādhisambojjhaṅgaṁ bhāveti 輕安 覺 支 修行 定 覺 支 修行 passaddhi + sambodhi + aṅga bhāveti samādhi + sambodhi + aṅga bhāveti (m.s.acc.) (pr.3,s.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) 試譯 : 如理省思修行 乃至 擇法覺支 ; 修行 精進覺支 ; 修行 喜覺支 ; 修行 輕安覺支 ; 修行 定覺支 ; upekkhāsambojjhaṅgaṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ 捨覺支修行出離依靠著離欲依靠著 sati + sambodhi + aṅga bhāveti viveka + nissita virāga + nissita < vi + vic < pp. of nissayati (m.s.acc.) (pr.3,s.) (m.s.acc.) (m.s.acc.) nirodhanissitaṁ vossaggapariṇāmiṁ. 滅 依靠著 棄捨的 成熟 nirodha + nissita vossagga + pariṇāma + in (m.s.acc.) (m.s.acc.) 試譯 : 如理省思修行依靠著出離 依靠著離欲 依靠著滅 捨的捨覺支 4. Yañhissa, bhikkhave abhāvayato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, 任何 那 比丘們 不 修行 生起 / 產生 漏困惑 熱惱 yaṁ+ hi+assa bhikkhu a+ bhāvayanta uppajjati āsava vighāta + pariḷāha < ppr. of bhāveti < caus. of bhavati < bhū 152

(m.s.dat.) bhāvayato (m.p.voc.) evaṁsa 修行 bhāvayanta (m.s.dat.) te (m.s.dat.) (opt.3,p.) (m.p.nom.) āsavā vighātapariḷāhā na (m.p.nom.) honti. 這樣 他 那些漏 困惑 熱惱 沒 evaṁ + assa ta āsava vighāta+ pariḷāha (s.gen.) (m.p.nom.)(m.p.nom.) (m.p.nom.) 有 na hoti (adv.) (pr.3,p.) 試譯 比丘們 諸漏 困惑 熱惱可能生起在任何不這樣修行的人的身上 當這樣 修行時 他沒有那些諸漏 困惑 熱惱 5. Ime vuccanti, 這些 被稱為 ay vuccati (m.p.nom.) (pr.3,p.) āsavā bhikkhave, 比丘們 bhikkhu (m.p.voc.) bhāvanā 漏 修行 āsava bhāvana (m.p.nom.) (m.p.nom.) pahātabbā. 應被斷 pahātabba (m.p.nom.) 試譯 比丘們 這些被稱為以修行而應被斷的諸漏 總結 1. Yato kho, 當 時 yato (adv.) ye 哪些 ya bhikkhave, bhikkhuno 比丘們 比丘 bhikkhu bhikkhu (m.p.voc.) (m.s.dat.) 語氣詞 kho (conj.) āsavā 漏 āsava dassanā pahātabbā 見 dassana 應被斷 那些 pahātabba ta < grd. of pajahati te dassan 見 dassana pahīnā (m.p.nom.) 是 hoti < pp. of pajahati < pa + jahati hā (m.s.nom.) (m.s.nom.)(m.p.nom.) honti, 已被斷 pahīna (m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,p.) 試譯 對比丘來說 當那些應該以見而被斷的諸漏已經以見而被斷了時 ye āsavā saṁvarā pahātabbā te saṁvarā pahīnā 哪些 漏 防護 應被斷 那些 防護 已被斷 ya āsava saṁvara pahātabba ta saṁvara pahīna (m.s.nom.) (m.s.nom.)(m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) honti, 是 hoti (pr.3,p.) 試譯 當那些應該以防護而被斷的諸漏已經以防護而被斷了時 ye āsavā paṭisevanā pahātabbā te paṭisevanā pahīnā honti, 哪些 漏 受用 應被斷 那些 受用 已被斷 是 ya āsava paṭisevana pahātabba ta paṭisevana pahīna hoti (m.s.nom.) (m.s.nom.)(m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,p.) 試譯 當那些應該以受用而被斷的諸漏已經以受用而被斷了時 153 ye āsavā adhivāsanā pahātabbā te adhivāsanā pahīnā honti,

哪些漏忍耐應被斷那些忍耐已被斷是 ya āsava adhivāsana pahātabba ta adhivāsana pahīna hoti (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.)(m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,p.) 試譯 : 當那些應該以忍耐而被斷的諸漏已經以忍耐而被斷了時; ye āsavā parivajjanā pahātabbā te parivajjanā pahīnā honti, 哪些漏離開應被斷那些離開已被斷是 ya āsava parivajjana pahātabba ta parivajjana pahīna hoti (m.s.nom.) (m.s.nom.)(m.p.nom.) (m.p.nom.)(m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,p.) 試譯 : 當那些應該以離開而被斷的諸漏已經以離開而被斷了時; ye āsavā vinodanā pahātabbā te vinodanā pahīnā honti, 哪些 漏 移開 應被斷 那些 移開 已被斷 是 ya āsava vinodana pahātabba ta vinodana pahīna hoti (m.s.nom.) (m.s.nom.)(m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,p.) 試譯 : 當那些應該以移開而被斷的諸漏已經以移開而被斷了時; ye āsavā bhāvanā pahātabbā te bhāvanā pahīnā honti; 哪些 漏 修行 應被斷 那些 修行 已被斷 是 ya āsava bhāvana pahātabba ta bhāvana pahīna hoti (m.s.nom.) (m.s.nom.)(m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,p.) 試譯 : 當那些應該以修行而被斷的諸漏已經以修行而被斷了時, 2. ayaṁ vuccati, bhikkhave bhikkhu sabbāsavasaṁvarasaṁvuto viharati, 這被稱為比丘們比丘一切漏防護住 ay vuccati bhikkhu bhikkhu sabba + āsava + saṁvara + saṁvutta viharati (m.s.nom.)(pr.3,s.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) acchecchi taṇhaṁ, vivattayi saṁyojanaṁ, 切斷 貪愛 脫掉 / 還滅 束縛 / 結 chindati taṇhā vivaṭṭeti saṁyojana < chind < caus. of vi+ vṛt < saṁyuñjati (aor.3,s.) (f.s.acc.) (aor.3,s.) (n.s.acc.) sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā ti. 完全 / 正 慢 止滅 結束 / 邊際 作 苦 ( 引號 ) sammā māna + abhisamaya antaṁ + akāsi dukkhassa + iti < abhi + śam < karoti (adv.) (m.s.abl.) (m.s.acc.) (aor.3,s.) (m.s.gen.)(ind.) 試譯 : 比丘們! 這個被稱為防護一切漏而住的比丘, 切斷了貪愛, 脫掉了束縛, 因 154

為完全止滅慢而已作到了苦的結束 3. Idamavoca bhagavā. 這個 說了 世尊 idaṁ + avoca bhagavant < vacati < vac 說 (n.s.acc.) (aor.3,s.) (m.s.nom.) 試譯 : 世尊說了這個 4. āttamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. 心意滿足 那些 比丘們 世尊 已說的 歡喜 atta+ mana ta bhikkhu bhagavant bhāsita abhinanduṁ+ iti < pp. of bhāsati < abhinandati < bhā (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.s.gen.) (n.s.acc.) (aor.3,p.) (ind.) 試譯 : 那些比丘心意滿足而且歡喜世尊已說的 155

法義加油站 136 給孤獨長者Anāthapiṇḍika的故事 Anāthapiṇḍika 意思即是 餵養無助者的人 原名為 Sudatta 由於他樂善好施 才 獲得這樣榮譽的名字 他居住在舍衛城裡 有一回到王舍城拜訪他的姊夫 姊夫並沒有 像往常般招待他 他發現姊夫正在後花園準備招待後天來到的佛陀 當聽到佛陀的名字 時 心裡生起難以形容的喜悅 生起無限的憧憬 急於謁見佛陀 可是他住在舍衛城樹 林裡 而且佛陀後天才會到 這使得他難以入寢 於是隔天天未亮 他便出發到 Sitavana 那時佛陀正在露天徘徊 等待他的到來 佛以輕柔聲音呼喚他 Sudatta 到這兒來 Sudatta 聽到佛的召喚而感非常榮耀 他恭敬地頂禮問候 佛陀為他開示 無時無刻都快樂地歇著 那阿羅漢已滅熄火 不眷戀肉欲 冷卻一切煩惱 斷除 一切種子 帶來新生命的種子 斷除繫縛 緩和心中的慾望與痛苦 平靜 心靜 快樂 地歇著 在他心中已得到安寧 見 律藏 Ⅱp.156. 第六 臥坐具犍度 聽了佛陀的[次第論]開示後 他證得初果 他邀請佛陀到舍衛城度過雨季 佛陀答應 並提議出家人都歡喜獨處 他回去後向祇陀王子 Jeta 提出購買園地 王子要他將金匝 鋪滿園地 才將屬於王室的花園賣給他 他照辦了 王子後來也把金匝布施給佛陀 佛 陀再花一大筆錢建造 Jetavana 祇陀精舍 佛陀在這兒度過 19 個雨季 弘法的一生大部分 時間都在這寺院度過 很多經典也多數在這兒宣說的 也曾單獨為長者開是佛法 一 二 註解書和 Bhikkhu Bodhi 英譯本註解 32 說明那個防護 saṁvara 是五個一組 pañcavidho 透過戒 正念 智慧 精進和耐心 sīlasaṁvaro satiñāṇa khanti viriyasaṁvaroti 其分布如下 諸漏被斷有七種方法 1. 以見斷的諸漏 2. 以防護斷的諸漏 透過 正念 來防護六根 3. 以受用斷的諸漏 4. 以忍耐斷的諸漏 透過 耐心 來防護 5. 以離開斷的諸漏 透過 戒的防護 來避開不適合的位子 場所 比丘波羅提木叉提到二位子 1. 單獨與女人坐在可行不淨行處 不定 1 2. 單獨與女人坐在隱密處 懺悔 44 6. 以移開斷的諸漏 透過 精進 的防護來移開不善的尋思 7. 以修行斷的諸漏 而所有事物的省察是透過 三 六種邪見 智慧的防護 Sabbattha paṭisaṅkhā ñāṇasaṁvaro. atthi me attā 常見 sassatadiṭṭhi natthi me attā 斷見 虛無主義 ucchedadiṭṭhi attanā va anattānaṁ 認同自我即經驗的兩面 和 確定有我可以想 anattā va attānaṁ 認同自我即單一觀察者 attanā va attānaṁ sañjānāmi 認同自我即被觀察的單一者 大我與小我 沒有可以想 但有個我被想 常見的充分展開 一切限制已被拋棄 1. 自我即說者意指自我即作者的概念 2. 自我即受者 3. 自我的概念即被動的主體 4. tatra tatra 到處 暗示自我即輪迴的主體 透過不同肉體的連續來維持自我認同 136 參見 法句經 131-132 偈 Vin. Dictionary of Pāli Proper Names -159 律藏 小品 第六臥坐具犍度 之 給孤獨居士之皈依 或 Ⅱ,154 Ⅰ,p.67-73 156

四 四聖諦是 隨觀 anupassanā 修智慧 vipassanā 的因 對象 1. 如理作意 這是苦 名色分別智 ( 見清淨 ) 1,2,4 世間的 2. 如理作意 這是苦的集 緣遍攝智 / 法住智 1,2,3,4 ( 度疑清淨 ) 出世間的道智 3. 如理作意 這是苦的滅 ( 四諦同時現起 ) 4. 如理作意 這是導向滅苦的道路 弱的生滅隨觀智 ( 道非道知見清淨 ) 五 七種斷漏的方法修行道次第所屬狀況如下 : 1. 以見斷的諸漏 1 和 7 含四出世間道 2. 以防護斷的諸漏 3. 以受用斷的諸漏 4. 以忍耐斷的諸漏 2 至 6 屬世間的 5. 以離開斷的諸漏 ( 雖然不能直接達到斷煩惱, 但是在修行的次第準備期間, 6. 以移開斷的諸漏仍可克制這些煩惱, 沿著出世間道而助於其最終的滅除 ) 7. 以修行斷的諸漏 ( 修習七覺支 ) 如理省思 斷漏是 身體的避? 或心的防護? 157

大苦蘊經 漢 巴對讀分析 M.13 Mahādukkhakkhandhasuttaṁ 大苦蘊經 概要架構 一 序分 1. 通緣 2. 別緣 1. 外道與佛教皆講使人完全了解欲 色 受 二 正宗分 1. 初起點 問題起點 2. 外道質疑兩者之間有何差異 比丘們的處理方式 2. 佛陀解答 教導以味 患 離三角度配合欲 色 受九問題問外道 肯定外道既不能解釋也陷入沮喪, 因不在其範圍內 復自標除如來等三種人外, 無人因解釋這些問題而滿足心 3. 隨釋 1. 解釋對諸欲的味 患 出離 三 流通分 結歎流通 1. 解釋對諸欲的味 2 解釋對諸欲的過患 1. 現世可見之 (32 種苦 ) 列出 7 點 2. 未來世之苦 列出 1 點 3 解釋對諸欲的出離 在種種欲上調伏欲貪 斷欲貪 2. 總結 1. 不如實知 & 結果 2 如實知 & 結果 1. 解釋對諸色的味 患 出離 1. 解釋對諸色的味 譬喻緣各種姓少女亮麗容貌而喜樂生起 2 解釋對諸色的過患 列出 6 點亮麗容貌 1. 老病苦逝去 過患顯現 2. 死後之種種不淨 3 解釋對諸色的出離 在諸色上調伏欲貪 斷欲貪 2. 總結 1. 不如實知 & 結果 2 如實知 & 結果 1. 解釋對諸受的味 患 出離 1. 解釋對諸受的味 1. 列出具足 4 禪的條件, 2. 那時所經驗無傷害的受是最高對諸受的味 2 解釋對諸受的過患 受有三共相 3 解釋對諸受的出離 在諸受上調伏欲貪 斷欲貪 2. 總結 1. 不如實知 & 結果 2 如實知 & 結果 此經主題 : 佛陀從味 患 離三個角度 ( 和配合四聖諦 ) 解釋對欲 色 諸受的完全了解, 來區別外道的答案 有很長部分解釋對諸欲的過患 對諸色的味部分是以眼所見的美色的角度來說, 此是有異於 相應部 或 雜阿含經 中從勝義諦角度來詮述的 所以這裡是從觀身不淨的角度來講對諸色的過患 M.13 Mahādukkhakkhandhasuttaṁ 大苦蘊經 之科判 一 序分 1.1 通緣 世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園的因緣 1.2 別緣 1.2.1 一群比丘早晨作例行事務 穿衣 拿衣缽 為乞食而進舍衛城 1.2.2 先往外道遊方者道場 二 正宗分 1.2.3 比丘與外道遊方者間的禮貌 使人對諸欲的完全了解 158

2. 初起點 使人對諸色的完全了解 2.1 問題起點 2.1.1 外道認為也與沙門瞿曇一樣談三主題 使人對諸受的完全了解 2.1.2 外道的質疑 比較兩者法的教說 教導有什麼差異? 2.2 比丘的處理方式 2.2.1 沒贊成也沒反駁而離開 心想往世尊處尋答案 2.2.2 詣世尊啟問 2.2.2.1 乞食回 飯後往詣 禮拜後坐一邊 2.2.2.2 報告事情經過 同 1.2 2.2.1 3. 佛陀解答 如何區別外道的答案 什麼是對諸欲的味? 3.1 教導列舉九問題問外道 以味 患 出離三個角度配合欲 色 受 什麼是對諸欲的過患? 3.2 肯定外道的反應 既不能解釋 進一步地也陷入沮喪 什麼是對諸欲的出離? 3.3 問原因 什麼是對諸色的味? 3,4 答 非外道範圍內 什麼是對諸色的過患? 3.5 復自標殊勝 無見世間人因解釋這些問題滿足心 什麼是對諸色的出離? 除 如來 什麼是對諸受的味? 如來弟子 三種人外 什麼是對諸受的過患? 從他們聽來者 什麼是對諸受的出離? 4. 隨釋 4.1 釋對諸欲的味 過患 出離 4.1 A 釋對諸欲的味 眼所識的色 是被想要的 A1 問對諸欲的味 集諦 雜染因 現在流轉因 耳所識的聲 可意的 A2 簡說 五種欲的成分 鼻所識的香 合意的 A3 復問五種 舌所識的味 歡喜的樣子 A4 釋義 身所識的觸 連結貪欲 A5 結 縱欲行 緣這五種欲成分而樂喜生起 是對諸欲的味 誘人染著的 4.1 B 釋對諸欲的過患 B1 問對諸欲的過患 苦諦 清淨因 一 現世可見之苦 B2.1 面對自然之苦 1. 為生計 2. 面對自然的苦 冷 熱, 虻 蚊 風 太陽 爬蟲類的接觸, 因飢渴而近臨死亡 3. 結論 這是現世可見對諸欲的過患 苦聚, 以欲望為因 緣 基礎 B2.2 求不得苦 1. 努力而不得財富 2. 苦果 怨嘆而陷入混亂 哭泣搥胸 一切奮鬥是空 3. 結論 這是現世可見對諸欲的過患 苦聚, 以欲望為因 緣 基礎 B2.3 財物五家所共 1. 國王們帶走 1. 為護財產而承受怕失去之苦憂 2. 小偷們偷走 2. 財物五家所共 3. 火燒 3. 苦果 怨嘆而陷入混亂 哭泣搥胸 4. 水流走 過去屬於我的 現在不屬於我的 5. 怨親捲逃 4. 結論 這是現世可見對諸欲的過患 苦聚, 以欲望為因 緣 基礎 B2.4 家庭生活競爭 1. 現在雜染因 進一步以欲為因緣 2. 人與人爭吵 諸王間 種族間 親族間 朋友間 3. 彼此鬥 以拳頭 土塊 棍子 刀攻擊 4. 苦果 招致死亡和死亡般的苦 5. 結論 這是現世可見對諸欲的過患 苦聚, 以欲望為因 緣 基礎 159

B2.5 戰爭一 1. 現在雜染因 進一步以欲為因緣 2. 全副武裝雙方劇戰 拿刀 盾 弓 箭雙方聚集在刀飛 槍飛中陷戰 3. 苦果一 被刀 槍傷, 被刀砍頭 4. 苦果二 招致死亡和死亡般的苦 5. 結論 這是現世可見對諸欲的過患 苦聚, 以欲望為因 緣 基礎 B2.6 戰爭二 1. 現在雜染因 進一步以欲為因緣 2. 全副武裝猛攻難攀光滑堡雷 3. 苦果一 被刀 槍傷, 被煮沸液體潑 重物壓倒 被刀砍頭 4. 苦果二 招致死亡和死亡般的苦 5. 結論 這是現世可見對諸欲的過患 苦聚, 以欲望為因 緣 基礎 B2.7 殺盜邪淫而受種種王刑 1. 現在雜染因 進一步以欲為因緣 2. 殺盜邪淫 3. 被抓手種種王刑 4. 苦果 招致死亡和死亡般的苦 5. 結論 這是現世可見對諸欲的過患 苦聚, 以欲望為因 緣 基礎 二未來世之苦 B2.8 未來世之苦 1. 現在雜染因 進一步以欲為因緣 2. 以身口意行惡行 3. 未來苦果 身壞命終後, 出生下劣處 惡趣 地獄 4. 結論 這是當來見對諸欲的過患 苦聚, 以欲望為因 緣 基礎 4.1 C 釋對諸欲的出離 C1 問對諸欲的出離 滅諦 清淨 assādañca assādato 滿足作為滿足 C2 釋義 那在種種欲上調伏欲貪 斷欲貪是對諸欲的出離 Adīnavañca Adīnavato 過患作為過患 4.1 總結 A1 不如實知 如是對種種欲的 nissraṇañca nissaraṇato 出離作為出離 A2 結果 他們能自己完全知道欲或引導人似善行道者將完全知道欲 不可能 B1 如實知 道諦 未來不流轉因 如是對種種欲的 出離作為出離 B2 結果 他們能自己完全知道欲或引導人似善行道者將完全知道欲 可能 4.2 釋對諸色的味 過患 出離 4.2 A 釋對諸色的味 A1 問對諸欲的味 集諦 雜染因 現在流轉因 A2.1 喻答 1. 譬如各種姓少女 2. 亮麗容貌 3. 反問 她在那年代有最亮麗容貌嗎? 4. 弟子答 是 A2.2 結 緣那最亮麗容貌而樂喜生是對諸色的味 4.2 B 釋對諸色的過患 B1 問對諸色的過患 苦諦 清淨因 B2.1 老苦 1. 老態的出現 老年 青春年華逝去 彎腰 髮白 皮皺 2. 反問 你們認為她以前那亮麗容貌逝去和過患顯現嗎? 3. 弟子答 是 160

4. 結 這也是對諸色的過患 B2.2 老病苦 1. 老病的不方便 病 苦 重病倒下躺在自己的尿糞裡 仗他人站或臥 2. 反問 你們認為她 同上 4. 結 這也是對諸色的過患 B2.3 死後種種不淨一 1. 膨脹相 青瘀相 膿爛相 女人死後被棄墓地, 經一二三日膨脹 青瘀 膿爛生 2. 反問 你們認為她 同上 4. 結 這也是對諸色的過患 B2.4 死後種種不淨二 1. ( 斷壞相 ) 食殘相 蟲聚相 2. 反問 你們認為她 同上 4. 結 這也是對諸色的過患 B2.5 死後種種不淨三 1. 散亂相 斬砟離散相 血塗相 2. 反問 你們認為她 同上 4. 結 這也是對諸色的過患 B2.6 死後種種不淨四 1. 骸骨相 2. 反問 你們認為她 同上 4. 結 這也是對諸色的過患 4.2 C 釋對諸色的出離 C1 問對諸色的出離 滅諦 清淨 assādañca assādato 滿足作為滿足 C2 釋義 那在諸色上調伏欲貪 斷欲貪是對諸色的出離 Adīnavañca Adīnavato 過患作為過患 4.2 總結 A1 不如實知 如是對諸色的 nissraṇañca nissaraṇato 出離作為出離 A2 結果 他們能自己完全知道色或引導人似善行道者將完全知道色 不可能 B1 如實知 道諦 未來不流轉因 如是對諸受的 出離作為出離 B2 結果 他們能自己完全知道色或引導人似善行道者將完全知道色 可能 4.3 釋對諸受的味 過患 出離 4.3 A 釋對諸受的味 A1 問對諸受的味 集諦 雜染因 現在流轉因 A2 釋義 A2.1 具足初禪後住 1. 具足初禪的條件 離欲 惡不善法, 有尋有伺 離生喜樂 2. 經驗無傷害的受 那時既不思惟傷害自己, 也不思惟傷害他人或雙方 3. 結 最高對諸受的味是無傷害的受 A2.2 具足二禪後住 1. 具足二禪的條件 具足自信 心的趣於專一 無尋無伺 定生喜樂 同上 A2.3 具足三禪後住 1. 具足四禪的條件 離喜, 捨 正念正知 樂住者 同上 A2.4 具足四禪後住 1. 具足四禪的條件 滅除喜憂 不苦不樂 捨念清淨 2. 經驗無傷害的受 那時既不思惟傷害自己, 也不思惟傷害他人或雙方 3. 結 最高對諸受的味是無傷害的受 4.3 B 釋對諸受的過患 B1 問對諸受的過患 苦諦 清淨因 B2 釋義 受有三共相 4.3 C 釋對諸受的出離 無常 苦 受制於變化法則 161

C1 問對諸受的出離 滅諦 清淨 assādañca assādato 滿足作為滿足 C2 釋義 那在諸受上調伏欲貪 斷欲貪是對諸受的出離 Adīnavañca Adīnavato 過患作為過患 4.3 總結 A1 不如實知 如是對諸受的 nissraṇañca nissaraṇato 出離作為出離 A2 結果 他們能自己完全知道受或引導人似善行道者將完全知道受 不可能 B1 如實知 道諦 未來不流轉因 如是對諸受的 出離作為出離 B2 結果 他們能自己完全知道受或引導人似善行道者將完全知道受 可能 三 流通分 5. 結歎流通 一三苦蘊大經 北傳中阿九九 苦陰經 ( 大正藏一 五八七頁 ) 苦陰經 ( 大正藏一 八四頁 ) 增阿一二 九 苦除 ( 大正藏二 六 0 四頁 ) 本經是諸比丘, 或時行乞之際, 或於外道園, 聞彼等, 對沙門瞿曇和我等, 於欲 色 受之教說, 言無何等之區別, 因以告世尊, 世尊乃說法, 即, 彼等和世尊之間, 有甚大的差 別, 對於欲 色 受 其各各之味 患, 出離等之說明 如是我聞 第十三 苦蘊大經 137 一時, 世尊往舍衛城祇陀林給孤獨園 爾時, 眾多比丘晨早著衣, 執持衣缽, 而 於舍衛城行乞 138 時, 彼等比丘作是念 : 往舍衛城行乞尚早, 不如我等今往彼外道 園 於是, 彼等比丘往外道園 詣已, 與彼等外道問訊, 交談友誼親睦之語而坐 84 一面 139 於一面坐時, 彼等外道 140 言諸比丘曰 : 諸賢! 沙門瞿曇對欲而施智 141, 我等 亦對欲而施智 諸賢! 沙門瞿曇對色而施智, 我等亦對色而施智 諸賢! 沙門瞿曇對受而 施智, 我等亦對受而施智 137 138 如是我聞, 這裡的 我 是指阿難尊者 這是一個出家人早上的例行作務 在 法句經 172 偈中記載沙姆迦尼尊者 (Sammuñjanī) 的故事 : 沙姆迦尼尊者把大部分的時間花在打掃寺院 當時住同一寺院的離瓦塔尊者 (Revata) 則大部分時間花在禪定上, 因此, 有一天, 沙姆迦尼跑去對離瓦塔說 : 你真懶惰, 靠別人的施捨過活, 難道你不認為有時候應該掃掃地或做其他的事嗎? 離瓦塔回答 : 一個比丘不應該把所有時間花在掃地上, 他應該清早掃地, 然後去托缽, 飯後, 在禪定中觀想自己的肉體, 他應該盡量觀想出生命的實相, 或者念頌經文直到夜晚, 這時候, 如果願意, 可以再次掃地 沙姆迦尼聽了離瓦塔的教誨之後, 嚴格遵循, 很快地證得阿羅漢果 其他比丘發現沙姆迦尼不再把大部分時間花在打掃上, 究問他原因 他回答 : 當我不理解那妙法時, 我一直再掃地;但是, 現在我不需要理解了 諸比丘懷疑而跑去問佛陀 是否大妄語? 佛陀說 : 沙姆迦尼確實已經證得阿羅漢果 他說的是事實 偈頌 : 一個人在過去或許被矇蔽, 但後來糾正錯誤而不迷惑, 他像撥開烏雲而出的月亮, 照耀世間 162

一 序分 1.1 通緣 13. Mahādukkhakkhandhasuttaṁ 大苦蘊經 之分析 Evaṁ me sutaṁ 我已聽到這樣 : ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. 某個時候, 世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園 1.2 別緣 1.2.1 一群比丘早晨作例行事務 Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā 然後, 一群比丘在早晨時換衣服後, pattacīvaramādāya 拿起缽和衣後, sāvatthiṁ piṇḍāya pāvisiṁsu. 為乞食而進入舍衛城 1.2.2 先到外道遊方者道場 Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ etadahosi 那時, 那些比丘有這個想法 : atippago kho tāva sāvatthiyaṁ piṇḍāya carituṁ, 為乞食而去遊行在舍衛城仍然太早, yaṁ nūna mayaṁ yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā ti. 或許我們可以到外道遊方者們的的道場 1.2.3 比丘與外道遊方者間的禮貌 Atha kho te bhikkhū yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkamiṁsu; 然後, 那些比丘到外道遊方者們的的道場 ; upasaṅkamitvā 到後, tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṁ sammodiṁsu; sammodanīyaṁ kathaṁ saraṇīyaṁ vītisāretvā 與那些外道遊方者喜悅地彼此歡迎 ; 互相問候悅人溫馨的話後, ekamantaṁ nisīdiṁsu. 坐在一邊 二 正宗分 2. 初起點 2.1 問題的起點 2.1.1 外道認為也與沙門瞿曇一樣講三個主題 Ekamantaṁ nisinne kho te bhikkhū te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṁ 那些外道遊方者告訴那些比丘這個 : 139 140 這是佛陀時代, 佛弟子與其他宗教者之間的禮貌運動 佛陀時代, 當時有所謂的 六師外道 141 在此的 pariññā(full understanding) 有二意, 即 :[1] samatikkama( 克服 \ 超越 ) [2] pahāna( 斷 ) 163

samaṇo, āvuso, gotamo kāmānaṁ pariññaṁ paññāpeti, mayampi kāmānaṁ pariññaṁ paññāpema; 朋友! 沙門喬達摩施設 ( 讓人知道 ) 諸欲的完全了解, 我們也施設 ( 讓人知道 ) 諸欲的完全了解 ; samaṇo, āvuso, gotamo rūpānaṁ pariññaṁ paññāpeti, mayampi rūpānaṁ pariññaṁ paññāpema; 朋友! 沙門喬達摩施設 ( 讓人知道 ) 諸色的完全了解, 我們也施設 ( 讓人知道 ) 諸諸色的完全了解 ; samaṇo, āvuso, gotamo vedanānaṁ pariññaṁ paññāpeti, mayampi vedanānaṁ pariññaṁ paññāpema; 朋友! 沙門喬達摩施設 ( 讓人知道 ) 諸受的完全了解, 我們也施設 ( 讓人知道 ) 諸受的完全了解 ; 若然, 諸賢! 對施法說教, 沙門瞿曇與我等之間有如何區別? 有 如何趨向? 有如何差異耶? 於此, 彼等比丘對彼等外道之說, 不歡受亦不反駁 不歡受 亦不反駁, 從座起立而去, 念 : 我等至世尊處, 以知此說之意義 如是, 彼等比丘於舍衛城行乞 食後, 由行乞而歸, 詣世尊住處 詣已, 敬禮 世 尊而坐於一面 坐於一面之彼等比丘白世尊 : 世尊! 我等晨早著衣, 執持衣缽, 而於 舍衛城行乞 時, 我等作是念 : 往舍衛城行乞尚早, 不如我等今往外道園 如是, 世尊! 我等往外道園 往而與彼等外道問訊, 交談友誼親睦之語而坐一面 164

2.1.2 外道的質疑 idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṁ nānākaraṇaṁ samaṇassa vā gotamassa amhākaṁ vā 那麼, 朋友! 這裡什麼差異, 什麼不一樣, 什麼種種的不同, 沙門喬達摩的和我們的 - yadidaṁ dhammadesanāya vā dhammadesanaṁ, anusāsaniyā vā anusāsanin ti? 也就是法的教說比起法的教說 教導比起教導呢? 2.2 比丘們的處理方式 ( 反應 ) 2.2.1 沒贊成也沒反駁而離開 心想往世尊處尋答案然後, 那些比丘 Atha kho te bhikkhū tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ bhāsitaṁ neva abhinandiṁsu, nappaṭikkosiṁsu; 既沒有贊成也沒有反駁那些外道遊方者的所說 ; anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṁsu 沒有贊成 沒有反駁之後, 從座位起來離開而心想 - bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṁ ājānissāmā ti. 我們將會在世尊的面前了知那個已被說的意思 2.2.2 詣世尊啟問 2.2.2.1 乞食回 飯後往詣 Atha kho te bhikkhū sāvatthiyaṁ piṇḍāya caritvā 然後, 那些比丘為乞食而遊行在舍衛城之後, pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantā (nom. p.) 托缽回來, 在吃飯後, yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; 到世尊處 ; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. 到之後, 禮拜世尊後, 坐在一邊 2.2.2.2 報告事情經過 A 比丘在早晨的例行事務 Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū 坐在一邊的那些比丘 bhagavantaṁ etadavocuṁ idha mayaṁ, bhante, pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā 現在, 尊者! 我們在早晨時換衣服後, pattacīvaramādāya sāvatthiṁ piṇḍāya pāvisimha. 拿起缽和衣後,( 我們 ) 為乞食而進入舍衛城 B 先到外道遊方者道場 告訴世尊這個 - 165

Tesaṁ no, bhante, amhākaṁ etadahosi 當時, 尊者! 那些我們有了這個想法 : atippago kho tāva sāvatthiyaṁ piṇḍāya carituṁ, 為乞食而去遊行在舍衛城是仍然太早, yaṁ nūna mayaṁ yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā ti. 或許我們可以到外道遊方者們的的道場 C 比丘與外道遊方者間的禮貌 Atha kho mayaṁ, bhante, 尊者! 然後, 我們 yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo tenupasaṅkamimha; 到外道遊方者們的的道場 ; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṁ sammodimha; 到後, 與那些外道遊方者喜悅地彼此歡迎 ; sammodanīyaṁ kathaṁ saraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdimha. 互相問候悅人溫馨的話後, 坐在一邊 於一面坐時, 彼等外道對我等言 : 諸賢! 沙門瞿曇對欲施智, 我等亦對欲施智 諸賢! 85 沙門瞿曇對色施智, 我等亦對色施智 沙門瞿曇對受施智, 我等亦對受施智 若然, 諸賢! 對施法說教, 沙門瞿曇與我等之間有如何區別? 有如何趣向? 有如何差別耶? 世尊! 於此, 我等不歡受亦不反駁彼等外道之說 不歡受亦不反駁, 從座起立而去, 則念 : 我等至世尊處, 以知彼說之意義 世尊曰 : 諸比丘! 對如是說之外道, 應如是問之 : 賢者! 如何是欲味 欲患 欲 之出離? 如何是色味 色患 色之出離? 如何是受味 受患 受之出離? 如是問者, 外 道即不能解說, 而更陷於迷惑 166

167 D 外道認為也與沙門瞿曇一樣講三個主題 Ekamantaṁ nisinne kho amhe, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṁ 尊者! 那些外道遊方者告訴坐在一邊的我們這個 : samaṇo, āvuso, gotamo kāmānaṁ pariññaṁ paññāpeti, mayampi kāmānaṁ pariññaṁ paññapema 朋友! 沙門喬達摩施設 ( 讓人知道 ) 諸欲的完全了解, 我們也施設 ( 讓人知道 ) 諸欲的完全了解 ; Samaṇo, āvuso, gotamo rūpānaṁ pariññaṁ paññāpeti, mayampi rūpānaṁ pariññaṁ paññāpema. 朋友! 沙門喬達摩施設 ( 讓人知道 ) 諸色的完全了解, 我們也施設 ( 讓人知道 ) 諸色的完全了解 ; Samaṇo, āvuso, gotamo vedanānaṁ pariññaṁ paññāpeti, mayampi vedanānaṁ pariññaṁ paññāpema. 朋友! 沙門喬達摩施設 ( 讓人知道 ) 諸受的完全了解, 我們也施設 ( 讓人知道 ) 諸受的完全了解 ; E 外道的質疑 Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṁ nānākaraṇaṁ samaṇassa vā gotamassa amhākaṁ vā, 那麼, 朋友! 在這裡什麼差異什麼不一樣 什麼種種的不同, 沙門喬達摩的和我們的 - yadidaṁ dhammadesanāya vā dhammadesanaṁ anusāsaniyā vā anusāsanin ti. 也就是法的教說比起法的教說 教導比起教導呢? F 我們的處理方式 ( 反應 ) 沒贊成也沒反駁而離開 心想往世尊處尋答案

Atha kho mayaṁ, bhante, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ bhāsitaṁ neva abhinandimha, nappaṭikkosimha; 然後, 尊者! 我們既沒有贊成也沒有反駁那些外道遊方者已說的 ; anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamimha 沒有贊成 沒有反駁之後, 從座位起來離開而心想 - bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṁ ājānissāmā ti. 我們將會在世尊的面前了知那個已被說的意思 3. 佛陀解答 如何區別外道的答案 3.1 教導列舉九問題問外道 以味 患 出離三個角度配合欲 色 受共九個問題 Evaṁvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā 比丘們! 這樣講的外道遊方者們是應這樣被說 - 1. ko panāvuso, kāmānaṁ assādo, 朋友! 什麼是對諸欲的味? 2. ko ādīnavo, 什麼是 ( 對諸欲的 ) 過患? 3. kiṁ nissaraṇaṁ? 什麼是 ( 對欲的 ) 出離? 4. Ko rūpānaṁ assādo, 什麼是對諸色的味? 5. ko ādīnavo, 什麼是 ( 對諸色的 ) 過患? 6. kiṁ nissaraṇaṁ? 什麼是 ( 對諸色的 ) 出離? 7. Ko vedanānaṁ assādo, 什麼是對諸受的味? 8. ko ādīnavo, 什麼是 ( 對諸受的 ) 過患? 9. kiṁ nissaraṇan ti? 什麼是 ( 對諸受的 ) 出離? 3 3.2 肯定外道的反應 Evaṁ puṭṭhā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā 比丘們! 當外道遊方者們這樣被問時, 1. na ceva sampāyissanti, 既不能解釋, 2. uttariñca vighātaṁ āpajjissanti. 進一步地也陷入心情混亂 / 沮喪 其何故耶? 此非屬彼等之能力範圍 諸比丘! 予於諸天之世界 魔之世界 梵天之世界, 及沙門 婆羅門之世界, 人 天之世界, 如來又如來聲聞, 又除從此所開者, 不見一人對此問題有滿足之解答 諸比丘! 云何是欲味? 曰 : 此等有五種欲分, 五者 :[ 一 ] 依眼識色, 對色而有所欲 所愛 所好 : 對所受諸相而欲著, 以慫其情者也 [ 二 ], 依耳識聲, 對聲而有所欲 所愛 所好 : 對所愛諸相而欲著, 以慫其情者也 [ 三 ] 依鼻識香, 對香而有所欲 所愛 所好 : 對所愛諸相而欲著, 以慫其情者也 [ 四 ] 依舌識味, 對味而有所欲 所愛 所好 ; 對所受諸相而欲著, 以慫其情者也 [ 五 ] 依身識觸, 對觸而有所欲 所愛 所好 ; 對所受 168

諸相而欲著, 以慫其情者也 諸比丘! 此等是五種欲分 緣此等五種欲分而生喜樂, 是 欲味也 諸比丘! 云何是欲患? 曰 : 3.3 問原因 3.4 答 非外道範圍內 Taṁ kissa hetu? 那是什麼緣故呢? Yathā taṁ, bhikkhave, avisayasmiṁ. 比丘們! 事實上那不是在 ( 他們的 ) 範圍 / 領域之內 3.5 復自標殊勝 除如來等三種人能答 4. 隨釋 4.1j 釋對諸欲的味 患 出離 4.1jA 釋對諸欲的味 Nāhaṁ taṁ, bhikkhave, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya 比丘們! 我沒有看到在共天 魔 梵的世界裡的共沙門 婆羅門 天人中的那個人, yo imesaṁ pañhānaṁ veyyākaraṇena cittaṁ ārādheyya, 而他可以因為解釋這些問題滿足心的, aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā, ito vā pana sutvā. 除了如來 或如來弟子 或從 ( 他們 ) 那兒聽到了 ( 學習 ) 的人 169

A1 問對諸欲的味 集諦 雜染因 現在流轉因 Ko ca, bhikkhave, kāmānaṁ assādo? 比丘們! 什麼是對諸欲的味呢? A2 雜染因 五種欲的成分 Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. 比丘們! 有這些五種欲 A3 復問 Katame pañca? 什麼是五種呢? A4 釋義 A5 結果 縱欲行 Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā, 眼所識的諸色 是被想要的 可意的 合意的 歡喜的樣子 連結貪欲 誘人染著的 ; 耳所識的諸聲 乃至 鼻所識的諸香 乃至 舌所識的諸味 身所識的諸觸 sotaviññeyyā saddā pe ghānaviññeyyā gandhā pe jivhāviññeyyā rasā kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā 是被想要的 可意的 合意的 歡喜的樣子 連結貪欲 誘人染著的 ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. 比丘們! 這些是五種欲 Yaṁ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ 比丘們! 緣這些五種欲而那快樂和喜歡生起, ayaṁ kāmānaṁ assādo. 這是對諸欲的味 4.1 B 釋對諸欲的過患 B1 問對諸欲的過患 苦諦 清淨因 Ko ca, bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo? 比丘們! 什麼是對諸欲的過患呢? 於此, 善男子, 為種種技藝, 即 : 印算 算術 目算 耕作 商賈 牧牛 弓術 王臣, 或以其他之技藝, 為謀生而受寒暑之苦及虻 蚊 風 熱 蛇等觸所惱, 因飢渴而被殺, 此是欲患, 為現實之苦蘊也 以欲為因, 以 86 欲為緣, 以欲為源, 要之, 其因屬欲者也 諸比丘! 若人如是行動 努力 奮鬥, 彼善男子不得財物者, 彼生愁 哀 悲 槌胸哭泣墮入愚癡, 即 : 予之努力歸於徒勞, 予 170

之奮鬥終無結果 諸比丘! 此是苦患, 為現實之苦蘊也 以欲為因, 以欲為緣, 以欲 為源, 要之, 其因屬欲者也 若如是活動 努力 奮鬥, 彼善男子若得其財物者, 彼為 守護其財物而受憂苦, 一現世之苦 B2.1 面對自然的苦 為生計 面對自然的苦 Idha, bhikkhave, kulaputto yena sippaṭṭhānena jīvikaṁ kappeti 藉由哪種技術謀生 - yadi muddāya yadi gaṇanāya yadi saṅkhānena 無論指算 會計 計算 yadi kasiyā yadi vaṇijjāya yadi gorakkhena yadi issatthena 耕田 貿易 看牛 比丘們! 在這裡, 善男子 yadi rājaporisena yadi sippaññatarena 弓術 國王職事 或任何一種技術 - sītassa purakkhato ( 他必須 ) 面對冷 uṇhassa purakkhato 面對熱, 171

結論 B2.2 求不得苦 努力而不得財富 苦果 結論 ḍaṁsamakasavātātapasarīṁsapasamphassehi rissamāno 因虻 蚊 風 太陽 爬蟲類的接觸而受傷, khuppipāsāya mīyamāno; 因飢渴而近臨死亡 ; ayampi, bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo sandiṭṭhiko, 比丘們! 這是現世可見對諸欲的過患 dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu. 苦的聚集 欲望作為因 欲望作為緣 欲望作為基礎, 也就是以諸欲作為因 Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa 比丘們! 假如那個善男子 evaṁ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato 這樣工作 努力 奮鬥, te bhogā nābhinipphajjanti. 那些財產不能到他的手上 So socati kilamati paridevati 他鬱悶 疲勞 哭泣 urattāḷiṁ kandati, 搥胸 sammohaṁ āpajjati 陷入混亂 - moghaṁ vata me uṭṭhānaṁ, 我的努力真的是空, aphalo vata me vāyāmo ti. 我的精進真的是沒有結果 Ayampi, bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo sandiṭṭhiko 比丘們! 這是現世可見對諸欲的過患 2 dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ 苦的聚集 欲望作為因 欲望作為緣 欲望作為基礎, kāmānameva hetu. 也就是以諸欲作為因 B2.3 財物五家所共 為護財產而承受失去苦憂 Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṁ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā abhinipphajjanti. 比丘們! 假如那些財產到那個這樣工作 努力 奮鬥善男子的手上, So tesaṁ bhogānaṁ ārakkhādhikaraṇaṁ 他為了對那些財產做保護 dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti 而承受苦和憂 - 即 : 予之財物不被王奪 不被盜奪 不被火燒 不被水流 不被所愛之後嗣所取者! 如是其守護監視此等財物, 或者被王奪 被盜奪 被火燒 被水流 被非所愛之後嗣取去, 其時, 彼生愁 疲 悲, 槌胸哭泣以生愚癡, 即 : 予 172

之所有財物, 於今皆無矣! 諸比丘! 此是欲患, 為現實之苦蘊也 以欲為因, 以欲為緣, 以欲為源, 要之, 其因屬欲者也 諸比丘! 更又以欲為因, 以欲為緣, 以欲為源 依屬欲之因, 諸王與諸王爭, 王族與王族爭, 婆羅門與婆羅門爭, 家主與家主爭, 母與子爭, 子與母爭, 父與子爭, 子與父爭, 兄弟與兄弟爭, 兄弟與姊妹爭, 姊妹與兄弟爭, 友與友爭 於此, 彼等鬥諍論爭相互以手擊打, 以土塊擊打, 以杖擊打, 以劍擊打 kinti me bhoge neva rājāno hareyyuṁ, 怎麼樣國王們既不會帶走我的財富, na corā hareyyuṁ, 而且小偷們不會偷走, na aggi daheyya, 火不會燒, na udakaṁ vaheyya, 水不會流走, na appiyā dāyādā hareyyun ti. 不喜歡的繼承者們不會攜帶 ( 我的財富 ) 潛逃呢? 財物五家所共 Tassa evaṁ ārakkhato gopayato(abs. gen.) 當他這樣保護和看顧時, te bhoge rājāno vā haranti,corā vā haranti, 或者國王們帶走那些財產或者小偷們偷走 173

苦果 結論 B2.4 家庭生活競爭 現在雜染因 人與人爭吵 彼此鬥 aggi vā dahati, udakaṁ vā vahati, appiyā vā dāyādā haranti. 或者火燒 或者水流走 或者不喜歡的繼承者們攜帶潛逃 So socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati, 他鬱悶 疲勞 哭泣 搥胸 sammohaṁ āpajjati 陷入混亂 - yampi me ahosi tampi no natthī ti. 那種過去屬於我的, 現在不是屬於我的 Ayampi,bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo sandiṭṭhiko, 比丘們! 這是現世可見對諸欲的過患 dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ 苦的聚集 欲望作為因 欲望作為緣 欲望作為基礎, kāmānameva hetu. 也就是以諸欲作為因 Puna caparaṁ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṁ 比丘們! 進一步當欲望作為因 欲望作為緣 kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu 欲望作為基礎, 也就是以諸欲作為因時, rājānopi rājūhi vivadanti, 諸王與諸王間爭吵, khattiyāpi khattiyehi vivadanti 諸剎帝利與諸剎帝利爭吵, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, 諸婆羅門與諸婆羅門爭吵, gahapatīpi gahapatīhi vivadanti, 諸居士與諸居士們爭吵, mātāpi puttena vivadati, 母與子爭吵, puttopi mātarā vivadati, 子與母爭吵, pitāpi puttena vivadati, 父與子爭吵, puttopi pitarā vivadati, 子與父爭吵, bhātāpi bhātarā vivadati, 兄弟與兄弟爭吵, bhātāpi bhaginiyā vivadati, 兄弟與姊妹爭吵, bhaginīpi bhātarā vivadati, 姊妹與兄弟爭吵, sahāyopi sahāyena vivadati. 朋友與朋友爭吵 Te tattha kalahaviggahavivādāpannā aññamaññaṁ 在這裡, 已陷入爭吵 紛爭 諍論的他們彼此 pāṇīhipi upakkamanti, 以拳頭攻擊, leḍḍūhipi upakkamanti, 以土塊攻擊, daṇḍehipi upakkamanti, 以棍子攻擊, satthehipi upakkamanti. 以刀攻擊, 174

彼等如是至死或受等於死之苦 此是欲患, 為現實之苦蘊也 以欲為因, 以欲為緣, 以欲為源, 要之, 其因屬欲者也 又更, 諸比丘! 以欲為因, 以欲為緣, 以欲為源, 依欲之因而執劍 楯 佩弓 菔, 雙方戰陣密集, 矢響鎗飛, 刀光閃閃, 於其中衝進 彼等如是以矢射擊, 以鎗投刺, 以刀斬頭 彼等如是至死或受等於死之苦 此是欲患 其因屬欲者也 諸比丘! 又更以欲為因 依欲之因而執劍 87 楯, 佩弓 菔以固身, 善塗堡壘, 矢響鎗飛, 刀光閃閃, 於其中衝進 苦果 殺 Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṁ. 在這裡, 他們招致死亡和死亡般的苦 175

結論 B2.5 戰爭一 現在雜染因 欲望作為緣 Ayampi, bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo sandiṭṭhiko, 比丘們! 這是現世可見對諸欲的過患 dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ 苦的聚集 欲望作為因 欲望作為緣 欲望作為基礎, kāmānameva hetu. 也就是以諸欲作為因 Puna caparaṁ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṁ 比丘們! 進一步當欲望作為因 kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu 欲望作為基礎, 也就是以諸欲作為因時, 全副武裝雙方劇戰 asicammaṁ gahetvā, 他們拿起刀和盾後, dhanukalāpaṁ sannayhitvā, 武裝弓和箭後, ubhatobyūḷhaṁ saṅgāmaṁ pakkhandanti 雙方聚集而陷入戰爭, usūsupi khippamānesu 刀飛投中 sattīsupi khippamānāsu, 槍飛投中 asīsupi vijjotalantesu. 刀光閃閃中 苦果一 苦果二 結論 B2.6 戰爭二 現在雜染因 Te tattha usūhipi vijjhanti, sattiyāpi vijjhanti, asināpi sīsaṁ chindanti. 在這裡, 他們被刀射傷 被槍射傷 被刀砍頭 Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṁ. 在這裡, 他們招致死亡和死亡般的苦 Ayampi, bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo sandiṭṭhiko, 比丘們! 這是現世可見對諸欲的過患 dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ 苦的聚集 欲望作為因 欲望作為緣 欲望作為基礎, kāmānameva hetu. 也就是以諸欲作為因 Puna caparaṁ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṁ 比丘們! 進一步當欲望作為因 欲望作為緣 kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu 欲望作為基礎, 也就是以諸欲作為因時, 全副武裝猛攻光滑保雷 asicammaṁ gahetvā, 他們拿起刀和盾後, dhanukalāpaṁ sannayhitvā, 武裝弓和箭後, addāvalepanā upakāriyo pakkhandanti 猛攻光滑 ( 不可攀 ) 堡雷, usūsupi khippamānesu, sattīsupi khippamānāsu asīsupi vijjotalantesu. 刀飛投中 槍飛投中 刀光閃閃中 176

彼等如是以矢射擊, 以鎗投刺, 以注煮沸物, 以強大之力摧毀, 以刀斬頭 彼等如是至死或受等於死之苦 諸比丘! 此是欲患, 為現實之苦蘊也 其因屬欲者也 諸比丘! 又更以欲為因 依欲之因而破入 [ 他 ] 家, 劫奪 為盜 追剝 通姦他妻 如是, 彼被王捕, 處以種種罰, 即 : 以鞭打 以籐打或以半杖打 或截手 截足, 截手足 截耳 截鼻 截耳鼻 又課以酸粥鍋刑 課以貝禿刑 課以羅喉口刑 ; 又課以火鬘刑 燭手刑 ; 又課以驅行刑 皮衣刑 羚羊刑 ; 又課以鉤肉刑 錢刑 灰汁刑 閂轉刑 ; 177

苦果一 苦果二 結論 Te tattha usūhipi vijjhanti, sattiyāpi vijjhanti, chakaṇakāyapi osiñcanti, 被槍射傷 被煮沸的液體潑 abhivaggenapi omaddanti, asināpi sīsaṁ chindanti. 被重物壓倒, 被刀砍了頭 在這裡, 他們被刀射傷 Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṁ. 在這裡, 他們招致死亡和死亡般的苦 Ayampi, bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo sandiṭṭhiko, 比丘們! 這是現世可見對諸欲的過患 dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ 苦的聚集 欲望作為因 欲望作為緣 欲望作為基礎, kāmānameva hetu. 也就是以諸欲作為因 B2.7 殺 盜 邪淫而受種種王刑 現在雜染因 Puna caparaṁ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṁ 比丘們! 進一步當欲望作為因 欲望作為緣 kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu 欲望作為基礎, 也就是以諸欲作為因時, 殺 盜 邪淫 sandhimpi chindanti, nillopampi haranti,ekāgārikampi karonti, 他們破入他家 掠奪財物 為盜 paripanthepi tiṭṭhanti, paradārampi gacchanti. 站在埋伏中 通姦他妻 被抓受種種王罰 Tamenaṁ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti 國王們抓他們後, 使得作種種刑罰 - kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti,aḍḍhadaṇḍakehipi tāḷenti; 用鞭打 用籐打 用棍棒打 hatthampi chindanti, pādampi chindanti, 砍手 砍腳 hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindanti, 砍手腳 割耳 nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi chindanti; 割鼻 割耳鼻 ; bilaṅgathālikampi karonti saṅkhamuṇḍikampi karonti, 他們受到酸粥鍋刑 受到光亮貝殼刮刑 rāhumukhampi karonti, jotimālikampi karonti, 受到 羅侯 口刑 受到燃燒的火環刑 hatthapajjotikampi karonti, erakavattikampi karonti, 受到燃燒手刑 受到草葉刑 cīrakavāsikampi karonti, eṇeyyakampi karonti, 178

受到皮衣刑 受到羚羊刑 baḷisamaṁsikampi karonti, kahāpaṇikampi karonti, 受到鉤肉刑 受到錢幣刑 khārāpatacchikampi karonti, palighaparivattikampi karonti, 受到淹鹼液刑 受到旋轉針刑 又課以槁踏台刑 ; 或又以沸騰油灑之 令狗噉之 活活杙刺 以劍斷頭 彼等如是至死或受等於死之苦 諸比丘! 此是欲患, 為現實之苦蘊也 其因屬欲者也 諸比丘! 更又以欲為因, 以欲為緣, 以欲為源, 依欲之因而以身行惡 以口行惡 以意行惡 彼等以身行惡 以口行惡 以意行惡, 身壞命終, 生於惡生 惡趣 墮處 地獄 諸比丘! 此是欲患, 為現實之苦蘊也 以欲為因 以欲為緣, 以欲為源, 要之, 其因屬欲者也 諸比丘! 云何是欲之出離? 曰 : 於欲驅除欲貪 欲貪之捨離, 此是欲之出離也 179

苦果 結論 palālapīṭhakampi karonti, tattenapi telena osiñcanti, 受到捲起草蓆刑 ; 用沸油潑 sunakhehipi khādāpenti, jīvantampi sūle uttāsenti, 使得被狗群吃 使得活活刺在樁上 asināpi sīsaṁ chindanti. 用劍砍頭 Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṁ. 在這裡, 他們招致死亡和死亡般的苦 Ayampi, bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo sandiṭṭhiko, 比丘們! 這是現世可見對諸欲的過患 dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ 苦的聚集 欲望作為因 欲望作為緣 欲望作為基礎, kāmānameva hetu. 也就是以諸欲作為因 二 未來世的苦 B2.8. 現在雜染因 行惡行 未來苦果 結論 Puna caparaṁ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṁ 比丘們! 進一步當欲望作為因 欲望作為緣 kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu 欲望作為基礎, 也就是以諸欲作為因時, kāyena duccaritaṁ caranti, 以身行惡, vācāya duccaritaṁ caranti, 以語行惡, manasā duccaritaṁ caranti. 以意行惡 Te kāyena duccaritaṁ caritvā, 他們以身行惡 vācāya duccaritaṁ caritvā, 以語行惡 manasā duccaritaṁ caritvā, 以意行惡之後, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā 身壞命終後, apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti. 出生到下劣處 惡趣 墮落地 地獄 Ayampi, bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo samparāyiko, 比丘們! 這是當來對諸欲的過患 dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ 180

苦的聚集 欲望作為因 欲望作為緣 欲望作為基礎, kāmānameva hetu. 也就是以諸欲作為因 4.1 C 釋對諸欲的出離 C1 問對諸欲的出離 滅諦 清淨 Kiñca, bhikkhave, kāmānaṁ nissaraṇaṁ? 比丘們! 什麼是對諸欲的出離呢? C2 釋義 Yo kho, bhikkhave, kāmesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ 比丘們! 那個在諸欲上調伏欲貪 斷欲貪, idaṁ kāmānaṁ nissaraṇaṁ. 這是對諸欲的出離 諸比丘! 若沙門或婆羅門, 如是不如實知由味之味 由患之患 由出離之出離 88 者, 彼等知自欲, 又或得達知他欲之狀態 其如此行而知欲味, 實無是處 然, 諸比丘! 若沙門或婆羅門, 如實知如是於欲, 由味是味 由患是患 由出離是出離者, 彼等知自欲, 或得達知他欲之狀態 其如此行而知欲, 實有是處 諸比丘! 云何是色味? 曰 : 於此, 若有王族女 婆羅門女也, 其齡或是十五 或是十六, 不高亦不矮 不瘦亦不胖 不黑亦不白者, 其女於此時應為最美妙端麗也 諸比丘! 緣美妙端麗而生喜樂, 此是色味也 181

4.1 總結 A1 不如實知 A2 結果 Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā 比丘們! 任何沙門或婆羅門真的沒有如實知 evaṁ kāmānaṁ assādañcaassādato 如是對諸欲的滿足作為滿足 ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato 過患作為過患 出離作為出離, yathābhūtaṁ nappajānanti te vata sāmaṁ vā kāme parijānissanti, 他們能自己完全知道欲 paraṁ vā tathattāya samādapessanti 或引導別人到真實狀況, yathā paṭipanno kāme parijānissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 像善行道的人將完全知道欲 - 這狀況不存在 ( 即不可能 ) B1 如實知 道諦 未來不流轉因 Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ kāmānaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ pajānanti, 比丘們! 任何沙門或婆羅門真的如實知如是對諸欲的滿足作為滿足 過患作為過患 出離作為出離, B2 結果 te vata sāmaṁ vā kāme parijānissanti 他們能自己完全知道諸欲 paraṁ vā tathattāya samādapessantntti 或引導別人到真實狀況, yathā paṭipanno kāme parijānissatīti ṭhānametaṁ vijjati. 像善行道的人將完全知道諸欲 - 這狀況存在 ( 即可能 ) 4.2 釋對諸色的味 患 出離 4.2 A 釋對諸色的味 A1 問對諸色的味 集諦 雜染因 現在流轉因 Ko ca, bhikkhave, rūpānaṁ assādo? 比丘們! 什麼是對諸色的味呢? A2.1 喻答 譬如各種姓少女 182

亮麗容貌 反問 弟子答 A2.2 結 Seyyathāpi, bhikkhave, khattiyakaññā vā brāhmaṇakaññā vā 比丘們! 譬如或剎帝利少女 或婆羅門少女 gahapatikaññā vā pannarasavassuddesikā vā 或居士少女, 或十五歲 soḷasavassuddesikā vā, 或十六歲的樣子, nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷī nāccodātā 不太高 不太矮 不太瘦 不太胖 不太黑 不太白, paramā sā, bhikkhave, tasmiṁ samaye subhā vaṇṇanibhāti? 比丘們! 她在那個年代有最亮麗的容貌嗎? Evaṁ, bhante. 是的! 尊者! Yaṁ kho, bhikkhave, subhaṁ vaṇṇanibhaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ 比丘們! 緣那種亮麗容貌而樂喜生起, ayaṁ rūpānaṁ assādo. 這是對諸色的味 諸比丘! 云何色患? 曰 : 於此, 彼女, 見其齡後, 或是八十 或是九十 或至百, 年老如椽之彎曲, 成為佝樓 持杖 抖行 年衰病弱 齒落 頭白 髮稀 [ 皮膚 ] 皺紋 行走不穩 肢體生斑者, 汝等如何思之耶? 彼女之美妙端麗復存耶? 以此想患顯現也 諸比丘! 此是色患也 諸比丘! 更又若見彼女患病 苦悶 重疾 臥於糞尿 依他始起 依他始能臥床者 汝等如何思之耶? 彼女之美妙端麗復存! 應想患之顯現也 諸比丘! 此是色患也 183

4.2 B 釋對諸色的過患 B1 問對諸色的過患 苦諦 清淨因 Ko ca, bhikkhave, rūpānaṁ ādīnavo? 比丘們! 什麼是對諸色的過患呢? B2.1 老化老態的出現 (acc.) Idha, bhikkhave, tameva bhaginiṁ passeyya aparena samayena 比丘們! 過後可能在這裡看到那相同的姊妹, āsītikaṁ vā navutikaṁ vā vassasatikaṁ vā jātiyā,(loc.) 在八十 九十或百歲, jiṇṇaṁ gopānasivaṅkaṁ bhoggaṁ 老像椽的彎曲 彎腰 daṇḍaparāyanaṁ pavedhamānaṁ gacchantiṁ 倚杖而抖行 āturaṁ gatayobbanaṁ khaṇḍadantaṁ palitakesaṁ, 病弱 青春年華已逝 齒壞 髮白 vilūnaṁ khalitasiraṁ valinaṁ tilakāhatagattaṁ. 髮稀 禿頭 皮皺 肢體生斑 反問 弟子答 結 Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, 比丘們! 你們認為那是什麼呢? yā purimā subhā vaṇṇanibhā 她以前那種亮麗容貌 sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? 已滅去和過患已顯現嗎? Evaṁ, bhante. 是的! 尊者! Ayampi, bhikkhave, rūpānaṁ ādīnavo. 比丘們! 這也是對諸色的過患 184

B2.2 老病苦老病的不方便 反問 弟子答 結 Puna caparaṁ, bhikkhave, tameva bhaginiṁ passeyya 進一步, 比丘們! 可能看到那相同的姊妹, ābādhikaṁ dukkhitaṁ bāḷhagilānaṁ, 病 苦 很重的病 sake muttakarīse palipannaṁ semānaṁ, 倒下來躺在自己的尿糞裡 aññehi vuṭṭhāpiyamānaṁ, aññehi saṁvesiyamānaṁ. 仗他人們而站起來 藉由他人們而躺臥下來 Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, 比丘們! 你們認為那是什麼呢? yā purimā subhā vaṇṇanibhā 她以前那種亮麗容貌 sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? 已滅去和過患已顯現嗎? Evaṁ, bhante. 是的! 尊者! Ayampi, bhikkhave, rūpānaṁ ādīnavo. 比丘們! 這也是對諸色的過患 諸比丘! 又更彼女之死屍被棄於墓地, 或經一日 或二日 或三日, 若見其膨脹而成青黑膿爛者, 骨分解汝等如何思之, 彼女之美妙端麗復存耶? 應想患之顯現也 諸比丘! 此是色患也 諸比丘! 又更彼女之死屍被棄於墓地, 若見其或為馬 兀鷹 鷲 狗 野牛 種種蟲類之所啄噉者, 汝等如何思之? 彼女之美妙端麗 89 復存耶? 應想患之顯現也 諸比丘! 此是色患也 諸比丘! 又更若見其女之死屍被棄於墓地, 骸骨連鎖, 尚有血肉, 以筋相連 ; 又, 血污肉落, 以筋相連 ; 又, 血肉皆無, 唯筋相連 ; 185

B2.3 死後種種不淨一膨脹相 青瘀相 膿爛相 Puna caparaṁ, bhikkhave, tameva bhaginiṁ passeyya 進一步, 比丘們! 可能看到那相同的姊妹, sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ 死屍被棄於墓地 - ekāhamataṁ vā dvīhamataṁ vā tīhamataṁ vā, uddhumātakaṁ vinīlakaṁ vipubbakajātaṁ. 反問 弟子答 結 或經一日 或經二日 或經三日, 膨脹 青瘀 膿爛已生 Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, 比丘們! 你們認為那是什麼呢? yā purimā subhā vaṇṇanibhā 她以前那種亮麗容貌 sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? 已滅去和過患已顯現嗎? Evaṁ, bhante. 是的! 尊者! Ayampi, bhikkhave, rūpānaṁ ādīnavo. 比丘們! 這也是對諸色的過患 B2.4 死後種種不淨二 ( 斷壞相 ) 食殘相 蟲聚相 Puna caparaṁ, bhikkhave, tameva bhaginiṁ passeyya 進一步, 比丘們! 可能看到那相同的姊妹, sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ 死屍被棄於墓地 - 186

反問 弟子答 結 kākehi vā khajjamānaṁ, kulalehi vā khajjamānaṁ, 或被烏鴉群吃 或被兀鷹群吃 gijjhehi vā khajjamānaṁ, kaṅkehi vā khajjamānaṁ, 或被鷲群吃 或被蒼鷺群吃 sunakhehi vā khajjamānaṁ,byagghehi vā khajjamānaṁ, 或被狗群吃 或被虎群吃 dīpīhi vā khajjamānaṁ, siṅgālehi vā khajjamānaṁ, 或被豹群吃 或被豺狼群吃 vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṁ. 或被種種蟲類吃 Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave 比丘們! 你們認為那是什麼呢? yā purimā subhā vaṇṇanibhā 她以前那種亮麗容貌 sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? 已滅去和過患已顯現嗎? Evaṁ, bhante. 是的! 尊者! Ayampi, bhikkhave, rūpānaṁ ādīnavo. 比丘們! 這也是對諸色的過患 B2.5 死後種種不淨三散亂相 斬斫離散相 血塗相 Puna caparaṁ, bhikkhave, tameva bhaginiṁ passeyya 進一步, 比丘們! 可能看到那相同的姊妹, sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ aṭṭhikasaṅkhalikaṁ samaṁsalohitaṁ nhārusambandhaṁ, 連有血肉骸骨與筋相連, 死屍被棄於墓地 - aṭṭhikasaṅkhalikaṁ nimaṁsalohitamakkhitaṁ nhārusambandhaṁ, 無肉而塗血骸骨與筋相連, aṭṭhikasaṅkhalikaṁ apagatamaṁsalohitaṁ nhārusambandhaṁ, 無血肉骸骨與筋相連, 又, 骨節散解, 散亂諸方 ; 手骨 足骨 腔骨 腿骨 腰骨 脊骨 頭骸骨等, 各在異處者, 汝等如何思之耶? 彼女之美妙端麗復存耶? 應想患之顯現也 諸比丘! 此是色患也 諸比丘! 又更若見其女之死屍被棄於墓地, 其骨白而似螺色, 經年堆積, 因腐蝕而成碎末, 汝等如何思之, 彼女之美妙端麗復存耶? 應想患之顯現也 諸比丘! 此是色患也 復次, 諸比丘! 云何是色之出離? 曰 : 於色欲貪之驅除 欲貪之捨離, 此是色之出離 187

也 aṭṭhikāni apagatasambandhāni disāvidisāvikkhittāni 無連結骸骨散落各方 - aññena hatthaṭṭhikaṁ, aññena pādaṭṭhikaṁ, 這裡手骨 那裡腳骨, aññena gopphakaṭṭhikaṁ, aññena jaṅghaṭṭhikaṁ, 這裡踝骨 那裡脛骨 aññena ūruṭṭhikaṁ, aññena kaṭiṭṭhikaṁ, 這裡腿骨 那裡腰骨 aññena phāsukaṭṭhikaṁ, aññena piṭṭhiṭṭhikaṁ, 這裡肋骨 那裡脊骨 aññena khandhaṭṭhikaṁ, aññena gīvaṭṭhikaṁ, 這裡肩骨 那裡頸骨 aññena hanukaṭṭhikaṁ,aññena dantaṭṭhikaṁ, 這裡顎骨 那裡齒骨 aññena sīsakaṭāhaṁ. 這裡頭蓋骨 188

反問 弟子答 結 Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, 比丘們! 你們認為那是什麼呢? yā purimā subhā vaṇṇanibhā 她以前那種亮麗容貌 sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? 已滅去和過患已顯現嗎? Evaṁ, bhante. 是的! 尊者! Ayampi, bhikkhave, rūpānaṁ ādīnavo. 比丘們! 這也是對諸色的過患 B2.6 死後種種不淨四骸骨相 Puna caparaṁ, bhikkhave, tameva bhaginiṁ passeyya 結 反問 弟子答 進一步, 比丘們! 可能看到那相同的姊妹, 死屍被棄於墓地 - sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni, 骨變白類似貝殼的顏色, aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni, 骨堆積超過一年, aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni. 骨腐蝕已成碎末 Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, 比丘們! 你們認為那是什麼呢? yā purimā subhā vaṇṇanibhā 她以前那種亮麗容貌 sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? 已滅去和過患已顯現嗎? Evaṁ, bhante. 是的! 尊者! Ayampi, bhikkhave, rūpānaṁ ādīnavo. 比丘們! 這也是對諸色的過患 4.2 C 釋對諸色的出離 C1 問對諸色的出離 滅諦 清淨 Kiñca, bhikkhave, rūpānaṁ nissaraṇaṁ? 比丘們! 什麼是對諸色的出離呢? C2 釋義 Yo, bhikkhave, rūpesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ 比丘們! 那個在諸色上調伏欲貪 斷欲貪, idaṁ rūpānaṁ nissaraṇaṁ. 這是對諸色的出離 諸比丘! 若沙門或婆羅門, 如是於色, 不能如實知欲味為欲味 欲患為患 欲之出 離為出離者 ; 彼等知自色, 或得達知他色之狀態, 其如是行而知欲出離者, 無有是處也 然, 諸比丘! 若沙門或婆羅門, 如是於色, 如實知味是味 患是患 出離是出離者, 彼 189

等知自色, 或得達知他色之狀態, 其如是行而知欲之出離者, 實有是處也 諸比丘! 云何是受之味? 曰 : 於此, 比丘離欲 離不善法, 有尋 有伺, 離生喜樂, 成就初禪後住 比丘如是離欲 離不善法, 有尋 有伺, 離生喜樂, 成就初禪而 90 住 4.2 總結 A1 不如實知 Ye hi evaṁ rūpānaṁ keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā 比丘們! 任何沙門或婆羅門真的沒有如實知 assādañcaassādato 如是對諸色的滿足作為滿足 ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato 過患作為過患 出離作為出離, yathābhūtaṁ nappajānanti 190

A2 結果 te vata sāmaṁ vā rūpe parijānissanti, 他們能自己完全知道諸色 paraṁ vā tathattāya samādapessanti 或引導別人到真實狀況, yathā paṭipanno rūpe parijānissatīti 像善行道的人將完全知道諸色 netaṁ ṭhānaṁ vijjati. - 這狀況不存在 ( 即不可能 ) B1 如實知 道諦 未來不流轉因 Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā 比丘們! 任何沙門或婆羅門真的如實知 evaṁ rūpānaṁ assādañca assādato 如是對諸色的滿足作為滿足 ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato 過患作為過患 出離作為出離, yathābhūtaṁ pajānanti B2 結果 te vata sāmaṁ vā rūpe parijānissanti 他們能自己完全知道諸色 paraṁ vā tathattāya samādapessanti 或引導別人到真實狀況, yathā paṭipanno rūpe parijānissatīti ṭhānametaṁ vijjati. 像善行道的人將完全知道諸色 - 這狀況存在 ( 即可能 ) 4.3 釋對諸受的味 患 出離 4.3 A 釋對諸受的味 A1 問對諸受的味 集諦 雜染因 現在流轉因 Ko ca, bhikkhave, vedanānaṁ assādo? 比丘們! 什麼是對諸受的味呢? A2. 釋義 A2.1 具足初禪後住 1. 具足初禪的條件 Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi (abl. p.) 因為離諸欲 vivicca akusalehi dhammehi 離諸不善法, savitakkaṁ savicāraṁ(acc.) vivekajaṁ pītisukhaṁ 離生喜樂的 paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja (ger.) viharati. 第一禪後住 2. 經驗無傷害的受 比丘們! 在這裡, 比丘 具足有尋 有伺 Yasmiṁ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati, 比丘們! 在比丘因為離諸欲 離諸不善法, 具足有尋 有伺 離生第一禪後住, 喜樂的這個時候, 191

其時, 比丘對自無瞋害心 對他無瞋害心 對兩者無瞋害心 如是, 比丘受無害之受 諸比丘! 予言此受之味為最上無害 諸比丘! 又更比丘滅尋伺, 內澄淨, 成一念, 無尋 無伺, 由定生喜樂, 成就第二禪後住 第三禪 成就第四禪後住 諸比丘! 其時, 比丘捨樂 捨苦, 先滅喜憂已, 以不苦 不樂捨念清淨, 成就第四禪後住 其時, 對自無瞋害心 對他無瞋害心 對兩者無瞋害心 其時, 彼受無害之受 諸比丘! 予言此受之味為最上無害也 neva tasmiṁ samaye attabyābādhāyapi ceteti, 他既不思惟傷害自己, na parabyābādhāyapi ceteti, 也不思惟傷害別人, na ubhayabyābādhāyapi ceteti 也不思惟傷害雙方, 192

結 A2.2 具足二禪後住 A2.3 具足三禪後住 abyābajjhaṁyeva tasmiṁ samaye vedanaṁ vedeti. 就在這個時候他經驗沒有傷害的受 Abyābajjhaparamāhaṁ, bhikkhave, vedanānaṁ assādaṁ vadāmi. 比丘們! 我說最高對諸受的味是沒有傷害 Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu 進一步, 比丘們! 比丘 vitakkavicārānaṁ vūpasamā(abl.) 由於尋伺的止息, ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati 具足自信 心的趣於專一 無尋無伺 定生喜樂的第二禪後住, pe yasmiṁ samaye, bhikkhave, bhikkhu 乃至 比丘們! 在那個時候, pītiyā ca virāgā, upekkhako ca viharati, 因為離喜, 比丘捨而住, sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti 正念和正知, 以身經驗樂, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti upekkhako satimā sukhavihārī ti 聖者們宣說那是 - 捨 具有正念 樂住者, tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati 具足第三禪後住, A2.4 具足四禪後住具足第四禪的條件 pe yasmiṁ samaye, bhikkhave, bhikkhu 乃至 比丘們! 在那個時候, 比丘 sukhassa ca pahānā(abl.) 因為樂的捨斷 dukkhassa ca pahānā (abl.) 因為苦的捨斷 pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā 就在先前因為滅除喜憂 adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ 不苦不樂 捨念清靜, catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati, 具足第四禪後住, 經驗無傷害的受 結 neva tasmiṁ samaye attabyābādhāyapi ceteti, 在這個時候他既不思惟傷害自己, na parabyābādhāyapi ceteti, 也不思惟傷害別人, na ubhayabyābādhāyapi ceteti; 也不思惟傷害雙方, abyābajjhaṁyeva tasmiṁ samaye vedanaṁ vedeti. 在這個時候他經驗沒有傷害的受 Abyābajjhaparamāhaṁ, bhikkhave, vedanānaṁ assādaṁ vadāmi. 比丘們! 我說最高對諸受的味是沒有傷害 193

諸比丘! 云何是受之患? 曰 : 受是無常 苦而可變化之法也, 此是受之患也 諸比丘! 云何是受之出離? 曰 : 於受欲貪之驅除 欲貪之捨離, 此是受之出離也 諸比丘! 若沙門或婆羅門, 如是於受, 不如實知味是味 患是患 出離是出離者, 彼等知自受, 或得達知他受之狀態, 其如是行 [ 而知受,] 實無是處也 然, 諸比丘! 若沙門或婆羅門, 如是於受, 如實知以味是味 以患是患 以出離是出離者, 彼等知自受, 或得達知他受之狀態, 其如是行 [ 而知受,] 實有是處也 世尊如是說已, 彼等比丘歡喜信受世尊之所說 4.3 B 釋對諸受的過患 B1 問對諸受的過患 苦諦 清淨因 Ko ca, bhikkhave, vedanānaṁ ādīnavo? 比丘們! 什麼是對諸受的過患呢? B2.1 釋義 受有三共相 Yaṁ, bhikkhave, vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā 比丘們! 那種受是無常 苦 受制於變化的法則 - ayaṁ vedanānaṁ ādīnavo. 這是對諸受的過患 4.3 C 釋對諸受的出離 C1 問對諸受的出離 滅諦 清淨 Kiñca, bhikkhave, vedanānaṁ nissaraṇaṁ? 比丘們! 什麼是對諸受的出離呢? C2 釋義 Yo, bhikkhave, vedanāsu chandarāgavinayo, chandarāgappahānaṁ 比丘們! 那個在諸受上調伏欲貪 斷欲貪, idaṁ vedanānaṁ nissaraṇaṁ. 這是對諸受的出離 4.3 總結 A1 不如實知 Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā 194

A2 結果 evaṁ vedanānaṁ 比丘們! 任何沙門或婆羅門真的沒有如實知 assādañca assādato 如是對諸受的滿足作為滿足 ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato 過患作為過患 出離作為出離, yathābhūtaṁ nappajānanti, te vata sāmaṁ vā vedanaṁ parijānissanti, paraṁ vā tathattāya samādapessanti 他們能自己完全知道受或引導別人到真實狀況, yathā paṭipanno vedanaṁ parijānissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 像善行道的人將完全知道欲 - 這狀況不存在 ( 即不可能 ) B1 如實知 道諦 未來不流轉因 Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā 比丘們! 任何沙門或婆羅門真的如實知 evaṁ vedanānaṁ assādañca assādato 如是對諸受的滿足作為滿足 ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato 過患作為過患 出離作為出離, yathābhūtaṁ pajānanti B2 結果 te vata sāmaṁ vā vedanaṁ parijānissanti, 他們能自己完全知道受 paraṁ vā tathattāya samādapessanti 或引導別人到真實狀況, yathā paṭipanno vedanaṁ parijānissatīti ṭhānametaṁ vijjatī ti. 像善行道的人將完全知道受 - 這狀況存在 ( 即可能 ) 三 流通分 5. 結歎流通 Idamavoca bhagavā. 世尊說了這個 Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. 那些比丘心意滿足和歡喜世尊已說的 195

M.13 Mahādukkhakkhandhasuttaṁ 大苦蘊經 文法分析 1 1. Evaṁ me sutaṁ-- 如是 這樣 Evaṁ 被我 ahaṁ 已被聽到 suta < pp. of suṇāti (adv.) (s.ins.) (n.s.nom.) 試譯 我已聽到這樣 這樣地已被我聽到 如是我聞 2. ekaṁ samayaṁ 一 某個 Eka 時 時候 samaya < saṁ+ i bhagavā sāvatthiyaṁ 世尊 bhagavant 舍衛城 sāvatthi (m.s.acc.) jetavane 具有 分開 (m.s.nom.) 祇陀太子的樹林 給孤獨 anātha hṛ vi+ (f.s.loc.) 取 拿 (pr.3,s.) ārāme. anāthapiṇḍikassa 祇陀 園 林 jeta + vana 住 viharati < bhaga+-vant 吉祥 (m.s.acc.) viharati 園 僧園 ārāma + piṇḍika < a + nātha 依靠 (n.s.loc.) (m.s.gen.) (m.s.loc.) 試譯 某個時候 世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園 3. Atha kho 那時 語氣詞 atha kho sambahulā bhikkhū 一群 saṁ + bahula 比丘 bhikkhu pubbaṇhasamayaṁ 在早晨時 pubba+ aṇha+ samaya 之前 (ind.) (adv.) (m.p.nom.) pattacīvaramādāya 缽 衣 patta+ cīvaraṁ + cīvara (m.p.nom.) sāvatthiṁ 拿起後 ādāya 舍衛城 sāvatthī 日 時候 nivāsetvā 換衣服後 nivāsetvā nivāseti < caus. of nivasati < ni+ vas (adv.) (ger.) piṇḍāya 為了乞食 piṇḍa pāvisiṁsu. 進入了 pavisati ādāti pa+ viś ā+ dā 給 (n.s.acc.) (ger.) (f.s.acc.) (m.s.dat.) (aor.3,p) 試譯 然後 一群比丘在早晨時換衣服後 拿起缽和衣後 為乞食而進入舍衛城 4. Atha kho 那時 語氣詞 atha kho tesaṁ 那些 ta bhikkhūnaṁ 比丘 bhikhu etadahosi 這個 有 etad + ahosi eta hoti< hū 196

(ind.) (adv.) (m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.s.nom.) (aor.3,s.) atippago kho tāva sāvatthiyaṁ piṇḍāya carituṁ, 太早 ( 語氣詞 ) 仍然 舍衛城 為了乞食 遊行 atippago kho tāva sāvatthī piṇḍa carati < car (adv.) (adv.) (adv.) (f.s.loc.) (m.s.dat.) (inf.) yaṁ nūna mayaṁ yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ 或許 / 讓我們 / 不妨 吧我們哪裡外道遊方者們者 ya nūna ahaṁ ya añña + titthiya paribbājaka ( 勸勉的意味 ) (ind.) (p.nom.) (m.s.ins.) (m.p.gen.) (m.p.gen.) ārāmo tenupasaṅkameyyāmā ti. 園 / 僧園 / 道場 到 / 走近 / 往詣 ārāma tenu + upasaṅkameyyāma + iti < upasaṅkamati ( 引號 ) < upa + saṁ + kram (m.s.nom.) (opt.1,p.) (ind.) 試譯 : 那時, 那些比丘有這個想法 : 為乞食而去遊行在舍衛城仍然太早, 或許我們可以到外道遊方者們的道場 5. Atha kho te bhikkhū yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo 然後 ( 語氣詞 ) 那些比丘哪裡外道遊方者們道場 atha kho ta bhikhu ya añña + titthiya paribbājaka ārāma (ind.) (adv.) (m.p.nom.)(m.p.nom.) (s.ins.) (m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.s.nom.) tenupasaṅkamiṁsu; 到 / 走近 / 往詣 tena + upasaṅkamati < upa + saṁ + kram (aor.3,p) upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṁ sammodiṁsu; 到 / 走近 / 往詣那些外道遊方者們與 / 和 一起喜悅地歡迎 upasaṅkamitvā ta añña + titthiya paribbājaka saddhiṁ sammodati (ger.) (m.p.ins.) (m.p.ins.) (m.p.ins.) (prep.) (aor.3,p) sammodanīyaṁ kathaṁ saraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. 悅人溫馨話憶念交換一邊坐 sammodanīya kathā saraṇīya vītisāretvā ekaṁ + anta nisīdati grd. of sammodati < grd. of sarati < vi+ ati + sṛ caus. < ni+ sad (f.s.acc.) (f.s.acc.) (f.s.acc.) (ger.) (m.s.acc.) (aor.3,s) 試譯 : 然後, 那些比丘到外道遊方者們的的道場 ; 到後, 與那些外道遊方者們喜悅地彼此歡迎 ; 互相問候悅人溫馨的話後, 坐在一邊 2 : 分詞構句 nisinne 性數格與所修飾的比丘一致 1. Ekamantaṁ nisinne kho te bhikkhū 197

一 邊 坐 ( 語氣詞 ) 那些 比丘 ekaṁ+ anta nisinna kho ta bhikkhu pp. of nisīdati (m.s.acc.) (m.p.acc.) (adv.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṁ 那些 外道 遊方者們 這個 告訴 ta aññatitthiya paribbājaka etad+ avocuṁ < vacati< vac (m.s.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (n.s.acc.) (aor.3,p) 試譯 : 那些外道遊方者們告訴那些比丘這個 : pariññaṁ 為及物動詞 paññāpeti 的對象 2. samaṇo, āvuso, gotamo kāmānaṁ pariññaṁ paññāpeti, 沙門 朋友 / 卿 喬達摩 諸欲 完全了解 施設 / 使人知道 samaṇa āvuso go+ tama kāma pariññā paññāpeti śram ( 尊敬用法 ) 牛 ( 最高級 ) <pari + jñā < caus. of pajānāti (m.s.nom.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (m.p.gen.) (f.s.acc.) (pr.3,s.) mayampi kāmānaṁ pariññaṁ paññāpema; 我們 也 諸欲 完全了解 施設 / 使人知道 mayaṁ + api kāma pariññā paññāpeti (p.nom.)(ind.) (m.p.gen.) (f.s.acc.) (pr.1,p.) 試譯 : 朋友! 沙門喬達摩施設 ( 讓人知道 ) 諸欲的完全了解, 我們也施設 ( 讓人知道 ) 諸欲的完全了解 ; samaṇo, āvuso, gotamo rūpānaṁ pariññaṁ paññāpeti, 沙門 朋友 / 卿 喬達摩 諸色 完全了解 施設 / 使人知道 samaṇa āvuso go+ tama rūpa pariññā paññāpeti <ruppati < rup 壓迫 / 變壞 (m.s.nom.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (n.p.gen.) (f.s.acc.) (pr.3,s.) mayampi rūpānaṁ pariññaṁ paññāpema; 我們 也 諸色 完全了解 施設 / 使人知道 mayaṁ + api rūpa pariññā paññāpeti (p.nom.)(ind.) (n.p.gen.) (f.s.acc.) (pr.1,p.) 試譯 : 朋友! 沙門喬達摩施設 ( 讓人知道 ) 諸色的完全了解, 我們也施設 ( 讓人知道 ) 諸色的完全了解 ; samaṇo, āvuso, gotamo vedanānaṁ pariññaṁ paññāpeti, 沙門 朋友 / 卿 喬達摩 諸受 完全了解 施設 / 使人知道 samaṇa āvuso go+ tama vedanā pariññā paññāpeti (m.s.nom.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (f.p.gen.) (f.s.acc.) (pr.3,s.) mayampi vedanānaṁ pariññaṁ paññāpema; 198

我們 也 諸受 完全了解 施設 / 使人知道 mayaṁ + api vedanā pariññā paññāpeti (p.nom.)(ind.) (f.p.gen.) (f.s.acc.) (pr.1,p.) 試譯 : 朋友! 沙門喬達摩施設 ( 讓人知道 ) 諸受的完全了解, 我們也施設 ( 讓人知道 ) 諸受的完全了解 ; 3. idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippāyo, 在這裡 那麼 / 確實朋友 / 卿 什麼 差異 什麼 不一樣 / 意味 idha no āvuso ka visesa ka adhippāya ( 尊敬用法 ) < vi + śiṣ < adhi + pāyosa (adv.) (ind.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) kiṁ nānākaraṇaṁ samaṇassa vā gotamassa amhākaṁ vā 什麼 種種的不同 / 殊異 沙門 或 喬達摩 我們的 或 ka nana + karaṇa samaṇa vā go+ tama ahaṁ vā (n.s.nom.) (n.s.nom.) (m.s.gen.) (conj.) (m.s.gen.) (p.gen.) (conj.) yadidaṁ dhammadesanāya vā dhammadesanaṁ, 也就是 法 教說 或 法 教說 yad + idaṁ dhamma + desanā vā dhamma+ desana (adv.) (f.s.ins.) (conj.) (n.s.nom.) anusāsaniyā vā anusāsanin ti? 教導 或 教導 anusāsanī vā anusāsaniṁ + iti < anusāsati < anusāsani ( 引號 ) < anu + sās (f.s.ins.) (conj.) (n.s.nom.) (ind.) 試譯 : 那麼, 朋友! 在這裡什麼差異, 什麼不一樣, 什麼種種的不同, 沙門喬達摩的和我們的 - 也就是法的教說比起法的教說 教導比起教導呢? 4. Atha kho te bhikkhū tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ 然後 ( 語氣詞 ) 那些比丘那些外道遊方者們 atha kho ta bhikhu ta añña + titthiya paribbājaka (ind.) (adv.) (m.p.nom.)(m.p.nom.) (m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.p.gen.) bhāsitaṁ neva abhinandiṁsu, nappaṭikkosiṁsu; 已說 既沒 贊成 / 隨喜 也沒有反駁 / 訶責 / 非難 bhāsita na + eva abhi + nandati na + paṭikkosati < pp. of bhāsati < nand <paṭi + kruś (n.s.acc.) (adv.) (ind.) (aor.3,p.) (adv.) (aor.3,p.) anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṁsu 不贊成 / 隨喜沒有反駁起來座位離開 an + abhinanitvā a + paṭikkositvā uṭṭhāya + āsana pakkamati < uṭṭhahati < ās < kram (ger.) (ger.) (n.s.abl.) (aor.3,p.) 199

bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṁ ājānissāmā ti. 世尊 面前 那個 已被說 意思 / 意義 了知 bhagavant santika eta bhāsita attha ājānissāma + iti < ājānāti ( 引號 ) < ā + jñā (m.s.gen.) (n.s.loc.) (n.s.gen.) (n.s.gen.) (n.s.acc.) (fut.1,p.) (ind.) 試譯 : 然後, 那些比丘既沒有贊成也沒有反駁那些外道遊方者們已說的 ; 沒有贊成 沒有反駁之後, 從座位起來離開而心想 - 我們將會在世尊的面前了知那個已被說的意思 5. Atha kho te bhikkhū sāvatthiyaṁ piṇḍāya caritvā 那時 / 然後 ( 語氣詞 ) 那些比丘舍衛城為了乞食遊行 atha kho ta bhikhu sāvatthī piṇḍa carati eta hoti< hū (ind.) (adv.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (f.s.loc.) (m.s.dat.) (ger.) pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; 飯後 托缽回來 哪裡 世尊 那裡 到 / 走近 / 往詣 pacchā +bhatta piṇḍa + pāta + paṭikkanta ya bhagavant tena + upasaṅkamati 後 飯 < pat ppr. of paṭikkamati < upa + saṁ + kram <pp. of bhajati 落 < paṭi+ kram bhaj 分配 跨過 (n.s.acc.) (m.p.nom.) (s.ins.) (m.s.nom.) (s.ins.) (aor.3,p.) upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. 到之後 世尊 禮拜後 一 邊 坐 upasaṅkamitvā bhagavant abhivādei ekaṁ + anta nisīdati < caus. of abhivadati < abhi+ vad 說 (ger.) (m.s.acc.) (ger.) (m.s.acc.) (aor.3,p) 試譯 : 然後, 那些比丘為乞食而遊行在舍衛城之後, 托缽回來, 在吃飯後, 到世尊處 ; 到之後, 禮拜世尊後, 坐在一邊 6. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ 一 邊 坐 ( 語氣詞 ) 那些 比丘 世尊 這個 告訴 ekaṁ+ anta nisinna kho ta bhikkhu bhagavant etad+ avocuṁ < pp. of nisīdati <vacati< vac (m.s.acc.) (m.p.nom.) (adv.) (m.p.nom.)(m.p.nom.) (m.s.acc.) (n.s.acc.) (aor.3,p) 試譯 : 坐在一邊的那些比丘告訴世尊這個 - 7. idha mayaṁ, bhante, pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā 這裡 我們 尊者 在早晨時 換衣服後 idha ahaṁ bhavant pubba+ aṇha+ samaya nivāsetvā < ppr. of bhavati 之前 日 時候 nivāseti < caus. of nivasati (adv.) (p.nom.) (m.s.voc.) (adv.) (ger.) 200

pattacīvaramādāya sāvatthiṁ piṇḍāya pāvisimha. 缽 衣 拿起後 舍衛城 為了乞食 進入了 patta+ cīvaraṁ + ādāya sāvatthī piṇḍa pavisati cīvara ādāti pa+ viś ā+ dā 給 (n.s.acc.) (ger.) (f.s.acc.) (m.s.dat.) (aor.1,p) 試譯 : 現在, 尊者! 我們在早晨時換衣服後, 拿起缽和衣後,( 我們 ) 為乞食而進入舍衛城 8. Tesaṁ no, bhante, amhākaṁ etadahosi 那些當時 / 那麼尊者我們這個有 ta no bhavant ahaṁ etad + ahosi ( 強調用法 ) eta hoti< hū (m.p.gen.) (ind.) (m.s.voc.) (m.p.gen.) (m.s.nom.) (aor.3,s.) atippago kho tāva sāvatthiyaṁ piṇḍāya carituṁ, 太早 ( 語氣詞 ) 仍然 舍衛城 為了乞食 遊行 atippago kho tāva sāvatthī piṇḍa carati (adv.) (adv.) (adv.) (f.s.loc.) (m.s.dat.) (inf.) yaṁ nūna mayaṁ yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ 或許 / 讓我們 我們 哪裡 外道 遊方者們 ya nūna ahaṁ ya añña + titthiya paribbājaka (ind.) (p.nom.) (m.s.ins.) (m.p.gen.) (m.p.gen.) ārāmo tenupasaṅkameyyāmā ti. ( 參 1 段 - 句型 3) 園 / 僧園 / 道場 到 / 走近 / 往詣 ārāma tenu + upasaṅkameyyāma + iti (m.s.nom.) (opt.1,p.) (ind.) 試譯 : 當時, 尊者! 那些我們有了這個想法 : 為乞食而去遊行在舍衛城是仍然太早, 或許我們可以到外道遊方者們的的道場 9. Atha kho mayaṁ, bhante, yena aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ ārāmo 然後 ( 語氣詞 ) 我們尊者哪裡外道遊方者們道場 atha kho ahaṁ bhavant ya añña + titthiya paribbājaka ārāma (ind.) (adv.) (p.nom.)(m.s.voc.) (s.ins.) (m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.s.nom.) tenupasaṅkamimha; 到 / 走近 / 往詣 tena + upasaṅkamati (aor.1,p) upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṁ sammodimha; 到之後 那些 外道 遊方者們 與 / 和 一起 喜悅地歡迎 upasaṅkamitvā ta añña + titthiya paribbājaka saddhiṁ sammodati (ger.) (m.p.ins.) (m.p.ins.) (m.p.ins.) (prep.) (aor.1,p) 201

sammodanīyaṁ kathaṁ saraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdimha. 悅人溫馨 話 憶念 交換 一 邊 坐 sammodanīya katha saraṇīya vītisāretvā ekaṁ + anta nisīdati (n.s.acc.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (ger.) (m.s.acc.) (aor.1,s) 試譯 : 尊者! 然後, 我們到外道遊方者們的的道場 ; 到後, 喜悅地彼此歡迎 ; 互相問候悅人溫馨的話後, 坐在一邊 10. Ekamantaṁ nisinne kho amhe, bhante, 一邊坐 ( 語氣詞 ) 我們尊者 ekaṁ+ anta nisinna kho ahaṁ bhavant (m.s.acc.) (m.p.acc.) (adv.) (p.acc.) (m.s.voc.) te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṁ 那些 外道 遊方者們 這個 告訴 ta aññatitthiya paribbājaka etad+ avocuṁ < vacati< vac (m.s.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (n.s.acc.) (aor.3,p) 試譯 : 尊者! 那些外道遊方者告訴坐在一邊的我們這個 : 11. samaṇo, āvuso, gotamo kāmānaṁ pariññaṁ paññāpeti, ( 參 2 段 - 句型 2) mayampi kāmānaṁ pariññaṁ paññāpema 試譯 : 朋友! 沙門喬達摩施設 ( 讓人知道 ) 諸欲的完全了解, 我們也施設 ( 讓人知道 ) 諸欲的完全了解 ; Samaṇo, āvuso, gotamo rūpānaṁ pariññaṁ paññāpeti, mayampi rūpānaṁ pariññaṁ paññāpema. 試譯 : 朋友! 沙門喬達摩施設 ( 讓人知道 ) 諸色的完全了解, 我們也施設 ( 讓人知道 ) 諸色的完全了解 ; Samaṇo, āvuso, gotamo vedanānaṁ pariññaṁ paññāpeti, mayampi vedanānaṁ pariññaṁ paññāpema. 試譯 : 朋友! 沙門喬達摩施設 ( 讓人知道 ) 諸受的完全了解, 我們也施設 ( 讓人知道 ) 諸受的完全了解 ; 12. Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, ( 參 2 段 - 句型 3) kiṁ nānākaraṇaṁ samaṇassa vā gotamassa amhākaṁ vā, yadidaṁ dhammadesanāya vā dhammadesanaṁ anusāsaniyā vā anusāsanin ti. 試譯 : 那麼, 朋友! 在這裡什麼差異什麼不一樣 什麼種種的不同, 沙門喬達摩的和我們的 - 也就是法的教說比起法的教說 教導比起教導呢? 202

13. Atha kho mayaṁ, bhante, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ 然後 ( 語氣詞 ) 我們尊者那些外道遊方者們 atha kho ahaṁ bhavant ta añña + titthiya paribbājaka (ind.) (adv.) (p.nom.) (m.s.voc.) (m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.p.gen.) bhāsitaṁ neva abhinandimha, nappaṭikkosimha; 已說 既沒 贊成 / 隨喜 也沒有反駁 / 訶責 / 非難 bhāsita na + eva abhi + nandati na + paṭikkosati (n.s.acc.) (adv.) (ind.) (aor.3,p.) (adv.) (aor.1,p.) anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamimha 不 贊成 / 隨喜 沒有 反駁 起來 座位 離開 an + abhinanitvā a + paṭikkositvā uṭṭhāya + āsana pakkamati (ger.) (ger.) (n.s.abl.) (aor.1,p.) 試譯 : 然後, 尊者! 我們既沒有贊成也沒有反駁那些外道遊方者已說的 ; 沒有贊成 沒有反駁之後, 從座位起來離開而心想 - bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṁ ājānissāmā ti. 世尊面前那個已被說意思 / 意義了知 ( 引號 ) bhagavant santika eta bhāsita attha ājānissāma + iti (m.s.gen.) (n.s.loc.) (n.s.gen.) (n.s.gen.) (n.s.acc.) (fut.1,p.) (ind.) 試譯 : 我們將會在世尊的面前了知那個已被說的意思 3 : 1. Evaṁvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā 這樣講的 比丘們 外道 遊方者們 這樣 是 應被說 evaṁ + vāda+ in bhikhu añña + titthiya paribbājaka evaṁ + assu vacanīya < vadhū < as (adv.) (m.p.nom.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.)(opt.3,p.) (m.p.nom.) 試譯 : 比丘們! 這樣講的外道遊方者們是應這樣被說 - 2. ko panāvuso, kāmānaṁ assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? 什麼 又朋友 諸欲 味 什麼 過患 什麼 出離 ka pana + āvuso kāma assāda ka ādīnava ka nissaraṇa ( 尊敬用法 ) < a + sādiyati < nissarati < svad < sṛ (m.s.nom.) (m.p.voc.) (m.p.dat.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) 試譯 : 朋友! 什麼是對諸欲的味? 什麼是 ( 對諸欲的 ) 過患? 什麼是 ( 對諸欲的 ) 出離? 3. Ko rūpānaṁ assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇaṁ? 什麼 諸色 味 什麼 過患 什麼 出離 ka rūpa assāda ka ādīnava ka nissaraṇa (m.s.nom.) (n.p.dat.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) 試譯 : 什麼是對諸色的味? 什麼是 ( 對諸色的 ) 過患? 什麼是 ( 對諸色的 ) 出離? 203

4. Ko vedanānaṁ assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan ti? 什麼諸受味什麼過患什麼出離 ka vedanā assāda ka ādīnava ka nissaraṇa (m.s.nom.) (f.p.dat.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)(m.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) 試譯 : 什麼是對諸受的味? 什麼是 ( 對諸受的 ) 過患? 什麼是 ( 對諸受的 ) 出離? 5. Evaṁ puṭṭhā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā 這樣 被問 比丘們 外道 遊方者們 evaṁ puṭṭha bhikhu aññatitthiya paribbājaka < pp. of pucchati < prach (adv.) (m.p.nom.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) na ceva sampāyissanti, uttariñca vighātaṁ āpajjissanti. 不 既 解釋 進一步地也 心情混亂 / 沮喪 陷入 / 遭遇 na ca + eva sampāyati uttariṁ + ca vi + ghāta āpajjati < saṁ + pa+ ā+ ī < han < ā + pad (adv.) (adv.) (fut.3,p.) (adv.) (conj.) (m.s.acc.) (fut.3,p.) 試譯 : 比丘們! 當外道遊方者們這樣被問時, 既不能解釋, 進一步地也陷入心情混亂 / 沮喪 6. Taṁ kissa hetu? 那 什麼 原因 / 緣故 ta ka hetu (n.s.nom.) (n.s.gen.) (n.s.nom.) 試譯 : 那是什麼緣故呢? 7. Yathā taṁ, bhikkhave, avisayasmiṁ. 事實上 那 比丘們 非 範圍 / 領域 yathā ta bhikkhu a + visaya < viṣ (adv.) (n.s.nom.) (m.p.voc.) (m.s.loc.) 試譯 : 比丘們! 事實上那不是在 ( 他們的 ) 範圍 / 領域之內 8. Nāhaṁ taṁ, bhikkhave, passāmi sadevake loke samārake 沒有我那個人 比丘們 看到 共天 世界 共 魔 na+ahaṁ ta bhikkhu passati sa + devaka loka sa + māra + ka < paś (adv.)(s.nom.)(m.s.acc.) (m.p.voc.) (pr.1,s.) (m.s.loc.) (m.s.loc.) (m.s.loc.) sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya 共梵共沙門婆羅門大眾共天人 sa + brahma + ka sa + samaṇa + brāhmaṇī pajā sa + deva + manussa (m.s.loc.) (f.s.gen.) (f.s.gen.) (f.s.gen.) yo imesaṁ pañhānaṁ veyyākaraṇena cittaṁ ārādheyya, 204

哪個 這些 問題 解釋 心 滿足 yathā ta pañha veyyākaraṇa citta ārādheti < cinteti < caus. of ā + rādh < cit (m.s.nom.) (m.p.dat.) (m.p.dat.) (n.s.ins.) (n.s.acc.) (opt.3,s.) aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā, ito vā pana sutvā. 除了如來或如來弟子或從那兒或又聽到了 aññatra tathā + āgata vā tathāgata + sāvaka vā ito vā pana suṇāti <pp. of ā + gacchati < śru 聽到 (prep.) (m.s.ins.) (conj.) (m.s.ins.) (conj.) (ind.) (conj.) (conj.) (ger.) 試譯 : 比丘們! 我沒有看到在共天 魔 梵的世界裡的共沙門 婆羅門 天人中的那個人, 而他可以因為解釋這些問題滿足心的, 除了如來 或如來弟子 或從 ( 他們 ) 那兒聽到了 ( 學習 ) 的人 4 4.1 : 欲的味 : 1. Ko ca, bhikkhave, kāmānaṁ assādo? 什麼 又 比丘 諸欲 味 ka ca bhikkhu kāma assāda (m.s.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (m.p.dat.) (m.s.nom.) 試譯 : 比丘們! 什麼是對諸欲的味呢? 2. Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. 五 這些 比丘們 欲 種類 pañca + ime bhikkhu kāma + guṇa ay (m.p.nom.)(m.p.nom.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) 試譯 : 比丘們! 有這些五種欲 3. Katame pañca? 什麼 五 ka + tama pañca (m.p.nom.) (m.p.nom.) 試譯 : 什麼是五種呢? 4. Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā 眼 所識 諸色 被想要的 可意的 合意的 歡喜的樣子 cakkhu + viññeyya rūpa iṭṭha kanta manāpa piya + rūpa < grd. of vi +jānāti < pp. of icchati < pp. of kāmeti < jñā < iṣ < denom. of kāma (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) 205

kāmūpasaṁhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā pe 貪欲連結誘人染著的耳所識的諸聲 乃至 kāma + upa + saṁhita rajanīya sota + viññeyya sadda pe < pp. of saṁ + dhā < grd. of rajati < śru (n.p.nom.) (n.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) ghānaviññeyyā gandhā pe jivhāviññeyyā rasā 鼻 所識的 諸香 乃至 舌 所識的 味 ghāna + viññeyya gandha pe jivhā + viññeyya rasa (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā 身 所識的 諸觸 被想要的 可意的 合意的 歡喜的樣子 kāya + viññeyya phoṭṭhabba iṭṭha kanta manāpa piya + rūpa < grd. of phusati spṛś (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) kāmūpasaṁhitā rajanīyā ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. 貪欲連結誘人染著的這些 ( 語氣詞 ) 比丘五欲成分 kāma + upasaṁhita rajanīya ime kho bhikkhu pañca kāma + guṇa (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.)(adv.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) 試譯 : 眼所識的色是被想要的 可意的 合意的 歡喜的樣子 連結貪欲 誘人染著的 ; 耳所識的諸聲 乃至 鼻所識的諸香 乃至 舌所識的諸味 身所識的諸觸是被想要的 可意的 合意的 歡喜的樣子 連結貪欲 誘人染著的 5. Yaṁ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca 那 ( 語氣詞 ) 比丘們 這些 五 欲 種類 緣 ya kho bhikkhu ay pañca kāma + guṇa paṭicca < ger. of pacceti <paṭi 依靠 + i 走 (n.s.nom.)(adv.) (m.p.voc.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (adv.) uppajjati sukhaṁ somanassaṁ ayaṁ kāmānaṁ assādo. 生起 快樂 喜歡 / 悅 這 諸欲 味 uppajjati sukha somanassa ay kāma assāda < ud+ pad < su + mano (pr.3,s.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (m.s.nom.) (m.p.dat.) (m.s.nom.) 試譯 : 比丘們! 這些是五種欲 比丘們! 緣這些五種欲而那快樂和喜歡生起, 這是對諸欲的味 206

欲的過患 : ( 一 ) 現世的苦 : (1) 自然之苦 : 1. Ko ca, bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo? 什麼 又 比丘 諸欲 過患 ka ca bhikkhu kāma ādīnava (m.s.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (m.p.dat.) (m.s.nom.) 試譯 : 比丘們! 什麼是對諸欲的過患呢? 2. Idha, bhikkhave, kulaputto yena sippaṭṭhānena jīvikaṁ kappeti 在這裡比丘們 善男子 哪種 技術 生活 經營 / 準備 idha bhikkhu kula + putta ya sippa + ṭthāna jīvikā kappeti < sthā 站 < kḷp (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (n.s.ins.) (n.s.ins.) (f.s.acc.) (pr.3,s.) 試譯 : 比丘們! 在這裡, 善男子藉由哪種技術謀生 - yadi muddāya yadi gaṇanāya yadi saṅkhānena yadi kasiyā 像 指算 像 會計 像 計算 像 耕田 yadi muddā yadi gaṇanā yadi saṅkhāna yadi kasī < saṁ + khyā 見 < kasati kṛṣ (conj.) (f.s.ins.) (conj.) (f.s.ins.) (conj.) (n.s.ins.) (conj.) (f.s.ins.) yadi vaṇijjāya yadi gorakkhena yadi issatthena 像 貿易 像 看牛 像 弓術 yadi vaṇijjā yadi go + rakkhā yadi issattha < vaṇija + ya 牛 守護 (conj.) (f.s.ins.) (conj.) (f.s.ins.) (conj.) (n.s.ins.) yadi rājaporisena yadi sippaññatarena 像 國王職事 / 王臣 像 技術 任何一種 yadi raja + porisa yadi sippa + aññatara añña 比較級 (conj.) (m.s.ins.) (conj.) (n.s.ins.) 試譯 : 無論指算 會計 計算 耕田 貿易 看牛 弓術 國王職事 或任何一種技術 - sītassa purakkhato uṇhassa purakkhato 冷 面對 熱 面對 sīta purakkhata uṇha purakkhata < pp. of puras + karoti (s.gen.) (m.s.nom.) (s.gen.) (m.s.nom.) ḍaṁsamakasavātātapasarīṁsapasamphassehi rissamāno 虻蚊風太陽爬蟲類接觸受傷 ḍaṁsa + makasa + vāta + ātapa+ siriṁsapa samphassa rissamāna 207

< ppr. of rissati riṣ (m.p.ins.) (m.s.nom.) khuppipāsāya mīyamāno; 飢渴近臨死亡 khud + pipāsā (f.p.ins.) mīyamāna < ppr. of mīyati mṛ (m.s.nom.) 試譯 :( 他必須 ) 面對冷 面對熱, 因虻 蚊 風 太陽 爬蟲類的接觸而受傷, 因飢渴而近臨死亡 ; 3. ayampi, bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo sandiṭṭhiko, 這 也 比丘 諸欲 過患 現世可見 / 自見 ayaṁ + api bhikkhu kāma ādīnava saṁ + diṭṭha + ika < pp. of dṛś (s.nom.) (ind.) (m.p.voc.) (m.p.dat.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṁ 苦 聚集 / 蘊 欲望 因 欲望 緣 dukkha + khandha kāma + hetu kāma + nidāna < hi (m.s.nom.) (m.s.nom.) (n.s.nom.) kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu. 欲望 基礎 諸欲 就 因 kāma + adhi + karaṇa kāmānaṁ + eva hetu (n.s.nom.) (m.p.gen.) (adv.) (m.s.nom.) 試譯 : 比丘們! 這是現世可見對諸欲的過患 苦的聚集 欲望作為因 欲望作為緣 欲望作為基礎, 也就是以諸欲作為因 (2) 求不得苦 : 1. Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṁ uṭṭhahato 那個 假如 比丘們 善男子 這樣 工作 ta ce bhikkhu kula + putta evaṁ uṭṭhahanta < ppr. of uṭṭhahati < ud + sthā (s.dat.) (conj.) (m.p.voc.) (m.s.dat.) (adv.) (m.s.dat.) ghaṭato vāyamato te bhogā nābhinipphajjanti. 努力奮鬥那些財產不來到 / 得 ghaṭanta vāyamanta ta bhoghga na + abhi + nipphajjati < ppr. of ghaṭati < ppr. of vāyamati < bhuñjati 完成 208

< ghaṭ < vi + ā+ yam (m.s.dat.) (m.s.dat.) (m.p.nom.)(m.p.nom.) (pr.3,p.) 試譯 : 比丘們! 假如那個善男子這樣工作 努力 奮鬥, 那些財產不能到他的手上 2. So socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati, sammohaṁ āpajjati 他 鬱悶 疲勞 哭泣 胸 搥 混亂 / 迷妄 陷入 ta socati kilamati paridevati ura+ ttāḷi kandati sammoha āpajjati < śuc < denom. of kilama < kṛt < saṁ + muh < ā + pad (s.nom.)(pr.3,s.) (pr.3,s.) (pr.3,s.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) moghaṁ vata me uṭṭhānaṁ, aphalo vata me vāyāmo ti. 空 真的我的 努力 沒有結果 真的我的 精進 mogha vata ahaṁ uṭṭhāna a + phala vata ahaṁ vāyāmo + iti < du+ sthā+ana < vāyamati( 引號 ) (n.s.nom.) (adv.)(s.gen.) (n.s.nom.) (m.s.nom.) (adv.) (s.gen.) (m.s.nom.)(ind.) 試譯 : 他鬱悶 疲勞 哭泣 搥胸 陷入混亂 - 我的努力真的是空, 我的精進真的是沒有結果 3. āyampi, bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu. ( 參 208 頁句型 3) 試譯 : 比丘們! 這是現世可見對諸欲的過患 苦的聚集 欲望作為因 欲望作為緣 欲望作為基礎, 也就是以諸欲作為因 (3) 財物五家所共 : 1. Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṁ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato 那個假如比丘們善男子這樣工作努力奮鬥 ta ce bhikkhu kula + putta evaṁ uṭṭhahanta ghaṭanta vāyamanta (s.dat.) (conj.) (m.p.voc.) (m.s.dat.) (adv.) (m.s.dat.) (m.s.dat.) (m.s.dat.) te bhogā abhinipphajjanti. 那些 財產 來到 / 得 ta bhoghga abhi + nipphajjati (m.p.nom.)(m.p.nom.) (pr.3,p.) 試譯 : 比丘們! 假如那些財產到那個這樣工作 努力 奮鬥善男子的手上, 2. So tesaṁ bhogānaṁ ārakkhādhikaraṇaṁ dukkhaṁ domanassaṁ 他 那些 財產 保護 作 苦 憂 ta ta bhoga ārakkha + adhikaraṇa dukha domanassa < ā +rakkha < du + manas + ya (s.nom.)(m.p.dat) (m.p.dat) (adv.) (n.s.acc.) (n.s.acc) 209

paṭisaṁvedeti kinti me bhoge neva rājāno hareyyuṁ, 承受 / 經驗 怎麼樣 我的 財產 既不 國王們 帶走 paṭisaṁvedeti kiṁ + iti ahaṁ bhoga na + eva rājan harati < caus. ofpaṭi + saṁ+ vid < hṛ (pr.3,s.) (s.nom.) (ind.) (s.gen) (m.p.acc.) (adv.) (m.p.nom.) (opt.3,p.) na corā hareyyuṁ, na aggi daheyya, na udakaṁ vaheyya, 也不小偷們 偷走 不 火 燒 不 水 流走 na cora harati na aggi dahati na udaka vahati < dhā < vah (adv.) (m.p.nom.) (opt.3,p.) (adv.) (m.s.nom.) (opt.3,s.) (adv.) (n.s.acc.) (opt.3,s.) na appiyā dāyādā hareyyun ti. 不 喜歡 繼承者們 帶走 na appiya dāyāda hareyyuṁ + iti (adv.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (opt.3,p.) (ind.) 試譯 : 他為了對那些財產做保護而承受苦和憂 - 怎麼樣國王們既不會帶走我的財富, 而且小偷們不會偷走, 火不會燒, 水不會流走, 不喜歡的繼承者們不會攜帶 ( 我的財富 ) 潛逃呢? 3. Tassa evaṁ ārakkhato gopayato te bhoge rājāno vā haranti, 他這樣保護看顧那些財產國王們或帶走 ta evaṁ ā+ rakkhanta gopayanta ta bhoga rājan vā harati < ppr. of rakkhati < ppr. of gopei < caus. of gup (s.gen.) (adv.) (m.s.gen.) (m.s.gen.) (m.p.acc.)(m.p.acc)(m.p.nom.)(conj.)(pr.3,p.) corā vā haranti, aggi vā dahati, udakaṁ vā vahati, 小偷們或偷走火或燒水或流走 cora vā harati aggi vā dahati udaka vā vahati (m.p.nom.)(conj.)(pr.3,p.) (m.s.nom.)(conj.) (pr.3,s.) (n.s.nom.) (conj.) (pr.3,s.) appiyā vā dāyādā haranti. 喜歡 或 繼承者們 帶走 appiya vā dāyāda harati (m.p.nom.) (conj.) (m.p.nom.) (opt.3,p.) 試譯 : 當他這樣保護和看顧時, 或者國王們帶走那些財產或者小偷們偷走 或者火燒 或者水流走 或者不喜歡的繼承者們攜帶潛逃 4. So socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati, sammohaṁ āpajjati 他鬱悶疲勞哭泣胸搥混亂 / 迷妄陷入 ta socati kilamati paridevati ura+ ttāḷi kandati sammoha āpajjati 210

(s.nom.)(pr.3,s.) (pr.3,s.) (pr.3,s.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) yampi me ahosi tampi no natthī ti. 哪種也 我的 過去是 那種也 我的 不 是 yaṁ + api ahaṁ hoti taṁ + api ahaṁ na + atthi + iti ya < hū ta < as ( 引號 ) (s.nom.)(ind.)(s.gen.) (aor.3,s.) (s.nom.)(ind.) (s.gen.) (pr.3,s.) (ind.) 試譯 : 他鬱悶 疲勞 哭泣 搥胸 陷入混亂 - 那種過去屬於我的, 現在不是屬於我的 5. āyampi, bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo sandiṭṭhiko,dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu. ( 參 208 頁句型 3) 試譯 : 比丘們! 這是現世可見對諸欲的過患 苦的聚集 欲望作為因 欲望作為緣 欲望作為基礎, 也就是以諸欲作為因 (4) 家庭生活競爭 : 1. Puna caparaṁ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ 進一步 / 又比丘們欲望因欲望緣欲望基礎 puna ca + paraṁ bhikkhu kāma + hetu kāma + nidāna kāma + adhi + karaṇa (adv.) (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) kāmānameva hetu rājānopi rājūhi vivadanti, 欲望 就 因 諸王 也 與諸王 爭吵 kāmanaṁ + eva hetu rājāno + api rājan vivadati < vi + vad (m.p.gen.) (adv.) (m.s.nom.) (m.p.nom.)(adv.)(m.p.ins.) (pr.3,p.) khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, 剎帝利 也 與剎帝利 爭吵 婆羅門 也 與婆羅門 爭吵 khattiyā + api khattiya vivadati brāhmaṇā + api brāhmaṇa vivadati (m.p.nom.)(adv.) (m.p.ins.) (pr.3,p.) (m.p.nom.)(adv.) (m.p.ins.) (pr.3,p.) 試譯 : 比丘們! 進一步當欲望作為因 欲望作為緣 欲望作為基礎, 也就是以諸欲作為因時, 諸王與諸王間爭吵, 諸剎帝利與諸剎帝利爭吵, 諸婆羅門與諸婆羅門爭吵, gahapatīpi gahapatīhi vivadanti, mātāpi puttena vivadati, 居士也居士們爭吵母也與子爭吵 gahapatī + api gahapati vivadati mātā + api putta vivadati (m.p.nom.)(adv.) (m.p.ins.) (pr.3,p.) (f.s.nom.)(adv.) (m.s.ins.) (pr.3,s.) puttopi mātarā vivadati, pitāpi puttena vivadati, puttopi pitarā vivadati, 子也與母爭吵父也與子爭吵子也與父爭吵 putto+api mātar vivadati pitā+api putta vivadati putto+api pitar vivadati (m.s.nom.) (f.p.ins.) (pr.3,s.) (m.s.nom.)(m.p.ins.)(pr.3,s.) (m.s.nom.)(m.s.ins.)(pr.3,s.) bhātāpi bhātarā vivadati, bhātāpi bhaginiyā vivadati, 211

兄弟 也 與兄弟 爭吵 兄弟 也 與姊妹 爭吵 bhātā+api bhātar vivadati bhātā + api bhaginī vivadati (m.s.nom.) (m.s.ins.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (f.s.ins.) (pr.3,s.) bhaginīpi bhātarā vivadati, sahāyopi sahāyena vivadati. 姊妹也與兄弟爭吵朋友也與朋友爭吵 bhaginī + api bhātar vivadati sahāyo + api sahāya vivadati (f.s.nom.)(adv.) (m.s.ins.) (pr.3,s.) (m.p.nom.)(adv.) (m.s.ins.) (pr.3,s.) 試譯 : 諸居士諸與諸居士爭吵, 母與子爭吵, 子與母爭吵, 父與子爭吵, 子與父爭吵, 兄弟與兄弟爭吵, 兄弟與姊妹爭吵, 姊妹與兄弟爭吵, 朋友與朋友爭吵 2. Te tattha kalahaviggahavivādāpannā aññamaññaṁ 他們在這裡 爭吵 紛爭 爭論 陷入 / 犯 彼此 / 互相 ta tattha kalaha + viggaha + vivāda + āpanna aññaṁ + aññaṁ < pp. of āpajjati < ā + pad (p.nom.) (adv.) (m.p.nom.) (adv.) pāṇīhipi upakkamanti, leḍḍūhipi upakkamanti, 以拳頭也 攻擊 以土塊 也 攻擊 pāṇīhi + api upa + kamati leḍḍūhi + api upakkamati pāṇi < kram leḍḍu (m.p.ins.)(adv.) (pr.3,p.) (m.p.ins.)(adv.) (pr.3,p.) daṇḍehipi upakkamanti, satthehipi upakkamanti. 以棍子也 攻擊 以刀 也 攻擊 daṇḍehi + api upa + kamati satthehi + api upakkamati daṇḍa < kram sattha (m.p.ins.) (adv.) (pr.3,p.) (n.p.ins.)(adv.) (pr.3,p.) 試譯 : 在這裡, 已陷入爭吵 紛爭 諍論的他們彼此以拳頭攻擊, 以土塊攻擊, 以棍子攻擊, 以刀攻擊, 3. Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṁ. 他們在這裡死亡也招致死亡程度 / 般也苦 ta tattha maraṇaṁ + api nigacchati maraṇa + mattaṁ + api dukkha < mṛ < ni +gacchati matta (p.nom.) (adv.) (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) (n.s.acc.) (adv.) (n.s.acc.) 試譯 : 在這裡, 他們招致死亡和死亡般的苦 4. āyampi, bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu. ( 參 208 頁句型 3) 試譯 : 比丘們! 這是現世可見對諸欲的過患 苦的聚集 欲望作為因 欲望作為緣 欲望作為基礎, 也就是以諸欲作為因 212

(5) 戰爭一 : 1. Puna caparaṁ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ 進一步 / 又比丘們欲望因欲望緣欲望基礎 puna ca + paraṁ bhikkhu kāma + hetu kāma + nidāna kāma + adhi + karaṇa (adv.) (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) kāmānameva hetu asicammaṁ gahetvā, 欲望 就 因 刀 盾 拿起後 kāmanaṁ + eva hetu asi + camma gahetvā < gaṇhati grah (m.p.gen.) (adv.) (m.s.nom.) (n.s.acc.) (ger.) dhanukalāpaṁ sannayhitvā, ubhatobyūḷhaṁ saṅgāmaṁ pakkhandanti 弓 箭 武裝後 雙方 聚集 戰爭 陷入 dhanu + kalāpa sannayhitvā ubhato + viyūḷha saṅgāma pakkhandati < sannayhati < pp. of viyūhati < pa + khandati < saṁ + nah < vi + ūh < skand (m.s.acc.) (ger.) (adv.) (m.s.acc.) (m.s.acc.) (pr.3,p.) usūsupi khippamānesu sattīsupi khippamānāsu, 刀 也 飛投中 槍 也 飛投中 usūsu + api khippamāna sattīsu + api khippamānā usu < ppr. of khippati satti < kṣip (m.p.loc.) (adv.) (m.p.loc.) (f.p.loc.)(adv.) (f.p.loc.) asīsupi vijjotalantesu. 刀也光閃閃中 asīsu + api vi + jotalanta asi (m.p.loc.) (adv.) (m.p.loc.) < ppr. of jotati dyut 試譯 : 比丘們! 進一步當欲望作為因 欲望作為緣 欲望作為基礎, 也就是以諸欲作為因時, 他們拿起刀和盾後, 武裝弓和箭後, 雙方聚集而陷入戰爭, 刀飛投中 槍飛投中 刀光閃閃中 2. Te tattha usūhipi vijjhanti, sattiyāpi vijjhanti, asināpi sīsaṁ chindanti. 他們在這裡被刀也射傷被槍也射傷被刀也頭砍 ta tattha usūhi+ api vijjhati sattiyā +api vijjhati asinā +api sīsa chindati < vyadh < chind (p.nom.)(adv.)(m.p.ins.)(adv.)(pr.3,p.) (f.s.ins.)(adv.)(pr.3,p.) (m.s.ins.)(adv.)(n.s.acc.) (pr.3,p.) 試譯 : 在這裡, 他們被刀射傷 被槍射傷 被刀砍了頭 3. Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṁ. 213

( 參 212 頁句型 3) 試譯 : 在這裡, 他們招致死亡和死亡般的苦 4. āyampi, bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu. ( 參 208 頁句型 3) 試譯 : 比丘們! 這是現世可見對諸欲的過患 苦的聚集 欲望作為因 欲望作為緣 欲望作為基礎, 也就是以諸欲作為因 (6) 戰爭二 : 1. Puna caparaṁ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ 進一步 / 又比丘們欲望因欲望緣欲望基礎 puna ca + paraṁ bhikkhu kāma + hetu kāma + nidāna kāma + adhi + karaṇa (adv.) (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) kāmānameva hetu asicammaṁ gahetvā, dhanukalāpaṁ sannayhitvā, 欲望 就 因 刀 盾 拿起後弓 箭 武裝後 kāmanaṁ + eva hetu asi + camma gahetvā dhanu + kalāpa sannayhitvā < gaṇhati (m.p.gen.) (adv.) (m.s.nom.) (n.s.acc.) (ger.) (m.s.acc.) (ger.) addāvalepanā upakāriyo pakkhandanti usūsupi khippamānesu, 塗濕 / 光滑 堡雷 猛攻 刀 也 飛投中 adda+āvalepana upakārī pakkhandati usūsu + api khippamāna < pa +khandati < skand (f.p.acc.) (f.p.acc.) (pr.3,p.) (m.p.loc.) (adv.) (m.p.loc.) sattīsupi khippamānāsu asīsupi vijjotalantesu. 槍 也 飛投中 刀 也 光閃閃中 sattīsu + api khippamānā asīsu + api vi + jotalanta (f.p.loc.)(adv.) (f.p.loc.) (m.p.loc.) (adv.) (m.p.loc.) 試譯 : 比丘們! 進一步當欲望作為因 欲望作為緣 欲望作為基礎, 也就是以諸欲作為因時, 他們拿起刀和盾後, 武裝弓和箭後, 猛攻光滑 ( 不可攀的 ) 堡雷, 刀飛投中 槍飛投中 刀光閃閃中 2. Te tattha usūhipi vijjhanti, sattiyāpi vijjhanti, pakkaṭṭhiyāpi osiñcanti, 他們在這裡被刀也 射傷 被槍 也 射傷 被煮沸的液體也 潑 / 注 ta tattha usūhi+ api vijjhati sattiyā +api vijjhati pakkaṭṭhiyā +api osiñcati < pakkaṭṭhī < o + siñcati <pa + kvath < sic (p.nom.)(adv.)(m.p.ins.)(adv.)(pr.3,p.)(f.s.ins.)(adv.)(pr.3,p.) (f.s.ins.) (adv.) (pr.3,p.) abhivaggenapi omaddanti, asināpi sīsaṁ chindanti. 214

被重物 也 壓倒 被刀也 頭 砍 abhivagena +api omaddati asinā +api sīsa chindati <abhi+vagga < ava+ mṛd < chind (m.s.ins.) (adv.) (pr.3,p.) (m.s.ins.)(adv.)(n.s.acc.) (pr.3,p.) 試譯 : 在這裡, 他們被刀射傷 被槍射傷 被煮沸的液體潑 被重物壓倒, 被刀砍頭 3. Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṁ. ( 參 212 頁句型 3) 試譯 : 在這裡, 他們招致死亡和死亡般的苦 4. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu. ( 參 208 頁句型 3) 試譯 : 比丘們! 這是現世可見對諸欲的過患 苦的聚集 欲望作為因 欲望作為緣 欲望作為基礎, 也就是以諸欲作為因 (7) 犯罪而受王刑 : 1. Puna caparaṁ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ 進一步 / 又比丘們欲望因欲望緣欲望基礎 puna ca + paraṁ bhikkhu kāma + hetu kāma + nidāna kāma + adhi + karaṇa (adv.) (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) kāmānameva hetu sandhimpi chindanti, nillopampi haranti, 欲望 就 因 ( 他 ) 家 也 破入 財物 也 掠奪 / 運走 kāmanaṁ + eva hetu sandhiṁ + api chindati nillopaṁ + api harati kāma sandhi nillopa < hṛ < saṁ+ dhā < nir+ lopa < lup (m.p.gen.) (adv.) (m.s.nom.) (m.s.acc.)(adv.) (pr.3,p.) (m.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) ekāgārikampi karonti, paripanthepi tiṭṭhanti, paradārampi gacchanti. 盜 也 為 / 做 在埋伏中也 站 他 妻 也 通姦 eka+agārikaṁ+ api karoti paripanthe + api tiṭṭhati para+ dārā + api gacchati < paripantha < sthā (m.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) (m.s.loc.) (adv.) (pr.3,p.) (f.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) 試譯 : 比丘們! 進一步當欲望作為因 欲望作為緣 欲望作為基礎, 也就是以諸欲作為因時, 他們破入他家 掠奪財物 為盜 站在埋伏中 通姦他妻 2. Tamenaṁ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti 他 國王們 抓後 種種 刑罰 使得作 215

taṁ + eta rājan gahetvā vi+ vidha kamma +kāraṇā kāreti ta <caus. of karoti ( 強調用法 ) (m.s.acc.) (m.p.nom.) (ger.) (f.p.acc.) (f.p.acc.) (pr.3,p.) kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, aḍḍhadaṇḍakehipi tāḷenti; 用鞭 也 打 用籐 也 打 用棍 棒 也 打 kasāhi+ api tāḷeti vettehi + api tāḷeti aḍḍha + daṇḍakehi + api tāḷeti <kasā < tad < vetta hṛ daṇḍa+ka (f.p.ins.)(adv.) (pr.3,p.) (n.p.ins.)(adv.) (pr.3,p.) (m.p.ins.)(adv.) (pr.3,p.) hatthampi chindanti, pādampi chindanti, hatthapādampi chindanti, 手 也 砍 腳 也 砍 手 腳也 砍 hatthaṁ + api chindati pādaṁ + api chindati hattha + pādaṁ + api chindati hattha pāda pāda < hṛ (m.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) (m.s.acc.)(adv.) (pr.3,p.) (m.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) 試譯 : 國王們抓他們後, 使得作種種刑罰 - 用鞭打 用籐打 用棍棒打 砍手 砍腳 砍手腳 kaṇṇampi chindanti, nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi chindanti; 耳 也 割 鼻 也 割 耳 鼻 也 割 kaṇṇaṁ+ api chindati nāsaṁ + api chindati kaṇṇa + nāsaṁ + api chindati kaṇṇa nāsā nāsā (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) (f.s.acc.)(adv.) (pr.3,p.) (f.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) bilaṅgathālikampi karonti saṅkhamuṇḍikampi karonti, 酸粥 鍋刑 也 做 貝殼 光亮刑 也 做 bilaṅga + thālikaṁ + api karoti saṅkha + muṇḍikaṁ+api karoti thālika muṇḍikapāda (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) rāhumukhampi karonti, jotimālikampi karonti, hatthapajjotikampi karonti, 羅侯口刑 也 做 燃燒的火環刑也 做 手 燃燒刑也 做 rāhu+ mukhaṁ + api karoti joti + mālikaṁ+api karoti hattha+pajjotikaṁ+api karoti mukha mālika pajjotika (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) erakavattikampi karonti, cīrakavāsikampi karonti, eṇeyyakampi karonti, 草葉刑 也 做 皮衣刑 也 做 羚羊刑 也 做 eraka+vattikaṁ+ api karoti cīraka + vāsikaṁ+api karoti eṇayyakaṁ+api karoti vattika vāsaka eṇeyyaka (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) 試譯 : 割耳 割鼻 割耳鼻 ; 他們受到酸粥鍋刑 受到光亮貝殼刮刑 受到 羅侯 口刑 受到燃燒的火環刑 受到燃燒手刑 受到草葉刑 受到皮衣刑 受到羚羊刑 216

baḷisamaṁsikampi karonti, kahāpaṇakampi karonti, 鉤 肉 也 做 錢幣刑 也 做 baḷisa + maṁsikaṁ + api karoti kahāpaṇakaṁ + api karoti maṁsika kahāpaṇaka (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) khārāpatacchikampi karonti, palighaparivattikampi karonti, 淹鹼液刑 也 做 旋轉針刑 也 做 khāra + apatacchikaṁ + api karoti paligha + parivattikaṁ+api karoti apatacchika parivattika (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) palālapīṭhakampi karonti, tattenapi telena osiñcanti, 捲起草蓆刑 也 做 沸 也 用油 潑 / 灑 palāla + pīṭhakaṁ + api karoti tattena + api tela osiñcati pīṭhaka tatta <pp. of tapati tap (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) (n.s.ins.) (adv.) (n.s.ins.) (pr.3,p.) sunakhehipi khādāpenti, jīvantampi sūle uttāsenti, 狗群也使得吃活活也樁使得刺 sunakhehi + api khādāpeti jīvantaṁ + api sūla uttāseti sunakha <caus. of khādat <ppr. of jīvati tap <caus. of ud+ taṁs (m.p.ins.) (adv.) (pr.3,p.) (n.s.acc.) (adv.) (m.s.loc.)(pr.3,p.) asināpi sīsaṁ chindanti. 用劍也 頭 砍 asinā +api sīsa chindati (m.s.ins.)(adv.) (n.s.acc.) (pr.3,p.) 試譯 : 受到鉤肉刑 受到錢幣刑 受到淹鹼液刑 受到旋轉針刑 受到捲起草蓆刑 ; 用沸油潑 使得被狗群吃 使得活活刺在樁上 用劍砍頭 3. Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṁ. ( 參 212 頁句型 3) 試譯 : 在這裡, 他們招致死亡和死亡般的苦 4. āyampi, bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu. ( 參 208 頁句型 3) 試譯 : 比丘們! 這是現世可見對諸欲的過患 苦的聚集 欲望作為因 欲望作為緣 欲望作為基礎, 也就是以諸欲作為因 ( 二 ) 未來世的苦 : 1. Puna caparaṁ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ 217

進一步 / 又比丘們欲望因欲望緣欲望基礎 puna ca + paraṁ bhikkhu kāma + hetu kāma + nidāna kāma + adhi + karaṇa (adv.) (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) kāmānameva hetu kāyena duccaritaṁ caranti, vācāya duccaritaṁ caranti, 欲望就因以身惡行行以語惡行行 kāmanaṁ + eva hetu kāya du + carita carati vācā du + carita carati kāma <pp. of carati < car (m.p.gen.)(adv.)(m.s.nom.)(m.s.ins.) (n.s.acc.) (pr.3,p.) (f.s.acc.) (n.s.acc.) (pr.3,p.) manasā duccaritaṁ caranti. 以意 惡行 行 manas du + carita carati (n.s.ins.) (n.s.acc.) (pr.3,p.) 試譯 : 比丘們! 進一步當欲望作為因 欲望作為緣 欲望作為基礎, 也就是以諸欲作為因時, 以身行惡, 以語行惡, 以意行惡 2. Te kāyena duccaritaṁ caritvā, vācāya duccaritaṁ caritvā, 他們以身惡行行以語惡行行 ta kāya du + carita carati vācā du + carita carati (m.p.nom.) (m.s.ins.) (n.s.acc.) (ger.) (f.s.acc.) (n.s.acc.) (ger.) manasā duccaritaṁ caritvā, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā 以意 惡行 行 身 壞 後 死 manas du + carita carati kāya bheda paraṁ maraṇa < bhid < marati mṛ (n.s.ins.) (n.s.acc.) (ger.) (m.s.gen.) (m.s.abl.) (adv.) (n.s.abl.) apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti. 下劣處 惡 趣 墮落地 地獄 出生 apāya du + gati vinipātā niraya upapajjati < caus.of vi + ni+pāteti< pat (m.s.acc.) (f.s.acc.) (f.s.acc.) (m.s.acc.) (pr.3,p.) 試譯 : 他們以身行惡 以語行惡 以意行惡之後, 身壞命終後, 出生到下劣處 惡趣 墮落地 地獄 3. āyampi, bhikkhave, kāmānaṁ ādīnavo samparāyiko, dukkhakkhandho 這也比丘們欲過患來世 / 當來苦聚集 / 蘊 ayaṁ + api bhikkhu kāma ādīnava samparāyika dukkha + khandha (s.nom.)(ind.) (m.p.voc.) (m.p.dat.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) kāmahetu kāmanidānaṁ kāmādhikaraṇaṁ kāmānameva hetu. 欲望因 欲望 緣 欲望 基礎 欲望就 因 kāma + hetu kāma + nidāna kāma + adhi + karaṇa kāmanaṁ + eva hetu < hi (m.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (m.p.gen.) )(adv.) (m.s.nom.) 試譯 : 比丘們! 這是當來對諸欲的過患 苦的聚集 欲望作為因 欲望作為緣 欲望作為基礎, 也就是以諸欲作為因 218

欲的出離 : 1. Kiñca, bhikkhave, kāmānaṁ nissaraṇaṁ? 什麼又 比丘們 諸欲 出離 kiṁ + ca bhikkhu kāma nissaraṇa (n.s.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (m.p.dat.) (n.s.nom.) 試譯 : 比丘們! 什麼是對諸欲的出離呢? 2. Yo kho, bhikkhave, kāmesu chandarāgavinayo 那個 ( 語氣詞 ) 比丘們 諸欲 欲 貪 調伏 ya kho bhikkhu kāma chanda + rāga + vinaya < vi + nī (m.s.nom.) (adv.) (m.p.voc.) (m.p.loc.) (m.s.nom.) chandarāgappahānaṁ idaṁ kāmānaṁ nissaraṇaṁ. 欲 貪 斷 這 諸欲 出離 chanda + rāga+ pahāna ay kāma nissaraṇa <pa+jahati hā (n.s.nom.) (n.s.nom.) (m.p.dat.) (n.s.nom.) 試譯 : 比丘們! 那個在諸欲上調伏欲貪 斷欲貪, 這是對諸欲的出離 3. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ kāmānaṁ 任何真的比丘們沙門或婆羅門或如是諸欲 ya hi ke+ci bhikkhu samaṇa vā brāhmaṇa vā evaṁ kāma (p.nom.)(adv.)(ind.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (conj.) (m.p.nom.)(conj.) (adv.) (m.p.dat.) assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato 滿足 和 作為滿足 過患 和 作為過患 assādaṁ + ca assāda ādīnavaṁ + ca ādīnava < assāda < ādīnava <ā +sādiyati svad (m.s.acc.) (conj.) (m.s.abl.) (m.s.acc.)(conj.) (m.s.abl.) nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nappajānanti 出離 和 作為出離 如實 沒有 知 nissaraṇaṁ + ca nissaraṇa yathā + bhūtaṁ na + pajānāti <nissaraṇa < pa + jñā (n.s.acc.) (conj.) (n.s.abl.) (adv.) (pr.3,p.) te vata sāmaṁ vā kāme parijānissanti, paraṁ vā tathattāya 他們確實自己或諸欲完全知道別人或真實狀況 ta vata sāmaṁ vā kāma parijānāti para vā tatha+ tta (p.nom.)(adv.) (adv.) (conj.)(m.p.acc.) (fut.3,p.) (m.s.acc.) (conj.) (n.s.dat.) samādapessanti yathā paṭipanno kāme parijānissatīti 引導 像 / 如同 善行道的人 諸欲 完全知道 samādapeti yathā paṭipanna kāma parijānissati + iti < caus. of saṁ+a+ dā < pp. of paṭipajjati < parijānāti <paṭi+ pad 219

(fut.3,p.) (adv.) (m.s.nom.) (m.p.acc.) (fut.3,p.) (ind.) netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 不這 狀況 存在 na + eta ṭhāna vijjati < pass. of vindati < vi + neti< nī (adv.)(n.s.nom.) (n.s.nom.) (pr.3,s.) 試譯 : 比丘們! 任何沙門或婆羅門真的沒有如實知如是對諸欲的滿足作為滿足 過患作為過患 出離作為出離, 他們能自己完全知道諸欲或引導別人到真實狀況, 像善行道的人將完全知道諸欲 - 這狀況不存在 ( 即不可能 ) 4. Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ kāmānaṁ 任何 ( 語氣詞 ) 比丘們沙門或婆羅門或如是諸欲 ya ca kho keci bhikkhu samaṇa vā brāhmaṇa vā evaṁ kāma (m.p.nom.)(adv.) (ind.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (conj.) (m.p.nom.) (conj.)(adv.) (m.p.dat.) assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato 滿足和作為滿足過患和作為過患 assādaṁ + ca assāda ādīnavaṁ + ca ādīnava (m.s.acc.) (conj.) (m.s.abl.) (m.s.acc.)(conj.) (m.s.abl.) nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ pajānanti, 出離 和 作為出離 如 實 知 nissaraṇaṁ + ca nissaraṇa yathā + bhūtaṁ pajānāti (n.s.acc.) (conj.) (n.s.abl.) (adv.) (pr.3,p.) te vata sāmaṁ vā kāme parijānissanti paraṁ vā tathattāya 他們確實自己或諸欲完全知道別人或真實狀況 ta vata sāmaṁ vā kāma parijānāti para vā tatha+ tta (p.nom.)(adv.) (adv.) (conj.)(m.p.acc.) (fut.3,p.) (m.s.acc.) (conj.) (n.s.dat.) samādapessantntti yathā paṭipanno kāme parijānissatīti 引導 像 / 如同 善行道的人 諸欲 完全知道 samādapeti yathā paṭipanna kāma parijānissati + iti (fut.3,p.) (adv.) (m.s.nom.) (m.p.acc.) (fut.3,p.)(ind.) ṭhānametaṁ vijjati. 狀況 這 存在 ṭhānaṁ + eta vijjati (n.s.nom.)(n.s.nom.) (pr.3,s.) 試譯 : 比丘們! 任何沙門或婆羅門真的如實知如是對諸欲的滿足作為滿足 過患作為過患 出離作為出離, 他們能自己完全知道諸欲或引導別人到真實狀況, 像善行道的人將完全知道諸欲 - 這狀況存在 ( 即可能 ) 220

4.2 : 色的味 : 1. Ko ca, bhikkhave, rūpānaṁ assādo? 什麼 又 比丘們 諸色 味 ka ca bhikkhu rūpa assāda (m.s.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (n.p.dat.) (m.s.nom.) 試譯 : 比丘們! 什麼是對諸色的味呢? 2. Seyyathāpi, bhikkhave, khattiyakaññā vā brāhmaṇakaññā vā 譬如 比丘們 剎帝利 少女 或 婆羅門 少女 或 seyyathā+ api bhikkhu khattiya + kaññā vā brāhmaṇa +kaññā vā (adv.) (ind.) (m.p.voc.) (f.s.nom.) (conj.) (f.s.nom.) (conj.) gahapatikaññā vā pannarasavassuddesikā vā soḷasavassuddesikā vā, 居士少女或十五歲樣子 / 指定或十六歲樣子或 gahapati + kaññā vā pannarasa+ vassa+ uddesikā vā soḷasa + vassa + uddesikā vā (f.s.nom.) (conj.) (f.s.nom.) (conj.) (f.s.nom.) (conj.) nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷī nāccodātā 不太高 不太矮 不太瘦 不太胖 不太黑 不太白 na+ ati+dīgha na+ati+rassā na+ati+kisā na+ ati+thūlā na+ati+kāḷī na+ati+odātā (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) paramā sā, bhikkhave, tasmiṁ samaye subhā vaṇṇanibhāti? 最 她 比丘們 那個 年代 亮麗的 容貌 如 paramā ta bhikkhu ta samaya subhā vaṇṇa + nibhā +iti < śrubh < ni+ bhā (f.s.nom.) (f.s.nom.) (m.p.voc.) (m.s.loc.) (m.s.loc.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (ind.) 試譯 : 比丘們! 譬如或剎帝利少女 或婆羅門少女 或居士少女, 十五歲的樣子 或十六歲的樣子, 不太高 不太矮 不太瘦 不太胖 不太黑 不太白, 比丘們! 她在那個年代有最亮麗的容貌嗎? 3. Evaṁ, bhante. 是的 尊者 evaṁ bhavant (adv.) < ppr. of bhavati (m.s.voc.) 試譯 : 是的! 尊者! 4. Yaṁ kho, bhikkhave, subhaṁ vaṇṇanibhaṁ paṭicca 221

那種 ( 語氣詞 ) 比丘們亮麗的容貌如緣 ya kho bhikkhu subhā vaṇṇanibhā paṭicca (f.s.acc.) (adv.) (m.p.voc.) (f.s.acc.) (f.s.acc.) (adv.) uppajjati sukhaṁ somanassaṁ ayaṁ rūpānaṁ assādo. 生起 樂 喜 這 諸色 味 uppajjati sukha somanassa ay rūpa assāda (pr.3,s.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (m.s.nom.) (n.p.dat.) (m.s.nom.) 試譯 : 比丘們! 緣那種亮麗容貌而樂喜生起, 這是對諸色的味 色的過患 : (1) 老化 : 1. Ko ca, bhikkhave, rūpānaṁ ādīnavo? 什麼 又 比丘們 諸色 過患 ka ca bhikkhu rūpa assāda (m.s.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (n.p.dat.) (m.s.nom.) 試譯 : 比丘們! 什麼是對諸色的過患呢? 2. Idha, bhikkhave, tameva bhaginiṁ passeyya aparena samayena 在這裡 比丘們 那相同的 姊妹 可能看到 過後 idha bhikkhu taṁ + eva bhaginī passati apara samaya (adv.) (m.p.voc.) (f.s.acc.)(adv.) (f.s.acc.) (opt.3,s.) (m.s.ins.) (m.s.ins.) āsītikaṁ vā navutikaṁ vā vassasatikaṁ vā jātiyā, 八十或九十或歲百或生 āsītikā vā navutikā vā vassa+ satikā vā jāti (f.s.acc.) (conj.) (f.s.acc.) (conj.) (f.s.acc.) (conj.) (f.s.loc.) jiṇṇaṁ gopānasivaṅkaṁ bhoggaṁ daṇḍaparāyanaṁ 老 像椽的 彎曲 彎腰 杖 倚靠 jiṇṇa gopānasī + vaṅka bhogga daṇḍa + parāyana < pp. of jīrati < bhuñj (f.s.acc.) (f.s.acc.) (f.s.acc.) (f.s.acc.) pavedhamānaṁ gacchantiṁ āturaṁ gatayobbanaṁ 抖 行 病弱 已逝 青春年華 pavedhamānā gacchanti ātura gata + yobhanā < ppr. of pavedhati < ppr. of gacchati < pp. of gacchati < pa + vyath < gam (f.s.acc.) (f.s.acc.) (f.s.acc.) (f.s.acc.) khaṇḍadantaṁ palitakesaṁ, vilūnaṁ khalitasiraṁ 壞 齒 白 髮 髮稀 禿 頭 khaṇḍa + danta palita + kesa vi + lūna khalita + sīra < lū 222

(f.s.acc.) (f.s.acc.) (f.s.acc.) (f.s.acc.) valinaṁ tilakāhatagattaṁ. 皮皺斑生 / 所苦肢體 valin tilaka + āhata + gatta < pp. of āhanati han (f.s.acc.) (f.s.acc.) 試譯 : 比丘們! 過後可能在這裡看到那相同的姊妹, 在八十 九十或百歲, 老像椽的彎曲 彎腰 倚杖而抖行 病弱 青春年華已逝 齒壞 髮白 髮稀 禿頭 皮皺 肢體生斑 3. Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā 那 什麼 你認為 比丘們 那種以前 亮麗 容貌 ta ka maññati bhikkhu ya purimā subhā vaṇṇa + nibhā man pura 的最高級 (n.s.acc.) (n.s.acc.) (pr.2,s.) (m.p.voc.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? 她 已滅去 過患 已顯現 ta antarahitā ādīnava pātubhūto + iti < pp. of antaradhāyati < pp. of pātu + bhavati bhū < antara + dhāyati dhā 清晰 有 / 存在 (f.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (ind.) 試譯 : 比丘們! 你們認為那是什麼呢? 她以前那種亮麗容貌已滅去和過患已顯現嗎? 4. Evaṁ, bhante. 是的 尊者 evaṁ bhavant (adv.) (m.s.voc.) 試譯 : 是的! 尊者! 5. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṁ ādīnavo. 這也比丘們諸色過患 ayaṁ+ api bhikkhu rūpa ādīnava (m.s.nom.) (adv.) (m.p.voc.) (n.p.dat.) (m.s.nom.) 試譯 : 比丘們! 這也是對諸色的過患 (2) 老病苦 : 1. Puna caparaṁ, bhikkhave, tameva bhaginiṁ passeyya 進一步 比丘們 那相同的 姊妹 可能看到 puna ca + paraṁ bhikkhu taṁ + eva bhaginī passati (adv.) (adv.) (m.p.voc.) (f.s.acc.)(adv.) (f.s.acc.) (opt.3,s.) 223

ābādhikaṁ dukkhitaṁ bāḷhagilānaṁ, sake muttakarīse 病 苦 很重的病 在自己的 尿糞裡 ābādikā dukkhitā bāḷha + gilānā saka mutta + karīsa < pp. of jīrati < bhuñj (f.s.acc.) (f.s.acc.) (f.s.acc.) (n.s.loc.) (n.s.loc.) palipannaṁ semānaṁ, aññehi vuṭṭhāpiyamānaṁ, 臥下來 躺 仗他人們 站起來 palipannā semānā añña vuṭṭhāpiyamānā < pp. of paripajjati < ppr. of seti < ppr. of vuṭṭhāpeti < śī < caus. of vuṭṭhahati < ud + sthā (f.s.acc.) (f.s.acc.) (m.p.ins.) (f.s.acc.) aññehi 藉他人們 añña (m.s.acc.) saṁvesiyamānaṁ. 躺臥下來 saṁvesiyamānā < ppr. of saṁveseti < caus. of saṁvisati viśj (f.s.acc.) 試譯 : 進一步, 比丘們! 可能看到那相同的姊妹, 病 苦 很重的病 倒下來躺在自己的尿糞裡 仗其他人們而站起來 藉由他人們而躺臥下來 2. Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ( 參 222 頁句型 3) 試譯 : 比丘們! 你們認為那是什麼呢? 她以前那種亮麗容貌已滅去和過患已顯現嗎? 3. Evaṁ, bhante. ( 參 221 頁句型 3) 試譯 : 是的! 尊者! 4. āyampi, bhikkhave, rūpānaṁ ādīnavo. ( 參 223 頁句型 5) 試譯 : 比丘們! 這也是對諸色的過患 (3) 死後種種不淨一 : 1. Puna caparaṁ, bhikkhave, tameva bhaginiṁ passeyya 進一步 / 又 比丘們 那相同的 姊妹 可能看到 puna ca + paraṁ bhikkhu taṁ + eva bhaginī passati (adv.) (adv.) (m.p.voc.) (f.s.acc.)(adv.) (f.s.acc.) (opt.3,s.) sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ ekāhamataṁ vā dvīhamataṁ vā 死屍 墓地 被棄 一日 經 或 二日經 或 sarīrā sīvathikā chaḍḍitā eka + aha + matā vā dvi + aha +matā vā < pp. of chaḍḍeti < pp. of marati < chṛd 死 224

(f.s.acc.) (f.s.loc.) (f.s.acc.) (f.s.acc.) (conj.) (f.s.acc.) (conj.) tīhamataṁ vā, uddhumātakaṁ vinīlakaṁ vipubbakajātaṁ. 三日 經 或 膨脹 青瘀 膿爛 已生 ti + aha +matā vā uddhumāta + ka vi +nīlakā vi + pubba + ka + jātā < pp. of uddhumāyati < pp. of janati < ud + dhmā (f.s.acc.) (conj.) (f.s.acc.) (f.s.acc.) (f.s.acc.) 試譯 : 進一步, 比丘們! 可能看到那相同的姊妹, 死屍被棄於墓地 - 或經一日 或經二日 或經三日, 膨脹 青瘀 膿爛已生 2. Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ( 參 222 頁句 型 3) 試譯 : 比丘們! 你們認為那是什麼呢? 她以前那種亮麗容貌已滅去和過患已顯現嗎? 3. Evaṁ, bhante. ( 參 221 頁句型 3) 試譯 : 是的! 尊者! 4. āyampi, bhikkhave, rūpānaṁ ādīnavo. ( 參 223 頁句型 5) 試譯 : 比丘們! 這也是對諸色的過患 (4) 死後種種不淨二 : 1. Puna caparaṁ, bhikkhave, tameva bhaginiṁ passeyya 進一步 / 又 比丘們 那相同的 姊妹 可能看到 puna ca + paraṁ bhikkhu taṁ + eva bhaginī passati (adv.) (adv.) (m.p.voc.) (f.s.acc.)(adv.) (f.s.acc.) (opt.3,s.) sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ kākehi vā khajjamānaṁ 死屍 墓地 被棄 烏鴉群 或 吃 / 啄啃 sarīrā sīvathikā chaḍḍitā kāka vā khajjamānā < ppr. of hkajjati < pass. of khādati khād (f.s.acc.) (f.s.loc.) (f.s.acc.) (m.p.ins.) (conj.) (f.s.acc.) kulalehi vā khajjamānaṁ, gijjhehi vā khajjamānaṁ, 兀鷹群 或 吃 / 啄啃 鷲群 或 吃 / 啄啃 kulala vā khajjamānā gijjha vā khajjamānā (m.p.ins.) (conj.) (f.s.acc.) (m.p.ins.) (conj.) (f.s.acc.) 試譯 : 進一步, 比丘們! 可能看到那相同的姊妹, 死屍被棄於墓地 - 或被烏鴉群吃 或被兀鷹群吃 或被鷲群吃 kaṅkehi vā khajjamānaṁ, sunakhehi vā khajjamānaṁ, 225

蒼鷺群 或 吃 / 啄啃 狗群 或 吃 / 啄啃 kaṅka vā khajjamānā sunakha vā khajjamānā (m.p.ins.) (conj.) (f.s.acc.) (m.p.ins.) (conj.) (f.s.acc.) byagghehi vā khajjamānaṁ, dīpīhi vā khajjamānaṁ, 虎群 或 吃 / 啄啃 豹群 或 吃 / 啄啃 byaggha vā khajjamānā dīpin vā khajjamānā (m.p.ins.) (conj.) (f.s.acc.) (m.p.ins.) (conj.) (f.s.acc.) sigālehi vā khajjamānaṁ, vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṁ. 狐狼群 或 吃 / 啄啃 種種 或 蟲類 吃 / 啄啃 sigāla vā khajjamānā vividha vā pāṇaka +jāta khajjamānā (m.p.ins.) (conj.) (f.s.acc.) (m.p.ins.) (conj.) (m.p.ins.) (f.s.acc.) 試譯 : 或被蒼鷺群吃 或被狗群吃 或被虎群吃 或被豹群吃 或被狐狼群吃 或被種種蟲類吃 2. Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ( 參 222 頁句型 3) 試譯 : 比丘們! 你們認為那是什麼呢? 她以前那種亮麗容貌已滅去和過患已顯現嗎? 3. Evaṁ, bhante. ( 參 221 頁句型 3) 試譯 : 是的! 尊者! 4. āyampi, bhikkhave, rūpānaṁ ādīnavo. ( 參 222 頁句型 5) 試譯 : 比丘們! 這也是對諸色的過患 (5) 死後種種不淨三 : 1. Puna caparaṁ, bhikkhave, tameva bhaginiṁ passeyya 進一步 / 又比丘們那相同的姊妹可能看到 puna ca + paraṁ bhikkhu taṁ + eva bhaginī passati (adv.) (adv.) (m.p.voc.) (f.s.acc.)(adv.) (f.s.acc.) (opt.3,s.) sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ ( 參 224 頁句型 3) 試譯 : 進一步, 比丘們! 可能看到那相同的姊妹, 死屍被棄於墓地 - aṭṭhikasaṅkhalikaṁ samaṁsalohitaṁ nhārusambandhaṁ, 骸骨 鎖 有肉 血 筋 相連 aṭṭhika+saṅkhalika sa +maṁsa + lohita nahāru + sambandha < saṁ + bandh (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) 226

aṭṭhikasaṅkhalikaṁ nimaṁsalohitamakkhitaṁ nhārusambandhaṁ, 骸骨 鎖 無 肉 血 塗 筋 相連 aṭṭhika+saṅkhalika ni +maṁsa + lohitā + makkhita nahāru + sambandha < pp. of makkheti < caus. of mṛkṣ (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) 試譯 : 連有血肉骸骨與筋相連, 無肉而塗血骸骨與筋相連, aṭṭhikasaṅkhalikaṁ apagatamaṁsalohitaṁ nhārusambandhaṁ, 骸骨 鎖 無 / 離 肉 血 筋 相連 aṭṭhika+saṅkhalika apa+ gata + maṁsa + lohita nahāru + sambandha < pp. of gacchati (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) aṭṭhikāni apagatasambandhāni disāvidisāvikkhittāni 骸骨無連結各方散落 aṭṭhikā apa+ gata + sambandha disā + vidisā + vikkhitta 方位四維 < pp. of vi + kṣip (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) 試譯 : 無血肉骸骨與筋相連, 無連結骸骨散落各方 - aññena hatthaṭṭhikaṁ, aññena pādaṭṭhikaṁ, aññena gopphakaṭṭhikaṁ, 這裡手骨那裡腳骨這裡踝骨 añña hattha + aṭṭhika añña pāda + aṭṭhika añña gopphaka + aṭṭhika (n.s.ins.) (n.s.nom.) (n.s.ins.) (n.s.nom.) (n.s.ins.) (n.s.nom.) aññena jaṅghaṭṭhikaṁ, aññena ūruṭṭhikaṁ, aññena kaṭiṭṭhikaṁ, 那裡脛骨這裡腿骨那裡腰骨 añña jaṅghā + aṭṭhika añña ūru + aṭṭhika añña kaṭi + aṭṭhika (n.s.ins.) (n.s.nom.) (n.s.ins.) (n.s.nom.) (n.s.ins.) (n.s.nom.) aññena phāsukaṭṭhikaṁ, aññena piṭṭhiṭṭhikaṁ, 這裡 肋 骨 那裡 脊 骨 añña phāsukā + aṭṭhika añña piṭṭhi + aṭṭhika (n.s.ins.) (n.s.nom.) (n.s.ins.) (n.s.nom.) aññena khandhaṭṭhikaṁ, aññena gīvaṭṭhikaṁ, 這裡 肩 骨 那裡 頸 骨 añña khandha + aṭṭhika añña gīvā + aṭṭhika (n.s.ins.) (n.s.nom.) (n.s.ins.) (n.s.nom.) aññena hanukaṭṭhikaṁ, aññena dantaṭṭhikaṁ, aññena sīsakaṭāhaṁ. 這裡顎骨那裡齒骨這裡頭蓋骨 añña hanukā + aṭṭhika añña danta + aṭṭhika añña sīsa + kaṭāha (n.s.ins.) (n.s.nom.) (n.s.ins.) (n.s.nom.) (n.s.ins.) (n.s.nom.) 試譯 : 這裡手骨 那裡腳骨, 這裡踝骨 那裡脛骨 這裡腿骨 那裡腰骨 這裡肋骨 那 227

裡脊骨 這裡肩骨 那裡頸骨 這裡顎骨 那裡齒骨 這裡頭蓋骨 2. Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ( 參 222 頁句型 3) 試譯 : 比丘們! 你們認為那是什麼呢? 她以前那種亮麗容貌已滅去和過患已顯現嗎? 3. Evaṁ, bhante. ( 參 221 頁句型 3) 試譯 : 是的! 尊者! 4. āyampi, bhikkhave, rūpānaṁ ādīnavo. ( 參 223 頁句型 5) 試譯 : 比丘們! 這也是對諸色的過患 (6) 死後種種不淨四 : 1. Puna caparaṁ, bhikkhave, tameva bhaginiṁ passeyya 進一步 / 又 比丘們 那相同的 姊妹 可能看到 puna ca + paraṁ bhikkhu taṁ + eva bhaginī passati (adv.) (adv.) (m.p.voc.) (f.s.acc.)(adv.) (f.s.acc.) (opt.3,s.) sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ ( 參 66 頁句型 3) 試譯 : 進一步, 比丘們! 可能看到那相同的姊妹, 死屍被棄於墓地 - aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni, 骸骨 變白 貝殼的 顏色 類似 aṭṭhika seta saṅkha + vaṇṇa + paṭibhāga (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni, aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni. 骸骨 堆積 超過一年 骨 腐蝕 碎末 已成 aṭṭhika puñja + kita tero + vassa + ika aṭṭhika pūti cuṇṇaka + jāta < pp. of janati 生 (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) 試譯 : 骨變白類似貝殼的顏色, 骨堆積超過一年, 骨腐蝕已成碎末 2. Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ( 參 222 頁句型 3) 試譯 : 比丘們! 你們認為那是什麼呢? 她以前那種亮麗容貌已滅去和過患已顯現嗎? 3. Evaṁ, bhante. ( 參 221 頁句型 3) 試譯 : 是的! 尊者! 228

4. āyampi, bhikkhave, rūpānaṁ ādīnavo. ( 參 223 頁句型 5) 試譯 : 比丘們! 這也是對諸色的過患 色的出離 : 1. Kiñca, bhikkhave, rūpānaṁ nissaraṇaṁ? 什麼又 比丘們 諸色 出離 kiṁ + ca bhikkhu rūpa nissaraṇa (n.s.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (n.p.dat.) (n.s.nom.) 試譯 : 比丘們! 什麼是對諸色的出離呢? 2. Yo, bhikkhave, rūpesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ 那個 比丘們 諸色 欲 貪 調伏 欲 貪 斷 ya bhikkhu rūpa chanda + raga + vinaya chanda + rāga+ pahāna < vi + nī (m.s.nom.) (m.p.voc.) (n.p.loc.) (m.s.nom.) (n.s.nom.) idaṁ rūpānaṁ nissaraṇaṁ. 這 色 出離 ay rūpa nissaraṇa (n.s.nom.) (n.p.dat.) (n.s.nom.) 試譯 : 比丘們! 那個在諸色上調伏欲貪 斷欲貪, 這是對諸色的出離 3. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ rūpānaṁ 任何真的比丘們沙門或婆羅門或如是諸色 ya hi keci bhikkhu samaṇa vā brāhmaṇa vā evaṁ rūpa (p.nom.)(adv.)(ind.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (conj.) (m.p.nom.)(conj.) (adv.) (n.p.dat.) assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato 滿足和作為滿足過患和作為過患 assādaṁ + ca assāda ādīnavaṁ + ca ādīnava (m.s.acc.) (conj.) (m.s.abl.) (m.s.acc.) (conj.) (m.s.abl.) nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nappajānanti 出離 和 作為出離 如實 沒有 知 nissaraṇaṁ + ca nissaraṇa yathā + bhūtaṁ na + pajānāti (n.s.acc.) (conj.) (n.s.abl.) (adv.) (pr.3,p.) te vata sāmaṁ vā rūpe parijānissanti, paraṁ vā tathattāya 他們確實自己或諸色完全知道別人或真實狀況 ta vata sāmaṁ vā rūpa parijānāti para vā tatha+ tta (p.nom.)(adv.) (adv.) (conj.)(n.p.acc.) (fut.3,p.) (m.s.acc.) (conj.) (n.s.dat.) 229

samādapessanti yathā paṭipanno rūpe parijānissatīti 引導 像 / 如同 善行道的人 諸色 完全知道 samādapeti yathā paṭipanna rūpa parijānāti + iti (fut.3,p.) (adv.) (m.s.nom.) (n.p.acc.) (fut.3,p.) (ind.) netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 不這 狀況 存在 na + eta ṭhāna vijjati (n.s.nom.) (n.s.nom.) (pr.3,s.) 試譯 : 比丘們! 任何沙門或婆羅門真的沒有如實知如是對諸色的滿足作為滿足 過患作為過患 出離作為出離, 他們能自己完全知道諸色或引導別人到真實狀況, 像善行道的人將完全知道諸色 - 這狀況不存在 ( 即不可能 ) 4. Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ rūpānaṁ 任何 ( 語氣詞 ) 比丘們沙門或婆羅門或如是諸色 ya ca kho keci bhikkhu samaṇa vā brāhmaṇa vā evaṁ rūpa (p.nom.) (adv.) (ind.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (conj.) (m.p.nom.) (conj.)(adv.) (n.p.dat.) assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato 滿足和作為滿足過患和作為過患 assādaṁ + ca assāda ādīnavaṁ + ca ādīnava (m.s.acc.) (conj.) (m.s.abl.) (m.s.acc.)(conj.) (m.s.abl.) nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ pajānanti 出離 和 作為出離 如實 知 nissaraṇaṁ + ca nissaraṇa yathā + bhūtaṁ pajānāti (n.s.acc.) (conj.) (n.s.abl.) (adv.) (pr.3,p.) te vata sāmaṁ vā rūpe parijānissanti paraṁ vā tathattāya 他們 確實 自己 或 諸色 完全知道 別人 或 真實狀況 ta vata sāmaṁ vā rūpa parijānāti para vā tatha+ tta (p.nom.)(adv.) (adv.) (conj.)(n.p.acc.) (fut.3,p.) (m.s.acc.) (conj.) (n.s.dat.) samādapessanti yathā paṭipanno rūpe parijānissatīti 引導 像 / 如同 善行道的人 諸色 完全知道 samādapeti yathā paṭipanna rūpa parijānissati + iti (fut.3,p.) (adv.) (m.s.nom.) (m.p.acc.) (fut.3,p.)(ind.) ṭhānametaṁ vijjati. 狀況 這 存在 ṭhānaṁ + eta vijjati (n.s.nom.)(n.s.nom.) (pr.3,s.) 試譯 : 比丘們! 任何沙門或婆羅門真的如實知如是對諸色的滿足作為滿足 過患作為過患 出離作為出離, 他們能自己完全知道諸色或引導別人到真實狀況, 像善行道的人將 230

4.3 : 受的味 : 完全知道諸色 - 這狀況存在 ( 即可能 ) 1. Ko ca, bhikkhave, vedanānaṁ assādo? 什麼 又 比丘們 諸受 味 ka ca bhikkhu vedanā assāda (m.s.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (f.p.dat.) (m.s.nom.) 試譯 : 比丘們! 什麼是對諸受的味呢? 2. Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi 在這裡 比丘們 比丘 遠離 諸欲 idha bhikkhu bhikkhu vivicca + eva kāma < viviccati ( 強調 ) < vi + vic (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (ger.)(adv.) (m.p.abl.) vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ 遠離 不 善 諸法 有 尋有 伺 離 生 idha a + kusala dhamma sa + vitaka sa + vicāra viveka + ja (ger.) (m.p.abl.) (m.p.abl.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. 喜 樂 第一 禪 具足後 住 pīti + sukha paṭhama jhāna upasampajja viharati < jhāyati dhyai < upasampajjati 靜慮 / 禪定 到達, 成就, 具足 < upa + saṁ + pad (n.s.acc.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (ger.) (pr.3,s.) 試譯 : 比丘們! 在這裡, 比丘因為離諸欲 離諸不善法, 具足有尋 有伺 離生喜樂的第一禪後住 3. Yasmiṁ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi 在那個 時候 比丘們 比丘 遠離 ( 強調 ) 諸欲 ya samaya bhikkhu bhikkhu vivicca + eva kāma (m.s.loc.) (m.s.loc.) (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (ger.)(adv.) (m.p.abl.) vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ 遠離 不 善 諸法 有 尋 有 伺 離 生 vivicca a + kusala dhamma sa + vitakka sa + vicāra viveka + ja (ger.) (m.p.abl.) (m.p.abl.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati, 喜 樂 第一 禪 具足 住 pīti + sukha paṭhama jhāna upasampajja viharati < jhāyati 231

<1. kṣai 燒盡 /2. dhyai 靜慮 (n.s.acc.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (ger.) (pr.3,s.) neva tasmiṁ samaye attabyābādhāyapi ceteti, 既不 ( 強調 ) 在這個 時候 自己 傷害 也 思惟 na + eva ta samaya atta + byābādhāya + api ceteti < vi + ā + bādh < cint (adv.)(adv.) (m.s.loc.) (m.s.loc.) (m.s.dat.) (ind.) (pr.3,s.) na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti 不別人傷害也思惟不雙方傷害也思惟 na para + byābādhāya + api ceteti na ubhaya + byābādhāya + api ceteti (adv.) (m.s.dat.) (ind.) (pr.3,s.) (adv.) (m.s.dat.) (ind.) (pr.3,s.) abyābajjhaṁyeva tasmiṁ samaye vedanaṁ vedeti. 沒有傷害 就 在這個 時候 受 經驗 a + byābajjhaṁ + yeva ta samaya vedanā vedeti < grd. of vyāpajjati < caus. of vid < vi + ā + pad (f.s.acc.) (adv.) (m.s.loc.) (m.s.loc.) (f.s.acc.) (pr.3,s.) 試譯 : 比丘們! 在比丘因為離諸欲 離諸不善法, 具足有尋 有伺 離生喜樂的第一禪後住的這個時候, 他既不思惟傷害自己, 也不思惟傷害別人, 也不思惟傷害雙方, 就在這個時候他經驗沒有傷害的受 4. ābyābajjhaparamāhaṁ, bhikkhave, vedanānaṁ assādaṁ vadāmi. 沒有傷害最高我比丘們諸受味我說 a + byābajjha + parama + ahaṁ bhikkhu vedanā assāda vadati (f.s.acc.) (s.nom.) (m.p.voc.) (f.p.dat.) (m.s.acc.) (pr.1,s.) 試譯 : 比丘們! 我說最高對諸受的味是沒有傷害 5. Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā 進一步 / 又比丘們比丘尋伺止息 puna ca + paraṁ bhikkhu taṁ + eva vitakka + vicāra vūpasama < vi + upa + śam (adv.) (adv.) (m.p.voc.) (ms.nom.) (m.p.gen.) (m.s.abl.) ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ 自己 / 內在 信 心的 趣於專一 無 尋 無 伺 ajjhattaṁ sampasādana ceto eka + odi + bhāva a + vitakka a + vicāra < sampasīdati < saṁ + pa+ sad (adv.) (n.s.acc.) (n.s.gen.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati pe 定生喜樂第二禪具足住乃至 232

samādhi + ja pīti + sukha dutiya jhāna upasampajja viharati pe (n.s.acc.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (ger.) (pr.3,s.) 試譯 : 進一步, 比丘們! 比丘由於尋伺的止息, 具足自信 心的趣於專一 無尋無伺 定生喜樂的第二禪後住, 乃至 6. yasmiṁ samaye, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā, 在那個 時候 比丘們 比丘 喜 和 離 ya samaya bhikkhu bhikkhu pīti ca vi + rāga (m.s.loc.) (m.s.loc.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (f.s.abl.) (conj.) (m.s.abl.) upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti 捨和住正念和正知樂和以身經驗 upekhaka ca viharati sata ca sampajāna sukhaṁ +ca kāya paṭisaṁvedeti < pp. of smṛ <saṁ +pa+ jñā sukha caus. of paṭi + saṁ + vid (m.s.nom.) (conj.) (pr.3,s.) (m.s.nom.)(conj.) (m.s.nom.)(n.s.acc.)(conj.)(m.s.ins.) (pr.3,s.) yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti upekkhako satimā sukhavihārī ti 那 ( 強調 ) 聖者們宣說捨具有正念樂住者 ( 引號 ) ya ta ariya ācikkhati upekkhaka satimant sukha+ vihārī + iti < intens. of akhāti 說 / 告訴 <sati + mant < vihārin < ā+ khyā 正念具有 (n.s.acc.) (m.p.nom.) (pr.3,p.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (ind.) tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati pe 第三 禪 具足 住 乃至 tatiya jhāna upasampajja viharati pe (n.s.acc.) (n.s.acc.) (ger.) (pr.3,s.) 試譯 : 比丘們! 在那個時候, 因為離喜, 比丘捨而住, 正念和正知, 以身經驗樂, 聖者們宣說那是 - 捨 具有正念 樂住者, 具足第三禪後住, 乃至 7. yasmiṁ samaye, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā 在那個 時候 比丘們 比丘 樂 和 捨斷 ya samaya bhikkhu bhikkhu sukha ca pahāna < pajahati hā (m.s.loc.) (m.s.loc.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (n.s.gen.) (conj.) (n.s.abl.) dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā 苦 和 捨斷 先前就 喜 憂 滅除 dukkha ca pahāna pubbe + eva somanasa + domanassa atthaṁ + gama < su+ manas+ya < du + manas+ ya (n.s.gen.) (conj.) (n.s.abl.) (m.s.loc.)(adv.) (n.p.gen.) (m.s.nom.) (n.s.abl.) adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ 不苦 不樂 捨 念 清靜 a + dukkhaṁ + a + sukha upekhā + sati + pārisuddhi (n.s.acc.) (n.s.acc.) 233

catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati, 第四 禪 具足 住 catuttha jhāna upasampajja viharati (n.s.acc.) (n.s.acc.) (ger.) (pr.3,s.) neva tasmiṁ samaye attabyābādhāyapi ceteti, 既不 ( 強調 ) 在這個時候自己傷害也思惟 na + eva ta samaya atta + byābādhāya + api ceteti (adv.)(adv.) (m.s.loc.) (m.s.loc.) (m.s.dat.) (ind.) (pr.3,s.) na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti; 不別人傷害也思惟不雙方傷害也思惟 na para + byābādhāya + api ceteti na ubhaya + byābādhāya + api ceteti (adv.) (m.s.dat.) (ind.) (pr.3,s.) (adv.) (m.s.dat.) (ind.) (pr.3,s.) abyābajjhaṁyeva tasmiṁ samaye vedanaṁ vedeti. 沒有傷害就在這個時候受經驗 a + byābajjhaṁ + yeva ta samaya vedanā vedeti (f.s.acc.) (adv.) (m.s.loc.) (m.s.loc.) (f.s.acc.) (pr.3,s.) 試譯 : 比丘們! 在那個時候, 比丘因為樂的捨斷 因為苦的捨斷 就在先前因為滅除喜憂 不苦不樂 捨念清靜, 具足第四禪後住, 在這個時候他既不思惟傷害自己, 也不思惟傷害別人, 也不思惟傷害雙方, 在這個時候他經驗沒有傷害的受 8. Abyābajjhaparamāhaṁ, bhikkhave, vedanānaṁ assādaṁ vadāmi. 沒有傷害最高我比丘們諸受味我說 a + byābajjha + parama + ahaṁ bhikkhu vedanā assāda vadati (f.s.acc.) (s.nom.) (m.p.voc.) (f.p.dat.) (m.s.acc.) (pr.1,s.) 試譯 : 比丘們! 我說最高對諸受的味是沒有傷害 受的過患 : 1. Ko ca, bhikkhave, vedanānaṁ ādīnavo? 什麼 又 比丘們 諸受 過患 ka ca bhikkhu vedanā assāda (m.s.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (f.p.dat.) (m.s.nom.) 試譯 : 比丘們! 什麼是對諸受的過患呢? 2. Yaṁ, bhikkhave, vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā 那種 比丘們 受 無常 苦 受制於變化 法 ya bhikkhu vedanā aniccā dukkhā vi + pariṇāma + dhammā < pari+ nam (f.s.nom.) (m.p.voc.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) ayaṁ vedanānaṁ ādīnavo. 這諸受過患 234

ay vedanā assāda (m.s.nom.) (f.p.dat.) (m.s.nom.) 試譯 : 比丘們! 那種受是無常 苦 受制於變化的法則 - 這是對諸受的過患 受的出離 : 1. Kiñca, bhikkhave, vedanānaṁ nissaraṇaṁ? 什麼又 比丘們 諸受 出離 kiṁ + ca bhikkhu vedanā nissaraṇa (n.s.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (f.p.dat.) (n.s.nom.) 試譯 : 比丘們! 什麼是對諸受的出離呢? 2. Yo, bhikkhave, vedanāsu chandarāgavinayo, chandarāgappahānaṁ 那個比丘們諸受欲貪調伏欲貪斷 ya bhikkhu vedanā chanda + rāga + vinaya chanda + rāga+ pahāna (m.s.nom.) (m.p.voc.) (f.p.loc.) (m.s.nom.) (n.s.nom.) idaṁ vedanānaṁ nissaraṇaṁ. 這 諸受 出離 ay vedanā nissaraṇa (n.s.nom.) (f.p.dat.) (n.s.nom.) 試譯 : 比丘們! 那個在諸受上調伏欲貪 斷欲貪, 這是對諸受的出離 3. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ vedanānaṁ 任何真的比丘們沙門或婆羅門或如是諸受 ya hi keci bhikkhu samaṇa vā brāhmaṇa vā evaṁ vedanā (m.p.nom.)(adv.)(ind.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (conj.) (m.p.nom.)(conj.) (adv.) (f.p.dat.) assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato 滿足和作為滿足過患和作為過患 assādaṁ + ca assāda ādīnavaṁ + ca ādīnava (m.s.acc.) (conj.) (m.s.abl.) (m.s.acc.)(conj.) (m.s.abl.) nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ nappajānanti, 出離 和 作為出離 如實 沒有 知 nissaraṇaṁ + ca nissaraṇa yathā + bhūtaṁ na + pajānāti (n.s.acc.) (conj.) (n.s.abl.) (adv.) (pr.3,p.) te vata sāmaṁ vā vedanaṁ parijānissanti, paraṁ vā tathattāya 他們確實自己或諸受完全知道別人或真實狀況 235

ta vata sāmaṁ vā vedanā parijānāti para vā tatha+ tta (p.nom.)(adv.) (adv.) (conj.)(f.p.acc.) (fut.3,p.) (m.s.acc.) (conj.) (n.s.dat.) samādapessanti yathā paṭipanno vedanaṁ parijānissatīti 引導 像 / 如同 善行道的人 諸受 完全知道 samādapeti yathā paṭipanna vedanā parijānāti + iti (fut.3,p.) (adv.) (m.s.nom.) (f.p.acc.) (fut.3,p.) (ind.) netaṁ ṭhānaṁ vijjati. 不這 狀況 存在 na + eta ṭhāna vijjati (adv.)(n.s.nom.) (n.s.nom.) (pr.3,s.) 試譯 : 比丘們! 任何沙門或婆羅門真的沒有如實知如是對諸受的滿足作為滿足 過患作為過患 出離作為出離, 他們能自己完全知道受或引導別人到真實狀況, 像善行道的人將完全知道欲 - 這狀況不存在 ( 即不可能 ) 4. Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṁ vedanānaṁ 任何 ( 語氣詞 ) 比丘們沙門或婆羅門或如是諸受 ya ca kho keci bhikkhu samaṇa vā brāhmaṇa vā evaṁ vedanā (m.p.nom.)(adv.) (ind.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (conj.) (m.p.nom.) (conj.)(adv.) (f.p.dat.) assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato 滿足和作為滿足過患和作為過患 assādaṁ + ca assāda ādīnavaṁ + ca ādīnava (m.s.acc.) (conj.) (m.s.abl.) (m.s.acc.)(conj.) (m.s.abl.) nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ pajānanti 出離 和 作為出離 如實 知 nissaraṇaṁ + ca nissaraṇa yathā + bhūtaṁ pajānāti (n.s.acc.) (conj.) (n.s.abl.) (adv.) (pr.3,p.) te vata sāmaṁ vā vedanaṁ parijānissanti, paraṁ vā tathattāya 他們 確實 自己 或 受 完全知道 別人 或 真實狀況 ta vata sāmaṁ vā vedanā parijānāti para vā tatha+ tta (p.nom.)(adv.) (adv.) (conj.)(f.s.acc.) (fut.3,p.) (m.s.acc.) (conj.) (n.s.dat.) samādapessanti yathā paṭipanno vedanaṁ parijānissatīti 引導 像 / 如同 善行道的人 受 完全知道 samādapeti yathā paṭipanna vedanā parijānissati + iti (fut.3,p.) (adv.) (m.s.nom.) (f.s.acc.) (fut.3,p.)(ind.) 236

ṭhānametaṁ vijjatī ti. 狀況 這 存在 ( 引號 ) ṭhānaṁ + eta vijjati + iti (n.s.nom.)(n.s.nom.) (pr.3,s.)(ind.) 試譯 : 比丘們! 任何沙門或婆羅門真的如實知如是對諸受的滿足作為滿足 過患作為過患 出離作為出離, 他們能自己完全知道受或引導別人到真實狀況, 像善行道的人將完全知道受 - 這狀況存在 ( 即可能 ) 5 : 1. Idamavoca bhagavā. 這個 說了 世尊 idaṁ + avoca bhagavant vacati < vac 說 (n.s.acc.) (aor.3,s.) (m.s.nom.) 試譯 : 世尊說了這個 2. āttamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. 心意滿足 那些 比丘們 世尊 已說的 歡喜 atta+ mana ta bhikkhu bhagavant bhāsita abhinanduṁ+ iti < pp. of bhāsati abhinandati ( 引號 ) < bhā (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.s.gen.) (n.s.acc.) (aor.3,p.) (ind.) 試譯 : 那些比丘心意滿足和歡喜世尊已說的 237

法義加油站 一 本經主題的欲 色 受, 以味 患 離三個角度和配合四聖諦, 用戒定慧來次第規劃, 其概要狀況如下表 : yathābhūtaṁ pajānāti assādo( 味 ) ādīnavo( 患 ) nissaraṇaṁ( 出離 ) ( 如實知 ) 世俗的四聖諦 素質次第欲 色 受 Kāma ( 欲 ) Rūpa ( 色 ) Vedanā ( 受 ) 集諦苦諦滅諦道諦 略說 : 緣 pañca kāmaguṇe ( 五種欲的成分 ) 喜樂生 詳 說 : cakkhuviññeyyā rūpā sotaviññeyyā saddā ghāna------gandhā jivhā-------- rasā kāya----phoṭṭhabbā 五根所識的五境 1. 現世可見的苦聚 ( sandiṭṭhiko dukkhakkhando ) 以欲為因 : 為生計承受自然的苦 財富的求不得苦 財富的五家共有 ; 家庭生活種姓間競爭 ; 戰爭而受種種苦果 ; 殺 盜 淫而受王刑 - 2. 未來的苦聚 ( samparāyiko dukkhakkhando ) 以欲為因 : 以身口意行惡行後身壞命終出生惡趣 下劣處 地獄 kāmesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ ( 於欲諸調伏欲貪 斷欲貪 ) evaṁ kāmānaṁ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṁ pajānanti ( 如實完全了解對於如是諸欲的滿足做為滿足 過患做為過患 出離做為出離 ) 是被想要的 可意的 合意的 是歡喜的樣子 連結貪欲的 誘人染著的 戒 戒 戒 戒 緣少女年代最亮麗容貌 (subhaṁ vaṇṇanibhaṁ) 喜樂生 以前亮麗容貌的滅去和過患顯現 老態的出現 老病的苦 不方便 死後的種種不淨 腫脹相 青瘀相 膿爛相 斷壞相 食殘相 蟲聚相 散亂相 斬砟離散相 rūpesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ ( 於諸色調伏欲貪 斷欲貪 ) evaṁ rūpānaṁ assādañca assādato ---------- ( 如實完全了解對於如是諸色的滿足做為滿足 過患做為過患 出離做為出離 ) 血塗相 骸骨相 戒 定 ( 觀身不淨 ) 定 定 初禪 : 離欲 離惡不善法 有尋有伺 離生喜樂二禪 : 具足自信 心的趣於專一 無尋無伺 定生喜樂三禪 : 離喜 捨而住 正念正知 以身經驗樂者四禪 : 樂苦的捨斷 滅除喜憂 不苦不樂 捨念清淨 vedanā( 受有三相 :) aniccā 無常 dukkhā 苦 vipariṇāmadhammā 受制於變化法則 vedanāsu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ ( 於諸受調伏欲貪 斷欲貪 ) 出世間的四聖諦 evaṁ vedanānaṁ assādañca assādato ---------- ( 如實完全了解對於如是諸受的滿足做為滿足 過患做為過患 出離做為出離 ) 237

具足四禪而住 在此時所 經驗沒有傷害的受是最高 對受的味 定 二 六 師 外 道 慧 慧 慧 佛陀時代佛教以外的六種思想家 1 Ajitakesakamba 阿耆多翅舍欽婆羅 斷滅論 uccheda-vāda 他教導 斷絕 之法 也就是 死後斷滅 annihilation at death 他是信仰 既沒有善也沒有惡 的虛無主義者 主張人皆由地水火風等四元素構成 身體破滅時也隨著消滅 為 順世派 la okāyata 之先驅者 目前所知的最早 感覺的 唯物論者 否定業報輪迴 修苦行 2 Pakudha-Kaccāyana 婆浮陀迦旃延那 akrunktata-vāda 虛無主義的說 他的教義是 無作用論或非作業論 之一 主張 無因無緣眾生染著 無因無緣眾生清淨 定命論者 認為一切眾生都是由地水火風苦樂和命我等 7 元素所組成而永恆 存在 不會被傷害 無作無受 無說無德 無有念者和以教者 既沒有造業 也就不會受業報 所以沒有德者而自然不必講修行 在恆常唯物論的觀點下 發展出另一種型態的 道德與善惡業報的否定論 3 Makkhali-Gosāla 末伽梨瞿舍利 daiva-vāda 宿命論 邪命外道 無因論 宿命論 否定依業的輪迴 主張無善惡 善惡業報 既定的苦樂在輪迴中不增減 直至輪迴時盡自然得解脫 認為生存者構成要素有靈魂地水火風虛空得失苦樂生死等 12 種 視之為實體 裸體 持戒嚴謹 極端的自律苦行 為邪命外道 ājīvika 的代表 4 Puraṇakassapa 富蘭那迦葉 akiriya-vāda 一切無效的學說 出身首陀羅族 終身裸體 無善惡業報論 無道德論 無因無緣論 否定依業的輪迴 恆河南岸臠割眾生而無惡報 北 岸為大施會 施一切眾生 利人等而亦無福報 5 Sañjaya-Balaṭṭhiputta 散惹夷毘羅梨弗 舍利弗 目犍連之師 否定認識之客體的妥當性而倡 不可知論 ajānavāda 詭辯論者 捕鰻論者 真理 是非 善惡難以判斷而應捨棄探求 老實嚴謹地修習禪定才是 明智之舉 142 6 Nigaṇṭha-Nāṭaputta 尼乾子若提子 cātuyāma saṁvara-saṁvuto-vāda ahiṁsā 不害的 142 這六外道中的1 2 4 5 也記載在 長部 2 沙門果經 裡 238

學說 ( 四種自我調伏而防護 ) 出身剎帝利族 Nigaṇṭha 離繫 是以前存在宗派名稱 另被尊稱為 大雄 Mahāvīra 或 耆那 Jina ( 勝者 ) 他將 200-250 年前左右的波斯教義加以修改而立不殺生 不妄語 離不予取 不邪淫 無所得等五大誓 主張業報輪迴, 但認為靈魂不藏於體內而寄生於動物和植物之內, 故特重不殺生, 亦避免農耕 主張靈魂具備直觀能力, 認識能力與清淨性, 但被一種微細物質所妨礙而無法顯現, 這微細物即稱為業, 是一種物質, 附著靈魂中, 成熟結苦或樂果後而離開靈魂, 如此循環不已 解脫, 就是使 業 不再附著靈魂中, 以合於道德的行為來制止情欲, 制御感覺器官 另一方面, 以苦行的熱力來加速業的成熟 進行自我折磨的行為, 如絕食 曝曬 以火焚身等等, 以為只要嚴持戒律, 就能清除舊日所造惡業的束縛, 而不再造新業 總 結 : 這 6 家外道的思想派系可以分為 2 大類 : Asthika-vāda : 相信靈魂和輪迴的存在 Nāsthika-vāda: 不相信靈魂 輪迴和善惡因果 三 註解中說明佛教與外道兩者對欲 色 受的完全了解差異如下 : 對欲的完全了解對色的完全了解對受的完全了解佛教三果 ( 斷五下分結 ) 阿羅漢外道第一禪無色界無想天 此經內容主要架構, 是針對以味 患 出離三個角度來說明對欲 色 受的完全了解, 加上之後的 如實了知, 而使得每一部分都有四個問題, 這大部分尚是屬於在一般人事物上的生活, 運用戒 定 慧, 世俗方便的四聖諦 次第修的範疇 直到受的出離 如實了知才是從世俗方便四聖諦的次第修, 提升到出世間四聖諦的一時現觀 在此之所以把 欲 放前面, 是一種對治的說法, 從世俗諦的概念出發, 針對在現實生活中, 五根對五境時所產生立即粗或明顯的苦 危險來對治 ( 在 雜阿含經 蘊相應 中, 談味患離是站在真實的勝義諦角度而說 ) 當五根對五境時, 對於合意的境而說是不舒服, 那是不正常的 而對可意的外境產生喜樂, 也是自然的事情 但對自然的事情沒有如實了知, 就會產生貪愛 因對可意的外境渴欲而產生貪愛, 才是佛法所要對治的重點 應多培養慧心所, 慧學堅定, 常去思惟什麼是對, 什麼是錯 ; 什麼是佛法, 什麼是非佛法, 這樣心中開始敏銳起來 - 善分別, 對可意境的舒服如實了知, 才不會產生貪愛 ; 對不可意境的不舒服如實了知, 才不會產生排斥 能看到五根對五境時所產生的種種過患, 才會去避 ( 不貪也不排斥 ), 即所謂的 未生惡令不生 已生惡令斷 未生善令生 已生善令增長 四正勤的培養 這樣才有足夠資糧和機會朝向清淨菩提之道走 佛法是相容於世間, 佛陀是如何在世間人看得到 聽得懂的好事裡, 次第提昇 淨化或者淘汰, 讓它達到以阿羅漢 涅槃作為究竟 239

外道的離欲是避的方式, 以苦行為基礎的 而苦行者最大的困難是對欲的現世的味道 過患 出離沒有完全了解, 害怕欲的味道, 而貪著在欲的過患裡 或許, 苦行也有超越其他人的能力, 但佛陀說這不是佛法的結果 苦行在世間裡頭, 還是有它的優點 ; 但對徹底解脫煩惱來說, 它是有差距的 若把它當黃金看待, 那就難免如外道散惹夷聽聞他的二大弟子皈依為佛弟子, 面對這樣無常變化而吐血身亡的事情會發生了 四 三學七清淨十六階智的次第提昇修行歷程表 : 三學七清淨十六階智所緣歷程培養的心智所捨斷的 戒學 ( 喻如樹根 ) 一. 戒清淨 人事物相 欲界善心 彼分斷 定學 ( 喻如樹根 ) 二. 心清淨 修習相 定心 鎮伏斷 三. 見清淨 1: 名色差別智自相名色差別智有情見 143 144 四. 度疑清淨五. 道非道知見清淨 2: 緣攝受智 ( 法住智 ) 緣相 3: 思惟智 ( 三法印智 ) 4: 弱的生滅隨觀智共相 緣攝受智 思惟智 弱的生滅隨觀智 作者受者見與三世的疑 法我見與非道的染 慧學 修觀 ( 喻如樹幹 ) 證果德 ( 喻如樹的花果 ) 六. 行道知見清淨七. 知見清淨 4: 成熟的生滅隨觀智 5: 壞隨觀智 6: 怖畏現起智 7: 過患隨觀智 8: 厭離隨觀智 9: 欲解脫智 10: 審察隨觀智 11: 行捨智 12: 隨順智 13: 種姓智 14: 道智 15: 果智 16: 返照智 出離相 九種觀智 常想 樂想 我想等 寂滅相道智與果智貪瞋痴 143 144 戒清淨是調整言行的初步言行清淨, 經由一分一分地言行清淨而捨離煩惱, 故在所捨斷上稱為 彼分斷 心清淨是以定心暫時鎮伏煩惱而使其不現起, 故稱 鎮伏斷 240

欲 色 受 味 患 離 如實知 241

242 參考書目 參考書目 一 巴利原典和其英譯 英文參考書 : 1. VRI.,Chaṭṭha Saṅgāyana CD-ROM (version 3), India:Vipassana Research Institute, 2000. 2. Bhikkhu Dhammagutta, Saṁyuttakāya, 原始佛教學院, 台南 : 台灣,2000. 3. V.Trenokner, Majjhimanikāya Vol.Ⅰ,P.T.S.,1979. 4. Bhikkhu Dhammagutta, Majjhimanikāya, 原始佛教學院, 台南 : 台灣,2000. 5. Bhikkhu Dhammagutta, Majjhimanikāyaṭṭhakathā 中部注釋 (Papañcasūdanī 破除疑障 ), 原始佛教學院, 台南 : 台灣,2000. 6. Rhys Davids, Ph.d., Dīghanikāya Vol.Ⅰ,P.T.S.,1975. 7. Rhys Davids, Ph.d., Dīghanikāya Vol.Ⅱ,P.T.S.,1982. 8. Bhikkhu Dhammagutta,Dīghanikāyaṭṭhakathā 長部注釋 (Sumaṅgalavilāsinī 吉祥悅意 ), 原始佛教學院, 台南 : 台灣,2000. 9. M. Leon Peer, Saṁyuttakāya Vol.Ⅲ,P.T.S.,1975. 10. Bhikkhu Dhammagutta, Saṁyuttanikāyaṭṭhakathā 相應部注釋 (Saratthappakāsinī 顯揚心義 ), 原始佛教學院, 台南 : 台灣,2000. 11. Bhikkhu Ñāṇamoli & Bhikkhu Bodhi (trans.), The Middle Length Discourses of the Buddha (Majjhimanikāya),Kandy: Buddhist Pubication Society,1995. 12. Bhikkhu Bodhi, The Connected Discourese of the Buddha, : A New Translation of the Saṁyuttanikāya. Boston: Wisdom Publication, 2000. 13. Bhikkhu Dhammagutta, Dhammapada, 原始佛教學院, 台南 : 台灣,2000. 14. Bhikkhu Dhammagutta, Dhammapadaṭṭhakathā 法句經注釋, 原始佛教學院, 台南 : 台灣,2000. 15. Bhikkhu Dhammagutta, Kkuddakanikāye Jataka(1+2), 原始佛教學院, 台南 : 台灣,2000. 16. Bhikkhu Dhammagutta, Aṅguttaranikāya(5-7), 原始佛教學院, 台南 : 台灣,2000. 17. Vinaya Piṭakaṁ Vol.Ⅲ and Vol.Ⅳ,P.T.S.,1993. 18. ed. Heinz Bechert and Heinz Braun,Pāli Nīti Texts of Burma,P.T.S.,1981. 242

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巴利學習系列 Ⅱ. 尼柯耶 選讀 一 S. 56:11 Dhammacakkappavattanasuttaṁ 轉法輪經 二 S.22:59 Anattalakkhaṇasuttaṁ 無我相經 三 M.2 Sabbāsavasuttaṁ 一切漏經 四 M.13 Mahādukkhakkhandhasuttaṁ 大苦蘊經 ~漢巴對讀分析 文法分析 法義加油站~ 整理者法名 釋性恩(Dhammajīvī) 出版者 法雨道場 60652 台灣 嘉義縣中埔鄉同仁村柚仔宅 50 之 6 號 Dhammavassārāma No. 50-6, You-Tze-Zhai, Tong-Ren Village, Chong-Pu, Chiayi 60652, Taiwan Tel (886)(5) 253-0029 Fax 203-0813 E-mail dhammarain@gmail.com 網址 http://www.dhammarain.org.tw/ 非賣品 本書純為巴利語學習 閱讀巴利聖典和探討法義 屬於[非賣品]