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1 目 次 巴 利 學 習 系 列 Ⅱ. 尼 柯 耶 選 讀 一 S. 56:11 Dhammacakkappavattanasuttam 轉 法 輪 經 二 S.22:59 Anattalakkhanasuttam 無 我 相 經 三 M.2 Sabbasavasuttam 一 切 漏 經 四 M.13 Mahadukkhakkhandhasuttam 大 苦 蘊 經 漢 巴 對 讀 分 析 文 法 分 析 法 義 加 油 站 整 理 者 : 釋 性 恩 (Dhammajivi) NOT FOR SALE 非 賣 品

2 前 言 巴 利 文 法 的 學 習 目 的 與 喜 悅 是 要 進 一 步 去 閱 讀 巴 利 原 典 巴 利 學 習 系 列 第 一 集 著 重 文 法 的 基 本 概 念 做 入 門 的 學 習 與 練 習 和 簡 明 實 用 巴 利 文 法 的 匯 集 ; 第 二 集 尼 柯 耶 選 讀 則 是 以 此 為 工 具 進 一 步 地 來 閱 讀 巴 利 原 典, 其 中 除 了 作 巴 利 文 法 分 析 之 外, 也 作 文 章 的 分 析 和 法 義 探 討 希 望 透 過 這 樣 的 學 習 系 列, 用 思 考 理 解 記 憶 的 步 驟 來 強 化 與 提 升 我 們 的 學 習, 有 系 統 而 又 輕 鬆 地 學 習 巴 利 文, 並 且 能 打 開 自 己 的 聽 覺 往 佛 陀 的 法 義 與 柔 軟 音 聲 在 這 尼 柯 耶 選 讀 四 部 經 中, 每 部 經 包 含 四 個 步 驟 : ( 一 ) 概 要 架 構 經 要 科 判 : 把 整 部 經 的 文 章 組 織 架 構 經 典 主 要 法 義 或 詳 細 科 判 等 一 目 了 然 地 整 理 出 來, 讓 人 更 容 易 掌 握 整 部 經 的 架 構 因 果 邏 輯 與 法 義 重 點 ( 二 ) 漢 巴 對 讀 分 析 : 以 的 漢 巴 二 版 相 同 經 典 對 讀, 作 文 章 分 析 逐 句 或 每 段 做 詳 細 對 照 與 分 析 科 判, 並 加 註 腳 期 望 透 過 這 樣 訓 練 活 化 自 己 的 學 習 與 閱 讀 文 章 能 力, 強 化 自 己 的 分 析 與 思 考 細 膩, 合 理 與 正 確 地 掌 握 佛 陀 的 法 義 ( 三 ) 文 法 分 析 : 著 重 文 法 文 分 析 把 每 句 中 字 字 的 中 文 意 思 字 源 和 格 變 化 等 作 解 析, 或 每 句 中 前 後 因 果 邏 輯 一 塊 塊 地 分 析 開 來 作 習 題 是 一 回 事, 經 典 中 的 文 法 構 造 是 一 回 事, 如 何 才 能 既 紮 實 又 輕 鬆 上 路 呢? 事 實 上, 只 要 任 何 事 情 不 怕 從 零 開 始, 又 有 興 趣 認 識 佛 陀 的 柔 軟 音 聲 與 法 義, 對 巴 利 字 的 語 尾 變 化 熟 悉, 合 理 解 析 文 法 理 論, 要 輕 鬆 地 走 上 閱 讀 巴 利 原 典 之 路 並 不 是 不 可 能 實 現 的 夢 ( 四 ) 法 義 加 油 站 : 整 部 經 的 圖 解 化 或 針 對 第 一 部 分 註 腳 適 當 地 結 合 論 而 給 予 更 豐 富 與 合 乎 邏 輯 思 考 的 法 義 解 釋, 讓 人 會 因 此 加 油 而 跑 力 十 足, 更 好 樂 去 一 窺 堂 奧 在 法 義 內 容 上, 這 四 部 經 典 因 為 都 與 五 取 蘊 相 關 而 做 這 樣 選 讀 : ( 一 )S. 56:11 Dhammacakkappavattanasuttam: S.= Samyuttanikaya, 相 應 部 ;56: 表 示 此 部 中 第 56 相 應 諦 相 應 ;11: 這 相 應 中 的 第 11 經 轉 法 輪 經 S. 56:11 也 就 是 表 示 相 應 部 56 諦 相 應 11 轉 法 輪 經 這 是 世 尊 開 悟 後 第 一 次 對 五 比 丘 所 宣 說 的 經 典, 也 是 世 尊 教 導 弟 子 如 何 證 得 初 果 的 法 門 此 經 的 核 心 論 點 是 四 聖 諦 的 三 轉 十 二 行 相, 這 與 證 初 果 又 有 何 關 聯? 其 關 鍵 在 於 產 生 我 見 的 五 取 蘊, 而 五 取 蘊 則 為 四 聖 諦 中 的 苦 諦 相 應 部 中 所 敘 述 內 容 是 針 對 特 殊 對 象 而 做 概 要 性 說 的, 若 沒 有 論 的 詳 細 分 析 與 活 化 思 考, 它 給 人 的 理 解 是 平 面 的 因 此, 在 這 部 經 的 法 義 部 分 將 結 合 論 而 精 闢 其 中 的 邏 輯 思 考 與 因 果 I

3 ( 二 )S.22:59 Anattalakkhanasuttam: 相 應 部 22 蘊 相 應 59 無 我 相 經 這 是 世 尊 開 悟 後 所 宣 說 的 第 二 部 經 典, 也 是 世 尊 教 導 弟 子 如 何 證 得 阿 羅 漢 果 的 法 門 在 這 部 經 中, 世 尊 首 先 以 二 個 層 次 確 定 五 蘊 無 我, 次 以 五 套 十 一 個 角 度 的 五 蘊 初 結 五 蘊 無 我, 最 後 再 詮 釋 修 行 的 道 次 第 乃 至 自 作 證 由 此 經 中 顯 見, 即 使 想 證 初 果 者 都 必 須 觀 照 五 蘊 ( 苦 諦 ) 與 緣 起 ( 集 諦 ) ( 三 )M.2 Sabbasavasuttam: M.= Majjhimanikaya, 中 部 ;2 即 是 其 中 的 第 2 經 為 一 切 漏 經 佛 陀 教 導 弟 子 斷 漏 的 七 種 方 法 其 中 見 部 分 為 首 要, 斷 我 見 就 是 證 初 果 的 多 聞 聖 弟 子, 執 邪 見 者 即 是 有 三 世 十 六 種 疑 的 無 聞 凡 夫 其 中 區 別 關 鍵 在 於 如 理 作 意 或 不 如 理 作 意 所 應 作 意 的 法 或 所 不 應 作 意 的 法 在 這 七 種 斷 漏 方 法 中, 讓 人 去 省 思 斷 漏 是 身 體 的 避 或 心 的 防 護? 有 時 候, 避 不 是 不 好, 而 是 看 清 楚 之 後 而 有 這 樣 選 擇, 這 樣 的 避 也 是 一 種 解 決 煩 惱 方 法 ( 四 )M.13 Mahadukkhakkhandhasuttam: 中 部 13 大 苦 蘊 經 在 這 部 經 中 探 討 欲 色 受 三 個 主 題 的 味 患 離, 在 色 上 的 觀 點 與 相 應 部 或 雜 阿 含 經 從 勝 義 諦 角 度 詮 述 的 角 度 不 同, 這 部 經 是 從 觀 身 不 淨 的 角 度 來 講 對 色 的 過 患 在 漢 巴 對 讀 方 面, 以 元 亨 寺 出 版 的 漢 譯 南 傳 大 藏 經, 為 對 讀 本, 主 要 是 我 們 所 處 的 環 境 是 華 文 區, 而 在 華 文 佛 典 翻 譯 上 或 許 有 些 瑕 疵, 以 訛 傳 訛 而 讓 人 望 之 卻 步, 也 因 而 錯 失 了 分 享 原 典 中 精 髓 的 機 會 巴 利 語 也 不 是 認 識 佛 法 精 髓 的 唯 一, 事 實 上 是 希 望 透 過 漢 譯 版 和 巴 利 原 典 的 漢 巴 對 讀 與 分 析, 合 理 地 理 解, 用 適 當 客 觀 的 態 度 去 面 對 和 使 用 漢 譯 本, 活 化 自 己 對 佛 陀 法 義 的 思 考 與 理 解, 而 不 是 造 成 彼 此 的 衝 突 與 批 評, 畢 竟 語 言 它 還 是 世 間 相 期 望 我 們 都 能 超 越 它, 缺 少 了 一 個 密 碼 是 打 不 開 保 險 箱 的, 同 樣 地, 要 打 開 聽 覺 聆 聽 佛 陀 法 義 與 柔 軟 音 聲, 依 教 奉 行 而 達 終 極 目 的 地, 文 字 般 若 還 是 其 中 重 要 樞 紐 之 一 三 藏 與 三 學 相 輔 相 成 平 衡 發 展 才 能 事 半 功 倍 一 篇 巴 利 原 典 要 兼 顧 文 法 分 析 文 章 分 析 和 法 義 探 討 等 三 大 目 的, 這 是 困 難 的, 也 是 有 別 於 過 去 的 學 習 方 式 與 思 考 邏 輯 因 此 對 於 這 些 部 分, 整 理 者 必 須 表 示 深 切 感 恩 原 始 佛 教 學 院 師 長 們 的 多 方 面 教 導 與 提 供 有 價 值 的 建 議 資 訊 等 等, 讓 整 理 者 感 受 了 學 習 巴 利 語 的 喜 悅, 有 機 會 真 正 認 識 與 涉 入 這 巴 利 聖 典 由 於 整 理 者 學 識 和 經 驗 的 有 限, 全 書 中 必 有 遺 漏 錯 字 或 未 詳 盡 的 地 方, 敬 請 知 見 者 不 吝 給 予 指 導, 以 期 再 版 中 的 更 正, 而 使 本 學 習 系 列 更 盡 善 盡 美 期 望 它 能 讓 同 好 者 學 以 致 用 地 做 漢 巴 對 讀 與 分 析 法 義 探 討 祝 福 平 安 快 樂! 性 恩 (Dhammajivi 法 命 ) 2004,12,11 II

4 前 言 目 次 經 典 文 法 略 符 巴 利 學 習 系 列 Ⅱ. 尼 柯 耶 選 讀 -- 目 次 -- Ⅰ Ⅲ Ⅴ 文 法 範 例 Ⅵ 一 S.56:11 Dhammacakkappavattanasuttam 轉 法 輪 經 1 [ 一 ] 概 要 架 構 經 要 1 [ 二 ] 漢 巴 對 讀 分 析 2 [ 三 ] 文 法 分 析 16 [ 四 ] 法 義 加 油 站 28 二 S.22:59 Anattalakkhanasuttam 無 我 相 經 61 [ 一 ] 概 要 架 構 經 要 科 判 61 [ 二 ] 漢 巴 對 讀 分 析 64 [ 三 ] 文 法 分 析 76 [ 四 ] 法 義 加 油 站 87 三 M.2 Sabbasavasuttam 一 切 漏 經 103 [ 一 ] 概 要 架 構 經 要 科 判 103 [ 二 ] 漢 巴 對 讀 分 析 106 [ 三 ] 文 法 分 析 126 [ 四 ] 法 義 加 油 站 157 四 M.13 Mahadukkhakkhandhasuttam 大 苦 蘊 經 159 [ 一 ] 概 要 架 構 經 要 科 判 159 [ 二 ] 漢 巴 對 讀 分 析 164 [ 三 ] 文 法 分 析 196 [ 四 ] 法 義 加 油 站 237 參 考 書 目 241 III

5 略 符 一 巴 利 經 典 (P.T.S. 版 ) 略 符 A. Avgutara-Nikaya 增 支 部 M. Majjhima-Nikaya 中 部 D. Digha-Nikaya 長 部 S. Samyutta-Nikaya 相 應 部 Dp. Dhammapada 法 句 經 Vin./ V. Vinayapitaka 律 藏 Itv. Itivuttaka 如 是 語 Ud. Udana 自 說 J. Jataka 本 生 經 二 文 法 略 符 root 動 詞 詞 根 mid. middle 中 間 態 abl. ablative 從 格 奪 格 n. neuter 中 性 abs. absolute 絕 對 獨 立 nom. nominative 主 格 acc. accusative 受 格 對 格 num. numeral 數 詞 act. active 主 動 opt. optative 願 望 法 adj./a. adject 形 容 詞 pass. passive 被 動 adv. adverb 副 詞 p./ pl. plural 複 數 aor. aorist 過 去 式 pr. present 現 在 式 cau. causative 使 役 式 ppr. peresent 現 在 分 詞 cond. conditional 條 件 法 participle conj. conjunction 連 接 詞 pp. past participle 過 去 分 詞 IV

6 dat. dative 為 格 與 格 pref. prefix 接 頭 詞 denom. denomination 名 動 詞 prep. preposition 介 係 詞 desid. desiderative 示 意 動 詞 pron. pronoun 代 名 詞 f. feminine 陰 性 ( 女 性 ) rel.pron. relative pronoun 關 係 代 名 詞 fut. future 未 來 式 s. / sg. singular 單 數 gen. genitive 屬 格 Sk. Sanskrit 梵 語 ger. gerund 連 續 體 suf. sufix 接 尾 詞 grd. gerundive 義 務 分 詞 vi. intransitive verb 不 及 物 動 詞 imp imperative 命 令 [ 祈 使 ] 法 vt. transitive verb 及 物 動 詞 ind. indeclinable 不 變 化 詞 voc. vocative 呼 格 inf. infinitive 不 定 詞 1 / 1 p. first person 第 一 人 稱 ins. instrumental 具 格 2 / 2 p. second person 第 二 人 稱 intens. intensitive 強 意 動 詞 3 / 3 p. third person 第 三 人 稱 interj. interjection 感 嘆 詞 > become 變 成 interr. interrogative 疑 問 詞 < come from 來 自 loc. locative 處 格 位 格 / or 或 m. masculine 陽 性 ( 男 性 ) & and 和 = equal to 等 於 文 法 分 析 範 例 : 巴 利 : Ehi bhikkhu ti Bhagava avoca, svakkhato dhammo, 中 文 : ( 你 ) 來 比 丘 引 號 世 尊 ( 他 ) 說 了 已 被 善 說 法 原 形 : eti bhikkhu+iti Bhagavant vacati su+akkhata dhamma V

7 字 源 : i bhikkhati 乞 求 bhaga+-vant vac pp. of akkhati dharati 走 <desid.of bhaj 分 配 吉 祥 具 有 說 <A+ khya 見 < dhr 支 持 格 變 化 : (imp.2,s.) (m.s.voc.) (m.s.nom.) (aor.3,s.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) 動 詞 活 用 次 序 : 名 詞 曲 用 次 序 : 動 詞 的 梵 文 字 根 1, (imp. 2, s.) (m. s. nom.) 其 意 思 請 見 巴 利 學 習 系 列 Ⅰ ( 時 態, 人 稱, 數 ) ( 性, 數, 格 ) 之 p.200-c 欄 動 詞 活 用 表, 請 見 名 詞 曲 用, 請 見 巴 利 學 習 系 列 Ⅰ, 巴 利 學 習 系 列 Ⅰ,p p , 代 名 詞 曲 用 :p 數 詞 曲 用 :p 巴 利 : cara brahmacariyam samma dukkhassa antakiriyaya'ti. 中 文 : 行 梵 行 正 徹 底 完 全 苦 的 盡 作 引 號 原 形 : carati brahma+cariya samma dukkha anta+ kiriyaya+iti 字 源 : car brh < du+kha(=akasa) 抽 象 of karoti 移 動 大 強 壯 難 天 空 < kr 做 造 格 變 化 : (imp.2,s.) (m.s.acc.) (adv.) (n.s.gen.) (f.s.dat.) (ind.) 試 譯 : 世 尊 說 了 : 來, 比 丘! 法 是 已 被 善 說, 為 了 苦 的 滅 盡 而 正 行 梵 行 查 字 範 例 簡 介 ( 依 水 野 弘 元 所 著 之 巴 利 語 辭 典 版 本 為 範 本 ) 例 如 : [1] 上 之 Bhagavant( 見 p.207 右 下 ): Bhagavant m.[ bhaga-vant], 1 此 中, 此 字 是 -vant 結 尾 ; 所 以 此 字 的 字 尾 變 化 即 用 [-vant,m.] 此 曲 用 公 式 2m. 表 示 此 字 的 性 2 是 男 或 陽 性 ( 見 巴 利 學 習 系 列 Ⅰ 之 p.156, 第 17 號 格 變 化 ) 3[ ] 括 弧 號 = 表 示 此 字 的 字 源 或 分 解 ;4 = 表 示 此 巴 利 字 與 梵 語 同 形 ; 5bhaga-vant= 表 示 Bhagavant 來 自 bhaga( 此 字 意 義 在 左 邊 幸 運 福 運 3 ) 加 上 接 尾 詞 vant, 一 般 用 bhagavant< bhaga-vant 表 達 接 頭 詞 梵 語 動 詞 字 根 [2] 上 之 uggacchati( 見 p.58 右 ):uggacchati [ud-gam] 上 昇 1 一 般 上, 動 詞 大 都 以 [ 現 在 式 第 三 人 稱 單 數 ] 表 達, 此 中 uggacchati 即 是 2 ud= 接 頭 詞, 其 意 義 向 上 參 見 巴 利 學 習 系 列 Ⅰ 之 p , 十 一 動 詞 的 複 合 詞 3 gam 粗 體 字 表 示 梵 語 動 詞 字 根 其 意 思 去, 往 請 見 巴 利 學 習 系 列 Ⅰ 之 p.198-a 欄 水 野 弘 元 所 著 之 巴 利 語 辭 典 版 本 和 P.T.S. 出 版 之 巴 英 字 典 裡 字 源 是 是 使 用 梵 語 動 詞 字 根, 而 Buddhadatta 大 長 老 的 簡 明 巴 英 字 典 則 是 巴 利 動 詞 字 根 梵 語 動 詞 字 根 和 巴 利 動 詞 字 根, 請 見 巴 利 學 習 系 列 Ⅰ p 其 他 名 詞 字, 也 有 可 能 是 中 性 字 =n., 但 有 時 又 當 形 容 詞 =a. 用 此 辭 典 中 所 使 用 省 略 符 號 參 見 前 面 之 p. VI 此 學 習 系 列 中 之 文 法 略 符, 請 參 見 p.Ⅲ 或 巴 利 學 習 系 列 Ⅰ,p.217 欄 若 對 日 文 不 甚 理 解 乃 至 不 懂, 可 與 巴 英 辭 典 中 相 同 字 之 英 文 字 互 相 對 照 重 要 的 是 不 怕 從 零 開 始 VI

8 轉 法 輪 經 漢 巴 對 讀 分 析 一 序 分 S. 56:11 Dhammacakkappavattanasuttam 轉 法 輪 經 概 要 架 構 1. 通 緣 佛 陀 住 在 波 羅 奈 的 仙 人 墮 處 的 鹿 野 苑 2. 別 緣 概 說 佛 陀 生 命 中 三 階 段 1 佛 陀 自 我 反 省 出 家 人 二 極 端 不 能 做 2 釋 二 端 1 欲 樂 行 低 俗 粗 俗 人 非 神 聖 無 益 2 苦 行 苦 非 神 聖 無 益 3 採 中 道 行 已 被 如 來 證 得 二 正 宗 分 1. 隨 釋 中 道 1 釋 中 道 1 總 說 八 支 聖 道 產 生 法 眼 寂 靜 2 標 舉 即 正 見 正 定 產 生 知 識 通 智 2 結 論 這 是 已 被 如 來 證 得 中 道 可 以 轉 到 正 覺 2. 釋 四 聖 諦 1 苦 聖 諦 苦 的 自 性 八 苦 概 要 說 : 執 取 五 蘊 是 苦 涅 槃 2 苦 集 聖 諦 1 現 在 流 轉 因 貪 愛 再 生 伴 喜 貪 追 求 喜 2 結 貪 愛 有 欲 有 無 有 三 法 3 苦 滅 聖 諦 還 滅 因 那 貪 愛 的 滅 無 餘 捨 丟 出 解 脫 無 執 取 4 苦 滅 道 聖 諦 當 來 不 流 轉 因 1 總 說 八 支 聖 道 2 標 舉 即 正 見 正 定 3. 三 轉 四 聖 諦 1 三 轉 苦 聖 諦 1 這 是 苦 聖 諦 示 相 ( 諦 智 ) 2 這 是 苦 聖 諦 應 知 勸 修 ( 作 智 ) 3 這 是 苦 聖 諦 已 知 作 證 ( 已 作 智 ) 2 三 轉 苦 集 聖 諦 1 這 是 苦 集 聖 諦 示 相 ( 諦 智 ) 2 這 是 苦 集 聖 諦 應 斷 勸 修 ( 作 智 ) 3 這 是 苦 集 聖 諦 已 斷 作 證 ( 已 作 智 ) 3 三 轉 苦 滅 聖 諦 1 這 是 苦 滅 聖 諦 示 相 ( 諦 智 ) 2 這 是 苦 滅 聖 諦 應 證 勸 修 ( 作 智 ) 3 這 是 苦 滅 聖 諦 已 證 作 證 ( 已 作 智 ) 4 三 轉 苦 滅 道 聖 諦 1 這 是 苦 滅 道 聖 諦 示 相 ( 諦 智 ) 2 這 是 苦 滅 道 聖 諦 應 修 勸 修 ( 作 智 ) 3 這 是 苦 滅 道 聖 諦 已 修 作 證 ( 已 作 智 ) 4. 佛 陀 表 達 心 聲 1 未 作 證 前 不 敢 宣 說 2 因 已 作 證 而 宣 說 已 現 等 覺 無 上 的 三 藐 三 菩 提 3 自 作 證 ( 解 脫 知 見 ) 三 流 通 分 1. 結 歎 流 通 五 個 為 一 群 比 丘 心 滿 意 足 和 隨 喜 世 尊 所 說 的 2. 喬 陳 如 證 得 初 道 心 任 何 集 起 的 法, 它 都 是 會 滅 的 法 3. 諸 天 讚 嘆 世 尊 之 無 上 法 輪 不 為 任 何 所 逆 轉 4. 結 論 阿 若 喬 陳 如 名 之 由 來 佛 陀 讚 嘆 印 可 喬 陳 如 真 的 已 了 解 了 abbasi 經 要 : 這 是 佛 陀 開 悟 後, 在 鹿 野 苑 第 一 次 對 五 個 為 一 群 的 比 丘 說 法 首 先 自 我 反 省 出 家 人 不 可 從 事 欲 樂 行 苦 行 這 二 極 端, 而 採 中 道 修 行 接 著 解 釋 四 聖 諦 和 三 轉 四 聖 諦 十 二 行 相 以 及 表 達 心 聲 最 後, 諸 天 亦 發 出 聲 音 讚 嘆 佛 陀 的 這 初 轉 法 輪 不 被 逆 轉 當 在 宣 說 時, 其 中 的 喬 陳 如 證 得 初 道 心, 佛 陀 讚 嘆 他 是 真 的 abbasi, 從 此 而 名 阿 若 喬 陳 如 1

9 相 應 部 經 典 六 大 篇 第 十 二 諦 相 應 [ 一 一 ] 第 一 如 來 所 說 ( 一 ) 第 二 轉 法 輪 品 6 一 如 是 我 聞 一 時, 世 尊 住 波 羅 捺 國 仙 人 墮 處 鹿 野 園 二 於 此 處, 世 尊 言 五 比 丘 曰 : 9 諸 比 丘! 出 家 者 不 可 親 近 於 二 邊 以 何 為 二 邊 耶? 10 三 ( 一 ) 於 諸 欲 以 愛 欲 貪 著 為 事 者, 乃 下 劣 卑 賤 凡 夫 之 所 行 非 聖 賢, 乃 無 義 相 應 ( 二 ) 以 自 之 煩 苦 為 事 者 11, 為 苦, 非 聖 賢, 乃 無 義 相 應 諸 比 丘! 如 來 捨 此 二 邊, 以 中 道 現 等 覺 此 為 資 於 眼 生 智 生 寂 靜 證 智 等 覺 涅 槃 4 此 中 譯 本 為 元 亨 寺 版 本 ( 原 為 直 書 ), 原 文 則 為 P.T.S. 版 本,S.Ⅴ,p. 424 為 [Tathagatena vutta] 如 來 所 說 而 對 讀 之 巴 利 原 典 則 為 第 六 結 集 之 光 碟 版, 新 版 中 此 經 則 稱 為 轉 法 輪 經 5 這 個 數 字 是 此 中 譯 版 本 的 註 解 數 目, 在 每 經 的 最 後, 如 本 經 的 p.14 最 後 6 某 個 時 候 Ekam samayam, 或 舊 譯 為 一 時, 是 指 佛 陀 成 道 之 後 兩 個 月, 在 陽 曆 七 月 的 月 圓 日 ( 雨 季 安 居 前 一 天 ) 那 時 佛 陀 從 菩 提 伽 耶 (Bodhigaya) 來 到 仙 人 墮 處 (Isipatane) 的 鹿 野 苑 (migadaye) 為 什 麼 稱 為 仙 人 墮 處 呢? 1 因 為 我 們 的 菩 薩 成 佛 之 前, 有 許 多 仙 人 ( 隱 士 ) 住 在 喜 馬 拉 雅 山, 包 括 許 多 辟 支 佛 在 內 他 們 從 居 住 地 方 飛 來, 在 鹿 野 苑 降 落 下 來, 然 後 進 入 波 羅 奈 城 去 托 缽 托 完 缽 之 後, 又 從 鹿 野 苑 起 飛, 回 到 喜 馬 拉 雅 山 去 2 那 些 辟 支 佛 在 這 地 方 舉 行 布 薩 與 集 會 ; 過 去 諸 佛 也 都 曾 以 神 通 飛 來, 在 此 地 降 落, 開 示 轉 法 輪 經 因 此 這 地 方 稱 為 仙 人 墮 處 7 此 數 字 表 示 為 PTS. 版 本 此 段 巴 利 原 文 之 頁 數 8 五 比 丘 的 故 事 請 參 見 p 法 義 加 油 站 二 9 Saddanitippakaranam p.270,51-54 行 裡 做 這 樣 的 解 釋, 大 意 是 : 比 丘 中 的 比 字, 在 巴 利 文 中 有 危 險 怖 畏 的 意 思, 也 就 是 說 在 輪 迴 的 痛 苦 中, 他 們 害 怕, 能 看 到 生 死 輪 迴 之 險 怖 者, 此 稱 為 比 丘 下 文 之 出 家 者 pabbajitena 則 是 指 努 力 驅 除 煩 惱 的 人 他 捨 棄 世 俗 的 生 活, 履 行 沙 門 的 義 務, 精 進 地 修 行 戒 定 慧, 以 期 滅 除 一 切 煩 惱, 證 悟 永 遠 的 寂 靜 涅 槃 (nibbana) 10 沉 迷 於 感 官 的 欲 樂 當 佛 陀 出 家 之 前 而 還 是 悉 達 多 太 子 (siddhattha) 時, 享 受 了 許 多 年 的 感 官 欲 樂 : 他 住 在 分 別 適 合 於 一 年 ( 冬 夏 雨 ) 三 季 的 三 座 豪 華 宮 殿 裡 ; 娶 了 耶 輸 陀 羅 (Yasodhara) 公 主 為 妻, 生 了 兒 子 羅 睺 羅 (Rahula); 週 遭 的 一 切 人 事 物 都 是 愉 悅 迷 人 的 然 而 他 無 法 在 這 樣 放 逸 的 生 活 中 找 到 他 累 世 所 追 求 的 真 理, 這 就 是 為 何 在 他 成 道 之 後 宣 示 說 : 沉 迷 於 感 官 欲 樂 是 低 下 粗 俗 凡 夫 非 神 聖 沒 有 利 益 的 行 為 假 如 沉 迷 於 感 官 享 樂, 他 對 欲 樂 的 執 著 會 日 漸 增 強 而 陷 入 貪 欲 的 漩 渦 之 中, 無 法 自 拔, 因 而 無 法 證 悟 涅 槃 或 達 到 其 他 禪 修 的 成 果 11 自 我 折 磨 的 苦 行, 如 逐 漸 延 長 呼 吸 的 時 間 ; 斷 食 ; 只 吃 草 苔 蘚 塵 土 等 ; 一 天 只 吃 一 顆 豆 一 粒 米 一 粒 芝 麻 ; 長 久 時 間 一 腳 站 立 ; 睡 臥 在 刺 尖 上 等 等 古 時 候 的 印 度 人 誤 以 為 煩 惱 的 根 源 來 自 身 體, 因 此 他 們 想 透 過 折 磨 自 己 的 身 體, 以 期 消 舊 業 不 再 造 新 業 而 滅 除 煩 惱 佛 陀 修 苦 行 的 其 他 相 關 資 料 參 考 p 法 義 加 油 站 三 2

10 12 一 序 分 1. 通 緣 S.56:11(1.)Dhammacakkappavattanasuttam 轉 法 輪 經 之 分 析 Ekam samayam Bhagava baranasiyam viharati Isipatane Migadaye. 某 個 時 候, 世 遵 住 在 波 羅 奈 的 仙 人 墮 處 的 鹿 野 苑 2. 別 緣 概 說 佛 陀 生 命 中 三 階 段 2.1 佛 陀 自 我 反 省 出 家 人 二 極 端 不 能 做 Tatra kho Bhagava pabcavaggiye bhikkhu amantesi Dveme, bhikkhave, anta pabbajitena na sevitabba. 在 那 裡, 世 尊 告 訴 五 個 為 一 群 的 比 丘 們 : 比 丘 們! 有 不 應 被 出 家 人 實 行 的 這 二 個 極 端 2.2 問 二 極 端 Katame dve? 二 個 是 什 麼 呢? 2.3 釋 極 端 一 第 一 階 段 ( 皇 宮 生 活 ) 從 事 欲 樂 行 Yo cayam kamesu kamasukhallikanuyogo 任 何 在 欲 樂 上 從 事 那 種 欲 樂 的 執 著 欲 樂 行 的 缺 點 hino gammo pothujjaniko anariyo anatthasamhito, 是 低 俗 的 粗 俗 鄉 下 人 世 俗 人 非 神 聖 的 無 意 義 的 ; 極 端 二 第 二 階 段 ( 六 年 苦 行 ) 從 事 自 我 折 磨 yo cayam attakilamathanuyogo 任 何 從 事 那 種 自 我 折 磨 自 我 折 磨 的 缺 點 dukkho anariyo anatthasamhito. 是 苦 的 非 神 聖 的 無 意 義 的 2.4 採 中 道 行 第 三 階 段 ( 中 道 修 行 ) 如 來 離 這 二 極 端 Ete kho, bhikkhave, ubho ante anupagamma 比 丘 們! 拋 棄 這 二 極 端 之 後, 證 得 中 道 majjhima patipada Tathagatena abhisambuddha 中 道 已 被 如 來 證 得 13, 中 道 的 功 能 目 的 cakkhukarani banakarani 是 產 生 ( 法 ) 眼 產 生 知 識, 佛 經 在 解 經 方 式 上 大 致 可 分 為 序 分 正 宗 分 流 通 分 等 三 個 大 綱, 有 如 現 代 作 文 上 分 為 前 言 正 文 和 結 論 等 三 部 分 在 這 裡 的 學 習 則 保 持 原 有 的 解 經 方 式, 但 是 再 融 合 現 代 西 方 的 簡 明 科 學 解 析 方 式 佛 陀 開 悟 時 所 說 的 偈 頌, 請 參 見 法 義 加 油 站 p.34 四

11 upasamaya abhibbaya sambodhaya nibbanaya samvattati. 可 以 轉 到 寂 靜 通 智 正 覺 涅 槃 14 四 諸 比 丘! 云 何 乃 能 如 來 於 中 道 現 等 覺, 資 於 眼 生 智 生 寂 靜 證 智 等 覺 涅 槃 耶? 15 乃 八 支 聖 道 是 謂 : 正 見 正 思 惟 正 語 正 業 正 命 正 精 進 正 念 正 定 是 諸 比 丘! 此 乃 如 來 所 現 等 覺 之 中 道, 此 乃 資 於 眼 生 智 生 寂 靜 證 智 等 覺 涅 槃 16 五 諸 比 丘! 苦 聖 諦 者, 即 是 此, 謂 : 生 苦 老 苦 病 苦 死 苦 愁 悲 憂 惱 苦 遇 怨 憎 者 苦 與 所 受 者 別 離 苦 所 求 不 得 苦, 略 說 為 五 取 蘊 苦 17 六 諸 比 丘! 苦 集 諦 者, 即 是 此, 謂 : 後 有 起 喜 貪 俱 行 隨 處 歡 喜 之 渴 愛, 謂 : 欲 愛 有 愛 無 有 愛 是 二 正 宗 分 3. 隨 釋 中 道 - 八 支 聖 道 3.1 問 - 中 道 Katama ca sa, bhikkhave, majjhima patipada Tathagatena abhisambuddha cakkhukarani banakarani 比 丘 們! 什 麼 是 已 被 如 來 證 得 產 生 ( 法 ) 眼 產 生 知 識 的 中 道, upasamaya abhibbaya sambodhaya nibbanaya samvattati? 可 以 轉 到 寂 靜 通 智 正 覺 涅 槃 呢? 3.2 釋 產 生 ( 法 ) 眼 : 或 徹 見, 即 透 視 四 聖 諦 的 慧 眼 產 生 知 識 : 即 了 悟 四 聖 諦 的 智 慧 可 以 轉 到 寂 靜 : 即 一 切 煩 惱 滅 盡 無 餘 通 智 : 即 了 悟 四 聖 諦 的 智 慧 正 覺 : 即 了 悟 四 聖 諦 的 聖 道 智 涅 槃 : 即 生 死 輪 迴 的 結 束, 永 遠 的 解 脫 究 竟 之 樂 在 D.22 大 念 處 經 中 解 說 八 聖 道 分 : 1 正 見 : 了 知 苦 的 智 慧 了 知 苦 因 的 智 慧 了 知 苦 滅 的 智 慧 了 知 導 致 苦 滅 之 道 的 智 慧 2 正 思 惟 : 出 離 思 惟 無 瞋 思 惟 無 害 思 惟 ( 將 心 投 住 於 四 聖 諦 由 於 禪 那 法 也 包 含 於 苦 諦 中, 因 此 將 心 投 入 於 禪 那 目 標 與 禪 那 法 也 是 正 思 惟 正 見 與 正 思 惟 經 常 相 伴 存 在 而 生 起 於 同 一 心 識 剎 那 中 ) 3 正 語 : 不 妄 語 不 兩 舌 不 惡 口 不 綺 語 4 正 業 : 不 殺 生 不 偷 盜 不 邪 淫 5 正 命 : 捨 離 邪 命 而 以 正 當 的 方 法 謀 生 (3-5 項 屬 於 戒 行 的 訓 練 ) 6 正 精 進 : 生 起 意 願 勤 奮 激 發 精 進 策 勵 自 心 努 力 避 免 尚 未 生 起 的 邪 惡 不 善 法 生 起, 努 力 降 伏 已 經 生 起 的 邪 惡 不 善 法 ; 努 力 促 使 尚 未 生 起 的 善 法 生 起, 努 力 使 已 經 生 起 的 善 法 持 續 不 衰 退 增 長 廣 大 成 就 圓 滿 7 正 念 : 以 熱 誠 正 知 正 念 安 住 於 觀 身 為 身 觀 受 為 受 觀 心 為 心 觀 法 為 法, 去 除 對 世 間 的 貪 欲 與 憂 惱 8 正 定 : 1. 遠 離 愛 欲, 遠 離 不 善 法, 進 入 並 安 住 於 具 有 尋 伺 和 由 遠 離 而 生 之 喜 樂 的 初 禪 2. 平 息 了 尋 伺 之 後, 藉 著 獲 得 內 在 的 清 淨 與 一 心, 他 進 入 並 安 住 於 沒 有 尋 伺, 但 具 有 由 定 而 生 之 喜 樂 的 第 二 禪 3. 捨 離 了 喜 之 後, 他 保 持 捨 心, 具 備 正 知 與 正 念, 這 樣 他 以 ( 名 ) 身 感 受 快 樂, 正 如 聖 者 們 所 說 的 : 此 快 樂 是 安 住 於 捨 心 與 正 念 者 所 感 受 的 他 進 入 並 安 住 於 第 三 禪 4. 由 於 捨 離 了 苦 與 樂, 和 先 前 滅 除 了 喜 與 憂, 他 進 入 並 安 住 於 超 越 捨 與 正 念 淨 化 第 四 禪 關 於 四 聖 諦 的 進 一 步 法 義, 請 參 考 p 法 義 加 油 站 五 八 苦, 請 參 考 p 法 義 加 油 站 六 4

12 3.2.1 總 結 - 八 支 聖 道 Ayameva ariyo atthavgiko maggo, 就 是 這 八 支 聖 道, 標 舉 3.3 結 論 seyyathidam 也 就 是 - 1.sammaditthi 2. sammasavkappo 3.sammavaca 4.sammakammanto 5.samma-ajivo 6.sammavayamo 7.sammasati 8.sammasamadhi 正 見 正 思 正 語 正 命 正 業 正 精 進 正 念 正 定 Ayam kho sa, bhikkhave, majjhima patipada Tathagatena abhisambuddha cakkhukarani banakarani upasamaya abhibbaya sambodhaya nibbanaya samvattati. 比 丘 們! 這 是 已 被 如 來 證 得 產 生 ( 法 ) 眼 產 生 知 識 的 那 個 中 道, 可 以 轉 到 寂 靜 通 智 正 覺 涅 槃 4. 解 釋 四 聖 諦 4.1. 苦 聖 諦 苦 的 自 性 - 八 苦 Idam kho pana, bhikkhave, dukkham ariyasaccam 比 丘 們! 這 是 苦 聖 諦 - jatipi dukkha, jarapi dukkha, byadhipi dukkho, 生 是 苦, 老 是 苦, 病 是 苦, maranampi dukkham, appiyehi sampayogo dukkho, 死 是 苦, 與 不 喜 歡 的 會 合 ( 怨 憎 會 ) 是 苦, piyehi vippayogo dukkho, 與 喜 歡 的 別 離 是 苦, yampiccham na labhati tampi dukkham 不 能 得 到 那 種 想 要 的 這 也 是 苦, samkhittena pabcupadanakkhandha dukkha. 概 要 地 說 : 執 取 五 蘊 是 苦 4.2. 苦 集 聖 諦 現 在 的 流 轉 因 貪 愛 的 特 色 Idam kho pana, bhikkhave, dukkhasamudayam ariyasaccam 比 丘 們! 這 是 苦 集 聖 諦 - yayam tanha ponobbhavika 那 種 貪 愛 是 再 生 nandiragasahagata 與 喜 貪 結 合 tatratatrabhinandini, 到 處 尋 求 喜 的, 結 : 貪 愛 有 三 法 seyyathidam 也 就 是 : 1.kamatanha, 2.bhavatanha, 3.vibhavatanha. 欲 愛 有 愛 無 有 愛 18 七 諸 比 丘! 苦 滅 聖 諦 者, 即 是 此, 謂 : 於 此 渴 愛 無 餘 離 滅 棄 捨 定 棄 解 脫 而 無 執 著 422 八 諸 比 丘! 順 苦 滅 道 聖 諦 者 19, 即 是 此, 所 謂 八 支 聖 道 是 謂 : 正 見 正 思 惟 正 語 正 業 正 命 正 精 進 正 念 正 定 是 渴 愛 的 進 一 步 了 解, 請 參 考 p 法 義 加 油 站 七 這 一 段 是 屬 於 苦 聖 諦 之 諦 智 (saccabanam) 在 古 譯 上 為 示 相 相 應 部 是 要 明 確 知 道 把 提 升 到 佛 法 最 高 的

13 九 諸 比 丘! 苦 聖 諦 者, 即 是 此, 於 先 前 未 聞 之 法, 我 眼 生 智 生 慧 生 明 生 光 明 生 諸 比 丘! 應 對 此 苦 聖 諦 偏 知 乃 至 已 偏 知, 於 先 前 未 聞 之 法, 我 眼 生, 智 生 慧 生 明 生 光 明 生 4.3 苦 滅 聖 諦 還 滅 因 Idam kho pana, bhikkhave, dukkhanirodham ariyasaccam 比 丘 們! 這 是 苦 滅 聖 諦 - yo tassayeva tanhaya asesaviraganirodho cago patinissaggo mutti analayo. 就 是 那 種 相 同 貪 愛 的 滅 去 無 餘 捨 丟 出 去 解 脫 不 執 取 4.4 苦 滅 道 聖 諦 當 來 不 流 轉 因 總 結 八 支 聖 道 Idam kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhagamini patipada ariyasaccam 比 丘 們! 這 是 導 向 苦 滅 道 聖 諦 - ayameva ariyo atthavgiko maggo, 就 是 這 八 支 聖 道, 標 舉 seyyathidam sammaditthi pe sammasamadhi. 也 就 是 : 正 見 乃 至 正 定 5. 四 聖 諦 三 轉 三 轉 十 二 行 相 5.1 苦 聖 諦 三 轉 諦 智 示 相 / 聖 諦 的 知 識 saccabanam `Idam dukkham ariyasaccan ti ` 這 是 苦 聖 諦 ': me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu 比 丘 們! 在 種 種 以 前 還 沒 有 聽 過 的 法 上, 我 的 1. cakkhum udapadi, 2.banam udapadi, 3.pabba udapadi, 4.vijja udapadi, 5.aloko udapadi. ( 法 ) 眼 生 起 知 識 生 起 智 慧 生 起 明 生 起 光 生 起 作 智 勸 修 / 應 作 的 知 識 kiccabanam `Tam kho panidam dukkham ariyasaccam paribbeyyan ti ` 這 苦 聖 諦 是 應 被 完 全 了 知 ': me, bhikkhave, pubbe pe udapadi. 比 丘 們! 在 種 種 以 前 乃 至 生 起 已 作 智 作 證 / 已 作 的 知 識 katabanam `Tam kho panidam dukkham ariyasaccam paribbatan ti ` 這 苦 聖 諦 已 經 被 完 全 了 知 ': me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu 20 境 界, 都 是 針 對 一 些 特 別 弟 子 來 講, 詮 釋 是 概 要 性 的, 而 阿 毗 達 摩 則 是 詳 細 分 析 的 若 無 論 的 平 衡, 來 看 經 可 能 只 是 平 面 的, 所 以 經 與 論 要 平 衡, 才 不 會 突 槌 老 用 無 常 來 歪 理 合 理 化 自 己 的 過 失, 當 作 逆 增 上 緣 來 磨 練 他 人 實 質 上 是 應 知 道 而 不 知 道 的 所 知 障 苦 聖 諦 之 三 種 智 慧, 請 參 考 p 法 義 加 油 站 八 之 ( 一 ) 從 五 至 七 段 請 參 考 p.28 法 義 加 油 站 一 之 三 轉 十 二 行 相 表 6

14 比 丘 們! 在 種 種 以 前 還 沒 有 聽 過 的 法 上, 我 的 1. cakkhum udapadi, 2.banam udapadi, 3.pabba udapadi, 4.vijja udapadi, 5.aloko udapadi. ( 法 ) 眼 生 起 知 識 生 起 智 慧 生 起 明 生 起 光 生 起 21 一 O 諸 比 丘! 苦 集 聖 諦 者, 即 是 此, 於 先 前 未 聞 之 法, 我 眼 生 智 生 慧 生 明 生 光 明 生 諸 比 丘! 對 此 苦 集 聖 諦 應 斷 乃 至 已 斷, 於 先 前 未 聞 之 法, 我 眼 生 智 生 慧 生 明 生 光 明 生 一 一 諸 比 丘! 苦 滅 聖 諦 者 22, 即 是 此, 於 先 前 未 聞 之 法, 我 眼 生 智 生 慧 生 明 生 光 明 生 諸 比 丘! 對 此 苦 滅 聖 諦 應 現 證 乃 至 已 現 證, 於 先 前 未 聞 之 法, 我 眼 生 智 生 慧 生 明 生 光 明 生 5.2. 集 聖 諦 三 轉 諦 智 示 相 / 聖 諦 的 知 識 saccabanam `Idam dukkhasamudayam ariyasaccan ti ` 這 是 苦 集 聖 諦 ': me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu 比 丘 們! 在 種 種 以 前 還 沒 有 聽 過 的 法 上, 我 的 cakkhum udapadi, banam udapadi, pabba udapadi, vijja udapadi, aloko udapadi. ( 法 ) 眼 生 起 知 識 生 起 智 慧 生 起 明 生 起 光 生 起 作 智 勸 修 / 應 作 的 知 識 kiccabanam `Tam kho panidam dukkhasamudayam ariyasaccam pahatabban ti ` 這 苦 集 聖 諦 是 應 被 斷 ': me, bhikkhave, pubbe pe udapadi. 比 丘 們! 在 種 種 以 前 乃 至 生 起 已 作 智 作 證 / 已 作 的 知 識 katabanam `Tam kho panidam dukkhasamudayam ariyasaccam pahinan ti ` 這 苦 集 聖 諦 已 經 被 斷 ': me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu 比 丘 們! 在 種 種 以 前 還 沒 有 聽 過 的 法 上, 我 的 cakkhum udapadi, banam udapadi, pabba udapadi, vijja udapadi, aloko udapadi. ( 法 ) 眼 生 起 知 識 生 起 智 慧 生 起 明 生 起 光 生 起 5.3. 滅 聖 諦 三 轉 諦 智 示 相 / 聖 諦 的 知 識 saccabanam Idam dukkhanirodham ariyasaccan ti ` 這 是 苦 滅 聖 諦 ': me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu 比 丘 們! 在 種 種 以 前 還 沒 有 聽 過 的 法 上, 我 的 苦 集 聖 諦 之 三 種 智 慧, 進 一 步 的 法 義 了 解 請 參 考 p.45 法 義 加 油 站 八 之 ( 二 ) 苦 滅 聖 諦 之 三 種 智 慧, 進 一 步 的 法 義 了 解 請 參 考 p.46 法 義 加 油 站 八 之 ( 三 )

15 cakkhum udapadi, banam udapadi, pabba udapadi, vijja udapadi, aloko udapadi. ( 法 ) 眼 生 起 知 識 生 起 智 慧 生 起 明 生 起 光 生 起 作 智 勸 修 / 應 作 的 知 識 kiccabanam `Tam kho panidam dukkhanirodham ariyasaccam sacchikatabban ti ` 這 苦 滅 聖 諦 是 應 被 證 ': me, bhikkhave, pubbe pe udapadi. 比 丘 們! 在 種 種 以 前 乃 至 生 起 已 作 智 作 證 / 已 作 的 知 識 katabanam `Tam kho panidam dukkhanirodham ariyasaccam sacchikatan ti 這 苦 集 聖 諦 已 經 被 證 ' : me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhum udapadi, banam udapadi, pabba udapadi, vijja udapadi, aloko udapadi. 比 丘 們! 在 種 種 以 前 還 沒 有 聽 過 的 法 上, 我 的 ( 法 ) 眼 生 起 知 識 生 起 智 慧 生 起 明 生 起 光 生 起 一 二 諸 比 丘! 順 苦 滅 道 聖 諦 者 23, 即 是 此, 於 先 前 未 聞 之 法, 我 眼 生 智 生 慧 生 明 生 光 明 生 諸 比 丘! 對 此 順 苦 滅 道 聖 諦 應 修 習 乃 至 已 修 習, 於 先 前 未 聞 之 法 我 眼 生 智 生 慧 生 明 生 光 明 生 一 三 諸 比 丘! 我 於 四 聖 諦 以 如 是 三 轉 十 二 行 相 之 如 實 智 見 尚 未 達 悉 皆 清 淨 時, 諸 比 丘! 423 我 於 天 魔 梵 世 沙 門 婆 羅 門 人 天 眾 生 中, 不 被 稱 之 為 無 上 正 等 覺 之 現 等 覺 24 一 四 諸 比 丘! 然 而 我 於 此 四 聖 諦, 如 是 三 轉 十 二 行 相 之 如 實 智 見 已 達 悉 皆 清 淨 故, 諸 比 丘! 我 於 天 魔 梵 世 沙 門 婆 羅 門 人 天 眾 生 中, 稱 之 為 無 上 正 等 覺 之 現 等 25 覺 又, 我 智 生 與 見, 我 心 解 脫 不 動, 此 為 我 最 後 之 生, 再 不 受 後 有 5.4. 道 聖 諦 三 轉 諦 智 示 相 / 聖 諦 的 知 識 saccabanam `Idam dukkhanirodhagamini patipada ariyasaccan ti 苦 滅 聖 諦 之 三 種 智 慧, 進 一 步 的 法 義 了 解 請 參 考 p 法 義 加 油 站 八 之 ( 四 ) 本 經 到 這 裡, 從 字 面 實 在 很 難 領 悟 到 底 為 什 麼 四 聖 諦 會 是 佛 陀 開 悟 的 關 鍵? 為 什 麼 阿 若 喬 陳 如 聽 完 此 經 後 會 証 得 初 果? 首 先 要 知 道 證 初 果 的 品 質 就 是 斷 三 結, 請 參 考 p.48 法 義 加 油 站 九 的 十 結 與 聖 人 而 首 要 的 是 我 見 與 苦 諦 的 五 蘊 息 息 相 關 由 p.48 法 義 加 油 站 十 見 的 架 構 表 就 可 見 端 倪 了 四 聖 諦 與 培 育 定 力, 詳 細 請 參 考 p 法 義 加 油 站 十 一 這 之 間 是 環 環 相 扣 的, 次 第 而 達 到 以 這 三 轉 十 二 行 相 來 了 知 四 聖 諦 的 智 慧 在 他 證 悟 阿 羅 漢 果 之 後 達 到 圓 滿 佛 陀 的 阿 羅 漢 道 智 和 一 切 知 智 (sabbabbuta-bana) 同 時 生 起 已 經 證 得 阿 羅 漢 果 的 人 達 到 不 可 動 搖 的 解 脫, 不 會 再 有 投 生 同 樣 地, 當 修 行 觀 禪 達 到 了 了 知 四 聖 諦 的 階 段 時, 也 必 須 以 這 三 轉 十 二 行 相 來 了 知 四 聖 諦 在 每 一 諦 的 三 種 智 慧 當 中, 諦 智 是 最 重 要 的, 它 在 證 悟 前 與 證 悟 時 生 起 ; 作 智 和 已 作 智 則 是 在 證 悟 之 後 才 生 起 8

16 ` 這 是 導 向 苦 滅 道 聖 諦 ': me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhum udapadi, banam udapadi, pabba udapadi, vijja udapadi, aloko udapadi. 比 丘 們! 在 種 種 以 前 還 沒 有 聽 過 的 法 上, 我 的 ( 法 ) 眼 生 起 知 識 生 起 智 慧 生 起 明 生 起 光 生 起 作 智 勸 修 / 應 作 的 知 識 kiccabanam Tam kho panidam dukkhanirodhagamini patipada ariyasaccam bhavetabban ti me, bhikkhave, pubbe pe udapadi. ` 這 導 向 苦 滅 道 聖 諦 是 應 被 修 ': 比 丘 們! 在 種 種 以 前 乃 至 生 起 已 作 智 作 證 / 已 作 的 知 識 katabanam `Tam kho panidam dukkhanirodhagamini patipada ariyasaccam bhavitan ti ` 這 導 向 苦 滅 道 聖 諦 已 經 被 修 ': me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhum udapadi, banam udapadi, pabba udapadi, vijja udapadi, aloko udapadi. 比 丘 們! 在 種 種 以 前 還 沒 有 聽 過 的 法 上, 我 的 ( 法 ) 眼 生 起 知 識 生 起 智 慧 生 起 明 生 起 光 生 起 6. 佛 陀 表 露 自 己 的 心 聲 6.1. 未 作 證 前 不 敢 宣 說 Yavakivabca me, bhikkhave, imesu catusu ariyasaccesu evam tiparivattam dvadasakaram yathabhutam banadassanam na suvisuddham ahosi, neva tavaham, bhikkhave sadevake loke samarake sabrahmake sassamanabrahmaniya pajaya sadevamanussaya `Anuttaram sammasambodhim abhisambuddho ti paccabbasim. 比 丘 們! 在 這 四 聖 諦 這 樣 如 實 的 三 轉 十 二 行 相 中, 我 的 知 見 還 沒 有 徹 底 清 淨 之 前, 比 丘 們! 我 就 不 曾 與 在 共 天 共 魔 共 梵 世 界 裡 的 有 沙 門 婆 羅 門 共 天 人 的 人 眾 宣 稱 ` 已 經 現 等 覺 無 上 的 三 藐 三 菩 提 ' 6.2 因 已 自 作 證 才 敢 宣 說 Yato ca kho me, bhikkhave, imesu catusu ariyasaccesu evam tiparivattam dvadasakaram yathabhutam banadassanam suvisuddham ahosi, athaham, bhikkhave, sadevake loke samarake sabrahmake sassamanabrahmaniya pajaya sadevamanussaya ` Anuttaram sammasambodhim abhisambuddho ti paccabbasim. 比 丘 們! 因 為 在 這 四 聖 諦 這 樣 如 實 的 三 轉 十 二 行 相 中, 我 的 知 見 徹 底 清 淨 了, 比 丘 們! 然 後 我 與 在 共 天 共 魔 共 梵 世 界 裡 的 有 沙 門 婆 羅 門 共 天 人 的 人 眾 宣 稱 ` 已 經 現 等 覺 無 上 的 三 藐 三 菩 提 ' 6.3 結 論 自 作 證 ( 解 脫 知 見 ) Banabca pana me dassanam udapadi `Akuppa me vimutti, ayamantima jati, natthidani punabbhavo ti. ` 我 的 解 脫 不 動 了, 這 個 是 最 後 的 生, 現 在 再 有 不 存 在 了 ' 9

17 一 五 世 尊 如 是 說 示 已, 五 比 丘 歡 喜 信 受 於 世 尊 之 所 說 又 說 示 此 教 時, 具 壽 憍 陳 如 26 生 遠 塵 離 垢 之 法 眼 : 有 集 法 者, 悉 皆 有 此 滅 法 27 一 六 世 尊 轉 如 是 法 輪 時, 地 居 之 諸 天 發 聲 言 曰 : 世 尊 如 是 於 波 羅 捺 國 仙 人 墮 處 鹿 野 苑, 轉 無 上 之 法 輪, 沙 門 婆 羅 門 天 魔 梵 或 世 間 之 任 何 者, 皆 不 能 覆 一 七 聞 得 地 居 諸 天 之 聲 之 四 大 天 王 諸 天, 發 聲 言 曰 : 世 尊 如 是 於 波 羅 捺 國 仙 人 墮 處 鹿 野 苑, 轉 無 上 之 法 輪, 沙 門 婆 羅 門 天 魔 梵 或 世 間 之 任 何 者, 皆 不 能 覆 一 八 聞 得 四 大 天 王 諸 天 聲 之 忉 利 諸 天 焰 摩 諸 天 兜 率 諸 天 化 樂 諸 天 他 化 自 在 諸 天 梵 身 諸 天 發 聲 言 曰 : 424 世 尊 如 是 於 波 羅 捺 國 仙 人 墮 處 鹿 野 苑, 轉 無 上 之 法 輪, 沙 門 婆 羅 門 天 魔 梵 或 世 間 任 何 者, 皆 不 能 覆 三 流 通 分 7.1 結 歎 流 通 Idamavoca Bhagava. 世 尊 說 了 這 個 Attamana pabcavaggiya bhikkhu Bhagavato bhasitam abhinandunti. 五 個 為 一 群 的 比 丘 們 心 意 滿 足 和 歡 喜 世 尊 所 說 的 7.2 喬 陳 如 證 得 初 道 心 Imasmibca pana veyyakaranasmim bhabbamane 而 且 當 這 個 解 說 正 在 被 說 的 時 候, ayasmato kondabbassa virajam vitamalam dhammacakkhum udapadi 遠 塵 離 垢 的 法 眼 生 起 到 尊 者 喬 陳 如 : Yam kibci samudayadhammam, ` 任 何 集 起 的 法, sabbam tam nirodhadhamman ti. 它 都 是 會 滅 的 法 ' 7.3 諸 天 讚 嘆 地 居 天 發 出 聲 音 Pavattite ca pana Bhagavata dhammacakke 當 法 輪 已 被 世 尊 轉 時, 26 D.2 沙 門 果 經 104 段 之 註 解 書 中 解 釋 : (1) 它 遠 塵, 是 因 為 它 無 貪 欲 塵 等 ; (2) 在 離 垢, 是 因 為 它 無 貪 欲 垢 等 ; (3) 法 眼 : 由 於 它 是 於 諸 法 上 的 眼 (dhammesu cakkhum), 或 由 於 它 是 法 造 眼 (dhammamayam cakkhum), 所 以 它 是 法 眼 法 眼, 請 參 考 p.53 法 義 加 油 站 十 二 27 地 居 諸 天 Bhumma, 即 bhumatthakadevata 在 增 支 部 Ⅳ,119 中 提 到 地 居 天 始 自 四 大 王 天, 乃 至 三 十 三 天 忉 利 天 夜 摩 天 兜 率 天 化 樂 天 他 化 自 在 天 梵 眾 天 這 些 是 屬 於 比 較 低 的 天 請 參 考 p.54 法 義 加 油 站 十 三 10

18 bhumma deva saddamanussavesum 地 居 天 發 出 聲 音 - Etam Bhagavata baranasiyam Isipatane Migadaye anuttaram dhammacakkam pavattitam 在 波 羅 奈 的 仙 人 墮 處 的 鹿 野 苑, 這 個 已 被 世 尊 轉 的 無 上 法 輪 appativattiyam samanena va brahmanena va devena va marena va brahmuna va kenaci va lokasmin ti. 不 能 被 沙 門 婆 羅 門 天 魔 梵 或 在 世 界 裡 的 任 何 之 一 所 逆 轉 四 大 王 天 發 出 聲 音 Bhummanam devanam saddam sutva 聽 到 地 居 天 的 聲 音 之 後, catumaharajika deva saddamanussavesum 四 大 王 天 發 出 聲 音 - Etam Bhagavata baranasiyam Isipatane Migadaye anuttaram dhammacakkam pavattitam, appativattiyam samanena va brahmanena va devena va marena va brahmuna va kenaci va lokasmin ti. 在 波 羅 奈 的 仙 人 墮 處 的 鹿 野 苑, 這 個 已 被 世 尊 轉 的 無 上 法 輪 不 能 被 沙 門 婆 羅 門 天 魔 梵 或 在 世 界 裡 的 任 何 之 一 所 逆 轉 三 十 三 天 梵 眾 天 發 出 聲 音 Catumaharajikanam devanam saddam sutvabrahmakayika deva saddamanussavesum 聽 到 四 大 王 天 的 聲 音 之 後, tavatimsa deva pe 三 十 三 天 乃 至 yama deva pe 夜 魔 天 乃 至 ttusita deva pe 兜 率 天 乃 至 nimmanarati deva pe 化 樂 天 乃 至 paranimmitavasavatti deva pe 他 化 自 在 天 乃 至 brahmakayika deva saddamanussavesum 梵 眾 天 發 出 聲 音 - Etam Bhagavata baranasiyam Isipatane Migadaye anuttaram dhammacakkam pavattitam appativattiyam samanena va brahmanena va devena va marena va brahmuna va kenaci va lokasmin ti. 在 波 羅 奈 的 仙 人 墮 處 的 鹿 野 苑, 這 個 已 被 世 尊 轉 的 無 上 法 輪 不 能 被 沙 門 婆 羅 門 天 魔 梵 或 在 世 界 裡 的 任 何 之 一 所 逆 轉 一 九 如 是 於 其 剎 那, 其 頃 刻, 其 須 央 之 間, 乃 至 止 於 梵 世 之 聲 已 達 又, 此 十 千 世 28 界 涌 震 動, 示 現 於 無 量 廣 大 光 明 之 世 間, 超 越 諸 天 之 天 威 力 二 O 時, 世 尊 稱 讚 而 曰 : 憍 陳 如 悟 矣, 憍 陳 如 悟 矣! 自 此 即 名 具 壽 憍 陳 如, 稱 為 阿 若 憍 陳 如 29 註 1: 雜 阿 含 379 經 ( 大 正 2.103c), 大 正 No.109 佛 說 轉 法 輪 經 ( 大 正 2.503),No.110 佛 說 三 轉 法 輪 經 ( 大 正 2.504), 律 藏 大 品 Vin. I,10-12, 四 分 律 卷 32( 大 正 ), 五 分 律 卷 15( 大 正 ) ; 法 蘊 足 論 ( 大 正 ) 經, M.141. Saccavibhavgasuttam 諦 分 別 經 ; 及 其 他 亦 有 梵 本 註 解 書 說 明 此 光 彩 是 一 切 知 性 之 智 的 光 彩 :Obhasoti sabbabbutabbanobhaso. 這 個 註 解 是 此 中 譯 版 本 的 註 解

19 7.3.4 聲 音 傳 到 梵 天 界 Itiha tena khanena (tena layena) tena muhuttena 這 樣 在 那 剎 那 間 ( 在 那 片 刻 間 ) 在 那 須 臾 頃 間, yava brahmaloka saddo abbhuggacchi. 聲 音 傳 播 遠 至 梵 界 十 千 世 界 大 震 動 和 光 彩 出 現 世 間 Ayabca dasasahassilokadhatu savkampi sampakampi sampavedhi, 這 個 十 千 世 界 震 動 大 震 動 強 烈 震 動, appamano ca ularo obhaso loke paturahosi atikkamma devanam devanubhavanti. 和 一 道 無 量 莊 嚴 的 光 彩 超 越 諸 天 的 天 之 威 力 而 出 現 在 世 間 7.4 結 論 名 阿 若 喬 陳 如 的 由 來 世 尊 讚 嘆 喬 陳 如 Atha kho Bhagava imam udanam udanesi 然 後 世 尊 發 出 這 個 讚 嘆 語 - Abbasi vata, bho, kondabbo, 喬 陳 如 真 的 已 經 了 解 了! abbasi vata, bho, kondabbo ti! 喬 陳 如 真 的 已 經 了 解 了!" 阿 若 喬 陳 如 從 此 而 得 名 Iti hidam ayasmato kondabbassa `Abbasikondabbo tveva namam ahositi. 就 這 樣, 具 壽 喬 陳 如 有 ` 阿 若 喬 陳 如 ' 這 個 名 字 12

20 S Dhammacakkappavattanasuttam 轉 法 輪 經 文 法 分 析 dhamma+ cakka+pavattana + sutta 法 輪 轉 經 < pa + vrt+ ana < siv (n.s.nom.) 1. Ekam samayam bhagava baranasiyam viharati isipatane migadaye. 一 / 某 個 時 世 尊 在 波 羅 奈 住 仙 人 墮 處 鹿 野 苑 Eka samaya bhagavant baranasi viharati isi+patana migadaya bhaga+-vant vi+ hr < patati< pat miga+daya 吉 祥 具 有 分 開 取 拿 降 落 落 下 鹿 園 林 (m.s.acc.) (m.s.acc.) (m.s.nom.) (f.s.loc.) (pr.3,s.) (n.s.loc.) (m.s.loc.) 試 譯 : 某 個 時 候, 世 尊 住 在 波 羅 奈 之 仙 人 墮 處 的 鹿 野 苑 2. Tatra kho bhagava pabcavaggiye bhikkhu amantesi 在 那 裡 ( 語 氣 詞 ) 世 尊 五 個 為 一 群 比 丘 們 ( 他 ) 告 訴 了 tatra kho bhagavant pabca+vagga+-ya bhikhu amanteti (adv.) (adv.) (m.p.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (aor.3,s.) 試 譯 : 在 那 裡, 世 尊 告 訴 了 五 個 為 一 群 的 比 丘 們 : 3. dveme, bhikkhave, anta pabbajitena na sevitabba. 這 二 個 比 丘 們 邊 / 極 端 被 出 家 人 不 應 被 實 行 / 從 事 dve+ime bhikkhu anta pabbajita na sevitabba pp. of pabbajati grd. of sevati (m.p.nom.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (m.s.ins.) (adv.) (m.p.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 有 不 應 被 出 家 人 實 行 的 這 二 個 極 端 / 這 兩 個 極 端 是 不 應 被 出 家 人 實 行 的 4. Katame dve (honti)? 什 麼 二 個 是 katama dvi hoti < hu 有 存 在 是 (m.p.nom.) (m.p.nom.) (pr.p.3.) 試 譯 : 二 個 是 什 麼 呢? 5. Yo cayam kamesu kamasukhallikanuyogo hino gammo 任 何 那 種 在 諸 欲 樂 上 從 事 欲 樂 的 執 著 低 俗 粗 俗 鄉 下 人 ya ca + ayam kama kama+ sukhallika+ anuyoga hina gamma ( 強 調 ) < ay 欲 樂 生 活 從 事 < gama+ya (m.s.nom.)(conj.)(m.s.nom.) (m.p.loc.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) pothujjaniko anariyo anatthasamhito, 世 俗 人 / 凡 夫 非 神 聖 無 意 義 ( 不 具 利 益 ) pothujjana+ika an+ariya an+ attha+ samhita 13

21 無 意 義 < pp. of sandahati < sam+ dha 具 有 伴 隨 給 (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) 試 譯 : 任 何 在 諸 欲 樂 上 從 事 那 種 欲 樂 的 執 著 者 是 低 俗 的 粗 俗 鄉 下 人 世 俗 人 非 神 聖 的 無 意 義 的 ; yo cayam attakilamathanuyogo dukkho anariyo anatthasamhito. 任 何 那 種 自 己 折 磨 從 事 苦 非 神 聖 無 意 義 ( 不 具 利 益 ) ya ca + ayam atta+kilamatha+anuyoga du + kha an+ariya an+attha+samhita 惡 難 空 間 (m.s.nom.)(conj.)(m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) 試 譯 : 任 何 從 事 那 種 自 我 折 磨 者 是 苦 的 非 神 聖 的 無 意 義 的 6. Ete kho, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhima patipada 這 些 ( 語 氣 詞 ) 比 丘 們 二 邊 避 開 / 拋 棄 中 間 道 Eta kho bhikkhu ubha anta an+upa+gamma majjhima patipada gacchati gam pati+ pad (m.p.acc.) (adv.) (m.p.voc.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (ger.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) tathagatena abhisambuddha cakkhukarani banakarani 被 如 來 已 被 證 得 產 生 ( 法 ) 眼 產 生 知 識 tatha+gata/ agata abhisambuddha cakkhu+ karani bana+ karani abhi+ sambujjhati pp. 眼 產 生 知 識 產 生 sam+ budh 醒 著 (m.s.ins.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) upasamaya abhibbaya sambodhaya nibbanaya samvattati. 寂 靜 通 智 正 覺 涅 槃 轉 起 upasama abibba sambodha nibhana samvattati abhi+-janati jba sam+ budh nir+ va sam+ vrt 知 道 醒 著 吹 轉 (m.s.dat.) (f.s.dat.) (m.s.dat.) (n.s.dat.) (pr.3,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 拋 棄 這 二 極 端 之 後, 中 道 已 被 如 來 證 得, 是 產 生 ( 法 ) 眼 產 生 知 識, 可 以 轉 到 寂 靜 通 智 正 覺 涅 槃 7. Katama ca sa, bhikkhave, majjhima patipada tathagatena 什 麼 而 / 又 那 個 比 丘 們 中 間 道 被 如 來 (f.s.nom.) (conj.) (f.s.nom.) (m.p.voc.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.ins.) abhisambuddha cakkhukarani banakarani upasamaya abhibbaya 已 被 證 得 產 生 ( 法 ) 眼 產 生 知 識 寂 靜 通 智 (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.dat.) (f.s.dat.) sambodhaya nibbanaya samvattati? 14

22 正 覺 涅 槃 轉 起 (m.s.dat.) (n.s.dat.) (pr.3,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 什 麼 是 已 被 如 來 證 得, 是 產 生 ( 法 ) 眼 產 生 知 識, 可 以 轉 到 寂 靜 通 智 正 覺 涅 槃 的 那 個 中 道 呢? 8. Ayameva ariyo atthavgiko maggo, seyyathidam 這 就 是 聖 八 支 / 分 道 也 就 是 ayam+ eva ariya attha+ agga+ika magga seyyathidam (m.s.nom.) (adv.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (adv.) sammaditthi sammasavkappo sammavaca sammakammanto 正 見 正 思 正 語 正 業 samma+ ditthi samma+ savkappa samma+ vaca samma+ kamma+anta (f.s.nom.) (m.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.nom.) samma-ajivo sammavayamo sammasati sammasamadhi. 正 命 正 勤 正 念 正 定 samma+ajiva samma+vayama samma+ sati samma+ samadhi < vi+a+ yam 抵 達 < sarati < smr 記 得 (m.s.nom.) (m.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.nom.) 試 譯 : 就 是 這 八 支 聖 道, 也 就 是 正 見 正 思 正 語 正 業 正 命 正 勤 正 念 正 定 9. Ayam kho sa, bhikkhave, majjhima patipada tathagatena 這 ( 語 氣 詞 ) 那 個 比 丘 們 中 間 道 被 如 來 (f.s.nom.) (adv..) (f.s.nom.) (m.p.voc.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.ins.) abhisambuddha cakkhukarani banakarani upasamaya abhibbaya 已 被 證 得 產 生 ( 法 ) 眼 產 生 知 識 寂 靜 通 智 (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.dat.) (f.s.dat.) sambodhaya nibbanaya samvattati. 正 覺 涅 槃 轉 起 (m.s.dat.) (n.s.dat.) (pr.3,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 這 是 已 被 如 來 證 得, 是 產 生 ( 法 ) 眼 產 生 知 識, 可 以 轉 到 寂 靜 通 智 正 覺 涅 槃 的 那 個 中 道 10. Idam kho pana, bhikkhave, dukkham ariyasaccam 這 ( 語 氣 詞 ) 又 / 而 比 丘 們 苦 聖 諦 ida kho pana bhikkhu dukkha ariya + sacca (n.s.nom.) (adv.) (ind.) (m.p.voc.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 這 是 苦 聖 諦 jatipi dukkha (hoti), jarapi dukkha, byadhipi dukkho, 15

23 生 也 ( 表 連 貫 性 ) 苦 ( 是 ) 老 也 苦 病 也 苦 jati+ api dukkha hoti jara+ api dukkha byadhi+ api dukkha (f.s.nom.) (adv.) (f.s.nom.) (pr.3s.) (f.s.nom.)(adv.) (f.s.nom.)(m.s.nom.) (adv.) (m.s.nom.) maranampi dukkham, appiyehi sampayogo dukkho, 死 也 苦 ( 諸 ) 不 喜 歡 者 會 合 苦 maranam +api dukkha appiya sampayoga dukkha marana < a+piya < sam 一 起 +pa+ yuj (n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.) (m.p.ins.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) 試 譯 : 生 是 苦, 老 是 苦, 病 是 苦, 死 是 苦, 與 諸 不 喜 歡 者 會 合 是 苦, piyehi vippayogo dukkho, ( 諸 ) 喜 歡 者 分 離 / 分 開 苦 piya vippayoga (m.p.ins.) (m.s.nom.) dukkha (m.s.nom.) 關 係 代 名 詞 yam 與 指 示 代 名 詞 tam 前 後 呼 應 ( 原 文 中 此 be 省 略 ) yampiccham na labhati tampi dukkham (hoti) 那 種 也 想 要 不 得 到 這 也 苦 是 yam+ api+ iccha na labhati tam+api dukkha hoti < icchati is (f.s.acc.) (adv.) (f.s.acc.) (adv.) (pr.3,s.) (n.s.nom.)(adv.) (n.s.nom.) (pr.3,s.) 試 譯 : 與 諸 喜 歡 者 分 離 是 苦 ; 不 能 得 到 那 種 想 要 的, 這 也 是 苦 ; ( 原 文 中 此 be 省 略 ) samkhittena pabcupadanakkhandha dukkha (honti). 概 要 地 說 五 執 取 蘊 苦 是 sam+khitta pabca+ upadana +khandha dukkha hoti (adv.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (pr.3,p.) 試 譯 : 概 要 地 說, 執 取 五 蘊 是 苦 11. Idam kho pana, bhikkhave, dukkhasamudayam ariyasaccam 這 ( 語 氣 詞 ) 又 / 而 比 丘 們 苦 集 聖 諦 ida kho pana bhikkhu dukkha+samudaya ariya + sacca (n.s.nom.) (adv.) (ind.) (m.p.voc.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 這 是 苦 集 聖 諦 yayam tanha ponobbhavika nandiragasahagata tatratatrabhinandini, 那 種 ( 強 調 ) 貪 愛 再 生 喜 貪 具 行 / 結 合 到 處 尋 求 喜 ya+aya tanha punabbhava+ika nandi+ raga+ saha+gata tatra+tatra+abhinandini (f.s.nom.) (f.s.nom) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) 16

24 seyyathidam kamatanha, bhavatanha, vibhavatanha. 也 就 是 欲 愛 有 愛 無 有 愛 seyyathidam kama+tanha bhava+ tanha vi+ bhava+ tanha (adv.) (f.s.nom) (f.s.nom) (f.s.nom) 試 譯 : 那 種 貪 愛 是 再 生 與 喜 貪 結 合 到 處 尋 求 喜 的, 也 就 是 欲 愛 有 愛 無 有 愛 12. Idam kho pana, bhikkhave, dukkhanirodham ariyasaccam 這 ( 語 氣 詞 ) 又 / 而 諸 比 丘 苦 滅 聖 諦 ida kho pana bhikkhu dukkha+ nirodha ariya + sacca (n.s.nom.) (adv.) (ind.) (m.p.voc.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 這 是 苦 集 聖 諦 yo tassayeva tanhaya asesaviraganirodho 任 何 那 種 就 是 貪 愛 的 無 餘 離 滅 ya tassa + yeva tanha a+sesa + viraga + nirohda (m.s.nom.) (f.s.gen.) (ind.) (f.s.gen.) (m.s.nom.) cago patinissaggo mutti analayo. 捨 丟 出 去 / 遣 離 解 脫 不 執 取 caga patinissagga mutti an+ alaya tyaj 拋 棄 patinissajjati <pati+ nis+sajjati srj muc 解 放 a+ li 黏 著 (m.s.nom.) (m.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.nom.) 試 譯 : 就 是 那 種 貪 愛 的 滅 去 無 餘 捨 丟 出 去 解 脫 不 執 取 13. Idam kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhagamini patipada ariyasaccam 這 ( 語 氣 詞 ) 又 / 而 比 丘 們 苦 滅 行 / 導 向 道 聖 諦 ida kho pana bhikkhu dukkha+ nirodha+ gamini patipada ariya + sacca (n.s.nom.) (ind.) (m.p.voc.) (f,s.nom.) (f.s.nom.) (n.s.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 這 是 導 向 苦 滅 道 聖 諦 ayameva ariyo atthavgiko maggo, seyyathidam 這 就 是 聖 八 支 / 分 道 也 就 是 sammaditthi pe sammasamadhi. 試 譯 : 就 是 這 八 支 聖 道, 也 就 是 正 見 乃 至 正 定 14. Idam dukkham ariyasaccan ti me, bhikkhave, 17

25 這 苦 聖 諦 如 此 我 的 比 丘 們 ida dukkha ariya + saccam+iti aham bhikkhu (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (ind.) (s.gen.) (m.p.voc.) 主 詞 動 詞 人 稱 數 一 致 pubbe ananussutesu dhammesu cakkhu udapadi, 在 以 前 未 聽 聞 諸 法 上 ( 法 ) 眼 生 起 pubba an+ anusuta dhamma cakkhu uppajjati anu+sunati wru 聽 pp. ud+pajjati pad 走 (n.s.loc.) (m.p.loc.) (m.p.loc.) (n.s.nom.) (aor.3,s.) banam udapadi, pabba udapadi, vijja udapadi, aloko udapadi. 知 識 生 起 智 慧 生 起 明 生 起 光 生 起 bana pabba vijja aloka (n.s.nom.) (aor.3,s.) (f.s.nom.) (aor.3,s.) (f.s.nom.) (aor.3,s.) (m.s.nom.) (aor.3,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 如 此 這 是 苦 聖 諦 : 在 以 前 未 曾 聽 聞 的 諸 法 上 我 的 ( 法 ) 眼 生 起 知 識 生 起 智 慧 生 起 明 生 起 光 生 起 15. tam kho panidam dukkham ariyasaccam paribbeyyan ti 那 ( 語 氣 詞 ) 又 這 苦 聖 諦 應 被 完 全 了 知 如 此 ta kho pana+ida dukkha ariya + saccam paribbeyyam + iti < grd. of pari+janati (n.s.nom.) (ind.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (ind.) me, bhikkhave, pubbe pe udapadi. 我 的 比 丘 們 在 以 前 乃 至 生 起 試 譯 : 比 丘 們! 如 此 這 苦 聖 諦 是 應 被 完 全 了 知 : 在 以 前 我 的 乃 至 生 起 16. Tam kho panidam dukkham ariyasaccam paribbatan ti 那 ( 語 氣 詞 ) 又 這 苦 聖 諦 已 經 被 完 全 了 知 如 此 ta kho pana+ida dukkha ariya + saccam paribbatam +iti < pp. of pari+janati (n.s.nom.) (ind.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (ind.) me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhum udapadi, banam udapadi, pabba udapadi, vijja udapadi, aloko udapadi. 試 譯 : 比 丘 們! 如 此 這 苦 聖 諦 已 經 被 完 全 了 知 : 在 以 前 未 曾 聽 聞 的 諸 法 上 我 的 ( 法 ) 眼 生 起 知 識 生 起 智 慧 生 起 明 生 起 光 生 起 17. Idam dukkhasamudayam ariyasaccan ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhum udapadi, banam udapadi, pabba udapadi,vijja udapadi, aloko udapadi. 18

26 試 譯 : 比 丘 們! 如 此 這 是 苦 集 聖 諦 : 在 以 前 未 曾 聽 聞 的 諸 法 上 我 的 ( 法 ) 眼 生 起 知 識 生 起 智 慧 生 起 明 生 起 光 生 起 18. Tam kho panidam dukkhasamudayam ariyasaccam pahatabban ti 那 ( 語 氣 詞 ) 又 這 苦 集 聖 諦 應 被 斷 如 此 ta kho pana+ida dukkha+ samudaya ariya + saccam pahatabbam +iti < grd. of pajahati (n.s.nom.) (ind.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (ind.) me, bhikkhave, pubbe pe udapadi. 試 譯 : 比 丘 們! 如 此 這 苦 集 諦 是 應 被 斷 : 在 以 前 我 的 乃 至 生 起 19. Tam kho panidam dukkhasamudayam ariyasaccam pahinan ti 那 ( 語 氣 詞 ) 又 這 苦 集 聖 諦 已 被 斷 如 此 ta kho pana+ida dukkha+ samudaya ariya + saccam pahinam +iti < pp. of pajahati me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhum udapadi, banam udapadi, pabba udapadi, vijja udapadi, aloko udapadi. 試 譯 : 比 丘 們! 如 此 這 苦 集 聖 諦 已 經 被 斷 : 在 以 前 未 曾 聽 聞 的 諸 法 上 我 的 ( 法 ) 眼 生 起 知 識 生 起 智 慧 生 起 明 生 起 光 生 起 20. Idam dukkhanirodham ariyasaccan ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhum udapadi, banam udapadi, pabba udapadi, vijja udapadi, aloko udapadi. 試 譯 : 比 丘 們! 如 此 這 是 苦 滅 聖 諦 : 在 以 前 未 曾 聽 聞 的 諸 法 上 我 的 ( 法 ) 眼 生 起 知 識 生 起 智 慧 生 起 明 生 起 光 生 起 21. tam kho panidam dukkhanirodham ariyasaccam sacchikatabban ti 那 ( 語 氣 詞 ) 又 這 苦 滅 聖 諦 應 被 證 如 此 ta kho pana+ida dukkha+ nirodha ariya + saccam sacchikatabbam +iti < grd.of sacchikaroti (n.s.nom.) (ind.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (ind.) me, bhikkhave, pubbe pe udapadi. 試 譯 : 比 丘 們! 如 此 這 苦 滅 聖 諦 是 應 被 證 : 在 以 前 我 的 乃 至 生 起 22. Tam kho panidam dukkhanirodham ariyasaccam sacchikatan ti 已 被 證 如 此 < pp. of sacchikaroti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhum udapadi, banam udapadi, pabba udapadi, vijja udapadi, aloko udapadi. 試 譯 : 比 丘 們! 如 此 這 是 苦 滅 聖 諦 已 經 被 證 : 在 以 前 未 曾 聽 聞 的 諸 法 上 我 的 ( 法 ) 19

27 眼 生 起 知 識 生 起 智 慧 生 起 明 生 起 光 生 起 23. Idam dukkhanirodhagamini patipada ariyasaccan ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhum udapadi, banam udapadi, pabba udapadi, vijja udapadi, aloko udapadi. 試 譯 : 比 丘 們! 如 此 這 是 導 向 苦 滅 道 聖 諦 : 在 以 前 未 曾 聽 聞 的 諸 法 上 我 的 ( 法 ) 眼 生 起 知 識 生 起 智 慧 生 起 明 生 起 光 生 起 24.Tam kho panidam dukkhanirodhagamini patipada ariyasaccam 那 ( 語 氣 詞 ) 又 這 苦 滅 導 向 道 聖 諦 (n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.) (f,s.nom.) (f.s.nom.) (n.s.nom.) bhavetabban ti me, bhikkhave, pubbe pe udapadi. 應 被 修 如 此 bhavetabbam + iti < grd. ofbhaveti (n.s.nom.) (ind.) 試 譯 : 比 丘 們! 如 此 這 導 向 苦 滅 道 聖 諦 是 應 被 修 : 在 以 前 我 的 乃 至 生 起 25. Tam kho panidam dukkhanirodhagamini patipada ariyasaccam bhavitan ti 已 被 修 如 此 < pp, of bhaveti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhum udapadi, banam udapadi, pabba udapadi, vijja udapadi, aloko udapadi. 試 譯 : 比 丘 們! 如 此 這 導 向 苦 滅 道 聖 諦 已 經 被 修 : 在 以 前 未 曾 聽 聞 的 諸 法 上 我 的 ( 法 ) 眼 生 起 知 識 生 起 智 慧 生 起 明 生 起 光 生 起 26. Yavakivabca me, bhikkhave, imesu catusu ariyasaccesu 之 前 / 只 要 我 的 比 丘 們 這 些 四 聖 諦 yava+kivab+ca aham bhikkhu ima catu ariya + sacca (n.s.nom.) (adv.) (ind.) (m.p.voc.) (n.p.loc.) (n.p.loc.) (n.p.loc.) evam tiparivattam dvadasakaram yathabhutam banadassanam 這 樣 / 如 是 三 轉 十 二 行 相 如 實 知 見 evam ti+ parivatta dvadasa+ akara yathabhutam bana+ dassana (adv.) (m.s.acc.) (m.s.acc.) (adv.) (n.s.nom.) na suvisuddham ahosi, 無 不 徹 底 清 淨 有 是 na su+ visuddha hoti (ind) (n.s.nom.) (aor.3,s) 試 譯 : 比 丘 們! 在 這 四 聖 諦 中 這 樣 如 實 的 三 轉 十 二 行 相 中, 我 的 知 見 還 沒 有 徹 底 清 淨 之 前, 20

28 neva tavaham, bhikkhave sadevake loke samarake sabrahmake 不 就 直 到 我 比 丘 們 共 天 世 界 共 魔 共 梵 na+ eva tava+ aham bhikkhu sa+ deva+ka loka sa+ mara+ka sa+brahma+ka (ind.) (adv.) (adv.) (s.nom.) (m.p.voc.) (m.s.loc.) (m.s.loc.) (m.s.loc.) (m.s.loc.) sassamanabrahmaniya pajaya sadevamanussaya 有 沙 門 婆 羅 門 人 眾 共 天 人 sa+samana+ brahmani paja sa+deva+manussa (f.s.ins.) (f.s.ins.) (f.s.ins.) anuttaram sammasambodhim abhisambuddho ti paccabbasim. 無 上 三 藐 三 菩 提 / 正 覺 已 經 現 等 覺 / 已 證 得 ( 引 號 ) 宣 稱 an+ uttara samma +sambodhi abhisambuddho+ iti patijanati < abhi+sambujjhati pp < pati+ jba (f.s.acc.) (f.s.acc.) (m.s.nom.) (ind.) (aor.1,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 我 就 不 曾 與 在 共 天 共 魔 共 梵 世 界 裡 的 有 沙 門 婆 羅 門 共 天 人 的 人 眾 宣 稱 已 經 現 等 覺 無 上 的 三 藐 三 菩 提 ( 證 悟 無 上 圓 滿 正 覺 ) 27. Yato ca kho me, bhikkhave, imesu catusu ariyasaccesu 無 又 ( 語 氣 詞 ) 我 的 比 丘 們 這 些 四 聖 諦 yato ca kho (adv.) (conj.) (adv.) (s.gen.) (m.p.voc.) (n.p.loc.) (n.p.loc.) (n.p.loc.) evam tiparivattam dvadasakaram yathabhutam banadassanam suvisuddham ahosi, 試 譯 : 比 丘 們! 因 為 在 這 四 聖 諦 中 這 樣 如 實 的 三 轉 十 二 行 相 中, 我 的 知 見 是 徹 底 清 淨 了, athaham, bhikkhave, sadevake loke samarake sabrahmake 然 後 我 諸 比 丘 atha + aham bhikkhu (adv.) sassamanabrahmaniya pajaya sadevamanussaya anuttaram sammasambodhim abhisambuddho ti paccabbasim. 試 譯 : 比 丘 們! 然 後 我 與 在 共 天 共 魔 共 梵 世 界 裡 的 有 沙 門 婆 羅 門 共 天 人 的 人 眾 宣 稱 已 經 現 等 覺 無 上 的 三 藐 三 菩 提 28.Banabca pana me dassanam udapadi akuppa me vimutti, 知 和 又 我 見 生 起 不 動 搖 我 的 解 脫 banam+ ca pana aham dassana uppajjati a+kuppa aham vimutti bana ud+pajjati pad 走 (n.s.nom.) (conj.) (adv.) (s.dat.) (n.s.nom.) (aor.3,s.) (f.s.nom.) (s.gen.) (f.s.nom.) 21

29 ayamantima jati, natthidani punabbhavo ti. 這 個 最 後 生 沒 有 現 在 再 有 ( 引 號 ) ayam+ antima jati na+ atthi +idani puna + bhavo+ iti < bhava < bhu (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (adv.) (m.s.nom) (ind.) 試 譯 : 知 和 見 生 起 在 我 的 心 中,( 我 了 知 :) 我 的 解 脫 不 動 搖 了, 這 個 是 最 後 的 生, 現 在 再 有 不 存 在 了 29.Idamavoca bhagava. 這 個 說 了 世 尊 idam + avoca bhagavant < vacati < vac 說 (n.s.acc.) (aor.3,s.) (m.s.nom.) 試 譯 : 世 尊 說 了 這 個 性 數 格 一 致 主 詞 動 詞 的 人 稱 數 一 致 30.Attamana pabcavaggiya bhikkhu bhagavato bhasitam abhinandunti. 心 意 滿 足 五 個 為 一 群 比 丘 們 世 尊 所 說 的 歡 喜 atta+ mana pabca+vaggiya bhikkhu bhagavant bhasita abhinandum + iti < bhasati < bha < abhinandati (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.s.gen.) (n.s.acc.) (aor.3,p.) (ind.) 試 譯 : 五 個 為 一 群 的 比 丘 們 心 意 滿 足 和 歡 喜 世 尊 所 說 的 絕 對 處 格 當 時 間 副 詞 31.Imasmibca pana veyyakaranasmim bhabbamane 在 這 個 和 又 解 說 正 被 說 imasmim+ ca pana veyyakarana bhabbamana ppr. of bhabbati < pass. of bhanati bhan 說 (n.s.loc.)(conj.) (adv.) (n.s.loc.) (n.s.loc.) ayasmato kondabbassa virajam vitamalam dhammacakkhum udapadi 尊 者 喬 陳 如 遠 塵 離 垢 法 眼 生 起 Ayasmant kondabba vi+raja vitamala dhamma+ cakkhu uppajjati (m.s.dat.) (m.s.dat.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (aor.3,s.) 試 譯 : 而 且 當 這 個 解 說 正 在 被 說 的 時 候, 遠 塵 離 垢 的 法 眼 生 起 到 尊 者 喬 陳 如 : 前 後 互 相 呼 應 yam kibci samudayadhammam, sabbam tam nirodhadhamman ti. 22

30 這 個 任 何 集 起 法 一 切 它 滅 法 ( 引 號 ) ya kim+ ci samudaya+ dhamma sabba ta nirodha+ dhammam+ iti (n.s.nom.)(n.s.nom.)(ind.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (ind.) 試 譯 : 任 何 集 起 的 法, 它 都 是 會 滅 的 法 絕 對 處 格 當 時 間 副 詞 32.Pavattite ca pana bhagavata dhammacakke bhumma deva 被 轉 時 和 又 被 世 尊 法 輪 地 居 天 pavattita ca pana bhagavant dhamma+ cakka bhumma deva pp. of pavatteti caus. of pavattati< pa+ vrt 轉 (n.s.loc.) (conj.) (adv.) (m.s.ins.) (n.s.loc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) saddamanussavesum etam bhagavata baranasiyam isipatane 聲 音 發 出 這 個 被 世 尊 在 波 羅 奈 仙 人 墮 處 saddam+anussaveti sadda (m.s.acc.) (aor.3,p.) (n.s.nom.) (m.s.ins.) (f.s.loc.) (n.s.loc.) migadaye anuttaram dhammacakkam pavattitam appativattiyam 鹿 野 苑 無 上 法 輪 被 轉 不 被 逆 轉 an+ uttara a+ pativattiya (m.s.loc.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) samanena va brahmanena va devena va marena va brahmuna va 沙 門 或 婆 羅 門 或 天 或 魔 或 梵 或 samana va brahmana va deva va mara va brahma va vacati < vac 說 (m.s.ins.) (adv.) (m.s.ins.) (adv.) (m.s.ins.) (adv.) (m.s.ins.) (adv.) (m.s.ins.) (adv.) kenaci va lokasmin ti. 任 何 之 一 或 在 世 界 裡 kena+ ci va lokasmim + iti ka loka ( 引 號 ) (m.s.ins.) (m.s.loc.) (ind.) 試 譯 : 當 法 輪 已 被 世 尊 轉 時, 地 居 天 發 出 聲 音 : 在 波 羅 奈 之 仙 人 墮 處 的 鹿 野 苑, 這 個 已 被 世 尊 轉 的 無 上 法 輪 不 能 被 沙 門 婆 羅 門 天 魔 梵 或 在 世 界 裡 的 任 何 之 一 所 逆 轉 33.Bhummanam devanam saddam sutva catumaharajika deva 地 居 天 的 聲 音 聽 到 之 後 四 大 王 天 bhumma deva sadda sutva catu + maha + rajika deva < ger. of sunati (m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.s.acc.) (ger.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) saddamanussavesum etam bhagavata baranasiyam isipatane 23

31 migadaye anuttaram dhammacakkam pavattitam, appativattiyam samanena vabrahmanena va devena va marena va brahmuna va kenaci va lokasmin ti. 試 譯 : 聽 到 地 居 天 的 聲 音 之 後, 四 大 王 天 發 出 聲 音 : 在 波 羅 奈 之 仙 人 墮 處 的 鹿 野 苑, 這 個 已 被 世 尊 轉 的 無 上 法 輪 不 能 被 沙 門 婆 羅 門 天 魔 梵 或 在 世 界 裡 的 任 何 之 一 所 逆 轉 34.Catumaharajikanam devanam saddam sutva tavatimsa deva pe 四 大 王 天 的 聲 音 聽 到 之 後 三 十 三 天 乃 至 tavatimsa deva pe (m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.s.acc.) (ger.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) yama deva pe tusita deva pe nimmanarati deva pe 這 個 說 了 世 尊 yama deva pe tusita deva pe nimmanarati deva pe (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) paranimmitavasavatti deva pe brahmakayika deva 他 化 自 在 天 乃 至 梵 眾 天 para + nimmita+ vasa+ vattin deva pe brahmakayika deva (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) saddamanussavesum etam bhagavata baranasiyam isipatane migadaye anuttaram dhammacakkam pavattitam appativattiyam samanena va brahmanena va devena va marena va brahmuna va kenaci va lokasmin ti. 試 譯 : 聽 到 四 大 王 天 的 聲 音 之 後, 三 十 三 天 乃 至 夜 魔 天 乃 至 兜 率 天 乃 至 化 樂 天 乃 至 他 化 自 在 天 乃 至 梵 眾 天 發 出 聲 音 : 在 波 羅 奈 之 仙 人 墮 處 的 鹿 野 苑, 這 個 已 被 世 尊 轉 的 無 上 法 輪 不 能 被 沙 門 婆 羅 門 天 魔 梵 或 在 世 界 裡 的 任 何 之 一 所 逆 轉 具 格 當 時 間 副 詞 35. Itiha tena khanena (tena layena) tena muhuttena 這 樣 那 剎 那 那 片 刻 那 須 臾 頃 間 iti + ha ta khana ta laya ta muhutta (ind.) (m.s.ins.) (m.s.ins.) (m.s.ins.) (m.s.ins.) (m.s.ins.) (m.s.ins.) 人 稱 數 一 致 yava brahmaloka saddo abbhuggacchi. 24

32 直 到 梵 界 聲 音 昇 至 / 傳 播 yava brahma+ loka sadda abbhuggacchati abhi+ ud + gacchati < gam 走 去 (adv..) (m.s.abl.) (m.s.nom.) (aor.3,s.) 試 譯 : 這 樣 在 那 剎 那 間 ( 在 那 片 刻 間 ) 在 那 須 臾 頃 間, 聲 音 傳 播 遠 至 梵 界 36. Ayabca dasasahassilokadhatu savkampi sampakampi sampavedhi, 這 個 和 十 千 世 界 震 動 大 震 動 強 烈 震 動 ayam + ca dasa+ sahassa + loka+ dhatu savkampati sampakampati sampavedhati ya sam+ kamp sam+pa+ kamp sam+pa+ vyath 震 動 刺 穿 (f.s.nom.)(conj.) (f.s.nom.) (aor.3,s.) (aor.3,s.) (aor.3,s.) appamano ca ularo obhaso loke paturahosi atikkamma devanam 無 量 和 莊 嚴 光 在 世 間 出 現 超 越 諸 天 appamana ca ulara obhasa loka patur + ahosi atikkamati deva < hoti < ati+ kamati 超 過 < kram 行 (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.loc.) (aor.3,s.) (ger.) (m.p.gen.) devanubhavanti. 天 的 威 力 ( 引 號 ) deva + anubhavam+ iti < anubhava (m.s.acc.) (ind.) 試 譯 : 這 個 十 千 世 界 震 動 大 震 動 強 烈 震 動, 和 一 道 無 量 莊 嚴 的 光 彩 超 越 諸 天 的 天 之 威 力 而 出 現 在 世 間 37. Atha kho bhagava imam udanam udanesi 然 後 / 那 時 世 尊 這 個 讚 嘆 語 發 出 atha kho bhagavant ima udana udaneti < denom. of udana (adv.) (adv.) (m.s.nom.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (aor.3,s.) abbasi vata, bho, kondabbo, abbasi vata, bho, kondabbo ti! 已 經 了 解 了 真 的 尊 者 喬 陳 如 已 經 了 解 了 真 的 尊 者 喬 陳 如 abbasi vata bhavant kondabba abbasi vata bhavant kondabbo + iti (aor.3,s.) (adv.) (m.s.voc.) (m.s.nom.) (aor.3,s.) (adv.) (m.s.voc.) (m.s.nom.) (ind.) 試 譯 : 然 後 世 尊 發 出 這 個 讚 嘆 語 : 喬 陳 如 真 的 已 經 了 解 了! 喬 陳 如 真 的 已 經 了 解 了! 38. Iti hidam ayasmato kondabbassa abbasikondabbo 25

33 這 樣 這 個 具 壽 / 尊 者 / 大 德 喬 陳 如 阿 若 喬 陳 如 iti hi+ idam ayasmant kandabba abbasi+ kondabba < ayus+ mant 壽 具 有 (ind.) (adv.) (n.s.nom.) (m.s.gen.) (m.s.gen.) (m.s.nom.) tveva namam ahositi. 就 這 樣 / 然 而 名 字 有 / 獲 得 / 變 成 tu+ eva nama ahosi + iti < hoti ( 引 號 ) (conj.) (adv.) (n.s.nom.) (aor.3,s.) (ind.) 試 譯 : 就 這 樣, 具 壽 喬 陳 如 有 阿 若 喬 陳 如 這 個 名 字 26

34 法 義 加 油 站 一 Tiparivattam dvadasakaram ( 三 轉 十 二 行 相 ) 略 表 - 四 聖 諦 三 轉 Saccabanam ( 聖 諦 的 知 識 \ 示 相 ) Kiccabanam ( 應 作 的 知 識 \ 勸 修 ) Katabanam ( 已 作 的 知 識 \ 作 證 ) Idam dukkham ariyasaccam ( 這 是 苦 聖 諦 = ) 1. jati pi dukkha ( 生 是 苦 ) 2.jara pi dukkha ( 老 是 苦 ) 3.vyadhi pi dukkha ( 病 是 苦 ) 苦 4.maranam pi dukkham ( 死 是 苦 ) ( 苦 諦 三 轉 ) 5.appiyehi sampayogo dukkho ( 怨 憎 會 苦 ) 6.piyehi vippayogo dukkho ( 愛 別 離 苦 ) 7. yam piccham na labhati tam pi dukkham ( 得 不 到 所 想 要 的 也 是 苦 ) 8. pabcupadanakkhandha dukkha ( 略 說 : 五 取 蘊 是 苦 ) Idam dukkhasamudayam ariyasaccam ( 這 是 苦 集 聖 諦 = ) paribbeyyam 應 完 全 知 paribbatam 已 完 全 知 集 ( 集 諦 三 轉 ) tanha 三 種 貪 愛 : kamatanha bhavatanha vibhavatanha ponobbhavika nandi ragasahagata tatra tatrabhinandini pahatabbam 應 斷 pahinam 已 斷 貪 愛 : 欲 愛 有 愛 無 有 愛 等 是 再 生 與 喜 貪 結 伴 到 處 尋 求 喜 的 Idam dukkhanirodham ariyasaccam ( 這 是 苦 滅 聖 諦 = ) 滅 ( 滅 諦 三 轉 ) 就 是 那 種 貪 愛 的 - Yo 1 asesaviraganirodho tassa 滅 去 無 有 餘 yeva 2 cago 捨 tanhay 3 patinissaggo 丟 出 去 a 4 mutti 解 脫 5 analayo 不 執 取 sacchikatabbam 應 證 sacchikatam 已 證 道 ( 道 諦 三 轉 ) Idam dukkhanirodhagamini patipada ariyasaccam ( 這 是 導 向 苦 滅 之 道 聖 諦 = ) ariyo atthavgiko maggo 八 支 聖 道 bhavetabbam 應 修 bhavitam 已 修 me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhum udapadi, banam udpadi, pabba udapadi, vijja udapadi, aloko udapadi. 比 丘 們! 在 以 前 還 沒 有 聽 過 的 諸 法 上, 我 的 ( 法 ) 眼 生 起 知 識 生 起 智 慧 生 起 明 生 起 光 生 起 27

35 二 五 比 丘 (Pabcavaggiya) 的 故 事 30 : ( 一 ) 阿 若 憍 陳 如 (Abbasi Kondabba/ Abbata Kondabba/ Abba- Kondabba) 31 : [1] 他 出 生 在 迦 毗 羅 衛 城 附 近 的 頭 那 瓦 吐 (Donavatthu), 為 一 位 非 常 富 有 的 婆 羅 門 之 子 他 比 喬 達 摩 佛 更 早 出 生 人 們 以 他 的 族 姓 憍 陳 如 來 稱 呼 他 精 通 3 吠 陀, 尤 其 看 相 學 他 就 是 被 邀 請 為 剛 出 生 的 悉 達 多 太 子 看 相 的 8 位 婆 羅 門 之 1 雖 在 吠 陀 典 研 究 方 面 還 只 是 年 輕 新 學, 但 他 是 唯 一 肯 定 地 宣 稱 太 子 將 成 佛 的 婆 羅 門 看 相 之 後, 他 就 與 其 他 4 位 同 伴 出 家, 為 的 是 要 等 待 太 子 出 家 成 道, 以 便 親 近 學 法 證 悟 他 們 被 稱 為 五 比 丘 (Pabcavaggiye Bhikkhu) [2] 菩 薩 悉 達 多 太 子 出 家 後 不 久, 就 在 優 樓 頻 羅 32 (Uruvela) 修 行 各 種 苦 行, 長 達 6 年, 那 時 5 比 丘 伴 隨 著 他 有 天 太 子 昏 倒 在 地, 一 天 神 就 去 通 知 他 父 親 淨 飯 王 (Suddhodana) 說 太 子 已 經 死 了, 然 而 淨 飯 王 深 信 阿 私 陀 仙 人 的 預 言, 而 不 相 信 天 神 所 說 消 息 太 子 母 親 投 生 為 兜 率 天 的 天 子, 這 時 就 來 鼓 勵 太 子 後 來 太 子 了 解 到 極 端 苦 行 是 愚 蠢 行 為 而 決 定 放 棄, 於 是 開 始 正 常 地 取 用 食 物 五 比 丘 對 太 子 感 到 失 望, 離 開 他 而 到 仙 人 墮 處 去 [3] 佛 證 悟 後, 前 往 仙 人 墮 處 去 為 五 比 丘 開 示 轉 法 輪 經 憍 陳 如 聽 完 佛 陀 開 示 此 經 之 後, 與 1 億 8 千 萬 位 梵 天 神 都 證 得 初 果 須 陀 洹 由 於 他 是 第 一 位 了 悟 佛 法 四 聖 諦 的 人, 因 此 佛 稱 讚 他 說 : 喬 陳 如 已 經 真 的 了 解 了! 喬 陳 如 已 經 真 的 了 解 了! 從 此 他 被 稱 為 已 經 了 解 的 憍 陳 如 (Abbasi vata bho Kondabba) 他 是 第 一 位 受 比 丘 戒 者, 受 戒 的 方 式 是 經 由 佛 陀 說 : 善 來, 比 丘! 法 已 善 說, 堅 持 梵 行 以 究 竟 離 苦 參 見 Dictionary of Pali Proper Names Ⅱ,p 參 見 Dictionary of Pali Proper Names Ⅰ,p 增 支 部 Ⅱ,20 頁 之 優 樓 比 螺 經 (Uruvelasutta) 中 記 載, 佛 陀 在 舍 衛 城 祇 陀 林 的 給 孤 獨 園, 告 訴 諸 比 丘 當 他 在 優 樓 比 螺 的 阿 豫 波 羅 尼 拘 律 樹 下 時, 他 如 何 了 解 在 世 上 沒 有 一 位 值 得 為 他 的 老 師, 因 此 他 決 定 遵 從 和 持 守 法 ( 五 分 法 身 ) 娑 婆 主 梵 天 (sahampati) 出 現 並 告 訴 佛 陀 那 也 是 過 去 諸 佛 的 傳 承 出 家 成 為 比 丘 有 三 種 方 式 ( 記 載 於 律 藏 大 犍 度 中 ): 1 善 來 比 丘 或 善 來 比 丘 們 : 如 五 個 為 群 的 比 丘 Ehi bhikkhu'ti Bhagava avoca, svakkhato dhammo, cara brahmacariyam samma dukkhassa antakiriyaya'ti. 世 尊 說 了 : 來, 比 丘! 被 善 說 的 是 法, 為 了 苦 的 滅 盡 而 行 正 梵 行 如 阿 若 喬 陳 如 的 出 家 受 具 戒 因 緣 Etha bhikkhavo'ti Bhagava avoca, svakkhato dhammo, cara brahmacariyam samma dukkhassa antakiriyaya'ti. 如 其 餘 四 位 比 丘 出 家 因 緣 ( 加 上 耶 舍 證 得 阿 羅 漢 而 出 家, 及 耶 舍 的 四 在 家 友 和 50 位 在 家 友 先 後 來 也 依 此 出 家 證 得 阿 羅 漢, 從 此 世 間 共 有 61 位 阿 羅 漢 ) 2 許 循 三 皈 依 受 具 戒 出 家 : 諸 比 丘! 我 許 你 們 各 自 於 當 地 當 國 使 之 出 家, 受 具 足 戒 諸 比 丘! 出 家 受 具 足 戒 者, 應 這 樣 做 : 始 令 剃 除 鬚 髮, 著 袈 裟 衣, 令 上 衣 偏 袒 右 肩 令 蹲 踞 令 合 掌 令 禮 諸 比 丘 足, 這 樣 唱 : 我 皈 依 佛 諸 比 丘! 許 以 此 三 皈 依, 使 之 出 家 授 具 足 戒 (Anujanami bhikkhave imehi tihi saranagamanehi pabbajjam upasampadanti.) 3 白 四 羯 摩 :Anujanami bhikkhave batticatutthena kammena upasampadetum. 2 在 V.Ⅲ,p.91 第 一 大 犍 度 不 得 令 出 家 之 三 十 二 種 人 品 中 記 載 有 32 種 人 不 得 使 出 家 : 手 被 割 截 足 被 割 截 手 足 被 割 截 耳 被 割 截 鼻 被 割 截 耳 鼻 被 割 截 指 被 割 截 大 指 被 割 截 腱 被 割 截 手 如 蛇 頭 者 佝 僂 者 侏 儒 者 長 腫 瘤 者 受 烙 印 刑 者 受 笞 ㄔ 刑 者 被 標 記 罪 狀 者 象 皮 病 者 惡 疾 者 毀 辱 眾 者 瞎 子 瘤 手 跛 者 半 身 不 遂 者 殘 廢 者 老 弱 者 盲 者 啞 者 聾 者 盲 啞 者 盲 聾 者 聾 啞 者 盲 聾 啞 者 佛 陀 制 定 這 樣 並 非 不 慈 悲, 反 是 因 為 基 於 慈 悲 心 令 世 人 少 造 罪 (Avajja) 不 知 情 的 世 人 會 譏 嫌 連 這 樣 缺 陷 的 人 都 可 以 出 家, 輕 慢 出 家 人, 更 因 此 而 障 礙 了 他 接 觸 佛 法 的 因 緣 3 長 部 2, 頁 26: 茲 有 比 丘, 滿 足 其 護 身 之 衣 及 其 養 體 之 施 食, 彼 往 何 處, 唯 持 衣 缽 而 往, 猶 如 有 翼 之 鳥, 飛 往 何 處, 亦 只 持 其 翼 而 飛 比 丘 如 是 滿 足 ( 但 現 在 出 家 人 已 經 由 自 由 自 在 飛 翔 的 鳥 變 成 飛 不 起 來 28

36 [4] 5 天 後 她 聽 聞 無 我 相 經 而 證 得 阿 羅 漢 果 連 同 四 無 礙 解 智 34, 後 來 佛 在 祇 園 精 舍 比 丘 眾 中 宣 稱 他 是 最 先 見 法 第 一 的 大 弟 子 ; 也 被 宣 稱 為 耆 宿 (Rattabbu 年 長 ) 第 一 的 大 弟 子 [5] 在 僧 團 中, 他 坐 在 跟 隨 佛 轉 法 輪 的 二 位 上 首 弟 子 後 面 他 們 禮 敬 佛 後, 也 禮 敬 憍 陳 如 尊 者 這 樣 他 覺 得 留 在 佛 身 邊 對 佛 和 他 人 都 不 方 便, 他 還 發 現 他 的 外 甥 富 樓 那 彌 多 羅 尼 子 (Punnamantasiputta) 在 佛 教 裡 出 家 後 將 成 為 說 法 第 一 的 大 弟 子, 於 是 他 去 找 他, 為 他 剃 度 後 要 他 去 親 近 佛 他 本 人 則 徵 得 佛 允 許 後, 前 往 六 牙 森 林 (Chaddanta) 曼 達 奇 尼 (Mandakini) 岸 邊, 在 那 裡 住 了 12 年 [6] 菩 薩 悉 達 多 太 子 出 生 時, 他 已 經 35 歲 ; 當 菩 薩 成 佛 時, 他 已 經 70 歲 ; 然 後 在 森 林 裡 住 了 12 年, 森 林 裡 的 大 象 輪 流 供 養 食 物 給 他, 並 且 侍 候 他 12 年 後 回 來 向 佛 致 上 最 後 禮 敬, 並 辭 行 準 備 般 涅 槃 那 時 他 已 82 歲 告 別 佛 後 回 到 六 牙 森 林 那 裡 般 涅 槃 據 說 住 喜 馬 拉 雅 山 的 一 切 眾 生 都 為 此 流 淚 他 的 火 葬 禮 由 那 伽 答 多 天 神 (Deva Nagadatta) 所 領 隊 的 8000 頭 大 象 隆 重 地 舉 行, 每 位 天 神 供 養 一 枝 檀 香 木, 由 阿 那 律 尊 者 (Anuruddha) 為 首 的 500 比 丘 也 在 場 火 化 後 的 舍 利 被 送 到 竹 林 精 舍 (Veluvana), 交 給 佛 佛 親 手 將 它 安 放 在 從 地 湧 出 的 銀 塔 中 大 論 師 覺 音 尊 者 (Buddhagosa) 說 那 座 銀 塔 在 他 的 時 代 還 存 在 [7] 在 勝 蓮 華 佛 (Padumuttara) 時 代, 他 是 一 位 在 家 居 士, 見 到 佛 陀 宣 布 一 位 比 丘 為 戒 臘 最 高 的 長 老, 他 發 願 自 己 也 能 在 未 來 佛 的 教 化 期 中 得 到 相 同 榮 銜 為 了 達 到 這 心 願, 他 做 了 許 多 虔 誠 的 善 業, 其 中 一 項 就 是 建 造 一 座 金 色 的 房 舍 以 供 奉 佛 陀 的 舍 利 ; 並 且 在 10 萬 年 當 中 一 有 機 會 就 修 行 止 禪 和 觀 禪 [8] 在 毗 婆 尸 佛 (Vipassi) 時 代, 他 也 是 一 位 在 家 居 士, 名 叫 摩 訶 迦 拉 (Mahakala 大 黑 ) 他 將 農 作 物 收 成 之 後 9 種 最 初 的 成 果 供 養 給 佛 陀 [9] 長 老 偈 中 有 幾 首 憍 陳 如 尊 者 所 說 的 偈 頌, 勸 勉 同 修 堅 持 梵 行 35, 因 為 一 切 有 為 法 都 是 無 常 苦 無 我 的 ( 二 ) 跋 提 迦 (Bhaddiya): [1] 跋 提 迦 是 迦 毗 羅 衛 城 一 戶 婆 羅 門 之 子 當 菩 薩 出 生 時, 他 的 父 親 就 是 被 邀 請 為 剛 出 生 的 家 鳥 - 因 為 被 養 胖 了 ) 34 四 無 礙 解 智 者 必 須 具 備 5 項 條 件 : 1 義 無 礙 解 智 (attha-patisambhida): 對 苦 聖 諦 的 無 礙 解 智 2 法 無 礙 解 智 (dhamma-patisambhida): 對 集 聖 諦 的 無 礙 解 智 3 詞 無 礙 解 智 (nirutti-patisambhida): 對 苦 聖 法 和 集 諦 法 的 言 詞 及 文 法 使 用 上 的 無 礙 解 智 4 辯 無 礙 解 智 (patibhana-patisambhida): 對 上 述 三 種 無 礙 解 智 的 無 礙 解 智 要 成 就 四 無 礙 解 智 者 必 須 具 備 5 項 條 件 : 1 證 悟 (adhigama): 證 得 阿 羅 漢 道 或 其 他 任 何 一 種 聖 道 ( 在 成 就 四 無 礙 解 智 那 一 生 證 得 ); 2 精 通 教 理 (pariyatti): 背 誦 三 藏 經 典 ; 3 聞 法 (savana): 細 心 恭 敬 地 聽 聞 佛 法 ; 4 質 問 (paripuccha): 研 究 註 解 並 且 理 解 三 藏 中 的 疑 難 處 ; 5 先 前 的 修 行 (pubbayoga): 曾 在 過 去 佛 的 教 法 中 修 行 止 觀 而 達 到 行 捨 智 的 階 段 尤 其 著 重 於 履 行 往 返 義 務 (gata-paccagata) 指 入 村 托 缽 與 返 回 時 都 專 注 於 修 行 止 禪 和 觀 禪 後 四 項 條 件 是 在 過 去 佛 的 教 化 期 中 培 育 的 35 在 這 裡, 梵 行 (brahmacariya) 是 指 教 梵 行 (sasana-brahmacariya) 和 道 梵 行 (magga-brahmacariya) 教 梵 行 即 是 戒 定 慧 三 學 道 梵 行 即 四 種 聖 道 三 學 是 禪 修 者 證 得 各 階 聖 道 的 支 助 因 素 29

37 的 悉 達 多 太 子 看 相 的 8 位 婆 羅 門 之 一 當 時 他 父 親 已 太 老 了, 無 法 出 家 等 菩 薩 成 道 當 阿 私 陀 仙 人 宣 布 悉 答 多 太 子 將 會 成 佛 時, 跋 提 迦 和 其 他 4 位 婆 羅 門 就 出 家 等 悉 達 多 太 子 出 家 [2] 菩 薩 悉 達 多 太 子 出 家 後 不 久, 就 在 優 樓 頻 羅 修 行 各 種 苦 行 達 6 年 時, 他 隨 侍 在 側 後 由 於 太 子 開 始 正 常 飲 食 而 感 失 望, 就 與 其 他 4 位 夥 伴 離 開 太 子, 前 往 仙 人 墮 處 [3] 佛 證 悟 後, 前 往 仙 人 墮 處 去 為 五 比 丘 開 示 轉 法 輪 經 跋 提 迦 在 下 弦 ㄒㄧㄢˊ 月 的 第 一 天, 也 就 是 開 示 轉 法 輪 經 的 隔 天 證 悟 須 陀 洹 果 聽 聞 轉 法 輪 經 後 第 五 天 聽 聞 無 我 相 經 時, 與 其 他 四 位 比 丘 同 一 起 證 得 阿 羅 漢 果 ( 三 ) 衛 跋 (Vappa) 36 : [1] 為 5 比 丘 之 一 他 父 親 瓦 些 塔 (Vasettha) 是 迦 毗 羅 衛 城 的 婆 羅 門 當 阿 私 陀 仙 人 宣 布 悉 答 多 太 子 將 會 成 佛 時, 衛 跋 其 他 4 位 婆 羅 門 就 出 家 等 悉 達 多 太 子 出 家 [2] 太 子 6 年 苦 行 時, 他 也 隨 侍 在 側 後 由 於 太 子 開 始 正 常 飲 食 而 感 失 望, 就 與 其 他 4 位 夥 伴 離 開 太 子, 前 往 仙 人 墮 處 [3] 佛 成 道 後 為 他 們 開 示 轉 法 輪 經 開 示 後 的 第 二 天 衛 跋 證 得 須 陀 洹 果, 第 五 天 與 其 他 同 伴 都 在 聽 聞 無 我 相 經 之 後 證 得 阿 羅 漢 果 [4] 衛 跋 過 去 世 在 勝 蓮 華 佛 時 代 (Padumuttara) 就 發 願 要 成 為 佛 陀 的 最 初 弟 子 之 一 為 了 達 成 這 目 標, 他 積 累 波 羅 蜜, 如 佈 施 持 戒 修 止 禪 和 觀 禪 他 曾 當 國 王 16 次, 名 叫 摩 訶 敦 度 比 (Mahadundubhi) ( 四 ) 摩 訶 那 摩 (Mahanama) 37 : [1] 他 也 是 五 比 丘 之 一 他 在 聽 聞 轉 法 輪 經 之 後 第 三 天 證 得 須 陀 洹 果, 第 五 天 與 其 他 同 伴 都 在 聽 聞 無 我 相 經 之 後 證 得 阿 羅 漢 果 [2] 有 次 他 來 到 馬 奇 迦 山 達 (Macchikasanda), 質 多 居 士 38 (Cittagahapati) 看 到 他 托 缽, 對 他 的 威 儀 舉 止 感 到 歡 喜, 就 邀 請 他 到 家 裡, 供 養 他 飲 食 並 聽 他 開 示 吉 達 居 士 對 摩 訶 摩 那 尊 者 所 開 示 的 法 感 到 非 常 喜 悅, 於 是 將 自 己 的 一 座 優 雅 林 園 安 般 達 迦 林 (Ambatakavana) 供 養 給 尊 者, 讓 他 將 那 林 園 獻 給 僧 團, 質 多 居 士 並 在 林 園 中 建 造 一 座 大 寺 院 ( 五 ) 阿 說 示 (Assaji) 39 : [1] 他 也 是 五 比 丘 中 最 年 輕 的 一 位 佛 開 示 轉 法 輪 經 之 後, 最 後 一 位 證 得 須 陀 洹 果 ( 開 示 後 第 四 天 ) [2] 在 他 尚 未 證 得 須 陀 洹 果 的 期 間, 佛 陀 必 須 教 導 他 們 如 何 修 行, 而 其 他 3 位 比 丘 則 出 外 托 缽 以 供 6 人 食 用 [3] 在 聽 聞 無 我 相 經 之 後 證 得 阿 羅 漢 果 後 來 阿 說 示 的 一 番 話 令 舍 利 弗 與 目 犍 連 開 悟 : 那 是 有 次, 當 阿 說 示 尊 者 在 王 舍 城 托 缽 時, 四 處 找 不 死 之 法 的 舍 利 弗 見 到 他, 對 他 的 參 見 Dictionary of Pali Proper Names Ⅱ,p.832 參 見 Dictionary of Pali Proper Names Ⅱ,p.514 質 多 居 士 的 故 事, 請 參 見 法 句 經 74,73 和 303 偈 之 故 事 參 見 Dictionary of Pali Proper Names Ⅰ,p

38 威 儀 舉 止 感 到 歡 喜, 就 跟 隨 著 他, 直 到 他 托 完 缽 等 到 適 當 時 機 舍 利 弗 就 請 問 尊 者 依 誰 出 家 老 師 是 誰 和 遵 循 何 種 教 法 阿 說 示 起 先 因 為 認 為 自 己 才 剛 出 家 不 久 而 不 願 回 答 但 是 舍 利 弗 鼓 勵 他 依 照 自 己 所 了 知 的 說 出 來 阿 說 示 的 那 首 偈 從 此 變 成 廣 為 人 知, 乃 至 被 認 為 是 佛 陀 教 法 的 主 旨 這 個 偈 頌 是 這 樣 : 諸 法 從 因 生, 如 來 說 其 因 ; 諸 法 滅 亦 然, 是 大 沙 門 說 40 (Ye dhamma hetuppabhava tesam hetum tathagato aha, tesabca yo nirodho, evamvadi mahasamano.) 明 白 地 說 就 是 : 對 於 一 切 因 緣 所 生 法, 如 來 講 說 那 些 法 的 因 緣, 以 及 那 些 法 如 何 地 滅 盡, 這 是 大 沙 門 所 說 之 教 註 解 書 中 解 釋 在 這 個 偈 頌 中 已 經 說 到 四 聖 諦 : (1) hetuppabhava, 即 是 五 蘊, 因 為 它 而 使 顯 示 它 的 苦 諦 (hetuppabhava nama pabcakkhandha; tenassa dukkhasaccam dasseti) (2) tesam hetum, 即 是 集 諦 (samudayasaccam) (3) tesabca yo nirodho, 即 是 這 二 諦 不 轉 起 而 滅 (tesam ubbinnampi saccanam yo appavattinirodho) 因 為 它 而 使 顯 示 它 的 滅 諦 這 裡 雖 不 見 道 諦 而 實 質 也 導 向 已 見 道 諦 當 說 滅 時, 如 同 說 到 成 就 道 所 以 這 兒 是 談 到 滅 和 滅 的 方 法 ( 道 ) 等 二 諦 [4] 舍 利 弗 聽 了 立 刻 明 瞭, 證 悟 須 陀 洹 果, 然 後 將 自 己 已 找 到 真 理 的 喜 悅 訊 息 告 訴 目 犍 連, 目 犍 連 聽 完 之 後 也 證 悟 須 陀 洹 果 於 是 他 們 二 人 和 250 名 弟 子 一 起 來 到 竹 林 精 舍 41 拜 見 佛 佛 為 他 們 開 示 四 聖 諦 法, 除 了 他 們 二 人 外 的 250 名 弟 子 們 全 都 證 悟 阿 羅 漢 果, 也 都 出 家 成 為 善 來 比 丘 舍 利 弗 非 常 尊 重 阿 說 示 尊 者, 據 說 從 那 次 起, 只 要 聽 說 尊 者 往 哪 處, 他 就 向 那 方 向 恭 敬 地 合 掌 42, 躺 下 來 睡 時 頭 也 朝 那 方 向 這 正 是 感 恩 的 美 德 結 論 : 五 比 丘 具 備 快 速 證 悟 的 近 因 和 遠 因 這 二 項 因 素 : [1] 近 因 : 他 們 在 那 一 生 已 經 修 行 觀 禪, 證 得 須 陀 洹 ; [2] 遠 因 : 在 過 去 佛 ( 勝 蓮 華 佛 ) 的 教 化 期 中, 已 曾 觀 照 苦 諦 法 和 集 諦 法 為 無 常 苦 無 我, 達 到 行 捨 智 的 階 段 他 們 就 在 這 二 項 主 要 因 素 支 持 之 下, 而 能 快 速 證 得 阿 羅 漢 果 和 四 無 礙 解 40 此 偈 見 於 律 藏 大 犍 度 舍 利 弗 和 目 犍 連 出 家 PTS.Ⅲ.p 目 犍 連 在 出 家 一 星 期 後 證 悟 阿 羅 漢 果 ; 舍 利 弗 在 出 家 半 個 月 後 證 悟 阿 羅 漢 果 舍 利 弗 修 行 觀 禪 的 方 式 是 各 別 法 觀 禪 (anupadadhamma vipassana), 意 即 在 觀 照 究 竟 名 色 法 時, 逐 一 地 觀 照 每 個 法 為 無 常 苦 無 我 一 一 觀 照 時, 他 可 以 清 楚 地 見 到 名 法 的 生 時 (uppada) 住 時 (thiti) 滅 時 (bhavga) 為 什 麼 他 可 以 這 樣 清 楚 地 觀 照 名 法 呢? 註 解 書 裡 這 樣 解 說 : 因 為 他 在 觀 照 名 法 時 也 觀 照 依 處 和 所 緣 ( 目 標 ) 42 法 句 經 392 偈 [ 禮 敬 那 些 應 被 禮 敬 的 人 ]: 其 中, 比 丘 們 對 於 舍 利 弗 這 樣 做 而 議 論 紛 紛, 認 為 尊 者 在 禮 拜 四 方, 是 一 種 錯 誤 方 式, 並 且 向 佛 陀 稟 告 此 事 佛 陀 問 清 楚 尊 者 有 關 他 朝 拜 的 意 義 之 後, 對 比 丘 僧 團 開 示 : 比 丘 們! 舍 利 弗 並 非 禮 拜 四 方, 事 實 上, 他 從 阿 說 示 口 中 獲 得 正 法, 從 他 證 果 那 天 開 始, 他 便 向 自 己 的 導 師 禮 敬 作 為 比 丘 應 該 向 傳 授 他 正 法 的 導 師 禮 敬, 有 如 婆 羅 門 向 聖 火 敬 禮 一 樣 31

39 三 列 舉 幾 部 記 載 佛 陀 修 苦 行 的 經 典 : ( 一 ) M.12 師 子 吼 大 經 Mahasihanadasuttam: 北 傳 身 毛 喜 豎 經 ( 大 正 藏 一 七 五 九 一 頁 ) ; 增 阿 四 二 四 力 ( 大 正 藏 二 七 七 六 頁 ); 增 阿 四 八 六 ( 大 正 藏 二 八 一 一 頁 ); 雜 阿 六 八 四 ( 大 正 藏 二 一 八 六 頁 ); 增 阿 二 三 八 ( 大 正 藏 二 六 七 0 頁 ) ; 信 解 智 力 經 ( 大 正 藏 一 七 七 四 七 頁 ) 本 經 是 乃 由 於 曾 入 佛 門 後 轉 入 外 道 之 善 星 者, 因 誹 謗 世 尊, 舍 利 弗 聞 之 以 告 世 尊, 世 尊 因 此 說 法 其 內 容, 初 舉 如 來 之 類 句 如 來 十 力 四 無 所 畏 及 四 生 五 趣 涅 槃 道 之 詳 說 佛 亦 說 : 如 外 道 所 為 之 種 種 苦 行 貪 穢 行 嫌 厭 行 獨 住 行 不 淨 食 行 叢 林 住 行 捨 行 少 食 行 祭 祀 火 祭 等, 而 且 此 等, 不 是 達 最 上 知 見 之 道 最 後 以 示 如 來 雖 老, 其 智 慧 辯 才, 不 衰 退 ( 二 ) M.36 薩 遮 迦 大 經 Mahasaccakasuttam: 世 尊 住 毘 舍 離 城 的 大 林 重 閣 講 堂 世 尊 再 次 與 離 繫 派 薩 遮 迦 相 遇 而 討 論 身 修 習 和 心 修 習, 關 聯 到 在 他 自 己 內 心 探 求 上 詳 細 敘 述 其 中 包 括 用 鑽 木 出 火 的 三 種 譬 喻 加 強 說 明, 以 及 自 己 坐 禪 苦 行 絕 食 情 形, 乃 至 成 正 道 而 得 解 脫 此 經 中 佛 陀 形 容 自 己 修 苦 行 的 結 果 : 我 的 身 體 極 端 削 瘦 ; 腿 看 起 來 猶 如 蘆 葦 稈 ; 髖 部 猶 如 駱 駝 的 蹄 ; 脊 椎 在 背 部 突 顯 出 猶 如 一 條 繩 索 ; 身 上 的 肋 骨 猶 如 破 屋 的 椽 (ㄔㄨㄢˊ) 條 : 眼 睛 深 深 地 陷 入 眼 窠 ( ㄎ ㄜ) 裡, 看 起 來 像 深 井 底 部 的 水 ; 頭 皮 因 受 風 熱 而 皺 縮 凋 零 如 切 未 熟 的 苦 瓠 ( ㄏ ㄨˋ); 腹 皮 接 著 脊 柱 ; 排 糞 或 排 尿 時 頭 就 前 傾 在 那 兒 ; 身 毛 腐 蝕 而 由 身 脫 落 ; 有 人 說 他 是 黑 者 或 褐 者 他 甚 至 修 行 到 接 近 死 亡 的 邊 緣. 即 使 達 到 這 樣 艱 難 的 苦 行, 他 仍 然 無 法 找 到 自 己 熱 切 追 求 的 真 理 因 此 他 在 成 道 後 宣 示 說 : 自 我 折 磨 的 苦 行 是 痛 苦 非 神 聖 沒 有 利 益 的 行 為 ( 三 ) M.57 狗 行 者 經 Kukkuravatikasuttam 中 談 到 佛 遇 見 二 苦 行 者 : 一 個 模 仿 狗 的 行 為, 另 一 個 模 仿 牛 的 行 為 ( 四 ) M. 45. 得 法 小 經 Culadhammasamadanasuttam: 世 尊 住 舍 衛 城 祇 陀 林 給 孤 獨 園 世 尊 為 比 丘 們 說 四 種 得 法 : 1 現 在 樂 未 來 苦 報 : 說 持 於 諸 欲 沒 有 過 患 知 見, 猶 如 諸 夏 最 後 月 而 葛 實 之 莢 破 開 ; 2 現 在 苦 未 來 苦 報 : 從 事 種 種 身 苦 行 者 ; 3 現 在 苦 未 來 樂 報 : 有 性 質 貪 嗔 或 癡 所 生 者, 他 常 感 受 貪 嗔 或 癡 所 生 之 苦, 以 憂 以 苦 而 淚 沾 顏 哭 泣, 盡 形 壽 修 清 淨 行, 死 後 生 善 處 ; 4 現 在 樂 未 來 樂 報 : 性 非 重 濁 貪 嗔 或 癡 者, 他 不 隨 貪 嗔 或 癡 而 受 苦 憂, 他 離 欲 諸 不 善 法, 具 足 四 禪 而 住, 死 後 生 善 處 ( 五 ) M. 51. 乾 達 羅 迦 經 Kandarakasuttam: 世 尊 住 在 瞻 波 城 之 伽 伽 羅 蓮 池 畔, 象 御 者 倍 沙 和 普 行 者 乾 達 羅 迦 同 時 到 世 尊 處 世 尊 討 論 有 四 種 人 存 在 於 世 間 : 折 磨 自 己 折 磨 他 人 既 折 磨 自 己 也 折 磨 他 人 既 不 折 磨 自 己 也 不 摩 他 人 而 真 正 住 於 梵 行 ( 六 ) M. 26. 聖 求 經 Ariyapariyesanasuttam / Pasarasisuttam: 世 尊 住 舍 衛 城 祇 陀 林 給 孤 獨 園 諸 比 丘 集 於 婆 羅 門 蘭 摩 迦 庵 作 法 談, 世 尊 亦 來 到 首 先 世 尊 表 示 集 會 應 作 法 談 或 聖 默 43, 接 著 說 明 聖 求 和 非 聖 求 等 二 種 求 然 後 世 尊 給 比 丘 們 一 個 很 長 的 敘 述 他 自 己 從 在 皇 宮 裡 的 生 活 到 他 的 法 傳 達 到 最 初 五 個 為 一 群 的 弟 子 43 聖 默 :ariyo tunhibhavo, 註 解 書 中 解 釋 : 此 即 第 二 禪 和 根 本 業 處 的 修 行 二 者 都 稱 為 聖 默 32

40 ( 七 ) 佛 陀 亦 是 苦 行 者 : 在 增 支 部 四 冊 p.184 八 集 第 二 大 品 (12 師 子 ) 中 記 載 : 沙 門 瞿 曇 為 苦 行 者 44, 而 說 苦 行 之 法, 以 教 弟 子 師 子! 我 說 當 燒 盡 惡 不 善 法 身 惡 行 語 惡 行 意 惡 行 師 子! 若 有 人 已 斷 當 燒 盡 之 惡 不 善 法, 除 根 如 被 砍 根 的 多 羅 樹, 令 歸 滅 於 無, 而 為 未 來 不 生 之 法, 我 稱 如 是 之 人 為 苦 行 者 (tapassi) 師 子! 如 來 已 斷 盡 之 法 師 子, 有 此 事 由, 因 為 這 個 事 由 而 有 人 正 說 我 : 沙 門 瞿 曇 苦 行 者, 而 說 苦 行 之 法, 以 教 弟 子 四 佛 陀 剛 覺 悟 時 唱 的 偈 頌 : 出 自 法 句 經 頌 Anekajatisamsaram sandhavisam anibbisam Gahakarakam gavesanto, dukkha jati punappunam. 45 Gahakarakadittho'si, puna geham na kahasi, Sabba te phasuka bhagga, gahakutam visavkhitam, Visavkharagatam cittam, tanhanam khayam ajjhaga 46. 歷 經 多 生 的 輪 迴 流 轉, 都 不 能 找 到, -- 即 便 我 找 尋 著 家 屋 的 建 造 者 ; 一 再 地 出 生, 實 在 痛 苦! 造 屋 者 啊! 你 被 發 現 了! ( 用 慧 和 觀 ) 你 不 能 再 建 造 家 屋 了! 一 切 你 的 椽 木 ( 染 著 ) 都 已 折 毀, 棟 樑 ( 無 明 ) 也 已 毀 滅! 內 心 已 離 造 作 ( 唯 作 心 ), 我 已 達 到 貪 愛 的 滅 盡! 根 據 本 生 經 Ⅰ,p.4 的 記 載, 某 位 菩 薩 在 轉 世 為 苦 行 僧 善 慧 (Sumedha) 時, 就 曾 做 這 樣 的 思 惟 : 就 算 是 苦, 卻 也 有 樂 ; 因 此 雖 得 生, 卻 尋 求 無 生 處 雖 然 那 兒 有 熱 氣, 卻 同 樣 有 令 人 感 激 的 冷 氣 ; 因 此, 雖 然 有 那 三 種 火 ( 貪 瞋 痴 ) 存 在, 同 樣 的, 也 該 尋 求 滅 苦 道 ( 涅 槃 ) 就 算 那 有 惡, 卻 也 有 善 ; 因 此, 雖 然 生 是 真 實 的 存 在, 同 樣 的, 也 該 尋 求 無 生 44 參 考 律 藏 Ⅰ p.235 第 六 藥 犍 度, 私 呵 將 軍 三 度 請 求 皈 依 和 供 養 佛 陀 為 首 之 僧 團 因 緣 45 此 二 偈 的 中 譯 參 考 巴 利 語 輕 鬆 上 路 和 ( 包 括 後 面 註 解 )p Aneka 多 ; jati 生 ; samsaram 輪 迴 ; sandhavisam ( 我 ) 流 轉 (aor.1,s.);anibbisam 找 不 到 (ppr.m.s.nom.) <a+nibbisati, 它 的 [ 虛 ] 主 詞 為 前 面 之 [ 我 ], 受 詞 為 Gahakarakam 家 屋 的 建 造 者 ; gavesanto 尋 找 (ppr.m. s.nom.)<gavesati dukkha jati 都 為 (f.s.nom.), 形 容 詞 dukkha 為 前 置 時 用 來 表 示 強 調 [ 實 在 痛 苦 ] punappunam. <puna (r) + puna (r) 當 ad., 修 飾 jati(jati 雖 是 名 詞, 但 含 有 動 詞 意 味 ) 46 dittho'si< dittho asi, dittho< pp.of dassati< dis/ das,; asi (pr.2,s.) < atthi< as; 33 be +pp. 可 表 示 ( 被 動 ) 完 成 式, 你 已 被 見 到 kahasi (fut.2,s.) < kar, kareti 建 造 ; Sabba 一 切 ; te 你 的 ; phasuka 椽 ㄔㄨㄢˊ 木 ; bhagga 折 毀 ;gahakutam 棟 樑,;visavkhitam 壞 滅 ; Visavkharagatam (n.s.nom.)<visavkhara-gata; 其 中 visavkhara < vi-savkhara 離 造 作 = 涅 槃 ; gata< pp. of gacchati < gam,, 過 去 分 詞 有 完 成 義, 已 達 已 至 已 證 ajjhaga (aor.1,s.) < adhigacchati< adhi+ gam, 此 直 接 翻 譯 為 我 已 達 到 貪 愛 的 滅 盡

41 五 四 聖 諦 (ariyasacca, 此 為 佛 法 的 核 心 ): [ 一 ] 四 聖 諦 概 要 : 苦 ( 逼 迫 性 ) 人 生 最 大 的 困 難 是 無 常 ( 不 圓 滿 ) 苦 ( 如 病 ) 果 ( 說 明 人 生 是 苦 的 真 相, 諸 行 生 滅 的 苦 破 無 法 避 免 ) 世 間 法 47 因 四 聖 諦 集 ( 招 感 性 ) 引 起 苦 的 因 貪 愛 ( 如 病 因 ) 因 滅 ( 可 證 性 ) 苦 的 滅 涅 槃 的 境 界 ( 如 病 癒 ) 果 出 世 間 法 果 道 ( 可 修 性 ) 滅 苦 的 道 路 中 道 ( 如 藥 ) 因 ( 離 二 邊 全 面 性 徹 底 地 看 到 完 整 地 ) 1 苦 苦 普 通 有 關 身 心 的 苦 ( 指 8 苦 ) ( 為 解 決 此 苦 苦 而 有 各 種 醫 藥 健 康 器 材 ) 三 苦 2 壞 苦 由 於 變 化 之 苦 ( 可 意 之 境 消 逝 或 變 壞 所 引 起 的 苦 ) 苦 3 行 苦 受 制 於 因 緣 條 件 不 圓 滿 之 苦 ( 各 別 法 的 自 性 相 ) 1 求 不 得 苦 會 遭 受 生 老 病 死 愁 悲 苦 憂 惱 的 眾 生 無 法 藉 著 願 望 而 達 成 2 怨 憎 會 苦 遇 到 厭 惡 對 象 而 生 起 心 理 苦 受 觀 照 嗔 組 不 善 名 法 時 須 觀 照 它 ( 緣 ) 八 苦 3 愛 別 離 苦 與 所 喜 愛 的 對 象 分 離 時 生 起 8 執 取 五 蘊 是 苦 心 理 苦 受, 它 與 嗔 組 同 時 存 在 (1. abadha 五 蘊 即 是 病 ) 4 生 苦 誕 生 產 生 出 現 生 起 是 依 照 世 俗 諦 而 作 解 釋 2. anicca 諸 蘊 的 顯 現 諸 處 的 獲 得 是 依 究 竟 諦 而 作 解 釋 dukkha 48 5 老 苦 諸 根 的 老 熟 等 是 依 究 竟 諦 而 作 解 釋 viparinamadhamma 6 病 苦 49 ( 走 上 出 離 道 的 關 鍵 ) 7 死 苦 諸 蘊 的 分 離 是 依 究 竟 諦 而 作 解 釋 ( 從 avasa 不 自 在 中 來 講 無 我 ) 集 50 苦 的 因 愛 欲 欲 愛 kamatanha 6 種 : 色 愛 聲 愛 香 愛 味 愛 觸 愛 法 愛 51 與 常 見 俱 生 的 愛 伴 隨 著 喜 與 貪 有 愛 bhavatanha 3 種 對 色 界 無 色 界 生 命 的 愛 同 時 生 起, 對 禪 那 的 愛 四 處 追 求 愛 樂 無 有 愛 與 斷 見 俱 生 的 愛 如 果 世 間 不 是 緣 起 法, 世 間 一 切 造 作 修 行 都 不 會 成 立 修 行 就 是 觀 生 滅 法 - 緣 起 法 佛 法 即 生 活 之 道 - 中 道 法 依 世 俗 諦 而 言, 一 生 中 第 一 個 剎 那 稱 為 生, 最 後 一 個 剎 那 稱 為 死, 在 這 二 者 之 間 的 階 段 稱 為 老 依 究 竟 諦 而 言, 每 一 個 色 法 剎 那 與 每 一 個 心 識 剎 那 中 都 有 三 時, 其 中 生 時 稱 為 生, 住 時 稱 為 老, 滅 時 稱 為 死 因 此 觀 照 生 老 死 時 須 依 照 這 二 種 方 法 來 觀 照 或 為 愁 悲 苦 憂 惱 是 苦 : 愁 悲 憂 惱 是 心 的 苦 受, 包 含 在 嗔 組 中, 當 觀 照 不 善 名 法 時, 必 須 依 心 路 過 程 來 觀 照 愁 悲 憂 惱 及 它 們 各 自 的 相 應 名 法 ; 苦 是 在 身 門 心 路 過 程 中 與 身 識 相 應 的 苦 受, 觀 照 究 竟 名 法 時, 應 觀 照 身 體 的 苦 受 及 它 相 應 的 名 法 愛 欲 或 貪 愛 tanha, 因 是 苦 生 起 的 最 顯 著 助 緣 ( 無 明 愛 取 行 業 五 因 中 最 顯 著 因 素 無 明 愛 取 是 業 力 助 緣 ; 業 力 是 善 或 不 善 行 的 影 響 力 ; 行 一 生 起 後 即 壞 滅 但 影 響 力 仍 存 在 名 色 相 續 流 之 中 ) 業 力 有 如 種 子, 愛 欲 有 如 種 子 裡 的 濕 度, 它 是 使 產 生 5 蘊 ( 苦 諦 ) 的 最 強 力 助 緣 常 見 是 相 信 有 恆 常 不 變 的 靈 魂, 會 從 一 個 生 命 體 輪 迴 到 另 一 個 持 此 見 者 修 苦 行 斷 見 是 不 相 信 人 死 後 還 有 來 生 持 此 見 者 修 極 樂 行 34

42 意 義 愛 欲 的 完 全 消 逝 無 餘 捨 離 棄 除 解 脫 不 執 取 ( 即 涅 槃 斷 愛 ) 滅 方 法 就 在 前 面 10 組 世 間 有 可 愛 可 喜 之 物 的 任 何 地 方, 就 在 那 裡 捨 棄 滅 除 愛 欲 工 具 能 滅 除 愛 欲 是 阿 羅 漢 道 智, 它 取 涅 槃 為 目 標 結 果 阿 羅 漢 道 智 生 起 時 逐 步 滅 除 包 括 愛 欲 在 內 的 煩 惱, 不 再 有 能 產 生 未 來 世 果 報 的 業 力 存 在 道 (magga): ( 一 ) 八 正 道 的 概 要 : 意 義 導 向 苦 滅 的 道 路 八 聖 道 分 道 原 因 因 為 八 聖 道 分 是 通 向 涅 槃 的 唯 一 道 路 1 了 知 苦 的 智 慧 苦 諦 法 ( 即 清 楚 照 見 11 種 五 取 蘊 是 苦 ) 又 稱 行 法 正 見 (4 種 ) 2 了 之 苦 因 的 智 慧 ( 緣 起 法 智 慧 ) 集 諦 法 是 觀 禪 的 目 標 ( 苦 因 是 : 無 明 愛 取 行 業 ) 3 了 知 苦 滅 的 智 慧 2 種 苦 滅 壞 滅 因 緣 滅 剎 那 滅 4 了 知 導 向 苦 滅 之 道 的 智 慧 究 竟 滅 世 間 聖 道 出 世 間 聖 道 八 聖 道 分 正 思 惟 出 離 思 惟 1 與 5 種 出 離 相 應 的 思 惟 ( 內 容 ) 2 修 行 止 禪 達 禪 那 時, 將 心 投 入 禪 相 的 正 思 惟 ( 尋 心 所 ) 這 三 個 是 3 修 行 觀 禪 時, 將 心 投 入 究 竟 名 法 世 間 的 出 離 思 惟 5 取 蘊 5 取 蘊 的 因 或 行 法 三 相 等 這 些 目 標 的 正 思 惟 4 證 悟 涅 槃 時, 將 心 投 入 涅 槃 的 正 思 惟 出 世 間 的 出 離 思 惟 無 瞋 思 惟 1 修 行 慈 心 觀 達 禪 那 時, 上 等 的 無 瞋 思 惟 就 與 該 禪 那 同 存 2 觀 照 慈 心 禪 那 名 法 為 三 相 時, 強 有 力 無 瞋 思 惟 在 心 中 生 起 無 害 思 惟 1 修 行 悲 心 觀 達 禪 那 時, 上 等 的 無 害 思 惟 就 與 該 禪 那 同 存 2 觀 照 悲 心 禪 那 名 法 為 三 相 時, 強 有 力 無 害 思 惟 在 心 中 生 起 正 語 世 間 正 語 戒 除 妄 語 兩 舌 惡 口 綺 語 時, 世 間 正 語 生 起 出 世 間 正 語 當 證 悟 涅 槃 時, 道 智 會 徹 底 滅 除 能 造 成 邪 語 的 不 善 法, 正 語 自 然 就 存 在 正 業 世 間 正 業 戒 除 殺 生 偷 盜 邪 淫 時, 世 間 正 業 生 起 出 世 間 正 業 當 證 悟 涅 槃 時, 道 智 會 徹 底 滅 除 能 造 成 邪 業 的 不 善 法, 正 業 自 然 就 存 在 正 命 世 間 正 命 當 以 正 當 方 式 謀 生 時, 世 間 正 命 生 起 出 世 間 正 命 當 證 悟 涅 槃 時, 道 智 會 徹 底 滅 除 能 造 成 邪 命 的 不 善 法, 正 命 自 然 就 存 在 1 避 免 未 生 惡 不 善 法 生 起 正 精 進 生 起 意 願 勤 奮 2 降 伏 已 生 惡 不 善 法 激 發 精 進 策 勵 自 心 努 力 3 促 使 未 生 善 法 生 起 4 使 持 續 不 衰 退 成 就 圓 滿 已 生 善 法 正 念 身 受 心 法 是 觀 智 ( 也 稱 為 正 知 ) 的 目 標, 正 念 能 取 得 這 些 為 所 緣, 然 後 觀 智 ( 正 知 ) 能 如 實 地 了 知 它 們, 正 念 與 觀 智 一 直 同 時 存 在 正 定 世 間 正 定 色 界 4 禪 無 色 界 定 觀 禪 時, 專 注 於 身 受 心 法 3 相 的 定 出 世 間 正 定 觀 智 成 熟, 觀 照 欲 界 名 法 或 初 禪 名 法 3 相 而 證 悟 涅 槃 初 禪 道 智 ( 包 含 5 禪 支 ) 第 二 禪 名 法 3 相 第 二 禪 道 智 第 三 禪 名 法 3 相 第 三 禪 道 智 第 四 禪 名 法 3 相 第 四 禪 道 智 35

43 ( 二 )D.22 大 念 處 經 Mahasatipatthanasuttam 中 提 到 的 八 聖 道 分 : ( ) 涅 槃 好 比 是 一 座 城 ; ( ) 出 世 間 的 八 聖 道 分 城 門 ; ( ) 身 受 心 法 東 西 南 北 四 個 方 位 : 1 以 14 種 方 式 修 行 修 行 身 念 處 而 證 悟 涅 槃 者 來 自 東 方 的 人 帶 著 東 方 出 產 物 從 東 門 進 城 ; 2 以 9 種 方 式 修 行 修 行 受 念 處 而 證 悟 涅 槃 者 來 自 南 方 的 人 帶 著 南 方 出 產 物 從 南 門 進 城 ; 3 以 16 種 方 式 修 行 修 行 心 念 處 而 證 悟 涅 槃 者 來 自 西 方 的 人 帶 著 西 方 出 產 物 從 西 門 進 城 ; 4 以 5 種 方 式 修 行 修 行 法 念 處 而 證 悟 涅 槃 者 來 自 北 方 的 人 帶 著 北 方 出 產 物 從 北 門 進 城 安 般 念 1 向 前 進 與 返 回 時 四 念 處 1 身 念 處 四 威 儀 2 向 前 看 與 向 旁 看 時 (satipatthana) (14 種 方 法 ) 正 知 ( 明 覺 ) 3 曲 伸 肢 體 時 以 正 知 而 行 ( 身 念 處 中 只 有 不 淨 觀 ( 可 厭 作 意 ) 4 穿 著 袈 裟 等 時 sampajana / sampajabba 安 般 念 不 淨 觀 界 分 別 觀 ( 界 作 意 ) 5 吃 飯 喝 水 時 可 達 安 止 定 ) 九 種 墳 場 觀 6 淨 身 時 2 受 念 處 (9 種 方 法 ) 7 走 路 時 3 心 念 處 (16 種 方 法 ) 1 五 蓋 4 法 念 處 2 五 取 蘊 不 淨 觀 無 生 命 體 的 10 不 淨 觀 ( 外 在 屍 體 ) (5 種 方 法 ) 3 十 二 處 有 生 命 體 的 不 淨 觀 32 身 分 4 七 覺 支 蟲 觀 5 四 聖 諦 因 為 進 入 同 樣 的 地 方 涅 槃, 所 以 說 四 念 處 只 是 一 種 法 不 同 的 念 處 卻 都 會 歸 到 涅 槃, 稱 為 集 合 於 一 處 ( 三 ) 但 這 並 不 是 說 修 行 其 中 的 單 一 念 處 就 足 以 證 悟 涅 槃 在 S. 六 處 相 應 一 切 品 不 通 解 經 (Salayatana Samyutta, Sabbavagga, Aparijananasutta) 中 佛 陀 說 :: 諸 比 丘! 於 一 切 不 知 解 不 通 解 不 離 欲 不 捨 棄 者, 則 不 得 滅 苦 諸 比 丘! 於 一 切 知 解 通 解 離 欲 捨 棄 者, 則 善 能 滅 苦 在 這 部 經 的 註 解 中 更 進 一 步 解 釋 它 的 內 容 是 指 三 遍 知 52 : 1 知 解 (abhijanam) 指 所 知 遍 知 ( 即 名 色 分 別 智 和 緣 攝 受 智 ); 2 通 解 (parijanam) 指 審 察 遍 知 ( 即 思 惟 智 和 生 滅 隨 觀 智 53 ); 3 離 欲 (virajayam) 捨 棄 (pajaham) 指 斷 遍 知 54 ( 即 從 壞 滅 隨 觀 智 起 乃 至 道 智 ) 在 大 疏 鈔 (Mahatika) 中 提 到 一 切 : 必 須 先 徹 底 地 與 毫 無 遺 漏 地 辨 識 這 作 為 觀 禪 目 標 的 五 取 蘊 55 是 哪 些 五 取 蘊 呢? 就 是 過 去 現 在 未 來 內 在 外 在 粗 細 低 劣 優 勝 遠 和 近 11 種 五 取 蘊 因 此 唯 有 以 三 遍 知 透 徹 地 了 解 一 切 屬 於 五 取 蘊 的 名 色 法 之 後, 我 們 才 能 夠 斷 除 對 名 色 法 的 貪 而 滅 苦 ( 四 ) 在 D.Ⅱ,p.55 大 因 緣 經 Mahanidanasuttam 中 記 載 : 請 參 考 附 錄 5 之 圖 表 這 二 種 觀 智 觀 照 名 色 法 和 它 們 之 因 緣 的 生 滅, 故 稱 審 察 遍 知 除 了 能 夠 根 本 斷 除 煩 惱 的 道 智 之 外, 其 餘 的 觀 智 只 能 暫 時 斷 除 煩 惱 55 Tavhi anavassesato paribbeyyam ekamsati virajitabbam. 36

44 有 一 天, 阿 難 尊 者 用 所 有 方 法 修 行 緣 起 之 後, 到 了 傍 晚 前 來 拜 見 佛 陀, 並 且 說 : 世 尊! 雖 然 緣 起 法 很 深 奧, 但 它 對 我 而 言 是 很 容 易 的 佛 陀 回 答 說 : Etassa cananda, dhammassa ananubodha, appativedha evamayam paja tantakulakajata, gulagunthikajata, mubjapabbajabhuta apayam duggatim vinipatam samsaram nativattati. ( 阿 難! 因 為 對 法 的 不 隨 覺 不 通 達, 這 樣 這 個 有 情 如 絲 縷 纏 結 如 腫 物 所 蔽 如 文 叉 草 和 波 羅 波 草 ( 之 雜 亂 ), 所 以 不 能 解 脫 惡 處 惡 趣 地 獄 之 輪 迴 ) 意 思 是 說 : 若 沒 有 隨 覺 智 (anubodha) 和 通 達 智 (pativedha) 來 了 知 緣 起, 就 無 法 從 生 死 輪 迴 和 四 惡 道 中 解 脫 1 隨 覺 智 : 指 名 色 差 別 智 (namarupaparicchedabana) 和 緣 攝 受 智 (Paccaya-pariggahabana, 即 法 住 智 ); 2 通 達 智 : 指 所 有 的 觀 智 ( 毗 婆 舍 那 智 ) 在 此, 隨 覺 智 和 通 達 智 也 是 三 遍 知 包 含 三 種 世 間 和 出 世 間 遍 知 [1] 以 下 是 三 種 世 間 遍 知 1 知 遍 知 (bataparibba) 色 以 惱 壞 為 相, 受 以 所 受 為 相, 以 這 樣 的 觀 察 彼 等 諸 法 的 各 別 自 相 而 起 的 慧 即 名 色 分 別 智 (nama-rupa pariccheda bana) 和 緣 攝 受 智 (paccaya pariggaha bana) 此 二 智 被 稱 為 知 遍 知, 原 因 是 他 們 辨 明 與 分 別 應 得 知, 以 及 作 為 觀 禪 目 標 ( 所 緣 ) 的 行 法 (savkhara dhamma) 2 審 察 遍 知 (tiranaparibba) 3 斷 遍 知 (pahanaparibba) 色 是 無 常 受 是 無 常, 以 此 等 方 法 來 處 置 彼 等 諸 法 的 共 相 而 轉 起 以 相 為 所 緣 的 觀 慧 ; 其 次 對 於 彼 等 ( 色 受 等 ) 的 諸 法, 以 捨 斷 常 想 等 而 轉 起 以 相 為 所 緣 的 觀 慧 即 思 惟 智 (sammasana bana ) 與 生 滅 隨 觀 智 (udayabbaya bana) 這 是 審 查 與 確 定 十 二 因 緣 法 ( 緣 起 法 ) 的 無 常 相 苦 相 及 無 我 相 的 審 察 慧 ( 觀 照 名 色 法 及 它 們 之 因 緣 的 生 滅 ) 此 二 智 即 被 稱 為 審 察 遍 知 自 壞 滅 隨 觀 智 (bhavga bana) 以 上 的 觀 智 這 些 辨 別 及 明 了 十 二 緣 起 支 的 滅 之 無 常 相 苦 相 及 無 我 相 的 智 慧 是 為 斷 遍 知 [2] 在 觀 智 ( 即 三 種 世 間 遍 知 ) 之 後, 聖 道 (ariya magga) 就 會 生 起 聖 道 (ariya magga) 1 以 所 緣 通 達 (arammana pativedha 即 透 徹 地 面 對 面 知 見 所 緣 ) 證 悟 了 滅 諦, 而 以 無 痴 通 達 (asammoha pativedha) 證 悟 了 苦 諦 集 諦 與 道 諦 由 於 聖 道 已 成 就 了 知 見, 屬 於 苦 諦 與 集 諦 的 十 二 緣 起 支 及 它 們 之 間 的 因 緣 的 作 用, 所 以 它 亦 間 接 被 稱 為 知 遍 知 2 聖 道 亦 徹 底 斷 除 了 遮 蔽 苦 諦 與 集 諦 之 無 常 相 苦 相 及 無 我 相 的 愚 三 種 出 世 間 遍 知 痴, 因 此 它 亦 成 就 了 審 察 與 確 定 名 為 苦 諦 與 集 諦 的 行 法 (savkhara dhamma, 即 是 指 名 色 因 與 果 ) 之 無 常 相 苦 相 及 無 我 相 的 作 用 因 此 它 亦 間 接 被 稱 為 審 察 遍 知 / 度 遍 知 3 徹 底 斷 除 了 各 別 的 煩 惱, 以 及 透 徹 地 證 悟 了 無 為 涅 槃 界 (asavkhata nibbana dhatu) 因 此 斷 遍 知 真 正 是 道 的 名 稱 由 此 可 見, 只 有 在 親 自 以 世 間 遍 知 和 出 世 間 遍 知, 明 了 十 二 因 緣 後, 才 可 說 是 以 證 得 了 隨 覺 智 及 通 達 智 人 們 只 有 如 此 之 後 才 能 脫 離 生 死 輪 迴 37

45 ( 五 )D.16 大 般 涅 槃 經 談 八 聖 道 分 : [1] p 中 佛 陀 提 示 諸 比 丘 : 自 依 洲 自 依 止 莫 異 依 止 ; 法 依 洲 法 依 止 莫 異 依 止 那 麼, 出 家 弟 子 又 應 該 如 何 以 自 己 為 島 嶼, 以 自 己 為 依 靠, 不 尋 求 外 在 的 依 靠 ; 以 佛 法 為 他 的 島 嶼, 以 佛 法 為 他 的 依 靠, 不 尋 求 其 他 的 依 靠 呢? 此 經 中 佛 陀 給 這 樣 回 答 : 諸 比 丘! 勇 猛 精 進, 保 持 正 念 和 清 淨 的 戒 行 ; 以 堅 定 的 決 心, 守 護 自 己 的 心 (appamatta satimanto susila hotha bhikkhavo, susamahitasavkappa sacittamanurakkhatha.) 註 解 書 中 進 一 步 解 釋 這 段 即 是 八 聖 道 支 和 觀 智 的 訓 練 : 1 戒 行 的 訓 練 susila 正 語 正 業 正 命 2 禪 定 的 訓 練 susamahita 正 勤 正 念 正 定 3 智 慧 的 訓 練 savkappa 正 見 正 思 4 appamatta 以 觀 智 透 視 諸 行 無 常 苦 無 我 三 相 的 本 質 5 satimanto 當 我 們 修 行 三 學 時, 必 須 有 足 夠 的 正 念 [2] 此 經 中 談 到 四 種 沙 門 果 : 世 尊 對 普 行 者 須 跋 (Subhadda 佛 最 後 度 的 弟 子 ) 說 : 須 跋! 於 任 何 法 律 中, 有 八 支 聖 道 者, 其 處 則 有 第 一 之 沙 門 果, 有 第 二 之 沙 門 果, 有 第 三 之 沙 門 果, 有 第 四 之 沙 門 果 外 道 沙 門 之 言 論 皆 是 空 幻 須 跋! 諸 比 丘 住 此 正 道 者, 此 世 間 則 不 空 缺 阿 羅 漢 結 論 : 是 否 有 必 要 培 育 八 聖 道 分 裡 的 所 有 八 聖 道 分 呢? 要 證 悟 涅 槃 的 禪 修 者 應 注 意, 由 上 面 所 列 舉 經 典 中 所 提 到 趣 向 滅 苦 之 道 都 是 具 備 這 八 聖 道 分 的 也 就 是 只 有 在 所 有 八 支 聖 道 具 足 時, 禪 修 者 才 能 達 到 滅 苦 的 涅 槃 [ 二 ] 記 載 四 聖 諦 的 相 關 經 典 : (1) 相 應 部 申 恕 (Simsapa)PTS.Ⅴp.437/ 雜 阿 含 經 404 經 : 有 一 次, 佛 陀 在 申 恕 林 裏, 手 抓 了 一 把 樹 葉, 問 : 諸 比 丘! 你 們 認 為 我 手 中 樹 葉 多, 還 是 樹 林 中 樹 葉 多? 諸 比 丘 回 答 : 世 尊! 您 手 中 樹 葉 少, 而 樹 林 中 樹 葉 多 接 著 佛 陀 說 : 同 樣 地, 我 已 經 通 達 而 又 教 給 你 們 的 東 西 很 少, 但 沒 有 教 給 你 們 的 東 西 很 多 為 什 麼 我 沒 有 教 給 你 們 的 東 西 很 多 呢? 因 為 它 們 是 沒 有 意 義 非 高 尚 梵 行, 無 法 導 向 厭 離 離 貪 滅 寂 靜 通 智 覺 悟 和 涅 槃, 所 以 我 不 教 這 些 56 又 什 麼 是 我 已 經 教 的 呢? 我 已 經 教 了 : 這 是 苦 這 是 苦 的 根 源 這 是 苦 的 滅 這 是 苦 滅 的 道 路 ( 即 八 正 道 ) 又 為 什 麼 我 已 經 教 了 這 個 呢? 因 為 它 們 是 有 意 義 高 尚 梵 行, 導 向 厭 離 離 貪 滅 寂 靜 通 智 覺 悟 和 涅 槃, 所 以 我 教 這 個 Kasma cetam bhikkhave maya anakkhatam. ba hetam bhikkhave atthasamhitam nadibrahmacariyakam na nibbidaya na viragaya na nirodhaya samvattati, tasma tam maya anakkhatam. 57 Kasma cetam bhikkhave maya akkhatam. Etam hi bhikkhave atthasamhitam etam adibrahmacariyakam etam nibbidaya viragaya nirodhaya upasamaya abbibbaya sambodhaya ninnanaya samvattati, tasma tam 38

46 因 此, 應 該 努 力 了 解 : 這 是 苦 這 是 苦 的 根 源 這 是 苦 的 滅 這 是 苦 滅 的 道 路 由 此 可 見, 佛 陀 是 親 身 體 驗 後 肯 定 地 告 訴 我 們 : 能 通 往 涅 槃 的 只 有 四 聖 諦 而 且, 學 佛 也 不 是 在 於 趕 流 行 標 新 立 異 靠 他 力 或 者 盲 目 地 抓 多 多 學 多 多, 而 是 在 於 抓 住 關 鍵 的 核 心 想 要 正 確 地 修 行, 也 得 要 有 完 整 徹 底 的 理 解 來 輔 助 佛 教 講 修 行, 有 具 體 的 方 法, 也 有 具 體 的 判 準 所 以, 抓 住 它 - 四 聖 諦 - 最 穩 當! 如 同 一 把 透 視 鏡 在 手, 一 切 變 化, 都 了 然 在 胸 (2)M.28. 象 跡 喻 大 經 Mahahatthipadopamasuttam: 世 尊 住 舍 衛 城 祇 陀 林 給 孤 獨 園 舍 利 弗 藉 由 一 切 生 物 的 足 跡 為 象 足 跡 所 包 攝 之 譬 喻 四 聖 諦 包 攝 一 切 善 法 敘 述 開 始, 然 後 經 由 四 界 的 觀 察 和 五 蘊 的 緣 起 來 說 明 (3) 佛 陀 所 解 說 和 所 不 解 說 的 : 取 自 中 部 Ⅰ 63 摩 羅 迦 小 經 Culamalukyaputasutam P 所 不 解 說 的 十 無 記 : 1 世 界 是 常 住 ; 3 世 界 是 有 邊 ; 5 命 即 身 ; 7 如 來 死 後 有 ; 9 如 來 死 後 亦 有 亦 無 ; 2 世 界 是 無 常 ; 4 世 界 是 無 邊 ; 6 命 是 一, 身 是 另 一 ; 8 如 來 死 後 無 有 ; 如 來 死 後 既 非 有 亦 非 無 有 所 解 說 的 四 聖 諦 3 說 明 不 解 說 原 因 : Kasmacetam, malukyaputta, maya abyakatam? Na hetam, malukyaputta, atthasamhitam na adibrahmacariyakam na nibbidaya na viragaya na nirodhaya na upasamaya na abhibbaya na sambodhaya na nibbanaya samvattati. Tasma tam maya abyakatam. 為 什 麼 這 個 不 被 我 解 說 呢? 因 為 這 個 非 義 利 相 應 不 是 梵 行 根 本, 不 是 導 向 厭 離 欲 滅 盡 寂 止 通 智 正 覺 涅 槃 因 此, 這 個 不 被 我 解 說 4 說 明 解 說 原 因 : 為 什 麼 這 個 被 我 解 說 呢? 因 為 這 個 義 利 相 應 是 梵 行 根 本, 是 導 向 厭 離 欲 滅 盡 寂 止 通 智 正 覺 涅 槃 因 此, 這 個 不 被 我 解 說 4 結 論 : Tasmatiha, malukyaputta abyakatabca me abyakatato dharetha; byakatabca me byakatato dharetha ti.( 憶 持 我 所 解 說 的 四 聖 諦 ) 因 此, 摩 羅 迦 58! 因 為 我 已 不 解 說 而 憶 持 不 被 解 說, 因 為 我 已 解 說 而 憶 持 已 被 解 說 蔓 童 子 思 惟 10 問 題 之 後 而 問 佛 陀, 若 答 則 修 梵 行, 若 不 答 則 還 俗 佛 陀 反 問 曾 招 攔 嗎? 而 且 確 認 未 曾 向 對 方 說 與 問 對 方 也 未 說 與 問 後 以 譬 喻 警 誡 : 譬 喻 有 人 被 毒 箭 所 傷 而 親 友 為 他 延 請 醫 生, 他 不 治 而 問 射 箭 者 之 何 種 姓 姓 名 高 矮 膚 色 此 或 他 村 落 或 城 市 人 等, 或 問 箭 之 所 屬 材 質 品 質 akkhatam. 摩 羅 迦 或 翻 譯 為 蔓 童 子 在 S.35-95( 六 處 相 應 所 攝 取 Samgayha) 中 記 載, 在 老 年 時, 他 從 佛 陀 學 得 有 關 六 處 的 簡 約 教 法 後, 獨 自 一 人 專 注 於 修 定, 最 後 證 得 阿 羅 漢 果

47 箭 幹 質 料 等 而 那 人 可 能 未 知 即 命 中 一 樣, 尋 求 無 記 而 不 從 大 醫 王 學 習 四 聖 諦 而 後 解 釋 不 解 說 10 問 題 的 原 因 是 : 施 設 教 法 的 目 的 是 解 決 生 老 病 死 苦 59, 而 這 些 問 題 與 解 決 這 些 問 題 無 關, 所 以 不 解 說 其 中 世 俗 諦 的 譬 喻 顯 出 其 中 勝 義 諦 : 受 傷 者 - 蔓 童 子 ; 箭 -10 個 問 題 : 厚 毒 - 無 記 ; 醫 生 - 佛 陀 (4) 相 應 部 軛 孔 經 (Chiggalayugasutta)/PTS.Ⅴp.455: 諸 比 丘! 假 如 有 人 將 中 間 有 一 個 洞 的 軛 丟 入 大 海, 而 在 大 海 中 有 一 隻 瞎 眼 的 海 龜, 每 隔 100 年 才 浮 出 海 面 一 次 諸 比 丘! 你 們 認 為 如 何? 那 隻 有 一 隻 每 隔 100 年 才 浮 出 海 面 一 次 的 瞎 眼 海 龜 會 不 會 將 頭 伸 入 那 塊 軛 中 間 的 洞 呢? 世 尊! 如 果 那 隻 海 龜 要 這 樣 做 到 的 話, 那 必 然 要 經 過 長 久 的 時 間 才 可 能 辦 到 那 隻 每 隔 100 年 才 浮 出 海 面 一 次 的 瞎 眼 的 海 龜, 將 頭 伸 入 那 塊 軛 中 間 的 洞 所 需 要 的 時 間 比 愚 痴 者 墮 入 地 獄 之 後 要 再 投 生 到 人 間 所 需 要 的 時 間 更 短 什 麼 緣 故 呢? 諸 比 丘! 因 為 愚 痴 者 的 行 為 沒 有 受 到 佛 法 的 引 導, 沒 有 正 當 的 行 為, 沒 有 善 行, 沒 有 德 行, 而 是 造 了 許 多 互 相 殘 殺 或 毀 滅 弱 者 的 業 60, 為 什 麼 會 這 樣 呢? 諸 比 丘! 因 為 他 們 沒 有 見 到 四 聖 諦 什 麼 是 四 聖 諦 呢? 即 : 苦 聖 諦 苦 集 聖 諦 苦 滅 聖 諦 與 導 致 苦 滅 的 道 聖 諦 因 此, 諸 比 丘! 應 當 精 勤 於 了 知 這 是 苦 61 ; 應 當 精 勤 於 了 知 這 是 苦 的 因 ; 應 當 精 勤 於 了 知 這 是 苦 的 息 滅 ; 應 當 精 勤 於 了 知 這 是 導 致 苦 滅 之 道 結 論 : 由 此 肯 定 若 想 要 避 免 墮 入 惡 道, 就 必 須 了 知 四 聖 諦 如 佛 陀 此 經 中 所 說 的 中 道 是 了 知 四 聖 諦 與 獲 得 證 悟 涅 槃 的 法 眼 (cakkhu) 知 識 (banam) 正 覺 (Sambodha) 的 唯 一 道 路 六 八 苦 : 生 老 病 死 依 據 世 俗 諦 與 究 竟 諦 而 言 都 是 苦 所 有 的 究 竟 名 色 都 有 生 住 ( 老 ) 滅 ( 死 ) 這 三 時 佛 陀 在 D.22 大 念 處 經 中 這 樣 解 說 八 苦 : [1] 生 : 無 論 是 任 何 眾 生, 在 任 何 眾 生 的 群 體, 都 有 誕 生 產 生 出 現 生 起 諸 薀 的 顯 現 諸 處 的 獲 得 [2] 老 : 無 論 是 任 何 眾 生, 在 任 何 眾 生 的 群 體, 都 有 衰 老 老 朽 牙 齒 損 壞 頭 髮 蒼 白 皮 膚 變 皺 壽 命 損 減 諸 根 老 熟 [3] 死 : 無 論 是 任 何 眾 生, 在 任 何 眾 生 的 群 體, 都 有 死 亡 逝 世 解 體 消 失 命 終 諸 薀 分 離 身 體 的 捨 棄 [4] 怨 憎 會 苦 : 在 這 裡, 任 何 人 有 了 不 想 要 的 討 厭 的 不 愉 快 的 色 聲 香 味 觸 或 法 塵, 或 者 任 何 人 遭 遇 到 心 懷 惡 意 者 傷 害 意 者 擾 亂 意 者, 與 這 些 人 會 合 交 往 聯 絡 結 合 [5] 愛 別 離 苦 : 在 這 裡, 任 何 人 有 了 想 要 的 喜 愛 的 愉 快 的 色 聲 香 味 觸 或 法 塵, 或 者 任 何 人 遭 遇 到 心 懷 善 意 者 好 意 者 安 慰 意 者 安 穩 意 者 父 母 兄 弟 姊 妹 朋 友 59 此 經 中 佛 陀 說 : 假 如 有 這 10 種 見, 梵 行 不 會 住 ; 是 否 有 這 10 種 見, 有 生 老 病 死 愁 悲 苦 憂 惱, 故 我 ( 指 佛 ) 在 現 世 教 以 這 些 的 征 服 (yesaham ditthe va dhamme nighatam pabbapemi.) 60 Na hettha bhikkhave atthi dhammacariya samacariya kusakakiriya pubbakiriya abbamabbakhadika ettha bhikkhave vattati dubbalakhadika. 61 Tasma ti ha bhikkhave idam dukkhanti yogo karaniyo. 40

48 同 事 或 血 親, 然 後 喪 失 與 這 些 人 會 合 交 往 聯 絡 結 合 [6] 求 不 得 苦 : 會 遭 受 生 的 眾 生 內 心 生 起 這 樣 的 願 望 : 希 望 我 不 要 遭 受 生, 希 望 我 不 要 投 生! 但 是 這 事 無 法 藉 由 願 望 而 達 成 會 遭 受 老 的 眾 生 內 心 生 起 這 樣 的 願 望 : 希 望 我 不 要 遭 受 老, 希 望 我 不 要 變 老! 但 是 這 事 無 法 藉 由 願 望 而 達 成 會 遭 受 死 的 眾 生 內 心 生 起 這 樣 的 願 望 : 希 望 我 不 要 遭 受 死, 希 望 我 不 要 死 亡! 但 是 這 事 無 法 藉 由 願 望 而 達 成 怨 憎 會 愛 別 離 求 不 得 稱 為 有 貪 之 苦 (saragadukkha), 意 思 是 因 為 執 著 而 產 生 的 苦 除 這 幾 種 苦 之 外, 佛 在 某 些 經 中 還 常 提 到 另 外 五 種 苦 : 愁 悲 苦 憂 惱 大 念 處 經 中 這 樣 解 說 : [1] 愁 : 任 何 時 候, 由 於 任 何 的 不 幸, 任 何 人 遭 遇 到 令 人 苦 惱 的 法 而 有 憂 愁 悲 傷 苦 惱 內 在 的 哀 傷 內 在 的 悲 痛 [2] 悲 : 任 何 時 候, 由 於 任 何 的 不 幸, 任 何 人 遭 遇 到 令 人 苦 惱 的 法 而 有 痛 哭 悲 泣 大 聲 悲 嘆 高 聲 哀 呼 [3] 苦 : 任 何 身 體 的 痛 苦 感 受 身 體 的 不 愉 快 感 受 或 由 於 身 體 接 觸 而 產 生 的 痛 苦 或 不 愉 快 感 受 [4] 憂 : 任 何 心 理 的 痛 苦 感 受 心 理 的 不 愉 快 感 受 或 由 於 心 理 接 觸 而 產 生 的 痛 苦 或 不 愉 快 感 受 [5] 惱 : 任 何 時 候, 由 於 任 何 的 不 幸, 任 何 人 遭 遇 到 令 人 苦 惱 的 法 而 有 憂 惱 大 憂 惱, 以 及 由 於 憂 惱 大 憂 惱 而 感 受 到 的 痛 苦 愁 悲 苦 憂 惱 之 四 鑑 別 法 : 1. 愁 soka 2. 悲 parideva 苦 dukkha 4. 憂 domanassa 5. 惱 upayasa 特 相 作 用 現 起 近 因 內 裡 在 燃 燒 徹 底 地 燃 對 失 去 親 戚 等 處 境 不 面 對 不 可 喜 目 或 心 在 燃 燒 心 斷 地 發 愁 標, 如 失 去 親 戚 等 燒 不 斷 地 哭 有 悲 的 有 情, 或 心 的 不 宣 說 功 德 面 對 不 可 喜 目 泣 ; 穩 定, 或 導 致 混 淆 與 暈 轉 的 與 過 失 標, 如 失 去 親 戚 等 出 聲 痛 哭 心 令 身 體 遭 令 到 缺 乏 能 帶 來 此 苦 的 不 身 體 的 痛 苦 受 苦 楚 智 慧 者 內 心 不 快 可 喜 目 標 令 心 遭 受 令 與 瞋 相 能 帶 來 此 憂 的 不 內 心 的 痛 苦 苦 楚 應 的 心 煩 燥 可 喜 目 標 徹 底 地 燃 燒 內 心, 或 不 正 當 地 執 著 於 失 去 的 親 戚 等 導 致 悲 嘆 身 與 心 或 導 致 身 與 心 投 入 於 目 標, 如 失 去 親 戚 面 對 不 可 喜 目 標, 如 失 去 親 戚 等 62 此 為 身 苦 kayika dukkha 苦 俱 身 識 相 應 的 受 是 苦 憂 則 是 心 所 之 苦 Cetasika dukkha 能 帶 給 面 對 失 去 親 戚 等 的 有 情 極 度 內 心 痛 苦 的 瞋 是 惱 這 也 就 是 說 它 並 不 是 憂 受 41

49 結 論 : 不 了 知 四 聖 諦, 就 不 可 能 證 悟 涅 槃, 而 苦 諦 也 正 是 四 聖 諦 之 一, 它 包 括 上 述 的 過 去 現 在 未 來 內 在 外 在 粗 細 低 劣 優 勝 遠 和 近 等 11 種 五 取 蘊 因 此, 想 要 證 悟 涅 槃 解 脫 生 死 輪 迴, 就 必 須 了 知 這 些 五 取 蘊 佛 陀 在 轉 法 輪 經 中 教 導 愛 欲 或 渴 愛 是 集 諦, 但 是 在 S.12 因 緣 品 相 應 中 教 導 緣 起 法 也 是 集 諦, 因 此 無 明 愛 取 行 與 業 都 是 集 諦 簡 單 地 說, 一 切 不 善 業 與 能 造 成 投 生 的 善 業 都 是 苦 因 集 諦 七 愛 欲 ( 渴 愛 tanha): [1] 有 三 種, 在 清 淨 道 論 第 十 七 說 慧 地 品 / PtS.p.567 中 這 樣 解 釋 它 們 的 含 義 : 63 1 欲 愛 (kamatanha): 以 慾 望 而 貪 愛 色 聲 香 味 觸 法 等 六 塵 2 有 愛 (bhavatanha): 伴 隨 著 常 見 而 貪 愛 六 塵 常 見 (sassataditthi) 是 認 為 六 塵 是 靈 魂, 生 生 世 世 存 在 3 非 有 愛 (vibhavatanha): 伴 隨 著 斷 見 而 貪 愛 六 塵 斷 見 (ucchedaditthi) 是 認 為 六 塵 是 靈 魂, 人 在 死 亡 後 即 完 全 毀 滅 Chanda, alaya, anunaya, ajjhosana 等 都 是 渴 愛 tanha 的 同 義 字 [2] 愛 欲 產 生 有 10 組 : 10 組 內 容 內 處 眼 耳 鼻 舌 身 意 2 6 外 處 色 塵 聲 塵 香 塵 味 塵 觸 塵 法 塵 3 6 識 眼 識 耳 識 鼻 識 舌 識 身 識 意 識 觸 眼 觸 耳 觸 鼻 觸 舌 觸 身 觸 意 觸 5 6 受 66 眼 觸 生 受 耳 觸 生 受 鼻 觸 生 受 舌 觸 生 受 身 觸 生 受 意 觸 生 受 6 6 想 色 想 聲 想 香 想 味 想 觸 想 法 想 7 6 思 色 思 聲 思 香 思 味 思 觸 思 法 思 愛 色 愛 聲 愛 香 愛 味 愛 觸 愛 法 愛 9 6 尋 色 尋 聲 尋 香 尋 味 尋 觸 尋 法 尋 10 6 伺 色 伺 聲 伺 香 伺 味 伺 觸 伺 法 伺 12 處 合 稱 觸 五 法 phassapabcamaka 經 常 與 觸 五 法 同 時 生 起 結 : 對 今 生 五 蘊 的 愛 欲 並 不 是 造 成 今 生 五 蘊 生 起 的 因, 故 註 解 說 如 實 了 知 造 成 苦 生 起 的 過 去 因, 過 去 因 能 造 成 今 生 的 苦 ( 五 蘊 ) 要 見 到 過 去 因 須 追 溯 前 世, 觀 照 當 時 造 下 的 無 明 愛 取 行 業, 且 觀 照 這 5 過 去 因 與 今 生 5 蘊 的 因 果 關 係, 這 樣 觀 照 才 說 了 知 苦 諦 與 集 諦 法 塵 : 包 括 5 種 淨 色 16 種 微 細 色 心 心 所 ( 請 參 考 附 錄 1 4) 和 概 念 法 如 安 般 禪 相 遍 禪 相 等 人 對 6 根 有 很 強 的 執 著 ( 依 此 內 處 生 強 烈 愛 欲 ), 這 就 是 為 什 麼 會 經 常 照 鏡 子 看 自 己 的 影 像, 用 盡 各 種 方 法 來 保 養 身 體 當 觀 照 五 蘊 時 就 包 含 6 內 處 和 6 外 處, 即 12 處 就 是 五 蘊, 亦 即 究 竟 名 色 法 六 觸 必 各 自 伴 隨 著 六 識 生 起 當 依 六 門 心 路 過 程 來 觀 照 六 種 識 時 也 能 觀 照 到 六 種 觸 強 烈 愛 欲 能 依 這 些 識 觸 生 起 眼 觸 生 受, 當 觀 照 眼 門 心 路 過 程 時, 就 會 見 到 每 一 心 識 剎 那 裡 都 有 受, 意 即 在 五 門 轉 向 心 眼 識 領 受 心 推 度 心 確 定 心 每 一 個 速 行 心 每 一 個 彼 所 緣 心 當 中 都 有 受, 這 些 受 都 稱 為 眼 觸 生 受 強 烈 愛 欲 能 依 靠 這 些 受 生 起, 因 此 受 是 愛 生 起 的 基 本 因 素 依 6 門 心 路 過 程 觀 照 不 善 法 時, 必 照 見 這 6 種 愛, 這 包 含 在 貪 組 中, 若 能 觀 照 8 貪 根 心, 就 能 輕 易 照 見 這 6 種 愛 42

50 [3] 在 諦 分 別 (Saccavibhavga) 中, 佛 陀 用 5 種 方 式 來 解 釋 集 諦 : 1 愛 欲 (tanha) 是 集 諦 ; 210 種 煩 惱 ( 貪 瞋 痴 驕 慢 邪 見 疑 昏 沉 掉 舉 無 慚 無 愧 ) 是 集 諦 3 一 切 不 善 法 是 集 諦 4 一 切 不 善 法 和 能 造 成 投 生 的 ( 無 貪 無 瞋 無 痴 ) 三 善 根 是 集 諦 5 一 切 不 善 法 和 能 造 成 投 生 的 善 法 或 一 切 不 善 業 力 和 能 造 成 投 生 的 善 業 力 是 集 諦 [4] 重 擔 擔 者 取 擔 捨 擔? : 在 S.Ⅲ, p.25,22 蘊 相 應 -22 重 擔 經 Bharasutta 68 中 記 載 : 佛 陀 開 示 : 諸 比 丘! 我 為 你 們 說 : 重 擔 擔 者 取 擔 捨 擔 69 以 何 為 重 擔? 應 名 為 五 取 蘊, 謂 色 受 想 行 識 等 取 蘊, 此 名 為 重 擔 70 以 何 為 擔 者? 應 名 為 士 夫 ( 補 特 伽 羅 ), 有 這 樣 名 這 樣 姓, 是 具 壽, 此 名 為 擔 者 以 何 為 取 擔? 當 來 有 渴 愛 而 喜 貪 俱 行, 樂 著 於 彼 彼, 是 謂 欲 愛 有 愛 非 有 愛 者, 此 名 為 取 擔 以 何 為 捨 擔? 即 前 之 渴 愛, 無 餘 之 離 滅 棄 捨 定 棄 解 脫 無 執 著 是, 此 名 為 捨 擔 更 說 曰 : 重 擔 是 五 蘊, 擔 者 名 士 夫 ; 世 間 取 蘊 苦, 捨 擔 為 安 樂 已 捨 重 擔 者, 不 再 取 重 擔 ; 想 絕 渴 愛 者, 無 欲 般 涅 槃 [4] 佛 陀 在 此 經 只 說 愛 欲 是 集 諦 之 理 由 : 如 前 面 說, 既 然 一 切 不 善 業 力 和 能 造 成 投 生 的 善 業 力 都 是 集 諦, 那 為 什 麼 佛 在 這 部 經 中 只 說 愛 欲 是 集 諦 呢? 因 為 如 同 一 顆 種 子 中 還 有 活 的 助 緣 如 黏 性 等 存 在 時, 若 處 在 適 宜 的 環 境 裡 就 可 以 生 根 發 芽 一 樣, 業 力 只 要 還 有 如 助 緣 的 愛 欲 伴 隨, 它 就 還 會 結 成 果 報 ; 如 果 沒 有 愛 欲 的 助 緣, 業 力 就 不 可 能 結 成 任 何 果 報 八 四 聖 諦 的 三 種 智 慧 71 :( 三 轉 十 二 行 相 ) ( 一 ) 苦 諦 的 三 種 智 慧 : 關 於 苦 諦, 佛 陀 教 導 三 種 智 慧 : [1] 諦 智 :Saccabanam( 聖 諦 的 知 識 \ 示 相 ) 必 須 了 知 這 是 苦 諦, 這 稱 為 諦 智 意 思 即 是 了 知 真 理 的 智 慧 [2] 作 智 :Kiccabanam( 應 作 的 知 識 \ 勸 修 ) 必 須 明 瞭 這 苦 諦 是 應 當 被 了 知 的, 這 稱 為 作 智 意 即 明 白 自 己 有 義 務 了 知 苦 諦 法 [3] 已 作 智 : Katabanam( 已 作 的 知 識 \ 作 證 ) 必 須 明 瞭 這 苦 諦 已 經 被 你 了 知, 這 稱 為 已 作 智 佛 陀 本 人 已 經 了 知 五 取 蘊 是 苦 諦 68 漢 譯 雜 阿 含 經 卷 三 ( 大 正 藏 二 19a) 增 一 阿 含 經 卷 十 七 ( 大 正 藏 二 631c) 69 Bharabca vo, bhikkhave, desessami bharaharabca bharadanabca bharanikkhepanabca. 五 蘊 實 在 是 重 擔 (Bhara have pabcakkhandha) 法 句 經 202 偈 記 載 : 無 火 等 同 於 貪 欲, 無 惡 等 同 於 瞋 恨, 無 苦 等 同 於 五 蘊, 無 樂 勝 於 涅 槃 Natthi ragasamo aggi natthi dosasamo kali, natthi khandhasama dukkha natthi santiparamam sukham. 70 五 蘊 實 在 是 重 擔 (Bhara have pabcakkhandha) 法 句 經 202 偈 記 載 : 無 火 等 同 於 貪 欲, 無 惡 等 同 於 瞋 恨, 無 苦 等 同 於 五 蘊, 無 樂 勝 於 涅 槃 Natthi ragasamo aggi natthi dosasamo kali, natthi khandhasama dukkha natthi santiparamam sukham. 71 三 轉 十 二 行 相, 註 解 書 中 解 說 即 是 四 聖 諦 各 自 的 三 種 智 慧 註 解 書 中 並 沒 有 更 深 入 的 法 義 解 釋, 但 這 部 份 對 此 經 來 說 是 關 鍵 的 法 義, 完 全 是 講 述 實 修 境 界, 因 而 對 於 這 部 分 的 深 入 法 義 是 參 考 帕 奧 系 列 5 的 轉 正 法 輪 84 至 91 頁 的 說 明 和 參 考 相 關 經 典 翻 譯 或 其 他 上 座 部 禪 師 的 英 文 著 作 而 重 新 系 統 地 整 理 出 來 43

51 苦 聖 諦 五 取 蘊 72 行 法 或 有 為 法 (savkharadhamma) 集 聖 諦 緣 起 法 ( 是 觀 禪 的 目 標 ) 二 種 苦 滅 壞 滅 因 緣 滅 由 於 5 種 因 完 全 滅 而 涅 槃 之 後 5 蘊 完 全 滅 盡 剎 那 滅 是 每 一 行 法 都 有 生 住 滅 3 時, 其 中 的 滅 時 是 剎 那 滅 究 竟 滅 當 修 行 到 觀 智 成 熟 時, 道 智 與 果 智 就 會 以 涅 槃 為 所 緣 而 生 起, 涅 槃 就 是 苦 因 與 苦 果 的 究 竟 滅 accantanirodha 修 習 觀 禪 : 1 了 知 諸 行 法 生 滅 的 本 質 無 常 2 了 知 諸 行 法 受 生 滅 壓 迫 的 本 質 苦 行 法 三 相 3 了 知 諸 行 法 沒 有 恆 常 自 我 的 本 質 無 我 ( 二 ) 集 諦 的 三 種 智 慧 : 佛 陀 接 著 以 苦 諦 同 樣 的 三 種 方 式 教 導 集 諦 ( 苦 的 因 ) [1] 諦 智 : 由 於 大 悲 心 的 緣 故, 佛 陀 在 未 成 佛 以 前 以 4 阿 僧 祇 與 10 萬 大 劫 以 上 的 時 間 難 行 能 行 地 積 累 了 無 量 波 羅 蜜 即 使 是 這 樣, 他 對 佛 陀 的 存 在 仍 有 輕 微 的 執 著, 因 為 他 知 道 成 佛 後 將 能 幫 助 眾 生 解 脫 生 死 輪 迴 根 據 法 集 論 的 註 解 書 (Dhammasavgani-atthakatha) 殊 勝 義 (Atthasalini), 造 成 佛 陀 成 佛 前 的 最 後 這 一 世 果 報 五 蘊 的 業 力 也 就 是 他 在 前 一 世 臨 死 時 成 熟 的 慈 心 觀 善 業 力 ; 那 是 一 種 尚 未 達 到 慈 心 禪 之 前 強 而 有 力 的 善 法 他 發 願 要 成 佛 時, 就 是 具 有 5 項 過 去 因 : 1 將 佛 陀 認 定 為 佛 陀 ( 他 不 認 為 那 只 是 名 色 法 的 組 合 而 已 ) 無 明 2 由 於 那 無 明, 他 發 願 成 佛 陀 愛 欲 3 他 執 著 佛 陀 的 生 命 取 4 強 而 有 力 的 慈 心 觀 善 業 行 5 那 些 行 遺 留 下 來 的 力 量 ( 業 力 ) 業 73 5 項 過 去 因 佛 陀 了 知 這 5 項 過 去 因 是 他 的 集 諦 ( 苦 的 因 ) 這 是 諦 智 74 [2] 作 智 : 必 須 以 觀 智 和 道 智 來 滅 除 它 們 業 力 只 有 在 無 明 愛 取 的 幫 助 之 下 才 能 產 生 果 報 ; 若 沒 有 這 些 的 幫 助, 業 力 也 就 無 法 結 成 果 報 因 此, 此 中 的 這 苦 集 聖 諦 是 應 當 被 斷 除 這 句 話 也 就 是 說 應 當 以 觀 智 和 道 智 來 滅 除 煩 惱 這 是 作 智, 意 思 是 行 savkhara:1 由 因 緣 條 件 和 合 所 產 生 的 事 物 ( 這 裡 指 這 種 含 義 ); 2 心 所 ( 如 行 蘊 ); 3 業 : 行 為 因 為 有 這 過 去 的 五 因, 而 有 現 世 的 五 因 造 成 現 世 五 蘊 的 生 起 這 就 是 輪 迴 苦 的 原 因 觀 智 Vipassanabana: 透 視 究 竟 法 ( 勝 義 法 paramatthadhamma) 無 常 苦 無 我 三 相 本 質 的 智 慧 道 智 有 斷 煩 惱 的 作 用 : [1] 須 陀 洹 道 : 是 邪 見 疑 戒 禁 取 見 嫉 慳 最 終 滅 盡 的 原 因 ; [2] 斯 陀 含 道 : 是 粗 的 欲 界 貪 與 瞋 恚 二 結 最 終 滅 盡 的 原 因 ; [3] 阿 那 含 道 : 是 細 的 欲 界 貪 與 瞋 恚 二 結 最 終 滅 盡 的 原 因 ; [4] 阿 羅 漢 道 : 是 我 慢 有 欲 ( 想 要 繼 續 存 在 之 欲 ) 無 明 三 結 永 遠 滅 盡 的 原 因 44

52 了 知 應 當 做 之 事 的 智 慧 應 將 煩 惱 滅 盡 無 餘 [3] 已 作 智 : 佛 陀 已 經 滅 除 或 殺 死 了 煩 惱, 這 是 已 作 智 ( 三 ) 滅 諦 的 三 種 智 慧 : [1] 諦 智 : 佛 陀 了 知 這 是 滅 諦 苦 的 滅 盡, 這 是 諦 智 1 佛 陀 是 如 何 滅 苦 呢? 如 前 所 說, 當 他 行 觀 禪 時, 他 的 觀 智 了 知 所 有 的 苦 諦 法 ( 五 取 蘊 ) 與 集 諦 法 (12 緣 起 支 ) 為 無 常 苦 無 我 當 這 樣 修 行 達 到 終 點 時, 他 證 悟 了 涅 槃 這 時 他 照 見 五 取 蘊 與 12 緣 起 支 的 滅 盡 無 餘 2 佛 陀 又 如 何 照 見 呢? 他 以 那 取 涅 槃 為 目 標 的 道 智 逐 步 地 滅 除 所 有 煩 惱 1. 因 為 煩 惱 滅 除 無 餘, 所 以 當 佛 陀 在 般 涅 槃 之 煩 惱 般 涅 槃 ( 有 餘 涅 槃 ) 後 業 力 無 法 產 生 任 何 果 報 2. 因 為 5 種 因 滅 盡 無 餘, 所 以 五 取 蘊 滅 盡 無 餘 五 蘊 般 涅 槃 ( 無 餘 涅 槃 ) 他 就 這 樣 照 見 ( 因 與 果 ) 這 兩 種 滅 盡 無 餘 [2] 作 智 : 了 知 應 當 做 之 事 的 智 慧 在 修 行 觀 禪 時, 應 努 力 於 證 悟 涅 槃 ( 滅 諦 ) [3] 已 作 智 : 了 知 已 做 之 事 的 智 慧 此 時 佛 陀 已 經 證 悟 涅 槃, 他 也 了 知 自 己 已 經 證 悟 涅 槃 ( 四 ) 道 諦 的 三 種 智 慧 : [1] 諦 智 : 佛 陀 證 悟 時, 他 了 知 八 聖 道 分 是 導 致 苦 滅 的 修 行 方 法 或 道 路, 這 是 諦 智 [2] 作 智 : 修 行 觀 禪 時 : 1 必 須 了 知 五 取 蘊 ( 苦 諦 ) 2 必 須 了 知 苦 的 因 ( 集 諦 ) 這 些 苦 諦 法 與 集 諦 法 稱 為 行 法 觀 照 這 些 觀 禪 目 標 的 無 常 苦 無 我 等 行 法 三 相 : 1 它 們 生 起 後 就 立 刻 壞 滅 是 無 常 的 2 它 們 受 到 不 斷 生 滅 的 壓 迫 是 苦 的 3 在 它 們 之 中 沒 有 穩 定 的 自 我 存 在 是 無 我 的 行 法 三 相 在 這 樣 的 行 觀 禪 時, 有 五 聖 道 分 : [1] 透 視 這 些 行 法 三 相 正 見 [2] 將 心 投 入 行 法 三 相 正 思 惟 [3] 為 了 透 視 行 法 三 相 而 付 出 的 努 力 正 精 進 [4] 對 行 法 三 相 明 記 不 忘 正 念 [5] 專 注 於 行 法 三 相 正 定 五 聖 道 分 45

53 在 修 行 觀 禪 之 前, 必 須 持 守 別 解 脫 戒 或 10 戒 九 布 薩 支 ( 八 戒 加 上 修 行 慈 心 禪 ) 八 戒 五 戒, 那 就 包 含 了 : [6] 正 語 [7] 正 業 [8] 正 命 這 3 聖 道 分 這 些 也 是 以 心 路 過 程 的 形 態 與 相 應 名 法 同 時 生 起, 因 此 也 應 觀 照 它 們 為 無 常 苦 無 我 這 樣 總 共 有 8 聖 道 分, 這 些 是 必 須 修 學 的 這 也 就 是 為 什 麼 禪 修 者 在 禪 修 前 請 求 授 戒 的 真 正 意 義 所 在 修 行 到 壞 滅 隨 觀 智 時, 必 須 觀 照 所 知 75 (bata) 與 能 知 (bana) 都 是 無 常 苦 無 我 觀 智 以 心 路 過 程 的 形 態 生 起, 在 這 心 路 過 程 中 有 一 個 意 門 轉 向 心 和 七 個 速 行 心 1 在 意 門 轉 向 心 剎 那 中 有 12 個 名 法 76 ; 2 而 每 一 個 速 行 心 剎 那 通 常 有 34 個 名 法 這 34 個 名 法 當 中, 上 述 的 5 項 聖 道 分 是 最 顯 著 的 名 法 必 須 觀 照 這 能 知 的 觀 智 也 是 無 常 苦 無 我 那 時 就 能 輕 易 地 照 見 這 5 項 聖 道 分, 它 們 就 是 導 向 苦 滅 之 道, 因 為 那 時 修 者 已 經 透 過 生 滅 隨 觀 智 清 楚 地 了 知 了 由 於 5 種 因 滅 盡 無 餘, 所 以 五 蘊 也 會 滅 盡 無 餘 在 觀 禪 之 末 而 當 證 悟 涅 槃 時,8 聖 道 分 都 同 時 存 在, 必 須 了 知 它 們 怎 樣 的 了 知 呢? 修 者 必 須 以 果 定 智 (phalasamapattibana) 與 了 知 涅 槃, 出 定 後 檢 查 在 果 定 中 的 名 法 若 一 再 練 習, 就 能 照 見 果 定 中 的 名 法 : 1 如 果 修 者 在 觀 照 欲 界 法 或 初 禪 法 為 三 相 之 任 一 相 時 證 悟 涅 槃, 修 者 的 道 智 與 果 智 中 都 各 有 37 個 名 法 2 如 果 修 者 在 觀 照 第 二 禪 名 法 為 三 相 之 任 一 相 時 證 悟 涅 槃, 由 於 無 尋 伺 而 你 的 道 智 與 果 智 中 只 有 35 個 名 法 3 如 果 修 者 在 觀 照 第 三 禪 名 法 為 三 相 之 任 一 相 時 證 悟 涅 槃, 4 如 果 修 者 在 觀 照 第 四 禪 名 法 為 三 相 之 任 一 相 時 證 悟 涅 槃 13 個 同 它 心 所 +19 遍 一 切 美 有 8 聖 道 分 心 所 +1 慧 根 心 所 =33 + 識 =34 +3 離 心 所 ( 正 語 正 業 正 命 )=37 名 法 在 這 35 個 名 法 中 包 含 7 聖 道 只 7 聖 道 分 分, 因 為 無 尋 而 少 了 正 思 惟, 因 為 無 喜 而 只 有 34 名 法 只 7 聖 道 分 因 為 無 尋 伺 喜, 而 有 捨 一 境 性, 只 有 34 名 法 只 7 聖 道 分 [3] 已 作 智 : 佛 陀 照 見 自 己 已 經 修 行 8 聖 道 分 若 要 證 悟 聖 果, 無 論 是 成 為 初 二 三 或 四 果, 這 二 種 8 聖 道 分 都 必 須 修 行 若 無 法 照 見 8 聖 道 分, 就 不 可 能 已 經 證 悟 涅 槃 有 世 間 和 出 世 間 的 二 種 8 聖 道 分 75 所 知 與 能 知 : 1 所 知 : 是 指 五 取 蘊 或 行 法 ; 2 能 知 : 是 指 觀 智 76 名 法 所 屬 的 心 和 心 所, 以 及 它 們 之 間 的 關 係, 請 參 考 p57-59 之 附 錄 1,2 和 3 46

54 結 論 : 就 是 這 樣, 四 諦 的 每 一 諦 中 都 各 有 諦 智 作 智 和 已 作 智 這 3 種 智 慧, 總 共 有 12 種 智 慧 這 也 就 是 我 們 所 認 知 的 三 轉 十 二 行 相 九 十 結 77 與 聖 人 : 十 結 samyojanam (fetters) 五 下 分 結 Pabcoram bhagiyani samyojanani 五 上 分 結 Pabcuddhambhagiyani samyojanani 1. sakhaya-ditthi 身 見 2. Vicikiccha 疑 3. silabbata-paramasa 戒 禁 取 4. kama-raga 欲 貪 5. Vyapada 瞋 恚 6. rupa-raga 色 貪 7. arupa-raga 無 色 貪 8. mana 慢 9. uddhacca 掉 舉 10. avijja 無 明 Sotapanna 須 陀 洹 ( 斷 三 結 ) Sakadagami 斯 陀 含 ( 斷 三 結, 薄 貪 瞋 痴 ) arahat 阿 羅 漢 ( 斷 十 結 ) anagami 阿 那 含 ( 斷 五 下 分 結 ) 十 見 : 見 1 常 見 (sassata-ditthi) 從 我 見 (sakkaya-ditthi 薩 迦 耶 見 ) 而 生, 相 信 我 邪 見 死 後 永 遠 存 在 2 斷 見 (uccheda-ditthi) 不 相 信 死 後 有 我 的 存 在 1 禪 那 正 見 (jhana-samma-ditthi) 與 禪 支 相 應 的 智 慧 2 名 色 攝 受 正 見 透 視 究 竟 名 色 的 觀 智 (namarupa-pariggaha-samma-ditthi) 3 正 見 業 果 正 見 (kammasakata-samma-ditthi) 辨 識 因 緣 的 智 慧 ( 緣 攝 受 智 ) 4 觀 禪 正 見 (vipassana-samma-ditthi) 透 視 名 色 及 其 因 緣 無 常 苦 無 我 本 質 的 觀 智 5 道 正 見 (magga-samma-ditthi) 以 涅 槃 為 認 知 對 象 的 正 見 62 見 都 稱 為 四 聖 諦 的 正 見 (catusaccasamma-ditthi) 6 果 正 見 (phala-samma-ditthi) 正 見 1 知 有 業 有 報 崇 信 三 寶 ( 取 自 中 部 60&76 經 ) 2 知 有 善 有 惡 孝 順 父 母 一 種 倫 理 學, 導 引 世 間 正 見 3 知 有 凡 有 聖 守 五 戒 世 間 信 徒 去 惡 向 善 4 知 前 世 後 世 行 十 善 1 知 四 聖 諦 出 世 間 正 見 2 知 緣 起 的 集 滅 1 此 有 故 彼 有, 此 生 故 彼 生 77 1 十 結 : 綁 眾 生 向 生 死 輪 迴 的 十 個 束 縛 2 五 下 分 結 : 綁 向 欲 界 3 五 上 分 結 : 綁 向 較 上 的 色 和 無 色 二 界 47

55 2 此 無 故 彼 無, 此 滅 故 彼 滅 3 知 三 法 印 1 諸 行 無 常 2 諸 行 是 苦 3 諸 法 無 我 佛 陀 的 正 見 : 佛 陀 真 對 當 時 社 會 的 常 見 或 斷 見 者 提 出 各 自 對 治 的 方 法 : 1 常 見 者 用 分 析 法 (Viwlesana / analysis) 無 常 anicca( 包 括 名 色 五 蘊 12 處 18 界 等 的 分 析 ) 2 斷 見 者 用 綜 合 法 (Samwlesana / synthesis) 緣 起 paticcasamuppada 此 中 最 主 要 憑 藉 的 工 具 是 五 蘊 十 一 了 悟 四 聖 諦 與 培 育 定 力 : 一 中 部 2 一 切 漏 經 (Sabbasavasuttam) 之 註 解 解 說 四 聖 諦 : 四 聖 諦 是 1 隨 觀 anupassana 2 修 智 慧 vipassana 的 因 對 象 1. 如 理 作 意 這 是 苦 名 色 分 別 智 78 ( 見 清 淨 ) 世 間 的 2. 如 理 作 意 這 是 苦 的 集 緣 遍 攝 智 / 法 住 智 ( 度 疑 清 淨 ) 出 世 間 的 道 智 3. 如 理 作 意 這 是 苦 的 滅 ( 四 諦 同 時 現 起 ) 4. 如 理 作 意 這 是 導 向 滅 苦 的 道 路 弱 的 生 滅 隨 觀 智 ( 道 非 道 知 見 清 淨 ) 如 何 了 悟 四 聖 諦? 由 前 面 的 解 說, 已 經 了 解 四 聖 諦 的 涵 義 與 重 要 性 要 怎 樣 修 行 才 能 了 悟 四 聖 諦 呢? 在 相 應 部 三 摩 地 經 (Samadhisuttam)(P.T.S.Ⅴp.414, 56-1) 這 樣 說 : 諸 比 丘! 應 當 培 育 定 力, 有 定 力 的 比 丘 能 如 實 地 了 知 諸 法 他 如 實 地 了 知 什 麼 呢? 他 如 實 地 了 知 這 是 苦 ; 他 這 是 導 向 苦 滅 之 道 諸 比 丘! 應 當 培 育 定 力, 有 定 力 的 比 丘 能 如 實 地 了 知 諸 法 是 故, 諸 比 丘! 應 當 勤 於 了 知 這 是 苦 ; 他 這 是 導 向 苦 滅 之 道 79 因 此, 若 要 了 悟 四 聖 諦, 首 先 必 須 培 育 定 力 二 培 育 定 力 : 用 以 培 育 定 力 的 止 禪 法 門 有 40 種 之 多, 我 們 可 以 依 自 己 的 性 行 而 恰 當 選 其 一 在 大 念 處 經 中, 佛 陀 教 導 安 般 念 的 修 行 方 法 80, 這 樣 法 門 只 能 在 佛 教 找 到, 其 他 宗 教 不 像 佛 教 這 樣 徹 底 地 教 導 安 般 念 的 修 行 方 法 一 般 而 言, 我 們 有 六 張 嘴, 一 生 中 都 喜 歡 或 尋 覓 好 的 東 西 來 滿 足 它 們 它 們 就 有 如 野 生 動 無 一 樣 難 以 調 御 馴 服 在 相 應 部 或 雜 阿 含 經 有 很 多 經 裡, 佛 陀 都 用 很 多 世 俗 的 動 物 譬 喻, 凸 顯 如 何 來 調 伏 或 守 護 這 六 張 嘴 六 根 如 牧 牛 者 把 野 生 小 牛 綁 在 堅 78 請 參 考 附 錄 5 之 三 學 七 清 淨 十 六 階 智 的 對 照 表 79 Samadhim, bhikkhave, bhavetha. Samahito. Bhikkhave, bhikkhu yathabhutam pajanati. Kibcayathabhutam pajanati? Idam dukkham ti yathabhutam pajanati, pajanati. Samadhim, yathabhutam pajanati." Tasmatiha, bhikkhave, `Idam dukkham'ti yogo karaniyo, `ayam dukkhasamudayo'ti karaniyo. " 80 在 這 部 經 中 佛 陀 開 示 說 : 比 丘 應 如 何 安 住 於 觀 身 為 身 呢? 在 此, 比 丘 前 往 森 林 樹 下 或 閑 靜 處, 盤 腿 而 坐, 保 持 上 身 正 直, 安 立 正 念 於 自 己 禪 修 的 所 緣 就 像 善 巧 的 車 床 師 或 他 的 學 徒 當 他 做 長 ( 短 ) 彎 的 時 候, 他 了 知 : 我 做 長 ( 短 ) 彎 同 樣 地, 當 比 丘 吸 氣 長 ( 短 ) 的 時 候, 他 了 知 : 我 吸 氣 長 ( 短 ) 他 這 樣 訓 練 : 我 應 當 覺 知 ( 氣 息 的 ) 全 身 而 呼 ( 吸 ) 氣 他 這 樣 訓 練 : 我 應 當 平 靜 ( 氣 息 的 ) 身 行 而 呼 ( 吸 ) 氣 這 主 要 是 教 導 證 得 禪 那 的 方 法 48

56 固 深 埋 的 木 樁 小 牛 會 跳 來 跳 去 發 現 無 法 逃 脫 時, 就 會 依 靠 那 根 柱 子 而 蹲 伏 或 臥 躺 三 六 隻 動 物 的 譬 喻 : ( 參 考 雜 阿 含 經 43.8 六 種 動 物 & 相 應 部 35:247) 在 佛 陀 的 眼 光 中, 我 們 只 是 難 調 伏 的 野 生 動 物 罷 了! 不 承 認? 不 相 信? 先 別 不 承 認, 也 別 不 相 信 中 國 人 一 出 生 不 是 有 屬 十 二 生 肖 中 哪 一 種 之 說 嗎? 而 佛 陀 的 九 個 名 號 裡 不 是 有 無 上 調 御 丈 夫 這 個 名 號 嗎? 也 就 說 佛 陀 的 德 行 超 越 一 切, 能 善 巧 調 御 一 切 應 受 調 御 的 眾 生 他 曾 做 個 譬 喻 : 譬 如 抓 到 了 六 隻 不 同 習 性 的 動 物 之 後, 先 各 自 用 堅 固 的 繩 子 綁 牢, 在 六 根 繩 子 集 中 打 結 後 又 放 鬆 這 時, 那 六 隻 動 物 必 然 是 依 各 自 不 同 習 性 而 竄 來 竄 去 - 1 蛇 心 想 著 讓 我 進 去 螞 蟻 窩 而 亂 竄 ; 2 鱷 魚 心 想 著 讓 我 進 入 水 裡 而 亂 竄 ; 3 鳥 心 想 著 讓 我 飛 上 天 空 而 亂 竄 ; 4 狗 心 想 著 讓 我 進 入 村 莊 而 亂 竄 ; 5 豺 狼 心 想 著 讓 我 進 入 墳 場 而 亂 竄 ; 6 猴 子 心 想 著 讓 我 進 入 森 林 而 亂 竄 當 他 們 竄 得 精 疲 力 盡 時, 其 中 較 有 力 量 的 一 隻, 另 外 五 隻 只 有 跟 著 他 轉 被 他 控 制 就 像 這 樣 子, 任 何 弟 子 沒 有 修 習 多 修 習 身 至 念, 六 根 就 貪 愛 可 愛 境 和 排 斥 不 可 愛 境 而 竄 來 竄 去 這 叫 做 沒 有 防 護 佛 陀 又 說 譬 如 抓 到 了 六 隻 不 同 習 性 的 動 物 之 後, 先 各 自 用 堅 固 的 繩 子 綁 牢, 在 靠 著 穩 固 的 柱 子 或 樁 綁 著 這 時, 那 六 隻 動 物 一 樣 是 依 各 自 不 同 習 性 而 竄 來 竄 去, 當 他 們 竄 得 精 疲 力 盡 時, 就 只 能 靠 著 那 柱 子 或 樁 站 坐 臥 就 像 這 樣 子, 任 何 弟 子 修 習 多 修 習 身 至 念, 六 根 就 不 會 貪 愛 可 愛 境 和 不 會 排 斥 不 可 愛 境 而 竄 來 竄 去 這 叫 做 有 防 護 這 樣 可 不 得 不 會 心 一 笑 相 信 自 己 是 野 生 動 物 了 吧! 生 活 中, 眼 睛 要 看 漂 亮 的 討 厭 醜 的 ; 耳 朵 喜 歡 聽 甜 言 蜜 語 不 歡 喜 惡 聲 ; 鼻 子 喜 歡 聞 香 的, 廁 所 還 得 放 個 薰 香 劑 ; 舌 頭 喜 歡 美 食, 滿 漢 全 席 身 體 喜 歡 觸 摸 柔 軟 的 著 重 心 靈 的 享 受 為 了 滿 足 這 六 張 嘴 而 橫 衝 直 撞 做 牛 做 馬 - 這 像 極 就 是 那 六 隻 動 物 的 翻 版 那 麼, 佛 弟 子 在 滿 足 這 六 張 嘴 之 外, 是 否 應 該 多 一 份 正 念 來 防 護 他 們 到 處 亂 竄 呢! 四 修 禪 定 的 功 德 : (1) 現 法 樂 住 (ditthadhamma-sukha-vihara): 今 生 的 安 樂 住 處 已 證 悟 阿 羅 漢 果 的 人 有 時 也 修 止 禪 而 入 定, 而 只 是 為 了 得 到 今 生 的 安 樂 住 處 而 已 (2) 觀 禪 的 利 益 (vipassana-nisamsa): 以 所 證 得 的 禪 那 作 為 修 行 觀 禪 的 基 礎 禪 那 能 產 生 強 盛 的 智 慧 之 光, 是 一 切 光 中 最 強 盛 最 有 益 的, 依 此 光 能 照 見 究 竟 名 色 法 及 它 們 的 因, 並 且 能 觀 照 它 們 為 無 常 苦 無 我 而 證 悟 聖 道, 因 此 8 聖 道 分 中 有 正 定, 而 佛 陀 教 導 修 行 止 禪 的 主 要 目 的 就 是 為 了 要 修 行 觀 禪 (3) 增 上 生 利 益 (bhavavisesavaha-nisamsa): 即 得 到 投 生 於 梵 天 界 的 果 報 他 們 不 再 投 生 到 欲 界 而 將 在 梵 天 界 解 脫 生 死 輪 迴, 因 此 禪 定 對 未 證 聖 果 或 已 證 聖 果 者 都 有 很 大 的 利 益 (4) 神 通 的 利 益 (abhibba-nisamsa): 如 能 以 14 種 方 式 來 精 通 10 遍 與 8 定, 具 備 充 分 波 羅 蜜 的 人 就 有 可 能 修 成 1 或 多 種 神 通 成 就 定 有 些 神 通 會 伴 隨 產 生, 有 些 神 通 須 49

57 進 一 步 修 習 因 定 而 起 的 神 通 只 有 5 種 81 ( 不 含 漏 盡 通, 此 屬 慧 學 ) 應 知 修 定 而 進 一 步 追 求 神 通 通 常 會 造 成 修 慧 障 礙 5 寂 滅 的 利 益 (nirodha-nisamsa): 即 成 就 滅 盡 定 (nirodha-samapatti) 的 利 益 成 就 8 定 的 阿 那 含 與 阿 羅 漢 都 能 入 滅 盡 定 在 入 滅 盡 定 中 心 與 心 生 色 法 都 暫 時 不 生 起 如 果 入 滅 盡 定 7 天, 那 在 7 天 中 心 與 心 生 色 法 都 不 生 起, 唯 有 業 生 82 色 時 節 生 色 與 食 生 色 生 起 在 入 滅 盡 定 之 前 必 須 立 下 4 項 決 心 (adhitthana) 結 語 : 修 定 必 須 持 守 淨 戒, 有 和 善 的 人 際 關 係 為 基 礎 成 就 定 只 是 世 間 的 功 德, 不 要 因 為 淺 或 深 的 定 境 而 自 得 其 樂, 迷 失 方 向, 要 進 一 步 修 觀, 成 就 智 慧 才 能 解 除 煩 惱 五 慧 與 禪 83 (1) 慧 由 禪 修 生, 不 修 智 慧 減, 了 知 此 二 道, 利 益 與 衰 損 ; 當 善 住 己 心, 增 長 於 智 慧! ( 好 比 一 座 蟻 丘, 上 面 有 6 個 洞, 有 一 隻 大 蜥 蜴 由 其 中 一 洞 進 內 如 想 要 抓 他, 就 必 須 堵 住 其 餘 5 個 洞 而 挖 開 第 6 個 洞, 然 後 進 洞 內 去 捉 就 像 這 樣, 你 也 應 在 攀 緣 外 境 的 6 門 當 中, 關 閉 其 餘 5 門, 只 在 意 門 用 功 )( 取 自 法 句 經 282 偈 註 解 ) (2) 內 中 之 結 與 外 結,( 凡 ) 人 皆 為 結 所 結 瞿 曇! 此 是 我 問 汝 : 何 人 當 能 解 此 結? 84 有 慧 之 人 住 戒 已, 修 習 其 心 與 智 慧, 具 足 勤 智 之 比 丘, 彼 人 當 得 解 此 結! Antojata bahijata jataya jatita paja, Tam tam Gotama pucchami Ko imam vijataye jatam?" Sile patitthaya naro sapabbo, Cittam pabbam ca bhavayam, atapi nipako bhikkhu, so imam vijataye jatam. 七 善 知 識 的 指 導 : (1) 四 預 流 支 sotapattiyavgesu 之 第 一 因 素 : 如 前 面 提 到 世 尊 在 相 應 部 三 摩 地 經 (Samadhisuttam)(P.T.S.Ⅴp.414, 56-1) 這 樣 說 : 諸 比 丘! 應 當 培 育 定 力, 有 定 力 的 比 丘 能 如 實 地 了 知 諸 法 而 五 比 丘 聽 完 世 尊 開 示 轉 法 輪 經 之 後, 阿 若 喬 陳 如 先 證 得 預 流 果, 其 他 四 位 則 隨 後 一 個 個 證 得 預 流 81 神 通 有 5 種 : 神 變 ( 如 意 ) 通 天 耳 通 他 心 通 宿 住 隨 念 和 天 眼 通 (abhibba ca nama: iddhividham dibbasotam paracittavijanana pubbenivasanussati dibbacakkhuti pabcadha.) 這 5 種 都 是 通 過 修 定 而 證 得 的 世 間 神 通, 另 只 有 通 過 修 習 觀 禪 才 可 證 得 的 出 世 間 神 通 滅 盡 定 在 證 悟 無 為 涅 槃 時 的 心 識 是 不 會 滅 盡 的, 道 心 與 果 心 二 者 都 取 無 為 涅 槃 為 所 緣, 唯 一 能 夠 中 止 心 識 生 起 的 時 刻 是 在 滅 盡 定 裡 也 只 擁 有 四 色 四 無 色 禪 八 定 的 諸 阿 羅 漢 與 阿 那 含 聖 者 才 能 證 得 滅 盡 定 因 為 諸 阿 羅 漢 常 住 於 界 處 和 緣 起 ( 在 七 處 經 註 解 書 中 稱 此 為 常 住 經 常 住 處 Satata-vihari), 因 厭 惡 行 法 的 生 滅 而 進 入 滅 盡 定 82 adhitthana 決 心 受 持 在 D.Ⅲ,p.229 等 誦 經 中 記 載 有 四 決 心 : pabba-adhitthanam 慧 決 心 saccatthanam 諦 決 心 cagadhitthanam 捨 決 心 upasamadhitthanam 止 息 決 心 83 在 M.19 雙 考 經 (Dvedhavitakasutta) 的 註 解 書 裡, 舉 出 一 譬 喻 來 說 明 以 禪 那 作 為 休 息 處 的 情 況 : 在 戰 爭 當 中, 有 時 士 兵 們 感 到 疲 勞, 而 敵 人 還 很 強 盛, 無 數 的 飛 箭 不 斷 射 來 這 時, 疲 勞 的 士 兵 們 可 以 撤 退 到 碉 堡 中 休 息 在 碉 堡 堅 壁 的 掩 護 下, 不 會 受 到 敵 人 飛 箭 的 危 害 他 們 可 以 休 息 到 疲 勞 消 除 體 力 恢 復 之 後 才 離 開 碉 堡, 回 到 沙 場 作 戰 同 樣 地, 禪 那 就 像 一 座 碉 堡, 是 修 行 觀 禪 者 的 休 息 處 修 行 觀 禪 ( 毗 婆 舍 那 分 別 地 照 見 意 思 ) 時 必 須 辨 識 許 多 的 法 而 需 要 體 力, 所 以 禪 修 者 能 夠 從 禪 那 這 休 息 處 獲 得 很 大 利 益 84 S.Ⅰ,p13; p.165 或 者 古 漢 譯 雜 阿 含 經 599 經 ( 大 正 藏 2,160b) 50

58 果 親 近 善 知 識 則 是 四 預 流 支 之 第 一 因 素 四 預 流 支 sotapattiyavgesu 1 親 近 善 知 識 sappurisa-samseva 2 聽 聞 正 法 saddhammasavana 3 從 根 源 作 意 yonisomanasikara 4 85 法 隨 法 行 dhammanudhammapatipatti 結 論 : 因 此, 如 果 想 要 照 見 究 竟 的 真 理, 甚 至 要 證 得 聖 果, 都 是 應 該 在 善 知 識 的 指 導 下 修 行, 培 育 強 而 深 的 定 力 (2) 善 知 識 的 指 導 範 例 : [1] 周 利 槃 陀 伽 周 利 槃 陀 伽 (Culapanthaka) 在 他 的 哥 哥 摩 訶 槃 陀 伽 (Mahapanthaka) 的 指 導 下 修 行 但 是 經 過 整 整 一 個 雨 季 安 居 的 時 間, 他 連 一 首 四 句 偈 都 背 不 下 來 86 他 哥 哥 認 為 他 不 可 能 證 得 任 何 道 果, 就 命 令 他 還 俗 他 聽 到 哥 哥 這 些 令 人 沮 喪 的 話 傷 心 而 哭 了 起 來 那 時 世 尊 在 名 醫 耆 婆 所 供 養 的 芒 果 園 僧 寺 裡 世 尊 知 道 他 的 困 境, 而 且 知 道 他 將 因 世 尊 的 指 導 而 證 得 解 脫, 於 是 世 尊 來 到 他 身 邊 由 於 具 足 明 了 眾 生 意 向 與 根 器 的 能 力, 世 尊 問 明 原 因 與 安 慰 之 後, 以 神 通 力 變 出 一 塊 清 淨 的 布 交 給 他, 然 後 告 訴 他 : 我 兒 周 利 槃 陀 伽! 用 手 拿 著 這 塊 布, 並 且 朗 誦 著 : rajoharanam, rajoharanam 掃 除 塵 垢, 掃 除 塵 垢, 你 就 這 樣 子 修 行 吧! 於 是, 他 非 常 配 合 地 依 教 奉 行, 如 理 思 惟 本 身 之 後, 他 進 一 步 精 進 地 培 育 定 力, 並 且 證 得 四 種 色 界 禪 他 再 以 這 些 禪 為 基 礎, 努 力 修 行 觀 禪, 最 後 證 悟 阿 羅 漢 果, 同 87 時 也 得 到 四 無 礙 解 智 和 六 神 通 由 這 故 事 中, 我 們 了 解 到 : 不 應 該 認 為 愚 笨 的 人 就 不 可 能 證 得 殊 勝 的 成 就 [2] 信 根 太 強 瓦 卡 利 長 老 :Vakkali 他 是 通 過 堅 強 的 信 心 實 行 其 任 務, 喜 歡 時 常 看 著 世 尊, 世 尊 就 訓 誡 他 : 你 看 這 不 淨 的 身 體 有 什 麼 用? 只 有 見 法 者 見 我 88 而 催 促 他 修 禪 但 他 無 法 修 禪 有 一 天 世 85 法 隨 法 行, 這 anudhammam 並 不 是 說 是 下 等 的 法, 而 是 說 依 據 法 而 解 說 也 就 是 說 :1dhammam sunati ; 2pariyapunati; 3dhareti; 4attham upaparikkhati; 5dhammanudhammam patipajjati.( 取 自 巴 英 字 典 ) 86 他 之 所 以 那 麼 笨 的 原 因 在 於 過 去 生 中, 在 迦 葉 佛 時 代, 他 是 一 位 學 問 淵 博 而 且 能 教 授 佛 法 的 比 丘 有 一 次, 他 嘲 笑 跟 隨 他 學 習 的 一 位 比 丘 愚 笨, 那 位 比 丘 因 為 這 樣 地 被 嘲 笑 而 感 到 羞 愧, 而 且 因 此 喪 失 了 繼 續 學 習 的 自 信 心 因 為 這 個 惡 業, 他 在 許 多 世 裡 都 出 生 違 愚 笨 的 人 乃 至 在 他 最 後 這 一 生, 出 家 之 後 突 然 變 得 愚 笨 因 此, 當 他 背 誦 到 下 一 句 時, 已 經 忘 記 上 一 句 所 背 的 內 容 87 四 無 礙 解 智 者 必 須 具 備 5 項 條 件 和 要 成 就 四 無 礙 解 智 者 必 須 具 備 5 項 條 件,, 請 參 見 p.30 之 註 腳 5 88 請 參 考 :S.Ⅲ,p.120,22-87 跋 迦 梨 (Vakkali) 法 句 經 381 偈 ( 仰 慕 佛 陀 ) 1S.Ⅲ,p.120,22-57 跋 迦 梨 (Vakkali) 中 記 載 : 跋 迦 梨 患 重 疾, 請 諸 侍 者 比 丘 向 佛 陀 傳 達 欲 見 佛 陀, 世 尊 答 應 而 至 其 處 佛 提 醒 他 : 見 法 者 即 見 我, 見 我 者 即 見 法 (Yo kho Vakkali dhammam passati so mam passati; yo mam passati so dhammam passati; Dhammam hi Vakkali passanto mam passati mam passanto dhammam passati.) 這 主 要 是 說 為 了 確 定 真 實 地 見 到 佛 陀, 他 應 了 解 法 2 在 P.t.S.p.91 小 部 如 是 語 Itivuttaka 也 記 載 : 彼 之 比 丘 見 法, 見 法 者 即 見 我 (Dhammam hi so bhikkhu passati; dhammam passanto mam passati.) 見 法 者 即 見 世 尊, 因 為 法 為 世 尊 所 說 51

59 尊 趕 他 走, 使 他 感 到 非 常 傷 心 當 他 去 到 一 個 很 陡 的 斜 坡 而 想 要 跳 下 去 自 殺 時, 世 尊 運 用 神 通, 使 自 己 顯 現 得 好 像 就 坐 在 他 面 前, 向 他 說 : 充 滿 喜 悅 與 深 信 佛 陀 教 法 的 比 丘, 能 夠 達 到 諸 行 法 滅 盡 的 寂 樂 之 境 聽 了 世 尊 的 話 之 後, 他 感 到 喜 悅, 而 開 始 修 觀 禪, 但 由 於 信 根 太 強 而 無 法 獲 得 觀 禪 的 喜 悅 明 瞭 這 點 的 佛 陀 在 教 導 他 平 衡 五 根 之 後, 再 教 他 一 個 禪 修 的 業 處 這 位 長 老 依 照 世 尊 所 教 的 方 法 精 進 且 次 第 地 修 行, 最 後 證 得 阿 羅 漢 果 十 二 法 眼 (dhammacakkha): ( 一 ) 一 般 是 指 須 陀 洹 道 (sotapattimagga) 而 言 但 在 有 一 些 經 中, 法 眼 是 指 阿 那 含 道 (anagamimagga) 而 言 ( 二 ) 須 陀 洹 89 (sotapanna) 是 證 悟 涅 槃 的 4 類 聖 者 當 中 的 第 一 類 ( 三 ) 須 陀 洹 : sota 意 即 流, 即 指 法 之 流 ; 阿 洹 那 apanna< pp. of apajjati 行 向, 意 即 已 行 向 因 此 須 陀 洹 的 意 思 是 已 行 向 法, 即 已 行 向 法 之 流 的 人 90 字 義 上 舊 譯 為 入 流, 須 陀 洹 也 就 是 入 於 聖 流 的 人 ( 四 ) 在 人 施 設 中 這 樣 記 載 : (1) 在 這 裡 有 一 種 人, 因 為 完 全 滅 盡 三 結 而 成 為 預 流 者 不 墮 惡 趣 決 定 趨 向 究 竟 正 覺, 他 在 天 和 人 間 輪 迴 流 轉 七 次 之 後 而 苦 的 作 盡, 這 個 人 被 稱 為 極 七 次 者 (sattakkhattuparamo) (2) 在 這 裡 有 一 種 人, 因 為 完 全 滅 盡 三 結 而 成 為 預 流 者 不 墮 惡 趣 決 定 趨 向 究 竟 正 覺, 他 輪 迴 流 轉 二 或 三 次 之 後 而 苦 的 作 盡, 這 個 人 被 稱 為 家 家 者 (kolavkolo) (3) 在 這 裡 有 一 種 人, 因 為 完 全 滅 盡 三 結 而 成 為 預 流 者 不 墮 惡 趣 決 定 趨 向 究 竟 正 覺, 他 只 轉 生 人 類 一 次 之 後 而 苦 的 作 盡, 這 個 人 被 稱 為 一 種 者 (ekabiji) (4) 在 這 裡 有 一 種 人, 因 為 完 全 滅 盡 三 結 薄 貪 瞋 痴 而 成 為 一 來 者, 他 只 來 這 個 世 間 輪 迴 一 次 之 後 而 苦 的 作 盡, 這 個 人 被 稱 為 一 來 者 (sakadagami) (5) 在 這 裡 有 一 種 人, 因 為 完 全 滅 盡 五 下 分 結 而 成 為 化 生 者, 在 ( 五 淨 居 天 suddhavasaloke) 那 裡 圓 寂 了 而 沒 有 從 那 世 界 回 來, 這 個 人 被 稱 為 不 還 者 (anagami) D.Ⅲ,p.84 起 世 因 本 經 中 記 載 : 如 來 的 同 義 語 : 法 身 梵 身 法 體 梵 體 (Dhammakayo, Brahmakayo, Dhammabhuto, Brahmabhuto) 所 以 見 到 我 是 指 法 身 : 即 九 出 世 間 法, 稱 為 如 來 法 身 九 出 世 間 法 : 即 四 道 四 果 和 涅 槃 五 分 法 身 : 戒 定 慧 解 脫 解 脫 知 見 四 聖 道 :[1] 須 陀 洹 道 : 是 邪 見 疑 戒 禁 取 見 嫉 慳 最 終 滅 盡 的 原 因 ; [2] 斯 陀 含 道 : 是 粗 的 欲 界 貪 與 瞋 恚 二 結 最 終 滅 盡 的 原 因 ; [3] 阿 那 含 道 : 是 細 的 欲 界 貪 與 瞋 恚 二 結 最 終 滅 盡 的 原 因 ; [4] 阿 羅 漢 道 : 是 我 慢 有 欲 ( 想 要 繼 續 存 在 之 欲 ) 無 明 三 結 永 遠 滅 盡 的 原 因 請 參 考 å.Ⅲ,p.285?/ 六 集 第 一 應 請 品 10 Mahanamasuttam 的 dhammasotam samapanno 已 一 起 行 向 法 流 在 註 解 書 進 一 步 解 釋 :Dhammasotam samapannoti vipassanasavkhatam dhammasotam samapanno. 52

60 十 三 有 情 存 在 31 層 級 : 四 地 三 十 一 層 級 壽 量 生 結 生 31. 非 想 非 非 想 處 地 84,000 大 劫 化 77 * 非 想 非 非 想 處 異 熟 心 無 色 界 地 30. 無 所 有 處 地 60,000 大 劫 化 76 無 所 有 處 異 熟 心 4 級 29. 識 無 邊 處 地 40,000 大 劫 化 75 識 無 邊 處 異 熟 心 28. 空 無 邊 處 地 20,000 大 劫 化 74 空 無 邊 處 異 熟 心 27. 色 究 竟 天 16,000 大 劫 化 五 26. 善 見 天 8,000 大 劫 化 淨 善 現 天 4,000 大 劫 化 64 第 五 禪 異 熟 心 阿 那 含 聖 者 第 四 禪 地 居 24. 無 熱 天 天 2,000 大 劫 化 7 級 23. 無 煩 天 1,000 大 劫 化 22. 無 想 天 500 大 劫 化 21. 廣 果 天 500 大 劫 化 64 第 五 禪 異 熟 心 色 界 地 20. 遍 淨 天 64 大 劫 化 上 品 第 三 禪 地 淨 16 級 19. 無 量 淨 天 32 大 劫 化 63 第 四 禪 異 熟 心 中 品 3 級 天 (2) 18. 少 淨 天 16 大 劫 化 下 品 17. 光 音 天 8 大 劫 化 上 品 第 二 禪 地 62 第 三 禪 異 熟 心 16. 無 量 光 天 光 4 大 劫 化 中 品 3 級 61 第 二 禪 異 熟 心 15. 少 光 天 天 2 大 劫 化 下 品 14. 大 梵 天 梵 1 中 劫 化 上 品 初 禪 地 13. 梵 輔 天 身 1/2 中 劫 化 60 初 禪 異 熟 心 中 品 3 級 12. 梵 眾 天 天 1/3 中 劫 化 下 品 11. 他 化 自 在 天 16,000 天 歲 化 欲 界 地 11 級 說 明 : 善 趣 地 7 級 惡 趣 地 4 級 10. 化 樂 天 8,000 天 歲 化 9. 兜 率 天 (tusita) 4,000 天 歲 化 8. 夜 摩 天 2,000 天 歲 化 7. 三 十 三 天 ( 帝 釋 天 ) 1,000 天 歲 化 6. 四 大 王 天 500 天 歲 化 5. 人 1 五 根 完 具 2 五 根 不 完 具 無 定 數 4. 阿 修 羅 無 定 數 化 3. 餓 鬼 無 定 數 化 2. 旁 生 ( 動 物 ) 無 定 數 胎 胎 卵 濕 1. 地 獄 無 定 數 化 大 有 因 異 熟 心 信 佈 施 八 戒 五 戒 27 無 因 善 異 熟 捨 俱 推 度 心 無 因 善 異 熟 捨 俱 推 度 心 (3) 無 因 不 善 異 熟 捨 俱 推 度 心 53

61 (1) 此 表 中 的 * 記 號 表 示 屬 於 阿 毗 達 摩 89 心 中 的 第 幾 號 心 如 附 錄 2 系 統 組 織 89 心 表 (2) 遍 淨 天 無 量 淨 天 少 淨 天 等 被 稱 為 淨 天 (Subha-deva); 無 量 光 天 少 光 天 等 有 如 屬 於 光 天 (Abha-deva); 梵 眾 天 梵 輔 天 大 梵 天 等 被 稱 為 梵 身 天 (Brahmakayika deva) (3) 以 27 號 無 因 善 異 熟 捨 俱 推 度 心 在 惡 趣 地 結 生 的 是 依 地 而 居 的 苦 趣 阿 修 羅, 可 說 是 較 低 級 的 天 神 附 錄 1: 色 蘊 : [ 一 ] 二 十 八 色 的 組 織 表 : 91 十 八 個 自 性 色 1. 地 界 ( pathavidhatu;earth ) [1] 四 個 種 色 2. 水 界 ( apodhatu;water ) (bhutarupa 四 大 3. 火 界 ( tejodhatu;fire ) 四 界 ;four great essential elements ) 4. 風 界 ( vayodhatu;wind ) [2] 五 個 淨 色 ( pasadarupa; sensitivity elements ) [3] 四 個 境 色 ( gacararupa; sense-field ) 5. 眼 淨 色 ( cakkhupasadarupa ;eye ) 6. 耳 淨 色 ( sotapasadarupa; ear ) 7. 鼻 淨 色 ( ghanapasadarupa; nose ) 8 舌 淨 色 ( jivhapasadarupa; tongue ) 9. 身 淨 色 ( kayapasadarupa; body ) 10. 顏 色 ( rupa;color ) 11. 聲 ( sadda;sound ) 12. 香 ( gandha;odor ) 13. 味 ( rasa;taste ) 觸 ( photthabba;touch ) [ 地. 火. 風 合 成 ] 14. 女 根 色 ( itthi;femininity ) [4] 二 個 性 色 ( bhavarupa;sexes ) 15. 男 根 色 (purisa ; masculinity ) [5] 一 個 心 色 ( hadayarupa;heart ) 16. 心 依 處 (hadayavatthu) [6] 一 個 命 色 ( jivitarupa;life faculty) 17. 命 根 (jivitindriya) 十 個 非 自 性 色 [8] 一 個 限 界 色 ( paricchedarupa ) 19. 空 界 [9] 二 個 表 色 ( vibbattirupa;mode of communication ) 21. 語 表 色 [10] 三 個 變 化 ( vikararupa; changeability of rupa ) [11] 四 個 相 色 (lakkhanarupa;four salient features) ( akasadhatu ; space) 20. 身 表 色 (kayavibbattirupa ;bodily intimation ) ( vacivibbattirupa; vocal intimation ) 22. 色 輕 快 性 ( lahuta; lightness ) 23. 色 柔 軟 性 24. 色 適 業 性 ( muduta; softness ) ( kammabbata; workbleness ) 五 變 化 色 25. 色 積 集 ( upaccaya;genesis of rupa ) 26. 色 相 續 ( santati;continuity of rupa ) 27. 色 老 性 ( jarata;decay of rupa ) 91 [1] 前 十 八 種 是 自 性 (sabhava) 色, 因 為 它 們 都 有 自 己 的 特 性, 例 如 地 界 的 硬 等 ; 餘 十 個 則 為 非 自 性 色 [2] 前 十 八 個 是 完 成 (nipphanna, 完 成 nippajjati 的 過 去 被 動 分 詞 ) 色, 直 接 由 四 因 所 造 成 [3] 前 十 八 個 為 有 相 色 (salakkhana), 俱 有 無 常 苦 和 無 我 這 三 個 有 為 法 的 共 同 特 相 [4] 前 十 八 個 乃 修 習 毗 婆 舍 那 觀 的 對 象, 稱 為 思 惟 (sammasana) 色, 可 以 用 觀 智 來 觀 察 色 法 的 三 共 相 54

62 [7] 一 個 食 色 ( ahararupa; nutrition ) 18. 段 食 (kabalikara) 28. 色 無 常 性 ( aniccata ; impermanence ) [ 二 ] 28 色 法 的 四 鑑 別 法 : 18 個 自 性 色 之 四 鑑 別 法 特 相 作 用 現 起 近 因 1 地 硬 作 為 其 他 元 素 與 所 造 色 的 立 足 處 接 受 其 他 三 大 元 素 2 水 流 動 或 溢 出 增 長 其 他 俱 生 色 法 把 同 一 粒 色 聚 裡 的 諸 色 握 在 一 起 或 黏 著 其 他 三 大 元 素 4 個 種 色 3 火 ( 溫 度 ) 冷 或 熱 使 同 一 粒 色 聚 裡 的 其 他 色 法 成 熟 其 他 三 界 4 風 支 持 導 致 其 他 色 法 移 動 帶 動 俱 生 色 法 從 一 處 到 另 一 處 其 他 三 大 元 素 5 眼 淨 準 備 讓 色 所 緣 撞 6 耳 淨 擊 的 四 大 元 素 之 緣 生 於 色 愛 的 作 為 眼 識 5 個 淨 ( 透 明 色 ), 取 色 ( 聲 香 味 觸 ) 業 生 四 大 元 素 7 鼻 淨 ( 耳 鼻 舌 身 識 ) 18 淨 色 或 緣 生 於 色 愛 的 所 緣 為 目 標 ( 即 同 一 粒 色 聚 8 舌 淨 的 依 處 個 業 生 四 大 元 素 之 淨 裡 的 四 大 例 ) 自 性 9 身 淨 10 色 ( 以 眼 為 例 ) 色 11 聲 4 個 撞 擊 淨 色 作 為 根 識 的 目 標 作 為 根 識 之 境 四 大 元 素 12 香 境 色 13 味 觸 ( 地 火 風 ) 2 個 14 女 根 女 性 顯 示 她 是 女 性 女 或 男 特 有 的 色 身 特 同 一 粒 色 聚 裡 的 性 根 15 男 根 男 性 顯 示 他 是 男 性 徵 行 為 工 作 之 因 業 生 四 大 元 素 1 心 16 心 依 處 提 供 意 界 和 意 識 界 同 一 粒 色 聚 裡 的 作 為 此 2 界 的 依 處 支 撐 此 2 界 依 止 或 支 持 的 色 法 業 生 四 大 元 素 1 命 17 命 根 維 持 在 住 時 當 被 維 持 的 使 它 們 發 生 維 持 這 些 色 法 存 在 俱 生 色 法 四 大 元 素 1 食 18 段 食 5 個 變 化 色 2 個 表 色 21 語 表 食 物 裡 的 營 養 或 食 素 心 生 風 界 的 特 別 作 用, 使 身 體 移 動 以 表 達 自 己 意 念 心 生 地 界 的 特 別 作 用, 使 能 發 出 聲 音 以 表 達 自 己 意 志 維 持 色 身 滋 養 身 體 必 須 受 到 它 滋 養 的 處 色 10 個 非 自 性 色 的 四 鑑 別 法 特 相 作 用 現 起 近 因 10 色 聚 的 界 限 個 界 限 19 虛 空 劃 定 色 聚 的 界 限 顯 示 色 聚 的 邊 際 或 ( 色 聚 間 的 ) 孔 隙 非 自 性 20 身 表 表 達 意 念 身 體 轉 動 心 生 風 界 色 應 被 區 別 的 色 聚 表 達 意 念 言 語 之 因 心 生 地 界 22 輕 快 性 不 遲 鈍 去 除 色 法 的 沉 重 色 法 輕 快 地 輕 快 的 色 生 起 及 變 易 3 個 不 對 抗 身 體 的 柔 軟 的 色 23 柔 軟 性 不 僵 硬 去 除 色 法 的 僵 硬 性 變 化 色 一 切 作 業 24 適 業 性 適 合 身 體 去 除 ( 因 風 界 不 平 衡 色 法 不 軟 弱 適 業 的 色 作 業 的 適 業 性 而 造 成 的 ) 不 適 業 性 4 個 25 積 聚 開 始 建 立 ( 或 成 長 令 色 法 開 始 生 起 起 始 或 完 成 的 狀 態 生 起 的 色 法 至 諸 根 具 足 ) 55

63 相 色 ( 在 諸 根 具 足 之 後, 連 續 地 結 合 不 間 斷 當 被 繫 結 的 色 法 26 相 續 性 真 實 色 法 ) 持 續 不 斷 地 生 起 色 法 成 熟 與 老 化 導 致 壞 滅 雖 然 還 沒 消 失 正 在 衰 老 的 色 法 27 老 性 但 已 失 去 新 性 28 無 常 性 色 法 完 全 壞 滅 令 色 法 消 失 色 法 滅 盡 滅 盡 的 色 法 附 錄 2: 系 統 組 織 八 十 九 心 : 記 別 門 ( 三 性 界 繫 門 心 世 間 心 門 ) 12 不 善 心 1 喜 俱 邪 見 相 應 無 行 2 喜 俱 邪 見 相 應 有 行 12 3 喜 俱 邪 見 不 相 應 無 行 4 喜 俱 邪 見 不 相 應 有 行 不 5 捨 俱 邪 見 相 應 無 行 善 6 捨 俱 邪 見 相 應 有 行 心 7 捨 俱 邪 見 不 相 應 無 行 8 捨 俱 邪 見 不 相 應 有 行 9 憂 俱 瞋 恚 相 應 無 行 10 憂 俱 瞋 恚 相 應 有 行 11 捨 俱 疑 相 應 12 捨 俱 掉 舉 相 應 18 無 因 54 欲 界 心 24 美 心 15 色 界 89 心 33 有 記 56 無 記 21 善 心 31 喜 俱 智 相 應 無 行 32 喜 俱 智 相 應 有 行 33 喜 俱 智 不 相 應 無 行 34 喜 俱 智 不 相 應 有 行 35 捨 俱 智 相 應 無 行 36 捨 俱 智 相 應 有 行 37 捨 俱 智 不 相 應 無 行 38 捨 俱 智 不 相 應 有 行 55 尋 伺 喜 樂 一 境 性 俱 第 一 禪 56 伺. 喜. 樂. 一 境 性 俱 第 二 禪 57 喜. 樂. 一 境 性 俱 第 三 禪 58 樂. 一 境 性 俱 第 四 禪 59 捨. 一 境 性 俱 第 五 禪 7 不 善 心 引 生 的 果 報 36 果 報 心 20 唯 作 心 2 阿 羅 漢 與 29 善 心 引 生 的 果 報 20 捨 俱 眼 識 13 捨 俱 眼 識 21 捨 俱 耳 識 14 捨 俱 耳 識 22 捨 俱 鼻 識 15 捨 俱 鼻 識 23 捨 俱 舌 識 16 捨 俱 舌 識 24 樂 俱 身 識 17 苦 俱 身 識 25 捨 俱 領 受 心 18 捨 俱 領 受 心 26 喜 俱 推 度 心 19 捨 俱 推 度 心 27 捨 俱 推 度 心 39 喜 俱 智 相 應 無 行 40 喜 俱 智 相 應 有 行 41 喜 俱 智 不 相 應 無 行 42 喜 俱 智 不 相 應 有 行 43 捨 俱 智 相 應 無 行 44 捨 俱 智 相 應 有 行 45 捨 俱 智 不 相 應 無 行 46 捨 俱 智 不 相 應 有 行 60 尋 伺 喜 樂 一 境 性 俱 第 一 禪 61 伺. 喜. 樂. 一 境 性 俱 第 二 禪 62 喜. 樂. 一 境 性 俱 第 三 禪 63 樂. 一 境 性 俱 第 四 禪 64 捨. 一 境 性 俱 第 五 禪 其 他 眾 生 共 28 捨 俱 五 門 轉 向 心 29 捨 俱 意 門 轉 向 心 18 只 屬 於 阿 羅 漢 30 喜 俱 笑 起 心 47 喜 俱 智 相 應 無 行 48 喜 俱 智 相 應 有 行 49 喜 俱 智 不 相 應 無 行 50 喜 俱 智 不 相 應 有 行 51 捨 俱 智 相 應 無 行 52 捨 俱 智 相 應 有 行 53 捨 俱 智 不 相 應 無 行 54 捨 俱 智 不 相 應 有 行 65 尋 伺 喜 樂 一 境 性 俱 第 一 禪 66 伺. 喜. 樂. 一 境 性 俱 第 二 禪 67 喜. 樂. 一 境 性 俱 第 三 禪 68 樂. 一 境 性 俱 第 四 禪 69 捨. 一 境 性 俱 第 五 禪 56

64 12 無 色 界 70 空 無 邊 處 71 識 無 邊 處 72 無 所 有 處 73 非 想 非 非 想 處 74 空 無 邊 處 75 識 無 邊 處 76 無 所 有 處 77 非 想 非 非 想 處 78 空 無 邊 處 79 識 無 邊 處 80 無 所 有 處 81 非 想 非 非 想 處 8 出 世 間 82 入 流 道 心 83 一 來 道 心 84 不 來 道 心 85 阿 羅 漢 道 心 86 入 流 果 心 87 一 來 果 心 88 不 來 果 心 89 阿 羅 漢 果 心 附 錄 3: 心 所 相 應 於 心 與 心 攝 取 心 所 ( 名 聚 ) : 54 欲 界 心 15 色 界 心 12 無 89 心 12 不 善 心 8 無 因 心 8 善 心 52 心 所 遍 7 尋 1 13 同 它 心 所 14 不 善 心 所 25 美 心 所 伺 1 勝 解 1 精 進 1 喜 1 欲 1 遍 4 貪 1 見 1 慢 1 瞋 1 嫉 慳 惡 作 3 昏 疑 遍 沈 1 19 睡 眠 2 離 心 所 3 悲 慧. 1 總 喜 2 計 喜 俱 邪 見 相 應 無 行 喜 俱 邪 見 相 應 有 行 *2 21 貪 喜 俱 邪 見 不 相 應 無 行 *1 19 喜 俱 邪 見 不 相 應 有 行 *1 *2 21 捨 俱 邪 見 相 應 無 行 根 捨 俱 邪 見 相 應 有 行 *2 20 捨 俱 邪 見 不 相 應 無 行 *1 18 捨 俱 邪 見 不 相 應 有 行 *1 *2 20 瞋 憂 俱 瞋 恚 相 應 無 行 *3 20 根 憂 俱 瞋 恚 相 應 有 行 *3 *2 22 癡 捨 俱 疑 相 應 根 捨 俱 掉 舉 相 應 二 五 識 捨 俱 領 受 ( 意 界 ) 五 門 轉 向 ( 意 界 ) 捨 俱 推 度 ( 意 識 界 ) 喜 俱 推 度 ( 意 識 界 ) 意 門 轉 向 ( 意 識 界 ) 阿 羅 漢 笑 ( 意 識 界 ) 喜 俱 智 相 應 無 行. 有 行 *3 * 喜 俱 智 不 相 應 無 行. 有 行 *3 *2 37 捨 俱 智 相 應 無 行. 有 行 *3 * 捨 俱 智 不 相 應 無 行. 有 行 *3 *2 36 喜 俱 智 相 應 無 行. 有 行 喜 俱 智 不 相 應 無 行. 有 行 異 熟 捨 俱 智 相 應 無 行. 有 行 心 捨 俱 智 不 相 應 無 行. 有 行 喜 俱 智 相 應 無 行. 有 行 * 唯 喜 俱 智 不 相 應 無 行. 有 行 *2 34 作 捨 俱 智 相 應 無 行. 有 行 * 心 捨 俱 智 不 相 應 無 行. 有 行 *2 33 善. 異 熟. 唯 作 初 禪 尋. 伺. 喜. 樂. 一 心 * 第 二 禪 伺. 喜. 樂. 一 心 * 第 三 禪 喜. 樂. 一 心 * 第 四 禪 樂. 一 心 * 第 五 禪 捨. 一 心 善. 空 無 邊 處 異 識 無 邊 處

65 色 界 心 8 出 世 間 心 熟. 無 所 有 處 唯 作 非 想 非 非 想 處 初 禪 尋. 伺. 喜. 樂. 一 心 道 心 果 心 第 二 禪 伺. 喜. 樂. 一 心 第 三 禪 喜. 樂. 一 心 第 四 禪 樂. 一 心 第 五 禪 捨. 一 心 簡 化 詳 分 註 : 標 示 * 的 心 所 共 十 一 個 是 不 固 定 的, 只 能 有 時 生 起 昏 沈 與 睡 眠 一 同 生 起, 餘 九 個 只 能 各 別 生 起 附 錄 4: 系 統 組 織 五 十 二 心 所 : 13 個 同 它 心 所 14 個 不 善 心 所 52 個 心 所 的 編 號 7 個 遍 1 觸 2 受 3 想 4 思 5 一 境 性 6 命 根 7 作 意 6 個 雜 8 尋 9 伺 10 勝 解 11 精 進 12 喜 13 欲 4 個 遍 4 個 痴 根 14 痴 15 無 慚 16 無 愧 17 掉 舉 10 個 雜 3 個 貪 根 18 貪 19 邪 見 20 慢 4 個 瞋 根 21 瞋 22 嫉 23 慳 24 惡 作 2 個 有 行 25 惛 沉 26 睡 眠 25 個 美 心 所 19 個 遍 6 個 雜 1 個 痴 根 27 疑 28 信 29 念 30 慚 31 愧 32 無 貪 33 無 瞋 34 中 捨 性 35 身 輕 安 36 心 輕 安 37 身 輕 快 性 38 心 輕 快 性 39 身 柔 軟 性 40 心 柔 軟 性 41 身 適 業 性 42 心 適 業 性 43 身 練 達 性 44 心 練 達 性 45 身 端 直 性 46 心 端 直 性 3 個 離 47 正 語 48 正 業 49 正 命 2 個 無 量 50 悲 51 隨 喜 1 個 慧 52 慧 根 五 蘊 : 慧 學 有 2 重 點 學 習 智 慧 所 要 深 入 的 大 地 5 蘊 12 處 18 界 22 根 4 諦 12 緣 起 ( 所 謂 的 教 理, 佛 教 真 理 ) 5 清 淨 的 修 觀 次 第 五 蘊 pabcakkhadha 意 義 內 容 蘊 khadha 一 堆 一 堆 的 聚 合, 五 蘊 就 是 五 種 不 同 的 聚 合 色 受 想 行 識 等 五 種 蘊 1. 色 蘊 rupakkhadha 一 切 物 質 及 物 質 的 特 性 四 大 種 及 24 個 所 造 色 2. 受 蘊 vedanakkhadha 一 切 感 受 3. 想 蘊 sabbakkhadha 一 切 想 知 4. 行 蘊 savkharakkhadha 一 切 造 作 52 心 所 法 了 解 5 蘊 就 是 了 解 身 心 與 世 間, 是 悟 入 真 理 的 開 始 58

66 5. 識 蘊 vibbanakkhadha 一 切 識 知 81 世 間 心 8 出 世 間 心 附 錄 5: 三 學 七 清 淨 所 捨 斷 的 與 十 六 階 智 的 對 照 表 : 慧 學 三 學 七 清 淨 所 捨 斷 的 十 六 階 智 戒 學 ( 喻 如 樹 根 ) 一 戒 清 淨 (silavisuddhi) 彼 分 斷 定 學 ( 喻 如 樹 根 ) 二 心 清 淨 (cittaavisuddhi) 鎮 伏 斷 聞 思 存 有 論 的 四 真 實 ( 八 十 九 心 二 十 八 色 ( 聞 思 理 解 究 竟 法 五 十 二 心 所 涅 槃 ) 及 其 因 果 諦 理 ) 與 所 緣 的 歷 程 論 ( 喻 如 土 地 ) 三 見 清 淨 1: 名 色 差 別 智 知 遍 知 有 情 見 (ditthivisuddhi) 四 度 疑 清 淨 作 者 受 者 見 2: 緣 攝 受 智 ( 法 住 智 ) (kankhavitarana-) 與 三 世 的 疑 修 觀 ( 喻 如 樹 幹 ) 證 果 德 ( 喻 如 樹 的 花 果 ) 五 道 非 道 知 見 清 淨 (maggamaggabanadassana-) 六 行 道 知 見 清 淨 (patipadabanadassana-) 七 知 見 清 淨 (banadassana-) 法 我 見 與 非 道 的 染 常 想 樂 想 我 想 等 貪 瞋 痴 3: 思 惟 智 ( 三 法 印 智 ) 度 遍 知 ) 4: 弱 的 生 滅 隨 觀 智 ( 或 省 察 遍 知 4: 成 熟 的 生 滅 隨 觀 智 以 無 常 為 主 5: 壞 隨 觀 智 6: 怖 畏 現 起 智 7: 過 患 隨 觀 智 以 苦 觀 為 主 8: 厭 離 隨 觀 智 5-14 為 9: 欲 解 脫 智 斷 遍 知 10: 審 察 隨 觀 智 以 無 我 觀 為 主 11: 行 捨 智 ( 以 無 常 苦 無 我 的 空 智 照 亮 三 解 脫 門 ) 12: 隨 順 智 ( 進 入 三 解 脫 門 ) 13: 種 姓 智 ( 由 六 向 七, 仍 屬 世 間 ) 14: 道 智 ( 棄 捨 世 間 繩 子 走 上 彼 岸 ) 15: 果 智 16: 返 照 智 ( 審 察 解 脫 的 成 果 ) 從 根 源 作 意 59

67 無 我 相 經 漢 巴 對 讀 分 析 S.22:59 Anattalakkhanasuttam 無 我 相 經 概 要 架 構 一 序 分 二 正 宗 分 1. 通 緣 佛 陀 住 在 波 羅 奈 的 仙 人 墮 處 的 鹿 野 苑 2. 別 緣 對 五 個 為 一 群 的 比 丘 說 了 這 個 1. 列 舉 二 層 次 推 論 確 定 五 蘊 無 我 1 從 五 蘊 的 無 自 主 性 會 導 致 具 體 的 病 abadhaya 1. 色 無 我 A 正 答 色 的 自 性 是 無 我 2. 受 無 我 B 負 面 假 設 若 色 是 我 於 色 上 可 能 可 以 3. 想 無 我 結 果 一 不 會 導 致 病 a. 讓 我 的 色 這 樣 4. 諸 行 無 我 結 果 二 於 色 有 自 主 性 b. 讓 我 的 色 不 這 樣 5. 識 無 我 C 正 面 推 論 因 色 是 無 我 結 果 一 會 導 致 病 結 果 二 於 色 無 自 主 性 於 色 上 不 可 能 可 以 a. 讓 我 的 色 這 樣 b. 讓 我 的 色 不 這 樣 2 從 五 蘊 三 共 相 推 論 對 答 1. 色 A 問 無 常 2. 受 答 無 常 3. 想 B 問 苦 a. 這 是 我 的 4. 行 答 苦 b. 這 是 我 5. 識 C 問 有 三 共 相 適 合 認 為 c. 這 是 我 的 自 我 答 確 實 不 能 2. 結 從 五 套 11 角 度 3 相 來 確 定 五 蘊 無 我 1. 任 何 色 1. 三 時 所 有 色 應 被 以 正 智 a. 這 不 是 我 的 ( 即 苦 ) 2. 任 何 受 2. 內 外 如 實 地 看 到 它 變 成 這 樣 b. 這 不 是 我 ( 即 無 常 ) 3. 任 何 想 3. 粗 細 c. 這 不 是 我 的 自 我 4. 任 何 行 4. 劣 勝 ( 即 無 我 ) 5. 任 何 識 5. 遠 近 3. 總 結 修 行 道 次 第 1. 成 熟 的 生 滅 隨 觀 智 如 是 見 2. 厭 離 隨 觀 智 多 聞 聖 弟 子 於 五 蘊 生 厭 3. 離 欲 厭 而 離 欲 4. 解 脫 因 離 欲 而 解 脫 5. 解 脫 知 見 在 解 脫 時 而 有 所 謂 那 是 解 脫 的 知 識 6. 自 作 證 他 了 知 生 已 盡, 不 再 有 後 有 60

68 三 流 通 分 1. 結 歎 流 通 2. 證 得 阿 羅 漢 五 個 為 一 群 的 比 丘 的 心, 因 沒 有 執 取 而 解 脫 諸 漏 經 要 : 主 要 是 說 明 五 蘊 的 無 常 苦 無 我 三 相 本 質 是 不 自 在 (avasavattanaka), 意 即 五 蘊 不 會 依 個 人 或 自 我 的 意 願 而 生 起 ; 它 們 由 於 因 緣 和 合 而 生 起, 由 於 因 緣 壞 滅 而 壞 滅 不 是 我 們 所 能 控 制 的 S. 22:59 Anattalakkhanasuttam 無 我 相 經 之 科 判 一 序 分 1. 通 緣 世 尊 住 在 波 羅 奈 的 仙 人 墮 處 的 鹿 野 苑 2. 別 緣 對 五 個 為 一 群 的 比 丘 說 了 這 個 二 正 宗 分 A. 列 舉 二 層 次 來 推 論 確 定 五 蘊 無 我 A.1 從 五 蘊 的 無 自 主 性 推 論 確 定 五 蘊 無 我 會 導 致 具 體 的 病 3.1 色 無 我 正 答 色 的 自 性 是 無 我 負 面 假 設 結 果 一 不 會 導 致 病 若 色 是 我 結 果 二 於 色 有 自 主 性 讓 我 的 色 這 樣 ( 推 論 不 可 能 ) 讓 我 的 色 不 這 樣 正 面 推 論 結 果 一 會 導 致 病 因 色 是 無 我 結 果 二 於 色 無 自 主 性 讓 我 的 色 這 樣 3.2 受 無 我 正 答 受 的 自 性 是 無 我 讓 我 的 色 不 這 樣 負 面 假 設 結 果 一 不 會 導 致 病 若 受 是 我 結 果 二 於 受 有 自 主 性 讓 我 的 受 這 樣 正 面 推 論 結 果 一 會 導 致 病 讓 我 的 受 不 這 樣 因 受 是 無 我 結 果 二 於 受 無 自 主 性 讓 我 的 受 這 樣 3.3 想 無 我 讓 我 的 受 不 這 樣 3.4 諸 行 無 我 正 答 諸 行 的 自 性 是 無 我 負 面 假 設 結 果 一 不 會 導 致 病 若 諸 行 是 我 結 果 二 於 諸 行 有 自 主 性 讓 我 的 諸 行 這 樣 正 面 推 論 結 果 一 會 導 致 病 讓 我 的 諸 行 不 這 樣 因 諸 行 是 無 我 結 果 二 於 諸 行 無 自 主 性 讓 我 的 諸 行 這 樣 3.5 識 無 我 正 答 識 的 自 性 是 無 我 讓 我 的 諸 行 不 這 樣 負 面 假 設 結 果 一 不 會 導 致 病 若 識 是 我 結 果 二 於 識 有 自 主 性 讓 我 的 識 這 樣 61

69 3.5.3 正 面 推 論 結 果 一 會 導 致 病 讓 我 的 識 不 這 樣 因 識 是 無 我 結 果 二 於 識 無 自 主 性 讓 我 的 識 這 樣 讓 我 的 識 不 這 樣 A.2 從 無 常 苦 受 制 於 變 化 法 則 來 推 論 確 定 五 蘊 無 我 4. 推 論 對 答 4.1 色 的 三 共 相 推 論 對 答 Q.1 問 無 常 A.1 答 無 常 Q.2 問 苦 A.2 答 苦 這 是 我 的 Q.3 問 有 三 共 相 適 合 認 為 這 是 我? A.3 答 確 實 不 能 這 是 我 的 自 我 4.2 受 的 4.3 想 的 4.4 諸 行 的 4.5 識 的 三 共 相 推 論 對 答 Q.1 問 無 常 A.1 答 無 常 Q.2 問 苦 A.2 答 苦 這 是 我 的 Q.3 問 有 三 共 相 適 合 認 為 這 是 我? A.3 答 確 實 不 能 這 是 我 的 自 我 B. 結 論 從 五 套 11 角 度 三 相 來 確 定 五 蘊 無 我 五 套 11 角 度 1. 過 去 5.1 色 2. 未 來 三 共 相 5.2 受 3. 現 在 應 該 以 正 智 5.3 想 任 何 五 蘊 4. 內 所 有 五 蘊 被 如 實 地 看 到 5.4 諸 行 5. 外 它 變 成 這 樣 : 5.5 識 6. 粗 7. 細 8. 劣 9. 勝 10. 遠 11. 近 C. 總 結 論 修 行 道 次 第 6.1 成 熟 的 生 滅 隨 觀 智 evam passam 6.2 厭 離 隨 觀 智 nibbindati 6.3 離 欲 virajjati 6.4 解 脫 vimuccati 1. 這 不 是 我 的 ( 即 苦 ) 2. 這 不 是 我 ( 即 無 常 ) 3. 這 不 是 我 的 自 我 ( 即 無 我 ) 62

70 6.5 解 脫 知 見 vimuccatiti banam hoti 6.6 自 作 證 他 了 知 生 已 盡, 梵 行 已 立, 應 作 已 作, 不 再 有 後 有 三 流 通 分 7.1 結 歎 流 通 五 個 為 一 群 的 比 丘 心 意 滿 足 和 歡 喜 世 尊 所 說 7.2 證 得 阿 羅 漢 63

71 相 應 部 經 典 三 第 一 蘊 相 應 92 [ 五 九 ] 五 群 比 丘 一 波 羅 捺 國, 鹿 野 苑 之 因 緣 二 ~ 三 於 此, 世 尊 告 五 比 丘 曰 乃 至 如 是 說 曰 : 三 諸 比 丘! 色 是 無 我 諸 比 丘! 若 此 色 有 我 者, 此 色 則 無 致 病, 於 色 則 得 謂 : 我 用 此 色, 不 用 彼 色 四 諸 比 丘! 然 而, 色 無 我 故, 色 乃 致 病, 於 色 不 得 謂 : 我 用 此 色, 不 用 彼 色 67 五 受 是 無 我 諸 比 丘! 若 此 受 是 有 我 者, 此 受 則 無 致 病, S.22:59 Anattalakkhanasuttam 無 我 相 經 之 分 析 一 序 分 1. 通 緣 Ekam samayam bhagava baranasiyam viharati isipatane migadaye. 某 個 時 候, 世 尊 住 在 波 羅 奈 的 仙 人 墮 處 的 鹿 野 苑 92 此 註 腳 是 整 理 者 所 加 註 此 經 或 稱 為 無 我 相 經 Anattalakkhanasuttam 這 部 經 是 世 尊 證 悟 之 後 所 說 的 第 二 部 經, 也 是 佛 世 時 世 尊 教 導 弟 子 如 何 證 得 阿 羅 漢 果 的 法 門 ; 轉 法 輪 經 則 是 教 導 如 何 證 得 初 果 的 法 門 當 阿 若 喬 陳 如 聽 聞 轉 法 輪 經 之 後 證 得 初 果 接 著 世 尊 每 次 教 導 二 位 弟 子, 其 餘 三 位 弟 子 去 托 缽 回 來 供 六 個 人 吃, 每 天 一 位 證 得 初 果, 直 到 五 位 都 證 得 初 果, 世 尊 才 在 證 悟 後 第 一 次 雨 夏 安 居 的 第 五 天, 也 就 是 開 示 轉 法 輪 經 之 後 的 第 五 天, 繼 續 衛 他 們 宣 說 了 這 部 無 我 相 經 五 比 丘 聽 聞 此 經 後 都 證 得 阿 羅 漢 果 有 關 這 些 歷 史 生 活 紀 錄 可 參 考 高 雄 元 亨 寺 出 版 的 漢 譯 南 傳 大 藏 經 ÿ 律 藏 三 ÿ 第 一 大 犍 度 p M. 26. Ariyapariyesanasuttam 聖 求 經 93 明 確 地 知 道 這 時 候 的 五 位 比 丘 都 是 證 得 初 果, 也 就 是 都 能 夠 以 須 陀 洹 道 智 透 徹 地 了 知 四 聖 諦, 尤 其 是 苦 聖 諦 法 的 五 取 蘊, 同 時 也 透 徹 地 了 知 集 諦 法 的 緣 起 此 有 故 彼 有 的 因 果 關 係 五 取 蘊 與 緣 起 這 二 者 合 稱 為 行 法 (savkharadhamma) 他 們 都 能 輕 易 地 觀 照 這 些 行 法 的 無 常 苦 無 我 三 共 相, 因 而 在 聽 聞 此 經 後 同 時 證 得 阿 羅 漢 果 五 蘊, 請 參 考 p 法 義 加 油 站 一 ; 緣 起 法, 請 參 考 p 法 義 加 油 站 二 94 這 裡 世 尊 先 假 設 如 果 色 是 我, 那 麼 第 一 它 不 會 導 致 具 體 的 病, 第 二 對 它 有 主 宰 性 色 rupa 就 是 惱 壞, 會 來 擾 亂 心, 本 身 會 變 壞 在 阿 毗 達 摩 中 詳 盡 地 分 為 二 十 八 色, 請 參 見 p

72 2. 別 緣 Tatra kho bhagava pabcavaggiye bhikkhu amantesi bhikkhavo ti. 在 那 裡, 世 尊 叫 五 個 為 一 群 的 比 丘 : 比 丘 們! Bhadante ti te bhikkhu bhagavato paccassosum. 那 些 比 丘 對 世 尊 回 答 : 祥 善 者! Bhagava etadavoca 世 尊 說 這 個 : 二 正 宗 分 A. 列 舉 二 層 次 來 推 論 確 定 五 蘊 無 我 A.1 從 五 蘊 的 無 自 主 性 來 推 論 確 定 五 蘊 無 我 會 導 致 具 體 的 病 3.1 色 無 我 正 答 - 色 的 自 性 是 無 我 Rupam, bhikkhave, anatta. 比 丘 們! 色 是 無 我 負 面 ( 反 事 實 的 ) 假 設 ( 之 不 可 能 ) Rupabca hidam, bhikkhave, atta abhavissa, 比 丘 們! 因 為 假 如 色 是 我, 結 果 一 不 會 導 致 具 體 的 病 nayidam rupam abadhaya samvatteyya, 那 麼, 色 不 會 導 致 生 病 / 苦 惱, 結 果 二 於 色 有 自 主 性 labbhetha ca rupe 在 色 上 可 能 可 以 evam me rupam hotu, 讓 我 的 色 變 成 這 樣 ; evam me rupam ma ahosi ti. 讓 我 的 色 不 要 變 成 這 樣 正 面 推 論 因 色 是 無 我 Yasma ca kho, bhikkhave, rupam anatta, 比 丘 們! 因 為 色 是 無 我, 結 果 一 會 導 致 具 體 的 病 tasma rupam abadhaya samvattati, 所 以 色 導 致 生 病 / 苦 惱, 結 果 二 於 色 無 自 主 性 na ca labbhati rupe 在 色 上 不 可 能 可 以 evam me rupam hotu, 讓 我 的 色 變 成 這 樣 ; evam me rupam ma ahosi ti. 讓 我 的 色 不 要 變 成 這 樣 3.2 受 無 我 正 答 - 受 的 自 性 是 無 我 Vedana anatta. 受 是 無 我 負 面 ( 反 事 實 的 ) 假 設 ( 推 論 之 不 可 能 ) Vedana ca hidam, bhikkhave, atta abhavissa, 比 丘 們! 因 為 假 如 受 是 我, 結 果 一 不 會 導 致 具 體 的 病 nayidam vedana abadhaya samvatteyya, 那 麼, 受 不 會 導 致 生 病 / 苦 惱, 於 此 受 乃 得 謂 : 我 用 此 受, 不 用 彼 受 65

73 六 諸 比 丘! 然 而, 受 是 無 我 故, 受 乃 致 病, 於 受 不 得 謂 : 我 用 此 受, 不 用 彼 受 七 想 是 無 我 八 行 是 無 我 諸 比 丘! 若 此 行 是 有 我 者, 則 此 行 無 致 病, 於 此 行 則 得 謂 : 我 用 此 行, 不 用 彼 行 九 諸 比 丘! 然 而, 行 是 無 我 故, 行 乃 致 病, 則 於 行 不 得 謂 : 我 用 此 行, 不 用 彼 行 一 O 識 是 無 我 諸 比 丘! 若 此 識 是 有 我 者, 則 此 識 無 致 病, 結 果 二 於 受 有 自 主 性 labbhetha ca vedanaya 在 受 上 可 能 可 以 evam me vedana hotu, 讓 我 的 受 變 成 這 樣 ; evam me vedana ma ahosi ti. 讓 我 的 受 不 要 變 成 這 樣 正 面 推 論 因 受 是 無 我 Yasma ca kho, bhikkhave, vedana anatta, 比 丘 們! 因 為 受 是 無 我, 結 果 一 會 導 致 具 體 的 病 tasma vedana abadhaya samvattati 所 以 受 導 致 生 病 / 苦 惱, 結 果 二 於 受 有 無 主 性 na ca labbhati vedanaya 在 受 上 不 可 能 可 以 evam me vedana hotu, 讓 我 的 受 變 成 這 樣 ; evam me vedana ma ahosi ti. 讓 我 的 受 不 要 變 成 這 樣 3.3 想 無 我 Sabba anatta pe 想 是 無 我 3.4 諸 行 無 我 正 答 - 諸 行 的 自 性 是 無 我 savkhara anatta. 諸 行 是 無 我 負 面 ( 反 事 實 的 ) 假 設 ( 推 論 之 不 可 能 ) Savkhara ca hidam, bhikkhave, atta abhavissamsu, 比 丘 們! 因 為 假 如 諸 行 是 我, 結 果 一 不 會 導 致 具 體 的 病 nayidam savkhara abadhaya samvatteyyum, 那 麼, 諸 行 不 會 導 致 生 病 / 苦 惱, 結 果 二 於 諸 行 有 自 主 性 labbhetha ca savkharesu 在 諸 行 上 可 能 可 以 evam me savkhara hontu, 讓 我 的 諸 行 變 成 這 樣 ; 66

74 evam me savkhara ma ahesun ti. 讓 我 的 諸 行 不 要 變 成 這 樣 正 面 推 論 因 諸 行 是 無 我 Yasma ca kho, bhikkhave, savkhara anatta, 比 丘 們! 因 為 諸 行 是 無 我, 結 果 一 會 導 致 具 體 的 病 tasma savkhara abadhaya samvattanti, 所 以 諸 行 導 致 生 病 / 苦 惱, 結 果 二 於 諸 行 無 自 主 性 na ca labbhati savkharesu 在 諸 行 上 不 可 能 可 以 evam me savkhara hontu, 讓 我 的 諸 行 變 成 這 樣 ; evam me savkhara ma ahesun ti. 讓 我 的 諸 行 不 要 變 成 這 樣 3.5 識 無 我 正 答 - 識 的 自 性 是 無 我 Vibbanam anatta. 識 是 無 我 負 面 ( 反 事 實 的 ) 假 設 ( 推 論 之 不 可 能 ) Vibbanabca hidam, bhikkhave, atta abhavissa, 比 丘 們! 因 為 假 如 識 是 我, 結 果 一 不 會 導 致 具 體 的 病 nayidam vibbanam abadhaya samvatteyya, 那 麼, 識 不 會 導 致 生 病 / 苦 惱, 於 此 識 則 得 謂 : 我 用 此 識, 不 用 彼 識 一 一 諸 比 丘! 然 而, 識 是 無 我 故, 識 乃 致 病, 則 於 識 不 得 謂 : 我 用 此 識, 不 用 彼 識 一 二 諸 比 丘! 汝 等 於 意 云 何? 色 是 常 耶 無 常 耶? 大 德! 是 無 常! 無 常 者, 是 苦 耶? 是 樂 耶? 大 德! 是 苦 以 觀 見 無 常 苦 而 變 易 之 法, 得 為 此 是 我 所, 此 是 我, 此 是 我 體 耶? 大 德! 不 也 一 三 ~ 一 五 受 想 行 一 六 識 是 常 住 耶 無 常 耶? 大 德! 是 無 常 67

75 結 果 二 於 識 有 自 主 性 labbhetha ca vibbane 在 識 上 可 能 可 以 evam me vibbanam hotu, 讓 我 的 識 變 成 這 樣 ; evam me vibbanam ma ahosi ti. 讓 我 的 識 不 要 變 成 這 樣 正 面 推 論 因 識 是 無 我 Yasma ca kho, bhikkhave, vibbanam anatta, 比 丘 們! 因 為 識 是 無 我, 結 果 一 會 導 致 具 體 的 病 tasma vibbanam abadhaya samvattati, 所 以 識 導 致 生 病 / 苦 惱, 結 果 二 於 識 無 自 主 性 na ca labbhati vibbane 在 識 上 不 可 能 可 以 evam me vibbanam hotu, 讓 我 的 識 變 成 這 樣 ; evam me vibbanam ma ahosi ti. 讓 我 的 識 不 要 變 成 這 樣 A.2 從 無 常 苦 受 制 於 變 化 法 則 來 推 論 確 定 五 蘊 無 我 4. 推 論 對 答 4.1 色 的 三 共 相 推 論 對 答 Q.1 問 無 常 Tam kim mabbatha, bhikkhave, rupam niccam va aniccam va ti? 比 丘 們! 你 們 認 為 是 什 麼, 那 個 色 是 常 或 者 是 無 常 呢? A.1 答 無 常 Aniccam, bhante. 尊 者! 是 無 常 Q.2 問 苦 Yam pananiccam dukkham va tam sukham va ti? 又 那 種 無 常 的 東 西, 它 是 苦 或 者 是 樂 呢? A.2 答 苦 Dukkham, bhante. 尊 者! 是 苦 Q.3 問 受 制 於 變 化 法 則 Yam pananiccam dukkham viparinamadhammam, 又 那 種 無 常 苦 受 制 於 變 化 法 則 的 東 西, kallam nu tam samanupassitum 適 合 認 為 它 是 : etam mama, 這 是 我 的 esohamasmi, 這 是 我 eso me atta ti? 這 是 我 的 自 我 嗎? A.3 答 受 制 於 變 化 法 則 No hetam, bhante. 尊 者! 確 實 不 能 4.2 受 的 Vedana 受 4.3 想 的 sabba 想 4.4 諸 行 savkhara 諸 行 4.5 識 的 三 共 相 推 論 對 答 Q.1 問 無 常 vibbanam niccam va aniccam va ti? 識 是 常 或 者 是 無 常 呢? 68

76 A.1 答 無 常 Aniccam, bhante. 尊 者! 是 無 常 無 常 者, 是 苦 耶? 是 樂 耶? 68 大 德! 是 苦 觀 見 無 常 苦 而 變 易 之 法 者, 得 為 此 是 我 所, 此 是 我, 此 是 我 體 耶? 大 德! 不 也 一 七 諸 比 丘! 是 故, 所 有 色 之 過 去 未 來 現 在 內 外 粗 細 劣 勝 遠 近, 應 如 是 以 正 慧 作 如 實 觀, 此 非 我 所, 此 非 我, 此 非 我 體 一 八 所 有 受 之 一 九 想 之 Q.2 問 苦 Yam pananiccam dukkham va tam sukham va ti? 又 那 種 無 常 的 東 西, 它 是 苦 或 者 是 樂 呢? A.2 答 苦 Dukkham bhante. 尊 者! 是 苦 Q.3 問 受 制 於 變 化 法 則 Yam pananiccam dukkham viparinamadhammam, 又 那 種 無 常 苦 受 制 於 變 化 法 則 的 東 西, kallam nu tam samanupassitum 適 合 認 為 它 是 : etam mama, 這 是 我 的 esohamasmi, 這 是 我 eso me atta ti? 這 是 我 的 自 我 嗎? A.3 答 受 制 於 變 化 法 則 No hetam, bhante. 尊 者! 確 實 不 能 B. 結 論 從 五 套 11 角 度 3 相 來 確 定 五 蘊 無 我 5.1 色 五 套 11 角 度 Tasmatiha, bhikkhave, 比 丘 們! 因 此 yam kibci rupam 任 何 的 色, atitanagatapaccuppannam 或 者 過 去 未 來 現 在, ajjhattam va 或 者 內 bahiddha va 外, 69

77 5.1.2 三 共 相 5.2 受 五 套 11 角 度 三 共 相 olarikam va 或 者 粗 sukhumam va 細, hinam va 或 者 劣 panitam va 勝, yam dure 或 者 在 遠 santike va, 在 近, sabbam rupam netam mama, nesohamasmi, na meso atta ti evametam yathabhutam sammappabbaya datthabbam. 所 有 的 色 是 這 不 是 我 的 這 不 是 我 這 不 是 我 的 自 我, 應 該 以 正 智 被 如 實 地 看 到 它 變 成 這 樣 Ya kaci vedana 任 何 的 受, atitanagatapaccuppanna 或 者 過 去 未 來 現 在, ajjhatta va bahiddha va pe 或 者 內 外, 乃 至 ya dure santike va, 或 者 在 遠 在 近, sabba vedana netam mama, nesohamasmi, na meso atta ti evametam yathabhutam sammappabbaya datthabbam. 所 有 的 受 是 : 這 不 是 我 的 這 不 是 我 這 不 是 我 的 自 我, 應 該 以 正 智 被 如 實 地 看 到 它 變 成 這 樣 二 O 行 之 5.3 想 二 一 識 之 過 去 未 來 現 在 內 外 粗 細 劣 勝 遠 近, 應 如 是 以 正 慧, 作 如 實 觀 : 此 非 我 所, 此 非 我 此 非 我 體 二 二 諸 比 丘! 多 聞 之 聖 弟 子, 作 如 是 觀 者, 則 厭 患 色, 厭 患 受 想 5.4 諸 行 五 套 11 角 度 三 共 相 行 識, 厭 患 者 則 離 貪, 離 貪 者 則 解 脫, 解 脫 者 則 生 已 解 脫 智, Ya kaci sabba pe 任 何 的 想 乃 至 ye keci savkhara 任 何 的 諸 行, atitanagatapaccuppanna 或 者 過 去 未 來 現 在, ajjhattam va bahiddha va pe 或 者 內 外, 乃 至 ye dure santike va, 或 者 在 遠 在 近, sabbe savkhara netam mama, 70

78 5.5 識 五 套 11 角 度 nesohamasmi, na meso atta ti evametam yathabhutam sammappabbaya datthabbam. 所 有 的 諸 行 是 : 這 不 是 我 的 這 不 是 我 這 不 是 我 的 自 我, 應 該 以 正 智 被 如 實 地 看 到 它 變 成 這 樣 Yam kibci vibbana 任 何 的 識, atitanagatapaccuppannam 或 者 過 去 未 來 現 在, ajjhattam va bahiddha va 或 者 內 外, olarikam va sukhumam va 或 者 粗 細, hinam va panitam va 或 者 劣 勝, yam dure santike va, 或 者 在 遠 在 近, 三 共 相 sabbam vibbanam netam mama, nesohamasmi, na meso atta ti evametam yathabhutam sammappabbaya datthabbam. 所 有 的 識 是 : 這 不 是 我 的 這 不 是 我 這 不 是 我 的 自 我, 應 該 以 正 智 被 如 實 地 看 到 它 變 成 這 樣 C. 總 結 論 修 行 道 次 第 6.1 成 熟 的 生 滅 隨 觀 智 Evam passam, bhikkhave, 比 丘 們! 看 到 這 樣 時, 6.2 厭 離 隨 觀 智 sutava ariyasavako 多 聞 的 聖 弟 子 rupasmimpi nibbindati, 在 色 上 生 厭 vedanayapi nibbindati, 在 受 上 生 厭 sabbayapi nibbindati, 在 想 上 生 厭 savkharesupi nibbindati, 在 諸 行 上 生 厭 vibbanasmimpi nibbindati. 在 識 上 生 厭 6.3 離 欲 Nibbindam virajjati; 厭 而 離 欲 ; 6.4 解 脫 viraga vimuccati. 透 過 離 欲 而 解 脫 6.5 解 脫 知 見 Vimuttasmim vimuttamiti banam hoti. 在 解 脫 時 而 有 所 謂 那 是 解 脫 的 知 識 知 : 生 已 盡 梵 行 已 立 所 作 已 辦 不 受 後 有 二 三 世 尊 如 是 說 已, 五 群 比 丘 信 受 歡 喜 世 尊 之 所 說 又 說 此 教 時, 五 比 丘 無 取 著, 而 從 諸 漏 令 心 解 脫 71

79 註 1 : 漢 譯 雜 阿 含 經 卷 二 ( 大 正 藏 2.7c) 律 藏 大 品 原 典 一 三 頁 以 下 2 : 此 色 rupam ca hidam 之 中, 最 後 一 語, 原 本 逸 失 6.6 自 作 證 三 流 通 分 7.1 結 歎 流 通 7.2 證 得 阿 羅 漢 果 Khina jati, 他 了 知 生 已 盡, vusitam brahmacariyam, 梵 行 已 立, katam karaniyam, 應 作 已 作, naparam itthattaya ti pajanati ti. 不 再 有 後 有 (dat.s.) Idamavoca bhagava. 世 尊 說 了 這 個 Attamana pabcavaggiya bhikkhu bhagavato bhasitam abhinandum. 五 個 為 一 群 的 比 丘 們 心 意 滿 足 和 歡 喜 世 尊 所 說 的 Imasmibca pana veyyakaranasmim bhabbamane 而 且 當 這 個 解 說 在 被 說 時, pabcavaggiyanam bhikkhunam anupadaya asavehi cittani vimuccimsuti. 五 個 為 一 群 的 比 丘 的 心 因 為 沒 有 執 取 而 從 諸 漏 解 脫 72

80 S.22:59 Anattalakkhanasuttam 無 我 相 經 之 文 法 分 析 an + atta + lakkhana + sutta 無 我 相 經 (n.s.nom.) 一 序 分 1. Ekam samayam bhagava baranasiyam viharati isipatane migadaye. 一 時 世 尊 在 波 羅 奈 住 仙 人 墮 處 鹿 野 苑 eka samaya bhagavant baranasi viharati isi+patana migadaya bhaga+-vant vi+ hr <patati< pat miga+daya ( 時 間 副 詞 ) 吉 祥 具 有 分 開 取 拿 降 落 落 下 鹿 園 林 (m.s.acc.) (m.s.acc.) (m.s.nom.) (f.s.loc.) (pr.3,s.) (n.s.loc.) (m.s.loc.) 試 譯 : 一 時 / 某 個 時 候, 世 尊 住 在 波 羅 奈 之 仙 人 墮 處 的 鹿 野 苑 主 詞 與 動 詞 的 人 稱 數 一 致 2. Tatra kho bhagava pabcavaggiye bhikkhu amantesi bhikkhavo ti. 在 那 裡 ( 語 氣 詞 ) 世 尊 五 個 為 一 群 比 丘 告 訴 / 叫 / 呼 比 丘 們 tatra kho bhagavant pabca+vagga+-ya bhikkhu Amanteti bhikkhavo +iti <bhikkhati denom of a-manta bhikkhu( 引 號 ) (adv.) (adv.) (m.p.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (aor.3,s.) (m.p.voc.) (ind.) 試 譯 : 在 那 裡, 世 尊 叫 五 個 為 一 群 的 比 丘 : 比 丘 們! 主 詞 與 動 詞 的 人 稱 數 一 致 3. Bhadante ti te bhikkhu bhagavato paccassosum. 祥 善 者 ( 引 號 ) 那 些 比 丘 向 世 尊 回 答 bhadante+ iti ta bhikkhu bhagavant patissunati bhadanta( 最 尊 稱 ) < pati + wru 聽 (m.s.voc.) (ind.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.s.dat.) (aor.p,s.) 試 譯 : 那 些 比 丘 對 世 尊 回 答 : 祥 善 者! 4. Bhagava etadavoca 世 尊 這 個 說 bhagavant etad + avoca < vacati< vac 說 (m.p.nom.) (aor.3,s) 試 譯 : 世 尊 說 這 個 : 二 正 宗 分 1 1. Rupam, bhikkhave, anatta. 色 比 丘 們 無 自 我 rupa bhikkhu an + attan 73

81 < ruppati (attan 曲 用 見 巴 利 學 習 系 列 Ⅰ,p.156 之 19) rup/ lup 壓 迫 變 壞 (s.nom.) (m.p.voc.) (s.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 色 是 無 我 2. Rupabca hidam, bhikkhave, atta abhavissa, 色 而 因 為 比 丘 們 自 我 是 rupam + ca hi + idam 95 bhikkhu attan bhavati 參 P.T.S. 巴 英 辭 典 p.120 ( 與 事 實 相 反 的 假 設 ) (n.s.nom.)(conj.) (ind.) (m.p.voc.) (s.nom.) (cond.3,s.) 96 試 譯 : 比 丘 們! 因 為 假 如 色 是 我, nayidam rupam abadhaya samvatteyya 97, 不 那 麼 色 生 病 / 苦 惱 導 致 / 轉 起 na + y +idam rupa abadha samvattati a + badh sam + vrt (adv.) (ind.) (n.s.nom.) (m.s.dat.) (opt.3,s.) 試 譯 : 那 麼, 色 不 會 導 致 生 病 / 苦 惱, 主 詞 與 動 詞 的 人 稱 數 一 致 labbhetha ca rupe evam me rupam hotu, 可 以 而 色 這 樣 我 的 色 變 成 labbheti ca rupa evam aham rupa hoti < pass. of labhati< labh (opt.2,p.) (conj.) (n.s.loc.) (adv.) (s.gen.) (n.s.nom.) (imp.3,s) evam me rupam ma ahosi ti. 這 樣 我 的 色 不 要 變 成 evam aham rupa ma ahosi + iti ( 見 巴 利 學 習 系 列 Ⅰ,p.171) < hoti< as (adv.) (s.gen.) (s.nom.) (adv.) (aor.3,s.) (ind.) 試 譯 : 在 色 上 可 能 可 以 讓 我 的 色 變 成 這 樣 ; 讓 我 的 色 不 要 變 成 這 樣 3. Yasma 98 ca kho, bhikkhave, rupam anatta, 因 為 而 ( 語 氣 詞 ) 比 丘 們 色 無 自 我 ya ca kho bhikkhu rupa an + attan (s.abl.) (conj.) (adv.) (m.p.voc.) (s.nom.) (s.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 因 為 色 是 無 我, 95 idam, 比 對 五 蘊 之 前 後 文, 顯 見 此 字 為 一 不 變 語 ( 參 P..ß. 巴 英 辭 典 p.120), 而 非 為 (n.s.nom.) 96 條 件 法 的 活 用, 請 參 看 巴 利 學 習 系 列 Ⅰ,p 最 後 的 條 件 過 去 活 用 和 p.141[ 存 在 動 詞 的 活 用 ] 97 samvattati= to lead( to) ; to be useful( for), 所 以 後 面 的 狀 況 目 標 如 abhadaya 用 與 格 98 yasma tasma = 因 為 所 以 見 巴 利 學 習 系 列 Ⅰ,p172 之 [ 二 ] 連 接 詞 74

82 tasma rupam abadhaya samvattati, na ca labbhati rupe 所 以 色 生 病 / 苦 惱 導 致 / 轉 起 不 和 / 而 可 以 色 ta rupa abadha samvattati na ca labbhati rupa (s.abl.) (n.s.nom.) (m.s.dat.) (pr.3,s.) (adv.) (conj.) (pr.3,s.) (n.s.loc.) evam me rupam hotu, evam me rupam ma ahosi ti. 這 樣 我 的 色 變 成 這 樣 我 的 色 不 要 變 成 (adv.) (s.gen.) (n.s.nom.) (imp.3,s) (adv.) (s.gen.) (s.nom.) (adv.) (aor.3,s.) (ind.) 試 譯 : 所 以 色 導 致 生 病 / 苦 惱, 在 色 上 不 可 能 可 以 讓 我 的 色 變 成 這 樣 ; 讓 我 的 色 不 要 變 成 這 樣 4. Vedana anatta. 受 無 自 我 vedana an + attan < vedeti caus. of vid (s.nom.) (s.nom.) 試 譯 : 受 是 無 我 5. Vedana ca 99 hidam, bhikkhave, atta abhavissa,( 參 句 型 2) 受 而 因 為 諸 比 丘 自 我 是 試 譯 : 比 丘 們! 因 為 假 如 受 是 我, nayidam vedana abadhaya samvatteyya, labbhetha ca vedanaya 不 那 麼 受 生 病 / 苦 惱 導 致 / 轉 起 可 以 而 受 vedana (adv.) (ind.) (f.s.nom.) (m.s.dat.) (opt.3,s.) (opt.2,p.) (conj.) (f.s.loc.) evam me vedana hotu, evam me vedana ma ahosi ti. 這 樣 我 的 受 變 成 這 樣 我 的 受 不 要 變 成 (adv.) (s.gen.) (f.s.nom.) (imp.3,s) (adv.) (s.gen.) (f.s.nom.) (adv.) (aor.3,s.) (ind.) 試 譯 : 那 麼, 受 不 會 導 致 生 病 / 苦 惱, 在 受 上 可 能 可 以 讓 我 的 受 變 成 這 樣 ; 讓 我 的 受 不 要 變 成 這 樣 6. Yasma ca kho, bhikkhave, vedana anatta, ( 參 句 型 3) 因 為 而 ( 語 氣 詞 ) 諸 比 丘 受 無 自 我 試 譯 : 比 丘 們! 因 為 受 是 無 我, tasma vedana abadhaya samvattati na ca labbhati vedanaya 所 以 受 生 病 / 苦 惱 導 致 / 轉 起 不 和 / 而 可 以 受 99 這 裡 的 ca 與 前 後 文 之 色 受 想 行 識 中 的 ca 無 須 翻 譯 出 來, 表 上 下 句 的 連 結 關 係 75

83 (s.abl.) (f.s.nom.) (m.s.dat.) (pr.3,s.) (adv.) (conj.) (pr.3,s.) (f.s.loc.) evam me vedana hotu, evam me vedana ma ahosi ti. 這 樣 我 的 受 變 成 這 樣 我 的 受 不 要 變 成 (adv.) (s.gen.) (f.s.nom.) (imp.3,s) (adv.) (s.gen.) (f.s.nom.) (adv.) (aor.3,s.) (ind.) 試 譯 : 所 以 受 導 致 生 病 / 苦 惱, 在 受 上 不 可 能 可 以 讓 我 的 受 變 成 這 樣 ; 讓 我 的 受 不 要 變 成 這 樣 7. Sabba anatta pe savkhara anatta. 想 無 自 我 乃 至 諸 行 無 自 我 sabba an + attan pe savkhara an + attan < sam+ jba <sam + kr (s.nom.) (s.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) 試 譯 : 想 是 無 我 乃 至 諸 行 是 無 我 8. Savkhara ca hidam, bhikkhave, atta abhavissamsu, ( 參 句 型 2) 諸 行 而 / 和 因 為 比 丘 們 自 我 是 (m.p.nom.) (conj.) (ind.) (m.p.voc.) (p.nom.) (cond.3, p.) 試 譯 : 比 丘 們! 因 為 假 如 諸 行 是 我, nayidam savkhara abadhaya samvatteyyum, labbhetha ca savkharesu 不 那 麼 諸 行 生 病 / 苦 惱 導 致 / 轉 起 可 以 而 諸 行 na+y +idam savkhara abadha samvattati labbheti ca savkhara (adv.) (ind.) (m.p.nom.) (m.s.dat.) (opt.3,p.) (opt.2,p.) (conj.) (m.p.loc.) evam me savkhara hontu, evam me savkhara ma ahesun ti. 這 樣 我 的 諸 行 變 成 這 樣 我 的 諸 行 不 要 變 成 (adv.) (s.gen.) (m.p.nom.) (imp.3,p,) (adv.) (s.gen.) (m.p.nom.) (adv.) (aor.3,p.) (ind.) 試 譯 : 那 麼, 諸 行 不 會 導 致 生 病 / 苦 惱, 在 諸 行 上 可 能 可 以 讓 我 的 諸 行 變 成 這 樣 ; 讓 我 的 諸 行 不 要 變 成 這 樣 9. Yasma ca kho, bhikkhave, savkhara anatta, ( 參 句 型 3) 因 為 而 ( 語 氣 詞 ) 比 丘 們 行 無 自 我 (s.abl.) (conj.) (adv.) (m.p.voc.) (p.nom.) (p.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 因 為 諸 行 是 無 我, tasma savkhara abadhaya samvattanti, na ca labbhati savkharesu 所 以 諸 行 生 病 / 苦 惱 導 致 / 轉 起 不 和 可 以 諸 行 ta savkhara abadha samvattati na ca labbhati savkhara (s.abl.) (m.p.nom.) (m.s.dat.) (pr.p,s.) (adv.) (conj.) (pr.3,s.) (m.p.loc.) evam me savkhara hontu, evam me savkhara ma ahesun ti. 76

84 這 樣 我 的 諸 行 是 這 樣 我 的 行 不 要 變 成 (adv.) (s.gen.) (m.p.nom.) (imp.3,p.) (adv.) (s.gen.) (m.p.nom.) (adv.) (aor.p,s.) (ind.) 試 譯 : 所 以 諸 行 導 致 生 病 / 苦 惱, 在 諸 行 上 不 可 能 可 以 讓 我 的 諸 行 變 成 這 樣 ; 讓 我 的 諸 行 不 要 變 成 這 樣 10. Vibbanam anatta. 識 無 自 我 vibbana an + attan < vi+ jba+ana (s.nom.) (s.nom.) 試 譯 : 識 是 無 我 11. Vibbanabca hidam, bhikkhave, atta abhavissa, ( 參 句 型 2) 識 而 因 為 比 丘 們 自 我 是 nayidam vibbanam abadhaya samvatteyya, labbhetha ca vibbane 不 那 麼 識 生 病 / 苦 惱 導 致 / 轉 起 可 以 而 / 和 識 (adv.) (ind.) (n.s.nom.) (m.s.dat.) (opt.3,s.) (opt.2,p.) (conj.) (n.s.loc.) evam me vibbanam hotu, evam me vibbanam ma ahosi ti. 這 樣 我 的 識 變 成 這 樣 我 的 識 不 要 變 成 (adv.) (s.gen.) (n.s.nom.) (imp.3,s) (adv.) (s.gen.) (n.s.nom.) (adv.) (aor.3,s.) (ind.) 試 譯 : 比 丘 們! 因 為 假 如 識 是 我, 那 麼, 識 不 會 導 致 生 病 / 苦 惱, 在 識 上 可 能 可 以 讓 我 的 識 變 成 這 樣 ; 讓 我 的 識 不 要 變 成 這 樣 12. Yasma ca kho, bhikkhave, vibbanam anatta, ( 參 句 型 3) 因 為 而 ( 語 氣 詞 ) 比 丘 們 識 無 自 我 (s.abl.) (conj.) (adv.) (m.p.voc.) (s.nom.) (s.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 因 為 識 是 無 我, tasma vibbanam abadhaya samvattati, na ca labbhati vibbane 所 以 識 生 病 / 苦 惱 導 致 / 轉 起 不 和 可 以 識 (s.abl.) (n.s.nom.) (m.s.dat.) (pr.s,s.) (adv.) (conj.) (pr.3,s.) (m.s.loc.) evam me vibbanam hotu, evam me vibbanam ma ahosi ti. 這 樣 我 的 識 變 成 這 樣 我 的 識 不 要 變 成 (adv.) (s.gen.) (n.s.nom.) (imp.3,s) (adv.) (s.gen.) (s.nom.) (adv.) (aor.3,s.) (ind.) 試 譯 : 所 以 識 導 致 生 病 / 苦 惱, 在 識 上 不 可 能 可 以 希 望 我 的 識 是 這 樣 ; 希 望 我 的 識 不 是 這 樣 77

85 2 連 接 詞 用 法, 請 參 巴 利 學 習 系 列 Ⅰp Tam kim mabbatha, bhikkhave, rupam niccam va aniccam va ti? 那 什 麼 認 為 比 丘 們 色 常 或 無 常 或 ta ka mabbati bhikkhu rupa nicca va a + nicca va + iti man (n.s.acc.)(n.s.acc.) (pr.2,p.) (m.p.voc.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) (conj.)(ind.) 試 譯 : 比 丘 們! 你 們 認 為 是 什 麼, 那 個 色 是 常 或 者 是 無 常 呢? 2. Aniccam, bhante. 無 常 尊 者 a+ nicca bhavant < ppr. of bhavati (n.s.nom.) bhu 有 是 存 在 (m.s.voc.) 試 譯 : 尊 者! 是 無 常 關 係 代 名 詞 yam 與 指 示 代 名 詞 tam 前 後 因 果 對 應 3. Yam pananiccam dukkham va tam sukham va ti? 哪 個 又 無 常 苦 或 它 樂 或 ( 引 號 ) ya pana + a + nicca dukkha va ta sukha va + iti (n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (conj.) (ind.) 試 譯 : 又 那 種 無 常 的 東 西, 它 是 苦 或 者 是 樂 呢? (/ 又 那 種 無 常 者 是 苦 或 樂 呢?) 4. Dukkham, bhante. 苦 尊 者 dukkha bhavant (n.s.nom.) (m.s.voc.) 試 譯 : 尊 者! 是 苦 5. Yam pananiccam dukkham viparinamadhammam, 哪 個 又 無 常 苦 受 制 於 變 化 法 則 ya pana + a + nicca dukkha vi+ parinama + dhamma (n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) kallam nu tam samanupassitum 適 合 嗎 它 認 為 kalla nu ta samanupassitum < samanupassati=>sam + anu + paw 看 見 (n.s.nom.) (ind.) (n.s.acc.) (inf.) 試 譯 : 又 那 種 無 常 苦 受 制 於 變 化 法 則 的 東 西, 適 合 認 為 它 是 : 78

86 etam mama, esohamasmi, eso me atta ti? 這 我 的 這 我 是 這 我 的 自 我 eta aham eso + aham + asmi eta aham atta + iti eta atthi attan as 有 是 存 在 (n,s.nom.) (s.gen.) (m.s.nom.) (s.nom.) (pr.1,s.) (s.nom.) (s.gen,) (M.s.nom.) (ind.) 試 譯 : 這 是 我 的 這 是 我 這 是 我 的 自 我 嗎? 6. No hetam, bhante. 不 確 實 這 尊 者 no hi + eta bhavant (adv.) (n.s.nom.) (m.s.voc.) 試 譯 : 尊 者! 確 實 不 能 7. Vedana sabba savkhara vibbanam niccam va aniccam va ti? 受 想 諸 行 識 常 或 無 常 或 vedana sabba savkhara vibbana nicca va a + nicca va + iti (f.s.nom.) (f.s.nom.) (m.p.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.) (m.s.nom.) (conj.)(ind.) 試 譯 : 受 想 諸 行 識 是 常 或 者 是 無 常 呢? 8. Aniccam, bhante. ( 參 句 型 2) 無 常 尊 者 試 譯 : 尊 者! 是 無 常 9. Yam pananiccam dukkham va tam sukham va ti? ( 參 句 型 3) 試 譯 : 又 那 種 無 常 的 東 西, 它 是 苦 或 者 是 樂 呢? 10. Dukkham bhante. ( 參 句 型 4) 試 譯 : 尊 者! 是 苦 11. Yam pananiccam dukkham viparinamadhammam, ( 參 句 型 5) kallam nu tam samanupassitum etam mama, esohamasmi, eso me atta ti? 試 譯 : 又 那 種 無 常 苦 受 制 於 變 化 法 則 的 東 西, 適 合 認 為 它 是 : 這 是 我 的 這 是 我 這 是 我 的 自 我 嗎? 12. No hetam, bhante. ( 參 句 型 6) 試 譯 : 尊 者! 確 實 不 能 79

87 13. Tasmatiha, bhikkhave, 所 以 / 所 以 比 丘 們 tasma + iti + ha bhikkhu ( 強 調 的 不 變 語 ) (s.abl.) (ind.) (m.p.voc.) yam kibci rupam atitanagatapaccuppannam 任 何 色 過 去 未 來 現 在 ya kim + ci rupa atita + anagata + paccuppanna ka pp. of ateti an +agata pp. of pati + uppajjati 生 起 ati + i pp. of agacchati ud + pajjati pad (n.s.nom.)(n.s.nom.)(ind.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) ajjhattam va bahiddha va olarikam va sukhumam va 內 或 外 或 粗 或 細 或 ajjhatta va bahiddha va olarika va sukhuma va (adv.) (conj.) (adv.) (conj.) (n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) (conj.) hinam va panitam va yam dure santike va, 劣 / 低 級 或 勝 或 哪 個 遠 近 或 hina va panita va ya dura sam + antika va (n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) (n.s.loc.) (n.s.loc.) (conj.) sabbam rupam netam mama, 所 有 色 不 這 我 的 sabba rupa na + eta aham (n.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.) (n,s.nom.) (s.gen.) nesohamasmi, na meso atta ti 不 這 我 是 不 我 的 這 自 我 na + eso + aham + asmi na me+ eta atta + iti eta atthi aham attan (adv.)(m.s.nom.)(s.nom.)(pr.1,s.) (adv.) (s.gen,)(m.s.nom.)(m.s.nom.)(ind.) datthabbam 為 主 詞 etam 的 補 語 evametam yathabhutam sammappabbaya datthabbam. 這 樣 這 個 如 實 地 以 正 智 / 以 智 慧 應 該 被 看 到 evam + eta yatha + bhuta samma+ pabba datthabba < pp. of bhavati < grd. of dassati (adv.) (n.s.nom.) (adv.) (f.s.ins.) (n,s.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 因 此 任 何 的 色, 或 者 過 去 未 來 現 在, 或 者 內 外, 或 者 粗 細, 或 者 劣 勝, 或 者 在 遠 在 近, 所 有 的 色 是 : 這 不 是 我 的 這 不 是 我 這 不 是 我 的 自 我, 應 該 以 正 智 被 如 實 地 看 到 它 是 這 樣 80

88 14. Ya kaci vedana atitanagatapaccuppanna ajjhatta va ( 參 句 型 13) 任 何 受 過 去 未 來 現 在 或 ya kim + ci vedana atita + anagata + paccuppanna (f.s.nom.)(f.s.nom.)(ind.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) bahiddha va pe ya dure santike va, sabba vedana netam mama, nesohamasmi, na meso atta ti 所 有 受 sabba vedana (f.s.nom.) (f.s.nom.) evametam yathabhutam sammappabbaya datthabbam. 試 譯 : 任 何 的 受, 或 者 過 去 未 來 現 在, 或 者 內 外, 乃 至 或 者 在 遠 在 近, 所 有 的 受 是 : 這 不 是 我 的 這 不 是 我 這 不 是 我 的 自 我, 應 該 以 正 智 被 如 實 地 看 到 它 是 這 樣 15. Ya kaci sabba pe ye keci savkhara atitanagatapaccuppanna 任 何 想 乃 至 任 何 諸 行 過 去 未 來 現 在 ya kim+ci sabba pe ya ke+ci savkhara atita + anagata + paccuppanna (f.s.nom.) (ind.) (f.s.nom.) (m.p.nom.) (ind.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) ajjhattam va bahiddha va pe ye dure santike va, ( 參 句 型 13) sabbe savkhara netam mama, nesohamasmi, na meso atta ti 所 有 行 sabba savkhara (m.p.nom.) (m.p.nom.) evametam yathabhutam sammappabbaya datthabbam. 試 譯 : 任 何 的 想 乃 至 任 何 的 諸 行, 或 者 過 去 未 來 現 在, 或 者 內 外, 乃 至 或 者 在 遠 在 近, 所 有 的 諸 行 是 : 這 不 是 我 的 這 不 是 我 這 不 是 我 的 自 我, 應 該 以 正 智 被 如 實 地 看 到 它 是 這 樣 16. Yam kibci vibbanam atitanagatapaccuppannam ( 參 句 型 13) 任 何 受 過 去 未 來 現 在 ya kim+ ci vibbana atita + anagata + paccuppanna (n.s.nom.)(n.s.nom.)(ind.)(n.s.nom.) (n.s.nom.) ajjhattam va bahiddha va olarikam va sukhumam va hinam va panitam va yam dure santike va, sabbam vibbanam netam mama, nesohamasmi,na meso atta ti 所 有 識 sabba vibbana (n.s.nom.) (n.s.nom.) 81

89 evametam yathabhutam sammappabbaya datthabbam. 試 譯 : 任 何 的 識, 或 者 過 去 未 來 現 在, 或 者 內 外, 或 者 粗 細, 或 者 劣 勝, 或 者 在 遠 在 近, 所 有 的 識 是 : 這 不 是 我 的 這 不 是 我 這 不 是 我 的 自 我, 應 該 以 正 智 被 如 實 地 看 到 它 是 這 樣 3 絕 對 主 格 ( 分 詞 構 句 ) 當 條 件 時 間 副 詞 1. Evam passam, bhikkhave, sutava ariyasavako 這 樣 看 到 比 丘 們 多 聞 聖 弟 子 / 聲 聞 evam passanta bhikkhu suta+ vant ariya + savaka < ppr. of passati < pp. of sunati 具 有 < wru 聽 聞 (adv.) (m.s.nom.) (m.p.voc.) (m,s.nom.) (m,s.nom.) rupasmimpi 100 nibbindati, vedanayapi nibbindati, 色 也 生 厭 受 也 生 厭 rupasmim + pi nibbidati vedanaya+ pi nibbindati rupa < nir + vid vedana (n.s.loc.) (conj.) (pr.3,s.) (f,s.loc.) (conj.) (pr.3,s.) sabbayapi nibbindati, savkharesupi nibbindati, 想 也 生 厭 行 也 生 厭 sabbaya + pi nibbindati savkharesu + pi nibbindati sabba savkhara (f.s.loc.) (conj.) (pr.3,s.) (m.p.loc.) (conj.) (pr.3,s.) vibbanasmimpi nibbindati. 識 也 生 厭 vibbanasmim + pi nibbindati vibbana (n.s.loc.) (conj.) (pr.3,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 看 到 這 樣 時, 多 聞 的 聖 弟 子 在 色 上 生 厭 在 受 上 生 厭 在 想 上 生 厭 在 諸 行 上 生 厭 在 識 上 生 厭 2. Nibbindam virajjati; viraga vimuccati. 厭 離 欲 離 欲 解 脫 nibbidant vi + rajjati vi + raga vi + muccati < ppr. of nibbindati raj < muvcati < muc (m.s.nom.) (pr.3,s.) (m.s.abl.) (pr.3,s.) 試 譯 : 厭 而 離 欲 ; 透 過 離 欲 而 解 脫 3. Vimuttasmim vimuttamiti banam hoti. 已 解 脫 解 脫 所 謂 ( 引 號 ) 知 識 有 / 是 / 存 在 / 變 成 100 pi pi pi 表 示 一 連 串 關 係 82

90 vimutta vimuttam + iti bana hoti < pp. of vimuccati < vimutta < vi + muccati muc (n.s.loc.) (n.s.nom.)(ind.) (n.s.nom.) (pr.3,s.) 試 譯 : 在 解 脫 時 而 有 所 謂 那 是 解 脫 的 知 識 Khina 的 性 數 格 與 所 形 容 的 jati 一 致 vusitam 的 性 數 格 與 所 形 容 的 brahmacariyam 一 致 4. Khina jati, vusitam brahmacariyam, 已 盡 生 已 立 梵 行 khina jati vusita brahma + cariya < pp. of khiyati < janati < pp. of vasati brh < pass. of khayati < jan vas ksi (f.s.nom.) (f.s.nom.) (n,s.nom.) (n.s.nom.) katam karaniyam, naparam itthattaya ti pajanati ti. 已 作 應 作 不 再 到 這 裡 輪 迴 的 狀 態 ( 引 號 ) 了 知 kata karaniya na + apara itthattaya + iti pajanati + iti < pp. of karoti grd. of karoti < ittha + tta 101 < pa+ jba 參 考 巴 利 學 習 系 列 Ⅰ,p 這 裡 抽 象 名 詞 接 尾 詞 (n,s.nom.) (n.s.nom.) (adv.) (n.s.dat.) (ind.) (pr.3,s.) (ind.) 試 譯 : 他 了 知 生 已 盡, 梵 行 已 立, 應 作 已 作, 不 再 有 後 有 三 流 通 分 1. Idamavoca bhagava. 這 個 說 了 世 尊 idam + avoca bhagavant vacati < vac 說 (n.s.acc.) (aor.3,s.) (m.s.nom.) 試 譯 : 世 尊 說 了 這 個 vt. 的 受 詞 2. Attamana pabcavaggiya bhikkhu bhagavato bhasitam abhinandum. 心 意 滿 足 五 個 為 一 群 比 丘 們 世 尊 所 說 的 歡 喜 atta+ mana pabca+vaggiya bhikkhu bhagavant bhasita abhinandum < bhasati < abhinandati < bha < abhi + nandati nand (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.s.gen.) (n.s.acc.) (aor.3,p.) 101 抽 象 名 詞 接 尾 詞 -tta, 請 參 考 巴 利 學 習 系 列 Ⅰ,p.135 枝 末 接 尾 詞 之 1. 名 詞 > 抽 象 名 詞 83

91 試 譯 : 五 個 為 一 群 的 比 丘 們 心 意 滿 足 和 歡 喜 世 尊 所 說 的 絕 對 處 格 [ 分 詞 構 句 ] 當 [ 時 間 副 詞 ] 3. Imasmibca pana veyyakaranasmim bhabbamane 在 這 個 而 且 又 解 說 正 被 說 imasmim + ca pana veyyakarana bhabbamana < ppr. of bhabbati < pass. of bhanati bhan 說 (n.s.loc.) (conj.) (adv.) (n.s.loc.) (n.s.loc.) pabcavaggiyanam bhikkhunam anupadaya asavehi 五 個 為 一 群 比 丘 們 沒 有 執 取 諸 漏 pabca+vaggiya bhikkhu anupadaya asava < an + upadiyati < a + sru < upa + a + da 流 (m.p.gen.) (m.p. gen.) (ger.) (m.p.abl.) 主 詞 與 動 詞 的 人 稱 數 一 致 cittani vimuccimsuti. 心 解 脫 citta vimuccimsu + iti < cinteti vimuccati cit (n.p.nom.) (aor.3,p.) (ind.) 試 譯 : 而 且 當 這 個 解 說 在 被 說 時, 五 個 為 一 群 的 比 丘 的 心 因 為 沒 有 執 取 而 從 諸 漏 解 脫 84

92 法 義 加 油 站 一 五 蘊 : ( 一 ) 五 蘊 概 要 和 本 質 : [1] 概 要 : 慧 學 有 2 重 點 學 習 智 慧 所 要 深 入 的 大 地 5 蘊 處 18 界 22 根 4 諦 12 緣 起 ( 所 謂 的 教 理, 佛 教 真 理, 在 理 論 的 層 次 上 學 習 ) 5 清 淨 的 修 觀 次 第 ( 在 實 踐 上 的 印 證 ) 五 蘊 pabcakkhadha 意 義 內 容 蘊 khadha 一 堆 一 堆 的 聚 合, 五 蘊 就 色 受 想 行 是 五 種 不 同 的 聚 合 識 等 五 種 蘊 1. 色 蘊 rupakkhadha 一 切 物 質 及 物 質 的 特 性 四 大 種 及 24 個 所 造 色 2. 受 蘊 vedanakkhadha 一 切 感 受 3. 想 蘊 sabbakkhadha 一 切 想 知 52 心 所 法 4. 行 蘊 savkharakkhadha 一 切 造 作 5. 識 蘊 vibbanakkhadha 一 切 識 知 81 世 間 心 8 出 世 間 心 四 大 的 四 鑑 別 法 : (1) 地 了 解 5 蘊 就 是 了 解 身 心 與 世 間, 是 悟 入 真 理 的 開 始 特 相 作 用 現 起 近 因 硬 粗 重 軟 滑 輕 作 為 同 一 粒 色 聚 裡 其 他 色 法 的 近 因 ( 立 足 處 ) (2) 水 流 動 黏 結 增 長 其 他 俱 生 色 法 (3) 火 熱 冷 ( 暖 熱 遍 熟 的 特 點 ) 使 同 一 粒 色 聚 裡 其 他 色 法 成 熟 (4) 風 支 持 推 動 導 致 其 他 色 法 移 動 見 到 它 好 像 背 負 著 與 它 俱 生 的 色 法 把 同 一 粒 色 聚 裡 諸 色 握 在 一 起 或 黏 著 不 斷 地 提 供 柔 軟 帶 動 俱 生 色 法 從 一 處 到 另 一 處 五 蘊 簡 單 分 成 2 類 : 1 世 間 法 色 蘊 28 色 法 受 蘊 想 蘊 52 心 所 法 行 蘊 這 些 心 所 心 統 稱 為 名 103 識 蘊 81 世 間 心 2 出 世 間 法 包 含 識 蘊 的 8 出 世 間 心 同 一 粒 色 聚 裡 的 其 他 三 大 102 就 修 觀 的 實 際 需 要 來 看, 先 詳 細 地 學 習 五 蘊 是 最 基 本 的, 其 餘 的 處 界 根 緣 起 諦 都 是 在 蘊 的 基 礎 之 上 作 解 釋 或 加 入 不 同 的 內 容, 這 也 是 針 對 不 同 根 基 者 而 給 予 不 同 內 容 103 名 nama, 就 是 傾 向 於 對 象, 心 法 都 是 傾 向 於 色 法 認 取 對 象 執 取 對 象 85

93 [2] 本 質 五 蘊 無 常 : 在 S.Ⅲ p.23,22 蘊 相 應 -18 因 hetu 中 記 載 : 佛 陀 開 示 : 諸 比 丘! 色 是 無 常, 造 成 色 的 因 與 緣 也 是 無 常 的 諸 比 丘! 由 無 常 的 因 緣 造 成 的 色 怎 麼 可 能 是 常 的 呢 104? 所 以 因 緣 是 無 常 的, 色 也 是 無 常 的 舉 例 而 言, (1) 在 過 去 生 所 造 下 的 無 明 愛 取 行 業 這 5 種 因, 其 中 : 1 無 明 愛 取 這 3 項 是 緣, 2 行 業 這 2 項 是 因 如 果 能 修 行 緣 起 法, 修 者 就 會 清 楚 地 見 到 它 們 一 一 生 起 之 後 就 立 即 壞 滅, 因 此 它 們 是 無 常 的 既 然 因 與 緣 都 是 無 常 的, 它 們 所 造 成 的 果 怎 麼 可 能 是 常 的 呢? 它 們 的 果 ( 名 色 法 ) 也 是 無 常 的 為 什 麼 呢? 因 為 因 和 緣 沒 有 能 力 使 果 穩 定 (2) 除 了 結 生 心 之 外, 每 一 個 依 靠 心 所 依 處 而 生 起 的 心 都 能 產 生 心 生 色 法 這 些 心 一 生 起 就 立 刻 壞 滅, 因 此 它 們 是 無 常 的 ; 那 些 心 生 色 法 也 是 一 生 起 就 立 刻 壞 滅, 因 此 它 們 也 是 無 常 的 為 什 麼 是 這 樣 呢? 因 為 心 沒 有 能 力 使 心 生 色 法 穩 定 既 然 因 是 無 常 的, 它 的 果 怎 麼 可 能 是 常 的 呢? 所 以 因 果 都 是 無 常 的, 這 是 它 們 的 本 質 當 修 者 觀 照 名 色 法 時, 就 能 清 楚 地 見 到 這 一 點 佛 陀 教 導 我 們 照 見 這 本 質 為 什 麼 呢? 因 為 如 果 修 者 見 到 無 常 的 本 質, 常 想 樂 想 我 想 淨 想 乃 至 這 是 父 親 這 是 母 親 這 是 兒 子 這 是 女 兒 等 這 類 錯 誤 的 想 就 會 消 失 了 ( 二 ) 11 種 五 取 蘊 為 三 共 相 : 105 從 五 蘊 的 5 套 1. atita 過 去 11 個 角 度 而 說 無 我 2. anagata 未 來 ( 三 共 相 ) ( 三 解 脫 門 ) 3.paccuppannam 現 在 netam mama 苦 貪 愛 無 願 定 根 強 這 不 是 我 的 4. ajjhattam 內 neso hamasmi 無 常 驕 慢 無 相 信 根 強 5. bahiddha 外 這 不 是 我 na meso atta 無 我 邪 見 空 慧 根 強 6. olarikam 粗 這 不 是 我 的 自 我 7. sukhumam 細 如 果 執 著 對 象 為 這 是 我 的, 那 是 渴 愛 ; 如 果 執 著 對 象 為 這 是 我, 那 是 驕 慢 ; 8. hinam 劣 如 果 執 著 對 象 為 這 是 我 的 自 我, 那 是 邪 見 9. panitam 勝 因 此 無 論 對 於 過 去 現 在 或 未 來 的 對 象 都 不 應 作 意 它 們 為 這 是 我 的 這 是 我 這 是 我 的 自 我, 10. dure 遠 應 淨 化 這 三 種 執 著, 如 何 淨 化 呢? 必 須 觀 照 過 去 104 Rupam, bhikkhave, aniccam. Yopi hetu, yopi paccayo rupassa uppadaya, sopi anicco. åniccasambhutam, bhikkhave, rupam kuto aniccam bhavissati! 蘊 :khandha, 組 堆 聚 集 佛 陀 把 有 情 分 析 為 5 蘊, 在 諸 經 裡 說 : 無 論 哪 一 類 色 - 過 去 等 這 一 切 色 稱 為 色 蘊, 其 他 4 蘊 同 此 5 取 蘊 :upadanakkhandha, 因 為 它 們 組 成 了 執 取 的 目 標 而 稱 為 取 蘊 佛 陀 說 : 無 論 是 哪 一 類 與 漏 有 關 及 會 被 執 取 的 色 - 過 去 等, 這 一 切 色 都 稱 為 色 取 蘊, 其 他 4 取 蘊 定 義 同 此 (S.22:48) 一 切 能 被 四 取 所 執 取 的 五 蘊 成 分 都 名 為 取 蘊 這 包 括 所 有 色 蘊 即 屬 於 世 間 的 4 名 蘊 超 越 執 取 範 圍 的 出 世 間 4 名 蘊 並 不 屬 取 蘊, 它 們 不 成 為 貪 或 邪 見 的 目 標 86

94 11. santike 近 現 在 未 來 的 五 取 蘊 為 無 常 苦 無 我 依 據 清 淨 道 論 第 十 四 說 蘊 品 中 對 十 一 種 五 取 蘊 這 進 一 步 分 析, 概 要 如 下 : 一 過 去 現 在 未 來 : 依 世 相 續 時 和 剎 那 : 現 在 過 去 未 來 1 世 在 二 者 之 間 的 為 現 在 世 一 個 人 的 一 有 結 生 之 前 為 過 去 世 在 死 之 後 為 後 世 於 ( 現 在 的 ) 以 前 所 不 由 於 同 一 時 節 等 起 的 色 和 同 一 食 等 起 的 106 同 的 時 節 和 食 等 起 的 色, 雖 是 前 後 持 續 而 起, 亦 為 現 在 相 續 2 相 續 色 為 過 去 相 續 以 後 的 為 未 來 相 續 心 生 的 色, 則 於 同 一 路 線 一 速 行 一 定 等 起 的 為 現 在 相 續 在 此 之 前 的 為 過 去 相 續 以 後 的 為 未 來 相 續 3 時 4 剎 那 依 於 一 須 臾, 朝 夕 晝 夜 等 的 時 間 中 相 續 而 起 的 色, 彼 等 的 時 為 現 在 時, 從 此 前 面 的 為 未 來 時, 在 此 後 面 的 為 過 去 時 由 於 生 住 滅 的 三 剎 那 所 攝 的 色 為 現 在 在 後 面 的 為 過 去 從 此 前 面 為 未 來 已 盡 因 的 作 用 而 未 盡 緣 的 作 用 的 為 現 在 或 者 在 行 其 自 作 用 ( 地 能 堅 持 等 ) 的 剎 那 為 現 在 二 內 外 : 以 個 己 為 內 : 以 他 人 為 外 三 粗 細 劣 勝 遠 近 : 1 粗 : 2 細 : 色 由 於 五 淨 色 與 七 境 色 等 12 色 是 易 於 被 智 辨 明 的, 所 以 稱 為 粗 色 其 餘 16 色 是 不 易 於 被 智 辨 明 和 微 細 的, 所 以 稱 為 微 細 色 3 劣 : 屬 於 不 善 果 的 色 是 劣 粗 名 是 劣 或 以 有 過 的 因 緣 作 用 的 色 為 過 去 在 後 面 的 為 過 去 4 勝 : 屬 於 善 果 的 色 是 勝 微 細 名 是 勝 5 遠 : 6 近 : 由 於 微 細 色 不 易 被 智 辨 別 而 離 智 甚 遠, 故 它 們 是 遠 由 於 粗 色 易 被 智 辨 別 而 近 於 智, 故 它 們 是 近 名 未 曾 達 成 ( 因 緣 ) 二 種 作 用 的 為 未 來 從 此 前 面 的 為 未 來 在 諸 名 法 當 中, 不 善 受 想 行 識, 易 於 被 智 辨 明 的, 所 以 稱 為 粗 名 由 於 無 記 ( 異 熟 + 唯 作 ) 受 想 行 識, 以 及 善 受 想 行 識, 如 五 門 轉 向 五 識 領 受 推 度 確 定 彼 所 緣 意 門 轉 向 結 生 有 分 死 亡 唯 作 速 行 等, 是 不 易 於 被 智 辨 明 和 微 細 的, 故 稱 為 微 細 名 由 於 不 善 受 想 行 識 離 名 為 無 記 的 異 熟 與 唯 作 受 想 行 識 很 遠, 也 離 善 受 想 行 識 很 遠, 故 由 於 不 善 受 想 行 識 離 不 善 受 想 行 識, 故 它 們 是 近 ; 由 於 善 與 無 記 受 想 行 識 離 善 與 無 記 受 想 行 識 很 近, 故 它 們 是 近 業 等 起 的 色, 依 相 續 沒 有 過 去 等 的 差 別, 因 為 那 業 等 起 的 色 只 是 由 時 節 食 和 心 等 起 的 諸 色 的 支 持 者, 當 隨 時 節 等 起 的 色 等 的 過 去 等 而 知 此 ( 業 等 起 的 色 ) 的 過 去 等 的 差 別

95 ( 三 ) 我 見 : [1] 20 種 薩 迦 耶 見 ( 有 身 見 )sakkayaditthi 即 認 為 有 個 體 存 在 的 邪 見 一 般 在 阿 含 經 中 陳 述 的 薩 迦 耶 見 共 有 20 種 在 色 蘊 中 有 4 種 : 色 蘊 4 有 身 見 內 容 譬 喻 1 將 色 認 定 為 我 色 與 我 是 相 同 的 蠟 燭 的 光 與 蠟 燭 的 火 是 相 同 的 名 ( 精 神 ) 是 我, 我 與 色 是 2 我 有 色 不 同 的 認 為 4 種 名 蘊 為 樹 木 與 樹 木 的 影 子 是 不 同 的, 但 是 樹 木 擁 有 影 子 我, 這 4 種 名 蘊 擁 有 色 法 3 色 在 我 之 中 4 我 在 色 之 中 認 定 名 法 為 我, 而 色 法 存 在 名 法 之 中 認 定 名 法 為 我, 而 這 個 我 存 在 色 法 之 中 花 有 香 味, 香 味 存 在 花 中 盒 子 裡 有 紅 寶 石, 紅 寶 石 存 在 盒 子 之 中 色 法 好 比 是 盒 子, 我 好 比 是 紅 寶 石 1 2 色 = 我 名 蘊 = 我 色 法 3 4 名 法 = 我 色 法 色 法 名 法 = 我 關 於 受 想 行 識 等 4 蘊 也 都 各 有 4 種 有 身 見, 其 狀 況 可 以 此 類 推, 所 以 總 共 有 20 種 有 身 見 或 薩 迦 耶 見 不 了 知 四 聖 諦 就 不 能 證 悟 涅 槃, 而 苦 諦 正 是 四 聖 諦 之 一, 它 包 括 上 述 的 11 種 五 取 蘊 因 此, 想 要 證 悟 涅 槃 解 脫 生 死 輪 迴, 就 必 須 了 知 這 些 五 取 蘊 這 20 種 薩 迦 耶 見 是 一 切 邪 見 的 基 礎 依 靠 薩 迦 耶 見 的 緣 故, 種 種 邪 見 如 無 作 用 見 無 因 見 空 無 見 才 能 產 生 : 1 無 作 用 見 :akiriyaditthi, 否 定 善 法 與 不 善 法 能 產 生 作 用 2 無 因 用 見 :ahetukaditthi, 否 定 果 報 的 因 3 空 無 見 :natthikaditthi, 否 定 因 能 產 生 果 [2] 62 見 與 佛 陀 的 正 見 : 取 自 長 部 1, 梵 網 經 在 佛 陀 時 代 ( 西 元 前 第 六 世 紀 ) 有 2 極 端 : 常 見 者 (Sassatavada / Eternalism) 苦 行 者 (Attakilamathanuyoga / self-mortification) 斷 見 者 (Ucchedavada / Nihilism ) 樂 行 者 (Kamasukhallikanuyoga / self-indulgence) 佛 陀 的 正 見 : 常 見 者 用 分 析 法 (Viwlesana / analysis) 無 常 anicca( 包 括 名 色 五 蘊 12 處 18 界 等 的 分 析 ) 斷 見 者 用 綜 合 法 (Samwlesana / synthesis) 緣 起 paticcasamuppada 88

96 1 Kammassakata-sammaditthi 6 自 業 正 見 正 見 2 Dasavatthuka-sammaditthi 10 十 事 正 見 20 種 3 Catusacca-sammaditthi 4 四 諦 正 見 1 常 住 論 4 2 一 分 常 住 論 4 見 ( 一 ) 前 際 隨 見 18 3 有 邊 無 邊 論 4 4 詭 辯 論 ( 捕 鰻 論 )4 5 無 因 生 論 2 62 見 1 有 想 論 8 55 常 見 (Sassata-ditthi) 2 無 想 論 8 ( 二 ) 後 際 隨 見 44 3 非 有 想 非 無 想 論 8 4 斷 滅 論 ( 斷 見 論 )7 7 斷 見 (Uccheda-ditthi) 5 現 法 涅 槃 論 5 3 種 正 見 : (1) Kammassakata-sammaditthi 六 自 業 正 見 : sabbe satta kammassaka, kammadayada,kammayoni, kammabandhu, kammappatisarana, yam kammam karissanti kalayanam va papakam va tassa dayada bhavissanti. 一 切 眾 生 各 有 己 業 業 的 承 繼 人 業 是 母 胎 業 是 眷 屬 業 是 所 依, 他 們 都 是 自 己 所 造 善 惡 業 的 主 人 ( 由 業 區 分 有 情 而 有 貴 賤 尊 卑 等 等, 參 賤 民 經 ) (2) Dasavatthuka-sammaditthi 十 事 正 見 : Atthi dinnam, atthi yittham, atthi hutam, atthi sukatadukkhatanam kammanam phalam vipako, atthi mata, atthi pita, atthi satta opapatika, atthi ayam loko, atthi paro loko, atthi lokesamana-brahmana samaggata samma patipanna, ye imabca lokam parabca lokam sayam abhibba sacchikatva pavedenti. 有 佈 施 有 供 養 有 供 養 物 有 善 惡 業 之 果 報 有 母 有 父 有 化 生 之 有 情 有 此 世 界 有 他 世 界 有 沙 門 婆 羅 門 在 世 間 和 合 正 行, 他 們 以 自 己 的 通 智 證 知 此 世 彼 世 之 後 而 令 知 或 宣 說 (3) Catusacca-sa mmaditthi 四 諦 正 見 : dukkhe banam, dukkha-samudaye banam, dukkha-nirodhe banam, dukkha-nirodhagamini patipadaya banam. 徹 底 看 透 苦 諦 徹 底 看 透 苦 集 諦 徹 底 看 透 苦 滅 諦 徹 底 看 透 導 向 苦 滅 道 諦 89

97 ( 四 ) 五 蘊 的 相 關 經 典 : <1> 相 應 部 22 蘊 相 應 95 泡 沫 譬 喻 經 107 : 佛 陀 在 此 經 中 最 後 對 五 蘊 作 五 種 譬 喻 : Phenapindumam rupam, Vedana bubbulupama 色 乃 如 聚 沫, 受 乃 如 水 泡, Maricikupama sabba, Savkhara kadalupama, 想 乃 如 陽 燄, 行 則 如 芭 蕉, Mayupamabca vibbanam, dipitadiccabandhuna. 識 則 如 幻 事, 日 種 尊 所 說 108 經 文 如 下 : 一 時, 世 尊 住 在 恆 河 岸 邊 的 阿 毗 陀 處 (Ayojjhayam) 在 那 裡, 佛 陀 對 比 丘 們 這 樣 說 109 : (1) 色 的 泡 沫 喻 : 諸 比 丘! 假 如 恆 河 上 漂 著 一 大 團 泡 沫 110, 一 個 視 力 良 好 的 人 視 察 它 深 思 它 仔 細 地 研 究 它, 於 是 那 團 泡 沫 對 這 人 而 言 是 空 的 虛 的 沒 有 實 體 的, 因 為 一 團 泡 沫 中 哪 裡 能 有 什 麼 實 體 存 在 呢? 同 樣 地, 諸 比 丘! 任 何 的 色, 或 者 過 去 的 現 在 的 或 未 來 的 ; 內 在 的 或 外 在 的 ; 粗 的 或 細 的 ; 低 劣 的 或 高 尚 的 ; 遠 的 或 近 的 比 丘 都 視 察 它 深 思 它 仔 細 地 研 究 它, 於 是 色 對 比 丘 而 言 是 空 的 虛 的 沒 有 實 體 的, 因 為 色 當 中 哪 裡 能 有 什 麼 實 體 存 在 呢 111? 107 Phenapindupamasuttam 108 在 法 句 經 170 偈 中 也 有 相 同 的 記 載 : 視 如 水 上 浮 泡, 視 如 海 市 蜃 樓, 若 人 觀 世 這 樣, 死 王 不 得 見 他 109 註 解 書 上 說 : 有 一 天 傍 晚 他 從 所 住 的 香 舍 出 來, 坐 在 恆 河 岸 邊 他 看 見 一 大 團 泡 沫 順 著 水 流 過 來, 心 裡 想 : 我 要 講 述 關 於 五 蘊 的 開 示 那 時, 他 叫 圍 繞 在 他 身 邊 的 比 丘 們 接 著 對 他 們 開 示 此 經 110 Mahantam phenapindam, 註 解 書 中 說 明 : 佛 陀 見 到 泡 沫 順 著 水 流 而 下, 他 知 道 泡 沫 隨 時 都 可 能 會 破 碎, 而 且 難 以 預 料 何 時 破 碎 同 樣 地, 我 們 的 身 體 終 有 一 天 會 瓦 解 粉 碎, 而 且 無 法 控 制 何 時 發 生 正 如 順 著 水 流 過 來 的 泡 沫 一 樣, 我 們 都 隨 著 自 己 的 業 在 生 死 輪 迴 中 漂 流 而 不 知 何 時 生 命 會 結 束 既 然 對 此 事 絲 毫 不 得 作 主, 我 們 又 豈 能 認 定 色 是 常 或 我 呢? 111 註 解 書 詳 細 地 解 釋 : 色 ( 即 身 體 ) 如 何 地 像 這 泡 沫 [1] 泡 沫 空 虛 沒 有 實 體 的 本 質 譬 喻 色 法 沒 有 常 永 恆 我 的 本 質 [2] 他 不 可 能 拿 起 泡 沫 後 說 我 要 用 這 個 泡 沫 做 缽 或 鍋, 我 們 試 著 握 住 泡 沫 時, 泡 沫 會 立 刻 破 滅 同 樣 地, 不 可 能 抓 住 常 穩 固 我 或 我 的 這 樣 的 色, 抓 住 後 也 是 這 樣 非 固 定 的, 像 泡 沫 一 樣 變 成 無 常 苦 無 我 不 淨 [3] 泡 沫 充 滿 空 隙 和 結 合 無 數 的 間 隙, 有 很 多 水 蛇 等 眾 生 的 居 住 同 樣 地, 這 樣 的 色 充 滿 空 隙 和 結 合 無 數 的 間 隙, 有 很 多 家 住, 那 是 它 們 的 生 產 房 病 房 墳 墓 [4] 泡 沫 生 起 後 馬 上 破 滅 色 也 是 這 樣, 身 體 裡 的 這 些 色 聚 一 生 起 後 立 刻 解 體 消 逝 新 生 色 聚 取 代 舊 的, 後 又 同 樣 地 立 刻 消 逝 同 樣 地, 正 如 構 成 我 們 身 體 的 色 法 也 不 是 我 們 意 志 所 能 控 制, 根 本 沒 恆 常 實 體 或 自 我 存 在, 事 實 上 色 是 無 常 苦 無 我 的 90

98 (2) 受 的 水 泡 喻 : 諸 比 丘! 假 設 在 雨 季 最 後 一 個 月 下 雨 的 時 候, 大 顆 的 雨 滴 直 線 落 下, 水 面 上 有 水 泡 生 起 與 破 裂 一 個 視 力 良 好 的 人 視 察 它 研 究 它, 於 是 那 水 泡 對 這 人 而 言 是 空 的 虛 的 沒 有 實 體 的, 因 為 水 泡 中 哪 裡 能 有 什 麼 實 體 存 在 呢? 同 樣 地, 諸 比 丘! 任 何 的 受, 或 者 過 去 的 近 的 比 丘 都 視 察 它 研 究 它, 於 是 受 對 比 丘 而 言 是 空 的 虛 的 沒 有 實 體 的, 因 為 受 當 中 哪 裡 能 有 什 麼 實 體 存 在 呢? 112 (3) 想 的 陽 燄 喻 : 諸 比 丘! 假 設 在 雨 季 最 後 一 個 月 裡 的 正 午 時 分, 有 閃 動 搖 晃 的 海 市 蜃 樓 產 生, 一 個 視 力 良 好 的 人 視 察 它 研 究 它, 於 是 那 海 市 蜃 樓 對 這 人 而 言 是 空 的 虛 的 沒 有 實 體 的, 因 為 海 市 蜃 樓 中 哪 裡 能 有 什 麼 實 體 存 在 呢? 同 樣 地, 諸 比 丘! 任 何 的 想, 或 者 過 去 的 近 的 比 丘 都 視 察 它 研 究 它, 於 是 想 對 比 丘 而 言 是 空 的 虛 的 沒 有 實 體 的, 因 為 想 當 中 哪 裡 能 有 什 麼 實 體 存 在 呢? 113 (4) 行 的 芭 蕉 喻 : 諸 比 丘! 假 設 一 個 需 要 心 材 找 尋 心 材 四 處 尋 求 心 材 的 人, 帶 著 一 把 鋒 利 的 斧 頭 進 入 森 林 中 她 看 到 一 大 棵 芭 蕉 樹 挺 直 新 綠 還 沒 長 出 果 蕾 它 從 樹 幹 的 基 部 將 芭 蕉 樹 砍 倒, 砍 掉 頂 端 的 樹 葉, 然 後 一 層 層 地 剝 開 樹 幹 時, 他 甚 至 無 法 發 現 軟 木 材, 更 不 用 說 心 材 一 個 視 力 良 好 的 人 視 察 它 研 究 它, 於 是 那 棵 芭 蕉 樹 對 這 人 而 言 是 空 的 虛 的 沒 有 實 體 的, 因 為 芭 蕉 樹 幹 當 中 哪 裡 能 有 什 麼 實 體 存 在 呢? 同 樣 地, 諸 比 丘! 任 何 的 行, 或 者 過 去 的 近 的 比 丘 都 視 察 它 研 究 它, 於 是 行 對 比 丘 而 言 是 空 的 虛 的 沒 有 實 體 的, 因 為 行 當 中 哪 裡 能 有 什 麼 實 體 存 在 呢? 註 解 書 中 進 一 步 解 釋 : 水 泡 沒 有 實 體 的 本 質, 受 也 是 這 樣 [1] 水 泡 是 脆 弱 而 不 可 執 取 的, 因 為 當 它 被 抓 住 時 隨 即 破 滅 受 也 是 這 樣 脆 弱 而 不 可 能 如 穩 定 永 恆 地 執 取 [2] 水 泡 在 水 面 上 生 起, 也 依 靠 因 緣 而 生 起, 不 會 持 續 而 太 久 即 滅 受 是 瞬 間 生 滅 的 依 過 去 與 現 在 的 因 緣 而 生 起 的, 一 彈 指 尖 就 有 一 萬 億 個 受 生 滅 過 去, 無 法 被 認 定 為 恆 常 與 穩 定 受 生 起 的 過 去 因 緣 : 無 明 愛 取 行 業 ; 現 在 因 緣 : 依 處 目 標 與 接 觸 受 不 能 獨 立 生 起, 必 須 依 靠 依 處 接 觸 目 標 和 相 應 的 名 法 同 時 生 起, 其 餘 的 想 蘊 行 蘊 識 蘊 也 是 必 須 依 靠 過 去 與 現 在 因 緣 才 能 生 起, 而 不 能 獨 立 生 起 在 M.74 長 爪 經 ( 或 稱 為 受 攝 受 經 Vedanapariggahasutta) 中, 佛 陀 為 持 斷 見 長 爪 梵 志 開 示 受 念 處 在 經 文 中 表 示 在 一 個 心 識 剎 那 中 不 能 有 二 個 心 同 時 出 現, 無 論 任 何 受 都 是 無 常 有 為 緣 生 敗 壞 法 壞 滅 法 衰 離 法 滅 盡 法 聽 完 這 部 經 之 後, 長 爪 梵 志 證 悟 須 陀 洹 果, 而 在 佛 身 後 煽 風 的 舍 利 弗 也 如 飽 餐 為 他 人 準 備 的 食 物 一 樣 地 證 悟 了 阿 羅 漢 果 註 解 書 中 進 一 步 解 釋 : [1] 想 如 陽 燄 一 樣 脆 弱 的 本 質, 因 為 一 個 人 不 能 抓 住 陽 燄 來 喝 飲 或 裝 滿 水 壺 [2] 陽 燄 欺 騙 大 眾 想 陽 燄 欺 騙 大 眾 想 也 是 這 樣, 把 所 見 聞 嗅 嚐 觸 和 所 知 的 目 標 都 標 誌 為 常 樂 我 淨, 這 稱 為 顛 倒 想 (sabbavipallasa 想 顛 倒 ) 註 解 書 中 進 一 步 解 釋 : [1] 不 可 能 從 芭 蕉 樹 得 到 任 何 心 材 同 樣 地, 也 不 可 能 從 樣 樣 的 諸 行 得 到 常 等 [2] 芭 蕉 樹 幹 沒 有 髓 生 在 裡 面, 它 是 許 多 層 鞘 ㄑ 一 ㄠˋ 的 組 合 體, 每 一 層 都 有 它 自 己 的 特 相 同 樣 地, 行 蘊 是 許 多 心 所 的 組 合 體, 每 一 心 所 都 有 自 己 的 特 相 與 作 用

99 (5) 識 的 幻 事 喻 : 諸 比 丘! 假 設 一 個 魔 術 師 或 魔 術 師 的 學 徒 在 十 字 路 口 表 演 魔 術, 一 個 視 力 115 良 好 的 人 視 察 它 研 究 它, 於 是 那 魔 術 對 這 人 而 言 是 空 的 虛 的 沒 有 實 體 的, 因 為 魔 術 當 中 哪 裡 能 有 什 麼 實 體 存 在 呢? 同 樣 地, 諸 比 丘! 任 何 的 識, 或 者 過 去 的 近 的 比 丘 都 視 察 它 研 究 它, 於 是 識 對 比 丘 而 言 是 空 的 虛 的 沒 有 實 體 的, 因 為 識 當 中 哪 裡 能 有 什 麼 實 體 存 在 呢? 116 結 論 : 諸 比 丘! 看 到 這 樣 時, 多 聞 的 聖 弟 子 在 色 上 生 厭 在 受 上 生 厭 在 想 上 生 厭 在 諸 行 上 生 厭 在 識 上 生 厭 厭 而 離 欲 ; 透 過 離 欲 而 解 脫 在 解 脫 時 而 有 所 謂 ` 那 是 解 脫 ' 的 知 識 梵 行 已 立, 應 作 已 作, 不 再 有 後 有 ' <2> S.22:94 Pupphasuttam 花 經 概 要 架 構 : 一 序 分 1. 通 緣 2. 別 緣 概 說 如 來 不 與 世 間 諍 因 1 道 理 語 者 我 不 與 世 間 諍 117, 但 世 間 與 我 諍 2 如 法 語 者 如 法 語 者 不 與 世 間 諍 3 隨 世 轉 者 以 世 間 智 者 認 為 有 無 為 自 義 二 正 宗 分 3. 解 釋 1 釋 智 者 認 為 1 五 蘊 是 永 存 堅 固 常 住 不 受 制 變 化 法 則 不 存 在 不 存 在 2 這 是 智 者 認 為 不 存 在, 我 也 說 那 不 存 在 的 2 釋 智 者 認 為 1 五 蘊 是 無 常 苦 不 受 制 變 化 法 則 三 共 相 存 在 存 在 2 這 是 智 者 認 為 存 在, 我 也 說 那 存 在 的 4. 解 釋 如 來 作 證 1 如 來 證 而 開 示 之 現 等 覺 世 間 上 的 世 間 法 而 開 示 之 內 容 & 態 度 2 作 證 內 容 五 蘊 是 世 間 上 的 世 間 法 態 度 利 益 語 者 當 這 樣 宣 說 時 而 愚 痴 凡 夫 不 知 不 見 ( 放 生 觀 念 ) 盲 目 無 眼, 我 能 對 他 做 什 麼 呢! 4 總 結 1 自 喻 蓮 花 生 長 水 上, 不 被 水 沾 染 而 屹 立 2 顯 真 義 如 來 生 長 世 間 119, 但 超 越 世 間 不 與 世 間 沾 染 一 起 而 生 活 此 經 主 題 : 如 來 具 足 四 因 緣 : 道 理 語 者 如 法 語 者 隨 世 間 智 者 義 轉 者 ( 非 為 自 義 者 ) 利 益 語 者, 故 而 不 與 世 間 諍 自 喻 如 生 長 水 中 蓮 花 不 被 水 沾 染 而 屹 立 水 中 一 樣, 如 來 生 長 世 間, 但 超 越 世 間, 不 與 世 間 沾 染 一 起 而 生 活 在 世 間 115 視 力 良 好 的 人,Cakkhuma 或 是 有 眼 者, 有 肉 眼 和 智 慧 眼 二 種 眼 的 人 稱 為 有 眼 者 D.2 沙 門 果 經 64 段 註 解 : 肉 眼 : 如 在 M.18/I,111 所 說 ; 依 靠 眼 根 與 色 塵, 眼 識 得 以 生 起 智 慧 眼 : 宿 命 智 ( 以 及 漏 盡 智 ) 如 在 Vin.I,11( 或 轉 法 輪 經 ) 所 說 ; 眼 生 起 了, 智 生 起 了 116 註 解 書 中 進 一 步 解 釋 : [1] 幻 事 是 脆 弱 而 不 可 執 取 的 識 甚 至 比 幻 事 更 虛 幻 與 短 暫 [2] 魔 術 會 欺 騙 人 識 就 像 魔 術 一 樣 也 會 欺 騙 人 使 人 生 起 邪 見 的 角 度 來 看, 例 如 : 來 來 去 去 站 立 坐 臥 的 那 個 人 一 直 擁 有 同 樣 身 心, 事 實 上 在 那 動 作 當 中 身 心 剎 那 剎 那 間 都 在 變 化, 並 不 是 同 樣 的 看 時 是 看 時 的 身 心, 聽 思 考 時 各 是 聽 思 考 的 身 心, 這 些 心 識 的 生 起 不 是 意 志 所 能 主 宰, 我 們 無 法 決 定 我 要 看, 我 要 聽 等, 因 為 識 依 靠 過 去 與 現 在 的 因 緣 而 生 起 117 我 不 與 世 間 諍, 這 裡 的 世 間 是 指 有 情 世 間 (Sattaloka) 118 五 蘊 是 世 間 上 的 世 間 法, 這 裡 的 世 間 法 是 指 行 世 間 (Savkharaloka) 119 如 來 生 於 世 間, 這 裡 的 世 間 是 指 器 世 間 (Okasaoka) 92

100 <3> 相 應 部 22 蘊 相 應 100 皮 帶 束 縛 經 : (1) 被 身 見 的 皮 帶 所 束 縛, 被 愛 欲 的 繩 子 綁 在 五 取 蘊 的 牢 固 柱 子 上, 無 法 解 脫 生 死 輪 迴 (2) 佛 陀 說 : 桑 卡 婆 羅 門 (Savkha Brahmin) 所 帶 四 處 行 腳 而 宏 揚 其 教 法 的 行 腳 圖, 其 多 樣 化 也 是 心 設 計 出 來 的, 然 而 心 比 那 行 腳 圖 更 多 樣 化 並 且 強 調 眾 生 因 為 心 清 淨 而 得 淨 化 120 <4> 相 應 部 23 羅 駝 相 應 : 有 一 天, 羅 陀 比 丘 (Radha) 問 佛 陀 說 : 世 尊! 什 麼 是 病? 佛 陀 回 答 說 : 比 丘! 五 蘊 就 是 病 我 們 的 身 心 是 由 五 蘊 所 構 成, 只 要 還 有 五 蘊, 就 一 定 會 病 <5> 身 病 而 心 無 病 :S.22-1 那 拘 羅 子 經 (Nakulaputtasuttam): 那 拘 羅 子 居 士 告 訴 佛 陀 : 我 已 經 老 了 年 紀 大 了 生 命 已 經 走 很 遠 了 到 達 快 離 開 階 段 了 經 常 生 病, 我 沒 有 經 常 見 世 尊 和 ( 舍 利 弗 目 犍 連 等 ) 大 長 老, 請 求 世 尊 教 導 教 訓 我, 使 我 常 夜 有 利 益 與 安 樂 121 佛 陀 告 訴 他 : 就 是 這 樣, 居 士! 你 的 身 體 被 病 所 覆, 帶 著 身 體 的 人 即 使 宣 稱 短 暫 地 沒 有 病, 除 非 愚 癡 的 人 之 外 因 此, 居 士! 你 應 當 學 : 即 使 我 的 身 體 有 病, 心 將 無 病 居 士 心 意 滿 足 和 歡 喜 世 尊 所 說, 從 座 起, 禮 拜 後 作 右 繞 而 到 舍 利 弗 尊 者 處 請 教 : 詳 解 如 何 是 既 身 病 又 心 病? 如 何 身 病 而 心 無 病? 舍 利 弗 尊 者 給 予 解 說 大 意 是 : 無 聞 凡 夫 是 對 諸 聖 人 不 見 是 對 諸 聖 人 法 不 熟 知 在 聖 人 法 上 不 被 教 導 ; 是 對 諸 真 人 不 見 是 對 諸 真 人 法 不 熟 知 在 真 人 法 上 不 被 教 導 認 定 五 蘊 為 我, 我 有 五 蘊, 五 蘊 在 我 之 中, 我 在 五 蘊 之 中 他 住 於 [ 我 是 五 蘊, 五 蘊 是 我 的 ] 纏 縛 他 住 於 那 種 是 受 制 於 變 化 的 [ 我 是 五 蘊, 五 蘊 是 我 的 ] 纏 縛 因 為 五 蘊 受 制 於 變 化, 他 的 愁 悲 苦 憂 惱 生 起 這 樣 是 既 身 病 又 心 病 多 聞 聖 弟 子 - 是 對 諸 聖 人 見 是 對 諸 聖 人 法 熟 知 在 聖 人 法 上 妥 善 被 教 導 ; 是 對 諸 真 人 見 是 對 諸 真 人 法 熟 知 在 真 人 法 上 妥 善 被 教 導 不 認 定 五 蘊 為 我, 我 有 五 蘊, 五 蘊 在 我 之 中, 我 在 五 蘊 之 中 他 不 住 於 [ 我 是 五 蘊, 五 蘊 是 我 的 ] 纏 縛 他 不 住 於 那 種 是 受 制 於 變 化 的 [ 我 是 五 蘊, 五 蘊 是 我 的 ] 纏 縛 因 為 五 蘊 受 制 於 變 化, 他 的 愁 悲 苦 憂 惱 不 生 起 這 樣 是 身 病 而 心 無 病 120 傳 統 翻 譯 為 心 淨 故, 眾 生 淨 甚 至 發 展 為 心 淨 國 土 淨 然 而, 自 己 心 清 淨, 別 人 的 惡 會 因 為 我 的 心 清 淨 而 消 失 或 成 為 善 嗎? 或 者 我 的 惡 會 因 別 人 的 心 清 淨 而 消 失 或 成 為 善 嗎? 這 是 值 得 讓 人 省 思 的 121 這 是 佛 陀 安 慰 人 的 方 法, 有 二 點 : 1 身 體 有 病, 說 短 暫 地 沒 有 病 是 愚 痴 的 人 2 應 學 習 : 即 使 我 的 身 體 有 病, 心 將 無 病 93

101 二 緣 起 法 : ( 一 ) 緣 起 的 要 義 : 緣 起 (paticca-samuppada) 的 簡 單 字 意 就 是 依 緣 而 起 它 的 巴 利 語 可 以 分 為 二 部 分 來 說 : [1] paticca( 緣 ) < pati ( 依 靠 ) + eti (< i 走 ), 也 就 是 依 靠 而 走 ; [2] samuppada( 起 )< sam( 一 同 )+ up( 起 來 )+ pajjati(v. 走 ), 也 就 是 一 同 走 出 來 結 論 : 緣 起 意 思 即 是 依 著 緣 而 一 同 生 起 ( 二 ) 十 二 緣 起 支 的 內 容 : (1) 無 明 緣 行 (2) 行 緣 識 (3) 識 緣 名 色 (4) 名 色 緣 六 處 (5) 六 處 緣 觸 (6) 觸 緣 受 (7) 受 緣 愛 (8) 愛 緣 取 (9) 取 緣 有 (10) 有 緣 生 (11) 以 生 為 緣 而 生 起 老 與 死 愁 悲 苦 憂 惱 如 是, 這 是 一 切 苦 蘊 的 集 在 這 十 二 緣 起 的 定 型 句 中 唯 有 說 到 一 法 與 另 一 法 之 間 的 因 果 這 主 要 是 為 了 指 出 在 一 組 緣 當 中 最 主 要 的 緣 和 一 組 果 當 中 最 主 要 的 果, 指 出 這 兩 者 之 間 的 關 係 緣 起 的 因 果 關 係 並 非 單 獨 的 因 產 生 單 獨 的 果, 也 不 是 單 獨 的 果 緣 於 單 獨 的 因 相 反 地, 乃 是 一 組 的 因 產 生 一 組 的 果 ( 三 ) 在 攝 阿 毗 達 摩 義 論 中, 十 二 緣 起 可 以 從 不 同 面 向 作 分 類 分 析 :( 如 下 圖 表 ) 三 時 十 二 支 四 要 略 & 二 十 行 相 三 連 結 三 輪 轉 二 根 本 過 去 1. 無 明 1 過 去 五 因 : 1 煩 惱 輪 轉 : 1. 無 明 2. 行 1,2,8,9,10 1 過 去 因 的 行. 1,8,9 3. 識 2 現 在 五 果 : 連 結 現 在 果 的 識 4. 名 色 5. 六 處 6. 觸 現 在 7. 受 3,4,5,6,7 2 業 輪 轉 : 10,2 8. 愛 9. 取 10.( 業 ) 有 未 來 11. 生 ( 有 ) 12. 老 死 3 現 在 五 因 : 8,9,10,1,2 4 未 來 五 果 : 3,4,5,6,7 2 現 在 果 的 受 連 結 現 在 因 的 愛 3 現 在 因 的 ( 業 ) 有 連 結 未 來 果 的 生 ( 有 ) 3 異 熟 輪 轉 : 11, 愛 說 明 : [1] 十 二 支 : 如 上 表 中 所 列 十 二 支 經 中 所 述 的 愁 悲 苦 憂 惱 等 只 是 顯 示 等 流 果 而 [2] 三 時 : 已 過 去 時 : 無 明 和 行 未 來 時 : 生 和 老 死 現 在 時 : 中 間 八 支 ( 有 只 包 含 業 有 不 包 含 生 有 ) [3] 三 連 結 : 1 過 去 因 的 行 連 結 現 在 果 的 識 ( 連 結 是 指 因 與 果 的 連 結 ) 2 現 在 果 的 受 連 結 現 在 因 的 愛 3 現 在 因 的 ( 業 ) 有 連 結 未 來 果 的 生 ( 有 ) 94

102 [4] 四 要 略 和 二 十 行 相 : 1 過 去 五 因 : 這 裡 舉 過 去 的 無 明 和 行, 便 包 攝 了 ( 從 三 世 兩 重 因 果 來 分 愛 取 業 有 析, 有 二 十 行 相 ) 2 現 在 五 果 : 識 名 色 六 入 觸 受 3 現 在 五 因 : 如 1, 舉 現 在 的 愛 取 業 有, 便 包 攝 了 無 明 和 行 4 未 來 五 果 : 若 舉 未 來 的 生 與 老 死, 便 包 攝 了 識 名 色 六 入 觸 受 [5] 三 輪 轉 : 1 煩 惱 輪 轉 : 無 明 愛 取 2 業 輪 轉 : 業 有 和 行 3 異 熟 輪 轉 : 生 有 識 名 色 六 入 觸 受 ( 業 果 關 係 是 指 業 輪 轉 與 異 熟 輪 轉 ) [6] 二 根 本 : 無 明 與 愛 ( 無 明 是 過 去 因 的 根 本, 而 引 生 現 在 果 ; 渴 愛 是 現 在 因 的 根 本, 而 引 生 未 來 果 但 就 三 世 兩 重 因 果 的 輪 迴 歷 程, 無 明 與 愛 只 是 根 本 而 非 起 點 ) ( 四 ) 緣 起 的 總 說 與 詳 說 : 緣 起 的 範 圍 ( 知 和 見 的 ) 內 容 詳 說 總 說 緣 的 集 起 緣 的 寂 滅 Imasmim sati idam hoti ; imassuppada idam uppajjati ; imasmim asati idam na hoti ; imassa nirodha idam nirujjhati. Avijjapaccaya savkhara, 緣 於 無 明 而 行 生 起, savkharapaccaya pe 緣 於 行 乃 至, jatipacca jaramaranam 緣 於 生 而 老 死 sokaparidevadukkhadomanassupayasa sambhavanti. 愁 悲 苦 憂 及 惱 生 起 avijjaya tveva asesaviraganirodha savkharanirodho, 因 為 就 是 那 無 明 滅 無 餘 而 行 滅, savkharanirodha vibbananirodho, 因 行 滅 而 識 滅, pe 乃 至, jatinirodha jaramaranam 因 生 滅 而 老 死 sokaparidevadukkhadomanassupayasa nirujjhanti. 愁 悲 苦 憂 及 惱 滅 此 有 故 彼 有 ; 此 生 故 彼 生 ; 此 無 故 彼 無 ; 此 滅 故 彼 滅 122 Evam etassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. 如 此 是 這 整 個 苦 蘊 的 集 起 Evam etassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. 如 此 是 這 整 個 苦 蘊 的 滅 ( 五 ) 12 緣 起 之 四 鑑 別 法 : 見 於 S.Ⅱp.70 因 緣 相 應 第 五 家 主 品 41 五 畏 罪 ( 之 一 )

103 1. 無 明 行 識. 名 色 六 處 觸 受 愛 特 相 不 知 究 竟 法 的 真 123 實 性 集 起 ; 準 備 ( 造 業 ) 認 知 或 取 目 標 傾 向 或 朝 向 目 標 會 有 變 化 撞 擊, 或 增 益 心 與 心 所 接 觸 目 標 體 驗 目 標 的 感 覺 苦 之 因 作 用 令 到 相 應 法 與 無 明 之 人 愚 痴 造 作 以 便 124 結 生 生 起 作 為 名 色 法 的 首 領 相 互 地 與 識 相 應 色 法 分 散, 之 間 並 無 結 合 ( 因 為 他 們 無 相 應 之 相 ) 看 聽 嗅 嚐 觸 與 認 知 撞 擊 目 標 受 用 目 標 的 感 受 非 常 樂 於 目 標 與 界 現 起 覆 蓋 究 竟 法 的 真 實 性 它 呈 現 於 禪 修 者 之 智 為 思 最 為 顯 著 與 前 世 連 結 的 狀 態 不 能 個 別 地 分 開 無 記 ( 非 善 非 不 善 ); 或 不 能 取 目 標 的 狀 態 作 為 5 識 意 界 和 意 識 界 的 處 門 與 依 處 因 依 處 目 標 與 識 三 者 集 合 而 生 起 樂 與 苦 的 狀 態 心 不 滿 足 於 目 標 與 界 因 四 漏 ( A sava ) 明 無 行, 或 依 處 色 與 目 標 色 處 識 識 名 六 觸 受 換 句 話 說, 就 是 與 知 見 究 竟 法 真 實 性 的 智 相 反 也 就 是 集 合 果 ( 識 與 名 色 ) 或 導 致 果 ( 識 與 名 色 ) 生 起 96

104 取 0. 有. 生 2. 老 死 執 取 目 標 是 業, 即 業 生 起 業 果, 是 業 的 果, 即 業 果 的 生 起 在 一 期 生 命 中, 諸 蘊 的 首 次 生 起 一 期 生 命 中 諸 蘊 的 成 熟 與 老 化 更 換 一 世 的 諸 蘊 ( 以 貪 愛 見 錯 誤 地 注 意 目 標 之 後 而 ) 不 放 下 目 標 引 生 生 有 因 為 業 而 生 起 有 如 給 予 ( 輪 轉 有 情 具 有 諸 蘊 的 一 世 ) 1 屬 於 強 125 烈 的 愛 ( 欲 取 ) 2 邪 見 ( 其 餘 3 種 取 ) 法 善 與 不 善 無 記 異 熟 ( 不 善 不 惡 ) ( 與 前 世 無 間 隔 地 ) 在 今 世 諸 蘊 生 起 的 狀 態, 或 種 種 苦 果 的 生 起 有 愛 取 取 業 趨 向 死 亡 失 去 年 青 生 1 分 隔 一 世 的 諸 蘊 ; 令 到 分 開 2 一 世 的 諸 蘊 終 結 與 分 離 與 今 世 分 離 的 狀 態 生 ( 六 ) 四 聖 諦 五 取 蘊 緣 起 之 修 習 與 我 見 : 苦 諦 : 五 取 蘊 當 修 行 色 業 處 和 名 業 處 時, 就 能 以 觀 在 這 階 段 裡, 了 解 到 什 麼 四 智 來 見 到 我 和 其 他 一 切 眾 生 都 只 是 是 苦 諦, 並 且 能 以 這 種 正 聖 由 名 和 色 或 由 五 蘊 所 構 成, 根 本 沒 有 見 來 暫 時 去 除 身 見 諦 所 謂 我 的 存 在 (sakkayaditthi) 集 諦 : 緣 起 [1] 觀 照 名 色 之 後, 可 以 進 一 步 修 行 緣 起 四 種 取 : 1 欲 取 : 極 強 烈 地 執 取 5 根 所 緣 與 界 ( 欲 界 ) 2 見 取 : 極 強 烈 地 執 取 種 種 邪 見 ( 除 去 我 論 見 與 戒 禁 取 見 ) 3 戒 禁 取 見 : 極 強 烈 地 執 取 邪 行 ( 如 學 狗 或 牛 ), 以 為 這 樣 修 能 夠 令 自 己 解 脫 生 死, 以 及 清 淨 自 己 的 煩 惱 4 我 論 取 : 極 強 烈 地 執 取 我 論, 即 至 上 者 ( 造 物 者 ) 與 靈 魂 我 ( 被 造 者 )

105 [2] 能 照 見 一 組 過 去 因 造 成 一 組 現 在 果 過 去 因 現 在 果 只 是 名 色 而 以 因 果 只 是 依 據 固 定 的 自 然 法 則 而 生 滅, 因 不 需 要 任 何 努 力 來 使 果 生 起 ; 當 因 發 生 後, 果 也 不 需 做 任 何 努 力 就 能 生 起 [3] 當 因 緣 條 件 成 熟 時, 由 於 因 的 發 生, 就 造 成 果 的 生 起 因 是 無 常 苦 無 我 的, 果 也 是 這 樣 當 照 見 這 樣 時 暫 時 去 除 1 當 觀 照 到 從 過 去 到 未 來 的 名 色 相 續 流 時 斷 見 (ucchedaditthi) 2 能 照 見 所 有 的 名 色 當 下 生 起, 當 下 滅 盡 常 見 (sassataditthi) 3 能 照 見 所 有 的 名 色 法 都 是 由 它 們 自 己 的 無 因 見 (ahetuditthi) 因 緣 所 造 成 的 4 能 照 見 諸 因 緣 產 生 它 們 各 自 的 果 報 無 作 用 見 (akiriyaditthi) 滅 諦 : 進 一 步 修 行 真 正 的 觀 禪, 照 見 名 色 和 它 們 的 因 緣 為 無 暫 時 去 除 煩 惱 常 苦 無 我 等 三 共 相 的 本 質 道 諦 : 與 觀 禪 心 同 時 生 起 的 心 所 當 中 在 觀 智 的 心 識 剎 那 中 包 含 五 項 世 間 聖 道 分 1 正 見 智 慧 心 所 即 是 正 見 了 知 (5 取 蘊 ) 苦 諦 法 與 (5 種 因 ) 集 諦 法 無 常 苦 無 我 三 相 的 智 慧 2 正 思 尋 心 所 將 心 投 入 苦 諦 法 與 集 諦 法 的 三 相 3 正 語 4 正 業 在 禪 修 中 必 須 持 戒 清 淨 5 正 命 6 正 勤 精 進 心 所 為 了 要 了 知 苦 諦 法 與 集 諦 法 三 相 而 作 的 努 力 7 正 念 念 心 所 對 苦 諦 法 與 集 諦 法 的 三 相 憶 念 不 忘 8 正 定 一 境 性 心 所 專 注 於 苦 諦 法 與 集 諦 法 的 三 相 接 著 必 須 觀 照 二 種 生 滅 : 因 緣 生 滅 與 剎 那 生 滅 126 這 裡 包 含 三 種 觀 智 : 1 緣 攝 受 智 :(paccaya-bana) 觀 照 因 果 關 係 的 智 慧 ; 2 思 惟 智 :(sammasana-bana) 觀 照 行 法 無 常 苦 無 我 本 質 的 智 慧 ; 3 生 滅 隨 觀 智 :(udaabbaya-bana) 觀 照 行 法 的 因 緣 生 滅 與 剎 那 生 滅 和 其 無 常 苦 無 我 三 相 的 智 慧 ; 這 樣 有 系 統 地 次 第 修 行, 當 觀 智 成 熟 時, 聖 道 就 會 生 起 由 於 這 四 種 聖 道 智 會 逐 步 滅 除 所 有 煩 惱, 所 以 能 夠 獨 立 地 安 住, 不 執 著 一 切 五 蘊 ( 七 ) 緣 起 的 相 關 經 典 : <1> 中 部 35 薩 遮 迦 小 經 (Culasaccakasuttam): 在 此 經 中, 薩 遮 迦 所 提 出 的 問 題 和 佛 陀 的 答 覆 : [1] 沙 門 喬 達 摩 的 弟 子 如 何 履 行 他 的 教 導, 聽 從 他 的 勸 告, 而 在 導 師 的 教 法 中 超 越 懷 疑 免 離 困 惑 獲 得 堅 信, 不 需 依 賴 他 人 呢? 在 此, 火 吠 舍! 任 何 的 色, 或 者 過 去 的 未 來 的 或 現 在 的 ; 內 在 的 或 外 在 的 ; 世 間 的 八 聖 道 分 126 觀 照 因 緣 生 滅 和 剎 那 生 滅 : 1 首 先 應 照 見 過 去 五 因, 然 後 觀 照 由 於 這 五 種 因 生 起, 所 以 果 報 五 蘊 生 起, 這 是 因 緣 生 2 在 未 來 證 悟 阿 羅 漢 果 時, 無 明 愛 取 行 業 有 這 五 種 因 會 完 全 滅 盡 必 須 觀 照 這 五 種 因 完 全 滅 盡, 所 以 般 涅 槃 時 五 蘊 完 全 滅 盡, 這 是 因 緣 滅 3 觀 照 因 緣 生 滅 之 後, 應 當 觀 照 五 蘊 與 五 種 因 的 剎 那 生 起 與 壞 滅, 這 是 剎 那 生 滅 98

106 粗 的 或 細 的 ; 低 劣 的 或 高 尚 的 ; 遠 的 或 近 的 我 的 弟 子 都 以 正 智 如 實 地 這 樣 照 見 : 這 不 是 我 的, 這 不 是 我, 這 不 是 我 的 自 我 任 何 的 受 想 諸 行 識, 或 者 過 去 的 未 來 如 實 地 這 樣 照 見 : 這 不 是 我 的, 這 不 是 我, 這 不 是 我 的 自 我 這 就 是 我 的 弟 子 履 行 我 的 教 導, 聽 從 我 的 勸 告, 而 在 我 的 教 法 中 超 越 懷 疑 免 離 困 惑 獲 得 堅 信, 不 需 依 賴 他 人 的 方 法 [2] 大 師 喬 達 摩! 比 丘 如 何 成 為 諸 漏 已 盡, 梵 行 已 立, 應 作 皆 辦, 已 釋 重 擔, 達 到 真 正 目 標, 毀 壞 存 在 的 枷 鎖, 透 過 完 全 智 而 徹 底 解 脫 的 阿 羅 漢 呢? 在 此, 火 吠 舍! 任 何 的 色, 或 者 過 去 的 未 來 的 或 現 在 的 ; 內 在 的 或 外 在 的 ; 粗 的 或 細 的 ; 低 劣 的 或 高 尚 的 ; 遠 的 或 近 的 比 丘 都 已 經 以 正 智 如 實 地 這 樣 照 見 : 這 不 是 我 的, 這 不 是 我, 這 不 是 我 的 自 我 任 何 的 受 想 諸 行 識 比 丘 都 已 經 以 正 智 如 實 地 這 樣 照 見 : 這 不 是 我 的, 這 不 是 我, 這 不 是 我 的 自 我 這 就 是 比 丘 成 為 諸 漏 已 盡, 梵 行 已 立, 應 作 皆 辦, 已 釋 重 擔, 達 到 真 正 目 標, 毀 壞 存 在 的 枷 鎖, 透 過 完 全 智 而 徹 底 解 脫 的 阿 羅 漢 結 論 : 由 佛 陀 的 這 二 段 回 答 可 知, 不 只 是 要 成 為 阿 羅 漢 必 須 觀 照 這 五 套 十 一 個 角 度 5 蘊 的 3 共 相 而 已, 要 成 為 須 陀 洹 也 必 須 這 樣 觀 照 5 比 丘 在 聽 聞 轉 法 輪 經 之 時 和 之 後 都 是 觀 照 11 種 5 蘊 為 無 常 苦 無 我 3 共 相, 因 而 證 得 須 陀 洹 果 當 他 們 聽 聞 無 我 相 經 時, 再 度 觀 照 11 種 5 蘊 為 3 共 相, 因 而 證 得 阿 羅 漢 果 事 實 上, 他 們 在 證 得 須 陀 洹 果 時 已 經 透 徹 地 了 知 緣 起 法 在 證 悟 須 陀 洹 果 後 的 5 天 之 中, 他 們 還 是 一 再 地 修 習 緣 起 法, 並 且 觀 照 苦 諦 法 和 集 諦 法 為 三 共 相 因 此, 他 們 在 證 悟 阿 羅 漢 果 之 前 就 已 徹 底 明 白 了 緣 起 法, <2> S.12 因 緣 相 應 20 緣 (Paccayo) 裡 佛 陀 這 樣 開 示 : 諸 比 丘! 因 此, 當 聖 弟 子 以 正 慧 如 實 地 照 見 了 這 個 緣 起 法 和 這 些 緣 生 法 127, 他 將 不 可 能 這 樣 回 溯 過 去 ( 他 會 回 溯 過 去 的 這 種 狀 況 不 可 能 ) (1) 我 於 過 去 世 存 在 嗎?(2) 我 於 過 去 世 不 存 在 嗎?(3) 我 於 過 去 世 是 什 麼? (4) 我 於 過 去 世 怎 麼 活?(5) 我 於 過 去 世 從 什 麼 變 成 什 麼? 他 也 不 可 能 這 樣 預 料 未 來 : (6) 我 於 未 來 世 存 在 嗎?(7) 我 於 未 來 世 不 存 在 嗎?(8) 我 於 未 來 世 將 是 什 麼? (9) 我 於 未 來 世 將 怎 麼 活?(10) 我 於 未 來 世 將 從 什 麼 變 成 什 麼? 他 對 現 在 不 可 能 有 這 樣 的 內 在 迷 惑 : (11) 我 是 存 在 的 嗎?(12) 我 是 不 存 在 的 嗎?(13) 我 是 什 麼?(14) 我 怎 樣 活? (15) 我 從 何 處 來?(16) 我 將 到 何 處? ( 這 種 狀 況 不 存 在 ) 是 什 麼 原 因 呢? 諸 比 丘 啊! 就 是 這 樣, 因 為 這 個 緣 起 和 這 些 緣 生 法 被 聖 弟 子 以 正 慧 如 實 地 照 見 了 127 在 這 經 中 作 簡 略 解 釋 : 應 知 緣 起 paticcasamuppada 是 緣 的 法, 緣 生 法 paticca-samuppadanna dhamma 是 由 那 些 緣 生 起 的 法 99

107 結 論 : 由 此 顯 見, 若 是 尚 未 以 直 觀 的 智 慧 了 知 緣 起 法, 就 無 法 超 越 三 世 的 疑 惑, 那 麼 這 樣 也 就 不 可 能 證 悟 須 陀 洹 果, 更 不 用 說 阿 羅 漢 果 若 不 了 知 緣 起, 也 無 法 成 為 真 正 的 沙 門 或 婆 羅 門 128 <3> 先 有 法 住 智, 後 有 涅 槃 智 : 129 在 S.12 因 緣 相 應 -70 須 師 摩 經 Ⅱ,P.T.S.p.124 中, 外 道 梵 志 須 師 摩 聽 到 許 多 阿 羅 漢 來 見 佛 陀, 向 佛 陀 報 告 他 們 證 悟 阿 羅 漢 的 情 況 問 那 些 阿 羅 漢 是 否 證 得 八 定 與 五 神 通 那 些 阿 羅 漢 回 答 說 : 沒 有 如 果 沒 有 得 到 八 定 與 五 神 通, 你 們 如 何 證 得 阿 羅 漢 果 呢? 那 些 阿 羅 漢 回 答 說 : 我 們 乃 是 慧 解 脫 者 Pabbavimutta kho mayam Avuso Susima." 他 不 了 解 諸 阿 羅 漢 這 樣 回 答 的 含 義, 於 是 前 往 拜 見 佛 陀 並 提 出 相 同 的 問 題 佛 陀 給 須 師 摩 開 示 : 首 先 是 法 住 智, 後 有 涅 槃 智 (Pubbe kho Susima dhammatthitibanam paccha nibbane banam.) 因 為 道 智 是 觀 智 的 結 果, 並 不 是 八 定 與 五 神 通 的 結 果, 所 以 只 能 接 在 觀 智 之 後 生 起, 而 不 能 接 在 八 定 與 五 神 通 之 後 生 起 在 此 經 中, 所 有 觀 智 都 歸 類 為 法 住 智 法 諸 行 法 和 其 無 常 苦 無 我 三 相 行 法 132 : 名 色 與 它 們 的 因 緣 住 立 足 於 ; 智 智 慧 法 住 智 是 指 立 足 於 透 視 所 有 行 法 或 有 為 法 無 常 苦 無 我 本 質 的 觀 智 觀 禪 : 1 了 知 諸 行 法 生 滅 的 本 質 無 常 2 了 知 諸 行 法 受 生 滅 壓 迫 的 本 質 苦 行 法 三 相 3 了 知 諸 行 法 沒 有 恆 常 自 我 的 本 質 無 我 ( 一 ) 世 間 道 而 言 : 戒 學 的 三 聖 道 分 不 會 與 其 餘 五 聖 道 分 同 時 生 起 也 就 是 說, 它 們 不 128 沙 門 :samana, 意 即 是 止 息 煩 惱 的 聖 者 婆 羅 門 :brahmana, 有 二 種 : 1 生 婆 羅 門 Jatibrahmana: 是 由 於 誕 生 在 婆 羅 門 之 家 而 成 為 婆 羅 門 2 清 淨 婆 羅 門 visuddhibrahmana: 是 由 於 滅 盡 煩 惱 心 得 清 淨 而 成 為 婆 羅 門 阿 羅 漢 稱 為 清 淨 婆 羅 門, 因 為 他 們 已 經 以 阿 羅 漢 道 智 將 煩 惱 滅 除 無 餘 請 參 考 S.12 因 緣 相 應 29 沙 門 婆 羅 門 經 samana-brahmanasutta 129 須 師 摩 到 佛 教 出 家 乃 是 為 了 盜 法 ( 為 了 利 養 而 出 家, 佛 陀 訶 責 此 為 世 間 五 種 大 賊 mahacora 之 一 ), 但 是 佛 陀 觀 察 到 他 將 在 幾 日 之 內 證 悟 涅 槃, 所 以 接 納 他 出 家 130 道 智 maggabana: 是 與 聖 人 之 道 相 應 的 智 慧 它 能 同 時 完 成 四 項 功 能 ( 體 悟 四 聖 諦 ): 1 領 悟 苦 諦 ( 苦 的 真 理 );2 去 除 貪 愛 ( 苦 的 原 因 ); 3 證 悟 涅 槃 ( 苦 的 熄 滅 );4 完 全 展 開 八 聖 道 分 ( 聖 道 的 八 項 構 成 因 素 ; 滅 苦 的 方 法 ); 131 觀 智 Vipassanabana: 透 視 究 竟 法 ( 勝 義 法 paramatthadhamma) 無 常 苦 無 我 三 相 本 質 的 智 慧 132 行 savkhara:1 由 因 緣 條 件 和 合 所 產 生 的 事 物 ( 這 裡 所 指 的 是 這 種 含 義, 也 就 是 五 取 蘊 與 緣 起 法 ); 2 心 所 ( 如 行 蘊 ); 3 業 : 行 為 (kamma / action) 100

108 會 存 在 於 同 一 個 心 識 剎 那 或 同 一 個 心 路 過 程 133 ( 二 ) 出 世 間 聖 道 : 修 行 觀 禪 達 到 觀 智 成 熟 時, 就 會 證 悟 涅 槃 了 悟 涅 槃 就 是 了 知 滅 諦 正 見, 它 與 其 他 6 或 7 項 聖 道 分 同 時 存 在 而 總 共 為 7 或 8 聖 道 分, 它 們 是 出 世 間 聖 道 134 所 以 說 首 先 是 法 住 智, 其 次 才 是 以 涅 槃 為 對 象 的 道 智 即 使 未 先 得 八 定 與 五 神 通, 須 師 摩 是 純 觀 行 者, 如 無 我 相 經 中 所 說, 聽 完 五 蘊 的 無 常 苦 無 我 三 共 相 後, 他 證 得 阿 羅 漢 果 總 結 : 由 上 述 所 引 證 中, 可 以 了 解 5 比 丘 在 聽 聞 轉 法 輪 經 和 無 我 相 經 時, 必 定 都 已 經 以 正 智 如 實 地 照 見 緣 起 和 緣 生 法 如 果 不 了 知 緣 起 和 不 觀 照 緣 起 支 為 無 常 苦 無 我, 他 們 就 不 可 能 證 得 須 陀 洹 果 和 阿 羅 漢 果 因 此, 觀 照 ( 五 套 )11 種 5 蘊 ( 苦 諦 法 ) 和 緣 起 ( 集 諦 法 ) 是 證 得 聖 果 不 可 或 缺 的 這 是 通 向 徹 見 四 聖 諦 和 證 悟 涅 槃 的 正 道 觀 照 11 種 五 蘊 緣 起 法 133 五 取 蘊 是 苦 聖 諦 ; 無 明 愛 取 行 業 有 這 五 種 因 是 集 聖 諦 ; 苦 聖 諦 與 集 聖 諦 這 二 者 的 完 全 滅 盡 是 滅 聖 諦 ; 了 知 苦 聖 諦 與 集 聖 諦 完 全 滅 盡 的 八 聖 道 分 是 道 聖 諦 134 請 參 考 p 轉 法 輪 經 之 法 義 加 油 站 八 之 ( 四 ) 道 諦 的 作 智 解 釋 和 p

109 一 切 漏 經 漢 巴 對 讀 分 析 M.2 Sabbasavasuttam 一 切 漏 經 概 要 架 構 一 序 分 1. 通 緣 2. 別 緣 總 說 防 護 一 切 漏 的 法 門 二 正 宗 分 1. 概 說 1 說 示 對 象 1. 對 知 道 者 知 道 如 何 如 理 作 意 的 人 2. 對 看 到 者 注 意 那 不 如 理 作 意 不 生 起 的 人 2 二 種 作 意 1. 不 如 理 作 意 特 徵 A 未 生 諸 漏 生 起 B 已 生 諸 漏 增 長 2. 如 理 作 意 特 徵 A 未 生 諸 漏 不 生 起 B 已 生 諸 漏 斷 3 簡 說 斷 諸 漏 七 種 方 法 A 六 特 色 2. 解 釋 1 以 見 斷 漏 1. 無 聞 凡 夫 B 二 種 不 如 理 作 意 C 苦 果 1. 對 三 世 的 十 六 疑 2. 六 邪 見 之 一 生 起 2. 多 聞 弟 子 A 六 特 色 B 二 種 如 理 作 意 C 善 果 1. 未 生 漏 不 生 已 生 諸 漏 斷 2. 如 理 作 意 四 聖 地 而 斷 三 結 2 以 防 護 斷 漏 1. 防 護 六 根 而 住 2. 結 這 樣 防 護 者 就 沒 有 那 些 諸 漏 困 惑 熱 腦 3 以 受 用 斷 漏 1. 如 理 省 思 受 用 衣 食 住 藥 四 種 資 具 的 目 的 2. 結 這 樣 受 用 者 就 沒 有 那 些 諸 漏 困 惑 熱 腦 4 以 忍 耐 斷 漏 1. 列 舉 三 種 狀 況 如 理 省 思 忍 耐 2. 結 這 樣 忍 耐 者 就 沒 有 那 些 諸 漏 困 惑 熱 腦 5 以 避 斷 漏 1. 列 舉 三 種 狀 況 如 理 省 思 避 開 2. 結 這 樣 避 開 者 就 沒 有 那 些 諸 漏 困 惑 熱 腦 6 以 移 開 斷 漏 1. 如 理 省 思 避 開 四 種 不 善 2. 結 這 樣 移 開 者 就 沒 有 那 些 諸 漏 困 惑 熱 腦 7 以 修 行 斷 漏 1. 如 理 省 思 修 習 七 覺 支 2. 結 這 樣 修 行 者 就 沒 有 那 些 諸 漏 困 惑 熱 腦 3. 總 結 防 護 一 切 漏 而 住 比 丘 之 特 質 A 已 切 斷 貪 愛 B 已 打 開 束 縛 C 因 完 全 貫 穿 慢 而 已 作 到 苦 的 邊 際 三 流 通 分 結 歎 流 通 此 經 主 題 : 佛 陀 教 導 比 丘 們 防 護 和 棄 捨 一 切 漏 的 七 種 方 法, 因 為 這 些 漏 是 繼 續 綁 向 生 死 輪 迴 的 根 本 102

110 M.2 Sabbasavasuttam 一 切 漏 經 之 科 判 一 序 分 1.1 通 緣 1.2 別 緣 總 說 防 護 一 切 漏 的 法 門 二 正 宗 分 2. 概 說 1.janato 對 知 道 的 人 2.1 說 示 的 對 象 2. passato 對 看 到 的 人 2.2 問 誰 知 道 和 看 到 什 麼 1 如 理 作 意 2.3 答 對 二 種 作 意 來 說 2 不 如 理 作 意 1 不 但 未 生 起 的 諸 漏 生 起 2.4 說 明 理 由 不 如 理 作 意 時 的 特 徵 2 已 生 起 的 諸 漏 也 增 長 如 理 作 意 時 的 特 徵 1 不 但 未 生 起 的 諸 漏 不 生 起 2.5 簡 說 諸 漏 被 斷 有 七 種 方 法 1. 有 應 被 以 見 斷 的 諸 漏 2 已 生 起 的 諸 漏 也 被 斷 2. 有 應 被 以 防 護 斷 的 諸 漏 3. 有 應 被 以 受 用 斷 的 諸 漏 4. 有 應 被 以 忍 耐 斷 的 諸 漏 5. 有 應 被 以 離 開 斷 的 諸 漏 6. 有 應 被 以 移 開 斷 的 諸 漏 7. 有 應 被 以 修 行 斷 的 諸 漏 解 釋 諸 漏 被 斷 的 七 種 方 法 3. 以 見 而 應 被 斷 的 諸 漏 方 法 1. 列 舉 無 聞 凡 夫 和 多 聞 聖 弟 子 二 層 次 來 說 列 舉 無 聞 凡 夫 問 答 無 聞 凡 夫 有 六 種 特 色 對 聖 人 真 人 的 不 見 不 熟 知 不 被 教 導 說 明 原 因 二 種 不 知 1 不 了 解 應 作 意 的 法 結 果 二 種 不 如 理 作 意 2 不 了 解 不 應 作 意 的 法 以 欲 漏 進 一 步 解 說 第 一 種 不 如 理 作 意 問 作 意 什 麼 不 應 作 意 的 法 有 漏 答 不 應 作 意 的 法 有 六 個 缺 點 無 明 漏 的 結 答 生 起 增 進 一 步 解 說 第 二 種 不 如 理 作 意 問 不 作 意 什 麼 應 作 意 的 法 長 被 斷 答 應 作 意 的 法 有 六 個 優 點 為 判 準 結 答 結 論 有 此 不 善 因 而 有 不 善 果 1 作 意 不 應 作 意 的 法, 不 作 意 應 作 意 的 法 2 不 但 未 生 起 的 諸 漏 生 起, 已 生 起 的 諸 漏 也 增 長 對 三 世 的 十 六 疑 有 關 前 際 的 五 疑 六 種 邪 見 之 一 生 起 六 種 邪 見 有 關 未 來 的 五 疑 總 結 種 種 邪 見 障 礙 有 關 現 在 的 六 疑 不 能 解 脫 離 苦 列 舉 多 聞 聖 弟 子 問 答 無 聞 凡 夫 有 六 種 特 色 對 聖 人 真 人 的 見 熟 知 善 被 教 導 說 明 原 因 二 種 知 1 不 作 意 不 應 作 意 的 法 結 果 二 種 如 理 作 意 2 作 意 應 作 意 的 法 以 欲 漏 進 一 步 解 說 第 一 種 如 理 作 意 問 不 作 意 什 麼 不 應 作 意 的 法 有 漏 答 不 應 作 意 的 法 有 六 個 缺 點 無 明 漏 的 結 答 生 起 增 進 一 步 解 說 第 二 種 如 理 作 意 問 作 意 什 麼 應 作 意 的 法 長 被 斷 答 應 作 意 的 法 有 六 個 優 點 為 判 準 結 答 總 結 答 有 此 善 因 而 有 善 果 不 作 意 不 應 作 意 的 法, 作 意 應 作 意 的 法 多 聞 聖 弟 子 漸 次 昇 進 如 理 作 意 四 聖 諦 不 但 未 生 起 的 諸 漏 不 生 起, 已 生 起 的 諸 漏 也 被 斷 3.3 結 論 斷 三 結 103

111 4. 以 防 護 而 應 被 斷 的 諸 漏 方 法 問 1 防 護 六 根 而 住 4.2 初 結 答 如 理 省 思 防 護 六 根 而 住 2 防 護 六 根 而 住 與 否 產 生 正 負 不 同 結 果 4.3 結 答 諸 漏 困 惑 熱 惱 可 能 生 起 在 任 何 不 防 護 六 根 而 住 的 人 身 上 4.4 結 論 當 防 護 六 根 而 住 時, 這 樣 他 沒 有 那 些 諸 漏 困 惑 熱 惱 5. 以 受 用 而 應 被 斷 的 諸 漏 方 法 問 5.2 初 結 答 如 理 省 思 使 用 四 種 資 具 的 目 的 5.3 結 答 諸 漏 困 惑 熱 惱 可 能 生 起 在 任 何 不 這 樣 使 用 必 要 資 具 的 人 身 上 5.4 結 論 當 這 樣 使 用 必 要 資 具 時, 這 樣 他 沒 有 那 些 諸 漏 困 惑 熱 惱 6. 以 忍 耐 而 應 被 斷 的 諸 漏 方 法 問 自 然 界 的 變 化 6.2 初 結 答 列 舉 三 種 狀 況 如 理 省 思 忍 耐 不 善 的 語 言 已 生 的 肉 體 苦 受 6.3 結 答 諸 漏 困 惑 熱 惱 可 能 生 起 在 任 何 不 這 樣 忍 耐 的 人 身 上 6.4 結 論 當 這 樣 忍 耐 時, 這 樣 他 沒 有 那 些 諸 漏 困 惑 熱 惱 7. 以 離 開 / 避 而 應 被 斷 的 諸 漏 方 法 問 7.2 初 結 答 列 舉 三 種 狀 況 如 理 省 思 避 開 凶 惡 的 動 物 不 良 自 然 的 地 形 不 適 合 的 地 方 場 所 和 惡 友 7.3 結 答 諸 漏 困 惑 熱 惱 可 能 生 起 在 任 何 不 這 樣 避 開 的 人 身 上 7.4 結 論 當 這 樣 避 開 時, 這 樣 他 沒 有 那 些 諸 漏 困 惑 熱 惱 8. 以 移 開 而 應 被 斷 的 諸 漏 方 法 問 8.2 初 結 答 如 理 省 思 移 開 四 種 不 善 1. 已 生 的 欲 尋 思 2. 已 生 的 瞋 恚 尋 思 3. 已 生 的 害 尋 思 4. 一 而 再 生 起 的 種 種 惡 不 善 法 8.3 結 答 諸 漏 困 惑 熱 惱 可 能 生 起 在 任 何 不 這 樣 移 開 的 人 身 上 8.4 結 論 當 這 樣 移 開 時, 這 樣 他 沒 有 那 些 諸 漏 困 惑 熱 惱 9. 以 修 行 而 應 被 斷 的 諸 漏 方 法 問 9.2 初 結 答 如 理 省 思 修 行 七 覺 支 9.3 結 答 諸 漏 困 惑 熱 惱 可 能 生 起 在 任 何 不 這 樣 修 行 的 人 身 上 9.4 結 論 當 這 樣 修 行 時, 這 樣 他 沒 有 那 些 諸 漏 困 惑 熱 惱 10. 總 結 防 護 一 切 漏 而 住 的 比 丘 的 特 質 1. 已 切 斷 貪 愛 2. 已 打 開 束 縛 3. 因 為 完 全 貫 穿 慢 而 已 作 到 苦 的 邊 際 三 流 通 分 11. 結 歎 流 通 104

112 二 一 切 漏 經 北 傳 中 阿 一 0 漏 盡 經 ( 大 正 藏 一 四 三 一 頁 ) 一 切 流 攝 守 因 經 ( 大 正 藏 一 八 一 三 頁 ) 增 阿 三 四 六 淨 諸 漏 ( 大 正 藏 二 七 四 0 頁 ) 本 經, 說 滅 一 切 漏 ( 煩 惱 ) 之 方 法, 這 大 約 分 為 依 見 滅, 和 依 知 滅, 依 其 見 滅 者, 即 捨 邪 見 ; 依 知 滅 者, 此 分 為 六 種, 說 由 防 護 用 忍 避 除 修 習 而 捨 離 第 二 一 切 漏 135 經 如 是 我 聞 一 時, 世 尊 住 舍 衛 城 祇 陀 林 給 孤 獨 園 爾 時, 世 尊 呼 諸 比 丘 曰 : 諸 比 丘! 彼 等 比 丘 應 世 尊 曰 : 世 尊! 世 尊 乃 言 曰 : 諸 比 丘! 我 為 汝 等 說 示 防 護 一 切 漏 之 法 門 諦 7 聽! 善 思 念 之! 今 將 說 之 願 樂 欲 聞! 彼 等 比 丘 應 諾 世 尊 世 尊 曰 : 諸 比 丘! 我 說 由 知 由 見 而 有 諸 漏 之 盡 非 由 不 知 不 見 也 諸 比 丘! 以 由 何 知 何 見 而 為 有 諸 漏 之 盡 耶? 曰 : 是 由 知 見 有 正 思 念 耶? 無 正 思 念 耶? 因 有 不 正 思 念, 則 未 生 之 諸 漏 生 起, 已 生 之 諸 漏 增 長 諸 比 丘 因 有 正 思 念, 則 未 生 之 諸 漏 不 生, 已 生 之 諸 漏 被 捨 離 諸 比 丘! 有 漏 由 見 而 捨 離 有 漏 由 防 護 而 捨 離 有 由 用 而 捨 離 有 由 忍 耐 而 捨 離 有 由 迴 避 而 捨 離 有 由 遣 除 而 捨 離 有 由 修 習 而 捨 離 也 M.2. Sabbasavasuttam 一 切 漏 經 之 分 析 一 序 分 1.1 通 緣 Evam me sutam ekam samayam bhagava savatthiyam viharati jetavane anathapindikassa arame. 我 已 聽 到 這 樣 : 某 個 時 候, 世 尊 住 在 舍 衛 城 的 祇 樹 給 孤 獨 園 1.2 別 緣 總 說 防 護 一 切 漏 的 法 門 Tatra kho bhagava bhikkhu amantesi bhikkhavo ti. 在 那 裡, 世 尊 叫 比 丘 們 : 比 丘 們! 135 asava 漏,< a + sru 流, 存 在 最 深 和 最 基 本 層 次 種 種 煩 惱 的 種 類, 被 認 為 是 維 繫 輪 迴 的 主 角 漏 有 三 種 : 欲 漏 有 漏 無 明 漏 當 達 到 阿 羅 漢 道 而 心 從 種 種 漏 解 脫 的 時 候, 他 以 自 己 的 通 智 了 知 解 脫, 並 且 作 獅 子 吼 我 生 已 盡, 梵 行 已 立, 應 作 已 作, 不 再 有 後 有 ( 參 考 Bhikkhu Bodhi 中 部 英 譯 本 之 前 言 p.38 ) 105

113 Bhadante ti te bhikkhu bhagavato paccassosum. 那 些 比 丘 回 答 世 尊 : 尊 者! Bhagava etadavoca 世 尊 說 了 這 個 : sabbasavasamvarapariyayam vo, bhikkhave, desessami. Tam sunatha sadhukam manasi karotha, bhasissami ti. 比 丘 們! 我 將 教 你 們 防 護 一 切 漏 的 法 門, 好 好 地 注 意 聽 這 個! 我 將 要 說! Evam, bhante ti kho te bhikkhu bhagavato paccassosum. 那 些 比 丘 回 答 世 尊 : 是 的! 尊 者! 二 正 宗 分 2. 概 說 2.1 說 示 的 對 象 知 道 看 到 的 人 Bhagava etadavoca 世 尊 說 了 這 個 : Janato aham, bhikkhave, passato asavanam khayam vadami, no ajanato no apassato. 比 丘 們! 我 對 知 道 看 到 的 人 說 諸 漏 的 盡, 而 不 是 對 不 知 道 的 人 不 是 對 沒 看 到 的 人 2.2 問 誰 知 道 和 看 到 什 麼 Kibca, bhikkhave, janato kibca passato asavanam khayam vadami? 比 丘 們! 我 對 知 道 什 麼 和 看 到 什 麼 的 人 而 說 諸 漏 的 盡 呢? 2.3 答 對 二 種 作 意 來 說 Yoniso ca manasikaram ayoniso ca manasikaram. 如 理 作 意 和 不 如 理 作 意 2.4 說 明 理 由 不 如 理 作 意 時 的 特 徵 Ayoniso, bhikkhave, manasikaroto 比 丘 們! 當 人 不 如 理 作 意 時, anuppanna ceva asava uppajjanti, 不 但 未 生 起 的 諸 漏 生 起, uppanna ca asava pavaddhanti; 已 生 起 的 諸 漏 也 增 長 如 理 作 意 時 的 特 徵 yoniso ca kho, bhikkhave, manasikaroto 比 丘 們! 當 人 如 理 作 意 時, anuppanna ceva asava na uppajjanti, 不 但 未 生 起 的 諸 漏 不 生 起, uppanna ca asava pahiyanti 簡 說 諸 漏 被 斷 有 七 種 方 法 已 生 起 的 諸 漏 也 被 斷 1. Atthi, bhikkhave, asava dassana pahatabba, 有 應 被 以 見 斷 的 諸 漏, 2. atthi asava samvara pahatabba, 有 應 被 以 防 護 斷 的 諸 漏, 3. atthi asava patisevana pahatabba, 有 應 被 以 受 用 斷 的 諸 漏, 4. atthi asava adhivasana pahatabba, 有 應 被 以 忍 耐 斷 的 諸 漏, 5. atthi asava parivajjana pahatabba, 有 應 被 以 離 開 / 避 斷 的 諸 漏, 6. atthi asava vinodana pahatabba, 有 應 被 以 移 開 斷 的 諸 漏, 7. atthi asava bhavana pahatabba. 有 應 被 以 修 習 斷 的 諸 漏, 106

114 諸 比 丘! 如 何 漏 由 見 而 捨 離 耶? 曰 : 世 間 上 無 聞 之 凡 夫, 不 承 認 諸 聖 者, 不 熟 知 聖 者 之 法, 不 以 聖 者 之 法 為 導, 不 承 認 諸 真 人, 不 熟 知 真 人 之 法, 不 以 真 人 之 法 為 導, 不 理 解 應 作 意 之 法, 不 理 解 不 應 作 意 之 法 彼 不 理 解 應 作 意 之 法, 不 理 解 不 應 作 意 之 法, 於 不 應 作 意 之 法 而 作 意 之, 於 應 作 意 之 法 而 不 作 意 之 諸 比 丘! 如 何 是 不 應 作 意 之 法 而 彼 作 意 耶? 曰 : 對 於 作 意 者, 未 生 之 欲 漏 [ 令 ] 生 起, 已 生 之 欲 漏 [ 令 ] 增 長 ; 未 生 之 有 漏 [ 令 ] 生 起 1, 已 生 之 有 漏 [ 令 ] 增 長 ; 未 生 之 無 明 漏 [ 令 ] 生 起, 已 生 之 無 明 漏 生 起 [ 令 ] 增 長 者, 此 等 之 法 乃 不 應 作 意 之 法, 而 且 彼 [ 起 ] 作 意 也 諸 比 丘! 如 何 是 應 作 意 之 法, 而 彼 不 作 意 耶? 解 釋 諸 漏 被 斷 的 七 種 方 法 3. 以 見 而 應 被 斷 的 諸 漏 Dassana pahatabbasava 3. 列 舉 無 聞 凡 夫 和 多 聞 聖 弟 子 二 個 層 次 來 說 列 舉 無 聞 凡 夫 問 Katame ca, bhikkhave, asava dassana pahatabba? 比 丘 們! 什 麼 漏 是 以 見 而 應 被 斷 的 呢? 答 無 聞 凡 夫 有 六 種 特 色 Idha, bhikkhave assutava puthujjano 比 丘 們! 這 裡 無 聞 凡 夫 1. ariyanam adassavi 是 對 諸 聖 人 不 見 2. ariyadhammassa akovido 是 對 諸 聖 人 法 不 熟 知 3. ariyadhamme avinito, 在 聖 人 法 上 不 被 教 導 ; 4. sappurisanam adassavi 是 對 諸 真 人 不 見 5. sappurisadhammassa akovido 是 對 諸 真 人 法 不 熟 知 6. sappurisadhamme avinito 在 真 人 法 上 不 被 教 導 說 明 原 因 二 種 不 知 1. manasikaraniye dhamme nappajanati, 他 不 了 解 應 作 意 的 法 2. amanasikaraniye dhamme nappajanati. 不 了 解 不 應 作 意 的 法 結 果 二 種 不 如 理 作 意 ( 惡 果 ) So manasikaraniye dhamme appajananto 當 他 不 了 解 應 作 意 的 法 amanasikaraniye dhamme appajananto, 不 了 解 不 應 作 意 的 法 時, 1. ye dhamma na manasikaraniya, te dhamme manasi karoti, 他 作 意 那 些 不 應 作 意 的 法 2. ye dhamma manasikaraniya te dhamme na manasi karoti. 他 不 作 意 那 些 應 作 意 的 法 進 一 步 解 說 第 一 種 不 如 理 作 意 問 作 意 什 麼 不 應 作 意 的 法 107

115 Katame ca, bhikkhave, dhamma na manasikaraniya ye dhamme manasi karoti? 比 丘 們! 又 他 作 意 什 麼 不 應 作 意 的 哪 些 法 呢? 答 不 應 作 意 的 法 有 六 個 缺 點 Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto (ye+assa) 比 丘 們! 他 作 意 著 那 些 法 1. anuppanno va kamasavo uppajjati, 或 未 生 起 的 欲 漏 生 起 2. uppanno va kamasavo pavaddhati; 或 已 生 起 的 欲 漏 增 長 3. anuppanno va bhavasavo uppajjati, 或 未 生 起 的 有 漏 生 起 4. uppanno va bhavasavo pavaddhati; 或 已 生 起 的 有 漏 增 長 5. anuppanno va avijjasavo uppajjati, 或 未 生 起 的 無 明 漏 生 起 6. uppanno va avijjasavo pavaddhati 或 已 生 起 的 無 明 漏 增 長 結 答 ime dhamma na manasikaraniya ye dhamme manasi karoti. 這 些 是 他 作 意 不 應 作 意 的 那 些 法 進 一 步 解 說 第 二 種 不 如 理 作 意 問 不 作 意 什 麼 應 作 意 的 法 Katame ca, bhikkhave, dhamma manasikaraniya ye dhamme na manasi karoti? 比 丘 們! 又 他 不 作 意 什 麼 應 作 意 的 那 些 法 呢? 曰 : 對 於 作 意 者, 未 生 之 欲 漏 令 不 生 起, 已 生 之 欲 漏 令 捨 離 ; 未 生 之 有 漏 令 不 生 起, 已 生 之 有 漏 令 捨 離 ; 未 生 之 無 明 漏 令 不 生 起, 已 生 之 無 明 漏 令 捨 離 者, 此 等 之 法 是 應 作 意 之 法, 而 彼 不 作 意 也 若 對 不 應 作 意 之 法 而 作 意, 應 作 意 之 法 而 不 作 意 者, 則 未 生 之 8 漏 [ 令 ] 生 起, 已 生 之 漏 [ 令 ] 增 長 也 彼 如 次 不 正 作 意 也 -- 我 實 於 過 去 世 存 在 耶? 我 實 於 過 去 世 不 存 在 耶? 我 於 過 去 世 是 何 耶? 我 於 過 去 世 有 如 何 耶? 我 於 過 去 世 是 如 何? 而 後 成 為 何 耶? 我 實 於 未 來 存 在 耶? 我 實 於 未 來 世 不 存 在 耶? 我 於 未 來 世 為 何 耶? 我 於 未 來 世 成 不 成 如 何 耶? 我 於 未 來 成 何? 而 後 成 不 成 何?-- 又, 若 現 在 時 自 疑 -- 我 實 有 存 在 耶? 我 實 無 存 在 耶? 蓋 我 為 何 耶? 蓋 我 如 何 存 在 耶? 此 存 在 乃 由 何 處 而 來? 由 何 處 而 逝 去 者 耶? -- 對 於 如 是 不 正 之 作 意 者, 於 六 邪 見 中 則 生 起 任 何 一 見, 108

116 答 應 作 意 的 法 有 六 個 優 點 Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto 比 丘 們! 他 作 意 著 那 些 法 1. anuppanno va kamasavo na uppajjati, 或 未 生 起 的 欲 漏 不 生 起 2. uppanno va kamasavo pahiyati; 或 已 生 起 的 欲 漏 被 斷 3. anuppanno va bhavasavo na uppajjati, 或 未 生 起 的 有 漏 不 生 起 4. uppanno va bhavasavo pahiyati; 或 已 生 起 的 有 漏 被 斷 5. anuppanno va avijjasavo na uppajjati, 或 未 生 起 的 無 明 漏 不 生 起 6. uppanno va avijjasavo pahiyati 或 已 生 起 的 無 明 漏 被 斷 結 答 ime dhamma manasikaraniya ye dhamme na manasi karoti. 這 些 是 他 不 作 意 應 作 意 的 那 些 法 結 論 有 此 不 善 因 而 有 不 善 果 Tassa amanasikaraniyanam dhammanam manasikara manasikaraniyanam dhammanam amanasikara 因 為 他 的 作 意 不 應 作 意 諸 法 不 作 意 應 作 意 諸 法, anuppanna ceva asava uppajjanti uppanna ca asava pavaddhanti. 不 但 未 生 起 的 諸 漏 生 起, 已 生 起 的 諸 漏 也 增 長 解 說 無 聞 凡 夫 之 不 如 理 作 意 而 有 對 三 世 的 十 六 疑 有 關 前 際 的 五 疑 So evam ayoniso manasi karoti 他 這 樣 不 如 理 作 意 - 1. ahosim nu kho aham atitamaddhanam? 我 於 過 去 世 存 在 嗎? 2. Na nu kho ahosim atitamaddhanam? 我 於 過 去 世 不 存 在 嗎? 3. Kim nu kho ahosim atitamaddhanam? 我 於 過 去 世 是 什 麼 呢? 4. Katham nu kho ahosim atitamaddhanam? 我 於 過 去 世 如 何 活 呢? 5. Kim hutva kim ahosim nu kho aham atitamaddhanam? 我 於 過 去 世 從 什 麼 而 變 成 什 麼 呢? 有 關 未 來 的 五 疑 1. Bhavissami nu kho aham anagatamaddhanam? 我 於 未 來 世 存 在 嗎? 2. Na nu kho bhavissami anagatamaddhanam? 我 於 未 來 世 不 存 在 嗎? 3. Kim nu kho bhavissami anagatamaddhanam? 我 於 未 來 世 是 什 麼 呢? 4. Katham nu kho bhavissami anagatamaddhanam? 我 於 未 來 世 如 何 活 呢? 5. Kim hutva kim bhavissami nu kho aham anagatamaddhanan ti? 我 於 未 來 世 從 什 麼 而 變 成 什 麼 呢? 有 關 現 在 的 六 疑 Etarahi va paccuppannamaddhanam ajjhattam kathamkathi hoti 或 者 現 在 他 內 在 地 疑 惑 現 在 世 - 1. aham nu khosmi? 我 是 存 在 嗎? 2. No nu khosmi? 我 是 不 存 在 嗎? 3. Kim nu khosmi? 我 是 什 麼 呢? 4. Katham nu khosmi? 我 是 怎 麼 活 的 呢? 5. Ayam nu kho satto kuto agato? 那 個 眾 生 從 何 處 來 呢? 6. So kuhim gami bhavissati ti? 他 將 從 何 處 去 呢? 解 說 無 聞 凡 夫 之 不 如 理 作 意 時 而 有 六 種 邪 見 之 一 生 起 六 種 邪 見 Tassa evam ayoniso manasikaroto 他 這 樣 不 如 理 作 意 時, channam ditthinam abbatara ditthi uppajjati. 六 種 邪 見 之 一 生 起 在 他 身 上 109

117 即 : 彼 乃 真 實 坐 起 予 之 有 我 之 見 或 彼 真 實 生 起 予 之 我 無 之 見 或 彼 真 實 生 起 予 由 我 而 以 想 我 之 見 或 彼 真 實 生 起 予 由 我 而 想 無 我 之 見 或 彼 真 實 生 起 予 由 無 我 而 以 我 想 見, 復 次 ; 彼 生 如 是 之 邪 見 : 予 所 說 此 我 者, 知 於 彼 彼 處 受 善 惡 業 之 果 報, 然 而 彼 以 為 是 此 予 之 我 又, 應 是 常 住 堅 固 常 恆 而 不 變 易 之 法 永 久 如 此 存 在 也 此 謂 世 間 之 謬 見 見 之 叢 林 見 之 難 路 見 之 混 濁 見 之 悶 鬥 見 之 結 縛 諸 比 丘! 被 見 結 之 所 縛, 而 無 聞 凡 夫 不 得 從 生 老 死 愁 悲 苦 憂 惱 而 解 脫 是 故, 此 予 謂 之 不 能 脫 苦 也 諸 比 丘! 多 聞 而 承 認 諸 聖 者, 熟 知 聖 者 之 法, 善 以 聖 意 之 法 為 導, 承 認 諸 真 人, 熟 知 真 人 之 法, 善 以 真 人 之 法 為 導 之 聖 弟 子, 是 理 解 應 作 意 之 法, 理 解 不 應 作 意 之 法 彼 9 以 理 解 應 作 意 之 法, 理 解 不 應 作 意 之 法, 理 解 不 應 作 意 之 法 而 不 作 意 之, 應 作 意 之 法 而 作 意 1. Atthi me atta ti va assa saccato thetato ditthi uppajjati; 或 者 自 我 為 我 存 在 邪 見 生 起 在 他 身 上, 當 是 真 實 而 永 固 的 ; 2. natthi me atta ti va assa saccato thetato ditthi uppajjati; 或 者 無 自 我 為 我 存 在 邪 見 生 起 在 他 身 上, 當 是 真 實 而 永 固 的 ; 3. attanava attanam sabjanami ti va assa saccato thetato ditthi uppajjati; 或 者 我 以 自 我 認 知 自 我 邪 見 生 起 在 他 身 上, 當 是 真 實 而 永 固 的 ; 4. attanava anattanam sabjanami ti va assa saccato thetato ditthi uppajjati; 或 者 我 以 自 我 認 知 無 自 我 邪 見 生 起 在 他 身 上, 當 是 真 實 而 永 固 的 ; 5. anattanava attanam sabjanami ti va assa saccato thetato ditthi uppajjati; 或 者 我 以 無 自 我 認 知 自 我 邪 見 生 起 在 他 身 上, 當 是 真 實 而 永 固 的 ; 6. atha va panassa evam ditthi hoti 或 者 那 時 他 有 這 樣 的 邪 見 - yo me ayam atta vado vedeyyo tatra tatra kalyanapapakanam kammanam vipakam patisamvedeti 110

118 那 是 這 個 我 的 自 我 說 話 感 受 和 到 處 經 驗 善 惡 業 的 的 果 報, so kho pana me ayam atta nicco dhuvo sassato aviparinamadhammo sassatisamam tatheva thassati ti. 但 是 這 個 我 的 自 我 是 常 持 續 永 恆 不 受 制 於 變 化 法 則 的, 他 真 的 會 如 同 常 住 一 樣 站 著 / 持 久 總 結 邪 見 和 不 能 離 苦 解 脫 1. Idam vuccati, bhikkhave ditthigatam ditthigahanam ditthikantaram ditthivisukam ditthivipphanditam ditthisamyojanam. 這 個 被 稱 為 邪 見 見 的 稠 林 見 的 荒 野 見 的 扭 曲 見 的 游 移 不 定 見 的 結 / 綁 著 2. Ditthisamyojanasamyutto, bhikkhave, assutava puthujjano na parimuccati jatiya jaraya maranena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upayasehi; na parimuccati dukkhasma ti vadami. 比 丘 們! 被 見 綁 著 相 應 的 無 聞 凡 夫, 不 能 解 脫 生 老 死 愁 悲 苦 憂 惱, 我 說 不 能 離 苦 解 脫 3.2 列 舉 多 聞 聖 弟 子 多 聞 聖 弟 子 有 六 種 特 色 Sutava ca kho, bhikkhave, ariyasavako 比 丘 們! 多 聞 聖 弟 子 - 1. ariyanam dassavi 是 對 諸 聖 人 見 2. ariyadhammassa kovido 是 對 諸 聖 人 法 熟 知 3. ariyadhamme suvinito, 在 聖 人 法 上 妥 善 被 教 導 ; 4. sappurisanam dassavi 是 對 諸 真 人 見 5. sappurisadhammassa kovido 是 對 諸 真 人 法 熟 知 6. sappurisadhamme 說 明 原 因 二 種 知 suvinito 在 真 人 法 上 妥 善 被 教 導 - 1. manasikaraniye dhamme pajanati 他 了 解 應 作 意 的 法 2. amanasikaraniye dhamme pajanati. 了 解 不 應 作 意 的 法 結 果 二 種 如 理 作 意 So manasikaraniye dhamme pajananto 當 他 了 解 應 作 意 的 法 amanasikaraniye dhamme pajananto 了 解 不 應 作 意 的 法 時, 1. ye dhamma na manasikaraniya, te dhamme namanasi karoti, 他 不 作 意 那 些 不 應 作 意 的 法 2. ye dhamma manasikaraniya te dhamme manasi karoti. 他 作 意 那 些 應 作 意 的 法 諸 比 丘 土 如 何 是 不 應 作 意 之 法 而 彼 不 作 意 耶? 曰 : 若 作 意 法 時, 使 未 生 之 欲 漏 生 起, 已 生 之 欲 漏 增 長, 若 未 生 之 有 漏 乃 至 無 明 漏 生 起, 已 生 之 有 漏 乃 至 無 明 漏 令 增 長 者 : 此 等 之 法 乃 不 應 作 意 之 法 而 彼 不 作 意 也 如 何 是 應 作 意 之 法 而 彼 作 意 耶? 曰 : 若 作 意 法 時, 使 未 生 之 欲 漏 不 生 起, 便 已 生 之 欲 漏 捨 離, 未 生 之 有 漏 乃 至 111

119 無 明 漏 不 生 起, 便 已 生 之 有 漏 乃 至 無 明 漏 捨 離 者 : 此 等 之 法 乃 應 作 意 之 法 而 彼 作 意 也 若 以 不 應 作 意 之 法 而 不 作 意, 應 作 意 之 法 而 作 意, 彼 使 未 生 之 諸 漏 不 生 起, 已 生 之 諸 漏 捨 離 彼 正 作 意 [ 此 是 苦 也 正 作 意 此 是 苦 之 集 也 正 作 意 此 是 苦 之 滅 正 作 意 此 是 苦 滅 之 道 也 作 如 是 思 念 者, 則 三 結 令 捨 離 也 三 結 者 乃 身 見 疑 戒 禁 取 是 也 諸 比 丘! 此 等 謂 由 見 捨 離 漏 也 進 一 步 解 說 第 一 種 如 理 作 意 問 不 作 意 什 麼 不 應 作 意 的 法 Katame ca, bhikkhave, dhamma na manasikaraniya ye dhamme na manasi karoti? 比 丘 們! 又 他 不 作 意 什 麼 不 應 作 意 的 那 些 法 呢? 答 不 應 作 意 的 法 有 六 個 缺 點 Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto 比 丘 們! 他 作 意 著 那 些 法 1. anuppanno va kamasavo uppajjati, 或 未 生 起 的 欲 漏 生 起 2. uppanno va kamasavo pavaddhati; 或 已 生 起 的 欲 漏 增 長 3. anuppanno va bhavasavo uppajjati, 或 未 生 起 的 有 漏 生 起 4. uppanno va bhavasavo pavaddhati; 或 已 生 起 的 有 漏 增 長 5. anuppanno va avijjasavo uppajjati, 或 未 生 起 的 無 明 漏 生 起 6. uppanno va avijjasavo pavaddhati 或 已 生 起 的 無 明 漏 增 長 結 答 ime dhamma na manasikaraniya, ye dhamme na manasi karoti. 這 些 是 他 不 作 意 不 應 作 意 的 那 些 法 進 一 步 解 說 第 二 種 如 理 作 意 問 作 意 什 麼 應 作 意 的 法 Katame ca, bhikkhave, dhamma manasikaraniya ye dhamme manasi karoti? 比 丘 們! 又 他 作 意 什 麼 應 作 意 的 那 些 法 呢? 答 應 作 意 的 法 有 六 個 優 點 Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto 比 丘 們! 他 作 意 著 那 些 法 1. anuppanno va kamasavo na uppajjati, 或 未 生 起 的 欲 漏 不 生 起 2. uppanno va kamasavo pahiyati; 或 已 生 起 的 欲 漏 被 斷 3. anuppanno va bhavasavo na uppajjati 或 未 生 起 的 有 漏 不 生 起 4. uppanno va bhavasavo pahiyati; 或 已 生 起 的 有 漏 被 斷 112

120 5. anuppanno va avijjasavo na uppajjati, 或 未 生 起 的 無 明 漏 不 生 起 結 答 6. uppanno va avijjasavo pahiyati 或 已 生 起 的 無 明 漏 被 斷 - ime dhamma manasikaraniya ye dhamme manasi karoti. 這 些 是 他 作 意 應 作 意 的 那 些 法 總 結 答 有 此 善 因 而 有 善 果 Tassa amanasikaraniyanam dhammanam amanasikara manasikaraniyanam dhammanam manasikara 因 為 他 的 不 作 意 不 應 作 意 諸 法 作 意 應 作 意 諸 法, anuppanna ceva asava na uppajjanti, uppanna ca asava pahiyanti. 不 但 未 生 起 的 諸 漏 不 生 起, 已 生 起 的 諸 漏 也 被 斷 多 聞 聖 弟 子 漸 次 昇 進 如 理 作 意 四 聖 諦 1. So idam dukkhan ti yoniso manasi karoti, 他 如 理 作 意 這 是 苦, 2. ayam dukkhasamudayo ti yoniso manasi karoti, 他 如 理 作 意 這 是 苦 的 集, 3. ayam dukkhanirodho ti yoniso manasi karoti, 他 如 理 作 意 這 是 苦 的 滅, 4. ayam dukkhanirodhagamini patipada ti yoniso manasi karoti. 他 如 理 作 意 這 是 導 向 滅 苦 的 道 路 斷 三 結 Tassa evam yoniso manasikaroto tini samyojanani pahiyanti 當 他 這 樣 如 理 作 意 的 時 候, 在 他 身 上 三 結 被 斷 - sakkayaditthi, vicikiccha, silabbataparamaso. 有 身 見 疑 戒 禁 取 3.3 結 論 Ime vuccanti, bhikkhave, asava dassana pahatabba. 比 丘 們! 這 些 被 稱 為 以 見 而 應 被 斷 的 諸 漏 諸 比 丘! 何 謂 漏 是 由 防 護 而 捨 離 耶? 曰 : 諸 比 丘! 於 此 處, 比 丘 由 省 [ 察 思 ] 慮 於 真 正 防 護 眼 根 而 住 諸 比 丘! 若 現 在, 彼 於 不 防 護 眼 根, 便 憂 慼 熱 惱 之 諸 漏 生 起 ; 若 既 住 於 防 護 眼 根, 則 此 等 憂 慼 熱 惱 之 諸 漏 不 生 起 也 又 比 丘 由 省 慮 於 真 正 防 護 耳 根 而 住 乃 至 真 正 於 防 護 鼻 根 而 住 乃 至 於 防 護 舌 根 而 住 乃 至 於 防 護 身 根 而 住 乃 至 於 防 護 意 根 而 住 於 現 在, 若 彼 不 防 護 意 根 者, 而 使 憂 慼 熱 惱 之 諸 漏 生 起 ; 若 既 於 防 護 意 根, 則 此 等 憂 慼 熱 惱 之 諸 漏 不 生 起 也 諸 比 丘! 於 現 在, 若 不 防 護 [ 諸 10 根 ], 使 憂 慼 熱 惱 之 諸 漏 生 起 ; 若 既 防 護 [ 諸 根 ], 則 此 等 憂 慼 熱 惱 之 諸 漏 不 生 起 也 諸 比 丘! 此 等 乃 謂 漏, 由 防 護 而 捨 離 也 113

121 4. 以 防 護 而 應 被 斷 的 諸 漏 Samvara pahatabbasava 4.1 問 Katame ca, bhikkhave, asava samvara pahatabba? 比 丘 們! 什 麼 漏 是 以 防 護 而 應 被 斷 的 呢? 4.2 初 結 答 如 理 省 思 防 護 六 根 而 住 防 護 眼 根 而 住 Idha, bhikkhave, bhikkhu patisavkha yoniso cakkhundriyasamvarasamvuto viharati. 比 丘 們! 在 這 裡 比 丘 如 理 省 思 防 護 眼 根 而 住 防 護 眼 根 而 住 與 否, 產 生 不 同 結 果 1.Yabhissa, bhikkhave, cakkhundriyasamvaram asamvutassa viharato uppajjeyyum asava vighataparilaha, 比 丘 們! 諸 漏 困 惑 熱 惱 可 能 生 起 在 任 何 不 防 護 眼 根 而 住 的 人 的 身 上 ; 2.cakkhundriyasamvaram samvutassa viharato evamsa te asava vighataparilaha na honti. 當 這 樣 防 護 眼 根 而 住 時, 他 沒 有 那 些 諸 漏 困 惑 熱 惱 防 護 耳 根 而 住 Patisavkha yoniso sotindriyasamvarasamvuto viharati pe 防 護 耳 根 而 住 乃 至 防 護 鼻 根 而 住 ghanindriyasamvarasamvuto viharati pe 防 護 鼻 根 而 住 乃 至 防 護 舌 根 而 住 jivhindriyasamvarasamvuto viharati pe 防 護 舌 根 而 住 乃 至 防 護 身 根 而 住 kayindriyasamvarasamvuto viharati pe 防 護 身 根 而 住 乃 至 114

122 防 護 意 根 而 住 manindriyasamvarasamvuto viharati. 防 護 意 根 而 住 防 護 意 根 而 住 與 否, 產 生 不 同 結 果 1. Yabhissa, bhikkhave manindriyasamvaram asamvutassa viharato uppajjeyyum asava vighataparilaha, 比 丘 們! 諸 漏 困 惑 熱 惱 可 能 生 起 在 任 何 不 防 護 意 根 而 住 的 人 的 身 上 ; 2. manindriyasamvaram samvutassa viharato evamsa te asava vighataparilaha na honti. 當 這 樣 防 護 意 根 而 住 時, 他 沒 有 那 些 諸 漏 困 惑 熱 惱 4.3 結 答 1. Yabhissa, bhikkhave, samvaram asamvutassa viharato 4.4 結 論 uppajjeyyum asava vighataparilaha 比 丘 們! 諸 漏 困 惑 熱 惱 可 能 生 起 在 任 何 不 防 護 而 住 的 人 的 身 上 ; 2. samvaram samvutassa viharato evamsa te asava vighataparilaha na honti. 當 這 樣 防 護 而 住 時, 他 沒 有 那 些 諸 漏 困 惑 熱 惱 Ime vuccanti, bhikkhave, asava samvara pahatabba. 比 丘 們! 這 些 被 稱 為 以 防 護 而 應 被 斷 的 諸 漏 諸 比 丘! 如 何 漏 是 由 用 而 捨 離 耶? 曰 : 諸 比 丘! 於 此 處, 比 丘 以 省 慮 而 真 正 以 受 用 衣 服, 即 唯 為 防 寒 暑, 又 為 防 虻 蚊 風 熱 蛇 之 所 觸, 又 唯 為 覆 帶 襠 也 ; 又, 由 省 慮 而 真 正 以 受 用 施 食 非 為 嬉 戲 非 為 肥 悅 非 為 虛 飾 也 唯 為 此 身 之 久 住 保 養, 防 止 傷 害 為 助 梵 行 故 也 即 : 我 以 如 是 滅 故 痛, 使 新 痛 不 生, 又 使 我 之 生 涯 無 過 錯 而 安 穩 又, 由 省 慮 而 真 正 受 用 床 座, 乃 唯 為 防 寒 暑, 又 防 虻 蚊 風 熱 蛇 之 所 觸, 驅 除 時 節 之 危 險 及 唯 為 愛 好 獨 坐 而 [ 受 用 之 ] 也 又, 由 省 慮 而 真 正 受 用 醫 藥 資 具, 乃 唯 為 防 止 已 生 之 痛 苦 及 離 苦 之 目 的 也 是 故, 若 不 如 是 受 用 者, 將 使 憂 慼 熱 惱 之 諸 漏 生 起, 既 於 如 是 真 正 受 用 者, 則 此 等 憂 慼 熱 惱 之 諸 漏 不 生 起 也 諸 比 丘! 此 等 是 謂 漏, 由 受 用 而 捨 離 也 5. 以 受 用 而 應 被 斷 的 諸 漏 Patisevana pahatabbasava 5.1 問 115

123 Katame ca, bhikkhave, asava patisevana pahatabba? 比 丘 們! 什 麼 漏 是 以 受 用 而 應 被 斷 的 呢? 5.2 初 結 答 如 理 省 思 使 用 四 種 資 具 的 目 的 如 理 省 思 使 用 衣 服 的 目 的 Idha, bhikkhave, bhikkhu patisavkha yoniso civaram patisevati 比 丘 們! 在 這 裡 比 丘 如 理 省 思 使 用 衣 服 ( 的 目 的 )- yavadeva sitassa patighataya, unhassa patighataya, 僅 僅 只 是 為 了 防 禦 冷 為 了 防 禦 熱 damsamakasavatatapasarimsapa- samphassanam patighataya, 為 了 防 禦 虻 蚊 風 太 陽 爬 蟲 類 的 接 觸, yavadeva hirikopinappaticchadanattham. 僅 僅 只 是 為 了 遮 蔽 羞 處 如 理 省 思 使 用 缽 食 的 目 的 Patisavkha yoniso pindapatam patisevati 如 理 省 思 使 用 缽 食 ( 的 目 的 )- neva davaya, na madaya, na mandanaya, na vibhusanaya, 既 不 是 為 了 好 玩 也 不 是 為 了 驕 逸 打 扮 迷 人, yavadeva imassa kayassa thitiya yapanaya, 僅 僅 只 是 為 了 這 個 身 體 的 住 續 維 持, vihimsuparatiya, brahmacariyanuggahaya, 為 了 停 止 ( 飢 餓 的 ) 傷 害 為 了 支 持 ( 清 淨 的 ) 梵 行, iti puranabca vedanam patihavkhami 如 此, 我 將 滅 除 舊 的 ( 飢 餓 ) 苦 受, navabca vedanam na uppadessami, 又 不 令 新 的 ( 太 飽 苦 ) 受 產 生, yatra ca me bhavissati anavajjata ca phasuviharo ca. 我 將 維 持 生 命, 不 ( 因 飢 餓 而 引 生 ) 過 失, 而 且 生 活 安 樂 如 理 省 思 使 用 住 處 的 目 的 Patisavkha yoniso senasanam patisevati 如 理 省 思 使 用 住 處 ( 的 目 的 )- yavadeva sitassa patighataya, unhassa patighataya, 僅 僅 只 是 為 了 防 禦 冷 為 了 防 禦 熱 damsamakasavatatapasarimsapasamphassanam patighataya, 為 了 防 禦 虻 蚊 風 太 陽 爬 蟲 類 的 接 觸, yavadeva utuparissayavinodanapatisallanaramattham. 僅 僅 只 是 為 了 去 除 氣 候 ( 引 起 ) 的 危 險 和 好 樂 獨 處 禪 修 如 理 省 思 使 用 藥 的 目 的 Patisavkha yoniso gilanappaccayabhesajjaparikkharam patisevati 如 理 省 思 使 用 必 需 的 藥 品 ( 來 治 療 ) 疾 病 ( 的 目 的 )- yavadeva uppannanam veyyabadhikanam vedananam patighataya, 僅 僅 只 是 為 了 解 決 已 生 的 病 苦 受, abyabajjhaparamataya. 為 了 盡 量 沒 有 身 苦 5.3 結 答 Yabhissa, bhikkhave, appatisevato uppajjeyyum asava vighataparilaha, 比 丘 們! 諸 漏 困 惑 熱 惱 可 能 生 起 在 任 何 不 這 樣 使 用 必 要 資 具 的 人 的 身 上 ; patisevato evamsa te asava vighataparilaha na honti. 當 這 樣 使 用 時, 他 沒 有 那 些 諸 漏 困 惑 熱 惱 5.4 結 論 Ime vuccanti, bhikkhave, asava patisevana pahatabba. 比 丘 們! 這 些 被 稱 為 以 受 用 而 應 被 斷 的 諸 漏 116

124 諸 比 丘! 如 何 是 漏, 由 忍 耐 而 捨 離 耶? 曰 : 諸 比 丘! 於 此 處, 比 丘 由 省 慮 真 正 忍 耐 寒 暑 飢 渴 虻 蚊 風 熱 蛇 之 所 觸, 忍 耐 罵 詈 誹 謗 之 言 語, 至 苦 痛 酷 烈 不 樂 不 快, 能 耐 如 奪 其 命 之 已 生 諸 身 [ 等 ] 痛 諸 比 丘! 若 不 如 是 忍 耐, 將 使 憂 慼 熱 惱 之 諸 漏 生 起 ; 若 已 如 是 忍 耐, 則 此 等 憂 慼 熱 惱 之 諸 漏 不 生 起 也 諸 比 丘! 此 等 是 謂 漏 由 忍 耐 而 捨 離 也 諸 比 丘! 如 何 是 漏, 由 迴 避 而 捨 離 耶? 曰 : 諸 比 丘! 於 此 處, 比 丘 由 省 慮 真 正 迴 避 惡 11 象, 迴 避 惡 馬, 迴 避 惡 牛 惡 狗, 迴 避 蛇 虺 杌 株 荊 棘 之 道, 迴 避 溝 坑 斷 崖 沼 澤 如 坐 於 不 適 處 之 座 者, 於 行 不 適 當 之 處 而 行 者, 於 交 往 不 適 當 之 惡 友 而 交 往 者, 聰 明 之 同 行 者, 將 判 定 此 是 陷 入 惡 [ 行 ] 之 狀 態 6. 以 忍 耐 而 應 被 斷 的 諸 漏 Adhivasana pahatabbasava 6.1 問 Katame ca, bhikkhave, asava adhivasana pahatabba? 比 丘 們! 什 麼 漏 是 以 忍 耐 而 應 被 斷 的 呢? 6.2 初 結 答 列 舉 如 理 省 思 忍 耐 三 種 狀 況 如 理 省 思 忍 耐 自 然 界 的 變 化 Idha, bhikkhave, bhikkhu patisavkha yoniso khamo hoti 比 丘 們! 在 這 裡 比 丘 如 理 省 思 忍 耐 117

125 sitassa unhassa, jighacchaya pipasaya. 冷 熱 餓 渴, Þamsamakasavatatapasarimsapasamphassanam, 虻 蚊 風 太 陽 爬 蟲 類 的 接 觸 ; 如 理 省 思 忍 耐 不 善 語 言 duruttanam duragatanam vacanapathanam, 不 善 不 歡 迎 的 語 言 ; 如 理 省 思 忍 耐 已 生 的 肉 體 苦 受 uppannanam saririkanam vedananam 已 生 的 肉 體 上 種 種 受 dukkhanam tibbanam 是 苦 的 利 的 kharanam katukanam 粗 的 重 的 asatanam amanapanam 不 舒 服 不 合 意 的 panaharanam(p..gen.) adhivasakajatiko(s.nom.) hoti. 脅 迫 生 命 的 忍 耐 種 類 6.3 結 答 Yabhissa, bhikkhave, anadhivasayato uppajjeyyum asava vighataparilaha, 比 丘 們! 諸 漏 困 惑 熱 惱 可 能 生 起 在 任 何 不 這 樣 忍 耐 的 人 的 身 上 ; adhivasayato evamsa te asava vighataparilaha na honti. 當 這 樣 忍 耐 時, 他 沒 有 那 些 諸 漏 困 惑 熱 惱 6.4 結 論 Ime vuccanti, bhikkhave, asava adhivasana pahatabba. 比 丘 們! 這 些 被 稱 為 以 忍 耐 而 應 被 斷 的 諸 漏 7. 以 離 開 / 避 而 應 被 斷 的 諸 漏 Parivajjana pahatabbasava 7.1 問 Katame ca, bhikkhave, asava parivajjana pahatabba? 比 丘 們! 什 麼 漏 是 以 離 開 / 避 而 應 被 斷 的 呢? 7.2 初 結 答 列 舉 三 點 要 如 理 省 思 避 開 如 理 省 思 避 開 凶 惡 的 動 物 Idha, bhikkhave, bhikkhu patisavkha yoniso 比 丘 們! 在 這 裡 比 丘 如 理 省 思 candam hatthim parivajjeti, candam assam parivajjeti, 避 開 凶 惡 的 大 象 避 開 凶 惡 的 馬 candam gonam parivajjeti, 避 開 凶 惡 的 牛 candam kukkuram parivajjeti, 如 理 省 思 避 開 自 然 的 地 形 ahim 避 開 凶 惡 的 狗 蛇, khanum kantakatthanam sobbham 殘 株 荊 棘 地 坑 坑 洞 洞 papatam candanikam oligallam 如 理 省 思 避 開 不 適 合 的 地 方 場 所 和 惡 友 懸 崖 便 坑 排 水 溝 1. Yatharupe anasane nisinnam 坐 在 像 這 樣 子 不 適 合 的 位 子 2. yatharupe agocare carantam 走 在 像 這 樣 子 不 適 合 的 場 所 3. yatharupe papake mitte bhajantam 與 像 這 樣 子 惡 友 結 交, vibbu sabrahmacari papakesu thanesu okappeyyum, 有 智 慧 的 同 梵 行 者 們 會 確 信 於 惡 行 的 諸 理 由, 118

126 彼 於 如 是 不 適 當 之 座, 於 如 是 不 適 當 之 行 處, 於 如 是 之 惡 友, 由 省 慮 而 真 正 迴 避 之 諸 比 丘! 於 現 在, 若 不 如 是 迴 避 者 使 憂 慼 熱 惱 之 諸 漏 生 起 ; 若 已 如 是 迴 避 者, 則 此 等 憂 慼 熱 惱 之 諸 漏 不 生 起 也 諸 比 丘! 此 等 是 謂 漏, 由 迴 避 而 捨 離 也 諸 比 丘! 如 何 是 漏 由 遣 除 而 捨 離 耶? 曰 : 諸 比 丘! 於 此 處, 比 丘 由 省 慮 真 正 不 容 受 已 生 之 欲 念, 以 此 令 捨 之, 除 之 遠 之 絕 滅 之 ; 不 容 受 已 生 之 瞋 念, 以 此 捨 之 除 之 遠 之 絕 滅 之 ; 不 容 受 已 生 之 害 念, 以 此 令 捨 之 除 之 遠 之 絕 滅 之 ; 不 容 受 一 一 生 起 之 惡 不 善 法, 以 此 令 捨 之 除 之 遠 之 絕 滅 之 諸 比 丘! 於 現 在, 若 不 遣 除 此 等, 使 憂 慼 熱 惱 之 諸 漏 生 起 ; 若 已 如 是 遣 除, 則 此 等 憂 熱 惱 之 諸 漏 不 生 起 也 諸 比 丘! 此 等 謂 漏, 由 遣 除 而 捨 離 也 諸 比 丘! 如 何 是 漏, 由 修 習 而 捨 離 耶? 曰 : 諸 比 丘! 於 此 處, 比 丘 由 省 慮 真 正 修 習 念 覺 支 其 由 離 由 離 染 由 滅 盡 而 轉 入 於 出 離 也 ; 由 省 慮 真 正 修 習 擇 法 覺 支 乃 至 修 習 精 進 覺 支 乃 至 修 習 喜 覺 支 乃 至 7.3 結 答 so tabca anasanam tabca agocaram te ca papake mitte patisavkha yoniso parivajjeti. 他 如 理 省 思 避 開 那 個 位 子 那 個 場 所 和 那 些 惡 的 朋 友, Yabhissa, bhikkhave, aparivajjayato uppajjeyyum asava vighataparilaha, 119

127 7.4 結 論 比 丘 們! 諸 漏 困 惑 熱 惱 可 能 生 起 在 任 何 不 這 樣 避 開 的 人 的 身 上 ; parivajjayato evamsa te asava vighataparilaha na honti. 當 這 樣 避 開 時, 他 沒 有 那 些 諸 漏 困 惑 熱 惱 Ime vuccanti, bhikkhave, asava parivajjana pahatabba. 比 丘 們! 這 些 被 稱 為 以 避 開 而 應 被 斷 的 諸 漏 8. 以 移 開 而 應 被 斷 的 諸 漏 Vinodana pahatabbasava 8.1 問 Katame ca, bhikkhave, asava vinodana pahatabba? 比 丘 們! 什 麼 漏 是 以 移 開 而 應 被 斷 的 呢? 8.2 初 結 答 如 理 省 思 移 開 四 種 不 善 ( 四 正 勤 的 內 容 ) Idha, bhikkhave, bhikkhu patisavkha yoniso 比 丘 們! 在 這 裡 比 丘 如 理 省 思 1. uppannam kamavitakkam nadhivaseti pajahati vinodeti byantikaroti anabhavam gameti, 不 要 忍 耐 斷 移 開 作 結 束 廢 止 已 生 的 欲 尋 思, 2. uppannam byapadavitakkam pe 乃 至 已 生 的 瞋 恚 尋 思, 3. uppannam vihimsavitakkam pe 乃 至 已 生 的 害 尋 思, 4. uppannuppanne papake akusale dhamme nadhivaseti pajahati vinodeti byantikaroti anabhavam gameti. 不 要 忍 耐 斷 移 開 作 結 束 廢 止 一 而 再 生 起 的 種 種 惡 不 善 法 8.3 結 答 Yabhissa, bhikkhave, avinodayato uppajjeyyum asava vighataparilaha, 比 丘 們! 諸 漏 困 惑 熱 惱 可 能 生 起 在 任 何 不 這 樣 移 開 的 人 的 身 上 ; vinodayato evamsa te asava vighataparilaha na honti. 當 這 樣 移 開 時, 他 沒 有 那 些 諸 漏 困 惑 熱 惱 8.4 結 論 Ime vuccanti, bhikkhave, asava vinodana pahatabba. 比 丘 們! 這 些 被 稱 為 以 移 開 而 應 被 斷 的 諸 漏 9. 以 修 行 而 應 被 斷 的 諸 漏 Bhavana pahatabbasava 9.1 問 Katame ca, bhikkhave, asava bhavana pahatabba? 比 丘 們! 什 麼 漏 是 以 修 行 而 應 被 斷 的 呢? 9.2 初 結 答 如 理 省 思 修 行 七 覺 支 Idha, bhikkhave, bhikkhu 比 丘 們! 在 這 裡 比 丘 patisavkha yoniso satisambojjhavgam bhavetivivekanissitam viraganissitam nirodhanissitam vossaggaparinamim; 如 理 省 思 修 行 依 靠 著 出 離 依 靠 著 離 欲 依 靠 著 滅 棄 捨 成 熟 的 念 覺 支 ; patisavkha yoniso dhammavicayasambojjhavgam bhaveti pe 如 理 省 思 修 行 乃 至 擇 法 覺 支 ; viriyasambojjhavgam bhaveti 修 行 精 進 覺 支 ; pitisambojjhavgam bhaveti 修 行 喜 覺 支 ; 120

128 修 習 輕 安 覺 支 乃 至 修 習 定 覺 支 乃 至 修 習 捨 覺 支, 其 由 離 由 離 染 由 滅 盡 而 轉 入 於 出 離 也 諸 比 丘! 於 現 在 : 若 不 如 是 修 習, 即 令 憂 慼 熱 惱 之 諸 漏 生 起 ; 若 已 如 是 修 習, 此 等 憂 慼 熱 惱 之 諸 漏 則 不 生 起 諸 比 丘! 此 等 應 謂 漏, 由 修 習 而 捨 離 也 諸 比 丘! 若 比 丘 應 依 見 而 捨 離 諸 漏 者, 則 依 見 而 令 捨 離, 應 依 防 護 而 捨 離 諸 漏 者, 則 依 防 護 而 令 捨 離, 應 依 受 用 而 捨 離 諸 漏 者, 則 依 受 用 而 令 捨 離, 應 依 忍 耐 而 捨 離 諸 12 漏 者, 則 依 忍 耐 而 令 捨 離, 應 依 避 離 而 捨 離 諸 漏 者, 則 依 避 離 而 令 捨 離, 應 依 遣 除 而 捨 離 諸 漏 者, 則 依 遣 除 而 令 捨 離 A 應 依 修 習 而 捨 離 諸 漏 者, 則 依 修 習 而 令 捨 離 者, 乃 謂 其 比 丘 是 防 護 一 切 諸 漏 者 也 已 解 渴 愛, 諸 結 已 解, 正 以 現 觀 慢 而 得 苦 滅 者 也 世 尊 如 是 說 已, 彼 等 比 丘 歡 喜 世 尊 之 所 說 而 信 受 奉 行!-- passaddhisambojjhavgam bhaveti 修 行 輕 安 覺 支 ; samadhisambojjhavgam bhaveti 修 行 定 覺 支 ; upekkhasambojjhavgam bhavetivivekanissitam viraganissitam nirodhanissitam vossaggaparinamim. 如 理 省 思 修 行 依 靠 著 出 離 依 靠 著 離 欲 依 靠 著 滅 棄 捨 成 熟 的 捨 覺 支 ; 9.3 結 答 Yabhissa, bhikkhave abhavayato uppajjeyyum asava vighataparilaha, 比 丘 們! 諸 漏 困 惑 熱 惱 可 能 生 起 在 任 何 不 這 樣 修 行 的 人 的 身 上 ; bhavayato evamsa te asava vighataparilaha na honti. 121

129 9.4 結 論 當 修 行 時, 這 樣 他 沒 有 那 些 諸 漏 困 惑 熱 惱 Ime vuccanti, bhikkhave, asava bhavana pahatabba. 比 丘 們! 這 些 被 稱 為 以 修 行 而 應 被 斷 的 諸 漏 10. 總 結 防 護 一 切 漏 而 住 的 比 丘 的 特 質 三 流 通 分 Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno 對 對 比 丘 來 說, 1. ye asava dassana pahatabba te dassana pahina honti, 當 那 些 應 該 以 見 而 被 斷 的 諸 漏 已 經 以 見 而 被 斷 了 時 ; 2. ye asava samvara pahatabba te samvara pahina honti, 當 那 些 應 該 以 防 護 而 被 斷 的 諸 漏 已 經 以 防 護 而 被 斷 了 時 ; 3. ye asava patisevana pahatabba te patisevana pahina honti, 當 那 些 應 該 以 受 用 而 被 斷 的 諸 漏 已 經 以 受 用 而 被 斷 了 時 ; 4. ye asava adhivasana pahatabba te adhivasana pahina honti, 當 那 些 應 該 以 忍 耐 而 被 斷 的 諸 漏 已 經 以 忍 耐 而 被 斷 了 時 ; 5. ye asava parivajjana pahatabba te parivajjana pahina honti, 當 那 些 應 該 以 離 開 而 被 斷 的 諸 漏 已 經 以 離 開 而 被 斷 了 時 ; 6. ye asava vinodana pahatabba te vinodana pahina honti, 當 那 些 應 該 以 移 開 而 被 斷 的 諸 漏 已 經 以 移 開 而 被 斷 了 時 ; 7. ye asava bhavana pahatabba te bhavana pahina honti; 當 那 些 應 該 以 修 行 而 被 斷 的 諸 漏 已 經 以 修 行 而 被 斷 了 時, ayam vuccati, bhikkhave bhikkhu sabbasavasamvarasamvuto viharati, 比 丘 們! 這 個 被 稱 為 防 護 一 切 漏 而 住 的 比 丘, 1. acchecchi tanham, 已 切 斷 貪 愛 2. vivattayi samyojanam, 已 打 開 束 縛 3. samma manabhisamaya antamakasi dukkhassa ti. 因 為 完 全 止 滅 慢 而 已 作 到 了 苦 的 結 束 11. 讚 嘆 流 通 Idamavoca bhagava. 世 尊 說 了 這 個 Attamana te bhikkhu bhagavato bhasitam abhinandunti. 那 些 比 丘 心 意 滿 足 而 且 歡 喜 世 尊 已 說 的 122

130 M.2. Sabbasavasuttam 一 切 漏 經 之 文 法 分 析 sabba + asava + sutta 一 切 漏 經 (n.s.nom.) 1 : 1. Evam me sutam 如 是 / 這 樣 被 我 已 被 聽 到 Evam aham suta pp. of sunati (adv.) (s.ins.) (n.s.nom.) 試 譯 : 我 已 聽 到 這 樣 ( 這 樣 地 已 被 我 聽 到 / 如 是 我 聞 ): ekam samayam bhagava savatthiyam viharati 一 / 某 個 時 / 時 候 世 尊 舍 衛 城 住 Eka samaya bhagavant savatthi viharati bhaga+ -vant vi+ hr 吉 祥 具 有 分 開 取 拿 (m.s.acc.) (m.s.acc.) (m.s.nom.) (f.s.loc.) (pr.3,s.) jetavane anathapindikassa arame. 祇 陀 園 / 林 給 孤 獨 園 / 僧 園 jeta + vana anatha + pindika arama 祇 陀 太 子 的 樹 林 < a + natha 依 靠 (n.s.loc.) (m.s.gen.) (m.s.loc.) 試 譯 : 某 個 時 候, 世 尊 住 在 舍 衛 城 的 祇 樹 給 孤 獨 園 2. Tatra kho bhagava bhikkhu amantesi bhikkhavo ti. 在 那 裡 ( 語 氣 詞 ) 世 尊 比 丘 們 ( 他 ) 叫 / 呼 了 比 丘 們 tatra kho bhagavant bhikkhu amanteti bhikkhavo + iti <bhikkhati denom. of a-manta ( 引 號 ) (adv.) (adv.) (m.p.nom.) (m.p.acc.) (aor.3,s.) (m.p.voc.) (ind.) 試 譯 : 在 那 裡, 世 尊 叫 比 丘 們 : 比 丘 們! 3. Bhadante ti te bhikkhu bhagavato paccassosum. 世 尊 ( 最 尊 稱 ) 那 些 比 丘 們 向 世 尊 回 答 了 bhadante+ iti ta bhikkhu bhagavant patissunati bhadanta ( 引 號 ) < pati + wru 聽 (m.s.voc.) (ind.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.s.dat.) (aor.3,p.) 試 譯 : 那 些 比 丘 回 答 世 尊 : 世 尊! 4. Bhagava etadavoca sabbasavasamvarapariyayam vo, 世 尊 這 個 告 訴 了 一 切 漏 防 護 法 門 你 們 123

131 bhagavant etad+ avoca sabba + asava + samvara + pariyaya tumha < vacati < a + sru < samvarati 制 御 < pari + i < vac 說 流 < sam + vr 說 (m.p.nom.) (aor.3,s) (m.s.acc.) (p.dat.) bhikkhave, desessami. 比 丘 們 教 / 宣 說 bhikkhu deseti < caus. of diw (m.p.voc.) (fut.1.s.) 試 譯 : 世 尊 說 了 這 個 : 比 丘 們! 我 將 教 你 們 防 護 一 切 漏 的 法 門, 5. Tam sunatha sadhukam manasi karotha, bhasissami ti. 這 個 聽 好 好 地 注 意 做 我 將 說 ( 引 號 ) ta sunati sadhu+ ka manasi + karoti bhasissami + iti loc. of mano < kr 做 bhasati (m.s.acc.) (imp.2,s.) (adv.) (imp.2,s.) (fut.1,s.) (ind.) 試 譯 : 好 好 地 注 意 聽 這 個! 我 將 要 說! 6. Evam, bhante ti kho te bhikkhu bhagavato paccassosum. 是 的 世 尊 ( 引 號 )( 語 氣 詞 ) 那 些 比 丘 們 向 世 尊 回 答 了 evam bhante + iti kho ta bhikkhu bhagavant patissunati (adv.) (m.s.voc.) (ind.) (adv.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.s.dat.) (aor.p,s.) 試 譯 : 那 些 比 丘 回 答 世 尊 : 是 的! 世 尊! 2 : 1. Bhagava etadavoca 世 尊 這 個 告 訴 了 bhagavant etad+ avoca (m.p.nom.) (aor.3,s) 試 譯 : 世 尊 說 了 這 個 : 2. Janato aham, bhikkhave, passato asavanam khayam vadami, 知 道 我 比 丘 們 看 到 漏 盡 說 janata aham bhikkhu passata asava khaya vadati pp. of janati pp. of passati < vad 124

132 < jba < paw (m.s.dat.) (s.nom.) (m.p.voc.) (m.s.dat.) (m.p.gen.) (m.s.acc.) (pr.1,s.) no ajanato no apassato. 不 不 知 道 不 沒 看 到 no a + janata no a + passata (adv.)(m.s.dat.) (adv.) (m.s.dat.) 試 譯 : 比 丘 們! 我 對 知 道 看 到 的 人 說 諸 漏 的 盡, 而 不 是 對 不 知 道 的 人 不 是 對 沒 看 到 的 人 3. Kibca, bhikkhave, janato kibca passato asavanam khayam vadami? 什 麼 和 比 丘 們 知 道 什 麼 和 看 到 漏 盡 說 kim + ca bhikkhu janata kim + ca passata asava khaya vadati ka (n.s.acc.)(conj.)(m.p.voc.) (m.s.dat.) )(conj.) (m.s.dat.) (m.p.gen.) (m.s.acc.) (pr.1,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 我 對 知 道 什 麼 和 看 到 什 麼 的 人 說 諸 漏 的 盡 呢? 4. Yoniso ca manasikaram ayoniso ca manasikaram. 如 理 和 作 意 不 如 理 和 作 意 yoniso ca manasi + kara a + yoniso ca manasi + kara (adv.) (conj.) (n.s.nom.) (adv.) (conj.) (n.s.nom.) 試 譯 : 如 理 作 意 和 不 如 理 作 意 5. Ayoniso, bhikkhave,manasikaroto anuppanna ceva asava uppajjanti, 不 如 理 比 丘 們 作 意 未 生 起 不 但 / 既 漏 生 起 a + yoniso bhikkhu manasi + karota an + uppanna ca + eva asava uppajjati <pp. of karoti pp. of uppajjati ( 強 調 ) < ud + pajjati < pad (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (m.p.nom.) (conj.) (adv.) (m.p.nom.)(pr.3,p.) uppanna ca asava pavaddhanti; 已 生 起 也 漏 增 長 uppanna ca asava pavaddhati < pa + vrdh (m.p.nom.) (conj.) (m.p.nom.) (pr.3,p.) 試 譯 : 比 丘 們! 當 人 不 如 理 作 意 時, 不 但 未 生 起 的 諸 漏 生 起, 已 生 起 的 諸 漏 也 增 長 6. yoniso ca kho, bhikkhave, manasikaroto anuppanna ceva asava 如 理 和 ( 語 氣 詞 ) 比 丘 們 作 意 未 生 起 不 但 / 既 漏 yoniso ca kho bhikkhu manasi + karota an + uppanna ca + eva asava (adv.) (conj.)(adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (m.p.nom.) (conj.) (adv.) (m.p.nom.) na uppajjanti, uppanna ca asava pahiyanti. 不 生 起 已 生 起 也 漏 被 斷 na uppajjati uppanna ca asava pahiyati 125

133 < pass. of pa + jahati < ha (adv.) (pr.3,p.) (m.p.nom.) (conj.) (m.p.nom.) (pr.3,p.) 試 譯 : 比 丘 們! 當 人 如 理 作 意 時, 不 但 未 生 起 的 諸 漏 不 生 起, 已 生 起 的 諸 漏 也 被 斷 8. Atthi, bhikkhave, asava dassana pahatabba, 有 比 丘 們 漏 見 應 被 斷 atthi bhikkhu asava dassana pahatabba < as < dassati drw grd. of pajahati < pa + jahati ha (pr.3,p.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) atthi asava samvara pahatabba, atthi asava patisevana pahatabba, 有 漏 防 護 應 被 斷 有 漏 受 用 應 被 斷 atthi asava samvara pahatabba atthi asava patisevana pahatabba < samvarati 律 儀 / 防 護 < pati + sev + ana < sam + vr (pr.3,p.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (pr.3,p.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) atthi asava adhivasana pahatabba, atthi asava parivajjana pahatabba, 有 漏 忍 耐 應 被 斷 有 漏 離 開 / 迴 避 應 被 斷 atthi asava adhivasana pahatabba atthi asava parivajjana pahatabba < adhivaseti < pari + vrj caus. of adhi + vasati vas (pr.3,p.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (pr.3,p.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) atthi asava vinodana pahatabba, atthi asava bhavana pahatabba. 有 漏 移 開 應 被 斷 有 漏 修 習 應 被 斷 atthi asava vinodana pahatabba atthi asava bhavana pahatabba < vinodeti < bhaveti < caus. of vi + nudati nud < caus. of bhavati bhu (pr.3,p.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (pr.3,p.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) 試 譯 : 有 應 被 以 見 斷 的 諸 漏, 有 應 被 以 防 護 斷 的 諸 漏, 有 應 被 以 受 用 斷 的 諸 漏, 有 應 被 以 忍 耐 斷 的 諸 漏, 有 應 被 以 離 開 / 迴 避 的 諸 漏, 有 應 被 以 移 開 斷 的 諸 漏, 有 應 被 以 修 習 斷 的 諸 漏 1. Dassana pahatabbasava 方 法 1 : 3.1 : 1. Katame ca, bhikkhave, asava dassana pahatabba? 什 麼 而 / 和 比 丘 們 漏 見 應 被 斷 ka + tama ca bhikkhu asava dassana pahatabba (m.p.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 什 麼 漏 是 以 見 而 應 被 斷 的 呢? 126

134 2. Idha, bhikkhave assutava puthujjano ariyanam adassavi 這 裡 比 丘 們 無 聞 凡 夫 對 聖 人 不 見 者 idha bhikkhu a + suta + vant putthujjana ariya a + dassavin < pp. of sunati (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.p.dat.) (m.s.nom.) ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinito, 聖 人 法 不 熟 知 聖 人 法 不 被 教 導 ariya + dhamma a + kovida ariya + dhamma a + vinita < ku + vid < pp. of vi + nei < ni (m.s.dat.) (m.s.nom.) (m.s.loc.) (m.s.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 這 裡 無 聞 凡 夫 是 對 諸 聖 人 不 見 是 對 諸 聖 人 法 不 熟 知 在 聖 人 法 上 不 被 教 導 ; sappurisanam adassavi sappurisadhammassa akovido 真 人 / 善 人 不 見 者 真 人 法 不 熟 知 sa + purisa a + dassavin sa + purisa + dhamma a + kovida (m.p.dat.) (m.s.nom.) (m.s.dat.) (m.s.nom.) sappurisadhamme avinito 真 人 / 善 人 法 不 被 教 導 sa + purisa + dhamma a + vinita (m.s.loc.) (m.s.nom.) 試 譯 : 是 對 諸 真 人 不 見 是 對 諸 真 人 法 不 熟 知 在 真 人 法 上 不 被 教 導 - 3. manasikaraniye dhamme nappajanati, 作 意 應 作 法 不 了 解 manasi + karaniya dhamma na + pa + janati < grd. of karoti < jba (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,s.) amanasikaraniye dhamme nappajanati. 不 作 意 應 作 法 不 了 解 a + manasi + karaniya dhamma na + pa + janati (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,s.) 試 譯 : 他 不 了 解 應 作 意 的 法 不 了 解 不 應 作 意 的 法 4. So manasikaraniye dhamme appajananto 他 作 意 應 作 法 不 了 解 ta manasi + karaniya dhamma a + pajananta 127

135 < ppr. of pajanati ( s.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.s.nom.) amanasikaraniye dhamme appajananto, 不 作 意 應 作 法 不 了 解 a + manasi + karaniya dhamma a + pajananta (m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.s.nom.) 試 譯 : 當 他 不 了 解 應 作 意 的 法 不 了 解 不 應 作 意 的 法 時, ye dhamma na manasikaraniya, te dhamme manasikaroti, 哪 些 法 不 作 意 應 作 那 些 法 作 意 ya dhamma na manasi + karaniya ta dhamma manasi + karoti (m.s.nom.) (m.s.nom.)(adv.) (m.p.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,s.) ye dhamma manasikaraniya te dhamme na manasikaroti. 哪 些 法 作 意 應 作 那 些 法 不 作 意 ya dhamma manasi + karaniya ta dhamma na manasi + karoti (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.p.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (adv.) (pr.3,s.) 試 譯 : 他 作 意 那 些 不 應 作 意 的 法 他 不 作 意 那 些 應 作 意 的 法 5. Katame ca, bhikkhave, dhamma na manasikaraniya 什 麼 又 / 和 比 丘 們 法 不 作 意 應 作 ka + tama ca bhikkhu dhamma na manasi + karaniya (m.p.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (m.s.nom.)(adv.) (m.p.nom.) ye dhamme manasikaroti? 哪 些 法 作 意 ya dhamma manasi + karoti (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 又 他 作 意 什 麼 不 應 作 意 的 哪 些 法 呢? 6. Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto 哪 些 他 比 丘 們 法 作 意 ye + assa bhikkhu dhamma manasi + karonta ay ppr. of karoti (m.s.dat.) (m.p.voc.) (m.p.acc.) (m.s.dat.) anuppanno va kamasavo uppajjati, uppanno va kamasavo pavaddhati; 未 生 起 或 欲 漏 生 起 已 生 起 或 欲 漏 增 長 an + uppanna va kama + asava uppajjati uppanna va kama + asava pavaddhati (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 他 作 意 著 那 些 法 或 未 生 起 的 欲 漏 生 起 或 已 生 起 的 欲 漏 增 長 128

136 anuppanno va bhavasavo uppajjati, uppanno va bhavasavo pavaddhati; 未 生 起 或 有 漏 生 起 已 生 起 或 有 漏 增 長 an + uppanna va bhava + asava uppajjati uppanna va bhava + asava pavaddhati < bhu (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) anuppanno va avijjasavo uppajjati, uppanno va avijjasavo pavaddhati 未 生 起 或 無 明 漏 生 起 已 生 起 或 無 明 漏 增 長 anuppanna va a + vijja + asava uppajjati uppanna va a+vijja + asava pavaddhati < vid (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) 試 譯 : 或 未 生 起 的 有 漏 生 起 或 已 生 起 的 有 漏 增 長 或 未 生 起 的 無 明 漏 生 起 或 已 生 起 的 無 明 漏 增 長 - ime dhamma na manasikaraniya ye dhamme manasikaroti. 這 些 法 不 作 意 應 作 哪 些 法 作 意 ay dhamma na manasi + karaniya ya dhamma manasi + karoti (m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.) (m.s.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,s.) 試 譯 : 這 些 是 他 作 意 不 應 作 意 的 那 些 法 7. Katame ca, bhikkhave, dhamma manasikaraniya 什 麼 又 / 和 比 丘 們 法 作 意 應 作 ka + tama ca bhikkhu dhamma manasi + karaniya (m.p.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (m.p.nom.) ye dhamme na manasikaroti? 哪 些 法 不 作 意 ya dhamma na manasi + karoti (m.p.acc.) (m.p.acc.) (adv.) (pr.3,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 又 他 不 作 意 什 麼 應 作 意 的 那 些 法 呢? 8. Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto 哪 些 他 比 丘 們 法 作 意 ye + assa bhikkhu dhamma manasi + karonta ay ppr. of karoti (m.s.dat.) (m.p.voc.) (m.p.acc.) (m.s.dat.) anuppanno va kamasavo na uppajjati, uppanno va kamasavo pahiyati; 未 生 起 或 欲 漏 不 生 起 已 生 起 或 欲 漏 被 斷 an + uppanna va kama + asava na uppajjati uppanna va kama + asava pahiyati (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (adv.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 他 作 意 著 那 些 法 或 未 生 起 的 欲 漏 不 生 起 或 已 生 起 的 欲 漏 被 斷 129

137 anuppanno va bhavasavo na uppajjati, uppanno va bhavasavo pahiyati; 未 生 起 或 有 漏 不 生 起 已 生 起 或 有 漏 被 斷 an + uppanna va bhava + asava na uppajjati uppanna va bhava + asava pahiyati (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (adv.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) anuppanno va avijjasavo na uppajjati, uppanno va avijjasavo pahiyati 未 生 起 或 無 明 漏 不 生 起 已 生 起 或 無 明 漏 被 斷 anuppanna va a+vijja + asava na uppajjati uppanna va a+vijja + asava pahiyati (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (adv.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) 試 譯 : 或 未 生 起 的 有 漏 不 生 起 或 已 生 起 的 有 漏 被 斷 或 未 生 起 的 無 明 漏 不 生 起 或 已 生 起 的 無 明 漏 被 斷 - ime dhamma manasikaraniya ye dhamme na manasikaroti. 這 些 法 作 意 應 作 哪 些 法 不 作 意 ay dhamma manasi + karaniya ya dhamma na manasi + karoti (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.s.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (adv.) (pr.3,s.) 試 譯 : 這 些 是 他 不 作 意 應 作 意 的 那 些 法 9. Tassa amanasikaraniyanam dhammanam manasikara 他 不 作 意 應 作 法 作 意 ta a + manasi + karaniya dhamma manasi + kara (s.gen) (m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.s.abl.) manasikaraniyanam dhammanam amanasikara 作 意 應 作 法 不 作 意 manasi + karaniya dhamma a + manasi + kara (m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.s.abl.) anuppanna ceva asava uppajjanti uppanna ca asava pavaddhanti. 未 生 起 不 但 / 既 漏 生 起 已 生 起 也 漏 增 長 an+uppanna ca+eva asavana uppajjati uppanna ca asava pavaddhati (m.p.nom.) (conj.) (adv.) (m.p.nom.) (pr.3,p.) (m.p.nom.) (conj.) (m.p.nom.) (pr.3,p.) 試 譯 : 因 為 他 作 意 不 應 作 意 的 那 些 法 不 作 意 應 作 意 的 那 些 法, 不 但 未 生 起 的 諸 漏 生 起, 已 生 起 的 諸 漏 也 增 長 10. So evam ayoniso manasikaroti 他 這 樣 不 如 理 作 意 ta evam a + yoniso manasi + karoti (s.nom.) (adv.) (adv.) (pr.3,s.) 試 譯 : 他 這 樣 不 如 理 作 意 - 130

138 11. ahosim nu kho aham atitamaddhanam? 存 在 嗎 / 呢 我 過 去 世 hoti nu kho aham atitam + addhana atita< pp. of ateti < ati + i (aor.1,s.) (ind.) (adv.) (s.nom.) (n.s.acc. 當 副 詞 ) 試 譯 : 我 於 過 去 世 存 在 嗎? 12. Na nu kho ahosim atitamaddhanam? 不 嗎 / 呢 存 在 過 去 世 na nu kho hoti atitam + addhana (adv.) (ind.) (adv.) (aor.1,s.) (n.s.acc. 當 副 詞 ) 試 譯 : 我 於 過 去 不 存 在 嗎? 13. Kim nu kho ahosim atitamaddhanam? 什 麼 嗎 / 呢 存 在 過 去 世 ka nu kho hoti atitam + addhana (s.nom.) (ind.) (adv.) (aor.1,s.) (n.s.acc. 當 副 詞 ) 試 譯 : 我 於 過 去 世 是 什 麼 呢? 14. Katham nu kho ahosim atitamaddhanam? 如 何 嗎 / 呢 存 在 過 去 世 katham nu kho hoti atitam + addhana (adv.) (ind.) (adv.) (aor.1,s.) (n.s.acc. 當 副 詞 ) 試 譯 : 我 於 過 去 世 如 何 活 呢? 15. Kim hutva kim ahosim nu kho aham atitamaddhanam? 什 麼 變 成 什 麼 存 在 嗎 / 呢 我 過 去 世 ka hoti ka hoti nu kho aham atitam + addhana (s.nom.) (ger.) (s.nom.) (aor.1,s.) (ind.) (adv.) (s.nom.) (n.s.acc. 當 副 詞 ) 試 譯 : 我 於 過 去 世 從 什 麼 而 變 成 什 麼 呢? 16. Bhavissami nu kho aham anagatamaddhanam? 存 在 嗎 / 呢 我 未 來 世 bhavati nu kho aham an + agatam + addhana < a + gata (fut.1,s.) (ind.) (adv.) (s.nom.) (n.s.acc. 當 副 詞 ) 試 譯 : 我 於 未 來 世 存 在 嗎? 17. Na nu kho bhavissami anagatamaddhanam? 131

139 不 嗎 / 呢 存 在 未 來 世 na nu kho bhavati an + agatam + addhana (adv.) (ind.) (adv.) (fut.1,s.) (n.s.acc. 當 副 詞 ) 試 譯 : 我 於 未 來 世 不 存 在 嗎? 18. Kim nu kho bhavissami anagatamaddhanam? 什 麼 嗎 / 呢 存 在 未 來 世 ka nu kho bhavati an + agatam + addhana < a + gata (s.nom.) (ind.) (adv.) (fut.1,s.) (n.s.acc. 當 副 詞 ) 試 譯 : 我 於 未 來 世 是 什 麼 呢? 19. Katham nu kho bhavissami anagatamaddhanam? 如 何 嗎 / 呢 存 在 未 來 世 katham nu kho bhavati an + agatam + addhana < a + gata (adv.) (ind.) (adv.) (fut.1,s.) (n.s.acc. 當 副 詞 ) 試 譯 : 我 於 未 來 世 如 何 活 呢? 20. Kim hutva kim bhavissami nu kho aham anagatamaddhanan ti? 什 麼 變 成 什 麼 存 在 嗎 / 呢 我 未 來 世 ( 引 號 ) ka hoti ka bhavati nu kho aham an + agatam + addhanam + iti (s.nom.) (ger.) (s.nom.) (fut.1,s.) (ind.) (adv.) (s.nom.) (n.s.acc. 當 副 詞 (ind.) 試 譯 : 我 於 未 來 世 從 什 麼 而 變 成 什 麼 呢? 21. Etarahi va paccuppannamaddhanam ajjhattam kathamkathi hoti 現 在 或 現 在 世 內 在 地 / 自 己 疑 惑 是 etarahi va pati + upannam + addhana adhi + atta katham + kathin hoti < uppanna 何 因 論 / 說 <pp. of uppajjati 生 起 / 發 生 (adv.) (conj.) (n.s.acc. 當 副 詞 ) (ind.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) aham nu khosmi? 我 嗎 / 呢 存 在 aham nu kho + asmi < atthi (s.nom.) (ind.) (adv.) (pr.1,s.) 試 譯 : 或 者 現 在 他 內 在 地 疑 惑 現 在 世 - 我 是 存 在 嗎? 22. No nu khosmi? 不 嗎 / 呢 存 在 no nu kho + asmi 132

140 (adv.) (ind.) (adv.) (pr.1,s.) 試 譯 : 我 是 不 存 在 嗎? 23. Kim nu khosmi? 什 麼 嗎 / 呢 存 在 ka nu kho + asmi (s.nom.) (ind.) (adv.) (pr.1,s.) 試 譯 : 我 是 什 麼 呢? 24. Katham nu khosmi? 怎 麼 / 如 何 嗎 / 呢 存 在 katham nu kho + asmi (adv.) (ind.) (adv.) (pr.1,s.) 試 譯 : 我 是 怎 麼 活 的 呢? 25. Ayam nu kho satto kuto agato? 那 個 嗎 / 呢 眾 生 從 何 處 來 ay nu kho satta ku a + gata < sant< ppr. of atthi < pp. of gacchati (m.s.nom) (ind.) (adv.) (m.s.nom.) (s.abl.) (m.s.nom.) 試 譯 : 那 個 眾 生 從 何 處 來 呢? 26. So kuhim gami bhavissati ti? 他 從 何 處 去 者 將 是 ( 引 號 ) ta kuhim gamin bhavissati + iti < bhavati (s.nom) (adv.) (m.s.nom.) (fut.3,s.) (ind.) 試 譯 : 他 將 從 何 處 去 呢? 27. Tassa evam ayoniso manasikaroto channam ditthinam 他 這 樣 不 如 理 作 意 六 種 邪 見 ta evam a + yoniso manasi + karonta cha ditthi < ppr. of karoti (s.dat.) (adv.) (adv.) (m.s.dat.) (f.p.gen.) (f.p.gen.) abbatara ditthi uppajjati. 任 一 邪 見 生 起 abbatara ditthi uppajjati (f.s.nom.) (f.s.nom.) (pr.3,s.) 試 譯 : 他 這 樣 不 如 理 作 意 時, 六 種 邪 見 之 一 生 起 在 他 身 上 133

141 28. Atthi me atta ti va assa saccato thetato ditthi uppajjati; 存 在 為 我 自 我 或 他 真 實 / 真 的 永 固 邪 見 生 起 atthi aham atta + iti va ay sacca theta ditthi uppajjati attan ( 引 號 ) (pr.3,s.) (s.dat.)(m.s.nom.)(ind.) (conj.) (s.dat.) (n.s.abl.) (n.s.abl.) (f.s.nom.) (pr.3,s.) 試 譯 : 或 者 自 我 為 我 存 在 邪 見 生 起 在 他 身 上, 當 是 真 實 而 永 固 的 ; 29. natthi me atta ti va assa saccato thetato ditthi uppajjati; 是 / 存 在 為 我 自 我 或 他 真 實 / 真 的 永 固 邪 見 生 起 na + atthi aham atta + iti va ay sacca theta ditthi uppajjati (pr.3,s.) (s.dat.)(m.s.nom.)(ind.) (conj.) (s.dat.) (n.s.abl.) (n.s.abl.) (f.s.nom.) (pr.3,s.) 試 譯 : 或 者 無 我 的 自 我 存 在 邪 見 生 起 在 他 身 上, 當 是 真 實 而 永 固 的 ; 30. attanava attanam sabjanami ti va assa saccato thetato ditthi uppajjati; 自 我 就 自 我 認 知 / 理 解 或 他 真 實 永 固 邪 見 生 起 attana + eva attan sabjanami + iti va ay sacca theta ditthi uppajjati attan( 強 調 ) < sam + janati (s.ins)(adv.) (m.s.acc.) (pr.1,s.) (ind.) (conj.) (s.dat.) (n.s.abl.) (n.s.abl.) (f.s.nom.)(pr.3,s.) 試 譯 : 或 者 我 以 自 我 認 知 自 我 邪 見 生 起 在 他 身 上, 當 是 真 實 而 永 固 的 ; 31. attanava anattanam sabjanami ti va assa saccato thetato ditthi uppajjati; 自 我 就 無 自 我 認 知 / 理 解 ( 引 號 ) 或 他 真 實 永 固 邪 見 生 起 attana + eva an +attan sabjanami + iti va ay sacca theta ditthi uppajjati (s.ins)(adv.) (m.s.acc.) (pr.1,s.) (ind.) (conj.) (s.dat.) (n.s.abl.) (n.s.abl.) (f.s.nom.)(pr.3,s.) 試 譯 : 或 者 我 以 自 我 認 知 無 自 我 邪 見 生 起 在 他 身 上, 當 是 真 實 而 永 固 的 ; 32. anattanava attanam sabjanami ti va assa saccato thetato ditthi uppajjati; 無 自 我 就 自 我 認 知 / 理 解 ( 引 號 ) 或 他 真 實 永 固 邪 見 生 起 an + attana + eva attan sabjanami + iti va ay sacca theta ditthi uppajjati (s.ins) (adv.) (m.s.acc.) (pr.1,s.) (ind.) (conj.) (s.dat.) (n.s.abl.) (n.s.abl.) (f.s.nom.)(pr.3,s.) 試 譯 : 或 者 我 以 無 自 我 認 知 自 我 邪 見 生 起 在 他 身 上, 當 是 真 實 而 永 固 的 ; 33. atha va panassa evam ditthi hoti 那 時 或 又 他 這 樣 邪 見 有 / 是 atha va pana + assa evam ditthi hoti < ay (ind.) (conj.) (conj.) (s.gen.) (adv.) (f.s.nom.) (pr.3,s.) 試 譯 : 或 者 那 時 他 有 這 樣 的 邪 見 - 134

142 yo me ayam atta vado vedeyyo tatra tatra 哪 個 我 這 個 自 我 說 話 感 受 到 處 ya aham ay attan vada = vedeti tatra tatra < vad < caus. of vid (m.s.dat.)(s.gen.)(m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) (adv.) kalyanapapakanam kammanam vipakam patisamvedeti 善 惡 的 業 果 報 經 驗 kalyana + papa + ka kamma vi + paka pati + samvedeti < pac < caus. of sam + vid (n.p.gen.) (n.p.gen.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) so kho pana me ayam atta nicco dhuvo sassato 那 ( 語 氣 詞 ) 但 是 又 我 這 個 自 我 常 持 續 永 恆 ta kho pana aham ay attan nicca dhuva sassata (s.nom.)(adv.) (conj.) (s.gen.)(m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) aviparinamadhammo sassatisamam tatheva thassati ti. 不 變 異 / 變 化 法 常 住 如 同 如 同 真 的 站 著 / 持 久 ( 引 號 ) a + vi+ parinama + dhamma sassati + sama tatha + eva thassati + iti < pari + nam < titthati (m.s.nom.) (adv.) (adv.) (adv.) (fut.3,s.)(ind.) 試 譯 : 那 是 這 個 我 的 自 我 說 話 感 受 和 到 處 經 驗 善 惡 業 的 的 果 報, 但 是 這 個 我 的 自 我 是 常 持 續 永 恆 不 受 制 於 變 化 法 則 的, 他 真 的 會 如 同 常 住 一 樣 站 著 / 持 久 34. Idam vuccati, bhikkhave ditthigatam ditthigahanam ditthikantaram 這 個 被 稱 為 比 丘 們 惡 見 見 稠 林 見 荒 野 / 險 道 ay vuccati bhikkhu ditthi + gata ditthi + gahana ditthi + kantara < pass. of vac < pp. of gam (n.s.nom.) (pr.3,s.) (m.p.voc.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) ditthivisukam ditthivipphanditam ditthisamyojanam. 見 扭 曲 / 悶 躁 見 游 移 不 定 見 結 / 綁 著 ditthi + visuka ditthi + vipphandita ditthi + samyojana < pp. of vipphandati < samyubjati < vi+ spand < sam + yuj (n.s.acc.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) 試 譯 : 這 個 被 稱 為 惡 見 見 的 稠 林 見 的 荒 野 見 的 扭 曲 見 的 游 移 不 定 見 的 結 / 綁 著 135

143 35. Ditthisamyojanasamyutto, bhikkhave, assutava puthujjano 見 結 / 綁 著 相 應 比 丘 們 無 聞 凡 夫 ditthi + samyojana + samyutta bhikkhu a + suta + vant putthujjana < pp. of samyubjati < pp. of sunati (m.s.nom.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) na parimuccati jatiya jaraya maranena sokehi paridevehi 不 解 脫 生 老 死 愁 悲 / 泣 na pari + muccati jati jara marana soka pari + deva < pass. of mubcati < marati < socati < devati < mr < wuc < div (adv.) (pr.3,s.) (f.s.ins.) (m.s.ins.) (n.s.ins.) (m.p.ins.) (m.p.ins.) dukkhehi domanassehi upayasehi; 苦 憂 惱 du + kha domanassa upa + ayasa 惡 < akasa 空 間 du + manas + ya (n.p.ins.) (n.p.ins.) (m.p.ins.) na parimuccati dukkhasma ti vadami. 不 解 脫 苦 ( 引 號 ) 說 na parimuccati dukkhasma + iti vadati (adv.) (pr.3,s.) (n.s.abl.) (ind.) (pr.1,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 被 見 綁 著 相 應 的 無 聞 凡 夫, 不 能 解 脫 生 老 死 愁 悲 苦 憂 惱, 我 說 不 能 離 苦 解 脫 3.2 : 1. Sutava ca kho, bhikkhave, ariyasavako ariyanam dassavi 多 聞 而 ( 語 氣 詞 ) 比 丘 們 聖 弟 子 對 聖 人 見 者 suta+ vant ca kho bhikkhu ariya + savaka ariya dassavin < pp. of sunati < wru (m.s.nom.)(conj.) (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (m.p.dat.) (m.s.nom.) ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinito, 聖 人 法 熟 知 聖 人 法 善 被 教 導 ariya + dhamma kovida ariya + dhamma su+ vinita < ku + vid < pp. of vi + nei < ni (m.s.dat.) (m.s.nom.) (m.s.loc.) (m.s.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 多 聞 聖 弟 子 - 是 對 諸 聖 人 見 是 對 諸 聖 人 法 熟 知 在 聖 人 法 上 妥 善 被 教 導 ; sappurisanam dassavi sappurisadhammassa kovido 真 人 / 善 人 見 者 真 人 法 熟 知 136

144 sa + purisa dassavin sa + purisa + dhamma kovida (m.p.dat.) (m.s.nom.) (m.s.dat.) (m.s.nom.) sappurisadhamme suvinito 真 人 / 善 人 法 妥 善 被 教 導 sa + purisa + dhamma su + vinita (m.s.loc.) (m.s.nom.) 試 譯 : 是 對 諸 真 人 見 是 對 諸 真 人 法 熟 知 在 真 人 法 上 妥 善 被 教 導 - 2. manasikaraniye dhamme pajanati amanasikaraniye dhamme pajanati. 作 意 應 作 法 了 解 不 作 意 應 作 法 了 解 manasi + karaniya dhamma pa + janati a + manasi + karaniya dhamma pa + janati < grd. of karoti < jba (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,s.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,s. ) 試 譯 : 他 了 解 應 作 意 的 法 了 解 不 應 作 意 的 法 3. So manasikaraniye dhamme pajananto 他 作 意 應 作 法 了 解 ta manasi + karaniya dhamma pajananta < ppr. of pajanati ( s.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.s.nom.) amanasikaraniye dhamme pajananto 不 作 意 應 作 法 了 解 a + manasi + karaniya dhamma pajananta (m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.s.nom.) 試 譯 : 當 他 了 解 應 作 意 的 法 了 解 不 應 作 意 的 法 時, ye dhamma na manasikaraniya te dhamme na manasikaroti, 哪 些 法 不 作 意 應 作 那 些 法 不 作 意 ya dhamma na manasi + karaniya ta dhamma na manasi + karoti (m.s.nom.)(m.s.nom.)(adv.) (m.p.nom.) (m.p.acc.)(m.p.acc.) (adv.) (pr.3,s.) ye dhamma manasikaraniya te dhamme manasikaroti. 哪 些 法 作 意 應 作 那 些 法 作 意 ya dhamma manasi + karaniya ta dhamma manasi + karoti (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.p.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,s.) 試 譯 : 他 不 作 意 那 些 不 應 作 意 的 法 他 作 意 那 些 應 作 意 的 法 4. Katame ca, bhikkhave, dhamma na manasikaraniya 什 麼 又 / 和 比 丘 們 法 不 作 意 應 作 ka + tama ca bhikkhu dhamma na manasi + karaniya 137

145 (m.p.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (m.s.nom.)(adv.) (m.p.nom.) ye dhamme na manasikaroti? 哪 些 法 不 作 意 ya dhamma na manasi + karoti (m.p.acc.) (m.p.acc.) (adv.) (pr.3,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 又 他 不 作 意 什 麼 不 應 作 意 的 那 些 法 呢? 5. Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto 哪 些 那 比 丘 們 法 作 意 ye + assa bhikkhu dhamma manasi + karonta ppr. of karoti (m.s.dat.) (m.p.voc.) (m.p.acc.) (m.s.dat.) anuppanno va kamasavo uppajjati, uppanno va kamasavo pavaddhati; 未 生 起 或 欲 漏 生 起 已 生 起 或 欲 漏 增 長 an + uppanna va kama + asava uppajjati uppanna va kama + asava pavaddhati (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 他 作 意 著 那 些 法 或 未 生 起 的 欲 漏 生 起 或 已 生 起 的 欲 漏 增 長 anuppanno va bhavasavo uppajjati, uppanno va bhavasavo pavaddhati; 未 生 起 或 有 漏 生 起 已 生 起 或 有 漏 增 長 an + uppanna va bhava + asava uppajjati uppanna va bhava + asava pavaddhati (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) anuppanno va avijjasavo uppajjati, uppanno va avijjasavo vaddhati 未 生 起 或 無 明 漏 生 起 已 生 起 或 無 明 漏 增 長 anuppanna va a+vijja + asava uppajjati uppanna va a+vijja + asava avaddhati (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) 試 譯 : 或 未 生 起 的 有 漏 生 起 或 已 生 起 的 有 漏 增 長 或 未 生 起 的 無 明 漏 生 起 或 已 生 起 的 無 明 漏 增 長 - ime dhamma na manasikaraniya, ye dhamme na manasikaroti. 這 些 法 不 作 意 應 作 哪 些 法 不 作 意 ay dhamma na manasi + karaniya ya dhamma na manasi + karoti (m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.) (m.s.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (adv.) (pr.3,s.) 試 譯 : 這 些 是 他 不 作 意 不 應 作 意 的 那 些 法 6. Katame ca, bhikkhave, dhamma manasikaraniya 138

146 什 麼 又 / 和 比 丘 們 法 作 意 應 作 ka + tama ca bhikkhu dhamma manasi + karaniya (m.p.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (m.p.nom.) ye dhamme manasikaroti? 哪 些 法 作 意 ya dhamma manasi + karoti (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 又 他 作 意 什 麼 應 作 意 的 那 些 法 呢? 7. Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto 哪 些 那 比 丘 們 法 作 意 ye + assa bhikkhu dhamma manasi + karonta (m.s.dat.) (m.p.voc.) (m.p.acc.) (m.s.dat.) anuppanno va kamasavo na uppajjati, uppanno va kamasavo pahiyati; 未 生 起 或 欲 漏 不 生 起 已 生 起 或 欲 漏 被 斷 an + uppanna va kama + asava na uppajjati uppanna va kama + asava pahiyati (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (adv.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 他 作 意 著 那 些 法 或 未 生 起 的 欲 漏 不 生 起 或 已 生 起 的 欲 漏 被 斷 anuppanno va bhavasavo na uppajjati uppanno va bhavasavo pahiyati; 未 生 起 或 有 漏 不 生 起 已 生 起 或 有 漏 被 斷 an + uppanna va bhava + asava na uppajjati uppanna va bhava + asava pahiyati (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (adv.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) anuppanno va avijjasavo na uppajjati, uppanno va avijjasavo pahiyati 未 生 起 或 無 明 漏 不 生 起 已 生 起 或 無 明 漏 被 斷 anuppanna va a+vijja + asava na uppajjati uppanna va a+vijja + asava pahiyati (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (adv.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) 試 譯 : 或 未 生 起 的 有 漏 不 生 起 或 已 生 起 的 有 漏 被 斷 或 未 生 起 的 無 明 漏 不 生 起 或 已 生 起 的 無 明 漏 被 斷 - ime dhamma manasikaraniya ye dhamme manasikaroti. 這 些 法 作 意 應 作 哪 些 法 作 意 ay dhamma manasi + karaniya ya dhamma manasi + karoti (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.s.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,s.) 試 譯 : 這 些 是 他 作 意 應 作 意 的 那 些 法 8. Tassa amanasikaraniyanam dhammanam amanasikara 他 不 作 意 應 作 法 不 作 意 139

147 ta a + manasi + karaniya dhamma a+ manasi + kara (s.gen) (m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.s.abl.) manasikaraniyanam dhammanam manasikara 作 意 應 作 法 作 意 manasi + karaniya dhamma manasi + kara (m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.s.abl.) anuppanna ceva asava na uppajjanti, uppanna ca asava pahiyanti. 未 生 起 不 但 / 既 漏 不 生 起 已 生 起 也 漏 被 斷 an+uppanna ca + eva asavana na uppajjati uppanna ca asava pahiyati (m.p.nom.) (conj.) (adv.) (m.p.nom.) (adv.) (pr.3,p.) (m.p.nom.)(conj.) (m.p.nom.) (pr.3,p.) 試 譯 : 因 為 他 的 不 作 意 不 應 作 意 諸 法 作 意 應 作 意 諸 法, 不 但 未 生 起 的 諸 漏 不 生 起, 已 生 起 的 諸 漏 也 被 斷 9. So idam dukkhan ti yoniso manasikaroti, 他 這 苦 ( 引 號 ) 如 理 作 意 ta ay dukkham + iti yoniso manasi + karoti dukkha (s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (ind.) (adv.) (pr.3,s.) ayam dukkhasamudayo ti yoniso manasikaroti, 這 苦 集 ( 引 號 ) 如 理 作 意 ay dukkha + samudayo+ iti yoniso manasi + karoti samudaya < sam + ud+aya< i (m.s.nom.) (m.s.nom.) (ind.) (adv.) (pr.3,s.) ayam dukkhanirodho ti yoniso manasikaroti, 這 苦 滅 ( 引 號 ) 如 理 作 意 ay dukkha + nirodho + iti yoniso manasi + karoti nirodha (m.s.nom.) (m.s.nom.) (ind.) (adv.) (pr.3,s.) ayam dukkhanirodhagamini patipada ti yoniso manasikaroti. 這 苦 滅 導 向 道 ( 引 號 ) 如 理 作 意 ay dukkha+ nirodha+ gamini patipada + iti yoniso manasi + karoti dukkha (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (ind.) (adv.) (pr.3,s.) 試 譯 : 他 如 理 作 意 這 是 苦, 他 如 理 作 意 這 是 苦 的 集, 他 如 理 作 意 這 是 苦 的 滅, 他 如 理 作 意 這 是 導 向 滅 苦 的 道 路 10. Tassa evam yoniso manasikaroto tini samyojanani pahiyanti 他 這 樣 如 理 作 意 三 結 / 繫 縛 被 斷 ta evam yoniso manasi + karonta ti samyojana pahiyati < ppr. of karoti 140

148 (m.s.dat.) (adv.) (adv.) (m.s.dat.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (pr.3,p.) sakkayaditthi, vicikiccha, silabbataparamaso. 有 身 見 疑 戒 禁 取 sat + kaya + ditthi vicikiccha sila + vata + paramasa < sant 有 身 見 戒 禁 制 / 儀 法 執 取 < ppr. of atthi< as < para + mrw (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.p.gen.) (f.p.gen.) 試 譯 : 當 他 這 樣 如 理 作 意 的 時 候, 在 他 身 上 三 結 被 斷 - 有 身 見 疑 戒 禁 取 11. Ime vuccanti, bhikkhave, asava dassana pahatabba. 這 些 被 稱 為 比 丘 們 漏 見 應 被 斷 ay vuccati bhikkhu asava dassana pahatabba (m.p.nom.) (pr.3,p.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 這 些 被 稱 為 以 見 而 應 被 斷 的 諸 漏 2. Samvara pahatabbasava 方 法 2 : 1. Katame ca, bhikkhave, asava samvara pahatabba? 什 麼 而 / 和 比 丘 們 漏 防 護 應 被 斷 ka + tama ca bhikkhu samvara samvara pahatabba (m.p.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 什 麼 漏 是 以 防 護 而 應 被 斷 的 呢? 2. Idha, bhikkhave, bhikkhu patisavkha yoniso 在 這 裡 比 丘 們 比 丘 省 思 如 理 idha bhikkhu bhikkhu patisavkha yoniso < patisavkhati < pati + sam + khya (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (ger.) (adv.) cakkhundriyasamvarasamvuto viharati. 眼 根 防 護 住 cakkhu+ indriya+ samvara + samvuta viharati < samvarati < pp. of samvarati < sam + vr (m.s.nom.) (pr.3,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 在 這 裡 比 丘 如 理 省 思 防 護 眼 根 而 住 3. Yabhissa, bhikkhave, cakkhundriyasamvaram asamvutassa viharato 任 何 實 在 那 比 丘 們 眼 根 防 護 不 防 護 住 141

149 yam + hi + assa bhikkhu cakkhu+ indriya+ samvara a+ samvuta viharanta < ay < ppr. of viharati (m.s.dat.) (m.p.voc.) (m.s.acc.) (m.s.dat.) (m.s.dat.) uppajjeyyum asava vighataparilaha, 生 起 / 產 生 漏 困 惑 熱 惱 uppajjati asava vi + ghata + parilaha < ud + pajjati < han 殺 < pari + Dah < pad (opt.3,p.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) cakkhundriyasamvaram samvutassa viharato 眼 根 防 護 防 護 住 cakkhu+ indriya+ samvara a+ samvuta viharanta (m.s.acc.) (m.s.dat.) (m.s.dat.) evamsa te asava vighataparilaha na honti. 這 樣 他 那 些 諸 漏 困 惑 熱 惱 沒 有 evam + assa ta asava vi + ghata + parilaha na hoti < ay (s.gen.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.) (pr.3,p.) 試 譯 : 比 丘 們! 諸 漏 困 惑 熱 惱 可 能 生 起 在 任 何 不 防 護 眼 根 而 住 的 人 的 身 上 ; 當 這 樣 防 護 眼 根 而 住 時, 他 沒 有 那 些 諸 漏 困 惑 熱 惱 4. Patisavkha yoniso sotindriyasamvarasamvuto viharati pe 省 思 如 理 耳 根 防 護 住 乃 至 patisavkha yoniso sota+ indriya+ samvara + samvuta viharati pe < wru (ger.) (adv.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) ghanindriyasamvarasamvuto viharati pe 鼻 根 防 護 住 乃 至 ghana+ indriya+ samvara + samvuta viharati (m.s.nom.) (pr.3,s.) jivhindriyasamvarasamvuto viharati pe 舌 根 防 護 住 乃 至 jivha+ indriya+ samvara + samvuta viharati (m.s.nom.) (pr.3,s.) kayindriyasamvarasamvuto viharati pe 身 根 防 護 住 乃 至 kaya+ indriya+ samvara + samvuta viharati (m.s.nom.) (pr.3,s.) manindriyasamvarasamvuto viharati. 意 根 防 護 住 142

150 mano+ indriya+ samvara + samvuta (m.s.nom.) viharati (pr.3,s.) 試 譯 : 防 護 耳 根 而 住 乃 至 防 護 鼻 根 而 住 乃 至 防 護 舌 根 而 住 乃 至 防 護 身 根 而 住 乃 至 防 護 意 根 而 住 5. Yabhissa, bhikkhave manindriyasamvaram asamvutassa viharato 任 何 實 在 那 比 丘 們 意 根 防 護 不 防 護 住 yam + hi + assa bhikkhu mano + indriya+ samvara a+ samvuta viharanta < ay < ppr. of viharati (m.s.dat.) (m.p.voc.) (m.s.acc.) (m.s.dat.) (m.s.dat.) uppajjeyyum asava vighataparilaha, 生 起 / 產 生 漏 困 惑 熱 惱 uppajjati asava vi + ghata + parilaha (opt.3,p.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) manindriyasamvaram samvutassa viharato 意 根 防 護 防 護 住 mano + indriya+ samvara a+ samvuta viharanta (m.s.acc.) (m.s.dat.) (m.s.dat.) evamsa te asava vighataparilaha na honti. ( 參 句 型 3) 這 樣 他 那 些 漏 困 惑 熱 惱 沒 有 evam + assa ta asava vi + ghata+ parilaha na hoti < ay (s.gen.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.) (pr.3,p.) 試 譯 : 比 丘 們! 諸 漏 困 惑 熱 惱 可 能 生 起 在 任 何 不 防 護 意 根 而 住 的 人 的 身 上 ; 當 這 樣 防 護 意 根 而 住 時, 他 沒 有 那 些 諸 漏 困 惑 熱 惱 6. Yabhissa, bhikkhave, samvaram asamvutassa viharato 任 何 實 在 那 比 丘 們 防 護 不 防 護 住 yam + hi + assa bhikkhu samvara a+ samvuta viharanta (m.s.dat.) (m.p.voc.) (m.s.acc.) (m.s.dat.) (m.s.dat.) uppajjeyyum asava vighataparilaha samvaram samvutassa viharato 生 起 / 產 生 漏 困 惑 熱 惱 防 護 防 護 住 uppajjati asava vighata + parilaha samvara samvuta viharanta (opt.3,p.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.s.acc.) (m.s.dat.) (m.s.dat.) evamsa te asava vighataparilaha na honti. ( 參 句 型 3) 試 譯 : 比 丘 們! 諸 漏 困 惑 熱 惱 可 能 生 起 在 任 何 不 防 護 而 住 的 人 的 身 上 ; 當 這 樣 防 護 而 住 時, 他 沒 有 那 些 諸 漏 困 惑 熱 惱 7. Ime vuccanti, bhikkhave, asava samvara pahatabba. 這 些 被 稱 為 比 丘 們 漏 防 護 應 被 斷 143

151 ay vuccati bhikkhu asava samvara pahatabba (m.p.nom.) (pr.3,p.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 這 些 被 稱 為 以 防 護 而 應 被 斷 的 諸 漏 方 法 3 : 3.Patisevana pahatabbasava 1. Katame ca, bhikkhave, asava patisevana pahatabba? 什 麼 而 / 和 比 丘 們 漏 受 用 應 被 斷 ka + tama ca bhikkhu asava patisevana pahatabba (m.p.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 什 麼 漏 是 以 受 用 而 應 被 斷 的 呢? 2. Idha, bhikkhave, bhikkhu patisavkha yoniso civaram patisevati 在 這 裡 比 丘 們 比 丘 省 思 如 理 衣 服 使 用 idha bhikkhu bhikkhu patisavkha yoniso civara patisevati < patisavkhati < ci + vara < pati + sev < pati + sam + khya 長 期 高 貴 (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (ger.) (adv.) (n.s.acc.) (pr.3,s.) yavadeva sitassa patighataya, unhassa patighataya, 這 麼 多 只 是 冷 防 禦 熱 防 禦 yavad + eva sita pati + ghata unha patighata < han 責 打 (adv.) (s.gen.) (n.s.nom.) (s.gen.) (n.s.nom.) damsamakasavatatapasarimsapa- samphassanam patighataya, 虻 蚊 風 太 陽 爬 蟲 類 接 觸 防 禦 Damsa + makasa + vata + atapa+ sirimsapa samphassa patighata (m.p.gen.) (n.s.nom.) yavadeva hirikopinappaticchadanattham. 這 麼 多 只 是 陰 處 / 羞 處 遮 蔽 為 了 yavad + eva hiri + kopina + paticchadana + attha < paticchadeti (adv.) (adv.) 試 譯 : 比 丘 們! 在 這 裡 比 丘 如 理 省 思 使 用 衣 服 ( 的 目 的 )- 僅 僅 只 是 為 了 防 禦 冷 為 了 防 禦 熱 為 了 防 禦 虻 蚊 風 太 陽 爬 蟲 類 的 接 觸, 僅 僅 只 是 為 了 遮 蔽 羞 處 3. Patisavkha yoniso pindapatam patisevati neva davaya, 省 思 如 理 缽 食 使 用 不 好 玩 144

152 patisavkha yoniso pinda + pata patisevati na + eva dava < pat 落 ( 強 調 詞 ) 落 入 缽 內 食 物 (ger.) (adv.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) (adv.) (m.s.dat.) na madaya, na mandanaya, na vibhusanaya, 不 放 逸 / 驕 慢 不 打 扮 不 迷 人 na mada na mandana na vibhusana < mad 生 氣 (adv.) (m.s.dat.) (adv.) (n.s.dat.) (adv.) (n.s.dat.) 試 譯 : 如 理 省 思 使 用 缽 食 ( 的 目 的 )- 既 不 是 為 了 好 玩 也 不 是 為 了 驕 逸 打 扮 迷 人, yavadeva imassa kayassa thitiya yapanaya, vihimsuparatiya, 這 麼 多 只 是 這 身 體 住 續 維 持 / 保 養 傷 害 停 止 yavad + eva ay kaya thiti papana vihimsa + uparati < yapeti < vi + hims < caus. of yati < ya 行 / 去 (adv.) (m.s.gen.) (m.s.gen.) (f.s.dat.) (n.s.dat.) (f.s.dat.) brahmacariyanuggahaya, iti puranabca vedanam patihavkhami 梵 ( 清 淨 ) 行 支 持 如 是 舊 的 且 / 和 受 滅 除 brahma + cariya + anuggaha iti puranam + ca vedana patihanissati < anu + grah <purana < pati + hanti < han 責 打 (m.s.dat.) (ind.) (f.s.acc.)(conj.) (f.s.acc.) (fut.1,s.) navabca vedanam na uppadessami, 新 的 和 受 不 令 產 生 navam + ca vedana na uppadeti < nava < caus. of ud + pajjati < pad 走 (f.s.acc.) (conj.) (f.s.acc.) (adv.) (fut.1,s.) yatra ca me bhavissati anavajjata ca phasuviharo ca. 存 續 和 / 且 我 有 / 是 不 過 失 且 安 樂 住 且 yatra ca aham bhavati an + avajja + ta ca phasu + vihara ca (f.s.nom.)(conj.) (s.gen.) (fut.3,s.) (f.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (conj.) 試 譯 : 僅 僅 只 是 為 了 這 個 身 體 的 住 續 維 持, 為 了 停 止 ( 飢 餓 的 ) 傷 害 為 了 支 持 ( 清 淨 的 ) 梵 行, 如 此, 我 將 滅 除 舊 的 ( 飢 餓 ) 苦 受, 又 不 令 新 的 ( 太 飽 苦 ) 受 產 生, 我 將 維 持 生 命, 不 ( 因 飢 餓 而 引 生 ) 過 失, 而 且 生 活 安 樂 4. Patisavkha yoniso senasanam patisevati 省 思 如 理 住 處 使 用 patisavkha yoniso sena + asana patisevati 145

153 床 座 位 (ger.) (adv.) (n.s.acc.) (pr.3,s.) yavadeva sitassa patighataya, unhassa patighataya, 這 麼 多 只 是 冷 防 禦 熱 防 禦 yavad + eva sita pati + ghata unha patighata < han 責 打 (adv.) (s.gen.) (m.s.dat.) (s.gen.) (m.s.dat.) damsamakasavatatapasarimsapasamphassanam patighataya, 虻 蚊 風 太 陽 爬 蟲 類 接 觸 防 禦 damsa + makasa + vata + atapa+ sirimsapa + saphassa patighata (m.p.gen.) (m.s.dat.) yavadeva utuparissayavinodanapatisallanaramattham. 這 麼 多 只 是 氣 候 危 險 去 除 獨 處 ( 禪 修 ) 喜 好 為 了 yavad + eva utu + parissaya+ vinodana+ patisallana + arama + attha (adv.) (adv.) 試 譯 : 如 理 省 思 使 用 住 處 ( 的 目 的 )- 僅 僅 只 是 為 了 防 禦 冷 為 了 防 禦 熱 為 了 防 禦 虻 蚊 風 太 陽 爬 蟲 類 的 接 觸, 僅 僅 只 是 為 了 去 除 氣 候 ( 引 起 ) 的 危 險 和 好 樂 獨 處 禪 修 5. Patisavkha yoniso gilanappaccayabhesajjaparikkharam patisevati 省 思 如 理 生 病 依 靠 / 支 持 藥 必 需 品 使 用 patisavkha yoniso gilana + paccaya + bhesajja + parikkhara patisevati (ger.) (adv.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) yavadeva uppannanam veyyabadhikanam vedananam patighataya, 這 麼 多 只 是 已 生 的 病 苦 / 惱 害 受 防 禦 / 解 決 yavad + eva uppanna veyyabadhika vedana patighata < pp. of uppajjati (adv.) (f.p.gen.) (f.p.gen.) (f.p.gen.) (m.s.dat.) abyabajjhaparamataya. 無 身 苦 極 大 ( 盡 量 ) a + byabajjha + parama + ta 性 (m.s.dat.) 試 譯 : 如 理 省 思 使 用 必 需 的 藥 品 ( 來 治 療 ) 疾 病 ( 的 目 的 )- 僅 僅 只 是 為 了 解 決 已 生 的 病 苦 受, 為 了 盡 量 沒 有 身 苦 6. Yabhissa, bhikkhave, appatisevato uppajjeyyum asava vighataparilaha, 任 何 實 在 那 比 丘 們 不 使 用 生 起 / 產 生 漏 困 惑 熱 惱 yam + hi + assa bhikkhu a+ patisevanta uppajjati asava vighata + parilaha < ppr. of patisevati (m.s.dat.) (m.p.voc.) (m.s.dat.) (opt.3,p.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) 146

154 patisevato evamsa te asava vighataparilaha na honti. 使 用 這 樣 他 那 些 漏 困 惑 熱 惱 沒 有 patisevanta evam + assa ta asava vi + ghata+ parilaha na hoti (m.s.dat.) (s.gen.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.) (pr.3,p.) 試 譯 : 比 丘 們! 諸 漏 困 惑 熱 惱 可 能 生 起 在 任 何 不 這 樣 使 用 必 要 資 具 的 人 的 身 上 ; 當 這 樣 使 用 時, 他 沒 有 那 些 諸 漏 困 惑 熱 惱 7. Ime vuccanti, bhikkhave, asava patisevana pahatabba. 這 些 被 稱 為 比 丘 們 漏 受 用 應 被 斷 ay vuccati bhikkhu asava patisevana pahatabba (m.p.nom.) (pr.3,p.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 這 些 被 稱 為 以 受 用 而 應 被 斷 的 諸 漏 方 法 4 : 4.adhivasana pahatabbasava 1. Katame ca, bhikkhave, asava adhivasana pahatabba? 什 麼 而 / 和 比 丘 們 漏 忍 耐 應 被 斷 ka + tama ca bhikkhu asava adhivasana pahatabba (m.p.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 什 麼 漏 是 以 忍 耐 而 應 被 斷 的 呢? 2. Idha, bhikkhave, bhikkhu patisavkha yoniso khamo hoti 在 這 裡 比 丘 們 比 丘 省 思 如 理 忍 耐 是 / 有 idha bhikkhu bhikkhu patisavkha yoniso khama hoti < ksam 忍 耐 (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (ger.) (adv.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) sitassa unhassa, jighacchaya pipasaya. 冷 熱 餓 渴 sita unha jighaccha pipasa (n.s.dat.) (n.s.dat.) (f.s.dat.) (f.s.dat.) 試 譯 : 比 丘 們! 在 這 裡 比 丘 如 理 省 思 忍 耐 冷 熱 餓 渴, 3. Damsamakasavatatapasarimsapasamphassanam, 虻 蚊 風 太 陽 爬 蟲 類 接 觸 damsa + makasa + vata + atapa+ sirimsapa + saphassa (m.p.gen.) 試 譯 : 虻 蚊 風 太 陽 爬 蟲 類 的 接 觸 ; duruttanam duragatanam vacanapathanam, 不 善 不 歡 迎 語 言 du + rutta dur + agata vacana + patha 147

155 (m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.p.gen.) 試 譯 : 不 善 不 歡 迎 的 語 言 ; uppannanam saririkanam vedananam dukkhanam tibbanam 已 生 的 肉 體 種 種 受 苦 的 利 的 uppanna saririka vedana dukkha tibba < sarira (f.p.gen.) (f.p.gen.) (f.p.gen.) (f.p.gen.) (f.p.gen.) kharanam katukanam asatanam amanapanam panaharanam 粗 的 重 的 不 舒 服 不 合 意 的 生 命 脅 迫 的 khara katuka a+ sata a + manapa pana + hara (f.p.gen.) (f.p.gen.) (f.p.gen.) (f.p.gen.) (f.p.gen.) adhivasakajatiko hoti. 忍 耐 種 類 者 是 du + rutta dur + agata vacana + patha (m.s.nom.) (pr.3,s.) 試 譯 : 已 生 的 肉 體 上 種 種 受 是 苦 的 利 的 粗 的 重 的 不 舒 服 不 合 意 的 脅 迫 生 命 的 忍 耐 種 類 4. Yabhissa, bhikkhave, anadhivasayato uppajjeyyum asava vighataparilaha, 任 何 那 比 丘 們 不 忍 耐 生 起 / 產 生 漏 困 惑 熱 惱 yam+ hi+ assa bhikkhu an+ adhivasayanta uppajjati asava vighata + parilaha < ppr. of adhivaseti < caus. of adhi + vasati (m.s.dat.) (m.p.voc.) (m.s.dat.) (opt.3,p.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) adhivasayato vamsa te asava vighataparilaha na honti. 忍 耐 這 樣 他 那 些 漏 困 惑 熱 惱 沒 有 adhivasayanta evam + assa ta asava vi + ghata+ parilaha na hoti (m.s.dat.) (s.gen.) (m.p.nom.)(m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.) (pr.3,p.) 試 譯 : 比 丘 們! 諸 漏 困 惑 熱 惱 可 能 生 起 在 任 何 不 這 樣 忍 耐 的 人 的 身 上 ; 當 這 樣 忍 耐 時, 他 沒 有 那 些 諸 漏 困 惑 熱 惱 5. Ime vuccanti, bhikkhave, asava adhivasana pahatabba. 這 些 被 稱 為 比 丘 們 漏 忍 耐 應 被 斷 ay vuccati bhikkhu asava adhivasana pahatabba (m.p.nom.) (pr.3,p.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 這 些 被 稱 為 以 忍 耐 而 應 被 斷 的 諸 漏 5.Parivajjana pahatabbasava 148

156 方 法 5 : 1. Katame ca, bhikkhave, asava parivajjana pahatabba? 什 麼 而 / 和 比 丘 們 漏 離 開 / 迴 避 應 被 斷 ka + tama ca bhikkhu asava parivajjana pahatabba (m.p.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 什 麼 漏 是 以 離 開 / 避 而 應 被 斷 的 呢? 2. Idha, bhikkhave, bhikkhu patisavkha yoniso candam hatthim parivajjeti, 在 這 裡 比 丘 們 比 丘 省 思 如 理 凶 惡 的 大 象 避 開 idha bhikkhu bhikkhu patisavkha yoniso canda hatthin parivajjeti < caus. of pari+ vrj (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (ger.) (adv.) (m.s.acc.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 在 這 裡 比 丘 如 理 省 思 避 開 凶 惡 的 大 象 candam assam parivajjeti, candam gonam parivajjeti, 凶 惡 的 馬 避 開 凶 惡 的 牛 避 開 canda assa parivajjeti canda gona parivajjeti (m.s.acc.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) (m.s.acc.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) candam kukkuram parivajjeti, ahim khanum kantakatthanam 凶 惡 的 狗 避 開 蛇 殘 株 荊 棘 地 / 處 所 canda kukura parivajjeti ahi khanu kantaka + thana < stha (m.s.acc.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) (m.s.acc.) (m.s.acc.) (n.s.acc.) sobbham papatam candanikam oligallam. 坑 坑 洞 洞 懸 崖 便 坑 排 水 溝 sobbha papata candanika oligalla < pat (m.s.acc.) (m.s.acc.) (f.s.acc.) (m.s.acc.) 試 譯 : 避 開 凶 惡 的 馬 避 開 凶 惡 的 牛 避 開 凶 惡 的 狗 蛇, 殘 株 荊 棘 地 坑 坑 洞 洞 懸 崖 便 坑 排 水 溝 3. Yatharupe anasane nisinnam yatharupe agocare carantam 像 這 樣 子 不 適 合 的 位 子 坐 像 這 樣 子 不 適 合 的 場 所 走 yatha + rupa an + asana nisinna yatha + rupa a + gocara caranta < asati < pp. of nisidati 非 行 處 < ppr. of carati < as < ni + sad < car (n.s.loc.) (n.s.loc.) (n.s.nom.) (m.s.loc.) (m.s.loc.) (n.s.nom.) yatharupe papake mitte bhajantam 像 這 樣 子 惡 友 結 交 yatha + rupa papaka mitta bhajanta < ppr. of bhajati < bhaj 149

157 (m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (n.s.nom.) vibbu sabrahmacari papakesu thanesu okappeyyum, 有 智 慧 的 同 梵 行 者 惡 行 理 由 / 處 所 準 備 / 確 信 vibbu sa + brahma + carin papaka thana okappati < carati < o + kappati < klp (m.p.nom.) (m.p.nom.) (n.p.loc.) (n.p.loc.) (opt.3,p.) so tabca anasanam tabca agocaram 他 那 個 和 不 適 合 的 位 子 那 個 和 不 適 合 的 場 所 ta tam + ca an + asana tam + ca a + gocara (s.nom.)(n.s.acc.)(conj.) (n.s.acc.) (m.s.acc.)(conj.) (m.s.acc.) te ca papake mitte patisavkha yoniso parivajjeti. 那 些 和 惡 的 朋 友 省 思 如 理 避 開 ta ca papaka mitta patisavkha yoniso parivajjeti (m.p.acc.)(conj.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (ger.) (adv.) (pr.3,s.) 試 譯 : 坐 在 像 這 樣 子 不 適 合 的 位 子 走 在 像 這 樣 子 不 適 合 的 場 所 與 像 這 樣 子 惡 友 結 交, 有 智 慧 的 同 梵 行 者 們 會 確 信 於 惡 行 的 諸 理 由, 他 如 理 省 思 避 開 那 個 不 適 合 的 位 子 那 個 不 適 合 的 場 所 和 那 些 惡 的 朋 友 4. Yabhissa, bhikkhave, aparivajjayato uppajjeyyum asava vighataparilaha, 任 何 那 比 丘 們 不 避 開 生 起 / 產 生 漏 困 惑 熱 惱 yam+ hi+assa bhikkhu a+ parivajjayanta uppajjati asava vighata + parilaha < ppr. of parivajjeti < caus. of pari + vrj (m.s.dat.) (m.p.voc.) (m.s.dat.) (opt.3,p.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) parivajjayato evamsa te asava vighataparilaha na honti. 避 開 這 樣 他 那 些 漏 困 惑 熱 惱 沒 有 parivajjayanta evam + assa ta asava vi + ghata+ parilaha na hoti (m.s.dat.) (s.gen.) (m.p.nom.)(m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.) (pr.3,p.) 試 譯 : 比 丘 們! 諸 漏 困 惑 熱 惱 可 能 生 起 在 任 何 不 這 樣 避 開 的 人 的 身 上 ; 當 這 樣 避 開 時, 他 沒 有 那 些 諸 漏 困 惑 熱 惱 5. Ime vuccanti, bhikkhave, asava parivajjana pahatabba. 這 些 被 稱 為 比 丘 們 漏 避 開 應 被 斷 ay vuccati bhikkhu asava parivajjana pahatabba (m.p.nom.) (pr.3,p.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 這 些 被 稱 為 以 避 開 而 應 被 斷 的 諸 漏 6.Vinodana pahatabbasava 150

158 方 法 6 : 1. Katame ca, bhikkhave, asava vinodana pahatabba? 什 麼 而 / 和 比 丘 們 漏 移 開 應 被 斷 ka + tama ca bhikkhu asava vinodana pahatabba (m.p.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 什 麼 漏 是 以 移 開 而 應 被 斷 的 呢? 2. Idha, bhikkhave, bhikkhu patisavkha yoniso 在 這 裡 比 丘 們 比 丘 省 思 如 理 idha bhikkhu bhikkhu patisavkha yoniso (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (ger.) (adv.) uppannam kamavitakkam nadhivaseti pajahati vinodeti byantikaroti 已 生 的 欲 尋 思 不 要 忍 耐 斷 移 開 結 束 作 uppanna kama + vitaka na + adhivaseti pajahati vinodeti byanti + karoti < pp. of uppajjati < pa + ha < vi + anta (m.s.acc.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) (pr.3,s.) (pr.3,s.) (pr.3,s.) anabhavam gameti, 沒 有 / 廢 止 使 得 走 到 ana + bhava gameti < bhu < caus. of gacchati (m.s.acc.) (pr.3,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 在 這 裡 比 丘 如 理 省 思 不 要 忍 耐 斷 移 開 作 結 束 廢 止 已 生 的 欲 尋 思, uppannam byapadavitakkam pe uppannam vihimsavitakkam pe 已 生 的 瞋 恚 尋 思 乃 至 已 生 的 害 尋 思 乃 至 uppanna byapada + vitaka pe uppanna vihimsa + vitaka pe < vyapajjati < vi + hims (m.s.acc.) (m.s.acc.) (m.s.acc.) (m.s.acc.) 試 譯 : 乃 至 已 生 的 瞋 恚 尋 思, 乃 至 已 生 的 害 尋 思, uppannuppanne papake akusale dhamme nadhivaseti pajahati 一 而 再 生 起 的 惡 不 善 法 不 要 忍 耐 斷 uppanna + uppanna papaka a + kusala dhamma na + adhivaseti pajahati < pp. of uppajjati (m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,s.) (pr.3,s.) vinodeti byantikaroti anabhavam gameti. 移 開 結 束 作 沒 有 ( 廢 止 ) 使 得 走 到 vinodeti byanti + karoti ana + bhava gameti (pr.3,s.) (pr.3,s.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) 151

159 試 譯 : 不 要 忍 耐 斷 移 開 作 結 束 廢 止 一 而 再 生 起 的 種 種 惡 不 善 法 3. Yabhissa, bhikkhave, avinodayato uppajjeyyum asava vighataparilaha, 任 何 那 比 丘 們 不 移 開 生 起 / 產 生 漏 困 惑 熱 惱 yam+ hi+ assa bhikkhu a+ vinodayanta uppajjati asava vighata + parilaha < ppr. of vinodeti < caus. of vi +nudati < nud (m.s.dat.) (m.p.voc.) (m.s.dat.) (opt.3,p.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) vinodayato evamsa te asava vighataparilaha na honti. 移 開 這 樣 他 那 些 漏 困 惑 熱 惱 沒 有 vinodayanta evam + assa ta asava vighata+ parilaha na hoti (m.s.dat.) (s.gen.) (m.p.nom.)(m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.) (pr.3,p.) 試 譯 : 比 丘 們! 諸 漏 困 惑 熱 惱 可 能 生 起 在 任 何 不 這 樣 移 開 的 人 的 身 上 ; 當 這 樣 移 開 時, 他 沒 有 那 些 諸 漏 困 惑 熱 惱 4. Ime vuccanti, bhikkhave, asava vinodana pahatabba. 這 些 被 稱 為 比 丘 們 漏 移 開 應 被 斷 ay vuccati bhikkhu asava vinodana pahatabba (m.p.nom.) (pr.3,p.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 這 些 被 稱 為 以 移 開 而 應 被 斷 的 諸 漏 方 法 7 : 7.Bhavana pahatabbasava 1. Katame ca, bhikkhave, asava bhavana pahatabba? 什 麼 而 / 和 比 丘 們 漏 修 行 應 被 斷 ka + tama ca bhikkhu asava bhavana pahatabba (m.p.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 什 麼 漏 是 以 修 行 而 應 被 斷 的 呢? 2. Idha, bhikkhave, bhikkhu patisavkha yoniso 在 這 裡 比 丘 們 比 丘 省 思 如 理 idha bhikkhu bhikkhu patisavkha yoniso (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (ger.) (adv.) satisambojjhavgam bhaveti vivekanissitam viraganissitam 念 覺 支 修 行 出 離 依 靠 著 離 欲 依 靠 著 sati + sambodhi + avga bhaveti viveka + nissita viraga + nissita < vi + vic < pp. of nissayati 152

160 < wri (m.s.acc.) (pr.3,s.) (m.s.acc.) (m.s.acc.) nirodhanissitam vossaggaparinamim; 滅 依 靠 著 棄 捨 的 成 熟 nirodha + nissita vossagga + parinama + in < ava + srj < pari + nam (m.s.acc.) (m.s.acc.) 試 譯 : 比 丘 們! 在 這 裡 比 丘 如 理 省 思 修 行 依 靠 著 出 離 依 靠 著 離 欲 依 靠 著 滅 棄 捨 成 熟 的 念 覺 支 ; 3. patisavkha yoniso dhammavicayasambojjhavgam bhaveti pe 省 思 如 理 法 擇 覺 支 修 行 乃 至 patisavkha yoniso dhamma+ vicaya +sambodhi + avga bhaveti pe < vicinati 揀 擇 < vi + ci (ger.) (adv.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) viriyasambojjhavgam bhaveti pitisambojjhavgam bhaveti 精 進 覺 支 修 行 喜 覺 支 修 行 viriya + sambodhi + avga bhaveti piti + sambodhi + avga bhaveti < vira + ya 英 雄 (m.s.acc.) (pr.3,s.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) passaddhisambojjhavgam bhaveti samadhisambojjhavgam bhaveti 輕 安 覺 支 修 行 定 覺 支 修 行 passaddhi + sambodhi + avga bhaveti samadhi + sambodhi + avga bhaveti (m.s.acc.) (pr.3,s.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) 試 譯 : 如 理 省 思 修 行 乃 至 擇 法 覺 支 ; 修 行 精 進 覺 支 ; 修 行 喜 覺 支 ; 修 行 輕 安 覺 支 ; 修 行 定 覺 支 ; upekkhasambojjhavgam bhaveti vivekanissitam viraganissitam 捨 覺 支 修 行 出 離 依 靠 著 離 欲 依 靠 著 sati + sambodhi + avga bhaveti viveka + nissita viraga + nissita < vi + vic < pp. of nissayati (m.s.acc.) (pr.3,s.) (m.s.acc.) (m.s.acc.) nirodhanissitam vossaggaparinamim. 滅 依 靠 著 棄 捨 的 成 熟 nirodha + nissita vossagga + parinama + in (m.s.acc.) (m.s.acc.) 試 譯 : 如 理 省 思 修 行 依 靠 著 出 離 依 靠 著 離 欲 依 靠 著 滅 捨 的 捨 覺 支 153

161 4. Yabhissa, bhikkhave abhavayato uppajjeyyum asava vighataparilaha, 任 何 那 比 丘 們 不 修 行 生 起 / 產 生 漏 困 惑 熱 惱 yam+ hi+assa bhikkhu a+ bhavayanta uppajjati asava vighata + parilaha < ppr. of bhaveti < caus. of bhavati < bhu (m.s.dat.) (m.p.voc.) (m.s.dat.) (opt.3,p.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) bhavayato evamsa te asava vighataparilaha na honti. 修 行 這 樣 他 那 些 漏 困 惑 熱 惱 沒 有 bhavayanta evam + assa ta asava vighata+ parilaha na hoti (m.s.dat.) (s.gen.) (m.p.nom.)(m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.) (pr.3,p.) 試 譯 : 比 丘 們! 諸 漏 困 惑 熱 惱 可 能 生 起 在 任 何 不 這 樣 修 行 的 人 的 身 上 ; 當 這 樣 修 行 時, 他 沒 有 那 些 諸 漏 困 惑 熱 惱 5. Ime vuccanti, bhikkhave, asava bhavana pahatabba. 這 些 被 稱 為 比 丘 們 漏 修 行 應 被 斷 ay vuccati bhikkhu asava bhavana pahatabba (m.p.nom.) (pr.3,p.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 這 些 被 稱 為 以 修 行 而 應 被 斷 的 諸 漏 總 結 : 1. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno 當 時 ( 語 氣 詞 ) 比 丘 們 比 丘 yato kho bhikkhu bhikkhu (adv.) (conj.) (m.p.voc.) (m.s.dat.) ye asava dassana pahatabba te dassan pahina honti, 哪 些 漏 見 應 被 斷 那 些 見 已 被 斷 是 ya asava dassana pahatabba ta dassana pahina hoti < grd. of pajahati < pp. of pajahati < pa + jahati ha (m.s.nom.) (m.s.nom.)(m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,p.) 試 譯 : 對 比 丘 來 說, 當 那 些 應 該 以 見 而 被 斷 的 諸 漏 已 經 以 見 而 被 斷 了 時 ; ye asava samvara pahatabba te samvara pahina honti, 哪 些 漏 防 護 應 被 斷 那 些 防 護 已 被 斷 是 ya asava samvara pahatabba ta samvara pahina hoti (m.s.nom.) (m.s.nom.)(m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,p.) 試 譯 : 當 那 些 應 該 以 防 護 而 被 斷 的 諸 漏 已 經 以 防 護 而 被 斷 了 時 ; ye asava patisevana pahatabba te patisevana pahina honti, 哪 些 漏 受 用 應 被 斷 那 些 受 用 已 被 斷 是 154

162 ya asava patisevana pahatabba ta patisevana pahina hoti (m.s.nom.) (m.s.nom.)(m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,p.) 試 譯 : 當 那 些 應 該 以 受 用 而 被 斷 的 諸 漏 已 經 以 受 用 而 被 斷 了 時 ; ye asava adhivasana pahatabba te adhivasana pahina honti, 哪 些 漏 忍 耐 應 被 斷 那 些 忍 耐 已 被 斷 是 ya asava adhivasana pahatabba ta adhivasana pahina hoti (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.)(m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,p.) 試 譯 : 當 那 些 應 該 以 忍 耐 而 被 斷 的 諸 漏 已 經 以 忍 耐 而 被 斷 了 時 ; ye asava parivajjana pahatabba te parivajjana pahina honti, 哪 些 漏 離 開 應 被 斷 那 些 離 開 已 被 斷 是 ya asava parivajjana pahatabba ta parivajjana pahina hoti (m.s.nom.) (m.s.nom.)(m.p.nom.) (m.p.nom.)(m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,p.) 試 譯 : 當 那 些 應 該 以 離 開 而 被 斷 的 諸 漏 已 經 以 離 開 而 被 斷 了 時 ; ye asava vinodana pahatabba te vinodana pahina honti, 哪 些 漏 移 開 應 被 斷 那 些 移 開 已 被 斷 是 ya asava vinodana pahatabba ta vinodana pahina hoti (m.s.nom.) (m.s.nom.)(m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,p.) 試 譯 : 當 那 些 應 該 以 移 開 而 被 斷 的 諸 漏 已 經 以 移 開 而 被 斷 了 時 ; ye asava bhavana pahatabba te bhavana pahina honti; 哪 些 漏 修 行 應 被 斷 那 些 修 行 已 被 斷 是 ya asava bhavana pahatabba ta bhavana pahina hoti (m.s.nom.) (m.s.nom.)(m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (pr.3,p.) 試 譯 : 當 那 些 應 該 以 修 行 而 被 斷 的 諸 漏 已 經 以 修 行 而 被 斷 了 時, 2. ayam vuccati, bhikkhave bhikkhu sabbasavasamvarasamvuto viharati, 這 被 稱 為 比 丘 們 比 丘 一 切 漏 防 護 住 ay vuccati bhikkhu bhikkhu sabba + asava + samvara + samvutta viharati (m.s.nom.)(pr.3,s.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (pr.3,s.) acchecchi tanham, vivattayi samyojanam, 切 斷 貪 愛 脫 掉 / 還 滅 束 縛 / 結 chindati tanha vivatteti samyojana < chind < caus. of vi+ vrt < samyubjati (aor.3,s.) (f.s.acc.) (aor.3,s.) (n.s.acc.) 155

163 samma manabhisamaya antamakasi dukkhassa ti. 完 全 / 正 慢 止 滅 結 束 / 邊 際 作 苦 ( 引 號 ) samma mana + abhisamaya antam + akasi dukkhassa + iti < abhi + wam < karoti (adv.) (m.s.abl.) (m.s.acc.) (aor.3,s.) (m.s.gen.)(ind.) 試 譯 : 比 丘 們! 這 個 被 稱 為 防 護 一 切 漏 而 住 的 比 丘, 切 斷 了 貪 愛, 脫 掉 了 束 縛, 因 為 完 全 止 滅 慢 而 已 作 到 了 苦 的 結 束 3. Idamavoca bhagava. 這 個 說 了 世 尊 idam + avoca bhagavant < vacati < vac 說 (n.s.acc.) (aor.3,s.) (m.s.nom.) 試 譯 : 世 尊 說 了 這 個 4. attamana te bhikkhu bhagavato bhasitam abhinandunti. 心 意 滿 足 那 些 比 丘 們 世 尊 已 說 的 歡 喜 atta+ mana ta bhikkhu bhagavant bhasita abhinandum+ iti < pp. of bhasati < abhinandati < bha (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.s.gen.) (n.s.acc.) (aor.3,p.) (ind.) 試 譯 : 那 些 比 丘 心 意 滿 足 而 且 歡 喜 世 尊 已 說 的 156

164 法 義 加 油 站 136 : 一 給 孤 獨 長 者 Anathapindika 的 故 事 Anathapindika 意 思 即 是 餵 養 無 助 者 的 人, 原 名 為 Sudatta, 由 於 他 樂 善 好 施, 才 獲 得 這 樣 榮 譽 的 名 字 他 居 住 在 舍 衛 城 裡 有 一 回 到 王 舍 城 拜 訪 他 的 姊 夫, 姊 夫 並 沒 有 像 往 常 般 招 待 他, 他 發 現 姊 夫 正 在 後 花 園 準 備 招 待 後 天 來 到 的 佛 陀 當 聽 到 佛 陀 的 名 字 時, 心 裡 生 起 難 以 形 容 的 喜 悅, 生 起 無 限 的 憧 憬, 急 於 謁 見 佛 陀 可 是 他 住 在 舍 衛 城 樹 林 裡, 而 且 佛 陀 後 天 才 會 到, 這 使 得 他 難 以 入 寢 於 是 隔 天 天 未 亮, 他 便 出 發 到 Sitavana 那 時 佛 陀 正 在 露 天 徘 徊, 等 待 他 的 到 來, 佛 以 輕 柔 聲 音 呼 喚 他 : Sudatta, 到 這 兒 來 Sudatta, 聽 到 佛 的 召 喚 而 感 非 常 榮 耀, 他 恭 敬 地 頂 禮 問 候, 佛 陀 為 他 開 示 : 無 時 無 刻 都 快 樂 地 歇 著, 那 阿 羅 漢 已 滅 熄 火, 不 眷 戀 肉 欲, 冷 卻 一 切 煩 惱, 斷 除 一 切 種 子, 帶 來 新 生 命 的 種 子, 斷 除 繫 縛, 緩 和 心 中 的 慾 望 與 痛 苦, 平 靜 心 靜 快 樂 地 歇 著, 在 他 心 中 已 得 到 安 寧 ( 見 律 藏 Ⅱp.156. 第 六 臥 坐 具 犍 度 ) 聽 了 佛 陀 的 [ 次 第 論 ] 開 示 後, 他 證 得 初 果, 他 邀 請 佛 陀 到 舍 衛 城 度 過 雨 季, 佛 陀 答 應 並 提 議 出 家 人 都 歡 喜 獨 處 他 回 去 後 向 祇 陀 王 子 (Jeta) 提 出 購 買 園 地 王 子 要 他 將 金 匝 鋪 滿 園 地, 才 將 屬 於 王 室 的 花 園 賣 給 他, 他 照 辦 了, 王 子 後 來 也 把 金 匝 布 施 給 佛 陀 佛 陀 再 花 一 大 筆 錢 建 造 Jetavana 祇 陀 精 舍, 佛 陀 在 這 兒 度 過 19 個 雨 季, 弘 法 的 一 生 大 部 分 時 間 都 在 這 寺 院 度 過, 很 多 經 典 也 多 數 在 這 兒 宣 說 的, 也 曾 單 獨 為 長 者 開 是 佛 法 二 註 解 書 和 Bhikkhu Bodhi 英 譯 本 註 解 32 說 明 那 個 防 護 (samvara) 是 五 個 一 組 (pabcavidho): 透 過 戒 正 念 智 慧 精 進 和 耐 心 (silasamvaro satibana khanti viriyasamvaroti) 其 分 布 如 下 : 諸 漏 被 斷 有 七 種 方 法 1. 以 見 斷 的 諸 漏 2. 以 防 護 斷 的 諸 漏 透 過 正 念 來 防 護 六 根 3. 以 受 用 斷 的 諸 漏 4. 以 忍 耐 斷 的 諸 漏 透 過 耐 心 來 防 護 5. 以 離 開 斷 的 諸 漏 透 過 戒 的 防 護 來 避 開 不 適 合 的 位 子 場 所 ( 比 丘 波 羅 提 木 叉 提 到 二 位 子 ) 1. 單 獨 與 女 人 坐 在 可 行 不 淨 行 處 ( 不 定 1) 2. 單 獨 與 女 人 坐 在 隱 密 處 ( 懺 悔 44) 6. 以 移 開 斷 的 諸 漏 透 過 精 進 的 防 護 來 移 開 不 善 的 尋 思 7. 以 修 行 斷 的 諸 漏 而 所 有 事 物 的 省 察 是 透 過 智 慧 的 防 護 ( Sabbattha patisavkha banasamvaro.) 三 六 種 邪 見 1 atthi me atta 常 見 sassataditthi 2 natthi me atta 斷 見 虛 無 主 義 ucchedaditthi 3 attana va anattanam 認 同 自 我 即 經 驗 的 兩 面 3 和 4 確 定 有 我 可 以 想 4 anatta va attanam 認 同 自 我 即 單 一 觀 察 者 5 attana va attanam sabjanami 認 同 自 我 即 被 觀 察 的 單 一 者 ( 大 我 與 小 我, 沒 有 可 以 想, 但 有 個 我 被 想 ) 6 常 見 的 充 分 展 開, 一 切 限 制 已 被 拋 棄 1. 自 我 即 說 者 意 指 自 我 即 作 者 的 概 念 2. 自 我 即 受 者 3. 自 我 的 概 念 即 被 動 的 主 體 4. tatra tatra 到 處 暗 示 自 我 即 輪 迴 的 主 體 ( 透 過 不 同 肉 體 的 連 續 來 維 持 自 我 認 同 ) 136 參 見 法 句 經 偈 Vin.Ⅱ, ; 律 藏 小 品 第 六 臥 坐 具 犍 度 之 給 孤 獨 居 士 之 皈 依 或 Dictionary of Pali Proper Names Ⅰ,p

165 四 四 聖 諦 是 1 隨 觀 anupassana 2 修 智 慧 vipassana 的 因 對 象 1. 如 理 作 意 這 是 苦 名 色 分 別 智 ( 見 清 淨 ) 1,2,4 世 間 的 2. 如 理 作 意 這 是 苦 的 集 緣 遍 攝 智 / 法 住 智 1,2,3,4 ( 度 疑 清 淨 ) 出 世 間 的 道 智 3. 如 理 作 意 這 是 苦 的 滅 ( 四 諦 同 時 現 起 ) 4. 如 理 作 意 這 是 導 向 滅 苦 的 道 路 弱 的 生 滅 隨 觀 智 ( 道 非 道 知 見 清 淨 ) 五 七 種 斷 漏 的 方 法 修 行 道 次 第 所 屬 狀 況 如 下 : 1. 以 見 斷 的 諸 漏 1 和 7 含 四 出 世 間 道 2. 以 防 護 斷 的 諸 漏 3. 以 受 用 斷 的 諸 漏 4. 以 忍 耐 斷 的 諸 漏 2 至 6 屬 世 間 的 5. 以 離 開 斷 的 諸 漏 ( 雖 然 不 能 直 接 達 到 斷 煩 惱, 但 是 在 修 行 的 次 第 準 備 期 間, 6. 以 移 開 斷 的 諸 漏 仍 可 克 制 這 些 煩 惱, 沿 著 出 世 間 道 而 助 於 其 最 終 的 滅 除 ) 7. 以 修 行 斷 的 諸 漏 ( 修 習 七 覺 支 ) 如 理 省 思 斷 漏 是 身 體 的 避? 或 心 的 防 護? 158

166 大 苦 蘊 經 漢 巴 對 讀 分 析 M.13 Mahadukkhakkhandhasuttam 大 苦 蘊 經 概 要 架 構 一 序 分 1. 通 緣 2. 別 緣 1. 外 道 與 佛 教 皆 講 使 人 完 全 了 解 欲 色 受 二 正 宗 分 1. 初 起 點 1 問 題 起 點 2. 外 道 質 疑 兩 者 之 間 有 何 差 異 2 比 丘 們 的 處 理 方 式 2. 佛 陀 解 答 1 教 導 以 味 患 離 三 角 度 配 合 欲 色 受 九 問 題 問 外 道 2 肯 定 外 道 既 不 能 解 釋 也 陷 入 沮 喪, 因 不 在 其 範 圍 內 3 復 自 標 除 如 來 等 三 種 人 外, 無 人 因 解 釋 這 些 問 題 而 滿 足 心 3. 隨 釋 11. 解 釋 對 諸 欲 的 味 患 出 離 1. 解 釋 對 諸 欲 的 味 2 解 釋 對 諸 欲 的 過 患 1. 現 世 可 見 之 (32 種 苦 ) 列 出 7 點 2. 未 來 世 之 苦 列 出 1 點 3 解 釋 對 諸 欲 的 出 離 在 種 種 欲 上 調 伏 欲 貪 斷 欲 貪 2. 總 結 1. 不 如 實 知 & 結 果 2 如 實 知 & 結 果 21. 解 釋 對 諸 色 的 味 患 出 離 1. 解 釋 對 諸 色 的 味 譬 喻 緣 各 種 姓 少 女 亮 麗 容 貌 而 喜 樂 生 起 2 解 釋 對 諸 色 的 過 患 列 出 6 點 亮 麗 容 貌 1. 老 病 苦 逝 去 過 患 顯 現 2. 死 後 之 種 種 不 淨 3 解 釋 對 諸 色 的 出 離 在 諸 色 上 調 伏 欲 貪 斷 欲 貪 2. 總 結 1. 不 如 實 知 & 結 果 2 如 實 知 & 結 果 31. 解 釋 對 諸 受 的 味 患 出 離 1. 解 釋 對 諸 受 的 味 1. 列 出 具 足 4 禪 的 條 件, 2. 那 時 所 經 驗 無 傷 害 的 受 是 最 高 對 諸 受 的 味 2 解 釋 對 諸 受 的 過 患 受 有 三 共 相 3 解 釋 對 諸 受 的 出 離 在 諸 受 上 調 伏 欲 貪 斷 欲 貪 2. 總 結 1. 不 如 實 知 & 結 果 2 如 實 知 & 結 果 三 流 通 分 結 歎 流 通 此 經 主 題 : 佛 陀 從 味 患 離 三 個 角 度 ( 和 配 合 四 聖 諦 ) 解 釋 對 欲 色 諸 受 的 完 全 了 解, 來 區 別 外 道 的 答 案 有 很 長 部 分 解 釋 對 諸 欲 的 過 患 對 諸 色 的 味 部 分 是 以 眼 所 見 的 美 色 的 角 度 來 說, 此 是 有 異 於 相 應 部 或 雜 阿 含 經 中 從 勝 義 諦 角 度 來 詮 述 的 所 以 這 裡 是 從 觀 身 不 淨 的 角 度 來 講 對 諸 色 的 過 患 M.13 Mahadukkhakkhandhasuttam 大 苦 蘊 經 之 科 判 一 序 分 1.1 通 緣 世 尊 住 在 舍 衛 城 祇 樹 給 孤 獨 園 的 因 緣 1.2 別 緣 一 群 比 丘 早 晨 作 例 行 事 務 穿 衣 拿 衣 缽 為 乞 食 而 進 舍 衛 城 先 往 外 道 遊 方 者 道 場 二 正 宗 分 比 丘 與 外 道 遊 方 者 間 的 禮 貌 1 使 人 對 諸 欲 的 完 全 了 解 159

167 2. 初 起 點 2 使 人 對 諸 色 的 完 全 了 解 2.1 問 題 起 點 外 道 認 為 也 與 沙 門 瞿 曇 一 樣 談 三 主 題 3 使 人 對 諸 受 的 完 全 了 解 外 道 的 質 疑 比 較 兩 者 法 的 教 說 教 導 有 什 麼 差 異? 2.2 比 丘 的 處 理 方 式 沒 贊 成 也 沒 反 駁 而 離 開 心 想 往 世 尊 處 尋 答 案 詣 世 尊 啟 問 乞 食 回 飯 後 往 詣 禮 拜 後 坐 一 邊 報 告 事 情 經 過 同 佛 陀 解 答 如 何 區 別 外 道 的 答 案 1 什 麼 是 對 諸 欲 的 味? 3.1 教 導 列 舉 九 問 題 問 外 道 以 味 患 出 離 三 個 角 度 配 合 欲 色 受 2 什 麼 是 對 諸 欲 的 過 患? 3.2 肯 定 外 道 的 反 應 既 不 能 解 釋 進 一 步 地 也 陷 入 沮 喪 3 什 麼 是 對 諸 欲 的 出 離? 3.3 問 原 因 4 什 麼 是 對 諸 色 的 味? 3,4 答 非 外 道 範 圍 內 5 什 麼 是 對 諸 色 的 過 患? 3.5 復 自 標 殊 勝 無 見 世 間 人 因 解 釋 這 些 問 題 滿 足 心 6 什 麼 是 對 諸 色 的 出 離? 除 如 來 7 什 麼 是 對 諸 受 的 味? 如 來 弟 子 三 種 人 外 8 什 麼 是 對 諸 受 的 過 患? 從 他 們 聽 來 者 9 什 麼 是 對 諸 受 的 出 離? 4. 隨 釋 4.11 釋 對 諸 欲 的 味 過 患 出 離 4.11A 釋 對 諸 欲 的 味 1 眼 所 識 的 色 是 被 想 要 的 A1 問 對 諸 欲 的 味 集 諦 雜 染 因 現 在 流 轉 因 2 耳 所 識 的 聲 可 意 的 A2 簡 說 五 種 欲 的 成 分 3 鼻 所 識 的 香 合 意 的 A3 復 問 五 種 4 舌 所 識 的 味 歡 喜 的 樣 子 A4 釋 義 5 身 所 識 的 觸 連 結 貪 欲 A5 結 縱 欲 行 緣 這 五 種 欲 成 分 而 樂 喜 生 起 是 對 諸 欲 的 味 誘 人 染 著 的 4.11B 釋 對 諸 欲 的 過 患 B1 問 對 諸 欲 的 過 患 苦 諦 清 淨 因 一 現 世 可 見 之 苦 B2.1 面 對 自 然 之 苦 1. 為 生 計 2. 面 對 自 然 的 苦 冷 熱, 虻 蚊 風 太 陽 爬 蟲 類 的 接 觸, 因 飢 渴 而 近 臨 死 亡 3. 結 論 這 是 現 世 可 見 對 諸 欲 的 過 患 苦 聚, 以 欲 望 為 因 緣 基 礎 B2.2 求 不 得 苦 1. 努 力 而 不 得 財 富 2. 苦 果 怨 嘆 而 陷 入 混 亂 哭 泣 搥 胸 一 切 奮 鬥 是 空 3. 結 論 這 是 現 世 可 見 對 諸 欲 的 過 患 苦 聚, 以 欲 望 為 因 緣 基 礎 B2.3 財 物 五 家 所 共 1. 國 王 們 帶 走 1. 為 護 財 產 而 承 受 怕 失 去 之 苦 憂 2. 小 偷 們 偷 走 2. 財 物 五 家 所 共 3. 火 燒 3. 苦 果 怨 嘆 而 陷 入 混 亂 哭 泣 搥 胸 4. 水 流 走 過 去 屬 於 我 的 現 在 不 屬 於 我 的 5. 怨 親 捲 逃 4. 結 論 這 是 現 世 可 見 對 諸 欲 的 過 患 苦 聚, 以 欲 望 為 因 緣 基 礎 B2.4 家 庭 生 活 競 爭 1. 現 在 雜 染 因 進 一 步 以 欲 為 因 緣 2. 人 與 人 爭 吵 諸 王 間 種 族 間 親 族 間 朋 友 間 3. 彼 此 鬥 以 拳 頭 土 塊 棍 子 刀 攻 擊 4. 苦 果 招 致 死 亡 和 死 亡 般 的 苦 5. 結 論 這 是 現 世 可 見 對 諸 欲 的 過 患 苦 聚, 以 欲 望 為 因 緣 基 礎 160

168 B2.5 戰 爭 一 1. 現 在 雜 染 因 進 一 步 以 欲 為 因 緣 2. 全 副 武 裝 雙 方 劇 戰 拿 刀 盾 弓 箭 雙 方 聚 集 在 刀 飛 槍 飛 中 陷 戰 3. 苦 果 一 被 刀 槍 傷, 被 刀 砍 頭 4. 苦 果 二 招 致 死 亡 和 死 亡 般 的 苦 5. 結 論 這 是 現 世 可 見 對 諸 欲 的 過 患 苦 聚, 以 欲 望 為 因 緣 基 礎 B2.6 戰 爭 二 1. 現 在 雜 染 因 進 一 步 以 欲 為 因 緣 2. 全 副 武 裝 猛 攻 難 攀 光 滑 堡 雷 3. 苦 果 一 被 刀 槍 傷, 被 煮 沸 液 體 潑 重 物 壓 倒 被 刀 砍 頭 4. 苦 果 二 招 致 死 亡 和 死 亡 般 的 苦 5. 結 論 這 是 現 世 可 見 對 諸 欲 的 過 患 苦 聚, 以 欲 望 為 因 緣 基 礎 B2.7 殺 盜 邪 淫 而 受 種 種 王 刑 1. 現 在 雜 染 因 進 一 步 以 欲 為 因 緣 2. 殺 盜 邪 淫 3. 被 抓 手 種 種 王 刑 4. 苦 果 招 致 死 亡 和 死 亡 般 的 苦 5. 結 論 這 是 現 世 可 見 對 諸 欲 的 過 患 苦 聚, 以 欲 望 為 因 緣 基 礎 二 未 來 世 之 苦 B2.8 未 來 世 之 苦 1. 現 在 雜 染 因 進 一 步 以 欲 為 因 緣 2. 以 身 口 意 行 惡 行 3. 未 來 苦 果 身 壞 命 終 後, 出 生 下 劣 處 惡 趣 地 獄 4. 結 論 這 是 當 來 見 對 諸 欲 的 過 患 苦 聚, 以 欲 望 為 因 緣 基 礎 4.11C 釋 對 諸 欲 的 出 離 C1 問 對 諸 欲 的 出 離 滅 諦 清 淨 1 assadabca assadato 滿 足 作 為 滿 足 C2 釋 義 那 在 種 種 欲 上 調 伏 欲 貪 斷 欲 貪 是 對 諸 欲 的 出 離 2 Adinavabca Adinavato 過 患 作 為 過 患 4.12 總 結 A1 不 如 實 知 如 是 對 種 種 欲 的 3 nissranabca nissaranato 出 離 作 為 出 離 A2 結 果 他 們 能 自 己 完 全 知 道 欲 或 引 導 人 似 善 行 道 者 將 完 全 知 道 欲 不 可 能 B1 如 實 知 道 諦 未 來 不 流 轉 因 如 是 對 種 種 欲 的 出 離 作 為 出 離 B2 結 果 他 們 能 自 己 完 全 知 道 欲 或 引 導 人 似 善 行 道 者 將 完 全 知 道 欲 可 能 4.21 釋 對 諸 色 的 味 過 患 出 離 4.21A 釋 對 諸 色 的 味 A1 問 對 諸 欲 的 味 集 諦 雜 染 因 現 在 流 轉 因 A2.1 喻 答 1. 譬 如 各 種 姓 少 女 2. 亮 麗 容 貌 3. 反 問 她 在 那 年 代 有 最 亮 麗 容 貌 嗎? 4. 弟 子 答 是 A2.2 結 緣 那 最 亮 麗 容 貌 而 樂 喜 生 是 對 諸 色 的 味 4.21B 釋 對 諸 色 的 過 患 B1 問 對 諸 色 的 過 患 苦 諦 清 淨 因 B2.1 老 苦 1. 老 態 的 出 現 老 年 青 春 年 華 逝 去 彎 腰 髮 白 皮 皺 2. 反 問 你 們 認 為 她 以 前 那 亮 麗 容 貌 逝 去 和 過 患 顯 現 嗎? 3. 弟 子 答 是 161

169 4. 結 這 也 是 對 諸 色 的 過 患 B2.2 老 病 苦 1. 老 病 的 不 方 便 病 苦 重 病 倒 下 躺 在 自 己 的 尿 糞 裡 仗 他 人 站 或 臥 2. 反 問 你 們 認 為 她 同 上 4. 結 這 也 是 對 諸 色 的 過 患 B2.3 死 後 種 種 不 淨 一 1. 膨 脹 相 青 瘀 相 膿 爛 相 女 人 死 後 被 棄 墓 地, 經 一 二 三 日 膨 脹 青 瘀 膿 爛 生 2. 反 問 你 們 認 為 她 同 上 4. 結 這 也 是 對 諸 色 的 過 患 B2.4 死 後 種 種 不 淨 二 1. ( 斷 壞 相 ) 食 殘 相 蟲 聚 相 2. 反 問 你 們 認 為 她 同 上 4. 結 這 也 是 對 諸 色 的 過 患 B2.5 死 後 種 種 不 淨 三 1. 散 亂 相 斬 砟 離 散 相 血 塗 相 2. 反 問 你 們 認 為 她 同 上 4. 結 這 也 是 對 諸 色 的 過 患 B2.6 死 後 種 種 不 淨 四 1. 骸 骨 相 2. 反 問 你 們 認 為 她 同 上 4. 結 這 也 是 對 諸 色 的 過 患 4.21C 釋 對 諸 色 的 出 離 C1 問 對 諸 色 的 出 離 滅 諦 清 淨 1 assadabca assadato 滿 足 作 為 滿 足 C2 釋 義 那 在 諸 色 上 調 伏 欲 貪 斷 欲 貪 是 對 諸 色 的 出 離 2 Adinavabca Adinavato 過 患 作 為 過 患 4.22 總 結 A1 不 如 實 知 如 是 對 諸 色 的 3 nissranabca nissaranato 出 離 作 為 出 離 A2 結 果 他 們 能 自 己 完 全 知 道 色 或 引 導 人 似 善 行 道 者 將 完 全 知 道 色 不 可 能 B1 如 實 知 道 諦 未 來 不 流 轉 因 如 是 對 諸 受 的 出 離 作 為 出 離 B2 結 果 他 們 能 自 己 完 全 知 道 色 或 引 導 人 似 善 行 道 者 將 完 全 知 道 色 可 能 4.31 釋 對 諸 受 的 味 過 患 出 離 4.31A 釋 對 諸 受 的 味 A1 問 對 諸 受 的 味 集 諦 雜 染 因 現 在 流 轉 因 A2 釋 義 A2.1 具 足 初 禪 後 住 1. 具 足 初 禪 的 條 件 離 欲 惡 不 善 法, 有 尋 有 伺 離 生 喜 樂 2. 經 驗 無 傷 害 的 受 那 時 既 不 思 惟 傷 害 自 己, 也 不 思 惟 傷 害 他 人 或 雙 方 3. 結 最 高 對 諸 受 的 味 是 無 傷 害 的 受 A2.2 具 足 二 禪 後 住 1. 具 足 二 禪 的 條 件 具 足 自 信 心 的 趣 於 專 一 無 尋 無 伺 定 生 喜 樂 同 上 A2.3 具 足 三 禪 後 住 1. 具 足 四 禪 的 條 件 離 喜, 捨 正 念 正 知 樂 住 者 同 上 A2.4 具 足 四 禪 後 住 1. 具 足 四 禪 的 條 件 滅 除 喜 憂 不 苦 不 樂 捨 念 清 淨 2. 經 驗 無 傷 害 的 受 那 時 既 不 思 惟 傷 害 自 己, 也 不 思 惟 傷 害 他 人 或 雙 方 3. 結 最 高 對 諸 受 的 味 是 無 傷 害 的 受 4.31B 釋 對 諸 受 的 過 患 B1 問 對 諸 受 的 過 患 苦 諦 清 淨 因 B2 釋 義 受 有 三 共 相 4.31C 釋 對 諸 受 的 出 離 1 無 常 2 苦 3 受 制 於 變 化 法 則 162

170 C1 問 對 諸 受 的 出 離 滅 諦 清 淨 1 assadabca assadato 滿 足 作 為 滿 足 C2 釋 義 那 在 諸 受 上 調 伏 欲 貪 斷 欲 貪 是 對 諸 受 的 出 離 2 Adinavabca Adinavato 過 患 作 為 過 患 4.32 總 結 A1 不 如 實 知 如 是 對 諸 受 的 3 nissranabca nissaranato 出 離 作 為 出 離 A2 結 果 他 們 能 自 己 完 全 知 道 受 或 引 導 人 似 善 行 道 者 將 完 全 知 道 受 不 可 能 B1 如 實 知 道 諦 未 來 不 流 轉 因 如 是 對 諸 受 的 出 離 作 為 出 離 B2 結 果 他 們 能 自 己 完 全 知 道 受 或 引 導 人 似 善 行 道 者 將 完 全 知 道 受 可 能 三 流 通 分 5. 結 歎 流 通 一 三 苦 蘊 大 經 北 傳 中 阿 九 九 苦 陰 經 ( 大 正 藏 一 五 八 七 頁 ) 苦 陰 經 ( 大 正 藏 一 八 四 頁 ) 增 阿 一 二 九 苦 除 ( 大 正 藏 二 六 0 四 頁 ) 本 經 是 諸 比 丘, 或 時 行 乞 之 際, 或 於 外 道 園, 聞 彼 等, 對 沙 門 瞿 曇 和 我 等, 於 欲 色 受 之 教 說, 言 無 何 等 之 區 別, 因 以 告 世 尊, 世 尊 乃 說 法, 即, 彼 等 和 世 尊 之 間, 有 甚 大 的 差 別, 對 於 欲 色 受 其 各 各 之 味 患, 出 離 等 之 說 明 第 十 三 苦 蘊 大 經 如 是 我 聞 137 一 時, 世 尊 往 舍 衛 城 祇 陀 林 給 孤 獨 園 爾 時, 眾 多 比 丘 晨 早 著 衣, 執 持 衣 缽, 而 於 舍 衛 城 行 乞 138 時, 彼 等 比 丘 作 是 念 : 往 舍 衛 城 行 乞 尚 早, 不 如 我 等 今 往 彼 外 道 園 於 是, 彼 等 比 丘 往 外 道 園 詣 已, 與 彼 等 外 道 問 訊, 交 談 友 誼 親 睦 之 語 而 坐 137 如 是 我 聞, 這 裡 的 我 是 指 阿 難 尊 者 138 這 是 一 個 出 家 人 早 上 的 例 行 作 務 在 法 句 經 172 偈 中 記 載 沙 姆 迦 尼 尊 者 (Sammubjani) 的 故 事 : 沙 姆 迦 尼 尊 者 把 大 部 分 的 時 間 花 在 打 掃 寺 院 當 時 住 同 一 寺 院 的 離 瓦 塔 尊 者 (Revata) 則 大 部 分 時 間 花 在 禪 定 上, 因 此, 有 一 天, 沙 姆 迦 尼 跑 去 對 離 瓦 塔 說 : 你 真 懶 惰, 靠 別 人 的 施 捨 過 活, 難 道 你 不 認 為 有 時 候 應 該 掃 掃 地 或 做 其 他 的 事 嗎? 離 瓦 塔 回 答 : 一 個 比 丘 不 應 該 把 所 有 時 間 花 在 掃 地 上, 他 應 該 清 早 掃 地, 然 後 去 托 缽, 飯 後, 在 禪 定 中 觀 想 自 己 的 肉 體, 他 應 該 盡 量 觀 想 出 生 命 的 實 相, 或 者 念 頌 經 文 直 到 夜 晚, 這 時 候, 如 果 願 意, 可 以 再 次 掃 地 沙 姆 迦 尼 聽 了 離 瓦 塔 的 教 誨 之 後, 嚴 格 遵 循, 很 快 地 證 得 阿 羅 漢 果 其 他 比 丘 發 現 沙 姆 迦 尼 不 再 把 大 部 分 時 間 花 在 打 掃 上, 究 問 他 原 因 他 回 答 : 當 我 不 理 解 那 妙 法 時, 我 一 直 再 掃 地 ; 但 是, 現 在 我 不 需 要 理 解 了 諸 比 丘 懷 疑 而 跑 去 問 佛 陀 是 否 大 妄 語? 佛 陀 說 : 沙 姆 迦 尼 確 實 已 經 證 得 阿 羅 漢 果 他 說 的 是 事 實 偈 頌 : 一 個 人 在 過 去 或 許 被 矇 蔽, 但 後 來 糾 正 錯 誤 而 不 迷 惑, 他 像 撥 開 烏 雲 而 出 的 月 亮, 照 耀 世 間 163

171 84 一 面 139 於 一 面 坐 時, 彼 等 外 道 140 言 諸 比 丘 曰 : 諸 賢! 沙 門 瞿 曇 對 欲 而 施 智 141, 我 等 亦 對 欲 而 施 智 諸 賢! 沙 門 瞿 曇 對 色 而 施 智, 我 等 亦 對 色 而 施 智 諸 賢! 沙 門 瞿 曇 對 受 而 施 智, 我 等 亦 對 受 而 施 智 一 序 分 1.1 通 緣 13. Mahadukkhakkhandhasuttam 大 苦 蘊 經 之 分 析 Evam me sutam 我 已 聽 到 這 樣 : ekam samayam bhagava savatthiyam viharati jetavane anathapindikassa arame. 某 個 時 候, 世 尊 住 在 舍 衛 城 的 祇 樹 給 孤 獨 園 1.2 別 緣 一 群 比 丘 早 晨 作 例 行 事 務 Atha kho sambahula bhikkhu pubbanhasamayam nivasetva 然 後, 一 群 比 丘 在 早 晨 時 換 衣 服 後, pattacivaramadaya 拿 起 缽 和 衣 後, savatthim pindaya pavisimsu. 為 乞 食 而 進 入 舍 衛 城 先 到 外 道 遊 方 者 道 場 Atha kho tesam bhikkhunam etadahosi 那 時, 那 些 比 丘 有 這 個 想 法 : atippago kho tava savatthiyam pindaya caritum, 為 乞 食 而 去 遊 行 在 舍 衛 城 仍 然 太 早, yam nuna mayam yena abbatitthiyanam paribbajakanam aramo tenupasavkameyyama ti. 或 許 我 們 可 以 到 外 道 遊 方 者 們 的 的 道 場 比 丘 與 外 道 遊 方 者 間 的 禮 貌 Atha kho te bhikkhu yena abbatitthiyanam paribbajakanam aramo tenupasavkamimsu; 然 後, 那 些 比 丘 到 外 道 遊 方 者 們 的 的 道 場 ; upasavkamitva 到 後, tehi abbatitthiyehi paribbajakehi saddhim sammodimsu; sammodaniyam katham saraniyam vitisaretva 與 那 些 外 道 遊 方 者 喜 悅 地 彼 此 歡 迎 ; 互 相 問 候 悅 人 溫 馨 的 話 後, ekamantam nisidimsu. 坐 在 一 邊 139 這 是 佛 陀 時 代, 佛 弟 子 與 其 他 宗 教 者 之 間 的 禮 貌 運 動 140 佛 陀 時 代, 當 時 有 所 謂 的 六 師 外 道 141 在 此 的 paribba(full understanding) 有 二 意, 即 :[1] samatikkama( 克 服 \ 超 越 ) [2] pahana( 斷 ) 164

172 二 正 宗 分 2. 初 起 點 2.1 問 題 的 起 點 外 道 認 為 也 與 沙 門 瞿 曇 一 樣 講 三 個 主 題 Ekamantam nisinne kho te bhikkhu te abbatitthiya paribbajaka etadavocum 那 些 外 道 遊 方 者 告 訴 那 些 比 丘 這 個 : samano, avuso, gotamo kamanam paribbam pabbapeti, mayampi kamanam paribbam pabbapema; 朋 友! 沙 門 喬 達 摩 施 設 ( 讓 人 知 道 ) 諸 欲 的 完 全 了 解, 我 們 也 施 設 ( 讓 人 知 道 ) 諸 欲 的 完 全 了 解 ; samano, avuso, gotamo rupanam paribbam pabbapeti, mayampi rupanam paribbam pabbapema; 朋 友! 沙 門 喬 達 摩 施 設 ( 讓 人 知 道 ) 諸 色 的 完 全 了 解, 我 們 也 施 設 ( 讓 人 知 道 ) 諸 諸 色 的 完 全 了 解 ; samano, avuso, gotamo vedananam paribbam pabbapeti, mayampi vedananam paribbam pabbapema; 朋 友! 沙 門 喬 達 摩 施 設 ( 讓 人 知 道 ) 諸 受 的 完 全 了 解, 我 們 也 施 設 ( 讓 人 知 道 ) 諸 受 的 完 全 了 解 ; 若 然, 諸 賢! 對 施 法 說 教, 沙 門 瞿 曇 與 我 等 之 間 有 如 何 區 別? 有 如 何 趨 向? 有 如 何 差 異 耶? 於 此, 彼 等 比 丘 對 彼 等 外 道 之 說, 不 歡 受 亦 不 反 駁 不 歡 受 亦 不 反 駁, 從 座 起 立 而 去, 念 : 我 等 至 世 尊 處, 以 知 此 說 之 意 義 如 是, 彼 等 比 丘 於 舍 衛 城 行 乞 食 後, 由 行 乞 而 歸, 詣 世 尊 住 處 詣 已, 敬 禮 世 尊 而 坐 於 一 面 坐 於 一 面 之 彼 等 比 丘 白 世 尊 : 世 尊! 我 等 晨 早 著 衣, 執 持 衣 缽, 而 於 舍 衛 城 行 乞 時, 我 等 作 是 念 : 往 舍 衛 城 行 乞 尚 早, 不 如 我 等 今 往 外 道 園 如 是, 世 尊! 我 等 往 外 道 園 往 而 與 彼 等 外 道 問 訊, 交 談 友 誼 親 睦 之 語 而 坐 一 面 165

173 2.1.2 外 道 的 質 疑 idha no, avuso, ko viseso, ko adhippayaso, kim nanakaranam samanassa va gotamassa amhakam va 那 麼, 朋 友! 這 裡 什 麼 差 異, 什 麼 不 一 樣, 什 麼 種 種 的 不 同, 沙 門 喬 達 摩 的 和 我 們 的 - yadidam dhammadesanaya va dhammadesanam, anusasaniya va anusasanin ti? 也 就 是 法 的 教 說 比 起 法 的 教 說 教 導 比 起 教 導 呢? 2.2 比 丘 們 的 處 理 方 式 ( 反 應 ) 沒 贊 成 也 沒 反 駁 而 離 開 心 想 往 世 尊 處 尋 答 案 Atha kho te bhikkhu 然 後, 那 些 比 丘 tesam abbatitthiyanam paribbajakanam bhasitam neva abhinandimsu, nappatikkosimsu; 既 沒 有 贊 成 也 沒 有 反 駁 那 些 外 道 遊 方 者 的 所 說 ; anabhinanditva appatikkositva utthayasana pakkamimsu 沒 有 贊 成 沒 有 反 駁 之 後, 從 座 位 起 來 離 開 而 心 想 - bhagavato santike etassa bhasitassa attham ajanissama ti. 我 們 將 會 在 世 尊 的 面 前 了 知 那 個 已 被 說 的 意 思 詣 世 尊 啟 問 乞 食 回 飯 後 往 詣 Atha kho te bhikkhu savatthiyam pindaya caritva 然 後, 那 些 比 丘 為 乞 食 而 遊 行 在 舍 衛 城 之 後, pacchabhattam pindapatapatikkanta (nom. p.) 托 缽 回 來, 在 吃 飯 後, yena bhagava tenupasavkamimsu; 到 世 尊 處 ; upasavkamitva bhagavantam abhivadetva ekamantam nisidimsu. 到 之 後, 禮 拜 世 尊 後, 坐 在 一 邊 報 告 事 情 經 過 A 比 丘 在 早 晨 的 例 行 事 務 Ekamantam nisinna kho te bhikkhu 坐 在 一 邊 的 那 些 比 丘 166

174 bhagavantam etadavocum 告 訴 世 尊 這 個 - idha mayam, bhante, pubbanhasamayam nivasetva 現 在, 尊 者! 我 們 在 早 晨 時 換 衣 服 後, pattacivaramadaya savatthim pindaya pavisimha. 拿 起 缽 和 衣 後,( 我 們 ) 為 乞 食 而 進 入 舍 衛 城 B 先 到 外 道 遊 方 者 道 場 Tesam no, bhante, amhakam etadahosi 當 時, 尊 者! 那 些 我 們 有 了 這 個 想 法 : atippago kho tava savatthiyam pindaya caritum, 為 乞 食 而 去 遊 行 在 舍 衛 城 是 仍 然 太 早, yam nuna mayam yena abbatitthiyanam paribbajakanam aramo tenupasavkameyyama ti. 或 許 我 們 可 以 到 外 道 遊 方 者 們 的 的 道 場 C 比 丘 與 外 道 遊 方 者 間 的 禮 貌 Atha kho mayam, bhante, 尊 者! 然 後, 我 們 yena abbatitthiyanam paribbajakanam aramo tenupasavkamimha; 到 外 道 遊 方 者 們 的 的 道 場 ; upasavkamitva tehi abbatitthiyehi paribbajakehi saddhim sammodimha; 到 後, 與 那 些 外 道 遊 方 者 喜 悅 地 彼 此 歡 迎 ; sammodaniyam katham saraniyam vitisaretva ekamantam nisidimha. 互 相 問 候 悅 人 溫 馨 的 話 後, 坐 在 一 邊 於 一 面 坐 時, 彼 等 外 道 對 我 等 言 : 諸 賢! 沙 門 瞿 曇 對 欲 施 智, 我 等 亦 對 欲 施 智 諸 賢! 85 沙 門 瞿 曇 對 色 施 智, 我 等 亦 對 色 施 智 沙 門 瞿 曇 對 受 施 智, 我 等 亦 對 受 施 智 若 然, 諸 賢! 對 施 法 說 教, 沙 門 瞿 曇 與 我 等 之 間 有 如 何 區 別? 有 如 何 趣 向? 有 如 何 差 別 耶? 世 尊! 於 此, 我 等 不 歡 受 亦 不 反 駁 彼 等 外 道 之 說 不 歡 受 亦 不 反 駁, 從 座 起 立 而 去, 則 念 : 我 等 至 世 尊 處, 以 知 彼 說 之 意 義 世 尊 曰 : 諸 比 丘! 對 如 是 說 之 外 道, 應 如 是 問 之 : 賢 者! 如 何 是 欲 味 欲 患 欲 之 出 離? 如 何 是 色 味 色 患 色 之 出 離? 如 何 是 受 味 受 患 受 之 出 離? 如 是 問 者, 外 167

175 道 即 不 能 解 說, 而 更 陷 於 迷 惑 D 外 道 認 為 也 與 沙 門 瞿 曇 一 樣 講 三 個 主 題 Ekamantam nisinne kho amhe, bhante, te abbatitthiya paribbajaka etadavocum 尊 者! 那 些 外 道 遊 方 者 告 訴 坐 在 一 邊 的 我 們 這 個 : samano, avuso, gotamo kamanam paribbam pabbapeti, mayampi kamanam paribbam pabbapema 朋 友! 沙 門 喬 達 摩 施 設 ( 讓 人 知 道 ) 諸 欲 的 完 全 了 解, 我 們 也 施 設 ( 讓 人 知 道 ) 諸 欲 的 完 全 了 解 ; Samano, avuso, gotamo rupanam paribbam pabbapeti, mayampi rupanam paribbam pabbapema. 朋 友! 沙 門 喬 達 摩 施 設 ( 讓 人 知 道 ) 諸 色 的 完 全 了 解, 我 們 也 施 設 ( 讓 人 知 道 ) 諸 色 的 完 全 了 解 ; Samano, avuso, gotamo vedananam paribbam pabbapeti, mayampi vedananam paribbam pabbapema. 朋 友! 沙 門 喬 達 摩 施 設 ( 讓 人 知 道 ) 諸 受 的 完 全 了 解, 我 們 也 施 設 ( 讓 人 知 道 ) 諸 受 的 完 全 了 解 ; E 外 道 的 質 疑 Idha no, avuso, ko viseso, ko adhippayaso, kim nanakaranam samanassa va gotamassa amhakam va, 168

176 那 麼, 朋 友! 在 這 裡 什 麼 差 異 什 麼 不 一 樣 什 麼 種 種 的 不 同, 沙 門 喬 達 摩 的 和 我 們 的 - yadidam dhammadesanaya va dhammadesanam anusasaniya va anusasanin ti. 也 就 是 法 的 教 說 比 起 法 的 教 說 教 導 比 起 教 導 呢? F 我 們 的 處 理 方 式 ( 反 應 ) 沒 贊 成 也 沒 反 駁 而 離 開 心 想 往 世 尊 處 尋 答 案 Atha kho mayam, bhante, tesam abbatitthiyanam paribbajakanam bhasitam neva abhinandimha, nappatikkosimha; 然 後, 尊 者! 我 們 既 沒 有 贊 成 也 沒 有 反 駁 那 些 外 道 遊 方 者 已 說 的 ; anabhinanditva appatikkositva utthayasana pakkamimha 沒 有 贊 成 沒 有 反 駁 之 後, 從 座 位 起 來 離 開 而 心 想 - bhagavato santike etassa bhasitassa attham ajanissama ti. 我 們 將 會 在 世 尊 的 面 前 了 知 那 個 已 被 說 的 意 思 3. 佛 陀 解 答 如 何 區 別 外 道 的 答 案 3.1 教 導 列 舉 九 問 題 問 外 道 以 味 患 出 離 三 個 角 度 配 合 欲 色 受 共 九 個 問 題 Evamvadino, bhikkhave, abbatitthiya paribbajaka evamassu vacaniya 比 丘 們! 這 樣 講 的 外 道 遊 方 者 們 是 應 這 樣 被 說 - 1. ko panavuso, kamanam assado, 朋 友! 什 麼 是 對 諸 欲 的 味? 2. ko adinavo, 什 麼 是 ( 對 諸 欲 的 ) 過 患? 3. kim nissaranam? 什 麼 是 ( 對 欲 的 ) 出 離? 4. Ko rupanam assado, 什 麼 是 對 諸 色 的 味? 5. ko adinavo, 什 麼 是 ( 對 諸 色 的 ) 過 患? 6. kim nissaranam? 什 麼 是 ( 對 諸 色 的 ) 出 離? 7. Ko vedananam assado, 什 麼 是 對 諸 受 的 味? 8. ko adinavo, 什 麼 是 ( 對 諸 受 的 ) 過 患? 9. kim nissaranan ti? 什 麼 是 ( 對 諸 受 的 ) 出 離? 肯 定 外 道 的 反 應 Evam puttha, bhikkhave, abbatitthiya paribbajaka 比 丘 們! 當 外 道 遊 方 者 們 這 樣 被 問 時, 1. na ceva sampayissanti, 既 不 能 解 釋, 2. uttaribca vighatam apajjissanti. 進 一 步 地 也 陷 入 心 情 混 亂 / 沮 喪 其 何 故 耶? 此 非 屬 彼 等 之 能 力 範 圍 諸 比 丘! 予 於 諸 天 之 世 界 魔 之 世 界 梵 天 之 世 界, 及 沙 門 婆 羅 門 之 世 界, 人 天 之 世 界, 如 來 又 如 來 聲 聞, 又 除 從 此 所 開 者, 不 見 一 人 對 此 問 題 有 滿 足 之 解 答 諸 比 丘! 云 何 是 欲 味? 曰 : 此 等 有 五 種 欲 分, 五 者 :[ 一 ] 依 眼 識 色, 對 色 而 有 所 欲 所 愛 所 好 : 對 所 受 諸 相 而 欲 著, 以 慫 其 情 者 也 [ 二 ], 依 耳 識 聲, 對 聲 而 有 所 欲 所 169

177 愛 所 好 : 對 所 愛 諸 相 而 欲 著, 以 慫 其 情 者 也 [ 三 ] 依 鼻 識 香, 對 香 而 有 所 欲 所 愛 所 好 : 對 所 愛 諸 相 而 欲 著, 以 慫 其 情 者 也 [ 四 ] 依 舌 識 味, 對 味 而 有 所 欲 所 愛 所 好 ; 對 所 受 諸 相 而 欲 著, 以 慫 其 情 者 也 [ 五 ] 依 身 識 觸, 對 觸 而 有 所 欲 所 愛 所 好 ; 對 所 受 諸 相 而 欲 著, 以 慫 其 情 者 也 諸 比 丘! 此 等 是 五 種 欲 分 緣 此 等 五 種 欲 分 而 生 喜 樂, 是 欲 味 也 諸 比 丘! 云 何 是 欲 患? 曰 : 3.3 問 原 因 3.4 答 非 外 道 範 圍 內 Tam kissa hetu? 那 是 什 麼 緣 故 呢? Yatha tam, bhikkhave, avisayasmim. 比 丘 們! 事 實 上 那 不 是 在 ( 他 們 的 ) 範 圍 / 領 域 之 內 3.5 復 自 標 殊 勝 除 如 來 等 三 種 人 能 答 Naham tam, bhikkhave, passami sadevake loke samarake sabrahmake sassamanabrahmaniya pajaya sadevamanussaya 比 丘 們! 我 沒 有 看 到 在 共 天 魔 梵 的 世 界 裡 的 共 沙 門 婆 羅 門 天 人 中 的 那 個 人, yo imesam pabhanam veyyakaranena cittam aradheyya, 170

178 而 他 可 以 因 為 解 釋 這 些 問 題 滿 足 心 的, abbatra tathagatena va tathagatasavakena va, ito va pana sutva. 除 了 如 來 或 如 來 弟 子 或 從 ( 他 們 ) 那 兒 聽 到 了 ( 學 習 ) 的 人 4. 隨 釋 4.1j 釋 對 諸 欲 的 味 患 出 離 4.1jA 釋 對 諸 欲 的 味 A1 問 對 諸 欲 的 味 集 諦 雜 染 因 現 在 流 轉 因 Ko ca, bhikkhave, kamanam assado? 比 丘 們! 什 麼 是 對 諸 欲 的 味 呢? A2 雜 染 因 五 種 欲 的 成 分 Pabcime, bhikkhave, kamaguna. 比 丘 們! 有 這 些 五 種 欲 A3 復 問 Katame pabca? 什 麼 是 五 種 呢? A4 釋 義 Cakkhuvibbeyya rupa 眼 所 識 的 諸 色 ittha kanta manapa piyarupa kamupasamhita rajaniya, 是 被 想 要 的 可 意 的 合 意 的 歡 喜 的 樣 子 連 結 貪 欲 誘 人 染 著 的 ; sotavibbeyya sadda pe 耳 所 識 的 諸 聲 乃 至 ghanavibbeyya gandha pe 鼻 所 識 的 諸 香 乃 至 jivhavibbeyya rasa 舌 所 識 的 諸 味 kayavibbeyya photthabba 身 所 識 的 諸 觸 ittha kanta manapa piyarupa kamupasamhita rajaniya 是 被 想 要 的 可 意 的 合 意 的 歡 喜 的 樣 子 連 結 貪 欲 誘 人 染 著 的 ime kho, bhikkhave, pabca kamaguna. 比 丘 們! 這 些 是 五 種 欲 A5 結 果 縱 欲 行 Yam kho, bhikkhave, ime pabca kamagune paticca uppajjati sukham somanassam 比 丘 們! 緣 這 些 五 種 欲 而 那 快 樂 和 喜 歡 生 起, ayam kamanam assado. 這 是 對 諸 欲 的 味 4.1 1B 釋 對 諸 欲 的 過 患 B1 問 對 諸 欲 的 過 患 苦 諦 清 淨 因 Ko ca, bhikkhave, kamanam adinavo? 比 丘 們! 什 麼 是 對 諸 欲 的 過 患 呢? 於 此, 善 男 子, 為 種 種 技 藝, 即 : 印 算 算 術 目 算 耕 作 商 賈 牧 牛 弓 術 王 臣, 或 以 其 他 之 技 藝, 為 謀 生 而 受 寒 暑 之 苦 及 虻 蚊 風 171

179 熱 蛇 等 觸 所 惱, 因 飢 渴 而 被 殺, 此 是 欲 患, 為 現 實 之 苦 蘊 也 以 欲 為 因, 以 86 欲 為 緣, 以 欲 為 源, 要 之, 其 因 屬 欲 者 也 諸 比 丘! 若 人 如 是 行 動 努 力 奮 鬥, 彼 善 男 子 不 得 財 物 者, 彼 生 愁 哀 悲 槌 胸 哭 泣 墮 入 愚 癡, 即 : 予 之 努 力 歸 於 徒 勞, 予 之 奮 鬥 終 無 結 果 諸 比 丘! 此 是 苦 患, 為 現 實 之 苦 蘊 也 以 欲 為 因, 以 欲 為 緣, 以 欲 為 源, 要 之, 其 因 屬 欲 者 也 若 如 是 活 動 努 力 奮 鬥, 彼 善 男 子 若 得 其 財 物 者, 彼 為 守 護 其 財 物 而 受 憂 苦, 一 現 世 之 苦 B2.1 面 對 自 然 的 苦 1 為 生 計 Idha, bhikkhave, kulaputto 比 丘 們! 在 這 裡, 善 男 子 yena sippatthanena jivikam kappeti 藉 由 哪 種 技 術 謀 生 - yadi muddaya yadi gananaya yadi savkhanena 無 論 指 算 會 計 計 算 yadi kasiya yadi vanijjaya yadi gorakkhena 172

180 耕 田 貿 易 看 牛 yadi issatthena yadi rajaporisena yadi sippabbatarena 弓 術 國 王 職 事 或 任 何 一 種 技 術 - 2 面 對 自 然 的 苦 sitassa purakkhato ( 他 必 須 ) 面 對 冷 unhassa purakkhato 面 對 熱, damsamakasavatatapasarimsapasamphassehi rissamano 因 虻 蚊 風 太 陽 爬 蟲 類 的 接 觸 而 受 傷, khuppipasaya miyamano; 因 飢 渴 而 近 臨 死 亡 ; 3 結 論 ayampi, bhikkhave, kamanam adinavo sanditthiko, 比 丘 們! 這 是 現 世 可 見 對 諸 欲 的 過 患 dukkhakkhandho kamahetu kamanidanam kamadhikaranam kamanameva hetu. 苦 的 聚 集 欲 望 作 為 因 欲 望 作 為 緣 欲 望 作 為 基 礎, 也 就 是 以 諸 欲 作 為 因 B2.2 求 不 得 苦 1 努 力 而 不 得 財 富 Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa 比 丘 們! 假 如 那 個 善 男 子 evam utthahato ghatato vayamato 這 樣 工 作 努 力 奮 鬥, te bhoga nabhinipphajjanti. 那 些 財 產 不 能 到 他 的 手 上 2 苦 果 So socati kilamati paridevati 他 鬱 悶 疲 勞 哭 泣 urattalim kandati, 搥 胸 sammoham apajjati 陷 入 混 亂 - mogham vata me utthanam, 我 的 努 力 真 的 是 空, aphalo vata me vayamo ti. 我 的 精 進 真 的 是 沒 有 結 果 3 結 論 Ayampi, bhikkhave, kamanam adinavo sanditthiko 比 丘 們! 這 是 現 世 可 見 對 諸 欲 的 過 患 2 dukkhakkhandho kamahetu kamanidanam kamadhikaranam 苦 的 聚 集 欲 望 作 為 因 欲 望 作 為 緣 欲 望 作 為 基 礎, kamanameva hetu. 也 就 是 以 諸 欲 作 為 因 B2.3 財 物 五 家 所 共 1 為 護 財 產 而 承 受 失 去 苦 憂 Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evam utthahato ghatato vayamato te bhoga abhinipphajjanti. 比 丘 們! 假 如 那 些 財 產 到 那 個 這 樣 工 作 努 力 奮 鬥 善 男 子 的 手 上, So tesam bhoganam arakkhadhikaranam 他 為 了 對 那 些 財 產 做 保 護 dukkham domanassam patisamvedeti 而 承 受 苦 和 憂 - 173

181 即 : 予 之 財 物 不 被 王 奪 不 被 盜 奪 不 被 火 燒 不 被 水 流 不 被 所 愛 之 後 嗣 所 取 者! 如 是 其 守 護 監 視 此 等 財 物, 或 者 被 王 奪 被 盜 奪 被 火 燒 被 水 流 被 非 所 愛 之 後 嗣 取 去, 其 時, 彼 生 愁 疲 悲, 槌 胸 哭 泣 以 生 愚 癡, 即 : 予 之 所 有 財 物, 於 今 皆 無 矣! 諸 比 丘! 此 是 欲 患, 為 現 實 之 苦 蘊 也 以 欲 為 因, 以 欲 為 緣, 以 欲 為 源, 要 之, 其 因 屬 欲 者 也 諸 比 丘! 更 又 以 欲 為 因, 以 欲 為 緣, 以 欲 為 源 依 屬 欲 之 因, 諸 王 與 諸 王 爭, 王 族 與 王 族 爭, 婆 羅 門 與 婆 羅 門 爭, 家 主 與 家 主 爭, 母 與 子 爭, 子 與 母 爭, 父 與 子 爭, 子 與 父 爭, 兄 弟 與 兄 弟 爭, 兄 弟 與 姊 妹 爭, 姊 妹 與 兄 弟 爭, 友 與 友 爭 於 此, 彼 等 鬥 諍 論 爭 相 互 以 手 擊 打, 以 土 塊 擊 打, 以 杖 擊 打, 以 劍 擊 打 kinti me bhoge neva rajano hareyyum, 怎 麼 樣 國 王 們 既 不 會 帶 走 我 的 財 富, na cora hareyyum, 而 且 小 偷 們 不 會 偷 走, na aggi daheyya, 火 不 會 燒, na udakam vaheyya, 水 不 會 流 走, 174

182 na appiya dayada hareyyun ti. 不 喜 歡 的 繼 承 者 們 不 會 攜 帶 ( 我 的 財 富 ) 潛 逃 呢? 2 財 物 五 家 所 共 Tassa evam arakkhato gopayato(abs. gen.) 當 他 這 樣 保 護 和 看 顧 時, 3 苦 果 4 結 論 B2.4 家 庭 生 活 競 爭 1 現 在 雜 染 因 2 人 與 人 爭 吵 3 彼 此 鬥 te bhoge rajano va haranti,cora va haranti, 或 者 國 王 們 帶 走 那 些 財 產 或 者 小 偷 們 偷 走 aggi va dahati, udakam va vahati, appiya va dayada haranti. 或 者 火 燒 或 者 水 流 走 或 者 不 喜 歡 的 繼 承 者 們 攜 帶 潛 逃 So socati kilamati paridevati urattalim kandati, 他 鬱 悶 疲 勞 哭 泣 搥 胸 sammoham apajjati 陷 入 混 亂 - yampi me ahosi tampi no natthi ti. 那 種 過 去 屬 於 我 的, 現 在 不 是 屬 於 我 的 Ayampi,bhikkhave, kamanam adinavo sanditthiko, 比 丘 們! 這 是 現 世 可 見 對 諸 欲 的 過 患 dukkhakkhandho kamahetu kamanidanam kamadhikaranam 苦 的 聚 集 欲 望 作 為 因 欲 望 作 為 緣 欲 望 作 為 基 礎, kamanameva hetu. 也 就 是 以 諸 欲 作 為 因 Puna caparam, bhikkhave, kamahetu kamanidanam 比 丘 們! 進 一 步 當 欲 望 作 為 因 欲 望 作 為 緣 kamadhikaranam kamanameva hetu 欲 望 作 為 基 礎, 也 就 是 以 諸 欲 作 為 因 時, rajanopi rajuhi vivadanti, 諸 王 與 諸 王 間 爭 吵, khattiyapi khattiyehi vivadanti 諸 剎 帝 利 與 諸 剎 帝 利 爭 吵, brahmanapi brahmanehi vivadanti, 諸 婆 羅 門 與 諸 婆 羅 門 爭 吵, gahapatipi gahapatihi vivadanti, 諸 居 士 與 諸 居 士 們 爭 吵, matapi puttena vivadati, 母 與 子 爭 吵, puttopi matara vivadati, 子 與 母 爭 吵, pitapi puttena vivadati, 父 與 子 爭 吵, puttopi pitara vivadati, 子 與 父 爭 吵, bhatapi bhatara vivadati, 兄 弟 與 兄 弟 爭 吵, bhatapi bhaginiya vivadati, 兄 弟 與 姊 妹 爭 吵, bhaginipi bhatara vivadati, 姊 妹 與 兄 弟 爭 吵, sahayopi sahayena vivadati. 朋 友 與 朋 友 爭 吵 Te tattha kalahaviggahavivadapanna abbamabbam 在 這 裡, 已 陷 入 爭 吵 紛 爭 諍 論 的 他 們 彼 此 panihipi upakkamanti, 以 拳 頭 攻 擊, ledduhipi upakkamanti, 以 土 塊 攻 擊, dandehipi upakkamanti, 以 棍 子 攻 擊, satthehipi upakkamanti. 以 刀 攻 擊, 175

183 彼 等 如 是 至 死 或 受 等 於 死 之 苦 此 是 欲 患, 為 現 實 之 苦 蘊 也 以 欲 為 因, 以 欲 為 緣, 以 欲 為 源, 要 之, 其 因 屬 欲 者 也 又 更, 諸 比 丘! 以 欲 為 因, 以 欲 為 緣, 以 欲 為 源, 依 欲 之 因 而 執 劍 楯 佩 弓 菔, 雙 方 戰 陣 密 集, 矢 響 鎗 飛, 刀 光 閃 閃, 於 其 中 衝 進 彼 等 如 是 以 矢 射 擊, 以 鎗 投 刺, 以 刀 斬 頭 彼 等 如 是 至 死 或 受 等 於 死 之 苦 此 是 欲 患 其 因 屬 欲 者 也 諸 比 丘! 又 更 以 欲 為 因 依 欲 之 因 而 執 劍 87 楯, 佩 弓 菔 以 固 身, 善 塗 堡 壘, 矢 響 鎗 飛, 刀 光 閃 閃, 於 其 中 衝 進 176

184 4 苦 果 殺 5 結 論 B2.5 戰 爭 一 1 現 在 雜 染 因 Te tattha maranampi nigacchanti, 在 這 裡, 他 們 招 致 死 亡 maranamattampi dukkham. 和 死 亡 般 的 苦 Ayampi, bhikkhave, kamanam adinavo sanditthiko, 比 丘 們! 這 是 現 世 可 見 對 諸 欲 的 過 患 dukkhakkhandho kamahetu kamanidanam kamadhikaranam 苦 的 聚 集 欲 望 作 為 因 欲 望 作 為 緣 欲 望 作 為 基 礎, kamanameva hetu. 也 就 是 以 諸 欲 作 為 因 Puna caparam, bhikkhave, kamahetu kamanidanam 比 丘 們! 進 一 步 當 欲 望 作 為 因 欲 望 作 為 緣 kamadhikaranam kamanameva hetu 欲 望 作 為 基 礎, 也 就 是 以 諸 欲 作 為 因 時, 2 全 副 武 裝 雙 方 劇 戰 asicammam gahetva, 他 們 拿 起 刀 和 盾 後, dhanukalapam sannayhitva, 武 裝 弓 和 箭 後, ubhatobyulham savgamam pakkhandanti 雙 方 聚 集 而 陷 入 戰 爭, ususupi khippamanesu 刀 飛 投 中 sattisupi khippamanasu, 槍 飛 投 中 asisupi vijjotalantesu. 刀 光 閃 閃 中 3 苦 果 一 Te tattha usuhipi vijjhanti, 在 這 裡, 他 們 被 刀 射 傷 sattiyapi vijjhanti, 被 槍 射 傷 asinapi sisam chindanti. 被 刀 砍 頭 4 苦 果 二 Te tattha maranampi nigacchanti, maranamattampi dukkham. 在 這 裡, 他 們 招 致 死 亡 和 死 亡 般 的 苦 5 結 論 Ayampi, bhikkhave, kamanam adinavo sanditthiko, 比 丘 們! 這 是 現 世 可 見 對 諸 欲 的 過 患 dukkhakkhandho kamahetu kamanidanam kamadhikaranam 苦 的 聚 集 欲 望 作 為 因 欲 望 作 為 緣 欲 望 作 為 基 礎, kamanameva hetu. 也 就 是 以 諸 欲 作 為 因 B2.6 戰 爭 二 1 現 在 雜 染 因 Puna caparam, bhikkhave, kamahetu kamanidanam 比 丘 們! 進 一 步 當 欲 望 作 為 因 欲 望 作 為 緣 kamadhikaranam kamanameva hetu 欲 望 作 為 基 礎, 也 就 是 以 諸 欲 作 為 因 時, 2 全 副 武 裝 猛 攻 光 滑 保 雷 asicammam gahetva, 他 們 拿 起 刀 和 盾 後, 177

185 dhanukalapam sannayhitva, 武 裝 弓 和 箭 後, addavalepana upakariyo pakkhandanti 猛 攻 光 滑 ( 不 可 攀 ) 堡 雷, ususupi khippamanesu, 刀 飛 投 中 sattisupi khippamanasu 槍 飛 投 中 asisupi vijjotalantesu. 刀 光 閃 閃 中 彼 等 如 是 以 矢 射 擊, 以 鎗 投 刺, 以 注 煮 沸 物, 以 強 大 之 力 摧 毀, 以 刀 斬 頭 彼 等 如 是 至 死 或 受 等 於 死 之 苦 諸 比 丘! 此 是 欲 患, 為 現 實 之 苦 蘊 也 其 因 屬 欲 者 也 諸 比 丘! 又 更 以 欲 為 因 依 欲 之 因 而 破 入 [ 他 ] 家, 劫 奪 為 盜 追 剝 通 姦 他 妻 如 是, 彼 被 王 捕, 處 以 種 種 罰, 即 : 以 鞭 打 以 籐 打 或 以 半 杖 打 或 截 手 截 足, 截 手 足 截 耳 截 鼻 截 耳 鼻 又 課 以 酸 粥 鍋 刑 課 以 貝 禿 刑 課 以 羅 喉 口 刑 ; 又 課 以 火 鬘 刑 燭 手 刑 ; 又 課 以 驅 行 刑 皮 衣 刑 羚 羊 刑 ; 又 課 以 鉤 肉 刑 錢 刑 灰 汁 刑 閂 轉 刑 ; 178

186 3 苦 果 一 4 苦 果 二 Te tattha usuhipi vijjhanti, 在 這 裡, 他 們 被 刀 射 傷 sattiyapi vijjhanti, chakanakayapi osibcanti, 被 槍 射 傷 被 煮 沸 的 液 體 潑 abhivaggenapi omaddanti, asinapi sisam chindanti. 被 重 物 壓 倒, 被 刀 砍 了 頭 Te tattha maranampi nigacchanti, maranamattampi dukkham. 在 這 裡, 他 們 招 致 死 亡 和 死 亡 般 的 苦 5 結 論 Ayampi, bhikkhave, kamanam adinavo sanditthiko, 比 丘 們! 這 是 現 世 可 見 對 諸 欲 的 過 患 dukkhakkhandho kamahetu kamanidanam kamadhikaranam 苦 的 聚 集 欲 望 作 為 因 欲 望 作 為 緣 欲 望 作 為 基 礎, kamanameva hetu. 也 就 是 以 諸 欲 作 為 因 B2.7 殺 盜 邪 淫 而 受 種 種 王 刑 1 現 在 雜 染 因 Puna caparam, bhikkhave, kamahetu kamanidanam 比 丘 們! 進 一 步 當 欲 望 作 為 因 欲 望 作 為 緣 kamadhikaranam kamanameva hetu 欲 望 作 為 基 礎, 也 就 是 以 諸 欲 作 為 因 時, 2 殺 盜 邪 淫 sandhimpi chindanti, nillopampi haranti,ekagarikampi karonti, 他 們 破 入 他 家 掠 奪 財 物 為 盜 paripanthepi titthanti, paradarampi gacchanti. 站 在 埋 伏 中 通 姦 他 妻 3 被 抓 受 種 種 王 罰 Tamenam rajano gahetva vividha kammakarana karenti 國 王 們 抓 他 們 後, 使 得 作 種 種 刑 罰 - kasahipi talenti, vettehipi talenti,addhadandakehipi talenti; 用 鞭 打 用 籐 打 用 棍 棒 打 hatthampi chindanti, padampi chindanti, 砍 手 砍 腳 hatthapadampi chindanti, kannampi chindanti, 砍 手 腳 割 耳 nasampi chindanti, kannanasampi chindanti; 割 鼻 割 耳 鼻 ; bilavgathalikampi karonti savkhamundikampi karonti, 179

187 他 們 受 到 酸 粥 鍋 刑 受 到 光 亮 貝 殼 刮 刑 rahumukhampi karonti, jotimalikampi karonti, 受 到 羅 侯 口 刑 受 到 燃 燒 的 火 環 刑 hatthapajjotikampi karonti, erakavattikampi karonti, 受 到 燃 燒 手 刑 受 到 草 葉 刑 cirakavasikampi karonti, eneyyakampi karonti, 受 到 皮 衣 刑 受 到 羚 羊 刑 balisamamsikampi karonti, kahapanikampi karonti, 受 到 鉤 肉 刑 受 到 錢 幣 刑 kharapatacchikampi karonti, palighaparivattikampi karonti, 受 到 淹 鹼 液 刑 受 到 旋 轉 針 刑 又 課 以 槁 踏 台 刑 ; 或 又 以 沸 騰 油 灑 之 令 狗 噉 之 活 活 杙 刺 以 劍 斷 頭 彼 等 如 是 至 死 或 受 等 於 死 之 苦 諸 比 丘! 此 是 欲 患, 為 現 實 之 苦 蘊 也 其 因 屬 欲 者 也 諸 比 丘! 更 又 以 欲 為 因, 以 欲 為 緣, 以 欲 為 源, 依 欲 之 因 而 以 身 行 惡 以 口 行 惡 以 意 行 惡 彼 等 以 身 行 惡 以 口 行 惡 以 意 行 惡, 身 壞 命 終, 生 於 惡 生 惡 趣 墮 處 地 獄 諸 比 丘! 此 是 欲 患, 為 現 實 之 苦 蘊 也 以 欲 為 因 以 欲 為 緣, 以 欲 為 源, 要 之, 其 因 屬 欲 者 也 諸 比 丘! 云 何 是 欲 之 出 離? 曰 : 於 欲 驅 除 欲 貪 欲 貪 之 捨 離, 此 是 欲 之 出 離 也 180

188 4 苦 果 5 結 論 palalapithakampi karonti, tattenapi telena osibcanti, 受 到 捲 起 草 蓆 刑 ; 用 沸 油 潑 sunakhehipi khadapenti, jivantampi sule uttasenti, 使 得 被 狗 群 吃 使 得 活 活 刺 在 樁 上 asinapi sisam chindanti. 用 劍 砍 頭 Te tattha maranampi nigacchanti, maranamattampi dukkham. 在 這 裡, 他 們 招 致 死 亡 和 死 亡 般 的 苦 Ayampi, bhikkhave, kamanam adinavo sanditthiko, 比 丘 們! 這 是 現 世 可 見 對 諸 欲 的 過 患 dukkhakkhandho kamahetu kamanidanam kamadhikaranam 苦 的 聚 集 欲 望 作 為 因 欲 望 作 為 緣 欲 望 作 為 基 礎, kamanameva hetu. 也 就 是 以 諸 欲 作 為 因 二 未 來 世 的 苦 B 現 在 雜 染 因 2 行 惡 行 3 未 來 苦 果 Puna caparam, bhikkhave, kamahetu kamanidanam 比 丘 們! 進 一 步 當 欲 望 作 為 因 欲 望 作 為 緣 kamadhikaranam kamanameva hetu 欲 望 作 為 基 礎, 也 就 是 以 諸 欲 作 為 因 時, kayena duccaritam caranti, 以 身 行 惡, vacaya duccaritam caranti, 以 語 行 惡, manasa duccaritam caranti. 以 意 行 惡 Te kayena duccaritam caritva, 他 們 以 身 行 惡 vacaya duccaritam caritva, 以 語 行 惡 manasa duccaritam caritva, 以 意 行 惡 之 後, kayassa bheda param marana 身 壞 命 終 後, 181

189 4 結 論 apayam duggatim vinipatam nirayam upapajjanti. 出 生 到 下 劣 處 惡 趣 墮 落 地 地 獄 Ayampi, bhikkhave, kamanam adinavo samparayiko, 比 丘 們! 這 是 當 來 對 諸 欲 的 過 患 dukkhakkhandho kamahetu kamanidanam kamadhikaranam 苦 的 聚 集 欲 望 作 為 因 欲 望 作 為 緣 欲 望 作 為 基 礎, kamanameva hetu. 也 就 是 以 諸 欲 作 為 因 4.11C 釋 對 諸 欲 的 出 離 C1 問 對 諸 欲 的 出 離 滅 諦 清 淨 Kibca, bhikkhave, kamanam nissaranam? 比 丘 們! 什 麼 是 對 諸 欲 的 出 離 呢? C2 釋 義 Yo kho, bhikkhave, kamesu chandaragavinayo chandaragappahanam 比 丘 們! 那 個 在 諸 欲 上 調 伏 欲 貪 斷 欲 貪, idam kamanam nissaranam. 這 是 對 諸 欲 的 出 離 諸 比 丘! 若 沙 門 或 婆 羅 門, 如 是 不 如 實 知 由 味 之 味 由 患 之 患 由 出 離 之 出 離 88 者, 彼 等 知 自 欲, 又 或 得 達 知 他 欲 之 狀 態 其 如 此 行 而 知 欲 味, 實 無 是 處 然, 諸 比 丘! 若 沙 門 或 婆 羅 門, 如 實 知 如 是 於 欲, 由 味 是 味 由 患 是 患 由 出 離 是 出 離 者, 彼 等 知 自 欲, 或 得 達 知 他 欲 之 狀 態 其 如 此 行 而 知 欲, 實 有 是 處 諸 比 丘! 云 何 是 色 味? 曰 : 於 此, 若 有 王 族 女 婆 羅 門 女 也, 其 齡 或 是 十 五 或 是 十 六, 不 高 亦 不 矮 不 瘦 亦 不 胖 不 黑 亦 不 白 者, 其 女 於 此 時 應 為 最 美 妙 端 麗 也 諸 比 丘! 緣 美 妙 端 麗 而 生 喜 樂, 此 是 色 味 也 182

190 4.12 總 結 A1 不 如 實 知 Ye hi keci, bhikkhave, samana va brahmana va 比 丘 們! 任 何 沙 門 或 婆 羅 門 真 的 沒 有 如 實 知 evam kamanam assadabcaassadato 如 是 對 諸 欲 的 滿 足 作 為 滿 足 adinavabca adinavato nissaranabca nissaranato 過 患 作 為 過 患 出 離 作 為 出 離, yathabhutam nappajananti A2 結 果 te vata samam va kame parijanissanti, 他 們 能 自 己 完 全 知 道 欲 param va tathattaya samadapessanti 或 引 導 別 人 到 真 實 狀 況, yatha patipanno kame parijanissatiti netam thanam vijjati. 像 善 行 道 的 人 將 完 全 知 道 欲 - 這 狀 況 不 存 在 ( 即 不 可 能 ) B1 如 實 知 道 諦 未 來 不 流 轉 因 Ye ca kho keci, bhikkhave, samana va brahmana va evam kamanam assadabca assadato adinavabca adinavato nissaranabca nissaranato yathabhutam pajananti, 比 丘 們! 任 何 沙 門 或 婆 羅 門 真 的 如 實 知 如 是 對 諸 欲 的 滿 足 作 為 滿 足 過 患 作 為 過 患 出 離 作 為 出 離, B2 結 果 te vata samam va kame parijanissanti 他 們 能 自 己 完 全 知 道 諸 欲 param va tathattaya samadapessantntti 或 引 導 別 人 到 真 實 狀 況, yatha patipanno kame parijanissatiti thanametam vijjati. 像 善 行 道 的 人 將 完 全 知 道 諸 欲 - 這 狀 況 存 在 ( 即 可 能 ) 183

191 4.21 釋 對 諸 色 的 味 患 出 離 4.21A 釋 對 諸 色 的 味 A1 問 對 諸 色 的 味 集 諦 雜 染 因 現 在 流 轉 因 Ko ca, bhikkhave, rupanam assado? 比 丘 們! 什 麼 是 對 諸 色 的 味 呢? A2.1 喻 答 1 譬 如 各 種 姓 少 女 Seyyathapi, bhikkhave, khattiyakabba va brahmanakabba va 比 丘 們! 譬 如 或 剎 帝 利 少 女 或 婆 羅 門 少 女 gahapatikabba va pannarasavassuddesika va 或 居 士 少 女, 或 十 五 歲 solasavassuddesika va, 或 十 六 歲 的 樣 子, 2 亮 麗 容 貌 3 反 問 4 弟 子 答 A2.2 結 natidigha natirassa natikisa natithula natikali naccodata 不 太 高 不 太 矮 不 太 瘦 不 太 胖 不 太 黑 不 太 白, parama sa, bhikkhave, tasmim samaye subha vannanibhati? 比 丘 們! 她 在 那 個 年 代 有 最 亮 麗 的 容 貌 嗎? Evam, bhante. 是 的! 尊 者! Yam kho, bhikkhave, subham vannanibham paticca uppajjati sukham somanassam 比 丘 們! 緣 那 種 亮 麗 容 貌 而 樂 喜 生 起, ayam rupanam assado. 這 是 對 諸 色 的 味 諸 比 丘! 云 何 色 患? 曰 : 於 此, 彼 女, 見 其 齡 後, 或 是 八 十 或 是 九 十 或 至 百, 年 老 如 椽 之 彎 曲, 成 為 佝 樓 持 杖 抖 行 年 衰 病 弱 齒 落 頭 白 髮 稀 [ 皮 膚 ] 皺 紋 行 走 不 穩 肢 體 生 斑 者, 汝 等 如 何 思 之 耶? 彼 女 之 美 妙 端 麗 復 存 耶? 以 此 想 患 顯 現 也 諸 比 丘! 此 是 色 患 也 諸 比 丘! 更 又 若 見 彼 女 患 病 苦 悶 重 疾 臥 於 糞 尿 依 他 始 起 依 他 始 能 臥 床 者 汝 等 如 何 思 之 耶? 彼 女 之 美 妙 端 麗 復 存! 應 想 患 之 顯 現 也 諸 比 丘! 此 是 色 患 也 184

192 4.24B 釋 對 諸 色 的 過 患 B1 問 對 諸 色 的 過 患 苦 諦 清 淨 因 Ko ca, bhikkhave, rupanam adinavo? 比 丘 們! 什 麼 是 對 諸 色 的 過 患 呢? B2.1 老 化 老 態 的 出 現 (acc.) Idha, bhikkhave, tameva bhaginim passeyya aparena samayena 比 丘 們! 過 後 可 能 在 這 裡 看 到 那 相 同 的 姊 妹, asitikam va navutikam va vassasatikam va jatiya,(loc.) 在 八 十 九 十 或 百 歲, jinnam gopanasivavkam bhoggam 老 像 椽 的 彎 曲 彎 腰 dandaparayanam pavedhamanam gacchantim 倚 杖 而 抖 行 aturam gatayobbanam khandadantam palitakesam, 病 弱 青 春 年 華 已 逝 齒 壞 髮 白 vilunam khalitasiram valinam tilakahatagattam. 髮 稀 禿 頭 皮 皺 肢 體 生 斑 反 問 Tam kim mabbatha, bhikkhave, 比 丘 們! 你 們 認 為 那 是 什 麼 呢? ya purima subha vannanibha 她 以 前 那 種 亮 麗 容 貌 185

193 弟 子 答 結 B2.2 老 病 苦 老 病 的 不 方 便 反 問 弟 子 答 結 sa antarahita, adinavo patubhutoti? 已 滅 去 和 過 患 已 顯 現 嗎? Evam, bhante. 是 的! 尊 者! Ayampi, bhikkhave, rupanam adinavo. 比 丘 們! 這 也 是 對 諸 色 的 過 患 Puna caparam, bhikkhave, tameva bhaginim passeyya 進 一 步, 比 丘 們! 可 能 看 到 那 相 同 的 姊 妹, abadhikam dukkhitam balhagilanam, 病 苦 很 重 的 病 sake muttakarise palipannam semanam, 倒 下 來 躺 在 自 己 的 尿 糞 裡 abbehi vutthapiyamanam, 仗 他 人 們 而 站 起 來 abbehi samvesiyamanam. 藉 由 他 人 們 而 躺 臥 下 來 Tam kim mabbatha, bhikkhave, 比 丘 們! 你 們 認 為 那 是 什 麼 呢? ya purima subha vannanibha 她 以 前 那 種 亮 麗 容 貌 sa antarahita, adinavo patubhutoti? 已 滅 去 和 過 患 已 顯 現 嗎? Evam, bhante. 是 的! 尊 者! Ayampi, bhikkhave, rupanam adinavo. 比 丘 們! 這 也 是 對 諸 色 的 過 患 諸 比 丘! 又 更 彼 女 之 死 屍 被 棄 於 墓 地, 或 經 一 日 或 二 日 或 三 日, 若 見 其 膨 脹 而 成 青 黑 膿 爛 者, 骨 分 解 汝 等 如 何 思 之, 彼 女 之 美 妙 端 麗 復 存 耶? 應 想 患 之 顯 現 也 諸 比 丘! 此 是 色 患 也 諸 比 丘! 又 更 彼 女 之 死 屍 被 棄 於 墓 地, 若 見 其 或 為 馬 兀 鷹 鷲 狗 野 牛 種 種 蟲 類 之 所 啄 噉 者, 汝 等 如 何 思 之? 彼 女 之 美 妙 端 麗 89 復 存 耶? 應 想 患 之 顯 現 也 諸 比 丘! 此 是 色 患 也 諸 比 丘! 又 更 若 見 其 女 之 死 屍 被 棄 於 墓 地, 骸 骨 連 鎖, 尚 有 血 肉, 以 筋 相 連 ; 又, 血 污 肉 落, 以 筋 相 連 ; 又, 血 肉 皆 無, 唯 筋 186

194 相 連 ; B2.3 死 後 種 種 不 淨 一 膨 脹 相 青 瘀 相 膿 爛 相 Puna caparam, bhikkhave, tameva bhaginim passeyya 進 一 步, 比 丘 們! 可 能 看 到 那 相 同 的 姊 妹, sariram sivathikaya chadditam 死 屍 被 棄 於 墓 地 - ekahamatam va dvihamatam va tihamatam va, uddhumatakam vinilakam vipubbakajatam. 或 經 一 日 或 經 二 日 或 經 三 日, 膨 脹 青 瘀 膿 爛 已 生 反 問 Tam kim mabbatha, bhikkhave, 比 丘 們! 你 們 認 為 那 是 什 麼 呢? ya purima subha vannanibha 她 以 前 那 種 亮 麗 容 貌 sa antarahita, adinavo patubhutoti? 已 滅 去 和 過 患 已 顯 現 嗎? 弟 子 答 Evam, bhante. 是 的! 尊 者! 結 Ayampi, bhikkhave, rupanam adinavo. 187

195 比 丘 們! 這 也 是 對 諸 色 的 過 患 B2.4 死 後 種 種 不 淨 二 ( 斷 壞 相 ) 食 殘 相 蟲 聚 相 Puna caparam, bhikkhave, tameva bhaginim passeyya 進 一 步, 比 丘 們! 可 能 看 到 那 相 同 的 姊 妹, sariram sivathikaya chadditam 死 屍 被 棄 於 墓 地 - kakehi va khajjamanam, kulalehi va khajjamanam, 或 被 烏 鴉 群 吃 或 被 兀 鷹 群 吃 gijjhehi va khajjamanam, kavkehi va khajjamanam, 或 被 鷲 群 吃 或 被 蒼 鷺 群 吃 sunakhehi va khajjamanam,byagghehi va khajjamanam, 或 被 狗 群 吃 或 被 虎 群 吃 dipihi va khajjamanam, sivgalehi va khajjamanam, 或 被 豹 群 吃 或 被 豺 狼 群 吃 vividhehi va panakajatehi khajjamanam. 或 被 種 種 蟲 類 吃 反 問 Tam kim mabbatha, bhikkhave 比 丘 們! 你 們 認 為 那 是 什 麼 呢? ya purima subha vannanibha 她 以 前 那 種 亮 麗 容 貌 sa antarahita, adinavo patubhutoti? 已 滅 去 和 過 患 已 顯 現 嗎? 弟 子 答 Evam, bhante. 是 的! 尊 者! 結 Ayampi, bhikkhave, rupanam adinavo. 比 丘 們! 這 也 是 對 諸 色 的 過 患 B2.5 死 後 種 種 不 淨 三 散 亂 相 斬 斫 離 散 相 血 塗 相 Puna caparam, bhikkhave, tameva bhaginim passeyya 進 一 步, 比 丘 們! 可 能 看 到 那 相 同 的 姊 妹, sariram sivathikaya chadditam 死 屍 被 棄 於 墓 地 - atthikasavkhalikam samamsalohitam nharusambandham, 連 有 血 肉 骸 骨 與 筋 相 連, atthikasavkhalikam nimamsalohitamakkhitam nharusambandham, 無 肉 而 塗 血 骸 骨 與 筋 相 連, atthikasavkhalikam apagatamamsalohitam nharusambandham, 無 血 肉 骸 骨 與 筋 相 連, 又, 骨 節 散 解, 散 亂 諸 方 ; 手 骨 足 骨 腔 骨 腿 骨 腰 骨 脊 骨 頭 骸 骨 等, 各 在 異 處 者, 汝 等 如 何 思 之 耶? 彼 女 之 美 妙 端 麗 復 存 耶? 應 想 患 之 顯 現 也 諸 比 丘! 此 是 色 患 也 諸 比 丘! 又 更 若 見 其 女 之 死 屍 被 棄 於 墓 地, 其 骨 白 而 似 螺 色, 經 年 堆 積, 188

196 因 腐 蝕 而 成 碎 末, 汝 等 如 何 思 之, 彼 女 之 美 妙 端 麗 復 存 耶? 應 想 患 之 顯 現 也 諸 比 丘! 此 是 色 患 也 復 次, 諸 比 丘! 云 何 是 色 之 出 離? 曰 : 於 色 欲 貪 之 驅 除 欲 貪 之 捨 離, 此 是 色 之 出 離 也 atthikani apagatasambandhani disavidisavikkhittani 無 連 結 骸 骨 散 落 各 方 - abbena hatthatthikam, abbena padatthikam, 這 裡 手 骨 那 裡 腳 骨, abbena gopphakatthikam, abbena javghatthikam, 這 裡 踝 骨 那 裡 脛 骨 abbena urutthikam, abbena katitthikam, 這 裡 腿 骨 那 裡 腰 骨 abbena phasukatthikam, abbena pitthitthikam, 189

197 這 裡 肋 骨 那 裡 脊 骨 abbena khandhatthikam, abbena givatthikam, 這 裡 肩 骨 那 裡 頸 骨 abbena hanukatthikam,abbena dantatthikam, 這 裡 顎 骨 那 裡 齒 骨 abbena sisakataham. 這 裡 頭 蓋 骨 反 問 Tam kim mabbatha, bhikkhave, 比 丘 們! 你 們 認 為 那 是 什 麼 呢? ya purima subha vannanibha 她 以 前 那 種 亮 麗 容 貌 sa antarahita, adinavo patubhutoti? 已 滅 去 和 過 患 已 顯 現 嗎? 弟 子 答 Evam, bhante. 是 的! 尊 者! 結 Ayampi, bhikkhave, rupanam adinavo. 比 丘 們! 這 也 是 對 諸 色 的 過 患 B2.6 死 後 種 種 不 淨 四 骸 骨 相 Puna caparam, bhikkhave, tameva bhaginim passeyya 進 一 步, 比 丘 們! 可 能 看 到 那 相 同 的 姊 妹, sariram sivathikaya chadditam 死 屍 被 棄 於 墓 地 - atthikani setani savkhavannapatibhagani, 骨 變 白 類 似 貝 殼 的 顏 色, atthikani pubjakitani terovassikani, 骨 堆 積 超 過 一 年, atthikani putini cunnakajatani. 骨 腐 蝕 已 成 碎 末 反 問 Tam kim mabbatha, bhikkhave, 比 丘 們! 你 們 認 為 那 是 什 麼 呢? ya purima subha vannanibha 她 以 前 那 種 亮 麗 容 貌 sa antarahita, adinavo patubhutoti? 已 滅 去 和 過 患 已 顯 現 嗎? 弟 子 答 Evam, bhante. 是 的! 尊 者! 結 Ayampi, bhikkhave, rupanam adinavo. 比 丘 們! 這 也 是 對 諸 色 的 過 患 4.21C 釋 對 諸 色 的 出 離 C1 問 對 諸 色 的 出 離 滅 諦 清 淨 Kibca, bhikkhave, rupanam nissaranam? 比 丘 們! 什 麼 是 對 諸 色 的 出 離 呢? C2 釋 義 Yo, bhikkhave, rupesu chandaragavinayo chandaragappahanam 比 丘 們! 那 個 在 諸 色 上 調 伏 欲 貪 斷 欲 貪, idam rupanam nissaranam. 這 是 對 諸 色 的 出 離 190

198 諸 比 丘! 若 沙 門 或 婆 羅 門, 如 是 於 色, 不 能 如 實 知 欲 味 為 欲 味 欲 患 為 患 欲 之 出 離 為 出 離 者 ; 彼 等 知 自 色, 或 得 達 知 他 色 之 狀 態, 其 如 是 行 而 知 欲 出 離 者, 無 有 是 處 也 然, 諸 比 丘! 若 沙 門 或 婆 羅 門, 如 是 於 色, 如 實 知 味 是 味 患 是 患 出 離 是 出 離 者, 彼 等 知 自 色, 或 得 達 知 他 色 之 狀 態, 其 如 是 行 而 知 欲 之 出 離 者, 實 有 是 處 也 諸 比 丘! 云 何 是 受 之 味? 曰 : 於 此, 比 丘 離 欲 離 不 善 法, 有 尋 有 伺, 離 生 喜 樂, 成 就 初 禪 後 住 比 丘 如 是 離 欲 離 不 善 法, 有 尋 有 伺, 離 生 喜 樂, 成 就 初 禪 而 90 住 4.22 總 結 A1 不 如 實 知 Ye hi keci, bhikkhave, samana va brahmana va 191

199 比 丘 們! 任 何 沙 門 或 婆 羅 門 真 的 沒 有 如 實 知 evam rupanam assadabcaassadato 如 是 對 諸 色 的 滿 足 作 為 滿 足 adinavabca adinavato nissaranabca nissaranato 過 患 作 為 過 患 出 離 作 為 出 離, yathabhutam nappajananti A2 結 果 te vata samam va rupe parijanissanti, 他 們 能 自 己 完 全 知 道 諸 色 param va tathattaya samadapessanti 或 引 導 別 人 到 真 實 狀 況, yatha patipanno rupe parijanissatiti 像 善 行 道 的 人 將 完 全 知 道 諸 色 netam thanam vijjati. - 這 狀 況 不 存 在 ( 即 不 可 能 ) B1 如 實 知 道 諦 未 來 不 流 轉 因 Ye ca kho keci, bhikkhave, samana va brahmana va 比 丘 們! 任 何 沙 門 或 婆 羅 門 真 的 如 實 知 evam rupanam assadabca assadato 如 是 對 諸 色 的 滿 足 作 為 滿 足 adinavabca adinavato nissaranabca nissaranato 過 患 作 為 過 患 出 離 作 為 出 離, yathabhutam pajananti B2 結 果 te vata samam va rupe parijanissanti 他 們 能 自 己 完 全 知 道 諸 色 param va tathattaya samadapessanti 或 引 導 別 人 到 真 實 狀 況, yatha patipanno rupe parijanissatiti thanametam vijjati. 像 善 行 道 的 人 將 完 全 知 道 諸 色 - 這 狀 況 存 在 ( 即 可 能 ) 4.31 釋 對 諸 受 的 味 患 出 離 4.31A 釋 對 諸 受 的 味 A1 問 對 諸 受 的 味 集 諦 雜 染 因 現 在 流 轉 因 Ko ca, bhikkhave, vedananam assado? 比 丘 們! 什 麼 是 對 諸 受 的 味 呢? A2. 釋 義 A2.1 具 足 初 禪 後 住 1. 具 足 初 禪 的 條 件 Idha, bhikkhave, bhikkhu 比 丘 們! 在 這 裡, 比 丘 vivicceva kamehi (abl. p.) 因 為 離 諸 欲 vivicca akusalehi dhammehi 離 諸 不 善 法, savitakkam savicaram(acc.) 具 足 有 尋 有 伺 vivekajam pitisukham 離 生 喜 樂 的 pathamam jhanam upasampajja (ger.) viharati. 第 一 禪 後 住 2. 經 驗 無 傷 害 的 受 Yasmim samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kamehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkam savicaram vivekajam pitisukham pathamam jhanam upasampajja viharati, 比 丘 們! 在 比 丘 因 為 離 諸 欲 離 諸 不 善 法, 具 足 有 尋 有 伺 離 生 第 一 禪 後 住, 喜 樂 的 這 個 時 候, 192

200 其 時, 比 丘 對 自 無 瞋 害 心 對 他 無 瞋 害 心 對 兩 者 無 瞋 害 心 如 是, 比 丘 受 無 害 之 受 諸 比 丘! 予 言 此 受 之 味 為 最 上 無 害 諸 比 丘! 又 更 比 丘 滅 尋 伺, 內 澄 淨, 成 一 念, 無 尋 無 伺, 由 定 生 喜 樂, 成 就 第 二 禪 後 住 第 三 禪 成 就 第 四 禪 後 住 諸 比 丘! 其 時, 比 丘 捨 樂 捨 苦, 先 滅 喜 憂 已, 以 不 苦 不 樂 捨 念 清 淨, 成 就 第 四 禪 後 住 其 時, 對 自 無 瞋 害 心 對 他 無 瞋 害 心 對 兩 者 無 瞋 害 心 其 時, 彼 受 無 害 之 受 諸 比 丘! 予 言 此 受 之 味 為 最 上 無 害 也 193

201 結 A2.2 具 足 二 禪 後 住 neva tasmim samaye attabyabadhayapi ceteti, 他 既 不 思 惟 傷 害 自 己, na parabyabadhayapi ceteti, 也 不 思 惟 傷 害 別 人, na ubhayabyabadhayapi ceteti 也 不 思 惟 傷 害 雙 方, abyabajjhamyeva tasmim samaye vedanam vedeti. 就 在 這 個 時 候 他 經 驗 沒 有 傷 害 的 受 Abyabajjhaparamaham, bhikkhave, vedananam assadam vadami. 比 丘 們! 我 說 最 高 對 諸 受 的 味 是 沒 有 傷 害 Puna caparam, bhikkhave, bhikkhu 進 一 步, 比 丘 們! 比 丘 vitakkavicaranam vupasama(abl.) 由 於 尋 伺 的 止 息, ajjhattam sampasadanam cetaso ekodibhavam avitakkam avicaram samadhijam pitisukham dutiyam jhanam upasampajja viharati 具 足 自 信 心 的 趣 於 專 一 無 尋 無 伺 定 生 喜 樂 的 第 二 禪 後 住, A2.3 具 足 三 禪 後 住 pe yasmim samaye, bhikkhave, bhikkhu 乃 至 比 丘 們! 在 那 個 時 候, pitiya ca viraga, upekkhako ca viharati, 因 為 離 喜, 比 丘 捨 而 住, sato ca sampajano sukhabca kayena patisamvedeti 正 念 和 正 知, 以 身 經 驗 樂, yam tam ariya acikkhanti upekkhako satima sukhavihari ti 聖 者 們 宣 說 那 是 - 捨 具 有 正 念 樂 住 者, tatiyam jhanam upasampajja viharati 具 足 第 三 禪 後 住, A2.4 具 足 四 禪 後 住 具 足 第 四 禪 的 條 件 pe yasmim samaye, bhikkhave, bhikkhu 乃 至 比 丘 們! 在 那 個 時 候, 比 丘 sukhassa ca pahana(abl.) 因 為 樂 的 捨 斷 dukkhassa ca pahana (abl.) 因 為 苦 的 捨 斷 pubbeva somanassadomanassanam atthavgama 就 在 先 前 因 為 滅 除 喜 憂 adukkhamasukham upekkhasatiparisuddhim 不 苦 不 樂 捨 念 清 靜, catuttham jhanam upasampajja viharati, 具 足 第 四 禪 後 住, 經 驗 無 傷 害 的 受 結 neva tasmim samaye attabyabadhayapi ceteti, 在 這 個 時 候 他 既 不 思 惟 傷 害 自 己, na parabyabadhayapi ceteti, 也 不 思 惟 傷 害 別 人, na ubhayabyabadhayapi ceteti; 也 不 思 惟 傷 害 雙 方, abyabajjhamyeva tasmim samaye vedanam vedeti. 在 這 個 時 候 他 經 驗 沒 有 傷 害 的 受 194

202 Abyabajjhaparamaham, bhikkhave, vedananam assadam vadami. 比 丘 們! 我 說 最 高 對 諸 受 的 味 是 沒 有 傷 害 諸 比 丘! 云 何 是 受 之 患? 曰 : 受 是 無 常 苦 而 可 變 化 之 法 也, 此 是 受 之 患 也 諸 比 丘! 云 何 是 受 之 出 離? 曰 : 於 受 欲 貪 之 驅 除 欲 貪 之 捨 離, 此 是 受 之 出 離 也 諸 比 丘! 若 沙 門 或 婆 羅 門, 如 是 於 受, 不 如 實 知 味 是 味 患 是 患 出 離 是 出 離 者, 彼 等 知 自 受, 或 得 達 知 他 受 之 狀 態, 其 如 是 行 [ 而 知 受,] 實 無 是 處 也 然, 諸 比 丘! 若 沙 門 或 婆 羅 門, 如 是 於 受, 如 實 知 以 味 是 味 以 患 是 患 以 出 離 是 出 離 者, 彼 等 知 自 受, 或 得 達 知 他 受 之 狀 態, 其 如 是 行 [ 而 知 受,] 實 有 是 處 也 世 尊 如 是 說 已, 彼 等 比 丘 歡 喜 信 受 世 尊 之 所 說 4.31B 釋 對 諸 受 的 過 患 B1 問 對 諸 受 的 過 患 苦 諦 清 淨 因 Ko ca, bhikkhave, vedananam adinavo? 比 丘 們! 什 麼 是 對 諸 受 的 過 患 呢? B2.1 釋 義 受 有 三 共 相 Yam, bhikkhave, vedana anicca dukkha viparinamadhamma 比 丘 們! 那 種 受 是 無 常 苦 受 制 於 變 化 的 法 則 - ayam vedananam adinavo. 這 是 對 諸 受 的 過 患 4.31C 釋 對 諸 受 的 出 離 C1 問 對 諸 受 的 出 離 滅 諦 清 淨 Kibca, bhikkhave, vedananam nissaranam? 比 丘 們! 什 麼 是 對 諸 受 的 出 離 呢? C2 釋 義 Yo, bhikkhave, vedanasu 195

203 4.32 總 結 A1 不 如 實 知 chandaragavinayo, chandaragappahanam 比 丘 們! 那 個 在 諸 受 上 調 伏 欲 貪 斷 欲 貪, idam vedananam nissaranam. 這 是 對 諸 受 的 出 離 Ye hi keci, bhikkhave, samana va brahmana va 比 丘 們! 任 何 沙 門 或 婆 羅 門 真 的 沒 有 如 實 知 evam vedananam assadabca assadato 如 是 對 諸 受 的 滿 足 作 為 滿 足 adinavabca adinavato nissaranabca nissaranato 過 患 作 為 過 患 出 離 作 為 出 離, yathabhutam nappajananti, A2 結 果 te vata samam va vedanam parijanissanti, param va tathattaya samadapessanti 他 們 能 自 己 完 全 知 道 受 或 引 導 別 人 到 真 實 狀 況, yatha patipanno vedanam parijanissatiti netam thanam vijjati. 像 善 行 道 的 人 將 完 全 知 道 欲 - 這 狀 況 不 存 在 ( 即 不 可 能 ) B1 如 實 知 道 諦 未 來 不 流 轉 因 Ye ca kho keci, bhikkhave, samana va brahmana va 比 丘 們! 任 何 沙 門 或 婆 羅 門 真 的 如 實 知 evam vedananam assadabca assadato 如 是 對 諸 受 的 滿 足 作 為 滿 足 adinavabca adinavato nissaranabca nissaranato 過 患 作 為 過 患 出 離 作 為 出 離, yathabhutam pajananti B2 結 果 te vata samam va vedanam parijanissanti, 他 們 能 自 己 完 全 知 道 受 param va tathattaya samadapessanti 或 引 導 別 人 到 真 實 狀 況, yatha patipanno vedanam parijanissatiti thanametam vijjati ti. 像 善 行 道 的 人 將 完 全 知 道 受 - 這 狀 況 存 在 ( 即 可 能 ) 三 流 通 分 5. 結 歎 流 通 Idamavoca bhagava. 世 尊 說 了 這 個 Attamana te bhikkhu bhagavato bhasitam abhinandunti. 那 些 比 丘 心 意 滿 足 和 歡 喜 世 尊 已 說 的 196

204 1 : M.13 Mahadukkhakkhandhasuttam 大 苦 蘊 經 文 法 分 析 1. Evam me sutam-- 如 是 / 這 樣 被 我 已 被 聽 到 Evam aham suta < pp. of sunati (adv.) (s.ins.) (n.s.nom.) 試 譯 : 我 已 聽 到 這 樣 ( 這 樣 地 已 被 我 聽 到 / 如 是 我 聞 ): 2. ekam samayam bhagava savatthiyam viharati 一 / 某 個 時 / 時 候 世 尊 舍 衛 城 住 Eka samaya bhagavant savatthi viharati < sam+ i < bhaga+-vant vi+ hr 吉 祥 具 有 分 開 取 拿 (m.s.acc.) (m.s.acc.) (m.s.nom.) (f.s.loc.) (pr.3,s.) jetavane anathapindikassa arame. 祇 陀 園 / 林 給 孤 獨 園 / 僧 園 jeta + vana anatha + pindika arama 祇 陀 太 子 的 樹 林 < a + natha 依 靠 (n.s.loc.) (m.s.gen.) (m.s.loc.) 試 譯 : 某 個 時 候, 世 尊 住 在 舍 衛 城 的 祇 樹 給 孤 獨 園 3. Atha kho sambahula bhikkhu pubbanhasamayam nivasetva 那 時 ( 語 氣 詞 ) 一 群 比 丘 在 早 晨 時 換 衣 服 後 atha kho sam + bahula bhikkhu pubba+ anha+ samaya nivasetva 之 前 日 時 候 nivaseti < caus. of nivasati < ni+ vas (ind.) (adv.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.) (ger.) pattacivaramadaya savatthim pindaya pavisimsu. 缽 衣 拿 起 後 舍 衛 城 為 了 乞 食 進 入 了 patta+ civaram + adaya savatthi pinda pavisati civara adati pa+ viw a+ da 給 (n.s.acc.) (ger.) (f.s.acc.) (m.s.dat.) (aor.3,p) 試 譯 : 然 後, 一 群 比 丘 在 早 晨 時 換 衣 服 後, 拿 起 缽 和 衣 後, 為 乞 食 而 進 入 舍 衛 城 4. Atha kho tesam bhikkhunam etadahosi 那 時 ( 語 氣 詞 ) 那 些 比 丘 這 個 有 atha kho ta bhikhu etad + ahosi eta hoti< hu 197

205 (ind.) (adv.) (m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.s.nom.) (aor.3,s.) atippago kho tava savatthiyam pindaya caritum, 太 早 ( 語 氣 詞 ) 仍 然 舍 衛 城 為 了 乞 食 遊 行 atippago kho tava savatthi pinda carati < car (adv.) (adv.) (adv.) (f.s.loc.) (m.s.dat.) (inf.) yam nuna mayam yena abbatitthiyanam paribbajakanam 或 許 / 讓 我 們 / 不 妨 吧 我 們 哪 裡 外 道 遊 方 者 們 者 ya nuna aham ya abba + titthiya paribbajaka ( 勸 勉 的 意 味 ) (ind.) (p.nom.) (m.s.ins.) (m.p.gen.) (m.p.gen.) aramo tenupasavkameyyama ti. 園 / 僧 園 / 道 場 到 / 走 近 / 往 詣 arama tenu + upasavkameyyama + iti < upasavkamati ( 引 號 ) < upa + sam + kram (m.s.nom.) (opt.1,p.) (ind.) 試 譯 : 那 時, 那 些 比 丘 有 這 個 想 法 : 為 乞 食 而 去 遊 行 在 舍 衛 城 仍 然 太 早, 或 許 我 們 可 以 到 外 道 遊 方 者 們 的 道 場 5. Atha kho te bhikkhu yena abbatitthiyanam paribbajakanam aramo 然 後 ( 語 氣 詞 ) 那 些 比 丘 哪 裡 外 道 遊 方 者 們 道 場 atha kho ta bhikhu ya abba + titthiya paribbajaka arama (ind.) (adv.) (m.p.nom.)(m.p.nom.) (s.ins.) (m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.s.nom.) tenupasavkamimsu; 到 / 走 近 / 往 詣 tena + upasavkamati < upa + sam + kram (aor.3,p) upasavkamitva tehi abbatitthiyehi paribbajakehi saddhim sammodimsu; 到 / 走 近 / 往 詣 那 些 外 道 遊 方 者 們 與 / 和 一 起 喜 悅 地 歡 迎 upasavkamitva ta abba + titthiya paribbajaka saddhim sammodati (ger.) (m.p.ins.) (m.p.ins.) (m.p.ins.) (prep.) (aor.3,p) sammodaniyam katham saraniyam vitisaretva ekamantam nisidimsu. 悅 人 溫 馨 話 憶 念 交 換 一 邊 坐 sammodaniya katha saraniya vitisaretva ekam + anta nisidati grd. of sammodati < grd. of sarati < vi+ ati + sr caus. < ni+ sad (f.s.acc.) (f.s.acc.) (f.s.acc.) (ger.) (m.s.acc.) (aor.3,s) 試 譯 : 然 後, 那 些 比 丘 到 外 道 遊 方 者 們 的 的 道 場 ; 到 後, 與 那 些 外 道 遊 方 者 們 喜 悅 地 彼 此 歡 迎 ; 互 相 問 候 悅 人 溫 馨 的 話 後, 坐 在 一 邊 2 : 分 詞 構 句 nisinne 性 數 格 與 所 修 飾 的 比 丘 一 致 1. Ekamantam nisinne kho te bhikkhu 198

206 一 邊 坐 ( 語 氣 詞 ) 那 些 比 丘 ekam+ anta nisinna kho ta bhikkhu pp. of nisidati (m.s.acc.) (m.p.acc.) (adv.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) te abbatitthiya paribbajaka etadavocum 那 些 外 道 遊 方 者 們 這 個 告 訴 ta abbatitthiya paribbajaka etad+ avocum < vacati< vac (m.s.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (n.s.acc.) (aor.3,p) 試 譯 : 那 些 外 道 遊 方 者 們 告 訴 那 些 比 丘 這 個 : paribbam 為 及 物 動 詞 pabbapeti 的 對 象 2. samano, avuso, gotamo kamanam paribbam pabbapeti, 沙 門 朋 友 / 卿 喬 達 摩 諸 欲 完 全 了 解 施 設 / 使 人 知 道 samana avuso go+ tama kama paribba pabbapeti wram ( 尊 敬 用 法 ) 牛 ( 最 高 級 ) <pari + jba < caus. of pajanati (m.s.nom.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (m.p.gen.) (f.s.acc.) (pr.3,s.) mayampi kamanam paribbam pabbapema; 我 們 也 諸 欲 完 全 了 解 施 設 / 使 人 知 道 mayam + api kama paribba pabbapeti (p.nom.)(ind.) (m.p.gen.) (f.s.acc.) (pr.1,p.) 試 譯 : 朋 友! 沙 門 喬 達 摩 施 設 ( 讓 人 知 道 ) 諸 欲 的 完 全 了 解, 我 們 也 施 設 ( 讓 人 知 道 ) 諸 欲 的 完 全 了 解 ; samano, avuso, gotamo rupanam paribbam pabbapeti, 沙 門 朋 友 / 卿 喬 達 摩 諸 色 完 全 了 解 施 設 / 使 人 知 道 samana avuso go+ tama rupa paribba pabbapeti <ruppati < rup 壓 迫 / 變 壞 (m.s.nom.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (n.p.gen.) (f.s.acc.) (pr.3,s.) mayampi rupanam paribbam pabbapema; 我 們 也 諸 色 完 全 了 解 施 設 / 使 人 知 道 mayam + api rupa paribba pabbapeti (p.nom.)(ind.) (n.p.gen.) (f.s.acc.) (pr.1,p.) 試 譯 : 朋 友! 沙 門 喬 達 摩 施 設 ( 讓 人 知 道 ) 諸 色 的 完 全 了 解, 我 們 也 施 設 ( 讓 人 知 道 ) 諸 色 的 完 全 了 解 ; samano, avuso, gotamo vedananam paribbam pabbapeti, 沙 門 朋 友 / 卿 喬 達 摩 諸 受 完 全 了 解 施 設 / 使 人 知 道 samana avuso go+ tama vedana paribba pabbapeti (m.s.nom.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (f.p.gen.) (f.s.acc.) (pr.3,s.) mayampi vedananam paribbam pabbapema; 199

207 我 們 也 諸 受 完 全 了 解 施 設 / 使 人 知 道 mayam + api vedana paribba pabbapeti (p.nom.)(ind.) (f.p.gen.) (f.s.acc.) (pr.1,p.) 試 譯 : 朋 友! 沙 門 喬 達 摩 施 設 ( 讓 人 知 道 ) 諸 受 的 完 全 了 解, 我 們 也 施 設 ( 讓 人 知 道 ) 諸 受 的 完 全 了 解 ; 3. idha no, avuso, ko viseso, ko adhippayo, 在 這 裡 那 麼 / 確 實 朋 友 / 卿 什 麼 差 異 什 麼 不 一 樣 / 意 味 idha no avuso ka visesa ka adhippaya ( 尊 敬 用 法 ) < vi + wis < adhi + payosa (adv.) (ind.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) kim nanakaranam samanassa va gotamassa amhakam va 什 麼 種 種 的 不 同 / 殊 異 沙 門 或 喬 達 摩 我 們 的 或 ka nana + karana samana va go+ tama aham va (n.s.nom.) (n.s.nom.) (m.s.gen.) (conj.) (m.s.gen.) (p.gen.) (conj.) yadidam dhammadesanaya va dhammadesanam, 也 就 是 法 教 說 或 法 教 說 yad + idam dhamma + desana va dhamma+ desana (adv.) (f.s.ins.) (conj.) (n.s.nom.) anusasaniya va anusasanin ti? 教 導 或 教 導 anusasani va anusasanim + iti < anusasati < anusasani ( 引 號 ) < anu + sas (f.s.ins.) (conj.) (n.s.nom.) (ind.) 試 譯 : 那 麼, 朋 友! 在 這 裡 什 麼 差 異, 什 麼 不 一 樣, 什 麼 種 種 的 不 同, 沙 門 喬 達 摩 的 和 我 們 的 - 也 就 是 法 的 教 說 比 起 法 的 教 說 教 導 比 起 教 導 呢? 4. Atha kho te bhikkhu tesam abbatitthiyanam paribbajakanam 然 後 ( 語 氣 詞 ) 那 些 比 丘 那 些 外 道 遊 方 者 們 atha kho ta bhikhu ta abba + titthiya paribbajaka (ind.) (adv.) (m.p.nom.)(m.p.nom.) (m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.p.gen.) bhasitam neva abhinandimsu, nappatikkosimsu; 已 說 既 沒 贊 成 / 隨 喜 也 沒 有 反 駁 / 訶 責 / 非 難 bhasita na + eva abhi + nandati na + patikkosati < pp. of bhasati < nand <pati + kruw (n.s.acc.) (adv.)(ind.) (aor.3,p.) (adv.) (aor.3,p.) anabhinanditva appatikkositva utthayasana pakkamimsu 不 贊 成 / 隨 喜 沒 有 反 駁 起 來 座 位 離 開 an + abhinanitva a + patikkositva utthaya + asana pakkamati < utthahati < as < kram (ger.) (ger.) (n.s.abl.) (aor.3,p.) 200

208 bhagavato santike etassa bhasitassa attham ajanissama ti. 世 尊 面 前 那 個 已 被 說 意 思 / 意 義 了 知 bhagavant santika eta bhasita attha ajanissama + iti < ajanati ( 引 號 ) < a + jba (m.s.gen.) (n.s.loc.) (n.s.gen.) (n.s.gen.) (n.s.acc.) (fut.1,p.) (ind.) 試 譯 : 然 後, 那 些 比 丘 既 沒 有 贊 成 也 沒 有 反 駁 那 些 外 道 遊 方 者 們 已 說 的 ; 沒 有 贊 成 沒 有 反 駁 之 後, 從 座 位 起 來 離 開 而 心 想 - 我 們 將 會 在 世 尊 的 面 前 了 知 那 個 已 被 說 的 意 思 5. Atha kho te bhikkhu savatthiyam pindaya caritva 那 時 / 然 後 ( 語 氣 詞 ) 那 些 比 丘 舍 衛 城 為 了 乞 食 遊 行 atha kho ta bhikhu savatthi pinda carati eta hoti< hu (ind.) (adv.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (f.s.loc.) (m.s.dat.) (ger.) pacchabhattam pindapatapatikkanta yena bhagava tenupasavkamimsu; 飯 後 托 缽 回 來 哪 裡 世 尊 那 裡 到 / 走 近 / 往 詣 paccha +bhatta pinda + pata + patikkanta ya bhagavant tena + upasavkamati 後 飯 < pat ppr. of patikkamati < upa + sam + kram <pp. of bhajati 落 < pati+ kram bhaj 分 配 跨 過 (n.s.acc.) (m.p.nom.) (s.ins.) (m.s.nom.) (s.ins.) (aor.3,p.) upasavkamitva bhagavantam abhivadetva ekamantam nisidimsu. 到 之 後 世 尊 禮 拜 後 一 邊 坐 upasavkamitva bhagavant abhivadei ekam + anta nisidati < caus. of abhivadati < abhi+ vad 說 (ger.) (m.s.acc.) (ger.) (m.s.acc.) (aor.3,p) 試 譯 : 然 後, 那 些 比 丘 為 乞 食 而 遊 行 在 舍 衛 城 之 後, 托 缽 回 來, 在 吃 飯 後, 到 世 尊 處 ; 到 之 後, 禮 拜 世 尊 後, 坐 在 一 邊 6. Ekamantam nisinna kho te bhikkhu bhagavantam etadavocum 一 邊 坐 ( 語 氣 詞 ) 那 些 比 丘 世 尊 這 個 告 訴 ekam+ anta nisinna kho ta bhikkhu bhagavant etad+ avocum < pp. of nisidati <vacati< vac (m.s.acc.) (m.p.nom.) (adv.) (m.p.nom.)(m.p.nom.) (m.s.acc.) (n.s.acc.) (aor.3,p) 試 譯 : 坐 在 一 邊 的 那 些 比 丘 告 訴 世 尊 這 個 - 7. idha mayam, bhante, pubbanhasamayam nivasetva 這 裡 我 們 尊 者 在 早 晨 時 換 衣 服 後 idha aham bhavant pubba+ anha+ samaya nivasetva < ppr. of bhavati 之 前 日 時 候 nivaseti < caus. of nivasati (adv.) (p.nom.) (m.s.voc.) (adv.) (ger.) 201

209 pattacivaramadaya savatthim pindaya pavisimha. 缽 衣 拿 起 後 舍 衛 城 為 了 乞 食 進 入 了 patta+ civaram + adaya savatthi pinda pavisati civara adati pa+ viw a+ da 給 (n.s.acc.) (ger.) (f.s.acc.) (m.s.dat.) (aor.1,p) 試 譯 : 現 在, 尊 者! 我 們 在 早 晨 時 換 衣 服 後, 拿 起 缽 和 衣 後,( 我 們 ) 為 乞 食 而 進 入 舍 衛 城 8. Tesam no, bhante, amhakam etadahosi 那 些 當 時 / 那 麼 尊 者 我 們 這 個 有 ta no bhavant aham etad + ahosi ( 強 調 用 法 ) eta hoti< hu (m.p.gen.) (ind.) (m.s.voc.) (m.p.gen.) (m.s.nom.) (aor.3,s.) atippago kho tava savatthiyam pindaya caritum, 太 早 ( 語 氣 詞 ) 仍 然 舍 衛 城 為 了 乞 食 遊 行 atippago kho tava savatthi pinda carati (adv.) (adv.) (adv.) (f.s.loc.) (m.s.dat.) (inf.) yam nuna mayam yena abbatitthiyanam paribbajakanam 或 許 / 讓 我 們 我 們 哪 裡 外 道 遊 方 者 們 ya nuna aham ya abba + titthiya paribbajaka (ind.) (p.nom.) (m.s.ins.) (m.p.gen.) (m.p.gen.) aramo tenupasavkameyyama ti. ( 參 1 段 - 句 型 3) 園 / 僧 園 / 道 場 到 / 走 近 / 往 詣 arama tenu + upasavkameyyama + iti (m.s.nom.) (opt.1,p.) (ind.) 試 譯 : 當 時, 尊 者! 那 些 我 們 有 了 這 個 想 法 : 為 乞 食 而 去 遊 行 在 舍 衛 城 是 仍 然 太 早, 或 許 我 們 可 以 到 外 道 遊 方 者 們 的 的 道 場 9. Atha kho mayam, bhante, yena abbatitthiyanam paribbajakanam aramo 然 後 ( 語 氣 詞 ) 我 們 尊 者 哪 裡 外 道 遊 方 者 們 道 場 atha kho aham bhavant ya abba + titthiya paribbajaka arama (ind.) (adv.) (p.nom.)(m.s.voc.) (s.ins.) (m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.s.nom.) tenupasavkamimha; 到 / 走 近 / 往 詣 tena + upasavkamati (aor.1,p) upasavkamitva tehi abbatitthiyehi paribbajakehi saddhim sammodimha; 到 之 後 那 些 外 道 遊 方 者 們 與 / 和 一 起 喜 悅 地 歡 迎 upasavkamitva ta abba + titthiya paribbajaka saddhim sammodati (ger.) (m.p.ins.) (m.p.ins.) (m.p.ins.) (prep.) (aor.1,p) 202

210 sammodaniyam katham saraniyam vitisaretva ekamantam nisidimha. 悅 人 溫 馨 話 憶 念 交 換 一 邊 坐 sammodaniya katha saraniya vitisaretva ekam + anta nisidati (n.s.acc.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (ger.) (m.s.acc.) (aor.1,s) 試 譯 : 尊 者! 然 後, 我 們 到 外 道 遊 方 者 們 的 的 道 場 ; 到 後, 喜 悅 地 彼 此 歡 迎 ; 互 相 問 候 悅 人 溫 馨 的 話 後, 坐 在 一 邊 10. Ekamantam nisinne kho amhe, bhante, 一 邊 坐 ( 語 氣 詞 ) 我 們 尊 者 ekam+ anta nisinna kho aham bhavant (m.s.acc.) (m.p.acc.) (adv.) (p.acc.) (m.s.voc.) te abbatitthiya paribbajaka etadavocum 那 些 外 道 遊 方 者 們 這 個 告 訴 ta abbatitthiya paribbajaka etad+ avocum < vacati< vac (m.s.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (n.s.acc.) (aor.3,p) 試 譯 : 尊 者! 那 些 外 道 遊 方 者 告 訴 坐 在 一 邊 的 我 們 這 個 : 11. samano, avuso, gotamo kamanam paribbam pabbapeti, ( 參 2 段 - 句 型 2) mayampi kamanam paribbam pabbapema 試 譯 : 朋 友! 沙 門 喬 達 摩 施 設 ( 讓 人 知 道 ) 諸 欲 的 完 全 了 解, 我 們 也 施 設 ( 讓 人 知 道 ) 諸 欲 的 完 全 了 解 ; Samano, avuso, gotamo rupanam paribbam pabbapeti, mayampi rupanam paribbam pabbapema. 試 譯 : 朋 友! 沙 門 喬 達 摩 施 設 ( 讓 人 知 道 ) 諸 色 的 完 全 了 解, 我 們 也 施 設 ( 讓 人 知 道 ) 諸 色 的 完 全 了 解 ; Samano, avuso, gotamo vedananam paribbam pabbapeti, mayampi vedananam paribbam pabbapema. 試 譯 : 朋 友! 沙 門 喬 達 摩 施 設 ( 讓 人 知 道 ) 諸 受 的 完 全 了 解, 我 們 也 施 設 ( 讓 人 知 道 ) 諸 受 的 完 全 了 解 ; 12. Idha no, avuso, ko viseso, ko adhippayaso, ( 參 2 段 - 句 型 3) kim nanakaranam samanassa va gotamassa amhakam va, yadidam dhammadesanaya va dhammadesanam anusasaniya va anusasanin ti. 試 譯 : 那 麼, 朋 友! 在 這 裡 什 麼 差 異 什 麼 不 一 樣 什 麼 種 種 的 不 同, 沙 門 喬 達 摩 的 和 我 們 的 - 也 就 是 法 的 教 說 比 起 法 的 教 說 教 導 比 起 教 導 呢? 203

211 13. Atha kho mayam, bhante, tesam abbatitthiyanam paribbajakanam 然 後 ( 語 氣 詞 ) 我 們 尊 者 那 些 外 道 遊 方 者 們 atha kho aham bhavant ta abba + titthiya paribbajaka (ind.) (adv.) (p.nom.) (m.s.voc.) (m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.p.gen.) bhasitam neva abhinandimha, nappatikkosimha; 已 說 既 沒 贊 成 / 隨 喜 也 沒 有 反 駁 / 訶 責 / 非 難 bhasita na + eva abhi + nandati na + patikkosati (n.s.acc.) (adv.)(ind.) (aor.3,p.) (adv.) (aor.1,p.) anabhinanditva appatikkositva utthayasana pakkamimha 不 贊 成 / 隨 喜 沒 有 反 駁 起 來 座 位 離 開 an + abhinanitva a + patikkositva utthaya + asana pakkamati (ger.) (ger.) (n.s.abl.) (aor.1,p.) 試 譯 : 然 後, 尊 者! 我 們 既 沒 有 贊 成 也 沒 有 反 駁 那 些 外 道 遊 方 者 已 說 的 ; 沒 有 贊 成 沒 有 反 駁 之 後, 從 座 位 起 來 離 開 而 心 想 - bhagavato santike etassa bhasitassa attham ajanissama ti. 世 尊 面 前 那 個 已 被 說 意 思 / 意 義 了 知 ( 引 號 ) bhagavant santika eta bhasita attha ajanissama + iti (m.s.gen.) (n.s.loc.) (n.s.gen.) (n.s.gen.) (n.s.acc.) (fut.1,p.) (ind.) 試 譯 : 我 們 將 會 在 世 尊 的 面 前 了 知 那 個 已 被 說 的 意 思 3 : 1. Evamvadino, bhikkhave, abbatitthiya paribbajaka evamassu vacaniya 這 樣 講 的 比 丘 們 外 道 遊 方 者 們 這 樣 是 應 被 說 evam + vada+ in bhikhu abba + titthiya paribbajaka evam + assu vacaniya < vadhu < as (adv.) (m.p.nom.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (adv.)(opt.3,p.) (m.p.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 這 樣 講 的 外 道 遊 方 者 們 是 應 這 樣 被 說 - 2. ko panavuso, kamanam assado, ko adinavo, kim nissaranam? 什 麼 又 朋 友 諸 欲 味 什 麼 過 患 什 麼 出 離 ka pana + avuso kama assada ka adinava ka nissarana ( 尊 敬 用 法 ) < a + sadiyati < nissarati < svad < sr (m.s.nom.) (m.p.voc.) (m.p.dat.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) 試 譯 : 朋 友! 什 麼 是 對 諸 欲 的 味? 什 麼 是 ( 對 諸 欲 的 ) 過 患? 什 麼 是 ( 對 諸 欲 的 ) 出 離? 3. Ko rupanam assado, ko adinavo, kim nissaranam? 什 麼 諸 色 味 什 麼 過 患 什 麼 出 離 ka rupa assada ka adinava ka nissarana (m.s.nom.) (n.p.dat.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) 試 譯 : 什 麼 是 對 諸 色 的 味? 什 麼 是 ( 對 諸 色 的 ) 過 患? 什 麼 是 ( 對 諸 色 的 ) 出 離? 204

212 4. Ko vedananam assado, ko adinavo, kim nissaranan ti? 什 麼 諸 受 味 什 麼 過 患 什 麼 出 離 ka vedana assada ka adinava ka nissarana (m.s.nom.) (f.p.dat.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)(m.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) 試 譯 : 什 麼 是 對 諸 受 的 味? 什 麼 是 ( 對 諸 受 的 ) 過 患? 什 麼 是 ( 對 諸 受 的 ) 出 離? 5. Evam puttha, bhikkhave, abbatitthiya paribbajaka 這 樣 被 問 比 丘 們 外 道 遊 方 者 們 evam puttha bhikhu abbatitthiya paribbajaka < pp. of pucchati < prach (adv.) (m.p.nom.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) na ceva sampayissanti, uttaribca vighatam apajjissanti. 不 既 解 釋 進 一 步 地 也 心 情 混 亂 / 沮 喪 陷 入 / 遭 遇 na ca + eva sampayati uttarim + ca vi + ghata apajjati < sam + pa+ a+ i < han < a + pad (adv.) (adv.) (fut.3,p.) (adv.) (conj.) (m.s.acc.) (fut.3,p.) 試 譯 : 比 丘 們! 當 外 道 遊 方 者 們 這 樣 被 問 時, 既 不 能 解 釋, 進 一 步 地 也 陷 入 心 情 混 亂 / 沮 喪 6. Tam kissa hetu? 那 什 麼 原 因 / 緣 故 ta ka hetu (n.s.nom.) (n.s.gen.) (n.s.nom.) 試 譯 : 那 是 什 麼 緣 故 呢? 7. Yatha tam, bhikkhave, avisayasmim. 事 實 上 那 比 丘 們 非 範 圍 / 領 域 yatha ta bhikkhu a + visaya < vis (adv.) (n.s.nom.) (m.p.voc.) (m.s.loc.) 試 譯 : 比 丘 們! 事 實 上 那 不 是 在 ( 他 們 的 ) 範 圍 / 領 域 之 內 8. Naham tam, bhikkhave, passami sadevake loke samarake 沒 有 我 那 個 人 比 丘 們 看 到 共 天 世 界 共 魔 na+aham ta bhikkhu passati sa + devaka loka sa + mara + ka < paw (adv.)(s.nom.)(m.s.acc.) (m.p.voc.) (pr.1,s.) (m.s.loc.) (m.s.loc.) (m.s.loc.) sabrahmake sassamanabrahmaniya pajaya sadevamanussaya 共 梵 共 沙 門 婆 羅 門 大 眾 共 天 人 sa + brahma + ka sa + samana + brahmani paja sa + deva + manussa (m.s.loc.) (f.s.gen.) (f.s.gen.) (f.s.gen.) 205

213 yo imesam pabhanam veyyakaranena cittam aradheyya, 哪 個 這 些 問 題 解 釋 心 滿 足 yatha ta pabha veyyakarana citta aradheti < cinteti < caus. of a + radh < cit (m.s.nom.) (m.p.dat.) (m.p.dat.) (n.s.ins.) (n.s.acc.) (opt.3,s.) abbatra tathagatena va tathagatasavakena va, ito va pana sutva. 除 了 如 來 或 如 來 弟 子 或 從 那 兒 或 又 聽 到 了 abbatra tatha + agata va tathagata + savaka va ito va pana sunati <pp. of a + gacchati < wru 聽 到 (prep.) (m.s.ins.) (conj.) (m.s.ins.) (conj.) (ind.) (conj.) (conj.) (ger.) 試 譯 : 比 丘 們! 我 沒 有 看 到 在 共 天 魔 梵 的 世 界 裡 的 共 沙 門 婆 羅 門 天 人 中 的 那 個 人, 而 他 可 以 因 為 解 釋 這 些 問 題 滿 足 心 的, 除 了 如 來 或 如 來 弟 子 或 從 ( 他 們 ) 那 兒 聽 到 了 ( 學 習 ) 的 人 : 欲 的 味 : 1. Ko ca, bhikkhave, kamanam assado? 什 麼 又 比 丘 諸 欲 味 ka ca bhikkhu kama assada (m.s.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (m.p.dat.) (m.s.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 什 麼 是 對 諸 欲 的 味 呢? 2. Pabcime, bhikkhave, kamaguna. 五 這 些 比 丘 們 欲 種 類 pabca + ime bhikkhu kama + guna ay (m.p.nom.)(m.p.nom.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 有 這 些 五 種 欲 3. Katame pabca? 什 麼 五 ka + tama pabca (m.p.nom.) (m.p.nom.) 試 譯 : 什 麼 是 五 種 呢? 4. Cakkhuvibbeyya rupa ittha kanta manapa piyarupa 眼 所 識 諸 色 被 想 要 的 可 意 的 合 意 的 歡 喜 的 樣 子 cakkhu + vibbeyya rupa ittha kanta manapa piya + rupa < grd. of vi +janati < pp. of icchati < pp. of kameti < jba < is < denom. of kama (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) 206

214 kamupasamhita rajaniya, sotavibbeyya sadda pe 貪 欲 連 結 誘 人 染 著 的 耳 所 識 的 諸 聲 乃 至 kama + upa + samhita rajaniya sota + vibbeyya sadda pe < pp. of sam + dha < grd. of rajati < wru (n.p.nom.) (n.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) ghanavibbeyya gandha pe jivhavibbeyya rasa 鼻 所 識 的 諸 香 乃 至 舌 所 識 的 味 ghana + vibbeyya gandha pe jivha + vibbeyya rasa (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) kayavibbeyya photthabba ittha kanta manapa piyarupa 身 所 識 的 諸 觸 被 想 要 的 可 意 的 合 意 的 歡 喜 的 樣 子 kaya + vibbeyya photthabba ittha kanta manapa piya + rupa < grd. of phusati sprw (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) kamupasamhita rajaniya ime kho, bhikkhave, pabca kamaguna. 貪 欲 連 結 誘 人 染 著 的 這 些 ( 語 氣 詞 ) 比 丘 五 欲 成 分 kama + upasamhita rajaniya ime kho bhikkhu pabca kama + guna (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.)(adv.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) 試 譯 : 眼 所 識 的 色 是 被 想 要 的 可 意 的 合 意 的 歡 喜 的 樣 子 連 結 貪 欲 誘 人 染 著 的 ; 耳 所 識 的 諸 聲 乃 至 鼻 所 識 的 諸 香 乃 至 舌 所 識 的 諸 味 身 所 識 的 諸 觸 是 被 想 要 的 可 意 的 合 意 的 歡 喜 的 樣 子 連 結 貪 欲 誘 人 染 著 的 5. Yam kho, bhikkhave, ime pabca kamagune paticca 那 ( 語 氣 詞 ) 比 丘 們 這 些 五 欲 種 類 緣 ya kho bhikkhu ay pabca kama + guna paticca < ger. of pacceti <pati 依 靠 + i 走 (n.s.nom.)(adv.) (m.p.voc.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (adv.) uppajjati sukham somanassam ayam kamanam assado. 生 起 快 樂 喜 歡 / 悅 這 諸 欲 味 uppajjati sukha somanassa ay kama assada < ud+ pad < su + mano (pr.3,s.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (m.s.nom.) (m.p.dat.) (m.s.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 這 些 是 五 種 欲 比 丘 們! 緣 這 些 五 種 欲 而 那 快 樂 和 喜 歡 生 起, 這 是 對 諸 欲 的 味 207

215 欲 的 過 患 : ( 一 ) 現 世 的 苦 : (1) 自 然 之 苦 : 1. Ko ca, bhikkhave, kamanam adinavo? 什 麼 又 比 丘 諸 欲 過 患 ka ca bhikkhu kama adinava (m.s.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (m.p.dat.) (m.s.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 什 麼 是 對 諸 欲 的 過 患 呢? 2. Idha, bhikkhave, kulaputto yena sippatthanena jivikam kappeti 在 這 裡 比 丘 們 善 男 子 哪 種 技 術 生 活 經 營 / 準 備 idha bhikkhu kula + putta ya sippa + tthana jivika kappeti < stha 站 < klp (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (n.s.ins.) (n.s.ins.) (f.s.acc.) (pr.3,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 在 這 裡, 善 男 子 藉 由 哪 種 技 術 謀 生 - yadi muddaya yadi gananaya yadi savkhanena yadi kasiya 像 指 算 像 會 計 像 計 算 像 耕 田 yadi mudda yadi ganana yadi savkhana yadi kasi < sam + khya 見 < kasati krs (conj.) (f.s.ins.) (conj.) (f.s.ins.) (conj.) (n.s.ins.) (conj.) (f.s.ins.) yadi vanijjaya yadi gorakkhena yadi issatthena 像 貿 易 像 看 牛 像 弓 術 yadi vanijja yadi go + rakkha yadi issattha < vanija + ya 牛 守 護 (conj.) (f.s.ins.) (conj.) (f.s.ins.) (conj.) (n.s.ins.) yadi rajaporisena yadi sippabbatarena 像 國 王 職 事 / 王 臣 像 技 術 任 何 一 種 yadi raja + porisa yadi sippa + abbatara abba 比 較 級 (conj.) (m.s.ins.) (conj.) (n.s.ins.) 試 譯 : 無 論 指 算 會 計 計 算 耕 田 貿 易 看 牛 弓 術 國 王 職 事 或 任 何 一 種 技 術 - sitassa purakkhato unhassa purakkhato 冷 面 對 熱 面 對 sita purakkhata unha purakkhata < pp. of puras + karoti (s.gen.) (m.s.nom.) (s.gen.) (m.s.nom.) damsamakasavatatapasarimsapasamphassehi rissamano 虻 蚊 風 太 陽 爬 蟲 類 接 觸 受 傷 208

216 damsa + makasa + vata + atapa+ sirimsapa samphassa rissamana < ppr. of rissati ris (m.p.ins.) (m.s.nom.) khuppipasaya miyamano; 飢 渴 近 臨 死 亡 khud + pipasa miyamana < ppr. of miyati mr (f.p.ins.) (m.s.nom.) 試 譯 :( 他 必 須 ) 面 對 冷 面 對 熱, 因 虻 蚊 風 太 陽 爬 蟲 類 的 接 觸 而 受 傷, 因 飢 渴 而 近 臨 死 亡 ; 3. ayampi, bhikkhave, kamanam adinavo sanditthiko, 這 也 比 丘 諸 欲 過 患 現 世 可 見 / 自 見 ayam + api bhikkhu kama adinava sam + dittha + ika < pp. of drw (s.nom.) (ind.) (m.p.voc.) (m.p.dat.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) dukkhakkhandho kamahetu kamanidanam 苦 聚 集 / 蘊 欲 望 因 欲 望 緣 dukkha + khandha kama + hetu kama + nidana < hi (m.s.nom.) (m.s.nom.) (n.s.nom.) kamadhikaranam kamanameva hetu. 欲 望 基 礎 諸 欲 就 因 kama + adhi + karana kamanam + eva hetu (n.s.nom.) (m.p.gen.) (adv.) (m.s.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 這 是 現 世 可 見 對 諸 欲 的 過 患 苦 的 聚 集 欲 望 作 為 因 欲 望 作 為 緣 欲 望 作 為 基 礎, 也 就 是 以 諸 欲 作 為 因 (2) 求 不 得 苦 : 1. Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evam utthahato 那 個 假 如 比 丘 們 善 男 子 這 樣 工 作 ta ce bhikkhu kula + putta evam utthahanta < ppr. of utthahati < ud + stha (s.dat.) (conj.) (m.p.voc.) (m.s.dat.) (adv.) (m.s.dat.) ghatato vayamato te bhoga nabhinipphajjanti. 努 力 奮 鬥 那 些 財 產 不 來 到 / 得 ghatanta vayamanta ta bhoghga na + abhi + nipphajjati 209

217 < ppr. of ghatati < ppr. of vayamati < bhubjati 完 成 < ghat < vi + a+ yam (m.s.dat.) (m.s.dat.) (m.p.nom.)(m.p.nom.) (pr.3,p.) 試 譯 : 比 丘 們! 假 如 那 個 善 男 子 這 樣 工 作 努 力 奮 鬥, 那 些 財 產 不 能 到 他 的 手 上 2. So socati kilamati paridevati urattalim kandati, sammoham apajjati 他 鬱 悶 疲 勞 哭 泣 胸 搥 混 亂 / 迷 妄 陷 入 ta socati kilamati paridevati ura+ ttali kandati sammoha apajjati < wuc < denom. of kilama < krt < sam + muh < a + pad (s.nom.)(pr.3,s.) (pr.3,s.) (pr.3,s.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) mogham vata me utthanam, aphalo vata me vayamo ti. 空 真 的 我 的 努 力 沒 有 結 果 真 的 我 的 精 進 mogha vata aham utthana a + phala vata aham vayamo + iti < du+ stha+ana < vayamati( 引 號 ) (n.s.nom.) (adv.)(s.gen.) (n.s.nom.) (m.s.nom.) (adv.) (s.gen.) (m.s.nom.)(ind.) 試 譯 : 他 鬱 悶 疲 勞 哭 泣 搥 胸 陷 入 混 亂 - 我 的 努 力 真 的 是 空, 我 的 精 進 真 的 是 沒 有 結 果 3. ayampi, bhikkhave, kamanam adinavo sanditthiko dukkhakkhandho kamahetu kamanidanam kamadhikaranam kamanameva hetu. ( 參 208 頁 句 型 3) 試 譯 : 比 丘 們! 這 是 現 世 可 見 對 諸 欲 的 過 患 苦 的 聚 集 欲 望 作 為 因 欲 望 作 為 緣 欲 望 作 為 基 礎, 也 就 是 以 諸 欲 作 為 因 (3) 財 物 五 家 所 共 : 1. Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evam utthahato ghatato vayamato 那 個 假 如 比 丘 們 善 男 子 這 樣 工 作 努 力 奮 鬥 ta ce bhikkhu kula + putta evam utthahanta ghatanta vayamanta (s.dat.) (conj.) (m.p.voc.) (m.s.dat.) (adv.) (m.s.dat.) (m.s.dat.) (m.s.dat.) te bhoga abhinipphajjanti. 那 些 財 產 來 到 / 得 ta bhoghga abhi + nipphajjati (m.p.nom.)(m.p.nom.) (pr.3,p.) 試 譯 : 比 丘 們! 假 如 那 些 財 產 到 那 個 這 樣 工 作 努 力 奮 鬥 善 男 子 的 手 上, 2. So tesam bhoganam arakkhadhikaranam dukkham domanassam 他 那 些 財 產 保 護 作 苦 憂 ta ta bhoga arakkha + adhikarana dukha domanassa < a +rakkha < du + manas + ya 210

218 (s.nom.)(m.p.dat) (m.p.dat) (adv.) (n.s.acc.) (n.s.acc) patisamvedeti kinti me bhoge neva rajano hareyyum, 承 受 / 經 驗 怎 麼 樣 我 的 財 產 既 不 國 王 們 帶 走 patisamvedeti kim + iti aham bhoga na + eva rajan harati < caus. ofpati + sam+ vid < hr (pr.3,s.) (s.nom.)(ind.)(s.gen) (m.p.acc.) (adv.) (m.p.nom.) (opt.3,p.) na cora hareyyum, na aggi daheyya, na udakam vaheyya, 也 不 小 偷 們 偷 走 不 火 燒 不 水 流 走 na cora harati na aggi dahati na udaka vahati < dha < vah (adv.) (m.p.nom.) (opt.3,p.) (adv.) (m.s.nom.) (opt.3,s.) (adv.) (n.s.acc.) (opt.3,s.) na appiya dayada hareyyun ti. 不 喜 歡 繼 承 者 們 帶 走 na appiya dayada hareyyum + iti (adv.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (opt.3,p.) (ind.) 試 譯 : 他 為 了 對 那 些 財 產 做 保 護 而 承 受 苦 和 憂 - 怎 麼 樣 國 王 們 既 不 會 帶 走 我 的 財 富, 而 且 小 偷 們 不 會 偷 走, 火 不 會 燒, 水 不 會 流 走, 不 喜 歡 的 繼 承 者 們 不 會 攜 帶 ( 我 的 財 富 ) 潛 逃 呢? 3. Tassa evam arakkhato gopayato te bhoge rajano va haranti, 他 這 樣 保 護 看 顧 那 些 財 產 國 王 們 或 帶 走 ta evam a+ rakkhanta gopayanta ta bhoga rajan va harati < ppr. of rakkhati < ppr. of gopei < caus. of gup (s.gen.) (adv.) (m.s.gen.) (m.s.gen.) (m.p.acc.)(m.p.acc)(m.p.nom.)(conj.)(pr.3,p.) cora va haranti, aggi va dahati, udakam va vahati, 小 偷 們 或 偷 走 火 或 燒 水 或 流 走 cora va harati aggi va dahati udaka va vahati (m.p.nom.)(conj.)(pr.3,p.) (m.s.nom.)(conj.) (pr.3,s.) (n.s.nom.) (conj.) (pr.3,s.) appiya va dayada haranti. 喜 歡 或 繼 承 者 們 帶 走 appiya va dayada harati (m.p.nom.) (conj.) (m.p.nom.) (opt.3,p.) 試 譯 : 當 他 這 樣 保 護 和 看 顧 時, 或 者 國 王 們 帶 走 那 些 財 產 或 者 小 偷 們 偷 走 或 者 火 燒 或 者 水 流 走 或 者 不 喜 歡 的 繼 承 者 們 攜 帶 潛 逃 4. So socati kilamati paridevati urattalim kandati, sammoham apajjati 他 鬱 悶 疲 勞 哭 泣 胸 搥 混 亂 / 迷 妄 陷 入 211

219 ta socati kilamati paridevati ura+ ttali kandati sammoha apajjati (s.nom.)(pr.3,s.) (pr.3,s.) (pr.3,s.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) (m.s.acc.) (pr.3,s.) yampi me ahosi tampi no natthi ti. 哪 種 也 我 的 過 去 是 那 種 也 我 的 不 是 yam + api aham hoti tam + api aham na + atthi + iti ya < hu ta < as ( 引 號 ) (s.nom.)(ind.)(s.gen.) (aor.3,s.) (s.nom.)(ind.) (s.gen.) (pr.3,s.) (ind.) 試 譯 : 他 鬱 悶 疲 勞 哭 泣 搥 胸 陷 入 混 亂 - 那 種 過 去 屬 於 我 的, 現 在 不 是 屬 於 我 的 5. ayampi, bhikkhave, kamanam adinavo sanditthiko,dukkhakkhandho kamahetu kamanidanam kamadhikaranam kamanameva hetu. ( 參 208 頁 句 型 3) 試 譯 : 比 丘 們! 這 是 現 世 可 見 對 諸 欲 的 過 患 苦 的 聚 集 欲 望 作 為 因 欲 望 作 為 緣 欲 望 作 為 基 礎, 也 就 是 以 諸 欲 作 為 因 (4) 家 庭 生 活 競 爭 : 1. Puna caparam, bhikkhave, kamahetu kamanidanam kamadhikaranam 進 一 步 / 又 比 丘 們 欲 望 因 欲 望 緣 欲 望 基 礎 puna ca + param bhikkhu kama + hetu kama + nidana kama + adhi + karana (adv.) (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) kamanameva hetu rajanopi rajuhi vivadanti, 欲 望 就 因 諸 王 也 與 諸 王 爭 吵 kamanam + eva hetu rajano + api rajan vivadati < vi + vad (m.p.gen.) (adv.) (m.s.nom.) (m.p.nom.)(adv.)(m.p.ins.) (pr.3,p.) khattiyapi khattiyehi vivadanti, brahmanapi brahmanehi vivadanti, 剎 帝 利 也 與 剎 帝 利 爭 吵 婆 羅 門 也 與 婆 羅 門 爭 吵 khattiya + api khattiya vivadati brahmana + api brahmana vivadati (m.p.nom.)(adv.) (m.p.ins.) (pr.3,p.) (m.p.nom.)(adv.) (m.p.ins.) (pr.3,p.) 試 譯 : 比 丘 們! 進 一 步 當 欲 望 作 為 因 欲 望 作 為 緣 欲 望 作 為 基 礎, 也 就 是 以 諸 欲 作 為 因 時, 諸 王 與 諸 王 間 爭 吵, 諸 剎 帝 利 與 諸 剎 帝 利 爭 吵, 諸 婆 羅 門 與 諸 婆 羅 門 爭 吵, gahapatipi gahapatihi vivadanti, matapi puttena vivadati, 居 士 也 居 士 們 爭 吵 母 也 與 子 爭 吵 gahapati + api gahapati vivadati mata + api putta vivadati (m.p.nom.)(adv.) (m.p.ins.) (pr.3,p.) (f.s.nom.)(adv.) (m.s.ins.) (pr.3,s.) puttopi matara vivadati, pitapi puttena vivadati, puttopi pitara vivadati, 子 也 與 母 爭 吵 父 也 與 子 爭 吵 子 也 與 父 爭 吵 putto+api matar vivadati pita+api putta vivadati putto+api pitar vivadati (m.s.nom.) (f.p.ins.) (pr.3,s.) (m.s.nom.)(m.p.ins.)(pr.3,s.) (m.s.nom.)(m.s.ins.)(pr.3,s.) 212

220 bhatapi bhatara vivadati, bhatapi bhaginiya vivadati, 兄 弟 也 與 兄 弟 爭 吵 兄 弟 也 與 姊 妹 爭 吵 bhata+api bhatar vivadati bhata + api bhagini vivadati (m.s.nom.) (m.s.ins.) (pr.3,s.) (m.s.nom.) (f.s.ins.) (pr.3,s.) bhaginipi bhatara vivadati, sahayopi sahayena vivadati. 姊 妹 也 與 兄 弟 爭 吵 朋 友 也 與 朋 友 爭 吵 bhagini + api bhatar vivadati sahayo + api sahaya vivadati (f.s.nom.)(adv.) (m.s.ins.) (pr.3,s.) (m.p.nom.)(adv.) (m.s.ins.) (pr.3,s.) 試 譯 : 諸 居 士 諸 與 諸 居 士 爭 吵, 母 與 子 爭 吵, 子 與 母 爭 吵, 父 與 子 爭 吵, 子 與 父 爭 吵, 兄 弟 與 兄 弟 爭 吵, 兄 弟 與 姊 妹 爭 吵, 姊 妹 與 兄 弟 爭 吵, 朋 友 與 朋 友 爭 吵 2. Te tattha kalahaviggahavivadapanna abbamabbam 他 們 在 這 裡 爭 吵 紛 爭 爭 論 陷 入 / 犯 彼 此 / 互 相 ta tattha kalaha + viggaha + vivada + apanna abbam + abbam < pp. of apajjati < a + pad (p.nom.) (adv.) (m.p.nom.) (adv.) panihipi upakkamanti, ledduhipi upakkamanti, 以 拳 頭 也 攻 擊 以 土 塊 也 攻 擊 panihi + api upa + kamati ledduhi + api upakkamati pani < kram leddu (m.p.ins.)(adv.) (pr.3,p.) (m.p.ins.)(adv.) (pr.3,p.) dandehipi upakkamanti, satthehipi upakkamanti. 以 棍 子 也 攻 擊 以 刀 也 攻 擊 dandehi + api upa + kamati satthehi + api upakkamati danda < kram sattha (m.p.ins.)(adv.) (pr.3,p.) (n.p.ins.)(adv.) (pr.3,p.) 試 譯 : 在 這 裡, 已 陷 入 爭 吵 紛 爭 諍 論 的 他 們 彼 此 以 拳 頭 攻 擊, 以 土 塊 攻 擊, 以 棍 子 攻 擊, 以 刀 攻 擊, 3. Te tattha maranampi nigacchanti, maranamattampi dukkham. 他 們 在 這 裡 死 亡 也 招 致 死 亡 程 度 / 般 也 苦 ta tattha maranam + api nigacchati marana + mattam + api dukkha < mr < ni +gacchati matta (p.nom.) (adv.) (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) (n.s.acc.) (adv.) (n.s.acc.) 試 譯 : 在 這 裡, 他 們 招 致 死 亡 和 死 亡 般 的 苦 4. ayampi, bhikkhave, kamanam adinavo sanditthiko, dukkhakkhandho kamahetu kamanidanam kamadhikaranam kamanameva hetu. ( 參 208 頁 句 型 3) 試 譯 : 比 丘 們! 這 是 現 世 可 見 對 諸 欲 的 過 患 苦 的 聚 集 欲 望 作 為 因 欲 望 作 為 緣 欲 望 213

221 作 為 基 礎, 也 就 是 以 諸 欲 作 為 因 (5) 戰 爭 一 : 1. Puna caparam, bhikkhave, kamahetu kamanidanam kamadhikaranam 進 一 步 / 又 比 丘 們 欲 望 因 欲 望 緣 欲 望 基 礎 puna ca + param bhikkhu kama + hetu kama + nidana kama + adhi + karana (adv.) (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) kamanameva hetu asicammam gahetva, 欲 望 就 因 刀 盾 拿 起 後 kamanam + eva hetu asi + camma gahetva < ganhati grah (m.p.gen.) (adv.) (m.s.nom.) (n.s.acc.) (ger.) dhanukalapam sannayhitva, ubhatobyulham savgamam pakkhandanti 弓 箭 武 裝 後 雙 方 聚 集 戰 爭 陷 入 dhanu + kalapa sannayhitva ubhato + viyulha savgama pakkhandati < sannayhati < pp. of viyuhati < pa + khandati < sam + nah < vi + uh < skand (m.s.acc.) (ger.) (adv.) (m.s.acc.) (m.s.acc.) (pr.3,p.) ususupi khippamanesu sattisupi khippamanasu, 刀 也 飛 投 中 槍 也 飛 投 中 ususu + api khippamana sattisu + api khippamana usu < ppr. of khippati satti < ksip (m.p.loc.) (adv.) (m.p.loc.) (f.p.loc.)(adv.) (f.p.loc.) asisupi vijjotalantesu. 刀 也 光 閃 閃 中 asisu + api vi + jotalanta asi < ppr. of jotati dyut (m.p.loc.) (adv.) (m.p.loc.) 試 譯 : 比 丘 們! 進 一 步 當 欲 望 作 為 因 欲 望 作 為 緣 欲 望 作 為 基 礎, 也 就 是 以 諸 欲 作 為 因 時, 他 們 拿 起 刀 和 盾 後, 武 裝 弓 和 箭 後, 雙 方 聚 集 而 陷 入 戰 爭, 刀 飛 投 中 槍 飛 投 中 刀 光 閃 閃 中 2. Te tattha usuhipi vijjhanti, sattiyapi vijjhanti, asinapi sisam chindanti. 他 們 在 這 裡 被 刀 也 射 傷 被 槍 也 射 傷 被 刀 也 頭 砍 ta tattha usuhi+ api vijjhati sattiya +api vijjhati asina +api sisa chindati < vyadh < chind (p.nom.)(adv.)(m.p.ins.)(adv.)(pr.3,p.) (f.s.ins.)(adv.)(pr.3,p.) (m.s.ins.)(adv.)(n.s.acc.) (pr.3,p.) 試 譯 : 在 這 裡, 他 們 被 刀 射 傷 被 槍 射 傷 被 刀 砍 了 頭 214

222 3. Te tattha maranampi nigacchanti, maranamattampi dukkham. ( 參 212 頁 句 型 3) 試 譯 : 在 這 裡, 他 們 招 致 死 亡 和 死 亡 般 的 苦 4. ayampi, bhikkhave, kamanam adinavo sanditthiko, dukkhakkhandho kamahetu kamanidanam kamadhikaranam kamanameva hetu. ( 參 208 頁 句 型 3) 試 譯 : 比 丘 們! 這 是 現 世 可 見 對 諸 欲 的 過 患 苦 的 聚 集 欲 望 作 為 因 欲 望 作 為 緣 欲 望 作 為 基 礎, 也 就 是 以 諸 欲 作 為 因 (6) 戰 爭 二 : 1. Puna caparam, bhikkhave, kamahetu kamanidanam kamadhikaranam 進 一 步 / 又 比 丘 們 欲 望 因 欲 望 緣 欲 望 基 礎 puna ca + param bhikkhu kama + hetu kama + nidana kama + adhi + karana (adv.) (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) kamanameva hetu asicammam gahetva, dhanukalapam sannayhitva, 欲 望 就 因 刀 盾 拿 起 後 弓 箭 武 裝 後 kamanam + eva hetu asi + camma gahetva dhanu + kalapa sannayhitva < ganhati (m.p.gen.) (adv.) (m.s.nom.) (n.s.acc.) (ger.) (m.s.acc.) (ger.) addavalepana upakariyo pakkhandanti ususupi khippamanesu, 塗 濕 / 光 滑 堡 雷 猛 攻 刀 也 飛 投 中 adda+avalepana upakari pakkhandati ususu + api khippamana < pa +khandati < skand (f.p.acc.) (f.p.acc.) (pr.3,p.) (m.p.loc.) (adv.) (m.p.loc.) sattisupi khippamanasu asisupi vijjotalantesu. 槍 也 飛 投 中 刀 也 光 閃 閃 中 sattisu + api khippamana asisu + api vi + jotalanta (f.p.loc.)(adv.) (f.p.loc.) (m.p.loc.) (adv.) (m.p.loc.) 試 譯 : 比 丘 們! 進 一 步 當 欲 望 作 為 因 欲 望 作 為 緣 欲 望 作 為 基 礎, 也 就 是 以 諸 欲 作 為 因 時, 他 們 拿 起 刀 和 盾 後, 武 裝 弓 和 箭 後, 猛 攻 光 滑 ( 不 可 攀 的 ) 堡 雷, 刀 飛 投 中 槍 飛 投 中 刀 光 閃 閃 中 2. Te tattha usuhipi vijjhanti, sattiyapi vijjhanti, pakkatthiyapi osibcanti, 他 們 在 這 裡 被 刀 也 射 傷 被 槍 也 射 傷 被 煮 沸 的 液 體 也 潑 / 注 ta tattha usuhi+ api vijjhati sattiya +api vijjhati pakkatthiya +api osibcati < pakkatthi < o + sibcati <pa + kvath < sic (p.nom.)(adv.)(m.p.ins.)(adv.)(pr.3,p.)(f.s.ins.)(adv.)(pr.3,p.) (f.s.ins.) (adv.) (pr.3,p.) 215

223 abhivaggenapi omaddanti, asinapi sisam chindanti. 被 重 物 也 壓 倒 被 刀 也 頭 砍 abhivagena +api omaddati asina +api sisa chindati <abhi+vagga < ava+ mrd < chind (m.s.ins.) (adv.) (pr.3,p.) (m.s.ins.)(adv.)(n.s.acc.) (pr.3,p.) 試 譯 : 在 這 裡, 他 們 被 刀 射 傷 被 槍 射 傷 被 煮 沸 的 液 體 潑 被 重 物 壓 倒, 被 刀 砍 頭 3. Te tattha maranampi nigacchanti, maranamattampi dukkham. ( 參 212 頁 句 型 3) 試 譯 : 在 這 裡, 他 們 招 致 死 亡 和 死 亡 般 的 苦 4. Ayampi, bhikkhave, kamanam adinavo sanditthiko, dukkhakkhandho kamahetu kamanidanam kamadhikaranam kamanameva hetu. ( 參 208 頁 句 型 3) 試 譯 : 比 丘 們! 這 是 現 世 可 見 對 諸 欲 的 過 患 苦 的 聚 集 欲 望 作 為 因 欲 望 作 為 緣 欲 望 作 為 基 礎, 也 就 是 以 諸 欲 作 為 因 (7) 犯 罪 而 受 王 刑 : 1. Puna caparam, bhikkhave, kamahetu kamanidanam kamadhikaranam 進 一 步 / 又 比 丘 們 欲 望 因 欲 望 緣 欲 望 基 礎 puna ca + param bhikkhu kama + hetu kama + nidana kama + adhi + karana (adv.) (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) kamanameva hetu sandhimpi chindanti, nillopampi haranti, 欲 望 就 因 ( 他 ) 家 也 破 入 財 物 也 掠 奪 / 運 走 kamanam + eva hetu sandhim + api chindati nillopam + api harati kama sandhi nillopa < hr < sam+ dha < nir+ lopa < lup (m.p.gen.) (adv.) (m.s.nom.) (m.s.acc.)(adv.) (pr.3,p.) (m.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) ekagarikampi karonti, paripanthepi titthanti, paradarampi gacchanti. 盜 也 為 / 做 在 埋 伏 中 也 站 他 妻 也 通 姦 eka+agarikam+ api karoti paripanthe + api titthati para+ dara + api gacchati < paripantha < stha (m.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) (m.s.loc.) (adv.) (pr.3,p.) (f.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) 試 譯 : 比 丘 們! 進 一 步 當 欲 望 作 為 因 欲 望 作 為 緣 欲 望 作 為 基 礎, 也 就 是 以 諸 欲 作 為 因 時, 他 們 破 入 他 家 掠 奪 財 物 為 盜 站 在 埋 伏 中 通 姦 他 妻 2. Tamenam rajano gahetva vividha kammakarana karenti 216

224 他 國 王 們 抓 後 種 種 刑 罰 使 得 作 tam + eta rajan gahetva vi+ vidha kamma +karana kareti ta <caus. of karoti ( 強 調 用 法 ) (m.s.acc.) (m.p.nom.) (ger.) (f.p.acc.) (f.p.acc.) (pr.3,p.) kasahipi talenti, vettehipi talenti, addhadandakehipi talenti; 用 鞭 也 打 用 籐 也 打 用 棍 棒 也 打 kasahi+ api taleti vettehi + api taleti addha + dandakehi + api taleti <kasa < tad < vetta hr danda+ka (f.p.ins.)(adv.) (pr.3,p.) (n.p.ins.)(adv.) (pr.3,p.) (m.p.ins.)(adv.) (pr.3,p.) hatthampi chindanti, padampi chindanti, hatthapadampi chindanti, 手 也 砍 腳 也 砍 手 腳 也 砍 hattham + api chindati padam + api chindati hattha + padam + api chindati hattha pada pada < hr (m.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) (m.s.acc.)(adv.) (pr.3,p.) (m.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) 試 譯 : 國 王 們 抓 他 們 後, 使 得 作 種 種 刑 罰 - 用 鞭 打 用 籐 打 用 棍 棒 打 砍 手 砍 腳 砍 手 腳 kannampi chindanti, nasampi chindanti, kannanasampi chindanti; 耳 也 割 鼻 也 割 耳 鼻 也 割 kannam+ api chindati nasam + api chindati kanna + nasam + api chindati kanna nasa nasa (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) (f.s.acc.)(adv.) (pr.3,p.) (f.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) bilavgathalikampi karonti savkhamundikampi karonti, 酸 粥 鍋 刑 也 做 貝 殼 光 亮 刑 也 做 bilavga + thalikam + api karoti savkha + mundikam+api karoti thalika mundikapada (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) rahumukhampi karonti, jotimalikampi karonti, hatthapajjotikampi karonti, 羅 侯 口 刑 也 做 燃 燒 的 火 環 刑 也 做 手 燃 燒 刑 也 做 rahu+ mukham + api karoti joti + malikam+api karoti hattha+pajjotikam+api karoti mukha malika pajjotika (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) erakavattikampi karonti, cirakavasikampi karonti, eneyyakampi karonti, 草 葉 刑 也 做 皮 衣 刑 也 做 羚 羊 刑 也 做 eraka+vattikam+ api karoti ciraka + vasikam+api karoti enayyakam+api karoti vattika vasaka eneyyaka (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) 試 譯 : 割 耳 割 鼻 割 耳 鼻 ; 他 們 受 到 酸 粥 鍋 刑 受 到 光 亮 貝 殼 刮 刑 受 到 羅 侯 口 刑 217

225 受 到 燃 燒 的 火 環 刑 受 到 燃 燒 手 刑 受 到 草 葉 刑 受 到 皮 衣 刑 受 到 羚 羊 刑 balisamamsikampi karonti, kahapanakampi karonti, 鉤 肉 也 做 錢 幣 刑 也 做 balisa + mamsikam + api karoti kahapanakam + api karoti mamsika kahapanaka (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) kharapatacchikampi karonti, palighaparivattikampi karonti, 淹 鹼 液 刑 也 做 旋 轉 針 刑 也 做 khara + apatacchikam + api karoti paligha + parivattikam+api karoti apatacchika parivattika (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) palalapithakampi karonti, tattenapi telena osibcanti, 捲 起 草 蓆 刑 也 做 沸 也 用 油 潑 / 灑 palala + pithakam + api karoti tattena + api tela osibcati pithaka tatta <pp. of tapati tap (n.s.acc.) (adv.) (pr.3,p.) (n.s.ins.) (adv.) (n.s.ins.) (pr.3,p.) sunakhehipi khadapenti, jivantampi sule uttasenti, 狗 群 也 使 得 吃 活 活 也 樁 使 得 刺 sunakhehi + api khadapeti jivantam + api sula uttaseti sunakha <caus. of khadat <ppr. of jivati tap <caus. of ud+ tams (m.p.ins.) (adv.) (pr.3,p.) (n.s.acc.) (adv.) (m.s.loc.)(pr.3,p.) asinapi sisam chindanti. 用 劍 也 頭 砍 asina +api sisa chindati (m.s.ins.)(adv.) (n.s.acc.) (pr.3,p.) 試 譯 : 受 到 鉤 肉 刑 受 到 錢 幣 刑 受 到 淹 鹼 液 刑 受 到 旋 轉 針 刑 受 到 捲 起 草 蓆 刑 ; 用 沸 油 潑 使 得 被 狗 群 吃 使 得 活 活 刺 在 樁 上 用 劍 砍 頭 3. Te tattha maranampi nigacchanti, maranamattampi dukkham. ( 參 212 頁 句 型 3) 試 譯 : 在 這 裡, 他 們 招 致 死 亡 和 死 亡 般 的 苦 4. ayampi, bhikkhave, kamanam adinavo sanditthiko, dukkhakkhandho kamahetu kamanidanam kamadhikaranam kamanameva hetu. ( 參 208 頁 句 型 3) 試 譯 : 比 丘 們! 這 是 現 世 可 見 對 諸 欲 的 過 患 苦 的 聚 集 欲 望 作 為 因 欲 望 作 為 緣 欲 望 作 為 基 礎, 也 就 是 以 諸 欲 作 為 因 ( 二 ) 未 來 世 的 苦 : 218

226 1. Puna caparam, bhikkhave, kamahetu kamanidanam kamadhikaranam 進 一 步 / 又 比 丘 們 欲 望 因 欲 望 緣 欲 望 基 礎 puna ca + param bhikkhu kama + hetu kama + nidana kama + adhi + karana (adv.) (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) kamanameva hetu kayena duccaritam caranti, vacaya duccaritam caranti, 欲 望 就 因 以 身 惡 行 行 以 語 惡 行 行 kamanam + eva hetu kaya du + carita carati vaca du + carita carati kama <pp. of carati < car (m.p.gen.)(adv.)(m.s.nom.)(m.s.ins.) (n.s.acc.) (pr.3,p.) (f.s.acc.) (n.s.acc.) (pr.3,p.) manasa duccaritam caranti. 以 意 惡 行 行 manas du + carita carati (n.s.ins.) (n.s.acc.) (pr.3,p.) 試 譯 : 比 丘 們! 進 一 步 當 欲 望 作 為 因 欲 望 作 為 緣 欲 望 作 為 基 礎, 也 就 是 以 諸 欲 作 為 因 時, 以 身 行 惡, 以 語 行 惡, 以 意 行 惡 2. Te kayena duccaritam caritva, vacaya duccaritam caritva, 他 們 以 身 惡 行 行 以 語 惡 行 行 ta kaya du + carita carati vaca du + carita carati (m.p.nom.) (m.s.ins.) (n.s.acc.) (ger.) (f.s.acc.) (n.s.acc.) (ger.) manasa duccaritam caritva, kayassa bheda param marana 以 意 惡 行 行 身 壞 後 死 manas du + carita carati kaya bheda param marana < bhid < marati mr (n.s.ins.) (n.s.acc.) (ger.) (m.s.gen.) (m.s.abl.) (adv.) (n.s.abl.) apayam duggatim vinipatam nirayam upapajjanti. 下 劣 處 惡 趣 墮 落 地 地 獄 出 生 apaya du + gati vinipata niraya upapajjati < caus.of vi + ni+pateti< pat (m.s.acc.) (f.s.acc.) (f.s.acc.) (m.s.acc.) (pr.3,p.) 試 譯 : 他 們 以 身 行 惡 以 語 行 惡 以 意 行 惡 之 後, 身 壞 命 終 後, 出 生 到 下 劣 處 惡 趣 墮 落 地 地 獄 3. ayampi, bhikkhave, kamanam adinavo samparayiko, dukkhakkhandho 這 也 比 丘 們 欲 過 患 來 世 / 當 來 苦 聚 集 / 蘊 ayam + api bhikkhu kama adinava samparayika dukkha + khandha (s.nom.)(ind.) (m.p.voc.) (m.p.dat.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) kamahetu kamanidanam kamadhikaranam kamanameva hetu. 欲 望 因 欲 望 緣 欲 望 基 礎 欲 望 就 因 kama + hetu kama + nidana kama + adhi + karana kamanam + eva hetu < hi (m.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (m.p.gen.) )(adv.) (m.s.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 這 是 當 來 對 諸 欲 的 過 患 苦 的 聚 集 欲 望 作 為 因 欲 望 作 為 緣 欲 望 作 為 基 礎, 也 就 是 以 諸 欲 作 為 因 219

227 欲 的 出 離 : 1. Kibca, bhikkhave, kamanam nissaranam? 什 麼 又 比 丘 們 諸 欲 出 離 kim + ca bhikkhu kama nissarana (n.s.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (m.p.dat.) (n.s.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 什 麼 是 對 諸 欲 的 出 離 呢? 2. Yo kho, bhikkhave, kamesu chandaragavinayo 那 個 ( 語 氣 詞 ) 比 丘 們 諸 欲 欲 貪 調 伏 ya kho bhikkhu kama chanda + raga + vinaya < vi + ni (m.s.nom.) (adv.) (m.p.voc.) (m.p.loc.) (m.s.nom.) chandaragappahanam idam kamanam nissaranam. 欲 貪 斷 這 諸 欲 出 離 chanda + raga+ pahana ay kama nissarana <pa+jahati ha (n.s.nom.) (n.s.nom.) (m.p.dat.) (n.s.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 那 個 在 諸 欲 上 調 伏 欲 貪 斷 欲 貪, 這 是 對 諸 欲 的 出 離 3. Ye hi keci, bhikkhave, samana va brahmana va evam kamanam 任 何 真 的 比 丘 們 沙 門 或 婆 羅 門 或 如 是 諸 欲 ya hi ke+ci bhikkhu samana va brahmana va evam kama (p.nom.)(adv.)(ind.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (conj.) (m.p.nom.)(conj.) (adv.) (m.p.dat.) assadabca assadato adinavabca adinavato 滿 足 和 作 為 滿 足 過 患 和 作 為 過 患 assadam + ca assada adinavam + ca adinava < assada < adinava <a +sadiyati svad (m.s.acc.) (conj.) (m.s.abl.) (m.s.acc.)(conj.) (m.s.abl.) nissaranabca nissaranato yathabhutam nappajananti 出 離 和 作 為 出 離 如 實 沒 有 知 nissaranam + ca nissarana yatha + bhutam na + pajanati <nissarana < pa + jba (n.s.acc.) (conj.) (n.s.abl.) (adv.) (pr.3,p.) te vata samam va kame parijanissanti, param va tathattaya 他 們 確 實 自 己 或 諸 欲 完 全 知 道 別 人 或 真 實 狀 況 ta vata samam va kama parijanati para va tatha+ tta (p.nom.)(adv.) (adv.) (conj.)(m.p.acc.) (fut.3,p.) (m.s.acc.) (conj.) (n.s.dat.) samadapessanti yatha patipanno kame parijanissatiti 引 導 像 / 如 同 善 行 道 的 人 諸 欲 完 全 知 道 samadapeti yatha patipanna kama parijanissati + iti 220

228 < caus. of sam+a+ da < pp. of patipajjati < parijanati <pati+ pad (fut.3,p.) (adv.) (m.s.nom.) (m.p.acc.) (fut.3,p.) (ind.) netam thanam vijjati. 不 這 狀 況 存 在 na + eta thana vijjati < pass. of vindati < vi + neti< ni (adv.)(n.s.nom.) (n.s.nom.) (pr.3,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 任 何 沙 門 或 婆 羅 門 真 的 沒 有 如 實 知 如 是 對 諸 欲 的 滿 足 作 為 滿 足 過 患 作 為 過 患 出 離 作 為 出 離, 他 們 能 自 己 完 全 知 道 諸 欲 或 引 導 別 人 到 真 實 狀 況, 像 善 行 道 的 人 將 完 全 知 道 諸 欲 - 這 狀 況 不 存 在 ( 即 不 可 能 ) 4. Ye ca kho keci, bhikkhave, samana va brahmana va evam kamanam 任 何 ( 語 氣 詞 ) 比 丘 們 沙 門 或 婆 羅 門 或 如 是 諸 欲 ya ca kho keci bhikkhu samana va brahmana va evam kama (m.p.nom.)(adv.) (ind.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (conj.) (m.p.nom.) (conj.)(adv.) (m.p.dat.) assadabca assadato adinavabca adinavato 滿 足 和 作 為 滿 足 過 患 和 作 為 過 患 assadam + ca assada adinavam + ca adinava (m.s.acc.) (conj.) (m.s.abl.) (m.s.acc.)(conj.) (m.s.abl.) nissaranabca nissaranato yathabhutam pajananti, 出 離 和 作 為 出 離 如 實 知 nissaranam + ca nissarana yatha + bhutam pajanati (n.s.acc.) (conj.) (n.s.abl.) (adv.) (pr.3,p.) te vata samam va kame parijanissanti param va tathattaya 他 們 確 實 自 己 或 諸 欲 完 全 知 道 別 人 或 真 實 狀 況 ta vata samam va kama parijanati para va tatha+ tta (p.nom.)(adv.) (adv.) (conj.)(m.p.acc.) (fut.3,p.) (m.s.acc.) (conj.) (n.s.dat.) samadapessantntti yatha patipanno kame parijanissatiti 引 導 像 / 如 同 善 行 道 的 人 諸 欲 完 全 知 道 samadapeti yatha patipanna kama parijanissati + iti (fut.3,p.) (adv.) (m.s.nom.) (m.p.acc.) (fut.3,p.)(ind.) thanametam vijjati. 狀 況 這 存 在 thanam + eta vijjati (n.s.nom.)(n.s.nom.) (pr.3,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 任 何 沙 門 或 婆 羅 門 真 的 如 實 知 如 是 對 諸 欲 的 滿 足 作 為 滿 足 過 患 作 為 過 患 221

229 4.2 : 色 的 味 : 出 離 作 為 出 離, 他 們 能 自 己 完 全 知 道 諸 欲 或 引 導 別 人 到 真 實 狀 況, 像 善 行 道 的 人 將 完 全 知 道 諸 欲 - 這 狀 況 存 在 ( 即 可 能 ) 1. Ko ca, bhikkhave, rupanam assado? 什 麼 又 比 丘 們 諸 色 味 ka ca bhikkhu rupa assada (m.s.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (n.p.dat.) (m.s.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 什 麼 是 對 諸 色 的 味 呢? 2. Seyyathapi, bhikkhave, khattiyakabba va brahmanakabba va 譬 如 比 丘 們 剎 帝 利 少 女 或 婆 羅 門 少 女 或 seyyatha+ api bhikkhu khattiya + kabba va brahmana +kabba va (adv.) (ind.) (m.p.voc.) (f.s.nom.) (conj.) (f.s.nom.) (conj.) gahapatikabba va pannarasavassuddesika va solasavassuddesika va, 居 士 少 女 或 十 五 歲 樣 子 / 指 定 或 十 六 歲 樣 子 或 gahapati + kabba va pannarasa+ vassa+ uddesika va solasa + vassa + uddesika va (f.s.nom.) (conj.) (f.s.nom.) (conj.) (f.s.nom.) (conj.) natidigha natirassa natikisa natithula natikali naccodata 不 太 高 不 太 矮 不 太 瘦 不 太 胖 不 太 黑 不 太 白 na+ ati+digha na+ati+rassa na+ati+kisa na+ ati+thula na+ati+kali na+ati+odata (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) parama sa, bhikkhave, tasmim samaye subha vannanibhati? 最 她 比 丘 們 那 個 年 代 亮 麗 的 容 貌 如 parama ta bhikkhu ta samaya subha vanna + nibha +iti < wrubh < ni+ bha (f.s.nom.) (f.s.nom.) (m.p.voc.) (m.s.loc.) (m.s.loc.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (ind.) 試 譯 : 比 丘 們! 譬 如 或 剎 帝 利 少 女 或 婆 羅 門 少 女 或 居 士 少 女, 十 五 歲 的 樣 子 或 十 六 歲 的 樣 子, 不 太 高 不 太 矮 不 太 瘦 不 太 胖 不 太 黑 不 太 白, 比 丘 們! 她 在 那 個 年 代 有 最 亮 麗 的 容 貌 嗎? 3. Evam, bhante. 是 的 尊 者 evam bhavant < ppr. of bhavati (adv.) (m.s.voc.) 試 譯 : 是 的! 尊 者! 222

230 4. Yam kho, bhikkhave, subham vannanibham paticca 那 種 ( 語 氣 詞 ) 比 丘 們 亮 麗 的 容 貌 如 緣 ya kho bhikkhu subha vannanibha paticca (f.s.acc.) (adv.) (m.p.voc.) (f.s.acc.) (f.s.acc.) (adv.) uppajjati sukham somanassam ayam rupanam assado. 生 起 樂 喜 這 諸 色 味 uppajjati sukha somanassa ay rupa assada (pr.3,s.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (m.s.nom.) (n.p.dat.) (m.s.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 緣 那 種 亮 麗 容 貌 而 樂 喜 生 起, 這 是 對 諸 色 的 味 色 的 過 患 : (1) 老 化 : 1. Ko ca, bhikkhave, rupanam adinavo? 什 麼 又 比 丘 們 諸 色 過 患 ka ca bhikkhu rupa assada (m.s.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (n.p.dat.) (m.s.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 什 麼 是 對 諸 色 的 過 患 呢? 2. Idha, bhikkhave, tameva bhaginim passeyya aparena samayena 在 這 裡 比 丘 們 那 相 同 的 姊 妹 可 能 看 到 過 後 idha bhikkhu tam + eva bhagini passati apara samaya (adv.) (m.p.voc.) (f.s.acc.)(adv.) (f.s.acc.) (opt.3,s.) (m.s.ins.) (m.s.ins.) asitikam va navutikam va vassasatikam va jatiya, 八 十 或 九 十 或 歲 百 或 生 asitika va navutika va vassa+ satika va jati (f.s.acc.) (conj.) (f.s.acc.) (conj.) (f.s.acc.) (conj.) (f.s.loc.) jinnam gopanasivavkam bhoggam dandaparayanam 老 像 椽 的 彎 曲 彎 腰 杖 倚 靠 jinna gopanasi + vavka bhogga danda + parayana < pp. of jirati < bhubj (f.s.acc.) (f.s.acc.) (f.s.acc.) (f.s.acc.) pavedhamanam gacchantim aturam gatayobbanam 抖 行 病 弱 已 逝 青 春 年 華 pavedhamana gacchanti atura gata + yobhana < ppr. of pavedhati < ppr. of gacchati < pp. of gacchati < pa + vyath < gam (f.s.acc.) (f.s.acc.) (f.s.acc.) (f.s.acc.) khandadantam palitakesam, vilunam khalitasiram 壞 齒 白 髮 髮 稀 禿 頭 223

231 khanda + danta palita + kesa vi + luna khalita + sira < lu (f.s.acc.) (f.s.acc.) (f.s.acc.) (f.s.acc.) valinam tilakahatagattam. 皮 皺 斑 生 / 所 苦 肢 體 valin tilaka + ahata + gatta < pp. of ahanati han (f.s.acc.) (f.s.acc.) 試 譯 : 比 丘 們! 過 後 可 能 在 這 裡 看 到 那 相 同 的 姊 妹, 在 八 十 九 十 或 百 歲, 老 像 椽 的 彎 曲 彎 腰 倚 杖 而 抖 行 病 弱 青 春 年 華 已 逝 齒 壞 髮 白 髮 稀 禿 頭 皮 皺 肢 體 生 斑 3. Tam kim mabbatha, bhikkhave, ya purima subha vannanibha 那 什 麼 你 認 為 比 丘 們 那 種 以 前 亮 麗 容 貌 ta ka mabbati bhikkhu ya purima subha vanna + nibha man pura 的 最 高 級 (n.s.acc.) (n.s.acc.) (pr.2,s.) (m.p.voc.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) sa antarahita, adinavo patubhutoti? 她 已 滅 去 過 患 已 顯 現 ta antarahita adinava patubhuto + iti < pp. of antaradhayati < pp. of patu + bhavati bhu < antara + dhayati dha 清 晰 有 / 存 在 (f.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (ind.) 試 譯 : 比 丘 們! 你 們 認 為 那 是 什 麼 呢? 她 以 前 那 種 亮 麗 容 貌 已 滅 去 和 過 患 已 顯 現 嗎? 4. Evam, bhante. 是 的 尊 者 evam bhavant (adv.) (m.s.voc.) 試 譯 : 是 的! 尊 者! 5. Ayampi, bhikkhave, rupanam adinavo. 這 也 比 丘 們 諸 色 過 患 ayam+ api bhikkhu rupa adinava (m.s.nom.) (adv.) (m.p.voc.) (n.p.dat.) (m.s.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 這 也 是 對 諸 色 的 過 患 (2) 老 病 苦 : 1. Puna caparam, bhikkhave, tameva bhaginim passeyya 進 一 步 比 丘 們 那 相 同 的 姊 妹 可 能 看 到 puna ca + param bhikkhu tam + eva bhagini passati 224

232 (adv.) (adv.) (m.p.voc.) (f.s.acc.)(adv.) (f.s.acc.) (opt.3,s.) abadhikam dukkhitam balhagilanam, sake muttakarise 病 苦 很 重 的 病 在 自 己 的 尿 糞 裡 abadika dukkhita balha + gilana saka mutta + karisa < pp. of jirati < bhubj (f.s.acc.) (f.s.acc.) (f.s.acc.) (n.s.loc.) (n.s.loc.) palipannam semanam, abbehi vutthapiyamanam, 臥 下 來 躺 仗 他 人 們 站 起 來 palipanna semana abba vutthapiyamana < pp. of paripajjati < ppr. of seti < ppr. of vutthapeti < wi < caus. of vutthahati < ud + stha (f.s.acc.) (f.s.acc.) (m.p.ins.) (f.s.acc.) abbehi samvesiyamanam. 藉 他 人 們 躺 臥 下 來 abba samvesiyamana < ppr. of samveseti < caus. of samvisati viwj (m.s.acc.) (f.s.acc.) 試 譯 : 進 一 步, 比 丘 們! 可 能 看 到 那 相 同 的 姊 妹, 病 苦 很 重 的 病 倒 下 來 躺 在 自 己 的 尿 糞 裡 仗 其 他 人 們 而 站 起 來 藉 由 他 人 們 而 躺 臥 下 來 2. Tam kim mabbatha, bhikkhave, ya purima subha vannanibha sa antarahita, adinavo patubhutoti? ( 參 222 頁 句 型 3) 試 譯 : 比 丘 們! 你 們 認 為 那 是 什 麼 呢? 她 以 前 那 種 亮 麗 容 貌 已 滅 去 和 過 患 已 顯 現 嗎? 3. Evam, bhante. ( 參 221 頁 句 型 3) 試 譯 : 是 的! 尊 者! 4. ayampi, bhikkhave, rupanam adinavo. ( 參 223 頁 句 型 5) 試 譯 : 比 丘 們! 這 也 是 對 諸 色 的 過 患 (3) 死 後 種 種 不 淨 一 : 1. Puna caparam, bhikkhave, tameva bhaginim passeyya 進 一 步 / 又 比 丘 們 那 相 同 的 姊 妹 可 能 看 到 puna ca + param bhikkhu tam + eva bhagini passati (adv.) (adv.) (m.p.voc.) (f.s.acc.)(adv.) (f.s.acc.) (opt.3,s.) sariram sivathikaya chadditam ekahamatam va dvihamatam va 死 屍 墓 地 被 棄 一 日 經 或 二 日 經 或 225

233 sarira sivathika chaddita eka + aha + mata va dvi + aha +mata va < pp. of chaddeti < pp. of marati < chrd 死 (f.s.acc.) (f.s.loc.) (f.s.acc.) (f.s.acc.) (conj.) (f.s.acc.) (conj.) tihamatam va, uddhumatakam vinilakam vipubbakajatam. 三 日 經 或 膨 脹 青 瘀 膿 爛 已 生 ti + aha +mata va uddhumata + ka vi + nilaka vi + pubba + ka + jata < pp. of uddhumayati < pp. of janati < ud + dhma (f.s.acc.) (conj.) (f.s.acc.) (f.s.acc.) (f.s.acc.) 試 譯 : 進 一 步, 比 丘 們! 可 能 看 到 那 相 同 的 姊 妹, 死 屍 被 棄 於 墓 地 - 或 經 一 日 或 經 二 日 或 經 三 日, 膨 脹 青 瘀 膿 爛 已 生 2. Tam kim mabbatha, bhikkhave, ya purima subha vannanibha sa antarahita, adinavo patubhutoti? ( 參 222 頁 句 型 3) 試 譯 : 比 丘 們! 你 們 認 為 那 是 什 麼 呢? 她 以 前 那 種 亮 麗 容 貌 已 滅 去 和 過 患 已 顯 現 嗎? 3. Evam, bhante. ( 參 221 頁 句 型 3) 試 譯 : 是 的! 尊 者! 4. ayampi, bhikkhave, rupanam adinavo. ( 參 223 頁 句 型 5) 試 譯 : 比 丘 們! 這 也 是 對 諸 色 的 過 患 (4) 死 後 種 種 不 淨 二 : 1. Puna caparam, bhikkhave, tameva bhaginim passeyya 進 一 步 / 又 比 丘 們 那 相 同 的 姊 妹 可 能 看 到 puna ca + param bhikkhu tam + eva bhagini passati (adv.) (adv.) (m.p.voc.) (f.s.acc.)(adv.) (f.s.acc.) (opt.3,s.) sariram sivathikaya chadditam kakehi va khajjamanam 死 屍 墓 地 被 棄 烏 鴉 群 或 吃 / 啄 啃 sarira sivathika chaddita kaka va khajjamana < ppr. of hkajjati < pass. of khadati khad (f.s.acc.) (f.s.loc.) (f.s.acc.) (m.p.ins.) (conj.) (f.s.acc.) kulalehi va khajjamanam, gijjhehi va khajjamanam, 兀 鷹 群 或 吃 / 啄 啃 鷲 群 或 吃 / 啄 啃 kulala va khajjamana gijjha va khajjamana (m.p.ins.) (conj.) (f.s.acc.) (m.p.ins.) (conj.) (f.s.acc.) 試 譯 : 進 一 步, 比 丘 們! 可 能 看 到 那 相 同 的 姊 妹, 死 屍 被 棄 於 墓 地 - 或 被 烏 鴉 群 吃 或 226

234 被 兀 鷹 群 吃 或 被 鷲 群 吃 kavkehi va khajjamanam, sunakhehi va khajjamanam, 蒼 鷺 群 或 吃 / 啄 啃 狗 群 或 吃 / 啄 啃 kavka va khajjamana sunakha va khajjamana (m.p.ins.) (conj.) (f.s.acc.) (m.p.ins.) (conj.) (f.s.acc.) byagghehi va khajjamanam, dipihi va khajjamanam, 虎 群 或 吃 / 啄 啃 豹 群 或 吃 / 啄 啃 byaggha va khajjamana dipin va khajjamana (m.p.ins.) (conj.) (f.s.acc.) (m.p.ins.) (conj.) (f.s.acc.) sigalehi va khajjamanam, vividhehi va panakajatehi khajjamanam. 狐 狼 群 或 吃 / 啄 啃 種 種 或 蟲 類 吃 / 啄 啃 sigala va khajjamana vividha va panaka +jata khajjamana (m.p.ins.) (conj.) (f.s.acc.) (m.p.ins.) (conj.) (m.p.ins.) (f.s.acc.) 試 譯 : 或 被 蒼 鷺 群 吃 或 被 狗 群 吃 或 被 虎 群 吃 或 被 豹 群 吃 或 被 狐 狼 群 吃 或 被 種 種 蟲 類 吃 2. Tam kim mabbatha, bhikkhave ya purima subha vannanibha sa antarahita, adinavo patubhutoti? ( 參 222 頁 句 型 3) 試 譯 : 比 丘 們! 你 們 認 為 那 是 什 麼 呢? 她 以 前 那 種 亮 麗 容 貌 已 滅 去 和 過 患 已 顯 現 嗎? 3. Evam, bhante. ( 參 221 頁 句 型 3) 試 譯 : 是 的! 尊 者! 4. ayampi, bhikkhave, rupanam adinavo. ( 參 222 頁 句 型 5) 試 譯 : 比 丘 們! 這 也 是 對 諸 色 的 過 患 (5) 死 後 種 種 不 淨 三 : 1. Puna caparam, bhikkhave, tameva bhaginim passeyya 進 一 步 / 又 比 丘 們 那 相 同 的 姊 妹 可 能 看 到 puna ca + param bhikkhu tam + eva bhagini passati (adv.) (adv.) (m.p.voc.) (f.s.acc.)(adv.) (f.s.acc.) (opt.3,s.) sariram sivathikaya chadditam ( 參 224 頁 句 型 3) 試 譯 : 進 一 步, 比 丘 們! 可 能 看 到 那 相 同 的 姊 妹, 死 屍 被 棄 於 墓 地 - atthikasavkhalikam samamsalohitam nharusambandham, 骸 骨 鎖 有 肉 血 筋 相 連 atthika+savkhalika sa +mamsa + lohita naharu + sambandha 227

235 < sam + bandh (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) atthikasavkhalikam nimamsalohitamakkhitam nharusambandham, 骸 骨 鎖 無 肉 血 塗 筋 相 連 atthika+savkhalika ni +mamsa + lohita + makkhita naharu + sambandha < pp. of makkheti < caus. of mrks (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) 試 譯 : 連 有 血 肉 骸 骨 與 筋 相 連, 無 肉 而 塗 血 骸 骨 與 筋 相 連, atthikasavkhalikam apagatamamsalohitam nharusambandham, 骸 骨 鎖 無 / 離 肉 血 筋 相 連 atthika+savkhalika apa+ gata + mamsa + lohita naharu + sambandha < pp. of gacchati (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) atthikani apagatasambandhani disavidisavikkhittani 骸 骨 無 連 結 各 方 散 落 atthika apa+ gata + sambandha disa + vidisa + vikkhitta 方 位 四 維 < pp. of vi + ksip (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) 試 譯 : 無 血 肉 骸 骨 與 筋 相 連, 無 連 結 骸 骨 散 落 各 方 - abbena hatthatthikam, abbena padatthikam, abbena gopphakatthikam, 這 裡 手 骨 那 裡 腳 骨 這 裡 踝 骨 abba hattha + atthika abba pada + atthika abba gopphaka + atthika (n.s.ins.) (n.s.nom.) (n.s.ins.) (n.s.nom.) (n.s.ins.) (n.s.nom.) abbena javghatthikam, abbena urutthikam, abbena katitthikam, 那 裡 脛 骨 這 裡 腿 骨 那 裡 腰 骨 abba javgha + atthika abba uru + atthika abba kati + atthika (n.s.ins.) (n.s.nom.) (n.s.ins.) (n.s.nom.) (n.s.ins.) (n.s.nom.) abbena phasukatthikam, abbena pitthitthikam, 這 裡 肋 骨 那 裡 脊 骨 abba phasuka + atthika abba pitthi + atthika (n.s.ins.) (n.s.nom.) (n.s.ins.) (n.s.nom.) abbena khandhatthikam, abbena givatthikam, 這 裡 肩 骨 那 裡 頸 骨 abba khandha + atthika abba giva + atthika (n.s.ins.) (n.s.nom.) (n.s.ins.) (n.s.nom.) abbena hanukatthikam, abbena dantatthikam, abbena sisakataham. 這 裡 顎 骨 那 裡 齒 骨 這 裡 頭 蓋 骨 abba hanuka + atthika abba danta + atthika abba sisa + kataha 228

236 (n.s.ins.) (n.s.nom.) (n.s.ins.) (n.s.nom.) (n.s.ins.) (n.s.nom.) 試 譯 : 這 裡 手 骨 那 裡 腳 骨, 這 裡 踝 骨 那 裡 脛 骨 這 裡 腿 骨 那 裡 腰 骨 這 裡 肋 骨 那 裡 脊 骨 這 裡 肩 骨 那 裡 頸 骨 這 裡 顎 骨 那 裡 齒 骨 這 裡 頭 蓋 骨 2. Tam kim mabbatha, bhikkhave, ya purima subha vannanibha sa antarahita, adinavo patubhutoti? ( 參 222 頁 句 型 3) 試 譯 : 比 丘 們! 你 們 認 為 那 是 什 麼 呢? 她 以 前 那 種 亮 麗 容 貌 已 滅 去 和 過 患 已 顯 現 嗎? 3. Evam, bhante. ( 參 221 頁 句 型 3) 試 譯 : 是 的! 尊 者! 4. ayampi, bhikkhave, rupanam adinavo. ( 參 223 頁 句 型 5) 試 譯 : 比 丘 們! 這 也 是 對 諸 色 的 過 患 (6) 死 後 種 種 不 淨 四 : 1. Puna caparam, bhikkhave, tameva bhaginim passeyya 進 一 步 / 又 比 丘 們 那 相 同 的 姊 妹 可 能 看 到 puna ca + param bhikkhu tam + eva bhagini passati (adv.) (adv.) (m.p.voc.) (f.s.acc.)(adv.) (f.s.acc.) (opt.3,s.) sariram sivathikaya chadditam ( 參 66 頁 句 型 3) 試 譯 : 進 一 步, 比 丘 們! 可 能 看 到 那 相 同 的 姊 妹, 死 屍 被 棄 於 墓 地 - atthikani setani savkhavannapatibhagani, 骸 骨 變 白 貝 殼 的 顏 色 類 似 atthika seta savkha + vanna + patibhaga (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) atthikani pubjakitani terovassikani, atthikani putini cunnakajatani. 骸 骨 堆 積 超 過 一 年 骨 腐 蝕 碎 末 已 成 atthika pubja + kita tero + vassa + ika atthika puti cunnaka + jata < pp. of janati 生 (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) (n.p.nom.) 試 譯 : 骨 變 白 類 似 貝 殼 的 顏 色, 骨 堆 積 超 過 一 年, 骨 腐 蝕 已 成 碎 末 2. Tam kim mabbatha, bhikkhave, ya purima subha vannanibha sa antarahita, adinavo patubhutoti? ( 參 222 頁 句 型 3) 試 譯 : 比 丘 們! 你 們 認 為 那 是 什 麼 呢? 她 以 前 那 種 亮 麗 容 貌 已 滅 去 和 過 患 已 顯 現 嗎? 229

237 3. Evam, bhante. ( 參 221 頁 句 型 3) 試 譯 : 是 的! 尊 者! 4. ayampi, bhikkhave, rupanam adinavo. ( 參 223 頁 句 型 5) 試 譯 : 比 丘 們! 這 也 是 對 諸 色 的 過 患 色 的 出 離 : 1. Kibca, bhikkhave, rupanam nissaranam? 什 麼 又 比 丘 們 諸 色 出 離 kim + ca bhikkhu rupa nissarana (n.s.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (n.p.dat.) (n.s.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 什 麼 是 對 諸 色 的 出 離 呢? 2. Yo, bhikkhave, rupesu chandaragavinayo chandaragappahanam 那 個 比 丘 們 諸 色 欲 貪 調 伏 欲 貪 斷 ya bhikkhu rupa chanda + raga + vinaya chanda + raga+ pahana < vi + ni (m.s.nom.) (m.p.voc.) (n.p.loc.) (m.s.nom.) (n.s.nom.) idam rupanam nissaranam. 這 色 出 離 ay rupa nissarana (n.s.nom.) (n.p.dat.) (n.s.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 那 個 在 諸 色 上 調 伏 欲 貪 斷 欲 貪, 這 是 對 諸 色 的 出 離 3. Ye hi keci, bhikkhave, samana va brahmana va evam rupanam 任 何 真 的 比 丘 們 沙 門 或 婆 羅 門 或 如 是 諸 色 ya hi keci bhikkhu samana va brahmana va evam rupa (p.nom.)(adv.)(ind.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (conj.) (m.p.nom.)(conj.) (adv.) (n.p.dat.) assadabca assadato adinavabca adinavato 滿 足 和 作 為 滿 足 過 患 和 作 為 過 患 assadam + ca assada adinavam + ca adinava (m.s.acc.) (conj.) (m.s.abl.) (m.s.acc.) (conj.) (m.s.abl.) nissaranabca nissaranato yathabhutam nappajananti 出 離 和 作 為 出 離 如 實 沒 有 知 nissaranam + ca nissarana yatha + bhutam na + pajanati (n.s.acc.) (conj.) (n.s.abl.) (adv.) (pr.3,p.) te vata samam va rupe parijanissanti, param va tathattaya 他 們 確 實 自 己 或 諸 色 完 全 知 道 別 人 或 真 實 狀 況 230

238 ta vata samam va rupa parijanati para va tatha+ tta (p.nom.)(adv.) (adv.) (conj.)(n.p.acc.) (fut.3,p.) (m.s.acc.) (conj.) (n.s.dat.) samadapessanti yatha patipanno rupe parijanissatiti 引 導 像 / 如 同 善 行 道 的 人 諸 色 完 全 知 道 samadapeti yatha patipanna rupa parijanati + iti (fut.3,p.) (adv.) (m.s.nom.) (n.p.acc.) (fut.3,p.) (ind.) netam thanam vijjati. 不 這 狀 況 存 在 na + eta thana vijjati (n.s.nom.) (n.s.nom.) (pr.3,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 任 何 沙 門 或 婆 羅 門 真 的 沒 有 如 實 知 如 是 對 諸 色 的 滿 足 作 為 滿 足 過 患 作 為 過 患 出 離 作 為 出 離, 他 們 能 自 己 完 全 知 道 諸 色 或 引 導 別 人 到 真 實 狀 況, 像 善 行 道 的 人 將 完 全 知 道 諸 色 - 這 狀 況 不 存 在 ( 即 不 可 能 ) 4. Ye ca kho keci, bhikkhave, samana va brahmana va evam rupanam 任 何 ( 語 氣 詞 ) 比 丘 們 沙 門 或 婆 羅 門 或 如 是 諸 色 ya ca kho keci bhikkhu samana va brahmana va evam rupa (p.nom.) (adv.) (ind.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (conj.) (m.p.nom.) (conj.)(adv.) (n.p.dat.) assadabca assadato adinavabca adinavato 滿 足 和 作 為 滿 足 過 患 和 作 為 過 患 assadam + ca assada adinavam + ca adinava (m.s.acc.) (conj.) (m.s.abl.) (m.s.acc.)(conj.) (m.s.abl.) nissaranabca nissaranato yathabhutam pajananti 出 離 和 作 為 出 離 如 實 知 nissaranam + ca nissarana yatha + bhutam pajanati (n.s.acc.) (conj.) (n.s.abl.) (adv.) (pr.3,p.) te vata samam va rupe parijanissanti param va tathattaya 他 們 確 實 自 己 或 諸 色 完 全 知 道 別 人 或 真 實 狀 況 ta vata samam va rupa parijanati para va tatha+ tta (p.nom.)(adv.) (adv.) (conj.)(n.p.acc.) (fut.3,p.) (m.s.acc.) (conj.) (n.s.dat.) samadapessanti yatha patipanno rupe parijanissatiti 引 導 像 / 如 同 善 行 道 的 人 諸 色 完 全 知 道 samadapeti yatha patipanna rupa parijanissati + iti (fut.3,p.) (adv.) (m.s.nom.) (m.p.acc.) (fut.3,p.)(ind.) thanametam vijjati. 狀 況 這 存 在 thanam + eta vijjati (n.s.nom.)(n.s.nom.) (pr.3,s.) 231

239 試 譯 : 比 丘 們! 任 何 沙 門 或 婆 羅 門 真 的 如 實 知 如 是 對 諸 色 的 滿 足 作 為 滿 足 過 患 作 為 過 患 出 離 作 為 出 離, 他 們 能 自 己 完 全 知 道 諸 色 或 引 導 別 人 到 真 實 狀 況, 像 善 行 道 的 人 將 完 全 知 道 諸 色 - 這 狀 況 存 在 ( 即 可 能 ) 4.3 : 受 的 味 : 1. Ko ca, bhikkhave, vedananam assado? 什 麼 又 比 丘 們 諸 受 味 ka ca bhikkhu vedana assada (m.s.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (f.p.dat.) (m.s.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 什 麼 是 對 諸 受 的 味 呢? 2. Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kamehi 在 這 裡 比 丘 們 比 丘 遠 離 諸 欲 idha bhikkhu bhikkhu vivicca + eva kama < viviccati ( 強 調 ) < vi + vic (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (ger.)(adv.) (m.p.abl.) vivicca akusalehi dhammehi savitakkam savicaram vivekajam 遠 離 不 善 諸 法 有 尋 有 伺 離 生 idha a + kusala dhamma sa + vitaka sa + vicara viveka + ja (ger.) (m.p.abl.) (m.p.abl.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) pitisukham pathamam jhanam upasampajja viharati. 喜 樂 第 一 禪 具 足 後 住 piti + sukha pathama jhana upasampajja viharati < jhayati dhyai < upasampajjati 靜 慮 / 禪 定 到 達, 成 就, 具 足 < upa + sam + pad (n.s.acc.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (ger.) (pr.3,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 在 這 裡, 比 丘 因 為 離 諸 欲 離 諸 不 善 法, 具 足 有 尋 有 伺 離 生 喜 樂 的 第 一 禪 後 住 3. Yasmim samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kamehi 在 那 個 時 候 比 丘 們 比 丘 遠 離 ( 強 調 ) 諸 欲 ya samaya bhikkhu bhikkhu vivicca + eva kama (m.s.loc.) (m.s.loc.) (adv.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (ger.)(adv.) (m.p.abl.) vivicca akusalehi dhammehi savitakkam savicaram vivekajam 遠 離 不 善 諸 法 有 尋 有 伺 離 生 vivicca a + kusala dhamma sa + vitakka sa + vicara viveka + ja (ger.) (m.p.abl.) (m.p.abl.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) 232

240 pitisukham pathamam jhanam upasampajja viharati, 喜 樂 第 一 禪 具 足 住 piti + sukha pathama jhana upasampajja viharati < jhayati <1. ksai 燒 盡 /2. dhyai 靜 慮 (n.s.acc.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (ger.) (pr.3,s.) neva tasmim samaye attabyabadhayapi ceteti, 既 不 ( 強 調 ) 在 這 個 時 候 自 己 傷 害 也 思 惟 na + eva ta samaya atta + byabadhaya + api ceteti < vi + a + badh < cint (adv.)(adv.) (m.s.loc.) (m.s.loc.) (m.s.dat.) (ind.) (pr.3,s.) na parabyabadhayapi ceteti, na ubhayabyabadhayapi ceteti 不 別 人 傷 害 也 思 惟 不 雙 方 傷 害 也 思 惟 na para + byabadhaya + api ceteti na ubhaya + byabadhaya + api ceteti (adv.) (m.s.dat.) (ind.) (pr.3,s.) (adv.) (m.s.dat.) (ind.) (pr.3,s.) abyabajjhamyeva tasmim samaye vedanam vedeti. 沒 有 傷 害 就 在 這 個 時 候 受 經 驗 a + byabajjham + yeva ta samaya vedana vedeti < grd. of vyapajjati < caus. of vid < vi + a + pad (f.s.acc.) (adv.) (m.s.loc.) (m.s.loc.) (f.s.acc.) (pr.3,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 在 比 丘 因 為 離 諸 欲 離 諸 不 善 法, 具 足 有 尋 有 伺 離 生 喜 樂 的 第 一 禪 後 住 的 這 個 時 候, 他 既 不 思 惟 傷 害 自 己, 也 不 思 惟 傷 害 別 人, 也 不 思 惟 傷 害 雙 方, 就 在 這 個 時 候 他 經 驗 沒 有 傷 害 的 受 4. abyabajjhaparamaham, bhikkhave, vedananam assadam vadami. 沒 有 傷 害 最 高 我 比 丘 們 諸 受 味 我 說 a + byabajjha + parama + aham bhikkhu vedana assada vadati (f.s.acc.) (s.nom.) (m.p.voc.) (f.p.dat.) (m.s.acc.) (pr.1,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 我 說 最 高 對 諸 受 的 味 是 沒 有 傷 害 5. Puna caparam, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicaranam vupasama 進 一 步 / 又 比 丘 們 比 丘 尋 伺 止 息 puna ca + param bhikkhu tam + eva vitakka + vicara vupasama < vi + upa + wam (adv.) (adv.) (m.p.voc.) (ms.nom.) (m.p.gen.) (m.s.abl.) ajjhattam sampasadanam cetaso ekodibhavam avitakkam avicaram 自 己 / 內 在 信 心 的 趣 於 專 一 無 尋 無 伺 ajjhattam sampasadana ceto eka + odi + bhava a + vitakka a + vicara < sampasidati < sam + pa+ sad (adv.) (n.s.acc.) (n.s.gen.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) 233

241 samadhijam pitisukham dutiyam jhanam upasampajja viharati pe 定 生 喜 樂 第 二 禪 具 足 住 乃 至 samadhi + ja piti + sukha dutiya jhana upasampajja viharati pe (n.s.acc.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (ger.) (pr.3,s.) 試 譯 : 進 一 步, 比 丘 們! 比 丘 由 於 尋 伺 的 止 息, 具 足 自 信 心 的 趣 於 專 一 無 尋 無 伺 定 生 喜 樂 的 第 二 禪 後 住, 乃 至 6. yasmim samaye, bhikkhave, bhikkhu pitiya ca viraga, 在 那 個 時 候 比 丘 們 比 丘 喜 和 離 ya samaya bhikkhu bhikkhu piti ca vi + raga (m.s.loc.) (m.s.loc.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (f.s.abl.) (conj.) (m.s.abl.) upekkhako ca viharati, sato ca sampajano sukhabca kayena patisamvedeti 捨 和 住 正 念 和 正 知 樂 和 以 身 經 驗 upekhaka ca viharati sata ca sampajana sukham +ca kaya patisamvedeti < pp. of smr <sam +pa+ jba sukha caus. of pati + sam + vid (m.s.nom.) (conj.) (pr.3,s.) (m.s.nom.)(conj.) (m.s.nom.)(n.s.acc.)(conj.)(m.s.ins.) (pr.3,s.) yam tam ariya acikkhanti upekkhako satima sukhavihari ti 那 ( 強 調 ) 聖 者 們 宣 說 捨 具 有 正 念 樂 住 者 ( 引 號 ) ya ta ariya acikkhati upekkhaka satimant sukha+ vihari + iti < intens. of akhati 說 / 告 訴 <sati + mant < viharin < a+ khya 正 念 具 有 (n.s.acc.) (m.p.nom.) (pr.3,p.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (ind.) tatiyam jhanam upasampajja viharati pe 第 三 禪 具 足 住 乃 至 tatiya jhana upasampajja viharati pe (n.s.acc.) (n.s.acc.) (ger.) (pr.3,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 在 那 個 時 候, 因 為 離 喜, 比 丘 捨 而 住, 正 念 和 正 知, 以 身 經 驗 樂, 聖 者 們 宣 說 那 是 - 捨 具 有 正 念 樂 住 者, 具 足 第 三 禪 後 住, 乃 至 7. yasmim samaye, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahana 在 那 個 時 候 比 丘 們 比 丘 樂 和 捨 斷 ya samaya bhikkhu bhikkhu sukha ca pahana < pajahati ha (m.s.loc.) (m.s.loc.) (m.p.voc.) (m.s.nom.) (n.s.gen.) (conj.) (n.s.abl.) dukkhassa ca pahana pubbeva somanassadomanassanam atthavgama 苦 和 捨 斷 先 前 就 喜 憂 滅 除 dukkha ca pahana pubbe + eva somanasa + domanassa attham + gama < su+ manas+ya < du + manas+ ya (n.s.gen.) (conj.) (n.s.abl.) (m.s.loc.)(adv.) (n.p.gen.) (m.s.nom.) (n.s.abl.) adukkhamasukham upekkhasatiparisuddhim 不 苦 不 樂 捨 念 清 靜 234

242 a + dukkham + a + sukha (n.s.acc.) upekha + sati + parisuddhi (n.s.acc.) catuttham jhanam upasampajja viharati, 第 四 禪 具 足 住 catuttha jhana upasampajja viharati (n.s.acc.) (n.s.acc.) (ger.) (pr.3,s.) neva tasmim samaye attabyabadhayapi ceteti, 既 不 ( 強 調 ) 在 這 個 時 候 自 己 傷 害 也 思 惟 na + eva ta samaya atta + byabadhaya + api ceteti (adv.)(adv.) (m.s.loc.) (m.s.loc.) (m.s.dat.) (ind.) (pr.3,s.) na parabyabadhayapi ceteti, na ubhayabyabadhayapi ceteti; 不 別 人 傷 害 也 思 惟 不 雙 方 傷 害 也 思 惟 na para + byabadhaya + api ceteti na ubhaya + byabadhaya + api ceteti (adv.) (m.s.dat.) (ind.) (pr.3,s.) (adv.) (m.s.dat.) (ind.) (pr.3,s.) abyabajjhamyeva tasmim samaye vedanam vedeti. 沒 有 傷 害 就 在 這 個 時 候 受 經 驗 a + byabajjham + yeva ta samaya vedana vedeti (f.s.acc.) (adv.) (m.s.loc.) (m.s.loc.) (f.s.acc.) (pr.3,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 在 那 個 時 候, 比 丘 因 為 樂 的 捨 斷 因 為 苦 的 捨 斷 就 在 先 前 因 為 滅 除 喜 憂 不 苦 不 樂 捨 念 清 靜, 具 足 第 四 禪 後 住, 在 這 個 時 候 他 既 不 思 惟 傷 害 自 己, 也 不 思 惟 傷 害 別 人, 也 不 思 惟 傷 害 雙 方, 在 這 個 時 候 他 經 驗 沒 有 傷 害 的 受 8. Abyabajjhaparamaham, bhikkhave, vedananam assadam vadami. 沒 有 傷 害 最 高 我 比 丘 們 諸 受 味 我 說 a + byabajjha + parama + aham bhikkhu vedana assada vadati (f.s.acc.) (s.nom.) (m.p.voc.) (f.p.dat.) (m.s.acc.) (pr.1,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 我 說 最 高 對 諸 受 的 味 是 沒 有 傷 害 受 的 過 患 : 1. Ko ca, bhikkhave, vedananam adinavo? 什 麼 又 比 丘 們 諸 受 過 患 ka ca bhikkhu vedana assada (m.s.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (f.p.dat.) (m.s.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 什 麼 是 對 諸 受 的 過 患 呢? 2. Yam, bhikkhave, vedana anicca dukkha viparinamadhamma 那 種 比 丘 們 受 無 常 苦 受 制 於 變 化 法 ya bhikkhu vedana anicca dukkha vi + parinama + dhamma < pari+ nam (f.s.nom.) (m.p.voc.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) 235

243 ayam vedananam adinavo. 這 諸 受 過 患 ay vedana assada (m.s.nom.) (f.p.dat.) (m.s.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 那 種 受 是 無 常 苦 受 制 於 變 化 的 法 則 - 這 是 對 諸 受 的 過 患 受 的 出 離 : 1. Kibca, bhikkhave, vedananam nissaranam? 什 麼 又 比 丘 們 諸 受 出 離 kim + ca bhikkhu vedana nissarana (n.s.nom.) (conj.) (m.p.voc.) (f.p.dat.) (n.s.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 什 麼 是 對 諸 受 的 出 離 呢? 2. Yo, bhikkhave, vedanasu chandaragavinayo, chandaragappahanam 那 個 比 丘 們 諸 受 欲 貪 調 伏 欲 貪 斷 ya bhikkhu vedana chanda + raga + vinaya chanda + raga+ pahana (m.s.nom.) (m.p.voc.) (f.p.loc.) (m.s.nom.) (n.s.nom.) idam vedananam nissaranam. 這 諸 受 出 離 ay vedana nissarana (n.s.nom.) (f.p.dat.) (n.s.nom.) 試 譯 : 比 丘 們! 那 個 在 諸 受 上 調 伏 欲 貪 斷 欲 貪, 這 是 對 諸 受 的 出 離 3. Ye hi keci, bhikkhave, samana va brahmana va evam vedananam 任 何 真 的 比 丘 們 沙 門 或 婆 羅 門 或 如 是 諸 受 ya hi keci bhikkhu samana va brahmana va evam vedana (m.p.nom.)(adv.)(ind.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (conj.) (m.p.nom.)(conj.) (adv.) (f.p.dat.) assadabca assadato adinavabca adinavato 滿 足 和 作 為 滿 足 過 患 和 作 為 過 患 assadam + ca assada adinavam + ca adinava (m.s.acc.) (conj.) (m.s.abl.) (m.s.acc.)(conj.) (m.s.abl.) nissaranabca nissaranato yathabhutam nappajananti, 出 離 和 作 為 出 離 如 實 沒 有 知 nissaranam + ca nissarana yatha + bhutam na + pajanati (n.s.acc.) (conj.) (n.s.abl.) (adv.) (pr.3,p.) 236

244 te vata samam va vedanam parijanissanti, param va tathattaya 他 們 確 實 自 己 或 諸 受 完 全 知 道 別 人 或 真 實 狀 況 ta vata samam va vedana parijanati para va tatha+ tta (p.nom.)(adv.) (adv.) (conj.)(f.p.acc.) (fut.3,p.) (m.s.acc.) (conj.) (n.s.dat.) samadapessanti yatha patipanno vedanam parijanissatiti 引 導 像 / 如 同 善 行 道 的 人 諸 受 完 全 知 道 samadapeti yatha patipanna vedana parijanati + iti (fut.3,p.) (adv.) (m.s.nom.) (f.p.acc.) (fut.3,p.) (ind.) netam thanam vijjati. 不 這 狀 況 存 在 na + eta thana vijjati (adv.)(n.s.nom.) (n.s.nom.) (pr.3,s.) 試 譯 : 比 丘 們! 任 何 沙 門 或 婆 羅 門 真 的 沒 有 如 實 知 如 是 對 諸 受 的 滿 足 作 為 滿 足 過 患 作 為 過 患 出 離 作 為 出 離, 他 們 能 自 己 完 全 知 道 受 或 引 導 別 人 到 真 實 狀 況, 像 善 行 道 的 人 將 完 全 知 道 欲 - 這 狀 況 不 存 在 ( 即 不 可 能 ) 4. Ye ca kho keci, bhikkhave, samana va brahmana va evam vedananam 任 何 ( 語 氣 詞 ) 比 丘 們 沙 門 或 婆 羅 門 或 如 是 諸 受 ya ca kho keci bhikkhu samana va brahmana va evam vedana (m.p.nom.)(adv.) (ind.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (conj.) (m.p.nom.) (conj.)(adv.) (f.p.dat.) assadabca assadato adinavabca adinavato 滿 足 和 作 為 滿 足 過 患 和 作 為 過 患 assadam + ca assada adinavam + ca adinava (m.s.acc.) (conj.) (m.s.abl.) (m.s.acc.)(conj.) (m.s.abl.) nissaranabca nissaranato yathabhutam pajananti 出 離 和 作 為 出 離 如 實 知 nissaranam + ca nissarana yatha + bhutam pajanati (n.s.acc.) (conj.) (n.s.abl.) (adv.) (pr.3,p.) te vata samam va vedanam parijanissanti, param va tathattaya 他 們 確 實 自 己 或 受 完 全 知 道 別 人 或 真 實 狀 況 ta vata samam va vedana parijanati para va tatha+ tta (p.nom.)(adv.) (adv.) (conj.)(f.s.acc.) (fut.3,p.) (m.s.acc.) (conj.) (n.s.dat.) samadapessanti yatha patipanno vedanam parijanissatiti 引 導 像 / 如 同 善 行 道 的 人 受 完 全 知 道 237

245 samadapeti yatha patipanna vedana parijanissati + iti (fut.3,p.) (adv.) (m.s.nom.) (f.s.acc.) (fut.3,p.)(ind.) thanametam vijjati ti. 狀 況 這 存 在 ( 引 號 ) thanam + eta vijjati + iti (n.s.nom.)(n.s.nom.) (pr.3,s.)(ind.) 試 譯 : 比 丘 們! 任 何 沙 門 或 婆 羅 門 真 的 如 實 知 如 是 對 諸 受 的 滿 足 作 為 滿 足 過 患 作 為 過 患 出 離 作 為 出 離, 他 們 能 自 己 完 全 知 道 受 或 引 導 別 人 到 真 實 狀 況, 像 善 行 道 的 人 將 完 全 知 道 受 - 這 狀 況 存 在 ( 即 可 能 ) 5 : 1. Idamavoca bhagava. 這 個 說 了 世 尊 idam + avoca bhagavant vacati < vac 說 (n.s.acc.) (aor.3,s.) (m.s.nom.) 試 譯 : 世 尊 說 了 這 個 2. attamana te bhikkhu bhagavato bhasitam abhinandunti. 心 意 滿 足 那 些 比 丘 們 世 尊 已 說 的 歡 喜 atta+ mana ta bhikkhu bhagavant bhasita abhinandum+ iti < pp. of bhasati abhinandati ( 引 號 ) < bha (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.s.gen.) (n.s.acc.) (aor.3,p.) (ind.) 試 譯 : 那 些 比 丘 心 意 滿 足 和 歡 喜 世 尊 已 說 的 238

246 法 義 加 油 站 一 本 經 主 題 的 欲 色 受, 以 味 患 離 三 個 角 度 和 配 合 四 聖 諦, 用 戒 定 慧 來 次 第 規 劃, 其 概 要 狀 況 如 下 表 : 素 質 yathabhutam pajanati assado( 味 ) adinavo( 患 ) nissaranam( 出 離 ) 次 第 ( 如 實 知 ) 欲 世 俗 的 四 聖 諦 色 受 集 諦 苦 諦 滅 諦 道 諦 Kama ( 欲 ) Rupa ( 色 ) Vedana ( 受 ) 略 說 : 緣 pabca kamagune ( 五 種 欲 的 成 分 ) 1. 現 世 可 見 的 苦 聚 ( sanditthiko dukkhakkhando ) 喜 樂 生 以 欲 為 因 : 為 生 計 承 受 自 然 的 苦 詳 說 : cakkhuvibbeyya rupa sotavibbeyya sadda ghana------gandha jivha rasa kaya----photthabba 五 根 所 識 的 五 境 是 被 想 要 的 可 意 的 合 意 的 是 歡 喜 的 樣 子 連 結 貪 欲 的 誘 人 染 著 的 財 富 的 求 不 得 苦 財 富 的 五 家 共 有 ; 家 庭 生 活 種 姓 間 競 爭 ; 戰 爭 而 受 種 種 苦 果 ; 殺 盜 淫 而 受 王 刑 - 2. 未 來 的 苦 聚 ( samparayiko dukkhakkhando ) 以 欲 為 因 : 以 身 口 意 行 惡 行 後 身 壞 命 終 出 生 惡 趣 下 劣 處 地 獄 kamesu chandaragavinayo chandaragappahanam ( 於 欲 諸 調 伏 欲 貪 斷 欲 貪 ) evam kamanam assadabca assadato adinavabca adinavato nissaranabca nissaranato yathabhutam pajananti ( 如 實 完 全 了 解 對 於 如 是 諸 欲 的 滿 足 做 為 滿 足 過 患 做 為 過 患 出 離 做 為 出 離 ) 戒 戒 戒 戒 緣 少 女 年 代 最 亮 麗 容 貌 (subham vannanibham) 喜 樂 生 以 前 亮 麗 容 貌 的 滅 去 和 過 患 顯 現 rupesu chandaragavinayo chandaragappahanam ( 於 諸 色 調 伏 欲 貪 evam rupanam assadabca assadato ( 如 實 完 全 了 解 對 於 如 是 諸 色 的 滿 足 做 為 滿 足 過 患 做 為 過 患 老 態 的 出 現 老 病 的 苦 不 方 便 死 後 的 種 種 不 淨 腫 脹 相 青 瘀 相 膿 爛 相 斷 壞 相 食 殘 相 蟲 聚 相 散 亂 相 斬 砟 離 散 相 血 塗 相 骸 骨 相 斷 欲 貪 ) 出 離 做 為 出 離 ) 戒 定 ( 觀 身 不 淨 ) 定 定 初 禪 : 離 欲 離 惡 不 善 法 有 尋 有 伺 離 生 喜 樂 二 禪 : 具 足 自 信 心 的 趣 於 專 一 無 尋 無 伺 定 生 喜 樂 三 禪 : 離 喜 捨 而 住 正 念 正 知 以 身 經 驗 樂 者 四 禪 : 樂 苦 的 捨 斷 滅 除 喜 憂 不 苦 不 樂 捨 念 清 淨 vedana( 受 有 三 相 :) anicca 無 常 dukkha 苦 viparinamadhamma 受 制 於 變 化 法 則 vedanasu chandaragavinayo chandaragappahanam ( 於 諸 受 調 伏 欲 貪 斷 欲 貪 ) 出 世 間 的 四 聖 諦 evam vedananam assadabca assadato ( 如 實 完 全 了 解 對 於 如 是 諸 受 的 滿 足 做 為 滿 足 過 患 做 為 過 患 出 離 做 為 出 離 ) 237

247 具 足 四 禪 而 住, 在 此 時 所 經 驗 沒 有 傷 害 的 受 是 最 高 對 受 的 味 定 慧 慧 慧 二 六 師 外 道 : 佛 陀 時 代 佛 教 以 外 的 六 種 思 想 家 [1] Ajitakesakamba 阿 耆 多 翅 舍 欽 婆 羅 : 斷 滅 論 uccheda-vada 1 他 教 導 斷 絕 " 之 法, 也 就 是 : 死 後 斷 滅 (annihilation at death) 2 他 是 信 仰 既 沒 有 善 也 沒 有 惡 " 的 虛 無 主 義 者 3 主 張 人 皆 由 地 水 火 風 等 四 元 素 構 成, 身 體 破 滅 時 也 隨 著 消 滅 4 為 順 世 派 la okayata 之 先 驅 者 目 前 所 知 的 最 早 ( 感 覺 的 ) 唯 物 論 者, 否 定 業 報 輪 迴, 修 苦 行 [2] Pakudha-Kaccayana 婆 浮 陀 迦 旃 延 那 :akrunktata-vada( 虛 無 主 義 的 說 ) 1 他 的 教 義 是 無 作 用 論 或 非 作 業 論 之 一 主 張 無 因 無 緣 眾 生 染 著 無 因 無 緣 眾 生 清 淨 - 定 命 論 者 2 認 為 一 切 眾 生 都 是 由 地 水 火 風 苦 樂 和 命 我 等 7 元 素 所 組 成 而 永 恆 存 在 不 會 被 傷 害, 無 作 無 受 無 說 無 德 無 有 念 者 和 以 教 者 3 既 沒 有 造 業, 也 就 不 會 受 業 報, 所 以 沒 有 德 者 而 自 然 不 必 講 修 行 4 在 恆 常 唯 物 論 的 觀 點 下, 發 展 出 另 一 種 型 態 的 道 德 與 善 惡 業 報 的 否 定 論 [3]Makkhali-Gosala 末 伽 梨 瞿 舍 利 :daiva-vada( 宿 命 論 ) 1 無 因 論 宿 命 論, 否 定 依 業 的 輪 迴, 主 張 無 善 惡 善 惡 業 報, 既 定 的 苦 樂 在 輪 迴 中 不 增 減, 直 至 輪 迴 時 盡 自 然 得 解 脫 2 認 為 生 存 者 構 成 要 素 有 靈 魂 地 水 火 風 虛 空 得 失 苦 樂 生 死 等 12 種, 視 之 為 實 體 3 裸 體 持 戒 嚴 謹, 極 端 的 自 律 苦 行 為 邪 命 外 道 (ajivika) 的 代 表 邪 命 外 道 [4] Puranakassapa 富 蘭 那 迦 葉 :akiriya-vada( 一 切 無 效 的 學 說 ) 1 出 身 首 陀 羅 族, 終 身 裸 體 2 無 善 惡 業 報 論 無 道 德 論 無 因 無 緣 論, 否 定 依 業 的 輪 迴 恆 河 南 岸 臠 割 眾 生 而 無 惡 報, 北 岸 為 大 施 會, 施 一 切 眾 生 利 人 等 而 亦 無 福 報 [5] Sabjaya-Balatthiputta 散 惹 夷 毘 羅 梨 弗 :( 舍 利 弗 目 犍 連 之 師 ) 1 否 定 認 識 之 客 體 的 妥 當 性 而 倡 不 可 知 論 (ajanavada) 2 詭 辯 論 者 捕 鰻 論 者 真 理 是 非 善 惡 難 以 判 斷 而 應 捨 棄 探 求, 老 實 嚴 謹 地 修 習 禪 定 才 是 明 智 之 舉 142 [6] Nigantha-Nataputta 尼 乾 子 若 提 子 : catuyama samvara-samvuto-vada:ahimsa 不 害 的 142 這 六 外 道 中 的 也 記 載 在 長 部 2 沙 門 果 經 裡 238

248 學 說 ( 四 種 自 我 調 伏 而 防 護 ) 1 出 身 剎 帝 利 族 Nigantha 離 繫 是 以 前 存 在 宗 派 名 稱 另 被 尊 稱 為 大 雄 Mahavira 或 耆 那 Jina ( 勝 者 ) 2 他 將 年 前 左 右 的 波 斯 教 義 加 以 修 改 而 立 不 殺 生 不 妄 語 離 不 予 取 不 邪 淫 無 所 得 等 五 大 誓 3 主 張 業 報 輪 迴, 但 認 為 靈 魂 不 藏 於 體 內 而 寄 生 於 動 物 和 植 物 之 內, 故 特 重 不 殺 生, 亦 避 免 農 耕 4 主 張 靈 魂 具 備 直 觀 能 力, 認 識 能 力 與 清 淨 性, 但 被 一 種 微 細 物 質 所 妨 礙 而 無 法 顯 現, 這 微 細 物 即 稱 為 業, 是 一 種 物 質, 附 著 靈 魂 中, 成 熟 結 苦 或 樂 果 後 而 離 開 靈 魂, 如 此 循 環 不 已 5 解 脫, 就 是 使 業 不 再 附 著 靈 魂 中, 以 合 於 道 德 的 行 為 來 制 止 情 欲, 制 御 感 覺 器 官 另 一 方 面, 以 苦 行 的 熱 力 來 加 速 業 的 成 熟 進 行 自 我 折 磨 的 行 為, 如 絕 食 曝 曬 以 火 焚 身 等 等, 以 為 只 要 嚴 持 戒 律, 就 能 清 除 舊 日 所 造 惡 業 的 束 縛, 而 不 再 造 新 業 總 結 : 這 6 家 外 道 的 思 想 派 系 可 以 分 為 2 大 類 : 1 Asthika-vada : 相 信 靈 魂 和 輪 迴 的 存 在 2 Nasthika-vada: 不 相 信 靈 魂 輪 迴 和 善 惡 因 果 三 註 解 中 說 明 佛 教 與 外 道 兩 者 對 欲 色 受 的 完 全 了 解 差 異 如 下 : 對 欲 的 完 全 了 解 對 色 的 完 全 了 解 對 受 的 完 全 了 解 佛 教 三 果 ( 斷 五 下 分 結 ) 阿 羅 漢 外 道 第 一 禪 無 色 界 無 想 天 此 經 內 容 主 要 架 構, 是 針 對 以 味 患 出 離 三 個 角 度 來 說 明 對 欲 色 受 的 完 全 了 解, 加 上 之 後 的 如 實 了 知, 而 使 得 每 一 部 分 都 有 四 個 問 題, 這 大 部 分 尚 是 屬 於 在 一 般 人 事 物 上 的 生 活, 運 用 戒 定 慧, 世 俗 方 便 的 四 聖 諦 次 第 修 的 範 疇 直 到 受 的 出 離 如 實 了 知 才 是 從 世 俗 方 便 四 聖 諦 的 次 第 修, 提 升 到 出 世 間 四 聖 諦 的 一 時 現 觀 在 此 之 所 以 把 欲 放 前 面, 是 一 種 對 治 的 說 法, 從 世 俗 諦 的 概 念 出 發, 針 對 在 現 實 生 活 中, 五 根 對 五 境 時 所 產 生 立 即 粗 或 明 顯 的 苦 危 險 來 對 治 ( 在 雜 阿 含 經 蘊 相 應 中, 談 味 患 離 是 站 在 真 實 的 勝 義 諦 角 度 而 說 ) 當 五 根 對 五 境 時, 對 於 合 意 的 境 而 說 是 不 舒 服, 那 是 不 正 常 的 而 對 可 意 的 外 境 產 生 喜 樂, 也 是 自 然 的 事 情 但 對 自 然 的 事 情 沒 有 如 實 了 知, 就 會 產 生 貪 愛 因 對 可 意 的 外 境 渴 欲 而 產 生 貪 愛, 才 是 佛 法 所 要 對 治 的 重 點 應 多 培 養 慧 心 所, 慧 學 堅 定, 常 去 思 惟 什 麼 是 對, 什 麼 是 錯 ; 什 麼 是 佛 法, 什 麼 是 非 佛 法, 這 樣 心 中 開 始 敏 銳 起 來 - 善 分 別, 對 可 意 境 的 舒 服 如 實 了 知, 才 不 會 產 生 貪 愛 ; 對 不 可 意 境 的 不 舒 服 如 實 了 知, 才 不 會 產 生 排 斥 能 看 到 五 根 對 五 境 時 所 產 生 的 種 種 過 患, 才 會 去 避 ( 不 貪 也 不 排 斥 ), 即 所 謂 的 未 生 惡 令 不 生 已 生 惡 令 斷 未 生 善 令 生 已 生 善 令 增 長 四 正 勤 的 培 養 這 樣 才 有 足 夠 資 糧 和 機 會 朝 向 清 淨 菩 提 之 道 走 佛 法 是 相 容 於 世 間, 佛 陀 是 如 何 在 世 間 人 看 得 到 聽 得 懂 的 好 事 裡, 次 第 提 昇 淨 化 或 者 淘 汰, 讓 它 達 到 以 阿 羅 漢 涅 槃 作 為 究 竟 239

249 外 道 的 離 欲 是 避 的 方 式, 以 苦 行 為 基 礎 的 而 苦 行 者 最 大 的 困 難 是 對 欲 的 現 世 的 味 道 過 患 出 離 沒 有 完 全 了 解, 害 怕 欲 的 味 道, 而 貪 著 在 欲 的 過 患 裡 或 許, 苦 行 也 有 超 越 其 他 人 的 能 力, 但 佛 陀 說 這 不 是 佛 法 的 結 果 苦 行 在 世 間 裡 頭, 還 是 有 它 的 優 點 ; 但 對 徹 底 解 脫 煩 惱 來 說, 它 是 有 差 距 的 若 把 它 當 黃 金 看 待, 那 就 難 免 如 外 道 散 惹 夷 聽 聞 他 的 二 大 弟 子 皈 依 為 佛 弟 子, 面 對 這 樣 無 常 變 化 而 吐 血 身 亡 的 事 情 會 發 生 了 四 三 學 七 清 淨 十 六 階 智 的 次 第 提 昇 修 行 歷 程 表 : 三 學 七 清 淨 十 六 階 智 所 緣 歷 程 培 養 的 心 智 所 捨 斷 的 戒 學 ( 喻 如 樹 根 ) 一. 戒 清 淨 人 事 物 相 143 欲 界 善 心 彼 分 斷 定 學 ( 喻 如 樹 根 ) 二. 心 清 淨 修 習 相 144 定 心 鎮 伏 斷 慧 學 修 觀 ( 喻 如 樹 幹 ) 證 果 德 ( 喻 如 樹 的 花 果 ) 三. 見 清 淨 1: 名 色 差 別 智 自 相 名 色 差 別 智 有 情 見 四. 度 疑 清 淨 五. 道 非 道 知 見 清 淨 六. 行 道 知 見 清 淨 七. 知 見 清 淨 2: 緣 攝 受 智 ( 法 住 智 ) 緣 相 3: 思 惟 智 ( 三 法 印 智 ) 4: 弱 的 生 滅 隨 觀 智 共 相 4: 成 熟 的 生 滅 隨 觀 智 5: 壞 隨 觀 智 6: 怖 畏 現 起 智 7: 過 患 隨 觀 智 8: 厭 離 隨 觀 智 9: 欲 解 脫 智 10: 審 察 隨 觀 智 11: 行 捨 智 12: 隨 順 智 13: 種 姓 智 14: 道 智 15: 果 智 16: 返 照 智 出 離 相 緣 攝 受 智 思 惟 智 弱 的 生 滅 隨 觀 智 九 種 觀 智 作 者 受 者 見 與 三 世 的 疑 法 我 見 與 非 道 的 染 常 想 樂 想 我 想 等 寂 滅 相 道 智 與 果 智 貪 瞋 痴 戒 清 淨 是 調 整 言 行 的 初 步 言 行 清 淨, 經 由 一 分 一 分 地 言 行 清 淨 而 捨 離 煩 惱, 故 在 所 捨 斷 上 稱 為 彼 分 斷 心 清 淨 是 以 定 心 暫 時 鎮 伏 煩 惱 而 使 其 不 現 起, 故 稱 鎮 伏 斷 240

250 欲 色 受 味 患 離 如 實 知 241

251 參 考 書 目 242 參 考 書 目 一 巴 利 原 典 和 其 英 譯 英 文 參 考 書 : 1. VRI.,Chattha Savgayana CD-ROM (version 3), India:Vipassana Research Institute, Bhikkhu Dhammagutta, Samyuttakaya, 原 始 佛 教 學 院, 台 南 : 台 灣, V.Trenokner, Majjhimanikaya Vol.Ⅰ,P.T.S., Bhikkhu Dhammagutta, Majjhimanikaya, 原 始 佛 教 學 院, 台 南 : 台 灣, Bhikkhu Dhammagutta, Majjhimanikayatthakatha 中 部 注 釋 (Papabcasudani 破 除 疑 障 ), 原 始 佛 教 學 院, 台 南 : 台 灣, Rhys Davids, Ph.d., Dighanikaya Vol.Ⅰ,P.T.S., Rhys Davids, Ph.d., Dighanikaya Vol.Ⅱ,P.T.S., Bhikkhu Dhammagutta,Dighanikayatthakatha 長 部 注 釋 (Sumavgalavilasini 吉 祥 悅 意 ), 原 始 佛 教 學 院, 台 南 : 台 灣, M. Leon Peer, Samyuttakaya Vol.Ⅲ,P.T.S., Bhikkhu Dhammagutta, Samyuttanikayatthakatha 相 應 部 注 釋 (Saratthappakasini 顯 揚 心 義 ), 原 始 佛 教 學 院, 台 南 : 台 灣, Bhikkhu Banamoli & Bhikkhu Bodhi (trans.), The Middle Length Discourses of the Buddha (Majjhimanikaya),Kandy: Buddhist Pubication Society, Bhikkhu Bodhi, The Connected Discourese of the Buddha, : A New Translation of the Samyuttanikaya. Boston: Wisdom Publication, Bhikkhu Dhammagutta, Dhammapada, 原 始 佛 教 學 院, 台 南 : 台 灣, Bhikkhu Dhammagutta, Dhammapadatthakatha 法 句 經 注 釋, 原 始 佛 教 學 院, 台 南 : 台 灣, Bhikkhu Dhammagutta, Kkuddakanikaye Jataka(1+2), 原 始 佛 教 學 院, 台 南 : 台 灣, Bhikkhu Dhammagutta, Avguttaranikaya(5-7), 原 始 佛 教 學 院, 台 南 : 台 灣, Vinaya Pitakam Vol.Ⅲ and Vol.Ⅳ,P.T.S., ed. Heinz Bechert and Heinz Braun,Pali Niti Texts of Burma,P.T.S.,

252 243 參 考 書 目 19. Bhikkhu Dhammagutta, Puggalapabbatti, 原 始 佛 教 學 院, 台 南 : 台 灣, Bimala Charan LaW,M.A., Designation of Human Types (Puggalapabbatti),P.T.S., Bhikkhu Bhodhi, THE DISCOURSE ON THE FRUITS OF RECLUSESHIP,The Samabbaphala Sutta and its Commentaries, Buddhist Publication Society, Kandy, Sri Lanka, trns. By U Aye Maung, Paticcasamuppada, A Discoerse by The Venerable Mahasi Sayadaw of Myanmar, BuddhasAsana Nuggaha Organization MahAsI hathana YekithA Yangon, trns. By the Editors of the Light of the Dhamma, The Five Nikayas, Discourses of the Buddha, An Anthology Book One,Department of Religious Affairs, Rangoon,Burma, Bhikkhu Bodhi, A Comprehensive Manual of Abhidhamma (The Abhidhammattha Savgaha of Acariya Anurudha), Buddhist Publication Society, Kandy,Sri Lanka, Soma Thera, The Way of Mindfulness (The Satipatthana Sutta And Its Commentary Anurudha), Sixth Revised Edition, Buddhist Publication Society, Malyaysia, 二 中 譯 和 中 文 參 考 書 : 1. 通 妙, 漢 譯 南 傳 大 藏 經 - 中 部 經 典 一, 元 亨 寺 妙 林 出 版 社 : 台 灣,1993,3 月 初 版 2. 雲 庵, 漢 譯 南 傳 大 藏 經 - 相 應 部 三, 元 亨 寺 妙 林 出 版 社 : 台 灣,1995,11 月 初 版 3. 通 妙, 漢 譯 南 傳 大 藏 經 - 律 藏 經 分 別, 元 亨 寺 妙 林 出 版 社, 台 灣,1990 年 4. 通 妙, 漢 譯 南 傳 大 藏 經 - 律 藏 三, 大 犍 度, 元 亨 寺 妙 林 出 版 社, 台 灣,1992 年 5. 郭 哲 彰, 漢 譯 南 傳 大 藏 經 增 支 部 四, 元 亨 寺 妙 林 出 版 社, 台 灣,1994 年 5 月 6. 悟 醒, 漢 譯 南 傳 大 藏 經 小 部 六 本 生 一, 元 亨 寺 妙 林 出 版 社, 台 灣,1995 年 7 月 7. 沙 門 芝 峰 據 日 版 重 譯, 中 部 經 典, 新 文 豐 出 版 公 司, 台 灣,1987 年 6 月 8. 菩 提 比 丘 英 文 編 譯, 德 雄 比 丘 中 文 主 譯, 沙 門 果 經 沙 門 果 經 及 其 註 疏, 法 雨 道 場, 台 灣 嘉 義, 覺 音 尊 者 著, 葉 均 譯, 清 淨 道 論, 正 覺 學 會, 台 灣,2000,12 月 10. 帕 奧 禪 師, 弟 子 合 譯, 如 實 知 見 帕 奧 系 列 2, 淨 心 文 教 基 金 會 : 台 灣,2003 年 11. 帕 奧 禪 師, 弟 子 合 譯, 正 念 之 道 帕 奧 系 列 4, 淨 心 文 教 基 金 會 : 台 灣,2001 年 243

253 參 考 書 目 帕 奧 禪 師, 弟 子 合 譯, 轉 正 法 輪 帕 奧 系 列 5, 淨 心 文 教 基 金 會 : 台 灣,2002 年 13. 帕 奧 禪 師,< 帕 奧 禪 法 >,P 性 空 法 師 (Ven. Dhammadipa), 念 處 之 道, 香 光 書 鄉 : 台 灣 嘉 義,2003 年 15. 性 空 法 師 (Ven. Dhammadipa), 四 聖 諦 與 修 行 的 關 係, 香 光 書 鄉 : 台 灣 嘉 義,2003 年 16. 護 法 法 師 陳 水 淵 合 著, 涅 槃 的 北 二 高 ( 清 淨 道 論 導 讀 ), 原 始 佛 教 學 院, 台 南 : 台 灣, Ven. Weragoda Sarada( 維 拉 哥 達. 薩 拉 達 大 法 師 ), 真 理 的 寶 藏 Treasury of Truth (Illustrated Dhammapada) 法 句 經,Singapore Buddhist Meditation Centre, 1997,5 月 出 版 18. 菩 提 比 丘 (Bhikkhu Bodhi) 英 譯 尋 法 比 丘 (Bhikkhu Dhammagavesaka) 中 譯, 阿 毗 達 摩 概 要 精 解 (A Comprehensive Manual of Abhidhamma), 正 覺 學 會, 高 雄,2000 元 月 出 版 19. 陳 水 淵 著, 南 傳 上 座 部 < 攝 阿 毗 達 摩 義 論 > 的 哲 學 思 想 研 究 南 傳 阿 毗 達 摩 的 哲 學 綱 要 ( 東 海 大 學 哲 學 研 究 所 博 士 論 文 ),2001,1 月 20. 觀 淨 比 丘 (Bhikkhu Sopaka) 著, 復 歸 佛 陀 的 教 導 ( 一 ) 兼 論 印 順 法 師 的 詮 釋, 正 法 律 學 團,2004,5 月 初 版 21. 釋 天 襄 著, 雜 阿 含 經 受 相 應 之 研 究, 中 華 佛 學 研 究 所 論 叢 17, 法 鼓 文 化 事 業 股 份 有 限 公 司,1998,5 月 初 版 三 工 具 書 ( 包 括 辭 典 文 法 書 ) : 1. T.W.Rhys Davids Ph.D.and William Stede Ph.D., Pali-English Dictionary, P.T.S., Robert Caesar Childers,Dictionary of the Pali Language,Kyoto Rinsen Book Company, A.P. Buddhatta Mah±thera,Concise P±li-English Dictionary, The Colombo Apothecaries, Co.,LTD., Sri Lanka, 水 野 弘 元,パ-リ 語 辞 典 < 二 訂 版 >, 春 秋 社, 日 本,1994,2 月 5. G.P.Malalasekera,Dictionary of P±li Proper NamesⅠ,Ⅱ,Munshiram Manoharlal:New Delhi,

254 245 參 考 書 目 6. von Achim Fahs.,Grammatik des Pali,VEB Verlag Enzyklopädie leipzig, 蔡 奇 林, 實 用 巴 利 語 文 法, 台 灣,1999 年 8 月 修 訂, 第 二 版 8. 水 野 弘 元, 許 洋 主 譯, 巴 利 文 法, 台 灣 : 華 宇 出 版 社,1986 年 12 月 9. 護 法 法 師 蔡 奇 林 合 編, 輕 鬆 上 路 (Enjoying Pali), 台 灣,1998 年 10. Lily de Silva, M.A.,Ph.D., Pali Primer,India:Vipassana Research Institute 11. Bhikkhu Dhammagutta 編 輯,Saddanitippakaranam(Padamala)(Dhatumala), 原 始 佛 教 學 院, 台 南 : 台 灣,2001 年 12. William Dwight Whiteny,ROOTS, VERS-FORMS, AND PRIMARY DERIVATIVES OF SANSKRIT LANGUAGE, London,

255 巴 利 學 習 系 列 Ⅱ. 尼 柯 耶 選 讀 一 S. 56:11 Dhammacakkappavattanasuttam 轉 法 輪 經 二 S.22:59 Anattalakkhanasuttam 無 我 相 經 三 M.2 Sabbasavasuttam 一 切 漏 經 四 M.13 Mahadukkhakkhandhasuttam 大 苦 蘊 經 ~ 漢 巴 對 讀 分 析 文 法 分 析 法 義 加 油 站 ~ 整 理 者 法 名 : 釋 性 恩 (Dhammajivi) 出 版 者 : 法 雨 道 場 台 灣 嘉 義 縣 中 埔 鄉 同 仁 村 柚 仔 宅 50 之 6 號 Dhammavassarama No. 50-6, You-Tze-Zhai, Tong-Ren Village, Chong-Pu, Chiayi 60652, Taiwan Tel:(886)(5) ;Fax: [email protected] 網 址 : 非 賣 品 本 書 純 為 巴 利 語 學 習 閱 讀 巴 利 聖 典 和 探 討 法 義, 屬 於 [ 非 賣 品 ]