貧者之父(一)：

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1 精神上的貧窮與貧窮的精神 Alberto Maggi 唐安德神父 貧者之父 ( 一 ): 瑪竇福音的真福八端 Copyright: Publisher Cittadella Assisi Publication date:

2 精神上的貧窮與貧窮的精神 瑪竇福音的真福八端 ( 瑪 5:3-10) 思高譯本 : (3) 神貧的人是有福的, 因為天國是他們的 (4) 哀慟的人是有福的, 因為他們要受安慰 (5) 溫良的人是有福的, 因為他們要承受土地 (6) 飢渴慕義的人是有福的, 因為他們要得飽飫 (7) 憐憫人的人是有福的, 因為他們要受憐憫 (8) 心裏潔淨的人是有福的, 因為他們要看見天主 (9) 締造和平的人是有福的, 因為他們要稱為天主的子女 (10) 為義而受迫害的人是有福的, 因為天國是他們的 神學詮釋決意選擇貧窮生活的人是有福的, 因為天主是他們的君王 受欺壓的人是有福的, 因為他們要得到解放 沒有產業的人是有福的, 因為他們要承受土地 渴慕這正義的人是有福的, 因為他們要得飽飫 援助別人的人是有福的, 因為他們要得到天主的拯救 心裏潔淨的人是有福的, 因為他們要成為天主的密友 締造和平的人是有福的, 因為天主要承認他們為自己的子女 忠信而受迫害的人是有福的, 因為天主是他們的君王 17

3 精神上的貧窮與貧窮的精神 : 從梅瑟至耶穌瑪竇福音對象的團體是由猶太人組成的 他們雖然承認耶穌是受天主派遣的使者, 卻認定他是傳統中所期待的默西亞 : 演繹及遵行天主透過梅瑟所頒報的法律, 忠實地繼承這一切法律的人 他的目的是要聚集整個以色列民族 ( 參見德 36:10), 開展天主的王國, 就是人們想像以色列民統領萬邦的景像 : 外邦人要來為你們牧放羊群, 外方人的兒子要作你們的農夫和葡萄園丁 你們要被稱為 上主司祭, 人們要稱你們為 我們天主的侍役 ; 你們要享用萬民的財物, 以他們的財寶而誇耀 ( 依 61:5-6) 1 瑪竇是一位能幹的經師 ( 瑪 13:52 可能就是這位福音作者的寫照 ), 他仔細地完成了這本著作, 意圖使這些猶太信徒接受耶穌不單遠比梅瑟超卓, 并接受天國是另一回事, 與他們所期待的截然不同 ( 參見瑪 5:17-19;16:21;20:28) 為了實現這個計劃, 瑪竇聖史模仿梅瑟的生平和著作 人們認為聖經的前五部著作都是出自梅瑟的手筆 ( 稱為梅瑟五書 ), 因此瑪竇將自己的著作分為五個清晰可見的部份 : 1) 計劃 的話題 5:1-7:28; 2) 傳教 的話題 9:36-11:1; 3) 比喻 的話題 13:1-53; 4) 團體 的話題 18:1-19:1; 5) 結尾 23:1-26:1 正如梅瑟神奇地擺脫法郎的暴行 ( 法郎曾下令把所有新生的猶太嬰孩殺死 2 ), 同樣, 新 的 法郎 黑落德下令將白冷所有嬰孩屠殺, 而耶穌因為得到天主的介入是唯一聖史記有提及 無辜嬰孩被屠殺 一事, 參見瑪 2:13-18) 梅瑟透過十個漸進毀滅性的災難, 最後在第十災令法郎的兒子死去 ( 出 7:8-12:30), 把 自己的民族從埃及的奴役中解放出來 4 3, 大難不死 ( 瑪實 瑪竇是唯一位聖史记载了相對於 十災 的事件, 提 1 於是以色列人要俘擄那俘擄過他們的人, 要統治壓迫他們的人 ( 依 14:2) 猶太傳統評論依 49:23( 列王要作你的養父, 皇后要當你的保姆 ), 他們制訂了一套理論, 認為 在默西亞時代, 每個猶太人將有 2,800 個僕人 [ 外邦人 ], Pesiqta Rabbati, 36. 參見 Sal. Salom. 17,30 2 法郎於是訓令他的全體人民說 : 凡希伯來人所生的男孩, 你們把他丢在尼羅河 ; 凡是女孩, 留她活着 ( 出 1:22; 參見 2:1-10) 3 上主的天使托夢顯於若瑟說 : 起來, 帶着嬰孩和他的母親逃往埃及去, 住在那裏, 直到我再通知你, 因 為黑落德即將尋找這嬰孩, 要把他殺掉 ( 瑪 2:13) 18

4 精神上的貧窮與貧窮的精神 及耶穌一連串的十個行動, 進而解放自己的民族, 他不但沒有帶來不幸, 甚至為 仇人 也帶來生命 ( 瑪 8-9) 為了訂立天主與自己民族之間的盟約, 梅瑟 四十天四十夜, 沒有吃飯, 也沒有喝水 ( 出 34:28; 見 24:18); 同樣, 瑪竇指出耶穌在 曠野, 四十天四十夜禁食 ( 瑪 4:2) 梅瑟五書以梅瑟在乃波山上逝世結尾 ( 見申 34); 同樣瑪竇福音的結尾的事件也是在山上發生, 但以不朽的生命, 即耶穌復活的生命相對於死亡的景像 ( 目瑪 28:16-20) 梅瑟在結束他的使命之際, 把他的職務傳給若蘇厄 ( 見申 34:9), 但初期教會團體卻沒有任何成員能代替耶穌, 他繼續在門徒中間臨在 : 我同你們天天在一起, 直列今世的終結 ( 瑪 28:20; 見谷 16:20) 梅瑟一生中最重要的時刻莫過於在西乃山上, 成為天主與百姓結約的中保 ( 見出 19-25) 瑪竇卻認為 山中聖訓 ( 見瑪 5:1) 的耶穌不單是中保, 他也是新盟約的頒報者的內容就是他所宣報的真福八端 5, 新盟約 透過他在文學和神學方面的 ( 所在意的東西 change for 侧重面 ), 瑪竇聖史將猶太傳統法律化, 尤其是梅瑟誡命的價值轉移到耶穌身上, 向讀者指出耶穌超越舊盟約 因此, 耶穌在宣報真福八端後, 重新肯定說 : 誰若廢除這些誡命中最小的一條, 也這樣教訓人, 在天國裏, 他將稱為最小的 ; 但誰若實行, 也這樣教訓人, 這人在天國裏將稱為大的 ( 瑪 5:19) 誡命 6 一詞在瑪竇福音共出現過五次, 都是指梅瑟法律的規條 7, 但在瑪 5:19 所指的 這些誡命 並不是指耶穌提及梅瑟的誡命 8, 而是指真福八端 在耶穌的新盟約中, 這些誡命取 代了舊約的十誡 9 4 這行動被稱為埃及十災, 雖然 災禍 一詞僅指最後的一個 ( 上主對梅瑟說 : 還有一種災禍, 我要降在法郎和埃及人身上, 出 11:1) 倘若在這些 災禍 中, 大自然的元素和動物被用作懲罰人的媒介, 在耶穌的行動中, 與人敵對的動物 ( 豬, 瑪 8:28-34) 和大自然的元素 ( 海和風, 瑪 8:23-27) 卻被制服 在 十災 中, 法郎的兒子死掉為高峰, 在耶穌所做的十個行動中, 聖史在復活雅依洛的女兒一事中, 刪除當中的人物為 會堂長 和他的名字叫 雅依洛 這些細節 ( 如在其他福音找到的, 谷 5:22; 路 8:40), 只介紹他為 首長 ( 瑪 9:18-26), 為的是把他與身為埃及人首長的法郎作為对比 5 看, 時日將到 上主的斷語 我必要與以色列家和猶大家訂立新約, 不像我昔日 握住他們的手, 引他們出離埃及時 與他們的祖先訂立的盟約 ; 雖然我是他們的夫君, 他們已自行破壞了我這盟約 我願在那些時日後, 與以色列家訂立的盟約 上主的斷語 就是 : 我要將我的法律放在他們的肺腑裏, 寫在他們的心頭上 ; 我要作他們的天主, 他們要作我的人民 ( 耶 31:31-33) 在山中聖訓, 經常找到耶穌為梅瑟的典型 6 參見路 1:6: 二人在天主前是義人, 都照上主的一切誡命和禮規行事, 無可指摘 7 耶穌回答他們說 : 你們為什麼為了你們的傳授, 而違反天主的誡命呢? ( 瑪 15:3); 耶穌對他說 : 你為什麼問我關於 善? 善的只有一個 如果你願意進入永生, 就該遵守誡命 ( 瑪 19:17); 師傅, 法律中那條誡命是最大的? ( 瑪 22:36); 這是最大也是第一條誡命 ( 瑪 22:38); 全部法律和先知, 都繫於這兩條誡命 ( 瑪 22:40) 19

5 精神上的貧窮與貧窮的精神 將稱為最小的 在天國裏將稱為大的 這種表達方式, 不是指任何等級制度, 在天國的 團體中 10, 耶穌絕對排除這種制度 ; 它卻是猶太文化慣用的 被接納 ( 最大的 ) 決定人是否屬於天國的基礎, 不是在於篤信信仰的真理, 而是有沒有實行愛德, 正如耶穌在山上或山中聖訓中所表達的 ( 見瑪 5:3-10;10:20-48) 瑪竇介紹真福八端為一個新的盟約, 是真人真天主耶穌與那些自願遵從這些教導的人之間的協議 這盟約不是由一個儀式而成立的, 而是耶穌在十字架上傾流的血所訂立的, 代替了舊約儀式中牛犢的血 ( 見出 24:5): 梅瑟逐 [ 耶穌 ] 11, 用來表達被拒絕 ( 最小的 ) 或 拿血來 洒在百姓身上 又拿起杯來 祝謝了 說 : 遞給他們說 : 看, 你們都由其中喝吧, 因為這是 這是盟約的血我的血, 是上主本着這一切話 新約的血 同你們訂立的約 ( 出 24:8) ( 瑪 26:27-28) 耶穌所建議的盟約不是一個比舊約較好的 新法律 ( 真福八端並沒有法律的任何特徵 ), 而是耶穌將自己的生命 ( 血 ) 傳給我們, 使我們像他一樣有能力忠於這份愛 在山中聖訓的耶穌沒有把自己看作一位新的立法者, 將一套完美行為的法律強加於人, 要人遵從 當中的訊息總是建議性的, 而非強制性的 那些接受教訓的人將能逐漸把愛的能力從自我中心釋放出來, 從而達到天主給人那圓滿的生命 : 誰接受耶穌说的话 而實行的 ( 瑪 7:24), 持之有恆地履行愛德, 便會日益肖似天父, 成為天主的子女 (( 見瑪 5:43-48) 8 9 於瑪 5:21-23, 瑪竇介紹一些誡命 耶穌的邀請 你們要去 教訓他們遵守我所吩咐你們的一切 ( 瑪 28:20) 很可能是指山中聖訓的誡命 10 就在那時刻, 門徒來到耶穌跟前說 : 在天國裏究竟誰是最大的? 耶穌就叫一個小孩來, 使他站在他們中間, 說 : 我實在告訴你們 : 你們若不變成如同小孩一樣, 你們決不能進天國 所以, 誰若自謙自卑如同這一個小孩, 這人就是天國中最大的 ( 瑪 18:1-4; 參見 20:20-28;23:11-12) 在當代的文化中, 小孩被視為不重要的 耶穌覺察到門徒的野心, 他們仍有階級觀念, 於是耶穌指出誰若不能接受被視為不重要的 ( 變成小孩 ), 就不能成為天國團體的一份子 ( 參見谷 9:33-37) 11 見 天 地 ( 瑪 5:18;6:10); 好人 惡人 ; 義人 不義的人 ( 瑪 5:45); 束縛 釋放 ( 瑪 16:19); 在先的 在後的 ( 瑪 19:30;20:16) 20

6 精神上的貧窮與貧窮的精神 瑪竇為了傳達這些被視為代替十誡的训导, 在編輯真福八端時加倍小心, 將耶穌整個訊息只集中於八節內, 然後再在福音的其他部分加以發揮, 於是令真福八端回應舊約的抱 負, 以及耶穌教訓的精髓 12 為能達到這樣的效果, 聖史把每一節的細節都細心考究 : 由教 導的數目 ( 八端 ), 以至組成真福八端的字數 從釋經學方面細心分析真福八端的經文 ( 容後解釋 ), 有以下的發現 : 1) 連接真褔八端, 使之得到整合的章节是瑪 5:3-10, 內容是 天國 2) 天主的王權只能用於那些刻意決定成為貧窮 (= 不囤積金錢 ) 和忠於這抉擇的人身上 ( 見瑪 5:3, 10) 3) 天國的效果 : i) 在社會方面 : 透過排除一切不義的因由 ( 見瑪 5:4-6), 令所有受迫害的人得到解放, 令那些被排斥的人恢復尊嚴 ii) 在團體方面 : 在互愛的基本關係之下, 與天父有親密的關係 ( 見瑪 5:7-9) iii) 達至完美的喜樂, 就算被那些維護金錢利益強烈迫害的 ( 見瑪 5:10a) 12 你們不要以為我來是廢除法律或先知 ; 我來不是為廢除, 而是為成全 我實在告訴你們 : 即使天地過去了, 一撇或一畫也決不會從法律上過去必待一切完成 ( 瑪 5:17-18) 耶穌不没有確定他來是為 遵守 法律, 而是他來不是為 廢除法律或先知 法律和先知這兩個詞語在猶太人世界是指聖經, 由法律書和先知書所組成 ( 參見瑪 24:2;26:61;27:40) 天國的許諾和希望包含在舊約的內容 ( 法律和先知 ) 耶穌不會把它們廢除, 卻以真福八端把它們圓滿地實現出來 21

7 精神上的貧窮與貧窮的精神 真福八端的聖山 ( 瑪 5:1) 耶穌一見群眾, 就上了山, 坐下 ; 他的門徒上他跟前來 5:1a 一見 在這一節有四個動詞, 見 是三個與耶穌有關的動詞 這動詞的形式, 是瑪竇一般用於外來情況引發的講道 的 許多群眾 時的反應 ( 見瑪 4:25) 13 當中的第一個 14 或行動 15, 如耶穌面對着跟隨他 就 就 這虛詞表達 因此 或 於是 的意思 群眾 是指瑪 4:25 中的 許多群眾 於是許多群眾從加里肋亞 十城區 耶路撒冷 猶太和約旦河東岸來跟隨了他 瑪竇采用了文學修辭上所謂 交錯配列法, 清楚指出 山中聖訓 的開始與跟隨耶穌的群眾( 見瑪 4:25a); 耶穌的反應 ( 上了山, 見瑪 5:1a); 訓話的結尾, 與耶穌從山上下來 ( 見瑪 8:1a); 13 一見 / 上了 / 坐下 ; 第四個動詞則為 上他跟前來, 是指他的門徒而言 14 見瑪 3:7;5:1;9:2,4,22,23 15 見瑪 2:16;8:18;9:36;21:19;27:3,24 22

8 精神上的貧窮與貧窮的精神 群眾的回應 ( 繼續跟隨他, 見瑪 8:1b): 4:25 許多群眾跟隨了他 5:1 上了山 8:1a 從山上下來 8:1b 許多群眾跟隨了他 這些都是耶穌 走遍全加里肋亞 工作的後果 ( 瑪 4:23a), 聖史強調 他的名聲傳 遍了整個叙利亞 ( 瑪 4:24a) 如今聖史指出群眾行為的轉變以及一個新的開始 : 人們 轉向耶穌, 目的不只是為求治癒 ( 見瑪 4:24b), 而是為了跟隨他 ( 瑪 4:25) 瑪竇把北部的地方 ( 加里肋亞和十城區 ) 與南部 ( 猶太和約旦河東岸 ) 相聯, 指出跟 隨耶穌的 許多群眾 代表着全以色列 聖史在介紹耶穌的教導前先刻劃出地理的框架, 由那完全屬於猶太人的地區 ( 加里肋亞 耶路撒冷 猶太 ) 16, 以至主要是外邦人居住的 地區 ( 十城區 約旦河以外的地方 ), 使耶穌的訊息帶有普世性的層面, 包括整個人類, 而不只局限於某個民族或一個宗教 辭藻精挑細選, 全都含神學意義, 在選用 群众 而不用 民眾 表現出瑪竇是一位 能幹的經師 群众 不帶任何宗教或國家民族的含意, 而 民眾 卻帶有神學意味, 指 天主的特選民族 17 聖史瑪竇選用前者, 是想指出不再視以色列为優待的民族 18, 他們不 過是 群眾 的一部分, 與跟隨耶穌的其他國籍的人平等 透過語言方面特定的選擇, 瑪 竇開始暗示舊約天主的特選民族已沒有力量 民組成, 擴至整個人類 : 耶穌上了山 19 為宣報新盟約 我願在那些時日後, 與以色列家訂立的盟約就是 : 我要將我的法律 放在他們的肺腑裏, 寫在他們的心頭上 ; 我要作他們的天主, 他們要 作我的人民 ( 耶 31:33) 20 舖路, 新約將由天主的新子 16 耶路撒冷是放在不同地區的中心, 目的是顯出它的重要性 ( 參見 Largrange, M.J., Évangile selon saint Matthieu Ebib 17, 3 ed. (Paris: Gabalda, 1927) 見申 7:6-12; 瑪 1:21;2:4,6;4:16,23;13:15;15:8;21:23;26:3,5,47;27:1,25,64; 宗 4:10;13:24 見厄下 8:5,6,9,10 文中的 全民群 19 你給他起名叫羅阿米 ( 非我人民 ), 因為你們已不是我的人民, 我已也不是你們的上主 ( 歐 1:9; 見耶 31) 參見 Mateos, J., Los doce y otros seguidores de Jesús en el evangelio de Marcos (Madrid: Cristiandad, 1982) 見路 22:20; 耶 31:31,33;32:40 文中的 新約 23

9 精神上的貧窮與貧窮的精神 為明白耶穌對跟隨他的群眾的反應, 我們須參看瑪竇聖史在唯一一次介紹群眾的情 況時所採用相同的詞語 21 : 他一見到群眾, 就對他們動了慈心, 因為他們困苦流離, 像沒有牧人的羊 ( 瑪 9:36) 天主在梅瑟臨死之前提名若蘇厄作為他的继承人, 免得人民不會像 無牧之羊 ( 戶 27:17-18) 所有以色列民的領袖應有牧人的角色( 見撒下 7:7), 然而這角色很快失落 在先知書屢見他們痛斥牧者, 他們不但沒有好好牧養羊群, 反而 牧養自己 ( 則 34:2) 22 厄則克耳尤其列出這些負責人如何破壞羊群 : 城中[ 耶路撒冷 ] 的王侯 吞噬人民 城中司祭違反我的法律 城中的首長像撕裂獵物的豺狼 城中的先知還為他們掩飾罪過, 所見的都是假異象 本地的人民 欺壓窮苦貧困的人 ( 則 22:25-31) 沒有人理會過民眾, 他們的情況卻引發耶穌的慈心向 以色列家迷失了的羊 宣講 ( 瑪 10:7) 於 5:1 耶穌上了山也是表達出他對民眾的慈心, 耶穌沒有遠離他們, 向他們講道, 呼籲他們選擇天國, 決定放棄 迷失了的羊 的狀況, 成為 有福的人 23, 使他派遣十二人 ( 見瑪 10), 上主的聖山按當代的文化, 天 24 是指天主的居所 ; 山 是最接近天的地點, 代表天主與 人接觸的地帶 25 依撒意亞先知指出山 ( 高山 ) 是報 喜訊 和天主顯現的地方 ( 見 依 40:9) 聖史們都將賦神學性的重要事件編在 山 上, 包括耶穌受試探 ( 見瑪 4:8), 召叫十二門徒 ( 見谷 3:13; 路 6:12), 五餅二魚 ( 見若 6:3), 耶穌顯聖容 ( 見瑪 17:1), 耶穌復活後顯現給十一門徒 ( 見瑪 28:16), 及耶穌升天 ( 見宗 1:9-12) 21 5:1: 耶穌一見群眾, 就上了山 ; 9:36: 他一見到群眾, 就對他們動了慈心 22 見耶 2:8;10:21;23:1-3; 列上 22;17 23 在瑪竇福音中, 動了慈心 只是用於耶穌 ( 見瑪 9:36;14:14;15:32;18:27;20:34) 當中三次群眾都是這慈心的對像 ( 見瑪 9:36;14:14;15:32) 在路加福音, 這動詞只出現於三次死亡的情況, 慈心或憐憫不只是一種情感, 而是一种行动 例如使死者復生 : 復活納因寡婦的獨子 ( 見路 7:13); 慈善撒瑪黎雅人的比喻 ( 見路 10:33); 慈父的比喻 ( 見路 15:20) 參見 Köster, H., σπλαγχνíομαι GLNTXII(1979) 見瑪 3:17;5:16,34;6:1 25 山也是外邦人敬拜神的地方 ; 見依 65:7; 耶 3:6,23; 歐 4:13 等 24

10 精神上的貧窮與貧窮的精神 在聖經希臘文譯本 ( 稱為 七十賢士譯本, 以 LXX 為代號 ), 上山 26 幾乎永遠是 與梅瑟有關 27 耶穌上了山 明顯地是暗喻梅瑟上山 ( 見出 19:20), 他們同樣都 從 山上下來 ( 瑪 8:1; 出 32:15) 在瑪竇福音, 我們可從以下章節找到 山 這一字 : 8:1 耶穌從 山中聖訓 的同一座山上下來 ( 見瑪 5:1) 14:23 耶穌在五餅二魚的奇蹟後前往祈禱的地方 15:29 在加里肋亞海 17:9 從顯聖容的山上下來 28:16 耶穌復活後顯現 28 提到 這座山 時, 所用的冠詞想指出的並不是準確的地勢 29, 聖史瑪竇不奢望指出一個地理上的地點, 而是神學方面的空間 30, 含濃厚的象徵性, 主要是指被視為 天主聖 山 的西乃山和熙雍山 31 瑪竇福音在結尾的部分指出, 門徒只有前往加里肋亞才得見復活的主 ( 見瑪 28:7,10,16), 我們在這裏可見 山 在神學方面的意義只是屬於以色列民, 更是全人類的產業 32 : 山是天主臨在的地方, 它不 26 出現於 LXX25 次 ( 於梅瑟五書 18 次 ) 見出 19:3;24:12,13,18;34:1,4; 戶 27:12; 申 32:49 與若蘇厄 : 出 24:15 其他 : 出 3:1;19:17,20,23;24:4; 32:19; 申 5:5;10:3; 加下 2:4 指其他山 : 戶 27:12; 申 34:1 與梅瑟無關 : 戶 13:17;20:27; 申 1:24,43 這座山被形容為 高 山 ( 瑪 17:1) 這處就如梅瑟身處在西乃山上 (17:3), 但天主的聲音呼籲人們只是聽從耶穌 : 這是我的愛子, 我所喜悅的, 你們要聽從他 ( 瑪 17:5) 這句話與申 18:15 有密切的關係 : 上主你的天主, 要由你們中間, 由你弟兄中, 為你興起一位像我的先知, 參見 Davies, W.D., Pour comprendre le sermon sur la montagne (Paris: Du Seuil, 1970) 在瑪竇福音中唯一清楚指出的是橄欖山 ( 瑪 21:1; 參見 24:3;26:30) 參見 Bauer, D.R., The Structure of Matthew s Gospel. A study in Literary Design, JSNTSup 31, Bible & Lit. Ser. 15 (Sheffield: Almond Press, 1988),108. 參見 Mateos, J., Camacho, F., Vangelo:figure e simboli (Assisi: Cittadella Ed., 1991) 53. 我們只能從神學方面理解這座 山, 因為按瑪 7:28( 參見 22:33), 當時聽見耶穌教訓的人, 不單是 上他跟前來 的門徒, 也包括群眾 倘若所涉及的是一座真實的地理上存在的山, 那是非常困難的, 因為能聽見耶穌教訓的就只會是到他跟前的門徒, 而不是在山腳下等候耶穌的群眾 按則 43:15 希伯來文的壇爐一詞, 是由 山 和 天主 組合而成的 : 祭壇一名 (har êl) 的意思似乎就是指 天主的山 Levenson, J.D., Sinai and Zion, An Entry into the Jewish Bible (Minneapolis: Winston Press, 1985) 十一門徒就往加里肋亞, 到耶穌給他們指定的山上去了 ( 瑪 28:16) 在耶路撒冷絕不可能會遇見復活的主, 要 看見他 就必須放棄耶路撒冷所代表的猶太民族制度和國家觀念, 參見 Mateos, J., Los doce y otros seguidores de Jesús en el evangelio de Marcos (Madrid: Cristiandad, 1982)

11 精神上的貧窮與貧窮的精神 瑪竇聖史所指耶穌宣報建立天國的這座 山 : 暗喻西乃山, 耶穌在這座山上宣報新而永久的盟約 能与熙雍山相比美 34, 在這裏主耶穌顯示自己的光榮 33 ; 35 5:1b 坐下 在一個神學內容非常豐富的叙述中, 為使內容更為清晰, 每一個細節, 就連那些次要的, 都帶有恰當的意義 在瑪竇福音, 坐下 這一動詞除了在本節外, 在下列的章節也帶有神 學方面的意義 : 19:28 我實在告訴你們 : 你們這些跟隨我的人, 在重生的世代, 人子坐在自己光榮 的寶座上時, 你們也要坐在十二寶座上, 審判以色列十二支派 25:31 當人子在自己的光榮中, 與眾天使一同降來時, 那時, 他要坐在光榮的寶 座上 ( 又見 13:48; 20:21,23; 23:2; 26:36) 26:64 從此你們將要看見人子坐在大能者的右邊, 乘着天上的雲彩降來 ( 參見 詠 110:1) 坐下一動詞不只是形容某項動作 ( 坐下 / 起身 ) 36, 而是暗指默西亞在聖神的境界 ( 以 山 代表 ), 即他固定的居所 37 中加冕, 以及他的王權 瑪竇沒有打算將默西亞耶穌純粹刻劃為 人們所期待的 新 梅瑟 ( 參見申 18:15), 在天主和人民之間訂立新盟約 倘若 上山 使耶穌與梅瑟相比, 耶穌上山卻是 天主與我們同在 的動作 ( 瑪 1:23; 參見 18:20;28:20), 他無需任何人作媒介, 空報新盟約的訊息 33 山中聖訓的内容明顯是指在西乃山上所訂立的盟約 ( 見出 19-20; 申 5:6-21): 見瑪 5:21,27,33; 出 20:7,13,14; 申 5:17,18 34 來, 我們攀登上主的聖山, 往雅各伯天主的聖殿裏 因為法律將出自熙雍, 上主的話約出自耶路撒冷 ( 依 2:3; 參見 4:5; 8:18; 10:12; 18:7; 24:23; 詠 2:6; 48:3,12; 74:2; 78:68; 125:1; 耶 26:18; 岳 3:5; 4:17; 米 4:7; 匝 8:3; 希 12:22; 默 14:1) 35 於第 21 章, 這座山 是指聖殿的山, 注定消失 : 即使你們對這座山說 : 起來, 投到海中! 也必要實現 ( 瑪 21:21) 36 老師坐下來教導 Lohse, E., L ambiente del nuovo testamentao (Brescia: Paideia, 1980) 上主對吾主說 : 你坐在我右邊 ( 谷 12:36, 又見詠 110:1); 主耶穌給他們說了這些話以後, 就被接 升天, 坐在天主的右邊 ( 谷 16:19) 26

12 精神上的貧窮與貧窮的精神 他的門徒上他跟前來 上他跟前來 是瑪竇常用的動詞 38, 應用於門徒身上 39, 十次當中這是唯一次沒有接着用另一個動詞 ( 為了請求 40 提意 41 觀察 42 ), 門徒上他跟前來唯一目的就是要與這位真人真 天主耶穌在一起 43 門徒 上他 ( 耶穌 ) 跟前來 要求他們先揀選耶穌, 放棄他們先前身處的 地方, 即猶 太文化的宗教制度 44 對瑪竇來說, 人若要屬於天國, 不免要與一個妨礙而不利於人與天主完 全共融的宗教制度脱离 人跟隨耶穌後, 宗教所定下的人與天主之間的距離被消除 45 ; 相對於舊約, 人若接近天主 的領域, 就必死無疑 46, 但在新約中卻是獲得生命的條件 ( 參見瑪 3:13-15) 門徒 一詞第一次出現, 這一詞強調人跟隨一位老師學習時的條件 瑪竇用 門徒 一 詞時, 不單是指耶穌所召叫的 四人 47, 而是所有將會跟隨耶穌的人 在山中聖訓的開端, 瑪竇聖史描繪耶穌在兩個重疊圈子的人中間 : 最接近他的是門徒, 他們來到耶穌所在的神聖區域 耶穌直接教導這些跟隨他的人 外圍的是第二重圈子是由 群眾 組成 49 他們也聽從耶穌的講道, 可有加入耶穌的小組, 機會就放在他們面前 接近主耶穌如今不仅就是門徒單獨享有的殊榮, 於瑪 15:29-30 群众同 样也可享此殊荣 50 : 上他跟前來 [προσέρχομαι] 於瑪竇福音出現過 53 次, 相對於路加福音出現的 11 次, 馬爾谷福音 6 次, 若望福音 1 次 參見瑪 13:10,36;14:15;15:12,23;17:19; 18:1; 24:1,3; 26:17 參見瑪 13:10,36; 17:19; 18:1; 24:3 參見瑪 14:15; 15:23 參見瑪 15:12; 24:1 43 耶穌上了山, 把自己所想要的人召來, 他們便來到他面前 他就選定了十二人, 為同他常在一起 ( 谷 3:13-14a) 參見瑪 10:16-25; 16:21; 谷 13:9-13; 路 21:12-17 參見若 14:9-10; 17: 應小心, 不可上山, 也不可觸摸山腳 ; 凡觸摸那山的, 應處死刑 ( 出 19:12; 參見肋 16:2; 戶 1:51) 47 伯多祿 安德肋 雅各伯和若望是 門徒 的典範, 他們放棄一切跟隨耶穌 ( 參見瑪 4:18,20,22) 瑪竇聖史並不是指出 成全生活方式 的條件 參見 Ortensio da Spinetoli, Matteo. Il vangelo della chiesa, (Assisi: Cittadella 1983) 門徒 (μαητής) 於瑪竇福音中出現過 73 次, 超過馬爾谷 (46 次 ) 和路加福音 (37 次 ), 僅次於若望 福音 [78 次 ] 27

13 精神上的貧窮與貧窮的精神 5:1 上了山 15:29 上了山 他的門徒 上他跟前來 15:30 有許多群眾 來到耶穌跟前 可與厄 8:5-7 宣讀法律書時的格式作比較 : 厄斯德拉 / 肋末人 / 民眾 耶穌 / 門徒 / 群眾 得到治癒是接近耶穌的效果 : 有許多群眾帶着瘸子 殘廢 瞎子 啞巴, 和許多其他的病人來到耶穌跟前, 把他們放在他的足前, 他便治好了他們致使群眾見到啞巴說話, 殘廢康復, 瘸子行走, 瞎子看見 頌揚以色列的天主 ( 瑪 15:30b-31) 治癒是耶穌對群眾動了慈心的效果 ( 參見瑪 9:36; 14:14): 耶穌將自己的門徒召來說 : 我很憐憫 [Σπλαγχνίζομαι] 這群眾 ( 瑪 15:32) 28

14 精神上的貧窮與貧窮的精神 耶穌的教訓 ( 瑪 5:2) 他遂開口教訓他們說 5:2 開口教訓 ( 字面 開口 ) 這累贅的格式是閃族人的一種文學體裁, 讓人注意隨後所說的話 瑪竇獨有的 52 這種表達方式含豐富的意義, 暗指耶穌在曠野時回應試探者魔鬼的那番說話 : 人生活不只靠餅, 而也靠天主口中所發的一切言語 ( 瑪 4:4) 53 在第一端的真福 ( 見瑪 5:3) 表達為獻上自己作為禮物, 是克服誘惑最有效的方法, 因為 時常存在的誘惑, 就是為了一己私利, 運用自己擁有的天賦和能力 ( 你若是天主子, 就命這 些石頭變成餅吧, 瑪 4:3) 撒殫呼籲他吃餅, 救自己免於饑餓, 耶穌對他作出回應 : 却将 自己化為餅, 為使所有人得救和得到飽足 ( 見瑪 26:26; 若 6) 此外, 在舊約中, 我們找到三個有趣之處, 類似瑪竇所用 開口 這一詞 第一個相似之處可見於約伯傳 : 此後約伯開口詛咒自己的生日 ( 約 3:1) 約伯受痛苦所迫, 開口 詛咒自己出生的日子, 耶穌卻 開口 祝福那些努力生活下去 的人, 為使像約伯般受苦的情況不再存在 第二個相似之處可在德訓篇找到, 就是將上智的特質轉到耶穌身上 智慧要舉揚他, 超越他的同伴, 在集會中, 使他開口發言 ( 德 15:5; 參見 51:25) 最後, 在厄斯德拉下也有類似的詞語, 用來描述鄭重地宣讀 上主命以色列當遵守的梅瑟 法律書 ( 厄下 8:1): 厄斯德拉在眾目注視之下展開了書 ( 厄下 8:5) : 51 這樣的格式於七十賢士本可見於出 4:12,15; 民 11:35,36; 約 33:2; 詠 21:14; 38:10; 78:2; 118:131; 智 10:21; 箴 31:8,9,28; 德 39:5; 51:25; 依 57:4; 則 33: 於 17:27 是指魚的口, 於 13:35 是詠 78;2 的引文 參見路 1:64; 宗 8:35; 10:34 54 參見格前 1:24,30; 瑪 11:19 29

15 精神上的貧窮與貧窮的精神 作者用了聖史所採用的同一個動詞 : 開 55, 可是於厄斯德拉下, 所展開的是 梅瑟法 律書, 而在瑪竇福音耶穌 開口, 所說的是天主的智慧 : 教訓他們說 在那一天我要給以色列興起一位大能者, 我要使你在他們中間開口 ; 如此, 他們必承認我是上主 ( 則 29:21) 瑪竇用詞非常考究, 他用 教訓 和 宣講 都有分別 後者的意思是宣講 ( 天國 ), 無 需引用舊約的話題, 內容不論對猶太人或外邦人都適用, 耶穌在此處的教訓 教訓 一動詞是指說明, 基於妥拉 訓是耶穌獨有的 56 是為門徒而設的 57 中所說的內容, 只適用於猶太人的環境 但這些教 58, 從來沒有授權給門徒做 教訓 的工作 ( 見瑪 23:8), 而只是去 宣講 / 講道 ( 參見瑪 10:7) 59 耶穌唯一的一次派遣門徒去 教訓 人, 不是交給他們宣報訊息的 責任, 而是要他們把教訓付諸實行 60 教訓他們遵守我所吩咐你們的一切 ( 瑪 28:20) : 唯一一次 教訓 這个動詞接着內容出現的就是在 山中聖訓 的開端 這是為了顯出耶 62 穌教訓的對像有所改變 在耶穌的五次講道中, 唯獨這一次是向所有人說的 ( 見瑪 7:24,26) 瑪竇沒有指明耶穌教訓的聽眾是誰, 他們可能是 : a) 純粹是門徒 ; b) 所有在場的人 ( 群眾 + 門徒 ) ανοίγειν 見瑪 3:1; 4:17,23; 9:35; 10:7,27; 11:1; 24:14; 26:13 妥拉可翻譯為 教義, 包括梅瑟五書和聖經其他的部分, 以及有關的解釋 58 教訓 [διδáσκειν]( 於瑪真福音出現過 14 次 ), 幾乎只是用來指耶穌的教訓 :4:23; 5:2; 7:29; 9:35; 11:1; 13:54; 59 21:23; 22:16; 26:55 新約聖經將宣講和教訓区分得很清楚 : 教訓 在大部分的情況下是指倫理方面的說明 宣講 是指向非基督宗教的世界公開宣報基督宗教, 宣講帶有傳揚福音的意思 60 τηρεω 遵守 = 實行 ( 參見瑪 19:17; 23:3) 61 見宗 1:1 綜合耶穌的工作時先指出 做, 其後 教訓 : 耶穌所行所教的一切 ( 參閱瑪 5:19b: 誰若實行, 也這樣教訓人 ) 62 在不同比喻的教訓 ( 參閱瑪 13:1-53) 以及耶穌痛斥經師和法利塞人 ( 參閱瑪 23) 的情況中, 聽眾起初是群眾和門徒, 但後來講話只是對門徒而說的 ( 參閱瑪 13:36; 24:3) 其他兩次的講道一開始就是為門徒而設的 ( 參閱 10:5; 18:1) 參見 Stok, K., op.cit. 7 30

16 精神上的貧窮與貧窮的精神 真福八端的對像主要是門徒 ( 瑪 5:1), 他們 上他跟前來, 為的是想得到耶穌的指示, 如何成為 漁人的漁夫 63, 但這些指示不是單獨為他們而設的 門徒代表新的以色列民, 對瑪竇而言, 他們應包括整個人類 山中聖訓正是對這新的以色列民而說的, 所以耶穌的教訓帶有普世的幅度, 開放給所有人 : 凡聽了我這些話 ( 瑪 7:24,26) 在訓話的结尾, 聖史瑪竇描述群眾有正面的反應, 他們都細心聆聽耶穌在山上的一切教訓 : 耶穌講完了這些話, 群眾都驚奇他的教訓, 因為他教訓他們, 正像有權威的人, 不像他們的經師 ( 瑪 7:28-29; 參閱 22:33) 總括以上所討論的, 我們可以對真福八端有以下的定論 : 它是向所有門徒而說的 ( 見瑪 5:1); 聽眾也包括群眾 ( 見瑪 7:28); 適用於所有人 ( 見瑪 7:24) 63 耶穌召叫最初的門徒, 目的是邀請他們成為 漁人的漁夫 ( 瑪 4:19) 捕漁等於將魚兒從牠們的棲息地 ( 水 ), 帶離到另一個生活環境 ( 陸地 ), 牠們必死無疑 ; 但漁人卻等於將人們從死亡的領域中帶到生命的地帶, 參閱 Mateos, J., Camacho, F., El evangelio de Marcos, op. cit.,128 31

17 精神上的貧窮與貧窮的精神 精神上的貧窮與 貧窮的精神 ( 瑪 5:3) ( 字面譯本 ) 神貧的人是有福的, 因為天國是他們的 ( 神學譯本 ) 決定度貧窮生活的人是有福的, 因為天主是他們的君王 ( 牧靈譯本 ) 選擇與別人分享自己所擁有的一切, 這樣的人真是有福, 因為天主必會照顧他們 5:3 是有福的 在希臘古典文學中, 有福 這形容詞起初是用來強調眾神明快樂的情況, 其後用來指人們在死後也像他們有神明般的境界 稍後在希臘時代, 有福 一詞是指一個 快樂 的人, 作恭賀用 在聖經七十賢士譯本, 有福 是指一切能令人快樂有關的事: 財富 兒女 榮譽等 64 65, 從不用於形容天主 在聖詠中, 有福的情況比比皆是, 書中宣報 : 那些敬畏上主的 66, 默想他法律的正義的 ( 參閱詠 106:3), 以及眷顧貧窮人的 ( 參閱詠 41:2), 都是有福的人 67, 履行 當 有福 不是指現時有利的形勢, 而是對未來的祝願, 便帶有祝福的價值 參見申 33:29; 列上 10:8; 編下 9:7; 約 5:17; 詠 1:1;2:12; 32:1,2; 33:12; 34:9; 40:5; 41:2; 65:5; 72:17; 84:5,6,13; 89:16; 94:12; 106:3; 112:1; 119:1-2; 127:5; 128:1; 137:8,9; 144:15; 146:5; 箴 3:13; 8:31,34; 16:20; 20:7; 28:14; 訓 10:17; 依 30:18; 32:20; 56:2; 達 12:12 參閱 Bertram, G., μακαριοζ С GLNTVI(1970) 985 只有在新約聖經可找到用 有福 來形容天主 : 這道理是按着真福的天主所託給我的光榮福音而宣講的 ( 弟前 1:11); 在預定的時期使人看見這顯現的, 是那真福, 惟一全能者, 萬王之王, 萬主之主 ( 弟前 6:15) 66 見詠 112:1; 128: 見詠 1:1; 94:12; 119:1-2 32

18 精神上的貧窮與貧窮的精神 聖詠 128 表達出 祝福 與 有福 之間的分別, 人們認為有福是得到天主祝福的效果 事實上被稱為有福的是受到上主祝福的人 70, 天主賜他一位生养多的妻子, 許多子女以及長 71 壽 雖然聖經指出約有六十多個有福的情況, 但在七十賢士譯本中, 採用瑪竇同樣格式的表達 72 ( 是有福的 / 因為 ) 只出現過三次 有福 多數都是用於某人的身上 按猶太人的想法, 身體的肢體都是生命獨立的中心, 福音有時也會稱身體某部分為 有福 : 但你們的眼晴有福, 因為看得見 ; 你們的耳朶有福, 因為聽得見 ( 瑪 13:16) 懷過你的胎, 及你所吮吸過的乳房, 是有福的! ( 路 11:27) 一連串的 有福 只於瑪 5:3-10 及路 6:20-22 的 山中聖訓 找到 73 於若望福音只有兩端 有福 明顯地有相連的關係 : 履行互愛, 表現於 彼此洗腳 ( 若 13:14) 第一端 有福 ( 你們既知道了這些事, 如果實行, 便是有福, 若 13:17) 就是意會到耶穌臨在的條件, 耶穌活在團體內, 活化團體, 正如第二端 有福 所表達的 : 那些沒有看見而相信的, 才是有福的 ( 若 20:29) 貧窮的人 瑪竇選用的詞語, 於七十賢士譯本是指個別等人, 因遭受不義而落難, 他需要依靠他人慷慨的幫助才得以生存 窮人是被人利用的受害者 ( 見詠 35:10; 73:21-22), 他完全信靠天主, 因為天主是他唯一寄望得到幫助的那一位 : 卑微人一呼號, 上主立即俯允, 並且救拔他出離一切的苦辛 ( 詠 34:7; 見 25:16; 69:30; 86:1; 109:22) 74 神 至於 神 一字, 聖經用了力量和吹動的風作形像, 包括以下不同的意思 : 天主的能量, 用來支持創造的工作 75 ; 68 見詠 32:1-2; 33:12; 40:5; 84:5; 89:16; 119:1; 146:5; 依 30:18 69 不拘你是誰, 只要你敬畏上主 就算有福 ( 詠 128:1) 70 的確, 誰敬畏上主, 必受這樣的祝福 ( 詠 128:4) 71 你的妻子住在你的內室, 像一株葡萄樹結實纍纍 ; 你的子女繞着你的桌椅, 相似橄欖樹的枝葉茂密 使你目睹你的子女的子女 ( 詠 128:3,6; 參閱創 1:22,28; 9:1; 17:16,20; 22:17; 24:35; 28:3; 申 7:13,14; 20:4 等 ) 72 肋阿遂說 : 我真有福 [μακαρία], 女人都要以為我有福 ( 創 30:13); 因你種種困苦而為你憂傷的人是有福的 [μακαριοι], 因為他們要因你而歡樂 ( 多 13:16); 以色列人, 我們真有福 [μακαριοί]! 天主將所喜悅的, 啟示給我們了 ( 巴 4:4) 73 於瑪竇福音我們可找到另外四端真福 ( 見瑪 11:6; 14:16; 16:17; 24:46), 在路加福音有十二端 ( 見路 1:45,48; 7:23; 10:23; 11:27,28; 12:37,38,43; 14:14,15; 23:29) 在馬爾谷福音這話題就完全沒有出現過 74 我雖然卑微貧苦, 我主卻對我眷顧 ( 詠 40:18; 參閱 25:16; 34:7; 依 66:2) 33

19 精神上的貧窮與貧窮的精神 一股對抗天主工作的破壞力 推動人行事一股內在的力量 ; 根據這些用法, 當瑪竇用 神 這一字表達天主的能量, 使人得到力量, 聖化和得到啟發 78, 他所指的是 聖神 79, 天主聖神 80, 父的神 81 當聖史瑪竇將它用作一股使人失去自我的負面力量時, 用作 邪魔 82 最後, 神 在瑪竇福音可看作一股力量, 使人有能力作 83 出某種決定或行動 : 心神固然切願 ( 瑪 26:41b) 於我們現正研究的這一端有福, 明顯地排除了邪魔的力量, 文句可以指人或天主的能量 84 但在瑪竇福音, 聖史所用的上主的神, 幾乎通通指人 內在的推動力 為勢所迫抑或自選的貧窮? 要明白這端有福的對象, 貧窮人, 在於我們如何演譯 神貧 的意思 舊約聖經 86 沒有這樣的用語, 在新約聖經中只在瑪竇福音找到, 它的意思是指 : 85 中 個人方面的不足 ( 在精神生活上貧窮的人 ); 75 見創 1:2; 約 33:4; 詠 33:6;104:30; 依 32:15;44:3; 則 37:9,10,14 76 見瑪 10:1; 12:43; 谷 1:23,26; 3:11,30; 5:2,8,13; 6:7; 7:25; 9:25; 路 4:33; 4:36; 6:18; 8:29; 9:42; 宗 5:16; 8:7; 默 16:13; 18:2 77 見耶穌 51:11; 出 1:1,5; 編上 5:26; 編下 36:22; 約 32:8,18; 智 5:3 在希伯來文, 可解作一種在噓氣中表現出的力量, 是人生命活躍的動力, 也可解作人一整系列的敏銳, 由最強烈的情感至缺乏任何的生命力 Albertz, R., Westermann, C., op cit., 參閱瑪 4:1; 3:11; 22: 瑪 1:18,20; 3:11; 12:32; 28:19; 參閱谷 1;8; 3:29; 12:36; 13:11; 路 1:15,35,41,67; 2:25,26; 3:16,22; 4:1; 10:21; 11:13; 12:10,12; 若 1:33; 14:26; 20:22 瑪 3:16; 12:[18]28 參閱 上主的神 ( 路 4;18) 瑪 10:20 瑪 10:1( 參閱 8:16);12:43[45]; 參閱谷 1:23,26,27; 3:11,30; 5:2,8,13; 6:7; 7:25; 9:17,20,25; 路 4:33,36; 6:18; 7:21; 8:2,29; 9:39,42; 10:20; 11:24,26; 13:11 83 神 解作人內在的力量, 參閱谷 2:8; 8:12; 14:38; 路 1:47,80; 8:55; 23:46; 若 13:21; 羅 1:9; 2:29; 8:4,5,13,16; 12:11; 格前 4:21; 14:2,14-16; 格後 12:13; 弟後 1:7; 編上 5:26; 出 1:1; 蓋 1:14 參閱 Camacho, F., op. cit., 參閱註 16, 17, Flusser 認為 神貧 是將依 66:2 中的意思結合 : 貧窮者 懺悔者和敬畏我言語的人, 參閱 Flusser, D., Blessed Are the Poor in Spirit IEJ 10 (1960)5 86 在新約聖經中, 我們於格前 7:34 找到類似這端有福的格式 ( [ 童女 ] 一心使身心聖潔 ), 是指人在精神生活方面 34

20 精神上的貧窮與貧窮的精神 靈性方面的態度 ( 本着貧窮精神生活的人 ); 生存層面的抉擇 ( 選擇活出貧窮精神的人 ) 1) 在精神生活上貧窮的人 貧窮是指個人方面有所欠缺 : 精神方面的不足, 例如欠缺智能 文化 人格 在精神生活上貧窮的人 是 一位平凡的人, 他的智能似乎是薄弱的 我們很難相信耶穌竟會表揚這種狀況, 認為個人方面有所欠缺是值得人羨慕的 ( 是有福的 ) 信徒反而應幫助有這方面限制的人 : 寬慰怯懦的人, 扶持軟弱的 ( 得前 5:14) 2) 本着貧窮精神生活的人 重點在於精神生活多於貧窮本身, 大可能分別指三類人 : 聽天由命的人 : 即那些接受貧窮狀況的人 由於說服那些經歷或無奈地接受貧窮的人, 指他們的狀況是天主所揀選的 ( 有福的 ) 有一定的困難, 於是便將有福的許諾投照在將來另一個世界裏 那些現今是貧窮的, 在來世將因在世上受苦而獲得賞報, 享受有福的狀況 在路加福音比喻的主角乞丐拉匝祿就是這種貧窮的例子 ( 見路 16:19-31) 謙卑的人 : 即那些意識到自己在精神上貧窮的人 精神上貧窮可以理解為 內心 的貧窮 ( 見瑪 5:8a), 就是將外在負面的狀況轉化為內在正面得態度 : 謙卑 由於這端真福是對卑微的人而說的, 這種演繹困難之處只提及貧窮的人而沒有將它放入聖史所用的用語作解釋 倘若這端真福所講及的只是謙卑, 作者應會這樣寫 : 心裏貧窮的人是有福的, 而不是 神貧的人 超脫的人 : 即那些不依戀財富的人 在三個假設當中, 這個演繹沒有要求人實際地放棄自己的財富, 是最成功的一個, 我們很容易理解其中原因 這端真福所呼籲的貧窮可以理解為內心的一種態度, 就算人實在地擁有自己的財富, 也可 在精神上 不依戀這些財富 : 精神上的貧窮於是轉化為貧窮的精神 富貴少年 是這種態度的典範, 由於新約聖經沒有這樣的寫照, 我們可追溯到舊約聖經 亞巴郎和約伯故然是 神貧 的好榜樣, 他們雖擁有許多財富, 但對這些都十分灑脫 ; 聖經描述的撒羅滿 在富貴和智慧上, 超過世上所有的君王 ( 列上 10:23) 87, 他也有神貧的精神 87 參閱編上 29:28; 編下 9:

21 精神上的貧窮與貧窮的精神 由瑪竇福音的山中聖訓看來, 在物質上不能成為貧窮的人, 要達致 神貧 是不可能的 耶穌不只要求富有的人 在精神上 放棄自己的財富, 而是實際上徹底和即時的行動 : 去! 變賣你所有的, 施捨結窮人 ( 瑪 19:21) 88 新約聖經把富有的人 ( 以及財富 ) 看成負面的, 他們在天國都沒有位置 : 富人難進天主國 駱駝穿過針孔, 比富人進天國还容易 ( 瑪 19:23-24) 89 在福音中唯一一位正面被描述的富人是匝凱 路加筆下富有的稅吏長是一位 身材短小 的人 ( 見路 19:3) 路加所描述的不是匝凱個人的體格, 而是形容他的道德方面 富有的匝凱比不上耶穌的 高度 當匝凱明白到自己的財富是主耶穌臨在的障礙時, 他把財物的一半施捨給窮人, 致力以 四倍賠償 給那些他曾欺騙過的人 ( 路 19:2,8) 於瑪竇福音, 從比拉多領過耶穌遺體的阿黎瑪特雅人若瑟, 被描述為 富人 ( 瑪 27:57) 若瑟曾受過耶穌的教導 ( 瑪 27:57; 見 28:19), 但他無法完全理解他的教導, 沒有完全放棄他的財富, 因而未能跟隨耶穌 ( 瑪 19:21) 由於他在耶穌生前未能跟隨他, 只好在他死後領取他的遺體 3) 選擇活出貧窮精神的人 在這種情況下, 選擇貧窮是出於內心自由的決定, 使信徒自願在貧窮的狀況中生活 相反地, 當時一般人相信命運的安排有窮人 ( 申 15:4) 90, 上主沒有 創造 窮人, 他希望 在你們中間不會 耶穌宣稱窮人是 有福的, 他並不是將他們的狀況理想化或昇華, 而是呼籲他的門徒作出一個勇敢的選擇, 減輕導致貧窮的起因 內心 ( 精神 ) 引發選擇貧窮的決定, 是因為熱愛公義, 將這份愛化為慷慨對待弟兄姊妹 ( 那愛近人的, 需祈禱和身體力行, 使他的近人也會獲得自己已有的東西 91 ) 瑪竇聖史用复數 ( 神貧的人 / 是他們的 ) 指出上主不是叫我們單獨過着貧窮 克苦的生活, 為的是幫助我們個人聖化自己, 他向所有人所作出的建議, 足以徹底改變社會 ( 參 92 閱瑪 13:33): 耶穌呼籲所有信徒甘願成為窮人, 以致不再會有人是貧窮的 甘願成為窮人的榜樣就是耶穌基督, 他是信賴天父有形的印記 : 88 額我略. 尼撒認為富貴少年的記載 ( 見瑪 19:16-22) 澄清這端真福的意思 要達致 神貧 必須透過放棄自己的財富 : 注視那位為了我們而甘願放棄自己財富, 成為神貧的人, 這些人真是有福,Gregorio di Nissa, De Beatitudinibus, PG 44, 1205; cf 參閱瑪 13:22; 路 6:24; 12:16; 16:19-31; 雅 1:9-11; 2:5; 5:1-2; 若一 3:17; 默 3:17; 18:15 90 幸福 生死 災禍 貧富, 都來自上主 ( 德 11:14); 富人與窮人彼此相遇, 二者皆為上主所造 ( 箴 22:2; 參閱約 34:19; 撒上 2:7) 91 Giustino, Dialogo con Trifone 93,PG 6, 像是貧困的, 卻使許多人富足 ( 格後 6:10; 參閱雅 2:5) 36

22 精神上的貧窮與貧窮的精神 他本是富有的, 為了你們卻成為貧困的, 好使你們因着他的貧困而成為富有的 ( 格後 8:9) 矛盾的是只有那心裏富有的人才可以選擇成為貧窮的 內心的富足表現於簡單的生活, 而內心的貧乏卻流露在外表的華麗, 正如比喻中的富人 身穿紫紅袍及細麻衣 ( 路 16:19) 93 我們可以用瑪竇福音 19:30 所有人啊, 94 的口吻, 意譯耶穌對於貧窮的呼籲 : 你們就算是富有的, 也應使自已成為窮人, 為的是使所有人, 就連那些貧窮的, 都能成為富有的人 站在社會低下階層的位置, 不但不會降低人的尊嚴, 更將自己的行動提升到等同天主的質數 : 我上主, 是元始, 與最末者同在的也是我 ( 依 41:4; 參閱若 13:12-14) 95 透過選擇過貧窮的生活, 我們使自己成最卑微的, 為的是將人的尊嚴分施給最卑微的人, 於是透過兄弟姊妹般的平等, 實現 由窮人組成的聖徒團體, 這就是早期教會喜愛給自己的稱譽 你們常有窮人同你們在一起 ( 瑪 26:11) 在基督徒的團體中, 窮人 的位置不是在團體的外圍, 而是團體的一份子 窮人不是偶而舉行的慈善行動的對像, 而是所有人恆常慷慨與他們分享自己一切的行動 ( 參閱瑪 14:16,19) 在精神上捨棄自己的財物, 自願成為 神貧 的解釋, 雖然比起一般的佔少數, 但教父們大多數都有這樣的理解 亞歷山大里亞的克萊孟清楚的指明, 貧窮的真福與飢渴慕義是相關的 ( 參閱瑪 5:6): [ 真福八端 ] 不只說 貧窮的人是有福的, 而是那些為了正義而甘願成為貧窮的人 聖巴西略於 Regulae brevius 寫道 : 這些在精神上貧窮的人只是為了主的教導而成為窮人, 因為他曾說 : 去! 變賣你所有的, 施捨给窮人 ( 瑪 19:21) 亞奎拉的 Cromazio 解釋真福八端時確認 : 93 又見無花果的圖像, 以許多葉掩飾它沒有結出果實 ( 瑪 21:18) 94 最後的將成為最先的, 最先的將成為最後的 ( 參閱瑪 20:16; 谷 10:31) 95 參閱瑪 18:1-5; 20:25-28; 谷 9:

23 精神上的貧窮與貧窮的精神 不是每一種貧窮都是有福的, 因為經常都是迫不得已的 因此精神上的貧窮, 即那些為了天主, 在精神和意志上, 捨棄俗世的財富, 自動慷慨地捐出自己財物的人才是有福的 路加福音中的窮人 同樣的一段經文於路 6:20 並沒有 神貧 ( 精神上的貧窮 ) 一詞, 無疑是瑪竇加上的, 但這卻沒有更改路加福音真福八端的意思, 也沒有將貧窮的狀況 精神化 於路加福音, 聲稱 你們貧窮的是有福的, 所指的不是一般貧窮的人, 而是特定的人 聖史路加用了第二身的 你們, 用意是強調耶穌只是向門徒說的 ( 你們貧窮的 ), 因為他們已為跟隨耶穌而捨棄了 一切 : 他們把船划到岸邊, 就捨棄一切, 跟隨了他 ( 路 5:11; 參見 5:28) 耶穌舉目望着自己的門徒說 : 你們貧窮的是有福的, 因為天主的國是你們的 ( 路 6:20) 同樣, 於瑪竇福音, 有福的不是指所有被社會迫使他們成為貧窮的人, 而是指那些作出選擇, 為了跟隨耶穌, 一心建立天主的國而 捨棄一切 的人 兩位聖史所寫的, 有以下不同之處 : 对路加福音而言, 貧窮是門徒已揀選的狀況 ( 參閱路 5:11) 对瑪竇福音而言, 貧窮是進入天國必須選擇的條件 究竟是 屬於天上 的王國, 还是 在天上 的王國呢? 5:3b: 因為 是他們的 他們 這個代名詞對明白這一端真福, 甚至其他的真福, 都特別有它的重要性 因為用第三人称 ( 貧窮的人 ) 就有概括的意思, 使耶穌的呼籲是為所有人, 包括任何時代的人 而設的, 代名詞有指定的意思 : 有福的對像是指 他們, 而不是指其他人 耶穌邀請人成為天國的一份子, 是向所有人說的, 但只有那些實際回應的人, 結合在一起, 才屬於當中的一份子 : 因為 被召的人多, 被選的人少 ( 瑪 22:14) 38

24 精神上的貧窮與貧窮的精神 是他們的 所採用的文法是現在式, 表示當天主的王權在那些選擇成為貧窮的人身上運作时, 這個事實已正實現 : 因為天主是他們的君王 ( 原文為 天國是他們的 ) 此外, 聖史瑪竇透過這動詞的形式, 強調 天國 正面的效果 ( 正如瑪 4:17 宣報天國已臨近 ), 隨著每個人選擇貧窮的生活, 每次都不斷在應驗 使 天國 實現的條件取決於人自由地進入貧窮的狀況, 也是唯一的狀況, 使天主能運用他的王權 畢竟, 用現在式是防止將進入天國的事實延至很遠的將來, 排除人們將這安慰的承諾理解為 來世 先知們預先宣報它, 希望因耶穌而所有接受這種生活方式的人能使天国成為事實 當人接受了第一端真福, 天國的許諾已在當下實現 : 它不應是 將要來的, 它不斷成長和擴展, 人們只需要決定是否願意成為它的一份子 窮人所期待的 喜訊 吾主上主的神臨到我身上, 因為上主給我傅了油, 派遣我向貧苦的人傳報喜訊 ( 依 61:1) 依撒意亞先知所預報的, 在耶穌身上卻實現了 : 窮苦人得了喜訊 ( 瑪 11:5) 窮人所期待的這個喜訊已包含在訊息本身 : 他們身受貧窮的結局 天國在窮人身上的後果, 實際地表現於他們生活中一個徹底的改變, 相等於耶穌和他門徒行動的記號 : 瞎子看見, 瘸子行走, 癩病人得了潔淨, 聾子聽見, 死人復活 ( 瑪 11:5) 96 在每一種痛苦的現況, 聖史瑪竇沒有加入一種將要發生的真福, 所帶來的改變現在已是有目共睹的 : 你們去, 把你們所見所聞的 ( 瑪 11:4; 參見 10:8; 路 7:22; 谷 16:17) 耶穌沒有打算安慰在這世上受苦的人, 在精神上供他們 真正的福樂, 而是向他們肯定貧困終於要結束, 并為其他人選擇與他們分享自己所擁有的一切 96 參見依 26:19;29:18-19;35:5-6;61:1-3 17

25 精神上的貧窮與貧窮的精神 對那些被社會淪為貧窮的人來說, 喜訊就是將會有人照顧他們 那些自願選擇度貧窮生活的人, 他們被稱為有福, 因為天父定會照顧他們 那些甘願負責照顧自己兄弟福祉的人, 耶穌保證天父必會照顧他們的福祉 ( 參見瑪 6:33; 25:34-40) 依撒意亞先知所提及的窮人與瑪竇福音中真福八端所指的窮人, 分別在於他們對天主的信賴, 前者信賴天主是他們希望脫離貧窮狀況的後果 97, 後者因信仰天父驅使他們進入貧窮的狀況 98 天主是他們的君王 ( 原文 天國是他們的 ) 天國 一詞是指君王管轄下的領土 以色列民要求一個君王統領他們, 天主認為是對祂不忠 ( 拋棄我作他們的君王, 撒上 8:7) 99, 雖然撒慕耳先知警剔人民有關設立王國的一切弊端 ( 撒上 8:10-22), 以色列民仍然固執地要求 立一位君王治理我們, 如同各國一樣 ( 參見撒上 8:5) 天主尊重人的自由, 就算這是與祂的意願相違背, 祂允許自己的子民制定這樣的政制, 但很快這種形式的管治表現出極其嚴重的災難 第一位君王撒烏耳並不滿足於他掌握的大權, 他仍企圖獲得司祭的職位, 竟把 司祭城 諾布的司祭殺盡 ( 撒上 22:19) 他因此被天主離棄( 參見撒上 15:11), 他瘋了 ( 參見撒上 16:14), 自刎死去 ( 參見撒上 31:4) 他被女婿所替代, 是一位 100 公正的首領, 名叫達味, 達味帶着一百個 培肋舍特人的包皮 ( 撒上 18:25-27) 作為聘禮, 成功與撒烏耳的女兒米加耳成親 達味犯了姦淫和殺死下屬 ( 參見撒下 11), 上主降罰於他 ( 參見撒下 12:11-14), 並禁止他建聖殿說 : 因為你在我面前往地上流了許多血 ( 編上 22:8) 王國實際上止於第三位君王撒羅滿, 他殺了合法的承繼人, 他的哥哥阿多尼雅 ( 參見列上 2:15), 然後登上王位 狂妄自大的暴君撒罗滿強迫人民做苦工, 興 101 建聖殿 ( 在七年內臻工 ) 和他奢侈的宮室 ( 十三年才完成 ) 他拜邪神, 像一個最可憐的猶太人般死去 ( 參見撒上 11:4-5), 在聖經上換來一個極為嚴荷的評價 : 撒羅滿作了上主眼中視為惡的事 不全心服從上主 ( 撒上 11:6) 參見詠 34:19;35:10;37:14-19;40:18;70:6;74:21;86:1-2; 依 29:19-20;49:8-13;57:15 等 參見瑪 6: 今天你們拋棄了你們的天主, 雖然他從你們一切災難和壓迫中解救了你們, 你們卻說 : 不, 你該給我們立一位君王 ( 撒上 10:19; 參見 12:19; 民 8:22-23;10:13; 申 17:14-20) 100 凡受迫害 負債 心中憂苦的人, 都投奔到他那裏, 他便成了他們的首領 此時隨從他 101 的約有四百人 ( 撒上 22:2) 參見撒上 5:27;6;7;9:15;10:

26 精神上的貧窮與貧窮的精神 他的兒子勒哈貝罕繼位, 是一位自以為是的人 他像父親般有權勢, 但比不 102 上父親聰明, 当人们要求比撒羅滿更人道地對待他們時, 他傲慢地答覆他們說 : 我的父親加重了你們的負擔, 我更要加重 ; 我父親用鞭子責打你們, 我要用鐵刺鞭子責打你們 ( 編下 10:14) 勒哈貝罕像他父親般 捨棄了上主的法律, 更甚地讓他的子民對上主不忠 ( 參見編下 12:1), 他的專制是導致王國分裂的原因 ( 參見列上 12:3ss) 事實上雖然這政制仍然繼續運作一段期間, 北部有十個支派, 其餘的 [ 兩個 ] 在南部, 王國苟存的情況寫下了一頁悲慘的歷史, 隨後的君王互相刺殺, 留在王位也不過是很短的時間 阿哈齊在猶大登極為王只有一年 ( 參見列下 8:25), 約阿哈之和約雅金各只有三個月為王 ( 參見列下 23:31;24:8) 在北部, 齊默黎作王僅有七天 ( 參見列上 16:15) 則加黎雅較為幸運, 在位有六個月 ( 參見列下 15:8), 沙隆在撒瑪黎雅作王卻只有一個月 ( 參見列下 15:13) 人民因這一切慘痛的失敗而承擔後果, 最後將理想君王的形像投射到天主身上 103, 祂是貧窮和受迫害者真正的捍衛者 104, 祂將以完全的公義統治祂的王國 105 厄則克耳譴責牧者的預言為人帶來希望, 使他們期待一個王國, 天主自己將照顧自己的人民 ( 參見則 34) 106 天主 是孤兒的慈父, 是寡婦的保護 ( 詠 68:6; 參見 146:9), 祂開始祂的國度時, 表達對被邊沿化的人的關愛 ( 參見米 4:6-7), 代表這類人的包括寡婦 107 孤兒和外方人, 這些都是難以獲得公義等人 基於這些盼望, 宣報天國來臨 ( 參見瑪 4:17;3:2) 對以色列民來說真正是他們期待的 喜訊, 對各種不公義的受 102 你的父親使我們的負擔繁重, 現在請你減輕你父親加給我們的苦役各重軛, 我們才肯服 事你! ( 編下 10:4) 參見出 15:18; 民 8:23; 撒上 8:7; 列上 22:19; 詠 5:3;44:5;47:7,8;74:12; 93:1; 96:10; 97:1; 99:1; 145:11 等 ; 146:10; 依 24:23; 52:7; 北 21 以君王的稱呼加於天主, 參見撒上 12:12; 依 6:5; 33:22; 41:21; 44:6; 索 3;15; 匝 14:9,16 王權的概念, 按古代東方的傳統, 人們都期望君王會保護窮人, 並為他們主持公義 ( 參見詠 72:2,4) 理想君王的描述見依 11:2-5 有關 喜訊 和 公義 的關係, 參見撒下 18:31, 文中喜訊是指從自己的敵人解放過來 : 有喜信報告給我主大王! 上主今日對一切起來反抗你的人為你伸了寃 106 我要親自去尋找我的羊, 我要親自去照顧我的羊 失落的, 我要尋找 ; 受傷的, 我要包紮 ; 病弱的, 我要療養 ; 肥胖和強壯的, 我要看守 ( 則 34:11,16) 107 在友弟德向上主的祈禱中, 可找到唯獨天主是希望的一種靈修 : 你的力量, 不在乎人多 ; 你的威能, 並不靠強力 ; 但你卻是謙卑者的天主, 弱小者的扶助, 無力者的保護, 無靠者的依賴, 失望者的救主 ( 友 9:11; 參見出 3:7-10; 申 10:18; 詠 12:6;35:10;82:1-4;107; 依 1:17; 58:6;61:1; 耶 21:11 等 ) 你們的天主 為孤兒寡婦主持正義, 友服外方人, 供他們食糧 ( 申 10:17-18; 參見依 56:1; 詠 76:10; 約 36:6; 詠 5:2;5:13;15:2) 19

27 精神上的貧窮與貧窮的精神 害者是喜樂的泉源 喜訊 在瑪竇福音中出現過四次 108, 當中三次是直接與 天 109 國 有關 如今耶穌實現了喜訊, 為那些接納真福八端第一端的邀請的人, 他保證他們 110 所期待的天國, 要立即成為現實 要使天國展開, 自願成為貧窮是必須的條件, 令我們明白到這並不可能是天主強行制定的, 而只是天主的邀請, 被人所接納的條件 那些接納天主作為他們生命中唯一君王的人, 不再被所制定和他們遵守的法律統治 111, 而是不斷與聖神交往 , 聖神使他們所有人成為天主的子女 相反, 猶太人的世界認為, 天國將會因為天主的介入, 以一個壯觀的方式臨現 ( 參見路 19:11), 但耶穌所提倡的天國 是非顯然可見的 ( 路 17:20) 事實 114 上, 它不是因為天主顯示出祂非凡的力量, 而是要求所有人積極地參予 : 你們悔改吧! 因為天國臨近了 ( 瑪 4:17) 呼籲人們悔改是在宣報真福八端之前, 要求人們在價值觀上作出徹底的改變, 115 這種價值觀規範人的行為, 絕對以人的好處為先 : 悔改使一個人逐漸成熟, 對社會有正面和可見的影響 這方面要求人作出內心的改變, 指出若要使天國落實, 它不需要被動的子民, 116 而是積極的合作伙伴 天國的實現有賴人自由的接納和他內心的改變, 它不但是在展開, 更是在茂盛地成長, 雖然只是個簡單的事實, 將乎在世界中並不着眼 ( 參見瑪 7:13) 相對於舊約驚人的預言, 天主的國是以 高大的香柏樹 這形像表達出來的, 它被栽植在 高山峻嶺之上 其他的樹顯得矮小 ( 參見則 17:22-24), 然而, 聖史 108 ευαγγελιον ( 瑪 4:23; 9:35; 24:14; 26:13) 瑪 4:23; 9:35; 24:14; 參見路 4:43;16:16; 宗 8:12 於依 52:7, 我們找到 王國 與 喜訊 有非常密切的關係 : 那傳佈喜訊, 宣佈和平, 傳報佳音, 宣佈救恩, 給熙雍說 你的天主為王了 的腳步, 在山上是多麼美麗啊! 參見依 24:21-23;52:7; 米 2:13 等 ; 索 3:14 等 ; 匝 14:9,16; 詠 47:6-10;96:10-14;97;98; 99; 等 在福音中, 耶穌強制規定要服從的情況只有四次 : 通常是那些阻礙人的元素, 包括風和海 ( 參見瑪 8:27; 谷 4:41; 路 8:25), 以及不潔邪魔 ( 參見谷 1:27) 112 參見路 17:6 見岳 3:1-2; 若 3:4,5;7: 其實你們所領受的聖神, 並非使你們作奴隸, 以致仍舊恐懼, 而是使你們作義子 因此, 我們呼號 : 阿爸, 父呀! 聖神親自和我們的心神一同作證 : 我們是天主的子女 ( 羅 8:15-16) 參見瑪 12:38-39;16:1-4 參見瑪 18: 在若望福音中, 所有協助建立天國的人, 都被耶穌稱為 朋友 ( 參見若 15:14-15) 20

28 精神上的貧窮與貧窮的精神 用的是卑微的隱喻, 天國好像一粒芥子 它固然是各樣種子裏最小的, 但當它长起來, 卻比各種蔬菜都大 ( 參見瑪 13:31-31(32)) 117 天國是一個不顯眼的事實, 與先知們所憧憬的光榮和威能是不能相提並論的 ( 參見依 60;61:5-6) 在耶穌的意圖中, 天主的國就算是在它最大發展的時刻, 118 也不會惹人注目就如一棵不高於田間植物的灌木 ( 參見瑪 4:32) 雖然那些人接受了真福八端, 相對与世界上極大的問題, 好像是一件小事, 但不等於這不會帶來深刻的影響 耶穌向我們保證, 不斷履行愛德使人類逐漸成熟, 就如 : 酵母, 女人取來藏在三斗麵裏, 直到全部發了酵 ( 瑪 13:33) 天 國聖史們用了 天國 的圖像 119, 指出真福第一端肯定帶來的新景象 瑪竇是唯一一位聖史, 按經師們傾向, 用了 天國 一詞 120, 而不是 天主的國 121, 這是為了避免說和寫天主的聖名, 因而用了另一個詞語取而代之 事實上, 在猶 122 太人的文化, 對於由四個字母組成的天主聖名起了敬畏, 因此對天主的名字習 123 慣地忌諱 他們以 天 代替了天主的名字 在辣彼文學中, 我們可找到 天國 常見的表達方式 當瑪竇用 天國 一詞時, 他不是將耶穌的許諾寄望於久遠的將來 ( 在 124 天上的王國 ), 他所指的是那已经臨在的天主的國, 是引導 山中聖訓 的主題, 是解讀真福八端整合的元素和關鍵 成為 天國 一份子這個許諾, 並不保證那 參見谷 4:30-32; 路 13:18-19 第二世紀偽經的多默福音 (20) 也有記載這個比喻 芥子的灌木高度不出兩米多 參見谷 3:24; 路 4:43; 若 3:3 在七十賢士譯本,βασιλείαν Θεου 我們僅找到一次 ( 智 10:10) 參見瑪 3:2;4:17;5:3,10,19ab,20;7:21ab;8:11;10:7;11:11,12;13:11,24,31,33,38,44,45,47,52; 16:19;18:1,3,4,23;19:12,14,23,24;20:1;22:2;23:13;25:1 瑪竇只有四次用了 天主的國 ( 瑪 12:28;19:24;21:31,43), 這些情況需要他準確地用這一詞 天主的國 是用來指以色列, 而 天國 有普世性的層面 YHWH 是組成天主名字的四個啞音字母 ( 參見出 3:14) 每年一次, 於贖罪節司祭在聖殿的至聖所宣讀天主的名字 在耶路撒冷被毀滅後, 四字母的讀音渐失傳 時至今日猶太人仍避免讀出天主的名字 ( 他們用 Adonai 代替, 即 我的上主 ), 又避免書寫這名字 ( 用 D.io 代號 ) 雅威 (Yahve ) 只是假設的讀音 天上的旨意怎樣, 就怎樣實行罷 ( 加上 3:60); 用多數人或用少數人施救, 為上天沒有區別 因為戰爭的勝利, 不在乎軍隊的多寡, 而在乎由天而來的力量 ( 加上 3:18-19) 在出 4:24( 七十賢士譯本 ), 用了 上主的天使 代替天主的名字 其他也有用 聖者 寬仁者 至高者 光榮 力量 等稱呼來代替天主的名字 124 參見瑪 5:3,10,19,20;6:10,33;7:21 瑪竇福音大量採用 天國 一詞 : 有 50 次之多 ( 路 41 次 ; 谷 15 次 ; 若 5 次 ) 整個山中聖訓的内容是准许進入天主國的條件 21

29 精神上的貧窮與貧窮的精神 些決定在貧窮中生活的人, 將來在天上 ( 死後 ) 是有福的, 但天主肯定祂 125 會運用祂的父性對待他們 天主將親自照顧那些出於愛心而接受耶穌所提倡第一端的真福 : 為了使他人富有面選擇成為貧窮的人, 祂要向他們作出回應, 將自己的財富傳達給他們 : 天主必要以自己的財富, 在基督耶穌內, 豐富滿足你們一切的需要 ( 斐 4:19) 絕對肯定獲得天主保護能抵消選擇貧窮所帶來的負面效果, 並防止信徒不能面對貧乏的情況 為了建立天國而忠於貧窮的生活, 是富足, 而不是匱乏的原因 : 你們先該尋求天主的國和它的義德, 這一切自會加給你們 ( 瑪 6:33; 參見 6:25,33); 凡為我的名, 捨棄了房屋 或兄弟 或姊妹 或父親 或母親 或妻子 或兒女 或田地的, 必要領取百倍的賞報 ( 瑪 19:29; 參見德 34:15-17) 恆常受到天父保護的經驗是對立, 相反和互相抵消的詞語 ( 有福 / 貧窮 ), 在這端真福中不但相反, 更矛盾的是, 它們是對方存在的必要條件 : 選擇過貧窮的生 126 活是快樂的保證, 貧窮這種情況在猶太文化世界是天主的懲罰, 卻成為了得到祝福的來源 對聖史瑪竇來說, 選擇過貧窮的生活包括拒絕財富 ( 參見瑪 13:22), 把有福與盟約的第一條誡命扯上關係 兩者同樣要求人除了天主, 不接受其他的統治, 拒絕朝拜別的神 : 瑪竇把 天國 一詞與天主的父性兩者的關係緊密地連在一起 : 我們在天的父! 願你的國來臨 ( 瑪 6:9,10; 參見 6:26,32) 天國 也是 父的國 ( 瑪 13:43;26:29; 參見 6:10; 7:21;21:31;25:34; 路 12:32) 參見 Mateos, J., Camacho, F., L alternativa Gesù e la sua proposta per l uomo (Assisi: Cittadella Ed., 1989)61 22

30 我是上主你的天主, 是我領你出了埃及地 奴隸之所 除我之外, 你不可有別的神 ( 出 20:2-3; 參見申 5:6) 精神上的貧窮與貧窮的精神 沒有人能事奉兩個主人 : 他或是要恨這一個而愛那一個, 或是依附這一個而輕忽那一個 你們不能事奉天主而又事奉錢財 ( 瑪 6:24; 參見路 16:9,11,13) 23

31 因愛近人而選擇貧窮讓人體驗天主的愛, 正是實踐耶穌認為最重要的舊約誡命 : 你應全心 全靈 全意, 愛上主你的天主 這是最大也是第一條誡命 第二條與此相似 : 你應當愛近人, 如你自己 全部法律和先知, 都繫於這兩條誡命 ( 瑪 22:37-40; 參見申 6:5; 肋 19:18; 瑪 5:43;19:19; 羅 13:9; 迦 5:14) 聖史瑪竇指出自願決定進入成為貧窮的狀況, 是有福的主要條件, 也是其他有福的條件 隨後七端的 真福 無非是一些情況的寫照 ( 參見 5:4-6) 以及選擇貧窮的後果 ( 參見 5:7-10) 因此, 瑪竇福音和整個山中聖訓的每一方面詳細地解釋第一端 真福 127 特別着重這樣的解釋也是因為初期基督徒團體也有傾向將貧窮的呼籲 精神化, 把它解作在精神上 擺脫 財富, 仍然保存自己所擁有的財富 聖史瑪竇絕對排除這樣的解釋 耶穌所呼籲的貧窮, 不是對自己的財富有另一種關係, 而是真正放棄這些財富 企圖信賴天主又同時信賴財富正是 愛財的法利塞人 的特徵 ( 路 16:14a)) 若要進入 貧窮 有福 的狀況, 單是放棄屯積財富是不夠的, 應更進一步 128 將自己所擁有的不視為一己私有的財產 唯有這種與人同舟共濟的簡僕態度才可以使我們隨時樂於慷慨地與人分享自己和自己所擁有的一切 捐出自己的財富, 如不表達它本身的行動, 只會淪為一種侮辱人的善行 ; 獻 129 出自己, 如果不捐出自己所擁有的, 便會容易淪為慈善主義 依戀錢財令人失去所有價值, 頭腦變得糊塗 反之, 樂善好施表現出愛, 做 130 行愛使人變得實在, 賦予人價值, 使人變得 光明 和充滿喜樂, 正如保祿提醒人时所說, 但在福音卻沒有記載下來的真福 : 在各方面我都給你們立了榜樣, 就是必須這樣勞動, 扶助病弱者 ; 要記住主耶穌的話, 他說過 : 施予比接受更為有福 ( 宗 20:35b) 參見瑪 6:19-34;10:9-10;19:16-30;26:11 參見瑪 6: 我若把我所有的財產全施捨了, 我若捨身投火被焚 ; 但我若沒有愛, 為我毫無益處 ( 格 前 13:3; 參見瑪 6:2) 130 眼睛就是身體的燈 所以, 你的眼睛若是康健, 你全身就都光明 ( 瑪 6:22) 康健 : 希臘文解作光明磊落, 誠實 副詞帶有 慷慨 的意思 ( 雅 1:5) 在猶太人的文化裏, 單純 是慷慨的形像, 眼睛 有了病, 是指貪婪 吝嗇 ( 參見申 15:9;28:54,56; 德 14:9-10; 箴 28:22) 句子可翻譯成 如果你是慷慨的, 你是一位絕妙的人, 相反地, 如果你的眼睛有了病, 你的全身就都黑暗 ( 瑪 6:23), 則可譯作 如果你是個吝嗇的人, 在你內的一切都是慘淡的 24

32 由於瑪竇清楚明白到這一端真福的重要性和它微妙之處, 它關乎天國的實現, 於是在他的福音多次提出這點, 重新用叙述的方式, 每次把自願放棄自己的財產和斂財的慾念放在一起 : 在呼籲人進入 5:3 貧窮的狀況 ( 神貧的人是有福的 ), 聖史同時指出 不要在地上為自己積蓄財寶 的禁令 (6:19a) 屬於 天國 (5:3b) 正面的效果就是在於將自己的安全感交託給天主, 聖史用這一句表達出來 : 該在天上積蓄財寶 (6:20) 131 貧窮的選擇在 地裏的寶貝 一比喻中 ( 參見瑪 13:44-46) 以新的格式表達出來, 需要人賣掉 所有的一切 蘊含這端 真福 的喜樂, 表現於那人滿心 高興, 而成為天國一分子的後果, 相等於買得隱喻 天國 那無價的寶貝或珍珠 於瑪 19:16-24, 聖史瑪竇以負面的形式表達這端 真福 ; 財富是跟隨耶穌和進入天國的障礙 拒絕放棄財富是憂愁的原因 擁有財富與成為天國一分子兩者是不相容的 富有的人 是有禍的 你們富有的是有禍的, 因為你們已經獲得了你們的安慰 ( 路 6:24) 在瑪竇福音, 我們找不到 真福 的反面, 如路加福音所表達一系列的四端 真禍 132, 但有關財富譴責依然是非常清晰和徹底 133 錢 (denaro) 一字在瑪竇福音出現過九次, 當中七次帶有左傾的意思, 成 134 為出賣耶穌的工具, 銀錢也是用來防止士兵宣報耶穌的復活 : 司祭長就同長老聚會商議之後, 給了士兵許多錢, 囑咐他們說 : 你們就說 : 我們睡覺的時候, 他的門徒夜間來了, 把他偷去了 兵士們拿了銀錢, 就照他們所囑咐的做了 ( 瑪 28:12-13,15) 不僅擁有財富, 就是連這樣的念頭 ( 財富的迷惑 )( 瑪 13:22), 也是令上主訊息達不到目的的原因 : 把話蒙住, 結不出果實 ( 瑪 13:22) 131 天上 財寶 或資本 ( 人自己安全感一切的依靠 ) 即以信賴天主父為基礎, 相信天父會照顧他的一切 ( 參見瑪 10:30-31;19:21) 132 但是, 你們富有的是有禍的, 因為你們已經獲得了你們的安慰 你們現今飽飫的是有禍的, 因為你們將要饑餓 你們現今歡笑的是有禍的, 因為你們將要哀慟哭泣 幾時, 眾人都誇讚你們, 你們是有禍的, 因為他們的祖先也同樣對待了假先知 ( 路 6:24-26) 133 於 25:18,27, 錢是比喻的主題 134 我把他交給你們, 你們願意給我什麼? 他們約定給他三十塊銀錢 25

33 人自以為可以管理和利用財富, 事實上是財富控制人, 毀滅人 : 貪得無厭 麻木了他的心靈 ( 德 14:9b) 135 事奉 錢財, 金錢的神, 是使人遠離唯一和真正的天主最可怕的方式 136 金錢是一切不公義的根源, 使人不能實踐與 137 人分享, 因而不能進入天國 : 駱駝穿過針孔, 比富人進天國還容易 ( 瑪 19:24) 總括至今所提出的資料, 我們可以肯定自願選擇貧窮, 表示接受第一端 真福, 能實現共融 138 : 眾信徒都是一心一意, 凡各人所有的, 沒有人說是自己的, 都歸公用 ( 宗 4:32) 這不是說要使別人輕鬆, 叫你們為難 ; 而是說要出於均勻 你們的富裕彌補了他們的缺乏 ( 格後 8:13-14) 139 顯出天國的效果 : 宗徒們以大德能, 作證主耶穌的復活, 在眾人前大受愛戴 在他們中, 沒有一個貧乏的人, 因為凡有田地和房屋的, 賣了以後, 都把賣得來的錢帶來, 放在宗徒們得腳前, 照每人所需要的分配 ( 宗 4:33-35) 符合天主在祂子民身上的計劃 : 在你們中間不會有窮人, 因為在你的天主賜給你作為產業的地上, 上主必豐厚地祝福你 ( 申 15:4; 宗 4:34; 參見瑪 5:5) 135 凡貪愛金錢的, 不能稱為義人, 凡追求利益的, 必走入迷途 許多人為了金錢而失足, 他們的喪亡就在眼前 金錢為拜金的人, 是絆腳的木樁 ( 德 31:5-7) 136 因為貪愛錢財乃萬惡的根源 ; 有些人曾因貪求錢財而離棄了信德, 使自己受了許多刺心 的痛苦 ( 弟前 6:10) 137 因為你們應該清楚知道 : 不論是犯邪淫的, 行不潔的, 或是貪婪的 即崇拜偶像的 在基督和天主的國內, 都不得承受產業 ( 弗 5:5; 參見格前 6:10; 哥 3:5; 參見弟前 6:10; 弟後 3:2) 138 koinonia 一字在初期教會解作同心合意和財物的分享 139 參見宗 2:42; 羅 15:26; 格後 9:13; 斐 1:5;2:1; 希 13:16 參見 Zedda, S., La povertã di Cristo second S. Paolo Evangelizare pauperibus Atti della XXIV settimana biblica (Brescia: Paideia, 1978)349 26

34 哀慟的人是有福的 ( 瑪 5:4) 140 ( 字面譯本 ) 哀慟的人是有福的, 因為他們要受安慰 ( 神學譯本 ) 受壓迫的人是有福的, 因為他們要得到解放 ( 牧靈譯本 ) 受壓迫的人 : 他們是有福的! 因為他們的壓迫將要終止 5:4a 受壓迫的人是有福的 ( 字面 哀慟的人 ) 開頭三端 真福 第一次提出人類痛苦的一種情況, 天主許諾要給 受壓迫的人 得到解放 聖史瑪竇小心地為這端 真福 的主體揀了希臘文這一詞, 是指那些受着痛苦折磨的是如此強烈, 要用哀號和動作表達出來, 按猶太人的習俗, 要用哀 141 哭, 灰土和苦衣把內心的痛苦外在化 通常與 哀哭 這個動詞相關的 憂鬱 有所不同, 後者強調內心所受的痛苦表現於外表, 而為這端 真福 的主體所採用動詞的時態表示他們的痛苦是不斷的 在新約聖經中, 受苦 這動詞所用的次數很少, 而在福音中 痛 142 苦 從來沒有以名詞的形式出現 瑪竇有意選用這些字眼, 令人想起默西亞的行動, 按依撒意亞先知所預言的, 正是為 安慰憂苦的人 ( 依 61:2c) 聖史所謂 哀慟的人, 不是因某種痛苦而感到憂愁, 而是由他們在世生存兩方面的暴力所引致的 : 140 哀慟的人是有福的, 因為他們要受安慰 141 雅各伯遂撕裂了自己的衣服, 腰間圍些麻衣, 為自己的兒子悲哀了多日 ( 創 37:34; 參見 23:2; 申 34:8; 撒下 14:2; 艾 4:1,3; 耶穌 6:26; 則 24:17; 達 10:2-3) 同一詞也應用於國恥, 當中人們為國家或耶路撒冷哀哭, 正如為死去的人哀悼 : 我們心中已毫無樂趣, 我們的歌舞反而變成悲愁 ( 哀 5:15-17; 參見厄下 1:4; 多 13:16) 參見約 2:8; 依 58:5;61:3a; 哀 2:10; 則 27:30; 達 9:3; 創 3:16: 友 4:11,15;9:1; 加上 3:47;4:39; 瑪 11:21; 路 10: 於新約聖經僅於雅 4:9; 因 18:7,8;21:4 出現 27

35 外來的是由於在公元前 63 年以色列被龐培佔據, 因而受到羅馬人統治, 異教勢力和崇拜偶像的壓迫 ; 內在的是他們成為民間領導人不公義的受害者, 這些領導人欺壓和利用 143 弱小的人 依撒意亞宣報默西亞許諾人們將得到解放 ( 參見依 61), 他們所受的壓迫將告終結, 這些壓迫使人感到失望的原因, 使他們不相信天主曾承諾會保護祂的子民 ( 那引導羊群的牧者出離海洋的在那裏呢? ( 依 63:11; 參見 59:1;66:5): 看, 受壓迫者眼淚汪流, 卻無人安慰 ; 壓迫人者手中只有權勢, 卻無人加以援助 ( 訓 4:1) 安慰與解放 5:4b 因為他們要得到解放 ( 字面 安慰 ) 在舊約聖經, 天主自稱為 安慰者 144, 似乎是複制天主所顯示的聖名, 特別是以下所指的 : 我是自有者 是我, ( 出 3:14) 親自安慰了你 ( 依 51:12a) 在七十賢士譯本, consolare, 安慰 這動詞,( 不應與 confortare 使人感到舒適 混為一談 ), 是指一種正面的行動, 回應他人的需要, 除去使他受苦的因由, 重新建立原先富足的狀況 在依撒意亞先知書中所宣報的安慰包括 : 結束壓迫 : 你們安慰, 安慰我的百經罷! 你們的天主說 她的苦役已滿期, 她的罪債已清償 ( 依 40:1,2; 參見 27:7-9; 肋 26:40-45), 重建古時的光輝 : 143 我民族的守望者都是瞎子, 什麼也看不清 ; 都是啞巴狗, 不能叫喚, 只會作夢, 偃卧, 貪睡 他們又是貪食的狗, 總不知足 ; 都是什麼也不明瞭的牧人, 只顧自己的道路, 各求各自的利益 ( 依 57:10-11; 參見 57:15-21;58:3-4,6,7,9,10;59:3-8;66:5-6; 則 34) 144 見依 51:12a 28

36 諸天要歡樂, 大地要踴躍, 山嶺要歡呼高唱, 因為上主安慰了他的百姓, 憐恤了他受苦的人們 建築你的工人急速動工, 那毀滅和破壞你的, 要離你而去 ( 依 49:13,17) 對耶肋米亞先知來說, 安慰 的效果, 與充軍後回國相連 145, 是非常豐 146 富, 以致為那些本來因他們的狀況, 被拒之門外的人也能受惠 在約伯傳, 安慰來自父母本身, 不只限於在精神上, 更在於恢復昔日富庶的狀況 : 上主就恢復了約伯原有的狀況, 還照約伯以前所有的, 加倍地賜給了他 上主賜給約伯以後的福分, 遠勝過以前所有的, 他擁有一萬四千雙羊, 六千匹駱駝, 一千對牛, 一千頭母驢 ( 約 42:10,12) 在新約聖經, 安慰 不僅是精神方面的, 也是落實於實際的行動, 和排除痛苦的成因 西默盎對以色列民族所期待的安慰 ( 參見路 2:25-35) 147, 就是默西亞到來, 把國家從一切強權解放過來, 而不只是以消極的態度, 順從一種不公義的狀況 對於那位可憐的拉匝祿, 安慰 不只在於不再要受苦, 而是情況會徹底改變 : 如今, 他在 亞巴郎的懷裏, 在一個以前從未體驗過的圓滿狀況 ( 參見路 16:19-31) 只有辣黑耳不能獲得 安慰, 因為沒有人能使她的子女復生 : 辣黑耳痛哭她的子女, 不願受人安慰, 因為他們不在了 ( 瑪 2:18; 參見耶 31:15) 在團體中, 護慰者 聖神工作的特徵就是延續耶穌的拯救行動, 為屬於他的人犧牲性命 ( 若 10:11,28;18:8): 我也要求父, 他必會賜給你們另一位護慰者, 使他永遠與你們同在, 他是 他是真理之神 ( 若 14:16-17) 在宗徒大事錄, 聖神所施予的安慰, 帶給教會增長的效果 ( 參見宗 9:31) 148, 還有保祿復活了一位名叫厄烏提曷的青年, 特洛阿的團體都感到 非常快慰 他們含淚前行, 我卻撫慰引導 ( 耶 31:9 LXX38:9) 146 其中有瞎子, 有跛子, 有懷孕的和正在生產的 ( 耶 31:8) 147 在耶路撒冷有一個人, 名叫西默盎 這人正義虔誠, 期待着以色列的安慰 ( 路 2:25) 148 教會既在全猶太 加里肋亞和撒瑪黎雅得了平安, 遂建立起來, 懷着敬畏上主之情行動, 並因着聖神的鼓勵, 逐漸發展 ( 宗 9:31) 29

37 護慰者 的行動, 帶有天主行動的特徵, 所得到的效果是在 各種善工善言上 , 鞏固信徒, 使他們自己也能安慰那些在各種困難中的人 瑪竇引用依撒意亞 61:1-3 的經文, 理清誰是 哀慟的人, 但他刪除了當时先知所指歷史和地理的因素 ( 悲哀的人 依 61:3), 與國家從欺壓中要獲得解放的許諾, 並把景像擴展至整個人類中受壓迫的人, 而不只局限於以色列 這端 真福 所指 哀慟的人, 是在各種政治和經濟情況上受壓迫的人, 他們的 有福 不在於 受壓迫, 而是他們所受的壓迫將要終止 耶穌沒有打算把他們 受壓迫 的情況升華, 卻保證他們將要成為天主有 152 效的安慰行動的對象, 天主將消除他們的痛苦, 制止引致這些痛苦的成因 因 ( 為他們要受安慰 ) 這樣的解放將使他們體驗一種非常大的喜樂( 有福 ) 153 真福八端不是一篇安慰性質的列經, 安慰受苦的人類, 而是呼籲所有人, 154 作出實際行動, 致力剷除導致痛苦的不同成因 在第一端和最後一端的 真福, 動詞所用的是現在時態 ( 是, 節 3b, 10b), 其餘的都用了將來時態 透過這種文學技巧, 瑪竇理清那些將會是 天國 落实人類的正面效果, 這些會否成為事實, 受制於選擇和忠於第一端 真福, 這條件在最後一端 真福 表達出來 事實上, 耶穌對受壓迫者的解放受制於 貧窮而有福等人 拒絕用任何方法囤積財富 對這項承诺使初期的信友團體以及後來的社會, 消除各式各樣的經濟壓迫, 也是遏止政治方面的壓迫的基本條件 信友們履行互愛, 排除各種形式的不公義 155, 及導致任何痛苦後果的原因保證耶穌在信友團體中間的臨在 ( 參見瑪 28:20): 156, 149 他們把活了的孩子領去, 都非常快慰 ( 宗 20:12) 150 願我們的主耶穌基督, 和那愛我們, 並開恩將永遠的安慰和美好的希望, 賜與我們的父天主, 鼓勵你們的心, 並在各種善工善言上, 堅固你們 ( 得後 2:16-17) 151 願我們的主耶穌基督的天主和父, 仁慈的父和施與各種安慰的天主受讚揚, 是他在我們的各種磨難中, 常安慰我們, 為使我們能以自己由天主所親受的安慰, 去安慰那些在各種困難中的人 ( 格後 1:3-4) 152 受安慰 是被動式的目的, 表達出天主將來的行動 153 默西亞時代被稱為 上主的安慰 154 假設有弟兄姐妹赤身露體, 且缺少日用糧, 即使你們中有人給他們說 : 你們平安去罷! 穿得暖暖的, 吃得飽飽的! 卻不給他們身體必須的, 有什麼益處呢? ( 雅 2:15-16) 應從壓迫者的手中, 拯救被壓迫的人 ( 德 4:9) 155 參見瑪 18:1-5;20:24-28;23: 同樣在舊約聖經, 於厄下 8:9, 誦讀法律都是勸勉人們 不可覆愁哭泣 30

38 耶穌對他們說 : 伴郎豈能當新郎與他們在一起的時候悲哀? ( 瑪 9:15) 產業被剝奪的人的 真福 ( 瑪 5:5) ( 字面譯本 ) 溫良的人是有福的, 因為他們要承受土地 ( 神學譯本 ) 產業被剝奪的人是有福的, 因為他們要承受土地 ( 牧靈譯本 ) 被邊緣化的人 : 他們是有福的! 因為他們要找回尊嚴 5:5a 產業被剝削的人是有福的 ( 字面 溫良的人 ) 將瑪竇所用的希臘文詞詞翻譯成 溫良, 我們難以明白 真福 下對, 要承受土地 正面的表達 從第一至四端 真福 (3-6 節 ) 的上下文里, 聖史把負面的狀況 ( 的人是有福的 ) 放在第一部分, 相對地, 把消除痛苦成因以及轉移至一種完全正面的狀況, 則放在第二部分 ( 因為 ) 因此, 那些決定活於貧窮的人, 保證會得到天國 (5:3); 那些被壓迫的人, 他們的壓迫將得以終止 (5:4); 那些飢渴慕义的人, 要得到飽飫 (5:6) 在這一系列的對偶句當中, 唯一不合邏輯的就是 溫良的人, 要獲得 土地 的許諾 不過, 考慮到詠 37:11 溫良的人 在社會中的價值, 在這端 真福 所表達的, 我們可把它翻釋成 產業被剝奪的人 這些人的產業被侵吞, 他們將要重新獲得 ( 承受 ) 土地的恩賜 奇怪的是 溫良的人 所許諾的這片 土地, 這端 真福 經常都被人在精神方面理解, 以致實質的土地被升華到抽象的天上領域 ( 來世 ), 將產業變成靈魂的得救 當中更特別強調需要在精神方面的溫良, 經常被解作馴良, 不作出批評地向權力屈服 31

39 按七十賢士譯本, 溫良的人 是在一個非暴力的狀態, 可能是由以下的因素所致 : a) 內在因素 : 人品德的素質 ( 謙遜 ) = 謙和 ( 參見戶 12:3; 詠 25:9;34:3; 匝 9:9 等 ) b) 外在因素 : 負面社群狀況 ( 被貶抑 ) = 馴服 ( 參見約 24:4; 詠 37:11;147:6;149:4; 德 10:14 等 ) 在新約聖經, 溫良的人 一詞, 在福音中採用的就只有瑪竇, 意思是指人所經歷的社會狀況 ( 參見瑪 5:5), 是人獲得的 : 梅瑟的為人被描繪作 十分謙和, 超過地上所有的人 ( 戶 12:3), 相對地, 聖史稱耶穌為 良善心謙的 ( 瑪 11:29; 參見 21:5; 匝 9:9) 瑪竇所指耶穌的 良善, 明顯地不是指上主在性格方面的本質, 而是他在社會上的選擇, 取了奴僕的形體 ( 斐 2:7) 耶穌來 不是受服事, 而是服事人 ( 瑪 20:28), 他要求我們向他學習 良善心謙 ( 瑪 11:29) 這要求不只限於在性格上肖似他, 而是作出一個指定的選擇, 為近人服務, 仿效那位雖是 師傅 主子 ( 若 13:13), 在信徒的團體中把自己當作 像是服事人的 那一位 ( 路 22:27; 參見 12:37; 瑪 23:10-12): 誰若願意在你們中成為大的, 就當作你們的僕役 ; 誰若願意在你們當中為首, 就當作你們的奴僕 ( 瑪 20:26-27; 參見 23:11) 真人真天主的耶穌為了愛而服務他人, 在福音和整部新約聖經都大肆發揮這一主題 ( 參見若 13; 羅 15:8), 保祿於格林多後書以神學的格式表達出來 158 瑪竇指出耶穌的 良善 含有非常豐富的神學內容 : 他是天父唯一的產業 159, 160 卻放棄了這產業的利益, 使所有被剝奪產業的人 ( 溫良的人 ) 接收這產業 為了明白這端 真福 所指的 溫良的人 究竟是人的性格 ( 謙遜 ), 抑或是他的社會狀況 ( 被貶抑 ), 我們需要研究聖詠 37(11 節 ) 所提供的證據 : 參見瑪 5:5;11:29;21:5 於新約其他部分就只在伯 3:4 出現過 158 耶穌基督的恩赐 他本是富有的, 為了你們卻成了貧困, 好使你們因着他的貧困而成 為富有的 ( 格後 8:9; 參見 10:1;13:4; 斐 2:5-8) 159 參見瑪 21:38;3:17;17:5; 谷 12:7; 路 20: 天主不是揀選了世俗視為貧窮的人, 使他們富於信德, 並繼承他向愛他的人所預許的國嗎? ( 雅 2:5; 參見羅 4:16;8:17; 迦 3:29;4:7; 弗 1:11;3:6; 哥 3:24; 弟 3:7; 希 1:2,4,; 9:15; 伯前 1:4,18) 32

40 善人將繼承樂土 161, 必將樂享平安幸福 聖詠描述 溫良的人 所陷入悲慘的情況 他們什麼也被奪去, 被強權 ( 惡 162 人, 節 1) 壓迫, 以致他們沒有能力維護自己的權利和保護自己 地主的貪婪與那些產業被剝奪的人沒有任何能力的對比之下, 後者的 溫良 不是指他們的性格, 而是指社會的情況 這些 溫良的人 被貶抑, 對於那些壓迫他們的惡人, 在富裕的環境興盛而感到氣憤, 聖詠的作者呼籲他們不要還擊, 順從地等待个人的結局 163 : 惡人得到徵罰, 溫良的人 獲得賞報 164 聖詠的作者嘗試採用這些宗教( 說服力頗弱 ) 的論據, 使這些溫良的人對天主保持信心, 因為天主是唯一能除掉這些使他們屈服的情況 ( 參見索 3:12; 詠 73:25) 為所有人而設的產業 5:5b 因為他們要承受土地 產業既是來自天主的, 捐贈明顯地不在於施予者的 死? 他們要承受 一句所用的是將來時態, 有 他們將要獲贈 的意思 承受 這個動詞是術語, 用來指天主最好的恩賜 : 福地 165 客納罕這片土地平分給各支派 ( 參見戶 32; 民 13-21), 是一個非常富庶的地方, 在那裏將沒有窮人 ( 參見申 8:8-10;15:4), 這片土地在以色列民的意識中是國家獨立和 166 自由的象徵 161 希伯來及希臘文的經文都在 土地 之前省去定冠詞 162 惡人拔劍張弓, 想毀滅貧困微弱的人, 想屠殺操行正宣的人 惡人借貸總不償還 ( 詠 37:14,21); 奸險者 只籌劃惡計, 用誑言毀滅卑微的人, 在窮人的案件上顛倒曲直 ( 依 32:7) 163 不要因作惡的人而忿怒, 也不要對歹徒心生嫉妬 ; 你應該在上主面前安心依靠, 不要因萬事順當的人而煩惱, 不要因圖謀不軌的人而暴燥 你應控制憤恨, 消除怒火, 不要動怒, 免得再犯罪過 ( 詠 37:1,7-8; 參見 73:3) 164 惡人被判定 有如青草, 快要枯槁, 他們有如綠葉, 行將凋零 ( 詠 37:2), 而 蒙上主祝福的人將繼承福地 (22 節 ), 義人將要承受樂土, 必在那裏永遠居住 (29 節 ), 你當仰望上主, 遵從他的道路 : 他必舉揚你, 使你承受樂土 (34 節 ), 因為 上主眷顧善人的歲月, 他們的產業永遠常在 (18 節 ) 165 願天主將亞巴郎的祝福賜與你和你的後裔, 使你承受你所住的地方, 即天主賜與亞巴郎的土地作為產業 ( 創 28:4); 以色列! 現在你要聽我教訓你們的法令和規律, 盡力遵行 : 這樣你們才能生活, 才能進入佔領, 上主你們祖先的天主賜給你們的地方 ( 申 4:1; 參見 6:18; 16:20;30:15-18) 參見創 15:4 天主對亞巴郎的許諾 : 你親生的要做你的承繼人 當 承繼 一動詞接下來的是 土地, 並不是指 福地, 而是有 征服 意思, 而 土地 就有 疆土 的含意 ( 參見戶 21:35; 申 2:31;3:12;4:47; 民 11:21 等 ) 166 參見巴 2:34; 依 34:17;60:21;61:7; 希 11:9 33

41 167 分配這片不屬於任何業主的土地這理想的景象, 卻與現實不相符 事實上許多人都被排於這分配之外, 貪婪而有權勢的人霸佔了那些最弱小的人所應得的一分, 正如多次受先知們譴責 : 禍哉, 你們這些使房屋毗連房屋, 田地連接田地, 而只讓你們自己單獨住在那地域內的人!( 依 5:8 ; 參見 10:1-2); 他們想要田地, 便去霸佔, 想要房屋, 便去奪取 : 以暴力對付業主和他的家族, 物主和他的產業 ( 米 2:2; 參見詠 94:5; 列上 21) 與這端 真福 不同之處, 在於聖詠 37, 那些業權被剝獨的人, 沒有得到贈予 土地 的承諾,( 所用的定冠詞暗指 福 地, 是他們已在那裏居住的地方 ), 何止要承受 這土地 這些 溫良的人 一切都被奪去, 在生活上被邊緣化, 為一群有權勢的人所壓迫, 聖詠的作者给他們宣報, 天主將要把 土地 歸還給他們, 即他們被剝奪的土地, 並將土地給予那些什麼也沒擁有的人 擁 168 有土地的產業使他們在經濟上獨立, 這樣他們最終便可以脫離沒有產業的人的狀況, 過着安寧的日子 : 樂享平安幸福 (11b 節 ) 還有, 按辣彼的說法, 重獲土地會使人重新建立光榮和尊嚴 : 那些没有自己土地的, 不可謂之人 瑪竇雖然仿效聖詠的承諾 (37:11a), 但加上了定冠詞 ( 這土地 ), 更超越了這個承諾, 使 土地 重新得到普世性的幅度, 令人想起天主對亞巴郎所作 169 的許諾 : 因此, 天主起誓許下 : 要使萬民因他的苗裔而蒙受祝福 要把從這海到那海, 從大河直到地極之間的土地, 赐给他們当作產業 ( 德 44:22) 在聖詠中這 祝福 的承諾 ( 蒙上主祝福的人將繼承土地 )( 詠 37:22a), 在新的情況之下, 為 真福 所指的那些產業被剝獨的人, 將成為現實 耶穌的承諾是實際和即時生效的 : 有賴 貧窮 有福 的決定, 富有的人慷慨的分施, 那些沒有產業的人將白白地获得 這土地 170, 就是完全獨立和自由的暗喻和保證 167 土地不可出賣而無收回權, 因為地是我的, 你們為我只是旅客或住客 ( 肋 25:23) 整片土地被稱為屬於天主的產業, 擁有那屬於天主的產業或把它歸於其他人名下是違反宗教的 Filone, De Sepc. Leg. II 參見詠 37:9,11,22,27, 我要賜給你後裔的這土地, 是從埃及河直到幼發拉的河 ( 創 15:18); 他將統治大地, 從這海到那海, 由大河的流域, 至地極的邊界 ( 詠 72:8); 他的權柄中這海到那海, 從大河直達地極 ( 匝 9:10b) 許給亞巴郎和他的後裔的恩許, 使他作世界的承繼者 ( 羅 4:13) 34

42 天主的恩賜不僅在於為那些產業被剝奪的人, 恢愎未被奪去產業 ( 土地的產權 ) 之前的狀況, 而是超越這種情況, 對所有貪婪和權勢壓迫的受害者, 保證獲得從未體驗的富足和尊嚴 ( 有福 ), 从其中人可認出天主實現了祂的承諾 : 在上主你的天主向你祖先起譽要賜給你的土地上, 上主必使你滿享幸福 ( 申 28:11) 170 因為溫良的人通常最後都失去他的一切財產, 上主反而向這些人承諾, 他們定必擁有存 在地上的財產 Crisostomo, Commentarius, 15,3,PG57 35

43 正義的人的飢渴 ( 瑪 5:6) ( 字面譯本 ) 飢渴慕義的人是有福的, 因為他們要得到飽飫 ( 神學譯本 ) 飢渴這正義的人是有福的, 因為他們要得到飽飫 ( 牧靈譯本 ) 那些為正義而生活的人 : 他們是有福的! 因為他們要得到滿足 在之前兩端的 真福, 以壓迫和產業被剝奪人 (4-5 節 ) 兩個形象來表達人類痛苦的情況, 而接着的一端又把它們總括起來 : (5:4) 受壓迫的人是有福的, 因為他們要得到解放 (5:5) 產業被剝奪的人是有福的, 因為他們要承受土地 (5:6) 飢渴這正義的人是有福的, 因為他們要得到飽飫 5:6a 飢渴的人是有福的 飢餓 和 口渴 這些身體上的需要, 對於維持人生命是不可或缺的 聖經經常用了這些來比喻維持精神生活同樣的需要 : 看, 那些日子一來臨 吾主上主的斷語 我必使飢餓臨於此地, 不是對食物的飢餓, 也不是對水的飢渴, 而是對上主的話的飢渴 ( 亞 8:11) 參見詠 42:3;63:2; 箴 9:5; 德 24:21; 依 49:10;55:1-3;65:13 36

44 依撒意亞先知認為能滿足飢餓和口渴, 已是邁向新出谷以及將來快樂的旅途中, 天主助佑的標記 這新出谷和快樂將在天國得以圓滿實現, 是這端 真福 所宣報的一些效果 在聖經新約里, 飢餓和口渴得到滿足的圖像正是用來形容信徒忠於天主所召叫的圓滿生活的狀況 : 他們再也不餓, 再也不渴, 烈日和任何炎熱, 再也不 174 損害他們 ( 默 7:16; 參見依 49:10) 有關耶穌 飢餓 的主題, 瑪竇在他的福音無疑是指一種超乎肉體需要的事實 : 他 [ 耶穌 ] 四十天四十夜禁食, 後來就餓了 ( 瑪 4:2); 經上記載 : 人生活不只靠餅, 而也靠天主口中所發的一切言語 ( 瑪 4:4); 早晨, 他回城時, 餓了 ( 瑪 21:18,21 ; 參見 25:35,37,42,44) 這正義 ( 字面 : 慕義 ) 這正義 :[ 原文 ] 用定冠詞 ( la ) 是指一種讀者已知的 正義 在瑪竇福音, 正義 一詞到此一直只在耶穌受洗的事件出現( 參見 3:15), 意思是指忠於天主的旨意 ( 見瑪 5:10 的解釋 ) 現在所用的使我們記起一種已知的正義, 不可能是在一個久遠的環境, 而是在山中聖訓所探索的一個主題 事實上, 所用的定冠詞是指之前兩端 真福 所提出的欺壓, 代表各式各樣的不 176 公義 在舊約聖經中, 天主在正義中顯示自己的神聖 177, 祂恢復那些最無助的人的權利 178 祂履行正義時, 特別與 得救 有關, 表現出祂以正面方式把它付諸實行 , 並顯出祂忠於盟約 172 他們不餓也不渴 ( 依 49:10) 173 你們要看見我的僕人有得吃, 你們卻要飢餓 ; 你們看見我的僕人有得喝, 你們卻要口渴 ( 依 65:13) 174 參見默 21:6;22:17; 若 4:14,15,34;6:27,55;7: 此後, 耶穌因知道一切事都完了, 為應驗經上的話, 遂說 : 我渴 ( 若 19:28) 176 被壓迫的人 (5:4a); 產業被剝奪的人 (5:5a) 177 至聖的天主必因公平而顯為聖 ( 依 5:16; 參見詠 94:1) 178 參見申 10:18; 詠 103:6; 依 33:5; 耶穌 22:3 等 37

45 履行 正義 從來都不是抽象的, 在於天主和人們實際地救助那些歸類為最弱小的人 : 上主為被欺的人作辯護, 上主給飢餓的人賜食物 ( 詠 146:7) 181 如果實現 正義 在於 給飢餓的人賜食物, 那些為了自己受益而使他 182 人飢餓的貪婪人表示正義不存在他内 ) 因此, 在這端與路加福音平行的 真福, 聖史瑪竇譴責這種不正義的效果, 使飢餓的人產生, 瑪竇加上了 這正義, 直接指出引致飢餓和口渴情況的起因, 在於那些服侍 錢財 的人的貪婪 ( 參見瑪 6:24) 當我們自己存在的主要傾向是在於積聚財富, 它們便成為神, 所要求的崇拜是最殘酷的其中之一 : 渴求財富使社會上最貧窮和弱小的人成為受害者, 他們加入 被壓迫者 和 產業被剝奪者 的行列 ( 參見瑪 5:4,5), 因人的貪婪向貪得無厭的金錢之神獻作犧牲 這一端 真福 的主體, 飢渴的現實, 在團體中的重要性與生命攸關 這些受苦的人他們所缺乏的不是 食物和飲品 184, 而是 正義 缺乏正義, 在社會上, 更何況在信友的團體中, 帶來蹂躝的後果, 導致團體本身的滅亡 那些給自己保留財富的人, 取去自己和他人的性命, 只會引致死亡新約聖經, 阿納尼雅和撒斐辣欺騙一事成了一個記號 他們假裝把他們所擁有的一切都交出來分享, 但事實上卻把部分財富收起 這虛偽的行為是導致他們死亡的原因, 是他們所代表的團體的毀滅的象徵 ( 參見宗 5:1-11) 在 囤積財富是一切不公義的首要成因, 完全與天國的現實絕對不相符, 任何一種貪婪都不能在那裏存在 為了徹底除去這不公義, 耶穌要求信友團體成為 窮 參見依 33:6;46:13;51:5,6,8;56:1;59:17;62:1;63:8; 詠 40:11;51:16;70:15;97:2; 118:123; 伯後 1:1 匝 8:8 將天主的特徵忠實和正義結合在一起 : 我要本着忠實和正義 他們要作我的百姓, 我要作他們的天主 ( 參見依 16:5;42:6;51:5; 詠 89:15;119:138) 有關天主的忠實, 忠信的天主 ( 申 7:9; 參見出 34:6; 撒上 26:23; 撒下 2:6; 詠 21:8;25:6;30:10;31:6;36:6; 40:11,12;52:10;54:7;57:11;69:14;71:22;74:20;86:15;88:12;89:2,3,6,9,25,29,34,50; 91:5;92:3;98:3;100:5;115:1;117:2;119:38,90;138:2;143:1;146:6) 參見肋 19:15; 約 36:6; 詠 9:39;72:4;82:3; 依 1:17;11:4; 則 34:16,22 參見箴 11:6;16:8; 多 12:8; 食 10:2; 耶穌 5:28;22:3; 亞 5:7 183 你們現今饑餓的是有福的, 因為你們將得飽飫 ( 路 6:21) 184 參見羅 14: 猶達斯 是個賊 ( 若 12:6), 將所有人的財產據為己有, 取去他人和自己的生命, 所招致的只有死亡 相反地, 耶穌將自己的一切獻上, 在他人和自己身上帶來生命 可見在撒爾德和勞狄刻雅的團體的慘況 : 我知道你的作為, 也知道你有生活之名, 其實你是死的 默 3:1; 你說 : 我是富有的, 我發了財, 什麼也不缺少 ; 殊不知你是不幸的, 可憐的, 貧窮的, 瞎眼的, 赤身裸體的 38

46 人 的類別 ( 參見瑪 5:3) 只有這種選擇才能讓天主, 透過他們, 行使祂的正義, 藉着 安慰 那些被壓迫的人, 完全恢復那些產業被剝奪的人的尊嚴和自由 ( 參見瑪 5:4,5) 使人獲得飽飫時, 我們得到飽飫 5:6b 因為他們要得飽飫 聖史選擇用 飽飫 一詞, 取代 滋養 187, 目的在於強調 飢渴的人 將從天主得到富足, 天主將完全滿足他們對正義的要求 : 撒播正義種子的人是有福的, 因為他們將獲得七倍的收穫 (2 哈諾客書?42:8) 188 在天國新的現實當中, 人們所受各種不義的痛苦情況將要結束 聖史只是在 五餅二魚 一事件中着意地連用 飽飫 一詞, 指出給饑餓 190 的人吃飽, 團體便可以使自己對正義的饑渴得到飽飫 來自囤積的不公義情況, 帶來饑餓, 只能透過分享一己所擁有的, 才可得以消除 : 眾人吃了, 也都飽了 ( 瑪 14:20;15:37; 參見谷 6:42; 8:8; 路 9:17) 在這事件中, 聖史沒有描繪耶穌如何運用驚人的能力, 却用了一个容易的方式, 但在經文中不存在 增餅 一詞 : 餅和魚不是來自耶穌的能力而倍增的, 而是來自門徒慷慨的分享 事實上瑪竇指出門徒和耶穌的態度 門徒尚未接受貧窮的 真福, 他們企圖透過 買餅 來解決人們饑餓的問題, 而耶穌邀請他們 給予, 即慷慨 191 地分享他們自己所有的一切 : 時候已不早了, 請你們遣散群眾罷! 耶穌卻對他們說 : 他們不必去, 叫他們各自到村莊去買食物 ( 瑪 14:15b) 你們給他們吃的罷 ( 瑪 14:16) 參見默 12:6,14; 弟前 4:6 188 願我因我的正義能享見你的聖顏, 愿我醒來得能盡情欣賞你的慈面 ( 詠 17:15) 189 我就是生命的食糧 ; 到我這裏來的, 永不會饑餓 ; 信從我的, 總不會渴 ( 若 6:36; 參 見默 7:16) 190 施惠於人的人, 必蒙施惠 ( 箴 11:25b) 191 五個餅 和 兩條魚 組成七的數字, 表示門徒所擁有的 一切 ( 參見瑪 15:34) 39

47 當我們能夠與人分享自己所擁有的, 慷慨地分施給那些有需要的人, 不但可以消除饑餓, 而且還會製造盈餘 : 他們把剩餘的碎塊收了滿滿十二筐 ( 瑪 14:20b; 參見 15:37) 明顯地只有那些決定不去囤積財富的人才能接納耶穌的邀請 你們給他們吃的罷 ( 瑪 14:16b) 時候已不早了, 請你們遣散群眾罷! 叫他們各自到村莊去買食物 ( 瑪 14:15b) 耶穌卻對他們說 : 他們不必去, 你們給他們吃的罷 ( 瑪 14:16) 唯有當我們不再憂慮 吃什麼或喝什麼, 我們才可以首先尋找 天主的國和它的義德 相反地, 那些一心想着滿足自己的人卻仍然是饑餓的 放棄各式各樣的不公義 194, 最先可見的表現就是拒絕不斷擁有更多的財物 195 有人欺騙聖神, 拒絕分享自己所擁有的, 也有人自願選擇成為 神貧的人 ( 瑪 5:3a), 天主的國臨在, 包含主要的成份, 義德 平安以及在聖神內的喜樂 ( 羅 14:17) 神貧而有福的人 慷慨地獻上自己的生命, 在社會上傳遞和平的元素, 他 們彰顯出天主所想要的 正義的和平 196 有賴他們的努力, 在每個生活的信友 團體 正義的淵源 臨現的 天國 ( 瑪 5:3b), 便會成為事實, 在那裏為締 造和平等人結出 正義的果實, 乃是在和平中種植的 ( 雅 3:18) 192 不要為你們的生命憂慮吃什麼, 或喝什麼 你們先該尋求天主的國和它的義德, 這一切自 會加給你們 ( 瑪 6:25,33) 193 你們現今飽飫的是有禍的, 因為你們將要饑餓 ( 路 6:25) 194 在信友團體中, 各種不公義的解藥就是彼此服務, 這樣使防止某些人自以為高人一等, 主宰他人 195 伯多祿說道 : 阿納尼雅! 為什麼撒殫充滿了你的心, 使你欺騙聖神, 扣留了田地的價 錢呢? ( 宗 5:3) 196 給你起名永遠叫 正義的和平 和 虔敬的光榮 ( 巴 5:4b) 40

48 憐憫不是可憐 ( 瑪 5:7) ( 字面譯本 ) 憐憫人的人是有福的, 因為他們要受憐憫 ( 神學譯本 ) 拯救人的人是有福的, 因為他們要得到天主的拯救 ( 牧靈譯本 ) 那些隨時樂於助人的人 : 他們是有福的! 因為他們要得到天主的幫助 聖史思考過天國可能對人類的影響之後, 指出三端 真福 (7-9 節 ), 這些在路加福音不存在, 都是瑪竇原創的, 內容有關來自選擇貧窮的行為 : 只有那些放棄為自己囤積財富的, 才能時常樂於幫助那些他們發現有需要幫助的人 5:7a 拯救人的人是有福的 ( 字面 : 憐憫人的人 ) 在希伯來文聖經中, 用來形容天主憐憫的詞語, 帶有一種與結盟關係的人團結一致的意思, 因此經常使人聯想到 忠信 197 憐憫 不被認為是一種 198 情感, 而是實際的拯救, 回到盟約的條款, 就是幫助遇上困難的那一方 憐 197 憐憫 與 忠信 的聯系, 見創 24:27,49;32:11;47:29; 出 34:6; 蘇 2:14; 撒下 2:6; 15:20; 詠 25:10;26:3;40:11,12;57:4,11;61:8;69:14;85:11;86:15;89:15:108:5;115:1; 117:2;138:2; 箴 3:3;14:22;16:6;20:28; 參見歐 4:1; 米 7: 他若向我呼號, 我必俯聽, 因為我是仁慈的 ( 出 22:26); 上主, 我的天主, 求你扶助 我, 求你按你的慈愛拯救我 ( 詠 109:26) 41

49 憫幾乎是用來指天主 199, 是一種使人認出祂的特徵 200, 同時表達上主實際的行動, 不僅是挽回不忠信的子民, 而是使他們 重溫他的愛情 ( 參見索 3:17) 201 在新約聖經, 仁慈 從來不是用來形容天主 202, 而是用來指耶穌這位 仁 203 慈的大司祭, 特別指出他的仁慈是來自對弱小的人的同情, 實際上轉化為一種無條件和有效的幫助, 以獲得仁慈, 尋到恩寵, 作及時的扶助 ( 希 4:16) 這端 真福 的主體, 憐憫人的人, 是指那些幫助有困難的人脫離他們急需的狀況 聖史所選擇用的形容詞不是指人同情別人的性格, 而是一種持久的習慣, 使人隨時認出他就是個 憐憫人的人 所指的有福, 不是指憐憫人的人在受苦的人身上感到 可憐 或 痛苦, 反而是一種行為, 隨時樂意拯救那些有需要幫助的人, 除去或減輕導致他們受苦的原因 憐憫人的人的行動並不是艱苦努力的成果, 而是喜樂的泉源 : 行慈善的, 應該和顏悅色 ( 羅 12:8) 瑪竇認為這種態度是非常重要, 因此把它放在中心的位置, 在下列的元素當中 : 法律上最重要的公義 仁愛與信義 ( 瑪 23:23) 對瑪竇而言, 不是虔誠的敬禮 ( 向天主的祭獻 ) 能悅樂天父, 而是近似祂的愛 ( 對人的仁慈 ) 204, 不是人所宣認的任何信念 : 199 仁慈作為形容詞是指一種態度, 傾向消除需要的狀況 在七十賢士譯本中, 在 30 次採用這一詞時, 有 25 次是與天主有關的, 憐憫 用作名詞在七十賢士譯本用於天主身上出現過 370 次, 以致可以形容天主為仁慈的 ( 參見出 22:26;34:6-7; 戶 14:17-19; 申 30:3; 編下 30:9; 厄下 9:17,31; 多 7:12; 加下 1:24; 詠 86:5,15;103:8;111:4;112:4;116:5;145:8-9; 德 2:11; 依 14:1;30:18;49:10,13;54:7-8;55:7; 耶穌 3:12;32:18; 則 39:25; 岳 2:13; 創 4:2) 在舊約聖經, 只有兩次與人有關 : 為人慈善, 是造福己身 ( 箴 11:17a) 自命為仁者, 比比皆是 ( 箴 20:6a) 200 上主由他面前經過時, 大聲喊說 : 雅威, 雅威是慈悲寬仁的天主, 緩於發怒, 富於慈 愛忠誠 ( 出 34:6; 參見申 4:31; 多 3:11; 智 9:1) 201 我要永遠聘娶你, 以正義 公平 慈愛 憐憫聘娶你 ( 歐 2:21); 求你大發仁慈, 寬 202 恕這人民的罪過 ( 戶 14:19; 參見耶穌 3:12; 詠 25:7) 較喜歡用 同情 來指天主的 仁慈 參見路 6:36; 格後 1:3 瑪竇用 可憐 (5:7;9:27; 15:22;17:15;18:33;20:30,31) 203 同情我們弱點 ( 希 4:15) 在瑪竇福音, 耶穌的仁慈時常都是在實際的醫治情況下實行 出來 ( 參見瑪 9:27-30;15:22-28;17:14-18;20:30-34) 204 犧牲與素祭, 已非你所要, 卻給我預備了一個身體 ; 全燔祭和贖罪祭, 已非你所喜, 於是我說 : 看, 我已來到! 關於我, 書卷上已有記載 : 天主! 我來為承行你的旨意 ( 希 10:5-7; 參見詠 40:7-9) 所以弟兄們! 我以天主的仁慈請求你們, 獻上你們的身體當作 42

50 你們去研究一下 : 我喜歡仁愛勝過祭獻 ( 瑪 9:13; 參見 12:7; 歐 6:6) 當瑪竇宣報這端 真福 時, 有關 憐憫人的人, 他避開指出實際的行動, 因為他們行動的範疇, 局限於屬靈方面, 如寬恕,( 參見弗 4:32); 也不會僅在經濟方面, 如援助 205 因此 哀矜 206 並不是終點, 而是起點, 由一種活動擴展至所有幫助人們走出困境的那些態度 為了使我們相似天主所表現的慈悲 207, 人們所履行的救助行動, 在仍未作 208 出要求之前需由給予寬恕開始, 並克服因宗教 209 道德 210 文化 種族 213 和性別的分歧所引致的, 違反愛德的障礙, 好能隨時像保祿宗徒一樣, 成為 214 法律以外的人, 為贏得那些法律以外的人 ( 格前 9:21) 在這同舟共濟的行動中, 目的在於 重溫愛情 ( 索 3:17b), 履行慈愛不應使接受援助的對象喪失尊嚴 援助並不是強者幫助弱者, 而是我們與任何遇上困難的人團結一致, 對軟弱的人, 我就成為軟弱的 ( 格前 9:22), 與哭泣的一同哭泣 ( 羅 12:15) 215 因此 憐憫人的人 不調查引致那些受助者處於急需狀況的原因, 也不會對他們行動的對象作出道德上的判斷 ( 參見瑪 7:1-5), 他們仿效耶穌的行為, 耶穌在 216 潔淨癩病人時沒有查問他患病的理由 他這種病在當時被視為天主的懲罰 ; 耶穌赦免了癱子一切的罪過, 卻沒有等待癱子請求寬恕 ( 瑪 9:2-8) 生活 聖潔和悅樂天主的祭品 : 這纔是你們合理的敬禮 ( 羅 12:1) 在天父前, 純正無瑕的虔誠, 就是看顧患難中的孤兒和寡婦 ( 雅 1:27) 205 行慈善的人, 必貸款與人 ( 德 29:1a) 206 我餓了, 你們給了我吃的 ; 我渴了, 你們給了我喝的 ; 我作客, 你們收留了我 ; 我赤身露體, 你們給了我穿的 ; 我患病, 你們看顧了我 ; 我在監裏, 你們來探望了我 ( 瑪 25:35-36) 207 你們應當慈悲, 就像你們的父那樣慈悲 ( 路 6:36; 參見瑪 18:33) 參見瑪 5:23-24;6:12-15;18:15-17,21-35; 羅 5:8;8:32-34; 弗 4:32 參見瑪 8:1-4,14-15;9:1-8 參見瑪 9:9-13 參見瑪 9:14-17;15:1-20 參見瑪 8:5-13;15:21-28 參見瑪 9:20-22;26: 法律以外的人 這字面的翻譯正想帶出保祿刻意用了帶有諷刺性的詞語 保祿宗徒認為傳達福音是這麼重要, 任何情況, 無論困難重重, 也不能成為障礙 215 參見格前 12:26; 迦 6:2) 216 參見瑪 8:1-4; 戶 12:9-15; 肋 13-14:32 43

51 路加所記載的比喻 ( 參見路 10:30-37) 是履行白白施予的愛的典範, 因此與天主所行的相似, 就是那位異端者撒瑪黎雅人, 在路上遇上一位傷者, 沒有問他人們為什麼把他打得半死, 卻照顧了他 217 天主賜予生命給那些付出愛的人 5:7b 因為他們要得到天主的拯救 ( 字面 : 他們要受憐憫 ) 在我們已研究過第一組的 真福 (4-6 節 ), 在每種痛苦的處境之後, 相對地都得到未來的福樂 : 受壓迫的人將獲解放 (5:4), 產業被剝奪的人將重獲自由和尊嚴 (5:5), 那些饑渴及有義德的人, 將獲富足 (5:6) 在系列其後的 真福 (7-9 節 ), 聖史所論述的原是從一種負面的處境過度到正面的處境, 而是天主對 貧窮 有福的人 對近人所作的行為的回應 憐憫人的人 對有需要的人所做的行動, 上主會視為對祂所展示的愛 天主愛樂捐的人 ( 格後 9:7), 每逢 貧窮 有福的人 需要祂的時候, 祂便會以愛回應 : 因為天主不是不公義的, 甚至於忘掉了你們的善工和愛德, 即你們為了他的名, 在過去和現在, 在服事聖徒的事上所表 219 現的愛德 ( 希 6:10) 真正屬於 憐憫人的人 福樂的狀況得到保證和肯定, 每次他們遇上急需時便會找到幫助, 正如他們的行動擴展到一切有需要的人, 同樣天主的幫助不 220 會限於賜給他們寬恕, 而是滿足他們所有的需要 天父傳達愛的生命, 在祂子女身上所傾注的遠超過人所能向自己近人所表達的, 就是天父向那些付出愛的人 221, 保證生命的恩賜 : 凡有的, 還要給他, 使他富足 ( 瑪 13:12) 撒瑪黎雅人就是 憐憫他的那人 ( 路 10:37) 218 凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的, 就是對我做的 ( 瑪 25:40) 219 至於慈善和施捨, 也不可忘記, 因為這樣的祭獻是天主所喜悅的 ( 希 13:16); 如今我已收到了一切, 已富足了 ; 我由厄帕洛狄托收到了你們送來的芬芳的馨香, 天主所悅納中意的祭品, 我已滿夠了 我的天主必要以自己的財富, 在基督耶穌內, 豐富滿足你們的一切需要 ( 斐 4:18-19) 220 參見瑪 6:33;7:7-11; 路 11:9-13; 若 15: 乍看來這賞報是人自己所得的財富, 但實際上是無限量更大 : 人們以人的身分履行慈愛, 但他們將獲得的是普世天主的慈愛 Crisostomo, Commentarius, 15,4,PG 凡為我的名, 捨棄了戶屋 或兄弟 或姊妹 或父親 或母親 或妻子 或兒女 或田地的, 必要領取百倍的賞報, 並承受永生 ( 瑪 19:29; 參見谷 4:24); 你應盡量提供給他 [ 有需要的人 ]; 供給他時, 不要傷心, 因為為了這事, 上主你的天主必在你的一切工作, 和你着手作的一切事上祝福你 ( 申 15:10) 44