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1 啟示錄研讀講義 I. 引言 : 耶穌基督的啟示 (1:1-8) II. 異象 (1): 基督在教會中 (1:9-3:22) 一. 基督的顯現 (1:9-20) 二. 給七教會的信息 (2:1-3:22) III. 異象 (2): 基督在世界中 [ 警告性災難 ] (4-16 章 ) 一. 神寶座前的敬拜 (4:1-5:14) 二. 七印 (6:1-8:1) 1. 六印 (6:1-17) 1.1. 四匹馬的異象 (6:1-8) 1.2. 第五 六印 (6:9-17) 2. 註解 : 地上受印的 人 (7:1-8) 與天上群眾的讚美 (7:9-17) 3. 第七印 (8:1) 三. 七號 (8:2-11:19) 1. 六號 (8:2-9:21) 1.1. 七號的預備 (8:2-6) 1.2. 前四號的災難 (8:7-12) 1.3. 第五號的災難 (8:13-9:11) 1.4. 第六號的災難 (9:12-21) 2. 註解 : 小書卷 (10:1-11) 與忠心見證人 (11:1-14) 3. 第七號 (11:15-19) 四. 註解 : 更大的爭戰 (12-14 章 ) 1. 龍與神和神子民的衝突 (12:1-13:18) 1.1. 對婦人和龍的描述 (12:1-6) 1.2. 天上的戰爭 (12:7-12) 1.3. 地上的戰爭 (12:13-18) 1.4. 海獸 (13:1-10) 1.5. 地獸 (11-18) 2. 十四萬四千人之歌 (14:1-5) 3. 三個天使的信息 (14:6-13) 4. 地上的莊稼 (14:6-13) 五. 七碗 (15-16 章 ) 1. 七碗的預備 (15:1-8) 2. 前四碗的災難 (16:1-9) 3. 第五至七碗的災難 (16:10-21) IV. 異象 (3): 基督的得勝 (17:1-21:8) 一. 巴比倫淪亡 (17:1-19:10) 1. 對大淫婦的描寫 (17:1-6) 2. 淫婦的毀滅 (17:7-18) 2.1. 獸的解釋 (17:7-8) 2.2. 七頭的解釋 (17:9-11) 2.3. 十角的解釋 (17:12-14) 2.4. 羔羊最後的勝利以及大淫婦 的結局 (17:15-18) 3. 巴比倫傾倒的哀歌 (18:1-24) 3.1. 對巴比倫的宣告 (18:1-3) 3.2. 對神子民的呼召 (18:4-8) 3.3. 世人為巴比倫悲哀 (18:4-8) 3.4. 巴比倫被毀滅 (18: 21-24) 4. 讚美之歌 (19:1-10) 4.1. 天上的讚美 (19:1-5) 4.2. 羔羊的婚宴 (19:6-10) 二. 最後勝利 (19:11-21:8) 1. 基督再來 (19:11-16) 2. 筵宴邀請 (19:17-18) 3. 基督的最後勝利 (19:19-21) 4. 撒旦受綁 (20:1-3) 5. 千禧年與撒但的末日 (20:4-10) 6. 白色大寶座的審判 (20:11-15) 7. 新天新地 (21:1-8) V. 異象 (4): 基督工作完成 (21:9-22:5) 22:5) 一. 新耶路撒冷 (21:9-27) 二. 新伊甸園 (22:6-21) VI. 結論 : 耶穌基督最後呼召 (22:6-21) 21) 註 : 四個異象都由 進到靈裡 或 在靈裡 引入 (1:10, 4:2, 17:3, 21:10) 一. 啟示錄的體裁 1. 書信啟示錄是約翰寫給他所關心的小亞細亞七間教會的, 就像保羅寫給加拉太教會或者腓立比教會一樣 一般來說, 書信往往是針對一個獨特群體和處境而寫的, 這個特色也在啟示錄可以找到 啟示錄是針對當時教會多次受到逼迫, 以及信徒面對帝皇崇拜的壓力而寫的 啟示錄是一封傳閱的書信, 要輪流在小亞細亞的七間教會誦讀的, 所以啟示錄在開頭部分, 是針對那七間教會的真實處境而寫, 然後在最後加一句 : 聖靈向眾教會所說的話, 凡有耳的, 就應當聽 表示同樣的處境也適合 1

2 於其他教會 另一方面, 七教會的情況與將要發生的事情息息相關, 這他說明了第 4 章至 22 章就是針對頭三章的處境來發展的 1:4-5 是新約書信典型的問候語 至於整封信的結語, 則在 22:21: 願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在, 阿門! 所以整卷 22 章的啟示錄是一封首尾呼應的信 2. 先知文學 ( 預言 ) 啟示錄 1:3 清楚地交待這是一部先知文學, 作者強調書上所記的都是預言, 凡是聆聽又遵守這些預言的, 都會蒙神賜福 另外, 作者曾經看見異象, 他所寫的都是異象的內容 異象是神和先知說話的其中一種形式, 由此可以知道作者像舊約先知一樣, 有相同的蒙召經歷 在某個角度上來看, 啟示錄承接了舊約先知的傳統 ( 如 10:7), 從經文裏, 我們看到作者約翰將自己列入舊約和新約的先知行列裏面 先知的信息具有兩方面的功能, 一個是宣告神的心意 ; 另一個是預告神的作為, 兩者是不能分割的 宣告神的心意是指先知從神那裏得到默示, 然後代替神向自己世代的人說話 按照這樣來說, 啟示錄的主要聽眾就是第一世紀的信徒, 所以我們如果要清楚明白啟示錄的信息, 就必須了解當時的歷史 宗教等等背景資料 至於預告神的作為這個功能, 則是透過神過去向舊約時代的人的所作所為, 看到神為他們所設定的目標 先知在新約中說的話, 可以說是聖靈引導傳道人對世人所說的話 ; 而教會乃是將神為世人所啟示的目標, 以及祂為人類設定的旨意啟示出來 啟示錄可以說是預言的高峰, 綜合了舊約中對於未世的預言片段, 其中特別多使用的是但以理書 以賽亞書和以西結書的預言材料 事實上, 啟示錄使用了很多舊約的材料, 具體地發展了舊約經文的思想, 但是卻沒有直接引述舊約 3. 啟示體裁啟示錄一開頭便已經告訴我們, 這卷書是 耶穌基督的啟示, 在原文希臘文中, 啟示錄的第一個字就是 啟示 啟示 這個詞隱含一種特殊的意義, 但是在作者的時代, 這個詞只是指移去一個隱藏物件的上蓋, 使所藏的東西能夠顯示出來, 正如揭開一幅油畫前的布幕一樣 在第一世紀, 啟示文學 這個名詞成為一種特殊的文學著作的專用名詞, 主要是把神在歷史裏的目的啟 示出來, 特別是指 : 惡人會有審判臨到他們, 而神的國會賜給義人 啟示文學是流行在主前 200 年至主後 100 年左右的一種猶太文學類型, 目的是傳達神對人類歷史演進的旨意, 舊約的 但以理書 就是最早的啟示文學 在兩約之間, 出現了不少模擬的作品, 大部分都是涉及基督來臨和神國度的建立的, 不過全部都是假託以色列古代聖哲的名字來發表的, 譬如 以諾書 亞伯拉罕默示錄 摩西升天記 以利亞默示錄 以斯拉默示錄 等 這類著作往往隨意運用象徵性事物來表達它們的信息, 然而沒有一本像約翰的啟示錄這樣, 頻密地用象徵詞語, 有些象徵事物更加被標準化了, 譬如海中的獸是指政權逼害等等 啟示文學是以先知文學作為基礎的, 先知文學早已關注 耶和華的日子 耶和華的永遠國度 等等題目, 啟示文學則把這個期待未世來臨的渴望加劇 啟示文學的特徵可以從形式和內容兩方面來說 在形式方面, 啟示文學喜歡用異像的方式來表達, 通常需要一位解釋的天使 另外也會用很多象徵性的語言, 其至是一些奇異的圖畫, 譬如七頭十角的獸 ; 婦人坐在七座山上等等, 這是都屬於象徵語言 另一方面, 作者往往用偽名, 假裝古時的英雄來傳達信息, 譬如表示自己是以諾 亞伯拉罕等等, 這種做法的原因很可能是為了提高權威性, 不過這種情況並沒有在啟示錄發生, 作者約翰一開始便表明了自己真正的身份, 表示對於自己擁有先知的權柄充滿信心 啟示文學內容方面的特徵, 主要是關注逼近的結局和天上的奧秘, 約翰從 現在 的角度來看將來要發生的事情 總結來說, 啟示錄針對具體的歷史處境, 把終未的事情啟示出來, 鼓勵信徒要對主至死忠心, 以致能夠逃避永遠的審判, 並且和得勝的基督一同享受神國的榮耀 二. 啟示錄的寫作背景 1. 作者啟示錄的作者無可置疑地就是使徒約翰, 在本書開始的時候, 作者就自稱為 : 僕人約翰 ( 另參 1:9;22:8) 一般來說, 啟示文學的作者喜歡用假名, 但約翰清楚把自己的身份表達出來, 由此可見, 這位約翰絕對不是一個普通人, 他在眾教會中一定有相當的權威 當時教會所受的逼迫愈來愈嚴重, 大部分的使徒已經去世了, 使徒約翰寫下當時教會十分需要的啟示錄, 並且在 2

3 信中表明身分, 這是十分恰當的 另一方面, 根據教父時期的歷史學家優西比烏的記載, 這位曾經親眼看過 親手摸過耶穌基督的老使徒約翰確實曾經去過小亞細亞一帶牧養教會, 而約翰的其他書信也是寫給以弗所教會的 初期教會的教父愛任紐和亞歷山大的革利免, 更見證約翰就是啟示錄的作者 其實, 約翰福音和啟示錄兩者的寫作風格是相同的 如 : 1) 約翰福音和啟示錄均強調 道 ( 約 1:1; 啟 9:13) 2) 見證人 見證 殉道者 真理 聖殿被代替 等等詞語也分別出現在這兩卷書 ; 至於 光明 與 黑暗 的對比, 也是很容易就在經文中找到的 2. 啟示錄成書時間這是約翰晚年完成的作品, 大約在主後 95 年寫成的, 那時候是羅馬皇帝多米田的末期 多米田是在主後 年作羅馬皇帝, 有歷史資料證明, 多米田曾經逼迫信徒 當時, 整個羅馬帝國的宗教都是拜偶像的, 並且以拜偶像作為一種政治工具來維繫人心 羅馬政府不但准許被征服的國家敬拜自己的偶像, 並且鼓勵他們也拜其他國家的偶像, 這樣, 那些國家看見羅馬既然這樣尊敬自己的神, 就會對羅馬更加忠心 別迦摩大概就是這樣一座城市, 所以被稱為有撒但座位之處 除了鼓勵人敬拜不同的神之外, 敬拜皇帝也成了有力的宗教工具, 從凱撒大帝到尼祿王和多米田王, 都自稱是神, 命令百姓敬拜他們, 這就是當時風靡一時的 帝皇崇拜 在羅馬 亞歷山大等大城市, 基督徒如果崇拜該撒, 更可以得到政治方面的利益 當地猶太背景的基督徒如果妥協, 證明自己是被會堂所接納的傳統猶太人, 就可以得到猶太人的權利和保障, 因為猶太教是羅馬政府承認的合法宗教, 他們可以只拜自己的神, 毋須拜其他的神, 所以不需要參與外邦的偶像崇拜或者任何的帝皇崇拜 至於其他的人譬如基督徒, 如果不參與帝皇崇拜, 嚴重的話可以被套上背叛羅馬的罪名 約翰寫信給小亞細亞的七間教會, 一方面是預先警告他們將來的逼迫會愈來愈激烈, 另一方面則是為了堅固信徒, 勉勵他們在帝皇崇拜的壓力之下, 要對主至死忠心, 不要貪圖安逸, 也不要害怕逼迫, 因為神的國快要實現, 對主忠心到底的人必然得到主的賞賜 3. 啟示錄與舊約的關係 約翰在啟示錄大量地引用了舊約, 最多引用的是以賽亞書 以西結書 但以理書和撒迦利亞書 從整體的架構來看, 啟示錄第四章的背景, 明顯地與以西結書第一章相似, 兩章經文都是講天上的敬拜 啟示錄的第 13 章則受到但以理書第七章的影響, 都是講獸的形像 啟示錄 21 章關於新天新地的描寫, 更是用以西結書 章作為背景, 這兩段經文至少有六處相似的地方 (1) 以西結在山上見到的聖殿, 與約翰看見的城一樣 (2) 兩者均有神榮耀的同在 (3) 以西結書描寫的殿被城牆圍繞, 新耶城也是一樣 (4) 以西結和約翰所描寫的城都是有十二個門 (5) 天使在以西結書量度聖殿, 在啟示錄則量度新城有多大 (6) 兩者都是四方形的 另一方面, 啟示錄所引用的舊約典故超過 200 次以上, 還特別以出埃及記作為背景, 使啟示錄的七號和七碗, 緊緊地回應出埃及記, 叫讀者聯想到昔日法老王和埃及人的遭遇是何等的可怕 神在出埃及記行了十災, 照樣也在末世藉著天然的災害施行審判, 譬如海水變成血 眾水變茵蔯 黑暗之災 蝗災 蛙災等等 除了引用舊約的經文內容之外, 約翰也大量地使用讀者熟悉的舊約和兩約間的文獻來提醒讀者末世的可怕, 譬如他將神如何藉著以利沙將苦水變甜水的典故, 用相反的角度來描寫, 啟示錄 8:10-11 指出, 當第三號來臨的時候, 甜水會變成苦水, 因而死了許多人 三. 啟示錄的主題 1. 縱的主題 : 指向神的主權, 讓我們知道神在掌管著一切, 任何事情都需要得到神的允許才可以發生 2. 橫的主題則是指向道德方向, 鼓勵信徒要為真理堅持到底 神學家司高得 (E.F.Scott) 認為, 作者約翰是透過四方面來表達主題的 1) 指出神在基督裏掌管每個世代, 就像耶穌基督透過祂的事奉 受死 復活和再來, 讓人知道神國的降臨 (1:2) 2) 指出神的權威在羅馬神性化的政權之上 當代羅馬的帝皇崇拜情況非常嚴重, 羅馬皇帝自稱是神, 命令人民要敬拜他 在啟示錄所論到的小亞細亞地區, 都嚴肅地看待這 3

4 事 帝皇崇拜就是其中的一件, 到了敵基督出現時, 更會達到頂峰 不過, 神的權威仍然在敵基督瘋狂的權勢之上, 啟示錄 13:5 便指出, 這些是神允許的事情, 神仍然是最高的掌權者 3) 指出審判必然臨到不順服基督 反而順服假基督的人身上 啟示錄中關於彌賽亞的審判, 便使人想起臨到法老和埃及人的災難, 啟示錄令我們想到神的恩慈和嚴厲 4) 談到在基督與祂榮耀的國度顯現的時候, 魔鬼早已戰敗 因此, 神設下的救贖目標, 全部得以徹底完成 四. 啟示錄的四個異象在啟示錄裏面, 其中一個最值得注意的語句是 我被聖靈感動, 這句話一共出現了四次 (1:10;4:2;17:3;21:10) 這四次的 我被聖靈感動 可以翻譯為 進入靈裏, 詳細地把啟示錄的四個異象帶出來, 這四個異象是約翰在四個不同的地點領受的 1. 第一個異象 : 在拔摩海島領受拔摩海島是約翰被放逐的地方, 所以這個異象大概是約翰為主的名受磨練的時候領受的 約翰看見人子在七個金燈台中間行走的情況, 七個金燈台代表七個教會 我們上次講過約翰寫啟示錄的時代背景, 當時的教會正在經受磨練, 信徒不但面對外來的壓力, 他們的信心也十分軟弱, 但是約翰看到人子在教會中間, 代表基督沒有離棄教會, 一直和受磨煉的教會在一起 2. 第二個異象 : 被召到天上去領受約翰被召到天上去, 從天上觀看地上所要發生的事情 地上的一切好像照常運作, 世人感覺不到將會發生異常的事情 天上和地上的情況是截然不同的, 天上已經預備好了, 被造之物在敬拜讚美神 ; 與此同時, 世人卻在背叛中任而行, 不願悔改, 所以基督按計劃施行祂的刑罰, 逐步地加重刑罰, 直到不可挽回的地步 這個異象的啟示是指出基督在全世界中, 祂是審判的主 在第二個異象的審判過程中, 人子用了很大的忍耐, 世人卻堅持不肯悔改 3. 第三個異象 : 被帶到曠野去領受此異象告訴我們, 世人既然如此頑梗, 神只有任由他們被毀滅, 無論是奇異的獸, 還是坐在獸上的大淫婦, 或者是世人所尊崇的巴比倫大城, 最終都要被毀滅 到了最後, 撒但的使者和撒但自己, 都要丟在硫磺的火湖裏, 代表著一切不順服主的人, 都要受到永刑的懲 罰, 在被造之物裏面, 一切不順服主的都要被除掉, 基督要勝過一切, 所以第三個異象的啟示是 : 基督的得勝, 這個異象是約翰被帶到曠野去領受的 4. 第四個異象 : 沒有提及是在哪裏領受第四個異象可以說是顯明了整個啟示錄的目的, 或者是神在整個宇宙中的目的 神最初所創造的都是好的, 後來人犯了罪, 遠離了神 基督降世, 為人完成了救贖, 但是人卻不肯接受基督的救恩, 最終神要施行審判, 刑罰罪人 當一切不順服神的力量都被除掉之後, 情況又是怎樣的呢? 神最終的目的又是什麼呢? 弟兄姊妹, 神最終的目的並不是為了戰勝抵擋祂的邪惡力量, 因為所有的一切, 包括邪惡的力量都是在祂的掌管之中, 神是全能的主 神最終的目的是要讓神的國降臨, 使屬神的人能夠完全享受與神同在的喜樂, 與此同時, 神的旨意也可以地上自由地運行, 這不但是神的最終目的, 也是教會的盼望, 所以第四個異象的主題是 : 基督工作的完成 經文研讀一. 引言 : 耶穌基督的啟示 (1:1 1:1-8) 1. 序言 (1:1-3) 這三節經文指出了全書的權威 內容和目的 1:1 是全書的標題, 約翰指出整卷書的啟示都是出於神的, 而由於這個啟示是由神賜給耶穌基督的, 所以這啟示也是屬於基督的 這節經文找到啟示的五個步驟, 分別是父神 基督 使者 僕人約翰以及眾人 首先是父神藉著耶穌基督, 差遣使者啟示給僕人約翰, 證明所看見的是神的道, 是耶穌基督的見證, 這位使者就是經文中多次出現的天使 僕人約翰聽完啟示之後, 再教訓眾人, 即小亞細亞七間教會的信徒 這五重的啟示步驟證明了父神和基督擁有最高的權威 在 1:1 的 啟示 有透露的意思, 是指開啟的行動或開啟的事物 ; 因此這本 耶穌基督的啟示 是指主展示歷史的過程, 又或者是所揭開的真理 曉諭 在希臘文原文中, 是 記號 符號 的意思 原來,1:1 已經清楚說明, 神是透過符號來啟示約翰的 約翰用了五個不同的詞語來形容書信的內容, 第一個是 耶穌基督的啟示 (1:2), 表示啟示是由主耶穌做主動的 第二個詞是 必有快成就的事, 告之啟示錄的內容是關於將來的, 所有在約翰寫這封信之後發生的事情, 都屬於 必要快成就的 第三個詞是 神的道, 也就是福音 這詞一共在聖經出現了七 4

5 次,1:2 是第一次出現 第四個詞是 耶穌基督的見證, 一共出現了六次, 是指耶穌基督一生為福音所作的見證 第五個詞是約翰 所看見的, 是指著約翰把自己在異象中所看見的一切, 全部寫下來在啟示錄裏面 1:1-3 也交待了寫信的目的 經文中提到兩批得福的人, 第一批是 念這書上預言 的人, 因為在早期的教會, 是習慣在聚會中把信讀出來的 第二批得福的是 聽見又遵守 教訓的人, 這是指著聚會中的聽眾而說的, 聽 和 遵守 在希臘文中, 都有服從的意思 有福的 含有神傾福的意思, 和登山寶訓的 八福 有相同的意義 2. 祝福和頌讚 (1:4 1:4-6) 此祝福帶有三一神論的意味, 約翰稱呼神是 昔在 今在 以後永在的神, 這個稱呼最初出自出埃及記 3:14, 約翰把舊約聖經裏 我是自有永有的 這個神觀, 擴展為 我是今在, 昔在, 以後永在的 在英語聖經中, 今在 是首先出現的, 然後才是 昔在和永在, 故 1:4 正確的翻譯是 今在 昔在 以後永在的神 約翰首先強調 今在, 然後才是昔在和永在, 這是針對第一世紀的局勢而說的, 因為當時的信徒陷於苦境裏面, 約翰告訴他們, 神是今在一直存在的那位, 這樣的表達可以堅固當時信徒的信心 寶座前的七靈 是指聖靈, 約翰強調是 七靈, 可能是因為啟示錄用了很多 七 字, 於是稱聖靈是 寶座前的七靈 對於猶太人來說, 七 是完全的數字, 約翰在啟示錄中發揮得淋漓盡致, 譬如啟示錄是寫給七間教會的, 他在異象中看見七個燈台, 然後又有七星 七印 七號 七碗等等 約翰形容耶穌基督是 誠實作見證的 從死裡首先復活, 以及 為世上君王元首的, 這些都是基督在救贖行動中所做的事, 包括受死 復活 升天和作王 誠實作見證 是指耶穌忠實的見證, 祂是神至高無上的 見證人, 也是為這見證而死的 從死裏首先復活 一句, 說明了耶穌的復活, 使祂在神國度中居首位, 為世上君王元首 則指出祂是遠超過世上敵對的至高元首, 各種反抗也不能攔阻祂國度的勝利 1:5 下半節至 1:6 是約翰對神的頌讚, 這個頌讚告訴我們, 當我們成為彌賽亞的子民, 便可以成為大祭司, 無論在任何情況之下, 都可以得到釋放 3. 結論 (1:7 1:7-8) 指出一切不接受基督的, 在主再來的時候, 都要因為自己之前不願意聽從祂而痛哭 1:7 是啟示錄的座右銘, 開始第一句是但以理書 7:13 的迴響,1:7 下半節引用自撒迦利亞書 12:10 啟示錄的整個序言以神的自我宣稱來結束 (1:8) 二. 基督的顯現 (1:9 1: ) 1. 引言 約翰領受異象的情況 (1:9 1: ) 約翰自稱 是你們的弟兄, 和你們在耶穌的患難 國度 忍耐裏一同有份, 這正是第一世紀基督徒普遍的遭遇 約翰的第一個異象是在拔摩海島領受的 (1:9) 拔摩海島位於小亞細亞西面, 羅馬政府經常把一些危害社會的分子放逐到這裏, 約翰因為傳神的道, 見證基督, 也被評為是危害社會的分子, 所以被放逐到這裏 拔摩海島是一個大約海岸線長達 32 公里的希臘殖民區, 是一個小城鎮, 所以被放逐到拔摩海島的人, 仍然是如常地生活, 只是不可以自行離開而已 約翰的這個異象是在 主日 領受的 (1:10) 主日 是很特別的字, 很少在新約出現, 其他地方大部分是用 七日的第一日, 這是猶太人習慣的用法 現在約翰在寫給小亞細亞教會的信中, 用 主日 一詞, 可以看見部分初期教會的信徒已經放棄了猶太人的習慣 約翰強調他被聖靈感動, 接著才聽見後面有吹號的聲音 吹號 就像報信一樣, 等同於宣告神的臨在, 所以約翰能夠肯定這個異象是來自神的 1:11 提到的七間教會, 是沿著當時羅馬政府的郵遞路線來寫的, 若把每個城市用線條連起來, 便構成了一個圓圈 這七間教會是小亞細亞的主要代表, 約翰首先把信傳給以弗所教會, 因為以弗所教會的歷史比較長, 是保羅在第三次宣教旅程中建立的, 另一方面, 以弗所教會也是小亞細亞教會的核心, 是宣教的總部, 所以理所當然先把這封信交給以弗所 2. 人子在七個金燈台中間 (1:12 1: ) 約翰用 人子 這個詞, 和但以理書 7:13 的用法相似, 指出神已經把權柄 榮耀 國度都給了這位 好像人子 的基督, 讓祂在七個教會中掌權 約翰形容人子的形象時, 是用擬人法來表達的, 所以我們不應該按照字面來解釋, 而是要留意其中的重點 直垂到腳的長衣和金帶都是大祭司的服飾, 有尊貴地位的人也會這樣穿著, 因金帶很可能是高官的服飾, 一般人把金帶束在腰間, 5

6 但是人子卻束在胸間, 代表基督的救贖已經完成了, 按照這種情況來看, 這裏並不是代表基督是大祭司, 因經文的上文下理也沒有提供這方面的資料, 這裏的描寫是為了突顯基督的尊貴形象 在猶太人的傳統文化中, 白髮是智慧的象徵, 白髮老人的地位是很高的, 這裏則表達了基督的智慧和地位 至於 眼目如同火焰, 則是指出神的無所不知 無所不能 眼目無所不在, 祂有審判的智慧和敏銳的洞察力, 能看透萬事 銅是重金屬, 常常用於軍事方面, 腳好像在爐中煆煉光明的銅, 聲音如同眾水的聲音 表示有無比的勢力, 這裏則表示基督的公平與能力 眾水的聲音 表示基督力量的宏大, 使人不可敵擋 一般來說, 右手是權柄的象徵, 所以 右手拿著七星 代表基督掌管教會 ; 口出利劍 是指基督向子民宣告審判 在當時的羅馬帝國, 只有王才能夠在公開的場合拿劍的, 劍代表了掌握生死的權柄, 基督不但有權宣告審判, 也有權執行審判 烈日放光 是用來形容基督的榮耀和聖潔, 主耶穌道成肉身, 便成為了我們的肉眼可以看見的榮耀 3. 委任約翰的任務 (1:17-20) 17 節上半節是約翰看見榮耀人子後的反應,1:17 下半節至 19 節是委托的任務 首先, 基督再次宣告 : 我是首先的, 我是末後的, 宣告和 1:8 所說的 我是阿拉法, 我是俄梅戛 雖然不同, 但是意義是一樣的, 都是指出基督既是始, 又是終, 是掌管一切的唯一真神 ( 賽 44:6) 主耶穌在 1:18 指出他是死後復活的, 並且勝過死亡, 有權掌管死亡和陰間 表明身份之後, 主耶穌才把任務交托約翰 在 1:2, 主耶穌第一次吩咐約翰要把所看見的寫出來,1:19 是第二次吩咐, 這是屬於前後呼應的方式, 無論是 現在的事, 還是 將來必成就的事, 都是屬於約翰所看見的事情 由於啟示錄第 2 至第 3 章提及的都是約翰時代小亞細亞七教會的實況, 所以經文中所指的 現在的事 應該是指第 2-3 章的內容 ; 至於 將來必成就的事 則是指 4-22 章的內容, 提到耶穌基督第一次來臨至第二次再來的事情, 這是從啟示文學的角度來看的 啟示錄有的異象是可以自行解釋的, 這點在 1:20 可以找到 在 1:12, 約翰看見七個金燈台,1:16 則說, 人子右手拿著七星, 到了 1:20, 基督親自為 七個金燈台 和 七星 作出註解 另一方面, 誰是 七個教會的使者 呢? 有人說是守護教會的天使 ; 有人說是地方教會的長老 監督或者牧者 ; 另外有人說, 羅國帝國在貨幣上用七星代表帝國的統治權力, 約翰則用七星拿在主手裏, 說明權柄不屬於該撒, 而是在全教會的主的手中, 所以七使者是教會精神的表徵 當參考 2:1, 就知道教會使者是指教會的領袖, 因為啟示錄這封信是寫給他們和這些教會的信徒的 三. 寫給七教會的信 (2:1-3:22) 這七封信的格式是相同的, 首先指出收信的教會是哪一間, 接著講教會的長處 改正的方法 得勝的應許 基督的本性 責備教會的話和悔改的呼召 每個教會的信都是針對其地理 文化歷史背景以及獨特屬靈情況而發出, 到了最後, 基督呼召每一個教會都作得勝者, 靠主勝過罪惡 遵從主的命令, 至死忠心, 以致得到神國裏的福分 這七封信雖然註明是給七間教會的, 但是也適合在其他教會宣讀, 因為講完每間教會之後, 都強調 聖靈向眾教會所說的話, 凡有耳的, 就應當聽, 代表這些話語是來自聖靈的, 並且是教導眾教會信徒的 1. 以弗所教會 (2:1-7) 以弗所是古代大城市之一, 而且是小亞細亞中最大的城市, 有 廟宇之城 的稱號, 亞底米女神的神廟聳立在市中心, 這裏後來更加建立了兩座敬拜羅馬皇帝的廟宇 保羅在第三次宣教旅程建立了以弗所教會, 作為向整個小亞細亞地區傳福音的中心 在以弗所的信中, 基督自稱是 那右手拿著七星, 在七個金燈台中間行走的, 這個形容引用了 1:12-20 的經文, 說明基督是維繫教會屬靈生命的, 祂與所有的教會同在 2:2-3 是以弗所教會的長處, 他們能夠認出誰是假的使徒 由於以弗所位於通往羅馬的大道上, 有不少巡迴佈道的教師都會路經此城, 所以教會有需要分辨教師的真假 與此同時, 他們也為主的名忍耐 勞碌, 不容忍惡人的優點, 這是指著他們面對假先知或其他勢力的逼迫時, 能夠堅忍到底 另一方面, 以弗所教會恨惡尼哥拉黨, 勝過別迦摩和推雅推喇教會, 尼哥拉黨可能是當日教會中的異端, 把自由當作拜偶像和放蕩生活的藉口, 在以弗所教會中, 他們背離真道, 只著重行為, 以弗所教會恨惡他們尼哥拉黨, 並且持守真道 2:4 是以弗所教會的失敗, 以弗所教會失落了 起初的愛心, 他們不是失去愛神的心, 6

7 而是失去愛人的心, 信徒之間缺乏了愛, 便引來紛爭 基督警告說, 如果他們不願意悔改的話, 便會把燈台挪走, 這是嚴厲的警告, 象徵基督不再承認這間教會是屬於祂的, 由此可見教會內部的和諧關係在神的眼中是十分重要的 如果以弗所教會的領袖和信徒願意聽從教導, 神必將樂園中生命樹的果子賜給他吃, 代表基督會賜給以弗所信徒永遠與神同在的生命 在猶太文學裏, 伊甸園與樂園都是指義人來生所居住的地方 因此猶太教師提到將來亞當的樂園 天上蒙福者的樂園 在神國裏義人的樂園 這裏的應許所指的是在神國裏面的義人的樂園 2:7 強調, 將 生命樹的果子 賜給他們也是有特別意義的 新約常常用 樹 來稱呼耶穌所釘的十字架, 和合木則用 木頭 這詞, 以弗所的亞底米女神廟是建在樹的神龕上, 於是, 樹成為以弗所和女神的象徵 以弗所的信徒曾以亞底米的樹為神聖生命的中心, 甚至是神與人的中介, 現在他們知道神樂園裏的永生, 藉著這位死而復活者的十字架, 已經賜給他們了 總結來說, 以弗所教會是成功的教會, 願意為主勞碌, 又能夠辨別真理, 可惜失去了起初愛主的熱情 2. 示每拿教會 (2:8-11) 士每拿是繁榮的海港, 是小亞細亞美麗的城市 士每拿的猶太人恨惡基督徒,2:9 所說的 自稱是猶太人的, 是指在士每拿居住的不信的猶太人, 他們仇視基督徒, 並且向政府告密陷害基督徒, 這種猶太人不配稱為猶太人, 而是 撒但一會的人 撒但 這名字的意思是控告者 毀謗者 這群猶太人具有撒但的天性 這並不是約翰對猶太人的觀點, 畢竟他自己也是猶太人, 這說法只是反映有些猶太人已陷入無法回頭的背道的路上 2:10 指出撒但藉著一些方法, 把士每拿的幾個基督徒關到 監裏, 他們要受 十日 的逼迫 監獄本身不是刑罰, 而是個等候宣判的地方, 犯人可以被判下到鹽礦作勞工, 或者被驅逐出境, 又或者需要判死刑 十日 這個詞和士每拿教會的風俗有點關係, 因為這裏最著名的是武術, 在比武的時候, 他們會三十人一組, 連續比武十天, 得勝一方可以得著財寶作為獎賞 十日 是一個有限的數目, 表示士每拿教會受的患難是短暫的, 經過了這樣的逼迫之後, 他們將要得著 生命的冠冕, 冠冕 是指運動上勝利者頭上的桂冠, 這裏 的意思是指永遠的生命, 和 2:11 提到的 不受第二次死的害 是異曲同工的, 這是猶太人的一種表達方法 死亡是人人都要面對的, 這事無人可以避免, 但更苦的就是死後第二次的審判, 或是不配從死裏復活, 或是在末日要受審判之苦 這裏提醒了士每拿教會, 被人恨惡而死, 一定比神審判所受的苦要輕得多 士每拿是一個面臨最多逼迫的教會, 並沒有過失的地方, 所以得到主的稱許 3. 別迦摩教會 (2:12-17) 17) 別迦摩是羅馬帝國的種籽城市, 也是小亞細亞的宗教中心, 在耶穌的時代, 別迦摩建立了一個該撒奧古士督的像, 於是成為敬拜該撒的城市, 最盛行時, 一共有三間敬拜皇帝的廟, 整個城市十分盛行帝皇崇拜 此外, 羅馬以宗教為政治的工具, 選定別迦摩成為宗教中心, 每一個宗教至少有一座廟聳立在這個城市, 在海拔 1,000 呎的高山上, 更有一座太陽神丟斯的大祭壇, 啟示錄 2:13 說, 別迦摩 是有撒但座位之處, 就是指丟斯那個祭壇而說的 2:12 指出, 以下的這段話是 那有兩刃利劍的 說的, 兩刃利劍 是羅馬君王的象徵, 只有君王才可以在公開的場合拿劍的, 劍 也是羅馬最高權力的代表, 這段經文稱呼基督是有兩刃利劍的, 代表只有基督才是君王, 是掌管一切的主 面對種種患難, 別迦摩仍然有信徒忠於耶穌的 名,2:13 提到 見證人 在希臘文是殉道者的意思, 這可能是聖經第一次以這稱呼來形容一個為基督作見證而犧牲自己生命的人 從 2:14 可以知道別迦摩是一個順從了巴蘭教訓的教會, 並且與尼哥拉一黨人的教訓相繫 巴蘭是舊約的先知, 不把神所揀選的百姓帶上去應許之地的道路, 反而進入外邦人摩押的城市, 隨從敵人的邪惡風俗, 巴蘭是向虛假信仰妥協的例子, 犯了靈性上不貞的罪 ( 參民 和 31 章 ) 尼哥拉和巴蘭的名字具有相同的意義 尼哥拉 的意思是 他征服百姓, 而 巴蘭 是 他吞滅百姓 經文中提到的 吃祭偶像之物 行姦淫的事 是這裏的重點罪惡 在別迦摩, 有些教師竟然鼓動信徒, 以基督徒不在摩西的律法之下為藉口, 說大家可以任意而行 這種放任的觀念帶來教會中罪惡 在 2:16-17, 主發出悔改的呼召, 凡是得勝的, 主 必將那隱藏的嗎哪賜給他, 並賜他一塊白石, 石上寫新名 根據猶太傳統, 在約櫃前的嗎哪是放在西乃山某個山洞裏, 他們相信基督再來的時候, 會再次降下嗎哪 白石 7

8 可能是希臘文化中的一些類似入場證或者入會證的證件, 按當時的風俗, 兩個人如果願意結成朋友, 就把一塊石頭分為兩半, 各執一半, 藉此可自由進出雙方的家 另外, 運動會裏的勝利者會得到一塊石頭作獎賞, 是政府出錢資助的一份獎品, 得勝著得著白石, 表示可以與基督共享天國的盛筵 4. 推雅推喇教會 (2:18-29) 29) 推雅推喇在歷史上曾經是羅馬軍用的駐紮城市, 這裏的地質也含有豐富的礦物質, 所以紫色的顏料成為了有名的特產, 保羅在腓立比遇到賣紫色布的呂底亞, 就是推雅拉喇人 由於交通發達, 各種人士來往方便, 所以推雅推喇的手工藝十分發達, 各種各樣的工會組織也很蓬勃 羅馬政府雖然不鼓勵這些商會組織, 但是認為推雅推喇可以供應羅馬人在別迦摩周圍駐防軍的需要, 所以任由它們存在 但是, 基督徒卻不能有自己的組織, 因為商會只敬奉一位神, 就是推雅推喇當地的神, 也是亞波羅神的代表, 商會的宴會設在廟裏, 被視為宗教節日, 肉類都會獻給這位神, 以後就由參加者分享, 而這種節日經常是以荒淫放蕩收場 在寫給推雅推喇的信中, 有不少用字都是針對這些背景而寫的 18:1 形容基督的形象是 那眼目如火焰 腳像光明銅的神之子說 眼目如火焰 是軍事的用語, 光明的銅 是推雅推喇出產的一種流行的合金, 這種金屬與亞波羅神有關, 而推雅推喇也有銅業的商會組織 2:19 是其長處, 共有五樣好的表現, 分別是行為 愛心 信心 勤勞 忍耐, 他們後來的好行為比先前的更多 但是, 推雅推喇容讓尼哥拉黨的領袖教導信徒, 比別迦摩更加變質 (2:20) 2:20 所提的 耶洗別 自然令人想起亞哈的王后, 她把偶像崇拜帶進以色列民中, 威脅真正信仰的延續, 她在以色列中可以說是臭名遠播, 所以到了新約時代, 應該沒有人會為自己的女兒取名耶洗別 啟示錄提到的耶洗別可能只是一種代表, 是指引人進入歧途的婦人, 就是鼓吹人們行淫和拜偶像, 這種超越道德界線的態度, 是當時典型的自由主義的思想 面對這種情況, 基督首先給耶洗別悔改的機會, 但是她頑梗地不願意悔改, 所以耶洗別和隨她而行的都必受刑罰 (2:22-23) 第一個懲罰是 叫她病臥在床, 患病經常被形容是神對人犯罪的責罰 ; 第二個懲罰是叫跟隨她的人遭遇大患難 ; 第三個懲罰是殺死他們的黨類 2:25 告訴信徒 總要持守 ; 然後 2:26-27 說, 得勝者是 遵守我命令到底的 這樣的人要承受基督所賜的權柄, 制伏列國 ; 又和基督一樣勝過抗拒祂的民族 這引用了詩篇第 2:8-9 詩篇第二篇一向被稱為彌賽亞的詩篇, 講到基督作彌賽亞, 要作神的兒子, 並且有權柄統治列國, 用祂的王權粉碎一切抵擋祂的勢力 對於推雅推喇來說, 用權柄制服列國是很難做到的, 因為推雅推喇位於平原, 是一個不容易防守的城市, 何況制服列國呢? 所以這完全是出自神的恩典和權柄 2:28 指出, 在末日的時候, 凡是對主忠心的人不單要與基督分享祂作彌賽亞的王權, 基督更把晨星賜給他 晨星 可能是指金星, 因為羅馬人相信金星是勝利與神權的象徵, 羅馬軍人建築神殿來尊崇金星, 而該撒的軍隊更以金星作為記號, 印在他們的軍旗上, 表示得到勝利 如果按照這樣的解釋, 這個應許便加強了之前的宣告 : 就是得勝者必得到雙重的保證, 可以分享基督的勝利和權柄 5. 撒狄教會 (3:1-6) 撒狄是古代呂底亞王國的首都 在主前 700 年, 她的財富達到頂峰, 這城後來因被波斯征服而末落, 但得到提庇留的幫助, 經過一場地震以後, 於主後 16 年得以重建起來 撒狄教會的歷史彷彿是這城市的翻版 : 教會曾一度因屬靈的成就而聞名, 但現今卻沒有生氣 撒狄的地理環境很特別, 城的一半位於高達 1500 呎的懸崖下面, 另一半則在懸崖上面, 如果遇到敵人攻擊, 居民則逃避到懸崖上面的衛城以保安全, 所以 征服撒狄的衛城 是一句希臘的格言, 相當於 不可能 的意思 也是由於撒狄的居民自以為安全, 所以沒有派人在守望台站崗, 連敵人已經攻入城門還是慒然不知 這個衛城曾經不少於 5 次受到征服, 都是因為沒有人站崗 教會也是這樣缺乏儆醒, 情況堪虞 撒狄也是羊毛製品的中心, 自稱為染毛業的首府 ( 參 3:4-5) 撒狄是一無是處的教會, 行為在神面前沒有一樣完全, 她在表面上是好的, 但是裏面卻是死的, 沒有屬靈生命的記號 在七個教會中, 撒狄教會可以說是處境最好的教會, 沒有其他教會面對的壓力 試探或者逼迫, 但是他們卻完全沒有屬靈生命 撒狄教會至少需要推雅推喇教會所具備的品格, 就是 : 愛心 信心 勤勞 忍耐 基督指出, 撒狄教會要警醒, 堅圖那剩下將要衰微 8

9 的, 這和撒狄衛城的情況是一樣的, 他們必須在屬靈上時刻站崗 守望, 才可以得到堅固 3:4 提到基督來的時候如果賊一樣, 這用來撒狄教會的形容上更加有意思, 因為撒狄自以為安全, 不知道有敵人攻擊 ; 同時, 基督什麼時候再來, 人也不知道, 故此要加倍地儆醒, 忠心持守所領受的道 撒狄教會中有一小群人是不與世俗為友, 仍然持守主道的, 這些得勝的人將得到三重的獎賞, 第一重是穿白衣與主同行 白衣 是勝利或者純潔的代表, 也象徵屬靈生命的潔淨, 在舊約裏, 祭司進到神的面前執行職務時, 要身穿白衣 ; 主耶穌登山變相時, 祂的衣服 潔白像光, 在啟示錄 19 章, 更加記載新婦穿著白衣, 所以 身穿白衣 代表了得到神的悅納, 得到神所賜的榮耀 第二重獎賞是 決不從生命冊上塗抹他的名, 凡是生命冊上有名字的人, 都是得救的人 ; 被塗抹了名字的人, 則是不得救的人 第三重獎賞是 我還要在我父和他的眾天使面前, 承認他的名, 主對得勝者的承認, 反映了馬太福音 10:32 的說法 : 我在我天上的父面前, 也必認他 6. 非拉鐵非教會 (3:7-13) 非拉鐵非是從特羅亞往小亞細亞中部交通的必經之路, 也是羅馬政府的主要驛站, 所以被稱為 東方的大門, 或者是 弗呂家的大門, 由於交通發達, 商業興旺, 所以非拉鐵非成為了一個相當繁華的城市 非拉鐵非這一帶屬於火山區, 主後 17 年的一次大地震, 使這個城市損壞慘重, 後來得到羅馬政府的資助, 才得以重建 另一方面, 非拉鐵非城裏有許多外邦神的廟宇, 習俗中也有不少其他宗教節期的活動, 再加上猶太人會堂勢力很大, 經常仇視新建立的基督教會, 以致教會受到很大的壓力 3:7 形容復活的主正如父一樣, 是 聖潔真實 的, 必按祂的應許而行 祂 拿著大衛的鑰匙, 能打開死亡的門, 領人進入永生 表明了掌管大衛家的權柄, 也顯示了彌賽亞無可爭議的權柄, 能管制誰人得以進入神的國 3:8 是非拉鐵非可以稱讚之處, 非拉鐵非在地形資源方面雖然沒有什麼特別之處, 但是對主十分忠心, 只要有一點點力量, 也樂意遵守主的道, 沒有棄絕主的名 經文中提到 敞開的門 是很有意思的, 非拉鐵非位於一個長的山谷末端, 當中有一條路引去高原的其他城市, 就好像敞開的門一樣 在屬靈的層面來看, 敞開的門 可以是指傳福音機會的湧現, 不過, 在這段經文裏, 是指神國的門 3:9 又出現了 撒但一會 這詞在 2:9 寫給士每拿的信中已經出現了, 是指敵視教會的猶太人, 他們認為神的國只是為猶太人設立的, 但是事實剛好相反, 天國是為願意跟隨主的人預備的, 當主顯現的那天, 祂會使那些反對祂的猶太人俯伏在自己所蔑視的基督徒面前, 並且承認基督徒才是彌賽亞所愛的 3:10 所說的 普天下人受試煉的時候 是指著審判本身而說的, 由此可知, 災難是要試驗 普天下的人 不過, 基督應許會免去非拉鐵非教會的試煉, 得勝的將要作神殿中的柱子, 並且不再從那裏出去, 這裏的應許是保證我們在即將來臨的國度裏, 與神聯合, 不再分開 對於非拉鐵非教會來說, 這個應許是很有安慰的, 因為他們曾經有過地震的經驗, 城市後來雖然重建了, 但是居民曾經目睹人手所造的房子垮下來, 在這個陰影的影響之下, 大部分居民不敢搬回城內, 寧可住在郊區, 由此可見, 非拉鐵非的居民缺乏安全感 在 3:12, 基督應允他們將來要做神殿中堅固的柱子, 這個地位是從此不會再塌下來的, 凡住在永久居所的, 就不必再到城外去找更安全的地方! 從這個角度來看, 寫給非拉鐵非的整封信都表達神國裏那種安全 肯定的生活 7. 老底嘉教會 (3:14-22) 老底嘉位於小亞細亞三條主要大道的交叉口, 是發展商業和行政事務的中心, 也是小亞細亞最富有的城市 在整個羅馬世界, 老底嘉有三件事是很著名的 : 第一是老底嘉是銀行業的中心 ; 第二是衣服及羊毛氈 ; 第三是醫學院及生產著名的眼睛藥物 約翰就是針對這三種企業的特色, 在信中對這間教會屬靈情況的責問, 並且向教會發出悔改的呼召 老底嘉教會 不冷不熱, 此形容和老底嘉附近的水源有關係 老底嘉雖然是小亞細亞富有的城市, 但是他們那裏沒有地下水經過, 缺乏水源, 需要從五里以外的地方運水來用 在老底嘉附近有兩個水源, 一個位於北面, 距離老底嘉大概有七里的路程, 那裏是一個溫泉, 溫泉有治療的功用, 這是眾所周知的 ; 而東面的五里之外則是歌羅西, 那裏有清涼的溪水, 由於夏季的乾涸, 老底嘉城就要用一條導管引水, 這條導管由於暴露在陽光之下, 所以水流到老底嘉時, 變成了溫水 ; 又因為管道不太清潔, 於是喝了之後會使人產生嘔吐的感覺 使徒約翰用這個實際情況來責備老底嘉的教會, 指出他們的教會在基督面前也出現了使人想嘔吐的情況, 這顯然是很可怕的審判 9

10 在寫給老底嘉的信息中,3:14 是對基督的形容, 阿們 這個詞強調了神的誠信和真實, 更加襯托出老底嘉的軟弱情況 基督徒所用的 阿們 表示耶穌是神旨意的保證人和執行者, 這樣的一個稱號與老底嘉的不忠對比鮮明 至於 創造萬物之上為元首的 稱呼, 如果翻譯為 神所創造的萬物之根源 會更加好, 這就像 阿拉法與俄梅戛 中的 阿拉法 一樣, 把重點放在主的權柄和能力上, 顯出祂是保證人和信實的見證人 3:17-18 是基督對他們的指責, 每一個指責都是針對著他們在羅馬世界著名的三件事有關的 首先, 基督指出他們很富有, 在生活中一樣都不缺 老底嘉曾經發生過地震, 但是他們不需要其他城市的經濟協助, 就能夠把城重建起來 基督指出, 他們儘管有這些能力, 在屬靈的層面上仍然是 困苦 可憐 的 第二, 基督又指出他們是 瞎眼的, 老底嘉附近的醫學院, 最著名的就是他們生產的眼藥, 可惜的是他們在屬靈方面瞎了眼睛, 眼中無神, 以致隨從自己的私慾行事 第三, 約翰斥責老底嘉的信徒是 赤身的, 這也和當地的情況有關係, 因為老底嘉出產的布匹在行內是最好的, 其中的羊毛衣服更聞名羅馬 現在, 基督叫他們要買衣服穿, 以免赤身露體, 這是指出, 他們靈裏的貧窮赤身, 需要向神購買他們所缺欠的 雖然老底嘉教會使人厭惡, 但是基督仍然愛他們, 祂嚴厲的審判只是表明祂仍要在愛中引領老底嘉信徒悔改 (3:19-20) 3:21 說出了前所未有的應許 : 當信徒願邀請基督在他們短暫的人生裏進來同住, 主就願意邀請任何忍耐到底的人分享父所賜給祂的寶座 此應許的應驗從 20:4-6 的 千禧年 中出現 ; 也從 22:5 表達出來 四. 第二個異象 : 警告性的災難 (4-16 章 ) 1. 天上的寶座 (4:1 4: ) 此後 此詞開始了第二個異象, 基督呼召約翰上到天上, 是要他從天上的角度來看羔羊在地上要施行的審判,4:2 又出現 我被聖靈感動, 表示第一個異象結束了, 現在要看的是第二個異象的啟示 4:2-3 主要是描寫神坐在寶座上, 寶座是用來代表君王的尊貴和權威, 啟示錄多次用了這個詞來形容神在天上的尊嚴, 只在神才有資格坐在寶座上, 祂擁有管理全宇宙的至高權柄 那坐在寶座上的 這個詞在啟示錄出現了七次, 這裏是第一次出現, 強調了神的主權 約翰沒有描述神的形容, 他單單說出從寶 石發出來的不同顏色, 不同顏色的寶石是沒有屬靈意義的, 只有結合在一起才能夠產生意義 我們不太清楚這些古代寶石是指什麼礦石, 只知道這些寶石發出不同的光彩, 而彩虹是一個提醒, 它成為神與人立約的記號, 作為神不再向人發烈怒的保證 寶座與彩虹表示全能與憐憫, 這是啟示錄明顯的象徵, 突出了審判與神國的主題 啟示錄 4:4 是對二十四位長老的描寫, 在舊約時代, 長老是人民的代表, 以賽亞書 24:23 所記載的 長老 是指猶太人的領袖 在 4:6-11, 長老是和四活物相提並論的, 他們一起敬拜事奉造物主,5:8 則記載長老為神的子民獻上祈禱 我們知道啟示錄第四章是使徒約翰在天上看見的異象, 並不是對地上的描寫, 按照這種情況來看, 二十四位長老並不是指地上的人, 而是指天上的活物 他們身穿白衣, 表示已經得勝 得潔淨了 ; 頭戴金冠, 則象徵他們已經蒙神悅納 4:5-6 上半節是寶座前的情況 : 有閃電 聲音 雷轟從寶座中發出 全部是神彰顯權威的記號, 當神和以色列民在西乃山立約的時候, 同樣出現閃電 聲音和雷轟 ; 當揭開七印 七號和七碗的時候, 也有同樣的現象出現 4:6 上半節提到的 玻璃海 並不是一個真正的海, 而是沿用了創世記 1:7 所說的 空氣以上的水 的觀念, 就和 4:5 的閃電 聲音 雷轟一樣, 都是用來形容神的偉大和威榮 4:6 下半節至 8 上半節是對四活物的描寫 這段敘述來自以西結書的基路伯異象, 但是約翰卻修改了不少 主要的不同是 : 以西結書描寫的基路伯各有四張臉, 四個翅膀, 有人的形象, 並且有佈滿了眼睛的輪輞, 如果弟兄姊妹想詳細了解, 可以參考以西結書第一章 至於啟示錄第四章所描寫的活物, 遍體都佈滿了眼睛, 每個只有一張臉, 各有六個翅膀, 這和以賽亞書 6:1-2 形容的撒拉弗相似 當時, 猶太人是這樣瞭解以西結的異象的 : 他們認為 人 是一切受造之物的主要代表 ; 飛鷹 代表鳥類, 獅子 代表野獸, 牛犢 代表牛群, 換句話來說, 四活物象徵了所有了受造物, 結合了以賽亞書的撒拉弗和以西結書的基路伯形象, 一同向神獻上敬拜 4:8 下半節至 11 節是敬拜的內容 四活物晝夜不住地說 : 聖哉聖哉聖哉, 三重的 聖哉 顯出神的完全和絕對的超然, 歌頌神的完全和聖潔, 這為下文所提的審判埋下了伏筆, 聖潔的神不但愛世人, 更加不以有罪的為無罪, 施行公義的審判 與此同時, 這裏又出現了 昔在 今在 以後永在的全能者 這個稱 10

11 呼, 表示神是掌管歷史的主 4:11 指出, 長老們知道只有神配得全宇宙最高的尊榮, 那就是創造宇宙的主自己 他們稱呼主是 配得榮耀 尊貴 權柄 的, 如此稱呼是因為當時的帝皇崇拜情況嚴重, 羅馬的皇帝全部認為自己應該受到民眾的敬拜, 但是經文特別強調, 只有神配得敬拜 二十四長老和四活物用詩歌慶賀神的尊榮, 歌詞是 因你的旨意被創造而有的, 神的旨意是宇宙中的終極力量, 是必定成就的 這也是啟示錄全書所有異象的一個中心思想 2. 配打開七印者 (5:1-14) 14) 5:1 形容書卷裏外都寫了字, 並且用七印封嚴了, 這和羅馬當時的文件是有關係的 裏外寫字表示這是法律的文件, 羅馬的契約等等文件往往會用印封住 另一方面, 立遺囑也是用類似的方式 : 一份遺囑是有 7 個見證人加封的, 當立遺囑的人死了, 遺囑就得盡可能的在原來的 7 個見證人面前開啟 遺書的外面並不註明內容 事實上, 上述兩個解釋是有密切關係的 契約是日常生活中所立的約, 而遺囑卻是一種特別的約 透過這樣的理解, 神手中的這書卷代表了祂為審判與國度而立約的應許, 而這個應許是賜給普天下人的 5:3 指出, 無論是天上 地下 地底下的, 都沒有人配揭開書卷, 這是指他們有沒有資格揭開七印 約翰面對這種情況, 他大哭起來, 因為約翰清楚知道當時教會所受的逼迫, 如果神不執行審判, 教會就不能脫離迫 ; 更重要的是, 如果神不施行審判, 祂的救贖計劃就不能完成, 這使約翰極度失望, 以致大哭起來 不過, 基督向約翰展示了另一幅的圖畫, 猶太支派中的獅子, 大衛的根, 有能力展開書卷, 揭開七印 5:5-11 是主耶穌的加冕典禮, 有可能參考了古代中東帝王登基慶典的儀式 : 按步驟是奏樂頌揚 步入正殿 加冕登位以及子民喝采 5:5 是頌揚,5:6 是進殿,5:7 是加冕,5:8-14 是喝采 這樣, 救贖主耶穌基督就正式作王了 5:5 用兩個詞語形容基督, 一個是 猶太支派中的獅子 ( 參創 49:9, 這是雅各給第三個兒子猶大祝福的其中一句話 ); 另一個詞是 大衛的根 ( 參賽 11:1;10, 這是神給以色列人的應許 ) 這幾節經文一直被猶太人認為是彌賽亞的預言 耶穌基督既是 猶太支派中的獅子, 又是 大衛的根, 祂已經得勝, 又從死裏復活, 完成了救恩, 所以可以展開書卷, 揭開七印 啟示錄 5:6 是對羔羊的描述, 羔羊也就是 上文所指的獅子, 這個描述揉合了不少希伯來文化的思想, 牠看來 像是被殺過的, 卻是 站立在寶座中間, 不但活著而且得勝! 在啟示錄中, 出埃及是救贖的基本圖畫 ; 被殺的羔羊就是逾越節的羊羔 我們也會想起以賽亞書 53:7 所記載的被宰殺的羊羔, 代表主的義僕為全人類無辜地受苦 不過, 這裏的羔羊有 七角, 象徵了莫大的權能和帝王的身分 從這裏可以知道, 彌賽亞是群羊中的大能領袖, 祂釋放群羊, 勝過企圖消滅牠們的野獸 撒迦利亞書 4:10 形容 這七眼乃是耶和華的眼睛, 所以具有 七眼 的是神, 象徵祂有完全的智慧和知識, 可以洞察一切 祂奉差遣到全地去, 完成彌賽亞在地上所要作的救贖工作, 是整個福音的中心 弟兄姊妹, 舊約所應許的, 以及啟示文學中所盼望的彌賽亞, 就在這裏啟示出來 5:7 像是加冕一樣, 我們看見站在寶座和活物中間的羔羊, 走到坐在寶座上的那一位面前, 從祂手裏接過書卷, 表示祂從坐寶座的那一位得了權柄, 可以執行書卷中所寫的審判了 當羔羊拿到書卷以後, 天上充滿了敬拜, 因為羔羊快要開始執行祂作彌賽亞的權柄, 完成神在全世界的旨意了 5:8-10 是基路伯和長老一起 唱新歌 來頌讚羔羊, 因為藉著耶穌基督的救贖, 帶來了神國度的新時代 羔羊配拆開封印, 是因為他行了三件事, 第一件是 曾被殺, 羔羊得勝是藉著祂的死 ( 參來 2:14: 祂藉著死敗壞了那掌死權的, 就是魔鬼 ); 第二件事情是曾用血引導各族的人歸向神, 這指出人類得贖不是靠賴任何其他的事物, 乃是憑著基督的寶血 第三件事情是基督使我們成神的國度和祭司, 這是聖經一貫的教導, 到了世界的末了, 基督完成了所有的工作, 就把國度交給父神 5:11-14 看見宏偉的頌讚, 千萬天使以讚美的歌聲稱頌羔羊 這榮耀頌指出基督開始作王時的權柄與尊貴, 與啟示錄 7:12 向神的歌頌極為相似 所有在天上 地下 滄海裏的, 最終與成群的天使和天使長齊聲歌頌神 5:12 是天使的歌頌, 天使所獻上的是七重的讚美, 包括羔羊的美德 能力 地位和祂配得的榮耀, 而不是祂要賜給人的好處 3. 七印 (6:1-8:1) 3.1. 導讀啟示錄中的七印 七號和七碗是末世預言的中心, 頭四印 四號和四碗都是指著地上的審判而說的 ; 後面的三印 三號和三碗則是針對天上的審判 七印 七號和七碗是三組的災難, 11

12 他們發生的次序一般來說有兩種不同的意見 第一種意見認為, 基督順序著打開七印, 頭六印有不同的審判, 但是當祂打開第七印的時候, 裏面並沒有任何內容, 所帶的卻是七號的審判, 拿著七枝號的七位天使逐一吹響號角, 當第七位天使吹號之後, 同樣情況又出現了, 到了最後, 當第七碗傾倒時, 則是最轟動的時刻, 表示終極審判的來到 另一種意見則認為, 七印 七號和七碗是平衡地發生的, 在七印出現的時候, 七號和七碗是同時出現的, 只是作者把他們分開來描述, 這是循環式的描述, 層層遞進地列出詳細情況, 加強了災難的嚴重性 這個說法的可取性比較大, 基本上, 第一至第四號和第一至第四碗是相同的, 第一號和第一碗都是指著地上的災 ; 第二號和第二碗是海裏的災 ; 第三號和第三碗是江河和眾泉源的災 ; 第四號和第四碗則是針對日頭的災而說的, 這種重覆的內容使氣氛變得緊張, 加強了對神的審判既將來臨的預告 約翰這裡所描繪的景象包含了許多複雜的內容, 對於神國度來臨之前必有審判的信念, 乃是植根於舊約先知有關耶和華的日子的教導, 所以七印 七號和七碗是舊約先知書所指的 耶和華的日子 的應驗 約翰以巧妙的手法很詳盡和系統化地描繪了這些審判, 至於他用了許多個 七 來分別形容彌賽亞降臨前的災禍, 這很可能是受了利未記 26 章的滅亡預言所影響 福音書裏有關末世的講論就包括啟示錄六章所列出的七個審判, 但頭四個審判顯然是借用了撒迦利亞書所記有關戰車和戰馬的異象 雖然所開的每一印都帶來了審判, 它們實質上仍是神國最終臨到前的預兆, 啟示錄這裡所代表的, 是神賜給人類救恩國度所立的約 災難不僅是最接近主再來時才有的, 乃是在耶穌升天後, 以及祂再來之間發生的, 這些災難與主耶穌在馬太福音 24 章所提到的相似 頭四印的主角分別是四匹不同顏色的馬, 第五印的主角是殉道者, 當揭開第六印時, 天勢出現改變, 到了第七印時, 天上則寂靜約有二刻, 這些信息全部記載在 6:1-8:1, 不過第七章是啟示錄的第一個插段, 分別講到地上的受印者, 以及天上的群眾, 約翰寫完了這個插段之後, 才在 8:1 交代揭開第七印時所看見的景象 七印的舊約背景, 可以參考撒迦利亞書 1:8-11 和 6: 第一印至第四印 (6:1-8) 1) 白馬 : 騎在馬上的拿著弓對於當時的讀者來說, 拿著弓 是指巴 比倫的帕提亞人, 他們居住在現今的伊朗, 帕提亞人最厲害的是持弓的騎兵, 可以一邊騎馬一邊射箭攻擊敵人, 白馬是他們的聖馬 在公元前 50 年和公元 50 年, 帕提亞人曾兩次擊敗羅馬軍隊, 使羅馬帝國不敢越過幼發拉底河 經文告訴我們, 騎在白馬上的不但得到冠冕, 並且勝了又勝, 所以白馬象徵了征服的意思 2) 紅馬 : 騎馬的人得著權柄和大刀馬在馬上的人可以從地上奪去太平, 使人彼此相殺 紅色代表了死亡和流血, 騎馬的人拿著大刀, 表示他要去殺害不跟隨他們的人 當時的羅馬經歷了多次內戰, 有幾次更加把羅馬帝國推至崩潰的地步, 所以這是象徵戰爭的異象 3) 黑馬 : 騎在馬上的手裏拿著天平黑暗是罪惡 死亡的象徵, 黑馬 的騎士意味著饑荒 他手中的天平表示了食物的短缺, 令物價大幅高漲 新國際譯本很適切的將 一錢銀子 翻譯為 一天的工錢 一升的麥子 其實只是一個人一天的食量, 三升大麥 的分量雖然較多, 它依然是一個人一天餬口的分量, 這個價格比原價貴了差不多十二至十四倍, 這是極度困苦的生活 此外, 油和酒都是當時人們的必需品, 在主後 92 年, 就是約翰即將動筆寫啟示錄之前, 發生了穀物嚴重短缺, 多米田皇帝在那時曾經命令通國必須毀掉一半的葡萄園, 或許這正是此段經文的時代背景 所以黑馬象徵了饑荒 4) 灰馬 : 騎在馬上的名字叫作死, 陰府也隨著他灰馬帶來的就是死亡, 這很可能是表示瘟疫帶來的死亡 以西結書提到神所施行的四種可怕的審判, 就是 : 刀劍 饑荒 惡獸及瘟疫, 而瘟疫的希臘譯文乃是 死 啟示錄 6:8 的 陰府也隨著他 這句是提醒讀者 : 人生並非在死亡時停止 ; 罪人死後仍要面對審判 3.3. 第五印至第七印 1) 第五印當第五印揭開的時候, 約翰看見在祭壇底下有神的道, 以及因著作見證而被殺的靈魂, 這個印主要講的是基督徒為主殉道 啟示錄 6:9: 在祭壇底下, 有為神的道 並為作見證被殺之人的靈, 靈魂在祭壇下代表殉道者的血成為獻給神的祭, 為作見證而被殺之人的靈魂 在祭壇下, 是因為他們確實是當作祭物般被 被獻上了, 這是猶太人喜 12

13 愛的描繪手法 有猶太拉比曾經教導說 : 葬於以色列地的人, 就好比是葬在祭壇之下, 因為整個以色列地已經歸屬祭壇所用 ; 葬於祭壇之下的人, 則有如葬於榮耀寶座之下 從 12:17 來看, 這裡殉道者 所作的見證 就是為耶穌作的見證 殉道者得著白衣, 表示他們在神的眼中是被悅納的, 是完全正義的 2) 第六印當打開第六印的時候, 整個天勢產生了改變, 首先有大地震, 接著就是太陽變黑, 月亮因為沒有陽光而變成血色, 天上的星辰墜落在地上, 天要捲起來, 山嶺 海島都被挪移 ( 參太 24: 人子將要降臨時的情形 ) 世界末期天地改變的描繪, 引用自舊約多處論到主的日子的經文, 這是值得我們注意的 譬如 地大震動 便像以西結書 38:19-20 一樣, 都是提到世界末了的徵兆是 地大震動 ; 日頭變黑像毛布以及滿月變紅像血, 則是和以賽亞書 13:10; 以西結書 32:7-8; 約珥書 2:10 和 3:15 有關連 另外, 星辰墜落和 天被捲起, 好像書卷 的描述也出現在以賽亞書 34:4; 人們藏在山洞和岩石穴裏則出自以賽亞書 2:10 和 19 節 ; 而向山和岩石的呼求則出自何西阿書 10:8 這些 徵兆 並非表示世界末期即將臨到, 乃是表示世界末期已經來到了 它們原是用來描述創造主施行審判和救贖的時候, 宇宙在祂威嚴的寶座前所顯露的恐怖景象, 啟示錄這裏則是用來襯托出主顯現時的威嚴可畏 6:15-17 這幾節經文列舉了七種人, 從 地上的君王 到 一切為奴的 和 自主的 他們在此處的呼叫, 乃是相對於那些祭壇下的殉道者而說的 世界的末日將要顯明羔羊的身分, 並祂無上的權柄及無法抗拒的審判 ; 這權柄和審判帶來恩典和榮耀國度的勝利 3) 第一個插段 : 地上的受印者與天上的群眾 (7:1-17) 第七章在解釋上有幾個難題是值得注意, 第一 :7:1-8 是否應該按字面理解為猶太人, 還是用象徵性的用法, 解釋作屬靈的猶太人 第二 :7:1-8 與 7:9-14 所指的是否同一批人 第三 : 經文記載的十四萬四千人究竟是什麼人 a) 地上的十四萬四千受印者 (7:1-8) 7:1 用 此後 開始, 不一定是指事情發生的先後次序, 而是指約翰看見異像的先後次序, 所以七章所見事件, 不一定發生在六印之後, 而是約翰看見第六印後, 便看見了十四萬 四千和天上群眾敬拜的異象, 最後才看見第七印的異象 6:17 問了一個問題 : 因為他們忿怒的大日到了, 誰能站得住呢? 答案很有可能就在第七章, 印 記是羅馬帝國用來鑑別守護神的, 約翰借用這用傳統, 讓當時的讀者清楚知道, 我們是屬於神的, 可以得到從神而來的保護 啟示錄 7:4-8 記載了數點各個支派人數後, 總和加起來剛好是十四萬四千人, 每支派一萬二千人 這名單有幾處不尋常的地方, 雖然流便是雅各的長子, 但是排在最先的卻是猶大 ; 毫無疑問, 這是因為彌賽亞出自猶大支派, 這裡也遺漏了但支派, 卻出現了瑪拿西, 這肯定是刻意的, 因為在亡國的時候, 但支派曾經做過背判神的事, 另一方面, 猶太人的教導一直將但支派和拜偶像聯繫起來 在猶太人傳統文獻 十二列祖遺訓 中, 也有斥責但支派的話說 : 你的王是撒但, 由早期教父愛任紐開始, 基督徒就一致認為但支派之所以被遺漏, 是因為敵基督會來自這一個支派 當然, 這都是猶太人的傳統看法, 事實上, 啟示錄中提到的敵基督和他們的說法並不協調 十四萬四千人並不是指著猶太支派的人數而說的, 因為在被擄之後, 北國的十個支派已經滅亡了 這是象徵性的用法, 他們代表在地上屬神和基督的人, 也就是整體教會的信徒團體 這些人接受神的記號, 被分別出來, 表示是屬神的人, 能夠逃避神的審判 b) 天上群眾的讚美 (7:9-17) 約翰看見各國 各族 各民和各方來的人站立在神的寶座和羔羊面前, 身穿白衣, 手拿棕櫚枝讚美神 有學者認為, 這樣的對比表達了聖經的兩個互相補充的主題 : 一方面, 神知道祂選民的數目, 另一方面, 那些承受了亞伯拉罕福氣的人, 有如天上的星那麼不可勝數 他們的 白衣 代表了純潔和復活的榮耀, 棕樹枝 則代表了戰爭之後的勝利和歡樂 當無數的群眾頌讚神和羔羊的時候, 所有的天使也參與敬拜, 他們站在眾長老和四活物周圍, 然後面伏於地敬拜神 讚美神說 : 阿們! 願頌讚 榮耀 智慧 感謝 尊貴 權能 力量, 都歸給我們的神, 直到永永遠遠, 阿們 這個讚美和 5:12 是幾乎一樣的, 都是天使衷心發出的七重的讚美 7:13 出現了另一個問題, 長老中的一位問約翰 : 這些穿白衣的是誰? 是從哪裏來的? 接著的 7:14 上半節是約翰的答案, 他 13

14 說 : 我主, 你知道 約翰的回答帶有 我也想知道 的意味 這些人所經歷的 大患難, 不是一般基督徒所經歷的日常試煉, 而是特指這個世界結束時的苦難 這異象描繪主在人類歷史中施行審判之後的情況, 也是基督徒受盡了抵擋神的人苦待之後的情景, 因此這是最末後世代的描繪 長老進而在 7:14 下半節至 17 節描繪了教會將來蒙福的情形 對約翰而言, 他所預言的就在眼前, 他並沒有見到末日之前可能出現的其他各個時代 最後一次的逼迫是隨時都可以發生的 那些持守美好見證而安息的人, 理所當然被列在穿白衣的群眾當中 約翰真正關心的是眼前的教會情形 對於我們這些近兩千年之後的人, 教會是在天上的 ; 不過我們以及所有信主的人, 將來都必成為天上群眾之一 他們曾用羔羊的血, 把衣裳洗白凈了 象徵信靠為罪人死的基督而獲得的赦罪 羔羊的血 代表基督的死乃是贖罪祭, 因此第 7:14 所刻劃的, 就是基督為屬祂子民所作的犧牲是大有功效的 基督的代死成為信徒生命中克服罪惡的力量, 這力量不僅要成為信徒歸主的基礎, 也要一生伴隨著信徒 7:16-17 引用了以賽亞書 29:8 節及 49:10, 指出基督擺上自己, 成為焦慮不安者可以休息的地方, 舒解了他們的乾渴, 也滿足了他們的需要 在啟示錄 22 章聖城的異象中, 生命水的泉源 原來就是指生命水的河 足以滿足所有人的需要 4) 第七印羔羊揭開第七印的時候, 天上寂靜約有二刻 二刻就是半小時, 天上寂靜是主再來之前的那一刻 第一印至第六印是有詳細內容的, 但是第七印裏面卻沒有內容, 只是天上寂靜約有二刻 從 8:2 開始, 約翰便描寫了七號的內容 有的學者因此認為, 揭開第七印之後, 所帶進來的就是七個號筒的審判 不過有的學者則認為, 七印和七號是平衡的, 意思是說, 當第一印的災難出現時, 第一號的災難也同時出現, 但是, 七號的災難像層層遞進一樣, 詳細分析 交代更多七印的內容, 這個看法相對來說比較可取 七印 七號和七碗發生的一些情況時, 會發現他們有一個特色, 是指向神在西乃山上自我顯現時所伴隨的雷轟現象, 出埃及記 19:16 和 20:18 分別指出, 當神顯現的時候, 出現了雷轟 閃電等等情況, 這個背景也被使徒約翰引用在啟示錄中, 用來象徵神的顯現 在談到神寶座前的敬拜時,4:5 出現了閃 電 聲音和雷轟 ; 當揭開第七印時, 除了雷轟 聲音 閃電之外, 還多了地震 ; 到第七號的時候, 則多了大雹子 ; 到第七碗的時候, 其他的情況仍然存在, 不過地震則擴展至大地震, 這種形容強調神的審判即將來臨 4. 七號 (8:2-11:19) 舊約裏有許多關於吹號的描述, 這是神用來傳達給百姓的一些特別命令, 神在西乃山顯現的時候, 有長長的吹號聲, 令以色列人感到懼怕 概括來說, 吹號在舊約裏一共有六種意義, 第一種是指祭司在聖殿敬拜時的吹號 ( 代下 7:6;29:26); 第二種的意義是準備爭戰 ( 民 10:9; 士 3:27; 西 33:1); 第三種意義是指神的審判 ( 珥 2:1); 第四種意義是指著神的拯救 ( 民 10:10); 第五種意義是宣告悔改的信息 ( 利 23:24); 第六種意義則是宣告新約時代的來臨 ( 亞 9:14) 當新約講到末世的事時, 也經常用 號筒 來表達神的行事時間 新約有些經文記載基督是在吹號聲中降臨的, 因為古代相信, 在君王來臨之前, 先要吹號筒 約翰必定非常熟悉這許種有關吹號的意義, 尤其是關於神國和主的日子的意義 在啟示錄中, 號聲的審判分別有兩個組別中, 就是前面四個和後面三個 4.1. 七號的預備 (8:2-6) 在舊約裏, 香上達於神, 代表神接納了人的敬拜 啟示錄 8:3-5 所記載的號的審判, 是神對聖徒祈禱的回應,8:5 指出, 當天使用祭壇上的火點著, 並投在地上的時候, 神的審判開始了, 於是地上有雷轟 響聲 閃電和地震 號筒的吹響是一件十分嚴肅的事情, 帶出了神更加嚴厲的審判 4.2. 前四號的災難 (8:7-12) 第一號吹響的時候, 三分之一的土地被燒毀, 這是嚴重的警告, 有學者認為, 這個災禍可能是指著火山爆發和森林大火而說的 第二號吹響的時候, 燒毀了海洋的三分之一, 海裏的活物死了三分之一, 船也壞了三分之一 當時的讀者很可能會想起羅馬帝國, 因為羅馬是沿海城市, 很多貿易都是靠海路, 當海的三分之一被燒毀 船的三分之一被破壞時, 等於令羅馬的生命線崩潰 第三號吹響時, 三分之一的河流被破壞, 燃燒的星從天上下來, 表示這是從天上來的審判, 同時也證明了羅馬所敬拜的地上諸神是毫無用處的 第四號吹響時, 帶來了三分之一的黑暗, 14

15 日 月 星的三分之一都因為受到擊打而黑暗了 這幾個號的審判, 一再聯想到出埃及記, 埃及人不肯悔改, 最終神要把他們最好的毀滅, 殺死他們頭生的, 然後神把自己的百姓拯救出去 ; 啟示錄這裏顯出, 在末日的時候, 人也是不肯悔改, 至終人要徹底受到刑罰, 只有屬神的人才能夠得救 4.3. 第五號的災難 (8:13-9:11) 8:13 介紹第五至第七號的審判, 約翰用了三次 禍哉 來表達, 表示即將要宣告的是終極的災禍, 這是先知文學中的 禍哉神諭 的表達方法 以色列人認為 禍哉 代表了悲劇和即將臨到的憂傷, 在宣講毀滅的時候, 用這種文學方式來表達特別有效, 讓聽到的人從憂傷中強調即將來到的審判 ( 參賽 5:8-24; 彌 2:1-4; 哈 2:6-8 和摩 5:18-20) 9:1-11 是第五號的記載, 也是第一禍的災難 1) 無底坑 (9:1) 當時的讀者認為 無底坑 是指地中海的深淵 由於當時的人沒有堪察過地中海的深度, 一般認為地中海是沒有海底的, 而在最儘頭的地方, 就是魔鬼居住的地方 天使拿著開啟無底坑的 鑰匙, 指出了神牢牢地掌管著這個地方, 如果神不開啟無底坑的話, 撒但是永遠被關閉起來的 到了 20:1, 便看見天使把撒但鎖在無底坑裏, 並且用印封上, 使它不得再迷惑列國,20:1 和 9:1 是同一個天使 2) 蝗蟲 (9:2-4) 當無底坑打開的時候, 有蝗蟲從煙裏出來,9:2-4 用 大火爐的煙 來表達數目龐大的蝗蟲群, 這群蝗蟲的恐怖情景, 回應了約珥書第二章所記述的異象 約珥書論到蝗蟲的形狀像馬一樣, 並且像衝鋒陷陣的勇士, 牠們使整個天空都昏暗了, 並且牙齒如獅子的牙齒, 蝗蟲的這個形象也在啟示錄出現了, 牠們的頭上有冠冕, 並且有人的形象 除此之外, 約翰提到這些蝗蟲有蠍子一般的能力來傷害人, 蝗蟲其實是傷害農作物而不會傷人的, 但是這些可怕的蝗蟲卻攻擊人, 更加準確的說, 是傷害 那些沒有神印記的人, 就像被蠍子螫傷一樣, 信徒要在其中受痛苦五個月, 五個月 是一般蝗蟲的壽命 9:11 說 : 有無底坑的使者作牠們的王, 這是指需要了解背景的 蝗蟲是阿波羅教所使用的許多符號之一, 而羅馬皇帝卡里古 拉 尼祿及多米田都曾經誇言他們就是太陽神阿波羅的化身, 如果這正是約翰心中所想的, 那麼第五枝號的諷刺意味就實在令人震驚, 表示帶領這麼一群地獄使者的王竟然是羅馬皇帝! 這個解釋也是有一定根據的, 因為當時的信徒正在面對羅馬帝王崇拜的壓力, 受盡政府的逼迫, 甚至生命危在旦夕 4.4. 第六號的災難 (9:12-21) 第六號也就是第二個禍 當第六枝號吹起的時候, 有 聲音, 從神面前金壇 出來, 因此這段與第六章記載的祭壇下的呼聲, 以及第八章眾聖徒的祈禱是有關聯的, 不過這裏應解釋為神垂聽了祂子民的禱告 被捆綁在伯拉大河的 四個使者釋放了 是指什麼呢? 猶太人曾經盼望有軍隊能夠從北方來侵略巴勒斯坦, 但這裏四個使者並非帶領人所組成的軍隊, 而是很可怖的邪靈力量, 它們攻擊侵略的對象並非應許之地, 而是不敬畏神的世人, 在神的計劃中, 沒有一件事情是偶然的, 這個攻擊行動的準確時間已經預先決定了 伯拉大河就是幼發拉底河 9:16 提到馬兵的數目是 二萬萬, 就是二億, 這是羅馬當時的人口數目 一支羅馬軍隊有五千士兵和六百馬兵, 在戰爭中能否取勝, 馬兵是非常重要的, 啟示錄這裏提到馬兵的數目是二億, 則表示所有的羅馬人都是馬兵 在大軍中, 騎士和馬似乎已經融為一體, 他們的毀壞能力直接由馬的口中發出, 就是有火 煙及硫磺 火 和 硫磺 乃是屬於地獄的, 而 煙 則屬於無底坑,, 所以這些活物並非是來自地上的 9:20-21 表示, 所降的災無法改變這些抗拒神的人, 他們繼續堅持偶像崇拜, 繼續各樣犯罪的生活, 完全的墮落, 拒絕向神悔改 總結來說, 第六號要表達的, 是被神釋放的馬軍擾亂了地上的太平, 暗示著邪惡勢力透過政治軍力, 帶來了逼迫 4.5. 第二個插段 (10:1-11:14): 小書卷和忠心見證人 1) 小書卷 (10:1-17) 10:1 形容拿著小書卷的是 一位大力的天使, 這位天使 披著雲彩, 頭上有虹, 臉面像日頭, 兩腳像火柱, 多位學者均認為, 這些是神在百姓出埃及時所顯現的形象, 表示祂對百姓的光照 引導和保護等等 天使拿著展開的小書卷, 右腳踏海, 左腳踏地, 代表了他的偉大,10:3 指出, 天使大聲 15

16 呼喊完後, 有七雷發聲 有人認為, 雷聲是神的聲音, 代表了神的說話 當約翰正要把七雷的說話寫出來時, 卻被天上來的聲音阻止了, 天使宣誓說 : 不再有時日了, 和合本聖經在這句話之後有一個括號, 裏面說, 或作 不再耽延了 在 6:10, 祭壇底下聖徒的靈魂向主說 : 你不審判住在地上的人要到幾時呢? 現在神藉著天使回答說 : 不再延遲了, 表示神的時候到了, 要給祂忠心的僕人伸冤了 10:7 指出當第七位天使吹響號角的時候, 神的奧秘得以成全, 神為人類所定的計劃, 已經向先知顯明, 如今是成就的時候了, 這奧祕不是神祕的啟示, 而是神向這不信的世界所隱藏不露的計劃, 是關乎救恩方面的 ( 參 11:15-19) 按照這方面來看, 在神的末世計劃中, 小書卷是特別關乎最終時刻的 根據 10:4 的記載, 從天上有聲音吩咐約翰, 不可以將七雷的說話寫出來 ; 到了 10:8, 天上的那個聲音則吩咐約翰把天使手中展開的小書卷取過來吃掉 ( 參結 3:3) 吃完了書卷, 天使再次向約翰宣告, 要他向全世界所有的人再說預言, 因為接著要說的預言是關乎所有人的 從這個角度來看, 約翰與以西結先知不同的是, 約翰的預言是和整個世界有關係的, 而不是單單指著以色列說預言 2) 兩個忠心見證人 (11:1-4) 此段有濃厚的舊約背景, 也是一段複雜的經文 若按照字面來解釋, 根本上是解不通的 這部分的經文主要分為兩段,11:1-2 主要是記載約翰量度聖殿和祭壇 ;11:3-13 則是兩個見證人的工作 受死和復活 a). 約翰量度聖殿和祭壇 (11:1-2) 耶路撒冷的聖殿區內, 除了聖所和至聖所之外, 還分為以色列院和外邦人院, 所有的外邦人都不可以超跨外邦人院 啟示錄這裏所指的 聖殿 不能夠按照字面來解釋, 因為聖殿已經在主後 70 年被毀了, 啟示錄是在聖殿被毀之後才寫成的, 故這是象徵性的用法 所謂聖殿, 其實是指殿中最核心的部分, 即至聖所和聖所, 而不是指整個聖殿的範圍 在啟示錄裏, 聖殿象徵著教會 ; 殿中禮拜的人 是指屬神的人, 這樣一來, 整個意思就明確了, 凡是被量度的, 都能夠得到從神而來的保護 ; 至於不被量度的 殿外的院子, 則是不屬神的人, 神准許他們踐踏聖城四十二個月 四十二個月 在啟示錄多次用不同方式表達出來, 如 一千二百六十天 ; 一年 兩年半年 等等, 即是三年半 b). 兩個見證人的工作 受死和復活 (11:3-13) 兩個見證人是象徵性的用法, 代表末世教會的見證 11:3-6 描寫了見證人的權威, 他們穿著毛衣傳道一千二百六十天, 在 11:4, 約翰借用撒迦利亞先知的話來形容兩個見證人 ( 參亞 4:2-3;4:11-14) 在撒迦利亞書裏面, 金燈台是見證神的, 而在啟示錄中, 金燈台則代表了教會 有學者認為, 兩個金燈台很可能是指士每拿教會和非拉鐵非教會, 因為這兩間教會是沒有過失的, 忠心地跟隨主 兩棵橄欖樹 乃是代表大祭司約書亞和所羅巴伯, 在啟示錄裏面也象徵教會, 表示教會就像約書亞和所羅巴伯王一樣, 都是祭司的國度 11:5 提到有火從兩個見證人口中出來, 燒滅仇敵, 這是先知以利亞的見證 ( 王下 1:9-16) 11:6 提到兩個見證人擁有的三種權柄, 第一種權柄是 叫天閉塞不下雨, 這是以利亞所行的神蹟 ( 王上 章 ) 第二種權柄是 叫水變為血, 這是指著摩西帶領以色列民出埃及時所行的災難而說的 第三種權柄是 用各樣的災難擊打全地 按照這樣來看, 兩個見證人必須有摩西和以利亞的心志, 彌賽亞便有這兩種心志, 而教會是彌賽亞耶穌基督在地上的見證人, 故這是指著教會必須有以利亞和摩西的心志和能力 11:8 說, 兩個見證人的屍首 倒在大城裏街上, 這城按著靈意叫所多瑪, 又叫埃及, 就是他們的主釘十字架之處 在其他地方, 大城一定是指著羅馬而說的, 但是在啟示錄 11:18, 大城是指耶路撒冷, 但是為什麼被稱為所多瑪和埃及呢? 這是為了突出耶路撒冷是被羞辱的城市, 是受逼迫的地方 啟示錄 11:9 形容有各國各族的人前來觀看兩個見證人的屍首三天半, 同時又不許屍首放在墳墓裏 人死後不得埋葬是最大的羞辱, 由此可以看出世人的剛硬以及嫉恨教會的心 而三天半也是主耶穌在墳墓裏的準確時間, 不過按照猶太人計算時間的方法, 則只是三天 三天半 這個詞在 11:11 再次出現, 以西結書 37 章記載, 當神使生氣進入枯乾的骨頭的時候, 枯骨就得了生命活過來, 不過以西結書講的是神在以色列民族身上要施行的作為, 啟示錄卻是講神向教會要施行的恩典, 指出重新得到生命的人在眾人面前駕著雲上了天 這個情形和使徒行傳第一章記載, 主耶穌在眾人面前升天的情形 兩個見證人升到天上, 享受的是真正的得勝, 所以有學者認為這代表著教會的被提 16

17 當兩個見證人升天之後, 地大震動,11:12 說 : 城倒塌了十分之一, 因地震而死的有七千人, 其餘的都恐懼, 歸榮耀給天上的神 這是啟示錄唯一一次提到不信者悔改, 將榮耀歸給神 專題 : 三年半 的意義有關三年半的解釋, 我們需要明白但以理書 9:25-27 有關七十個七的內容 在但以理書中, 頭七個七是第一部分, 接著的六十二個七是第二部分, 但以理書 9:25-27 表示, 這是 從出令重新建造耶路撒冷, 直到有受膏君的時候, 這裏加起來一共是六十九個七, 在這個階段, 受膏者必被剪除, 一無所有, 必有一王的民來毀滅這城和聖所, 至終必如洪水沖沒 必有爭戰, 一直到底, 荒涼的事已經定了 當回顧教會歷史的時候, 就知道羅馬皇帝安提亞古四世曾經在主前 168 年污穢聖殿, 到了主後七十年, 聖殿更遭受到毀壞, 情況正如但以理書 9:25-27 所描寫的一樣 到了最後的一個七, 神與許多人定盟約, 一七之半的時候, 祭祝與供獻都要停止, 這是指著敵基督在殿中自稱是神而說的, 所有的這些事情, 都是毀壞可憎的事情, 但以理書告訴我們, 到了最後的階段, 會有忿怒傾在那行毀壞的身上, 直到所定的結局 三年半 在但以理書裏面是整數, 是指著敵對神的勢力逼害神的子民的時期, 但是在這個時期裏面, 神的子民仍然是有盼望的, 因為神是掌管一切的主 4.6. 第七號 (11:15-19) 第七號吹響時, 天上有聲音宣告 : 世上的國成了我主和主基督的國, 他要作王, 直到永永遠遠 這是神的國完全實現的時候, 是神施行最終審判和賞賜的時候, 也就是神的奧秘成全的時候, 因為 10:7 說, 第七位天使一吹號, 神所宣告的奧秘就要實現 11:16-18 是二十四長老的讚歌, 他們稱呼神是 昔在 今在的主神, 這個稱呼和之前的不同, 少了 以後永在 這幾個字 以後永在 是 即將要來 的意思, 現在, 二十四位長老只稱呼神是 昔在 今在的主神, 因為主已經第二次降臨, 永恆的統治已經開始了, 這是亞當犯罪之後, 人類最大的勝利 11:19 記載, 當二十四位長老讚美神之後的景況, 在百姓的經驗中, 約櫃是神同在的記號, 有了約櫃, 他們就有安慰 力量和盼望 神的約櫃顯現, 表示隔開百姓與約櫃之間的幔子已 經消失了, 神與祂的子民同在 隨後而來的自然現象如閃電 聲音 雷轟 地震和大雹, 表示最嚴厲的審判就要開始了 啟示錄第十一章說是把整個第二個異象帶進一個決定性的分水嶺 使徒約翰看到第三組災難 ( 七碗的災難 ) 前, 他看見了另一些異象, 就是位於七號和七碗之間的一個重要插段, 這是啟示錄的核心部分, 因為這三章經文不但解釋了七印 七號和七碗三組災難發生的原因, 同時清楚地描述了邪惡勢力和聖徒爭戰的情況 這場爭戰的勝利完全是在於羔羊的救恩, 信徒只要為主至死忠心, 便能夠與羔羊同享得勝的永恆 這是對教會的安慰, 解釋神在災難中保守祂的子民 ; 第七號之後的插段, 是給教會的挑戰和鼓勵, 解釋神使用祂的子民在末世中的見證 5. 更大的爭戰 ( 章 ) 5.1. 龍與神和神子民的衝突 (12:1-13:18) 1) 婦人與龍 (12:1-18) a) 對婦人和龍的描述 (12:1-6) 12:1-2 是婦人的形象, 在使徒約翰的異象中出現的婦人, 有奇特的形象, 這在真實環境中是不會存在的 所以我們可以肯定地說, 這是象徵性的用法 是指著屬神的子民而說的, 廣泛地來說, 則是指教會 龍的形象記載在啟示錄 12:3, 七頭十角 在之後的十三章和十七章也分別出現 龍 在舊約中, 經常代表抵擋神的邪惡勢力, 譬如用來形容埃及和巴比倫等等, 有時候會譯作大魚或者鱷魚,12:9 指出 大龍就是那古蛇, 名叫魔鬼, 又叫撒但, 是迷惑普天下的 從彌賽亞的工作一開始, 撒但就想抵擋基督 這條龍出現的主要目的是要等那個懷孕的婦人生產, 然後吞吃她的孩子, 這令人想起撒但 從彌賽亞降生以前, 撒但已經預備要除滅祂, 所以, 當彌賽亞降生之後, 祂的一生都在和地上的掌權者撒但爭鬥, 直到受死復活, 才完全地得到勝利, 到祂再來的時候, 撒但便被完全地消滅 啟示錄 12:5-6 的主題是男孩的降生與逃難, 經文告訴我們, 神拯救了婦人與孩子,12:5 用了詩篇 2:9 的思想來解釋這個男孩,12:6 說, 婦人和孩子在曠野逃避了一千二百六十天, 這個數字和 11:2 提到的聖城要被踐踏四十二個月是一樣的, 也就是三年半的時間 這是指同一時期而說的, 是龍逼迫神的子民的時間, 也是獸行惡的時期, 但神的子民在當中會蒙神的保護 曠野 是試煉之地, 以利亞和主耶神都 17

18 在曠野受過試煉, 現在, 婦人 ( 即神的子民 ) 同樣在曠野受試煉 ; 另一方面, 曠野也是神保護祂子民的地方, 譬如有天使長來伺候耶穌等等 啟示錄 12 章關於婦人 孩子和龍的描述, 和遠古時代論到上天與地獄之爭的記載有許多很類似之處, 這些故事一直在中東一帶流傳, 可以說是家傳戶曉的, 所以婦人和龍這個異象的內容是外邦人也容易明白和掌握的 使徒約翰似乎是受感動而藉此來表達異教信仰和舊約有關基督之應許的實現, 從而將這些故事轉化為受死及復活的基督勝利的宣告, 祂勝過罪和死亡的權勢 b) 天上的戰爭 (12:7-12) 這個小段落主要是解釋 12:1-6 所發生的事的背景 12:4 指出, 龍用牠的尾巴拖著天上三分之一的星辰到地上來了,12:7 則解釋龍到地上的經過, 這應該是使徒約翰一早就看見的, 可能他想一氣呵成地先把龍殘暴逼迫婦人和男孩的經過寫出, 然後才把龍被摔倒在地上的經過寫出來 12:7-8 指出, 與龍爭戰的是天使長米迦勒, 米迦勒的使者和龍的使者本性上都是一樣的, 不過龍和牠的使者是叛逆 不順服神的, 所以牠們在神面前的地位有所不同 在但以理書 12:1, 米迦勒被稱為神百姓的護衛天使, 又因為有天使隸屬於他, 所以稱他為天使長 在這時候, 龍要來迫害婦人和她所生的男孩, 米迦勒要護衛婦人, 所以戰爭是必然的 經文指出, 撒但是與天軍戰爭, 象徵那是創造前的事情, 一直以來, 學者認為爭戰有三重的意思, 第一是指撒但與米迦勒戰, 最後被擊敗, 被神趕出天堂 ; 第二是指撒但被耶穌基督擊敗, 基督甘心樂意釘十架, 流出寶血完成救恩, 敗壞了掌死權的魔鬼 ; 第三重的意思是指撒但在哈米吉多頓的敗亡, 牠永遠被扔在火湖裏 12:9 是論及撒但最詳細的經文, 把撒但的本性清楚地講出來了, 牠是古蛇, 表示牠是在伊甸園行詭詐的, 牠的主要工作就是要欺騙 引誘無知的人, 陷害 控告屬神的人 爭戰之後, 接著而來的是天上凱旋的讚美歌 (12:10-12) 第十節是宣告撒但的敗亡 ; 第十一節告知信徒得勝的原因 ; 第十二節是邀請一起歡樂慶祝 12:11 指出信徒勝過撒但, 有兩個理由, 第一個是靠著耶穌的寶血 ; 第二個是信徒的見證, 這是指著殉道者而說的 龍的真正致命傷乃是基督代贖的工作 ; 當神的子民接受了福音, 用言語和行為來見證基督的時候, 就分享了祂的勝利 天上的勝利暗喻基督和祂的跟隨 者的勝利 撒但被摔下去, 乃是基督在十字架上 被高舉 的結果, 基督最終被高舉至神的寶座那裏 撒但不能夠在神面前控告聖徒了, 因為基督已經替他們還清罪債, 藉著祂的代死, 他們已經與神復活了 c) 地上的戰爭 (12:13-18) 這個段落延續了 12:6 的內容, 當撒但在天上被天使長米迦勒打敗之後, 牠從天上被摔到地上, 此時, 天上因著撒但的失敗而充滿了讚美 與此同時, 撒但大大發怒, 在地上再迫害婦人和她的後裔 撒但既然無法勝過基督, 於是將注意力轉向教會, 教會逃到曠野, 表示離開撒但的勢力範圍 過去, 神如何從法老的手中救贖以色列, 在曠野中看顧他們, 並且帶領他們進入應許之地, 如今也會帶領祂的子民經過災難, 進入神的國度 12:14 指出, 神賜給婦人大鷹的翅膀, 讓她飛到曠野, 離開蛇的面 龍雖然要來迫害婦人, 但是神早已預備把她拯救出去, 曠野是神為她預備的地方, 使她免受迫害, 又可以享受安息 龍看見自己不能直接傷害婦人, 於是企圖用行奇蹟的能力來消滅她,12:16 說 : 地卻幫助婦人, 開口吞了從龍口中吐出來的水 民數記十六章記載, 神曾經命令地開了口, 吞下可拉一黨的人, 現在, 地吞了從龍口中吐出來的水, 神一直看顧著婦人, 用祂自己的方法來保護她 龍看見牠要毀滅婦人的計劃失敗了, 就去攻擊婦人其餘的子孫 12:17 指出, 婦人的兒女就是守神誡命, 為耶穌作見證的人, 屬神的人一直受到撒但的攻擊和迫害, 但是神沒有掩臉不看, 乃是親自施行保護 拯救 12:18 是獨立的句子, 既總結了前一段記載的結束, 也為下一個異象作預備, 龍站在海邊的沙上, 等著牠的使者從海中上來, 那個使者就是海獸 d) 海獸 地獸 (13:1-18) 在當時來說, 海是一個不可知的地方, 是人不能制伏的力量, 象徵著邪惡的力量, 也是撒但的居所 約翰 看見一個獸從海中上來, 有十角七頭, 在十角上戴著十個冠冕, 七頭上有褻瀆的名號 這幅圖畫顯然與但以理書第七章的異象有關係, 但以理看見有四個大獸從海中上來, 約翰雖然只看見一個, 但是這個獸卻包括了但以理所見的四個獸的許多特徵 : 豹象徵殘暴和狡猾, 熊象徵力量, 獅子象徵兇狠和殘忍, 如今, 這些力量和邪惡的特質卻集於一身 在先知文學中, 這些獸所代表的是抗拒神 18

19 的力量 有不少學者認為, 海獸象徵著敵基督, 因為牠模仿基督, 多次行神蹟, 敵基督呼籲世人敬拜魔鬼,13:3 指出, 海獸的七頭中有一個雖然受了致命傷, 那傷卻醫好了, 牠能夠繼續生存, 這是模仿基督的復活 有神學家說, 海獸可能是指向尼錄王而說的, 尼錄王是第一位以國家政權逼害基督徒的羅馬王, 他雖然在主後 68 年自殺身亡, 但是許多人卻相信他已經復活了, 並且將會率領東方的勢力攻打羅馬 事實上, 在約翰的時期, 敵基督的化身就是羅馬皇帝 ; 在歷史中, 牠是敵擋神的獨裁者 ; 在末世, 真正的敵基督就是自稱為神, 與神為敵的獨裁者, 或者一股政權 啟示錄 13:4-7 描寫了世人崇拜魔鬼和假基督的情況, 假基督更獲賜一個 說誇大褻瀆話的口, 並且 可以任意而行四十二個月, 這就是大災難的時期 這權柄是龍所賜的, 但是 四十二個月 的期限卻是神所定下的日子 所以, 敵基督的任何活動乃是神所允許的, 這些行動最終仍要受到神的控制, 因為神是掌管一切的 當邪惡的勢力澎湃, 神的主權就愈明顯 總結而言, 神容許敵基督做三件事情, 第一件是容許牠褻瀆基督的名 ; 第二件是容許牠任意而行四十二個月, 表示這是暫時性的 ; 第三件事情是容許牠暫時制服各國 13:8 提到 生命冊上的人, 原來, 羅馬公民的名字如果寫在冊上, 那個人就可以受到某程度上的保護 ; 在啟示錄裏面, 則代表得到神的保護 第一個獸強大而兇猛, 是從海裏上來的 ; 第二個獸則是從地中上來的, 這可能是指在教會所在的小亞細亞地區推動帝王崇拜的宗教勢力, 象徵著在末世推動敵基督的敬拜 從下文第十六章, 我們知道地獸就是假先知, 牠將敬拜強加於人, 強迫地上的人拜海獸 地獸外表溫和, 但是一開口說話, 便吐出邪惡的言語 這獸 叫地和住在地上的人, 拜那死傷醫好的頭一個獸, 顯示牠假扮祭司的角色, 鼓勵人們將皇帝當做神來敬拜 牠同時是支持這種宗教的政治力量, 是 假先知, 能夠行許多神蹟奇事, 模仿兩個忠心見證人的神蹟, 引誘世人拜牠 13:14-15 提到獸像, 此背景和外邦的敬拜有關係 以弗所的市中心有一座高達 25 米的君王的像, 當使徒約翰提到 像 的時候, 收信者自然會想起這座著名的君王像 13:15 第一次提到獸像能夠說話, 這是因為異教徒在雕塑偶像的時候, 在偶像的嘴邊留一條秘密管道連接到一個房間裏, 當人在房裏說話的時候, 聲音 便會從偶像的口中出來, 好像偶像在說話一樣 總結而言, 海獸很可能象徵反基督教的帝國由一個敵基督的人物帶領, 而一位身居高位者則擔任這個異教祭司職位, 帶領許多邪惡的事工 13:16-18 是跟隨獸的人的印記, 模仿了 7:1-8 基督徒的印記,13:18 出現了獸的印記 666, 這指的是什麼呢? 許多古代的文字並沒有數字的寫法, 而是用字母來代替, 如此就可以藉著名字中的字母所代表的數字, 而得到該名字的數值 無論 666 代表什麼, 可以肯定的是, 收約翰這封信的眾教會, 甚至當時其他的人, 必然知道所指的是誰 對於基督徒來說, 更應該注意它的象徵意義,666 是獸背後的數字, 最適合用來形容敵基督, 因為這表示它每一方面都無法和完美的神, 就是 777 相提並論, 與此同時, 耶穌的希臘的數值是 888! 因此, 顯示魔鬼的假基督不如神的基督 ; 假基督不足以成為世界的拯救者, 而神的基督則是遠超世人所能盼望的救主 5.2. 十四萬四千人之歌 (14:1-5) 這裏的十四萬四千人和第七章的十四萬四千人是同一群人, 都是屬基督的人, 有神和基督的名字在他們額上, 凡是屬主的人, 都要得到神的保守, 一個也不會遺漏 他們與受獸印記的人形成強烈的對比 使徒約翰用 我又觀看 這個詞開始, 這句話在原文中是有特別用法的, 無論英文或中文都很難表達出來, 原文表示了極大的驚奇和震撼, 當約翰看見獸在統治世界, 落在失望之中的時候, 忽然看見屬主的人與羔羊一同在錫安山上, 他有說出來的驚喜 錫安山是神悅納的地方, 耶穌站在錫安山, 表示祂已經回來的, 這是地上發生的事情 14:2-3 則描寫了天上敬拜的情景, 從 14:1-3 的經文裏, 我們看到一幅天地融合的圖畫, 約翰看見耶穌基督站在錫安山, 與祂同在的有十四萬四千人 ; 與此同時, 約翰又聽見天上有讚美的聲音 這些讚美聲原來是四活物和二十四位長老所唱的新歌, 除了從地上買來的那十四萬四千人以外, 沒有人能學這歌, 只有被羔羊用血救贖回來的人, 才能夠唱此歌 14:4-5 指出從人間買來的十四萬四千人的三個特徵 第一個特徵是 : 未曾沾染婦女, 他們原是童身 為什麼要強調童身呢? 因為當時的異端在敬拜偶像的過程中經常包括不道德的行為, 所以信徒必須純潔, 保守自己的忠貞 另一方面, 在舊約時代, 當以色列民需要作戰的時候, 他們絕對是不准親近女性的 現 19

20 在神的子民和撒旦作戰, 更需要保守自己的聖潔 第二個特徵是 作初熟的果子歸與神和羔羊, 在舊約的時候, 百姓要用初熟的果子獻祭 ; 在新約, 初熟的果子 多用作象徵的意思 基督是屬主的人復活的初熟果子, 蒙恩得救的人也是萬物中初熟的果子, 要和神在錫安山的福氣中一同享受祂的同在 第三個特徵是 在他們口中察不出謊言來, 他們是沒有瑕疵的 瑕疵 主要是指道德和靈性上的瑕疵 這十四萬四千人既是純潔的, 也是真實的, 這是跟隨主的到底的人必須有的特徵, 只有這樣的生命, 才能在壓力之下 在逼迫之下, 甚至是在災難之中, 不向惡勢力低頭 妥協 5.3. 三個天使的信息 (14:6-13) 1) 第一位天使宣告神要審判 (14:6-7) 這位天使所傳的是 永遠的福音, 新約聖經提到 福音, 一般都是指主耶穌在十架上所成就的救恩, 但是啟示錄 14 章這裏所說的 永遠的福音, 卻是有所不同的 這特別說明是傳給所有住在地上的人的, 這是神早已定好的旨意, 到末日仍然要執行出來, 至於 永遠的福音 的內容, 則在 14:7 2) 第二位天使宣告神審判巴比倫 (14:8) 這位天使形容巴比倫是 叫萬民喝邪淫 大怒之酒的, 這是象徵性的話, 是指列國都被巴比倫淫亂情慾的酒迷惑了 巴比倫大城傾倒了, 傾倒了 的用法和 18:2 一樣,14:8 是預告,18:2 則是事情發生的情況 巴比倫大城 這詞應該出自但以理書 4:30, 這句話是巴比倫王尼布甲尼撒在最得意, 最自大的時候所誇口的話, 他說 這大巴比倫不是我用大能大力建為京都, 要顯我威嚴的榮耀嗎? 在但以理時代, 巴比倫是世界上最強大 驕傲 迷信 奢華 壓迫神百姓的勢力 ; 在約翰時代, 在屬神的人眼中, 羅馬可以說有同樣的性質, 所以約翰很適合地用巴比倫代表羅馬 彼得在他的書信中, 也曾經用同樣的名字來稱呼羅馬, 彼得前書 5:13 說 : 在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安 我兒子馬可也問你們安 3) 第三位天使宣告神審判拜獸的人 (14:9-11) 如果有人拜獸像, 一定會喝下 純一不雜 的 神大怒的酒, 當時的人喝酒之前, 會攙入一定比例的水, 純一不雜 是指這酒 乃是沒有攙水的烈酒, 代表神的刑罰是 純一不雜 的, 表示沒有任何事情可以沖淡或者減輕, 不論是什麼原因或者什麼壓力, 只要向撒但的力量妥協的, 一定會受到神公義的刑罰 火與硫磺 的象徵意義可以追溯到創世記 19:24-25, 當時, 神用硫磺與火毀滅了所多瑪和蛾摩拉兩個罪惡之城 同樣, 悖逆的跟隨獸的人也要受到這種刑罰, 他們要在火與硫磺之中受痛苦, 如同所多瑪和蛾摩拉的人所受的痛苦一樣 不過, 末世的人所受的痛苦並不是暫時的, 乃是永遠沒有停止的 4) 鼓勵跟隨耶穌基督的人要堅持到底 (14:12-13) 14:12 是信徒的忍耐,14:13 是殉道者的安息 在撒但的使者 獸和獸像得勢的時候, 拜獸和獸像的人可以存活 ; 不肯拜獸, 守神誡命和耶穌真道的 要受到逼迫 ; 當想到獸的崇拜者將會得到應有懲罰時, 聖徒的忍耐 便大得鼓舞 ; 如基督徒預先曉得將來要為主遭監禁甚至死亡一樣 啟示錄多次說 : 我聽見從天上有聲音, 聖經雖然沒有說明這個聲音究竟是從神來的, 還是天使來的, 但是每逢這樣說的時候, 總是帶著神的權威的 天上的聲音宣告, 所有為主殉道的人在死去之後就有福了, 因為他息了自己的勞苦, 得享永遠的安息, 同時他們忠心至死為主作工的果效也隨著他們 5.4. 地上的莊稼 (14:14-20) 1) 人子用他的快鐮刀數割地上的莊稼 (14:14-16) 約翰用 我又觀看 開始, 表示又看見一個新的異象 : 一片白雲, 雲上坐著一位好像人子, 這個形象經常用來表達彌賽亞末日降臨的形象 ( 參但 7:13; 啟 1:7), 人子戴著勝利者的冠冕, 手裏拿著鐮刀 鐮刀是農民收割莊稼用的工具, 農民整年辛勤地工作, 到了收割時, 表示他們一年的工作完成了, 所以聖經用收割莊稼來代表神在地上工作的完成, 這也是末日的審判 在收割莊稼的時候, 可能既有麥子, 又有稗子 ; 同樣, 神在末日收割的時候, 一方面要叫屬主的人進入永恆, 另一方面則叫背叛的人受到刑罰 2) 另一位天使用他的快鐮刀收取地上的葡萄, 扔在神忿怒的酒醡中 (14:17-20) 葡萄是巴勒斯坦地的特產, 在釀酒的時候, 人們把葡萄放進壓酒池, 然後用腳踹踏, 葡萄汁便流出來, 可以做酒 但是在啟示錄 14 章, 天使把葡萄扔在神忿怒的大壓酒池裏, 經 20

21 過踹踏之後, 有血流出來,14:20 說 : 那酒醡踹在城外, 就有血從酒醡裡流出來, 高到馬的嚼環, 遠有六百里 六百里是整個巴勒斯坦地的長度, 這是恐佈的屠殺場面, 必須有數以十億的人同時死亡, 才會出現 高到馬的嚼環, 遠有六百里 的血腥情形 在這個收葡萄的異象裏, 葡萄是指不得救的人, 在末日的時候, 背叛神的人被扔進神的審判中, 神的刑罰是大而可畏的, 這個刑罰並不會只限於巴勒斯坦地, 而是針對全世界不屬神的人而說的 這兩個異象以約珥書 3:13 作為背景, 平行地表達出來 6. 七碗 ( 章 ) 6.1. 七碗的預備 這裏使用的 碗 字在希臘文是指一般家庭所用的碗, 但也可以指喝水用的杯 舊約論到審判時, 經常用神 憤怒的杯 這個詞, 啟示錄這裏也可以這樣解釋 ( 參賽 51:17 22) 15:1 強調約翰所看見的是大而且奇的異象, 在這個異象中, 使徒約翰看見有玻璃海, 其中有火攙雜, 火 經代表試煉 考驗, 甚至流血 神的忿怒等等, 在這裏表示了即將從天降下的審判 勝了獸的人就像當年唱著得救凱歌的以色列人一樣, 當時的以色列人站在紅海邊, 現在得勝的行列就站在神的旁邊讚美神, 他們所唱的是 摩西的歌和羔羊的歌, 這乃是屬同一首歌, 都是讚美羔羊的, 因為祂成就了偉大的救贖 每一句歌詞都令人想起舊約的先知和詩人, 譬如 你的作為大哉, 奇哉 可參考詩 98:1 和 139:14; 你的道途義哉, 誠哉 可參考申命記 32:3 和詩 145:17 詩歌在開始的時候讚美神的偉大 奇妙 公義和真實, 這是舊約讚美詩常見的用語 15:4 也是讚美的話, 指出神是偉大 奇妙 真實的神, 然後又講出我們應當敬畏祂的兩個具體理由, 第一個是因為只有祂是 神聖的 ; 第二個是因為祂 公義的作為已經顯明出來 這個異象的內容是令人驚歎的, 因為它提醒了讀者, 彌賽亞將要施行審判的偉大程度, 是敵基督無法比擬的 啟示錄 15:5 開始另一個新異象, 使徒約翰看見 在天上那存法櫃的殿開了, 指的是曠野中的會幕, 因為會幕裏的約櫃存放了立約的法版 由於約櫃後來被安置在聖殿中, 因此聖殿和會幕有時候是互通的, 都代表了神同在的地方, 這裏稱為 存法櫃的殿 是為了強調將要施行的審判, 乃是神的公義所帶來的結果 在 15:5-8 這個異象中出現的七位天使曾經 在 15:1 籠統地介紹過, 他們在 15:5 再次出現, 是為了詳細解釋七碗之災的內容 這七位天使剛從殿中出來, 表示是從神面前出來, 得著神的授權, 掌管末後的七災 15:7-8 描寫了天使的行動, 四活物在神的審判中經常執行特別的使命, 譬如當人子揭開七印的時候, 四活物命令審判出現 ; 在最後一組的七碗的審判中, 也是由一個活物將審判的碗交給天使去執行 金碗 和 5:8 提到盛香的 香爐 在原文是同一個字, 一個是盛著聖徒的禱告, 由四活物拿著獻給神 ; 一個是盛著神的忿怒, 由四活物拿來交給審判的天使 殿中充滿了煙 是指著神的榮耀和大能, 顯示了神親自的同在, 在這裏則是表示這是聖潔的時刻 6.2. 前四碗的災難 (16:1-9) 第一個碗所帶來的災重演了當年出埃及的瘡災 ; 第二個碗傾倒的時候, 海變成血, 就如第二枝號和第三枝號一樣, 是將當年埃及的水變血之災分成了兩個災禍 第三位天使傾倒時, 江河和眾水變成了血 第三個碗的災就第三號筒的災一樣, 第三號筒的刑罰只是使水變苦, 沒有使水變成血, 不過兩者的效果是一樣的, 都是叫生命不能夠生存 分別是 : 號筒的災只使江河三分之一的水變苦, 碗的災卻使眾江河的眾水的泉源都變成了血, 可見刑罰的嚴厲 16:5-7 是天使頌讚神的公義, 他們沒有稱聖者是永在的, 因為神此時正在祂的國中發出審判, 以後永在 的字句在這裏是不合宜的 這段說話是特別針對敵基督和他的僕役說的, 指出為主名殉道的人最終要得著公義的神為他們伸冤, 敵基督最終則要受到刑罰 當比較頭四號和頭四碗的信息, 會發現四號只是毀滅了三分之一, 四碗則毀滅了全地 當第四號吹響的時候, 天體受到擊打, 三分之一變成黑暗 ; 當第四個碗倒在太陽上面的時候, 本來帶給人光明的太陽變成了使人受苦的工具 第四碗的審判是神給人最後悔改的機會 在舊約時代, 人們受到神的刑罰時, 他們會懼怕 ; 現在, 人們竟然褻瀆神, 不願意悔改, 人心變得越來越剛硬, 神給他們最後悔改的機會, 當這個機會過去, 他們便到下到永刑裏 6.3. 第五至第七碗的災難 (16:10-21) 第五碗的審判在 16:10-11, 撒但把牠的王權給了獸, 現在神審獸, 於是獸的國變成了黑暗, 他們沒有盼望, 只有痛苦和混亂 這些人痛苦到一個程度, 要咬自己的舌頭, 這是極端 21

22 的 沒有辦法控制的痛苦, 可能是從極端失望的情緒中萌生出來的 這災之所以如此痛苦, 極可能是由於與第五枝號的蝗災互相配合, 然而, 他們在那種痛苦的情況中仍然不知悔改, 反而褻瀆神 第六個碗的審判在 16:12-16, 這個碗傾倒在幼發拉底河上, 使河水乾涸, 情形和第六枝號有點相似 第六號筒吹響時, 捆綁在幼發拉底河的四個使者被釋放, 他們帶著撒但的奇特馬軍來進行殺戮 毀壞的工作 在舊約中, 神最初應許給亞伯拉罕作為以色列百姓的地業是由東至幼發拉底河 幼發拉底河以東居住的是兇猛強大的民族, 並且在以色列的歷史中, 這些國家都是他們的敵人如巴比倫 亞述 瑪代 波斯等等強敵 幼發拉底河像一個屏障一樣, 隔開了以色列民與這些敵人, 使他們不容易過來, 現在河水乾了, 屏障便除去了, 以色列民的敵人可以隨意過來攻打神的百姓 啟示錄 16:12 下半節指出, 河水乾涸是為了給 那從日出之地所帶來的眾王預備道路 日出之地 是指東方, 至於這些眾王的描述, 則在 17:12-13, 這些王願意被敵基督差遣使用, 他們蹂躪了淫婦之大城, 又與羔羊爭戰 這些王的力量乃是來自 三個污穢的靈, 好像青蛙, 青蛙在古時被視為污穢之物, 許多時候甚至被認為是邪靈的化身 三個污靈的樣子像青蛙, 使人厭惡 懼怕, 代表了是神刑罰之物, 正如出埃及記的蛙災一樣 這三個靈是污穢的, 分別出自龍口 獸口並假先知的口 牠們顯然就是第十三章所講的龍 海裏上來的獸和從地裏上來的獸 他們原是鬼魔的靈, 是撒但的使者, 懂得行神蹟, 用所謂的神蹟奇事去誘惑世上的眾王, 叫他們在神全能者的大日聚集爭戰, 對神作最後一擊, 就是在那 希伯來話叫作哈米吉多頓 之地, 展開一場末日決定性的戰爭, 即 哈米吉多頓的戰爭 第七碗的審判在 16:17-21 第七碗是具徹底毀滅性的審判, 是神透過舊約先知預言最終審判的成就, 這在 17:1-19:10 有進一步詳細的描寫 第七碗被 倒在空中, 意味著即將來臨的災比之前的各災更加可怕, 這是給予邪惡勢力的致命一擊, 因此 有大聲音從殿中的寶座上出來, 說 : 成了 耶穌基督在十字架上曾說此話, 在新天新地建立時的宣告, 啟示錄 21:6 記載, 神宣告新天新地 都成了 接著而來的有 閃電 雷轟 等聲響所表示的, 就如在八章及十一章的用法一樣, 就是指神的臨在, 結束審判, 帶進了榮耀的國度 地震 是神降臨的一個必然記號, 但是在啟示錄 16 章第七碗的審判這裏, 地震卻另有所指, 因為它毀壞了 大城 和 列國的城, 各海島和眾山的逃避, 象徵著所有受造物在神榮耀顯現時的畏懼反應,16:18 形容 : 自從地上有人以來, 沒有這樣大 這樣厲害的地震 啟示錄有四次類似的自然現象的記載, 每次的顯現都與第二個異象的審判其中一樣災害有關, 都是顯出神特別的威嚴和榮耀 第一次的出現沒有包括地震, 最後的一次則說明是大地震, 為要叫人知道這是神的作為, 叫他們儆醒 在地震當中, 大城裂為三段, 列國的城也倒塌了 在第七碗這裏, 大城解釋作巴比倫較為合適 因著大地震的緣故, 不但大城和列國倒塌, 世界的地形也要改變,16:20 說 各海島都逃避了, 眾山也不見了 這裏用的形容詞和講述第六印打開時的情況所用的差不多, 山和海島逃避了 不見了, 表示完全被毀壞了 這個形容似乎也透露了七印 七號和七碗是平行出現的, 在 6:14, 山嶺和海島都被挪移了, 此情形在 16:20 重複出現, 山一旦在第七印被挪移, 絕對不可能重新再建造起來, 然後在第七碗時再次被挪移, 這就證實了三組災難是平行出現的 最後的審判是藉著 大雹子 來執行, 聖經多次提到, 神施行審判時會降下冰雹, 埃及的十災之一是冰雹之災 ; 約書亞在擊敗敵軍時也有這自然力量幫助 ; 以西結書中, 歌革大軍被毀滅時也有這景象 第七碗降下的是大雹子, 每一個約重一他連得, 大約就是九十斤, 這麼重的冰雹落在任何人身上, 或任何動 植物上, 都會帶來毀滅, 所有事物顯得黯然失色了, 但可惜的是, 人們仍然不肯悔改 專題 : 哈米吉多頓 哈米吉多頓 的意思我們不得而知 它是由希伯來文直譯成希臘文, 意思是 米吉多之山, 米吉多在以色列境內, 對著耶斯列平原, 問題是當地並沒有山地 米吉多這個地點是歷史上的重要戰場, 每場戰事都有決定性的作用 士師記 5:19 記載, 以色列軍曾在米吉多戰勝西西拉 ; 另外, 列王紀下 23:29 則記載, 約西亞王與法老尼哥作戰時, 在米吉多平原死在法老尼哥的弓箭手之下 啟示錄這裏所講的 哈米吉多頓的戰爭 可能代表一個撒但和牠的使者與神決定性的戰爭, 撒但最後會被擊敗, 所以哈米吉多頓是象 22

23 徵性的用語, 如第十三章的 666 的數字一樣, 在啟示文學傳統中有本身的歷史背景, 但我們卻無法得知其中的祕密 對於約翰而言, 哈米吉多頓所意味的應該是一件事件多於一個地方, 目的是指出, 作惡的將於歷史的最後時刻與神大戰一場, 他們要全力抗拒神國的建立 在談及哈米吉多頓之前, 啟示錄 16:15 再次提醒, 主的再來像賊一樣 賊是在人沒有防備的時候來的, 主自己也曾說過, 祂再來的日子沒有人知道 這裏提醒我們, 如果在全能者的大日來到之前, 我們屬主的人沒有好好預備, 也要受到虧損 我們既然知道現在是末世, 又有撒但的使者用假的言行和神蹟引誘人跟從牠, 就要格外小心, 警醒預備主的再來, 以免受到虧損 專題 : 學者對三組災難的看法啟示錄一共記載了三組災難, 分別是七印 七號和七碗 一直以來, 聖經學者對這三組災難的排列一般有兩種看法, 第一種看法認為, 七印首先發生, 當揭開第七印的時候, 裏面沒有內容, 緊接而來的是七號的審判, 當吹響第七號的內容, 接著出現的便是七碗的審判, 換句話來說, 七碗是最後出現的 另一種看法則是認為, 七印 七號和七碗是同時發生的, 因為他們的內容幾乎一樣, 最終都是指著基督的再來而說的, 只是逐漸加強描述災難的嚴重性, 這個說法比較可取, 特別是當我們查考七碗的災難時, 就發現七個 碗 和七枝 號 的內容非常相似, 主要的分別是七碗的災禍比前者七號更加嚴重, 例如第二及第三個碗的災禍比第二及第三枝號所牽連的範圍更廣更大 ; 對第七個 碗 之後的地震的描述, 比第七枝號更詳盡 另外, 第四枝號和第四個 碗 之間的平行也是非常明顯的, 第五及第六枝號和第五及第六個 碗 之間的關係也是一樣 所以 碗 所啟示的審判顯然是為了更加清楚描繪那些號角所宣告的災禍, 同時也增添了一些新的內容 那些勝了獸和獸像的人站在玻璃海上唱著勝利凱歌, 他們乃是慶祝神 公義的作為 帶來列國的歸服 故此, 這個異象並非引入最後的災禍, 而是描寫災禍所引起的結果, 符合了 15:1 所說的 : 因為神的大怒在這七災中發盡了 碗 的審判還有一個特點 : 它們非常類似出埃及時神所降的災 前面的四枝號已經有這個特色, 但是在碗的審判裏就更加清楚了, 因為每一個碗都反映了埃及所遭的災, 天上更 加有 紅海, 有 摩西的歌和羔羊的歌 表示歡慶 五. 第三個異象, 基督的得勝 (17:1 17:1-19:10 19:10) 1. 大淫婦 (17:1-18) 18) 1.1. 對騎著紅色獸的大淫婦的描寫 (17:1-6) 約翰看見的大淫婦坐在眾水之上, 巴比倫的地理位置處於幼發拉底河上, 其中有許多運河水道, 藉以維持很好的灌溉系統, 並帶來財富 羅馬也是沿海城市, 故這是很現實的說法 此外, 眾水 象徵著多種民族 群眾 各國的人, 正如 17:15 所說的一樣 17:4-5 詳細地形容這個大淫婦的形象, 從 17:9-10 得知獸的七頭是七座山, 也就是七位王, 大淫婦額上寫的名號是 大巴比倫 當時, 羅馬就是建於七座山上, 所以大淫婦所騎的獸就是羅馬, 代表了敵基督的帝國 大淫婦應當如何解釋呢? 這個淫婦和她所騎的獸所代表的是應是一樣, 就是當時的羅馬政權和這個政權所代表的一切 巴比倫在她極盛時代, 是當時世上一切權勢的代表, 是世人既畏懼又嚮往的 巴比倫在以賽亞書中代表拜偶像的國 ( 背景參考賽 46:1-7) 一直以來, 巴比倫是神和神的子民的仇敵, 具政治和經濟力量, 欺壓神的子民, 罪惡滿盈, 所以神要審判她, 因此神吩咐子民要從當中分別出來 當時, 羅馬在使徒時代對世人的影響片, 比古時的巴比倫有過之而無不及, 集中了世上的權勢 榮華 富貴 物質的享受於一身, 對世人有極大的誘惑力 此外, 羅馬是敵擋神的政治經濟中心, 也是帝王崇拜的中心, 不斷逼害神的子民 約翰形容 地上的君王她行淫, 住在地上的人喝醉了她淫亂的酒, 指地上的各國都和這個政權有交往, 從它得到好處, 享受過它的豐富 由於使徒和教會當時在羅馬的權勢下生活, 所以不敢公開講羅馬的名字, 而是用 巴比倫 來代表 啟示錄十七章形容的大淫婦, 穿著紫色和朱紅色的衣服, 用金子 寶石 珍珠為妝飾 紫色 和 朱紅色 是兩種名貴的顏料, 紫色是由一種殼類的的海產製成的顏料 ; 朱紅色是一種從樹身上生的小蟲製成的顏料, 如果要染一件紫色的衣服, 須用數以百計的貝殼, 染珠紅色衣服的情況也是一樣 由於提煉的過程麻煩, 所以這兩種顏料都是很珍貴, 穿上這兩種顏色衣服的人, 都是有錢的人, 在羅馬, 只有少數人才穿紫色和珠紅色的衣服 大淫婦穿著名貴的衣服, 再加上佩戴的金子 寶石和珍 23

24 珠, 顯出了大淫婦的奢華和富有 手拿金杯, 杯中盛滿了可憎之物, 表示大淫婦盡情放縱, 享受敗壞帶來的結果 17:5 指出, 大淫婦額上寫著一個名號 : 奧秘哉! 大巴比倫, 作世上的淫婦和一切可憎之物的母 這和羅馬婦女的服飾有關係, 羅馬的婦女習慣用束髮帶, 在這裏則暗指羅馬的妓女將她們的名字寫在束髮帶上 奧祕哉 表示這名字是具有象徵意義的, 名號顯示了這個殘暴的城市和從前先知們嚴厲斥責的城市具有同樣的罪惡特性 婦人額上的是一個奧秘的名號是神以前未曾顯露出來的, 現在才由天使將婦人的奧秘解釋給約翰聽 在當時的文化上, 很喜歡用 某某 或者 某某之子 來強調那個人的特質, 大淫婦是世上的淫婦和一切可憎之物之母, 由此可見她的特質是如何的敗壞 1.2. 獸的解釋 (17:7-8) 負責解釋的是天使 當時, 使徒約翰看見大淫婦除了喝聖徒的血之外, 也喝為耶穌作見證的人的血, 所以大大地希奇, 於是天使把奧秘告訴他 在這裏, 天使扮演了中介人的角色, 這是啟示文學的其中一個特色 天使指出, 約翰所看見的獸是 先前有, 如今沒有, 將要從無底坑裡上來, 又要歸於沉淪 ; 另外, 牠是 將要從無底坑裡上來 的, 好像基督一樣, 能夠再次出現, 但是牠不能活到永遠, 乃是 又要歸於沉淪, 是走向滅亡的, 這一切的形容, 都顯明這個婦人所騎的獸, 是撒但的使者 17:8 是 1-6 節的異象的解釋鑰匙 女人所騎的那獸, 明顯是敵基督大城所屬的帝國, 但是所用的語言卻顯然是針對著一個人物, 就是那 先前有, 如今沒有, 將要從無底坑裏上來 事實上, 這形容確實可以用在一個帝國或一個皇帝身上 征服海獸的古老神話, 一方面是描寫壓迫神子民的政治力量, 另一方面也述說它們如何被神擊敗 撒但的力量將會藉著某個邪惡統治者的政治勢力再度出現 在約翰的時代, 有一個很特殊的情況, 令到這觀念更具震撼力 當尼祿的死訊傳出之後, 這消息似乎好得令人難以置信 於是有謠言說他其實還活著, 並且要率領軍隊來攻打羅馬 若干年之後, 人們才意識到他真是死了, 但人們還是害怕他會從死裏復活過來 因此約翰藉著啟示文學的象徵手法, 結合了這兩個想法, 來表達這個無神京城和惡毒君皇的醜陋面貌, 它們都是撒但所利用的工具, 具有邪惡的本質 1.3. 七頭的解釋 (17:9-11) 智慧的心在此可以思想 和 13:18 的用法相似, 約翰提醒讀者, 在解釋 666 的數目時, 要有智慧的心來明白話語, 這裏翻譯作 心 的字, 可以包括知識 頭腦和普通常識 羅馬扮演 世上的淫婦之母 的角色, 那七個頭同時也代表了 七位王 不論人們如何理解 七 這個數目字, 對約翰來說, 它是一個圓滿的象徵 17:10 指出 : 五位已經傾倒了, 一位還在, 一位還沒有來到 ; 他來的時候, 必須暫時存留 五位王是指之前的王, 一位還在當然是指目前的掌權者 ; 另外 一位還沒有來到的 是第七位王, 當這位王來到時, 他必須暫時存留, 那是因為 日期近了 而在七位離開之後, 那獸就會於那 第八位 王身上顯露牠所有的獸性 這段話應當如何解釋呢? 有人將這七個王看作羅馬七個皇帝的代表, 但是這種計算方法有很多困難, 況且是牽強的計算方法, 因為在過程中沒有將三位在位很短的皇帝計算在內 事實上, 這不指具體的七位王, 七乃多或者完全的數字, 所以這裏是象徵性的用詞 經文直接解釋了接著第七位王出現的是第八位, 就是 先前有 如今沒有的獸, 這是天使要向約翰解釋的奧秘 17:10 提到的七位王, 是指獸的十個頭, 現要講到獸自己, 牠是與那七位王同列, 並且又是出於那七位中的一位 單從字面上來看, 將此獸解釋作尼祿王好像是自然的事, 因為當時有一個流傳, 認為尼祿王將會復生 然而實際上尼祿復生的事只不過是一個傳說的神話, 是一個沒有可能發生的事 另外, 此獸也不可能是指多米田, 因為這個獸是 如今沒有 的, 啟示錄大約成書於主後九十多年, 當時正是多米田在位的時候, 所以不能說多米田是 現今不在的 這樣來看, 第八位的獸並不是之前七王中的一位, 而是敵基督的象徵, 最後都要歸於沉淪, 1.4. 十角的解釋 (17:12-14) 十角 如同但以理書 7:7 所記, 指的是 十王 在但以理的異象中, 他們是在敵對神政權之前出場的, 但是在約翰的異象中, 他們卻是敵基督的盟友 這十王並不是指羅馬皇帝, 因為他們在約翰寫啟示錄的時候, 還沒有取得王權 十王其實是指羅馬的藩王, 是來自東面的眾王, 這些王本來受羅馬城影響, 後來要求脫離帝國統治, 每年自己選取統治者, 後來, 他們更推翻了羅馬城 啟示錄指出十王取得了權柄, 就和獸聯 24

25 合, 和獸一同作王, 並且同心對付羔羊, 不過他們的權柄是短暫的, 只在 一時之間, 原文是 一個小時, 這是當時的人所知道的最後的時間 當然, 十王 同樣是象徵性的數目, 不是指有十個王, 而是一個表示完全的數字 1.5. 大淫婦的結局 (17:15-18) 首先, 這裏解釋淫婦坐著的眾水就是多民 多人 多國和多方, 表示全地的人都支持淫婦和獸 在耶利米書裏, 巴比倫的 眾水 是作字面解釋的, 但約翰卻以 眾水 象徵敵基督大城所統治的人 經文透露了敵對基督勢力之間的內哄和內戰 在末後的日子, 當敵基督與它的盟友重返的時候, 它們都恨惡這個淫婦, 聯合起來攻擊她, 使她冷落赤身, 又要吃她的肉, 用火將她燒盡 這裏沒有解釋為何敵基督統治者對敵基督的大城要倒戈相向, 不過,17:17 告知, 主要原因是 因為神使諸王同心合意, 遵行他的旨意, 把自己的國給那獸, 直等到神的話都應驗了 這真是匪夷所思的一幅圖畫, 魔鬼的使者竟自相殘殺! 撒但經常用詭計達到目的, 然而神卻用敵基督來執行審判的能力, 表示一切的主權都是出自神, 敵基督可以任意妄為, 也是因為神容許牠這樣做 神將意念放在獸和眾王的心裏, 他們就必須遵行神的話語, 他們所行的也許是他們自己不願意作的, 或者他們根本不明白所作之事的意義, 但是無論如何, 神掌管一切的主權, 神要敵基督這樣作, 最終目的是為了完成祂的旨意 17:18 為大淫婦的身份作出最後的解釋 在約翰時代, 管轄地上眾王的大城 是指羅馬, 這是當時的收信人都明白的話語, 只不過為了避免惹禍, 約翰一再提到那婦人的豪華 富有 奢侈 敗壞, 又用巴比倫來作為代表 文惠之前也說過, 廣義地來說, 大淫婦所代表的, 是末日整個世界的政權或者勢力 十七章對那代表敵基督之城的女人的描繪, 與十九章 二十一至二十二章內代表神之城的女人的描繪形成強烈對比 第十七章的婦人被形容為 淫婦之母, 後者的卻是聖潔的 新婦 羔羊的新婦 巴比倫喝醉了聖徒的血, 她的酒為世界帶來死亡 ; 但新婦卻是將生命水賜給這世界, 並且得以見證神永恆國度的得贖 巴比倫的結局是永遠的毀壞 ; 新婦之城則是新天新地的中心 2. 巴比倫的審判 (18:1 18:1-24) 這裏所指的當然不是地上的巴比倫, 也不單是她所代表的約翰時代的羅馬政權, 乃是整個世介抵擋神 反抗神的勢力, 無論是政治 經濟, 這一切在末日都要被毀壞 整章第十八章所用的, 差不多都是譏諷性的詩歌體栽, 使內容顯得更加生動 風格方面則模仿了舊約先知書論到狂妄自大的列國, 寫出他們如何傾倒的哀歌 這種令人回味的筆法總結了過去論到不義之國必定滅亡的所有預言 有關巴比倫的預言和推羅的預言, 分別見於以賽亞書, 耶利米書和以西結書, 這些預言似乎是約翰最喜愛的 十八章這首巴比倫傾倒的哀歌是整個故事的重要部分, 也是故事的高潮 約翰使用以西結的記載, 形容神的榮耀怎樣在於新天地降臨時充滿神的殿, 現在約翰用同樣的意念來形容由天而降的天使的榮耀 2.1. 對巴比倫的宣告 (18:1-3) 18:1 交代事情發生的次序, 這個有大權柄的天使並不是 17:1 的那位天使, 那位天使已經在施行審判了, 這裏出現的天使是剛從神那裏來的, 他掌握著 大權柄, 可能是指他有了特別的權柄去施行毀滅大巴比倫這樣的審判 正因為他剛從神那裏來, 所以他臉上反映出神的榮光 ( 參出 34:29-30) 這位天使用強而有力的聲音大聲喊叫 : 巴比倫大城傾倒了, 傾倒了! 這裏用了兩次傾倒了, 是一個表達肯定和一次就已成就的行動的動詞, 此話出自以賽亞書 21:9 約翰毫不猶疑地混合了各種象徵手法, 因為他期盼讀者透過舊約的預言經文來理解他的描繪 18:2 下半節的三句話都是形容巴比倫傾倒以後的荒涼情況, 第一句是 成了鬼魔的住處 ; 第二句是成為 各樣污穢之靈的巢穴 ; 第三句是成為 各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴 使徒約翰所用的是象徵性 代表性的話語, 巴比倫所代表的是一個抵擋神的政權, 所以整節經文的解釋必須按照這個原則來決定, 因此這是指出巴比倫要被污穢所充滿 18:3 解釋了原因是 因為列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了, 淫亂是指宗教方面的敗壞和不忠心, 烈怒的酒可以翻譯為情慾的酒或者強烈情慾的酒, 各國都因她的淫亂和情慾的吸引而被陶醉了, 這是巴比倫傾倒的原因 地上的君王與她行淫 所指的乃是那時地上的各國都要參與她抵擋神的行動 2.2. 對神子民的呼召 (18:4-8) 發出呼召的是另一個從天而來的聲音, 在舊約裏, 神曾多次呼召祂的百姓從犯罪的城中 25

26 出來, 與惡人分離 ; 舊約所講的, 很多時候是指神的百姓要離開這些城市, 但是在末世, 神要懲罰整個世界上敗壞的政權, 所以百姓需要離開的, 是這些城所代表的是反抗神 拜偶像, 和一切敗壞的行為和想望等等 神叫祂的子民離開那城, 有一個雙重目的, 一方面是叫他們不要在罪惡的行動上有分, 也不要在那城所受的刑罰上有分 18:5 形容那城 罪惡淊天, 那城是指敵對神的勢力, 很容易使人聯想起創世記 11 章有關巴別塔的故事 這個城罪惡淊天, 神已經想起她的不義來 這是一個象徵式 或擬人式用法, 是舊約禱告中常用的話, 譬如約伯求神記念他不過是神自己用泥土造的人 ; 另外, 神記念拉結, 使她能夠生育等等 神並是把敵對祂國度的人忘記了, 只是神的時間還沒有到, 所以沒有行動, 等到時候到了, 神便想起她的罪行和不義, 對他們施行審判 啟示錄 18:6-8 解釋了上文宣告的對羅馬的審判,18:6 的呼籲可以理解為對敵基督及他盟友的報復大軍所發出的宣告, 在舊約中, 凡是歛財的人都要受雙倍的報應, 表示這是充足的報應 18:7 則是羅馬將要遭受的審判, 與她的自我尊大 淫蕩和驕傲相稱 羅馬當時是世界的文明城市, 全世界都要來擁護她 供奉她, 她像皇后一樣, 不會有任何缺乏, 不過這些妄自尊大是得罪神的罪行, 也因著她的驕橫 自負而受到了最終的審判 18:8 預言了羅馬將有三種災難, 這些都是忽然之間臨到她的, 第一種災難是死亡, 這裏應該是指瘟疫 ; 第二種災難是悲哀, 是指著重大的天災而說的 ; 第三種災難是饑荒 2.3. 世人為巴比倫悲哀 (18:9-20) 由三段哀歌組成, 有同樣的模式, 都是為大城高呼 哀哉, 哀哉, 並且都是 一時之間 看見巴比倫遭到毀滅 地上的君王發出哀歌, 並不是為羅馬哀哭, 而是為自己失去奢華而哀哭 ; 商人哀哭是因為失去了賺錢的機會 ; 船長 客旅和水手哀哭, 則是因為失去了航道, 航運是羅馬財富的主要來源 1) 地上眾君王的哀歌 (18:9-10) 地上的眾王是指那些曾和巴比倫, 也就是羅馬帝國有不正常關係的人, 也象徵了只顧物質上享受的人 這些人看見巴比倫被焚燒, 只能遠遠地站著, 為她悲哀, 一方面他們無能為力, 沒有辦法幫助巴比倫 ; 另一方面, 他們也怕自己被牽連進去, 受到刑罰 2) 地上商人的哀歌 (18:11-17 上 ) 地上的商人為巴比倫的傾倒而悲哀痛哭, 因為巴比倫 或者羅馬都是富有的國家, 差不多全世界的財富都在她們手裏, 而她們又奢華地揮霍, 因此世上的商人都靠他們發了財, 現在巴比倫被毀滅了, 商人沒有機會賺這樣的錢了, 所以商人悲哀痛哭 18:12-13 列出了商人所經營的三十多種商品, 當中可以分為幾大類 : 第一類是貴重的金 銀 珠寶等等裝飾品 ; 第二類是細麻布 絲綢等名貴的衣服材料 ; 第三類是珍貴的傢俱 木器 象牙 銅 鐵 大理石等等 ; 第四類是珍貴的香料 和種糧食 ; 第五類是車 馬 奴僕 人口等屬服務類型的需要 這個名單中列出來的這麼多的東西, 都是代表性的, 意思是指奢華生活所需要的一切都預備齊全了 香木 是產自北非的堅硬的香味木料, 特別是用來製造貴重桌子的 ; 羅馬人喜愛用珍貴的 象牙 來裝飾家具和用作點綴 ; 經文中所說的 香料 是指從印度運來的香味植物, 用來煉製名貴的髮膏 ; 肉桂 荳蔻 是從東方運去的貴重香料, 是當時很難買到的 從 18:11 開始, 作者都是站在第三者的位置敘述巴比倫的遭遇, 現在好像在沒有給讀者任何預備的情況之下, 作者突然改過來, 直接用第二人稱的語氣 你, 向巴比倫講話 這是因為啟示錄第 18 章是一首譏諷性的哀歌, 所以這種改變並不是突然的 這章經文所顯示的巴比倫, 也就是羅馬, 是一個只顧肉體享受, 過放縱奢的地方, 心中沒有神, 並且抵擋神, 現在一切都過去了 18:12-13 列出的清單同時提醒羅馬, 一切都要過去之後, 約翰再恢復講述商人的哀歌 哀歌的開始和前面 18:9-10 君王的哀歌差不多, 只是君王的哀歌是從軍事力量的強大這個角度出發 商人也是一樣, 他們遠遠地站著, 無能為力地痛哭悲哀 3) 船長 客旅和水手的哀歌 (18:17 下 -20) 巴比倫傾倒之後, 所有靠航海業務為生的人也要悲哀 羅馬地處沿岸地區, 與世界一切的來往, 大多數要依靠海運, 所以航海業的重要收入, 多半要靠羅馬的生意 船長 客旅和水手哀悼的真正原因, 是為了自己利益上的損失 結束這段哀悼的詩歌以前,18:20 把我們的注意力轉向了屬神的人, 有聲音呼召他們要歡喜, 這聲音可能是來自 18:1 的天使 在巴比倫受到嚴厲審判的時候, 天上的聲音呼召聖徒 26