X1626 高僧摘要

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2 目次 編輯說明 章節目次 No A 敘高僧摘要 No B 敘 卷目 道高僧摘要卷一目 法高僧摘要卷二目 品高僧摘要卷三目 化高僧摘要卷四目 釋攝摩騰 釋道寵 釋寶唱 釋法建 釋慧恭 釋曇倫 釋志超 釋道傑 釋玄奘 釋法融 釋元珪 釋子鄰 釋神會 釋純陀 唐肅宗問慧忠禪師 釋無業 釋宗密 釋宣鑒 釋從諗 鄂州巖頭全奯禪師 韶州雲門山光奉院文偃禪師 居士都貺 釋元安 釋文悅 釋可真 釋義青 釋慧南 釋宗杲 釋守珣 釋慧遠 釋安民 釋寶印 釋彌光 釋道謙 釋道樞 釋善繼 釋真清 釋梵琦 釋玉芝 釋蓮池袾 釋圓悟 釋通容 釋海明 釋佛圖澄 鳩摩羅什 釋僧實 佛䭾䟦陀羅

3 釋道融 釋史宗 釋慧嚴 釋僧亮 釋法願 釋曇無最 釋智炫 釋慧思 釋智顗 釋慧遠 釋慧因 釋法常 釋道積 釋玄琬 釋法琳 釋智晞 釋義褒 釋威秀 釋法明 釋一行 釋澄觀 釋鑒真 釋圓照 釋真表 釋端甫 釋良价 釋希圓 釋志玄 釋崇惠 釋桂琛 釋澄楚 釋心道 釋鼎需 釋無念深有 釋無明慧經 牧雲禪師 釋如學 釋法藏 釋道忞 釋曇霍 求那䟦摩 釋道進 釋曇鸞 釋法進 富上 釋法藏 釋圓光 釋明瞻 釋慧安 釋志寬 釋慈藏 釋明導 釋道興 釋光儀 釋志賢 釋圓觀 釋玄素 釋無著 釋豐干 寒山子

4 拾得 釋遺則 釋天然 釋齊安 釋唯儼 釋恒政 船子德成 九峯道旻禪師 釋鑑空 釋恒超 釋法聰 釋貞辯 釋妙普 釋了性 釋大同 釋慧日 釋應能 釋達觀 釋憨山德清 釋雪嶠圓信 萬如禪師語云 釋林野 釋通乘 釋通忍 釋通琇 釋通雲 釋通賢 釋行元 釋安清 釋康僧會 釋慧遠 釋曇翼 釋僧瑾 釋曇無竭 釋僧倜 釋圓通 釋道判 釋僧範 釋明達 釋法總 釋童真 釋道密 釋曇榮 釋明淨 釋道宣 釋義湘 釋鑑元 釋法秀 釋靈坦 釋道悟 釋元曉 釋法照 釋藏奐 良準大師 釋知玄 釋慧寂 釋僧妙 釋淨真 釋教亨 釋法忠

5 釋道悟 釋真淨 釋弘濟 釋蒙潤 釋惟則 釋祖住 釋明德 釋無異元來 釋隆琦 贊助資訊 卷目次

6 編輯說明 本電子書以 CBETA 電子佛典集成 Version 2016 為資料來源 漢字呈現以 Unicode 2.0 為基礎 不在此範圍的字則採用組字式表達 梵文悉曇字及蘭札字均採用羅馬轉寫字 如無轉寫字則提供字型圖檔 CBETA 對底本所做的修訂用字以紅色字元表示 部份 epub 閱讀器可能無法呈現指定的顏色 若有發現任何問題 歡迎來函 回報 版權所有 歡迎自由流通 但禁止營利使用

7 No A 敘高僧摘要 余刊布佛祖指南 法苑醒世 凡單傳直指 幽明感應 歷歷備具 而高僧一傳 譬如虗空體非羣相 而不拒彼眾相發揮 奈傳有 正有續 若梁若明 計共四帙 俱以十欵分類 余訝之曰 有依有傍 怎說絕倫 拘格拘例 那云獨步 余惟前冊已經刻過者 不重錄外 今止分為四卷 名曰摘要 第一取道之高 堂堂坐斷千差路 卓卓分明絕去來 第二取法之高 雖云綿密弗通風 古 往今來絕間隔 三則取其品之高 轉處孤危萬事休 隨緣得旨復何求 羣生造化乘斯力 一段靈光觸處周 四則取其化之高 日 月照臨不到 天地覆載不著 劫火壞時彼常安 萬象泯時全體露 雖然如是 青不自青 黃不自黃 赤不自赤 白不自白 會得 雲收月皎 方知此等縱橫 若問箇中同與別 余則應以 雞寒上樹鴨寒下水 葢看經先具看經眼 見地須開見地胸 幾人麻上生 繩想 況又將繩認作虵 是為敘 甲午歲菊月登高日無依道人徐昌治覲周父謹題 No B 敘 高僧無傳 傳高僧者 譬諸描畵虗空 虗空本無諸相 而不礙諸相發揮 此覲翁居士之所以自敘其由來也 集亦多本矣 石門之 僧寶 大藏之神僧 濟川之五燈 雷菴之普燈 莫不各執一見 以成一家之說 讀其書者 無從得而是非之 葢前人之取類也 精而詳 而立言也 一而正 惟精且一 而著書之道備矣 覲翁久歷法域 宗眼朗朗 徹見古人垂手處於一傳焉列而為四 曰 道 曰法 曰品 曰化 分而不雜 專而不混 而或者乃以私識度之 殊非覲翁所以辨別 差等之懷 予謂集僧史者 如轉摩尼 以青黃赤白求之不可也 外青黃白求之亦不可 孔子刪詩定禮 各為一書以便後學 學者從而宗之 為千古聖典 惟覲翁能體其 意 肆筆垂慈 功不在尼山下 彼以管見窺覲翁者 非惟不識覲翁 亦且不識高僧矣 間有進言者曰 古往今來 如是之久也 神化玄悟 如是之多也 法海義波 如是之泓也 而造論載事者 如是之眾也 竟欲以區區數百紙 括盡玄微 毋乃示人以狹小 乎 覲翁曰 吾但摘其要者 住古疁昭塵丈室僧鑑拜撰 道高僧摘要卷一目 (至尊者道 萬象光儀 可瞻可仰 為鑑為龜 歷千百世而令名弗移 一道同風也 [這-言+(虎-儿+几)]相維) 攝摩騰(雒陽白馬東漢永平) 道寵(鄴丁魏永平) 寶唱(楊都莊嚴齊建武) 法建(益州五層魏) 慧恭(益州招提隋) 曇倫(京師莊嚴隋仁壽) 志超(汾州光嚴隋大業) 道傑(蒲州棲巖隋開皇) 玄奘(京師慈恩唐武德) 法融(牛頭幽棲唐貞觀) 元珪(嵩嶽閑居唐永淳) 子鄰(京師安國唐開元) 神會(洛京荷澤唐開元) 純陀(京兆鎮國唐永泰) 慧忠(唐大曆) 宗密(圭峰唐會昌) 無業(汾州開元唐長慶) 宣鑑(鼎州德山唐咸通) 從諗(趙州唐乾寧) 巖頭奯(唐光啟 機用爍今古贊寧列之苦行冤哉) 雲門偃(唐乾和 係雲門鼻祖贊寧不收傳內惜哉) 都貺(居士唐) 元安(豐州洛浦唐光化) 文悅(雲峯唐大中) 可貞(洪州翠巖宋) 義青(舒州投子梁乾化) 慧南(黃龍宋熙寧) 宗杲(臨安徑山南宋紹興) 守珣(安吉何山南宋紹興) 慧遠(靈隱南宋淳熙) 密印(建康華藏南宋) 寶印(臨安徑山宋淳熙)

8 彌光(泉州教忠南宋) 道謙(建康府南宋) 道樞(臨安靈隱南宋淳熙) 善繼(天台薦福元天曆) 真清(天台慈雲明) 楚石琦(海鹽天寧明) 玉芝(海鹽資聖名法聚明) 蓮池(雲棲名袾宏明) 密雲悟(寧波天童明) 破山明(明) 費隱容(徑山明清) 計四十二位 法高僧摘要卷二目 (大法無間 幽顯可通 知來遡徃 振聵驚聾 一番寒徹骨 徧界是香風 佛法相見也 誰之功) 佛圖澄(鄴中竺晉咸和) 鳩摩羅什(天竺晉建元) 僧寔(京師追遠周太和) 佛䭾䟦陀(京師晉義熙) 道融(彭城郡晉) 史宗(上虞龍山晉) 慧嚴(京師靈根宋元嘉) 僧亮(京師宋太始) 法願(正勝齊永元) 曇無最(洛都融覺東魏正光) 智炫(益州孝愛隋) 慧思(南嶽衡山隋光大) 智顗(天台國清隋) 慧遠(京師淨影隋開皇) 慧因(京師藏嚴隋仁壽) 法常(京師普光隋大業) 道積(蒲州普救隋開皇) 玄琬(京師普光隋仁壽) 法淋(終南龍田唐武德) 志晞(台州國清唐貞觀) 義褒(京師慈恩唐顯慶) 威秀(京師莊嚴唐龍池) 法明(江陵唐神龍) 一行(中嶽嵩陽唐開元) 澄觀(五臺清涼唐乾元) 鑒真(楊州大雲唐神龍) 圓照(京兆西明唐開元) 真表(百濟金山唐開元) 端甫(京師安國唐建中) 良炌(筠州洞山唐咸通) 希圓(越州應天唐景福) 志玄(河朔唐) 崇惠(京師章信唐) 桂琛(漳州羅漢後唐天成) 澄楚(東京相國後周顯德) 心道(常德文殊南宋建炎) 鼎需(福州四禪南宋) 無念(黃檗明) 無明(壽昌明) 牧雲門(天童明清) 漢月藏(鄧尉明) 五峯學(溈山明) 木陳忞(天童清)

9 計四十三位 品高僧摘要卷三目 (其言孔正 其行不偏 榮華聲譽 視之澹然 今之脆骨 望風可憐 品超物外也 孰與肩) 曇雲(西平晉義熙) 䟦摩(京西祇洹宋元嘉) 道進(高昌一名法進宋) 曇鸞(西河石壁魏大通) 法進(益州長陽隋開皇) 富上(益州淨德隋) 法藏(終南紫葢隋開皇) 圓光(新羅皇隆隋開皇) 明瞻(終南智炬隋開皇) 慧安(嵩嶽少林隋大業) 志寬(蒲州仁壽唐貞觀) 慈藏(新羅僧統唐貞觀) 明導(洛州天宮唐貞觀) 道興(益州福勝唐貞觀) 光儀(上都青龍唐開元) 志賢(太原甘泉唐天寶) 圓觀(洛京慧林唐大曆) 玄素(潤州幽棲唐大寶) 無著(五臺華嚴唐大曆) 豐干(天台國清唐先天) 遺則(天台佛窟唐元和) 天然(丹霞唐元和) 齊安(鹽官海昌唐元和) 唯儼(朗州藥山唐元和) 恒政(兆聖壽唐太和) 德成(華亭船子) 道旻(九峯) 鑒空(洛陽香山唐) 恒超(棣洲開元後梁乾化) 法聰(襄陽景空後梁大定) 貞辨(定州開元後唐) 妙普(華亭青龍南宋建炎) 了性(五臺普寧元至治) 大同(紹興寶林元咸祐) 慧日(天竺明洪武) 應能(橫州壽佛明建文) 達觀(紫栢) 憨山清(匡山明) 雪嶠(雲門明) 萬如微(龍池明清) 林野奇(天童明清) 石車乘(金粟明) 朝宗忍(寶花明) 玉林琇(報恩清) 石奇雲(雪竇明清) 浮石賢(天童清) 百癡元(金粟明發清) 計四十七位 化高僧摘要卷四目 (大而能化 洽被幽深 群生異類 咸仰慈心 祥雲現彩 密室飛金 變化莫測也 罔不欽) 安清(雒陽東漢桓靈) 康僧會(建初吳建興)

10 慧遠(廬山晉大義) 曇翼(荊州長沙晉太元) 僧瑾(京師靈根宋元徽) 曇無竭(黃龍宋永初) 僧倜(鄴西雲門齊天保) 圓通(鄴下莊嚴齊武平) 道判(終南龍池齊永明) 僧範(鄴東大覺齊) 明達(蜀部梁天監) 法總(西京海覺隋開皇) 童真(西京禪定隋開皇) 道密(西京興善隋仁壽) 曇榮(潞州法住隋) 明淨(密州茂勝唐貞觀) 道宣(京兆西明隋大業) 義湘(鷄林府唐總章) 鑒元(漢州開照唐開元) 法秀(京兆唐開元) 靈坦(楊州華林唐大曆) 道悟(荊州天皇唐大曆) 元曉(新羅黃龍唐) 法照(五臺竹林唐大曆) 藏奐(明州棲心唐大曆) 良準(鹽官法喜唐大中) 智玄(彭州丹景唐大中) 慧寂(袁州禪院唐) 僧妙(蒲州仁壽周大統) 淨真(松江興聖南宋) 教亨(燕郡慶壽南宋) 法忠(隆興黃龍南宋宣和) 道悟(鄭州普照南宋大定) 真淨(杭州天竺元至治) 弘濟(杭州普福元大曆) 蒙潤(杭州天竺元) 則天真(海門明洪武) 幻依(蘇州華明明萬曆) 明德(嘉興東禪明萬曆) 無異元來(愽山明萬曆) 隱元琦(黃檗明清) ( 頭有者採之 耳目不及聽之 雖去取 無褒貶) 計四十一位 No 道高僧摘要卷一 武原居士 徐昌治覲周父 編輯 釋攝摩騰 本中天竺人 善解大小乘經 常遊化為任 昔經往天竺附庸小國 講金光明經 會敵國侵境 騰唯曰 經云能說此法 為地神所 護 使所居安樂 今鋒鏑方始 曾是為益乎 乃誓以忘身 躬往和勸 遂二國交歡 由是顯譽 逮漢永平中 明皇帝 夜夢金 人 飛空而至 乃大集羣臣 以占所夢 通人傳毅奉答 臣聞西域有神 其名曰佛 陛下所夢將必是乎 帝以為然 即遣郎中蔡 愔 博士弟子秦景等 使往天竺 尋訪佛法 愔等 于彼 遇見摩騰乃要還漢地 騰誓志弘通 不憚疲苦 冐涉流沙 至乎雒 邑 明帝甚加賞接 于城西門外 立精舍以處之 漢地有沙門之始也 釋道寵 姓張 俗名為賓 高齊元魏之際 國學大儒 雄安生者 連邦所重 時有李範張賓齊鏕安席 才藝所指 莫不歸宗 後俱依安下 為嗣 年壯 領徒千餘 至趙州元氏縣 堰角寺側 從寺索水 沙彌持與 問具幾塵 方可飲之 素不內涉 罔然無對 乃以水 澆面 賓大恧 謂徒屬曰 非以為水辱我 直顯佛法難思 吾今投心此道 宜各散 便於寺出家 聰明博大即具戒 遂入西山 廣尋藏部 神用深拔 慨歎晚知 魏宣武帝 崇尚佛法 天竺梵僧菩提留支 初翻十地 在紫極殿 勒那摩提 在太極殿 各有

11 禁衛 不許通言 校其所釋 恐有浮濫 始于永平元年 至四年方訖 及勘讐之 惟云有 不二不盡 那云 定不二不盡 一字 為異 通共驚美 寵詣留支 訪所深極 乃授十地 曲教三冬 隨聞出疏 即而開學 聲唱高曠 鄴下榮推 時朝宰文雄魏收 邢子才 楊休之等 昔經寵席 官學由成 自遺世網 形名靡寄 相從來聽 寵默識之 於是同敦三大 罄此一心 悲慶相循 遂以聞奏 以德溢時命 義在旌隆 日賜黃金三兩 匠成學士 傳道千餘 其中高者 僧休 法繼誕禮 罕宜 儒果等 釋寶唱 姓岑 吳郡人 少懷恢敏 勤田為業 至于傍求 傭書取濟 寓目疏略 便能強識 年十八 投僧祐律師 而出家焉 經律諮 稟 有聲宗嗣 住莊嚴寺 博採羣言 酌其精理 又惟開悟士俗 要以通濟為先 乃從處士顧道曠 呂僧智等 習聽經史莊易 會齊氏云季 遭亂入東 遠至閩越 討論舊業 天監四年 便還都下 乃敕為新安寺主帝以時會雲雷 遠近清晏 風雨調暢 百 穀年登 上資三寶 福被黔黎 下敕令唱 總撰集錄 以擬時要 或建福禳災 或禮懺除障 或饗接神鬼 或祭祀龍王 部類區 分 近將百卷 八部神名 以為三卷 包括幽奧 詳略古今 故諸所祈求 帝必親覽 天監七年 帝以法海浩澣淺識難尋 敕莊 嚴僧旻 于定林上寺 纘眾經要抄 八十八卷 又敕開善智藏 纘眾經理義 號曰義林 八十卷 又敕建元僧朗 注大般涅槃 經 七十二卷 竝唱兼贊其功 綸綜終始 緝成部袠 及簡文之在春坊 尤躭內教 撰法寶聯璧 二百餘卷 令寶唱綴比區別其 類遍略之流 帝以佛法冲奧 近識難通 又敕唱詳敘佛理弘義 號曰續法輪論 合七十餘卷 又撰法集 一百三十卷 上既親 覽 流通內外 十四年 敕安樂寺僧紹 撰華林佛殿經目 未愜帝旨 又敕唱重撰 遂敕掌華林園寶雲經藏 搜求遺逸 備造三 卷 以用供上 又敕撰 經律異相五十五卷 飯聖僧法五卷 帝又注大品經五十卷 于時佛教隆盛 無得稱焉 自武帝應運 時 年三十有七 在位四十九載深以太后早傾 常懷哀感歎曰 雖有四海之尊 無由得申罔極 故留心釋典 以八部般若 為心良 田 是諸佛由生 又即除災滌累 收採眾經 躬述注解 親臨法座 講讀敷弘 用此善因 崇津靈識 頻代二皇捨身為僧給使 每一捨時 地為之震 相繼齋講不斷法輪 為太祖文皇于鍾山竹㵎 建大愛敬寺 經營雕麗 奄若天宮 周宇環繞 千有餘僧 四事供給 中院正殿 有栴檀像 舉高丈八 又于寺中龍淵別殿 造金銅像舉高丈八 躬申供養 每入頂禮 歔欷哽噎 不能自 勝 預從左右 無不下泣 又為獻太后 於青溪西岸 建陽城門 路東起大智度寺 京師夾里 爽塏 通博 朝帀之中途 川陸 之顯要 殿堂宏敞 寶塔七層 正殿亦造丈八金像 以申追福 五百諸尼 四時講誦 寺成之日 帝顧謂羣后曰 建斯兩寺 奉 福二皇 用表罔極之情 以達追遠之思 而不能遣蓼莪之哀 復于中宮 起至敬殿 景陽臺 立七廟室 設二皇座 具備諸禮 冠蘊奩篋 舉目興慕 晨昏如在 衣服輕煖 隨時代易 斯奇芳旨 應時日薦 帝又以國務 不獲朝夕侍食 惟有朔望 親奉饋 奠 而無所瞻仰 內心崩潰 如焚如灼 又作聯珠五十首 以明孝道 又制孝思賦廣統孝本 至于安上治民移風易俗度越終古 無得而稱 故元帝云 伏尋我皇之為孝也 四運推移 不以榮枯 遷貿五德 更用不以貴賤革心 臨朝端默 過隙之思彌軫 垂 拱巖廊 風樹之悲逾切 潔齋宗廟 虔事郊禋 言未發而涕零 容不改而傷慟 所謂終身之憂者是也 葢虞舜 夏禹 周文 梁 帝 萬載論孝四人而已 又以國學員限 隔于貴賤 乃更置五舘 招引寒儁 故孔釋二門 榮茂峙列 唱當斯世 頻奉璽書預參 翻譯 釋法建 廣漢雒縣人 姓朱 誦經一千卷 仍多閑暇 遨遊偶俗忽復閉門 則累日不出 無所食矣 唯聞誦經 然小聲吟諷 音不外徹 有人倚壁 竊聽臨響 但聞斖斖溜溜 似伏流之吐波 武陵王東下 令弟規 守益州 魏遣將軍尉遲逈來代蜀 規既降欵 城內 大有名僧 皆被拘禁 至夜忽有光明 逈遣人尋光 乃見諸僧竝睡 唯法建端坐誦經 光從口出逈聞 自到建所 頂禮坐聽 至 旦始休 逈問曰 法師昨夜所誦 名作何經 答曰 華嚴經下袠十卷 逈曰 何不從頭誦之 答曰 貧道誦次到此耳 逈曰 法 師誦得幾許 答曰 貧道發心欲誦一藏 今始得千卷 逈欲試之 曰屈總誦一遍 應不勞損耶 建報曰 讀誦經典 沙門常事 豈憚勞苦 乃設高座 令諸僧眾竝執本聽 法建登座為誦 或似急流之注峻壑 其吐納音句 呼噏氣息 或類清風之入高松 聰 明者 纔聞餘音 情疎意逸者 空望塵躅 七日七夜 數已滿千 猶故不止 逈起謝曰弟子兵將不得久停 請從此辭 諸僧因竝 釋散 逈既出 歎息曰 自如來滅度後 阿難號為總持 豈能過此 蜀中乃有如此人 所以常保安樂 奇哉奇哉 建年八十終 釋慧恭者 益州成都人 姓周氏 周未廢佛法之時 與同寺惠遠結契勤學 遠直詣長安聽採 恭長往荊楊訪道 遠於京師 聽得阿毗曇論迦 延拘舍地持成寔毗婆沙攝大乘 還益州講授 道俗欽重 䞋施盈積 恭後從江左來還 二人相遇 欣懽共敘 離別三十餘年 同 宿數夜 語說言談 遠如泉涌 恭竟無所道 遠問恭曰 離別多時 今得相見 慶此歡會 伊何可論 但覺仁者無所說 將無所 得耶 恭對曰 為性闇劣 都無所解 遠曰大無所解 可不誦一部經乎 恭答曰 唯誦得觀世音經一卷 遠厲色曰 觀世音經 小兒童子 皆能誦之 何煩大汝許人乎 且仁者童子出家 與遠立誓 望證道果 豈復三十餘年 唯誦一卷經 如指許大 是非 闇鈍 嬾墮所為 請與斷交 願法師早去 無增遠之煩惱也 恭曰 經卷雖小 佛口所說 遵敬者得無量福 輕慢者得無量罪 仰願蹔息瞋心 當為法師誦一遍 即與長別 遠大笑曰 觀世音經 是法華經普門品遠已講之 數過百遍 如何始欲閙人耳乎 恭曰 書云 人能弘道 非道弘人 但至心聽佛語 豈得以人棄法乃于庭前結壇 壇中安高座 繞壇數帀頂禮 昇高座 遠不得 已 于簷下 據大牀坐聽 恭始發聲唱經題 異香氤氳 遍滿房宇 及入文天上作樂 雨四種花 經訖下座 華樂方歇 惠遠接 足頂禮 淚下交流 謝曰 惠遠臰穢死屍 敢行天日之下 乞暫留 賜見教誨 恭曰 非恭所能 諸佛力耳 即日拂衣長揖 沿 流而去不知所之 釋曇倫 姓孫 汴州俊儀人 十三出家 住修福寺依端禪師 端誡倫曰 汝繫心鼻端 可得靜也 倫曰 若見有心 可繫鼻端 本來不見 心相 不知何所繫也 咸怪其言 嗟其近學 如何遠悟 故在眾末 禮悔之時 隨即入定 大眾彈指 心恒加敬 後送鉢上堂 未至中路 卓然入定 持鉢不傾 師大深賞 異時告曰 令汝學坐 先淨昏情 猶如剝葱 一一重重剝却 然後得淨 倫曰 若 見有葱 可有剝削 本來無葱 何所剝也 師曰此大根大莖 非吾所及 不敢役使 進具已後 讀經禮佛 都所不為 但閉房不

12 出 行住坐臥 唯離念心 以終其志 次知直歲 守護僧物 約勒家人曰 犬有別食 莫與僧粥 家人以為常事 不用倫言 犬 乃于前嘔出僧粥 道俗咸伏其敬慎 又有義學論士諍來問者隨言即遣 無所罣礙 仁壽二年 獻后亡 興造禪室 召而處之 還 即掩關 依舊習業 時人目之 為臥倫也 有興善粲法師者 三國論首 無學不長 怪倫臥禪 言問清遠 遂入房與語 探究是 非 倫笑曰 隨意相審 遂三日三夕法樂不眠 倫述般若無底 空華 水 無衣無主不立正邪 本性清淨 粲乃投地敬之 倫在 京師 善巧方便 有玄琬律師 靜琳法師 率門人僧伽淨等 往來受法 武德末年疾甚 于莊嚴寺傍看 寂然 有問往生何處 答無盡世界 又便寂然 僧伽以手尋其冷觸 私報人曰 冷觸到膝 四大分離 亦應生苦 倫曰 此苦亦空 問曰 捨報云何 報曰 死後籧篨褁棄之 莫作餘事 又曰 打五更鐘未 報曰未 少時維那打鐘 看之已絕 年八十餘 諸門學等 依言送于南 山 露骸散于中野 釋志超 姓田 同州馮翊人 少在童齓 智量過人 厭世從道 而二親恃超 望嗣宗族 遂從儒流 遍覧流略 年垂壯室 私為聘妻 超 聞之 避斯塵染 乃逃竄林野 親姻周覓 抑從伉儷 初則合[氶/巴]為蹤 終亦仝掩私室 唯置一牀 超乃抽毡席地 令妻坐 上 躬自處牀 儼思伽坐 勤為說法 詞極明據 妻便流淚 禮謝辭以相累 頻經宵夕 事等金形 屢被訹勸 誠逾玉質 既確 乎難拔 親乃捐而任之 年二十有七 投并州開化寺慧瓚禪師 出家受具 自進戒品 專修行儀 即往定州 尋採律藏 括其精 要 刪其繁雜 五夏不滿 三教略圓 乃返故鄉 入太原之西北千山 栖引英秀 創立禪林 曉夕勤修 定慧雙啟 大業初歲 政綱嚴明 擁結寺門 不許僧出 超聞之 慨而上諫 披衣舉錫 出詣郡城 乃達江都 即以事聞 內史以事非要害 不為通 引 至隋季多難 宼賊交橫 民流溝壑 死者大半 而超結徒歡聚 餘粮不窮 但恐盜竊相陵 便欲奔散 乃以法誡勸 無變爾 情 鏡業既臨 逃響何地 眾感其言 心期遂爽 准式禪禮 課時無輟 甞夜坐禪 忽有羣賊 排門直進 炬火亂舉 白刃交 臨 合坐端然 相同儀像 賊乃投伏于地 拜伏歸依 超因隨宜誘引 量權授法 感發心敬 合掌而退 高祖建義太原 四遠咸 萃 超惟道在生靈 義居乘福 即率侶晉陽 住凝定寺 禪學數百 清肅成規 道俗欽承 貴賤恭仰 及皇旗南指 三輔無塵 義寧二年 超率子弟二十餘人 奉慶京邑 武皇夙承嘉望 待之若仙 引登太極 敘之殊禮 左僕射魏國公裴寂 第中別院 置 僧住所 邀延眾居 亟歷寒暑 業新彌厲 時藍田山化感寺 沙門靈潤智信智光等 義解鉤玄 妙崇心學 同氣相求 延住彼 山 挕緣聚結 其赴如雲 武德五年 入于介山 創聚禪侶 觀者至止 陶鑄塵心 又于汾州介休縣治 立光嚴寺 赫然宏壯 有類神宮 師資肅穆 忽因遘疾 以貞觀十五年三月十五日 卒于城寺 春秋七十有一 釋道傑 姓楊 其先弘農漢太尉震之後也 居河東安邑之鳴條 天懷頴發 廓然物表 以宿植德本 情厭俗塵 開皇十一年 歲將冠 投 真營法師 營鑒其高拔 即為剃落受具 令學涅槃等經 性淨修明 聞持鏡曉 後往峴頭山誦法華 經月便度 深自惟曰 經 云 寧願少聞 多解義味 欲得通要 必俟博遊 開皇十四年 往青州何記論師所 聽採成實 記顧曰 吾子形貌傀偉 清對有 方 學淺而思遠吾論其興矣 無幾而記遷化 遂爾周流齊土 時有裝寂安藝 竝號哲人 從之受道 又往滄冀魏念二論師所 聽 毗曇論 又于清河道尚 汲郡洪該所 聽成實始末 四載 傾窮五聚 乃上下搜求以問法主 每令該公延頸長息 甞定該義曰 論云 唯一苦受 而有三差 此文 非謂以一行苦 名為苦受 而隨情說三受 正以於一苦受 而隨情說三受 此是經部師計 而䟦摩述以為宗 可不爾耶 該曰然 傑曰若使果 起酬因 說苦受為樂受 亦可因 成感果 說惡業為善業 若言善業感樂 果 善業非惡業 亦可樂受酬善因 樂受非苦受 若言樂受酬善因 而體即苦受 亦可善業感樂果 而體即惡業 若言唯是一苦 受 隨情說妄樂 亦可唯是一惡業 隨情說妄善 該于時茫然 後乃曰 此子有拔羣之亮 難與言也 吾老矣 弘興論道 其在 子乎 由是門人胥伏 開皇十九年 自衛適鄴 聽林法師攝論 又於洪律師所 聽四分 東行 屬隋漢王召 滄州志念 河間法 楞 長弘并部 忽遇斯際 即往從之 聽仰迦延讀婆沙論 首尾三載 頗極窮通 曾難念論師曰 若觸空 非觸入處者 亦應識 空 非識住處 若以識非分 是識住處者 亦應觸非分 是觸入處 于時念公 但含笑直視 仁壽二年 又依楞法師 聽十地等 論 爾時法門大敞 宗師雲結 智景大論 十力挕乘兩達涅槃舜龕律部 一期總萃 并晉中興 乃歷遊講肆 觀略同異凡經六 載 咸陳難擊 故并州語曰 大頭傑 難人殺 文帝崩 晉陽逆節 便還故里 講阿毗曇心 又講地持 各五六遍 自惟曰 徒 事言說 心路蒼茫 至于起慧 非定 不發 遂停講 往麻谷依真慧禪師 學坐思擇念慧深入緣起 慧歎曰 常謂法師等 一從 名教 難偃亂流 如何始習 便能住想 豈非宿習所致耶 後依成寔安般念處 兩夕專想 觀解大明 便謂神素法師曰 昨試依 論文 安般念觀 境界極明 而氣逼上心 坐不安席 欲除此患 終須教遣 請撰諸經安般同異 編為次第 將依遣滯 素乃取 婆沙成實 龍樹蘭若諸部 明十六特勝 六種安般之相 以示之 即依修習 更逾明淨 又往麻谷以呈所證 慧曰 善哉大利 根 淋落泉中諸學坐 未至此處 武德元年 請弘十地 傑笑曰 息駕修禪 但名自利己法 講揚法化 誠為利他 至于俱利 須當晝語夜默 庶得小大通洽 遂即弘敷三十餘遍 常隨門學百有餘人 堪外化者 數盈二千 擇交遷士 疎財薄食 苦樂不 言 喜慍無撓 栖巖一眾舉為僧主 以貞觀元年七月二十八日因疾卒山 釋玄奘 本名禕 姓陳氏 漢太丘仲弓之後也 奘意欲流通教本 遂往東印度境 迦摩縷多國 以彼風俗 竝信異道 其部眾乃有數萬 佛法雖弘 未至其土 故往開化 既達于王 歎奘勝度 神思清遠 童子王聞 欣得面欵 遣使請見 宛若舊遊 言議接對 又 經晦朔 于時異術雲聚 言辯纔交 邪徒草靡 王加崇重 初開信門 請問諸佛 何所功德 奘讚如來三身利物 因造三身論 三百頌以贈之 王曰未曾有也 頂戴歸依 此國東境 接蜀西蠻 其路兩月應達 于時戒日 王臣告曰 東蕃童子王 所有支那 大乘天者 道德弘被 彼王所重 請往致之 大乘天者 印度諸僧美奘之目也 王遣使語拘摩羅王 可送支那法師來共會祗羅 國 童子王 命象軍一萬 方船三萬 與奘沂殑伽河 以赴戒日 戒日與諸官屬 百餘萬眾 順河東下 同集羯朱祗羅國 初見 頂禮 嗚足盡敬 散花設頌 無量供已 王曰彼支那國 有秦王破陣樂 歌舞曲 秦王何人 致此歌咏 奘曰 即今正國之天子 也 是大聖人 撥亂反正 恩霑六合 故有斯詠 王乃延入行宮 陳諸供養 乃述制惡見論 顧謂門師曰 日光既出 螢燭奪 明 師所寶者 他皆破訖 試救取看小乘 諸僧無敢言者 王曰此論雖好 然未廣聞 欲于曲女城大會 命五印度能言之士 對

13 眾顯之 使邪從正 捨小就大 是日發敕 普告天下 總集沙門 婆羅門 一切異道 會曲女城 能論義者 數千人 各擅雄 辯 咸稱克敵 先立行殿 各容千人 安像陳供 香花音樂 請奘昇座 即標舉論宗 命眾徵竅 竟十八日 無敢問者 王大嗟 賞 施銀錢三萬 金錢一萬 上㲲衣一百具 仍令大臣執奘袈裟 巡眾唱言 支那法師論勝 十八日來無敢問者 竝宜知之 于 時僧眾大悅曰 佛法重興 乃令邊人權智若此 便辭東歸 王重請住觀七十五日 大施場相事訖 辭還 王敕所部 [這-言+(虎儿+几)]送出境 并施青象金銀錢各數萬 戒日 拘摩羅等 十八大國王 流淚執別 奘便辭而不受 又敕令諸屬國 隨到供給 諸僧勸受象施 皆曰 斯勝相也 佛滅度來 王雖崇敬 種種布施 未聞以象用及釋門 象為國寶 今既見惠 信之極矣 因即 納象而反錢寶 然其象也 其形圓大 高可丈三 長二丈許 上容八人 并諸什物經像等具 竝在其上 空行雖逢奔逸 而安檼 不墜 瓶水不側 緣國北旋 出印度境 入卑利國 山川相半 沃壤豐熟 僧徒數萬 竝學大乘 東北山行 過諸城邑 上大雪 山 及至其頂 諸山竝下 又上三日 達最高嶺 南北通望 但見橫山 各有九重 過斯已往 皆是平地 雖有小山 孤斷不 續 唯斯一嶺 蔓延高遠 瞻部一洲 山叢斯地 至如西境波斯 平川渺漫 東尋嵬㠋 莫有窮蹤 北則橫野蕭條 南則印度臯 衍 即經所謂 香山 達池幽䆳 未可尋源 四河所從 皆由斯出 爾雅所謂 崑崙之墟也 案諸禹貢 河出磧石 張騫尋之 乃遊大夏 固是超步所經 猶不言其發 源之始 奘引從前後 自勒行眾 沿領而下 三日至地 達覩貨羅 諸故都邑 山行八 百 路極艱險 寒風切骨 到于活國 中途所經 皆屬北邊 而此王者 突厥之胤 統管諸番 總御鐵門 以南諸小國自此境 東 方入葱嶺 嶺據贍部洲中 南接雪山北 至熱海東 漸烏鎩 西極波斯 縱廣結固 各數千里 冬夏積雪 氷嚴崖隒 過半 已下 多出山葱 故因名焉 釋法融 住幽棲北巖之石室 有百鳥銜花之異 唐貞觀 四祖遙觀氣象 知彼山有異人 乃躬自尋訪 見融端坐自若 曾無所顧 祖曰 道信禪師 貧道是也 師曰 因何降此 祖曰 特來相訪 莫更有宴息之處否 師指後面曰 別有小菴 遂引祖至菴所 遶菴唯 見虎狼之類 祖乃舉兩手作怖勢 師曰 猶有這箇在 祖于宴坐石上 書一佛字 師覩之悚然 祖曰 猶有這個在 師稽首請說 真要 祖曰 夫百千法門 同歸方寸 河沙妙德總在心源 一切戒門 定門 慧門 神通變化 悉自具足 不離汝心 一切煩惱 業障 本來空寂 一切因果 皆如夢幻 無三界可出 無菩提可求 人與非人 性相平等 大道虗曠 絕思絕慮 如是之法 汝 今已得 更無缺少 與佛何殊 汝但任心自在 莫作觀行 亦莫澄心 莫起貪嗔 莫懷愁慮 蕩蕩無礙 任意縱橫 不作諸善 不作諸惡 行住坐臥 觸目遇緣 總是佛之妙用 師曰 既不許作觀行 於境起時 心如何對治 祖曰 境緣無好醜 好醜起于 心 心若不強名 妄情從何起 妄情既不起 真心任偏知 汝但隨心自在 無復對治 即名常住法身 釋元珪 姓李 伊關人也 稟氣英奇 寬裕閑雅 乃誓出家 於永淳二年 遂登滿足 乃隸名閑居寺 以習毗尼 執律唯堅 後悟少林寺 禪宗 大通心要 遂卜廬于嶽中龐塢 時有峨冠袴褶 部曲繁多 輕步舒徐 稱謁大師 珪覩其貌偉 精爽不倫 謂之曰 善來 仁者 胡為而至 曰師寧識我邪 珪曰 吾觀佛與眾生等 吾一目之 豈分別識也 對曰 我此嶽神也 吾能利害生死於人 師 安得一目我哉 珪曰 汝能生死于人 吾本不生 汝焉能死 吾視身與空等 視吾與汝等 汝能壞空與汝乎 苟能壞空及壞汝 吾則不生不滅也 汝尚不能如是 又焉能生死吾耶 嶽神稽首再拜 願授正戒 珪曰 神既乞戒 即既戒也 所以者何 戒外無 戒 又何戒哉 神曰 此理也 我聞茫昧 止求師戒 我身為門弟子 珪曰 付汝五戒 汝能奉持 即曰能 不能即曰否 神曰 洗耳傾聽 珪曰 汝能不婬乎 神曰 亦娶也 曰非謂此也 謂無羅欲也 神曰能 曰汝能不盜乎 神曰 何乏我也 焉有盜取 哉 曰非謂此也 謂饗而福淫 不供而禍善也 神曰能 曰汝能不殺乎 神曰 政柄在躬 焉曰不殺 曰非謂此也 謂有濫誤混 疑也 神曰能 曰汝能不妄乎 神曰 我本正直 焉得有妄 曰非此謂也 謂先後不合天心也 神曰能 曰汝能不遭酒敗乎 神 曰力能 珪曰 如上是為佛戒也 又言以有心奉持 而無心拘執 以有心為物 而無心想身 能如是 則先天地生不為精 後天 地死不為老 終日變化而不為動 畢盡寂默 而不為休悟 此則雖娶非妻也 雖饗非取也 雖柄非權也 雖作非故也 雖醉非惽 也 若能無心於萬物 則羅欲不為婬 福婬禍善不為盜 濫誤混疑不為殺 先後違天不為妄 惛荒顛倒不為醉 是謂無心也 無 心則無戒 無戒則無心 無佛無眾生 無汝及無我 無我無汝 孰能戒哉 神曰 我誠淺昧 未聞空義 願師授我戒 我當奉 行 更何業因可拘塵界 我願報慈德 勉我所能 珪曰 吾觀身無物 更有何欲 神曰 師必命我 珪曰無為是 無為是 神 曰 佛亦使神護法師叛佛邪 隨意垂誨 珪不得已言曰東巖 寺之障也 莾然無樹 北岫有之 而背非屏擁 汝能移北樹於東嶺 乎 神曰 聞命矣 昏夜風雷 擺搖震運 願師無駭 即作禮辭去 其夕果有暴風吼雷 奔雲霆電 隆棟壯宇 岌礘將圮 物不 安所 乃謂眾僧曰 無怖無怖 神與我契矣詰旦和霽 則北巖松栝 盡移東嶺森然行植焉 釋子鄰 姓范 兖州乾封大范村人 父峻朝 不喜三寶 或見沙門 必加咄唾 鄰生已數歲 見著袈裟者 則生慕羨 開元初 東都廣愛 寺 慶修律師 經范氏之舍 鄰一見之 喜貫顏色 拜求出家 問曰 父母云何 對曰 師但先去 某乃影隨 律師行五里間 鄰已至矣 及洛寺染削 至十一年 忽思二親辭歸寧覲 其父喪明 母終已三載矣 因詣嶽廟 求知母之幽趣 即敷坐具 誦法 華經 誓見天齊王為期 其夜 嶽神果召鄰 問何故懇苦如是 鄰曰 母王氏 亡來已經除服 敢問大王 母今何在 王顧簿 吏 對曰 王氏見繫獄受苦 鄰曰 我母何罪 王曰 生和尚時 食鷄卵 又取白傅頭瘡 坐是之故 職汝之由 鄰悲號委頓 求王請免 曰縶縻有分 放釋無門 然則為法師計 請往鄮山 禮阿育王塔 或可原也 鄰詰朝遵途 到句章山寺 叩頭哀訴 五輪著地禮畢 投䇿至四萬數 俄聞有呼鄰聲 望見雲氣中 母謝曰 承汝之力 得生忉利天矣 故來報汝 倐然不見 釋神會 姓高 襄陽人也 年方幼學 厥性惇明 從師傳授五經 克通幽賾 次尋莊老 靈府廓然 覧後漢書 知浮圖之說 由是於釋教 留神 無仕進意 辭親投本府國昌寺顥元法師出家 諷誦羣經 易同反掌 全大律儀 匪貪講貫 聞嶺表曹溪慧能禪師 盛揚法 道 褁足以見 能問曰 從何所來 答曰 無所從來 能曰 汝不歸去 答曰 一無所歸能曰 汝太茫茫 答曰 身緣在路 能

14 曰 由自未到 答曰 今已得到 且無滯留 居曹溪數載 後徧尋名跡 開元八年 敕住南陽龍興寺 續於洛陽 大行禪法 聲 彩發揮 先是兩京之間 皆宗神秀 見會明心六祖之風 蕩其漸修之道 南北二宗 時始判焉 十四年 范陽安祿山 舉兵內 向 兩京版蕩 駕幸巴蜀 副元帥郭子儀 率兵平殄 然於飛輓索然 用右僕射裴冕權計 大府各置戒壇度僧 聚香水錢 以助 軍須 初洛都先陷 會越在草莾 時盧奕為賊所戮 羣議乃請會 主其壇度 于時寺宇宮觀 鞠為灰燼 乃權創一院 悉資苦 葢 而中築方壇 所獲財帛 頓支軍費 代宗郭子儀 收復兩京 會之濟用頗有力焉 肅宗皇帝 詔入內供養 敕大匠 為造禪 師宇于荷澤寺中 釋純陀者 本西域人 從遊京邑 人所欽重 上元中 便云東渡 人見之 顏容若童稺之色 年已六百歲矣 言談氣壯 舉動不衰 代宗皇 帝聞之 詔入 禮遇極豐 俾求留年之道 陀曰 心神好靜 今為塵境汩之 何從冥寂乎 若離簡靜外 欲望留年 如登木采芙 蕖 其可得乎 陛下欲長年 由簡潔安神 神安則壽永 寡慾則身安 術斯已往 貧道所不知也 帝由是篤重之 以永泰三年 預知必逝 遣弟子賷衣鉢進上 帝賜弟子紫衣 陀終於鎮國寺焉 唐肅宗問慧忠禪師 如何是十身調御 師乃起立曰 會麼 曰不會 師曰 與老僧過淨瓶來 帝又問曰 如何是無諍三昧 師曰 檀越蹋毗盧頂上 行 帝曰 此意如何 師曰 莫認自己清淨法身 帝又問 師都不視之 曰朕是大唐天子 師何以殊不顧視 師曰 還見虗空 麼 帝曰見 師曰 他還眨目視陛下否 後涅槃時至 乃辭代宗 代宗曰 師滅度後 將何所記 師曰 造取一無縫塔 帝曰 就師取塔樣 師曰 貧道去後 有侍者應真 却知此事 乞詔問之 師遷化後 帝詔問應真 真述偈曰 湘之南潭之北 中有黃 金充一國 無影樹下合同船 瑠璃殿上無知識 應真後住耽源山 釋無業 姓杜 商州上洛人 其母李氏 聞空中言曰 寄居得否 遂娠 誕生之夕 異光滿室 至成童 不為戲弄 行必直視 坐即跏 趺 年至九歲 啟白父母 依止本郡開元寺志本禪師 乃授與金剛法華維摩思益華嚴等經 五行俱下 一誦無遺 年十二 得從 剃落 凡參講肆 聊聞即解 同學有所未曉 隨為剖析 皆造玄關 至年二十 受具足戒于襄州幽律師 其四分律疏 一夏肄 習 便能敷演 兼為僧眾講涅槃經 法筵長開 冬夏無倦 後聞洪洲大寂禪門之上首 特往瞻禮 大寂一見異之 業跪而言曰 至如三乘文學 粗窮其旨 甞聞禪門即心是佛 寔未能了 大寂曰 只未了底心 即是別物 更無不了 不了時 即是迷 若 了 即是悟 迷即眾生 悟即是佛 道不離眾生 豈別更有佛 亦猶手作拳 拳全手也 業言下豁然開悟 涕淚悲泣 向大寂 曰 本謂佛道長遠 勤苦曠劫 方始得成 今日始知法身寔相 本自具足 一切萬法 從心所生 但有名字 無有寔者 大寂 曰 如是如是 一切法性 不生不滅 一切諸法 本自空寂 經云 諸法從本來 常自寂滅相 又云 畢盡空寂舍 又云 諸法 空為座 此即諸佛如來 住此無所住處 若如是知 即住空寂舍 坐空法座 舉足下足 不離道場 言下便了 更無漸次 所謂 不動足 而登涅槃山者也 業既傳心印 尋詣曹溪 禮祖塔 迴遊廬嶽天台 及諸名山 徧尋聖跡 自洛抵雍 憩西明寺 僧眾 咸欲舉請 充兩街大德 業默然歎曰 親近國王大臣 非予志也 於是至上黨 節度使相國李抱真 與馬燧 累有戰功 又激發 王武俊 同破朱滔 功多勢盛 然好聞賢善 雖千里外 必持幣致之 深重業名行 旦夕贍禮 麾幢往來 常有倦色 謂門人曰 吾本避上國浩穰名利 今此又煩接君侯 豈娛心哉 言訖 逍遙緜上抱腹山 又往清涼山 於金閣寺 讀大藏經 星入周天 斯 願方畢 復振錫南下 至于西河 初止眾香佛剎 州牧董叔纏 請住開元精舍 業謂弟子曰 吾自至此 不復有遊方之意 豈吾 緣在此邪 於是撞鍾告眾 作師子吼 雨大法雨 垂二十年 并汾之人 悉皆向化 憲宗皇帝 御宇十有四年 素嚮德音 乃下 詔請入內 辭疾不行 明年再降綸旨 稱疾如故 穆宗皇帝即位之年 聖情虔虔 思一瞻禮 乃命兩街僧錄靈犀公 遠賷敕旨迎 請 業笑曰 行即行矣 道途有殊 於是剃髮澡浴 至中夜告弟子慧愔等曰 汝等見聞覺知之性 與太虗同壽 不生不滅 一切 境界 本自空寂 無一法可得 迷者不了 即為境惑 一為境惑 流轉不窮 汝等常知心性本自有之 非因造作 猶如金剛不可 破壞 一切諸法 如影如響 無有實者 故經云 唯有一事實 餘二則非真 常了一切空 無一物當情 是諸佛同用心處 汝等 勤而行之 言訖跏趺而坐 奄然歸寂 釋宗密 大和中 徵入內 賜紫衣 帝累問法要 朝士歸慕 裴相國深入堂奧 受教為外護 師以禪教學者互相非毀 遂著禪源諸詮一 藏 其序略曰 禪是天竺之語 源是一切眾生本覺真性 亦名佛性 亦名心地 悟之名慧 修之名定 定慧通名為禪 此性是 禪 之本源 故名禪源 忘情契之 是禪行 如談禪理 而不說禪行 是不辨華竺之音也 況此真性非惟是禪門之源 亦是萬法 之源 故名法性 亦是眾生迷悟之源 故名如來藏識 亦是諸佛 萬德之源 故名佛性 亦是菩薩萬行之源 故名心地 萬行不 出六波羅密 禪者但是六中之一 當其第五 豈可都目 真性為一禪行哉 三乘人 欲求聖道 必須修禪 離此無門 惟頓悟自 心 本來清淨 元無煩惱 無漏智性 本自具足 此心即佛 畢竟無異 依此而修者 是最上乘禪 亦名如來清淨禪 亦名一行 三昧 亦名真如三昧 此是一切三昧根本 釋宣鑒 簡州周氏子 早歲出家 依年受具 精究律藏 于性相諸經 貫通旨趣 甞講金剛般若 時謂之周金剛 常謂同學曰 一毛吞 海 海性無虧 纖芥投鋒 鋒利不動 學與無學 唯我知焉 後聞南方禪席頗盛 師氣不平 遂擔青龍疏鈔 至澧陽路上 見一 婆子賣餅 因息肩買餅點心 婆指擔云 這個是什麼文字 師曰 青龍疏鈔 婆曰 講何經 師曰 金剛經 婆曰 我有一問 汝若答得 施與點心 若答不得 且別處去 金剛經道 過去心不可得 現在心不可得 未來心不可得 未審上座點那個心 師 無語 遂往龍潭 一夕侍立次 潭曰 更深何不下去 師珍重便出 却回 曰外面黑 潭點紙燭度與師 師擬接 潭復吹滅 師

15 于此大悟 便禮拜 潭曰 子見個甚麼 師曰從今向去 更不疑天下老和尚舌頭也 至來日 龍潭陞座 謂眾曰 可中有個漢 牙如劒樹 口似血盆 一棒打不回頭 他時向孤峰頂上立吾道去在 師將疏鈔堆法堂前 舉火炬曰 窮諸玄辨 若一毫置于太 虗 竭世樞機 似一摘投于巨壑 遂焚之于是禮辭 釋從諗 參南泉 值泉偃息而問曰 近離甚處 師曰瑞像 泉曰還見瑞像麼 師曰 不見瑞像 祇見臥如來 泉便起坐 深器之 許其入 室 他日問泉曰 如何是道 泉曰 平常心是 師曰 還可趨向也無 泉曰 擬向即乖 道不屬知 不屬不知 若真達不疑之 道 猶如太虗 廓然蕩豁 師于言下悟理 遂乃云 金佛不度爐 木佛不度火 泥佛不度水 一心不生 萬法無咎 千人萬人 盡是覓佛漢子 于中覓一箇道人無 若與空王為弟子 莫教心病最難醫 未有世界 早有此性 世界壞時 此性不懷 祇是個主 人公 更向外覓作麼 一婆子請轉藏經 師却下牀轉一匝 曰轉藏經已竟 婆曰 比來請轉 全藏 如何祇為轉半藏 一日師問 新到僧 曾到此間麼 曰曾到 師曰 喫茶去 又問僧 曰不曾到 師曰 喫茶去 院主問曰 為甚麼曾到 也云喫茶去 不曾 到 也云喫茶去 師召院主 主應諾 師曰 喫茶去 又僧問 萬法歸一 一歸何處 師曰 老僧在青州 做得一領布衫 重七 斤 僧問 狗子還有佛性也無 師曰無 曰上至諸佛 下至螻蟻 皆有佛性 狗子為恁麼却無 師曰 為伊有業識在 師曰 大 眾被十二時辰 使老僧使得十二時 鄂州巖頭全奯禪師 泉州何氏子 少禮青原誼公落髮 往長安寶壽寺稟戒 習經律諸部 優遊禪苑 與雪峯欽山為友 自杭州大慈山 邐迤造于臨 濟 屬濟歸寂 乃謁仰山 後參德山 執坐具上法堂贍視 山曰作麼 師便喝 山曰 老僧過在甚麼處 師曰 兩重公案 乃下 參堂 山曰 這箇阿師 稍似箇行脚人 至來日上問訊 山曰 闍黎是昨日新到否 曰是 山曰 甚麼處學得這虗頭來 師曰 全奯終不自謾 山曰 他後不得孤負老僧 雪峰在德山 作飯頭 一日飯遲 德山擎鉢下法堂 峰曬飯巾次 見德山 乃曰 鐘 未鳴 鼓未響 拓鉢向甚麼處去 德山便歸方丈 峰舉似師 師曰 大小德山 未會末後句在 山聞 令侍者喚師去問 汝不肯 老僧那 師密啟其意 山乃休 明日陞堂 果與尋常不同 師至僧堂前 拊掌大笑曰 且喜堂頭老漢 會末後句 他後天下人不 奈伊何 雖然也祇得三年活 (山三年後果示滅) 一日與雪峰欽山聚話 峰驀指一椀水 欽曰 水清月現 峰曰 水清月不現 師踢却水碗而去 師住鄂州巖頭 值沙汰 於湖邊 作渡子 兩岸各挂一板 有人過渡 打板一下 師曰 阿誰 或曰 要過那邊去 師乃舞棹迎之 一日因一婆 抱一孩兒來 乃 曰 呈橈舞棹即不問 且道婆手中兒甚處得來 師便打 婆曰 婆生七子 六箇不遇知音 祇這一箇也 不消得 便拋向水中 師後庵于洞庭臥龍山 徒侶臻萃 曰吾甞究涅槃經七八年 覩三兩段義 似衲僧說話 又曰休休 時有一僧出禮拜請師舉 師 曰 吾教意 如 字三點 第一向東方下一點 點開諸菩薩眼 第二向西方下一點 點諸菩薩命根 第三向上方下一點 點諸菩 薩頂 此是第一段義 又曰 吾教意 如摩醯首羅 擘開面門 竪亞一隻眼 此是第二段義 又曰 吾教意 猶如塗毒鼓 擊一 聲 遠近聞者皆喪 此是第三段義 夾山下一僧 到石霜 纔跨門 便道不審 霜曰 不必闍黎 僧曰 恁麼則珍重 又到師 處 如前道不審 師噓一噓 僧曰 恁麼則珍重方回步 師曰 雖是後生 亦能管帶 其僧歸 舉似夾山 山上堂曰 前日到巖 頭石霜底阿師 出來如法舉似前話 其僧舉了 山曰 大眾還會麼 眾無對 山曰 若無人道得 山僧不惜兩莖眉毛道去也 乃 曰 石霜雖有殺人刀 且無活人劒 巖頭亦有殺人刀 亦有活人劒 師與羅山卜塔基 歇次 山禮拜問曰 和尚豈不是三十年 前 在洞山而不肯洞山 師曰是 又曰 和尚豈不是嗣德山 又不肯德山 師曰是 山曰不肯 德山即不問 祇如洞山 有何虧 闕 師良久曰 洞山好佛 祇是無光 山禮拜 師甞謂眾曰 老漢去時 大吼一聲了去 唐光啟之後 中原盜起 眾皆避地 師 端居宴如也 一日賊大至 責以無供饋 遂倳刃焉 師神色自若 大呌一聲而終 聲聞數十里 門人後焚之 獲舍利四十九粒 眾為起塔 韶州雲門山光奉院文偃禪師 嘉興人也 姓張氏 幼依空王寺志澄律師出家落髮 稟具於毗陵壇 侍澄數年 探窮律部 以己事未明 往參睦州 州纔見來 便閉却門 師乃扣門 州曰誰 師曰 某甲 州曰 作甚麼 師曰 己事未明 乞師指示 州開門 一見便閉却 師如是連三日 扣門 至第三日 州開門 師乃攞入 州便擒住曰 道道 師擬議 州便推出 曰秦時 轢鑽 遂掩門 損師一足 師從此悟 入 州指見雪峰 師到雪峰莊 見一僧 廼問上座今日上山去那 僧曰是 師曰 寄一則因緣 問堂頭和尚 祇是不得道是別人 語 僧曰得 師曰 上座到山中 見和尚上堂 眾纔集 便出握腕立地曰 這老漢項上鐵枷 何不脫却 其僧一依師教 雪峰見 這僧與麼道 便下座 攔胷把住曰 速道速道 僧無對 峰拓開曰 不是汝語 僧曰 是某甲語 峰曰 侍者將繩棒來 僧曰 不是某語 是莊上一浙中上座 教某甲來道 峰曰 大眾去莊上 迎取五百人善知識來 師次日上雪峯 峯纔見便曰 因甚麼得 到與麼地 師乃低頭 從茲契合 溫研積稔 密以宗印授焉 師出嶺 徧謁諸方 覈窮殊軌 鋒辯險絕 世所盛聞 後抵靈樹 冥符知聖禪師接首座之說 初知聖住靈樹二十年 不請首座 常云 我首座生也 我首座牧牛也 我首座行脚也 一日令擊鐘 三門外接首座 眾出迓 師果至 直請入首座寮解包 後廣主命師出世靈樹 開堂日主親臨曰 弟子請益 師曰 目前無異路 因問諸人從上來 有甚事欠少甚麼 向你道無事 已是相埋沒也 雖然如是 也須到這田地始得 亦莫趂口快亂問 自己心裏黑 漫漫地 明朝後日 大有事在 擬心即差 況復有言有句 莫是不擬心是麼 莫錯會好 更有甚麼 汝等諸人 見人道著祖意 便問超佛越祖之談 汝且喚甚麼作佛 喚甚麼作祖 且說超佛越祖底道理看 問箇出三界 汝把將三界來看 有甚麼見聞覺知 隔礙著汝 有甚麼聲塵色法 與汝可了 了箇甚麼 古聖不奈何 橫身為物 道箇舉體全真 物物覿體 不可得 我向汝道 直 下有甚麼事 早是相埋沒了也 光不透脫 有兩般病 一切處不明 面前有物 是一 又透得一切法空 隱隱地似有箇物相似 亦是光不透脫 又法身亦有兩般病 得到法身 為法執不忘 己見猶存 坐在法身邊 是一 直饒透得法身去 放過即不可 子 細點檢將來 有甚麼氣息 亦是病 師唱道靈樹雲門 凡三十載 以乾和七年 己酉四月十日順寂 塔全身於方丈後 十七載 示夢阮紹莊 奏請開塔 奉救迎請內庭供養 逾月方還 因諡大慈雲匡真弘明禪師

16 居士都貺 問圓通曰 是法非思量分別之所能解 當如何湊泊 通曰 全身入火聚 貺曰 畢竟如何曉會 通曰 驀直去 貺沉吟 通曰 可再喫茶麼 貺曰不必 通曰 何不恁麼會 貺遂契旨曰 元來太近 通曰 十萬八千 貺占偈曰 不可思議是大火聚 便恁麼 去 不離當處 通曰 咦 猶有這個在 貺乞再示 通曰 便恁麼去 鐺是銕鑄 貺謝之 釋元安 鳳翔麟遊人 少年出家具戒 通經論 問道臨濟 濟常對眾美之曰 臨濟門下一隻箭 誰敢當鋒 師蒙印可 自謂已足 一日辭 濟 濟問甚處去 師曰 南方去 濟以拄杖劃一劃曰 過得這個便去 師乃喝 濟便打 師作禮而去 濟明日陞堂曰 臨濟門下 有個赤梢鯉魚 搖頭擺尾向南方去 不知向 誰家虀甕裡淹殺 師遊歷罷 直往夾山卓菴 經年不訪夾山 山修書令僧馳往 師 接便坐 却再展手索 僧無對 師便打 曰歸去舉似和尚 僧回舉似 山曰 這僧若開書 三日內必來 若不開書 斯人救不得 也 師果三日後至 見夾山 不禮拜 乃當面叉手而立 山曰 雞棲鳳巢 非其同類 出去 師曰 自遠趨風 請師一接 山 曰 目前無闍黎 此間無老僧 師便喝 山曰 住住且莫草草 雲月是同 溪山各異 截斷天下人舌頭 即不無闍黎 爭教無舌 人解語 師佇思 山便打 因茲服膺 釋文悅 初造大愚 聞示眾曰 大家相聚喫莖虀 若喚作一莖虀 入地獄如箭射 師大駭 夜造方丈 愚問來何所求 師曰求心法 愚曰 法輪未轉 食輪先轉 何不為眾乞食 師不敢違 未幾愚移翠巖 師復過求指 愚曰佛法未到爛却 雪寒宜為眾乞炭 師亦奉 命 事竟復造方丈 愚曰堂司缺人 今以煩汝 師受之不樂 恨愚不去心 坐後架桶篐忽散 自架墮落 師忽然開悟 愚迎笑 曰 維那且喜 大事了畢 師再拜 不吐一詞而去 釋可真 參慈明後 天下無可意者 善侍者知其未徹笑之 一日山行 舉論鋒發 善拈一片瓦礫 置盤石上 曰若向這裏下得一轉語 許 汝親見慈明師擬對 善叱曰 停思停機 情識未透 師愧悚 還石霜 慈明見來叱曰 本色行脚人 有甚急 夏未了 蚤至此 師泣曰 被善兄毒心 終礙塞人 故來見 明遽問 如何是佛法大意 師曰 無雲生嶺上 有月落波心 明喝曰 頭白齒豁 猶 作這个見解 如何脫離生死 師悚然求示 明曰 汝問我 師理前話問之 明震聲曰 無雲生嶺上 有月落波心 師于言下大 悟 釋義青 青社李氏子 七齡頴異 往妙相寺出家 試經得度 習百法論 即棄遊宗席 時圓鑑禪師 居會聖巖 師來 鑑禮延之 令看外 道問佛不問有言 不問無言因緣 經三載 一日問曰 汝記得話頭麼 試舉看 師擬對 鑑掩其口 師了然開悟 遂禮拜 鑑 曰 汝妙悟玄機耶 師曰 設有也須吐却 自此復經三年 鑑時出洞下宗旨示之 悉皆妙契 付與太陽頂相 皮履直裰 囑曰 代吾續其宗風 無久滯此 善宜護持 遂書偈送曰 須彌立太虗 日月輔而轉 羣峯漸倚他 白雲方改變 少林風起叢 曹溪洞 簾卷 金鳳宿龍巢 宸苔豈車碾 令依圓通秀禪師 師至彼 無所參問 唯嗜睡而已 執事白通曰 堂中有僧日睡 當行規法 通曰是誰 曰青上座 通曰未可 待與按過 通即拽杖入堂 見師正睡 乃擊牀訶曰 我這裏無閑飯 與上座 喫了打眠 師 曰 和尚教 某何為 通曰 何不參禪去 師曰 美食不中飽人吃 通曰 爭奈大有人不肯上座 師曰 待肯堪作甚麼 通曰 上座見曾甚麼人來 師曰浮山 通曰 怪得恁麼頑賴 遂握手相笑 歸方丈 由是道風籍甚 梁乾化四年夏示寂 敕諡慈濟 釋慧南 依泐潭澄禪師 分座接物 名振諸方 偶同雲峯悅禪師遊西山 話及雲門法道 峯曰 澄公雖是雲門之後 法道異矣 南詰其所 以異 峯曰 雲門如九轉丹砂 點銕成金 澄公藥永銀 徒可翫 入煅則流去 南怒 以枕擲之 峯雖謝過 而又曰 雲門氣宇 如王 甘死語下乎 澄公有法授人死語也 死語其能活人乎 即背去 南挽之曰 若如是 則誰可汝意 峯曰 石霜圓 手段出 諸方 公宜見之 不可後也 南默計曰 悅師翠巖 使我見石霜 于悅何有哉 即造石霜 及中途 聞慈明不事事忽叢林 無意 見之 遂登衡嶽 謁福嚴賢禪師 賢命掌書記 俄賢卒 郡守請慈明補之 既至 目其貶剝諸方 件件數為邪解 南為之氣索 遂造其室 欲行師資禮 明曰 書記已領徒遊方 設使有疑 可坐商略 不必作是行徑 南哀懇愈切 明曰 公學雲門禪 必善 其旨 如云放洞山三頓棒 是有喫棒分耶 是無喫棒分耶 南曰 是有喫棒分 明色莊曰 若爾則從朝至暮 鵲噪鴉鳴 亦有喫 棒分 即端坐受南炷香作禮 明復問曰 趙州謂臺山婆子 我為汝勘破了也 且道那裏是他勘破婆子處 南汗下不能加答 連日 入室請決 明唯詬罵而已 一日南曰 罵豈慈悲法施耶 明曰 汝作罵會耶 南于是大悟 遂作頌曰 傑出叢林是趙州 老婆勘 破沒來由 而今四海清如鏡 行人莫與路為讐 呈慈明 明許可之 釋宗杲 號大慧 因居妙喜庵又稱妙喜 產宣州奚氏 即雲峰悅之後身也 靈根夙具 慧性生知 年方十二 即投慧雲齊公 十七薙染 初遊洞宗之門 洞宗耆宿 因師詞鋒之銳 乃燃臂香 授其心印 師不自肯棄去 依湛堂準久之不契 湛堂因臥疾 俾見圓悟 悟居蜀昭覺 師踟蹰未進 一日聞詔遷悟住汴天寧 喜曰 天賜此老與我也 遂先日至天寧迎悟 且自計曰 當終九夏 若同諸 方妄以我為是者 我著無禪論去也 值悟開堂 舉僧問雲門如何是諸佛出身處 門曰 山東水上行 悟曰 天寧即不然 只向他 道 薰風自南來 殿閣生微涼 師聞忽前後際斷 悟曰 也不易你到這田地 但可惜死 了不能活 不疑言句 是為大病 豈不 見道 懸崖撒手 自肯承當 絕後再甦 欺君不得 須要信有這些道理 于是令居擇木堂 為不 務侍者 後聞悟室中 問僧有

17 句無句 如籐倚樹話 師遂問曰 聞和尚當時在五祖 曾問此話 不知五祖道甚麼 悟笑而不答 師曰 和尚當時既對眾問 今 說何妨 悟不得已曰 我問五祖 有句無句如藤倚樹意旨如何 祖曰 描也描不成 畵也畵不就 又問 樹倒藤枯時如何祖 曰 相 隨來也 師當下釋然大悟曰 我會也 悟歷舉數段因緣詰之 皆酧對無滯 悟喜謂之曰 始知吾不汝欺也 乃著臨濟正宗記 付之 俾掌記室 未幾圓悟返蜀 師因韜晦結菴以居 後度夏虎丘 閱華嚴 至第七地菩薩得無生法忍處 忽洞明湛堂所示 殃 崛摩羅持鉢救產婦因緣 宋紹興七年詔住雙徑 一日圓悟 訃音至 師自撰文致祭 即晚小參 舉僧問長沙 南泉遷化 向甚處 去 沙曰 東村作驢 西村作馬 僧曰 意旨如何 沙曰要騎便騎 要下便下 若是徑山即不然 若有僧問圓悟先師遷化 向甚 處去 向他道 墮大阿鼻地獄 意旨如何 曰饑餐洋銅 渴飲鐵汁 還有人救得也無 曰無人救得 曰如何救不得 曰是此老尋 常茶飯 十一年五月 秦檜以師為張九成黨 毀其衣牒 竄衡州 三十六年 十月 詔移梅陽 不久復其形服放還 詔住阿育 王 尋降旨令師住徑山 大弘圓悟宗旨 辛巳春 退居明 月堂 一夕眾見一星殞于寺西 流光赫然 尋示微疾 八月九日 謂 眾曰 吾翌日始行 是夕五鼓 手書遺表 併囑後事 有僧了賢請偈 師乃大書曰 生也祇麼 死也祇麼 有偈無偈是甚麼 委 然而逝 世壽七十五 坐五十八夏 諡普覺 塔名寶光 釋守珣 號佛燈 即郡之施氏子也 初參廣鑑瑛和尚 不契 遂謁佛鑑 隨眾咨請 邈無所入 乃封其衾曰 今生若不徹去 誓不展此 于是晝坐宵立 如喪考妣 逾七七日 忽佛鑑上堂曰 森羅及萬象 一法之所印 珣聞頓悟 鑑曰可惜一顆明珠 被這風顛漢拾 得也 乃詰曰 靈雲道 自從一見桃花後 直至如今更不疑 如何是他不疑處 珣曰 莫道靈雲不疑 只今覓個疑處 了不可 得 鑑曰 玄沙道 諦當 甚諦當 敢保老兄未徹在 那裏是他未徹處 珣曰 深知和尚老婆心切 鑑然之 珣拜起呈偈曰 終 日看天不舉頭 桃花爛熳始擡眸 饒君更有遮天網 透得牢關即便休 鑑囑令護持 是夕展衾 厲聲曰 這回珣上座 穩睡去 也 圓悟聞 竊疑其未然 乃曰 吾須勘過始得 令人召至 因與遊山 偶到一水潭 圓悟推珣入水 遽問曰 牛頭未見四祖時 如何 珣曰 潭深魚聚 曰見後如何 珣曰 樹高招風 曰見與未見時如何 珣曰 伸脚在縮脚裏 圓悟大然之 後出世 初主 禾山 次天聖 從何山 及天寧 紹興甲寅 謂居士鄭績曰 十月八日 是佛鑑先師忌日 吾時至矣 迄還鄣南 至十月四日 績遣弟僧道如訊之 珣曰 汝來正其時也 吾雖與佛鑑同條生 終不同條死 明早可與我尋一隻小船來 道如曰 要長者 高 者 珣曰 高五尺許 越三日雞鳴 端坐如平時 侍者請偈 珣曰 不曾作得 言訖而逝 闍維舌根不壞 釋慧遠 眉山彭氏子 年十三 從藥師院宗辯薙染 首詣大慈講肆 次參靈巖徽禪師 微有所入 會圓悟領旨住昭覺 遠投之 值悟普 說 舉龐居士問馬祖 不與萬法為侶因緣 遠忽頓悟 仆於眾 眾掖之起 遠乃曰 吾夢覺矣 至夜小參 遠出問曰 淨躶躶空 無一物 赤骨力貧無一錢 戶破家亡 乞師賑濟 悟曰 七珍八寶一時拿 遠曰 禍不入謹家之門 悟曰 機不離位 墮在毒 海 遠便喝 悟以拄杖擊禪牀云 喫得棒也未 遠又喝 悟連喝兩喝 遠便禮拜 自此機鋒峻發 無所抵捂 出世 初住臯亭山 顯孝 宋乾道六年十月十五日 詔遷靈隱 上堂 僧問即心即佛時如何 曰頂分了角 僧曰 非心非佛時如何 曰耳墜金環 僧 曰 不是心不是佛不是物 又作麼生 曰禿頂修羅舞柘枝 七年二月十五日 召入選德殿賜坐 孝宗問如何免得生死 遠對曰 不悟大道 終不能免 帝曰 如何得悟 遠曰 本有之性 究之無不悟者 帝曰 悟後如何 遠曰 悟後始知 脫體現前 了無 毫髮可見之相 帝首肯之 帝又曰 即心即佛如何 遠曰 目前無法 陛下喚甚麼作心 帝曰 如何是心 遠正身又手立曰 只 這是 帝大悅 八年秋八月七日 召遠入東閣賜坐 帝曰 前日夢中 忽聞鐘聲遂覺 不知夢與覺是如何 遠曰 陛下問夢耶 問覺耶 若問覺而今正是寐語 若問夢而夢覺無殊 教誰分別 夢即是幻 知幻即離 覺心不動 故曰 若能轉物 即同如來 帝曰 夢幻既非 鐘聲從甚處起 遠曰 從問處起 帝又問曰 前日在此閣坐 忽思得不與萬法為侶 有個見處 遠曰願聞 帝 曰 四海不為多 遠曰 一口吸盡西江水又如何 帝曰 亦未曾欠闕 遠曰 纔涉思惟 便成剩法 正使如斷輪 如閃電 了無 干涉 何以故 法無二故 見無二見 心無別心 如天無二日 帝悅 賜佛海大師之號 淳熙三年正月 忽感微疾 于上元說偈 曰 拗折秤鎚 掀翻露布 突出機先 雅飛不度 安坐而逝 留七日 顏色不異 全身塔焉 釋安民 字密印 嘉定朱氏子也 初講楞嚴于成都 有聲 時圓悟居昭覺 因造焉 值悟小參 舉國師三喚侍者因緣 趙州拈云 如人暗 中書字 字雖不成 文彩已彰 那裏是文彩已彰處 民聞心疑之 告香入室 悟問座主講何經 對曰楞嚴 悟曰楞嚴有七處徵 心 入還辨見 畢竟心在何處 民多呈義解 悟皆不肯 民復請益 悟令一切處 作文彩已彰會 偶僧請益十玄談 方舉問君心 印作何顏 悟厲聲曰 文彩已彰 民聞悅 然自謂至矣 悟示鉗鎚罔措 一日白悟 請弗舉話 待某說看 悟曰諾 民曰 尋常 拈鎚竪拂 豈不是經中道 一切世界諸所有相 皆即菩提妙明真心 悟笑曰 你原來在這裏作活計 民又曰 下喝敲牀時 豈不 是返聞聞是性 性成無上道 悟曰 你豈不見經中道 玅性圓明 離諸名相 民于言下釋於 於是罷講侍圓悟 因悟出蜀居夾 山 民從行 悟為眾小參 舉古帆未掛因緣 民聞未領 遂求決 悟曰 你問我 民舉前話 悟曰 庭前栢子 民即洞明 謂悟 曰 古人道 如一滴投於巨壑 殊不知大海投于一滴 悟笑曰 奈這漢何 悟說偈曰 休誇四分罷楞嚴 按下雲頭徹底參 莫學 亮公親馬祖 還如德嶠訪龍潭 七年往返遊昭覺 三載翱翔上碧巖 今日煩充第一座 百花叢裏現優曇 未幾開法保寧 遷華 藏 大弘圓悟之道 後示疾于本山 闍維舍利頗賸 人或穴地尺許皆得之 尤光明瑩潔 心舌不壞 并建塔焉 釋寶印 號別峰 嘉州李氏子也 幼通六經 長窮七史 忽厭塵俗 志慕竺墳 乃從德山清素得度 往聽華嚴起信 盡得旨 覺勞筭沙 終非解脫 遂依中峯密印民禪師 密印舉僧問巖頭起滅不停時如何 巖叱曰 是誰起滅 師聞大悟 會圓悟歸昭覺 遣師往省 隨眾入室 悟問從上諸聖 以何接人 師竪起拳 悟曰此是老僧用底 何者是從上諸聖用底 師以拳揮之 悟亦舉拳相交 大笑 而止 又謁大慧于徑山 慧問甚處來 曰西川 慧曰 未出劒門關 與汝三十棒了也 曰不合起動和尚 慧忻然 後出 奉詔住 雪竇 淳熈七年秋 召師問道 賜肩輿入選德殿 帝曰 三教聖人 本同這個理否 對曰 譬如虗空 東西南北 初無二也 帝

18 曰 但聖人所立門戶則不同耳 如孔子以中庸設教 印曰 非中庸 何以安立世間 故法華云 治世語言 資生業等 皆與實 相 不相違背 華嚴云 不壞世間相 而成出世法 帝曰 今時士大夫學孔子者 多只工文字語言 不見夫子之道 不識夫子之 心 惟釋氏禪宗 不以文字教人 直指心源 頓令悟入 不亂于生死之際 此為殊勝 印曰 非獨後世不見夫子之心 甞見孔門 顏子 號為具體 盡生平力量 只道得個瞻之在前 忽焉在後 竟捉模不著 而夫子分明八字打開 向諸弟子道 二三子以我為 隱乎 吾無隱乎爾 吾無行而不與二三子者 是丘也 以此觀之 夫子未甞迴避諸弟子 而諸弟子自 了也 昔張商英曰 吾學 佛 然後能知儒 此言寔為 帝曰 朕意亦謂如此 帝又問 莊子何如人 印曰 只是佛法中小乘 聲聞以下人也 葢小乘厭 身如桎梏 棄智如雜毒 化火焚身 入無為界 即如莊子所謂形固可使如槁木 心固可使如死灰 若大乘人則不然 度眾生盡 方證菩提 正如伊尹 所謂予天民之先覺者也 將以斯道覺斯民也 有一夫不被其澤者 若己推而內諸溝中也 帝大悅 詔住徑 山 開堂曰 三世諸佛 以一句演百千萬億句 收百千萬億句 祇在一句 祖師門下半句也無 祇恁麼合喫多少痛棒 諸仁者 且道諸佛是 祖師是若道佛是 祖不是 祖是 佛不是 取舍未忘 若道佛祖一時俱是 一時俱不是 顢頇不少 且截斷葛藤一 句 作麼生道 良久曰 大蟲褁紙帽 好笑又驚人 十年二月 帝註圓覺經 賜師命作敘流行 紹熈元年十一月 往見智䇿禪師 決別 䇿問行日 師曰 水到渠成 索紙書云 十二月初七夜雞鳴時九字 果至期而化 留七日 顏色明閏 髮長頂溫 葬全身 于西岡 隘曰慈辯 塔曰智光 釋彌光 號晦庵 閩中李氏子也 生寡言笑 聞僧貝梵則喜 年十五 依文慧禪師圓頂 喜究羣書 一日計曰 剃髮染衣 當期悟徹 而 醉心俗典耶 遂首謁圓悟 次參黃蘗祥 高庵悟 機語皆契 以淮楚盜起 歸謁佛心 值大慧寓廣因從之 慧曰 汝在佛心處 所得者 試舉一二看 光曰 佛心上堂 拈普化公案曰 佛心即不然 總不恁麼來時如何 劈脊便打 從教徧界分身 慧曰 汝 意如何 曰某不肯他後頭下個註脚 慧曰 此正是以病去法 光毅然無信可意 慧曰 汝但揣摩看 光竟以為不然 經旬 因記 海印信公拈曰 雷聲浩大 雨點全無 光始無滯 趨告 慧舉道者見琅邪 并玄沙未徹語詰之 光對已 大慧笑曰 雖進一步 祇不著所在 如人斫樹 根下一刀 則命根斷矣 汝向枝上斫 其能斷命根乎 今諸方浩浩說禪 見處總如是也 何益于事 其 楊岐正傳 止三四人而已 光慍而去 翌日慧問汝還疑否 曰無可疑者 慧曰 祇如古人相見 未待開口 已知虗寔 或聞其 語 便識淺深 此理如何 光悚然汗下 莫知所詣 慧令究有句無句話 慧過雲門庵 光亦侍行 一日問曰 某到這裏不能得 徹 病在甚處 慧曰 汝病最癖 世醫拱手何也 別人死了不得活 汝今活了未曾死 要到大安樂田地 須是死一回始得 光疑 情愈深 後入室 慧問喫粥了也 洗鉢盂了也去却藥忌道將一句來 光曰裂破 慧乃振威喝曰 你又說禪也 光即大悟 慧即撾 鼓告眾曰 龜毛拈得笑咍咍 一擊萬重關鎻開 慶快平生在今日 孰云千里賺吾來 光亦呈偈曰 一桚當機怒雷吼 驚起須彌藏 北斗 洪波浩渺浪滔天 拈得鼻孔失却口 自爾名喧宇宙 道洽緇素 出住教忠 瓣香為妙喜拈出 釋道謙 本郡人 初依佛果 無所入 玅喜奉旨住徑山 謙亦在侍 令往長沙 通書于張紫巖 乃自謂參禪二十年 尚無個入處 又有此 行豈不荒廢乎 將辭 友人宗元 叱曰不可 豈以在路參禪不得耶 汝去 吾與俱往 一日在途泣曰 一生參禪 無得力處 今 奔波若此 何得相應 元曰 你但將諸方參得 悟得 并圓悟妙喜與你說得底 都不要理會 途中我可替者 盡替汝 只有五事 替不得 須自承當 曰何為五事 元曰 著衣喫飯 屙屎放尿 䭾箇死屍路上行 謙于言下大徹 不覺手舞足蹈 元曰 汝此回 方可通書 吾先歸矣 後半載返雙徑 妙喜于山門外亭 一見便曰 建州子 這回自別也 釋道樞 吳興四安徐氏子也 甞參道場慧禪師 得授心印 道業日隆 初主何山移華藏 隆興初 詔遷靈隱 宋孝宗召入內殿賜坐 問 曰 禪道之要 可得聞乎 對曰 此事在陛下堂堂日用應機處 本無知見起滅之分 聖凡迷悟之別 第護正念 則與道相應 亡 情却物 則業不能繫 盡去沉掉二病 自忘問答之意 矧今見在般若光明中 何事不成見也 上為之首肯 後以老乞退居明教之 永安 逍遙自適 甞題偈于壁曰 雪裏梅花春信息 池中月色夜精神 年來可是無佳趣 莫把家風舉似人 淳熈丙申八月示微 疾 書偈而逝 塔于永安 釋善繼 號絕宗 越之婁氏子也 母王氏 夢神僧授白芙蕖遂娠 生即能言 或見母舉佛號 便能合掌和之 稍長治春秋傳 因竊窺佛 經 乃唯然歎曰春秋固佳 特世法耳 莫若求出世法 況吾身如泡聚 官爵奚為哉 于元大德 即請于父母 師恭和尚祝髮 明 年進滿分戒 尋從天竺大山恢法師 習天台教 恢公見其慧解卓倫 甞囑曰 吾輪下數百人 堪繼大法者 惟子耳 會大山遷雲 間之延慶 即往南竺謁湛堂澄 澄一見便問曰 入不二門 屬何觀法 繼對曰三種觀法 對屬三部 此文既與止觀同成觀體 的 是從行 澄又問諸經之體為迷為悟 繼曰 體非迷悟 迷悟由人 亦顧所詮 經肯何如耳 澄公喜溢顏色 謂眾曰 法輪轉于他 日 將有望斯子矣 俾居第一座 澄移上竺 王岡潤補其席 亦居第一座 天曆乙巳 出住良渚 香嗣湛堂 日講金光明經 夜 夢四明法智謂曰 爾所講之經 與吾若合符節 自是益加精進 至正壬午 元臣高納璘 請主天台薦福 無何遷能仁 闡法華妙 玄文句 又釋五章奧義 甞示眾曰 五祖有云 止觀一部 即法華三昧之筌蹄 一乘十觀 即法華三昧之正體 汝等須解行 並 馳 正助兼運 則圓位可登 而不負祖師命宗之意也 元季 一日忽告眾 端坐而逝 世壽七十有二 僧臘六十有三 茶毗舌根 不壞 塔于靈秘之西 釋真清 號象先 長沙湘潭羅氏子 生而頴異 修幹玉立 威儀嚴肅 不妄言笑 日誦經史數千言 終身不忘一字 父為河南縣尹 常對 賓朋 以大器期之 年十五 補邑弟子員 偶有異僧 過而目之曰 此法門良驥也 十九因家難起 遂投南嶽伏虎嶽 依寶珠和

19 尚薙染 受具足戒 令看無字話 自是一心參究 寒暑不輟 至二十五 從珠遊金陵 探禹穴 因舟觸岸有聲 忽有省 珠大喜 曰 幸子大事已明 善宜保護 珠以年高 自普陀棲隱于下天竺 忽一日命師曰 吾欲觀化 無令人入 聞吾擊磬聲 當啟戶 數日不聞動定 師密窺牖隙 見珠鼻柱垂地 越一日聞磬 師方排闥而入 珠已泯然逝矣 珠既化去 師乃訪鹽官古蹟 駐錫覺 皇 俄患背疾 感雲長入夢授藥病愈 時佛慧寺月溪法師 講起信論于吉祥 師乃率眾 延唱臨濟宗旨 眾扣師室 從容語之 曰 圓宗無象 滿教難思 我若有宗可講 非但法堂前草深一丈 即真空亦為緣慮之場 汝若有法可聽 豈特頭上安頭 實際却 為聲名之境 三世諸佛 歷代祖師 不過以楔出楔 隨迷遣迷 是故會旨者 山嶽易移 乖宗者 錙銖難入 況起信之旨 大徹 宗乘 何須更煩忉怛 勉之 眾皆稽首而退 師乃南遊天台 窮搜勝絕 懷無見覩之高風 誅茆塔前三年 有荊山法師 赴石梁 之社 偕師至毗陵永慶 互以楞嚴參究 荊山歎曰 某所講經 雖精微于佛語 聞師所論 誠出卷于塵中 師欲返初服 而禮部 唐公荊川 留結千日之期 已而復歸天台 古平田寺 臨海王司宼敬所入山訪道 訂為方外交 隨遷華頂天柱峯 修大小彌陀 懺 六年 暇則敷演十乘 闡明三觀 故四方學者 攀蘿而至 俄雲間陸宗伯平泉 聘說法于本一院 李方伯冲涵 聘講于桐 川 再畢返掉嘉禾龍淵 歘抱疾 告門人付衣鉢 遺囑弟子如法闍維 盡發長物 于五臺雲棲西 興五處飯僧 卒于萬曆癸巳正 月二十九日 世壽五十七 臘三十八 如惺抱骨建塔 遷于寺西螺師山右 繡文溪之上 武塘了凡居士袁黃撰銘 釋梵琦 字楚石 明州象山人 姓朱 父杲 好善 有隱德 母張氏 事佛惟謹 以大元元貞二年 丙申六月 夢日墮懷而生 襁褓中 有神僧見之 謂曰 此兒佛也 他日當大振佛法 四歲失怙恃 祖母王氏鞠之 六歲善屬對 七歲能書大字 詩書過目不忘 九 歲抵西淅 從海鹽天寧衲翁模受經業 年十六 入杭昭慶受具戒 一日閱首楞嚴 有說偈曰 七處徵心心不肯 八還辨見見元 無 劈開秘密千重鎻 迸出圓明一顆珠 從此聖凡知解絕 有何生死性情拘 話頭拈起知音少 留與人間作楷模 時元叟端禪 師 主徑山 師往參即問 如何是言發非聲 色前不物 叟遽云 言發非聲 色前不物 速道速道 師擬進語 叟震威一喝 師 乃錯愕而退 會英宗皇帝詔善書者赴闕 金書大藏經 師在選中 辭叟遂行 既至 舘于萬寶坊 近崇天門 一夕睡起 聞綵樓 鼓鳴 豁然大悟 徹見徑山為人處 述偈曰 崇天門外鼓騰騰 驀劄虗空就地崩 拾得紅爐一片雪 却是黃河六月氷 甲子東 歸 再參元叟于徑山 叟迎笑曰 且喜汝大事了畢 遂以第二座延之 學者多諮叩焉 未幾以行宣政院命 出世海鹽州之福臻 題五相無礙曰 萬法圓成一念中 眾生世界盡牢籠 光相大小珠相似 赤白青黃色不同 畢竟未知何處起 如今方信本來空 平 常一句如何會 日出西方 夜落東天 曆遷州之天寧 至元遷杭之報國 至正遷嘉興之本覺 丁亥 帝賜號佛日普覺慧辯禪師 復遷天寧 建大毗盧閣 又建寶塔七層 高二百四十餘尺 塔成忽偏倚欲什 師日禱于佛 夕大風雨 州民聞空中有聲曰 急往 天寧救塔 明日塔乃四正如初 後以兵燹殆廢 失頂之寶瓶 師復鳩施完葺 以錢鑄寶瓶補之 上瓶之日 天花紛雨 異香滿 空 大明洪武元年秋九月 詔江南大浮圖十餘人 于蔣山寺 作大法會 師與其列 隨升座說法 以聳人天龍鬼之聽 上大悅 二年三月 復修故事 召師說法 錫燕于文樓下 親承顧問 出內府白金以賜 舘于天界寺 上以鬼神情狀 幽微難測 命著三 藏之說 既而援據經論成 將入奏 忽示微疾 越四日 趣左右具浴更衣 索筆書偈曰 真性圓明 本無生滅 木馬夜鳴 西方日 出 厲聲一喝 泊然而化 茶毗 齒牙舌根數珠咸不壞 弟子文晟奉歸海鹽 建塔于天寧永祚禪寺 釋玉芝 講楞嚴 偈云 談經非舌耳無聞 一坐青山夏十旬 標指瞿曇終有相 迷頭演若本無因 病源莫執方為藥 心境須知法是塵 直 下不留元宇脚 個中誰是出頭人 又云 只繡鴛鴦不度針 百花叢底漫沉吟 七徵未解齊生死 八辨那能出縱擒 獘垢祇緣窮子 念 慇懃終媿老婆心 便教捲席同休去 方丈何妨草自深 釋蓮池袾 仁和縣人 姓沈 年十七 補邑庠 雖業儒 每書生死事大四字 於案頭自警 一日啜茗 失手碎茶甌 有省 遂投西山性天理 和尚薙髮 於無塵律師處受具 北遊五臺 參遍融後 又謁笑巖於柳菴求開示 巖曰 你三千里外求我開示 我有甚麼開示 師 恍然 即禮辭 過東昌道中 聞譙樓皷聲忽悟 偈曰 三十年前事可疑 三千里外遇何奇 焚香擲戟渾如夢 魔佛空爭是與非 遂南歸住雲棲 開淨土門 以攝三根 由是四眾翕然尊之 侍郎王公宗沐 問夜來老鼠唧唧 說盡一部華嚴經 師曰 猫兒突出 時如何 王無語 師自代云 走却法師留下講案 仍頌曰 老鼠唧唧 華嚴歷歷 奇哉王侍郎 却被畜生惑 猫兒突出畵堂前 牀頭說法無消息 無消息 大方廣佛華嚴經 世主妙嚴品第一 問世尊默然良久 外道謂開我迷雲 空生晏坐不言 帝釋云 善 說般若作麼生 師曰 良久處 欲望開迷 陰霾萬里 晏坐邊 擬開般若 說竟多時 雖然如是 鞭頭得旨 空裏飛花 且畢竟 見個甚麼 十二月廿八 臨終時 預於半月前別眾曰 吾將他往矣 人皆莫測 至期果示微疾 面西而逝 釋圓悟 號密雲 姓蔣 宜興人 生即端嚴 總角時 念世無常 勤持佛號 偶見壇經 宗門向上一路 覺有入處 凡山行及穿城歷市 咸事參究 一日負薪過山 觸積薪而省 聞禹門傳 演法龍池 往侍薙染 閱三年 每自勘心境對立 以天地同根 萬物一體 語 請益 往往被訶 抱憤成疾 因閇關 池過關前 話及有心無心之旨 師呈偈云 心心即自心 有無皆自心 有無皆自心 無心無自心 池未許可 又三年 命監院務 奮發精進 忽于銅官山頂 悟情與無情 煥然等現 遂往覲龍池于都門 池心折 之 因以無住法 囑師南遊 自雙徑 兩目 天台 為諸名宿 開發積疑 莫不驚嘆 得未曾有 迨池歸 叩師以扶持佛法 師 呈賞罰都與三十棒之偈 池笑付拂 未幾 池遷化 師感法乳恩深 心喪三年 煢煢在疚 觸目注存 大明萬曆丁巳 遠涉匡 衡 還息于天台通玄寺 宗風大播 次年應金粟請 依荊榛 餐葵藿 龍象競歸之 不踰時 輪奐[這-言+(虎-儿+几)]起 悉具 叢林規制 食以萬指 凡師 所過 緇素瞻禮者 喧填雜沓 每至遮道不得行 其山川阻隔 從數千里外 勤尺寸以請者 師為 之發蒙導滯 一如親承熱棒 而聲教四訖 崇禎庚午冬 自黃檗歸金粟 四方歸依者益眾 昌治入室授法名通昌 司李黃元公 請住天童 昔天童山 巍冠五山 及到 因洪水漂沒 丹崖翠璧之間 遺構蕭蕭 遂任締造之役 積十年 臺閣崇隆 堂室複 叠 望之若雲蒸霞鬱 瓢笠濟濟 三倍金粟 師修列祖塔竟 即有退藏之志 一生開示 舉從前千七百則公案 悉落麈尾 而斬

20 葛藤 撥開雲霧 其接引者 自王公長者 以至廝隷末流 五比丘 十弟子 以及一闡提輩 統以慈光攝受 如偶成偈云 十方 世界恣橫眠 那管東西南北天 惟我獨尊全體現 人來問著只粗拳 其著述者 為法證辨 如鐘聲鏡影 不墮語言文字之障 共 剏復者法幢所賁即為寶坊 而一杖一拂 飄然物外 絕不作一住相 崇禎辛巳 田太傅 承皇貴妃田氏命 躬齎紫衣入山 祈師 演法 因請住留都大報恩寺 師以衰邁力却之 是年七月之七日 示疾 跏趺而逝 全身塔于天童南崗 釋通容 號費隱 姓何 福清人 年十四 依鎮東慧山祝髮 初參壽昌 愽山 及雲門後聞密雲 寓吼山 遂往謁 被打從前伎倆知見一 切氷釋 雲始問薰風自南來 殿閣生微涼 汝作麼生會 師云水向石邊流出冷 風從花裏過來香 雲便休去 既而雲主金粟 命 職西堂 明年隨赴黃檗 以源流衣拂付焉 大明崇禎丙子歲 師自黃檗遷金粟 丙戌遷天童 又遷超果 又遷福嚴 大清順治庚 寅 師受鎮將 邑侯 諸鄉紳 請上徑山 鉗鎚衲子 寒暑弗懈 賜昌治杖偈云 覿體現前描畵不得 妙運超方 了無羣惑 指 點人間 疏通正脉 如天童示云 且道歷代祖師 安身立命 在甚麼處 莫是在天上人間麼且喜沒交涉莫是在魔宮佛界麼 且喜 沒交涉 莫是有佛處不得住 無佛處急走過麼 且喜沒交涉 若向者裏分曉得諦當 分明鐵饅頭 一任橫咬豎嚼 不妨大家有 分 又超果示云 窮究參看 是什麼意旨 看到無 可看 參到 無可參 逼拶到結角羅文處 忽然突出眼睛來 㘞 元來教外 別傳直指之道 得恁麼近 本分事得恁麼現成 妙明心得恁麼靈通 真如性得恁麼不變 如來藏得恁麼含藏 公案得恁麼無私 大道得恁麼廣大 十方無畔岸 八面絕其遮攔 縱目所觀 縱手所指 高低普應 左右逢原 取之無盡 用之不竭 事事歸宗 頭頭合輙 大用現前 不存軌則 豈不為最圓頓之法門 又徑山偶題云 五峰開似五蓮花 梵宇幽居勝足誇 龍象繼蹤那有億 祖燈續焰自無涯 蒼松夾道飛空入 翠竹藏天壓日斜 法座我登將甚說 萬山圍繞笑趺跏 一片婆心 孳孳矻矻 不知老之將至 云 釋海明 號破山 蜀之蹇氏子 弱冠得度 從慧法主 聽講楞嚴 咨疑不決即出蜀 住破頭山 鞭逼三載 忽於經行之際 見一平世界 不覺墮落巖下 損足 至半夜翻身 劇痛有省 呌曰 屈屈 一居士曰 師脚痛耶 師劈面一掌曰 非公境界 尋參愽山 復參 雲門 後參天童 童問那裏來 師曰雲門 曰幾時起身 師曰東山紅日出 童曰東山紅日出 與汝什麼相干 師曰老老大大 猶 有這箇語話 童曰我既如此 你許多絡索 又從那裏來師震威一喝便出入室次 童問內不放出 外不放入 政恁麼時 以何為 界 師曰 竿頭絲線從君弄 不犯清波意自殊 崇禎己巳出世 僧問萬法從心生 萬法從心滅不生不滅 心在甚麼處 師曰 謝 三娘不識四字 僧禮拜 送法衣至 上堂 大庾嶺頭提不起 鷄足山前成滯貨 衲僧今日獲一披 如雲普覆華王座 大眾記取三 十年後 切忌不可動著 何也動著則禍生 問是法非思量分別之所能解 為什麼惟佛與祖乃能知之 師曰知音不必頻頻舉 八兩 原來是半觔 問破山堂內有僧否 師拈拄杖曰 向前來與汝道曰 執拄杖者是誰 驀頭一棒 道高僧摘要卷一

21 法高僧摘要卷二 武原居士 徐昌治覲周父 編輯 釋佛圖澄 常勸石勒止殺 偶閑坐嘆曰 後二日 當有一小人 驚動此下 既而襄國人薛合 有二子 既小且驕 輕弄鮮卑那 那忿 抽刀 刺殺其弟 執兄于室 以刀擬心 若人入屋 便欲加手 謂合曰 送我還國 我活汝兒 不然則共死于此 內外驚愕 莫不往 觀 石勒自往視之 謂薛合曰 鄉且寬情 國有常憲 命人取那 那遂殺兒而死 鮮卑叚波攻勒 其眾甚盛 勒懼 問澄 澄 曰 昨寺鈴鳴云 明旦食時 當擒叚波 勒登城望彼軍 不見前后 失色曰 軍行地傾 波豈可獲 更遣[卄/(匕*白*匕)/火]安 問澄 澄曰 已獲波矣 時城北伏兵出 遇波執之 澄勸勒宥波 遣還本國 勒從之 卒獲其用 勒後僭稱趙天王 行皇帝事 改元建平 是歲晉成帝咸和五年 勒登位已後 事澄彌篤 石虎有子名斌 後勒為兒 勒愛之甚重 忽暴病而亡 已涉二日 勒 曰 朕聞虢太子死 扁鵲能生 大和尚 國中之神人 可急往告 必能致福 澄廼取楊枝呪之 須臾能起 有頃平復 由是勒諸 穉子 多在佛寺中養之 每至四月八日 勒躬自詣寺灌佛 為兒發願 至建平四年四月 天靜無風 而塔上一鈴獨鳴 澄謂眾 曰 鈴音云 國有大喪 不出今年矣 是歲七月勒死 子弘襲位 少時 石虎廢弘自立 遷都于鄴 稱元建武 虎傾心事澄 有 重于勒 廼下書曰 和尚 國之大寶 榮爵不加 高祿不受 榮祿非顧 何以旌德 從此以往 宜衣以綾錦 乘以雕輦 朝會之 日 和尚升殿 常侍以下 悉助舉輿 太子諸公 扶翼而上 時太子石䆳 圖為逆 謂內竪曰 和尚神通 倘發吾謀 明日來 者 當先除之 澄月望將入覲虎 謂弟子僧慧曰 昨夜天神呼我曰 明日若入 還勿過人 我倘有所過 汝當止我 澄常入必過 䆳 䆳知澄入 要候甚苦 澄將上南臺 僧慧引衣 澄曰事不得止 坐未安便起 䆳固留不住 所謀遂差 還寺嘆曰 太子作 亂 其形將成 欲言難言 欲忍難忍 乃因事從容箴虎 終不能解 俄而事發 方悟澄言 後郭黑略 將兵征長安北山羗 墮羗 伏中 時澄在堂上坐 弟子法常在側 澄慘然改容曰 郭公今厄 唱云眾僧呪愿 澄又自呪愿 須臾更曰 若東南出者活 餘向 則困 復更呪願 有頃曰 脫矣 后月餘日 黑略還 自說墮羗圍中 東南走獲免 推檢日時 正是澄呪愿時也 石虎兒偽大司 馬燕公石斌 虎以為幽州牧鎮 羣凶凑聚 因以肆暴 澄戒虎曰 天神昨夜言疾收馬還 至秋齊當癰爛 虎不解此語 即敕諸處 收馬送還 其秋有人譖斌于虎 虎召斌鞭之三百 殺其所生母齊氏 虎彎弓捻矢 自視行斌罰 罰輕 虎乃手殺五百 澄諫曰 心不可縱 死不可生 禮不親殺 以傷恩也 何有天子手行罰乎 虎乃止 後晉軍出淮泗 隴北凡城皆被侵逼 三方告急 人情 危擾 虎乃瞋曰 吾之奉佛供僧 而更致外宼 佛無神矣 澄明旦早入 虎以事問澄 澄因諫之曰 王過去世 曾為大商主 至 罽賓寺 甞供大會中有六十羅漢 吾此微身 亦預斯會 時得道人謂吾曰 此主人命盡 當受鷄身 後王晉地 今王為王 豈非 福耶 壃場軍宼 國之常耳 何為怨謗三寶 夜興毒念乎 虎乃信悟 跪而謝焉 虎甞問澄 佛法不殺 朕為天下之主 非刑殺 無以肅清海內 既違戒殺生 雖復事佛 詎獲福耶 澄曰 帝王事佛 當在體恭心順 顯暢三寶 不為暴虐 不害無辜 至于凶 愚無賴 非化所遷 但當殺可殺 刑可刑耳 若暴虐恣意 殺害非罪 雖復輕財事佛 無解殃禍 虎雖不能盡從 而為益不少 時久旱 自正月至六月 虎遣太子詣臨漳西[父/缶]口祈雨 久而不降 虎令澄自行 即有白龍二頭 降于祠所 其日大雨 方數 千里 其年大收 澄常遣弟子向西域市香 既行 澄告餘弟子曰 掌中見買香弟子 在某處被賊垂死 因燒香呪愿 遙救護之 弟子後還云 某月某日 于某處為賊所劫 垂當見殺 忽聞香氣 賊無故自驚曰 救兵已至 棄之而走 虎于臨漳修治舊塔 少 承露盤 澄曰 臨淄城內 有古阿育王塔 地中有承露盤 及佛像 其上林木茂盛 可掘取之 即畵圖與使 依言掘取 果得盤 像 虎甞晝 夢見群羊負魚 從東北來 寤以訪澄 澄曰 不祥也 鮮卑其有中原乎 慕容氐後果都之 澄甞與虎 共昇中 臺 澄忽驚曰 變變 幽州當火災 仍取酒洒之 久而笑曰 救已得矣 虎遣騐幽州云 爾日火從四門起 西南有黑雲來 驟雨 滅之 雨內頗有酒氣 后月餘日 有一妖馬鬣尾 皆有燒狀 入中陽門 出顯陽門 走向東北 俄爾不見 澄聞而嘆曰 災其及 矣 至十一月 虎大饗群臣于太武前殿 澄吟曰 殿乎殿乎 棘子成林 將坯人衣 虎令發殿石下視之 有棘生焉 澄還寺視佛 像曰 悵恨不得莊嚴 獨語曰 得三年乎 自答不得 又曰 得二年一年 百日一月乎 自答不得 乃無復言 還房謂弟子法祚 曰 戊申歲 禍亂漸萌 己酉歲 石氏當滅 吾及其未亂 先從化矣 即遣人與虎辭曰 物理必遷 身命非保 貧道炎幻之軀 化期已及 既荷殊重 故逆以仰聞 虎愴然曰 不聞有疾 忽爾告終 即自出宮而慰喻焉 澄謂虎曰 出生入死 道之常也 修 短分定 非所能延 今意未盡者 以國家心存佛理 奉法無吝 興起寺廟 崇顯壯麗 稱斯德也 宜享休祉 而布政猛烈 淫刑 酷濫 不自懲革 終無福祐 若降心易慮 惠此下民 則國祚延長 道俗慶賴 畢命就盡 沒無遺恨 虎悲鳴慟泣 知其必逝 即為鑿壙營墳 至十二月八日 卒于鄴宮寺 是歲晉穆帝永和四年 士庶悲慟 傾國哀號 春秋一百一十七 鳩摩羅什 此云童壽 天竺人也 家世國相 什既道流西域 名被東國 時苻堅僭號關中 有外國前部王 及龜茲王弟 竝來朝堅 堅於正 殿引見二王 因說堅云 西域多產珍奇 乃請兵往定 以求內附 至苻堅建元十三年正月 太史奏云 有星見外國分野 當有大 德智人 入輔中國 堅曰 朕聞西域有鳩摩羅什 襄陽有沙門道安 將非此耶 即遣使求之 十八年九月 堅遣驍騎將軍呂光 陵江將軍姜飛等 將前部王 及車師王等 率兵七萬 西伐龜茲 及烏耆諸國 臨發 堅餞光于建章宮 謂光曰 夫帝王應天而 治 以子愛蒼生為本 豈貪其地而伐之 正以懷道之人故也 朕聞西國有鳩摩羅什 深解法相 善閑陰陽 為後學之宗 朕甚思 之 賢哲者國之大寶 若尅龜茲 即馳驛送什 光軍未到 什對龜茲王白純曰 國運衰矣 當有勍敵日下 宜恭承之 勿抗其 鋒 鈍不從而戰 光遂破龜茲 殺純立純弟震為主 光既獲什 未測其智量 見年齒尚少 乃凡人戲之 強妻以龜茲王女 什拒 而不受 辭甚苦到 乃飲以醇酒 不虧其節 或令騎牛 及乘惡馬 欲使墮落 什曾無異色 光慙愧而止 光還中路 置軍於山 下 將士已休 什曰 不可在此 必見狼狽 宜徙軍隴上 光不納 至夜果大雨 洪潦暴起 水深數丈 死者數千 光始異之 什謂光曰 此凶亡之地 不宜淹留 歸中路 必有福地可居 光從之 至涼州 聞苻堅已為姚萇所害 光三軍縞素 大臨城南 于是竊號關外 稱年太安 頃之 光卒 子紹襲位 光庶子纂殺紹自立 光弟保有子名超 殺纂斬首 立其兄隆為主 什停涼積 年 萇聞高名 虗心要請 諸呂以什智計多解 恐為姚謀 不許東入 及萇卒 子興襲位 復遣敦請 興弘始三年三月有樹連 理 生于廟庭 逍遙園 葱變為[茫-亡+臣] 以為美瑞 謂智人應入 至五月 興遣隴西公碩德 西伐呂隆 隆軍大破 至九

22 月 隆上表歸降 方得迎什入關 以其年十二月二十日 至于長安 興待以國師之禮 甚見優寵 晤言相對 則淹留終日 研微 造盡 則窮年忘勌 自大法東被 始于漢明 涉歷魏晉 經論漸多 興少崇三寶 銳志講集 什既至止 仍請入西明閣 及逍遙 園 譯出眾經 盡轉漢言 音譯流便 漸覽舊經 義多紕繆皆由先譯失旨 不與梵本相應 于是興使沙門僧䂮 僧遷 法欽 道 流 道恒 道標 僧叡 僧肇等 八百餘人 諮受什旨 更令出大品 什持梵本 興執舊經以相讎校 文義圓通 眾心愜伏 興 以佛道冲 乃著通三世論 以勗示因果 王公已下 竝欽讚厥風 續出小品 金剛般若 十住 法華 維摩 思益 首楞嚴 持世 佛藏 菩薩藏 遺教 菩提 無行 呵欲 自在王 因緣觀 小無量壽 新賢劫 禪經 禪法要 禪要解 彌勒成佛 彌 勒下生 十誦律 十誦戒本 菩薩戒本 成寔 十住 中百十二門 諸論 凡三百卷 釋僧實 姓程 咸陽靈武人 幼懷雅亮 清卓不偷 甞與諸僮共戲 或摘葉獻香 或聚砂成塔 知為信奉之漸 親眷愛結 年二十六 乃 得剃落 有道原法師 擅名魏代 實往歸焉 隨見孝文 便蒙降禮 大和末 從原至洛 因遇勒那三藏 授以禪法 每處皇宮 諮問禪秘 於是尋師問道 備經循涉 雖三學通覽 偏以九次雕心 故得定水清澄 禪林榮蔚 兼又道契生知 化通關壤 勤整 四儀 靜修三法 周太祖文皇 以魏大統中 下詔曰 師目麗重瞳 偏同虞舜 背隆傴僂 分似周公 德宇純懿 軌量難模 可 昭玄三藏 言為世寶 至保定年 太祖又曰 師才深德大 宜庇道俗 以隆禮典 乃躬致祈請 為國三藏 實受之 益州大德 五十餘人 各懷經部 送像至京 以真諦妙宗 條以問實 既而慧心潛運 南北疎通 即為披決 洞出情外 竝神而服之 于是 陶化京華 久而逾盛 忽一旦告僧曰 急備香火 修理法事 誦觀世音 以救江南 某寺堂崩厄也 當爾之時 揚都講堂 正論 法席 數百道俗 充滿其中 聞西北異香 及空中妓樂 合堂驚出 同共聞聽 堂歘摧壞 大眾無損 奏聞梁主 乃移以問周 果如實祐 大送珍寶 錫遺相續 而實但取三衣什物而已 餘隨散之 由爾名振二國 事參至聖 以保定三年七月十八日 卒于 大追遠寺 春秋八十有八 佛䭾䟦陀羅 此云覺賢 迦維羅衛人 甘露飯王之苗裔也 父少亡 賢孤與母居 五歲復喪母 為外氏所養 從祖鳩婆利 聞其聰敏 悼其孤 露 乃迎還度為沙彌 至年十七 與同學數人 習誦為業 眾皆一月 賢一日誦畢 其師歎曰 賢一日敵三十夫也 及受具戒 修業精懃 愽學群經 多所通達 少以禪律馳名 常欲遊方弘化 會有秦沙門知嚴 西至罽賓 慨然東顧曰 我諸同輩有道志 而不遇真匠 發悟莫由 即諮詢國眾 孰能流化東土 僉曰 有佛䭾䟦陀者 可以振維僧徒 宣授禪法 嚴要請苦至 賢遂愍而 許焉 于是捨眾辭師 褁粮東逝 步驟三載 綿歷寒暑 既度葱嶺 路經六國 國王矜其遠化 竝傾資 奉至交趾 乃附舟海 行 經一島下 賢以手指山曰 可止于此 舶主曰 客行惜日 調風難遇 不可停也 行二百餘里 忽風轉吹舶 還向島下 眾 人方悟其神 咸師事之 聽其進止 後遇便風 同侶皆發 賢曰 不可動 舶主乃止 既而有先發者 一時覆敗 後于闇夜之 中 忽令眾舶俱發 無肯從者 賢自起收纜 唯一舶獨發 俄爾賊至 留者悉被抄害 頃之至青州東萊郡 聞鳩摩羅什在長安 即往從之 什大欣悅 共論法相 振發占微 多所悟益 秦太子泓 欲聞賢說法 乃要命群僧 集論東宮 羅什與賢 數番往復 什問曰 法云何空 答曰 眾微成色 色無自性 故唯色常空 又問 既以極微破色空 復云何破一微 答曰 羣師或破析一 微 我意謂不爾 又問 微是常耶 答曰 以一微空故眾微空 眾微空故一微空 時寶雲譯出此語 不解其意 餘日長安學僧 復請更釋 賢曰 夫法不自生 緣會故生 緣一微 故有眾微 微無自性 則為空故一微空中無眾微 眾微空中無一微 秦主姚 興 專志佛法 供養三千餘僧 竝往來宮闕 盛修人事 唯賢守靜 不與眾同 義熈十四年 吳郡內史孟顗 右衛將軍褚叔度 請賢為譯匠 手執華嚴梵文 共沙門法業 慧義 慧嚴等 百有餘人 於道場譯出詮定 文旨會通 妙得經意 釋道融 汲郡林慮人 十二出家 厥師愛其神彩 先令外學 往村借論語 竟不賷歸 于彼已誦 師借本覆之 不遺一字 嗟而異之 于 是恣其遊學 迄至立年 才解英絕 聞羅什在關 特往諮稟 什見而奇之 謂姚興曰 昨見融公 復是大奇聰明釋子 興引見嘆 重 敕入逍遙園 參正詳譯 因請什出菩薩戒本 并譯中論 始得兩卷 融復就講 剖析文言 預貫終始 什又命融令講新法 華 什自聽之 嘆曰 佛法之興 融其人也 俄而師子國 有一婆羅門 聰辨多學 西土俗書 罕不披誦 為彼國外道之宗 聞 什在關 大行佛法 乃謂其徒曰 寧可使釋氏之風 獨傳震旦 而吾等不洽東國 遂駝負書 來入長安 姚興見其口眼便辟 頗 亦惑之 婆羅門乃啟興曰 至道無方 各遵其事 今請與秦僧捔其辯力 隨有優者 即傳其化 興即許焉 時關中僧眾 相視缺 然 莫敢當者 什謂融曰 此外道聦明殊人 捅言必勝 使無上大道在吾徒而屈 良可悲矣 若使外道得志 則法輪摧軸 豈可 然乎 吾所覩 在君一人 融自顧才力不減 而外道經書 未盡披讀 乃密令人寫婆羅門所讀經目 一披即誦 后尅日論義 姚 興自出 公鄉皆會闕下 關中僧眾 四遠畢集 融與婆羅門擬相訓抗 鋒辯飛玄 彼所不及 婆羅門自知辭理已屈 猶以廣讀為 誇 融乃列其所讀書 并秦地經史 名目卷部 三倍多之 什因嘲之曰 君不聞大秦廣學 那忽輕爾遠來 婆羅門心媿悔伏 頂 禮融足 旬日之中 無何而去 融后還彭城 常講說相續 依隨門徒 數盈三百 後卒于彭城 春秋七十四 所著法華 大品 金光明 十地 維摩等義疏 竝行于世 釋史宗 常著麻衣 世號麻衣道士 常在廣陵白土埭 凭埭謳唱 引䋏以自欣暢 得直 隨以布施 棲憩無定所 持高平檀祗 為江都 令 聞而召來 應對機捷 無所拘滯 愽達稽古 辯說玄儒 乃賦詩一首曰 有欲苦不足 無欲亦無憂 未若清虗者 帶索披玄 裘 浮遊一世間 汎若不繫舟 方當畢塵累 棲志且山丘 檀祗知非常人 遺布二十疋 悉以乞人 後有一道人 常賷一杖一 箱 逼暮 來詣海鹽令云 欲數日行 暫倩一人 可見給不 令曰 隨意取之 乃選取守鵞鴨小兒 形服最醜者將去 倐忽之 間 至一山上有屋 屋中有三道人 相見欣然共語 小兒不解 至日中 道人為小兒就主人索食 得一小甌食 狀如熟艾 食之 饑止 向瞑 道人辭欲還 聞屋中人問云 君知史宗所在不 其讁何當竟 道人云 在徐州江北 廣陵白土埭上 計其讁亦竟 也 屋中人便作書曰 因君與之 道人以書付小兒 比曉便至縣 與令相見云 欲少日停此 令曰大善 問箱中有何等 答曰書

23 疏耳 道人常在聽事止眠 以箱杖著牀頭 令使人夜偷取欲看之 道人已知 暮輙高懸箱杖 當下而臥 永不可得 後與令辭 曰 吾欲小停 而君恒欲偷人 正爾便去耳 令呼先小兒問之 小兒云 道人令其捉杖 飄然而去 或聞足下波浪 并說山中人 寄書 猶在小兒衣帶 令開看都不解 乃寫取 封其本書 令人送此小兒至白土埭 送與史宗 宗開書大驚云 汝那得蓬萊道人 書耶 宗後南遊吳會 甞過漁梁 見漁人大捕 宗乃上流洗浴 群魚皆散 後憩上虞龍山大寺 善談莊老 韜光隱迹 會稽謝邵 魏邁之放之等 竝篤論淵愽 皆師焉 後同止沙門 夜聞宗共語者 頗說蓬萊上事 曉便不知宗之所之 陶淵明記 白土埭 遇 三異法師 此其一也 釋慧嚴 姓范 豫州人 年十二為諸生 愽曉詩書 十六出家 又糟練佛理 迄甫立年 學洞羣籍 聞什公在關 復從受學 訪正音義 多所異聞 后還京師 止東安寺 宋高祖素所知重 高祖後伐長安 要與仝行 嚴曰 檀越此行 雖伐罪吊民 貧道事外之人 不敢聞命 帝苦要之遂行 及文帝在位 情好尤密 每見弘讚問佛法 羊玄保進曰 此談葢天人之際 豈臣所宜預 竊恐秦楚論 強兵之術 孫吳盡吞併之計 將無取于此 帝曰 此非戰國之具 良如卿言 何尚之曰 夫禮隱逸 則戰士怠 貴仁德 則兵氣 衰 若以孫吳為志 苟在吞噬 亦無取堯舜之道 豈惟釋教而已耶 帝悅曰 釋門有卿 亦猶孔氏之有季路 所謂惡言不入于 耳 帝自是信心乃立 始致意佛經 及見嚴與諸僧論道義 時顏延之著離識 及論檢 帝命嚴辯其仝異 往復終日 帝咲曰 公 等今日 無愧支許 嚴後著無生滅論 及老子略注等 東海何承天 以愽物著名 乃問嚴 佛國行用何曆 嚴云 天竺夏至之 日 方中無影 所謂天中 于五行 土德 色尚黃 數尚五 八寸為一尺 十兩當此土十二兩 建辰之月為歲首 及討覈分至 推挍薄蝕 顧步光影 其法甚詳 宿度年紀 咸有條例 承天無所厝難 後婆利國人來 果仝嚴說 初大涅槃經 品數疎簡 初 學難以厝怌 嚴乃共慧觀 謝靈運等 依泥洹本 加之品目 夢見一人 形狀極偉 厲聲謂嚴曰 涅槃尊經 何以趣加酙酌 嚴 覺已惕然 廼更集僧 欲收前本 時識者咸云 此葢欲誡厲後人耳 若必不應者 何容即時方夢 嚴以為然 頃之又夢神人告 曰 君以弘經之力 必當見佛也 以宋元嘉二十年 卒于東安寺 春秋八十有一 釋僧亮 少以戒行著名 欲造丈六金像 用銅不少 非細乞能辦 聞湘州界銅溪 伍子胥廟 多有銅器 而廟甚威嚴 無人敢近 亮聞而 造焉 告刺史張劭 借徤人百頭 大船十艘 劭曰廟既靈驗 犯者必斃 且有蠻人守護 詎可得耶 亮曰若果福德 與檀越共 如其有咎 躬自當之 劭即給人船 三日三夕 行至廟所 亮與手力 一時俱進 去廟屋二十許步 有兩銅鑊 容百餘斛 中有 巨蛇 長十餘丈 出遮行路 亮乃正儀執錫 呪願數十言 蛇忽然而隱 俄見一人 秉竹笏而出云 聞法師道業非凡 營福事 重 今特相隨喜 于是令人輦取 廟銅既多 十未取一 而舫已滿 惟神牀頭有一唾壺 中有一蝘蜓 長二尺許 乍出乍入 亮 不取而去 遇風利 羣蠻追不能及 還都鑄像既成 惟燄光未備 宋文帝為造金薄圓光 安置彭城寺 至宋太始中 明帝移像湘 宮寺 釋法願 姓鍾 頴川長社人 祖世避難 移居吳興長城 願甞以鏡照面云 我不久當見天子 于是出都住沈橋 以傭相自業 宗殻沈慶之 微時 經請願相 願曰 宗君應為三州刺史 沈君當位極三公 如是歷相 所驗非一 遂有聞于宋太祖 太祖見之 取治囚 及 一僕 美顏色者 飾以衣冠 令願相之 願指囚曰 君多危難 下階便應著鉗鏁 謂僕曰 君是下賤人 乃暫得免耶 帝異之 即敕住後堂 知陰陽秘術 後少時 啟求出家 為上定林遠公弟子 及孝武龍飛 宗殻出鎮廣州 携願仝往 奉為五戒之師 會 譙王搆逆 羽檄嶺南 殻以諮願 願曰隨君來 誤殺人 今太白犯南斗 法應殺大臣 宜速改計 必得大勳 果如願言 殻遷豫 州刺史 復携同行 及竟陵王誕舉事 願陳諫亦然 願后與刺史 共欲減眾僧牀脚 令依八指之制 時沙門僧導 獨步江西 謂 願濫匡其士 頗有不平之色 遂致聞于孝武 即敕願還都 帝問願 何故詐菜食 願答菜食已來十餘年 帝敕直閤沈攸之 強逼 以肉 遂折前兩齒 不 其操 帝大怒 敕罷道 作廣武將軍 直華怵佛殿 願雖行同俗人 而棲心禪戒 未甞虧節 有頃帝 崩 昭太后令聽還道 以正勝寺居之 齊高帝親事幼主 恒不測其憂 每以諮願 願曰 后七月當定 果如其言 及高帝即位 事以師禮 武帝嗣興 亦盡師敬 文惠太子 甞往寺問訊 願既不命令坐 文惠作禮而立 乃謂願曰 葆吹清鐃 以為供養 其 福云何 願曰 昔菩薩八萬妓樂供養佛 尚不如至心 今吹竹管子 打死牛皮 此何足道 其王侯妃 及四遠士庶 竝從受戒 悉遵師禮 願又善唱導 及依經說法 俄而 疾 時寺側遭燒 寺在下風 烟 將及 弟子欲輿願出寺 願曰 佛若被燒 我何 用活 即苦心歸命 于是三面皆焚 唯寺不燼 齊永元二年 年八十七卒 釋曇無最 姓董 武安人 少稟道化 名垂朝野 諷誦經論 堅持律部 偏愛禪那 心虗靜謐 時行汲引 咸所推宗 兼愽貫玄儒 尤明論 道 最猒世情重 將捐四部 行施獎誨 多以戒禁為先 曾於邯鄲崇尊寺說戒 徒眾千餘 竝是常隨門學 至四月三十日 布薩 行籌 依位授受 常計之外 增長六十 最居座端 深怪其異 既無外眾 通夕懷疑 明旦重推 有人見從邯鄲城西而來者 竝 異倫大德 衣服正怙 翔步閑雅 亦有見從鼓山東面而來 或于中路逢者 皆云往赴崇尊 聽僧說戒 如是數般節級 勘其年齒 相扶 人數多少 恰滿六十 是幽靈遐降也 後敕住洛都融覺寺 廊宇充溢 周于三里 最善弘敷導 妙達涅槃華嚴 僧徒千 人 常業無怠 天竺沙門菩提留支 見而禮之 號為東土菩薩 甞讀最之所撰大乘義章 每彈指唱善 飜為梵字 寄傳大夏 彼 方讀者 皆東向禮之為聖人 然其常以弘法為任 元魏正光元年 明帝加朝服大赦 請釋李兩宗上殿 齋訖 侍中劉滕宣敕 請 諸法師等 與道士論義 時清通觀道士姜斌 與最對論 帝問佛與老子同時不 姜斌曰 老子西入化胡成佛 佛以為侍者 文出 老子開天經 據此明是同時 最問曰 老子同何王而生 何年西入 斌曰 當周定王三年 在楚國陳州苦縣厲鄉曲人里 九月十 四日夜生 蕳王四年為守藏吏 敬王元年 年八十五 見周德陵遲 遂與散關令尹喜 西入化胡 約斯明矣 最曰 佛當周昭 王 二十四年 四月八日生 昭王五十二年 二月十五日滅度 計入涅槃 經三百四十五年 始到定王三年 老子方生 生已年 八十五 至敬王元年 凡經四百三十年 乃與尹喜西遁 此乃年載懸殊 無乃謬乎 斌曰 若如來言 出何文紀 最曰 周書異

24 記 漢法本內傳 竝有明文 斌曰 孔子制法 聖人當明 于佛逈無文誌何耶 最曰 孔氏三備十經 佛之文言 出在中備 仁 者識同管窺 覽不弘遠 何能自達 帝遺尚書令元又宣敕 道士姜斌 論無宗旨 宜令下席 又議開天經 是誰所說 中書侍郎 魏收 尚書郎祖瑩 就觀取經 太尉肖綜 太傅李實 衛尉許伯桃 吏部尚書邢欒 散騎常侍溫子昇等 一百七十人 讀訖奏 云 老子止著五千文 餘無言說 臣等所議 姜斌罪當惑眾 帝時加斌極刑 西國三藏法師 菩提留支 苦諫乃止 配徒馬邑 最學優魏史 籍甚騰聲 遂使達儒朝士 降階設敬 接足歸依 佛法中興 惟其開務 後不測其終 釋智炫者 益州城都人 姓徐 初生 室有光彩 少出家 入京聽學 數年遂擅名京洛 會周武帝廢佛法 欲存道教 乃下詔 集諸僧道 士 試取優長者留 庸淺者廢 于是詔華野高僧 方岳道士 千里外有妖術者 大集京師 于太極殿陳設高座 帝自躬臨 敕道 士先登 時有道張賓 登高唱言曰 原夫人道清虗 淳一無雜 祈恩請福 上通天曹 白日昇仙 壽與天地同畢 風教先被中 夏 無始無終 含生賴之以得長生 豈如佛法虗幻 言過其實 不容本土 客寓中華 百姓無知 信其詭說 今日欲定臧否 可 出頭來看 襄城公何妥 自行如意座首 少林寺等行禪師 發憤而起 諸僧止之曰 今日事大 天帝在此 不可造次 應對之 間 復須機辯 眾共謀議 若非蜀炫 無以對揚 共推如意以將付炫 炫既執如意 謂張賓曰 先生所陳 大道清虗 淳一無 雜 又云風教先被中夏者 未知風教之起 起自何時 所說之教 教于何處 又言佛法不容本土客寓中華 可道辯是何時生 佛 是何時出 賓曰 聖人出世 有何定時 說教興行 有何定處 道教舊來本有 佛法近自西來 炫曰 若言無時 亦應無出 若 無定處 亦應無說 舊來本有 非復清虗 上請天曹 豈得無雜 壽與天地同畢 豈得無始無終 賓曰 道人浪語 為前王無 識 留汝等輩 得至于今 今日聖帝 盡須殺却 帝惡其理屈 令舍人謂之曰 賓師且下 賓既退 帝自昇高座 言曰 佛法中 有三種不淨 納耶輸陀羅 生羅睺羅 此主不淨 一也 經律中 許僧受食三種淨肉 此教不淨 二也 僧多造罪過 好行婬 泆 佛在世時 徒眾不和 遞相攻伐 此眾不淨 三也 主法眾俱不淨 朕意將除之 以息虗幻 道法中 無此事 朕將留之 以助國化 顧謂炫法師曰 能解此三難 真是好人 炫應聲謂曰 陛下所陳 竝引經論 誠非謬言 但見道法之中 三種不淨 又甚于此 按天尊處紫微宮 恒侍五百童女 此主不淨 甚于耶輸陀羅之一人 道士教中 章醮請福之時 必須鹿脯百柈 清酒 十斛 此教不淨又甚於三種淨肉 道士罪過 代代皆有 千古亂常 姜斌犯法 此又甚于眾僧 僧眾自造罪過 乃言佛法可除 猶如至尊享國 嚴設科條 不妨逆子叛臣 相繼而出 豈以臣逆子叛 遂欲空于大寶之位耶 大寶之位 固不可以臣子叛逆而 空 佛法正真 豈得以眾僧犯罪而廢 炫雅調抑揚 言音朗潤 雖處大節 曾無懼顏 帝愕然良久 謂炫曰 所言天尊侍五百童 女 出何經 炫曰 出道三皇經 帝曰 三皇經 何曾有此語 炫曰 陛下自不見 非是經上無文 今欲廢佛存道 猶如以庶代 嫡 帝動色而下 因入內 羣臣僧眾皆驚曰 語觸天帝 何以自保 炫曰 王辱臣死 就戮如歸 有何可懼 乍可早亡 遊神淨 土 豈與無道之君 同生于世乎 眾壯其言 明旦出敕 二教俱廢 法師與仝學三人 赴齊都 時周齊之界 皆被槍布棘 有富 姥姓張 鋪毡三十里 令炫得過 至齊盛為三藏 名振東國 武帝破鄴 先遣追求 帝弟越王宿 與法師厚 恐帝肆怒 橫如異 責 乃鞭背成痕 俗服將見 越王先為言曰 臣恨其逃命 已杖六十 令脫衣見帝 帝變色曰 恐其懷慚遠逝 以至死亡 所以 急追 原無害意 責越王曰 大丈夫何得以杖捶相辱 待遇彌厚 與還京師 武帝崩 隋文作相 大弘佛法 兩都歸趨 一人而 已 歲景將秋 怌土興念 又以蜀川逈遠 奧義未宣 援首西歸 心存敷暢 蜀王秀 未之知也 時長史周宣明 入朝赴考 隋 文帝謂之曰 炫法師安和耶 宣明驚惶 莫知所對 文帝曰 一國名僧 卿遂不識 何成檢校 宣明稽首 陳謝死罪 及還先往 寺參禮 寺舊在東 逼于苑囿 又是鄱陽王葬母之所 王既至孝 故名孝愛寺 宣明移就 供養無缺 法師宣揚覺倦 入三學 山 觸目多感 遂遊山 作詩曰 秀嶺接重烟 嶔岑上半天 絕巖低更舉 危峯斷復連 側石傾斜㵎 流瀉曲泉 野紅知草 凍 春來鳥自傳 樹錦無機熾 狷鳴詎假弦 葉密風難度 枝疎影易穿 抱袠依閑沼 䇿杖戲荒田 遊心清漢表 置想白雲邊 榮名非我願 息意且蕭然 年一百歲 不病而卒 釋慧思 姓李 武津人 少以弘恕慈育知名 甞夢梵僧 勸令出俗 辭親入道 數感神僧 訓令齋戒 奉持守素 梵行清慎 及稟具足 道志彌隆 逈栖幽靜 常坐綜業 日唯一食 不受別供 周旋迎送 都皆杜絕 誦法華等經 三十餘卷 數年之間 千遍便滿 又夢梵僧數百 形服瓌異 上座命曰 汝先受戒 律儀為勝 祈請師僧四十二人 加羯磨法 具足成就 後忽驚悟 方知夢受 自斯已後 勤務更深 尅念翹專 無棄昏曉 坐誦相尋 用為恒業 由此苦行 得見三生所行道事 又夢彌勒 彌陀 說法開 悟 故造二像 竝仝供養 又夢隨從彌勒 與諸眷屬 同會龍華 心自惟曰 我于釋迦末法 受持法華 今值慈尊 感傷悲泣 豁然覺悟 轉復精進 靈瑞重沓 瓶水常滿 供養嚴備 若有天童侍衛之者 因讀妙勝定經 歎禪功德 便爾發心修定 時禪師 慧文 道俗高尚 乃往歸依 從受正法 晝夜攝心 又于來冬 束身長坐 繫念在前 始三七日 發少靜觀 見一生來 善惡業 相 因此驚嗟 倍復勇猛 遂動八觸 發本初禪 自此禪障忽起 四肢緩弱 不勝行步 身不隨心 即自觀察 我今病者 皆從 業生 業由心起 本無外境 反見心源 業非可得 身如雲影 相有體空 如是觀已 顛倒想滅 心性清淨 所苦消除 又自傷 生為空過 深懷慚愧 放身倚壁 背未至間 霍爾開悟 法華三昧 大乘法門 十六特勝 便自通徹 後往鑒最等師 述己所 證 皆蒙隨喜 研練逾久 前觀轉增 名行遠聞 四方欽德 學徒日盛 機悟日繁 乃以大小乘中 安慧等法 敷揚引喻 用攝 自他 時冥空有聲曰 若欲修定 可往武當南岳 是入道山也 以齊武平之初 背此嵩陽 領徒南逝 初至光州 值梁孝元傾覆 國亂 前路挭塞 權止大蘇山 數年之間 歸從如市 其地陳齊邊境 兵及所衝 佛法云崩 五眾離潰 其中英挺者 皆輕生重 法 跨險而到者 填聚山林 思供以事資 誨以理味 又以道俗福施 造金字般若 二十七卷 金字法華 瑠璃寶函 壯嚴炫 曜 功德傑異 大發眾心 又請講二經 即而敘搆 后命江陵智顗 代講金經 至一心具萬行處 顗有疑焉 思為釋曰 汝向所 疑 此乃大品次第意耳 未是法華圓頓旨也 吾昔夏中苦節思此 後夜一念 頓發諸法 吾既身證 不勞致疑 顗即諮受法華 行法三七 又諮師位 即是十地 思曰 非也 吾是十信鉄輪位耳 時又將四十餘僧 徑趣南岳 陳光大二年 六月二十二日 至止告曰 吾寄此山 正當十載 過此已后 必事遠遊 又曰 吾前世時 曾履此處 巡至衡陽 直一佳明 林泉疎淨 見者悅 心 思曰 此古寺也 吾昔曾住 依言掘之 果獲房殿基墌 僧用器皿 又往嚴下 吾此坐禪 賊斬吾道由此命終 有全身也 僉共尋覓 乃得枯體一聚 又下細尋 便獲髏骨 思得而頂之為起勝塔 敕承靈應 乃迎下都止栖玄寺 甞往瓦官 遇雨不濕 履泥不污 僧正慧暠 與諸學徒 相逢于路曰 此神異人 如何至此 舉朝屬目 道俗傾仰 大都督吳明徹 敬重之至 奉以屖

25 枕 別將夏侯孝威 往寺禮覲 在道念言 吳儀同所奉枕者 如何可見 比至思所 壯行致敬 便語威曰 欲見犀枕 可往視 之 又于一日 忽有聲告 洒掃庭宇 聖人尋至 即如其語 須臾思到 威怌仰之 人船供給 送別江渚 思云寄于南岳 止十 年耳 年滿當移 每年陳主 三信參勞 供填眾積 榮盛莫加 說法倍常 臨將終時 從山頂下半山道場 大集門學 連日說 法 苦切訶責 聞者寒心 因屏眾斂念 泯然命盡 小僧靈辯 見氣乃絕 號吼大呌 思便開目曰 汝是惡魔 我將欲去 眾聖 畟然相迎 極多論受生處 何意驚動 妨亂吾耶 癡人出去 因更攝心 諦坐至盡 咸聞異香 陳太建九年六月二十二日 取騐 十年 宛同符契 釋智顗 字德安 姓陳 穎川人 有晉遷都 寓居荊州之華容 即梁散騎益陽公第二子也 母徐氏 夢香烟五彩 榮迴在懷 及誕育之 夜 室內洞明 忽有二僧扣門曰 善哉兒德 必當出家 言訖而隱 賓客異焉 眼有重瞳 臥便合掌 坐必面西 年大以來 口 不妄噉 見像便禮 逢僧必敬 年十有八 投湘州果願寺沙門法緒而出家焉 緒授以十戒道品 律儀仍攝 即詣慧曠律師 北面 橫經 具蒙指誨 因潛大賢山 誦法華經 及無量義 普賢觀等 二旬未淹 三部究竟 又詣光州大蘇山慧思禪師受業 文從道 於就師 就又受法于最師 此三人者 皆不測其位也 思每嘆曰 昔在靈山 同聽法華 宿緣所追 今復來矣 即示普賢道場 為說四安樂行 顗乃於此山 行法華三昧 始經三夕 誦至藥王品 心緣苦行 至是真精進句 解悟便發 見共思師處 靈鷲山 七寶淨土 聽佛說法 故思云非爾弗感 非我莫識 此法華三昧前方便也 又入熈州白沙山 入觀于經有疑 輙見思來 冥為披 釋 爾後常令代講 聞者伏之 唯于三三昧三觀智 用以諮審 自餘竝任解裁 曾不留意 及學成往辭 思曰 汝于陳國有緣 往必利益 思既遊南岳 顗便詣金陵 與法喜等三十餘人 在瓦官寺 創弘禪法 僕射徐陵 尚書毛喜等 明時貴望 學統釋 儒 竝稟禪慧 俱傳香法 欣重頂戴 時所榮仰 長干寺大德智辯 延入宗熈 天宮寺僧晃 請居佛窟 語默之際 思林澤 乃 夢 巖崖萬重 雲日半垂 其側滄海 無畔泓澄 在于其下 又見一僧 搖手伸臂 至于岐麓 挽顗上山 門人咸曰 此乃會稽 之天台山也 有青州僧定光 久居此山 積四十載 定慧兼習 葢神人也 顗未至二年 預告山民曰 有大善知識 當來相就 直種荳造醬 編蒲為蓆 更起屋舍 用以待之 會往天台 既達彼山 與光相見 即陳賞要 光曰 大善知識 憶吾早年山上搖 手 相換不乎 顗驚異焉 又聞鐘聲滿谷 眾咸怪異 光曰 鐘是召集有緣 爾得住也 顗乃卜居勝地 是光所住之北 佛壟山 南 螺溪之源 處既閑敞 易得尋真 地平泉清 徘徊止宿 俄見三人 皂幘絳衣 執疏請云 可于此行道 於是聿創草菴 樹 以松果 數年之間 造展相從 復成衢會 光曰 且隨宜安堵 至國清時 三方總一 當有貴人 為禪師立寺 堂宇滿山矣 時 陳宣帝下詔曰 禪師佛法雄傑 時匠所宗 訓兼道俗 國之望也 宜割始豐縣調以充眾費 蠲兩戶民 用供薪水 天台山縣 名 為樂安 令陳郡袁子雄 崇信正法 每夏常講淨名 忽見三道寶階從空而降 有數十梵僧 乘階而下 入堂禮拜 手擎香爐 遶 顗三帀 久之乃滅 雄及大眾 仝見驚嘆 永陽王伯智 出撫吳興 與其眷屬 就山請戒 又建七夜方等懺法 王晝則理治 夜 便習觀 顗謂門人智越 吾欲勸王更修福禳禍可乎 越對云 府僚無舊 必應寒熱 顗曰 息世譏嫌 亦復為善 俄而王因出 獵 墮馬將絕 時乃悟意 躬自率眾 作觀音懺法 不久王覺小醒 憑几而坐 見梵僧一人擎爐直進 問王所苦 王流汗無答 乃遶王一帀 翕然痛止 仍躬著願文 於即化 移海岸法政甌閩 陳疑請道 日升山席 陳帝意欲面禮 將伸謁敬 顧問羣臣 釋門誰為名勝 陳暄奏曰 瓦官禪師 德邁風霜 禪境淵海 昔在京邑 羣賢所宗 今高步天台 法雲東藹 願陛下詔之還都 使道俗咸荷 因降璽書 重沓徵入 前后七使 竝帝手疏 顗以道通 惟人王為法寄 遂出都焉 迎入太極殿之東堂 請講智 論 有詔 羊車童子引導于前 主書舍人翊從登階 禮法一如國師璀闍梨故事 陳主既降法筵 百僚盡敬 希聞未聞 奉法承 道 因即下敕 立禪眾于靈耀寺 學徒大結 望眾森然 頻降敕于太極殿 講仁王經 天子親臨 僧正慧暅 僧都慧曠 京師大 德 皆設巨難 顗接問承對 盛啟法門 暅執爐賀曰 國十餘齋 身當四講 分文析義 謂得其歸 今日出星收 見巧知陋矣 陳主于廣德殿下敕謝云 今以佛法仰委 亦願示諸不逮 于時檢括僧尼 無貫者萬計 朝議云 䇿經落第者 竝合休道 顗表諫 曰 調達誦六萬象經 不免地獄 盤特誦一行偈 獲羅漢果 篤論道也 豈關多誦 陳主大悅 即停搜簡 末為靈耀褊隘 更求 閑靜 忽夢 一人翼從嚴正 自稱名云 余冠達也 請住三橋 顗曰 冠達 梁武法名 三橋豈非光宅耶 乃移居之 其年四 月 陳主幸寺 修行大施 又講仁王 帝於眾中 起拜殷勤 儲后已下 竝崇戒範 會大業在藩 任總淮海 承風佩德 欽注相 承 欲遵一戒法 奉以為師 乃致書累請 顗於揚州總管金城 設千僧會 敬屈授菩薩戒 即于內第 躬傳戒香 授律儀法 王 頂受其旨 顗欲返故林 王固請 拂衣而起 王不敢重邀 合掌尋送 至于城門 王禮望目極 䘖泣而返 便沂流上江 重尋匡 嶺 結徒行道 頻感休徵 百越邊僧 聞風至者 累跡相造 遂于當陽縣玉泉山 立精舍 其地昔惟荒嶮 神獸蛇暴 創寺之 後 快無憂患 是春亢旱 顗到泉源 帥眾轉經 便感雲興雨注 總管宜陽公王積 到山禮拜 戰汗不安 出曰 積屢經軍陣 臨危更勇 未甞怖懼 頓如今日 其年晉王 又遣手疏請還 後蕭妃疾苦 醫治無術 王遣開府柳顧言等 致書請命 願救所 疾 顗又率侶建齋七日 行金光明懺 至第六夕 忽降異鳥 飛入齋壇 宛轉而死 須臾飛去 又聞豖吟之聲 眾竝仝矚 顗 曰 此相現者 妃當愈矣 至于翌日 患果遂瘳 王大喜慶 時遇入朝 旋歸台岳 躬率禪門 更行前懺 仍立誓云 若於三寶 有益者 當限此餘年 若其徒生 願速從化 不久告眾曰 吾當卒此地矣 所以每欲歸山 今奉冥告 勢當將盡 死後安措西南 峯上 累石周屍 植松覆坎 仍立白塔 使見者發心 釋慧遠 姓李 燉煌人 後居上黨之高都 天縱殊朗 儀止冲和 幼喪其父 與叔同居 每見沙門 愛重崇敬 十三辭叔 往澤州東山古 賢谷寺 時有華陰沙門僧思禪師 見而度之 初令誦經 隨事訓誨 六時之勤 未勞呼䇿 年十六 師乃令隨闍黎湛律師住鄴 大小經論 普皆博涉 偏重大乘 以為道本 年滿進具 又依上統證戒 更就大隱律師 聽四分律 剖析約斷 皆理會文合 爽 拔微奧 負笈諠集 乃携諸學侶 返就高都之清化寺焉 眾緣歡慶 歎所未聞 各出金帛 為之興會講堂 寺宇一時崇敞 韓魏 士庶 通共榮之 及承光二年春 周氏尅齊 便行廢教 敕前修大德 竝赴殿集 武帝自昇高座 敘廢立義 命章云 朕受天 命 養育兆民 然世弘三教 其風彌達 考定至理 多皆愆化 竝今廢之 然其六經儒教 文弘治術 禮義忠孝 于世有宜 故 須存立 且自真佛無像 則在太虗 遙敬表心 佛經廣歎 愚民響信 傾竭珍財 廣興寺塔 既虗引費 不足以留 凡是經像 盡皆廢滅 父母恩重 沙門不敬 悖逆之甚 國法豈容 竝退還家 用崇孝始 于時沙門大統法上等 五百餘人 咸以帝為王 力 決諫不從 僉各默然 下敕頻催答詔 而相看失色 都無答者 遠顧以佛法之寄 四眾是依 乃出眾答曰 陛下統臨大域

26 得一居尊 隨俗致詞 憲章三教 詔云真佛無像 信如誠旨 但耳目生靈 賴經聞佛 藉像表真 若使廢之 無以興敬 帝曰 虗空真佛 咸自知之 未假經像 遠曰 漢明已前 經像未至此土 眾生何故不知虗空真佛 帝時無答 遠曰 若不藉經教 自 知有法 三皇已前 未有文字 人應自知五常等法 爾時諸人 何為但識其母 不識其父 同于禽獸 帝亦無答 遠又曰 若以 形像無情 事之無福 故須廢者 國家七廟之像 豈是有情 而妄相尊事 武帝不答前難 詭通後言 乃云 佛經外國之法 此 國不用 七廟上代所立 朕亦不以為是 將同廢之 遠曰 若以外國之經 廢而不用者 仲尼所說 出自魯國 秦晉之地 亦應 廢而不學 又若以七廟為非 將欲廢者 則是不尊祖考 祖考不尊 昭穆失序 昭穆失序 則五經無用 前存儒教 其義安在 爾則三教同廢 將何治國 帝曰 魯邦之與秦晉 雖封域乃殊 莫非王者一化 故不類佛經七廟之難 遠曰 若以秦魯同尊一 化 經教通行者 震旦之與天竺 國界雖殊 莫不同在閻浮四海之內 輪王一化 何不同遵佛經 而今獨廢 帝又不答 遠曰 陛下向云退僧還家 崇孝養者 孔經亦云 立身行道 以顯父母 即是孝行 何必還家 方名為孝 帝曰 父母恩重 交資色 養 棄親向疎 未成至孝 遠曰 陛下左右 皆有二親 何不放之 乃使長役五年 不見父母 武帝云 朕亦依番上下 得歸侍 奉 遠曰 佛亦聽僧 冬夏隨緣修道 春秋歸家侍養 故目連乞食餉母 如來擔棺臨葬 此理大通 未可獨廢 帝又無答 遠抗 聲曰 陛下今恃王力自在 破滅三寶 阿鼻地獄 不揀貴賤 陛下何得不怖 帝勃然大怒 面有瞋相 直視于遠曰 但令百姓得 樂 朕何辭地獄諸苦 遠曰 陛下以邪法化人 現種苦業 當共陛下同趣阿鼻 何處有樂可得 帝理屈無答 乃下敕云 僧等且 還 後當更集 有司錄取論僧姓字 當斯時也 齊國初殄 周兵雷震 見遠抗詔 莫不流汗 咸謂粉其身骨 煑以鼎鑊 而遠神 氣嵬然 辭色無撓 上統衍法師等 執遠手 泣而謝曰 天子之威 如龍火也 難以犯觸 汝能窮之 大經所云 護法菩薩 應 當如是 彼不悛革 非汝咎也 遠曰 正理須申 豈顧形命 即辭諸德曰 時運如此 聖不能違 遂潛于汲郡西山 勤道無倦 三年之間 誦法華維摩等 各一千遍 大象二年 天元微開佛化 東西兩京 各立陟岵大寺 置菩薩僧 頒告前德 詔令安置 大隋受禪 天步廓清 開皇之始 蒙預落䰂 舊齒相趨 翔于雒邑 法門初闢 遠近歸奔 遠名馳帝闕 下敕授洛州沙門都 匡 任佛法 辭不獲免 開皇五年 為澤州刺史千金公 請赴本鄉 七年春 住定州 途由上黨 留連夏講 尋下璽書 慇懃重請 辭又不免 便達西京 帝親臨御筵 敷述聖化 通孚家國 上大悅 敕住興善寺 勞問豐華 供事隆倍 又選天門之南 大街之 右 東西衝要 遊聽不疲 因置寺焉 名為淨影 常居講說 諸敘玄奧 辨暢奔流 于是四方投學 七百餘人 皆海內英華 法 輪前轍 望京趣寺 為法道場 遠開皇十二年春 卒于淨影寺 釋慧因 姓于 吳郡海鹽人 晉太常寶之後胤 祖朴 梁散騎常侍 父元顯 梁中書舍人 竝碩學英才 因稟靈溫裕 十二出家 聽瓊法 師授成實 曾未具戒 便齊入室 乃詣鍾山慧曉智璀二禪師 請授調心觀法 定水既清 道思逾肅 又造長干辨法師 稟學三 論 窮寔相微言 辨後歸靜山林 便以學徒相委 受業弟子五百餘人 踵武傳燈 將三十載 陳太建八年 安居之始 忽感幽使 云 王請法師 部從相諠 絲竹交響 當即氣捨 時經七夕 若起深定 學徒請問 乃云試看箱內 見有何物 尋檢有絹兩束 因曰 此為䞋遺耳 重問其故 曰吾被閻羅王召夏坐 講大品般若于寔道中 謂經三月 又見地獄眾相 五苦次第 悲夫慈該幽 顯 行極感通 豈能赴彼冥圻 神遊異域 隋仁壽三年 起禪定寺 搜揚寓內 遠招名德 遂奉因為知事上座 頻講三論 并製 文疏 要約標控 學者高舉 大唐弘運 重興佛日 舉十大德 當其一焉 因定慧兩明 空有兼照 弘法四代 常顯一乘 而莫 競物情 喜怒無色 故遊其道者 莫測其位 以貞觀元年二月十二日 卒于大莊嚴寺 春秋八十有九 釋法常 姓張 南陽白水人 高祖隆仕魏 因移于河北郡焉 少踐儒林 情欣田家 年十九 投曇延法師剃落 學不逾歲 即講涅槃 道 俗聽者 咸奇理趣 年二十二 攝論初興 隨聞新法 秦齊趙魏 靡不周行 時積五年鑽覈名理 至于成寔毗曇華嚴地論 愽考 同異 皆為軌轍 隋齊王暕 召結時望 盛演釋經 常預法座 敷陳至理 詞義弘遠 僉共美之 大業之始 榮唱轉高 爰下敕 旨 入大禪定 相尋講肆 成濟極多 唐運初興 遐邇清晏 四遠投造 增倍于前 貞觀之譯 證義所資 下敕徵召 恒知翻 任 後造普光 宏壯華敞 又召居之 衣服供給 四時隨改 文下敕令為皇儲受菩薩戒 禮敬之極 眾所傾心 貞觀九年 又奉 敕召 入為皇后戒師 因即敕補兼知空觀寺上座 弘導法化 前後預聽者數千 及學成返國 新羅王子金慈藏 輕忽貴位 棄俗 出家 遠聞䖍仰 思覩言令 遂架山航海 遠造京師 乃于船中夢想顏色 及覩形狀 宛若夢中 悲涕交流 欣其會遇 因從受 菩薩戒 盡禮事焉 十四年 有僧犯過 下敕普責京寺大德綱維 因集于玄武門 召常上殿 論及僧過 常曰 僧等蒙荷恩惠 得預法門 不能躬奉教綱 致有上聞天聽 特由常等 寡于訓誨 耻愧難陳 遂引涅槃付囑之旨 上然之 因宥大理獄囚百有餘 人 又延設供 食訖而退 因染餘疾 右脇而終于住寺 春秋七十有九 乃貞觀十九年六月二十六日 七月二日 葬于南郊高陽 之原 釋道積 河東安邑人 姓相 其先鄭大夫子產之苗裔 積早習丘墳 神氣爽烈 至年二十 遇律師洪湛 見而異之 即為剃落 晦迹雙 巖 又依法朗禪師 希求心學 絕影三載 開皇十三年 辭師擐鉢 周行採義 路經滄海 冀就遠行寺普興法師 尋學涅槃 乃 經四載 清通三事 至十八年 入于京室 依寶昌寺明及法師 諮習地論 又依智凝法師 攝大乘論 于十義 熏習六分 仁壽 三年 又往并州武德寺法稜所 聽採地持 故得十法三持 四年七月 楊諒作亂 遂與同侶素傑諸師 南旋蒲坂 既達鄉壤 法 化大行 先講涅槃 後敷攝論 先是沙門寶澄 隋初于普救寺 創營大像百尺 萬工纔登其一 不卒此願 而澄早逝 鄉邑耆 艾 請積繼之 受請之夕 夢崖傍 見二師子于大像側 連吐明珠 相續不絕 既覺惟曰 獸王自在 則表法流無滯 寶珠自 涌 又喻財施不窮 冥運潛開 功成斯在 其寺蒲坂之陽 嵩高華愽 東臨州里 南望河山 像設三層 巖廊四合 上坊下院 赫奕相臨 園磑田蔬 周環俯就 而弊衣蔬食 輕財重命 普救殷贍 追靜歸閑 經隋季擁閉 海東通守堯君素 鎮守荒城 偏 師肆暴 欲議諸沙門登城守固 敢諫者斬 緇素同憂 積憤歎內發 不顧形命 謂諸屬曰 時乃盛衰 法無隆替 沙門塵外之 賓 迹類高世 何得執戈擐甲 為禦侮之卒乎 遂引沙門道愻神素 歷階厲色而諫曰 貧道聞 人不畏死 不可以死怖之 今視 死若生 但懼不得其死 死而有益 是所甘心 計城之存亡 公之略也 世之否泰 公之運也 豈五三虗怯而能濟乎 昔者漢欽

27 四皓 天下隆平 魏重干木 舉國大治 今欲拘繫以從軍役 反天常以會靈祗 恐納不祥之兆耳 公若索頭 與頭 仍為本願 必縱以殘生 逼充步甲者 則不知生為何生 死為何死 積陳此語 傍為寒心 素初聞諫 重積詞氣 但張目直視曰 異哉斯人 也 何乃心氣若斯之壯耶 因捨而不問 果詣積陳懺 堯素以殺戮無度 騁其毒心 兼又舉意輕陵 卒為城人薛宗所害 積以貞 觀十年九月十七日 終于本寺 春秋六十有九 釋玄琬 姓楊 弘農華陰人也 居雍州之新豐 青衿悟道 履操冲明 在志學年 方遊法苑 事沙門曇延法師 振領宏標 隋文欽重 立 寺處之 琬位居入室 恭恪據懷 及進具後 便隨洪遵律師 服膺四分 涉津三載 便事敷演 乃旋踵本師涅槃真體 捃掇新 異 妙寫幽微 又欲欽佩惟識 包舉理性 于曇遷禪師 稟學攝論 并尋閱眾鋒 窮其心計 法華大集 楞伽勝鬘 地論中百 等 竝資承茂實 研竅新聞 延師存日 願造丈六釋迦 經略未圓 奄便物故 誓志營復 尅遂先模 于仁壽二年 提洽有緣 便事鑪錘 當時空色清朗 杲日流輝 上天雨華 狀如雲母 滿空飄洒 終墜像前 及開模之後 雅相逾圓 每于靜夜清朝 飛 流八音之響 又造經四藏 備盡莊嚴 諸有繕寫 皆資本據 又以二月八日 大聖誕沐之晨 開講設齋 逮貞觀初年 以琬戒素 成治 朝野具瞻 有召敕為皇太子及諸王等 受菩薩戒 故儲宮以下 師禮崇焉 令造普光寺 召而居之 又別敕 延入為皇后 六宮并妃主等 受戒 椒掖問德禁中 授納法財 日逾填委 而欽若自守 不顧有餘 䞋施所資 悉營功德 尋敕于苑內德業 寺 為皇后寫見在藏經 竝委監護 昔育王再集于周時 今琬定宗于唐世 厥致齊焉 然其苦節自修 言為世範 僧尼從受具戒 者 三千餘人 王公僚佐 爰及皂隷 從法歸戒者 二十餘萬 左僕射蕭瑀兄弟 人倫藻鏡 久厭時煩 每諮法華會三之旨 龍 樹明中之教 沉吟移景 奉佩而旋 右僕射杜如晦 臨終委命 召為歷劫師資 大將軍薛萬徹昆季 并及母氏 竝欽崇戒約 蔬 素形終 琬致書皇太子 請少殺生 東宮內外 咸減肉料 則曆長命久 仁育斯隆 三順氣者如經不殺曰仁 仁主肝 肝者木 也 春陽之時 萬物盡生 宜育羣品 用答冥造 如經年三月 六齋能潔六根 便資五福 伏願遵行 受持齋戒 登即下詔斷 殺 起于三月 盡于五月 琬以仁育兼濟 乃上啟更延 帝又特聽 盡于歲暮 貞觀十年杪冬遘疾 又致啟東宮 累以大法 又 上遺封表 又遺誡門人 在于道檢 言極詳切 讀者垂淚 遂以臘月七日 卒于延興寺 春秋七十有五 道俗失依 皇儲哀慟 天子下詔 情深惻悼 賜物齋殯 須由天府 特進蕭瑀太府 蕭璟宗正 李伯藥 詹事杜正倫等 竝親奉戒約 躬盡哀禮 後旋 殯山寺 幢葢相映 香華蔽空 從者如雲 眾盈數萬 四十里間 皂素充道 弟 子等五百餘人 奉遵遺旨 依法闍維 于焚所建佛塔一區 釋法琳 姓陳 頴川人 少出家 遊獵儒釋 愽綜詞義 金陵楚郢 從道問津 野栖木食於青溪等山 晝則承誨佛經 夜則吟覽俗典 隋 季承亂 權捨法服 武德初運 還蒞釋宗 乃住京師濟法寺 至武德四年 黃巾深忌佛法 上廢佛法事者 十有一條 云釋經誕 妄 言妖事隱 損國破家 未聞益世 請胡佛邪教 退還天竺 凡是沙門 放歸桑梓 則家國昌大 李孔之教行焉 武皇行之 下詔問曰 棄父母之鬚髮 去君臣之章服 利在何間之中 益在何情之外 損益二宜 請動妙釋 琳憤激傳詞 側聽明敕 承有 斯問 即陳對曰 琳聞至道絕言 豈九流能辨 法身無象 非十翼所詮 但四趣茫茫 漂淪欲海 三界蠢蠢 顛墜邪山 諸子迷 以自焚 凡天溺而不出 大聖為之興世 至人所以降靈 遂開解脫之門 示以安隱之路 于是中天王種 辭恩愛而出家 東夏貴 遊 厭榮華而入道 誓出二種生死 志求一妙涅槃 弘善以報四恩 立德以資三有 此其利益也 毀形以成其志 故棄鬚髮美容 變俗 以會其道 故去君臣華服 雖形闕奉親 而內懷其孝 禮乖事主 而心戢其恩 澤被怨親以成大順 福沾幽顯豈拘小違 琳乃著破邪論 原夫實相杳冥 法身凝寂唯我大師 量法界而與悲 揆虗空而立誓 現生穢土 誕聖王宮 示金色之身 吐玉毫 之相 布慈雲于鷲嶺 則火宅 銷 扇慧風于雞峯 則幽途霧卷 行則金蓮捧足 坐則寶座承軀 出則天主導前 入則梵王從 后 聲聞菩薩 儼若朝儀 八部萬神 森然翊衛 宣涅槃則地現六動 說般若則天雨四花 百福莊嚴 狀滿月之臨滄海 千光照 曜 如聚日之映寶山 師子一吼 則外道摧鋒 法鼓蹔鳴 則天魔稽首 是故號佛為法王也 但以時運未融 致令漢梵殊感 故 西方先音形之奉 東國後見聞之益 及慈雲卷潤 慧日収光 廼夢金神于永平之年 覩靈骨于赤鳥之歲 于是漢魏齊梁之政 像 教勃興 燕秦晉宋已來 名僧間出 或神力救世 或異迹發人 或慧解聞神 或通感適化 及白足臨刃不傷 遺法為之更始 誌 上分身員戶 帝王以之加信 竝使功被將來 傳燈永劫 謹上破邪論一卷 用擬傳詞 東庶宮子虞世南 詳琳著論 乃為之序 貞觀初年 帝于南山大和宮舊宅 置龍田寺 琳性欣幽靜 就而住之 舉知寺任 從容山服 詠歌林野 至十三年冬 有黃巾秦 世英者 挾方術以邀榮 遂程器于儲貳 素嫉釋種 陰陳琳論 謗訕皇宗 罪當罔上 帝勃然下敕 沙汰僧尼 乃訪琳身 據法 推勘 琳扼腕奮發 不待追徵 獨詣公庭 輕生狗理 乃縶以縲紲 下詔問曰 周之宗盟 異姓為後 尊祖重親 實由先古 何 為追逐其短 首鼠兩端 廣引形似之言 備陳不遜之喻 犯毀我祖禰 謗黷我先人 如此要君 罪有不恕 琳答曰 文王大聖 周公大賢 追遠慎終 昊天靡答 孝悌之至 通于神明 雖有宗周 義不爭長 何者 皇天無親 竟由輔德 古人黨理而不黨 親 不自我先 不自我後 雖親有罪必罰 雖怨有功必賞 賞罰理當 故天下和平 又云 吾師名佛 佛者覺一切人也乾竺古 皇 西昇逝矣 討尋老教始末可追 日授中經 示誨子弟 言吾師者 善入泥洹 綿綿常存 吾今逝矣 今劉李所述 謗滅老氏 之師 世莫能知著茲辨正論有八卷 略對道士六十餘條竝陳史籍前言 實非謗毀家國 具狀奏聞 敕云所著辨正論 信毀交報 篇曰有念觀音者臨刃不傷 且赦七日 令爾自念 試及刑決 能無傷不 琳外纏桎梏 內迫刑期 水火交懷 訢仰無路 乃緣生 來所聞經教 及三聖尊名 銘誦心府 擬為顯應 至于限滿 忽神思飄勇 橫逸胸懷 歡慶相尋 頓忘死畏 立待對問 須臾敕 至 云今赦期已滿 當至臨刑 有何所念 念有靈不 琳援筆答曰 自隋季擾攘 四海沸騰 疫毒流行 干戈競起 興師相伐 各擅兵威 臣侫君荒 不為正治 遏絕王路 固執一隅 自皇王弔伐 載清陸海 斯寔觀音之力 咸資勢至之恩 比德連蹤 道 齊上聖救橫死于帝庭免 淫刑于都市琳 于七日已來 不念觀音 唯念陛下 敕治書侍御史韋悰 問琳有詔令念觀音 何因不 念 乃云唯念陛下 琳答 伏承觀音聖鑒 塵形六道 上天下地 皆為師範 然大唐光宅四海 九州奉職 八表刑清 君聖臣 賢 不為枉濫 今陛下子育恒品 如經即是觀音既其靈鑒相符 所以唯念陛下 且琳所著正論 爰與書史倫同 一句參差 任從 斧鉞 陛下若順忠論正 琳則不損一毛 陛下若刑濫無辜 琳則有伏屍之痛 具以事聞 遂不加罪 有下赦 徙于益部僧寺 行 至百牢關菩提寺 因疾而卒 時年六十九 乃召諸關傍道俗 葬于東山之頂 高樹白塔 勒銘志之