東勢地區三山國王信仰之淵源與流變 The Cult of thethree Mountain Kings in Tungshih,Taiwan 研究生 : 羅瑞枝 指導教授 : 羅烈師 Student:Jui-Chih Lo Advisor:Lieh-Shih Lo 國立交通大學 客家文化學院客家社

國立交通大學 客家文化學院 客家社會與文化學程 碩 士 論 文 東勢地區三山國王信仰之淵源與流變 The Cult of thethree Mountain Kings in Tungshih Taiwan 研 究 生 羅瑞枝 指導教授 羅烈師 博士 中 華 民 國 一百 年 七 月 本論文獲客家委員會 101 年度客家研究優良 博碩士論文獎助

東勢地區三山國王信仰之淵源與流變 The Cult of thethree Mountain Kings in Tungshih,Taiwan 研究生 : 羅瑞枝 指導教授 : 羅烈師 Student:Jui-Chih Lo Advisor:Lieh-Shih Lo 國立交通大學 客家文化學院客家社會與文化學程 碩士論文 A Thesis Submitted to Degree Program of Hakka Society and Culture College of Hakka Studies National Chiao Tung University in partial Fulfillment of the Requirements for the Degree of Master In Degree Program of Hakka Society and Culture July 2011 Hsinchu, Taiwan, Republic of China 中華民國一百年七月

東勢地區三山國王信仰之淵源與流變 學生 : 羅瑞枝 指導教授 : 羅烈師教授 國立交通大學客家文化學院客家社會與文化學程碩士班 摘 要 本研究以前輩學者的東勢地方史研究成果為基礎, 一方面聚焦於探討東勢地區三山國王信仰的傳播淵源, 一方面藉由廟內三山國王祭典舉行的情形, 說明祭儀的獨特性與區域性 本文貢獻在於以各三山國王廟內三山國王以外之他神信仰祭儀, 包含天神 媽祖 關公 土地公等, 歸納整理出三山國王受他神影響而產生信仰流變 本研究首先回溯十八 十九世紀東勢地方開發史相關文獻, 並加入田野調查訪得的三山國王廟的碑文或沿革文本, 勾勒出東勢的開墾進程 開墾先祖來源與三山國王信仰三者間的聯繫 其次, 以實際參與三山國王進香 繞境 犒將等祭典活動, 所蒐集七間廟宇祭儀的相關資料, 整理並比較其祭儀活動, 進而歸納出三山國王祭典在東勢的普同性, 以及因地理空間與聚落發展的因素, 所呈現的差異性 本文發現三山國王的信仰越接近清代隘防線便越傳統, 反之, 清代保留區內, 亦即當代街區之三山國王則變異與式微較多 最後, 為理解這一分布趨勢的成因, 本文從天神 媽祖 關公 土地公等祭祀活動中呈現的祭儀 信徒的參與 祭祀組織 祭典的時間等面向, 分析三山國王廟內主神與他神共存的情形 本文認為東勢三山國王的主神地位之變遷實係受到其所處之多神競合關係中, 來自於他神的影響 關鍵字 : 東勢 信仰 三山國王 天神 媽祖 關帝 伯公 客家 i

The Cult of the Three Mountain Kings in Tungshih,Taiwan Student:Jui-Chih Lo Advisor:Dr. Lieh-Shih Lo College of Hakka Studies Degree Program of Hakka Society and Culture National Chiao Tung University ABSTRACT This study was based on the research of Tungshih local history. On the one hand, this study focus on researching the origin of belief of Three Mountain Kings, on the other hand, interpret the uniqueness and regionalism of Three Mountain Kings by situation of holding ritual. The contribution of this study is to draw a conclusion to collect the alternation of belief in the Three Mountain Kings by rituals of Haven Gods, Mazu, Kuanti, and Earth God. First, this study reviewed the literature of Tungshih development history in eighteen and nineteen centuries, and drawing the connection of Tungshih development, the origins of forerunners, and believers of the Three Mountain Kings by the epitaphs and literatures from field survey. Second, this study concluds the commonality and difference in the festival of the Three Mountain Kings in Tungshih by collecting the related data and comparing the ritual activities through attending pilgrimage, and rewarding the god troops. According to the analysis of the data, the finding of this study showed that the belief was more traditional when people near aboriginal defense line. On the other hand, the belief in reserve area had more variation and declined. Finally, to figure out the reason of this distribution, this study analyzed the relationship between the Three Mountain Kings and the other gods, like Haven Gods, Mazu, Kuanti, and Earth God. This study showed the status transition of the cult of Three Mountain Kings in Tungshih was affected by other gods. Key words: Tungshih cult The Three Mountain Kings Haven God, Mazu, Kuanti, and Earth God, Hakka ii

誌 謝 感謝王爺公, 在我讀書的這段時間, 家人平安, 世界太平! 謝謝羅烈師老師耐心的引導 猶記得每次與老師談如何書寫論文時, 他總是想盡辦法打比方, 用淺顯易懂的例子讓我抓住研究的方向, 並也一點一滴為我建立相關的學術涵養, 研究的路上, 羅老師不僅是一盞智慧的明燈, 也是一劑強心針, 從老師的身上看到, 一天可能不只有二十四小時呢! 交大客家學院是我離開校園十六年後, 重拾課本的開始, 感謝讀書期間, 院長 老師們, 為我打下知識的基礎, 認真盡心的將所學傳授給學生 ; 感激同學美玲 碧霞 毓真和 98 年一起入學的專班同學們, 共學的時光是這麼的難得, 這麼的美好, 在我面對疑惑與低潮時給我鼓勵與協助, 有你們的打氣加油, 讓我重溫當學生的溫暖感受 ; 還有, 謝謝陳緯華老師和李翹宏老師, 在我口試的時候, 能不吝給予筆者建議與指正, 使本研究能更具有學術的價值 這份研究的成果大部份是屬於東勢的 謝謝東勢的叔叔伯伯, 永安宮的邱主委 善教堂的香公和下新里里長 雙福祠的朱總幹事 保安宮的張主委 保和宮的田總幹事 泰興宮的香公和黃國修委員 民安宮邱介明主委, 還有許多在地的東勢人, 感謝你們讓我加入廟內的活動, 並且一邊為我講解祭典的知識, 有你們的協助, 這篇研究才能被生產出來, 東勢的女兒瑞枝永遠銘感五內, 謝謝東勢人親土親的一切! 最後, 要謝謝心靈上最重要的支持 --- 我親愛的家人 謝謝娘家的爸爸和弟弟隨時為我通風報訊, 告知廟裡即將舉辦活動的消息, 讓我能安排時間進行田野調查 ; 謝謝兒子 女兒的懂事, 在媽咪需要安靜的時候, 能給我私人的空間, 並且協助家務, 讓我無後顧之憂 ; 謝謝婆婆張羅三餐, 讓做媳婦的我能安心上學 iii

寫報告 ; 謝謝無怨無悔陪伴身旁的老公, 常常要扮演司機 攝影師 電腦工程師 錄音師, 有時還得陪我熬夜, 當精神的支柱, 真的, 有你真好 文末, 我想以這份榮耀獻給我在天堂的媽媽, 紀念一段永遠難以放下的思念 iv

目錄 摘 要...i 英文摘要...ii 誌 謝... iii 目錄... v 圖目錄... viii 表目錄... 錯誤! 尚未定義書籤 第一章緒論... 1 第一節研究動機與目的... 1 第二節研究地點與對象... 2 第三節研究方法與資料... 3 第四節文獻回顧... 6 一 關於東勢開發史的研究... 6 二 三山國王的研究文獻... 8 三 信仰與祭典... 11 第五節章節安排... 14 第二章東勢地區的自然 人文與信仰生活... 15 第一節東勢的自然環境... 15 第二節東勢行政區域的沿革... 15 第三節東勢地方的拓墾... 19 第四節東勢的信仰生活... 25 一 中彰投的三山國王廟... 25 二 東勢信仰的狀況... 26 三 東勢信仰的祭典活動 以永安宮為例... 31 第三章東勢地區的三山國王信仰... 35 v

第一節東勢三山國王廟宇的沿革... 36 一 北片庄永興宮雙福祠... 37 二 下辛庄善教堂... 39 三 頭社庄民安宮... 41 四 校栗埔庄永安宮... 43 五 中嵙庄保安宮... 45 六 石角庄保和宮... 46 七 大茅埔庄泰興宮... 48 第二節歲時祭儀和祭祀組織... 51 一 歲時祭儀... 51 二 祭祀組織... 55 第三節三山國王信仰祭祀活動... 59 一 三山國王進香 植福遶境... 61 二 三山國王聖誕千秋... 72 三 犒將... 77 小結... 86 第四章他神信仰... 90 第一節天神信仰... 90 一 祭祀神與祭典的緣起... 90 二 拜天神祭祀活動 - 以民安宮為例... 91 三 其他廟宇... 100 第二節媽祖信仰... 107 一 祭祀神與祭典的緣起... 107 二 請媽祖做客 - 以善教堂 永安宮為例... 108 三 其他廟宇... 115 第三節關公信仰... 124 一 善教堂... 124 vi

二 泰興宮... 127 第四節土地公信仰... 129 一 永興宮雙福祠... 130 二 民安宮的開庄土地公... 130 第五節三山國王與他神信仰... 133 一 天神與國王... 134 二 王爺公與媽祖婆... 135 三 兩尊武神 - 三山國王和關公... 137 四 三山國王與土地公... 138 小結... 138 第五章結論... 141 一 本研究的成果... 141 ( 一 ) 東勢地方三山國王的發展趨勢... 141 ( 二 ) 祭典活動的地方性... 142 ( 三 ) 多元他神的關係... 143 ( 四 ) 單一主神信仰的多面性... 145 二 未來研究發展方向... 147 ( 一 ) 山城四鄉鎮聯合 祈安清醮 活動... 147 ( 二 ) 四庄媽 信仰的研究... 147 ( 三 ) 三山國王相關文化活動的研究... 148 ( 四 ) 臺灣三山國王宮廟聯誼會... 148 參考書目... 149 一 專書... 149 二 期刊論文... 149 vii

圖目錄 圖 1 東勢日治時期庄界及三山國王廟分布圖... 3 圖 2 民安宮公告太平福之事圖 3 民安宮三獻禮的流程文本... 4 圖 4 保安宮恭迎聖駕文疏圖 5 泰興宮爐主首事名單... 5 圖 6 大安溪和大甲溪中游一帶的岸理地域... 22 圖 7 東勢的地形及三山國王分布圖... 24 圖 8 中彰投地區的三山國王廟分布圖... 26 圖 9 永安宮降乩辦事用的神筆與符紙等用具... 33 圖 10 東勢的三山國王分布圖... 36 圖 11 永興宮雙福祠開庄三山國王神尊... 37 圖 12 東勢開庄正二伯公, 左為大伯公, 右為二伯公... 38 圖 13 西元 1899-1999 年的善教堂舊廟... 40 圖 14 九二一地震後重建至今的善教堂... 41 圖 15 位於東蘭路邊的永安宮舊廟, 現為七星娘廟... 45 圖 16 現今石角社區與五營位置平面圖... 46 圖 17 大茅埔庄的平面圖... 49 圖 18 在泰興宮拜殿上方掛著廟宇落成時眾信徒敬獻之匾額... 50 圖 19 永興宮雙福祠的祭祀空間... 51 圖 20 民安宮進香起駕... 62 圖 21 霖肇宮前團拜... 63 圖 22 霖肇宮為神明掛紅綵... 63 圖 23 交爐刈香的時刻... 64 圖 24 香爐用木箱裝好回宮... 65 圖 25 民安宮進香後, 廟門蒙住紅紙安撫兵將... 65 圖 26 民安宮的遊庄遶境路線圖... 67 圖 27 石角庄保和宮遊庄遶境路線圖... 68 圖 28 泰興宮的遊庄遶境路線圖... 69 圖 29 石角庄內的東營將寮和南營將寮... 70 圖 30 大茅埔庄東西南北四方將寮... 71 圖 31 善教堂的犒將供品擺設... 78 圖 32 永安宮犒將時從內殿請出來的將軍令旗... 79 圖 33 永安宮準備的馬草水... 80 圖 34 泰興宮的將首單條... 82 圖 35 泰興宮的三十六碗酒和肉的擺設... 83 圖 36 泰興宮內犒將的佛祖令旗神牌... 83 viii

圖 37 民安宮還神的神聖空間圖... 94 圖 38 民安宮還福的全豬與閹雞, 以及捐香油錢者的紅榜... 95 圖 39 永興宮雙福祠的祈神天公壇... 101 圖 40 泰興宮還神神桌的本庄土地公 婆和供品擺設... 106 圖 41 圖善教堂遶境遊庄路線... 110 圖 42 永安宮二王爺乩子起乩為黑令旗畫符... 113 圖 43 永安宮的遊庄遶境路線... 113 圖 44 保安宮的遊庄遶境路線... 116 圖 45 泰興宮殿內空著的座椅就是四庄媽回宮時的神座... 121 圖 46 下新庄巫俊仁家神明廳內三恩主... 125 圖 47 弼教堂內保留一百多年的落成時匾額 功成弼教... 127 圖 48 頭社莊土地公廟元宵節時庄民敬奉的新丁粄... 133 圖 49 東聖宮的遊庄遶境路線圖... 136 ix

表 1 台中市東勢區 100 年 6 月各里人口統計表... 17 表 2 東勢區行政區沿革表... 19 表 3 各庄的拓墾情形 :... 23 表 4 東勢鎮各里有登記的寺廟一覽表... 30 表 5 永安宮諸神聖誕千秋紀念... 31 表 6 東勢地區三山國王廟宇分佈情形... 35 表 7 東勢地區三山國王廟宇分析表... 50 表 8 下新庄善教堂諸神佛誕辰祝壽... 52 表 9 民安宮神佛聖誕祝壽 ( 首事 ) 行事曆... 53 表 10 保和宮年度慶典... 53 表 11 泰興宮及弼教堂神龕位置... 54 表 12 各三山國王的祀神與祭祀組織現況... 58 表 13 頭社庒民安宮三山國王聖誕千秋祭典... 75 表 14 民安宮犒將的儀式流程... 77 表 15 東勢鎮中嵙保安宮九十九年度 ( 犒將 ) 將首人員名冊... 80 表 16 石角保和宮犒將將首鄰與輪值犒將委員... 81 表 17 東勢三山國王廟的犒將情形分析表... 84 表 18 東勢區三山國王信仰的祭典活動調查分析表... 86 表 19 庚寅年 ( 民國 99 年 ) 民安宮叩謝平安良願祭典流程安排... 91 表 20 東勢區三山國王廟的還神儀式... 106 表 21 東勢區三山國王廟內的媽祖信仰... 122 表 22 天運歲次壬辰民國 101 年頭社庄福德祠爐主首事... 131 x

第一章 緒論 第一節研究動機與目的 我愛 看鬧熱 每每在廟會中看到那陣頭使勁的表演, 揮汗如雨的展現出 對神的敬意, 內心總會湧起很大的感動 1 因為筆者娘家位於台中市東勢區新盛里民安宮旁, 從小, 在懵懂無知的年 歲裡, 廟內只要響起 做鬧熱 的聲音 ( 八音 ), 充滿好奇的小孩, 也必定會到廟 裡一探究竟 大人們總是稱廟內的神明為 王爺 或 王爺公, 一年裡 王爺 生 是頭社庄最熱鬧的時候, 總要邀請許多親戚到家裡共享大餐, 吃完了, 再到 廟裡看歌仔戲, 在物質生活較匱乏的年代裡, 這時候的盛會, 就已經是我們最大 的期待了 在 2009 年進入交大客專班就讀後, 增加了接觸客家文化及知識的機會, 逐 漸清楚在台灣的移民史中, 三山國王原來有客家保護神的身分 2, 並且在這樣的 背景下, 建立起 防番神 拓墾神 的形象 3 筆者回想起從小長大的東勢, 環境上是一個山城, 而新盛里更有一個舊名為 番社, 不禁讓筆者想探究 番 社 與 防番神 到底和東勢區有什麼歷史淵源呢? 另外在東勢共有幾座的 三 山國王 廟? 這些廟宇在東勢的發展都是一樣的情況嗎? 本研究主要的目的有 : 其一, 探討東勢區三山國王分布的概況, 了解東勢地區的地方發展史與三 山國王的關係 其二, 從祭儀上觀察東勢地區三山國王廟祭典活動進行的情況, 並分析祭 1 2010 年的十二月二十五日台中縣市正式合併後, 東勢鎮 改稱為 台中市東勢區 2 黃榮洛, 客家人移墾臺灣的守護神 三山國王和陰那山慚愧祖師, 客家雜誌, 第 18 期,1991 頁 14-20 3 邱彥貴, 臺灣三山國王信仰異見, 客家文化季刊 第三期,2003, 頁 4-9 1

典在各地區的發展趨勢 其三, 由廟內他神信仰祭典的展現, 分析出他神與三山國王信仰間交融的關係, 並由此了解三山國王神格的流變 最後, 筆者要綜合說明三山國王信仰在東勢區的地方特色, 提出研究時的困境, 並且針對筆者無法達到的研究目標給予建議 第二節研究地點與對象 筆者研究的對象主要有七間廟宇 : 興隆里的永安宮 下新里的善教堂 北興 里的永興宮雙福祠 中嵙里的保安宮 隆興里的保和宮 新盛里的民安宮, 以及 慶東里的泰興宮, 這些廟宇是在清朝移墾時期與日治初期建立的三山國王廟 在 日治時期, 東勢的行政區由北而南分成石壁坑庄 石圍牆庄 校栗埔庄 東勢角 庄 ( 下辛庄 東勢角 上辛庄 中嵙庄 石角庄 ) 新伯公庄 ( 番社 新伯公 上城 下城 ) 大茅埔庄 因此當地人對這些廟宇的稱呼, 往往仍沿用日治老地名, 亦 4 即校栗埔庄永安宮 下辛庄善教堂 北片庄永興宮雙福祠 中嵙庄保安宮 石 5 角庄保和宮 頭社庄民安宮 大茅埔庄泰興宮, 本論文亦沿用此慣例 ( 圖 1) 4 北興里在清朝時期屬於匠寮庄北方的集村聚落, 因此又稱 北片庄, 並不是行政區域劃分的正式庄名 5 頭社也是 番社, 番社為為新盛里的舊稱, 包含頭社 二社 尾社 如今此地已非原住民居住, 民安宮的居民習慣以頭社庄為稱呼 2

1 4 5 說明 : 1. 校栗埔庄永安宮 2. 下辛庄善教堂 3. 北片庄永興宮雙福祠 4. 中嵙庄保安宮 5. 頭社庄民安宮 6. 石角庄保和宮 7. 大茅埔庄泰興宮 2 3 6 7 圖 1 東勢日治時期庄界及三山國王廟分布圖 資料來源 : 台灣歷史地圖 http://webgis.sinica.edu.tw/website/htwn/viewer.htm, 筆者改繪 第三節研究方法與資料 本文採取文獻分析法與田野調查法二者相互應證, 分析運用以進行質性研究 主要從地方志中找出東勢區域的開發和信仰的起點, 並從中注意聚落形成的特點在區域內呈現出的現象 再者以專家學者對 宗教信仰 的文獻研究, 來對東勢地區的信仰做深入的田野調查, 兩者結合分析, 找出信仰發展的差異性 地域性, 完成本研究 ( 一 ) 文獻分析法 3

文獻分析法方面, 主要為收集與研讀和本研究相關的文獻史料 廟宇文本, 並進行資料的整理 分析與歸納, 透過文獻的閱讀, 對研究場域的歷史 人文背景將有更深一層的了解, 並提供本研究有力的材料以進行全面性的詮釋 歷史的材料, 筆者參考的地方志與各相關著作如下 : 臺中縣志 東勢鎮志 臺灣地名辭書 寮下各廟宇沿革 等書籍 在儀典部分參考的資料, 諸如 台灣人的社會與信仰 臺灣的客家族群與信仰 臺灣民間祭祀禮儀 探討台灣民間信仰 等論述, 透過歷史文獻與信仰相關的閱讀, 更能掌握地域歷史和祭典的脈絡, 以做為文本研究分析的背景架構 廟宇的文本, 則是參考了 泰興宮誌 三山國王渡台祖廟沿革志 等廟宇出版品, 也蒐集各廟的沿革刻文 祭典奏章 公告的紅紙 爐主首事名冊 保存的文書 各寺廟出版物等等, 這些是最直接 最能呈現研究場域真實面的資料, 有些廟已經有電腦化的管理, 保存得當 ; 有些廟則無管理的機制, 因此更顯得彌足珍貴 圖 2 民安宮公告太平福之事 資料來源 : 民安宮提供 圖 3 民安宮三獻禮的流程文本 資料來源 : 民安宮提供 4

圖 4 保安宮恭迎聖駕文疏 資料來源 : 保安宮提供 圖 5 泰興宮爐主首事名單 資料來源 : 泰興宮提供 本研究所使用的資料十分的多樣化, 透過歷史與田野收集到的資料, 經由整理分析 歸納後結合運用, 有歷史面向與當代的資料做輔助, 本研究將能呈現一個貫時性的分析 共時性的討論 下一節筆者將從各文獻中去回顧前人的研究成果, 期望能循著前人的腳步, 做為筆者這項研究的踏腳石, 進而能達成筆者的研究目標 ( 二 ) 田野調查法 在田野調查上, 我將進行 深度訪談 與 參與觀察 深度訪談的報導人主要為民安宮現任主委邱介明先生, 雙福祠朱坤光總幹事 下新里劉發現里長 泰興宮黃國修委員 永安宮邱福安主委 保安宮張裕通主委 保和宮田清任總幹事, 在多次的深度訪談中, 整理訪談逐字稿, 並歸納相關資訊以進行分析與詮釋, 以彌補文本資料的不足 透過參與觀察法, 吾人能了解到當地群眾在日常生活中與廟宇神明的互動行為, 可提供本研究有較客觀與整體性的資料蒐集 在實際的進入研究場域進行參與觀察後, 才能更了解整個祭典儀式的過程 人群的互動 儀式中角色的扮演 祭典的神聖性 筆者在本研究中, 要實際加入觀察的有媽祖祭典 祈神還神儀式 三山國王千秋聖誕 元宵節的拜新丁活動, 並使用軌跡記錄器記錄遶境的路徑, 5

從而繪出各廟的祭祀範圍 在參與的過程中, 因為有些祭典舉辦的時間相衝突, 為了讓祭典的記錄有一個完整性, 所以筆者有時只能選擇一間廟宇進行實際參與並做詳實的記錄, 而其它無法加入的祭典, 則用訪談加文本來分析整理 本研究資料包含學者著作 論文以及各廟廟史 祭典資料, 透過這些資料的整理與分析, 更能了解東勢地方社會的歷史 人文發展和當地居民的祭祀行為 第四節文獻回顧 本研究主要是藉由對東勢區三山國王信仰的調查, 來說明其在東勢地方演進的意義, 以及了解當地多元信仰不僅對祭祀人群帶來信仰行為上的改變, 也帶動三山國王神格上的移轉 以下將分成三個部分來說明前人研究的成果, 做為筆者研究時的基礎 : 一 關於東勢開發史的研究 東勢地區開墾方面的歷史研究, 溫振華 清代東勢地區的土地開墾 一文, 根據保留完整的 岸裡大社文書 對東勢的開墾情形做了十分詳細的敘說 6, 以大量的古文書及古契約為依據, 從租佃關係 開墾組織的類型 地權轉變 開墾進度來說明東勢的土地墾拓情況, 而 大茅埔開發史 也使用古文書的資料, 說明東勢的開墾大勢, 並以大茅埔地方說明漢人進入開墾時與原住民的互動關係 組織 水圳開發 墾地利用等歷史發展過程 7 另外在 清代大甲溪流域漢人社會的建立, 溫振華則廣泛的探討東勢的土地開墾 聚落型態與地方信仰等議題 8 6 溫振華, 清代東勢地區的土地開墾,1992 台北: 日知堂 7 溫振華, 大茅埔開發史, 台中縣立文化中心,1999 8 溫振華, 清代大甲溪流域漢人社會的建立, 台中縣大甲溪流域開發史, 台中縣立文化中心, 1989 6

賴志彰的 大甲溪流域聚落與民居 探討大甲溪沿岸的開墾情況, 並以民居的方位 庄路的布局 功能性的設施來說明人群及居住的空間安排, 窺出其動態發展的關係, 也為人為的環境景觀塑造做見證 9 施添福 區域地理的歷史研究途徑 : 以清代臺灣岸裡地域為例 的研究, 提到 內山 指土牛番界以東的淺山地帶, 特別是乾隆五十五年 (1790) 設立熟番養贍埔地後形成的新番界以東的所謂 隘墾戶拓墾區, 內山所具備的條件, 可以讓研究者以墾區做為研究的空間範圍, 對應地域社會的實體概念逐步追溯客家社會各種人與地 人與人關係的建立和發展, 同時從這個墾區的發展過程中, 也可以觀察國家的作為 環境的影響, 以及社會整合的機制和社會秩序的維持 10 另外在 清代台灣岸裡地域的族群轉換 中, 施添福說明在土牛溝外的開墾情勢與隘防線的逐漸東移, 使得熟番逐漸離開東勢這塊土地, 也促成漢人在開墾時直接面對勇猛的生番泰雅族人的威脅 11 許嘉明 彰化平原福佬客的地域組織 中提到彰化平原上人口大規模流動的現象主要因民變與械鬥, 例如道光年間, 員林永靖人往埔心集中避難, 有些遷往東勢豐原一帶近山丘陵地, 成為現在仍保有客語文化的客家人聚集地 因彰化平原的飽和開發與福客問題, 客籍居民多次遷徙 12 所以在清代晚期, 彰化平原漢人分布已經是 泉人靠海, 粵人居中, 漳人近山 的現象 13 洪麗完的 地域 社群與村際關係網絡 : 以岸裡大社為中心之考察, 則敘說東勢的養贍埔地開發的情形, 使得樸仔籬社的熟番漸往南投埔里尋求生活地 14 林聖蓉的碩論 從番界政策看臺中東勢的拓墾與族群互動 (1761-1901), 其研究主要是了解東勢地區從私墾到合 9 賴志彰, 大甲溪流域聚落與民居,1998 台中縣立文化中心 10 施添福, 區域地理的歷史研究途徑: 以清代台灣岸裡地域為例, 空間 家 與社會 研討會論文, 中央研究院民族學研究所,1994, 頁 31 11 施添福, 清代台灣岸裡地域的族群轉換, 平埔研究論文集,1995, 頁 313 12 許嘉明, 彰化平原福佬客的地域組織, 中央研究院民族學研究所集刊第 36 期,1973, 頁 165-190 13 邱彥貴, 新街三山國王與五十三庄: 管窺北港溪流域中游的一個福佬客信仰組織, 台灣宗教研究 第 3 卷第 2 期,2005, 頁 1-56 14 洪麗完, 地域 社群與村際關係網絡: 以岸裡大社為中心之考察, 收錄於 平埔族群與臺灣社會國際學術研討會 台北 : 中央研究院民族學研究所,2000 7

法進墾的轉變過程, 說明土地開墾組織和聚落的型態, 來分析各族群之間的合作與衝突關係 15 日治時期富田芳郎 東勢 所做的田野調查, 可以說是東勢聚落研究的先驅, 他主要是描繪市街地圖, 對市街的構造 機能組織有詳細的描述, 在族群方面, 對東勢的漢番衝突他亦有不少的敘說 16 陳惠芯的 台中縣東勢鎮聚落發展之研究, 是以明鄭或清領時期入墾東勢開始, 歷經日治時期及戰後至今的聚落發展為主軸, 再加上市街發展相關的商業活動為探討對象, 對東勢聚落與市街發展有一整體性瞭解 17 從陳文中得知, 東勢聚落的發展和其天然的地理環境有很大的關係, 從歷史上看來, 清領時期的匠寮一帶, 日治時期的本街, 戰後初期的豐勢路, 到民國七 0 年代的三民街, 八 0 年代的中正路, 每個時期都有不同的發展 又另從地理上的發展看來, 東勢的發展是沿著河階一階一階往上發展的, 逐漸由大甲溪的西邊一路往東方移墾, 呈現出南北帶狀的狹長型聚落 吳嘉貿以 寺廟 家族與東勢地區的客家社會 (1683-1920 的文章, 探討在清朝東勢地區保留區與隘墾區的信仰呈現不同的發展, 居民所奉的神明以三山國王和太子爺等具防番功能的神明為最多, 顯見本區在開墾的初期遭遇到較大的威脅是內山的生番, 但保留區內隨著漢番關係的和緩, 寺廟主神的傳說性質轉變為保家衛國的神蹟 隘墾區受到環境的威脅, 各自獨立的集村型態也反映在祭祀圈的範圍上, 各庄均有自己的信仰中心所構成的祭祀範圍 18 二 三山國王的研究文獻 對於三山國王的數量調查研究,1958 年民俗學家劉枝萬統計, 台灣共有 124 座三山國王廟, 在全島被統計的 87 種奉祀於兩個縣市以上的廟宇中, 排名第七 15 林聖蓉, 從番界政策看臺中東勢的拓墾與族群互動 (1761-1901), 台灣大學文學院歷史學系碩 論,2008 16 富田芳郎, 東勢, 收於 台灣鄉鎮之地理學的研究,1955, 頁 48-52 台北 : 台灣風物雜誌社 17 陳惠芯, 台中縣東勢鎮聚落發展之研究, 國立台南大學社會科教育學系碩論,2005 18 吳嘉貿, 寺廟 家族與東勢地區的客家社會( 1683-1920), 逢甲大學歷史與文物研究所碩論, 2000 8

但是, 由於廟宇遍布偏遠的鄉村, 又一直處於毀壞 重修和新建的變動中, 要完整的進行數量統計並不容易 19 歷史學家陳春聲根據各種調查資料互相校正核對 ( 民 85 年 ), 發現台灣的三山國王廟當在 170 座左右 除了這些以三山國王為主神的廟外, 還有很多主祭其他神明的廟宇也配祀三山國王 三山國王廟分布在台北 新竹 苗栗 台中 彰化 南投 雲林 嘉義 台南 高雄 屏東, 東部地區從宜蘭 花蓮到台東都有分布 只有桃園和澎湖例外 分布較多的地區為宜蘭 屏東 彰化 新竹四縣, 都是明 清時期客家移民的重鎮 其中又以宜蘭縣境內的三山國王廟最多, 共有 31 座 20 臺灣省彰化縣- 三山國王廟 曾慶國先生調查彰化縣各鄉鎮之三山國王廟, 發現共有三十四間之多, 全書介紹客家人在彰化開拓的過程與三山國王廟的由來, 並以開台祖廟霖肇宮為主, 介紹其分支廟宇的沿革以及祭典 21 在三山國王神祇屬性方面的研究, 陳春聲針對三山國王信仰與台灣移民社會的情形發表文章表示, 傳統中國移民社會中, 對原鄉的地方性神祇的信仰常常成為一種祖籍認同為基礎的地緣關係的象徵, 如漳州移民信奉開漳聖王, 泉州三邑人群多祭拜觀音佛祖, 同安人多奉祀保生大帝, 安溪人則崇拜清水祖師, 而三山國王則是來自廣東的客家人祭祀的神明 ( 陳春聲 1996) 邱彥貴認為臺灣的三山國王信仰可歸納成四種類型 ( 一 ) 會館型 : 在臺南 嘉義 彰化等行政都市內, 最早由潮汕與客家官商移民所共同奉祀 ( 二 ) 福佬客型 : 在大甲溪至八掌溪之間的平原鄉村上, 主要是福佬化的客家人所信仰 ( 三 ) 防番型 : 在整個北臺灣的近山地區, 成為不分閩 客漢人的入山保障, 是抵禦原住民的信仰對象 ( 四 ) 高雄 屏東若干信仰據點, 則為潮汕 海陸豐福佬人所建立 22 三山國王信仰是隨著臺灣歷史的發展, 在各地區產生了不同的特性 三山國王的信仰應該從屬地 19 劉枝萬, 清代台灣之寺廟, 臺北文獻, 第四期,1963, 頁 101-102 20 陳春聲,1996, 三山國王信仰與臺灣移民社會, 中央研究院民族學研究所集刊第 80 期, 頁 61-114 21 曾慶國, 台灣省彰化縣- 三山國王廟, 彰化縣文化局,1997 22 邱彥貴, 臺灣三山國王信仰異見, 客家文化季刊 第 3 期,2003, 頁 4-9 9

角度來解讀, 而非從屬人的角度來分析, 三山國王在台灣民間的變異, 除了可以 看出民眾對神的態度與期許之外, 加上不斷滲入新的環境元素, 也可以看出當地 的歷史脈絡對於民間信仰的影響, 印證了當地民間信仰不斷創造轉化, 隨著時代 的變遷而呈現不同的信仰面貌, 是相當活潑富有變化, 而非僵滯的文化 23 在三 山國王的祭典儀式上, 吳金夫 24 25 黃曉新則整理出在大陸原鄉的祭典模式 ; 台 灣各地三山國王的祭典則有 宜蘭地區三山國王信仰之調查研究 26 台灣客家 與三山國王信仰 - 族群 歷史與民俗文化變遷 27 臺灣的三山國王信仰與傳說 探討 28 等等的論述有記載 罩蘭 Talan 客家人的研究 29 提到有關卓蘭的三山國 王信仰中心 峨崙廟 對三山國王祭祀的行為包括 : 十二月底迎新竹城隍和南瑤 宮 朝天宮的天上聖母前來做客 正月十六日大遊庄, 大王爺及城隍 媽祖 其 他祀神也都出巡 巡境完後犒將 三山國王聖誕千秋, 其中只有大王二月二十五 日時有演戲, 其餘二者沒有 在整體探討有關三山國王信仰研究的論述, 當推 臺灣三山國王信仰研究 述評 ( 杜立偉 2008) 杜文將三山國王信仰的研究領域分成神祇屬性的研究 神 祇創製的研究 廟宇與地方開發史的研究 其他方向的研究這四類來談三山國王 的學術文獻, 其中數量最多的還是探討三山國王的性質 三山國王神格化過程 三山國王與客家族群的關係等幾個議題, 而對於三山國王的迎神 打醮 繞境 祭品 祭文等自然遺風的祭儀, 仍是可以有很大的發揮空間 23 杜立偉 臺灣三山國王信仰研究述評, 台灣文獻第 59 卷第 3 期, 頁 130-174 24 吳金夫, 三山國王文化透視, 汕頭大學出版社,1996 25 黃曉新, 饒平縣上黃村的三山神祭祀儀式, 民俗曲藝 第 134 期,2001, 頁 125-13 26 張智欽, 彭名琍 宜蘭地區三山國王信仰之調查研究 行政院客家委員會, 學術研究館獎助客家學術研究,2003 27 黃子堯, 台灣客家與三山國王信仰--- 族群 歷史與民俗文化變遷, 愛華出版社,2005 28 陳俞君, 臺灣的三山國王信仰與傳說探討 國立台北大學民俗藝術研究所碩論,2005 29 蔡佩芸, 罩蘭 Talan 客家人的研究, 政治大學民族研究所碩論,2001 10

三 信仰與祭典 在信仰與祭典方面的文獻頗多, 而與本研究主題相關的, 大致是 五營與犒將 媽祖信仰 鸞堂 等方面的研究 林美容在 鬼的民俗學 30 裡說到 五營 兵將的來源, 大多是主神所收的各路鬼魂, 充做主神的兵馬, 為庄民治煞與驅邪, 神兵神將與鬼魂的差別就在於有無經過神明收服的過程 戴文鋒 (2011) 31 說明犒將的典故, 緣起於在醫學未昌明之年代, 民間惡疫盛行蔓延時, 庶民相信可藉著神明統帥著五方神兵, 與疫鬼惡魔展開激戰 犒將 是調營除疫中的一個過程, 而且也要由大小法作法 高怡萍 澎湖群島的聚落 村廟宇犒軍儀式 32 一書, 主要是對澎湖當地的犒軍儀式 法師系統 村廟組織三者之關係做介紹, 在澎湖犒將儀式一般是由大小法執行的儀式 翁安雄的碩論 虎井 : 一個澎湖離島社里發展之研究 (1715-1950) 33 一文, 從環境的面向出發, 探究位於澎湖本島南面的離島 虎井嶼 的居民生活史, 其論述的重心, 著重在島嶼經濟社會文化史上的變遷, 其中說明虎井地區的安營儀式代表為社里領域建立新的防禦系, 並樹立界內外的界限, 呈現一個神明庇佑的空間 邱彥貴 吳中杰的 台灣客家地圖 從文學 民俗 信仰 性別 生活空間 藝術 音樂 美食等主題, 鉅細靡遺 鋪陳綜覽了客家文化的主體性和客家人的生命精神, 並且對於犒將的論點認為是客庄較少見的行為 不過, 羅月鳳用 客家庄 犒將 祭祀活動的探討 : 以台中縣東勢鎮為例 34 對東勢各里十九間主要宮廟仔仔細細的調查出犒將時的共通性, 並提出犒將儀式在客家人居多的東勢, 是一種經常性舉行的祭典, 與前人認為犒將儀式在客家庄較少見的觀點不同 房學嘉在參加石岡鄉公所主辦的大埔客家文化研究會議時, 提出 走進東勢, 比較視野下的客家文化 35 一文, 比較原鄉與東勢的三山國王 慚愧祖師信仰, 大致的特點相同, 但在廟之四周建將寮壇, 俗民每逢初二 十五 十六奉 30 林美容, 鬼的民俗學, 台灣文藝新生版,1994, 頁 59-64 31 戴文鋒, 台灣民間信仰中的五營, 台南師範學院台灣文化研究所,2011 32 高怡萍, 澎湖群島的聚落 村廟宇犒軍儀式, 澎湖縣立文化中心,1998 33 翁安雄, 虎井 : 一個澎湖離島社里發展之研究 (1715-1950), 中央大學歷史研究所,2002 34 羅月鳳, 客家庄 犒將 祭祀活動的探討 : 以台中縣東勢鎮為例, 大埔客家文化研究, 石岡 鄉公所編印,2010, 頁 261-271 35 房學嘉, 走進東勢, 比較視野下的客家文化, 收於 大埔客家文化研究, 頁 3-21 臺中縣石岡鄉公所編印,2010 11

祀等習俗, 應當是地方文化的遺俗 這種異質性是地方文化與移民文化相互融合 的影射 劉還月在 客家人的信仰 36 說到從日常的稱呼中, 有些人將三山國王 就叫做王爺, 而不稱三山國王, 以此認為這三位神明在村民的心目中所扮演的角 色, 和福佬人的瘟神王爺, 多少有些近似之處 在本研究中所探究他神信仰文獻, 筆者回顧莊英章 林秀幸的 福佬 客 家民間信仰模式的比較 以鹿港及新竹廟宇神明區位配置為例 37 發現新竹一 帶的客庄, 一年的宗教祭儀以上元 中元 下元, 以及春祭和秋祭為經緯而構成, 在東勢的情況除了三元的祭典外, 春祭應該可用 媽祖祭典, 秋祭則是 三山 國王祭典和還神 說明之 林秀幸 (2003 38 2004 39 2007 40 ) 調查到巧聖仙師廟是 東勢最早期的行政與信仰中心, 從三十幾年以前就有商借媽祖的情事, 並且也由 商借演變成常駐的媽祖婆, 並且媽祖與城隍的遊庄遶境是大家認同的一件事, 兩 位神明都具有巡境的神性, 而三山國王 關帝都是鎮守 穩定 不動如山的形象, 靠著聖母為客庄打破這穩定的基本結構, 其流動性加強了人群的組合, 也代表文 化交流的意義 羅烈師 (2010) 41 以對銅鑼天后宮的祀神 空間階序 儀式 時間 規律及儀式組織等面向的觀察後, 發現天后宮絕非單純的天后信仰, 而是由天神 主神 神生三個祭祀層次所組成, 提出在對一個神明做研究時, 必須探討其周邊 共存的現象, 讓多層面的觀察帶領單一信仰的視角更寬闊 陳嘉惠 42 吳昭慧 43 36 劉還月, 台灣的客家族群與信仰, 常民文化,1999 37 莊英章 林秀幸, 福佬 客家民間信仰模式的比較 以鹿港及新竹廟宇神明區位配置為例, 發表於 中央研究院第三屆國際漢學會議, 中央研究院主辦, 臺北南港,2000 38 林秀幸, 以社群概念探討祭祀組織與文化- 以大湖鄉北六村的臺灣客家聚落為例, 民俗曲藝, 142 期, 頁 55-102,2003 39 林秀幸, 清代東勢地區的社群互動和社會型態, 行政院客家委員會獎助客家學術研究計畫, 2004 40 林秀幸, 界線 認同和忠實性: 進香, 一個客家地方社群理解和認知他者的社會過程, 臺灣人類學刊,2007, 頁 122 41 羅烈師, 階序下的交陪: 一個客家地區的媽祖信仰, 刊於莊英章 簡美玲編 客家的形成與變遷, 頁 301-335 新竹: 交通大學,2010 42 陳嘉惠, 後龍溪上游地域社會之形成: 以獅潭竹木村南衡宮為核心之研究, 國立交通大學客家文化學院在職專班碩論,2010 43 吳昭慧, 美濃龍肚清水宮的福首與堂主, 國立交通大學客家社會與文化教師碩士在職專班碩論,2008 12

44 賴惠敏則分別對後龍溪上游的南衡宮 美濃龍肚清水宮以及苗栗天后宮的天神 信仰多有探討 在媽祖信仰上, 范明煥以 新竹地區客家人媽祖信仰之研究 45 的 碩論說明在客家地區, 媽祖信仰得以擴張的原因主要在於神明神格的多樣性 鸞堂信仰對東勢的三山國王廟也產生不小的影響, 探討研究前人的文獻, 使筆者有更完整的概念 因此筆者主要回顧王見川 (1996) 46 王世慶 (1986) 47, 他 們對鸞堂的性質 傳承的系統 歷史的演變都有詳實的調查結果, 為鸞堂研究的 先驅 再者, 陳瑞霞 從書院到鸞堂 : 以苗栗西湖劉家的地方精英角色扮演為例 (1752-1945) 48 說明一個家族利用鸞書與文字知識, 終能維持其地方教化與領導 的角色, 鸞堂教民成為一個奉公守法 知禮習儀的人, 同時也可能成為具有政治 意義的團體 終戰前苗栗客家地區鸞堂之研究 49, 提出在 1945 年以前, 苗栗 客家地區在日治初期新竹鸞堂扶鸞戒煙活動的影響下, 關帝信仰從清領時期集中 在內山與近山一帶拓殖守護神, 逐漸擴展成為苗栗客家族群普遍崇信的神祇, 是 歷史因素造成信仰的轉變, 也使得神格為之改變 小結 綜合以上學者研究的豐碩成果, 東勢地方史的文獻為本研究增加許多歷史 背景的材料, 使本研究在探討時代意義時, 有一個全面性的思考方向 ; 而在三山 國王的研究部分, 前人累積的文獻讓筆者對於其神格 來源 時代下的意義 祭 典的模式等有一個更深的了解 三山國王信仰在台灣與原鄉共享了某些信仰文化 傳統, 但更多的是在台灣已經有在地化 土著化的現象 在移墾社會的背景下, 三山國王信仰在各地已發展出深具區域特色的小傳統, 這象徵著一個由移民文化 44 賴惠敏, 苗栗客家地區的媽祖信仰, 國立交通大學客家社會與文化教師碩士在職專班碩論, 2008 45 范明煥, 新竹地區客家人媽祖信仰之研究, 國立中央大學歷史研究所碩論,2002 46 王見川, 新竹九芎林飛鳳山代勸堂資料, 收錄於 臺灣的齋教與鸞堂, 南天書局,1996, 頁 298 47 王世慶, 日據初期台灣之降筆會與戒煙運動, 臺灣文獻 37(4),1986, 頁 111-152 48 陳瑞霞, 從書院到鸞堂: 以苗栗西湖劉家的地方精英角色扮演為例 (1752-1945), 交通大學客家與文化在職專班碩論,2008 49 周怡然, 終戰前苗栗客家地區鸞堂之研究, 國立中央大學客家社會文化研究所碩論,2007 13

過渡為本土文化的動態歷史過程 吳嘉貿的碩論, 對東勢區的廟宇已經有一個整體的調查, 他著力於東勢 隘墾區 與 保留區 內, 各庄信仰中心呈現不同面貌的情形做解說, 也是筆者本研究上參考最多的文獻 但是吳文中較少提到的是各廟祭典的情況, 也沒有深究隘墾區與保留區的庄民在祭儀上是否有不同的展演, 因此筆者將以吳文的研究為基礎, 東勢的三山國王信仰為核心, 從廟宇的沿革 祭祀組織 祭典的進行 遶境範圍 進香等方向去進行研究記錄, 試圖勾勒出三山國王信仰在東勢的流變 第五節章節安排 本研究總共分成五章, 第一章是緒論, 說明研究動機與目的 研究的地點與對象 研究的方法與資料和文獻回顧探討 第二章是東勢地區的自然 歷史與信仰生活, 介紹東勢地區的自然地理環境 歷史人文環境, 對東勢的空間有一個整體的認識, 以期增加讀者對東勢各村落公廟地理與人文背景狀況的了解 第三章與第四章是本文研究的重心, 筆者蒐集了各廟的沿革 祭典的文本 參與了廟宇的進香活動 媽祖遶境 祈神還神祭典 元宵節拜新丁以及遶境植福等, 整理出廟宇的祭典組織 各項祭典進行的情況 祭祀圈的範圍等, 並且透過訪談彌補沒有參與而資料不足部分 最後一章是結論, 總節前述的觀察結果, 並與學者理論對話, 說明東勢區的三山國王信仰的特質 單一信仰的轉變 接著從筆者的研究過程中, 提出研究時的困難, 並建議未來研究者可努力的方向 14

第二章東勢地區的自然 人文與信仰生活 本論文以東勢地區的三山國王信仰為研究對象, 田野調查的範圍包含東勢區的行政區域, 不過主要範圍仍是以三山國王廟的村落為重點, 這些村里中, 雖然有些轄區較大, 但是廟宇大部分都在容易到達 人口聚集的村庄中心位置, 為何會有這樣的分布趨勢? 值得深究 本章中, 筆者將整體性的說明 山城 東勢的自然 人文環境以及信仰生活, 藉此建立讀者對研究現場的空間與歷史人文的概念, 也有利於再進一步探討當地的信仰情況 第一節東勢的自然環境 東勢地處中央山脈與台中盆地之間, 東鄰和平區, 西連石岡區 后里區 ; 南毗新社區, 北隔大安溪與苗栗縣卓蘭鎮為界 東西寬約為四公里, 南北長達二十公里, 成狹長帶狀, 介乎大甲溪與大安溪之間, 轄區內除部分為大甲溪沿岸河階平原外, 餘為東勢丘陵地帶, 標高介於 300~420 公尺之間 50 東勢丘陵東以大茅埔斷層為界與出雲山脈並行, 由西向東分別為牛稠坑背斜 ( 又稱珍重山地 ) 石圍墻向斜 吊神山背斜及其東方的小向斜, 本區層階地形相當發達, 全境以東南端的新伯公山 (649.1 公尺 ) 為最高峰, 全區被叢山包圍, 故又稱 山城, 大甲溪自南向北流經後, 在沿岸形成狹長的河階, 這少數的平地, 為境內主要農田與聚落的分布區, 也成就全鎮規模最大之街坊區 51 第二節東勢行政區域的沿革 東勢是一個以客家人為主的山城, 境內現轄有二十五里, 以東勢區戶政事 50 陳炎正, 東勢鎮志, 東勢鎮公所,1995 台中市: 恆藝社文化事業有限公司 51 施添福, 臺灣地名辭書台中縣( 一 ), 卷十二,2006 南投: 國史館臺灣文獻館 15

52 務所民國一百年六月的統計, 總人口有 52984 人, 當地的居民大部分以務農為 主, 現今以潮州府的大埔話為當地主要的語言 ( 表 1) 52 東勢鎮戶政事務所網址 : http://household.taichung.gov.tw/l/default.htm 16

表 1 台中市東勢區 100 年 6 月各里人口統計表 臺中市東勢區 100 年 6 月底各里人口統計表 里別 鄰數 戶數 男 女 人口數 總計 383 17019 27482 25502 52984 下城 11 349 536 477 1013 下新 16 638 1024 963 1987 上城 9 384 615 576 1191 上新 10 393 611 634 1245 中寧 12 368 505 496 1001 中嵙 12 726 1188 1137 2325 北興 14 609 829 730 1559 延平 21 949 1431 1430 2861 明正 12 504 938 768 1706 東安 14 496 753 748 1501 東新 14 788 1195 1041 2236 南平 20 757 1198 1171 2369 茂興 15 679 1154 979 2133 泰昌 25 1408 2201 2147 4348 泰興 10 258 472 383 855 埤頭 8 264 429 348 777 隆興 15 563 938 839 1777 新盛 25 1881 3222 2982 6204 粵寧 17 807 1197 1193 2390 福隆 23 1325 2152 2137 4289 廣興 16 593 1025 926 1951 慶東 18 684 1213 1068 2281 慶福 13 530 887 750 1637 興隆 20 458 760 631 1391 詒福 13 608 1009 948 1957 資料來源 : 台中市東勢區戶政事務所備註 : 有顏色者為本研究的重點廟宇 17

據 台中縣志 的記載, 西元 1600 年以前, 東勢行政區隸屬巴則海平埔族的樸仔籬社 ; 明朝永曆十五年 (1662), 鄭成功劃分台灣為一府二縣, 當時東勢鎮隸屬天興縣 ; 永曆十八年 (1665), 天興縣改稱天興州 東勢在此時仍是泰雅族與平埔族的分布地 康熙年間, 東勢隸屬台灣府諸羅縣貓霧捒東上堡樸仔籬社 ; 雍正期間改屬台灣府彰化縣貓霧捒東堡 ; 乾隆十二年 (1747), 這也是客家移民最早進入東勢角開墾的記錄 ; 光緒十三年又改屬台灣府台灣縣捒東上堡, 並設東勢角撫墾局處理泰雅族事務 日本明治時期, 東勢屬於台中廳東勢角支廳捒東上堡 ; 大正九年, 日人實施地方政制改革, 台中改為州, 堡改為郡 ; 同年十月一日, 本鎮改屬台中州東勢郡所轄, 東勢郡轄有東勢街 石岡 新社庄等, 當時東勢區分為六個庄, 分別是石壁坑庄 石圍牆庄 校栗埔庄 東勢角庄 新伯公庄 和大茅埔庄 東勢角庄包括今東勢鎮北興 中寧 東安 南平 延平及上新 廣興 粵寧 下新 福隆 中科 隆興等里 民國三十九年九月, 省府頒布 本省行政區域調整方案, 遂將原有大台中縣轄區重新劃分為台中 彰化 南投等三縣 同年十月二十一日新縣制於焉成立, 撤廢區署, 東勢改稱為台中縣東勢鎮 地名因位置在初期移民入墾之葫蘆墩 ( 豐原 ) 石岡 土牛 石圍牆 石壁坑等村莊的東方而得名 53 ( 表 2) 民國九十九年十二月二十五日台中縣市正式合併後, 東勢鎮 升格為 台中市東勢區 迄今 53 洪敏麟, 台灣舊地名之沿革, 第二冊下,1984, 頁 191 18

表 2 東勢區行政區沿革表 清代日治時代民國捒東台中州東勢郡台中廳東勢角支廳台中縣台中縣上堡東勢庄捒東上堡東勢鎮街莊大字小字 土名區街庄庄 上名堡街庄里名 石壁坑 石壁坑庄 苗栗一堡 溪州連員墩庄暗山庄 明正里 石圍墻庄 石圍墻 東勢 石圍墻 校栗埔區 石圍墻庄 石圍墻 芎蕉下庄石圍墻庄鍋底嵙庄下灣仔庄 泰興里 石圍墻大排庄茂興里 埤頭山莊 埤頭山 埤頭山 捒東 埤頭山庄 埤頭里 校栗埔莊 校栗埔 上校栗埔上校栗埔上上校力埔庄校栗埔庄下校栗埔下校栗埔堡下校力埔庄 興隆里 下新里 下新莊 東興里 粵寧里 匠寮莊東勢角莊 匠寮莊東勢角莊 下新東下新下辛莊勢東勢角庄角東勢區東勢角東勢角街 東勢 東勢角 東勢角街 上新莊上新上新上辛庄東勢東勢角庄 北興里中寧里東安里南平里延平里上新里泰昌里廣興里 中嵙 中嵙 中嵙庄 中嵙里 石角 東捒福隆里石角石角庄勢東隆興里 番社 角區 番社 上堡 頭社庄二社庄 新盛里 新伯公 尾社庄新伯公庄新伯公新伯公新伯公庄詒福里 上城 上城 上城庄 上城里 下城 下城 下城里 大茅埔莊 大茅埔 大茅埔庄 大茅埔庄 慶東裡慶福里 資料來源 :1. 臺灣地名辭書卷十二台中縣 ( 一 ) 2. 東勢鎮志 3. 筆者整理 第三節東勢地方的拓墾 本鎮昔屬捒東上堡, 為 Pazeh 族樸仔籬五社所據之地, 又因其地恰為平地和山地接觸之處, 漢人 平埔族與泰雅族之相峙常呈嚴重局面 其後粵人於乾隆 嘉慶 道光年間陸續移入, 慘澹經營, 迨咸豐年間, 開拓始告成功 今為中縣客家語主要集中區域, 以其深入山區, 故多能保存地方色彩, 別 19

具一格 54 上文說明東勢早期是平埔族樸仔籬五社的分布區, 與泰雅族的山地界相接 相傳雍正年間就有粵籍移民入墾, 也因墾殖人數日增, 漢番衝突常有流血事件發生, 所以乾隆二十六年 (1761), 清廷為了落實隔離漢人 平埔族和泰雅族的政策, 彰化知縣張世珍勘定地界, 在石岡鄉土牛村建立 奉憲勘定民番地界碑, 並修築土牛溝, 釐訂土牛番界後, 即禁止漢人越界開墾, 只准熟番在界外打牲耕種, 以資生計 55 乾隆三十五年 (1770) 開辦東勢角軍工寮之後, 漢人才開始進入東勢角區, 將首鄭成鳳, 帶領匠人百餘名, 從事伐木 接著乾隆四十九年 (1784), 墾戶曾安榮 何福興 巫良基正式申請開墾上辛 下辛兩地, 墾成匠寮庄 廣興庄與粵寧庄三大聚落 56 在何福興承墾東勢角時, 樸仔籬社社民在東勢角之東守隘開墾, 蒙官府允許在大中嵙 石角自墾 57 何福興等承墾東勢角埔地, 經蒙憲示大中柯 石角柯劃歸番自墾免陞, 餘埔歸墾戶承墾報陞 58 自從軍工採料之後, 中嵙與石角設有隘寮, 官方准予守隘的社民拓墾附近的荒埔, 因此漸成新的聚落 下面是乾隆 52 年 (1787) 樸仔籬社土目的招墾契約, 他把官方允准的拓墾土地, 招漢人邱禮千承墾 : 立招墾耕字朴仔社土目郡乃那鳥, 今有祖遺草地奉憲題奏准墾內埔地壹塊, 土名東勢角小中窩口, 東至溪崁為界, 西至阿四老埔為界, 南至大路為界, 北至高崁為界, 四止界址分明 因社番不諳墾耕, 前經招得漢人邱禮千出首承墾, 茲千自備水分農器伙食工本, 墾成田當日, 業佃親同到田踏看, 議定遞年實納大小一併租穀柒石正, 其租務要遞年重風乾精, 遞年 54 張勝彥, 臺中縣志卷二住民志, 第二冊 ( 語言 宗教篇 ), 臺中縣政府,1989, 頁 8-9 55 施添福, 區域地理的歷史研究途徑: 以清代台灣岸裡地域為例, 空間 家 與社會 研討會論文, 中央研究院民族學研究所,1994, 頁 31 56 陳炎正, 東勢鎮志, 東勢鎮公所,1995 57 溫振華, 大茅埔開發史, 台中縣立文化中心,1999, 頁 35 58 岸裡大社文書,No.958:108 20

上下兩季均納, 豐荒不得加減升合 期租約限四年, 自茲丁未年 (1787) 春起, 至庚戌年 (1970) 冬止 限滿之後, 依照原田原租, 另轉立批, 付瞨耕納 此係番業漢墾, 日後不得另招別佃 佃有別佃, 務須貼還水分伙食工未銀員 如無銀還, 任千自行典退耕納, 此係郡乃祖遺自己物業, 人番不得阻爭 倘有人番阻情事, 一力抵當, 不干千事 今欲有憑, 立招墾批字壹, 付執為照 乾隆伍拾貳年 (1787) 丁未二月日立招墾耕字土目郡乃那鳥 ( 邱家藏 ) 在中嵙的荒埔開墾方式, 有個人的埔地, 也有土目的埔地 邱禮千與小中嵙的墾拓關係密切, 由許多的契書中觀察得知 道光六年 (1826), 粵人葉華雲帶領壯丁五十人進墾中嵙山, 便在東方設有十個銃櫃, 保護庄民安全, 直到咸豐七年 (1857) 才建立中嵙庄 59 朴子籬社在石角的埔地也有類似漢人開墾的情形, 由下列契書中可知 : 立給墾約字人墾首蘇賢彩, 今有明向隘番總給石角窠福隆庄青埔四圍一帶, 經蒙分憲張示建庄開闢, 穿鑿陂圳招佃給墾, 四址踏付分明 茲給得佃戶吳逢春出首承墾, 當日墾戶同甲首奉耆人等到地, 丈明田甲貳分伍厘正, 全年實納大租谷捌斗正 此一分本年起議定遞年供納大租谷貳碩正, 作兩季均納, 豐荒兩無加減 即日經眾面議逢春備出丈費埔底銀肆大元正, 即交墾首親收足訖, 其水田即付於吳逢春前去管耕, 自備工資開闢以成水田, 放為己業 倘縣憲到地復丈田甲, 以及本地隘番租粟係墾首自理, 不干佃人之事 即日墾首實收到字內丈費埔底銀肆大元正足訖照 批明 : 此田業佃面丈議定兩願, 每年應納租谷二石正, 田有闊狹不的減租 此係業佃兩願, 批照 道光拾貳年 石角是由墾首蘇賢彩個人向朴子籬社承墾的, 墾首整體承墾後, 再招漢佃 59 台灣地名辭書, 卷 12, 台中縣卷一, 國史館台灣文獻館,2006, 頁 116 21

開墾, 這是與中嵙不同之處 60 乾隆五十年 (1785) 左右, 漢人先後入墾東勢角以及其後設置的養贍埔地, 相繼以合股招佃和合股自墾的方式, 向番社土目 隘番甚至屯番承墾附近的隘埔 漢佃向社番以糧換地, 社番以地換糧的情況循環不已, 到光緒末年, 樸仔籬各社全部退出土牛界外的岸裡地域, 只剩下漢族繼續和生番爭地了 61 圖 6 大安溪和大甲溪中游一帶的岸理地域資料來源 : 施添福 清代台灣岸裡地域的族群轉換 關於東勢角北部的開墾, 東勢鎮志 記載校栗埔開發於乾隆四十三年(1778) 初, 當時有人進入越界外砍柴, 在此私設渡船, 旋為岸裡主通事潘輝光呈請縣衙示禁, 其具稟文云 : 茲有朴仔籬石岡仔對面, 亦隔大溪, 土名竹頭窠溪北俱, 俱係高山峻嶺, 生番往來要衝, 素無人跡所到, 離東勢角匠寮五里之遙 詎有李秀冒充該處甲頭, 串同奸民劉才秀 劉經和, 私設渡船一隻, 渡載庄民越界砍撿柴火, 每柴擔索取船錢十文 茲近日生番屢有出沒, 砍柴之人迭被鏢箭刀傷 伏查行族來往, 設立渡船, 應請官照 由此可見, 校栗當時還是一片未開墾荒野, 北有山地泰雅族人經常出沒, 而且當時大甲溪水磅礡, 與石岡仔隔大溪相望, 60 溫振華, 大茅埔開發史, 台中縣立文化中心,1999, 頁 36 61 施添福, 清代台灣岸裡地域的族群轉換, 平埔研究論文集,1995, 頁 313 22

情勢險峻, 但為了撿拾柴火賺取生計, 先民仍冒著生命危險渡船前往, 與生番的衝突日益嚴重, 所以請官辦渡船, 以維治安 乾隆五十七年 (1792) 有人進入石圍墻一帶墾植, 不過因為遭到泰雅族人的抵抗而中止 直到嘉慶七年, 粵人林時猷等五人才再重新開墾, 嘉慶十五年石圍墻墾成, 並逐漸東拓建立校栗埔庄 62 東勢角南部的開墾記錄為, 嘉慶十五年粵籍潮州府饒平人劉阿滿建立新伯公庄, 嘉慶二十一年建立石城庄 ( 下城庄 ), 嘉慶二十二年也建立新城庄 ( 上城庄 ) 道光二年 (1822), 粵人蘇賢彩 張寧壽 葉華雲等二十餘戶, 從水底寮地方東渡大甲溪進墾大茅埔, 墾成慶東庄 63 表 3 各庄的拓墾情形 : 庄名 開墾時間 開墾人物 大陸祖籍 東勢角北片庄 1770 曾安榮 何福興 潮州大埔人 巫良基 下辛庄 1784 曾安榮 何福興 潮州大埔人 巫良基 頭社庄 1785 劉阿滿等 潮州府饒平人 校栗埔庄 1788 林時猷 粵人 中嵙庄 1826 邱禮千 葉華雲 粵人 石角庄 1821 蘇賢彩 粵人 大茅埔庄 1822 蘇賢彩 張寧壽 葉華雲 粵人 資料來源 :1. 施添福, 清代台灣岸裡地域的族群轉換, 平埔研究論文集,1995 2. 陳炎正, 東勢鎮志, 東勢鎮公所,1995 3. 台灣地名辭書, 卷 12, 台中縣卷一, 國史館台灣文獻館,2006 4. 溫振華, 大茅埔開發史, 台中縣立文化中心,1999 依照表 3 筆者整理成地圖如下, 從地圖上空間的觀察, 可以知道開墾的趨勢 ( 圖 7) 62 陳炎正, 東勢鎮志, 東勢鎮公所,1995, 頁 39 63 台灣地名辭書, 卷 12, 台中縣卷一, 國史館台灣文獻館,2006, 頁 116 23

圖 7 東勢的地形及三山國王分布圖 資料來源:中央研究院 台灣百年歷史地圖 兩萬分之一臺灣堡圖 1898 年 說明:1.東勢角北片庄 2.下新庄 3.頭社庄 4.校栗埔庄 5.中嵙庄 6.石角庄 7.大茅埔庄 除此之外 東勢客家先民也包含了許多彰化平原上的客裔移民 彰化埤頭 鄉與芬園鄉的粵籍客家人 在彰化平原遇到福建泉州移民勢力龐大的因素 所以 漸往東勢角移去 尤其是分類械鬥後 廣東潮州大埔人曾安榮 何福興 巫良基 進入東勢的墾拓 更是在乾隆四十九年正式申請開墾東勢角的重要人物 埤頭地區的東螺西堡(今埤頭鄉大部分 北斗鎮田尾鄉溪州鄉一部 分)...康熙五十四年 有廣東人黃莉英招佃來墾 其後 又有羅泉 者繼來 在雍正年間至乾隆初 福建漳泉人亦大量移來 聲勢甚大 竟壓倒粵籍人 將粵人迫往捒東上堡(台中縣東勢角地方)移去 迨嘉 慶初年 已無粵人足跡 貓羅堡(芬園鄉全部) 雍正元年有福建泉州人自半線(彰化市)入墾. 24

繼有廣東省潮州大埔人曾 何 巫等姓前來開拓 四十七年 ( 乾隆 ) 閩粵人分類械鬥 粵人大部分退回東勢角 ( 台中縣 ) 去 64 再舉以下幾點來說明彰化客裔被迫移往今日台中的東勢 石岡 新社及豐原市等地區的佐證資料 65 : ( 一 ) 每一年東勢角的客裔仍有人回彰化平原掃墓的, 如員林鎮的東山墓園等 ( 二 ) 東勢鎮的泰興宮分香自員林鎮的廣寧宮 66, 東勢鎮民安宮分香自荷婆崙霖肇宮 ( 三 ) 永靖鄉永安宮往台中市石岡區德惠宮進香 以上兩位學者的研究報告指出, 在清朝初期, 彰化平原即有大量的客裔前來拓墾, 經過分類械鬥的歷史事件後, 部分留下來, 部分往山區移動, 向東勢等方面遷移, 形成東勢和彰化在人文生活上有密切的關係 第四節東勢的信仰生活 一 中彰投的三山國王廟 從東勢各三山國王廟的沿革看來, 東勢的墾拓先民從彰化霖肇宮請回三山國王香火的情形非常多見, 東勢的三山國王廟以霖肇宮為分香廟為主, 先祖開墾的來源是很重要的原因, 包含上述的 彰化移民 有這樣的歷史因素影響之下, 中彰投三個行政區, 因為在地理空間上相鄰, 而人文交流也就難免, 例如東勢的三山國王信仰都是依著 分香 而來 ; 清朝時期東勢的樸仔籬社, 漸漸失去東勢的耕地, 逐漸往南投的埔里移去 以此做根據調查這三區的三山國王廟得到, 彰化縣三山國王廟約有 34 間之多, 而南投約有 4 間, 台中有 14 間, 東勢就有 5 間, 在台中的各鄉鎮裡, 東勢的三山國王廟在所佔的比例最高 ( 圖 8) 64 許嘉明, 彰化平原福佬客的地域組織, 中央研究院民族所集刊 36 期,1973 65 曾國璽, 台灣省彰化縣三山國王廟, 彰化縣立文化中心,1997 66 這裡記載泰興宮由員林鎮 廣寧宮 引香火, 與 泰興宮誌 記載寫是從 霖肇宮 分香不同 25

圖 8 中彰投地區的三山國王廟分布圖 資料來源 :1 地名檢索系統 http://placesearch.moi.gov.tw/search/, 筆者改繪 2. 陳春聲 三山國王信仰與臺灣移民社會 附錄 二 東勢信仰的狀況 民間的信仰在墾民的拓墾生活中有著密不可分的關係, 透過信仰, 庄民似乎得到神力, 克服生活的挑戰 ; 同時, 也透過共神信仰, 庄民組成祭祀組織, 同心協力, 面對新環境 開墾之初, 為了祈求土地墾成 穀物豐收, 土地公的祭祀最為普遍, 土地公大多屬於村庄各角落附近住戶的, 所以分布最廣, 故有 田頭 26

田尾土地公 的俗諺 漸漸的有超越角落, 而為全村性的神明祭祀組織產生, 這以神明為中心的祭祀組織, 形成大大小小的團體, 加強集體意識, 平時互相合作, 遇紛爭, 則一致對外 從 東勢鎮志 與 臺灣地名辭書 的整理, 加上筆者田野的調查, 東勢總共有二十五個里, 其主要的信仰中心及主祀神, 筆者分述說明如下 : ( 一 ) 明正里 根據筆者田調得知, 本區並沒有 廟, 除了土地公廟之外, 另外庄民組成 太子爺會, 由各爐主家合祀的太子元帥, 平日就在各爐主家安置, 有神生與祭典時, 會請到土地公廟由本庄的信徒祭拜 ( 二 ) 泰興里與茂興里 明治三十四年 (1901) 本里屬於台中廳東勢角支廳東勢角區捒東上堡石圍墻庄, 大正九年 (1920) 以後改屬台中州東勢郡東勢庄石圍墻大字的石圍墻小字, 民國後, 石圍墻大字被畫分成今日的泰興 茂興 埤頭三里 位於泰興里石城街 70 號的復興宮, 主神是撫順將軍 ( 馬援 ), 是泰興 茂興兩里的信仰中心, 建廟時間為乾隆年間 ( 三 ) 埤頭里 開發時間大約是雍正年間, 六館業戶從此地建樸仔籬口大埤, 引大甲溪水, 因此地是上埤的山頭, 顧名為埤頭山 信仰中心是鎮順宮, 位於埤頭山下, 同治元年建廟, 主神為蘇府王爺 ( 四 ) 中寧里 東勢的開發在清乾隆二十六年 (1761) 以前, 以土牛溝為界劃歸為界外之地, 嚴禁漢人進入番地, 直到軍工匠人進入這一片界外之地, 才開啟漢人大規模開墾的序幕, 而最先出現的聚落是匠寮, 標示著官方逐漸開放合法進入東勢開墾的政策的腳步 因此, 因應匠工而設置的 巧聖仙師廟 在入墾初期, 就成為軍工匠 27

人彼此聯絡與交流的場所 巧聖仙師廟經歷了 匠館 公館 義民廟 與 寺廟 的各種地位移轉, 其在東勢的重要性自不在話下, 不僅反映地方居民對仙師廟的認知, 地位的移轉恰好也代表著東勢歷史變遷的過程 ( 五 ) 東安里 東安里在東勢街區的中部, 包括第五橫街以南, 第三橫街以北的街區 初期為放飼牛隻之地, 因此舊稱 牛屎坪, 後來日漸發展為商業區 境內西端大甲溪岸斷崖上有 永安宮, 據說廟成立於二百年前, 廟前有巨石, 稱為石頭公, 廟後則有石頭砌成的鯉魚身, 鎮民相當敬畏, 俗稱 鯉魚伯公廟, 文昌廟當初就建在鯉魚伯公廟的前方 ( 六 ) 南平里 因為位於匠寮南方的集村聚落, 所以又稱為 南片庄 復興宮是其信仰中心, 乾隆末年, 庄民為防止生番與土匪的侵擾, 遂雕刻太子爺神像奉祀, 後來自南投大坪林太子廟分祀, 目前也有奉祀媽祖, 每年的主要祭典為正月初四迎媽祖與九月九日的太子元帥誕辰 ( 七 ) 延平里 延平里位在東勢本街的南方, 也是東勢區內唯一一座的媽祖廟 東聖宮宣傳組副組長范銘松組長說, 在東勢鎮內所有的庄頭都有庄頭廟, 庄頭廟可能是一個里或兩 三個里共同的信仰 當初延平里早期只有百姓公廟 ( 後來遷到東新里伯公龍 ) 和土地公廟, 現在里內雖然有了東聖宮媽祖廟, 不過它並不是專屬於這庄頭的廟, 而是全國人的廟, 根據廟方的說法, 在集資建東聖宮之時, 並沒有向庄民家家戶戶收取資金的情形, 而是由陳海清先生負責召集地方上的人士, 共四十四人捐資而成 聽說陳海清為地方上的 弟兄, 所以當初建廟集資的對象也是一些八大行業的人, 他有點半帶強硬的要求每人捐出七萬元做為購地之用, 日後多次解決廟方資金短缺的情事, 也有多次靠陳海清海派的行徑達成 28

( 八 ) 上新里 泰昌里 廣興里 本區於清代即有上新庄, 明治三十四年屬於台中廳東勢角支廳東勢角區捒東上堡東勢角庄, 大正 9 年以後改為台中州東勢郡東勢庄東勢大字的上新小字, 民國三十九年後就畫分為上新 泰昌 廣興三里 上新庄的信仰中心為位於廣興里境內的泰安宮, 主祀中壇元帥 ( 哪吒三太子 ) 相傳同治元年戴潮春事件後, 為答謝神恩, 於光緒六年 (1880) 募款建廟, 現今廟內的爐主首事是由三里的里長與里民輪流擔任 除此之外, 泰昌里境內有東勢山城地區唯一的文昌廟, 主祀文昌帝君, 清同治二年 (1863) 當時的彰化縣丞王立申將私塾改成文祠宮, 至今祭祀範圍遍及東勢 石岡 新社 和平四鄉鎮, 每年四月初八 八月十五日食福兩次 ( 九 ) 詒福里 乾隆五十三年 (1788) 年林爽文事件以後, 清廷對台實施屯丁制, 當時此地畫入養贍埔地, 明治三十四年屬於台中廳東勢角支廳東勢角區捒東上堡新伯公庄, 大正九年以後改制成台中州東勢郡東勢庄新伯公大字的新伯公小字, 爾後, 新伯公小字畫分成今日的新盛 詒福 下城 上城四里 本地的信仰中心為濟安宮, 廟內主祀慚愧祖師, 是從下新庄善教堂請至庄民家中奉祀而起的 ( 十 ) 上城里 上城里的拓墾始於嘉慶年間, 當時定名為新城, 由於哪吒太子經常顯靈, 屢次嚇退泰雅族的侵襲, 深受信眾崇拜, 在民國三十六年由里民捐資, 設立東興宮, 每年農曆九月初九中壇元帥聖誕是宮中主要祭典 ( 十一 ) 下城里 道光元年由陳吉昌 胡滿招十二股半聯合開墾, 當時以石圍牆, 又稱石城 西元 1908 年和興宮肇基建廟, 主祀玄天上帝, 成為下城里的信仰中心 ( 十二 ) 慶福里 29

位於慶福街七十五號的天公廟, 主祀玉皇大帝, 相傳是咸豐年間廣東大埔 人劉水龍自原鄉奉回天公令旗, 先奉祀於大茅埔徐家, 後建廟祭拜, 是本里的信 仰中心 ( 十三 ) 三山國王信仰分布區 除了上述各里的廟宇之外, 因為興隆里永安宮 中嵙里保安宮 福隆 隆 興兩里的保和宮 新盛里民安宮 北興里永興宮雙福祠 下新 東新 粵寧三里 的善教堂和慶東里泰興宮, 是本研究的重點廟宇, 將在下一章中詳細說明, 因此 本節中就不再贅述 下表為筆者將東勢各里的廟宇狀況做成的表格整理 ( 表 6) 表 4 東勢鎮各里有登記的寺廟一覽表 里名 廟名 主祀 建廟時間 明正里 無廟, 有神明會 太子元帥 泰興里 茂興里 復興宮 輔順將軍 乾隆年間 埤頭里 鎮順宮 蘇府王爺 同治元年 中寧里 仙師廟 巧聖仙師 乾隆年間 東安里 永安宮 鯉魚伯公 初墾時 南平里 復興宮 太子元帥 乾隆末年 延平里 東聖宮 天上聖母 民國七十一年 上新里 福德祠 土地公 拓墾之初 泰昌里 泰安宮 哪吒三太子 咸豐年間 廣興里 文昌廟 文昌帝君 同治年間 詒福里 濟安宮 慚愧祖師 道光年間 上城里 東興宮 太子爺 道光年間 下城里 和興宮 玄天上帝 道光年間 慶福里 天公廟 玉皇大帝 咸豐年間 興隆里 永安宮 三山國王 光緒年間 下新里 善教堂 關聖帝君 乾隆年間 北興里 雙福祠 土地公 乾隆年間 中嵙里 保安宮 三山國王 同治年間 隆興 福隆里 保和宮 三山國王 光緒年間 新盛里 民安宮 三山國王 咸豐年間 慶東里 泰興宮 三山國王 咸豐年間 資料來源 : 東勢鎮志 與 臺灣地名辭書卷十二台中縣 ( 一 ), 筆者重做整理 30

從上表看出, 東勢廟宇主神的情況三山國王廟最多, 其次太子廟, 再者土地公廟三間, 其餘為王爺廟 將軍廟 關公廟 巧聖仙師廟 慚愧祖師廟 玄天上帝廟 天公廟 文昌廟 媽祖廟, 大多崇拜一些武神 戰神色彩十分鮮明的神祇 這二十餘間廟宇各有主神, 也大致上皆為所在聚落的地方公廟, 其中文昌廟與東聖宮媽祖廟則有較明顯的跨村落性質 東勢鄰近的石岡 新社 和平四鄉鎮的居民, 在面臨升學或考試期間, 往往前來文昌廟祈福, 廟內經常香火鼎盛 媽祖廟之成立則迄今僅三十餘年, 不過從廟內的硬體建設 香客名單 參與祭祀組織的人士 巡庄遶境的範圍等, 看得出東聖宮跨越村落的企圖心 然而, 主神之外, 各廟其實亦陪祀眾多神明, 也因此其祭典十分多元豐富, 以下說明之 三 東勢信仰的祭典活動 以永安宮為例 東勢居民信仰生活的具體行為表現在各主廟的祭典活動中, 十分多元而且精彩, 以下舉興隆里的永安宮為例, 加以說明 : 永安宮的祭典活動以廟內牆上張貼的 諸神聖誕千秋紀念 表為主 ( 表 5), 當地的居民原則上就依照這張表來從事一年的祭典, 不過筆者田野實查後發現, 其實不然, 當地的信仰行為還表現在其他許多的活動中, 筆者一一分述如下 : 表 5 永安宮諸神聖誕千秋紀念 神佛尊稱 農曆日期 神佛尊稱 農曆日期 玉皇大帝 正月初九 太歲星君 七月十九日 上元一品天官 正月十五日 王李王爺 八月十六日 巾山大王爺 * 二月二十五日 廣澤尊王 八月二十二日 天上聖母娘 * 三月二十三日 陽公仙師 九月七日 五穀帝爺 * 四月二十六日 太子元帥 九月九日 池王爺 六月十八日 獨山三王爺 * 九月二十五日 觀音佛祖 六月十九日 朱王爺 * 十月初三日 國明山二王爺 * 六月二十五日 下元水官 十月十五日 31

大中元二品地官 七月十五日 有打點 * 的表示有食福活動 資料來源 : 永安宮提供, 筆者田野調查 ( 一 ) 主神三山國王的祭典 永安宮以三山國王為主神, 一年中為三位王爺慶祝聖誕的日期為農曆二月二十五日 六月二十五日 九月二十五日, 均在聖誕前一晚舉行祝壽誦經儀式 ( 二 ) 請媽祖和遊庄 每年在年末時, 廟內的管理委員會會到彰化去請媽祖回庄, 在過年期間接受庄民的祭拜, 直到元宵節過後才奉還 媽祖駐庄的時候, 年初三永安宮會為媽祖與廟內的神明辦一年一度的遊庄和 媽祖祭典, 也是廟內規模甚大的活動 ( 三 ) 元宵節拜新丁粄 每年的元宵節, 永安宮會有新丁粄在廟內陳列, 祭拜廟內的土地公, 而且也有一組輪值的爐主首事負責這個活動稱為 新丁粄會, 會員四十七人, 十個人一組, 正副爐主各一人, 首事八人 除了永安宮有拜新丁粄之外, 興隆里的 大伯公廟 也有祭拜新丁粄的活動, 由此可推論土地公是屬於各角頭的廟宇, 與村廟不同 ( 四 ) 還神祭典 在訪查中得知, 還神 就是在年末的時候, 庄民要感謝上天一來的保佑, 賜予國泰民安的生活, 以謝天祭典來答謝眾神 在永安宮的還神祭典是在農曆九月二十五日早上舉行 從表 5 的祭典中發現, 農曆九月二十五日也是獨山三王爺的千秋祭典, 香公說在農曆九月二十四日晚上, 廟內會先為三王爺祝壽, 而在九月二十五日早上則進行 還神祭典 團拜, 這兩個活動在相連的兩天一前一後舉行, 庄民參加的意願也比較高 ( 五 )) 乩子辦事 永安宮有 乩子 協助廟內的事務, 在東勢的三山國王廟只有永安宮有乩 32

子團 乩子 是當地人的稱呼, 邱主委說永安宮的乩子是神明挑選的, 並非經過特殊的訓練的人, 有時只是一般的信徒到廟內參拜, 剛好王爺公降乩指示 起乩的時候, 往往乩子的扮相 走路的神態都會變得像該神尊一樣, 線在廟內有三山國王的乩子 太子爺乩子 土地公的乩子 朱李池三姓王爺的乩子 校栗埔當地稱 起乩 為庄民解決身體 運途 事業 家運 功名 婚姻等問題的服務工作為 辦事, 乩子辦事的乩日為每隔兩週的週六晚上, 庄民有此需要的, 會在辦事日前到廟內登記掛號, 並指名要哪一位乩子降乩協助消災 解厄 ( 六 ) 食福活動 圖 9 永安宮降乩辦事用的神筆與符紙等用具羅瑞枝攝影 永安宮舉辦 食福活動, 一年有六次, 分別是巾山 明山 獨山三個王爺的聖誕, 以及媽祖 五穀爺和朱王爺誕辰, 參加的人每人要繳二百元, 在祭典過後, 在晚上時一起聚餐, 一方面慰勞辛苦的祭典工作人員, 一方面也藉此讓庄民彼此聯誼, 增加村落的聯結性 綜觀以上永安宮內多元的信仰行為, 除主神三山國王祭典外, 尚包含媽祖 土地公 天神等神明祭典以及問事與食福等活動 東勢地區各廟與永安宮年度儀 33

典當然有所異同, 不過整體而言, 大致上能呈現類似的的多元面貌 筆者據此先以主神祭典為對象, 說明東勢地區三山國王信仰的詳情, 其次再以 他神祭典 為名, 討論三山國王以外的他神信仰 下文之第三章先詳盡地說明 東勢的三山國王信仰, 從沿革和主神祭典舉行的情形, 分析其地域上的差異 ; 第四章則以他神信仰的相關儀典, 闡釋三山國王信仰的流變 34

第三章東勢地區的三山國王信仰 東勢建於清朝時期的三山國王廟, 總共有七間 ( 表 6)( 圖 10), 含永安宮 保安宮 保和宮 民安宮 泰興宮 善教堂 永興宮雙福祠, 後面兩間如今已不 是三山國王為主祀的廟宇 筆者將以前人的研究為基礎, 輔以政府出版品 文獻 史料 田野中的所見所聞, 第一節說明各三山國王廟的沿革和建廟的情形, 第二 節為廟內的歲時祭儀和祭祀組織的現況, 第三節則探討東勢三山國王的祭祀活動, 了解三山國王祭祀行為在東勢進行的情況, 進而能分析說明三山國王信仰在東勢 地區的特色和發展的趨勢 表 6 東勢地區三山國王廟宇分佈情形 庄名廟名 廟址 座標位置 北片庄永興宮雙福祠 東勢區北興里豐勢路 602 巷 20 號 24 15'34.13" 120 49'33.44" 下新里善教堂 東勢區粵寧里粵寧街 19 號 24 16'3.08" 120 49'37.14" 新盛里民安宮 東勢區新盛里民安巷 19 號 24 14'43.01" 120 49'47.91" 興隆里永安宮 東勢區興隆里東蘭路 114 號 24 16'57.56" 120 48'41.61" 中嵙里保安宮 東勢區中嵙里 6 鄰東崎街 99 巷 12 號 24 15'23.55" 120 50'59.41" 隆興里保和宮 東勢區隆興里東坑路東福巷 27 號 24 14'21.09" 120 51'1.42" 慶東里泰興宮 東勢區慶東里慶東街 1 號 24 12'8.79" 120 50'31.34" 參考資料 : 1. 陳炎正, 東勢鎮志, 東勢鎮公所,1995 2. 臺灣地名辭書 卷十二, 台中縣卷 ( 一 ), 國史館台灣文獻館,2006 3. 筆者田野調查資料 35

圖 10 東勢的三山國王分布圖 資料來源 : 依據東勢鎮公所行政區域圖, 筆者改繪之 第一節東勢三山國王廟宇的沿革 在先民開墾時期, 寺廟扮演著心靈依託的重要角色, 居民往往透過寺廟與 地理的 人文的環境達成互動 本節以東勢區清代興建的三山國王廟宇為主, 介 36

紹其位置 沿革 一 北片庄永興宮雙福祠 永興宮雙福祠位在東勢區北興里文化街 245 號 北興里在清朝時期屬於匠寮庄北方的集村聚落, 因此又稱 北片庄 ; 大正九年 (1920) 以後改屬台中州東勢角郡東勢角庄東勢大字的東勢小字 ; 民國後, 東勢小字就被畫分為北興 中寧 東安 南平 延平五里, 這五里的行政區域並不大, 但卻是東勢最熱鬧與繁華的地區 在信仰上, 五里各有所屬的信仰中心, 北興里為永興宮雙福祠, 中寧里則有巧聖仙師廟和永光祠土地公廟, 東安里是永安宮鯉魚伯公廟, 南平里則是復興宮太子廟和福安祠, 延平里的是東聖宮媽祖廟, 從文化街的北方入口往南走, 不難發現這幾間廟宇相連一氣, 尤其是在每年正月十五日元宵節當天, 因為各廟均有自己的新丁粄展示與競賽, 所以往往當天文化街萬頭鑽動, 相當熱鬧 永興宮雙福祠供奉 東勢開庄三山國王 ( 圖 11) 和 東勢開庄正二伯公 ( 圖 12), 所以永興宮雙福祠廟內的三山國王神尊和伯公是東勢移墾初期最早進入東勢的三山國王與土地公信仰 圖 11 永興宮雙福祠開庄三山國王神尊 37

圖 12 東勢開庄正二伯公, 左為大伯公, 右為二伯公 永興宮雙福祠建廟沿革 : 攝影 : 羅瑞枝 永興宮, 三山國王, 元祖及年間, 在明朝神宗國號萬曆 14 年歲次丙戌即民 前 326 年前從廣東揭陽縣, 恭請來台登鎮彰化荷婆崙霖肇宮三山國王香火, 先民從荷婆崙霖肇宮傳火來東勢奉祀, 在清朝乾隆 40 年歲次乙未年即民前 137 年間至今, 本鎮開庒伯公也在于乾隆 40 年間在北興北端用三粒石頭為 土地公, 道光年間改用石材建小廟, 到光緒 12 年歲次丙戌及民前 26 年在 改建, 直到民國 14 年歲次乙丑年仝北片伯公合建双福祠, 至今再重修, 復 元永興宮双福祠一座廟宇共供奉三山國王及二尊福神之神宮, 完成慶典! 67 從文獻與訪談廟內的總幹事朱坤光委員後得知, 北興里的開基三山國王廟 原稱為永興宮, 廟址座落於北片莊大甲溪河畔, 是先民在乾隆四十年左右 (1775), 從彰化荷婆崙恭請至庄內奉祀的, 但是因為大甲溪河水氾濫, 洪水侵蝕河岸, 當 時的王爺廟被沖毀, 因此永興宮名存實無, 信眾遂將王爺公暫時恭迎到現在的東 勢鎮民眾服務站內奉祀, 成為永興宮臨時廟宇 日本大正 9 年 (1920) 經過街庄 改正的時期, 東勢民眾服務站內的永興宮臨時廟宇被要求拆除, 當地信眾於是將 王爺公移駐當時的 公館廟 巧聖仙師廟內繼續供奉 67 朱坤光委員現為廟內的總幹事, 為筆者的主要報導人之一 38

在乾隆四十年時, 北片庄的開庄伯公是用三粒石頭為土地公, 幾經修建重整, 民國十四年 (1925) 時, 北興里的土地公廟興建完成, 便迎請開庄伯公與北興里伯公共祀, 是為 雙福祠 的由來 又因庄民覺得廟宇空間增大, 想恭請本庄的三山國王回來安座, 經過擲筊詢問後, 得到神明的允諾, 於是庄民就從巧聖仙師廟迎回三山國王, 廟名也稱為 永興宮雙福祠, 不過東勢區的居民印象中都認為它是一間土地公廟, 臺中縣志 中的分類也是以土地公廟登記之 68 二 下辛庄善教堂 善教堂位於東勢鎮粵寧里粵寧街 19 號, 是東勢最大的一間恩主公廟宇, 主祀神是三恩主公, 而堂內也陪祀許多神尊 走訪東勢, 許多地方人士均說善教堂是關公廟, 大部分人並不知它與三山國王的關係 下新庄善教堂重建紀念誌 : 清朝乾隆初葉, 福建 廣東兩省汀州饒平 梅州等縣, 及大埔縣轄下茶陽 鎮平等地方客籍族群渡海到本地開墾, 昔日下新庄為原野未開之地, 恐瘴癘之患及橫來禍殃, 祈求墾荒之順利, 唯一精神支柱就是宗教信仰, 自故鄉 ( 大陸 ) 奉迎關聖帝君暨三山國王令旗鎮座庇佑合境平安, 同時於今廟前路旁搭建小型王爺寮祀奉 傳在一八九六年間日本政府佈令嚴禁吸食鴉片煙, 適逢本庄守護神關聖帝君顯靈示乩, 依方法禁絕鴉片煙, 地方父老聞訊感表振奮, 並請關聖帝君神像置廟埕中央, 由鴉片煙上癮者於神像前虔誠膜拜, 發重誓斷定不再吸鴉片煙, 另求關聖帝君提煉的丹砂服用治煙癮, 同時於神像前吃住睡直至煙癮全消使得離去, 依此效果卓著, 一時名聞遠近, 紛紛前來下新庄求治戒煙毒者含笑而回, 為鄰近百姓根除患害 約一八九八年即明治三十一年歲次 ( 戊戌 ) 在數十位戒菸人士倡議籌備建廟獲得地方父老熱烈支持, 當時地方人士積極由本地以外向北中南部等地區 68 張勝彥, 臺中縣志卷二住民志, 第二冊 ( 語言 宗教篇 ), 臺中縣政府,1989, 頁 345 39

募捐購廟宇基地, 於一八九九年明治三十二年破土重建, 一九 0 二年歲次 ( 壬寅 ) 竣工落成, 廟宇正身三間, 落峨如南北, 兩邊透過兩廂橫屋, 拜庭 寬廣 一九九九年民國八十八年九月二十一日發生九二一大地震, 廟宇全毀, 為 安定庄民信仰隨即籌組重建委員會, 並於民國八十九年歲次 ( 庚辰 ) 六月二 十四日癸月甲申日丙寅時破土重建, 在委員 ( 里 ) 鄰長及本地區外熱心人 士募款重建經費, 於民國九十三年歲次 ( 甲申 ) 十一月二十日子時入火安座 大典, 民國九十五年歲次 ( 丙戌 ) 八月二十四日良辰吉時竣工落成大典, 廟 宇完成寬廣宏偉, 雕梁畫棟, 古色古香, 庄民於此靈地瞻仰古代聖賢教化, 從此廟貌煥然一新, 信眾同沐神恩 風調雨順 物阜民豐 合境平安 福 佑綿延 69 下新里劉發現里長提供筆者相關的資料, 說明善教堂經過三次的興建, 一 為廟名王爺寮階段 ( 約 1899 年前 ), 二為善教堂舊樣貌 (1899-1999)( 圖 13), 三為善 教堂今日的情景 (1999 年至今 )( 圖 14) 圖 13 西元 1899-1999 年的善教堂舊廟 69 劉發現里長為下新里的里長, 現為善教堂的顧問, 為筆者的重要報導人之一 40

圖 14 九二一地震後重建至今的善教堂 資料來源 : 下新里劉發現里長提供, 筆者翻拍 三 頭社庄民安宮 乾隆年間, 樸仔籬社遷往大甲溪中游的東勢雞油埔 ( 今台中縣東勢鎮新盛 里 ), 此地被劃為屯丁養贍埔地, 並形成頭社 二社 三社等聚落 頭社是大 70 馬遴社社址 二社即阿哆罕社 三社為扒打干社 十九世紀中葉原住民遷徙埔 里盆地, 此處漸漸形成漢人為主的村庄 71 頭社的信仰中心為民安宮, 當地人習 慣稱本地為頭社庄 72 民安宮歷次修建沿革 : 西元一八五三年六月, 大甲溪洪水氾濫危及巧聖仙師廟下方, 北片庄東勢 開庄王爺廟 ( 今北興里雙福祠 ), 時有本庄先輩邱善達在廟宇崩塌前, 將廟 內三山國王金身奉請返家 ( 今邱燕山祖厝 ) 奉祀 73 民安宮的邱介明主委說, 頭社庄的三山國王信仰緣起於庄民邱善達從北興 里的開庄王爺廟 ( 永興宮 ) 迎奉回庄內的, 本來是在庄民邱善達家奉祀, 邱家老宅 距今日廟址約五十公尺, 後來集資建廟, 民安宮才成為庄民共同的信仰中心 70 筆者田調, 三社 在當地應該稱為尾社 71 洪麗完, 地域 社群與村際關係網絡: 以岸裡大社為中心之考察, 收錄於 平埔族群與臺灣社會國際學術研討會 台北 : 中央研究院民族學研究所,2000 72 頭社庄日治時期行政區屬於東勢郡東勢庄新伯公 番社 所以頭社庄又名 番社, 不過當地耆老表示, 因為番社的稱呼不雅, 現今這裡也已非番人住所, 所以筆者在此均以 頭社 為稱呼 73 邱介名主委是筆者田調時的主要報導人之一 41

民安宮建廟的新建 改建 擴建, 尚有廟內民安宮沿革刻文可供佐證 : 民安宮的沿革大史公曰, 居之一歲, 植之以穀, 十歲樹之以木, 百歲來之以德, 夫尊敬神明, 即為修德之一道, 十即植福之樞機也, 我頭社庄原舊地名大麻鄰 本宮主祀神尊三山國王, 原先係祀奉於公館巧聖仙師廟下方大甲溪岸邊的東勢角開庄王爺廟內, 後由本庄先民邱善達迎奉至家中為祠宇 ( 即今邱燕山祖厝內 ) 奉祀為番社寺廟三山國王祠, 為本庄開庄王爺, 正確年代已不可考, 估算迄今應有一百三十餘年的歷史 清同治元年, 台灣中部發生戴萬生之亂, 事件波及東勢角, 本庄先民邱善達等追隨淡水廳同知秋日觀對抗亂黨, 出軍時均配帶三山國王令旗出征, 過險示警, 護境安民, 而終能平安無礙, 化險為夷討乎亂黨大獲全勝 三山國王進駐庄後, 因庇佑義民, 徵討亂黨, 威靈顯赫, 威名遠播, 香火日漸興盛, 眾善信士每年均禱福演戲, 人賴以安, 由於當時邱善達老先生伙房, 場地不夠寬廣, 眾多庄民信眾參拜出入不便, 於民國前十一年 ( 即日據時期明治三十四年 ) 辛丑年春, 眾信眾倡議建築廟堂, 以安神靈, 庶可久遠參拜, 當時公舉番社總理邱成發, 地方七紳邱善達 徐阿城 張阿立等四人發起建廟, 獲得庄民熱烈迴響與鼎力捐助, 眾志咸城, 於當年涓取三月十二日戊寅日拆卸舊祠, 三月十八日甲申日辰時奠基, 三月十九日乙酉日鳩二興建, 並於當年癸己月己丑日乙丑時廟宇完工, 擇取丁酉月乙巳日丁丑時, 即農曆八月十二日, 請神入廟陞壁安座, 民安宮因此肇基, 成立信徒會計有邱馬文等三十三名信徒代表, 並每年輪流為首事, 香火鼎盛, 尤以日據時代原住民屢與地方徵亂, 平地漢人入山上作常遭殺身之禍, 我頭社庄民每次上山工作之前均會虔誠前往三山國王神前膜拜請示, 獲聖示後再入山, 則一切相安無事 始建之三山國王廟, 為較簡陋之土磚結構, 曾於民國二十四年間台灣 42

中部大地震, 將廟宇牆壁震裂, 陸續經簡易修復, 於民國三十六年問動員眾信士進行廟宇大整修 後於次年即民國三十七年問召開信眾會議議定自即日起創立委員會, 管理廟宇之各項事務, 選出張阿漢 張萬榮 李阿標 簡阿松 徐鄭恩 張成榮等六位委員, 是為本宮管理委員會之雛型, 民國四十幾年問, 因大陳義胞撤退來台, 曾暫借住廟宇內廂房多年, 唯廟宇歷經幾十載之風雨歲月, 年久失修, 於民國六十年間由當時管理人羅添有先生等地方士紳發起勸募就地重建, 擇定於十月初九日辰時為重建良辰吉時, 在庄民通力合作之下, 經長達兩年的重建, 終於民國六十二年竣工落成, 為現今巍峨之廟貌, 成為地方的信仰中心, 同時也是地方耆老聚會的場所, 更是推動地方公共事務的中心點, 自建廟迄今已有一百零五年歷史 民安宮於明治三十四年 (1900), 由當時的番社總理邱成發, 地方士紳邱善達 徐添城 張阿立等發起於東勢郡東勢庄新伯公番社貳九壹番地建廟, 獲得庄民熱烈迴響與鼎力捐助, 眾志成城, 民安宮三山國王廟因此肇基 四 校栗埔庄永安宮 校栗埔 ( 現在的興隆里 ) 位於大甲溪北岸, 東勢角下新庄與石圍牆之間 興隆里開墾的時間應於乾隆年間, 當時已有 校力埔庄 屯田的記載 74 根據耆老表示, 移墾之際, 此地長滿 枸臘樹, 因此得名 校栗埔 興隆里的地勢東側高, 西側低, 因此當地居民稱為上校栗埔和下校栗埔, 簡稱 上埔 下埔 永安宮是上埔的信仰中心, 主祀神是三山國王, 根據永安宮廟方流傳的說法, 清光緒年間, 相傳在一個山洞中有一位上校栗埔先民黃阿貼不僅會捏塑三山國王泥像, 同時也會上通神靈, 庄民皆前去祭拜並得到保佑, 後來庄民決定赴彰化縣溪湖鎮荷婆崙 霖肇宮 迎請三山國王神旗到校栗埔庄來安神參拜, 建立當地三山國王的信仰 目前每年最大的祭典分別是正月初三日的媽祖遊庄與九月二十五日 74 溫振華, 清代東勢地區的土地開墾, 國科會專題研究計劃,1992, 頁 70-71 43

三山國王聖誕暨還福 以下引述永安宮的遷建沿革, 說明永安宮新舊廟宇修建的 經過 : 遷建沿革 : 鑑古三山國王顯靈救駕於唐於宋護國保庶民安為之神聖夫庶民尊仰奉祀本 宮遠在光緒年間庄中有志及善士創廟奉祀至今神靈赫濯來自參拜者眾多香 75 烟長綿民國丙午年 (1966) 東勢區四鄉鎮祈安清醮本宮三山國王奉旨主普 監醮地方昇平庶民安寧五穀豐登威靈顯赫廟貌年久陳舊不堪及崁崩至廟基 為一勞永逸之策由信士潘善耀發起遷移並里內外有志暨眾信士等籌備委員 會興建工作由潘善耀設計而建自民國庚戍年 (1970) 八月十四日由三山國王 靈駕撰擇基地興工當中幸蒙各地方善士等奉獻資金共計新台幣壹佰貳拾柒 萬壹仟零壹拾元至民國辛亥年 (1971) 十一月十六日竣工落成可使長存眾信 士奉敬香烟鼎盛神必然威靈浩大保國佑民萬世昌隆 永安宮邱福安主委說, 民國六十年前永安宮的舊廟, 就位在東蘭路大馬路 邊, 現在稱作 七星娘廟, 供奉七個犁頭 以前大甲溪河水時常氾濫, 大水衝 擊校栗埔的岸邊, 危及當地居民的生活, 聽說那時在舊廟供奉的三山國王顯靈, 用這七個犁頭去鎮水, 擋水治煞, 成功解決大水的問題, 後來庄民就將這七個犁 頭安放在舊廟三山國王座下, 共同接受庄民祭拜 ( 圖 15) 在民國五十五年時, 東勢鎮四鄉鎮聯合啟建五天 祈安清醮 活動, 興隆 里永安宮三山國王為主普壇, 獲得 清醮主普 的匾額, 目前仍高懸在廟內 當 時打醮過後, 庄民認為舊廟外貌太過陳舊不堪, 而且舊廟的廟基因為瀕臨大甲溪 坡崁, 有崩移毀壞的危機, 因此民國五十九年由校栗埔庄信士潘善耀醫師發起遷 75 根據 東勢鎮志 ( 陳炎正,1995,P.89-90): 民國五十年代, 臺中縣東勢山城地區每逢雨季常有洪水 颱風為患, 乾季時又有旱災, 當時臺中縣東勢鎮 和平鄉 石岡鄉 新社鄉等山城四鄉鎮的居民, 為求地方風調雨順 百災消除, 乃於民國五十五年十二月一 ( 農曆十月廿一日 ) 日起聯合舉辦 祈安清醮, 一連五天, 並禁屠五天, 每日齋戒, 人人衣冠更新 這個活動是民國五十三年農曆七月十五日, 地方人士在本鎮仙師廟舉辦慶讚中元時議定的, 所用經費新臺幣五千萬元以上, 參觀人數達十五萬人, 場面熱鬧空前 東勢區山城四鄉鎮祈安清醮當時, 設有 : 玉皇壇 ( 總壇 ) 北帝壇 觀音壇 仙師壇 城隍壇 司令壇( 石城 ) 福德壇( 和平鄉 ) 關聖壇 ( 石岡鄉 ) 聖母壇( 新社鄉 ) 等 9 壇 44

建事宜, 並請三山國王靈駕造擇, 指示廟地於興隆里社區內 民國五十九年興建, 至六十年十一月十六日竣工, 永安宮完成舊廟遷到新廟的歷程 圖 15 位於東蘭路邊的永安宮舊廟, 現為七星娘廟攝影 : 羅瑞枝 五 中嵙庄保安宮 保安宮位於東勢中嵙里, 現址為東勢鎮中嵙里東崎街 99 巷 12 號 關於保安宮三山國王信仰, 東勢鎮志 記載: 清朝同治三年 ( 西元一八六四年 ) 中嵙建庄, 村民自彰化荷婆崙迎回客家人的守護神 三山國王令旗, 奉祀在張海燕先生尾後的茅屋內 光緒元年 ( 西元一八七五年 ) 遷廟於現址, 民國元年建築三合院式廟宇, 民國六十七年為了讓居民有個方便的聚會場所, 就將廟宇改建成現在的兩層式建築 清同治年間, 中嵙庄民從彰化荷婆崙迎回三山國王令旗於張海燕公屋後地搭蓋茅寮, 供奉三山國王, 亦即保安宮的前身 中嵙里地點較靠近山區, 在開墾初期, 與當地泰雅族人的衝突無可避免, 從史料上記載, 中嵙側面 保安宮的丘地上 中嵙河邊 雙魁橋頭都曾有設立砲 45

台, 以防泰雅族的入侵 後來砲台古蹟殘骸因為戰事不再頻傳而被民眾去除, 但中嵙庄民對保安宮內神祈的信仰, 卻不減熱情, 擴大改建成地方公廟, 保安宮廟宇始建於光緒元年 (1875), 經過民國十五年 (1926) 和民國五十四年 (1965) 重修, 有一段時間是平房三合院式的建築, 從廟內保留一張劉添安先生提供的泛黃相片, 可以看見當時的景像 民國六十七年 (1978) 又再次擴建廟宇的空間, 改建平房成目前二樓式氣宇非凡的保安宮, 一樓做為里民的活動中心和里長辦公室, 使廟宇活動和社區之間有了更緊密的結合 六 石角庄保和宮 石角庄保安宮的廟址為東勢區隆興里東坑路東福巷二十七號, 是福隆 隆興二里的信仰中心, 福隆與隆興二里從清朝到日治時期皆屬於 石角庄 的行政區, 直到民國三十九年的行政區域重劃, 才分成福隆里與隆興里 另外聚落的邊緣以前設置有將營 ( 圖 16), 以防原住民的入侵, 西營與北營將軍祠的廟宇部分沒有保留, 東營與南營目前仍保存完整, 將軍祠的祭祀工作由附近的居民負責 東營 保和宮 南營 石角國小 圖 16 現今石角社區與五營位置平面圖 46

資料來源 : 羅瑞枝攝影改繪 清朝道光年間, 墾首蘇賢彩招募客民共同墾成石角庄, 因為當時與山邊番 人的衝突頻傳, 並且時遭出草的威脅, 因此從彰化溪湖荷婆崙引三山國王令旗坐 鎮, 以期庇佑當地墾務順利, 居民能安居樂業, 逐漸建立當地三山國王的信仰, 後來才正式雕刻金身供奉 開庄主蘇賢彩自三山國王祖廟荷婆崙引令旗鎮庄安座後, 經過地方仕紳倡 76 議建廟, 為保和宮的前身, 依據管理委員會田總幹事的說明, 舊廟址大約是在 今日石角社區活動中心, 也就是在現在保和宮的對面, 廟門面向入山的方向, 目 的在於發揮威嚇原住民出草的舉動, 使其不敢輕易踏入本庄的領域範圍 ; 而且以 舊廟為中心, 庄內的四個角落也剛好有四大伙房坐鎮, 這四大伙房分別是廟東的 連姓伙房, 廟西的嚴姓伙房, 廟南與廟北的劉姓伙房, 這些大姓的伙房在興建時 都將伙房的方向朝著保和宮, 加強石角庄對外武力防禦的機能, 可見在移墾年代 時, 當地的漢原衝突頻繁且激烈 緣由 : 保和宮到民國六十六年時, 重建成現在的廟貌, 從以下重建沿革可知改建 保和宮重建緣起 : 保和宮位於臺灣省臺中縣東勢鎮石角福隆庄廟內供奉三山國王麾下文武尊 神在臺始建於光緒元年 ( 公元一八七五年 ) 神靈顯赫香火鼎盛歷劫彌新俎 豆不替惟以年代日久風雨侵蝕呈現斷垣殘瓦傾塌堪虞茲逢發展社區伊始信 士等有感於神靈降庥生民受福湲捐集資發起重建於民國六十六年 ( 公元一 九七八年 ) 鳩工并方向轉為巳巽以保平安工程兩年完成從此廟宇金碧輝煌 煥然一新雕樑畫棟巍峨宏偉千層叠漳三山鼎照前有龍龜相會吉象趣水廟內 龍柱鐫琢花鳥與枝葉扶疏生趣盎然技術高超集我國古代雕塑之精華預祝地 靈人傑物阜民康以誌紀念 76 田清任總幹事為筆者在保和宮採訪時的主要報導人之一 47

中華民國六十六年歲次丁巳正月二十日在民國六十六年時, 地方人士孫松富 吳阿富 管阿德 張明川等人提議將舊廟全部拆除, 重建坐南朝北的大廟, 新廟於民國六十九年落成, 亦即今日氣勢磅礡, 廟宇軒昂的保和宮 七 大茅埔庄泰興宮 泰興宮在今日東勢區慶東里慶東街 1 號, 為大茅埔庄的信仰中心 大茅埔 位於大甲溪中游縱谷河畔, 北鄰上下城以頭隘坑為界, 南鄰慶福里軟埤坑, 東倚 屋背山與和平鄉相接, 西以大甲溪連接新社鄉, 未開發之前, 原係茅草叢生的荒 埔, 高山峻嶺環繞, 因此得名 大茅埔, 目前是東勢區防番工程保存最完整的 聚落 由於開墾時期是深入番界的漢人村庄, 因此大茅埔庄至今仍保留許多防禦 番人的工事建築遺跡, 根據 泰興宮誌 77 記載, 在建庄初期, 先人是以泰興宮 為全庄的中心, 面向泰興宮, 廟前的慶東街為主軸, 而其左右各是相互對稱的五 條巷弄, 有趣的是, 這五條小徑的右側是彎曲的曲巷, 而左側則全是直巷, 如此 的建構具有易守難攻, 禦敵保庄的作用 ( 圖 17) 在這環壕型的聚落裡, 村庄外環種植刺竹以防外敵入侵, 並鑿築水溝成護 78 庄河, 外圍設有四座將寮和五座土地公廟, 在當地, 土地公廟又稱做 伯公廟, 大茅埔庄的五座伯公廟分別是庄下福德祠 食水坑正福宮 79 東關路福德祠 80 77 78 徐憲祥, 泰興宮誌, 泰興宮管理委員會編印,1999 將寮的說明將在 犒將 的篇章中詳細說明之 79 食水坑正福宮, 正福宮原為福德祠, 最大的特色是福德正神與中壇元帥並祀, 而土地婆則不在 奉祀之列 相傳昔日有一群放牛童在祠內奉祀狀似太子爺的木頭公, 因日久而顯靈, 有求必應 準確無比 日後感念神恩而雕刻太子爺神尊祭祀 由於太子爺的入祀, 福德祠改為正福宮 80 東關路副君伯公造建於開庄初期, 本祠前面的榕樹下奉祀石頭 ( 女哀 ), 也稱石頭娘或石頭媽, 原為老圳圳道中的一塊石頭, 因為會阻礙到水流, 所以僱工將之吊起, 放在廟旁大榕樹下 爾後, 本地人認為若有小孩出生後, 不好照顧, 就會帶著牲禮 四果央請石頭母收嬰兒為 客子, 虔誠敬拜石頭娘, 則能消災錫福, 平安長大 48

81 圳頭五福祠和成功新村福德祠 82 圖 17 大茅埔庄的平面圖資料來源 : 參考 泰興宮誌, 筆者改繪 關於泰興宮的沿革, 引述 泰興宮誌 記錄如下 : 泰興宮 國王廟 源起於清嘉慶年間, 當初由大茅埔開庄屯首先賢張寧壽公從彰化縣溪湖荷婆崙祖廟 霖肇宮, 恭請三山國王令旗在自宅奉祀, 以保佑二十八戶屯民順利開墾大茅埔庄 由於神威顯赫, 澤庇轄里, 護境安民, 風調雨順, 屯民墾植有成, 家家慶平安, 人人納福祉, 於是飲水思源, 於清咸豐初年倡議集資建廟, 由張寧壽公楊及億公張登龍公等發起, 並公推徐來金公為經理人, 由庄民發起捐輸, 同心協力, 順利於清咸豐六年丙辰歲 ( 西元一八五六年 ) 竣工完成 81 圳頭五福祠, 主祀神明為水德星君, 同祀神明為五顯大帝及五福正神 本祠開造於開庄中期, 由東勢水利組合倡建, 位於灌溉水圳的埤頭, 故名埤頭土地公, 又稱水利伯公 82 成功新村福德祠, 初為露天祠, 奉祀石頭公, 目前位於東關路東華國中老楓樹下, 後來由信徒楊耀喜奉獻土地公神尊, 本祠的特點是土地公於土地婆之間另奉祀著原有之石頭公 49

圖 18 在泰興宮拜殿上方掛著廟宇落成時眾信徒敬獻之匾額羅瑞枝拍攝 泰興宮三山國王是由開庄祖張寧壽從彰化奉請回庄, 庇佑庄民開墾順遂, 建廟的經過, 由廟內懸掛著一塊 國王宮成立出資情形 的木匾刻文可知 : 咸豐辛亥元年國王宮信士張寧壽施出慶福庒大租股半楊及億施出慶福庒水田股半張登龍施出慶福庒水租股半敬奉咸豐元年 (1851), 由張寧壽 楊及億 張登龍等先賢捐出大筆的水田做為泰興宮的廟產, 以其租股收入做為廟方經費, 隨著歲月的流轉, 泰興宮也經歷過多次的改建與修築, 至今, 泰興宮已呈現金碧輝煌 廟貌堂堂的大廟規模 本宮建廟之初, 稱為 國王宮, 於清咸豐初葉改為泰興宮, 因為奉祀三山國王又稱國王廟 83 綜合以上各廟的概況, 筆者將所訪查的七間廟宇, 其沿革與廟務現況做成分析表如下 ( 表 7): 表 7 東勢地區三山國王廟宇分析表 庄名 廟名 主神來源 年代 資料來源 北片庄 永興宮雙福祠 霖肇宮 西元 1774 年 永興宮雙福祠建廟沿革 下新庄 善教堂 大陸 西元 1736 年 下新庄善教堂重建紀念誌 頭社庄 民安宮 永興宮雙福祠 西元 1853 年 民安宮沿革 校栗埔庄 永安宮 霖肇宮 西元 1875 年 地方傳說 中嵙庄 保安宮 霖肇宮 西元 1864 年 東勢鎮志 石角庄 保和宮 霖肇宮 西元 1875 年 保和宮重建緣起 83 資料來源 : 泰興宮誌, 頁 62 50

大茅埔庄泰興宮霖肇宮西元 1856 年 泰興宮誌 參考資料 :1. 臺灣地名辭書卷十二 台中縣卷( 一 ), 頁 120-121 2. 台灣堡圖, 地名查詢系統 http://placesearch.moi.gov.tw/search/ 3. 筆者田調所得 根據廟內沿革碑文來說, 東勢地區三山國王信仰被帶入各村落的時間, 大約都是在開庄時期, 從上表中, 筆者認為大概可以分成二個時期來探討, 其一為十八世紀開墾的下辛庄與北片庄, 因為靠近匠寮, 成為最早開發的區域, 三山國王也伴隨著移墾先民進入東勢, 成了最早有三山國王信仰的聚落 其二為十九世紀, 漢人向南 向東的開墾路線到達中嵙 石角 大茅埔庄等接近隘防線的聚落, 開庄祖為庇佑墾務順遂, 所以請回霖肇宮的三山國王香火到本地, 三山國王信仰得以再往東勢的內山邁進 第二節歲時祭儀和祭祀組織 一 歲時祭儀 ( 一 ) 永興宮雙福祠 永興宮雙福祠平日的祭祀空間安排如圖, 廟內正殿的最上方是三山國王, 第二階為雙福伯公, 在第三階是中壇元帥 ( 三太子 ); 青龍邊配祀為註生娘娘, 白虎邊配祀為天上聖母 ( 圖 19) 右殿 天上聖母 正殿 三山國王 雙福伯公 三太子 左殿 註生娘娘 圖 19 永興宮雙福祠的祭祀空間資料來源 : 筆者田調繪製 ( 二 ) 善教堂 51

善教堂的神聖空間由二樓開始, 二樓主神廳, 供奉三恩主, 左廳祀奉三山國王, 右廳是為太子殿 登上三樓, 視野遼闊, 正殿是三官大帝的神廳, 左側為五榖神農大帝, 右側為觀世音菩薩殿 善教堂的神生與歲時祭儀中 ( 表 8), 最大的三次祭典分別是正月初三日的媽祖暫坐鎮堂祭典 六月廿四日的關聖帝君聖誕, 以及十月廿八日的完神, 這三次祭典分別由東新 粵寧 下新三里的鄰長用抽籤決定當爐主首事的順序, 準備豬羊和五牲等祭品, 也要負責請所有境內的土地公到善教堂中參與盛會 表 8 下新庄善教堂諸神佛誕辰祝壽 農曆日期 神佛尊稱 農曆日期 神佛尊稱 十二月廿八日 北港天上聖母來堂 六月十五日 城隍老爺聖誕 正月初三日 請伯公 天上聖母暫坐鎮堂 六月十五日 請伯公 祈太平福 ( 半年福 ) 正月初八日 閻羅天子千秋 - 包公 六月廿四日 請伯公 關聖帝君聖誕廟內祈福燈籠 正月初九日 祈太歲 光明燈 六月廿五日 三山國王聖誕 明山 正月十五日 上元天官聖誕 七月十五日 請伯公 中元地官聖誕中元普渡 正月二十日 請伯公 祈神 ( 祈平安 ) 八月初三日 九天司命真君千秋 二月十九日 觀世音菩薩佛誕 九月初九日 中壇元帥千秋 二月廿五日 三山國王聖誕 - 巾山 九月廿五日 三山國王聖誕 獨山 三月廿三日 天上聖母千秋 十月十五日 下元水官聖誕 四月十四日 孚佑帝君聖誕 十月廿三日 周倉將軍爺聖誕 四月廿六日 神農先帝千秋 十月廿八日 請伯公 完神 ( 還平安 ) 五月十三日 關平太子聖誕 十二月二十日 謝太歲 光明燈 資料來源 : 筆者田野調查, 善教堂提供 ( 三 ) 民安宮 民安宮的主祀神明是三山國王, 另配祀天上聖母 撫順將軍 五榖神農大帝 關聖帝君 九天司命 太子元帥 周將軍諸神 邱介明主委說, 在前幾年的時候, 民安宮的祭典將近有一二十次之多, 每次跟拜都要忙到半夜三更, 輪值的爐主首事都不情願加入輪值工作, 近幾年因應工商社會庄民忙碌的生活, 也就一直簡化祭典的次數與過程 ( 表 9) 52

表 9 民安宮神佛聖誕祝壽 ( 首事 ) 行事曆 每逢聖誕日前一天晚上, 敬請各位首事務必出席參拜 時間 祭典 時間 祭典 正月十五日 上元一品賜福天官聖誕 七月十五日 中元二品赦罪地官聖誕 擇日而定 祈神 七月廿九日 普渡 二月廿五日 三山國王 ( 大王爺 ) 聖誕 九月廿四日 還神 擇日而定 祈神 ( 太平福 ) 九月廿五日 三山國王 ( 三王爺 ) 聖誕 六月廿五日 三山國王 ( 二王爺 ) 聖誕 十月十五日 下元三品解厄水官聖誕 資料來源 : 民安宮提供, 筆者田野調查繪製 ( 四 ) 永安宮 永安宮敬奉三山國王為主神, 當地人稱為 王爺公 84 陪祀神有三府王爺 五穀神農 觀音菩薩 媽祖 太子爺 土地公等 目前廟內舉行的各神聖誕千秋另外在正月初三也舉辦恭迎媽祖遶境祭典 ( 五 ) 保安宮 保安宮的廟內的祭祀空間安排為, 正殿是奉祀三山國王, 青龍邊為媽祖神殿, 白虎邊則是註生娘娘神殿 筆者按照田調訪談的資料得知, 保安宮每年最盛大的慶典應該就是年尾與三山國王聖誕一起舉辦的還神儀式, 和年初四 初五的媽祖遊庄祭典 ( 六 ) 保和宮 保和宮的祭祀空間安排, 正廳的上位是三山國王神像, 第二階是媽祖神像, 第三階則有觀世音菩薩 三太子, 和一些庄民家祀的神尊 正廳的青龍邊為城隍爺, 白虎邊是土地公與土地婆 依據保和宮內保存的 年度爐主各項慶典活動支出費用清單 保和宮年度慶典爐主首事工作項目, 以及 保和宮年度慶典日期牲禮 筆者將保和宮的歲時祭典統整成表 ( 表 10): 表 10 保和宮年度慶典 日期 祭典 日期 祭典 84 東勢各廟對三山國王的稱呼習慣以 王爺公 稱之 53

正月初三 ( 五牲 ) 拜媽祖 六月二十五 二王爺聖誕祝壽 正月初九 天公生 七月十五 中元普渡 正月十五 ( 祈神 )( 五牲 ) 上元節 九月十九 佛聖誕觀音佛出家紀念 二月二十五 大王爺聖誕 九月二十五 ( 五牲 ) 演戲 行祭 三王爺聖誕祝壽酬神謝平安 六月二十日 ( 五牲 ) 太平福 農曆十二月二十四日 年底送神謝神 資料來源 : 保和宮提供, 筆者繪製 保和宮在每年正月初三拜媽祖 祈神 太平福和九月二十五日的三王爺聖誕千秋與謝平安祭典中準備五牲 三牲的祭品, 是廟內較盛大的祭祀活動 ( 七 ) 泰興宮 從清咸豐年間廟宇落成後, 泰興宮經過幾次的翻修改建, 時間和朝代的移轉, 至今已經是有多位神尊共祀的大廟 ; 除此之外, 明治三十九年 (1906) 因王爺公降乩指示庄民, 於泰興宮後方另蓋一間專奉恩主公的廟堂, 稱做 弼教堂, 由大茅埔庄民共同敬奉, 也由泰興宮的祭祀組織共同管理 ( 表 11) 表 11 泰興宮及弼教堂神龕位置泰興宮 ( 前堂 ) 右殿 正殿 左殿 巧聖先師太陽星君 三王爺大王爺二王爺 五穀帝爺至聖先師 北斗星君太陰星君南斗星君註生娘娘 太子爺四庄媽觀音菩薩福德正神三媽二媽 弼教堂 ( 後堂 ) 右殿 正殿 左殿 城隍老爺文判官武判官 孚佑帝君關聖帝君司命真君關平太子龍神周倉將軍 十殿冥王牛頭將軍馬面將軍 資料來源 : 泰興宮誌, 筆者繪製 泰興宮的廟祝說, 泰興宮的祭典主要是農曆二月二十五日 六月二十五日 九月二十五日舉行三獻禮, 還有每年的起神 還神 點燈 謝燈 農曆九月二十九日的普渡, 爐主首事要來廟內參加祭拜活動 54

二 祭祀組織 ( 一 ) 永興宮雙福祠 1. 管理委員會 永興宮雙福祠的管理委員會成員約有二十多位, 主要是由北興里里長 十 四個鄰的鄰長, 以及對廟務熱心參與的地方人士所組成, 廟內沒有里民輪流當爐 主首事, 祭典均由永興宮雙福祠管理委員負責安排 2. 義女會 雙福祠內的義女會也常協助祭典活動, 廟內的義女會會長說, 在永興宮雙 福祠裡有供奉註生娘娘和媽祖兩位女神, 所以附近的婦女, 有些人發起要成為奉 祀這兩位女神的 契女, 註生娘娘聖誕 ( 農曆三月二十日 ) 和媽祖聖誕 ( 農曆三月 二十三日 ), 兩個的日子因為距離近, 所以永興宮雙福祠將其合辦 當天要加入 義女會的新成員必須要拿一件衣服到廟內, 由法師誦經並遵照儀式過程, 進行喝 米水 簽賣身契 蓋手印 三跪九叩後, 才正式成為媽祖的契女, 廟方目前共有 六十一位義女 ( 二 ) 善將堂 1. 管理委員會 善教堂管理委員會組織系統內設有主任委員一人 常務監事一人 副主委 由東新里 粵寧里 下新里各有兩位, 總幹事 主辦會計 監事 顧問, 委員則 是由三里各十人擔任 2. 爐主首事 85 善教堂主要有三大祭典爐主, 為媽祖祭典爐主 關公祭典爐主與完神祭典 爐主, 由東新里 粵寧里 下新里的鄰長輪流, 每年每里輪兩個鄰的鄰長去做值 85 完神 也是 還神 的意思 55

年爐主 首事又稱福首, 也是由三里的鄰長輪流, 主要負責的祭典有新年福 二 月初二 四月初八日 五谷福 太平福 中元福 秋福 八月初二日 冬節福時, 要派鄰內信士到該里福德祠參拜, 下辛庄三個里的伯公分別在東新里的復華宮 福壽祠 林梨宮, 粵寧里的善教堂 月照宮 福安宮, 下新里的打鐵坑 連進宮 永安宮 ( 三 ) 民安宮 1. 管理委員會 目前主任委員是邱介明先生, 香公則是何福安先生 每一年會召開信徒大 會, 四年就改選委員, 委員再互推出主任委員 2. 爐主首事 新盛里吳進聰里長說現今頭社包含新盛里七 八 九 十 十四 十五 十七 十八 十九 二十 二十四 二十五鄰, 民安宮的信徒約有三百六十戶, 每戶的丁口錢是一年收五百元, 也有少部分是住在二社的信徒 目前廟方的首事 以二十人為一組, 為了收丁口錢的方便, 所以儘量以各鄰均有首事的原則作安排 爐主首事於壽誕前一晚七點半要到廟焚香祝壽, 大約十點結束, 所有祭祀經費全 數由公款支付, 祭品由首事均分 爐主首事每年在還福當晚, 由本屆爐主從下一 屆名單中擲筊選出正副爐主的人選, 舊爐主也要在農曆九月二十五日, 三王爺聖 誕祭典完畢後, 協同管委會的代表, 帶著 首事餅 鞭炮 綵帶和子弟班前往 新爐主家中掛綵交接 ( 四 ) 永安宮 1. 管理委員會 永安宮廟務與祭典分別是由管理委員會 爐主首事 乩子團分工合作, 共 86 同完成廟內各項事務的推行 現任主委邱福安已經連續兩任, 每四年一任, 推 86 邱福安先生為筆者研究時的主要報導人之一 56

選主委的方式是先調查全庄中, 有多少信徒表達意願想做主委的, 將所有名單在王爺公面前擲筊, 最多聖杯的就當選主委 2. 爐主首事永安宮的爐主首事分成元宵節新丁粄的爐主首事, 與負責三山國王暨天上聖母祭典的爐主首事, 兩者都在正月十五日時改選, 首事十個人一組, 上埔包含興隆里十三個鄰的居民 ( 五 ) 保安宮 1. 管理委員會保安宮的管理委員會設有主委 副主委 常務 總務 會計 書記 監事 候補監事 委員 候補委員 顧問等職務, 一共三十五人 2. 爐主首事今年的爐主傅文輝先生說, 保安宮每年的爐主都是用擲筊選出來的, 而且中嵙里的信徒都是爐主的候選人, 沒有分組 每年在九月二十五日還神祭典之後, 主委會將想參加擲筊的名單列出來, 一一唱名擲筊, 當擲筊結束, 主委會徵詢最高票的人的意願, 庄民大多數都認為是神明選我的, 很少會推辭 ( 六 ) 保和宮 1. 管理委員會保和宮的管理委員會一向都是由祭祀圈內的福隆里或隆興里的里長兼任管理委員會的主任委員, 再由主任委員去組織委員會內的各個幹部 所以每四年一任, 配合地方上的里長改選, 也更換管委會的成員 2. 爐主首事廟內的爐主採用鄰長輪流的制度產生, 福隆里有二十三鄰, 隆興里有十五鄰, 兩年福隆里, 一年隆興里 廟內請這些鄰長負責到各戶收丁口錢, 一戶要繳三百元的費用, 根據廟方的說法, 找鄰長做首事工作, 是方便取信於庄民 57

( 七 ) 泰興宮 1. 管理委員會 泰興宮管理委員會組織章程記載, 本會定名為 台中縣東勢鎮泰興宮弼教 堂管理委員會, 會內設有委員十九人, 候補委員三人, 另設監事三人 候補監 87 事一人 委員黃國修先生說, 在慶東里的行政範圍內共有十八鄰, 泰興宮的管 理委員會由各鄰的鄰長代表出席共同組成 其中特別是第十七鄰人口較多, 所以 可以派兩人加入委員 至於主任委員和副主委兩人則是由委員十九人中推舉出來 管理委員會委員及監事均為義務職, 任期為四年, 可連任, 監事會設常務監事一 人, 由監事互選之 黃國修委員說, 每一屆的管理委員會成員大致都是在里長與鄰長新舊交接 的時間上任, 平日廟內的燒香清理由管委會聘請一個廟祝負責, 而其薪水則是由 委員向庄民收取 以前當地居民都還是以種稻為主, 一戶一戶都用繳穀子的方式 給香公薪水, 稱做 香租谷 ( 穀 ) ; 現在香租谷 ( 穀 ) 改成收現金的方式了, 香公一 個月給兩萬五千元的薪水, 加上年終獎金, 平均信徒一戶一年要收四百元, 這個 工作就由各鄰的委員 ( 鄰長 ) 去收, 比較能取信於民眾 2. 爐主首事 泰興宮的爐主首事是根據大茅埔庄各鄰里的信徒名冊去排首事的任務, 一 年首事團共二十九人, 在每年農曆九月二十五日三山國王聖誕千秋三獻禮儀式之 後, 在神前擲筊改選正副爐主, 首事團的工作為期一年, 主要是收丁口錢以及負 責廟內的祭典 丁口錢是廟內維持運作的主要經費來源, 每戶的男子為丁, 女子 為口, 在泰興宮丁口錢一人一年收一百元, 分上半年五十元 下半年五十元, 兩 次來收 表 12 各三山國王的祀神與祭祀組織現況庄名廟名同祀神組織型爐主首事 87 黃國修現為泰興宮的委員, 為筆者的主要報導人之一 58

北片庄 永興宮雙福祠 土地公 註生娘娘 天上聖母 太子爺 下新庄 善教堂 三恩主 太子爺 三官大帝 五穀神農 觀世音 頭社庄 民安宮 天上聖母 五穀神農 關公 九天司命 太子爺 周將軍 輔順將軍 校栗埔 永安宮 庄 三府王爺 五穀神農 觀音菩薩 媽祖 太子爺 土地公 中嵙庄 保安宮 天上聖母 註生娘娘 太子爺 李老祖 師 五穀神農 慚愧祖師 石角庄 保和宮 天上聖母 觀世音 太子爺 城隍爺 土地公 土地婆 大茅埔庄 泰興宮 五穀帝爺 至聖先師 太子爺 四庄媽 觀音菩薩 福德正神 三媽 二媽 巧聖仙師 太陽星君 北斗星君 太陰星君 南斗星君 註生娘娘 資料來源 : 各廟提供田調資料, 筆者整理 態管理委員會管理委員會管理委員會管理委員會管理委員會管理委員會管理委員會 無 1. 媽祖爐主 2. 關公爐主 3. 完神爐主一年一組爐主 1. 元宵節爐主 2. 三山國王 媽祖爐主一年一組爐主一年一組爐主一年一組爐主 各廟宇都是多元神共祀的情況, 一年中的重要行事包含主神神生 起神還神儀式, 媽祖祭典 在較早開發的北片庄沒有庄民輪爐主首事的工作, 而下辛庄善教堂共有三個爐主首事團隊, 其他廟宇都只有一組的爐主首事負責整年的祭典 第三節三山國王信仰祭祀活動 前一節中探討了東勢地區三山國王廟宇分佈 沿革 祀神與祭典組織, 從清代移民進入東勢開墾起, 三山國王信仰就被帶入東勢, 從家祀到各庄頭募款建立起廟宇, 每間廟的來源與過程都有許多的相同之處 本節主要討論本區內三山國王的祭祀活動, 依據文獻資料 祭典的文本及筆者田野獲得的口述記錄, 使東勢區的三山國王祭典完整呈現 59

首先, 三山國王祭典在各地呈現不同的情形, 如黃曉新提到, 三山國王是 潮州地方上的重要信仰神, 而當地稱三山國王為王爺公, 如同臺灣稱三山國王為 王爺公一般, 饒平縣上黃村對三山國王祭祀活動的過程包括 : ( 一 ) 正月初一祈拜聖筊杯, 請庄中一位年高德劭的長者在三山國王面前擲筊 卜一年的吉凶 ( 二 ) 正月初四恭迎三山神靈落天回廟, 恭迎三山神靈上天庭述職 後返回人間 ( 三 ) 三山國王出遊, 分三天遊完大埕鎮 ( 四 ) 正月初十拜三山國王 88 說明在潮州的三山國王祭祀活動包含年初擲聖筊 迎靈 巡境 拜典 又例如霖肇宮沿革誌中提到關於國王的俗世神誕 : 大王 : 宋文帝元嘉十八年歲次辛巳年 ( 西元 441 年 ) 二月廿五日 二王 : 宋文帝元嘉廿年歲次癸未年 ( 西元 443 年 ) 六月廿五日 三王 : 宋文帝元嘉廿一年歲次甲申年 ( 西元 444 年 ) 九月廿五日 89 國王成聖日期 : 梁武帝中大道三年歲次辛亥年 ( 西元 531 年 ) 二月廿五日 在台灣各地的三山國王祭典舉行千秋的日期各有不同, 在東勢是同霖肇宮 的國王神誕日舉行三次祭典 其次在宜蘭大興振安宮卻是每年在農曆二月二十五日 ( 二王生 ) 七月二十五 日 ( 三王生 ) 八月二十八日 ( 大王生 ) 行拜壽禮, 同樣是宜蘭的七張三山國王廟是 農曆二月二十五日為大王生 七月二十五日為二王生 十一月二十五日為三王生, 而其三山國王祭祀活動有 ( 一 ) 正月初一祈聖籤, 由廟方擲筊, 向三山國王求祈來 年運籤 ( 二 ) 正月初二三山國王出巡遶境 ( 三 ) 三山國王聖誕祭典, 早上行拜壽 禮, 下午則有 過火儀式 ( 四 ) 春季進香活動 90 與東勢緊鄰的苗栗縣卓蘭鎮, 在地理情況 人文歷史上和東勢有許多的共 同處, 卓蘭的三山國王廟 峨崙廟 對三山國王祭祀的行為包括 ( 一 ) 十二月底迎 新竹城隍和南瑤宮 朝天宮的天上聖母前來做客 ( 二 ) 正月十六日大遊庄, 大王 88 黃曉新, 饒平縣上黃村的三山神祭祀儀式, 民俗曲藝 第 134 期,2001, 頁 125-13 89 三山國王渡台祖廟沿革誌, 開台祖廟霖肇宮管理委員會編印 90 陳俞君, 臺灣的三山國王信仰與傳說探討 國立台北大學民俗藝術研究所碩論,2005 60

爺及城隍 媽祖 其他祀神也都出巡 ( 三 ) 巡境完後犒將 ( 四 ) 三山國王聖誕千秋, 其中只有大王二月二十五日時有演戲, 其餘二者沒有 91 筆者實地參與觀察後, 得知東勢三山國王廟舉行的祭典活動可分成 三山國王祭典 與 他神祭典, 本節先說明以三山國王為主的祭典活動, 而 他神祭典 將在第四章中, 再做分析討論 一 三山國王進香 植福遶境 在東勢地區, 三山國王信仰來自彰化境內霖肇宮分香, 因此前往彰化進香, 也就是每間廟宇重要的行事, 進香與遶境的時間大部分都是安排在王爺公生日之前 民安宮的邱介明主委說 : 前去祖廟割香是因為本廟的兵將不足, 要到祖廟去搬兵將, 所以以前有一個規矩, 就是當我們要回返時, 祖廟也要準備關門, 以防太多的兵將跟我們走了, 我們則要想辦法用早就準備好的旗子撞開門, 讓更多的兵將跟我們回返, 有許多廟宇之間, 因衝撞激烈而造成人員受傷, 兩廟感情破裂, 不相往來的 保和宮田總幹事則說, 因為宮內的香火是從祖廟分割而來, 所以王爺公回到祖廟可以得到法力上的加持, 對庄民更有幫助 ; 另一方面也是讓廟內新委員和祖廟的人員互相熟悉, 以方便日後的往來連繫 ( 一 ) 彰化進香 雙福祠 保安宮 保和宮 民安宮進香的目的地都是彰化縣溪湖鎮荷婆崙霖肇宮, 進香往往選在離三王爺聖誕千秋之前的假日前往, 庄民加入進香的人數會比較多, 活動會更熱鬧 以下是民國九十八年歲次己丑年農曆九月二十一日頭社庄民安宮三山國王往荷婆崙霖肇宮進香, 筆者參與後的過程記錄 : 1. 起駕農曆九月二十一日早上六點半, 廟裡用擴音器放著八音的音樂, 提醒庄民及早到廟里協助工作, 因此廟前廣場上愈聚愈多人, 紛紛按照分組工作表在做準 91 蔡佩芸, 罩蘭 Talan 客家人的研究, 政治大學民族研究所碩論,2001 61

備 廟前有一字排開的輦轎 大轎 武轎, 在香公與工作人員為三山國王及各神尊整裝, 主委帶領委員們向王爺公點香行禮請神後, 便響起三十六鐘七十二鼓的聲音, 工作人員分別在面向正殿的左側站成一排, 一個接一個的恭迎神尊上轎, 一旁也會有人馬上點上一枝香插在神轎上, 等到安排妥當後, 主任委員帶領隨香人員一同向廟內上香, 祈求保佑進香活動順利 在馬頭鑼 號角聲和穿著兵卒衣服的人員前導下, 三山國王起駕動身前往祖廟晉謁 眾人在離宮之前, 都會到廟內喝一杯芒草水, 趨吉避凶 進香前, 民安宮通知全庄庄民必須在前一晚晚餐及當日早餐吃素, 陣頭隊伍一行人按照前導車 頭旗彩旗組 茶水財帛車 大鼓陣 電子花車 鞭炮車 輦轎 東聖宮土地公和將軍團 馬頭鑼 號角 兵卒 涼傘 大轎 後衛輦轎 隨香信眾的順序, 陣容龐大, 沿路敲鑼打鼓, 熱鬧非凡 圖 20 民安宮進香起駕 2. 到霖肇宮到霖肇宮時, 大約是九點左右, 民安宮的前導車先到, 將準備的鮮花齋果放到廟堂內 霖肇宮派出黑令旗師到廟外迎接, 不久鞭炮聲響起, 鑼鼓喧天, 兩方的黑令旗交接行禮後, 就由霖肇宮的旗幟帶領來到廟內, 輦轎則是往前狂奔到廟前 在各陣頭向霖肇宮的三山國王行禮後, 大轎在天公爐前三進三退, 之後將大轎轉個方向, 面向廟外, 工作人員一個接一個的把大轎內的神尊過爐, 一邊傳遞神像, 一邊要喊著 進囉, 從廟的青龍邊進入內殿安座, 同時霖肇宮也敲起三十六鐘七十二鼓的聲響 62

接著主委帶領大家向三山國王焚香祝禱 主委口中朗誦祝禱詞: 中華民國九十八年歲次己丑年九月二十一日頭社庄民安宮眾信士人等 向 三山國王暨列位尊神祈安求福 一上香 庇佑風調雨順 國泰民安 再上 香 乞求兩宮香火興旺 萬事圓滿 三上香 庇佑眾信人等家家和樂 戶 戶千祥 集香 在團拜過後 參香的人員就到處參觀或休息 而廟內則進行誦經祈福的儀 式 請涂雲生老師誦經 主委與委員們就在後面雙手合十跟拜 此時 霖肇宮的 人會為民安宮的神尊和神牌披上霖肇宮贈與的 紅彩帶 整個誦經過程大約一 小時 中午時分 大夥在霖肇宮的活動中心內享用素菜午宴 而民安宮添給霖肇 宮二萬二千元香油錢 圖 21 霖肇宮前團拜 圖 22 霖肇宮為神明掛紅綵 3.交爐刈香 午餐之後 下午一點三十分時 兩廟開始準備進香的重頭戲 交爐刈香 63

東勢一帶稱為 割香 兩宮的香爐並在一起放, 兩爐的香火感覺有時聚合, 有時分散, 廟內響著鐘鼓聲, 眾人合掌朝拜等待, 而民安宮負責抱爐的人也等在旁邊, 現場感覺非常莊嚴 煙霧愈來愈多, 霖肇宮的人員示意可以端走香爐了, 抱爐的人一個箭步, 迅速將民安宮的香爐抱起放入一個木箱子中, 並將木箱的開口貼上封條, 動作敏捷的將木箱帶離開霖肇宮, 驅車返回東勢, 完成這神聖的一刻 再者, 以前當兩個香爐燒得正旺, 香火合在一起時, 必須用七星劍從中劃開, 目前則簡化成用手劍從中間劃開 以前在交爐刈香時, 往往兩廟像是在上演一齣激烈的 搶兵將 之戰, 往往一不小心, 就此打壞彼此的友誼, 例如泰興宮雖然從沿革上來說, 也是霖肇宮的分香廟宇, 不過廟方目前仍是到員林鎮廣寧宮來進香 依據 泰興宮誌 有一段文字寫著關於泰興宮從祖廟 霖肇宮 進香, 轉移到 廣寧宮 的緣由 : 據傳咸豐年間, 泰興宮三山國王曾前往彰化縣溪湖鄉荷婆崙祖廟霖肇宮刈香, 依習俗當兩宮香爐煙交會時, 應急速切開, 速離回宮, 而當捧著香爐的人要跨過霖肇宮的門檻時, 不慎草鞋帶連同足趾被門夾住, 而血流不止 ; 眾信認為不吉利, 故以後改往員林鎮 廣寧宮 刈香 不過, 委員黃國修先生說, 泰興宮的進香活動是四年一次, 由新舊委員交接後, 新上任的委員帶隊前往 廣寧宮 進香, 因為 廣寧宮 對本宮的友好態度, 致使兩宮的情誼愈來愈深厚, 所以也就一直維持互相往來 圖 23 交爐刈香的時刻 64

圖 24 香爐用木箱裝好回宮 4. 安撫兵將進香的過程要花上一整天的時間, 一早從民安宮出發, 直到傍晚三四點才回到東勢, 但是一行人並不是乘車直達民安宮, 而是進入東勢後, 所有車隊都會停車, 讓進香的隊伍在東勢外環道果菜市場附近下車, 沿著第五橫街步行到豐勢路, 再沿著豐勢路敲鑼打鼓 燃放鞭炮煙火, 接受沿途信徒的參拜 回到民安宮後, 所有人員點香向三山國王團拜致敬, 就一起吃廟方準備好的米粉 炒麵 酸菜湯等點心 民安宮在進香回來後, 正殿對外的門窗都要用紅布蒙住, 以防兵將亂跑, 而內殿也要用煙薰滿整間, 連續三天不能斷, 讓新舊兵將在內殿感情交流, 彼此適應, 庄民從進香後, 連續辦敬將儀典, 以此安撫兵將 ( 二 ) 植福遶境與五營 圖 25 民安宮進香後, 廟門蒙住紅紙安撫兵將 65

1. 植福遶境在東勢各廟舉辦遊庄遶境並非每年的例行性工作, 不過幾乎都是進香與繞境搭配著舉行, 也就是有進香的那年, 繞境就選擇以廟宇為中心, 就近繞庄 ; 沒進香的年度, 就會繞得較大的範圍, 不過也有不舉辦遶境活動的廟宇 以下是筆者觀察各廟在三山國王祭典前舉行遶境的情況記錄 : (1) 民安宮民安宮並不是每年都有繞境, 會得到王爺公的同意後才舉行 舉行的時間是選在三王爺聖誕千秋儀典之前, 當天大轎內安排大王爺 二王爺 三王爺 天上聖母 五穀神農大帝 九天司命真君 太子元帥 輔順將軍 周將軍 福德正神 ; 輦轎則是齊天大聖 大王爺 二王爺 關聖帝君 輔順將軍 繞境隊伍依照前導車 頭旗彩旗隊 輦轎 大鼓陣 將軍團 號角 兵卒 馬頭鑼 大轎涼傘 後衛輦轎 隨香民眾排成一列往前進, 再者繞境這件頭社庄的大事, 參加的人, 仍是以父執輩年紀較長者為多, 婦女們則負責烹煮各式點心給庄民和工作人員享用, 遊庄的時間需要半天, 中午時, 所有的人都在廟前廣場和活動中心共同 食晝, 一起吃午餐 筆者參加民國九十九年農曆九月二十三日 頭社庄民安宮三山國王祈安繞境植福, 早上七點三十分請神尊和令旗上轎, 八點時開始鳴鼓吹號角出發, 沿著遊庒路線, 先走到大雪山後門折返, 此為新盛里與福隆里的交界, 接著走豐勢路 東關路到尾社慶安宮, 二社保安宮, 最後繞到本庒福德祠後, 回到民安宮安座 ( 圖 26) 66

圖 26 民安宮的遊庄遶境路線圖 資料來源:田野調查 改繪自 Google earth 地圖 途經慶安宮和保安宮時 整個繞境的陣仗都有進入廟內朝拜 民安宮主委 帶大家團拜時口述禱詞: 天運歲次庚寅年九月二十三日頭社庄民安宮眾信人等向三府王爺 三山國 王暨列位尊神祈安求福 一上香 祈佑風調雨順 國泰民安 再上香 祈 佑慶安(保安)宮及民安宮宮務圓滿 香火興旺 三上香 祈佑眾信人等 家庭和順 身體健康 事業順利 五穀豐收 財源廣進 集香 民安宮也將一位神尊(大王爺)從大轎請入內殿 和友廟的神明一起接受當地 庄民的敬奉 慶安宮 保安宮都準備豐盛的飲料 糖果 餅乾等熱情的招待遊庄 民眾 這三個距離相當近的廟宇 平日有如兄弟手足般的友好 (2)保和宮 保和宮每年遊庄的日期為農曆九月二十四日的早上進行一天 如果遇到四 年一次的進香 就會變成從彰化荷婆崙進香回來後 順便進行遊庄 遊庄的路線 安排主要是以保和宮的祭祀範圍為主 也就是福隆里與隆興里的區域 從本廟出 發後 經由東營將寮的出口 往東行進入山區的方向 到中坑坪的土地公廟後折 返 往西行到第二站到平埔的土地公廟 接著會在雲仙洞的貨卡倉庫停留 神轎 與隨行人員也稍做休息 這時平埔一帶的當地民眾也會在倉庫內設案 擺放供品 奉香參拜 奉香完畢 進香的大隊人馬也一路用車子慢慢的開回保安宮 在本宮 67

午休用餐, 上半天的遊庄暫時結束 下午一點整, 遊庄的人員重新整裝再繼續往高簡方向西行, 就改採用步行的為主, 因為這個範圍的人口較集中, 所以也到幾個主要的社區內道路繞行, 一直西行到福隆里與新盛里的交界後, 就回返保安宮的方向前進, 途中選擇福隆里大停車場停歇, 附近的民眾也會擺放香案, 準備供品, 對著神轎內的神尊焚香祝禱, 大約四十分鐘後, 繞行到東和福德祠, 開庄土地公廟, 從石角社區的北邊入口進入, 經過石角國小旁的南營將寮, 即回本宮安座, 完成遊庄下半天的行程 ( 圖 27) 圖 27 石角庄保和宮遊庄遶境路線圖資料來源 : 筆者根據田總幹事口述進行繞庄記錄並改繪自 Google earth (3) 泰興宮泰興宮遶境日期會選在農曆二月二十五日大王爺生日以前舉行, 廟方必須準備兩頂大轎, 一頂為泰興宮各位尊神的大轎, 一頂則為 四庄媽 的大轎, 象徵四庄都到齊了 根據黃國修委員的簡圖, 筆者親自記錄遶境路線如下 ( 圖 28): 68

圖 28 泰興宮的遊庄遶境路線圖 資料來源 : 田野調查, 改繪自 Google earth 地圖 繞境的路線包含慶東里 上城里 下城里 詒福里四庄, 有時也到白冷 和平等慶福里境內, 途經軟埤坑 天公廟 會進入參拜 2. 五營 92 東勢稱五營中的將營為將寮 設有將寮的廟宇為石角庄保和宮, 和大茅埔 庄泰興宮 在移墾時代, 將寮具有嚇阻番人, 便利庄民防堵外人入侵的功能, 今 日將寮的祭典工作為鄰近居民負責, 平日上香換茶, 每月初二 十六日則有犒將 活動 (1) 保和宮 石角保和宮原有東西南北四個將營守護, 東營在上柵門轉角蘇家旁, 南營 在庄民余土生家附近, 西營與北營因為居民改建社區, 已經廢除, 沒有保留, 將 寮內都有供奉神像, 當地民眾稱為 將爺 ( 圖 29) 92 石角庄保和宮田清和總幹事說, 主廟保和宮與四座將寮是一體的, 五處都各有將軍元帥負責保佑全庄, 筆者以其說法, 認為雖然東勢當地沒有直接用 五營 的稱呼, 不過仍然是五營信仰行為的展現 69

圖 29 石角庄內的東營將寮和南營將寮攝影 : 羅瑞枝 東營的祭典根據當地的住戶說, 目前東營附近的住家會傳一張 香牌 的牌子, 做為輪值燒香工作之用 而東營初二 十六沒有犒將, 每年的農曆八月十五日中秋節, 附近的居民才會準備菜飯犒將, 請法師誦經, 當天附近居民共組的 東營將軍廟會 會員有添丁 新婚 添孫者, 就會製做新丁粄到將寮供奉, 目前會員有二十二人, 中秋節晚上七點左右, 儀式結束後, 才進行分粄 南將寮的犒將是由附近民眾負責, 也沒有強制的輪值制度, 依照當地民眾的心意自由前往參拜, 舉辦的日期為每月初一和十五日, 犒將的菜色也和一般犒將供品中, 葷食為主的菜色不同, 附近居民都以齋菜來犒軍 (2) 泰興宮大茅埔庄保留東勢區內最完整的將寮廟, 內奉著各方位的將軍令旗, 庄中信眾平時除了早晚焚香奉茶之外, 每逢初二 十六午後, 各方位將寮由附近誠心信士進行犒將 ( 圖 30) 70

北將寮東將寮 南將寮 西將寮 圖 30 大茅埔庄東西南北四方將寮羅瑞枝攝影 以林美容的說法, 五營 是神收的鬼魂, 充做兵馬之用, 來成就神的靈力 通常以太子爺李哪吒為中營元帥, 坐鎮於廟內或廟前, 其餘四營也都有元帥, 分鎮於村社四角, 常常成為界定村境的指標 93 元帥就是軍頭, 供奉元帥的小祠一般稱為元帥營或將寮, 這些兵將平時被安置在正神所屬廟宇的五個方位, 戍守庄頭庄尾, 防止邪魔歪道入侵 一般來說, 以村庄或廟宇為中心, 依五行方位而設的兵營 : 東營為東方甲乙木青旗, 九夷軍 ; 南營為南方丙丁火紅旗, 八蠻軍 ; 西營為庚辛金白旗, 六戎軍 ; 北營為北方壬癸水黑旗, 五狄軍 ; 中營為中央戊己土黃旗, 三秦軍, 代表五營的旗幟皆為三角形, 其旗色係依五行五色而來 94 在東 93 林美容, 鬼的民俗學, 台灣文藝新生版,1994, 頁 59-64 五營各有主帥及兵頭, 率領不同兵馬, 在各方位擔任防衛角色 : 中營主帥是哪吒太子 ( 中壇元帥 ), 71 94

勢的將寮有五營的色彩, 保和宮供奉的是將爺神像, 泰興宮則供奉各方位的令旗, 在村廟遶境時, 更是必經之地 泰興宮誌 記載, 在廟宇落成安座大典之後, 及王爺公出巡遶境之後舉行 安營 的儀式 黃國修委員說, 泰興宮遶境隊伍回到廟裡的時候, 會請能和神明溝通的人 ( 一般是主委 ), 在本廟神尊座前擲筊請示並畫符, 由神轎領著工作人員, 帶著一張或兩張符 金紙 香 鞭炮等物到各將寮祭拜擲筊請示回營 安營時, 廟內的神明輦轎擔綱與神溝通, 發輦之後直奔將營所在地, 耆老更表示, 往往在安營儀式前, 輦轎晃動得十分劇烈, 一直會往前衝到各將營, 經過祭拜的儀式之後, 貼符, 聖杯後, 輦轎的動作才會停歇, 讓人驚奇到神靈顯赫的一面 95 翁安雄 (2002) 在信仰上, 安營意味著五營將帥兵馬的派任駐紮, 其目的是為社里領域建立新的防禦體系, 並樹立內 外界限分明的神明庇祐空間 ; 因此在儀式上, 安營並不是簡單的豎立竹符與繞行參拜而已, 而是透過一系列儀式的操演與擲杯確定, 始能確立 營頭 96 黃國修委員說泰興宮不只是在將寮安營, 也包含弼教堂的神將和庄內土地公廟的安營, 其目的是希望繞境後, 各方神聖均能回歸原位, 繼續各司其職, 保庄佑民, 澎湖與泰興宮的安營儀式差異最大的是舉行的時間, 一為樹立五營之後, 一為主廟遶境之後, 但相同點都是為了建立界內 界外之用, 並且要經過儀式的操演與擲筊確定神明到座方可 二 三山國王聖誕千秋 三山國王三位王爺聖誕千秋時, 也是東勢各信仰庄頭表現庄民最誠敬的心 意時, 根據筆者實地採訪所知, 大王爺生日是二月二十五日, 二王爺生日是六月 掌管五營總指揮, 營下吳德祥擔任兵頭, 率三秦軍共三千軍馬 三萬兵員 ; 東營主帥為張基清, 胡任銘當兵頭, 率九夷軍共九千軍馬 九萬兵員 ; 南營主帥蕭其明, 兵頭蔡坤軍率八蠻軍, 有八千軍馬 八萬兵員 ; 西營主帥為劉武秀, 金記宿是兵頭, 率六戎軍, 有六千軍馬 六萬兵員 ; 連忠宮為北營主帥, 兵頭王直元領五狄軍, 有軍馬五千 五萬兵員 本地人習慣將各將營稱做 將寮, 所供奉的神兵稱為 將寮公 95 徐憲祥, 泰興宮誌, 泰興宮管理委員會編印,1999 96 翁安雄, 虎井: 一個澎湖離島社里發展之研究 (1715-1950), 中央大學歷史研究所,2002 72

二十五日, 三王爺生日是九月二十五日, 東勢地區在三次的生日千秋祭典中, 各 97 廟宇都會提前一晚為王爺公暖壽, 用供品 焚香 誦經為其祝壽, 而生日當天, 庄民則會自由前往廟中參拜 三次的祭典並非每一次都一樣盛大辦理, 筆者觀察 到各廟最大的不同點, 在於這盛大辦理的王爺生祭典, 為了配合廟內行事的方便, 常常也出現結合其他信仰祭典共辦的情形, 所以以大王為尊者, 在農曆二月二十 五日會辦理三獻禮來為王爺公 媽祖祝壽 ; 以三王為最大者, 就選在農曆九月二 十五日隆重的舉行三獻吉禮, 二王爺在東勢並沒有以其為尊的廟宇 ( 一 ) 以大王為尊 泰興宮 在泰興宮要舉行祭典前, 都會將活動日期及注意事項用紅紙公布在廟外的 三山國王公佈欄上, 例如 : 謹告茲我東勢區慶東里大茅埔庄為慶祝泰興宮天上聖母聖 誕千秋舉行三獻禮吉禮擇于農曆二月廿五日上午八點眾信人等各宜備牲犧酒 醴齋蔬果品金銀財帛等誠心仝到泰興宮廟埕焚春禮拜 ( 並演戲二台 ) 神必祐之 護福無疆矣 可以知道三山國王的祭典是與天上聖母同一天舉行 三山國王是泰興宮的主祀神, 其中以二月廿五日大王爺誕辰最為隆重, 是 大茅埔庄每年的盛事 當地耆老表示, 因為大王是排行最大的, 所以理應最受尊 重 在大約十年前 98, 每戶庄民在這一天還準備豐盛的宴席, 敬邀親朋好友前來 共享 ; 同時本宮也舉行盛大的法會祭典, 並延聘著名的戲團在廟前表演兩天酬神 戲 黃國修委員說, 有一位住在本地的邱昌其先生, 因為在台北工作有成, 已經 連續好幾年贊助泰興宮的大戲演出的戲金了, 因此每年二十五日時, 要打八仙, 配合三獻禮進行, 從早上八點開始大約到十點結束 ; 二十六日再加演一天謝神 ( 二 ) 以三王為尊 永安 保安 保和 民安 97 東勢地區也將三山國王稱為 王爺公, 巾山國王也稱 大王爺公, 明山國王稱為 二王爺公, 獨山國王稱為 三王爺公 98 根據筆者田野調查得知, 在民國八十八年 九二一地震 時, 東勢死傷人數太多, 對東勢人來說, 是一次慘痛的經驗, 傷痛之情難以平復, 所以也從此, 東勢許多庄頭在廟會時不再舉行宴客, 大肆鋪張的慶祝 73

永安宮 保安宮 保和宮 民安宮四間廟都是以三王爺的慶典規模為最大, 以下茲舉筆者參與觀察最多的民安宮做說明, 以期儀式的詳盡 據民安宮邱介明主委的說法是, 地方的耆老認為三王爺法力最強, 因此最重視三王爺的聖誕千秋 爐主首事們要在提前一天的晚上為神尊舉行 暖壽 儀典, 當地人稱為 祝壽, 會請誦經的老師念誦經文 上表, 一般都是要拜到交子時的時刻 聖誕千秋當天, 庄民則會各自準備供品, 前往廟內參拜, 一則有戲班當天早上打八仙增添熱鬧, 一則有舉行 行祭 99, 也就是三獻禮儀式, 隆重的向三王爺祝壽, 所以參加的民眾也比其他神生來得多, 整個祝壽祭拜 三獻禮活動進行約兩個小時結束 行祭起頭的禮節, 一開始時大家先上香, 通口述 : 天運歲次庚寅年九月二十五日頭社庄民安宮恭祝三山國王聖誕千秋舉行三獻禮, 典禮開始一上香, 再上香, 三上香, 集香香插進香爐之後, 六人各就定位, 引捧茶盤給主祭, 對拜後, 主祭傳與通, 也行對拜禮, 通捧回引, 與之對拜, 引雙手接起, 執事者點一柱香, 斟二杯酒, 並施放大炮十粒 以下為民安宮三獻吉禮的流程 : 通擊鼓三通掌號三聲 ( 此時放大炮七粒 ) 鳴鼓三點奏大樂奏小樂執事者各司其事主祭者爐主副爐主就位參神鞠躬跪叩首再叩首三叩首高陞跪叩首再叩首六叩首高陞跪叩首再叩首九叩首高陞平身 ( 參神鞠躬各跪一次放大炮一聲 ) 通盥洗引詣 --- 於盥洗所盥洗復位 ( 香三柱拜後放地面酒拜後潑於地復位 ) 通降神引詣 --- 於降神所降神進香上香進酒酹酒復位通焚香酹酒引詣 --- 於香案前跪進香上香進酒酹酒叩首再叩首三叩首高陞平身 ( 此時香三柱拜後放地面酹酒後潑地面 ) 通執事者酹酒捧饌行初獻禮引詣 --- 于三官大帝暨列位尊神香座前跪進爵進祿叩首再叩首三叩首高陞平身復位通讀祝文引詣 --- 于三官大帝暨列位尊神香座前跪讀祝者皆跪宣祝文 ( 通者讀祝文 ) ( 祝文讀完 ) 上香叩首再叩首三叩首高陞平身復位 99 東勢稱三獻吉禮為 行祭 74

通執事者酌酒捧饌行亞獻禮引詣 --- 于三官大帝暨列位尊神香座前跪進爵進祿叩首再叩首六叩首高陞平身復位通執事者酌酒捧饌行三獻禮引詣 --- 于三官大帝暨列位尊神香座前跪進爵進祿叩首再叩首九叩首高陞平身復位通侑食 ( 引帶主祭者到豬羊及五牲處滴酒 ) 通主祭者爐主副爐主跪獻財帛 ( 金紙 ) 叩首再叩首三叩首高陞平身通司帛者捧帛司祝者捧祝化財帛焚祝文 ( 引帶主祭到金爐前 ) 引復位通主祭者爐主副爐主容身分獻 ( 分獻是首事或眾信士二人一對酹酒一跪三叩首 ) 通主祭者爐主副爐主復位望降燎引詣 --- 于望降所降燎 ( 主祭者去金爐滴酒 ) 一酹二酹三酹復位通主祭者爐主副爐主就位辭神鞠躬跪叩首再叩首三叩首高陞跪叩首再叩首六叩首高陞跪叩首再叩首九叩首高陞平身撤饌禮畢 ( 大家對拜圓滿清吉完 ) 民安宮民國九十九年農曆九月二十三日 九月二十四日 九月二十五日的三山國王聖誕千秋祭典活動安排, 三山國王祭典的整套過程包含繞境 祝壽 三獻禮 犒將和 食王爺福 表 13 頭社庒民安宮三山國王聖誕千秋祭典 時間 ( 農曆日期 ) 九月二十三日九月二十四日九月二十五日 活動內容三山國王祈安繞境植福賽還平安良願三山國王祝壽三山國王三獻禮 資料來源 : 民安宮提供, 筆者田野調查 ( 三 ) 其他 善教堂 永興宮雙福祠 1. 永興宮雙福祠廟內在農曆二月二十五日 六月二十五日 九月二十五日三個王爺公生日的前一晚 ( 二十四日 ) 十點起, 會舉辦祝壽科儀 誦經及奏表, 而王爺生當日中午十二點, 就會在永興宮廟前舉辦吃 王爺福 的活動 2. 善教堂 75

善教堂為陪祀神三山國王舉行聖誕千秋祭典, 在農曆二月二十五日 六月二十五日 九月二十五日的前一晚誦經祝壽, 從上午八點半進行到十一點, 第二天信士自由到廟裡參拜 恭祝三山國王聖誕疏文 : 伏以三扶皇駕妙法深山岡奇顯救帝身國號興隆時救世王法威威顯聖靈今據臺灣省台中縣東勢鎮下新 東新 粵寧里 善教堂主任委員羅濟潭副主任委員詹盛發 巫阿寬 賴裕銘 劉正文 陳天送 統帶里長詹添財 王俊弘 劉發現 鄰長劉發能 黃獻鐵 邱阿城 李安糠 葉濬楙 謝順清 潘德益 吳榮新 徐清乾 徐奇雲 劉明連 何朝忠 侯慶泉 劉興永 江錦源 王阿盛 王俊國 陳莉菁 蔡美雪 林榮德 劉嘉鴻 何銘州 彭添貴 劉康勳 莊兵順 詹桂花 黃秀琴 周文信 巫俊旺 葉俊銧 張振源 李燕禮 楊文昌 郭明通 吳成正 黃乾隆 劉詹桂妹 委員涂豐鑛 劉高麟 林銘政 詹永清 熊金銘 劉週田 巫俊輝 徐木田 何朝炳 張丙清 林榮煥 羅福秀 廖欽堃 劉國平 黃延宏 曾明良 詹前貴 劉德永 賴正權 張明華 張正 謝桶生 張瑞豐 邱新火 王秋琳 林亞萱 張金和 值年爐主林炳輝 張武茂 蕭秋貴 江金榮 林湧雄 張和助 謝煥耀 邱東水 葉松廷鄉村信士人等虔具鮮花茶酒長錢天尺粄圓六燥六濕 時新菓品財帛凡儀祝誦大寶真經情殷恭疏上達朝天宮首爐太子代凡轉奏三山國王案前恭維濟惠神君久隱高崗妙運玄機醒凡濛救駕建功勲旌旗顯揚萬古永流芳常駕鸞凰迎聖澤安厄救劫保團圝至仁至德受加封祈託值日功曹使者傳達昊天金闕玉皇大帝陛下案前恩准庇佑鄉村信士老幼男女男添百福女納千祥賜福赦罪消災解厄移兇化吉橫事不起兇事不成口舌埋藏官符離身吉星相護吉利降臨四時無災八節有慶風調雨順國泰民安五菓豐登賜福無期仰恩感德而無窮矣恭疏以 76

聞天運歲次庚寅民國九十九年二月二十五日良時善教堂主任委員羅濟潭統帶三里里長副主任委員鄰長委員值年爐主里民人等謹拜上申 三 犒將 東勢的 犒將 儀式, 是每個月初二 十六下午三山國王廟內常見到的場 景, 筆者走訪三山國王廟後, 發現 犒將 整個流程多由廟內的香公負責, 而非 由法師執行 100 101 從將首將腳點香開始, 中間酒過三巡, 燒財帛, 放鞭炮, 在香 公擲筊得到神允以後, 各信徒就可以收拾菜飯 牲禮返家, 下表為民安宮犒將的 儀式流程 ( 表 14), 其他廟宇開始的時間不同, 不過流程差異不大 表 14 民安宮犒將的儀式流程 時間下午二點下午兩點半下午三點下午三點半 內容點香後, 香公擲筊請神, 第一次斟酒第二次斟酒燒金放鞭炮斟酒香公唸謝詞, 聖筊後, 收供品 資料來源 : 筆者田調整理繪製 以下筆者將田調所得的資料分成各廟, 分述如下 : 1. 雙福祠有祀奉三山國王, 卻沒舉辦犒將儀典, 是否曾有過而今日取消? 還是未曾有過? 當地耆老表示並不清楚 2. 善教堂善教堂每月初二 十六敬將, 由三里鄰長輪流去安排自己鄰的住家負責做將頭, 東新里共十四鄰, 粵寧里共十七鄰, 下新里有十六鄰, 每次有四個鄰長要準備敬品有三牲兩副, 豬肉三十六塊, 酒三十六碗, 米粄 ( 紅包 ) 兩盤 犒將時, 善教堂的香公會先將令旗請出殿外, 將首準備的三牲有一付就向著外邊的令旗, 拜兵馬的 ; 而另外一付三牲則是向著內殿, 拜神明的 ( 圖 31) 香公在兩點開香前 100 高怡萍, 澎湖群島的聚落 村廟宇犒軍儀式, 澎湖縣立文化中心,1998 101 將首, 指的是庄民輪值準備犒將牲禮 酒肉的人 ; 將腳, 是指犒將當天自行煮菜飯參加 犒將的庄民 77

會念犒將請神詞 : 本堂三尊恩主, 列位尊神, 天兵天將, 地兵地將, 雷兵雷將, 岳兵岳將, 三十六位二十八將軍, 今日廟前敬將, 兩點開香敬奉 念完後, 會執起聖筊, 神允後犒將的人才開始點香 圖 31 善教堂的犒將供品擺設羅瑞枝拍攝 3. 民安宮民安宮犒將是按照各鄰的住戶去輪流擔任將頭, 一次輪四戶, 一人出三牲, 其餘三人負責 酒碗 102, 廟內會準備犒賞將爺兵馬的 馬草水 敬將時間常常是婆婆媽媽的聯誼時間, 所以一到敬將時, 廟內出現的以婦女居多, 大家也樂得彼此觀摩他人的廚藝, 很是熱鬧 香公何福安是掌控進度的主角, 在點香後要請神, 口念請神祠為 : 噫 - 請大王爺二王爺三王爺三官大帝真聖帝君關聖帝君太子元帥輔順將軍值年太歲星君三尊恩主新盛里福德觀音佛祖本境所奉祀的神明各位將帥請蒞臨到座, 今天十月十六, 將首劉龍海李明華管阿圓戴宏禎率庄民信士, 辦三牲酒禮, 酒肉飯菜, 敬請見納 念完, 香公擲筊, 得到聖筊, 香公在神前三跪九叩後, 就請參加犒將的信 102 酒碗 是指, 一大碗切片十二片的肉, 將首三人加起來共三十六片 ; 另外, 將首每人負責倒 十二碗酒, 三人共三十六碗酒 78

徒倒酒 犒將的人說, 倒酒一次要用掉一瓶, 如果倒酒時酒瓶有剩下酒, 則將爺們就不會允杯, 使祭儀產生不順 在斟酒三巡, 金銀財寶化盡後, 香公口念謝詞, 香公也用擲筊來看王爺公是否同意信徒收起供品了, 得到聖筊, 香公在神前三跪九叩, 眾人收拾 4. 永安宮永安宮的敬將活動時間是在每個月農曆初二與十六的時候, 如果當月遇到三山國王的聖誕, 則該月就會在農曆二十五日時, 多一次的敬將活動 農曆七月和農曆八月都只有一次的敬將, 二月初二是一年開始敬將的日子, 而開始最後一次敬將日期則是十二月十六日 本宮的犒將將首採用各鄰的住戶去輪的方式, 每一鄰的住戶輪完後, 再換別鄰的住戶, 一次犒將要有兩個將頭 將首兩人, 一人要準備三牲, 三牲前要放三個酒碗和一瓶酒, 另一位則要切一碗公十八片的肉片, 還有一個必備的供品是三十六碗酒, 其餘菜色不限, 或是一盆飯 米粉 麵, 或是紅粄 蛋糕 水果, 聽說愈豐富, 則在擲筊時, 愈能得到聖筊 祭拜結束前, 也要得到神允後, 才能鳴鐘鼓收供品 在犒將時, 香公會將令旗請出, 放在廟前外側第一張香案上, 信徒朝向廟外拜, 所有的供品也一律向著將軍旗的方向 香案旁還有放置一桶水和一把芒草, 這是要敬奉王爺馬匹的食物 圖 32 永安宮犒將時從內殿請出來的將軍令旗 79

圖 33 永安宮準備的馬草水 羅瑞枝攝影 5. 保安宮保安宮的犒將日期 將首輪值一如下表的安排 ( 表 15) 表 15 東勢鎮中嵙保安宮九十九年度 ( 犒將 ) 將首人員名冊 農曆日期 神誕辰日 將首 農曆日期 神誕辰日 將首 二月二日 頭牙伯公生 張燕欽 張裕通 六月初二 做牙 王裕龍 張邱美英 二月九日 大太子生日 劉文其 范正朝 六月初九 二太子生日 古清財 賴淡樺 二月十五 老祖先師生日 陳慶章 劉明利 六月十六 做牙 劉耆貴 劉傳炎 二月廿五 大王爺生日 葉斌助 張德財 六月廿五 二王爺生日 邱永興 吳庚辛 三月初二 做牙 羅夏林 饒文議 七月初二 做牙 戴能康 劉月圓 三月十六 做牙 張金湖 宋昌田 七月十五 做牙 張碧賢 徐張玉? 三月廿三 天上聖母生日 戴榮祐 曾金龍 八月初二 做牙 邱朝忠 徐賢達 四月初二 做牙 張炤煜 郭茂雄 八月十五 做牙 黃明 吳松慶 四月十六 做牙 徐海清 張紹亮 九月初二 做牙 戴清華 徐松? 四月廿六 五穀帝爺生日 戴清雲 吳秋義 九月初九 三太子生日 劉康樹 劉錦龍 五月初二 做牙 羅德昌 鄭有亮 九月十六 做牙 何金忠 楊泉鎮 五月十六 做牙 陳阿全 劉傳森 九月廿五 三王爺生日 保安宮還平安 資料來源 : 保安宮提供, 筆者整理繪製 祭典和祭品擺設要準備犒將的物品有 : 三牲一副 米酒四支 一碗公豬肉 ( 分寸必須 18 塊 ) 紅粄 蛋糕 紅包任選一種或全部均可 飯一盆或米糕大麵 炒米粉 ( 任選一種 ) 煮或炒菜 5 盤, 不論菜色 犒將金香連炮 素果 一碗公的豬肉必須切成十八塊, 可以比十八塊多, 不可少於 6. 保和宮 80

保和宮的犒將日期與將首輪值如下表安排 ( 表 16) 表 16 石角保和宮犒將將首鄰與輪值犒將委員 日期 將首 犒將委員 日期 將首 犒將委員 二月廿五日 張阿雄 張錦成 八月初二 蘇有福 張星木 洪春松張秀蓮 三月初二日 李泰文 傅阿龍 余土生 李陳桂娘 八月十六日 劉正福 劉正賢 劉正全 張鏗燿 朱桂英繆慶龍 三月十六日 宋林月娥 劉海水 吳盛祥李義雄 九月初二 王其灶 李星根 田木欽張啟南 四月初二 吳新傳 余水浪 黃來田謝秋雲 九月初九 蘇阿龍 羅金和 李福江邱霖源 四月十六日 楊琳龍 蘇松本 傅文錦盧正淼 九月十六 吳冬火 李秀均 黃龍惟劉柯鈞 五月初二 羅顯豐 吳盛琳 蔣華全魏秋泉 九月廿五 吳阿富 何阿相 鍾翼松連江海 五月十六日 劉泰霖 徐順生 王滿源李泰文 十月初二 陳和順 詹幸文 張復發陳美英 六月初二 劉世和 連阿振 葉錦英黃新財 十月十六 劉正祿 劉家龍 陳原全房阿愛 六月十六日 蘇雲標 羅方城 邱土發魏善文 十一月初二 余德興 鄭秋煜 張溪鶴連富炘 六月廿五日 李員貴 蘇立富 張錦年黃勝雄 十一月十六 管阿德 吳阿春 孫鏡明張慶雲 七月初二 嚴添丁 連阿意 蘇清泉劉火生 十二月初二 古木生 徐進從 葉雙喜劉柏陞 七月十六日 劉生福 中元普渡 十二月十六 劉阿湖 孫明國 孫泉源陸榮貴 資料來源 : 保和宮提供, 筆者田調整理繪製 負責安排與主持犒將祭典的是廟內的香公, 他按照將首輪值表與委員犒將輪流表安排 除了每月的初二十六犒將之外, 三個王爺公的生日以及太子爺的生日, 當天下午也要犒軍敬將 犒將的將頭主要準備的祭品是一副三牲, 三十六碗酒, 和一大碗十八塊切好的肉, 另外也會準備一盤紅粄, 代表齋品, 來犒將的民眾又稱為 將腳, 則 81

是將家裡準備好的菜飯挑到廟內祭拜, 除此之外, 廟內也要備 馬草水, 給兵將的馬兒食用 7. 泰興宮大茅埔庄中心廟宇泰興宮的犒將祭儀是由廟祝全權負責安排的, 每月初二 十六前, 廟祝會將輪值的將首單分送到一戶一戶的庄民家中, 從第一鄰開始每次排十人做將首, 犒將單有 貳廟尊神犒軍備辦牲儀齋蔬果品 由四人準備, 以及 貳廟尊神犒軍備辦肉酒十二碗齋蔬 六人準備, 時間是從下午一點開始拜 圖 34 泰興宮的將首單條羅瑞枝攝影 犒將時, 祭品的擺設牲禮四份, 分成前 後堂各兩份, 準備牲禮者, 也各備酒一瓶, 筷子十二雙 而準備 肉酒 的人, 必須先將肉切片成六碗, 六個空碗 ( 盛酒用 ), 放在前堂, 米酒各兩瓶 紅粄則是十人各準備八塊, 放於前堂, 每人也都要準備一鍋飯 馬草水一桶, 用來犒賞兵將的馬匹 犒將這天, 象徵兵將的令旗會安奉在廟外殿的桌上, 供庄民敬拜, 拜的時候是朝著廟內的方向 ; 比較特別的是, 泰興宮也另外有請佛祖令旗 神牌出來, 而令旗前的供品則是以水果 齋菜 紅粄 罐頭等齋品為主 82

圖 35 泰興宮的三十六碗酒和肉的擺設 圖 36 泰興宮內犒將的佛祖令旗神牌羅瑞枝攝影 在點香後, 廟祝口念請神詞請神 : 焚香拜請泰興宮三山護國公王三官大帝觀音佛祖天上聖母四庄天上聖母太子元帥神農大帝倉頡先師孔夫聖人巧聖先師註生娘娘暨宮內列位尊神本境福德正神門神護尉太陽星君太陰星君南北斗君當年太歲星君弼教堂關聖帝君孚佑帝君司命真君三尊恩主十殿冥君城隍老爺暨堂內文官武將列位尊神福德正神門神護尉犒將左右兩宮神明請到再請前堂後堂神兵神將神仙兵馬再請庄下老伯公伯婆路下新伯公伯婆再請開庄伯公伯婆食水坑太子元帥福德正神再請水頭水德星君福德正神三板橋伯公伯婆再請本庄四方神兵神將神仙兵馬請來到座辦三牲酒禮肉酒齋蔬菓品水菓紅 83

粄敬拜降臨鑒納 ( 讀將首名單 ) 請三山護國公王三尊恩主賜聖筊斟酒三回, 等金紙化盡, 廟祝便會拿出犒將謝詞, 口念謝詞 : 泰興宮三山護國公王弼教堂三尊恩主眾文武列位尊神犒將之期以及眾善民誠心誠意辦三牲酒禮肉酒齋蔬果品水果紅粄敬奉伏望眾文武列位尊神降臨鑒納金銀財寶已化今酒已過三巡請三山護國公王賜聖筊東請東歸西請西歸南請南歸北請北歸各歸原位也在聖筊之後, 參與犒將的人就各自收拾自己的供品, 或用挑擔的, 或用手提的, 向廟內行禮後返家 泰興宮每次輪將首的人比較多, 參與犒將的民眾將廟內的供桌擺滿, 十分熱鬧 以下為筆者田調廟宇的犒將情形整理成的表格 : 表 17 東勢三山國王廟的犒將情形分析表 廟名 犒將時間 五營將寮 將首輪值 祭品 拜向 永興宮 無 無 無 無 無 雙福祠 善教堂 初二 十六 無 各鄰信徒 三牲兩副, 三十六塊肉, 三十六碗酒, 米粄 ( 紅包 ) 兩盤 一副牲禮向將軍令旗朝外, 另一副牲禮向內 民安宮 初二 十六及三位王 無 各鄰信徒 三牲 三十六碗酒 三十六塊肉, 紅粄 蛋糕 紅包 朝廟內拜 爺聖誕 馬草水 永安宮 初二 十六及三位王爺聖誕 無 各鄰信徒 三牲 三十六碗酒 十八塊肉 紅粄 蛋糕 紅包馬草水 將軍令旗朝外, 向廟外拜 保安宮 初二 十六和神生, 用 無 委員和信徒 三牲 三十六碗酒 十八塊肉, 紅粄 蛋糕 紅包 朝廟內拜 做牙記載 馬草水 保和宮 初二 十六初二 十六 東營 南營附近的民 委員和信徒 三牲 三十六碗酒 十八塊肉, 紅粄 蛋糕 紅包 朝廟內拜 84

及三位王 眾負責犒 馬草水 爺 太子爺 將 聖誕 泰興宮 初二 十六 東 西 各鄰信徒 牲禮四份 三十六碗酒 三十六碗 朝廟內 暨弼教 及三位王 南 北營附 肉 紅粄 馬草水 拜, 有將 堂 爺聖誕 近的民眾 軍令旗 負責犒將 和佛旗 資料來源 : 筆者實查繪製 羅月鳳 客家庄 犒將 祭祀活動的探討 : 以台中縣東勢鎮為例 103 一文中, 調查出東勢各里十九間主要宮廟在犒將時的共通性, 犒將活動不只是有兵權象徵的武神會有的祭典, 其他東勢媽祖廟 巧聖仙師廟等也有這項活動 犒將儀式在各三山國王廟內, 是一種有輪值制度與經常性舉行的祭典, 與前人認為犒將儀式在客家庄較少見的觀點不同 104 同時, 各廟舉辦的情況也有諸多的共通點, 如請神詞中包含境內所有的神尊, 天兵天將 地兵地將 ; 準備有三十六碗酒 一碗公十八塊或三十六塊的肉 三牲和馬草水, 有葷有素 ; 有些廟宇會將令旗請出來朝外拜, 耆老表示因為天兵天將與各路將軍平日都在廟的四周護衛庄民之故, 因此牲禮要向廟外, 主要是犒賞這些在外的軍馬 犒將過程中也有一些需要遵守的禁忌, 例如斟酒時要一次倒完一瓶, 不然會擲不到聖筊 ; 酒肉不豐, 祭儀不順等 在東勢僅有石角庄和大茅埔庄有將寮, 目前將寮的犒將活動並不如主廟熱鬧, 大茅埔庄目前每個將寮每次只剩下一 二戶民眾會去參拜, 而石角庄的南營將寮為初一 十五由臨近住戶輪流犒將, 以拜素菜為主 ; 東營將寮沒有犒將活動不過每年中秋節時, 附近的居民會到將寮參加誦經團拜, 有組 東營將軍廟會 到將營祭拜新丁粄, 晚上則有康樂晚會和分新丁粄的活動 103 羅月鳳, 客家庄 犒將 祭祀活動的探討: 以台中縣東勢鎮為例, 大埔客家文化研究, 石岡鄉公所編印,2010, 頁 261-271 104 邱彥貴 吳中杰, 台灣客家地圖,2001 台北: 貓頭應出版社 85

小結 陳春聲在對臺灣移民社會中的三山國王信仰研究時, 曾提到 傳統中國移 民社會中, 對原鄉的地方性神祇的信仰常常成為一種祖籍認同為基礎的地緣關係 的象徵, 如漳州移民信奉開漳聖王, 泉州三邑人群多祭拜觀音佛祖, 同安人多奉 祀保生大帝,, 安溪人則崇拜清水祖師, 而三山國王則是來自廣東的客家人祭祀 的神明 105 這一段話道出先民在臺灣開墾初期, 信仰上是採取祖籍神的認同 方式, 一方面是需要安撫渡海時緊張心情, 一方面也是團結同鄉, 連合拓墾的力 量較大, 墾務會較順暢之故 在這樣的需求之下, 各個原鄉的信仰被植入臺灣的 土地上, 而粵東移民多是攜帶三山國王香火來台, 因此三山國王信仰逐漸樹立出 客家人指標 的形象 --- 有三山國王一定有客家人 從廟宇背景資料可以了解到東勢地區三山國王信仰, 開墾祖先以大陸潮州 的客家人為主, 因此將此信仰以祖籍神的方式帶入東勢, 其香火來源都與彰化的 三山國王祖廟相關 香火 或 令旗 都是神靈的象徵, 東勢三山國王的信仰 隨著移墾的腳步, 一步一步往深山前進, 就這樣在東勢各地開疆拓土, 信仰也跟 著開花結果 除了保佑開墾是最常見的需求之外, 民安宮的信仰傳說, 還展現出 能抑制 內亂 的功用, 不過這都脫離不開三山國王的 武神 戰神 形象 祭典是信仰在當地的具體表現, 本章最主要是用進香 遶境 聖誕祭典 犒將等面向來說明東勢的三山國王祭祀儀式 ( 表 18) 表 18 東勢區三山國王信仰的祭典活動調查分析表 名祭典 廟 雙福祠善教堂民安宮永安宮保安宮保和宮泰興宮 105 陳春聲, 三山國王信仰與臺灣移民社會, 中央研究院民族學研究所集刊第 80 期,1996,61-114 頁 86

進香 連三年後休息數年 北港 繞境 無 正月二 日 連三年後休息數年農曆九月二十五日 三山國王會 正月初三日 連三年後休息數年正月初四日 連三年後休息數年農曆九月二十五日 四年一次 農曆二月二十五日 聖誕千秋 祝壽 祝壽 祝壽 三 獻禮 祝壽 誦經團拜 祝壽 三獻禮 祝壽 三獻禮 祝壽 三獻禮 犒將無初二 十六 初二 十六 初二 十六 初二 十六 初二 十六 初二 十六 資料來源 : 筆者實查繪製 臺灣的三山國王廟十分重視相互間的承啟關係, 強調本廟香火由祖廟分香而來, 每當廟宇新建或擴建, 都要派人奉神靈到祖廟進香 106, 進香的理由不外乎就是要使本宮的 香火 得到加持, 增加靈力, 同時也促使各廟之間交流的情誼 雖然回祖廟進香是為本庄神明增加靈力的不二法門, 但是在東勢地區, 各三山國王廟考量人力 物力的損耗下, 發展出一些規則, 如連三年進香後休息數年 配合新舊委員交接時進香 或索性加入三山國王協會後, 僅參加協會舉行的會員大會了 大多數的三山國王廟有遶境的傳統, 不過並不是每年一定會舉辦, 正月舉行的有三間, 這三間繞境因為與媽祖祭典共辦, 所以筆者將在第四章中做介紹 而農曆九月舉行的有三間, 繞境時神轎是主角, 大轎內坐著的為廟中位階較大的主神 陪祀神, 而輦轎則是庄民家祀或位階較小的神, 筆者跟過幾間廟宇的繞境活動, 發現每個庄頭的民眾並非都會熱情的沿途參拜, 離廟愈近的住家就愈熱絡, 離廟較遠的, 尤其是兩個祭祀圈的交界, 民眾就較冷淡 遶境的路線多限於自己庄頭內, 鮮少跨聚落的情形, 像保和宮就繞行日治時期的 石角庄 內, 泰興宮遶行了 大茅埔庄, 而民安宮因為和臨近二社 尾社有如兄弟般的情誼, 所以 106 黃子堯, 台灣客家與三山國王信仰--- 族群 歷史與民俗文化變遷, 愛華出版社,2005 87

會彼此交流, 甚至各宮廟神生時也會有互相請神做客的慣例 至於泰興宮會跨聚落遶境, 跨進詒福 上城 下城三里的範圍, 與 四庄媽 的祭祀圈有相關, 筆者將在下一章的 媽祖祭典 小節中詳加說明 對三位國王的奉祀, 東勢的廟宇因為有各廟的傳說背景, 所以對三位國王的祭典就有大小不同的方式舉行 儀式的進行, 首先在生日的前一晚先誦經祝壽, 而認為大王爺為尊者, 就用農曆二月二十五日當天行三獻禮, 準備豬羊, 隆重祭拜 ; 認為三王法力高強者, 就在九月二十五日一樣行三獻禮, 拜豬羊 在永興宮雙福祠有祭拜而沒有誦經, 不過有 食王爺福 的活動 將營為中心廟宇四周的守護神, 與庄內大廟共同鞏固一個神聖的空間, 在主神繞境時, 必定要繞行將營, 畫出這個神聖的輪廓, 不過目前東勢的石角庄與大茅埔庄對將營的祭拜各有不同 如大茅埔在繞境後, 舉行的 安營 儀式, 目的讓生活秩序回歸最初, 是東勢三山國王廟裡最獨特的 反觀石角庄的東將寮牆上刻著 : 東土千古在, 營威鎮四方, 南將寮牆上刻著 : 南關不銷魔難入, 大將雄偉障不尋, 刻文源遠流長, 道出開庄之時, 庄民對番害的恐懼如同邪魔孽障一般, 不過時光更迭, 至今從兩小廟的祭典看來, 將寮的功用重要性不再, 反而像附近居民的 土地公廟, 成為春祈秋報的傳令使者了 本章為東勢三山國王信仰的基本調查, 記載廟宇的歷史及現況, 更重要的是各廟對三山國王祭典的舉辦情形, 用祭典的書寫來呈現出當地居民與此信仰之間的聯繫 筆者觀察到一個東勢三山國王信仰在地的演變趨勢, 在地理空間因素的影響之下, 愈近東勢核心市區的廟宇, 儀式簡化或廟宇轉型的情況變化相當大 ; 而比較遠離市中心區的廟宇, 則比較能保持各項儀式的完整性 在筆者參加東勢各三山國王廟舉行祭典活動時, 發現各廟一年的歲時祭儀中, 有時三山國王並不是主角, 而是廟內其他陪祀神才是 ; 有時雖然是為主神三山國王辦的祭典, 卻必須結合其他祀神的活動共同舉辦, 祭典因此才吸引更多的庄民加入, 祭拜的格局也才被擴大, 這些 重要他神 的祭典被庄民看重, 是否 88

也是影響著上述儀式被簡化與完整保留的背後推手? 筆者將藉第四章再進一步探 討 89

第四章他神信仰 前一章提到東勢各廟宇內一年中的歲時祭儀, 主要由主祀神與各陪祀神的千秋聖誕 祈神 太平福與還神祭典 媽祖祭典所組成 這些祭典在廟中周而復始, 一年復一年的循環進行著, 形成各庄頭地域性的信仰生活 經由第三章的說明, 發現東勢地區的三山國王信仰在傳播時期, 擴張的路線如同開墾的路徑, 由東勢角匠寮往山區前進 ; 但是日後儀式簡化最多的地區, 也是在東勢角附近的廟宇開始出現 第三章中, 三山國王信仰受到開墾早晚的時間因素和各村庄所在的空間因素影響, 而有儀式完整或廢除的情形 ; 本章將進一步以 他神信仰 的祭典為主要面向, 再繼續深入探討三山國王信仰在東勢的變遷 第一節天神信仰 一 祭祀神與祭典的緣起 107 年初起神, 年末還神的對象 天公 他並不是陪祀神, 其實大多數的廟 宇只是奉祀天公爐而已, 並沒有金身神像, 但是對天神的祭典卻是東勢各廟年尾 的重頭戲 一般來說, 正月的祈神是各廟宇一年中祭祀活動的起始, 在廟內祈神 後, 也代表各列神尊從天庭駕返回宮安座, 繼續庇佑庄民 在年初和年末的中間, 東勢各廟會再有一次的年中太平福祭典 108 ; 年尾時庄民有共識要更加倍謝神, 謝 天隆恩, 因此到還神儀式時, 除了準備更盛大的祭品之外, 也邀請戲班到場演戲, 儀式採用三獻禮進行, 用更盛大且隆重的典禮來感恩, 心已叩許於從前, 理應 107 在筆者田調的廟宇中, 對於 祈還神 的文本寫法有 起神 祈神 完神 還神 祈福 還福 起平安 還平安 等 108 太平福也稱做半年福 90

賽還於今朝 正是如此的展現在還平安儀式上 各三山國王廟裡不一定有天神的具體神像或神位, 不過在舉行祭典時, 卻 能在廟坪外另建一個神聖的空間, 擴張祭典的隆重與莊嚴性, 以下就各廟天神信 109 仰的祭祀活動做說明 : 二 拜天神祭祀活動 - 以民安宮為例 在此筆者以實際參與觀察的民安宮為例, 說明 還神 祭典的進行方式 頭社庄民安宮的天神祭祀活動並沒有獨立的祭祀組織來籌辦, 民安宮每年在農曆九月二十四日晚上還神祭典中, 會抽出儀式空檔的時間, 從輪值的二十位首事小組中擲筊選出明年的正副爐主, 而這神選的正副爐主與首事們, 便是擔任廟中年度大小祭儀活動的重要人物 因為新盛里是東勢行政區域最大的里, 頭社庄又是新盛里最大的庄頭, 居住的人口相當多, 每年廟方在起神之前, 會由首事向負責收費的信眾一戶收 500 元提緣金, 在每年祈神儀式上便會恭讀信士名冊向神祈平安, 祈神日是用擲筊神選的 民安宮的還平安固定在每年農曆九月二十四日晚上舉行, 時間大約從當天的晚上七點進行到晚上十一點, 以下是民國九十九年民安宮還神祭典的安排 ( 表 19): 表 19 庚寅年 ( 民國 99 年 ) 民安宮叩謝平安良願祭典流程安排時間上午下午晚上 活動 工作 請友庄 本庄神明赴會安座 誦經 三獻禮 內容 籌備 擺設祭壇祭品 選下屆爐主 資料來源 : 筆者田調整理 以下分別對祭儀中的請神 祭壇擺設 誦經 選爐主 三獻禮過程做進一 步的說明 : 109 天公 是一般的稱呼, 以羅烈師 陳嘉惠 吳昭慧 賴惠敏等在苗栗與屏東的研究, 均稱為 天神, 本文也以此為稱 91

( 一 ) 請神 民安宮在祈神 還神 太平福時, 除了原本廟中平日奉祀的神尊之外, 另外有請頭社庄福德祠的土地公, 庄民劉嘉類先生家奉祀的觀音娘, 張屋的慚愧祖師 太子爺, 邱介明主委家的齊天大聖, 以及跨庄去請新伯公濟安宮 尾社慶安宮 二社保安宮的神尊蒞臨參與儀式, 這家祀的神明主要來自廟內委員的家內 請神是由爐主首事分工進行, 事前由民安宮先以電話告知對方廟宇, 首事們大約四人, 便開著放送八音的車輛前往各廟請神 到他廟以後, 先行祭拜, 燒金紙, 而對方一般則由廟公進行擲筊請示前往民安宮與會的神尊, 就這樣從新伯公 尾社 二社, 一間接著一間, 將三間廟宇的神祈請到車上, 請神的車輛就折返民安宮 在民安宮守候的首事們則先迎接庄民家祀的神尊到廟內並準備接神的事宜, 等到請神車到達, 神像由車上的首事捧下車, 在廟的正大門口過爐後, 首事們排成一列, 一個接過一個, 從廟的青龍側將神尊安座入內殿神桌的一疊疊金紙上, 完成請神儀式 ( 二 ) 祭壇擺設 祈神與太平福的時候, 進行的模式經常是廟方透過全庄的廣播系統, 提醒信眾自行前往廟內參拜, 廟裡也放送八音的音樂聲, 增加熱鬧的氣氛, 不過, 神選的時間內, 只有爐主首事陪著誦經的老師跟拜, 面向宮內誦讀經文 內殿的神尊座前均有一杯清水敬奉, 天公爐的兩側掛有長錢, 天公爐前的香案上, 則是擺放酒碗 油炸蔬菜 湯圓各六碗, 以及盤裝的糖果餅乾和各式水果 三山國王殿前的香案第一列是六個酒碗, 第二列是六碗糖果, 第三列則是六碗由木耳 冬粉 金針 香菇 豆輪 筍干所組成, 第四列六碗是油炸蔬菜餅, 第五列是六碗甜湯圓, 如此構成 六燥六溼 的祭品安排 至於廟裡其他陪祀神的香案前, 則是與天公爐相同品項的供品, 整個祭典上的供品是以齋果為主 92

到了民安宮年尾還神祭典時, 在農曆九月二十四日早上, 廟埕的廣場就會 搭起布棚, 首事們便開始忙碌的擺放供桌布置祭壇, 整個祭壇的擺設如圖 37: 93

輔順將軍 三王爺大王爺二王爺 ( 獨山 ) ( 巾山 ) ( 明山 ) 關五將子君聖帝君聖帝命周天司公九帝關穀大軍太爺關註音二上爺社王愧伯公慚天子師聖祖大爺齊公太母師天聖觀公新社王爺公尾天上聖母 太歲星君 出入口 柱土地婆 供桌 天公爐聖物出入口鮮花檀香爐五牲三牲供品水杯檀香爐空碗空碟 土地公 鮮花 香爐 水盆 龍柱龍出入口 全豬 全雞 圖 37 民安宮還神的神聖空間圖資料來源 : 筆者田調整理繪製 94

天公爐的兩側除了長錢之外, 另外加上蓮花座, 圖中看出民安宮在年尾的還神祭典上, 廟方將正門用一條紅色的彩帶阻隔起來, 用作神聖事物的出入口, 所以信徒不行隨意穿越 ; 在門內擺設的齋果供品和祈神時相同, 陳列方式也相同, 空間上沒有很大的異動, 最明顯的不同是廟的左方增加了全雞全豬各一隻的供品, 以及王爺殿前擺滿首事與信士們敬獻的壽桃 紅粄 蛋糕 或是喜餅 圖 38 民安宮還福的全豬與閹雞, 以及捐香油錢者的紅榜羅瑞枝攝影 在廟埕前後各有一張方桌, 當作香案, 案上各放一個香爐 一個檀香爐和三個水杯, 靠近廟的方桌加放了兩束鮮花, 而離廟較遠的方桌是放三獻禮儀式中用得到的水盆 空碟 空碗, 當晚信眾擺設供品的空間 兩張方桌中間排放了數張圓桌, 第一張桌上有一盤雙雞 一盤雙鴨 一盤由豬首 豬肝 腹肉所代表的全豬, 魷魚 豆腐, 這是 五牲 第二桌就是 三牲, 其餘桌上的供品則由首事與信徒們隨意敬獻 邱主委說到, 正月的時候起平安, 到九月就還平安 叩達平安良願 叩達就是叩謝, 答謝之意, 感謝天神賜予我們一年都平平安安, 要庄民吃素後, 用最虔誠的心來還神願, 將空間布置成 上界 與 下界 之分, 在 上界 以鮮花素果獻給神尊 ; 在 下界, 庄民就用最好的豬羊與供品來謝神 ( 三 ) 誦經過程 民安宮請來的誦經老師是涂雲生老師, 他是學佛教沙門的儀式, 廟內都稱呼他為先生或老師, 聽說是三山國王選他來誦經的 祈神 太平福與還神的誦經 95

過程都是在廟內的三山國王殿前舉行的, 老師使用 佛門必備誦課本 裡的 演淨科儀 進行淨堂, 在焚香 淨水灑堂 畫符之後, 便進行請神, 儀式均是面向廟內做 所請的神有 : 消災延壽藥師佛 南無護法韋馱尊天菩薩 南無大勢至菩薩 南無清淨大海眾菩薩 南無大悲觀世音菩薩 南無地藏王菩薩 本境福德正神 本縣城隍老爺 東廚司命真君 值日功曹使者代民 昊天金闕玉大帝陛下 三尊恩主 日月兩宮星君 五方五斗星君 本命元辰星君 消災解厄星君 賜福添壽星君 當年太歲星君 週天列宿星君 五穀神農大帝 梓潼文昌帝君 北極玄天上帝 觀音佛祖 天上聖母 三山國王等神尊到座光臨法會 當涂老師念完這些神明之後, 便會擲筊, 得到允杯就表示神祈降臨, 同時廟方就會敲起鐘鼓, 所有的人都要面向廟外, 雙手合掌向上天膜拜, 等鐘鼓聲歇, 進行斟酒, 倒酒的順序從中間靠左先倒, 再來中間靠右, 接著內側左杯, 內側右杯, 外側左杯, 外側右杯依序完成斟酒 接著, 誦讀 妙法蓮華經觀世音菩薩普門品 藥師琉璃光如來本願功德經 經文, 經文結束之後, 涂老師高舉一碗甜湯圓交給正副爐主 主委各三拜後, 放回原位, 進行恭讀 叩答恩光 : 頭社莊民安宮賽還天恩良願值年爐主鄭添榮 副爐主吳清春既眾信士人等具疏呈進謹封 疏文 賽還 的意義, 在於還神祭典好像是一場謝神的比賽一樣, 大家競相將最好的東西呈獻給天神, 也代表參與的情況相當踴躍 恭讀疏文的這段時間裡, 正副爐主與主委三人同時人手一冊 民安宮信徒名冊 要進行誦讀, 等到涂老師 正副爐主 主委都誦讀完畢, 便會將疏文與名冊全部裝回信封內, 由老師念咒加持三次, 並且繞香爐三圈, 交給爐主叩首跪拜三次, 便在天公爐中火化 在誦經的最後階段, 涂老師一邊誦讀 佛門必備誦課本, 跟拜的人們也一邊將天公爐兩側的長錢和奉獻給天神的金紙財帛一起拿到香爐裡火化, 並且燃放鞭炮, 斟酒後, 完成整個誦經儀式 伏以帝德無私歲歲降祥次下土 疏 文 神功有感時時錫福於人間 96

今據中華民國臺灣省台中縣東勢鎮新盛里頭社莊民安宮管理主任委員 邱介明副主任委員詹海岸值年爐主鄭添榮副爐主吳清春 值年首事邱雨順曾阿文張烘棋張金榮邱鎮燁楊寶章劉燈林簡昭義楊勝 能徐金海邱友福張壹翔陳奕山林茂生古耀煃吳德喜葉振寬羅濟銳 廟祝何福安暨合莊眾信人等為叩酬平安良願事茲值吉旦之良辰謹具香燈茶酒花齋筵文疏長錢恭向帝造光中列位佛聖仙神座前啟表拜干意陳叩祈合莊民康物富農菓豐稔物畜蕃昌恭疏上達三官大帝座前本境福德正神本縣城隍老爺東廚司命真君值日功曹使者代民傳奏昊天金闕玉皇大帝陛下三尊恩主日月兩宮星君五方五斗星君本命元辰星君消災解厄星君賜福添壽星君當年太歲星君週天列宿星君五穀神農大帝梓潼文昌帝君北極玄天上帝觀音佛祖天上聖母三山國王門神戶慰虛空過往監察一切神祇同垂照鑒伏乞天恩普照准此下情叩祈以後庇佑合莊眾信人等家家男女清吉戶戶老幼安康泰益加泰祥彌降祥農果於焉豐稔六畜因而蕃昌信士等無任瞻聖仰德激切叩禱之至稽首頓首謹拜疏恭進以聞新盛里值年爐主鄭 110 天運庚寅歲中華民國九十九年十月三十一日頭社莊民安宮添榮副爐 主吳清春暨眾信士等百拜上申 疏文中包含今日主持儀式的爐主首事 舉行祭儀的人群 供品 祭典的目 的 祭典要上達的神祈 民眾的祈願 署名與日期 疏文中以 香燈茶酒花齋筵 文疏長錢 為供品, 這是廟方準備的 ; 但反觀庄民準備的供品卻主要是以葷食全 豬 閹雞 五牲 三牲為主 ( 四 ) 選爐主 111 在每年還平安的晚上, 民安宮會進行神選下屆正副爐主的工作, 時間大 110 此一日期為國曆的日期, 農曆為中華民國九十九年九月二十四日 111 天運歲次辛卯民國 100 年頭社庄民安宮值年爐主吳進聰 副爐主朱再傳 首事周永湖 楊旭仁 張黃麗華 邱春乾 張耀松 劉炫坤 張正忠 張永正 徐天平 張山村 黃國城 劉武全 曾光武 許初雄 羅聰志 宋能波 吳秋順 林文明 97

部分是在誦經過程結束後, 行祭儀式活動之前的空檔 活動由民安宮的主任委員主持, 舊爐主焚香祭拜後, 手持金紙, 筊杯置於其上, 在主任委員向神秉告 : 焚香拜請, 拜請三山國王與在座各位神聖, 今日弟子要來推選天運歲次辛卯年的爐主副爐主的人選, 請在座各位神聖賜予聖筊來指點弟子 在聖筊同意之後, 主任委員會從名單的第一位開始報讀名字, 如果舊爐主第一次沒有聖杯, 就進行下一位的唱名擲筊 ; 如果第一次是聖杯, 就同一個人再一次唱名擲筊, 直到沒有聖筊為止, 活動結束後, 得到最多聖杯的人, 就是來年的新爐主, 第二多的人, 就是副爐主 新舊爐主的交接儀式時間是在農曆九月二十五日, 進行完三山國王聖誕千秋祭典之後, 舊爐主帶著象徵首事餅的二十份喜餅 爐主首事名單 紅綵到新爐主家, 首事餅要請新爐主負責送給其他來年的首事們, 紅綵則是要結在爐主家門楣上, 為了增添熱鬧氣氛, 有時也會請子弟班的隨行扮仙, 新爐主也會包紅包給他們 在進入正月前的年尾清廟, 就是新首事們的第一次任務, 一般在謝燈完的晚上會舉行新舊爐主首事聚餐, 餐會上介紹爐主首事的工作 ( 五 ) 行祭 民安宮一年會進行三獻禮儀式兩次, 一次在年尾還平安 ( 農曆九月二十四日 ) 的晚上, 一次在三國王聖誕千秋祭典上 ( 農曆九月二十五日 ), 三獻禮在民安宮稱作 行祭, 因為過程中經常要移動在廟內與廟外的祭壇間, 所以稱為 行祭, 在還神的誦經儀式之後舉行 民安宮行祭的用品有 : 圓托盤內放香菸一包檳榔 一盒祝文一份, 臉盆內裝水 手巾一條, 四角桌一張 草蓆一件 跪墊兩個, 豬羊一副, 五牲類, 大碗公二只 酒碗十四只 小碟三只 ( 裝進祿用 ), 禮服, 酒類 金香 紅粄 水果 糖果等 行祭起頭的禮節, 一開始時大家先向廟內上香, 通口述 : 天運歲次庚寅年九月二十四日頭社庄民安宮賽還天神良願舉行三獻禮, 典 98

禮開始一上香, 再上香, 三上香, 集香香插進香爐之後, 六人各就定位, 引捧茶盤給主祭, 對拜後, 主祭傳與通, 也行對拜禮, 通捧回引, 與之對拜, 引雙手接起, 執事者點一柱香, 斟二杯酒, 並施放大炮十粒民安宮三獻吉禮儀式 : 通擊鼓三通掌號三聲 ( 此時放大炮七粒 ) 鳴鼓三點奏大樂奏小樂執事者各司其事主祭者爐主副爐主就位參神鞠躬跪叩首再叩首三叩首高陞跪叩首再叩首六叩首高陞跪叩首再叩首九叩首高陞平身 ( 參神鞠躬各跪一次放大炮一聲 ) 通盥洗引詣 --- 於盥洗所盥洗復位 ( 香三柱拜後放地面酒拜後潑於地復位 ) 通降神引詣 --- 於降神所降神進香上香進酒酹酒復位通焚香酹酒引詣 --- 於香案前跪進香上香進酒酹酒叩首再叩首三叩首高陞平身 ( 此時香三柱拜後放地面酹酒後潑地面 ) 通執事者酹酒捧饌行初獻禮引詣 --- 于三官大帝暨列位尊神香座前跪進爵進祿叩首再叩首三叩首高陞平身復位通讀祝文 ( 六位均到內殿, 依引 執事者一 正爐主 副爐主 通 執事者二順序 ) 引詣 --- 于三官大帝暨列位尊神香座前跪讀祝者皆跪宣祝文 ( 通者讀祝文 ) 祝文惟中華民國九十九年歲次庚寅年. 之良時, 台中縣東勢鎮新盛里頭社庄民安宮叩達平安良願值年爐主鄭添榮副爐主吳清春首事邱雨順曾阿文張烘棋張金榮邱鎮燁楊寶章劉燈林簡昭義楊勝能徐金海邱友福張壹翔陳奕山林茂生古耀煃吳德喜葉振寬羅濟銳主任委員邱介明副主任委員詹海岸委員許初雄劉本源劉宏城邱盛發邱建國張進欽賴東旺邱永豐陳和明賴東漢陳金樹張玉樹洪清耀劉本源 徐全堂陳朝暘劉熾坤邱介能古耀煃古瑞榮戴宏禎曾阿文同眾信人等謹具香燈茶酒花齋筵文疏長錢五牲財帛之禮致祭三官大帝三山國王暨在座列位尊神香座前啟表拜干意陳叩祈合莊民康物富農菓豐稔物畜蕃昌伏乞天恩普照准此下情叩祈以後庇佑合莊眾信人等家家男女清吉戶戶老幼安康泰益加泰祥彌降祥農果於焉豐稔六畜因而蕃昌信士等無任瞻 99

( 祝文讀完 ) 上香叩首再叩首三叩首高陞平身復位 通 執事者酌酒捧饌行亞獻禮 引詣 --- 于三官大帝暨列位尊 神香座前跪進爵進祿叩首再叩首六叩首高陞平身 復位 通 執事者酌酒捧饌行三獻禮引詣 --- 于三官大帝暨列位尊 神香座前跪進爵進祿叩首再叩首九叩首高陞平身 復位 通 侑食 ( 引帶主祭者到豬羊及五牲處滴酒 ) 通 主祭者爐主副爐主跪獻財帛 ( 金紙 ) 叩首再叩首三叩首 高陞平身 通 司帛者捧帛司祝者捧祝化財帛焚祝文 ( 引帶主祭到金爐 前 ) 引復位 通 主祭者爐主副爐主容身分獻 ( 分獻是首事或眾信士二人一對 酹酒一跪三叩首 ) 通 主祭者爐主副爐主復位望降燎引詣 --- 于望降所降燎 ( 主 祭者去金爐滴酒 ) 一酹二酹三酹復位 通 主祭者爐主副爐主就位辭神鞠躬跪叩首再叩首三叩 首高陞跪叩首再叩首六叩首高陞跪叩首再叩首九叩 首高陞平身撤饌禮畢 ( 大家對拜圓滿清吉完 ) 還神願的三獻禮是面向廟內進行, 形式如同第三章三山國王祭典內的三獻 吉禮, 在此儀式中, 三官大帝 和列位尊神為獻禮的對象, 而且這些神明必須 將庶民的祈願與獻祭上達 昊天金闕玉皇大帝陛下, 顯見民眾心目中玉皇大帝 的神位崇高 三 其他廟宇 其他廟宇的 天神 祭典, 筆者採用深入訪談與文本收集的方法, 整理並分析資料 ( 一 ) 永興宮雙福祠 永興宮雙福祠民國一百年二月十三日 ( 辛卯年農曆正月十一日 ) 上午八時三十分開始的整日植福醮典, 因為廟方在這一天裡, 同時將祈神 宮祠安太歲 安 100

奉光明燈 平安燈籠等活動一起舉辦, 當日下午兩點另有一場為各地信善大德舉辦的消災解厄科儀, 所以當日廟內十分忙碌, 進行的科儀也相當的複雜繁瑣 在春節期間, 廟方早就將通知行事的紅紙張貼在廟前廣場上, 言明在農曆初十日夜晚吃素齋戒, 並隔日準備鮮花 四時水果前來宮中膜拜, 而廟內的管理委員會會在農曆初十一日準備紅蛋 湯圓等餐點, 供十方信善大德享用吃平安 因為當天舉辦多種的植福醮典, 也請來了台中市大里太玄道觀協助儀式進行, 所以面向廟內的供桌上, 第一張擺設三清道祖的神像牌, 第二張是五盤的水果, 第三張桌子共有五列排列整齊的碗, 其中四列是每列九碗的糖果餅乾, 其餘的一列是三碗湯圓 二碗發糕和一盤紅粄, 以素齋為主 與正殿相對, 廟外的戲台廣場則設有一個天公壇, 是祈天之香案, 分上中下三層, 兩側各插一支甘蔗, 甘蔗葉綁再一起, 掛上兩串長錢 上中下三層的供品大同小異, 有燈座二盞, 香花 三杯清茶 水果 蓮花座 兩列各六碗的糖果餅乾, 一列五碗 ( 三碗湯圓二碗發糕 ), 一盤紅粄 一盤砂糖, 加上壽桃和壽麵 另外在天公壇兩側, 兩張桌腳著地的四角桌上, 則是放著壽麵與兩隻麵豬 ( 圖 39) ( 二 ) 善教堂 圖 39 永興宮雙福祠的祈神天公壇羅瑞枝攝影 善將堂特別專門拜天神的日子, 一年有三次, 祈神 祈太平福 完神, 這 101

三次的活動, 善教堂都有固定的時間舉辦, 祈神日在年初正月二十日, 祈太平福在農曆六月十五日, 完神在農曆十月廿八日, 由 祈 完神爐主 準備豬羊牲禮來拜, 同時也請善教堂轄區內的福德正神參與祭儀, 祭典的進行採用行祭三獻禮的方式, 是廟內年度重要祭典之一 善教堂祈完神上表疏文如下 : 叩謝平安文疏伏以聖德雖遙有寸心如鑒格神恩縱遠憑香信如通文今據臺灣省台中縣東勢鎮下新東新粵寧里善教堂主任委員羅濟章統帶以下三里里民收丁口錢信士全部姓名人等今則焚香一炷誠運一心虔誠賽還聖神良愿為歲次庚寅年 月 日良時在三官大帝善教堂三尊恩主案前叩祈信士己丑年身體平安合家平安今列位聖神叩神力而化災殃仰聖德而慶康樂此固無求而不應正宜有求而必還是以涓取本月 日吉日良時合得六時通利四道開張虔具長錢天尺六燥六濕清茶酒粄圓時新菓品財帛禮儀讀誦大寶真經情殷恭疏上達朝天宮首爐太子代凡轉奏三元三品三官大帝案前祈託值日功曹使者傳達昊天金闕玉皇大帝陛下案前恩准俯納下情垂憐微意騰賽還於案内月白風清註妥貼於簿中天長地久更願餘恩廣佈厚澤長流一年四季均沾百福四時八節共納千祥曷勝瞻恩仰德而無窮矣恭疏以聞天運庚寅民國九十九年十月廿八日良時善教堂主任委員羅濟潭統帶三里里長副主任委員鄰長委員值年爐主里民人等謹拜上申 102

( 三 ) 永安宮 每年永安宮祈求天神祭典是用神選的日期, 民國一百年的祈神選在農曆正月十二日早上十時, 同日也安奉太歲星君與點光明燈, 祭品上則要求庄民使用上界神尊食用的素果 紅圓等齋果參拜, 同樣的, 前一日正月十一日晚餐全庄也必須清心吃齋 年末的 還神願 儀式則在農曆九月二十五日早上舉行, 時間上與三山國王聖誕千秋連接, 庄民則在二十四日晚上時要吃素, 以最虔誠的心意來感謝天神的庇佑 還神願 時, 要請道士在廟埕誦經, 庄民團拜, 廟前廣場的供桌上擺滿三牲與各式祭品, 而廟方準備得祭品則有上下界之分, 廟內香案上是水果 糖果 水酒等齋品, 在青龍側邊則擺著一副全豬與閹雞 廟外廣場上的香案則是一張桌子放著三個茶盞 香爐, 香爐兩側各插一串長錢, 另外有五碗酒 五牲祭品 ( 豬首肝連腹肉 雙雞 雙鴨 魷魚 豆干 ), 第三張香案則是三碗酒 三牲 ( 雞 豬肉 魷魚 ) ( 四 ) 保安宮 在年初時, 保安宮的首事會到所負責的區域收 祈神還神 的金額, 每戶三百元 保安宮在每年正月十九日是祈神日, 當晚主委會先告知庄民晚餐吃素, 以表虔誠 儀式進行的時間主要是在正月二十日的子時時刻, 爐主首事與委員到場參拜, 庄民們則陸陸續續的帶著供品來到廟中, 誠心祈求 保安宮年尾的還神儀式, 在農曆九月二十五日當天, 祭拜儀式中會舉行三獻禮, 並且儀式過後, 就準備擲筊神選下一年度的爐主首事了 ( 五 ) 保和宮 保和宮起神日為每年的正月十五日, 上元節天官生日時就一併起神, 而年中的太平福則是要由神選日期擲筊決定, 年尾的酬神謝平安就固定在農曆九月二 103

十五日早上辦 在儀式之前, 爐主首事會先行將保和宮附近的家祀神或土地公請到廟中, 所請的神有 : 大科坪余府 ( 雲龍先生 ) 之五穀先帝神尊 雲仙洞之神尊 石圳口伯公 麻竹坑伯公 伯公坑口伯公 保山堂觀音佛祖 蘇府伯公 開庄大伯公 劉府之鄭成功與三太子 東和福德祠伯公 在祭品方面, 爐主與首事們會共同準備五牲 三牲 六乾六溼 鮮花 壽桃 糖果 甜湯圓 三界公圈一付 紅包子五十個 金紙 高錢 蠟燭 鞭炮 在祭典進行時, 請來的戲班也上演 扮八仙, 請神尊到位, 演戲的戲班表現得令人滿意, 則廟方會另外準備公賞獎賞戲班 行三獻禮祭儀時, 要先準備檳榔一盒 香菸一包 鋁盤一只 酒一瓶 酒杯三只 香爐兩只 面盆一只 毛巾一條 ( 新 ) 雞肝 3 碗 香一束 炮三只, 在行祭時, 會請子弟班伴奏, 讓儀式典禮更加熱鬧隆重 保和宮香公說, 以前農曆九月二十四日的晚上十點左右, 廟內的爐主首事會先為王爺祝壽, 共同參拜到交子時的時刻 ; 現今為了體諒庄民都要辛苦的熬夜跟拜, 就改成農曆九月二十五日早上舉辦三山國王三王爺聖誕千秋祝壽祭典, 完畢, 馬上又接著舉行酬神謝平安儀式 ( 六 ) 泰興宮 在還神前廟方將神選的日期及注意事項張貼於公布欄上 : 謹告東勢鎮慶東里大茅埔庄賽還天神良愿國曆十二月廿六日農曆十一月廿一日丑時拜表 ( 廿日晚上十點十分開經請聖 ) 廿日食素一天預先齋戒沐浴備齋蔬果品賽還良愿行三獻吉禮農曆十一月廿一日早上八時開始, 爐下眾信人等各宜備辦牲犧酒醴齋蔬果品金銀財帛以泰興宮主委副主委值年爐主副爐主首事具名發文還神日期在農曆九月二十五日早上聖誕千秋祭典後擲筊神選, 還神儀式分做兩天進行, 前一晚是開經請聖, 庄民以齋素向上界神明朝拜 第二天為三獻禮, 庄民則盡情的準備牲禮果品賽還良願 104

在開經請聖當晚, 從十點開始誦經法會, 廟內正殿的神桌上放著大茅埔庄的庄下福德祠 食水坑正福宮 東關路福德祠 圳頭五福祠和成功新村福德祠五座伯公 伯婆 太子爺神尊或神主牌, 這些都是當天下午由首事團去請到宮中參加祭典的 供品以齋蔬為主, 龍神 左殿 右殿處都擺放湯圓三碗 齋果三碗 糖果三碗, 正殿神尊桌前供品則是六個六列的排放, 第一列是六碗酒, 第二列是六碗甜湯圓, 第三列是六碗乾果 ( 龍眼乾 冬瓜糖 麻荖 葡萄乾 冰糖 蜜餞 ) 稱為六燥, 第四列是六碗溼料 ( 金針 香菇 粉絲 筍乾 木耳 豆輪 ) 稱為六濕, 第五列是六碗炸蔬菜 ( 齋果 ), 第六列是六碗糖果, 旁邊再加上一盤紅粄 水果 餅乾 ( 圖 40) 弼教堂的擺設也同前堂的正殿的一般, 有六列六碗的供品 除此之外, 廟內也放了許多庄民添孫 生子 新婚的喜餅 紅包 紅粄等, 供奉在廟內, 祈求神明賜福 內殿香爐掛了長錢, 並且將當晚要誦讀的疏文插在爐中 ; 桌旁排放著一朵朵的蓮花座, 走向廟外天公爐兩側也掛著長錢, 廣場上則是給信徒放供品的桌子, 當晚雖然溫度只有七八度左右, 超級寒流來到, 不過庄民聚在一起跟拜, 似乎心情也被加溫了 不過, 信徒準備水果齋品都以三山國王殿前為主, 而弼教堂只有一人負責燒香, 後堂的景況就顯得冷清多了 林茂生老師說泰興宮誦經團做的儀式是道教科儀, 每節有八位身穿黃袍 頭戴圓帽的師兄姐誦經, 還神當晚所使用的經書是 三官感應妙經 玄門大演淨午供晚課科儀 三元三品三關感應妙經昊天金闕高上玉皇真經, 所讀奏章為 昊天金闕玉皇大帝陛下座前台中縣東勢鎮慶東里值年爐主邱兆銘副爐主盧有財張展源暨首事眾信人等為賽還天神良愿具疏呈進謹封 疏文 105

圖 40 泰興宮還神神桌的本庄土地公 婆和供品擺設 羅瑞枝攝影 筆者將此節所討論的各廟天神信仰祭典內容做成表格如下 : 表 20 東勢區三山國王廟的還神儀式 廟名 雙福祠 善教堂 民安宮 永安宮 保安宮 保和宮 泰興宮 祭典 舉辦日期 年底擇日 農曆十月二十八日 農曆九月二十四日 農曆九月二十五日 農曆九月二十五日 農曆九月二十五日 年底擇日 爐主首事 由管理委員會主辦 祈 完神爐主 請神 無 本庄土地 公 祭壇擺設 儀式方向 另搭天公壇全齋素 向廟外天公壇 資料來源 : 筆者田調實查 六燥六溼 全豬閹雞 五牲 與三山國王同 本庄土地公與二社尾社神明 六燥六溼 全豬閹雞 五牲 106 與三山國王同 本庄土地公 六燥六溼 全豬閹雞 五牲 與三山國王同 本庄土地公 六燥六溼 全豬閹雞 五牲 與三山國王同 本庄土地公 六燥六溼 全豬閹雞 五牲 與三山國王同 本庄土地公 六燥六溼 全豬閹雞 五牲 向廟內向廟內向廟內向廟內向廟內向廟內 上表中從各廟還神儀式的日期 爐主首事 請神的範圍 祭壇的擺設看出 在東勢天神信仰的共通性很高, 日期選在農曆九月二十四 二十五日, 與三山國 王千秋一起舉行 ; 而在祭祀的組織上, 與三山國王祭典共享, 並沒有另外選出的 祭祀團體 ; 供品均有六燥六溼的齋果與全豬全雞的葷食 ; 儀是方向朝向廟內

雙福祠顯得比較不一樣, 祭拜的方向 請神 日期都與其他廟宇不同 雙福祠沒有請神的動作, 向廟外的天公壇拜, 日期則選在年尾, 東勢地區天神祭典與其他地區的異同, 例如名稱上, 當地稱為 祈神 還神, 而不是苗栗一帶的 天神良福 112, 與屏東的 起福與完福 113 的說法相同 ; 在舉行儀式時, 東勢是面向廟內而非其他區域的面向外面朝拜 ; 114 還有少見於其他地區的 半年福 祭儀 根據筆者訪問後, 得知其意義有兩個, 一個是感謝神恩浩大, 賜給我們上半年度的國家太平, 生活安康 ; 一個是期許未來的日子能再度民享齊福, 庄民皆有平安順遂的生活 半年福是口頭的稱呼, 文本則做 太平福, 儀式是為了加強祈福的持續性 115 再者, 三次的天神祭典, 有兩次是與收錢有相關的, 年初祈神前要收 丁口錢, 以做為祈神活動中誦讀信士名冊的依據 ; 年尾還神時也會有服務人員專收各信士自由樂捐的 香油錢, 而且多數的庄民會加入, 同時村民願意藉由神意擔任爐主首事經辦儀典, 也親自準備祭品祭祀, 意謂這樣的祭典是屬於村落 的 116 第二節媽祖信仰 一 祭祀神與祭典的緣起 東勢位於台中地區最內陸的山區, 距海甚遠, 媽祖信仰何時進入東勢地區, 112 陳嘉惠, 後龍溪上游地域社會之形成: 以獅潭竹木村南衡宮為核心之研究, 國立交通大學客家文化學院在職專班碩論,2010 113 吳昭慧, 美濃龍肚清水宮的福首與堂主, 國立交通大學客家社會與文化教師碩士在職專班碩論,2008 114 賴惠敏, 苗栗客家地區的媽祖信仰, 國立交通大學客家社會與文化教師碩士在職專班碩論, 2008 115 林秀幸, 清代東勢地區的社群互動和社會型態, 行政院客家委員會獎助客家學術研究計畫, 2004 116 羅烈師, 階序下的交陪: 一個客家地區的媽祖信仰, 發表於 2010 年第二屆台灣客家研究國際研討會,2010 107

已經不可考了 不過, 從一百五十幾年前, 先民進入東勢開墾起, 卻一直要到民國六 七十, 東勢才有第一座媽祖廟 東聖宮, 在東勢二十五里的廟宇中, 這也是唯一一座 然而這並不意謂媽祖在傳統東勢民間信仰中是不重要的, 反而我們可以從當地許多廟宇都有奉祀天上聖母的例子, 找到媽祖信仰在東勢信仰上的重要地位 從第三章 東勢地區三山國王廟宇分析 一表來看, 七間三山國王廟宇, 除了善教堂沒有陪祀媽祖之外, 其餘六間都有, 這其中不乏雖然本宮有供奉媽祖, 卻仍然到彰化 北港請當地媽祖回宮坐鎮, 並為 客神媽祖 舉辦盛大祭典的廟宇 ; 除此之外, 泰興宮與其他三個庄頭輪祀的 四庄媽, 在東勢地區最是特別, 也是東勢唯一聯庄的一尊媽祖了, 對輪祀的廟宇更是四年一次的大事 以下筆者將東勢三山國王廟內的媽祖信仰祭祀活動分廟說明, 更能認知到媽祖信仰在東勢是如何神奇發展的 二 請媽祖做客 - 以善教堂 永安宮為例 ( 一 ) 善教堂 1. 請神繞境 善教堂內並沒有供奉媽祖神尊, 在每年的年底農曆十二月二十八日時, 從北港朝天宮與彰化市南瑤宮請來媽祖暫座安堂, 也在正月初二日舉行遶境, 正月初三日舉辦行祭, 並且請戲班在廟埕做大戲增添熱鬧氣氛, 是善教堂最盛大的祭典 媽祖暫座安堂接受信徒供養直到正月十二日, 善教堂當日舉行北港隨香活動, 護送媽祖婆回彰化 北港 善教堂供奉媽祖的信仰活動, 可分成請媽祖 請土地公 遊庄 行祭與北港進香來說明 在民國九十九年農曆 12 月 28 日早上, 善教堂的請媽祖工作人員就動身前往彰化南瑤宮 北港朝天宮奉請天上聖母到廟內暫時接受下新庄善教堂 108

信徒的供奉, 在回返東勢時, 信徒會在當日上午十點的時候, 至東勢東豐大橋橋頭迎接, 恭迎媽祖的到來, 媽祖也開始暫時鎮座在善教堂為期兩週左右的時間 農曆正月初二日上午七點, 善教堂廟前廣場就開始響起震天價響的鑼鼓聲, 在工作人員的合作之下, 兩位由外廟請來的媽祖以及關聖帝君暨列位尊神被請上大神轎中, 等到所有行前工作就緒, 一陣燃放鞭炮聲之中, 遊庄隊伍就此出發遶境活動 遊庄行列的安排依序是大鼓班 令旗竹篙 主委與爐主首事 旗隊 花車 輦轎 涼傘 大轎 輦轎 隨香民眾, 各司其職, 各掌其份 大鼓班與花車營造出遊庄的熱鬧氣氛, 掌令旗竹篙的先生則在每個路口轉折處, 先向來時路左右揮動竹篙並敬拜三下後, 轉頭對未來路做相同的動作, 在竹篙做完儀式之後, 整個隊伍才又往前行 行進中, 沿途信眾在自家門前設香案, 祭拜大轎內的神尊, 而輦轎也會在各家的香案前跳動, 施展神威, 降福給信徒們 其中也可以看到隨香的民眾, 除了踩著不疾不徐的步伐, 跟在最後頭之外, 他們也會沿路收信徒祭拜的香, 一枝或兩枝, 說是代替無法隨香的信徒們, 將心意帶著跟媽祖去遶境 遊庄的路線 ( 圖 41) 包含東新 粵寧 下新三里的轄區, 整段路程大約四個半小時, 回返善教堂, 廟內馬上響起鐘鼓合奏的聲音, 工作人員一個一個排列接龍的將神尊安座入殿, 在主任委員帶領之下, 大家焚香向廟內團拜, 並念祝禱文善教堂辛卯年遶境平安善教堂三恩主公 天上聖母暨列位尊神遶境平安圓滿今由善教堂管理委員會主任委員羅濟潭統帶三里里長 鄰長 委員 善信大德敬向善教堂關聖帝君 三恩主公 天上聖母暨列位尊神行敬香禮, 一敬香 再敬香 三敬香善信祈求保佑國泰民安 風調雨順 四時無災 八節有度 男添百福 女納千祥 合家平安大賺錢, 全體敬香一拜, 敬香再拜, 敬香三拜團拜後, 大家共進廟方準備的午餐, 善教堂一年一度的遊庄活動就結束了 109

圖 41 圖善教堂遶境遊庄路線資料來源 : 善教堂提供, 筆者拍攝 遶境範圍涵蓋三里, 不過住家密集, 走的路線多所彎曲, 外客不容易記得路線, 是一段蠻特別的遶境經歷 2. 祭典 正月初三日早上九點, 善教堂舉行 媽祖暫座鎮堂 的祭祀儀典 廟前廣場也搭起戲棚, 邀請歌仔戲做大戲給神明與信徒觀賞, 加上旁邊賣吃 賣玩的小販與人來人往的拜拜群眾, 善教堂顯得十分熱鬧 在善教堂一年一度的遊庄活動展開前一天, 正月初一日早上, 輪值的新年福首會到下新庄三個里的土地公廟中, 將伯公的神主牌請到善教堂內, 安奉在內殿的神桌上, 接受信徒奉祀, 也是請伯公看熱鬧的意思 這三個里的土地公廟分別是東新里的復華宮 福壽祠 林梨宮, 粵寧里的月照宮 福安宮, 下新里的打鐵坑 連進宮 永安宮 下新庄善教堂一百年, 歲次辛卯年農曆正月初三日, 天上聖母暫座祭典的豬羊五牲祭品, 經抽籤結果由下新里輪值準備, 一早七點多全豬與全雞就已經運 110

送到廟內, 安置在架子上後, 豬口含著一顆橘子, 四隻腳也綁上紅膠帶, 掛上一串豬的內臟, 並把留著尾部羽毛的公雞放在豬背上, 完成豬羊擺設 在內殿, 除了原來供奉的神尊之外, 香案上也安放著請來的兩位媽祖和下新庄三里的福德正神神主牌, 分別是復華宮 福壽祠 福安宮 林梨宮 月照宮 打鐵坑 連進宮 永安宮的福德正神, 在神尊前的祭品主要是以素果與清茶為主 在外殿的神桌上則是以五牲和三牲為主, 五牲包含豬首 肝連 腹肉 雙雞 雙鴨 魷魚 豆腐, 在五牲前放著六個酒碗 上午九點左右, 行祭儀式開始, 戲棚的歌仔戲先以八仙過海熱鬧開場, 廟內的三獻禮儀式也同時展開, 通與引的老人家穿上深藍色的長袍, 頭戴禮帽, 而爐主則身穿淺灰色的長袍, 今天共有五位爐主參與行祭, 在儀式進行時, 會換人主祭 整個進行的過程是, 主祭者先九叩首, 接著盥洗 ( 洗手 ), 所有行祭的人員共同上香, 接著第一次斟酒, 斟酒完後, 第一組主祭者在引的帶領之下, 進行酌酒捧饌初獻禮, 從左邊進入內殿獻上一碗酒與肉, 並行九叩首後從右邊出, 進行第二次斟酒, 並交換主祭者後, 引接著誦讀祝文 : 祝文維中華民國一百年歲次辛卯月建庚寅望日辛卯越祭吉日良辰今據臺灣省台中縣東勢鎮下新庄善教堂管理委員會主任委員羅濟潭暨合境下新粵寧東新里首事暨鄉村善男信女虔誠懇禱謹備大爐清香祿水清茶時新五果香花酒酌財帛而維寸楮致敬于天上聖母善教堂各位聖神一座賢尊案前恭維聖恩有鑒世界常遊為保社稷水路安妥風調雨順國泰民安保疆之土四海山河人民共樂如埠如川當千秋之吉廟壽域宏開降禧錫祉掃妖請保佑青年入伍軍中身體健壯老幼男女身體健康保家庭之運限士農工商業從正路財源廣進五果豐登大有餘裕豐衣足食鄉里清寧家家吉慶戶戶安和樂利造化洪恩悉皆乾坤蓋載之厚德 111

伏望有道如斯法理維此昭告伏惟尚饗誦讀祝文完畢, 第二組主祭者進行酌酒捧饌亞獻禮, 獻酒獻肉後, 九叩首, 步出內殿, 第三次斟酒, 並換上第三組主祭者, 先行九叩首, 接著酌酒捧饌行三獻禮, 行九叩首, 步出, 第四次斟酒, 引者隨即將祝文與天金於內殿金爐火化, 完畢, 隨拜的爐主也化財帛於外殿金爐, 燃放鞭炮, 復位後, 最後一次斟酒 ( 酒要倒光 ) 接下來, 主祭者行 侑食, 將酒灑在豬羊 五牲上, 完畢, 行九叩首, 之後, 所有行祭人員向各位神尊行禮, 即結束祭典, 所有過程約花五十分鐘 ( 二 ) 永安宮 1. 請神繞境 每年年末農曆十二月二十八日會到北港朝天宮 彰化南瑤宮 鹿港天后宮恭迎天上聖母 永安宮遙請這三地的媽祖娘暫座宮內, 接受信徒的祭拜, 也在年初三的時候, 進行一年一度的遊庄, 和舉行恭迎媽祖祭典, 期望媽祖婆帶給上埔的信徒平安 永安宮將遊庄的行前準備工作安排在正月初二日晚上八點左右, 今年是由二王爺的乩子起乩, 讓整個遊庄的人事物充滿神聖 在乩子起乩之後, 手裡時而拿香對物件比畫, 時而持筆用紅墨水將一張張的黃紙點上符語, 時而低頭小聲的交代旁邊的工作人員事情, 有時也會在桌上的香灰寫出字跡, 讓旁人瞭解神旨, 一切都在聽後王爺公神意下, 一步一步的進行著 當各旗幟 輦轎 神符等要隨出遊庄的物件, 均經過二王爺的乩子筆畫與用香點示過後, 大神轎要經乩子淨轎, 並在轎前燒著一堆金紙, 接著就是請神進入大轎安座, 一請大王爺, 二請二王爺, 三請三王爺, 接著為三位媽祖婆, 最後是本宮土地公上神轎, 所有神尊上轎後, 經乩子指示稍做調整妥當, 即完成上轎工作, 同時, 廣場上所有的大轎 輦轎都要點上一支可以燃燒十二小時的大香, 112

接續明日一早的時間, 香火不能中斷 準備工作完成之後, 乩子在眾人的攙扶之 下, 解乩者在乩子背後畫下符語, 旁人為其解下紅袍, 降乩結束 圖 42 永安宮二王爺乩子起乩為黑令旗畫符攝影 : 羅瑞枝 正月初三早上七點多, 遊庄的人員早就到廟裡準備出發, 廟內迴盪著隆隆的鐘鼓聲, 沒有停歇 七點三十分, 二王爺乩子下達出發指令, 一行人按照大鼓班 黑令旗 輦轎 旗隊 茶水鞭炮車 爐主 乩子 各王爺乩子的法器 涼傘 大轎 隨香信徒的順序成列往前行 今天遊庄的路線 ( 圖 43), 出了興隆社區的入口, 沿著東蘭路往東勢市區的方向走, 東到下新里的交接處, 里界大概是在上埔的大興商店就迴轉, 仍然沿著東蘭路西行到上埔的大伯公廟, 迴轉由原路回永安宮 圖 43 永安宮的遊庄遶境路線 資料來源 : 田野調查, 改繪自 Google earth 地圖 113

在遊庄的路上, 乩子會為沿途祭拜的信徒淨身安宅, 甚至進入民眾的家裡, 畫一些神符給信徒張貼 然而筆者也親見乩子起乩的情況, 一名年輕人原本負責抬輦轎的, 在他使勁搖動輦轎進入忘我的境界時, 突然就起乩了, 當著大轎前, 旁人為其脫衣穿黑袍, 經過香爐煙熏, 並將臉用香灰塗黑, 左右手各拿著三十六枝香的香把, 進行淨身, 配上刺球, 扮成三王爺乩子 二王爺乩子下神旨時採用小聲告訴旁人較多, 三王爺乩子則是用手書寫在旁人手上, 或香案上較多 另外, 到了大伯公廟時, 突然伯公乩子也起乩, 原本能好端端行走的人, 變成腰桿無法直立, 要旁人攙扶的老態龍鍾樣, 就像土地公的形象一般可愛, 十分有趣 經旁人攙扶到路旁稍坐後, 會解乩的工作人員在伯公乩子的背後畫符, 伯公降乩結束 最後在回轉永安宮的路途上, 三太子也降乩在乩子身上, 工作人員趕緊為三太子穿上戰袍並奉上乾坤圈和火尖槍, 當他要找自己的奶嘴時, 工作人員卻稟報忘記將奶嘴帶到, 不過三太子似乎不生氣, 指示遊庄隊伍繼續前行, 不過有人就火速騎車返回廟中為其攜來 回廟安座, 廟裡依然以鐘鼓聲不斷來迎接, 在場的男性工作人員排成一列, 一個接著一個的把所有神尊安座, 乩子也在所有列位尊神香案前解除降乩, 遊庄圓滿完成 2. 祭典 恭迎媽祖與列位尊神祭典在遶境圓滿結束之後舉辦, 庄內信徒早就在廟前廣場的供桌上擺滿三牲與各式祭品, 而廟方準備得祭品則有上下界之分, 廟內香案上是水果 糖果 水酒等齋品, 在青龍側邊則擺著一副全豬與閹雞 廟外廣場上的香案則是一張桌子放著三個茶盞 香爐, 香爐兩側各插一串長錢, 另一張桌是五碗酒 五牲祭品 ( 豬首肝連腹肉 雙雞 雙鴨 魷魚 豆干 ), 第三張香案則 114

是三碗酒 三牲 ( 雞 豬肉 魷魚 ) 等大家點完香後, 團拜開始, 所有信徒隨拜的人站在道士後方, 舉著香, 道士按著管理委員會的成員名單, 一一唱名, 點到一人的名字, 就叩首一次, 最後請信徒三拜 : 本庄男女人等, 恭迎天上聖母聖駕, 由主任委員何福安帶領本庄男女人等共同祭拜, 一獻香 二獻香 三獻香, 集香道士請大家插香後, 各人隨意是否要跟拜, 即進行誦經過程 永安宮在正月十六日時要奉還天上聖母回鑾, 也就是在參加客委會主辦的 新丁粄節 東勢踩街活動後 三 其他廟宇 ( 一 ) 保安宮 保安宮內有供奉媽祖婆, 庄民說, 每年初五的拜媽祖祭典是庄內頗為盛大的事情, 而且選擇前一天, 年初四遊庄, 一方面是天氣較涼爽, 另一方面, 當地的農民在這段時間剛好也是農閒時期, 比較好加入熱鬧的行列 在此, 筆者將正月初四的遊庄與正月初五的拜媽祖祭典, 分別詳細敘述如下 : 1. 接神繞境 農曆正月初四早上八點整, 廟內管理委員會的委員們齊聚一堂, 在神殿前焚香祝禱, 準備 接神, 副主委羅德昌念著接神疏文 : 伏以吉時良辰, 天地開張, 香煙沉沉, 神必降臨, 香煙財起, 神通萬哩, 焚香拜請, 東方傳香童子, 西方奏事童郎, 南方傳香童子, 北方奏事童郎, 中央傳香童子, 五方五路奏事童郎, 傳奏年值功曹, 月值功曹, 時值功曹, 功曹使者, 轉奏於昊天金闕, 玉皇大帝 中華民國一百年農曆正月初四日, 中嵙里保安宮管理委員會, 主任委員張裕通率領各幹部 委員 值年爐主傅文輝率領各值年首事, 暨中嵙里善男信女一同, 迎接保安宮, 三山國王, 115

太子元帥 李老祖師 五穀神農大帝 慚愧祖師 天上聖母娘娘 千里眼 順風耳 註生娘娘 暨宮內列位尊神聖駕回到台灣省台中市東勢區中嵙裡 保安宮 回鑾鎮座給中嵙里善男信女朝晚奉祀敬拜 敬請保安宮三山國王 暨列位尊神庇佑 風調雨順 國泰民安 士農工商 行行順利 男添百福 女納千祥 闔家平安 萬事如意 弟子跌起龍頭聖 筊 恭請保安宮三山國王 暨列位尊神聖駕降臨本宮 給眾信士供奉 念完疏文 由主委擲筊 聖筊後 廟內響起鐘鼓聲 隨即恭請廟內神尊上 轎 進行繞境植福 今年請出的神尊有媽祖婆 大王爺 老祖師 除媽祖婆之外 其餘的神明是用擲筊決定是否要跟著遶境的 神明的大轎需要由前面六個人 後面也六個人抬著 抬轎者為男性 而當神轎放 在推車上時 一旁的人則要一直搖動它 顯現神威 遶境的隊伍按照花車 保安宮的遶境路線(圖 44)令人印象深刻 因為中嵙里是東勢高接梨的主要 產區 所以開始時 遊庄的行列完全是走在兩旁都是高接梨棚架的產業道路上 所以 遊庄的同時 一邊欣賞著農民的農作 一邊則是聽著工作人員談論梨穗的 接法 交換經驗 當隊伍離開人群較多的社區 往山裡前進時 一行人通通改用 乘車的方式遊庄 而此時 筆者感受到的是山區沁涼的空氣襲面而來 映入眼簾 的 更是櫻花一叢叢的美景 在櫻花林中穿梭的神聖隊伍 感受甚是奇特 尤其 是愈接近牛欄坑的山路愈美 圖 44 保安宮的遊庄遶境路線 116

資料來源 : 田野調查, 改繪自 Google earth 地圖 回宮時, 廟埕點起七堆金紙的火堆, 黑令旗帶頭從青龍邊開始, 一左一右前進, 一行人也在後面一左一右邁步跟隨, 最後停在廟埕中央, 向神明叩首後, 就到一旁休息去, 而神明的大轎則是三進三退, 最末衝進二樓的正中, 眾人一個一個的將神尊請下轎, 安座在殿內原位, 保安宮一年一度的遊庄遶境結束 2. 祭典 正月初五早上八點三十分, 中嵙里全里的眾善信大德, 依照往年的例行性約定, 於保安宮前的廟埕桌上, 擺上豐富的祭品, 等著敬拜媽祖 祭壇擺設上, 面向廟內的第一張桌子主要放著一個香爐, 裡面插著兩支長錢, 有六碗酒和六碗糖果餅乾, 另外一盤紅粄和一盤水果, 以齋素供品為主 第二張桌子則是五牲 ( 豬首 肝連 腹肉 魷魚 豆乾 ) 雙雞 雙鴨 三牲一盤, 這些是爐主首事們準備的, 主要是葷食供品 祭儀過程, 主要採取團拜加上隆重的行祭儀式 行祭生共六位, 每人三支香向正殿的列位神尊行禮後, 主任委員即下達指令, 請眾信士開香, 也就是點香, 每人點七支, 一支插在廟埕上的香爐, 其餘六支交給負責收香的委員們, 代為插入廟內的各個香爐內 行祭開始時, 六位行祭生站在桌子兩側成兩排, 互相敬禮 執事者將祝文捧交爐主, 爐主再交給讀祝者, 如此巡迴三次, 最後由執事者放回桌上 保安宮三獻禮的過程記錄如下 : 吉禮儀式三獻禮通唱眾信士先開香委員首士開香後開始 ( 吹 ) 樂隊就位擂鼓三通奏大樂奏小樂掌號三聲鳴金三點執事者各司其事主祭生就位參神鞠躬天上聖母娘娘三山國王公暨列位尊神香案前跪叩首再叩首三叩首興跪叩首再叩首六叩首興跪叩首再叩首九叩首興平身盥洗引唱詣盥洗所盥洗平身復位通唱降神 ( 眾善男信女面向前合掌接神, 打鐘鼓 ) 117

引唱引唱引唱引唱引唱通唱 引唱詣降神所 ( 爐主行到外面 ) 降神平身復位 ( 放鞭炮 ) 通唱焚香酹酒詣天上聖母娘娘天上聖母娘娘三山國王公暨列位尊神香案前跪上香酹酒叩首再叩首三叩首興平身通唱執事者酌酒捧饌行初獻禮詣天上聖母娘娘天上聖母娘娘三山國王公暨列位尊神香座前跪進爵 117 進祿叩首再叩首三叩首興平身復位通唱讀祝文詣天上聖母娘娘天上聖母娘娘三山國王公暨列位尊神香座前跪讀祝者皆跪讀祝文叩首再叩首三叩首興平身復位通唱執事者酌酒捧饌行亞獻禮引唱詣天上聖母娘娘天上聖母娘娘三山國王公暨列位尊神香座前跪進爵進祿叩首再叩首六叩首興平身復位通唱執事者酌酒捧饌行三獻禮詣天上聖母娘娘天上聖母娘娘三山國王公暨列位尊神香座前跪進爵進祿叩首再叩首九叩首興平身復位 118 通唱侑食引唱侑食平身復位通唱獻財帛詣天上聖母娘娘天上聖母娘娘三山國王公暨列位尊神香座前跪獻財帛叩首再叩首三叩首興平身復位 119 通唱讀祝者捧祝獻帛者捧帛化財焚祝文主祭生榮陞眾生分獻通唱主祭生就位望燎引唱詣望燎所望燎一揖二揖三揖平身復位送神鞠躬 ( 眾善男信女面向前合掌接神, 打鐘鼓 ) 天上聖母娘娘天上聖母娘娘三山國王公暨列位尊神香座前跪叩首再叩首三叩首興跪叩首再叩首六叩首興跪叩首再叩首九叩首興平身禮畢徹饌 ( 放鞭炮 ) 禮成之後, 六位行祭生站成兩排, 互相行禮, 結束三獻禮, 而民眾亦可收 拾供品, 完成祭儀 拜媽祖行祭時所恭讀的祝文內容 : 恭迎聖駕疏文伏以天恩浩蕩保我群黎每戶家慶 117 進爵, 即是用碟子裝著雞胃和雞肝進奉給神明 ; 進祿意即向神明敬酒 118 是拿著酒瓶, 將酒澆淋在豬羊 五牲 三牲祭品上的動作 119 參加的民眾也燒自備的金紙 118

上德巍峨護予士庶各戶安康聖德永赫錫茲全民皆迎福祉母澤常昭佑劻老幼俱納禎祥今據娑婆世界南贍部洲中華民國台灣省台中市東勢區中嵙里東崎街九十九巷十二號保安宮主任委員張裕通副主委羅德昌常務饒文議總務吳松慶會計吳清蘭書記蔡吉堂監事邱永興羅夏林候補監事戴能康委員張振城范正朝劉文其劉康雄吳桂德劉金城王裕龍徐海清賴淡樺傅昌榮戴榮祐鄭有亮羅濟平羅德華劉明利羅房瓊燕張鍾桂香候補委員吳奕明曾金龍顧問羅永淦劉演湖徐番昌王康正張金湖鄧泉富陳慶章爐主傅文輝首事張銘正吳接傳徐秀珍戴鳳吟劉德魁葉志成戴道忠吳肇華廖天金羅房奇翔饒金昌羅金波暨全體信士恭迎聖駕集福眾信士人等稽首頓首誠心誠意迎請聖駕參拜聖德之保佑荷聖母惠澤宏布海量此鴻恩宜頌碩德當揚謹涓本月初五日誠心敬備齋蔬果品香櫡燭帛清酌凡儀特修文疏一通恭向保安宮三山國王諸佛菩薩聖賢暨列列尊神明前為恭迎天上聖母娘娘聖駕出巡本庄迎祥集福仍賴聖恩保佑復期母德以扶劻四時獲福八節呈祥士農工商行行順利男女老幼男添百福女納千祥一年四季俱獲安康凡茲以後惠保無疆眾等冒昧陳詞神聖朗鑑曷勝雀躍榮幸之致特修文疏恭進以聞天運辛卯年正月初五日保安宮管理委員會值年爐主首士暨全里善男信女一同叩拜祭拜的時間大約一個半小時左右完成, 中嵙里的羅里長雖然是政治人物, 不過對廟務的運作十分熟稔, 舉凡廟中的大小神生祭典, 都是由里長親手書寫祝文 ( 二 ) 永興宮雙福祠 廟內的義女會長說, 在永興宮雙福祠裡有供奉註生娘娘和媽祖兩位女神, 所以附近的婦女, 有些人發起要成為奉祀這兩位女神的 契女, 於是 義女會 就此而生 當報名要加入義女會的人數達到一定數量時, 廟方就會在註生娘娘聖誕 ( 農曆三月二十日 ) 法會中, 也一併舉行入會的儀式 註生娘娘聖誕 ( 農曆三月二十日 ) 和媽祖聖誕 ( 農曆三月二十三日 ), 兩個的日子因為距離近, 所以永興宮雙福祠將其合辦得更盛大 當天要加入義女會的新成員必須要拿一件衣服到廟內, 由法師誦經並遵照儀式過程, 進行喝米水 簽賣身 119

契 蓋手印 三跪九叩後, 才正式成為媽祖的契女, 廟方目前共有六十一位義女 廟內許多祭典都是 義女會 協助管理委員會一起進行 ( 三 ) 民安宮 從民安宮爐主首事年度祭典表中, 並未對媽祖有特別的祭拜安排, 筆者從九十九年度的爐主會收支明細表中發現, 農曆三月二十三日媽祖聖誕的開銷花了兩千七百九十四元, 並不是特別的高 ; 另外, 筆者參與觀察在農曆三月二十二日的媽祖祝壽祭典, 廟內有爐主 副爐主和首事共三人, 在神桌上陳設簡單的糖果餅乾後, 晚上七點半左右開始焚香祝壽, 過程大約到九點結束, 規模比照其他一般神生來辦理, 沒有誦經 值得一提的是, 表的祭典中, 並未對媽祖有特別的祭拜安排, 筆者從九十九年度的爐主會收支明細表中發現, 農曆三月二十三日媽祖聖誕的開銷花了兩千七百九十四元 ; 另外, 筆者參與觀察在農曆三月二十二日的媽祖祝壽祭典, 廟內有爐主 副爐主和首事共三人, 在神桌上陳設簡單的糖果餅乾後, 晚上七點半左右開始焚香祝壽, 過程大約到九點結束 ( 四 ) 保和宮 保和宮的香公說, 正月初三保和宮有 拜媽祖, 但是以前是保和宮的爐主首事要在初一到初三時至北港 彰化請媽祖來, 廟裡和庄民要準備敬拜五牲禮 雖然本宮有供奉媽祖, 但是仍會到北港與彰化請媽祖到廟中, 供庄民參拜, 並請戲團演出 開庄戲 120 後來因為覺得請媽祖是一件耗時又費財的事情, 就改以本宮的媽祖為代表就好, 因此演變至今, 在每年初三時, 將本宮正殿內的媽祖神像請至外殿來, 供庄民參拜, 就這樣比較節省開銷 ( 五 ) 泰興宮 四庄媽 120 地方耆老說, 約三十幾年以前, 東勢角的公館廟每年會在年尾時請媽祖婆和城隍爺駐廟, 過完年的年初六媽祖開始 遊庄 巡境的活動, 並在廟前演戲, 這場戲有個專名叫 開庄戲, 意思是東勢地區開年第一場戲, 只有在寮下演完了, 其他庄頭才能開始演敬神戲 120

泰興宮內常年有供奉 二媽 三媽 兩尊媽祖的金身, 另外還有一尊慶東 里 上城里 下城里 詒福里四里共同奉祀的 四庄媽, 所以泰興宮正殿會空 著一張座椅, 就是要等到這 四庄媽 回宮時可以安座的 ( 圖 45) 圖 45 泰興宮殿內空著的座椅就是四庄媽回宮時的神座羅瑞枝攝影 根據大茅埔張圭熒先生說, 四庄媽原本是日治時期泰興宮敬奉的媽祖, 十分靈驗, 隔壁庄頭的人看到此種情況, 也想奉祀媽祖, 所以就到廟內來請, 大茅埔庄的人也樂於慷慨分享, 就這樣形成輪祀的樣貌 早期輪祀的方式是慶東一年, 上城一年, 回慶東一年, 再到下城一年, 又回慶東一年, 後到詒福一年, 再回慶東一年 後來泰興宮張和合先生當主任委員後, 感覺這種輪法, 泰興宮的工作太繁瑣, 和其他三里商討後, 就換成現在一庄一年的方式了 四庄的人都表示說, 當初 四庄媽 是他們從石岡的食水嵙 龍安宮 請來的, 這些經過情形因為缺乏史料, 所以無法考證 121 1. 接神繞境 農曆二月二十五日大王爺生日前, 輪值的爐主首事會到輪祀媽祖的廟裡請 121 在訪問四庄輪祀廟宇之一的詒福里 濟安宮 時, 廟方說根據他們所知, 這尊媽祖是從石岡食水嵙媽祖廟 龍安宮 請來的, 龍安宮廟址為 : 石岡鄉龍興村食水嵙巷廿一號 不過不確定是否是 泰興宮 先請的 在輪到敬奉 四庄媽 時, 濟安宮會為此選出一組爐主首事, 為這尊媽祖服務, 廟內沒有舉行遊庄活動, 但會帶媽祖回娘家 ( 龍安宮 ) 121

媽祖回到大茅埔庄, 接受庄民的敬奉, 同時也和王爺公一起遊庄遶境, 範圍包含 四個輪祀 四庄媽 的村落 2. 祭典 各庄交接的時間經常都是在媽祖生 ( 農曆三月二十三日 ) 之後, 今年民國一百 年適逢泰興宮請回媽祖安座泰興宮內, 下一個則按照詒福里 下城里 上城里再 回泰興宮的順序輪祀 每年二月二十五日王爺生日的時候, 這尊輪祀的媽祖婆也 會請回到宮中, 參與泰興宮的儀典 媽祖娘的祭典與三山國王的大王爺聖誕千秋 一起舉行, 擇於農曆二月廿五日上午八點舉行三獻吉禮, 祭典名稱為 慶祝泰興 宮三山國王 天上聖母聖誕千秋, 而且有請戲班演戲 對大茅埔來說, 這是一 年一度盛大的祭典, 尤其十幾年前各家各戶都還會宴請自家親朋好友時, 在東勢 通往大茅埔的唯一道路 東關路上, 更是擠得水洩不通, 熱鬧非凡 泰興宮的遶境已經在第三章中做說明, 媽祖有另外一頂神轎, 並不與三山 國王同坐, 而路線上必定安排到詒福 上城 下城的庄頭, 象徵四庄媽的祭祀範 圍 筆者將所做的田野調查, 整理成以下表格, 也可較清楚看出各廟在媽祖祭 典上的異同 ( 表 21): 表 21 東勢區三山國王廟內的媽祖信仰 廟名 雙福祠 善教堂 民安宮 永安宮 保安宮 保和宮 泰興宮 祭典 神明來源 本宮 彰化 北港 本宮 本宮 本宮 北港 彰化 鹿港 本宮 以前有請彰化媽 二媽 三媽 四庄媽 農曆日期 二月廿日 年初三 三月廿三 年初三 年初五 年初三 二月廿五 遶境 無 年初二 無 年初三 年初五 無 祭典前 爐主首事 管理委員會主持 媽祖祭典爐主首事 三山國王爐主首事 三山國王爐主首事 三山國王爐主首事 三山國王爐主首事 三山國王爐主首事 請神無土地公無土地公土地公土地公土地公 祭壇擺設全齋素六燥六六燥六六燥六六燥六六燥六六燥六 122

溼 全豬 溼 全豬 溼 全豬 溼 全豬 溼 全豬 溼 全豬 閹雞 五 閹雞 五 閹雞 五 閹雞 五 閹雞 五 閹雞 五 牲 牲 牲 牲 牲 牲 資料來源 : 筆者田調實查 媽祖與城隍的遊庄遶境已經是大家認同的一件事, 兩位神明都具有巡境的神性 122 巧聖仙師廟是東勢最早期的行政與信仰中心, 所以至今仍有許多廟宇會南下請媽祖做客的行為, 很可能就是向仙師廟學習而來的 123 雖然有些廟宇因為想減少人與財物的消耗, 所以不再南下請神, 但保持傳統的廟仍不算少數, 並且還藉此舉行遶境植福, 除煞驅疫並保境安康 有些庄頭也請戲班上演 開庄戲, 祈求神明保佑全境一年平安 泰興宮內已經有陪祀的二媽 三媽, 不過這四年才回宮一次的 四庄媽 對庄民的意義卻更深刻 因此每四年的大繞境就是大茅埔庄的重要行事了, 四庄中泰興宮在人力 財力上都是地方之冠, 使得只有泰興宮有媽祖遶境活動, 其他三庄則沒有, 但是會帶媽祖回石岡媽祖廟娘家 有些庄頭在輪到奉祀四庄媽時, 會選出另一組 爐主首事, 專門為神明服務, 並且聽當地耆老說, 以前不管輪到哪一個庄頭, 其他三庄的民眾都會在農曆三月二十三日媽祖生時共同前往參拜, 也會一起加入閹雞大賽, 這四里共同慶祝媽祖祭典, 十分熱鬧 ; 不過現在已經各歸各的了, 雖然一樣輪祀, 但是就各拜各的廟, 比較沒有去參加別庄的祭祀了 上表主要是從媽祖的來源 祭典活動的內容來看媽祖祭典在東勢的展演 從神明來源來看, 請彰化一帶的媽祖來廟內做客, 接受庄民的供祀, 在東勢似乎是由來已久的信仰行為, 而且不管是本庄或是 客神 的媽祖, 都具有巡庄遶境 為民消災 保境安民的功能, 所以在祭拜媽祖時, 規格也比照天神一樣隆重, 祭典的組織也仍然是與三山國王祭典組織相同, 並沒有另選 請媽祖安座的時間可 122 林秀幸, 清代東勢地區的社群互動和社會型態, 行政院客家委員會獎助客家學術研究計畫, 2004 123 林秀幸, 界線 認同和忠實性: 進香, 一個客家地方社群理解和認知他者的社會過程, 臺灣人類學刊,2007, 頁 122 123

以從年底請來, 直到元宵節後再請回去, 久而久之, 拜媽祖 便成為每年各庄 年初時的例行盛事 第三節關公信仰 三山國王廟內奉祀關公的廟宇有民安宮 泰興宮 善教堂 三間廟奉關公的方法各不相同, 民安宮為廟內的陪祀神, 泰興宮用興建後堂的方式來奉祀三恩主, 而善教堂則是東勢區內唯一一座的關公廟, 並不像一樣以客家人為多的苗栗地區對關公的信仰那麼的普遍 124 日治時期的 戒菸運動 也是恩主公信仰進入東勢這個區域的關鍵時刻 恩主是鸞堂中的一種指稱, 是救世主的意思, 一般來說也關聖帝君 ( 關公 ) 孚佑帝君 ( 呂洞賓 ) 與司命真軍 ( 灶神 ) 等三位神祈為主的三恩主為最多, 有的鸞堂還會加上岳飛與王天君稱五恩主 民安宮的關公信仰何時進入廟內, 正確日期已不可考, 不過在祭典上, 民安宮並未對其聖誕千秋有特別的安排 善教堂在日治時代重建廟宇時, 原本三山國王主神的地位就跟著轉移, 使得關公成為現今的主神 : 泰興宮的後堂稱作弼教堂, 雖然三山國王與關公分屬兩座廟, 但被同一群庄民信徒共同奉祀, 也是一種奇特的信仰模式 這兩座廟對關公的祭祀有比較具規模的形式, 所以筆者以下對這兩間廟宇的情形分做說明 : 一 善教堂 經過筆者從文獻考察與訪談在地耆老的口述歷史後, 發現在日治初期, 下新庄曾有過主祀三山國王的廟, 稱為王爺寮 後來朝代更迭, 舊廟傾圮, 庄民為感念恩主公對鴉片煙害的療效, 所以重建廟宇時, 主祀神就從三山國王轉移到三恩主公, 更名為 善教堂 經由里長的介紹, 筆者訪問到下辛庄有一位八十幾歲的巫俊仁先生, 家中 124 周怡然, 終戰前苗栗客家地區鸞堂之研究, 國立中央大學客家社會文化研究所碩論,2008 124

供奉一尊早期被請到廟埕鎮坐鴉片戒煙的關公神像(圖 46) 他說這是自己的曾祖 父--巫連文先生 在下新庄開基時 由大陸帶來家中祀奉的關公 而當時庄民也 很信奉關公 在禁鴉片煙的年代裡 庄民將此尊關公金身請到大廟中治鴉片的人 後來巫連文先生才拿回來家中 巫俊仁先生說下新里關公信仰開基的就是家中這 尊神像 後來蓋大廟後 廟方才造過較大的神尊搭配 不過 以前只要是善教堂 的神生慶典時 都會來家中請關公去廟看熱鬧 巫俊仁先生還說 當初王爺寮前 治煙毒 是用大陸的令旗坐鎮 不過似乎對於鴉片的療效不太好 他們聽說巫連 文家中有一座關公金身 於是就請這個關公去鎮座 用完後再請回來 圖 46 下新庄巫俊仁家神明廳內三恩主 資料來源:筆者田調拍攝 墾民拓墾下新庄時 為祈墾務順利 自大陸家鄉迎奉三山國王及關聖帝君 令旗座鎮 庇佑平安 光緒二十一年(1895)禁鴉片煙吸食 煙癮者在關帝 君前膜拜發誓弁熛 另取關聖帝君丹砂戒煙 效果良好 一九 0 二年建廟 奉祀關聖帝君 取代原來的三山國王 125 關聖帝君現在是廟內的主神 每年農曆六月二十四日為關聖帝君聖誕 善 教堂由專門負責關公祭典的爐主首事組織負責祭儀 而廟內一年一度的祈福燈籠 也在這一天也換上新貌 一併接受恩主公的賜福 祭典供品以最豐盛的方式準備 有備豬羊 三牲 五牲等 而誦經祝壽過程 也採行莊嚴隆重的三獻禮方式 同 時也要將附近的土地公請到廟內觀禮 共享庄民的誠心敬奉 其中祝賀關公聖誕 125 陳炎正 東勢鎮志 東勢鎮公所 頁 384-385 1995 125

的疏文如下 : 恭祝聖誕文疏伏以關恩節烈文武強聖旨掛堂保村鄉帝前祝壽經靈顯君奏玉皇賜福光今據臺灣省台中縣東勢鎮下新東新粵寧里善教堂主任委員羅濟潭副主任委員詹盛發巫阿寬賴裕銘劉正文陳天送統帶里長詹添財王俊弘劉發現鄰長劉發能黃獻鐵邱阿城李安糠葉濬楙謝順清潘德益吳榮新徐清乾徐奇雲劉明連何朝忠侯慶泉劉興永江錦源王阿盛王俊國陳莉菁蔡美雪林榮德劉嘉鴻何銘州彭添貴劉康勳莊兵順詹桂花黃秀琴周文信巫俊旺葉俊銧張振源李燕禮楊文昌郭明通吳成正黃乾隆劉詹桂妹委員涂豐鑛劉高麟林銘政詹永清熊金銘劉週田巫俊輝徐木田何朝炳張丙清林榮煥羅福秀廖欽堃劉國平黃延宏曾明良詹前貴劉德永賴正權張明華張正謝桶生張瑞豐邱新火王秋琳林亞萱張金和值年爐主林炳輝張武茂蕭秋貴江金榮林湧雄張和助謝煥耀邱東水葉松廷鄉村信士人等虔具鮮花茶酒長錢天尺粄圓六燥六濕時新菓品財帛凡儀祝誦大寶真經情殷恭疏上達朝天宮首爐太子代凡轉奏南天文衡聖帝案前恭維伏魔大帝先朝護國精忠大義高節清廉動感天地玉帝封職三十六天全權地府十殿總管囚外指導凡間善惡盡心教訓大保天下太平祈託值日功曹使者傳達昊天金闕玉皇大帝陛下案前恩准庇佑鄉村信士老幼男女男添百福女納千祥賜福赦罪消災解厄移兇化吉橫事不起兇事不成口舌埋藏官符離身吉星相護吉利降臨四時無災八節有慶風調雨順國泰民安五菓豐登賜福無期仰恩感德而無窮矣恭疏以聞 126

天運歲次庚寅民國九十九年六月廿四日良時善教堂主任委員羅濟潭統帶三里里長副主任委員鄰長委員值年爐主里民人等謹拜上申疏文內容共分成五個部分, 一則先宣揚關聖帝君的威望, 再則誦讀參祭者的人名, 三則是誦讀準備祝祭的物品, 四是民意上達的神尊, 最末是署名與日期 在關公聖誕之後一天為二王爺聖誕, 因此也一併舉行祝壽 二 泰興宮 ( 一 ) 弼教堂的沿革 泰興宮的三山國王神殿稱為 前堂, 而弼教堂則是稱為 後堂 後堂 弼教堂成立於明治中期, 由庄民徐德文前往芎林飛鳳山代勸堂進香引火, 後來移至廟內祀奉, 主要供奉三尊恩主 城隍老爺 十殿冥君等神尊 根據 泰興宮誌 記錄弼教堂的沿革如下 : 弼教堂之肇建緣起, 可溯至日明治中葉即清光緒年間, 當時先賢徐德文公率庄民前往新竹縣芎林鄉飛鳳山代勸堂 ( 聖帝廟 ) 進香引火, 迎回關聖帝君 孚佑帝君 司命真君等三尊恩主奉祀於張阿盛公之民房壟間, 未久遷移至泰興宮內祀奉 自神明駐境, 享祀香火, 即神威大顯, 禦災捍患, 無禱不應 及至日明治三十九年即清光緒三十二年歲次丙午 ( 公元一九 0 六年 ), 本宮三山國王顯靈乩示 : 聖帝三尊當另築廟宇專奉, 以弘揚神威, 佑民護國 遂由創堂經理人徐德文公 劉石鴻公 劉泰進公 羅三滿公 羅享威公, 襄理人劉統吟公 羅慶祥公 羅李松公等聯合眾信竭力捐款建廟, 並獲得廟旁居民張阿盛無償提供土地建廟, 弼教堂得以順利建成 ( 圖 47) 圖 47 弼教堂內保留一百多年的落成時匾額 功成弼教 127

羅瑞枝攝影 弼教堂的祭祀空間, 正殿為三恩主 關平太子 龍神 ( 榕樹 ) 周倉將君, 左殿為十殿冥王 右殿為城隍老爺 當地盛傳一個關於弼教堂的神蹟傳說 : 往年廟旁住家常於深夜時分聽到拍案聲及腳鍊聲, 就像城隍爺夜審辦案般, 所以庄民對弼教堂非常敬畏 又日據時代, 庄民生活清苦, 醫藥缺乏, 庄中婦女遇上疑難雜症時, 經常在聖帝面前叩求藥方, 皆能藥到病除, 靈驗異常 可見庄民對弼教堂神尊的敬畏, 同時關公在日據時代也是庄民疑難雜症的醫生 ( 二 ) 關公祭典 弼教堂是泰興宮的後堂, 關於廟務的進行都是由泰興宮管理委員會共同管理, 也沒有另外的爐主首事 在祭典上, 弼教堂的的主神是三恩主公, 其中又以關公為主神, 所以廟方每年會在農曆六月二十四日關聖帝君聖誕千秋時舉行三獻禮, 廟祝說這一天恰巧也遇到二王爺生 ( 農曆六月二十五日 ), 所以會將弼教堂的神尊請到正殿來一起辦理祭儀, 由爐主 副爐主 禮生共五人帶領庄民共同行祭 西元一八九五年日本治台後, 一開始對於鴉片的政策主張嚴禁, 在一八九九年正是鸞堂運動開始的年代, 而後愈加興盛 鸞堂的主神關聖帝君向來以忠義著稱, 拓墾時期被當成鎮攝原住民的拓殖守護神, 在日治初期以關聖帝君為首的恩主公們, 以一種護佑神的姿態降臨塵世, 為民除害 在那個醫藥不發達的時代裡, 鸞堂的功能並不僅止於戒煙, 生命中的各種疑慮困惑與病痛恩主公都能給予 指引, 信徒祈求平安的心理也助長了這一波的鸞堂戒煙運動 126 王世慶 (1986) 提到 : 利用鸞堂祈禱戒煙的方式始於大陸廣東地區, 根據日人的調查, 明治三十二年 (1899 年 ), 樹杞林彭殿華請來廣東陸豐五雲洞的彭錫亮等五位鸞生來台扶 126 王世慶, 日據初期台灣之降筆會與戒煙運動, 臺灣文獻 37(4),1986, 頁 111-152 128

鸞戒煙, 由於成效良好, 很快的就將扶鸞戒煙之法傳授給九芎林的邱潤河 彭阿健與大肚莊的劉家冀 彭阿石等人 鸞堂戒煙的風潮開始從新竹的樹杞林地區沿著內山地區散佈到苗栗 台中 桃園 台北 南投 台南等地, 一時之間鸞堂有如雨後春筍般在台灣西部地區一個個的出現 其範圍遍布全台 參與者眾多, 而且戒煙的效果驚人 在東勢的恩主公信仰也是在這個時代下所形成的, 主要的分香廟宇為新竹的 代勸堂 因為鸞堂戒煙的效果良好, 減少了日本政府鴉片煙的收入, 所以開始注意鸞堂的組織及行事, 使得鸞堂數量數量大大減少 經過時代的變遷, 有些鸞堂也產生了不同的情況 127 從上述對關公祭典的說明, 發現善教堂是一間主祀三恩主的廟宇, 所以對主神關公的祭典自然隆重, 除了有專門的爐主首事之外, 祭典的規模也是廟中三大祭典之一 ; 泰興宮的弼教堂, 雖然也自成一間廟宇, 不過似乎既然是泰興宮的後堂, 在祭典上, 還是依附在三山國王祭典之下, 將關公由後堂請出, 放至前殿與二王爺慶典共同接受庄民朝拜, 祭典組織亦同於三山國王爐主首事 第四節土地公信仰 在東勢, 筆者走訪的幾間廟宇中, 有的庄內是 田頭田尾土地公 的特質, 到處設有土地公廟 ; 有的則是一庄一個土地公廟而已 ( 如民安宮 ); 還有的庄將土地公與三山國王並列在內殿同祀的 ( 如永興宮雙福祠 ) 東勢的土地公廟, 有一個很重要的任務, 就是在元宵節時要扮演起 春祈秋報 的使者, 將地方上 添新丁 的消息往天庭傳達, 這時候, 也是一年一度 伯公廟 內最大的祭典 以下筆者以永興宮雙福祠和民安宮的開庄土地公廟為例, 說明東勢三山國王信仰與土地公信仰之間不同形式的互動情形 127 鄭寶珍, 日治時期客家地區鸞堂發展 : 以新竹九芎林飛鳯山代勸堂為例 中央大學客家社會文化研究所碩論,2008 129

一 永興宮雙福祠 永興宮雙福祠內, 三山國王坐大位, 階下即是雙福伯公, 因此廟內舉行伯公祭典也就像東勢的許多廟宇一樣, 利用元宵節時擴大舉行 永興宮雙福祠每年元宵節也辦 新丁粄比賽, 就像文化街上的其他廟一樣有 鬥粄 的形式, 卻沒有真的實行 現今的做法是, 在元宵節前, 會員之間早就已經討論過, 說好誰要第一名, 誰要第二名了, 因此不用再比 廟內有組織 新丁粄會, 今年有四十五人, 參加者只要是前一年家中有添千金 新婚 新孫的人, 就要製作大粄與會員分享 在農曆二月初二伯公生時, 廟方也在前一晚為其祝壽, 而在當天中午舉行 伯公福 食福, 里民共享福份 二 民安宮的開庄土地公 ( 一 ) 沿革 頭社莊只有一個土地公廟, 平常廟務由 民安宮管理委員會 管理, 民安宮的香公每天為土地廟燒香 換茶 打掃, 廟內大型祭典只有在每年元宵節時, 庄民拜新丁粄, 向土地公祈福, 同時, 家家戶戶扶老攜幼去參加康樂晚會 猜燈謎, 最是熱鬧 東勢鎮新盛里頭社莊福德祠沿革 : 福德正神聲靈赫濯威鎮地方, 潛庇默佑物人阜人康本庄古稱大麻凌小丘上三株巨木下坐北向南奉祀石頭伯公, 祠宇首次創建於清朝道光二十七年歲次丁未即西元一八四七年距今一百五十年, 創建當時庄民只有參拾貳名, 各出資壹角伍分額折合當時稻穀壹石資金為福德正神慶賞元宵燈會歷年不輟至民國拾貳年歲次癸亥年西元一九二三年第二次改建福德祠, 頭社莊福德祠歷經清朝道光 咸豐 同治 光緒日據時期明治 大正 昭和, 光復後國民政府以至今日凡八個朝代一五十年, 130

其對頭社莊大麻凌之開發有密切不可分的關係 民安宮的三山國王與開庄土地公廟都是頭社庄民的心靈信仰中心, 開庄土地公信仰進入這個區域的時間較早, 原本只是奉祀石頭伯公, 經過幾次的修建, 才成為今日輝煌的廟貌 建廟的沿革看出本地歷史上朝代的更迭, 也意識到道光年間, 頭社庄當時僅三十二戶人家, 當時物價以榖價計算, 壹角五分可以買稻穀一石, 而且土地公廟的元宵燈會可說是淵遠流長的習俗活動了 ( 二 ) 祭祀組織 伯公廟內最重要的元宵節新丁粄活動, 每年由負責的爐主首事打理, 一年只有在正月十五日這一天到廟內協助祭典, 到了元宵節晚上就改選新爐主首事, 一組首事有十五人, 目前有八十五人加入 新丁粄會, 當地又稱做 伯公會 表 22 天運歲次壬辰民國 101 年頭社庄福德祠爐主首事 職務 姓名 職務 姓名 爐主 徐正權 副爐主 張燊泉 首事 劉政雄 杜森松 羅秋淋 余明安 張永正 張海燕 張宗 勇 古耀銘 邱明鳳 邱介忠 劉龍麟 古瑞琳 鐘春枝 資料來源 : 民安宮提供, 筆者整理繪製 正月十五日頭社庄土地公廟將 點燈 與 新丁粄 兩個活動一起在同一天舉行 點燈儀式是在早上辦, 值年的爐主首事大約七點三十分會從民安宮請一尊王爺到土地公廟共享庄民的祝禱 廟方準備各式各樣祭品, 有全豬 全雞 五牲 三牲, 十分豐盛 屬於頭社庄祭祀圈內的美天蛋糕店贊助七十幾盒的蛋糕, 供庄民擲筊拿獎品, 更是晚會活動的高潮 ( 三 ) 歲時祭儀 1. 點燈 點燈儀式在元宵節早上舉行, 儀式前爐主會先到民安宮請王爺公駕臨盛會, 131

一般信徒則是準備供品自行前往廟內參拜 點燈前要先登記, 一個平安燈可以寫上兩個人的名字, 今年共四百二十六人點燈, 儀式上沒有誦經的過程, 不過有誦讀疏文, 等到祭儀結束時, 才和財帛一起火化 祈安財子燈疏文伏以德道高明四海荷生成之福神功浩大萬民沾庇蔭之恩祈求增福壽安燈保平安今據中華民國臺灣省台中市東勢區新盛里頭社莊福德祠值年爐主古泉琀副爐主郭陳秀盞首事邱春乾邱定國劉錦祥謝民財簡仁樹楊寶章劉龍海邱林秀勤賴演良古耀煃簡詹美宜廟祝何福安暨眾信士人等謹具香灯茶酒花果齋蔬為安燈消災解厄集福添壽等事恭詣福德正神之香座前竊惟安照前途男添百福燈光朗耀女納千祥伏乞神光普照准此下情安燈以後庇佑眾信士人等四時無災八節安康財丁興旺眾眾迪吉戶戶迎祥出外方方吉利遠行處處平安男添百福女納千祥事業發展大降吉祥邪魔遠避農果豐稔信士人等謹抒悃愫稽首頓首叩拜疏恭進以聞天運辛卯年中華民國壹佰年農曆正月十五日新盛里頭社庄福德祠主任委員邱介明副主任委員詹海岸暨值年爐主古泉琀副爐主郭陳秀盞安燈眾信士人等百拜上申當天的過程比較簡約, 沒有誦經, 一切都由主任委員負責安排進行 頭社莊土地公廟有一個行之有年的 分肉 習俗, 當地人稱為 豬羊份 耆老說, 在以前伯公廟會給當年的爐主首事團每人六百元, 共同養一隻豬, 以應付來年的元宵節祭典之用, 儀式結束後, 豬肉分給這十五名爐主首事, 但他們也要繳回廟內一千元, 才可取得豬肉, 所以稱為 豬羊份 今日, 養豬的情形已不多見, 廟方改採買豬肉和雞鴨來拜, 庄民可以自由加入分肉的名單, 一樣在儀式過後, 將所有的牲禮分成一袋一袋的, 想分肉的人當場繳交三百元, 抽籤選出自己分得的那一袋 132

2. 新丁粄 時間接近傍晚, 今年製作新丁粄的人一一將所做的糕點陳列到土地公面前, 有的是新婚, 有的是添丁弄瓦, 所以糕點也呈現多元化, 如紅包 紅粄 喜餅等 夜幕低垂, 新丁粄活動展開, 康樂晚會炒熱現場的氣氛, 擲筊 看粄的人愈來愈多, 九點左右, 當年的爐主在神明以及眾人面前進行 選爐主 接近活動結束時, 在場剩下的民眾幾乎都是等著分粄的人, 今年參加土地公會共有八十六人, 所以一戶要做八十六份 頭社庄土地公廟的新丁粄並沒有比賽, 但有做新丁粄的會員則可得到廟的賞金三千六百元 ( 圖 48) 圖 48 頭社莊土地公廟元宵節時庄民敬奉的新丁粄羅瑞枝攝影 東勢拜新丁的儀式已經是百年以上的傳統, 近年來經過行政院客家委員會納入 客庄十二大節慶 後, 各種傳媒的宣傳, 使得這個地區到元宵節時, 吸引許多外客的加入, 熱鬧非凡 根據筆者上述資料來說, 永興宮雙福祠與頭社庄土地公廟內在元宵節當天的祭典十分盛大, 也是東勢許多地方的土地神一年一次負有重要性任務的展現, 不過經過元宵節的祭典之後, 在農曆二月二日 土地公生 當天, 卻不見廟內有再舉辦大型祭典為其慶生 第五節三山國王與他神信仰 綜合上面四小節他神信仰祭典的觀察敘述, 筆者依此說明三山國王信仰與 133

他神 信仰之間的關係 : 一 天神與國王 董芳苑將臺灣的民間信仰化分成為核心 內圈 中圈 外圈四個區塊, 核心的信仰神為天公, 而三山國王位於中圈 128 若以台灣信仰群眾的多寡來說, 天公是核心最普遍的信仰神, 沒有種族 職業等等的區分, 所以一般來說, 在各廟平日不見得有天公具體的形象, 但設天公爐的廟宇卻是多數, 民眾必要焚香祝禱的 在東勢, 平日的天公在各三山國王廟內就如上述的情況有一個天公爐在廟裡, 民眾點香的順序往往天公爐是第一個, 再來才是面向主神, 在當地人的心中, 天公的地位也比三山國王要高 天公一年的祭典有三次, 分別是祈神 太平福與還神, 其中又以還神的規模最盛大 大部份天神祭典與三山國王之三國王連著兩天舉行 從祭祀組織來說, 兩項祭典皆由三山國王祭典的爐主首事負責辦理 ; 就時間之選擇而言, 廟方表示為了節省人力物力的開銷, 也為了讓慶典更熱鬧, 所以將三山國王的 聖誕千秋 和 還神祭典 連著一起舉辦 但是各廟辦理的情形各有不同, 民安宮是農曆九月二十四日晚上先辦還神, 再辦祝壽, 農曆九月二十五日早上又有一場為三王爺舉辦的三獻禮祭典 ; 永安宮 保安宮 保和宮則是在農曆九月二十四日晚上祝壽, 農曆九月二十五日早上還神 三山國王與還神連著辦兩場典禮, 往往廟裡要連續熱鬧兩天, 演戲兩天, 是東勢客家庄許多有三山國王的村落的共同現象 另外也有另行擇日辦還神祭典的廟宇, 如善教堂 泰興宮 雙福祠, 單獨辦還神的祭儀時, 各廟也是用最豐盛的全豬 閹雞 五牲來供奉天神, 但是不演戲, 善教堂在年初三演開庄戲 泰興宮在農曆二月二十五 二十六演酬神戲, 雙 128 董芳苑, 探討台灣民間信仰, 常民文化,1996, 頁 176 134

福祠則沒演戲 二 王爺公與媽祖婆 在王爺公的廟內何時安奉 女神 媽祖, 各廟都缺乏文本記錄, 年代已不可考了 一般來說, 媽祖在各廟都是陪祀神, 但是受各廟重視的程度並不小 在筆者訪問的廟中, 有從彰化南瑤宮 鹿港天后宮及北港朝天宮請來媽祖分身, 以辦理繞境等相關祭典, 例如校栗埔永安宮 善教堂 ; 也有以廟內媽祖舉行繞境儀典者, 例如中嵙庄保安宮 ; 特別值得注意的是泰興宮本宮即有陪祀媽祖婆, 係鄰近四庄共祀的 四庄媽, 且此四庄媽的來源是石岡食水嵙的媽祖廟 沒有媽祖繞境的保和宮以前曾經迎請南部媽祖婆, 不過近年已不辦理, 僅在正月初三舉行媽祖祭典 總之, 媽祖早在東勢建立起不小的信仰基礎, 也因此, 民國七十一年東勢建立了東聖宮, 媽祖信仰現象更形昌盛 以下特別針對東聖宮的祭祀組織 遶境和祭典, 予以說明 ( 一 ) 祭典組織 目前管理委員會常設的職位是主任委員一人 名譽主委一人 副主任委員二人 常務監事一人 監事四人 總幹事一人 總務組四人 祭典組三人 佈置組三人 會計組二人 宣傳組二人 營繕組四人 公關組三人 事務組二人 膳食組三人 交管組 將軍團榮譽團長 獅鎮負責人 國樂團負責人 義女指導員 班長三人 烏石坑負責人 義工負責人 委員共設有二十六人 廟方認為東聖宮媽祖廟是地方上的廟宇, 信徒也遍布各地, 基於這一點的認知, 主張廟內的祭典工作, 就該由有心想為媽祖服務的人來擔任, 因此, 東聖宮的值年爐主都是開放給各方信眾來登記的, 而且在媽祖生 ( 農曆三月廿三日 ) 晚上八點, 在東聖宮媽祖及各位神尊的見證下進行擲筊神選 今年民國一百年歲次辛卯年, 而民國九十九年庚寅年的值年各爐主為爐主 135

陳瓊文 副爐主陳保棠 江國豐 陸錦泰 陳宗毅 盧春枝 羅弘堯 將軍團值年班主古明富 大轎班值年班主吳鎮江 擲筊的工作分成二個部分, 第一部分是由值年爐主依據 請筊值年爐主副爐主登記簿 來一邊唱名, 一邊擲聖杯, 最高票者為新爐主, 其餘再選出六個當副爐主, 沒有首事 正如廟內總幹事巫進銓先生所說, 東聖宮是屬於所有民眾的, 不管東勢或外庄的人, 只要想競選廟內爐主的, 都可以在每年媽祖生日之前, 到廟內登記參加擲筊競選 ( 二 ) 遶境 東聖宮的遶境日期經常是選在三月二十三日之前, 遶境的路線每年大同小異, 只是在每次逢到東聖宮有滿五年 十年的時候, 遶境的路線就會擴大到更廣的區域, 例如往南走到慶東里大茅埔庄, 往北走到明正里等 在遊庄的隊伍中, 有后里鄉振興社 新竹的城隍爺 山城聖母會神轎團 ( 明正里 ) 東聖宮將軍團等神轎與陣頭, 並恭請廟內大媽 二媽 三媽 湄洲媽 六位爐主媽 關聖帝君 濟公 將軍媽等神尊出巡 遊庄的時間是從當日下午三點三十分起駕, 直到晚上八點三十分回宮安座, 團拜結束 圖 49 東聖宮的遊庄遶境路線圖資料來源 : 田野調查, 改繪自 Google earth 地圖 ( 三 ) 媽祖祭典 136

在每年農曆三月二十二日的晚上十點半, 廟準時鳴鼓敲鐘, 開始 團拜三獻禮, 這時在內殿放著早就請到廟裡的各家祀媽祖 神尊 遠從新竹請到的新竹城隍爺, 以及廟內的列位神尊, 共同接受眾人的祝福與祈求 參加團拜的單位, 每六人一排, 共有六排, 廟內的巫總幹事說, 會邀請東勢區的區長 議員來參加, 但主要參與三獻禮的是東聖宮各個組織的人員, 一般來說, 行初獻禮時是比較重要的人物, 由祭典組組長 副主委 東聖宮主委 市議員 名譽主委 爐主先行初獻禮, 其餘東聖宮委員會 庚寅年值年副爐主 義女團 將軍團 神轎班 國樂團 大鼓陣 誦經團 各界善信大德則排在後方行亞獻禮及終獻禮 拜媽祖三獻禮的流程如下, 雖然是客家人為多的區域, 但是在行禮時, 每個步驟都是用閩南語發音 整個過程有條有理, 莊嚴肅穆, 贊禮生服裝整齊, 由義女們擔任, 整個典禮增加不少嬌柔的氣氛, 加上祭典中有歌有樂, 讓人體會媽祖慈愛的形象 三山國王在東勢一直是以各庄的祭祀圈為主, 只有媽祖打破這個限制格局, 能跨村落的組織人群為她服務, 顯而易見 不動如山 的山神因此比不上 流動性高 的女神 ; 再加上近年來台灣對媽祖信仰的熱潮持續延燒, 在大環境的影響之下, 東勢的三山國王信仰也在這股熱潮中, 影響力逐漸沒落淡化了 三 兩尊武神 - 三山國王和關公 對東勢的開墾來說, 關公和三山國王都有 防番 與 武神 的意象, 不過在廟內有奉祀關公的例子並不多, 民安宮有奉關公, 不過沒有特別的神生祭典 ; 在本區內, 善教堂與泰興宮弼教堂則是專奉關公的廟宇 以善教堂的例子來說, 曾經經歷過一段三山國王為主神, 關公為副神的時光, 但是歷史事件的因素, 同時也恰好配合到廟宇一再翻修重建的過程, 主祀神由三山國王轉移到關公, 所以使得三山國王被關公替代, 成為一間關公廟 另外泰興宮弼教堂, 雖然成立的年代是與善教堂相同的歷史背景, 也有一 137

段與三山國王共祀的時光, 不過後來卻演變成為泰興宮的後堂, 兩位主神分立於不同的廟內, 不過從祭典上來說, 庄民仍然較重視三山國王的部分, 例如, 關公在農曆六月二十四日誕辰時, 是請關公到前堂與二王爺千秋聖誕同賀, 副神 的地位似乎沒有改變 筆者推論這樣的結果, 應該與地域性的聚落發展有很大的關係, 將在下一章中再做詳細說明 四 三山國王與土地公 土地公扮演社稷之神的形象, 因此必須傳達民間祈願, 做好保境安民的任務, 也因為跟人們接觸最多, 所以也與庶民最親近 頭社庄民安宮的土地公廟為庄內唯一的伯公廟, 守著頭社庄的大門入口, 與庄內中心位置的三山國王共享同一個祭祀群眾, 同一個管理委員會, 雖然各有各的祭典與祭祀組織, 並不衝突, 在頭社庄這兩間廟有一點主從關係, 從民安宮的經費撥給土地公廟使用, 平日以民安宮的祭典為重, 土地公必定要出席等情況可以看出三山國王的神格是大於土地公的, 這種情形在多數的三山國王庄頭均是如此 然而在永興宮雙福祠內就不見得是這樣了, 從平日的祭儀上來說, 會讓廟方大規模舉行的是 祈還神 註生娘娘與媽祖聖誕千秋, 以及每年東勢區最熱鬧的 新丁粄節, 雖然三山國王位處廟的內殿大位, 不過以祭典舉行的情況, 卻容易讓人忘了他的存在, 逐漸的因為屬於三山國王的祭典不是那麼受重視, 也因為近日 客庄十二大節慶 東勢新丁粄 熱熱鬧鬧的炒作之下, 位於東勢角內的永興宮雙福祠使勁展現 拜新丁儀式, 當地人大多以為這是一間 土地公廟, 三山國王的地位就顯得沒落了 小結 本節中主要探討他神祭典的特點, 想呈現當地人在傳統與現代的生活中, 138

對各神明的態度, 也因此更能了解三山國王在這多元信仰的廟宇中, 其神格與地位是否因此而受到影響改變呢? 第一, 天神的神格很高, 這不容置疑, 可是對三山國王的祭典能夠拉近還神儀式的日期, 連著一起進行, 這對三山國王來說, 無庸是有提高神格的意味, 可是, 也有人提出 這麼早就將神還完了, 那接下來的日子能平安過嗎?, 理當年末才舉行的祭典, 卻可因庶民的認可而改變儀典規則, 這是東勢三山國王廟內天神與主神共存的現象 媽祖信仰, 雖然較三山國王晚進入東勢地區, 而且一直到民國七十年左右才有東聖宮媽祖廟的興建, 但從以前的巧聖仙師廟到最近的東聖宮媽祖, 他們展現媽祖的遶境範圍 參與的人群, 都是十分驚人的 大, 反觀三山國王的祭典則只有各庄頭而已, 幾乎是沒有連庄性的祭典活動 東勢的兩間恩主公廟, 都是在日治初期臺灣各地鸞堂興盛的風氣下建廟的, 建廟的原因相同, 是由於恩主公信仰下, 鴉片煙毒因此而得以解脫, 所以關公的神格已經由原本的防番功能, 轉變為教化人民 有醫療功能的的恩主公 不過這兩座廟在鸞堂風氣漸退之後, 廟宇組織的改變, 卻是十分的不同, 善教堂是主神易位, 三山國王被恩主公取代了, 三山國王成為陪祀, 原本的鸞堂問事雖然沒有了, 不過因此演變成一間恩主公的公廟 ; 而弼教堂目前也已經沒有問事了, 恩主公信仰也還在, 成為泰興宮的後堂, 與三山國王共享同一個祭祀組織與祭祀社群的奉祀 筆者推論會出現不同的轉化情形, 有兩個, 一是因為空間上地域環境的不同所形成的結果, 一是因時間上, 各聚落開發早晚的因素所促成 大部分的土地公廟都是和庄頭的主廟各盡其職, 以主廟為中心, 散落在庄頭四周的土地公廟也具有固守村庄入口, 為庄民守護平安的責任 因此, 大多數的祭典工作是由住在附近的居民負責, 居民也樂將家裡添丁的好消息給這位慈祥的 伯公 分享 在永興宮雙福祠的情況較特別, 北片庄的三山國王主廟永興宮在一次的水災中沖毀了, 又經過奉請到巧聖仙師廟做客的歲月, 庄民雖有建新廟, 139

不過卻是間主祀雙福伯公的廟, 三山國王日後被請回本庄, 不過無法取代土地公的地位, 廟內形成兩個主神的現象 從清朝到現代, 三山國王信仰像是搭在 外在環境 這班大列車上的一個文化元素, 隨著環境改變, 也配合改變樣貌 內涵甚至改換地位, 三山國王與東勢的信仰環境互動後產生了什麼變與不變的情形, 筆者用祭典儀式的角度去觀察, 結果將在下一章的結論中提出說明 140

第五章結論 本研究主要是從廟宇的沿革 祀神和祭典的面向去探討東勢區三山國王的淵源與流變, 結合文獻探討與田野調查的研究方法, 藉由文史資料對東勢地方的開發史建構歷史的概念 ; 並由三山國王 起神還神 媽祖 關公 土地公祭典儀式的參與觀察, 加上歷史的元素來探究地方信仰的發展趨勢 祭祀活動的地域性 多元他神的交陪 單一主神信仰的多面性 本文不僅賦予東勢的地方信仰歷史 人文 社會意義, 也增加了對東勢地區人類學領域的研究, 更期盼能與前輩所累積的研究產生對話 以下就本文的研究成果與未來研究的發展方向分述說明 一 本研究的成果 ( 一 ) 東勢地方三山國王的發展趨勢 日人鈴木清一郎曾提出 時至今日, 那些當年的移民, 仍供奉他們大陸家鄉的守護神, 以及奉祀各自信仰的神像香火 129 說明原鄉的神明香火是臺灣許多信仰的起源, 銜接海峽兩岸的文化情緣 東勢的潮州移民為了保佑墾務順遂, 或從大陸原鄉, 或從彰化引入三山國王的香火或令旗來到東勢, 而且根據各廟的沿革記載, 東勢的三山國王廟香火與彰化溪湖荷婆崙祖廟的關係特別密切 東勢的開發從 寮下 一帶開始, 三山國王信仰也由此開始進入東勢 筆者以文獻探討得知, 開墾的進程依序由東勢角往南往東前進, 當時各個墾拓組織與泰雅族人的衝突層出不窮, 使移墾生活極度不安, 在想求得心靈上的依靠與希望神明顯靈驅逐番人的需求下, 三山國王的香火也跟著開墾者的腳步, 逐漸被帶進東勢的山區聚落, 這就是三山國王在東勢傳播的趨勢 從清領時期的匠寮 日治時期的本街 戰後的豐勢路 民國七 0 年和八 0 年 129 鈴木清一郎, 臺灣舊慣習俗信仰, 馮作民譯, 眾文圖書股份有限公司,1989 141

的三民街 中正路, 這些不同時期的發展就構成東勢主要的商業區 130 東勢角附近從開發至今, 一直是東勢的文教精華地段 ; 再者, 從清代中葉以後, 東勢地方社會的發展呈現出保留區與隘墾區兩種不同的面貌 131, 保留區因為比較早脫離番害, 內部人口聚集, 經濟活動熱絡, 地方秩序與建設大多是靠在地的家族與士紳的合作來維持 ; 同個時代下, 隘墾區則還處在生番人威脅的生活處境中, 因此需要內部成員團結, 出錢出力, 形成獨立的集村聚落, 由墾首負責領導墾戶維持聚落內的治安或對外的防番工作, 這樣不同的社會運作模式表現在信仰上, 就漸漸形成聚落發展較早的保留區內, 祭典儀式被簡化 祭典組織也縮編成只要一個管理委員會而不需庄民輪流做爐主首事等等的情形出現 ; 反觀在近山區域 靠近隘防線的幾個村落因為開發得較晚, 村庄內亟需合作開墾, 共同團結建立堅強的防禦系統, 維持彼此生活的安全, 這種庄民一心的凝聚力, 顯現在信仰生活上, 就是對祭典組織熱情的加入以及保持較完整的儀典 保留區和隘墾區兩個不同的社會運作模式, 是可以大大的影響信仰的狀況, 不過依照筆者研究分析, 發現三山國王信仰進入東勢後, 原本就由東勢角匠寮一帶漸往內山擴張, 而產生祭儀變遷的時候, 也是先由早開發的保留區先改變, 靠山一帶的改變比較少也比較晚 ( 二 ) 祭典活動的地方性 東勢三山國王廟設五營將寮的廟宇為石角庄與大茅埔庄, 從主神三山國王在東勢開墾時期具有防番的功能來說, 將寮的目的也是如此, 不像王爺信仰的五營是為了驅除瘟疫病魔 然而並非所有的三山國王廟均有將寮, 筆者依據聚落的發展情形推論, 其他廟宇因為開發早, 位於保留區內, 與生番的接觸不頻繁, 所以沒有設五營將寮的需要 ; 反而是位於隘墾區的石角與大茅埔, 因為最接近隘防 130 陳惠芯, 台中縣東勢鎮聚落發展之研究, 國立台南大學社會科教育學系碩論,2005 131 吳嘉貿, 寺廟 家族與東勢地區的客家社會(1683 1920), 逢甲大學歷史與文物研究所, 2000 142

線, 常遭到泰雅族人的侵襲, 所以設五營增加聚落的防衛功能 犒將 的典故, 緣起於在醫學未昌明之年代, 民間惡疫盛行蔓延時, 庶民相信可藉著神明統帥著五方神兵, 與疫鬼惡魔展開激戰, 稱為 調營 132, 是調營除疫中的一個過程 133, 而且年尾也有收軍的儀式, 在東勢廟裡舉行的情形, 並不是如此 筆者研究發現三山國王廟的犒將情形分成兩類, 一個是主廟內的犒將, 一個是有設五營將寮的犒將 主廟內犒將是香公負責的工作之一, 也要主持儀典的進度, 並不如其他地區要請大小法師執行調營和犒賞儀式 134 ; 東勢在每個月初二 十六到廟裡進行, 而且由庄民共同組成一個 犒將組織 來輪值犒將的主要將首, 負責主要的供品和參與活動進行, 所以在東勢各主廟的 犒將 是有規律性 有組織性的儀典, 其用意除了犒賞辛勞的天兵天將 地兵地將之外, 凝結聚落共識, 團結庄民, 以便先民墾拓業務的發展才是犒將儀典的最大目的, 所以這是一個聚落群體性的信仰所表現出來的特色 另外在將寮的犒將則由附近居民進行, 在大茅埔庄有些居民會有這份誠心, 每月初二 十六時自行前往參拜 ; 而石角南營有輪流, 東營不再犒將, 這是東勢三山國王祭典的地方性, 並也呈現出與原鄉文化的異質性 135 ( 三 ) 多元他神的關係 在東勢的三山國王廟內, 一年中最重要的祭典, 除了三山國王聖誕千秋外, 也包含了天神信仰 媽祖信仰, 或者有些還包括關公信仰 土地公信仰, 這種多 132 此種專門的法術共分成兩回合, 第一回合為 文營, 由持令旗的法師指揮旗下五名乩童各持五色旗互相調動 ; 第二回合為 武營, 由持劍者二人 持淨鞭者二人 持刺球者二人隨法師之指揮及鑼鼓聲踏步舞蹈, 用以調請五方兵營之神兵神將及三十六天罡 七十二地煞來除疫鎮煞 其驅邪除疫的儀式有三個主要過程 : 首先是 放軍, 及由乩童代替主神將五色令期分別安插在五營或五方, 以是以將降神兵部屬完成 ; 其次是 犒軍, 備好酒菜祭拜, 以是犒賞為落五方軍兵的辛勞, 一般的家庭於每月的初一與十五 商家於初二與十六祭拜五方軍兵 ; 最後是 收軍, 即在年終之時, 備酒食大拜拜勞苦, 並請求神兵撤退 133 戴文鋒, 台灣民間信仰中的五營, 台南師範學院台灣文化研究所,2011 134 高怡萍, 澎湖群島的聚落 村廟與犒軍儀式, 澎湖縣立文化中心,1998 135 房學嘉, 走進東勢, 比較視野下的客家文化, 收於 大埔客家文化研究, 頁 3-21 臺中縣石岡鄉公所編印,2010 143

元他神互相交陪的情形, 不只出現在三山國王廟內, 也出現在許多神的廟內 136 本研究發現, 三山國王廟內一年都舉辦三次天神祭典, 而且每間廟對年尾 的 還神祭典 都是盛大的舉行, 由此可說天神信仰是最基層的普同信仰 東勢也和許多客家地區一樣 天神 就是天公 不過祭儀上卻出現迥異於其他地區的地方, 例如日期選在三山國王聖誕千秋連著一起舉行, 而不是在年末另外擇日 ; 在拜典上, 面向三山國王廟內舉行儀式, 而非朝著廟外的方向 ; 筆者發現各廟會將拜場安置到廟外的廣場上, 戶外的供桌上也會擺上香爐, 但並沒有特別稱為 天公爐, 這些情形是東勢三山國王廟展現天神信仰時與苗栗或屏東等區域不同的特點 再者因為三山國王 關帝都是鎮守 穩定 不動如山的形象, 靠著聖母為客庄打破這穩定的基本結構, 其流動性加強了人群的組合, 也代表文化交流的意義 137 不管是客神的媽祖 四庄媽都有一個連繫村外 乃至跨族群交往的神力存在, 所以客家庄東勢能接受媽祖前來坐鎮, 也因此聯繫與大茅埔相近聚落之間的情感, 在繞境時, 就更顯得這四庄是一體的, 這樣的神威, 似乎三山國王就難以達到這般的境界 筆者對東勢各廟多元信仰祭典的調查後, 發現一般來說廟內的祭典主要由天神 主神聖誕 他神神生三者構成 不過也可能出現特例的狀況, 例如雙福祠雖然以空間安排來看, 三山國王坐大位, 土地公次之, 理當是主神的祭典特別重要, 不過事實上由筆者的觀察卻非如此, 反而是神生 土地公生 的祭典蓋過主神的祭典, 漸漸的三山國王就失去主神的形象, 由土地公取而代之 ; 另外相同的情形也出現在善教堂中, 陪祀神關公也因為祭典漸受庄民重視, 取代三山國王成 136 羅烈師, 階序下的交陪: 一個客家地區的媽祖信仰, 發表於 2010 年第二屆台灣客家研究國際研討會,2010 137 林秀幸, 界線 認同和忠實性: 進香, 一個客家地方社群理解和認知他者的社會過程, 臺灣人類學刊,2007, 頁 122 144

了廟內的主神, 所以從東勢的例子看來, 這多元他神的關係, 並非永遠一成不變的 從三山國王廟內的多神信仰祭典, 筆者發現其實主神三山國王有時並不像是主神, 反而是由其他祀神取得庄民心目中主神的地位 例如 : 各廟媽祖的遊庄祭典 天神的 起神還神 祭典, 土地公的 拜新丁 祭典, 這些祭典的規模都可與三山國王千秋聖誕祭典媲美, 由此可以推論三山國王廟裡, 其實三山國王並不是唯一的主神, 而是有多神存在的現象 ; 三山國王信仰也在多元他神的影響下, 由一尊威武的武神, 逐漸摻入了天神 媽祖 關公與土地公的元素 ( 四 ) 單一主神信仰的多面性 1. 地緣認同 加入歷史與祭典的因素 陳春聲在探討三山國王與臺灣移民社會的關係時提到, 在臺灣因為墾殖的需求, 三山國王充滿移民的色彩, 有驅番 開拓的功能 ; 到了進入穩定生活時期, 移民漸漸土著化, 信仰也跟著成為鄉土神的性質 138 他提出三山國王的轉變是因為 地緣認同與社會整合 的作用下產生的 杜立偉也說三山國王信仰在臺灣的發展, 則由最初的帶有移民文化的色彩, 到現在業已具有本土化的特色 139 在陳 杜的論述中, 二者均認為外在的信仰環境改變了, 人們對三山國王的態度也隨之改變, 所以三山國王的外在形象一直是與地域環境緊密相連 不過本文的研究發現, 三山國王的形象轉變, 除了用地緣認同的環境因素去探討之外, 還可以加入歷史事件如天災 政治, 和祭典儀式的變因, 使得三山國王逐漸轉變面貌 2. 王爺信仰的要素 138 陳春聲, 三山國王信仰與臺灣移民社會, 中央研究院民族學研究所集刊第 80 期, 頁 61-114, 1996 139 杜立偉, 臺灣三山國王信仰研究述評, 臺灣文獻, 59:3,2008, 頁 129-174 145

根據劉還月 台灣的客家族群與信仰 140 一書提到, 日常的稱呼, 有些人就叫做王爺, 而不稱三山國王, 祂們所扮演的角色和福佬人的瘟神王爺, 多少有些近似之處, 在東勢比較常聽到稱三山國王為 王爺公, 是否也有些近似福佬人的瘟神王爺呢? 除此之外, 東勢的三山國王信仰也有一些與民間 王爺信仰 相互學習的現象, 例如將寮的設立和犒將的祭典 : 五營神兵本來是王爺的眾將官, 基本上只有他可以擁兵自重, 可是神靈 角色擴散 的結果, 能招兵買馬擁有武力的, 也就不限於王爺了, 任一區域性的神明, 如關公 大道公 媽祖 佛祖... 等等都可以備有五營神兵 141 五營本來是屬於王爺信仰的一環, 後來在許多地方的主神也都可以備有五營神兵 不過在東勢的將寮展現出與其他王爺信仰不同的功能, 將寮的用處不是為了要驅瘟防煞, 而是為了防番, 並建立一個堅固的生活空間和心靈信仰的堡壘 3. 融入土地公信仰 在多數的三山國王廟與村庄中土地公共存的情形, 就如同民安宮的例子, 各有各的重要性, 不過主廟仍是以三山國王為中心 但是特例如永興宮雙福祠內同時供奉三位國王與雙土地伯公, 因為自然災害而使得兩神湊在一起的這份機緣, 隨著人們將祭典的焦點放在廟內女神 ( 註生娘娘 媽祖 ) 與土地公的祭典 ( 元宵節新丁粄 ) 上面, 三山國王成為太平盛世下, 一個 失去光環的主神, 最後神格幾乎等同於一個土地公, 融入土地公信仰當中 4. 三山國王信仰的浮沉 本研究中除了探討三山國王信仰之外, 也連同其周邊的祀神一起討論三山國王信仰, 筆者認為在書寫媽祖祭典舉辦的情形時, 說明了東勢人重視媽祖信仰, 其熱度也正是趕上目前全台 三月瘋媽祖 的潮流, 在正月時, 遊庄 拜媽祖 做開庄戲的活動把東勢妝點得更有 媽祖味 ; 反而是三山國王祭典, 雖然有主 140 劉還月, 台灣的客家族群與信仰, 常民文化,1999 141 黃文博, 台灣民間信仰與儀式, 常民文化,1997, 頁 74 146

神的地位, 有的祭儀卻已偏向簡約, 或甚至不辦了, 也雖然每年農曆九月二十四日 二十五日 三山國王聖誕千秋 還神儀式 連著兩天舉行, 庄民將至高無上的天公與主神關係拉近, 或許可說是三山國王主神的地位仍深深存在庄民心中, 不過走筆至此, 筆者觀察到的是目前東勢三山國王信仰與媽祖相較之下, 威望顯得漸漸沒落中, 尚待近日崛起的 三山國王遶境 全國三山國王聯誼會 等活動與組織來拉起這股走下坡的氣勢 二 未來研究發展方向 ( 一 ) 山城四鄉鎮聯合 祈安清醮 活動 東勢區於民國五十五年十二月一日, 與臨近的新社 石岡 和平四鄉鎮聯合舉辦 祈安清醮 五天, 共計設有九座醮壇, 所用的經費達新台幣五千萬元以上, 香客有十五萬人, 盛況空前, 為本地有史以來空前的盛事 在 東勢鎮志 中有記載祈安清醮的組織狀況, 以及說明醮壇設在九處, 禁屠五天等概況, 至於文獻上的研究報告幾乎沒有, 相關資料相當缺乏, 研究者或許可以朝這個主題再繼續努力, 使東勢這個難得一見的場景重新建構出一個清晰的畫面 ( 二 ) 四庄媽 信仰的研究 筆者在文中有說明 四庄媽 的來源 輪祀的方式 以及各廟舉行媽祖祭典的情形, 不過對於這個東勢唯一聯庄信仰的神明, 筆者的紀錄仍是粗淺與不足的, 所以日後學者要再對這個四庄的信仰有更深入的調查, 可以再往這尊媽祖的來源廟宇 龍安宮 去尋找線索, 並從這四庄的祭祀組織 祭祀社群等等祭祀圈概念的探討, 以 四庄媽 信仰的研究, 為東勢的研究領域增添貢獻 147

( 三 ) 三山國王相關文化活動的研究 2010 年, 行政院客家委員會第一次將 三山國王客家文化節 列為客庄 12 大節慶, 主辦場地選在聚集最多座三山國王廟的彰化縣, 有政府公部門大力的支持, 活動擴大辦理之外, 也以最具客家信仰特色的三山國王來為民俗藝陣踩街遶境增添神聖的色彩 這個以嘉年華會來展現三山國王的方式, 也出現在東勢的 新丁粄節 當中 這種一心想保存傳統客家文化的努力, 在政府的力量加持後, 配上整體的行銷概念, 對三山國王聲望的提升又會造成如何的影響? 種種都需要有研究者深入探究追查以得到解答 ( 四 ) 臺灣三山國王宮廟聯誼會 民國七十七年 ( 西元 1988 年 ) 臺灣三山國王宮廟聯誼會 成立, 以宜蘭縣大興振安宮為其中心, 參加的廟宇達一百三十幾間 ; 彰化縣內於民國九十一年, 由三十六座具規模之 三山國王宮廟 發起成立 彰化縣三山國王宮廟聯誼會, 每年由縣內不同三山國王廟輪流辦理活動, 目前已擴充至三十八間宮廟, 期望藉由舉辦 三山國王客家文化節, 結合地方特色, 讓地方再造新契機 以上兩種公開的組織, 顯然都有將三山國王的地位由沒落中逐漸抬升起來的意味, 目前學界也尚無相關的研究報告, 值得吾人從這些方面擴充三山國王研究的領域 148

參考書目 一 專書 吳金夫, 三山國王文化透視, 汕頭大學出版社,1996 施添福, 臺灣地名辭書台中縣( 一 ), 卷十二,2006 南投: 國史館臺灣文獻館 洪敏麟, 台灣舊地名之沿革, 第二冊下,1984 徐憲祥, 泰興宮誌, 泰興宮管理委員會編印,1999 高怡萍, 澎湖群島的聚落 村廟宇犒軍儀式, 澎湖縣立文化中心,1998 張勝彥, 臺中縣志卷二住民志, 第二冊 ( 語言 宗教篇 ), 臺中縣政府,1989 陳炎正, 東勢鎮志, 東勢鎮公所,1995 台中市: 恆藝社文化事業有限公司 曾慶國, 台灣省彰化縣- 三山國王廟, 彰化縣文化局,1997 黃子堯, 台灣客家與三山國王信仰--- 族群 歷史與民俗文化變遷, 愛華出版社, 2005 溫振華, 大茅埔開發史, 台中縣立文化中心,1999 清代東勢地區的土地開墾,1992 台北: 日知堂 劉還月, 台灣的客家族群與信仰, 常民文化,1999 賴志彰, 大甲溪流域聚落與民居,1998 台中縣立文化中心 二 期刊論文 王世慶, 日據初期台灣之降筆會與戒煙運動, 臺灣文獻 37(4),1986 王見川, 新竹九芎林飛鳳山代勸堂資料, 收錄於 臺灣的齋教與鸞堂, 南天書局,1996 吳昭慧, 美濃龍肚清水宮的福首與堂主, 國立交通大學客家社會與文化教師碩士在職專班碩論,2008 吳嘉貿, 寺廟 家族與東勢地區的客家社會( 1683-1920), 逢甲大學歷史與文物研究所碩論,2000 杜立偉 臺灣三山國王信仰研究述評, 台灣文獻第 59 卷第 3 期, 頁 130-174 149

周怡然, 終戰前苗栗客家地區鸞堂之研究, 國立中央大學客家社會文化研究所碩論,2007 房學嘉, 走進東勢, 比較視野下的客家文化, 收於 大埔客家文化研究 臺中縣石岡鄉公所編印,2010 林秀幸, 以社群概念探討祭祀組織與文化- 以大湖鄉北六村的臺灣客家聚落為例, 民俗曲藝,142 期 界線 認同和忠實性: 進香, 一個客家地方社群理解和認知他者的社會過程, 臺灣人類學刊,2007 清代東勢地區的社群互動和社會型態, 行政院客家委員會獎助客家學術研究計畫,2004 林美容, 鬼的民俗學, 台灣文藝新生版,1994 林聖蓉, 從番界政策看臺中東勢的拓墾與族群互動(1761-1901), 台灣大學文學院歷史學系碩論,2008 邱彥貴, 新街三山國王與五十三庄: 管窺北港溪流域中游的一個福佬客信仰組織, 台灣宗教研究 第 3 卷第 2 期,2005 臺灣三山國王信仰異見, 客家文化季刊 第三期,2003, 頁 4-9 施添福, 區域地理的歷史研究途徑: 以清代台灣岸裡地域為例, 空間 家 與社會 研討會論文, 中央研究院民族學研究所,1994 施添福, 清代台灣岸裡地域的族群轉換, 平埔研究論文集,1995 洪麗完, 地域 社群與村際關係網絡: 以岸裡大社為中心之考察, 收錄於 平埔族群與臺灣社會國際學術研討會 台北 : 中央研究院民族學研究所, 2000 范明煥, 新竹地區客家人媽祖信仰之研究, 國立中央大學歷史研究所碩論, 2002 翁安雄, 虎井: 一個澎湖離島社里發展之研究 (1715-1950), 中央大學歷史研究所,2002 張智欽, 彭名琍 宜蘭地區三山國王信仰之調查研究 行政院客家委員會, 學術研究館獎助客家學術研究,2003 莊英章 林秀幸, 福佬 客家民間信仰模式的比較 以鹿港及新竹廟宇神明 150

區位配置為例, 發表於 中央研究院第三屆國際漢學會議, 中央研究院主辦, 臺北南港,2000 許嘉明, 彰化平原福佬客的地域組織, 中央研究院民族所集刊 36 期,1973 陳俞君, 臺灣的三山國王信仰與傳說探討 國立台北大學民俗藝術研究所碩論, 2005 陳春聲,1996, 三山國王信仰與臺灣移民社會, 中央研究院民族學研究所集刊第 80 期 陳惠芯, 台中縣東勢鎮聚落發展之研究, 國立台南大學社會科教育學系碩論, 2005 陳瑞霞, 從書院到鸞堂: 以苗栗西湖劉家的地方精英角色扮演為例 (1752-1945), 交通大學客家與文化在職專班碩論,2008 陳嘉惠, 後龍溪上游地域社會之形成: 以獅潭竹木村南衡宮為核心之研究, 國立交通大學客家文化學院在職專班碩論,2010 富田芳郎, 東勢, 收於 台灣鄉鎮之地理學的研究,1955 台北: 台灣風物雜誌社 黃榮洛, 客家人移墾臺灣的守護神 三山國王和陰那山慚愧祖師, 客家雜誌, 第 18 期,199 黃曉新, 饒平縣上黃村的三山神祭祀儀式, 民俗曲藝 第 134 期,2001, 頁 125-13 溫振華, 清代大甲溪流域漢人社會的建立, 台中縣大甲溪流域開發史, 台中縣立文化中心,1989 劉枝萬, 清代台灣之寺廟, 臺北文獻, 第四期,1963, 頁 101-102 蔡佩芸, 罩蘭 Talan 客家人的研究, 政治大學民族研究所碩論,2001 賴惠敏, 苗栗客家地區的媽祖信仰, 國立交通大學客家社會與文化教師碩士在職專班碩論,2008 戴文鋒, 台灣民間信仰中的五營, 台南師範學院台灣文化研究所,2011 羅月鳳, 客家庄 犒將 祭祀活動的探討: 以台中縣東勢鎮為例, 大埔客家文化研究, 石岡鄉公所編印,2010, 頁 261-271 羅烈師, 階序下的交陪: 一個客家地區的媽祖信仰, 刊於莊英章 簡美玲編 客 151

家的形成與變遷, 頁 301-335 新竹 : 交通大學,2010 152

附錄 ( 一 ): 民安宮祈神疏文 新盛里民安宮三山護國公王疏文 伏以帝德無私歲歲降祥次下土神功有感時時錫福於人間今據中華民國臺灣省台中縣東勢鎮新盛里頭社莊民安宮管理主任委員邱介明副主任委員詹海岸值年爐主吳進聰副爐主朱再傳值年首事周永湖楊旭仁張黃麗華邱春乾張耀松劉炫坤張正忠張永正徐天平張山村黃國城劉武全曾光武許初雄羅聰志宋能波吳秋順林文明廟祝何福安暨合莊眾信人等為叩祈平安良願事茲值孟春吉旦之良辰謹具香燈茶酒花齋筵文疏長錢恭向帝造光中列位佛聖仙神座前啟表拜干意陳叩祈合莊民康物富農菓豐稔物畜蕃昌恭疏上達三官大帝座前本境福德正神本縣城隍老爺東廚司命真君值日功曹使者代民傳奏昊天金闕玉大帝陛下三尊恩主日月兩宮星君五方五斗星君本命元辰星君消災解厄星君賜福添壽星君當年太歲星君週天列宿星君五穀神農大帝梓潼文昌帝君北極玄天上帝觀音佛祖天上聖母三山國王門神戶慰虛空過往監察一切神祇同垂照鑒伏乞天恩普照准此下情叩祈以後庇佑合莊眾信人等家家男女清吉戶戶老幼安康泰益加泰祥彌降祥農果於焉豐稔六畜因而蕃昌信士等無任瞻聖仰德激切叩禱之至稽首頓首謹拜疏恭進以聞新盛里值年爐主吳進聰天運辛卯歲中華民國壹佰正八日頭社莊民安宮副爐主朱再傳暨眾信士等百拜上申 153

附錄 ( 二 ): 東聖宮天上聖母聖誕祝壽疏文 恭祝天上聖母聖誕祝壽疏文 伏 以 聖德巍峨蒼生感德 神恩浩蕩黎庶沾恩 今 據 中華民國台灣省台中縣東勢鎮第一橫街 130 號暨十方吉宅居住 沐恩東聖宮管理委員會 暨十方眾善男信女等一同誠心焚香稽首禮拜 恭 逢 天上聖母聖誕佳辰 謹具香花茶果金銀財帛之儀敢敬獻於 伏 願 佛光普照神力扶持大垂錫慶風調雨順國泰民安永庇善男信女人等家門迪吉人口均安男添百福女納千祥星辰光彩福壽延長四時平安八節有慶學子文思聰明考試順利及格金榜題名福慧增長營商丕展事業成功所祈如意財源廣進利路亨通大賜吉祥須至稟者謹疏奉上獻恭叩天上聖母鑒格採納文疏以聞天運戊子年三月廿二日祝壽祈安植福東聖宮管理委員會主任委員陳逢三暨全體善信人等焚香九叩上疏 154