犯之義 少有精解 即問伊何為歸戒 何為開遮 亦茫無以應 真益陳君有慨於此 欲因原集增益重梓 以商於予 予亟慫恿之 越數月 君以廣集命予校訂 見其無義 不收 無法不備 而倫次之間 具有道理 始於四分歸戒之從來 訖於梵網重輕之歸 宿 其中受三歸五戒 略示儀則 厭離功德經 引入勝義 護身經 十善業道經 戒

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1 修訂日期: 2009/04/22 發行日期: 2009/5/9 發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) 資料底本: 卍新纂續藏經 Vol. 60, No 原始資料: CBETA 人工輸入 CBETA 掃瞄辨識 No A在家律要廣集序 秉無極二五之真精而成人 當思全其為人 而後無愧於天 人各得乎天之全 上 智而下 不能不蔽乎人欲 於是本性日漓 而天真日失 急思有以救之 如鏡去滓而 光依舊 水無風而波自平 非增其新 惟不減其故耳 復性歸真之法 聖教曰克明 曰日新 而至善之區 則以佛門本來面目之謂也 失其本來 便換了面目 守此面目 則還其本來 不加不損 不即不離 得造上乘 即同至誠 方其自明而誠時 必有 修持之力 嚴之以三戒 範之以五常 人事備而天心復 一日克己 天下歸仁 易曰 不遠復 旡祇悔 其斯之謂歟 士希賢 賢希聖 聖希天 人為萬物靈 皆可為堯 舜 惟品不立而去聖遠 流入邪侈 加以斵喪 良非得已 道在早為之所 俾人人知 嫉邪崇正 反本還原 同遊熙皡之天 此樂何極 佛教比邱為尊 儒重居士 居士者 處士也 士如處子 惟重始威 豈有不依名教 而得濫稱居土者乎 佛制離三毒 即儒門三戒之去色鬬得也 受五戒 即五常之守仁義禮智信也 戒色不貪 戒鬬不瞋 戒得不癡 去惡而從善矣 仁不殺害 義不盜取 禮不邪淫 智不醉飲 信不妄語 無欲而見剛矣 更進之以發菩提心 持菩薩戒 輕重威儀 一一清淨 人咸復其性 而不流於逸欲 斯為得之 夫在家居士 欲受五戒 先三歸依 謂反妄歸真 違惡 依善 受三歸依者 梵語稱優婆塞 譯曰近事男 謂親近三寶 廣修眾善也 繼之以 五戒 名曰學處 以近事男所應學也 亦名學迹 以踐此而得大智慧也 更稱徑路 以一切律儀 皆得轉入也 復號學本 以一切所學 此為根本也 守是戒者 方成優 婆塞之名 吾杭有大苾芻源洪大師者 發殷重慈護大悲心 將陳子熙願所增律要廣集 校訂而刊行之 能令在家珍重 得所遵循 五眾出家 齊遵梵網 道共證乎三乘 法同登乎五分 本然之善 胥於是乎在 (潛)不敏 承賜茲編 謹獻芻蕘 現居士身 者 當不以予言為囈語也 道光四年仲冬長至日 詔徵孝廉方正前陝西六品軍功受菩薩優婆塞戒仁和弟子芝塘沈起潛了生稽首 No B 在家律要者 靈峯蕅益大師之所集也 大師以慈愍故 既集釋子切要之律 貽惠 後學 復念在家二眾 遵循有志 而尋討維艱 乃更集在家律要 并各箋注 俾奉持 者 依文解義 依義攝心 其法施之惠亦溥矣 夫律文浩瀚 律義深微 即吾釋子敬 奉毗尼 留心講習 尚難得一善本 體究行持 況於在家 以初發心之人 為素所未 習之事乎 是此書誠為不可少者 惜年久板朽 傳本絕少 故今之近事 不惟止作持 P. 1

2 犯之義 少有精解 即問伊何為歸戒 何為開遮 亦茫無以應 真益陳君有慨於此 欲因原集增益重梓 以商於予 予亟慫恿之 越數月 君以廣集命予校訂 見其無義 不收 無法不備 而倫次之間 具有道理 始於四分歸戒之從來 訖於梵網重輕之歸 宿 其中受三歸五戒 略示儀則 厭離功德經 引入勝義 護身經 十善業道經 戒 消灾經 俱以護助獎勸 明其利益 五戒相經 委明五戒故誤之相 八關齋戒 重申 敬時加持之典 以上諸戒根本 律儀似週 次入大乘菩薩妙戒 若心地觀經 無我義 經 先以菩提心戒 為其戒體 受戒品 威儀經 繼以種種戒相 示其科條 至於梵 網之後 并附懺儀 則以末法眾生 障深慧淺 難持易犯 有此一法 使缺者復全 失者復得 庶幾不甘廢棄之人 得其自新之路 亦不可少也 是集也 一一佛祖金科 玉律 陳君固未甞措一詞 即予亦何容贅一語 唯其搜羅之際 行布之次 將陳君微 意 揭示於此 今而後 受在家戒者 人奉一編 以時究心 即吾釋子 亦宜案置 以備問難 洵可謂七眾同資 三根普被矣 因樂為梓行 并增其題曰廣集 時 道光四年甲申仲冬彌陀誕日真寂苾蒭儀潤源洪謹序 在家律要廣集目錄 序 卷第一(九經同冊) 四分律藏節錄(陳增) 附優婆塞受三歸五戒法彚釋 三歸五戒慈心厭離功德經(陳增) 灌頂三歸五戒帶佩護身呪經(陳增) 嗟韈曩法天子受三歸依獲免惡道經(陳增) 十善業道經 佛說戒消灾經 佛說優婆塞五戒相經箋要 佛說齋經注 卷第二(四經同冊) 大乘本生心地觀經觀心品發菩提心成佛品(陳增) P. 2

3 外道問聖大乘法無我義經(陳增) 優婆塞戒經受戒品箋要 菩薩優婆塞五戒威儀經(附辯五則) 卷第三(二經同冊) 佛說梵網經心地品菩薩戒疏注節要 梵網經懺悔行法 書在家律要廣集後 目錄(終) 在家律要廣集卷第一 明 蕅益沙門 智旭 集 清 (源洪沙門 儀潤優婆塞 陳熙願) 增訂 No 四分律藏(出龍藏籍字函 陳增 節錄三十二卷 姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯) 爾時世尊 遊波羅奈國 時波羅奈國 有族姓子 名耶輸伽 父母止有此一子 愍念瞻視 不去目前 父母與設三時殿 春夏冬 使其子常遊戲其中 五欲娛樂 時 童子 於五欲中 極自娛樂已 疲極眠睡 眠睡覺已 即觀第一殿 又見諸妓人 所 執樂器 縱橫狼藉 更相荷枕 頭髮髼亂 却臥鼾睡 齘齒[穴/(爿*臬)]語 見已 恐 怖 身毛為豎 即生厭離意 不欲與會 此為苦哉 有何可貪 即捨所居殿 更詣中 殿 到彼 觀其殿舍 并妓人 如前無異 倍生恐怖 身毛為豎 即生厭離 不欲與 會 此為苦哉 有何可貪 即捨去 詣第三殿 所見亦復如上 倍生恐怖 身毛為豎 生厭離心 不欲與會 亦復如上 即還出殿 詣尸佉城門 時尸佉門神 遙見童子 來 見已 便生念 此童子來 必欲見如來 更無餘道 我當開門使去 即與開門 時童子出尸佉城門已 詣婆羅河側 到已 於河岸上 解金屐 渡婆羅河 詣仙人鹿 苑所 爾時世尊 在露處經行 遙見童子來 即敷座而坐 諸佛常法 圓光徧照 耶 輸伽童子 遙見如來 顏貌端正 生喜悅心 前至世尊所 到已 白言 我今苦厄 無所歸趣 願救濟我 佛告童子 來 此處無為 此處無厄 此處安隱 欲求永寂無 為者 欲盡無愛滅盡涅槃也 爾時耶輸伽童子 禮世尊已 在一面坐 世尊漸與說法 勸令發歡喜心 所謂法者 布施 持戒 生天之法 呵欲不淨 讚歎出離為樂 即 於座上 諸塵垢盡 得法眼淨 見法 得法 成就諸法 自身得果證 前白佛言 我 欲於如來所 淨修梵行 佛言 比邱 來 於我法中 快自娛樂 修梵行 盡苦原 P. 3

4 時耶輸伽 即受具足戒 第一殿舍 宮人妓女 盡皆睡覺已 求覓耶輸伽 不見 往 至中殿求之 亦不見 復至第三殿舍求索 亦復不見 時諸宮人妓女 往至其母所 白言 大家 今者耶輸伽 不知所在 時母即速疾至其父所 告言 知不 今不知兒 為何所在 時父在彼中殿前 沐浴梳頭 速疾檢髮 即敕左右人言 於波羅奈國 斷諸巷道 目出尸佉城門 至婆羅河所 見子金屐在河側 便作是念 我子必當渡河 即尋迹渡河 往仙人鹿苑中 爾時如來遙見耶輸伽父來 即以神力 使耶輸伽父 見佛 不見其子 至佛所 白言 大沙門 頗見我子 耶輸伽不 佛言 汝今且坐 或當見汝子 耶輸伽父念言 此大沙門 甚奇甚特 乃見慰勞如是也 時耶輸伽父 禮佛足已 在一面坐 世尊漸與說法 令發歡喜心 呵欲不淨 讚歎出要為樂 即於 座上 諸塵垢盡 得法眼淨 見法 得法 成辦諸法 自審得果證已 前白佛言 我 今歸依佛 歸依法 歸依僧 唯願世尊 聽為優婆塞 自今已去 盡形壽不殺生 乃 至不飲酒 是為最初優婆塞三自歸(此處已有不殺生飲酒之文 則五戒亦當原始於此) 耶輸 伽父為首 爾時世尊 與耶輸伽父說法 時耶輸伽身漏盡 意解 得無礙智解脫 爾 時世間有七羅漢 弟子有六(時已度阿若憍陳如等五比邱 與耶輸伽為六) 佛為七 爾時世 尊 即攝神足 使耶輸伽父 見子 去佛不遠坐 即到耶輸伽所 語言 汝母在後 失汝 不知所在 極懷愁憂 乃欲自害 汝可往瞻省 勿令自害 時耶輸伽 瞻視世 尊顏 時世尊告耶輸伽父言 云何族姓子 學智學道 諸塵垢盡 得法眼淨 作如是 觀已 有漏心得解脫 云何長者 汝已捨欲 還復能習欲不耶 對曰 不也 如是 耶輸伽族姓子 已學智學道 諸塵垢盡 得法眼淨 彼作如是觀已 有漏心得解脫 終不復習欲 如本在俗時也 今耶輸伽族姓子 善獲大利 學智學道 無漏心解脫 諸塵垢盡 得法眼淨 作是觀已 有漏心解脫 唯願世尊 今受我請 及耶輸伽 并 侍比邱 爾時世尊 默然受請 然耶輸伽 不肯受別請 世尊未聽我受別請 佛言 自今已去 聽受別請 請有二種 有僧次請 有別請 時耶輸伽父 知如來默然受請 即從座起 禮佛足而去 語耶輸伽母 及其本二言 汝今知不 耶輸伽身 在大沙 門所 修梵行 我今日請大沙門 及耶輸伽 侍從後來 汝今知時 可供辦所須 耶 須伽母 及其本二 即辦具種種所須飲食已 往白時到 爾時世尊到時 著衣時鉢 耶輸伽侍從通已 二人往其父舍 到已 就座而坐 時耶輸伽母 及本二 奉世尊種 種所須飲食 食訖 攝鉢 更取一小座 於如來前坐 爾時世尊 漸次與說微妙法 勸令發歡喜心 即於座上 諸塵垢盡 得法眼淨 見法 得法 成就諸法 即白佛言 自今已去 歸依佛法僧 聽為優婆夷 我自今已去 盡形壽不殺生 乃至不飲酒 是謂最初受三自歸優婆夷 耶輸伽母 及其本二為首 時世尊與耶輸伽母 及其本二 說法已 即從座起而去 四分律藏節錄(終) P. 4

5 No 附優婆塞受三歸五戒法 古吳比邱 智旭 彚釋 初受三歸法 (本應自說 如或不能 師應教授) 我某甲 盡形壽歸依佛 歸依法 歸依僧(三說) 我某甲 盡形壽歸依佛竟 歸依 法竟 歸依僧竟(三說) 薩婆多論云 以三寶為所歸 欲令救護 不得侵淩故也 歸依佛者 歸於法身 謂一切智無學功德 五分所成 歸依法者 歸於自他盡處 謂斷欲無欲 滅諦涅槃 歸依僧者 歸於第一義僧 謂良祐福田 聲聞學無學功德也(投心正教 翻破邪歸 故有 結云 從今以徃 稱佛為師 更不歸依天魔外道等 此則反邪歸正之初門 尚未受行戒法 名為但 三歸優婆塞 然既歸依三寶 必須斷惡修善 豈容淫殺盜妄 一任舊習者也) 按此乃翻前邪歸 而歸正 故名翻邪三歸 律無受法 諸論具出 今准取之 又龍畜鬼神 不能受五戒 者 惟得受三歸依 及八關戒齋一日夜耳 然此三歸 即是一切戒之本源 五戒 八 戒 十戒 皆於說三歸竟之時 便得無作戒體 比邱菩薩律儀 亦緣三寶而發無作 故雖初門 實通奧義 該羅四教 收括六即 須略明之 言四教者 謂藏 通 別 圓 此之四教 各論三歸 初藏教者(破前邪執 歸心三寶 即藏教三歸) 佛在世時 樹 王得道為佛寶 說四諦法為法寶 度五比邱等為僧寶 佛滅度後 範金合土 紙素丹 青為佛寶 黃卷赤牘為法寶 剃髮染衣為僧寶 由金土等像 表示一切智五分功德 由黃卷赤牘 詮顯滅諦涅槃 由剃染緇流 修證聲聞功德 能表 能詮 能修者 名 為住持三寶 所表 所詮 所證者 名為勝義三寶 事不即理 故須雙歸事理二種三 寶 皆令救護 不被邪外所侵淩也 二通教者(了邪非實 體會三寶 即通教三歸) 一切 形像 同於真空 一切經卷文字 無非解脫 一切緇流 即學無學 幻化無生 無二 性故 歸事即是歸理 理事不二 所以不得侵淩也 三別教者(翻破無量邪惑 承事無量 三寶 即別教三歸) 蓮華臺藏 圓滿報身 名佛寶 十二部經 詮三諦理 名法寶 三 賢十聖 自利利他 為僧寶 歸此三寶 則能翻破見思 塵沙 無明三惑 不被界內 界外八魔八倒所侵淩也 四圓教者(觀邪惑即妙境 悟三寶本一體 即圓教三歸) 現前一念 能覺之心 名佛寶 現前一念所覺之境 名法寶 心境本來無二 名僧寶 究竟悟此 一念三寶者 名為佛 種種詮此一念三寶者 名為法 秉佛所說之法 研此一念三寶 者 名為僧 全理成事 全事即理 舉一即三 言三即一 歸此一體事理三寶 則能 圓翻三惑 圓攝界內界外魔倒而作佛事 不被侵淩也 略明四教竟 言六即者 四教 皆得義論六即 前三是權 姑置不論 今但約圓 謂一切眾生 惑業苦三 體是不可 思議三德祕藏 苦即法身 五陰色心 本如來藏 妙真如性 如冰即水故 惑即般若 見思無明 本無內外中間諸相 如勞即目故 業即解脫 有漏縛著 本無能縛 及 P. 5

6 所縛者 如拳即手故 法身是法寶 般若是佛寶 解脫是僧寶 蠢動含靈 無不具足 惑業苦三 則是無不具足三寶德相 但由迷隔 日用不知 雖復不知 終不能越此理 之外 故為理即三歸(一切眾生 具足三寶體性 在迷不覺 亦不相離 理即三歸) 若聞名生 解 知此果地三德 全證眾生三障理體 實無生滅垢淨增減 則為名字三歸(剏聞妙理 畢志棲心 名字三歸) 以此圓解 而修圓觀 圓伏五住 則為觀行三歸(念念體會三德祕 藏 觀行三歸) 由此圓觀而淨六根 則為相似三歸(法性理現 六根清淨 相似三歸) 由此 圓觀 而發無漏 三因開顯 則為分證三歸(破無明 顯三德 分證三歸) 由此圓觀 而 圓三德 稱本理性 無欠無餘 則為究竟三歸也(圓滿菩提 覺法自性 始本不二 理智一 如 究竟三歸 是以法無深淺 深淺在人 莫離初步 而談千里也 下諸戒品 皆含此意) 三歸 既有四教六即 當知五戒八戒等 無不例然 可准思之 問 但三歸法(尚未受戒 名為 但三歸) 可止歸一二否 又此法為復全収六道 為復止許人倫 於人倫中 亦有不應 受者否 若受後有犯 云何懺悔 答 佛初成道 為龍王及二商人說法 教令盡未來 比邱僧 即唱三歸 今若止歸一二 不名歸也 三歸之法 惟地獄劇苦 不能秉受 設或知歸 便應離苦 其餘五道 總無遮難 若更歸依邪魔外道 名失三歸 後能返 邪 亦所聽許 非如受具 復入外道 為重難也 問 受但三歸 得無作戒否 倘或 殺盜婬妄 為破戒否 答 受五戒八戒十戒者 說三歸時 即云盡壽為優婆塞 一日 一夜為淨行優婆塞 隨如來出家等 故發無作也 今受但三歸者 本不受戒 自無所 發 既未發戒 亦無破戒之罪 然有世間性罪也 次受五戒法 (律中受五戒者 皆是向師自說 非從師受 亦無問遮難事 優婆塞戒經 自是大乘一途 宣 公雖引用之 今似不宜竄入 蓋重難輕遮 惟出家戒須問 以僧寶體尊 故加慎重 若五戒便先致 問 則出家受具 何必又問耶 設欲問者 但問五逆 及自破淨戒 破他淨戒 七事可耳 至於一 分 乃至滿分 自可量力受持 若夫臨時開導 貴在隨機 法無一定 不應預擬成言 俾授者僅事 讀文 聽者了不解旨也 一戒為一分 二戒為少分 三戒為半分 四戒為多分 五戒為滿分 應隨 所受稱之 不應混濫 戒經云 若受三歸 持二戒已 若破一戒 是名無分) 我某甲 歸依佛 歸依法 歸依僧 盡形壽為(一滿)分優婆塞 如來至真等正覺 是我世尊(三說) 我某甲 歸依佛竟 歸依法竟 歸依僧竟 盡形壽為(一滿)分優婆塞 如來至真等 正覺 是我世尊(三說) 若善女人 即稱優婆夷 如諸佛盡壽不殺生 我某甲亦盡壽不殺生 如諸佛盡壽不偷盜 我某甲亦盡壽不偷盜 P. 6

7 如諸佛盡壽不婬欲 我某甲亦盡壽不邪婬 如諸佛盡壽不妄語 我某甲亦盡壽不妄語 如諸佛盡壽不飲酒 我某甲亦盡壽不飲酒 隨受幾戒 則語幾戒 亦不應混濫也 以此受戒功德 迴向無上菩提 四恩總報 三有齊資 普與眾生 同生淨土 薩婆多論云 優婆塞者 秦言離惡修善 亦名親近 又云 受三歸竟 已得五戒 所以說五戒名者 欲使前人識五戒名字故 又云 若破重戒 更無勝進 後還捨戒 後更受者 更不得戒也(未破則可捨 已破則無可捨 捨則可更受 破則不可更受 所以名為 邊罪也 永棄佛海邊外 名為邊罪 既不得律儀戒 則禪戒無漏戒一切不得 然則受戒者 可不深 心護持根本重罪也哉) 優婆塞戒經云 夫禁戒者 悉於一切可殺不可殺中得 一切可殺 不可殺者 無量無邊 戒之果報 亦復如是無量無邊 若有說言 離五戒已 度生死 者 無有是處 是菩提道 初根本地 名之為戒 如是戒者 亦名初地 亦名導地 亦名平地 亦名等地 亦名慈地 亦名悲地 亦名佛跡 亦名一切功德根本 亦名福 田 以是因緣 智者應當受持不毀 大般涅槃經云 戒是一切善法梯鄧 亦是一切善 法根本 如地悉是一切樹木所生之本 是諸善根之最導首 如彼商主 導諸商人 戒 是一切善法勝[施-也+童] 如天帝釋所立勝[施-也+童] 戒能永斷一切惡業 及三惡道 能療惡病 猶如藥樹 戒是生死險道資糧 戒是摧結惡賊鎧仗 戒是滅結毒蛇良呪 戒是度惡業行橋梁 問 薩婆多論云 若破重戒 更無勝進 然設在家已受五戒 或受一日一夜八關 戒齋 煩惱現前 犯不可悔罪 後求出家 誠心懺悔 還許剃度 并受具否 答 薩 婆多論 自是通途軌式 凡受戒者 皆應專精護持 設有毀犯 便從墮落 豈能更有 勝進 至於懺悔 則無罪不滅 乃諸佛格外深慈 必須依經如法行道 極其誠懇 方 通一綫 不可視作等閒也 此三歸五戒 約受者自說 而略錄之 若在師前受 金陵華山 杭州昭慶 皆有 授居家二眾三歸正範 及五戒正範 流通已久 茲不錄 又據正範 若在長老比邱所 受 依範全用 若是比邱未任方丈 或二三同修 或自獨處 或比邱尼 式叉尼 沙 彌 沙彌尼 偶有善信 發心求受三歸 或求受五戒者 只須從開導與之受歸受戒 及發願而已 餘儀不必全用 或依此略錄亦可 既三歸五戒 當發慈心 愍念眾生 及厭世無樂 故進之以厭離經 No 三歸五戒慈心厭離功德經(出龍藏善字函) 陳增 失譯人名今附東晉錄 P. 7

8 聞如是 一時佛在舍衛國 祇樹給孤獨園 佛為阿那邠邸長者 說過去久遠有梵 志 名毗羅摩 饒財多寶 若布施時 用八萬四千金鉢 盛滿碎銀 八萬四千銀鉢 盛滿碎金 復以八萬四千金銀澡罐 復以八萬四千牛 皆以金銀覆角 復以八萬四千 玉女 莊嚴具足 復以八萬四千臥具 眾綵自覆 復以八萬四千衣裳 復以八萬四千 象馬 皆以金銀鞍勒 復以八萬四千房舍布施 復於四城門中布施 隨其所欲 皆悉 與之 復以一房舍施 招提僧 如上施福 不如受三自歸 所以然者 受三歸者 施 一切眾生無畏 是故歸佛法僧 其福不可計量也 如上布施 及受三歸福 復不如受 五戒福 受五戒者 功德滿具 其福勝也 如上布施 及受三歸五戒福 復不如彈指 頃慈念眾生福也 如上布施 及受三歸五戒 慈念眾生福 復不如起一切世間不可樂 想福 所以然者 起一切世間不可樂想福 能令行者滅生死苦 終成佛道 故其福最 勝也 爾時長者聞佛所說 歡喜奉行 三歸五戒慈心厭離功德經(終) (按灌頂部 即以護戒神王名為呪 律藏所攝也) No 灌頂三歸五戒帶佩護身呪經(出龍藏恭字函大灌頂神呪部) 陳增 東晉西域三藏帛尸黎密多羅譯 聞如是 一時佛在舍衛國 祇樹給孤獨園 時與千二百五十比邱 菩薩萬人 天 龍八部 悉來在會 咸然一心 叉手聽法 於是異道有鹿頭梵志 來到佛所 稽首作 禮 胡跪合掌 白佛言 久聞瞿曇 名聲遠振 今欲捨置異學 受三自歸 并五戒法 佛言 善哉善哉 梵志 汝能捨置餘道 歸命我者 當自悔過生死之罪 其功無量 不可稱計 梵志言 諾 受教 即淨身口意 復作是念 唯願世尊 施我法戒 終 身奉行 不敢毀缺 佛言 是為如來至真等正覺 三世諸佛 說是戒法 佛言 梵志 諦聽諦受 心持念之 又言 梵志 盡形壽歸命諸佛無上尊 盡形壽歸命法離欲尊 盡形壽歸命僧眾中尊 佛言 梵志 以三自歸竟 是為真正弟子 不為邪惡所干嬈 也 佛告梵志 汝能一心受三自歸已 我當為汝 及十方人 敕天帝釋 所遣諸鬼神 以護男子女人等輩受三歸者 梵志因問佛言 何等是也 願欲聞之 開化十方諸受 歸者 佛言 如是灌頂善神 今當為汝 略說三十六神 四天上遣神 名彌栗頭不羅婆(此言善光) 主疾病 四天上遣神 名彌栗頭婆呵娑(此言善明) 主頭痛 四天上遣神 名彌栗頭婆邏波(此言善力) 主寒熱 P. 8

9 四天上遣神 名彌栗頭抗陀羅(此言善月) 主腹滿 四天上遣神 名彌栗頭陀利奢(此言善見) 主癰腫 四天上遣神 名彌栗頭阿婁呵(此言善供) 主顛狂 四天上遣神 名彌栗頭伽婆帝(此言善捨) 主愚癡 四天上遣神 名彌栗頭悉坻哆(此言善寂) 主瞋恚 四天上遣神 名彌栗頭菩提薩(此言善覺) 主淫慾 四天上遣神 名彌栗頭提波羅(此言善天) 主邪鬼 四天上遣神 名彌栗頭呵娑帝(此言善住) 主傷亡 四天上遣神 名彌栗頭不若羅(此言善福) 主塚墓 四天上遣神 名彌栗頭苾闍伽(此言善術) 主四方(字略殘缺疑是善術) 四天上遣神 名彌栗頭伽隸娑(此言善帝) 主怨家 四天上遣神 名彌栗頭羅闍遮(此言善主) 主偷盜 四天上遣神 名彌栗頭修乾陀(此言善香) 主債主 四天上遣神 名彌栗頭檀那波(此言善施) 主劫賊 四天上遣神 名彌栗頭支多那(此言善意) 主疫毒 四天上遣神 名彌栗頭羅婆那(此言善吉) 主五瘟 P. 9

10 四天上遣神 名彌栗頭鉢婆馱(此言善山) 主蜚尸 四天上遣神 名彌栗頭三摩馱(此言善調) 主注連 四天上遣神 名彌栗頭戾禘馱(此言善備) 主注復 四天上遣神 名彌栗頭波利陀(此言善敬) 主相引 四天上遣神 名彌栗頭波利那(此言善淨) 主惡黨 四天上遣神 名彌栗頭虔伽地(此言善品) 主蠱毒 四天上遣神 名彌栗頭毗棃駝(此言善結) 主恐怖 四天上遣神 名彌栗頭支陀那(此言善壽) 主厄難 四天上遣神 名彌栗頭伽林摩(此言善逝) 主產乳 四天上遣神 名彌栗頭阿留伽(此言善願) 主縣官 四天上遣神 名彌栗頭闍利陀(此言善固) 主口舌 四天上遣神 名彌栗頭阿伽馱(此言善照) 主憂惱 四天上遣神 名彌栗頭阿訶婆(此言善生) 主不安 四天上遣神 名彌栗頭娑扣邏(此言善至) 主百恠 四天上遣神 名彌栗頭波利那(此言善藏) 主嫉妬 四天上遣神 名彌栗頭固陀那(此言善音) 主呪咀 四天上遣神 名彌栗頭韋馱羅(此言善妙) 主厭禱 P. 10

11 佛語梵志 是為三十六部神王 此諸善神 凡有萬億恒沙鬼神 以為眷屬 陰相 番代 以護男子女人等輩受三歸者 當書神王名字 帶在身上 行來出入 無所畏也 辟除邪惡 消滅不善 梵志言 諾 唯唯 天中天 梵志又白佛言 世尊 以賜三 自歸法 天帝遣善神三十六大王 護助我身 已蒙世尊哀愍救度 今更頂禮 請受法 戒 佛言 善哉 梵志 汝當淨身口意 懇惻至心 敬受法戒 佛言 十方三世如來 至尊等正覺 皆由三歸五戒得之 佛言 梵志 盡形壽不殺生 不教他殺 是戒能 持不 若能持者 有五神王 隨逐護汝身 不令邪神惡鬼之所得便 梵志 盡形壽不 盜他人財寶 不教他行盜 是戒能持不 若能持者 有五善神王 隨逐護汝身 梵志 盡形壽不邪婬 是戒能持不 若能持者 有五神王 隨逐護汝身 眾魔皆不得便 梵志 盡形壽不妄言 綺語 兩舌 鬬亂 是戒能持不 若能持者 有五神王 隨逐 護汝身 梵志 盡形壽不飲穀酒 甘蔗酒 葡萄酒 能放逸酒 如是酒皆不得飲 是 戒能持不 若能持者 有五善神 隨逐護汝身 佛語梵志 是為三歸五戒法也 汝善 持之 勿有毀犯 說已 梵志因白佛言 世尊 世尊說言 若持五戒者 有二十五善 神 營衛護人身 在人左右 守於宮宅門戶之上 使萬事吉祥 唯願世尊 為我說之 佛言 梵志 我今略演勅天帝釋 使四天王 遣諸善神 營護汝身 如是章句 善 神名字 二十五王 其號如是 神名察芻毗愈他尼 主護某身 辟邪除惡 神名輸名利輸陀尼 主護某身 六情 悉令完具 神名毗婁遮那波 主護某腹內 五藏平調 神名阿陀龍摩坻 主護某血脈 悉令通暢 神名婆羅桓尼和婆 主護某指 無所毀傷 神名坻摩阿毗婆馱 主護某 出入行來安寧 神名阿修輸婆羅陀 主護某 所噉飲食香甘 神名婆羅摩亶雄雌 主護某 夢安 覺歡悅 神名波羅門地鞞哆 主護某 不為蠱毒所中 神名那摩吁多 耶舍 主護某 不為霧露惡所害 神名佛馱仙陀婁哆 主護某 鬬諍口舌不行 神名 鞞闍耶藪多婆 主護某 不為溫瘧惡鬼所持 神名涅坻醯馱哆耶 主護某 不為縣官 所得 神名阿邏多賴都耶主護某舍宅 四方逐凶殃 神名波羅那佛曇 主護某 平定 舍宅八神 神名阿提梵者珊耶 主護某 不為塚基鬼所嬈 神名因臺羅因臺羅 主護 某門戶 辟除邪惡 神名阿伽嵐施婆多 主護某 不為外鬼神所害 神名佛曇彌摩多 哆 主護某 不為災火所延 神名多賴叉三密陀 主護某 不為偷盜所侵 神名阿摩 羅斯兜嘻 主護某 若入山林 不為虎狼所害 神名那羅門闍兜帝 主護某 不為傷 亡所嬈 神名薩鞞尼乾那波 主護某 除諸鳥鳴狐鳴 神名荼鞞鬬毗舍羅 主護某 除大鼠變恠 神名伽摩毗那闍尼佉 主護某 不為凶注所牽 佛告梵志言 若男子女人 帶佩此二十五灌頂章句善神名者 若入軍陣鬬諍之時 刀不傷身 箭射不入 鬼神羅剎 終不嬈近 若到蠱道家 亦不能害 若行來出入 有小魔鬼 亦不得近 帶佩此神王名者 晝夜無惡夢 縣官 盜賊 水火 災恠 怨家陰謀 口舌鬬亂 自然歡喜 兩作和解 俱生慈心 惡意悉滅 妖魅魍魎 邪忤 P. 11

12 薜茘 外道符呪厭禱之者 樹木精魅 百蟲精魅 鳥獸精魅 溪谷精魅 門中鬼神 戶中鬼神 井竈鬼神 洿池鬼神 廁溷中鬼 一切鬼神 皆不得留住某甲身中 若男 子女人 帶此三歸五戒善神名字者 若入山林溪谷曠路 抄賊自然不現 師子虎狼熊 罷蛇蚖 悉自縮藏 不害人也 佛告梵志 昔迦羅奈大國 有婆羅門子 名曰執持 富貴大姓 不奉三寶 事九十五種之道 以求福祐 久久之後 聞其國中有賢善長者 盡奉佛法 聖僧化導 皆得富貴 長壽安隱 又能度脫生老病死 受法無窮 今世 後世 不入三惡道中 執持長者作是念言 不如捨置餘道 奉敬三寶 即便詣佛 以 頭面著地 為佛作禮 長跪白佛言 世尊 我本愚癡 無所識知 久聞三寶 不能奉 事 我於今日 始得信解佛法大慈 普濟天下 我今欲捨置餘道 歸命於佛 惟願天 尊 哀愍我等 得受法戒 為清信士 佛言 汝善思量之也 然人能止惡為善者 何 憂不得安隱富貴 壽命延長 解脫眾難者乎 執持白佛言 今我以所事非真 故歸命 於佛耳 當哀愍我故 去濁穢之行 受佛清淨決言 佛語執持 汝審能爾者 可禮敬 三寶 執持長者即便胡跪合掌 佛於是與受三歸已 歸三寶竟 當有三十六善神王 隨逐護汝身 佛告執持言 善男子 汝能遠惡 求善知識 世之希有 我當更授汝五 戒之法 佛言 第一不殺 第二不盜 第三不邪婬 第四不兩舌 惡口 妄言 綺語 第五不飲酒 長者執持已受三歸及五戒竟 佛語長者 汝能持是歸戒 遊行之處 可無所畏 戒神二十五 歸神有三十六 常隨護汝 外諸惡鬼 無敢當者 長者從受 歸佛戒竟 佛為說法 歡喜信解 禮佛而去 於是以後 長者執持到他國中 見人殺 生 盜人財物 見好色女 貪愛戀之 見人好惡 便論道之 見飲酒者 便欲追之 心意如是 無一時定 便自念言 悔從佛受三歸五戒重誓之法 作如是念 我當還佛 三歸五戒之法 即詣佛所 而白佛言 前受三歸五戒法 多所禁制 不得復從本意所 作 今自思維 欲罷 不能事佛 可爾以不 何以故 佛法尊重 非凡類所事 當可 還法戒不乎 佛默然不應 言猶未絕 口中 便有自然鬼神 持鐵椎拍長者頭者 復 有鬼神 解脫其衣裳者 復有鬼神 以鐵鉤就其口中 曳取其舌者 有婬女鬼 以刀 探割其陰者 又有鬼神 烊銅沃其口中者 前後左右 有諸鬼神 競來分裂 取其血 肉而噉食之 長者執持恐怖戰掉 無所歸投 面如土色 又有自然之火 焚燒其身 求生不得 求死不得 諸鬼神輩 急持長者 不令得動 佛見如是 哀愍念之 因問 長者 汝今當復云何 長者口噤 不能復言 但得舉手自搏而已 從佛求哀 佛便以 威神救度長者 諸鬼神王 見佛世尊以威神力救度長者 各各住立一面 長者於是小 得蘇息 便起叩頭 前白佛言 我身中有是五賊 拏我入三惡道中 坐欲作罪 違負 所受 願佛哀我 佛言 汝自心口所為 當咎阿誰 長者白佛 我從今日 改往修來 奉受三歸 及五戒法 持月六齋 歲三長齋 燒香散華 懸雜旛蓋 供事三寶 從 今以去 不斯復犯破歸戒法 佛言如汝今所言者 是為大善 汝今眼所見 身所更 自作自得 非天授與 佛語長者 汝今受是三歸五戒 莫復如前受歸戒法也 破是歸 P. 12

13 戒 名為再犯 若三犯者 為五官所得便 輔王小臣都錄監司五官使者之所得便 收 神錄命 皆依本罪 是故我說是言 令清信士女 勸受歸戒 歸有三十六鬼神之王 隨逐護助 戒有二十五神 營護左右 門戶之上 辟除凶惡 六天之上 天帝所遣歸 戒之神 凡有億億恒沙之數 諸鬼神王 番代擁護 不令衰耗 諸天歡喜 皆言善哉 當共護之 如是持戒 若完具者 十方現在無量諸佛菩薩羅漢 皆共稱歎 是清信 士女 臨命終時 佛皆分身而往迎之 不使持戒男子女人墮惡道中 若戒羸者 當益 作福德 布施持戒 忍辱精進 一心智慧 然燈燒香 散雜色華 懸繒旛葢 歌詠讚 歎 恭敬禮拜 益持齋戒 亦得過度 若不能如上修行如是功德 復持戒不完 向諸 邪道 求覓福祐 三歸五戒 億億恒沙諸鬼神王 各去離之 惡鬼數來嬈近之也 因 衰致病耗亂其家 起諸病痛 遂致喪亡 財物不聚 所向不偶 死復還墮地獄之中 雖戒具足 不持六齋 猶華樹無果 婦人不產 種穀不滋 治生無利 折耗失本 更 無衣幘 不持齋戒 無利如是 佛言 長者 人犯所受 破是歸戒 凡為天上二百七 十神王之所得便 更非外魔所得便也 此諸鬼神 視人善惡 若持禁戒 不毀犯者 開人心意 示人善惡 人若不善 便為作害 疏記善惡 奏上天王 大王執持 隨罪 輕重 盡其壽命 如法苦治 不令有怨 使破戒者 甘心受之 佛告梵志 長者執持 舍彼異道 於我法中 受持歸戒 心不安定 而復破犯 遂為鬼神之所得便 受諸 痛苦 今日悔責 求哀懺謝 改更修善 作諸福德 滅諸惡海 今皆得道 合家大小 宗族之中 見長者執持罪福報應 悉從我受三歸五戒 堅持不犯 皆得法眼 我今 於此會中 廣說長者宿命因緣 明驗罪福 亦於後世 廣宣流布 使得聞知 佛語梵 志 若有清信士 清信女 若為邪神惡鬼所得便者 若橫為縣官所羅 盜賊剝奪 遇 大疾病 厄難之日 當洗浴身體 男子著單衣白袷 女當素衣 澡潄口齒 七日七夜 長齋菜食 敷好高座 懸繒旛葢 香汁灑地 燒栴檀香 一日七轉 讚詠此灌頂大 章句經 如是妙典 至真秘藏 消滅一切無量灾變 梵志白佛言 天中天 已為我故 及十方眾生 說三歸五戒鬼神名竟 若男子女人 欲受歸戒者 當云何授與 佛言 若人欲受 先禮十方佛 長跪叉手 作如是言 我弟子某甲 盡形壽受三歸五戒 諸佛菩薩真人聖眾 哀念我等 梵志又問 受歸戒法 有差別不 佛言 無差別也 若人受者 先當列三歸五戒之法 然後以神王名字著歸戒下 以好素帛 書持此神王 名字 帶持而行 行當燒香 禮敬十方佛 當取月八日七日持齋 若欲行來 常著身 上 若著頂上 若著胸前 若惡魔相逢 無不除卻 若男子女人 著此三歸五戒善鬼 神王名字之時 若入神祠 是諸邪神 悉皆驚起 為其人作禮 何以故 此人帶持諸 佛所說三歸五戒神名字故 佛語梵志 此歸戒鬼神名字 至尊至重 諸佛護念 汝好 宣行之 佛說如是 阿難從座而起 前白佛言 演說此法 當何名之 佛告阿難 是經名 為灌頂章句歸戒帶佩 佛說是經竟 四眾人民 天龍八部 一切鬼神 皆大歡喜 作 P. 13

14 禮奉行 佛說灌頂三歸五戒帶佩護身呪經(終) 此灌頂部有十二經 茲第一也 第二 七萬二千神王護比邱呪經 第三 十二萬 神王護比邱尼呪經 第四 百結神王護身呪經 第五 宮宅神王守鎮左右呪經 第六 冢墓因緣四方神呪經 第七 伏魔封印大神呪經 第八 摩尼羅亶大神呪經 第九 召五方龍王攝疫毒神呪經 第十 梵天神策經 第十一 隨願往生十方淨土經 第 十二 拔除過罪生死得度經 即藥師經也 以上共四種 明三歸五戒頓受竟 此下共 五經 明三歸五戒次進之漸受也 No 嗟韈曩法天子受三歸依獲免惡道經(出龍藏則字函) 陳增 宋西天中印度三藏傳教大師法天奉詔譯 如是我聞 一時世尊在舍衛國 祇樹林給孤獨園 與大苾蒭眾俱 是時有一天子 名嗟韈曩法 天報將盡 惟餘七日 而乃先現五衰之相 身無威德 垢穢旋生 頭 上華鬘 咸悉萎萃 諸身分中 臭氣而出 兩腋之下 悉皆汗流 時嗟韈曩法由是之 故 不樂本座 宛轉於地 悲哀啼泣 而作是言 苦哉苦哉 曼那吉你池 苦哉苦哉 洗浴之池 苦哉苦哉 寶車與麤惡歡喜雜林等 如是諸園苑 不復更遊戲 苦哉苦 哉 跛里耶多羅迦華 永不採摘 雜寶柔輭之地 永不履踐 苦哉苦哉 天眾妓女 端嚴殊妙 常所侍衛 今相捨離 是時有餘天子 見斯事已 往帝釋所 白言 天主 彼嗟韈曩法 五衰現前 命餘七日 宛轉在地 悲哀啼泣 作如是言 苦哉苦哉 曼那吉你洗浴等池 苦哉苦哉 寶車及麤惡歡喜雜林等 如是諸園苑 不復更遊戲 苦哉苦哉 跛里耶多羅迦華 永不採摘 雜寶柔輭之地 永不履踐 苦哉苦哉 天眾 妓女 端嚴殊妙 常所侍衛 今相捨離 天主 我見是已 心甚傷切 故來告白 爾 時帝釋天主 心悲愍故 往嗟韈曩所而告之言 天子 云何而汝賢者 宛轉於地 悲 哀啼泣 說諸苦事 傷動見者 時嗟韈曩法 忽聞是語 從地而起 整服肅容 合掌 而立 白帝釋言 天主 我今壽命 惟餘七日 命終之後 墮閻浮提王舍大城 以宿 業故 而受豬身 天主 既受彼身 於多年中 食噉糞穢 我觀此苦 是故愁憂 爾 時帝釋天主 聞是語已 心甚悲愍 告嗟韈曩法天子言 賢者 汝可誠心歸命三寶 應作是言 歸依佛 兩足尊 歸依法 離欲尊 歸依僧 眾中尊 時彼嗟韈曩法天子 以死怖故 畏傍生故 白帝釋言 憍尸迦 我今歸依佛 兩足尊 歸依法 離欲尊 歸依僧 眾中尊 時彼天子受三歸已 心不間斷以至命終 諸天之法 下智有見 不能觀上 時帝釋天主 觀彼天子 生於何處 為生南閻浮提王舍大城受豬身耶 為 不受豬身 盡彼天眼 觀之不見 又觀傍生鬼界 亦復不見 又觀娑訶世界人間 亦 復不見 乃至四大王眾天 及忉利天 盡彼觀察 都不能見 爾時帝釋天主 既不見 P. 14

15 已 心生疑慮 於是帝釋往祇樹林 詣世尊所 頂禮佛足 退坐一面 白佛言 世尊 彼嗟韈曩法天子 五衰現前 命在七日 宛轉在地 悲哀啼泣 說諸苦事 傷動見 者 我時到彼 見此事已 而問之言 云何賢者 悲啼懊惱 憔悴若此 時嗟韈曩法 而告我言 我今壽命 惟餘七日 命終之後 墮閻浮提 生王舍城 而受豬身 於多 年中 以諸糞穢而為食噉 我聞此說 心極悲愍 乃告之言 今汝賢者 欲脫斯苦 當歸命三寶 作如是言 歸依佛 兩足尊 歸依法 離欲尊 歸依僧 眾中尊 時嗟 韈曩法以死怖故 畏傍生故 而白我言 我今歸依佛 兩足尊 歸依法 離欲尊 歸 依僧 眾中尊 時嗟韈曩法受三歸竟 而後命終 世尊 我今不知彼嗟韈曩法託生何 處 爾時世尊 以正徧知 告帝釋言 憍尸迦 今嗟韈曩法天子 已生覩史多天 受 五欲樂 爾時帝釋天主 聞佛語已 歡喜踊躍 心意快然 諸根圓滿 即於佛前 說 伽陀曰 若歸依於佛 彼不墮惡道 棄捨人身已 當獲得天身 若歸依於法 彼不墮惡道 棄捨人身已 當獲得天身 若歸依於僧 彼不墮惡道 棄捨人身已 當獲得天身 復說伽陀曰 誠心歸命佛 彼人當所得 若晝若夜中 佛心常憶念 誠心歸命法 彼人當所得 若晝若夜中 法力常加持 誠心歸命僧 彼人當所得 若晝若夜中 僧威常覆護 爾時帝釋天主說伽陀已 世尊印言 如是如是 歸命佛法僧 定不墮惡道 棄捨人身已 當獲得天身 爾時世尊說伽陀曰 若佛陀二字 得到於舌上 同彼歸命等 不虗過一生 若達磨二字 得到於舌上 同彼歸命等 不虗過一生 若僧伽二字 得到於舌上 同彼歸命等 不虗過一生 又說偈言 佛法僧名若不知 彼人最下故不獲 輪迴宛轉而久處 如迦尸華住虗空 佛說是經已 諸苾芻眾 天帝釋等 一切大眾 歡喜信受 作禮而退 嗟韈曩法天子受三歸依獲免惡道經(終) 問 受歸戒有頓漸二儀 究竟以何為準定 答 佛世多利根 機動便感 故可頓 受 末世澆漓 授受宜慎 應從漸制 所以律制諸授戒正範 皆先預設引導之儀 使 其不失造次之節 藉斯勝緣 助生正信 次則敷座如制 座上先供佛像 次僧禮座就 登 以表三寶一座齊彰 佛像是佛寶 所說歸戒是法寶 僧代佛說是僧寶 令彼受者 三業俱敬 佛先僧後 事儀當然 五百問經云 若僧先陞法座 而後寄佛在上 則 不可 故須如制也 次則開導發心 令其心意廣大 斷惡修善 自度度人 名上品心 P. 15

16 得上品歸戒 若只願自脫生死 全無度人誓願 名中品心 得中品歸戒 若志意狹 劣 只求不墮三途 仍生人天 或心散亂 但得歸戒守持 名下品心 得下品歸戒 然心與歸戒 雖各有三 皆以十善為依 修十善 亦有上中下之別 次請三寶以作證 明 次當懺悔以洗罪愆 然後可受三歸 或三年一年 極少四月 方許進受五戒 深 明開遮持犯 一一清淨 方許進受菩薩大戒 此乃遵佛遺敕 不許躐等 或有利根 欲頓受者 亦須次第別時 如寅時授三歸回向已 至午時授五戒 餘亦例此增進 No 十善業道經(出明藏初字函) 唐于闐三藏法師 寔叉難陀 譯 如是我聞 一時佛在娑竭羅龍宮 與八千大比邱眾 三萬二千菩薩摩訶薩俱 爾 時世尊告龍王言 一切眾生 心想異故 造業亦異 由是故有諸趣輪轉 龍王 汝見 此會 及大海中 形色種類 各別不耶 如是一切 靡不由心 造善不善 身業語業 意業所致 而心無色 不可見取 但是虗妄諸法集起 畢竟無主 無我我所 雖各隨 業 所現不同 而實於中 無有作者 故一切法 皆不思議 自性如幻 智者知已 應修善業 以是所生蘊處界等 皆悉端正 見者無厭 龍王 汝觀佛身 從百千億福 德所生 諸相莊嚴 光明顯曜 蔽諸大眾 設無量億自在梵王 悉不復現 其有瞻仰 如來身者 豈不目眩 汝又觀此諸大菩薩 妙色嚴淨 一切皆由心習善業福德而生 又諸天龍八部眾等 大威勢者 亦因善業福德所生 今大海中 所有眾生 形色麤鄙 或大或小 皆由自心種種想念 作身語意諸不善業 是故隨業各自受報 汝今常應 如是修學 亦令眾生了達因果 修習善業 汝當於此正見不動 勿復墮在斷常見中 於諸福田 歡喜敬養 是故汝等 亦得人天尊敬供養 龍王當知 菩薩有一法 能斷 一切諸惡道苦 何等為一 謂於晝夜常念思惟觀察善法 令諸善法 念念增長 不容 毫分不善間雜 是即能令諸惡永斷 善法圓滿 常得親近諸佛菩薩 及餘聖眾 言善 法者 謂人天身 聲聞菩提 獨覺菩提 無上菩提 皆依此法 以為根本 而得成就 故名善法 此法即是十善業道 何等為十 謂能永離殺生 偷盜 邪行 妄語 兩 舌 惡口 綺語 貪欲 瞋恚 邪見 龍王 若離殺生 即得成就十離惱法 何等為 十 一 於諸眾生普施無畏 二 常於眾生起大慈心 三永斷一切瞋恚習氣 四 身 常無病 五 壽命長遠 六 恒為非人之所守護 七 常無惡夢 寢覺快樂 八 滅 除怨結 眾怨自解 九 無惡道怖 十 命終生天 是為十 若能迴向阿耨多羅三藐 三菩提者 後成佛時 得佛隨心自在壽命 復次 龍王 若離偷盜 即得十種可保信 法 何等為十 一 資財盈積 王賊水火 及非愛子 不能散滅 二 多人受念 三 人不欺負 四 十方讚美 五 不憂損害 六 善名流布 七 處眾無畏 八 財 命色力 安樂辨才 具足無缺 九 常懷施意 十 命終生天 是為十 若能迴向阿 耨多羅三藐三菩提者 後成佛時 得證清淨大菩提智 復次 龍王 若離邪行 即得 P. 16

17 四種智所讚法 何等為四 一 諸根調順 二 永離諠掉 三 世所稱歎 四 妻莫 能侵 是為四 若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者 後成佛時 得佛丈夫隱密藏相 復 次 龍王 若離妄語 即得八種天所讚法 何等為八 一 口常清淨 優鉢羅香 二 為諸世間之所信伏 三 發言成證 人天敬愛 四常以愛語安慰眾生 五 得勝意 樂 三業清淨 六 言無誤失 心常歡喜 七 發言尊重 人天奉行 八 智慧殊勝 無能制伏 是為八 若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者 後成佛時 即得如來真實語 復次 龍王 若離兩舌 即得五種不可壞法 何等為五 一 得不壞身 無能害故 二 得不壞眷屬 無能破故 三 得不壞信 順本業故 四 得不壞法行 所修堅 固故 五 得不壞善知識 不誑惑故 是為五 若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者 後 成佛時 得正眷屬 諸魔外道 不能沮壞 復次 龍王 若離惡口 即得成就八種淨 業 何等為八 一言不乖度 二 言皆利益 三 言必契理 四 言詞美妙 五 言 可承領 六 言則信用 七 言無可譏 八 言盡愛樂 是為八 若能迴向阿耨多羅 三藐三菩提者 後成佛時 具足如來梵音聲相 復次龍王 若離綺語 即得成就三種 決定 何等為三 一 定為智人所愛 二 定能以智如實答問 三 定於人天威德最 勝 無有虗妄 是為三 若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者 後成佛時 得如來諸所授 記 皆不唐捐 復次 龍王 若離貪欲 即得成就五種自在 何等為五 一 三業自 在 諸根具足故 二 財物自在 一切怨賊不奪故 三 福德自在隨心所欲 物皆備 故 四 王位自在 珍奇妙物 皆奉獻故 五 所獲之物 過本所求 百倍殊勝 由 於昔時 不慳嫉故 是為五 若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者 後成佛時 三界特尊 皆共敬養 復次 龍王 若離瞋恚 即得八種喜悅心法 何等為八 一 無損惱心 二 無瞋恚心 三 無諍訟心 四 柔和質直心 五 得聖者慈心 六 常作利益 安眾生心 七 身相端嚴 眾共尊敬 八 以和忍故 速生梵世 是為八 若能迴向 阿耨多羅三藐三菩提者 後成佛時 得佛無礙心 觀者無厭 復次 龍王 若離邪見 即得成就十功德法 何等為十 一 得真善意樂 真善等侶 二 深信因果 寧殞 身命 終不作惡 三 惟歸依佛 非餘天等 四 直心正見 永離一切吉凶疑網 五 常生人天 不更惡道 六 無量福慧 轉轉增勝 七 永離邪道 行於聖道 八 不起身見 捨諸惡業 九 住無礙見 十 不墮諸難 是為十 若能迴向阿耨多羅三 藐三菩提者 後成佛時 速證一切佛法 成就自在神通 爾時世尊復告龍王言 若有 菩薩 依此善業 於修道時 能離殺害而行施故 常富財寶 無能侵奪 長壽無夭 不為一切怨賊損害 離不與取而行施故 常富財寶 無能侵奪 最勝無比 悉能備集 諸佛法藏 離非梵行而行施故 常富財寶 無能侵奪 其家貞順 母及妻子 無有能 以欲心視者 離虗誑語而行施故 常富財寶 無能侵奪 離眾毀謗 攝持正法 如其 誓願 所作必果 離離間語而行施故 常富財寶 無能侵奪 眷屬和睦 同一志樂 恒無乖諍 離麤惡語而行施故 常富財寶 無能侵奪 一切眾會 歡喜歸依 言皆信 P. 17

18 受 無違拒者 離無義語而行施故 常富財寶 無能侵奪 言不虗設 人皆敬受 能 善方便 斷諸疑惑 離貪求心而行施故 常富財寶 無能侵奪 一切所有 悉以惠捨 信解堅固 具大威力 離忿怒心而行施故 常富財寶 無能侵奪 速自成就無礙心 智 諸根嚴好 見皆敬愛 離邪倒心而行施故 常富財寶 無能侵奪 恒生正見敬信 之家 見佛聞法 供養眾僧 常不忘失大菩提心 是為大士修菩薩道時 行十善業 以施莊嚴 所獲大利 如是龍王 舉要言之 行十善道 以戒莊嚴故 能生一切佛法 義利 滿足大願 忍辱莊嚴故 得佛圓音 具眾相好 精進莊嚴故 能破魔怨 入佛 法藏 定莊嚴故 能生念慧 慚愧輕安 慧莊嚴故 能斷一切分別妄見 慈莊嚴故 於諸眾生 不起惱害 悲莊嚴故 愍諸眾生 常不厭捨 喜莊嚴故 見修善者 心無 嫌嫉 捨莊嚴故 於順違境 無愛恚心 四攝莊嚴故 常勤攝化一切眾生 念處莊嚴 故 善能修習四念處觀 正勤莊嚴故 悉能斷除一切不善法 成一切善法 神足莊嚴 故 恒令身心輕安快樂 五根莊嚴故 深信堅固 精勤匪懈 常無迷妄 寂然調順 斷諸煩惱力莊嚴故 眾怨盡滅 無能壞者 覺支莊嚴故 常善覺悟一切諸法 正道莊 嚴故 得正智慧 常現在前 止莊嚴故 悉能滌除一切結使 觀莊嚴故 能如實知諸 法自性 方便莊嚴故 速得成滿為無為樂 龍王 當知此十善業 乃至能令十力無畏 十八不共 一切佛法 皆得圓滿 是故汝等 應勤修學 龍王 譬如一切城邑聚落 皆依大地而得安住 一切藥草卉木叢林 亦皆依地而得生長 此十善道 亦復如是 一切人天 依之而立 一切聲聞獨覺菩提 諸菩薩行 一切佛法 咸共依此十善大 地而得成就 佛說此經已 娑竭羅龍王 及諸大眾 一切世間天人阿修羅等 皆大歡 喜 信受奉行 十善業道經(終) No 佛說戒消災經(出明藏初字函) 吳 月支優婆塞 支謙 譯 聞如是 一時佛在舍衛國 爾時有一縣皆奉行佛五戒十善 一縣界無釀酒者 中 有大姓家子 欲遠賈販 臨行 父母語其子言 汝勤持五戒 奉行十善 慎莫飲酒 犯佛重戒 受戒而行 到他國 見故同學親友 相得歡喜 歸 出蒲萄酒 欲共飲之 辭曰 吾國土奉佛五戒 無敢犯者 飲酒後生 為人愚癡 不值見佛 且辭親行 父母相戒 以酒蒸仍 違教犯戒 罪莫大也 知識區區 別久會同 心雖喜悅 不宜 使吾犯戒 違親教也 主人言 吾與卿同師 恩則兄弟 吾親則是子親 父母相飲 豈可違之 若吾在卿家 必順子親 事不獲已 乃聽飲之 醉臥三日 醒悟 心悔懼 怖 事訖還家 具首於親 父母報言 汝違吾教 加復犯戒 亂法之漸 非孝子也 無得說之 為國作先 便以所得物 逐令出國 無宜留此 子以犯戒 為親所逐 乃 到他國 住客舍家 主人所事三鬼神 能作人現 對面飲食 與人語言 主人事之 P. 18

19 積年疲勞 居財空盡 而家疾病 死喪不絕 患厭此鬼 私共論之 鬼知人意而患苦 之 鬼自相共議 此人財產空訖 正為吾人耳 未曾有益 令相厭患 宜求珍寶 以 施與之 令其心悅 便行盜他方國主庫藏好寶 積置園中 報言 汝事吾歷年 勤苦 甚久 今欲福汝 使得饒富 此乃快乎 主人言 受大神恩 鬼曰 汝園中有金銀 可往取之 方有大福 令得汝願 主人欣然入園 見物奇異 負挾歸舍 辭謝受恩 明日欲設飲食 願屈顧下 施設餚饌皆辦 鬼神來詣門 見舍衛國人 在主人舍 便 奔走而去 主人追呼請還 今設微供 皆已辦具 大神既已下顧 委去何為 神曰 卿舍尊客 吾焉得前 重復驚走 主人還歸 坐自思惟 吾舍之中 無有異人 正有 此人耳 即出言語 供設所有 極相娛樂 飲食已竟 因問之曰 卿有何功德 於世 有此 吾所事神 畏子而走 客具說佛功德 五戒十善 實犯酒戒 為親所逐 尚餘 四戒 故為天神所見營護 卿神不敢當之 主人言 吾雖事此神 久患厭之 今欲奉 持佛五戒 因從客受三自歸 五戒十善 一心精進 不敢懈怠 問佛所在 可得見不 客曰 佛在舍衛國 給孤獨園中 往立可見 主人一心到彼 經歷一亭 中立一女 人端正 是噉人鬼婦也 男子行路逈遠 時日逼暮 從女人寄一宿 女即報言 慎勿 留此 宜急前去 男子問曰 用何等故 將有意乎 女人報曰 吾已語卿 用復問為 男子自念 前舍衛國人 完佛四戒 我神尚為畏之乃爾 我已受三自歸五戒十善 心不懈怠 何畏懼乎 遂自留宿 噉人鬼見護戒神 徘徊其傍 去亭四十里 一宿不 歸 明日男子進路 見鬼所噉人 骸骨狼籍 衣毛為起 心怖而悔 退自思惟 我在 本國 家居衣食 極快足用 空為此人所化 言佛在舍衛國 未覩奇妙 反見骸骨縱 橫 惡意更生 自念不如還彼女人 將歸本土 共居如故 不亦樂乎 即時迴還至亭 所 因從女人 復求留宿 女謂男子 何復還耶 答曰 行計不成 故迴還耳 復寄 一宿 女言 卿死矣 吾夫是噉人鬼 方來不久 卿急去此 男子不信 遂止不去 心更迷惑 婬意復生 不復信佛三自歸之德 五戒十善之心 天神即去 無復護之 鬼得來還 女人恐鬼食此男子 哀愍藏之甕中 鬼聞人氣 謂婦言 爾得肉耶 吾欲 噉之 婦言 我不行 何從得肉 婦問鬼 鄉昨何以不歸 鬼言 坐汝所為 而舍尊 客宿 令吾見逐 甕中男子 踰益恐怖 不復識三自歸意 婦言 何以不得肉乎 鬼 言 正為汝舍佛弟子 天神逐我出四十里外 露宿震怖 於今不安 故不得肉 婦聞 默喜 因問其夫 佛戒云何 悉所奉持 鬼言 我大饑極 急以肉來 不得問此 此 是無上正真之戒 非吾所敢說也 婦言 為說之 我當與卿肉 鬼類貪殘 欲食無止 婦迫問之 因便為說三自歸五種戒 一曰慈仁不殺 二曰清信不盜 三曰守貞不婬 四曰口無妄言 五曰孝順不醉 鬼初說一戒時 婦輒受之 五戒心執口誦 男子於 甕中識五戒 隨受之 天帝釋知此二人心自歸佛 即選善神五十人 擁護兩人 鬼遂 走去 到明日 婦問男子 怖乎 答曰 大怖 蒙仁者恩 心悟識佛 婦言 男子昨 何以迴還 答曰 吾見新久死人 骸骨縱橫 恐畏故屈還耳 婦言 骨是吾所棄者也 P. 19

20 吾本良家之女 為鬼所掠 取吾作妻 悲窮無訴 今蒙仁恩 得聞佛戒 得離此鬼 婦言 賢者 今欲到何所 男子報言 吾欲到舍衛國見佛 婦言 善哉 吾置本國 及父母 隨賢者見佛 便俱前行 逢四百九十八人 因相問訊 諸賢者 從何所來 欲到何所 答曰 吾等從佛所來 問言 卿等已得見佛 何為復去 報言 佛曰說經 意中罔罔 故尚不解 今還本國 兩賢者具說本末 以鬼畏戒 高行之人 意乃開 解 俱還見佛 佛遙見之則笑 口中五色光出 阿難長跪 佛不妄笑 將有所說 佛 語阿難 汝見是四百九十八人還不 對曰 見之 佛言 此四百九十八人 今得其本 師 來見佛者 皆當得道 五百人至佛所 前為佛作禮 一心聽經 心開意解 皆作 沙門 得阿羅漢道 佛言 犯酒戒者 則是客舍主人 與此女人 累世兄弟也 然此 二人 是四百九十八人前世之師也 凡人求道 要當得其本師 及其善友 爾乃解耳 佛說經竟 諸比邱皆大歡喜 前為佛作禮而去 佛說戒消災經(終) 原集消災經 蕅祖有略釋一卷 今節錄其五重元義 以明大意也 此經以法為名 無常無我寂滅三印為體 依止真善師友為宗 消災證果為用 酪味為教相 法為名 者 戒是能消之善法 災是所消之惡法也 經雖止列五戒 義實無量 以沙彌 比邱 菩薩戒等 皆以五戒為根本故 定共 道共 攝善 攝生 皆從五戒所含具故 今 大姓家子 止存四戒 神猶畏走 鬼婦及男子 方秉五戒 鬼即遠去 況十戒乃至攝 生戒耶 災即二種一者外災 主人所事三鬼神 及亭中噉人鬼是也二者內災 四百九 十八人 聞佛說經 意中罔罔者是也若信歸戒之德 則一切皆消 故名戒消災也 三 印為體者 無常無我二印 印於生死 寂滅一印 印於涅槃 以諸法無常 故福禍靡 定 以諸法無我 故善惡隨意轉變 以達此無常無我 故心開意解 悟寂滅理 證阿 羅漢也 依止真善師友為宗者 如一縣奉行戒善 即是佛為師也 以大姓家子飲酒醉 臥 即是違師友教 故有逐出之災 謹守四戒 尚不忘師友德故致三神之畏 主人賴 此客為師友 秉歸戒而求見佛 四百九十八人 賴二人為師友 再見佛而證道果 故 云凡人求道 要當得其本師 及其善友 故有明師良友 當盡心依止也 消災證果為 用者 依持戒力 能消外災 依定共道共力 能消內災 內外災消 道果自成也 酪 味為教相者 且約當分 屬生滅四諦法門 鬼神等災是苦諦 迷惑不信是集諦 歸戒 十善是道諦 得阿羅漢是滅諦 若約開顯 則同屬無上醍醐 若約秘密及不定教 則 置毒酪中 即能殺人 節錄元義竟 原集更作四番解釋經文 第一就事解釋 第二約 理解釋 第三約無量因緣釋 第四約圓頓觀心釋 具載原集 茲不錄 No 佛說優婆塞五戒相經(同上初字函) 宋元嘉年天竺三藏 求那跋摩 譯 P. 20

21 明 古吳蕅益沙門 智旭 箋要 殺戒第一(按殺戒第一四字 論文義次第 應在後文 願樂欲聞之後 佛告諸比邱之前 而 原本乃列於此 或譯人偶不及檢 今不敢擅改 特為注明 庶閱誦時 頭緒清楚) 聞如是 一時佛在迦維羅衛國 爾時淨飯王來詣佛所 頭面禮足 合掌恭敬 而 白佛言 欲所請求 以自濟度 惟願世尊 哀詶我志 佛言 可得之願 隨王所求 王白佛言 世尊已 為比邱 比邱尼 沙彌 沙彌尼 制戒輕重 唯願如來 亦為我 等優婆塞 分別五戒可悔不可悔者 令識戒相 使無疑惑 迦維羅衛 中天竺國之名 即世尊生處也 淨飯王 即世尊之父 以父王為當機 而請五戒法相 正表此五戒法 乃是三世諸佛之父 依于五戒 出生十方三世一切 諸佛 詎可忽哉 佛言 善哉善哉 憍曇我本心念 久欲與優婆塞分別五戒 若有善男子 受持不 犯者 以是因緣 當成佛道 若有犯而不悔 常在三塗故 上契佛意 下契羣機 故再歎善哉也 憍曇即瞿曇是王之姓 西國以稱姓為敬故 受持不犯 則當成佛 犯而不悔 則墮三塗 五戒為法界 十法界皆趣五戒 皆趣 不過也 問 受持不犯 當成佛道 受而犯者 亦當成佛否 犯而不悔 常在三塗 犯而悔者 亦墮三塗否 答 受而犯者 亦當成佛 惟不受戒 則永無成佛因緣 犯 而悔者 不墮三塗 但犯分上中下三種差別 悔亦有作法 取相 無生 三種不同 理須各就當戒委明 未可一言盡也 爾時佛為淨飯王 種種說已 王聞法竟 前禮佛足 遶佛而去 佛以是因緣 告 諸比邱 我今欲為諸優婆塞 說犯戒輕重可悔不可悔者 諸比邱僉曰 唯然 願樂欲 聞 問 比邱律儀 是大僧法 所以不許俗聞 今五戒相 是優婆塞所學 何故不向 王說 乃待王去之後 以是因緣告比邱耶 答 七眾戒法 如來皆於比邱僧中結者 正以比邱為七眾中尊 佛法藉僧寶而立 故云佛滅度後 諸尼應從大僧而學戒法 夫 尼戒尚屬比邱況五戒而不屬 比邱耶 故今向比邱僧說此五戒 正欲令優婆塞 轉從 比邱學也 佛告諸比邱 犯殺有三種奪人命 一者自作 二者教人 三者遣使 自作者 自 身作奪他命 教人者 教語他人言 捉是人 繫縛奪命 遣使者 語他人言 汝識某 甲不 汝捉是人 繫縛奪命 是使隨語奪彼命時 優婆塞犯不可悔罪 殺戒以五緣成不可悔 一是人(謂所殺者人 非畜生等) 二人想(謂意在殺人) 三殺心 四興方便 五前人命斷 今之自作 教人遣使 皆是以殺心而興方便 故奪彼命時 犯不可悔罪也 不可悔者 初受優婆塞戒之時 說三歸竟 即得無作戒體 今犯殺 人之罪 則失無作戒體 不復成優婆塞 故不可作法懺悔也 既不可悔 則永棄佛海 P. 21

22 邊外 名為邊罪 不可更受五戒 亦不得受一日一夜八關齋戒 亦不得受沙彌戒 及 比邱戒 亦不得受菩薩大戒 惟得依大乘法 修取相懺 見好相已 方許受菩薩戒 亦許重受具戒 十戒 八戒 及五戒等 爾時破戒之罪 雖由取相懺滅 不墮三塗 然其世間性罪仍在 故至因緣會遇之時 仍須酬償夙債 除入涅槃 或生西方 乃能 脫之不受報耳 可不戒乎 復有三種奪人命 一者用內色 二者用非內色 三者用內非內色 內色者 優婆 塞用手打他 若用足 及餘身分 作如是念 令彼因死 彼因死者 是犯不可悔罪 若不即死 後因是死 亦犯不可悔 若不即死 後不因死 是中罪可悔 用非內色者 若人以木 瓦 石 刀 矟 弓箭 白鑞段 鉛錫段 遙擲彼人 作是念 令彼因 死 彼因死者 犯不可悔罪 若不即死 後因是死 亦犯不可悔罪 若不即死 後不 因死 是中罪可悔 用內非內色者 若以手捉木 瓦 石 刀 矟 弓箭 白鑞段 鉛錫段 木段 打他 作如是念 令彼因死 彼因死者 是罪不可悔 若不即死 後 因是死 亦犯不可悔 若不即死 後不因死 是中罪可悔 此三種亦皆殺法 所謂興方便也 手足身分 是凡情之所執受 故名內色 木瓦 石等 是凡情所不執受 名非內色 有處亦名外色 用彼內色 捉彼外色 故為雙用 內非內色也 因此方便而死 不論即死後死 總是遂其殺心 故從前人命斷之時 結 成不可悔罪 後不因死 則但有興殺方便之罪 未遂彼之殺心 故戒體尚未曾失 猶 可殷勤悔除 名為中可悔罪也 復有不以內色 不以非內色 亦不以內非內色 為殺人故 合諸毒藥 若著眼耳 鼻身上瘡中 若著諸食中 若被蓐中 車輿中 作如是念 令彼因死 彼因死者 犯 不可悔罪 若不即死 後因是死 亦犯不可悔罪 若不即死 後不因死 是中罪可悔 此以毒藥為殺方便也 既不用手足等 又不用木石刀杖等 故云不以內非內色 而前人命斷是同 則不可悔罪亦同 復有作無煙火坑殺他 核殺 弶殺 作穽殺 撥殺 毗陀羅殺 墮胎殺 按腹殺 推著水中火中 推著坑中殺 若遣令去就道中死 乃至胎中初受二根 身根 命根 於中起方便殺(弶者 木檻詐取也 撥者 弩石也) 此更廣標種種殺方便也 核弶及撥 皆是殺具 毗陀羅即起屍呪術 下文自釋 餘並可知 無煙火坑殺者 若優婆塞 知是人從此道來 於中先作無煙火坑 以沙土覆上 若口說 以是人從此道來故 我作此坑 若是人因是死者 是犯不可悔罪 若不即死 後因是死 犯不可悔罪 若不即死 後不因死 是中罪可悔 為人作無煙火坑 人 死者 不可悔 非人死者 是中罪可悔(從人邊得方便罪 不從非人邊得殺罪也 以於非人 無殺心故) 畜生死者 下罪可悔(下字恐悞 准一切律部 亦是中罪 亦從人邊得方便罪 不從 P. 22

23 畜生邊得殺罪也 以於畜生 無殺心故) 為非人作坑 非人死者 是中罪可悔(非人謂諸天 修羅 鬼神 載道義弱 故殺之者 戒體未失 猶可悔除也) 人死 是下罪可悔 畜生死者 犯下可悔罪(亦皆從非人邊得方便罪 不從人及畜生得殺罪 以於人及畜生 本無殺心故) 若 為畜生作坑 畜生死者 是下罪可悔(畜生較諸天鬼神更劣 故殺之者 罪又稍輕) 若人墮 死 若非人墮死 皆犯下罪可悔(還從畜生邊得方便罪也) 若優婆塞 不定為一事作坑 諸有來者 皆令墮死 人死者 犯不可悔罪 非人死者 中罪可悔 畜生死者 下罪 可悔 都無死者 犯三方便可悔罪 是名無煙火坑殺也 此廣釋無煙火坑殺他 以例核殺 弶殺 作穽殺 撥殺 無不爾也 問 一切有 命 不得故殺 殺者 非佛弟子 何故今殺天龍鬼神 僅結中罪 殺畜生 僅結下罪 猶不失戒 不至墮落耶 答 凡論失戒 須破根本四重 所謂殺人 盜五錢 邪婬 大妄語 此四重中 隨犯一種 決非作法之所能懺 至如殺非人畜生等 性罪雖重 而於違無作罪 猶為稍輕 今云中罪可悔 下罪可悔 乃是悔除違無作罪 免墮三 塗 非謂并除性罪也 殺一命者 必償一命 故殺者 固當故償 誤殺者 亦須誤償 縱令不受戒者 亦必有罪 故大佛頂經云 如於中間 殺彼身命 或食其肉 如是 乃至經微塵劫 相食相誅 猶如轉輪 互為高下 無有休息 佛制殺戒 良由於此 受持不犯 便可永斷輪迴 設復偶犯 至心懺悔 永不復造 亦可免墮三塗 故名中 可悔 下可悔耳 設不念佛求生淨土 何由永脫酬償之苦哉 毗陀羅者 若優婆塞 以二十九日 求全身死人 召鬼呪屍令起 水洗 著衣 令手持刀 若心念口說 我為某甲故 作此毗陀羅 即讀呪術 若所欲害人死者 犯 不可悔罪 若前人入諸三昧 或天神所護 或大呪師所救解 不成害 犯中可悔罪 是名毗陀羅殺也 半毗陀羅者 若優婆塞 二十九日作鐵車 作鐵車已 作鐵人 召 鬼呪鐵人令起 水灑著衣 令鐵人手捉刀 若心念口說 我為某甲讀是呪 若是人死 者 犯不可悔罪 若前人入諸三昧 諸天神所護 若呪師所救解 不成死者 是罪中 可悔 是名半毗陀羅殺 斷命者 二十九日 牛屎塗地 以酒食著中 然火已 尋便 著 水中 若心念口說 讀呪術言 如火水中滅 若火滅時 彼命隨滅 又復二十九 日 牛屎塗地酒食著中 畫作所欲殺人像 作像已 尋還撥滅 心念口說 讀呪術言 如此相滅 彼命亦滅 若像滅時 彼命隨滅 又復二十九日 牛屎塗地 酒食著中 以針刺衣角頭 尋還拔出 心念口說 讀呪術言 如此針出 彼命隨出 是名斷命 若用種種呪死者 犯不可悔罪 若不死者 是中罪可悔 三種呪術斷命 並名厭禱殺 皆毗陀羅之類也 又復墮胎者 與有胎女人吐下藥 及灌一切處藥 若針血脈 乃至出眼淚藥 作 是念以是因緣 令女人死 死者 犯不可悔罪 若不即死 後因是死 亦犯不可悔罪 若不即死 後不因死 是中罪可悔 若為殺母故墮胎 若母死者 犯不可悔罪 若 胎死者 是罪可悔(仍於母邊得方便罪 不於胎邊得罪 以無殺胎心故) 若俱死者 是罪不 P. 23

24 可悔 若俱不死者 是中罪可悔 若為殺胎故 作墮胎法 若胎死者 犯不可悔 若 胎不死者 是中罪可悔 若母死者 是中罪可悔(仍於胎得方便罪也) 俱死者 是犯不 可悔 是名墮胎殺法 按腹者 使懷姙女人重作 或擔重物 教使車前走 若令上峻 岸 作是念 令女人死 死者犯不可悔 若不即死 後因是死 是罪不可悔 若不因 死者 是中罪可悔 若為胎者如上說 是名按腹殺也 遣令道中死者 知是道中有惡 獸饑餓 遣令往至惡道中 作如是念 令彼惡道中死者 犯不可悔 餘者亦犯 同如 上說 是名惡道中殺 乃至母胎中初得二根 身根 命根 加羅邏時 以殺心起方便 欲令死者 犯不可悔罪 餘犯 同如上說 加羅邏 或云歌羅邏 或云羯邏藍 此翻凝滑 又翻雜穢 狀如凝酥 乃胎中初 七日位也 讚歎殺有三種 一者惡戒人 二者善戒人 三者老病人 惡戒人者 殺牛羊 養 鷄豬 放鷹捕魚 獵師 圍兔射麞鹿等 偷賊 魁儈 呪龍 守獄 若到是人所 作 如是言 汝等惡戒人 何以久作罪 不如早死 是人因死者 是罪不可悔 若不因死 者 是中罪可悔 若惡人作如是言 我不用是人語 不因是死 犯中可悔罪 若讚歎 是人令死 便心悔 作是念 何以教是人死 還到語言 汝等惡人 或以善知識因緣 故 親近善人 得聽善法 能正思惟 得離惡罪 汝勿自殺 若是人受其語 不死者 是中罪可悔 善戒人者 如來四眾是也 若到諸善人所 如是言 汝持善戒 有福 德人 若死 便受天福 何不自奪命 是人因是自殺者 犯不可悔罪 若不自殺者 中罪可悔 若善戒人作是念 我何以受他語自殺 若不死者 是罪可悔 若教他死已 心生悔言 我不是 何以教此善人死 還往語言 汝善人 隨壽命住 福德益多故 受福益多 莫自奪命 若不因死者 是中罪可悔 老病者 四大增減 受諸苦惱 往語是人言 汝云何久忍是苦 何不自奪命 因死者 是罪不可悔 若不因死者 是 中罪可悔 若病人作是念 我何緣受是人語 自奪命 若語病人已 心生悔 我不是 何以語此病人自殺 還往語言 汝等病人 或得良藥 善看病人 隨藥飲食 病可 得瘥 莫自奪命 若不因死者 是中罪可悔 此三種讚歎殺 皆廣標中所無 然並如文可知 餘上七種殺 說犯與不犯 同如上火坑 七種 指廣標中核 弶 穽 撥 及推著水中 火中 坑中也 若人作人想殺 是罪不可悔 人作非人想殺 人中生疑殺 皆犯不可悔 非人人 想殺 非人中生疑殺 是中罪可悔 按他部 或但人想一句結重 或人想人疑二句結重 今三句皆結重也 以理酌之 祇應二句結重耳 謂人 人想不可悔 人 人疑亦不可悔 餘四句結可悔 謂人作 非人想 中可悔 非人作人想 中可悔 非人非人疑 中可悔 非人非人想 亦中可 悔 P. 24

25 又一人被截手足 置著城壍中 又眾女人 來入城中 聞是啼哭聲 便往就觀 共相謂言 若有能與是人藥漿飲 使得時死 則不久受苦 中有愚直女人 便與藥漿 即死 諸女言 汝犯戒不可悔 即白佛 佛言 汝與藥漿時死者 犯戒不可悔 此結集家 引事明判罪法 而文太略 准餘律部 若作此議論時 便犯小可悔罪 若同心令彼覓藥者 同犯不可悔罪 若知而不遮者 亦犯中可悔罪 若居士 作方便欲殺母 而殺非母 是中罪可悔(仍于母邊得方便罪 不于非母邊得罪 以是誤殺 本無殺心故也) 若居士 欲殺非母 而自殺母 是犯中罪可悔 非逆(亦于 非母得方便罪 不于母邊得殺罪也) 若居士 方便欲殺人 而殺非人 是中罪可悔(但于人 邊得方便罪) 若居士 作方使欲殺非人 而殺人者 犯小可悔罪(但于非人得方便罪) 若 人懷畜生胎 墮此胎者 犯小可悔罪 若畜生懷人胎者 墮此胎死者 犯不可悔 若 居士 作殺人方便 居士先死 後若有死者 是罪犯可悔(當未死前 僅犯方便罪 當其死 時 戒體隨盡 故後有死者 彼則不犯破戒重罪也) 若居士 欲殺父母 心生疑 是父母非 耶 若定知是父母 殺者是逆 罪不可悔 此亦須六句分別 父母 父母想 父母疑 三句是逆父母非父母想 及非父母 三句 皆犯不可悔 非逆 若居士生疑 是人非人 若心定知是人 殺者犯不可悔罪(亦應六句分別 二不可悔 四可悔 如前所明) 若人捉賊欲將殺 賊得走去 若以官力 若聚落力 追尋是賊 若居士逆道來追者問居士言 汝見賊不 是居士先於賊有惡心瞋恨 語言 我見在是 處 以是因緣 令賊失命者 犯不可悔 若人將眾多賊欲殺 是賊得走去 若以官力 若聚落力 追逐 是居士逆道來 追者問居士言 汝見賊不是賊中 或有一人是居 士所瞋者 言我見在是處 若殺非所瞋者 是罪可悔(仍于所瞋者得方便罪) 餘如上說 (若殺所瞋者 是罪不可悔也) 若居士 母想殺非母 犯不可悔 非逆罪(六句分別 二逆 四非逆 上已明 今重出耳) 若戲笑打他 若死者 是罪可悔(本無殺心故也 但犯戲笑打他 之罪) 若狂 不自憶念 殺者 無罪(見糞而捉如旃檀無異 見火而捉 如金無異 乃名為狂 更有心亂 痛惱所纏 二病亦爾) 若優婆塞 用有蟲水 及草木中殺蟲 皆犯罪 若有 蟲 無蟲想 用亦犯 若無蟲 有蟲想 用者亦犯 此亦應六句分別 一 有蟲有蟲想 二 有蟲 有蟲疑 二句結根本小可悔罪 三 無蟲 有蟲想 四 無蟲 無蟲疑 二句結方便小可悔罪 五 有蟲 無蟲想 六 無蟲 無蟲想 二句無犯 今言有蟲無蟲想亦犯者 欲人諦審觀察 不可輒爾輕 用水及草木故也 有居士起新舍 在屋上住 手中失梁 墮木師頭上 即死 居士生疑 是罪為可 悔不 問佛 佛言無罪(本無有殺心故) 屋上梁 人力少 不禁故 梁墮木師頭上 殺 木師 居士即生疑 佛言 無罪 從今日作 好用心 勿令殺人 又一居士 屋上作 見埿中有蠍 怖畏跳下 墮木師上 即死居士生疑 佛言 無罪 從今日好用心作 P. 25

26 勿令殺人 又一居士 日暮 入險道 值賊 賊欲取之 捨賊而走 墮岸下織衣人 上 織師即死 居士生疑 佛言 無罪 又一居士 山上推石 石下殺人 生疑 佛 言 無罪 若欲推石時 當先唱石下 令人知 又一人病癰瘡未熟 居士為破而死 即生疑 佛言 癰瘡未熟若破者 人死 是中罪可悔(雖無殺心 而有致死之理 故犯罪也) 若破熟癰瘡死者 無罪(癰瘡既熟 理應被故) 又一小兒喜笑 居士捉擊攊 令大笑故 便死 居士生疑 佛言 戲笑故 不犯殺罪 從今不應復擊攊人令笑(不應便是小可悔 罪) 又一人坐 以衣自覆 居士喚言 起 是人言 勿喚 我起 便死 復喚言 起 起 便即死 居士生疑 佛言 犯中罪可悔(初喚無罪 第二喚犯中罪也) 盜戒第二 佛告諸比邱 優婆塞 以三種取他重物 犯不可悔 一者用心 二者用身 三者 離本處 用心者 發心思惟 欲為偷盜 用身者 用身分等取他物 離本處者 隨物 在處 舉著餘處 盜戒以六緣成不可悔 一 他物 二 他物想 三 盜心 四 興方便取 五 直五錢(西域一大錢 直此方十六小錢 五錢則是八十小錢律攝云 五磨灑 每一磨灑 八十貝齒 則是四百貝齒 滇南用貝齒五箇 准銀一釐 亦是八分銀子耳) 六 離本處 今云取他重物 即是他物 他物想 直五錢之三緣 用心 即是盜心 用身 即是興方便取 離本 處 即第六緣 六緣具足 失無作戒體也 復有三種取人重物 犯不可悔罪 一者自取 二者教他取 三者遣使取 自取者 自手舉離本處 教他取者若優婆塞教人言 盜他物 是人隨意取 離本處時 遣使 者 語使人言 汝知彼重物處不 答言知處 遣往盜取 是人隨語取離本處時 此三種取 皆辨所興方便不同 同以六緣成重也 復有五種取他重物 犯不可悔 一者苦切取 二者輕慢取 三者詐稱他名字取 四者強奪取 五者受寄取 此五種取 亦是方便不同 同以六緣成重也 重物者 若五錢 若直五錢物 犯不可悔 此正釋五錢以上 皆名為重物也 不論何物 但使本處價直八分銀子 取離處時 即犯不可悔罪 若居士 知他有五寶 若似五寶 以偷心選擇 而未離處 犯可悔罪(未具六緣 得方便罪) 若選擇已 取離本處 直五錢者 犯不可悔(已具六緣 便失戒體 不論受用與 不受用) 五寶即五金 所謂金銀銅鐵錫也 似者 像也 以金銀等作諸器具 名為似寶 若未成器諸金銀等 名為生寶 故云生像金銀寶物 謂一者生金銀寶物 二者像金銀 寶物也 或云七寶准例可知 P. 26

27 離本處者若織物 異繩名異處 若皮若衣 一色名一處 異色名異處 若衣皮牀 一色名一處 異色名異處 若毛蓐者 不重毛名一處 一色名一處 異色名異處 是名諸處 居士為他擔物 以盜心移左肩著右肩 右手著左手 如是身分 名為異處 車則輪軸衡軛 船則兩舷前後 屋則梁棟椽桷 四隅及奧 皆名異處 以盜心移物 著諸異處者 皆犯不可悔 且如毛蓐 自物放一重上 他物放二重上 或自物放一色上 他物放異色上 今 取他物 離彼二重 置一重中 離彼異色 置一色中 則令他人生失物想 故為離處 而具六緣 更犯不可悔也 左肩右肩等 例皆如是 若無盜心 則雖左右數移 豈 有罪哉 衡 轅前橫木 所以駕馬 軛 轅前橫木 所以駕牛 舷 音弦 船之邊也 負 棟曰梁 屋脊曰棟 椽桷 音傳角 皆屋椽也 盜水中物者 人 栰 材木 隨水流下 居士以盜心取者 犯不可悔 若以盜心 捉木令住 後流至前際(即名離處)及以盜心沈著水底(亦名離處)若舉離水時(亦名離處)皆犯 不可悔 復次 有主池中養鳥 居士以盜心按著 池水中者 犯可悔罪(未離彼處故)若 舉離池水 犯不可悔(離彼處故) 若人家養鳥 飛入野池 以盜心舉離水(是為離處) 及 沈著水底(亦名離處)皆犯不可悔 又有居士內外莊嚴之具 在樓觀上 諸有主鳥銜此物 去 以盜心奪此鳥者 犯不可悔 (具六緣故)若見鳥銜寶而飛 以盜心遙待之時 犯中 可悔 (方便罪也)若以呪力 令鳥隨意所欲至處 犯不可悔(具六緣故) 若至餘處 犯中 可悔(亦方便罪) 若有野鳥銜寶而去 居士以盜心奪野鳥取 犯中可悔(雖非有主物從盜心 結罪) 待野鳥時 犯小可悔 又諸野鳥銜寶而去 諸有主鳥奪野鳥取 居士以盜心奪 有主鳥取 犯不可悔(具六緣故 從鳥主邊得罪) 若待鳥時 犯中可悔(是方便罪) 餘如上 說 又有主鳥銜寶物去 為野鳥所奪(是無主也) 居士以盜心奪野鳥取 犯中可悔(亦從 盜心結罪) 若待鳥時 亦犯中可悔(准上應小可悔 中字恐誤 不則上亦應云中可悔也) 餘亦 如上 若居士蒲博 以盜心轉齒勝他得五錢者 犯不可悔 賻錢為戲 名摴蒲 雙陸戲 名六博 賭賻家所用馬子 及圍棋子象棋子 骰子 之類 皆名為齒 轉齒者 偷棋換著乃至用藥骰子等也 准優婆塞戒經 及梵網經 則蒲博等事 亦犯輕垢 今但受五戒者 容可不犯 而轉齒勝他 全是盜心 故犯重 也 若有居士 以盜心偷舍利 犯中可悔(不可計價直故) 若以恭敬心而作是念 佛亦 我師 清淨心取者 為犯 若居士以盜心取經卷 犯不可悔 計直輕重(所盜經卷 若直 五錢以上 則不可悔 若減五錢 中可悔也) 夫盜田者 有二因緣 奪他田地 一者相言 (即告狀訟于官府也) 二者作相(即立標示界限相也) 若居士為地故 言他得勝 若作異相 過分得地 直五錢者 犯不可悔 有諸居士 應輸估稅而不輸 至五錢者 犯不可 悔 復有居士 至關稅處 語諸居士 汝為我過此物 與汝半稅為持過者 違稅五錢 P. 27

28 犯不可悔 居士若示人異道 使令失稅物 直五錢 犯中可悔 若稅處有賊 及惡 獸 或饑餓 故示異道 令免斯害 不犯 又有居士 與賊共謀 破諸村落 得物共 分 直五錢者 犯不可悔 盜無足眾生者 蛭蟲(蛭 音質 水蟲也)于投羅蟲等(未見翻譯 ) 人取舉著 器中 居士從器中取者 犯不可悔 選擇如上 盜二足三足眾生者 人 及鵝鴈鸚鵡鳥等 是諸鳥在籠禁中 若盜心取者 犯不可悔 餘如上說 盜人有二種 一者擔去 二者共期 若居士以盜心 擔人著肩上 人兩足離地犯不可悔 若共期 行 過二雙步 犯不可悔 餘皆如上說 盜四足者 象馬牛羊也 人以繩繫著一處 以盜心牽將 過四雙步 犯不可悔 若在一處臥 以盜心驅起 過四雙步 犯不可悔 多足亦同 若在牆壁籬障內 以盜心驅出 過羣四雙步者 犯不可悔 餘如上說 若在外放之 居士以為心念 若放牧人 入林去時 我當盜取 發念之機 犯中可悔 若殺者 自同殺罪 殺已 取五錢肉 犯不可悔 復有七種 一 非己想 二 不 同意 三 不暫用 四 知有主 五 不狂 六 不心亂 七 不病壞心 此七者取 重物 犯不可悔 取輕物(四錢以下) 犯中可悔 又有七種 一者己想(謂是己物) 二者 同意(素相親厚 聞我用時 其心歡喜) 三者暫用(不久即還本主) 四者謂無主(不知此物有人 攝屬) 五狂 六心亂 七病壞心 此七者取物 無犯 有一居士 種植蘿蔔 又有一 人 來至園所 語居士言 與我蘿蔔 居士問言 汝有價耶 為當直索 答言 我無 價也 居士曰 若須蘿蔔 當持價來 我若但與汝者 何以供朝夕之饍耶 客言 汝 定不與成耶 主曰 吾豈得與汝 客便以呪術 令菜乾枯 迴自生疑 將無犯不可悔 耶 往決如來 佛言 計直所犯 可悔不可悔 莖葉華實 皆與根同 有一人 在祇 洹間耕墾脫衣著田一面 時有居士 四望無人 便持衣去 時耕者遙見 語居士言 勿取我衣 居士不聞 猶謂無主 故持衣去 耕人即隨後捉之 語居士言 汝法應不 與取耶 居士答言 我謂無主 故取之耳 豈法宜然 耕人言 此是我衣 居士言曰 是汝衣者 便可持去 居士生疑 我將無犯不可悔耶 即往佛所 諮質此事 佛知 故問 汝以何心取之 居士白言 謂言無主 佛言無犯 自今以後 取物者 善加籌 量 或自有物 雖無人守 而實有主者耶 若發心欲偷未取者 犯下可悔 取而不滿 五錢者 犯中可悔 取而滿五錢 犯不可悔 欲偷未取 下可悔遠方便也 取而未離處 中可悔 近方便也 文缺略 不滿五 錢 中可悔 未失戒也 滿五錢 不可悔 已失戒也 失戒須取相懺 例如殺戒中說 所有世間性罪 償足自停 較殺業稍輕耳 婬戒第三 佛告諸比邱優婆塞不應生欲想欲覺 尚不應生心 何況起欲 恚癡結縛根本 不 淨惡業 P. 28

29 於欲境界安立名言 名為欲想 於欲境界忽起尋求 名為欲覺 由欲不遂 而起 於恚 欲之與恚 同依於癡 三毒既具 則為一切結縛根本 違清淨行 能招此世他 世苦報 故名不淨惡業也 是中犯邪婬有四處 男 女 黃門 二根 女者 人女 非人女 畜生女 男者 人男 非人男 畜生男黃門二根 亦同於上類 若優婆塞 與人女 非人女 畜生女 三處行邪婬 犯不可悔 若人男 非人男 畜生男 黃門 二根 二處行婬 犯不 可悔若發心欲行婬 未和合者 犯小可悔 (遠方便也)若二身和合 止不婬 犯中可悔 (近方便也) 婬戒以三緣成不可悔 一婬心 謂如饑得食 如渴得飲 不同熱鐵入身 臭屍繫 頸等 二是道 謂下文所明三處 三事遂 謂入如胡麻許 即失戒也 若優婆塞 婢使已嫁有主 於中行邪婬者 犯不可悔 餘輕犯如上說 三處者 口處 大便 小便處 除是三處 餘處行欲 皆可悔 若優婆塞 婢使未配嫁 於中 非道行婬者 犯可悔罪 後生受報罪重 婢使未配嫁 則未有他主 若欲攝受 便應如法 以禮定名 為妾為妻 皆無不 可 若非道行婬 壞其節操致使此女 喪德失貞 故雖不失戒體 而後報罪重 所謂 損陰德者 幽冥所深惡也 若優婆塞 有男子僮使人等 共彼行婬 二處犯不可悔罪 餘輕犯罪同上說 若 優婆塞 共婬女行婬 不與直者 犯邪婬不可悔 與直無犯 若人死 乃至畜生死者 身根未壞 共彼行邪婬 女者 三處犯不可悔 輕犯同上說 若優婆塞 自受八支 (謂一日一夜八關戒齋) 行婬者 犯不可悔八支無復邪正 一切皆犯 若優婆塞 雖都不 受戒 犯佛弟子淨戒人者 雖無犯戒之罪 然後永不得受五戒 乃至出家受具足 佛弟子淨戒人 謂比邱比邱尼 式叉摩那 沙彌 沙彌尼 優婆塞 優婆夷也 乃至己妻受八支戒日 亦不得犯 犯者 同名破他梵行 問 犯他淨行 固名重難 設有反被受戒人所誘者 是遮難否 或不知誤犯 後乃悔恨 誠心發露 許受五戒 及出家否 答 若知彼已受戒 便不應妄從其誘 然既被誘 罪必稍減 不知誤犯 理亦應然 但懺悔之方 決非輕易 應須請問威德重望 深明律學者 乃能滅此罪耳 佛告諸比邱吾有二身 生身 戒身 若善男子 為吾生身起七寶塔 至於梵天 若人虧之 其罪尚有可悔 虧吾戒身 其罪無量 受罪如伊羅龍王 此結示淨戒不可虧犯也 戒身 即法身 佛以戒 定 慧 解脫 解脫知見 為 法身故 以此戒法 師師相授 即是如來法身 常住不滅 若或自破梵行 或復破他 梵行 則是 破壞如來法身 故較破壞生身舍利塔罪 為尤重也 伊羅龍王 具云伊 羅跋羅 亦云伊羅鉢 伊羅 樹名 此云臭氣跋羅 此云極 謂此龍王 昔為迦葉佛 時比邱不過以瞋恚心 故犯折草木戒 不知懺悔 遂致頭上生此臭樹 苦毒無量 況 P. 29

30 殺盜婬妄根本重戒 而可犯乎 然殺盜二戒 稍有慈心廉退者 猶未肯犯 獨此婬戒 人最易犯 故偏于此而結示也 然犯戒之罪 既有重于壞塔 則持戒之福 不尤重 于起塔耶 幸佛弟子思之 妄語戒第四 佛告諸比邱吾以種種訶妄語 讚歎不妄語者 乃至戲笑 尚不應妄語 何況故妄 語 是中犯者 若優婆塞不知不見過人聖法 自言我是羅漢(斷三界煩惱盡) 向羅漢者 (斷無色界思惑將盡) 犯不可悔 若言我是阿那含(斷欲界煩惱盡) 斯陀含(斷欲界六品惑) 若須陀洹(斷見惑盡) 乃至尚須陀洹(世第一後心 具足八忍 智少一分) 若得初禪(離生喜樂 五 支功德相應) 第二禪(定生喜樂 四支功德相應) 第三禪(離喜妙樂 五 支功德相應) 第四禪(捨念清淨 四支功德相應) 若得慈悲 喜 捨 無量心 若得四無色定(所謂) 虗 空定 識處定 無所有處定 非想非非想處定 若得不淨觀 阿那般那 念(此云遣來 遣去 即入息出息也 此二觀 乃佛法二甘露門 但應修習 不應云得) 諸天來到我所 諸龍 夜叉(捷疾鬼) 薜茘(亦云閉麗多 此翻祖父鬼)毗舍闍(噉精氣鬼) 鳩盤茶(甕形厭魅鬼) 羅 剎(可畏鬼) 來到我所 彼問我我答彼 我問彼 彼答我 皆犯不可悔 此大妄語 以五緣成不可悔 一 所向人 二 是人想 三 有欺誑心 四 說 重具 即羅漢乃至羅剎來到我所等 五 前人領解 若向聾人 癡人 不解語人說 及向非人 畜生等說 並屬中可悔罪也 若本欲言羅漢 誤言阿那含者 犯中可悔 餘亦如是說(未遂本心故也) 若優婆塞 人問言 汝得道耶 若默後 若以相示者 皆犯中可悔(未了了故) 乃至言旋風土鬼 來至我所者 犯中可悔(准十誦律 未得外凡別總相念 妄言已得 戒未清淨 妄言恃戒清淨 未曾讀誦經典 妄言讀誦等 並犯中可悔罪) 若優婆塞實聞而言不聞 實見而言不見 疑有而言無 無而言有 如是等妄語 皆犯可悔(更有兩舌 惡口 綺語 並皆犯罪 但不 失戒故云可悔 非謂無性罪也) 若發心欲妄語 未言者 犯下可悔(遠方便也) 言而不盡 意者 犯中可悔 (或誤說或說不了了 僅名近方便罪也)若向人自言得道者 便犯不可悔 若狂 若心亂 不覺語者 無犯 酒戒第五 佛在支提國 跋陀羅婆提邑(未見翻譯) 是處有惡龍 名菴婆羅提陀(未見翻譯) 兇 暴惡害 無人得到其處 象馬牛羊驢騾 駱駝 無能近者 乃至諸鳥 不得過上 秋 穀熟時 破滅諸穀 長老莎伽陀(或云槃陀伽 或云般陀 此翻小路邊生 又翻繼道 徃昔慳 法 又喜飲酒 今生愚鈍 一百日中 不誦一偈 佛令調息 證阿羅漢) 遊行支提國 漸到跋 陀羅婆提 過是夜已 晨朝著衣持鉢 入村乞食 乞食時 聞此邑有惡龍 名菴婆羅 提陀 兇暴惡害 人民鳥獸 不得到其住處 秋穀熟時 破滅諸穀 聞已 乞食訖 到菴婆羅提陀龍住處 泉鳥樹下 敷坐具 大坐 龍聞衣氣 即發瞋恚 從身出煙 P. 30

31 長老莎伽陀 即入三昧 以神通力 身亦出煙 龍倍瞋恚 身上出火莎伽陀復入火光 三昧 身亦出火 龍復雨雹 莎伽陀即變 雨雹作釋俱餅 髓餅 波波羅餅 龍復放 霹靂 莎伽陀即變作種種歡喜丸餅 龍復雨弓箭刀稍 莎伽陀即變作優鉢羅華(此云青 蓮) 波頭摩華(此云紅蓮) 拘牟陀華(此云黃蓮) 時龍復 雨毒蛇 蜈蚣 土虺 蚰蜒 莎伽陀即變作優鉢羅華纓絡 薝蔔華纓絡 婆師華纓絡 阿提目多伽華纓絡 (薝蔔 此云黃華 婆師 此云夏生華 又翻雨華雨時方生 阿提目多伽 舊云善思夷華 或翻龍甜華)如 是等龍所有勢力 盡現向莎伽陀 如是現德已 不能勝故 即失威力光明 長老莎伽 陀 知龍勢力已盡 不能復動 即變作細身 從龍兩耳入 從兩眼出 兩眼出已 從 鼻入 從口中出 在龍頭上 往來經行 不傷龍身 爾時龍見如是事 心即大驚 怖 畏毛豎 合掌向長老莎伽陀言 我歸依汝 莎伽陀答言 汝莫歸依我 當歸依我師 歸依佛 龍言 我從今歸三寶 知我盡形作佛優婆塞 是龍受三自歸 作佛弟子已 更不復作如先兇惡事 諸人及鳥獸 皆得到其所 秋穀熟時不復傷破 如是名聲 流 布諸國 長老莎伽陀 能降惡龍 折伏令善 諸人及鳥獸 得到龍宮 秋穀熟時 不 復破傷 因長老莎伽陀 名聲流布 諸人皆作食 傳請之 是中有一貧女人信敬 請 長老莎伽陀 莎伽陀默然受已是女人為辦名蘇乳糜 受而食之 女人思惟 是沙門噉 是名蘇乳糜 或當冷發 便取似水色酒持與 是莎伽陀不看 飲已 為說法便去 過 向寺中 爾時間 酒勢便發 近寺門邊倒地 僧伽梨衣等 漉水囊 鉢 杖油囊革屣 鍼筒各在一處 身在一處 醉無所覺 爾時佛與阿難(此云歡喜 佛之堂弟 佛成道時生 為佛侍者 又翻慶喜 又翻無染) 遊行到是處佛見是比邱 知而故問阿難 此是何人 答言 世尊 此是長老莎伽陀 佛即語阿難 是處為我敷坐牀 辦水 集僧 阿難受 教 即敷坐牀辦水集僧已 往白佛言 世尊 我已敷牀辦水集僧 佛自知時 佛即洗 足坐 問諸比邱 曾見聞有龍名菴婆羅提陀 兇暴惡害 先無有人到其住處 象馬牛 羊 驢騾駱駝 無能到者 乃至諸鳥 無敢過上 秋穀熟時 破滅諸穀 善男子 莎 伽陀能折伏令善 今諸人及鳥獸 得到泉土 是時眾中有見者 言見 世尊 聞者 言聞 世尊 佛 語比邱 於汝意云何 此善男子莎伽陀 今能折伏蝦蟇不 答言 不能 世尊 佛言 聖人飲酒 尚如是失 何況俗凡人 如是過罪 若過是罪 皆由 飲酒 故從今日 若言我是佛弟子者 不得飲酒 乃至小草頭一滴 亦不得飲 佛種 種訶責飲酒過失已 告諸比邱 優婆塞不得飲酒者 有二種 穀酒 木酒(穀酒可知) 木酒者 或用根莖葉華果 用種種子 諸藥草 雜作酒 酒色酒香 酒味 飲能醉人 是名為酒 若優婆塞嘗咽者 亦名為飲 犯罪 若飲穀酒 咽咽犯罪 若飲醋酒隨 咽咽犯 若飲甜酒 隨咽咽犯 若噉麴能醉者 隨咽咽犯 若噉滴糟 隨咽咽犯 若 飲酒澱 隨咽咽犯 若飲似酒 酒色 酒香 酒味 能令人醉者 隨咽咽犯 若但作 酒色 無酒香 無酒味 不能醉人 及餘飲 皆不犯 P. 31

32 醋 謂味酸也 但是飲之能醉 不論味酸味甜 皆悉犯罪 麴者 作酒之藥 滴 糟者 即今燒酒 酒澱者 澱(音殿)酒之滓垽(音印) 似酒者 果漿等變熟之後 亦能 醉人 此酒戒但是遮罪 為防過故 與前四根本戒同制 三緣成犯 一 是酒 謂飲 之醉人 二 酒想 謂知是酒 或酒和合三 八口 咽咽結可悔罪也 若食中不知有 酒或酒煑物 已失酒性 不能醉人者 並皆無犯 佛說優婆塞五戒相經 問 原集以歸戒彚釋 置此經後 今何附前耶 答 原集簡略 順便附此 今廣 集週足 當置在前 葢三歸五戒 佛初成道 即有耶輸伽之父母 最初為歸戒之優婆 塞優婆夷 時有比邱 與優婆塞夷三眾 尚無比邱尼 沙彌 沙彌尼之三眾 至此說 優婆塞五戒相經 六眾弟子已全 況淨飯王之請 如來之說 秪明五戒 可悔不可悔 者 令識戒相 便無疑惑 未曾問答三歸之義 故歸戒彚釋 宜在前也 又問 據優 婆塞戒經 受戒品 六齋日加受八戒 在菩薩戒六重二十八輕之內 亦即梵網 不敬 好時之戒 今何故在此經後耶 答 佛制持八關齋戒 不拘白衣近事 大乘小乘 但 於齋日 佛聖誕日 父母尊長生死日 自生日 作諸念誦功德日 皆應持八關齋戒 所謂齋者 過午不食而為齋體 八支閉惡 以助成齋 良由生死正因 無如婬欲 生 死增緣 無如飲食 但白衣近事 不能永捨眷屬 所以終身五戒 但除邪婬 若受八 關齋戒 唯制一日一夜者 嚴禁過午之食 及婬欲之念 大智度論云 於六齋日 定 受八戒 修積福德者 是日惡鬼逐人 令人不吉 是故劫初聖人 教人持齋 修善作 福 以避凶衰 但一日不食為齋 後佛出世語云 汝當一日一夜 如諸佛持八戒 不 過中食 以此功德 非特遠離灾橫 實能成就出世涅槃 又提謂經中 明八王日受八 戒 所云八王者 謂立春 春分 立夏 夏至立秋秋分 立冬 冬至是八日 天地諸 神 陰陽交代 所以受戒 凡齋戒日 不得鞭打眾生 不得身口作不威儀事 見下威 儀經說 不得起貪欲 瞋恚 煩惱等邪覺 更須修六念 以上四禁 若有犯者 雖不 破齋戒 而齋戒不清淨 具見齋經 說此經有科註一卷 今節錄 No 佛說齋經(出明藏緣字函即中阿含持齋經) 吳 優婆塞 支謙 譯經 明 蕅益沙門 智旭 註 古杭優婆塞 陳熙願 節要 按近事第七輕戒 每月六齋日 在家二眾 俱應受齋 凡受齋法 或至僧伽藍中 或請一師至自家中 今即家中受也 又優婆塞受齋 就寺為便 優婆夷受齋 就家 為便 又西域 不拘近事白衣 凡修念誦功德 皆持八關齋戒 聞如是 一時佛在舍衛城東 丞相家殿 丞相母 名維耶 早起沐浴 著綵衣 與諸子婦俱出 稽首佛足 一面坐 佛問維耶 沐浴何早 對曰 欲與諸婦 俱受齋 P. 32

33 戒 綵衣 在家常服 既無妨於八支 故不特制壞色 若已受菩薩近事戒 畜無縫三 衣者 於受齋日 應得著之 佛言 齋有三輩 樂何等齋 維耶長跪言 願聞何謂三齋 佛言 一為牧牛齋 二為尼犍齋 三為佛法齋 依愛 同於牧牛 依見 同於尼犍 除愛見而修八支五念 名為佛法 牧牛齋者 如牧牛人 求善水草 飲飼其牛 暮歸思念 何野有豐饒 須天明當 復往 若族種男女 已受齋戒 意在居家利欲產業 及念美飲食育養身者 是為如彼 牧牛人意 不得大福 非大明 喻此日雖從佛法受齋 而不持心八支 不習學五念 乃懸想次日五欲 猶如牧牛 者 懸想明日水草也 例而推之 今生奉持佛戒 喜願未來人天受樂 皆如牧牛 不 得出世大福 繇無出世大智光明 迺使心期陋劣如此 故結判云 非大明也 尼犍齋者 當月十五日 齋之時 伏地受齋戒 為十由延內諸神 拜言 我今日 齋 不敢為惡 不名有家 彼我無親 妻子奴婢 非是我有 我非其主 然其學 貴 文賤質 無有正心 至到明日相名 有如故事 齋如彼者 不得大福 非大明 尼犍 此云離繫 外道之名 由延 亦云由旬 四十里也 向諸神拜 不知歸向 三寶也 不敢為惡 雖不徧列八支 大意與佛戒相似 不名有家 彼我無親 亦與佛 戒略同 而僅稱尼犍齋者 非但為其不知歸憑三寶 良以其學 貴文賤質 無有正心 故也 貴文者 致飾於外 以圖悅人耳目 賤質者 不知真修實詣 反本還源也 直念真如 名為正心 不脫見網 名無正心 見惑既紆 愛習仍在 故至明日 仍如 故事也 今雖歸憑三寶 而不圖出要 仍復貴文賤質 當知同彼外道尼犍 以例推之 受戒者 貴彰持律之名 而性遮諸業 未必微細清淨 演教者 貴彰宏法之名 而 修證要途 未必精徹明了 參禪者 貴彰機用之名 而己躬下事 未必窮源極底 修 懺者 貴彰音聲儀式之名 而事戒理觀 未必深諳力行 皆尼犍流類耳 佛法齋者 道弟子 月六齋之日 受八戒 道弟子 謂在家秉承佛道之弟子也 從但三歸 至菩薩戒 在家二眾 俱得此名 月六齋日者 初八日 十四日 十五日 二十三日 二十九日 三十日也 若月小 者 取二十八日足之 此六日 是四天王 及太子使者 巡視世間之日 受齋修福 功倍餘時 不言年三長齋月者 月齋稍難 容可隨力 日齋最易 尤應秉承 年三月 者 正月五月九月 毗沙門天王分鎮南洲 亦應受齋修福也 八戒 具如下列 或開 香華歌儛為二 則第九不非時 獨得齋名 開合雖殊 義體無別 或問 為善去惡 理應相續 何以但制六日 待天神巡視而後修善 答 受六齋者 非謂平日便可為惡 也 大戒 五戒 秉之終身 八關戒齋 加於六日 譬如列國諸侯 平日何嘗不修政 布德 士農工賈 平日何嘗不勤職務業 迨夫巡狩省試之期 亦必倍加警飭 故梵網 P. 33

34 有不敬好時之戒 當知此為菩薩增上功德 亦為近事種出世因 下乃旁為一輩多罪眾 生 雖不能相續修善 亦使之暫離惡業 倘馴而致之 萌孽漸生 牛羊弗牧 安知不 蔚為牛山美木耶 第一戒者 盡一日一夜 持心如真人 無有殺意 慈念眾生 不得賊害蝡動之類 不加刀殺 念欲利安 莫復為殺 如清淨戒 以一心習 盡一日夜 謂不得半日 及半夜等 持心如真人者 阿羅漢 翻無著 亦翻不生 亦翻應供 亦翻應真 今翻真人 此乃出世聖果 而持心如之也 慈念眾生 念欲 利安等 明行善 不得賊害 莫復為殺等 明止善 止行二善 名為諸佛清淨之戒 今以一心而修習之 第二戒者 盡一日一夜 持心如真人 無貪取意 思念布施 當歡喜與 自手與 潔淨與 恭敬與 不望與 却慳貪與 如清淨戒 以一心習 無貪取意 先明止善 思念布施等 次明行善 不望句 即行論止 謂與時 無 有望今報後報心也 歡喜四句 是却慳心 不望與句 是却貪心 第三戒者 一日一夜 持心如真人 無婬意 不念房室 修治梵行 不為邪欲 心不貪色 如清淨戒 以一心習 無婬意二句 先明止善 修治梵行 次明行善 不為邪欲二句 重明止善 梵行 者 四禪四等也 第四戒者 一日一夜 持心如真人 無妄語意 思念至誠 安定徐言 不為偽詐 心口相應 如清淨戒 以一心習 無妄語意 總標永離四過 思念至誠 即無未得言得諸愆 安定 即不綺語 徐 言 即不惡口 不為偽詐 即不兩舌 心口相應 即不妄言 皆含止行二善之意 第五戒者 一日一夜 持心如真人 不飲酒 不醉 不迷亂 不失志 去放逸意 如清淨戒 以一心習 不飲酒句 總標離眾失也 醉及迷亂等 皆飲酒必招之過 第六戒者 一日一夜 持心如真人 無求安意 不著香華 不傅脂粉 不為歌儛 倡樂 如清淨戒 以一心習 色 聲 香 觸等塵 乃六情諸根所安 故云無求安意 第七戒者 一日一夜 持心如真人 無求安意 不臥好牀 卑牀草席 捐除睡臥 思念經道 如清淨戒 以一心習 高廣嚴飾 名為好牀 縱恣睡眠 小死無異 今捐除睡臥 即是止善 思念經道 即是行善 第八戒者 一日一夜 持心如真人 奉法時食 食少節身 過中日後不復食 如 清淨戒 以一心習 P. 34

35 以時受食 順諸佛法 資身辦道 身無病苦 心得安閒 離舌端貪嗜之過 無數 數營理之煩 日中 以表中道 中道之外 更無所需 隱示第一義趣 又根塵相對 皆有食義 如眼以色為食 耳以聲為食等 若墮聰除明 便成斷滅見網 若尋聲逐色 又復流浪愛河 今云時食 則但緣現量 復云少食 則無所貪求 大論 明頭陀食 有五 第三中後不飲漿 第五節量食 佛告維耶 受齋之日 當習五念 何謂五 一當念佛 佛為如來 為至真 為等正覺 為明行足 為善逝 世間父 無上士 經法御 天人師 號曰佛 是念佛者 愚癡惡意怒習悉除 善心自生 思樂佛業 譬如以麻油澡豆沐頭 垢濁得除 齋念佛者 其淨如是 眾人見之 莫不信好 梵語多陀阿伽度 此翻如來 無所從來 亦無所去 故名如來 中道迴出二諦 故無來去 證於中道 以此度生為如來 梵語阿羅訶 此翻應供 亦翻應真 今翻至 真 為世福田 故名應供 冥自真性 故名至真 梵語三藐三佛陀 此翻正徧知 今 翻等正覺 等即徧義 具明差別法門 名之為等 深知無差別性 名之為正 等知二 諦 正知中諦 為等正覺 又真不異俗 故等 俗不異真 故正 具足三明 為明 行足 妙超三有 名為善逝 即三有而不著三有 故為善逝又三種國土 無非寂光 為善逝 世間父 亦名世間解 自己 解脫 能解世間 如長者自出火宅 能令諸子 出火宅也 位極妙覺更無過者 名無上士 經法御 亦名調御丈夫 具丈夫法 能說 經調御眾生也 說十二部經 詮無量理 調御眾生 為經法御 六道以天人為勝 又 三乘聖眾 皆在人道天中 佛為天人師範 即九界同秉教誨 自覺覺他 覺行圓滿 故號曰佛 不言世尊者 十號具足 即是世間最尊 舉別而略總也 念法門 能除愚 癡 念實相 能除惡意 念相好 能除怒習 愚癡惡意怒習悉除 即是止善 善心自 生 思樂佛業 即是行善 以如來十號 能生世出世間種種善根 又十號威德 能令 聞者 破狹劣心 破輕慢心 敬仰畏憚 不敢萌於惡意 麻油澡豆 除穢之物 喻念 慧為除惑之具 依於一體三寶 而有住持三寶 於三寶中 佛寶最尊 喻之以頭 垢 濁既除 頭則清淨 念佛功成 佛性顯現矣 二 當念法 佛所說法 三十七品 具足不毀 思念勿忘 當知此法 為世間明 是念法者 愚癡惡意怒習悉除善心自生 用樂法業 譬如以麻油澡豆浴身 垢濁得 除 齋念法者 其淨如是 眾人見之 莫不好信 佛法無量 而三十七品 具足始終修證途轍 故獨舉之 分為七科 一 四念處 謂身 受 心 法 為所觀境 (一觀身不淨 二 觀受是苦 三 觀心無常 四 觀法無 我 為四念處)二 四正勤 謂繇念處觀 令未生惡不生 已生惡除滅 未生善得生 已生善增長 三 四如意足 謂欲 念 進 慧(希向慕樂彼法為欲 一心正住彼境為念 修習精進無間為進 思維心不馳散為慧 所願皆得 為如意足) 於中思維則定 思維則斷 善能成就神通 四 五根 謂信 進 念 定 慧(一信根 信於正道 二 精進根 勤求 P. 35

36 不息 三 念根 一心觀想 四 定根 一心寂定 五 慧根內性自照) 成無漏根 五 五力 亦如根名 謂信等增長 能破五障(信力遮煩惱 進力除懈怠 念力破邪想 定力破妄想 慧力破一切邪外) 六 七覺支 謂念 擇法 精進 喜 輕安 定 捨 調攝其心 不 沈不浮 而入見道(念 即思念 謂修諸道法 當念使定慧均平 擇 進 喜 屬慧 安 定捨 屬定) 七 八正道 謂正見 正思維 正語 正業 正精進 正定 正念正命 安 隱在道中行(不依偏邪而行 名為正道 正命者 乞食自活 離邪命食也) 此三十七品 能運 載三土眾生 到三涅槃 故為三世間明 所應具足不毀 思念勿忘也(三涅槃 一 性淨 涅槃 單約性言 二 圓淨涅槃 智極惑盡 三 方便淨涅槃 此生非生 心常寂滅 此滅非滅 應用常興) 受齋則以法為身 故即以身喻法 昧此法身性本清淨 幻成三惑垢濁 垢 濁既除 法身顯矣 三當念眾 恭敬親附 依受慧教 佛弟子眾 有得溝港 受溝港證者 有得頻來 受頻來證者 有得不還 受不還證者 有得應真 受應真證者 是為四雙之八輩丈 夫 皆為戒成 定成 慧成 度知見成 為聖德 為行具 當為叉手 天上天下尊者 福田 是念眾 愚癡惡意怒習悉除 喜心自生 樂眾之業 譬如以湻灰浣衣 垢汙得 除 齋念眾者 其德如是 眾人見之 莫不好信 梵語僧伽 此翻和合眾 律中明僧有四種 一 無慚僧 謂破戒者 二 啞羊僧 雖不破戒 昧法律者 三 清淨僧 謂內外七賢 及持戒凡夫 四 真實僧 謂四 雙八輩 今令念真實僧也 恭敬約意 親近約身 受教約口 十六心滿 初登聖位 名得溝港 猶云預流 即須陀洹果 八忍具足 智少一分 名受溝港證者 謂無間必 當證溝港道 即須陀洹向 斷欲界思六品 名得頻來 猶云一往一來 即斯陀含果 斷五品時 名受頻來證者 即斯陀含向 斷欲界九品思盡 名得不還 猶云不來 即 阿那含果 斷八品時 名受不還證者 即阿那含向 斷三界惑盡 名得應真 謂與真 諦常相應故 即阿羅漢果 進斷非非想思 名受應真證者 即阿羅漢向 合為四雙 分為八輩 具足智斷 故名丈夫 性遮清淨 無作體不可壞 名為戒成 八解 九次 第等 名為定成 見四真諦 名為慧成 於有為諸行得解脫 名為度成 文缺度成二 字 分別解脫因果不謬 名為度知見成 具慧行 入正位 名為聖德 具行行 滿足 功德 名為行具 以要言之 前三果及四向 是分證五分法身 阿羅漢果是滿證五分 法身也 當為叉手 結成能念 舉叉手以攝三業 天上天下尊者福田 結成所念 舉 福田以顯德行也 然在家菩薩受齋念眾 於真實僧 固應三業精勤 於清淨僧 亦應 禮拜供養 即啞羊及無慚僧 尤不應輕慢毀辱 如象王 羅剎 尚敬服袈裟者 不害 不食 況歸依三寶 自稱近事淨行者乎 喜心即善心 湻灰 亦譬念慧 僧寶屬解脫 德 故以衣譬 即所謂 解脫服也 又是慚愧莊嚴 又是寂滅上忍 性具僧寶 如身 必有衣 念慧除垢 則 解脫清淨 眾德莊嚴 柔和善順矣 P. 36

37 四者念戒 身受佛戒 一心奉持 不虧 不犯 不動 不忘 善立慎護 為慧者 舉 後無所悔 不以有望 能等教人 是念戒者 愚癡惡意怒習悉除 喜心自生 樂 戒統業 如鏡之磨 垢除盛明 齋念戒者 其淨如是 眾人見之 莫不好信 佛戒有七眾 九眾 大小兩門之不同 今云身受佛戒 且據一日一夜所秉八支而 言 即此八支戒法 具攝定共 道共 及三聚 五支等戒 故總誡云 一心奉持也 不虧 不犯 即木叉戒 不動 即定共戒 不忘即道共戒 又不虧 不犯 不動即攝 律儀戒 不忘 乃至後無所悔 即攝善法戒 不以有望 能等教人 即攝眾生戒 又 不虧 謂護持四重 根本無虧 即根本業清淨戒 不犯 謂其餘四支 及根本之等流 方便 皆悉無犯 即前後眷屬餘清淨戒 不動 謂不被欲界麤弊五塵所動 即非諸惡 覺 覺清淨戒 不忘 謂正念現前 故能善自安立 謹慎護持 設為有智慧者之所舉 問 如說能行 如行能說 後無所悔 即護持正念 念清淨戒 不以有望 謂不為自 求人天福報 聲聞緣覺 權乘諸位 能等教人 謂惟依最上乘 證菩提心 願與法界 眾生 一時同得無上菩提 即迴向具足無上道戒 秪此一日一夜八關戒齋 為所緣境 於中具足定共 道共三聚 五支 無欠無餘 則為具足一切恒沙佛法 無量功德之 藏齋戒為法界 一切法趣齋戒 是趣不過 是名為念戒也 一日一夜齋戒 橫豎包羅 尚自如此 況終身五戒 況沙彌戒 況比邱戒 耶而世之蔑視戒律 別求圓妙者 不思甚矣 樂戒統業者 住持三寶 繇戒而存 一體三寶 繇戒而證 故華嚴云 具 足受持威儀戒法 能令三寶種性不斷 所以名統業也 鏡明之喻 葢一體三寶 佛為 首 法為身 僧為衣 惟戒能炤見之 故戒本云 如人自炤鏡 好醜生欣慼 又云 戒如真寶鏡 炤法盡無遺 五當念天 第一四天王 第二忉利天 鹽天兜術天 不憍樂天 化應聲天 當自 念 我以有信 有戒 有聞 有施 有智是念天者 愚癡惡意怒習悉除 喜心自生 樂天統業譬如寶珠 常治清明 齋念天者 其淨如是 果報自然 無所造作 名之為天 四天王 東方持國 南方增長 西方廣目 北 方多聞 守護四天下者 居須彌山埵 離地四萬由旬 忉利天 此翻三十三天 居須 彌山頂 四方各八天 中為帝釋 統御四洲 離地八萬由旬 鹽天 亦云燄天 亦云 須夜摩天 此翻時分 謂日月光明 上炤不及 身自有光 以蓮華開合而為晝夜故 離地十六萬由旬 於虗空中 有地如雲 朗然安住 兜術天 亦云兜率 亦云覩史 此翻知足 謂於五欲 皆知止足故 離地三十二萬由旬 不憍樂 亦云化樂 謂隨意 化諸樂境 而無憍縱 離地六十四萬由旬 化應聲天 亦云他化自在 謂所受樂境 不假作意 但任運應現故 離地一百二十八萬由旬 不言色無色界者 且據一日一夜 齋戒功德 能感此等六天果報 故就近而略明之 此是念果 次我以有信等 則是念 因 繇信三寶及戒故 受持齋法不毀故 聞此大明法門故 能以功德普為眾生故 正 慧了了不顛倒故 得生此六天中 受勝妙樂 漸次得涅槃也 諸經多明六念 今以念 P. 37

38 施攝入念天 又此念天法門 阿含明念六天 謂念繇十善故生天 天亦苦空 無常 無我 華嚴明念兜率天上 一生補處大士功德 涅槃明念第一義天 今經事同阿含 又華嚴明十善為五乘作根本 所以天業統一切也 約福德莊嚴以明天業 故如寶珠 寶殊十種瑩治 則能四洲雨寶 天業數數習念 能助三乘出世善根(五乘 佛 菩薩 緣 覺 聲聞 小乘 又人 天 聲聞 緣覺 菩薩 亦名五乘) 奉持八戒 習五思念 為佛法齋 與天參德 滅惡興善 後生天上 終得泥洹 是以智者自力行 出心作福 不墮愛見 名為智者 不倚他人 名自力行 內外一如 名出心作福 若不力行 便同牧牛 若不出心 便是貴文賤質 同彼尼犍 幸審思之 如是維耶 齋之福祐 明譽廣遠 譬是天下 十六大國 是十六國 滿中眾寶 不可稱數 不如一日受佛法齋 如比其福者 則十六國為一豆耳 此文缺略 應云是十六國 滿中眾實 以用布施 所得福德 不如一日受齋福德 葢珍寶布施 秪是後世福樂 之因 一日夜齋 決為出世之因 又珍寶秪是財施 齋 戒具足法施 無畏施故 天上廣遠 不可稱說 當今人間五十歲 為第一天上一日一夜 第一四天上壽五 百歲 彼人間九百萬歲 佛法齋者 得生此天上 天上廣遠 不可稱說 總標六天報勝也 先出第一四王天相 略舉壽命長遠 以 顯福勝 餘經明上品十善 得生此天 正法念處經 明不殺功德 得生此天 今明佛 法齋 得生此天 十善是輪王世間正法 不殺是一分優婆塞終身之戒 佛法齋是一日 一夜精進功德 皆得感此果報 而齋法果報 則不止此具如下文所明 人間百歲 為忉利天上一日一夜 忉利天壽千歲 當人間三千六百萬歲 餘經明上品十善增上 得生此天 正法念處經 明不殺不盜功德 得生此天 今 亦明佛法齋得生 人間二百歲 為鹽天上一日一夜 鹽天壽二千歲 當人間一億五千二百萬歲 餘經明上品十善 兼學坐禪 得生此天 正法念處 經 明不殺 不盜不邪婬功 德 得生此天 今亦明佛法齋得生 應云一萬萬零四千四百萬歲 恐譯者不善方言 或復傳寫之誤 人間四百歲 為兜術天上一日一夜 兜術天壽四千歲 當人間六億八百萬歲 餘經明上品十善 兼坐禪 得欲界細住 乃生此天 正法念處經 明身三口四功 德 得生此天 今亦明佛法齋得生 應云 五萬萬零七千六百萬歲 人間八百歲 為不憍樂天上一日一夜 不憍樂天壽八千歲 當人間二十三億四千 萬歲 餘經明上品十善 兼修未到地定 乃生此天 今亦明佛法齋得生 應云二十三萬 萬零四百萬歲 P. 38

39 人間千六百年 為化應聲天上一日一夜 化應天壽萬六千歲 當人間九十二億一 千六百萬歲 餘經明上品十善 兼得未到地定 乃生此天 今亦明佛法齋得生 應云九十二萬 萬零一千六百萬歲 若人有信 有戒 有聞 有施 有智 奉佛法齋 當命盡時 其人精神 皆生此 六天上 安隱快樂 猗善眾多 我少說耳 凡人行善 魂神上天 受福無量 猗 輕安也 維耶聞佛語 歡喜言 善哉善哉 世尊 齋之福德 甚快無量 願受佛戒 從今 以後 月六齋日 竭力作福至死 盡壽名為死 佛說經已 皆歡喜受教 能說人清淨 故歡喜所說法清淨 故歡喜 聞法獲勝益 故歡喜 現在福樂後生 善處 終得大泥洹 佛說齋經(終) 附受八關齋法 (諸經論中 具有八關齋法 葢以一徃判釋 則五戒乃人天因 此一日夜戒齋 方為出世因也 故無論已受五戒未受五戒已至受菩薩優婆塞戒者 皆可隨意受持 或六齋日或生日 諱日或作諸 功德日等 並應發心秉受 本經雖合為八支 而秉受時 仍作九支陳說 無過 葢文有開合 義無 增減也 此依毗婆沙等 以易方秉白故) (受此齋法 須一出家人為作證明 不問大小兩乘五眾 但 令舉世不非時食者 便可為師 設數里內決無其人 或可對經像前 自誓秉受耳 以不非時食為齋 體 餘支助成 蓋生死正因 無如婬欲 生死增上勝緣 無如飲食 是故經云 一切眾生 皆依婬 欲 而正性命 又云 一切眾生 皆依食住 而在家五戒 未能永捨家業 眷屬緣累 故令於六齋 日 受此八關戒齋 一日一夜 種未來世永出因緣) 先應教受三歸法 我某甲 歸依佛歸依法 歸依僧 一日一夜為淨行優婆(塞 夷 )如來至真等正覺 是我世尊(三說) 我某甲歸依佛竟 歸依法竟 歸依僧竟 一日一夜為淨行優婆(塞 夷 )如來至真 等正覺 是我世尊(三說) 次應教受戒齋法(不殺等八支名戒 不非時食名齋 故名八關戒齋) (據大智度論三歸竟後 應云) 我某甲 若身業不善若口業不善 若意業不善 貪欲瞋恚愚癡故 若今世 若先 世有如是罪 今日誠心懺悔 身清淨 口清淨 心清淨 受行八戒 P. 39

40 (如是白已 然後云 如諸佛云云) P. 40

41 我今以此八關戒齋功德 四恩總報 三有齊資 普與眾生同生淨土(或各有願求 俱 可加入回向 但不可離於佛法) 薩婆多毗婆沙云 受八齋法 應言一日一夜不殺生云云 令語言決絕 莫使與終 身戒相亂 佛本制一日一夜 不得過限 若有力能受 一日過已 次第更受 隨力多 少 不計日數也 夫受齋法 必從他受 於五眾邊 優婆塞戒經云 若先遣信欲刑戮 人 信遲未至 其人尋後發心受齋 當受齋時 信至即殺 雖後一時 以戒力故 不 得殺罪 若諸貴人 常敕作惡 若欲受齋 先當敕語 遮先諸惡 乃得成就 若先不 遮 輒便受齋者 不名得齋 欲受齋者 先當宣令所屬國境我欲受齋凡是齋日悉斷諸 惡罰戮之事 在家律要廣集卷第一 P. 41

42 在家律要廣集卷第二 No 大乘本生心地觀經(出龍藏興字函錄第十十一十二共三品) 陳增 唐罽賓國三藏 般若等 譯 觀心品第十 爾時文殊師利菩薩摩訶薩 即從座起 整衣服 偏袒右肩 右膝著地 曲躬合掌 白佛言 世尊 如佛所說告妙德等五百長者 我為汝等 敷演心地微妙灋門 而此 道場無量無邊人天大眾 皆生渴仰 我今為是啟問如來云何為心 云何為地 惟願世 尊 無緣大慈 無礙大悲 為諸眾生 分別演說 未離苦者 令得離苦 未安樂者 令得安樂 未發心者 令得發心 未證果者 令得證果 同於一道 而得涅槃 爾時 薄伽梵 以無量劫中 修諸福智 所獲清淨決定勝法 大妙智印 印文殊師利言 善 哉善哉 汝今真是三世佛母 一切如來 在修行地 皆曾引導初發信心 以是因緣 十方國土 成正覺者 皆以文殊而為其母 然今汝身 以本願力 現菩薩相 請問如 來 不思議法 諦聽諦聽 善思念之 吾當普為分別解說 唯然世尊 我等樂聞 爾 時薄伽梵 妙善成就一切如來最勝住持 平等性智 種種希有微妙功德 已能善獲一 切諸佛決定勝法 大乘智印 已善圓證一切如來金剛秘密殊勝妙智 已能安住無礙大 悲 自然救攝十方有情 已善圓滿妙觀察智 不觀而觀 不說而說 是薄伽梵 告諸 佛母無垢大聖文殊師利菩薩摩訶薩言 大善男子 此法名為十方如來最勝秘密心地法 門 此法名為一切凡夫入如來地頓悟法門 此法名為一切菩薩趣大菩提真實正路 此 法名為三世諸佛自受法樂微妙寶宮 此法名為一切饒益有情無盡寶藏 此法能引諸菩 薩眾 到色究竟自在智處 此法能引詣菩提樹 後身菩薩真實導師 此法能雨世出世 財 如摩尼寶 滿眾生願 此法能生十方三世一切諸佛功德本源 此法能銷一切眾生 諸惡業果 此法能與一切眾生所求願印 此法能度一切眾生生死險難 此法能息一切 眾生苦海波浪 此法能救苦惱眾生而作急難 此法能竭一切眾生老病死海 此法善能 出生諸佛因緣種子 此法能與生死長夜為大智炬 此法能破四魔兵眾而作甲冑 此法 即是正勇猛軍戰勝旌旗 此法即是一切諸佛無上法輪 此法即是最勝法幢 此法即是 擊大法鼓 此法即是吹大法螺 此法即是大師子王 此法即是大師子吼 此法猶如國 大聖王 善能正治 若順王化 獲大安樂 若違王化 尋被誅滅 善男子 三界之中 以心為主 能觀心者 究竟解脫 不能觀者 永處纏縛 譬如萬物 皆從地生 如 是心法 生世出世善惡五趣 有學無學 獨覺菩薩 及於如來 以是因緣 三界唯心 心名為地 一切凡夫 親近善友 聞心地法 如理觀察 如說修行 自作教佗 讚 勵慶慰 如是之人 能斷二障 速圓眾行 疾得阿耨多羅三藐三菩提 爾時大聖文殊 師利菩薩白佛言 世尊 如佛所說 唯將心法為三界主 心法本元 不染塵穢 云何 P. 42

43 心法 染貪瞋癡 於三世法 誰說為心 過去心已滅 未來心未至 現在心不住 諸 法之內 性不可得 諸法之外 相不可得 諸法中間 都不可得 心法本來無有形相 心法本來無有住處 一切如來 尚不見心 何況餘人 得見心法 一切諸法 從妄 想生 以何因緣 今者世尊 為大眾說 三界唯心 願佛哀愍 如實解說 爾時佛告 文殊師利菩薩言 如是如是 善男子 如汝所問 心心所法 本性空寂 我說眾喻 以明其義 善男子 心如幻法 由徧計生 種種心想 受苦樂故 心如水流 念念生 滅 於前後世 不暫住故 心如大風 一剎那間 歷方所故 心如燈焰 眾緣和合 而得生故 心如電光 須臾之頃 不久住故 心如虗空 客塵煩惱 所覆障故 心如 猿猴 遊五欲樹 不暫住故 心如畫師 能畫世間種種色故 心如僮僕 為諸煩惱所 策役故 心如獨行 無第二故 心如國王 起種種事 得自在故 心如怨家 能令自 身 受大苦故 心如埃塵 坌污自身 生雜穢故 心如影像 於無常法 執為常故 心如幻夢 於我法相 執為我故 心如夜叉 能噉種種功德法故 心如青蠅 好穢惡 故 心如殺者 能害身故 心如敵對 常伺過故 心如盜賊 竊功德故 心如大鼓 起鬬戰故 心如飛蛾 愛燈色故 心如野鹿 逐假聲故 心如羣豬 樂雜穢故 心如 眾蜂 集蜜味故 心如醉耽 象牝觸故 善男子 如是所說 心心所法 無內無外 亦無中間 於諸法中 求不可得 去來現在 亦不可得 超越三世 非有非無 常懷 染著 從妄緣現 緣無自性 心性空故 如是空性 不生不滅 無來無去 不一不異 非斷非常 本無生處 亦無滅處 亦非遠離 非不遠離 如是心等 不異無為 無 為之體 不異心等 心法之體 本不可說 非心法者 亦不可說 何以故 若無為是 心 即名斷見 若離心法 即名常見 永離二相 不著二邊 如是悟者 名見真諦 悟真諦者 名為賢聖 一切賢聖 性本空寂 無為法中 戒無持犯 亦無大小 無有 心王 及心所法 無苦無樂 如是法界 自性無垢 無上中下差別之相 何以故 是 無為法 性平等故 如眾河水 流入海中 盡同一味 無別相故 此無垢性 非實非 虗 此無垢性 是第一義 無盡滅相 體本不生 此無垢性 常住不變 最勝涅槃 我所淨故 此無垢性 遠離一切平等不平等 體無異故 若有善男子 善女人 欲求 阿耨多羅三藐三菩提者 應當一心 修習如是心地觀法 爾時世尊欲重宣此義 而說 偈言 三世覺母妙吉祥 請問如來心地法 我今於此大會眾 開演成佛觀行門 此法難遇過優曇 一切世間應渴仰 十方諸佛證大覺 無不從此法修成 我是無上調御師 轉正法輪周世界 化度無量諸眾生 當知由悟心地觀 一切有情聞此法 欣趣菩提得授記 P. 43

44 一切有緣得記人 修此觀門當作佛 諸佛自受大法樂 住心地觀妙寶宮 受職菩薩悟無生 觀心地門徧法界 後身菩薩坐覺樹 入此觀行證菩提 此法能雨七聖財 滿眾生願摩尼寶 此法名為佛本母 出生三世三佛身 此法名為金剛甲 能敵四眾諸魔軍 此法能作大舟船 令渡中流至寶所 此法最勝大法鼓 此法高顯大法幢 此法金剛大法螺 此法照世大法炬 此法猶如大聖主 賞功罰過順人心 此法猶如沃潤田 生成長養依時候 我以眾喻明空義 是知三界唯一心 心有大力世界生 自在能為變化主 惡想善心更造集 過現未來生死因 依止妄業有世間 愛非愛果恒相續 心如流水不暫住 心如飄風過國土 亦如猿猴依樹戲 亦如幻事依幻成 如空飛鳥無所礙 如空聚落人奔走 如是心法本非有 凡夫執迷謂非無 若能觀心體性空 惑障不生便解脫 爾時如來 於諸眾生 起大悲心 猶如父母 愛念一子 為滅世間大力邪見 利 益安樂一切有情 宣說觀心陀羅尼曰 唵(一)室佗(二)波羅(二合)底(三)吠憚(四)迦盧弭(五) 爾時如來 說真言已 告文殊師利菩薩摩訶薩 如是神呪 具大威力 若有善男 子 善女人 持此呪時 舉清淨手 左右十指 更互相叉 以左壓右 更相豎握 如 縛著形 名金剛縛印 成此印已 習前真言 盈滿一徧 勝於讀習十二部經 所獲功 德 無有限量 乃至菩提 不復退轉 發菩提心品第十一 爾時薄伽梵 已能善獲一切如來灌頂寶冠 超過三界 已得圓滿陀羅尼自在 已 善圓證三摩地自在 妙善成熟一切智智 一切種智 能作有情種種差別 是薄伽梵 為諸眾生 宣說觀心妙門已 告文殊師利菩薩摩訶薩言 大善男子 我為眾生 已說 心地 亦復當說發菩提心大陀羅尼 令諸有情 發阿耨多羅三藐三菩提心 速圓妙果 P. 44

45 爾時文殊師利菩薩白佛言 世尊 如佛所說過去已滅 未來未至 現在不住 三世 所有一切心法 本性皆空 彼菩提心 說何名發 善哉世尊 願為解說 斷諸疑網 令趣菩提 佛告文殊師利 善男子 諸心法中 起眾邪見 為欲斷除六十二見種種見 故 心心所法 我說為空 如是諸見 無依止故 譬如叢林 蒙密茂盛 師子白象 虎狼惡獸 潛住其中 毒發害人 迥絕行跡 時有智者 以火燒林 因林空故 諸大 惡獸 無復遺餘 心空見滅 亦復如是 又善男子 以何因緣 立空義耶 為滅煩惱 從妄心生 而說是空 善男子 若執空理為究竟有 空性亦空 執空作病 亦應除遣 何以故 若執空義為究竟者 諸法皆無因無果 路伽耶陀 有何差別 善男子 如 阿伽陀藥 能療諸病 若有病者 服之必差 其病既愈 藥隨病除 無病服藥 藥還 成病 善男子 本設空藥 為除有病 執有成病 執空亦然 誰有智者 服藥取病 善男子 若起有見 勝起空見 空治有病 無藥治空 善男子 以是因緣 服於空藥 除邪見已 自覺悟心 能發菩提 此覺悟心 即菩提心 無有二相 善男子 自覺 悟心 有四種義 云何為四 謂諸凡夫 有二種心 諸佛菩薩 有二種心 善男子 凡夫二心 其相云何 一者 眼識乃至意識 因緣自境 名自悟心 二者 離於五根 心心所法 和合緣境 名自悟心 善男子 如是二心 能發菩提 善男子 賢聖二心 其相云何 一者 觀真實理智 二者 觀一切境智 善男子 如是四種 名自悟心 爾時文殊師利菩薩白佛言 世尊 心無形相 亦無住處 凡夫行者 最初發心 依 何等處觀何等相 佛言 善男子 凡夫所觀菩提心相 猶如清淨圓滿月輪 於胸臆上 明朗而住 若欲速得不退轉者 在阿蘭若 及空寂室 端身正念 結前如來金剛縛 印 冥目觀察 臆中明月 作是思惟 是滿月輪 五十由旬 無垢明淨 內外澄澈 最極清涼 月即是心 心即是月 塵翳無染 妄想不生 能令眾生身心清淨 大菩提 心 堅固不退 結此手印 持念觀察大菩提心微妙章句 一切菩薩最初發心清淨真言 唵(一)菩地(二)室多(三)牟致波(四)陀耶(五)弭 此陀羅尼 具大威德 能令行者 不復退轉 去來現在一切菩薩 在於因地 初 發心時 悉皆專念 持此真言 入不退地 速圓正覺 善男子 時彼行者 端身正念 都不動搖 繫心月輪 成熟觀察 是名菩薩觀菩提心 成佛三昧 若有凡夫 修此 觀者 所起五逆四重十惡 及一闡提 如是等罪 盡皆消滅 即獲五種三摩地門 云 何謂五 一者剎那三昧 二者微塵三昧 三者白縷三昧 四者起伏三昧 五者安住三 昧 云何名為剎那三昧 謂暫想念滿月而住 譬如獼猴 身有所繫 遠不得去 近不 得停 唯困饑渴 須臾住止 凡夫觀心 亦復如是 暫得三昧 名為剎那 云何名為 微塵三昧 謂於三昧 少分相應 譬如有人 常自食苦 未曾食甜 於一時中 得一 虗蜜 到於舌根 增勝歡喜 倍生踴躍 更求多蜜 如是行者 經於長劫 食眾苦味 而今得與甘甜三昧 少分相應 名為微塵 云何名為白縷三昧 謂凡夫人 自無始 P. 45

46 時 盡未來際 今得此定 譬如染皂 多黑色中 見一白縷 如是行者 於多生死黑 闇夜中 而今方得白淨三昧 名之為縷 云何名為起伏三昧 所謂行者 觀心未熟 或善成立 未善成立 如是三昧 猶稱低昂 名為起伏 云何名為安住三昧 修前四 定 心得安住 善能守護 不染諸塵 如人夏中 遠涉沙磧 備受炎毒 其心渴乏 殆無所堪 忽得雪山甘美之水 天酥陀等 頓除熱惱 身意泰然 是故三昧名為安住 入此定已 遠離惑障 發生無上菩提之芽 速登菩薩功德十地 爾時會中 無量人 天 聞此甚深諸菩薩母 不可思議大陀羅尼已 九萬八千諸菩薩等 證歡喜地 無量 眾生 發阿耨多羅三藐三菩提心 成佛品第十二 爾時薄伽梵 能善安住清淨法界 三世平等 無始無終 不動凝然 常無斷盡 大智光明 普照世界 善巧方便 變現神通 化十方土 靡不周徧 是薄伽梵 告文 殊師利菩薩摩訶薩言 瑜伽行者 觀月輪已 應觀三種大秘密法 云何為三 一者心 秘密 二者語秘密 三者身秘密 云何名為心秘密法 瑜伽行者 觀滿月中 出生金 色五鈷金剛 光明煥然 猶如鎔金 放於無數大白光明 以是觀察 名心秘密 云何 名為語言秘密 唵(一)地室多(二合)婆爾羅(二合二) 此陀羅尼 具大威力 一切菩薩成佛真言 是故名為語言秘密 云何名為身秘密 法 於道場中 端身正念 手結引導無上菩提最第一印 安置胸臆心月輪中 善男子 我當為汝 說其印相 先以左右二大拇指 各入左右手掌之內 各以左右頭指中指 及第四指 緊握拇指 作於手拳 即是堅牢金剛拳印 次不改拳 舒左頭指 直豎虗 空 以其左拳著於心上 右拳小指 緊握左拳頭指一節 次以右拳頭指之頭 即指右 拳拇指一節 亦著心前 是名引導無上菩提第一智印 亦名能滅無明黑闇大光明印 以結此印加持力故 十方諸佛 摩行者頂 授大菩提勝決定記 是大毗盧遮那如來無 量福聚大妙智印 爾時行者 結此印已 即作此觀 一切有情 共結此印 持念真言 十方世界 無三惡道八難苦果 同受第一清淨法樂 我今首上有天寶冠 其天冠中 五佛如來 結跏趺坐 我是毗盧遮那如來 圓滿具足三十二相 八十種好 放大光 明 照十方界 利益安樂一切眾生 如是觀察 名八毗盧遮那如來最勝三昧 譬如有 人 悟迦盧微妙觀門 自作是觀 我身即是金翅鳥王 心意語言 亦復如是 以此觀 力 能消毒藥 一切惡毒 不能為害 凡夫行者 亦復如是 作降伏坐 身不動搖 手結智印 密念真言 心入此觀 能滅三毒 消除業障 增長福智 世出世願 速得 圓滿 八萬四千諸煩惱障 不能現起 恒河沙等所知重障 漸漸消滅 無漏大智 能 斷金剛般若波羅蜜 現前圓滿 速得阿耨多羅三藐三菩提 爾時文殊師利菩薩白佛言 希有世尊 希有善逝 如來出世 過優曇華 假使出世 說是法難 如是心地 三 P. 46

47 種秘密無上法輪 實能利樂一切眾生 入如來地 及菩薩地 真實正路 若有眾生 不惜身命 修行此法 速證菩提 爾時佛告文殊師利菩薩言 若有善男子 善女人 欲得修習三種秘密成佛妙門 早獲如來功德身者 當著菩薩三十二種大金剛甲 修此 妙觀 必證如來清淨法身 云何名為三十二甲 一者 於無量劫 為眾生故 不厭生 死 受苦大甲 二者誓度無量有情 乃至螻蟻 不捨大甲 三者 覺悟眾生 生死長 夢 安置三種秘密大甲 四者 擁護佛法 於一切時 猶如響應 護法大甲 五者 永滅能起有無二見 一切煩惱 金剛大甲 六者 頭目髓腦 妻子珍寶 有來求者 能捨大甲 七者 家中所受一切樂具 永不貪著 能施大甲 八者 能持菩薩三聚淨 戒 及不捨離 頭陀大甲 九者 著忍辱衣 遇諸違緣 毀罵鞭打 不報大甲 十者 教化所有一切緣覺聲聞 令趣一乘 迴心大甲 十一者 譬如大風 晝夜不歇 度 諸有情 精進大甲 十二者 身心寂諍 口無過犯 修行解說三昧大甲 十三者 生 死涅槃 無有二見 饒益眾生 平等大甲 十四者 無緣大慈 利益羣品 恒無厭捨 與樂大甲 十五者 無礙大悲 救攝一切 無有限量 拔苦大甲 十六者 於諸眾 生 無有怨結 恒作饒益 大喜大甲 十七者 雖行苦行 不憚劬勞 恒無退轉 大 捨大甲 十八者 有苦眾生 來菩薩所 代彼受苦 不厭大甲 十九者 如觀掌中 阿摩勒果 如是能見 解脫大甲 二十者 見五蘊身 如旃陀羅 損害善事 無著大 甲 二十一者 見十二入 如空聚落 常懷恐怖 厭捨大甲 二十二者 見十八界 猶如幻化 無有真實 大智大甲 二十三者 見一切法 同於法界 不見眾相 證真 大甲 二十四者 掩佗人惡 不藏己過 厭離三界 出世大甲 二十五者 如大醫王 應病與藥 菩薩隨宜 演化大甲 二十六者 見彼三乘 體本不異 究竟回心 歸 一大甲 二十七者 紹三寶種 使不斷絕 轉妙法輪 度人大甲 二十八者 佛於眾 生 有大恩德 為報佛恩修道大甲 二十九者 觀一切法 本性空寂 不生不滅 無 垢大甲 三十者 悟無生忍 得陀羅尼 樂說辯才 無礙大甲 三十一者 廣化有情 坐菩提樹 令證佛果 一味大甲 三十二者 一剎那心 般若相應 悟三世法 無 餘大甲 是名菩薩摩訶薩三十二種金剛大甲 文殊師利菩薩 若有善男子 善女人 身被如是金剛甲冑 當勤修習三種秘密 於現世中 具大福智 速證無上正等菩提 爾時大聖文殊師利菩薩摩訶薩 及諸大眾 聞佛所說 三種秘密 心地妙法 及三十 二金剛甲冑 一切菩薩所應學處 各脫無價瓔珞寶衣 供養毗盧遮那如來 及十方尊 而讚佛言 善哉善哉 薄伽梵 演說無邊菩薩行願 利益安樂一切眾生 捨凡夫身 使入佛地 今者 我等海會大眾 為報佛恩 不惜身命 為諸眾生 徧諸佛土 分 別演說此微妙法 受持讀誦 書寫流布 令不斷絕 惟願如來 遙垂護念 爾時大會 聞此妙法 得大饒益 不可稱計 無數菩薩 各得證悟不轉退位 一切人天 皆獲勝 利 乃至五趣一切有情 斷諸重障 得無量樂 悉皆當得阿耨多羅三藐三菩提 P. 47

48 大智度論卷十三 持戒之人 單遊獨行 無所畏難 持戒之人 命欲終時 其心 安樂 無疑無悔 若生天上 若人在中 常得長壽 是為得道因緣 乃至得佛 住壽 無量 心地觀經卷一序品 集聲聞菩薩天龍八部 為證信序 世尊入心瓔珞寶莊嚴王定 天雨寶華 地六震動 一切眾生 念報佛恩 來供養佛 佛放金色光 名菩薩遊戲 神通 普現三世依正 及現如來行六度種種相貌 會中有菩薩 名師子吼 白眾 謂 如來放光 出定當演說心地觀門 及廣重頌 卷二報恩品上 佛為五百長者等 廣說 四恩 一 父母恩 二 眾生恩 三 國王恩 四 三寶恩 卷三報恩品下 佛為智 光長者 重頌四恩 卷四厭捨品 佛為智光長者 廣讚出家菩薩 勝於在家 不可為 比 何以故 出家菩薩 以正慧力 觀察在家所有種種過失 所謂世間一切舍宅等 然舍宅有二種 一 依報 即屋宇田產等 二 正報 即自他五蘊身 其宅主者 即 汝本識 誰有智者 樂有為宅 唯有菩提安樂寶宮 離老病死憂悲苦惱 若有利根 淨信深厚 善男子等 欲度父母妻子眷屬 令入無為甘露宅者 須歸三寶出家 共十 二翻長行重頌 廣說舍宅過失 不染世間諸五欲樂 厭離三界生死苦難 得入清涼安 樂大城 卷五無垢性品 智光長者 出家已 請問出家菩薩 應云何住 云何修習無 垢之業 云何調伏有漏之心 佛答大意 觀苦 空 無常 懺罪 持戒 知足 忍辱 不貪衣服臥具飲食湯藥 讚歎袈裟 有十勝利 乞食有十勝利 恒服棄藥 有十勝 利 住阿蘭若 有十勝德 次阿蘭若品 梵語阿蘭若 此云寂靜處 此品廣讚住寂靜 處 能圓滿萬行 卷六離世間品 有菩薩名樂遠離行 承佛威力 普告大眾 分別種 種住阿蘭若事 次厭身品 佛為彌勒等 廣說觀身不淨等事 卷七波羅蜜多品 廣說 十度 次功德莊嚴品 說種種功德莊嚴法 卷八共四品 前三品 即今所錄 末囑累 品 廣讚持經勝妙功德 終也 No 外道問聖大乘法無我義經(出龍藏則字函) 陳增 宋 西天三藏朝散太夫試鴻臚少卿傳教大師 法天奉 詔譯 如是我聞 一時佛在大眾中 爾時外道有疑欲決 迷大乘行 來至佛所 稽首恭 重 合十指掌 問無我義 大丈夫 是一切智 常說此身無我 若身無我 本性亦無 云何說有哀嗁戲笑憎愛兩舌等事 當何所生 是我所疑 願賜除斷 如來所言 身 與本性 有無云何 佛言 外道 諦聽諦受 當為汝說 佛言 身與本性 體本空故 說或有或無 斯成二法 言是有者 斯更虗妄 佛言 當觀全身髮甲皮毛 兩手雙 足 至於脂筋脾腸骨髓等事 周徧內外 不見本性 外道言 大丈夫 若彼不見本性 以我肉眼 云何能見 或以天眼 而能見乎 佛言 天眼見彼 無色 無相 無住 此見非見 外道言 若如是說 大聖妄語 若彼非者 云何現見有此嗁笑嬉戲瞋怒 P. 48