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1 經 集 ( 台 南 ) 雲 庵 比 丘 尼 譯 一 蛇 品...1 一 蛇 經 二 陀 尼 耶 經 三 犀 牛 經 四 耕 田 婆 羅 墮 闍 經 五 淳 陀 經 六 敗 亡 經 七 賤 民 經 八 慈 經 九 雪 山 [ 夜 叉 ] 經 一 曠 野 ( 夜 叉 ) 經 一 一 征 勝 經 一 二 牟 尼 經 二 小 品...24 一 寶 經 二 臭 穢 經 三 慚 經 四 大 吉 祥 經 五 針 毛 夜 叉 經 六 法 行 經 七 婆 羅 門 法 經 八 船 經 九 何 謂 戒 經 一 起 立 經 一 一 羅 喉 羅 經 一 二 鵬 耆 舍 經 一 三 正 普 行 經 一 四 曇 彌 迦 經 三 大 品...44 一 出 家 經 二 精 勤 經 三 善 說 經 四 孫 陀 利 迦 婆 羅 墮 闍 經 五 摩 伽 經 六 薩 毘 耶 經 七 施 羅 經 八 箭 經

2 九 婆 私 吒 經 一 拘 迦 利 耶 經 一 一 那 羅 迦 經 一 二 二 種 隨 觀 經...81 四 義 品 一 欲 經 二 窟 八 偈 經 三 瞋 怒 八 偈 經 四 淨 八 偈 經 五 第 一 八 偈 經 六 老 經 七 帝 須 彌 勒 經 八 波 須 羅 經 九 摩 健 地 耶 經 一 死 前 經 一 一 鬥 諍 經 一 二 小 集 積 經 一 三 大 集 積 經 一 四 迅 速 經 一 五 執 杖 經 一 六 舍 利 弗 經 五 彼 岸 道 品 一 序 偈 二 阿 耆 多 學 童 所 問 三 帝 須 彌 勒 學 童 所 問 四 富 那 迦 學 童 所 問 五 彌 多 求 學 童 所 問 六 度 多 迦 學 童 所 問 七 優 波 私 婆 學 童 所 問 八 難 陀 學 童 所 問 九 醯 摩 迦 學 童 所 問 一 刀 提 耶 學 童 所 問 一 一 劫 波 學 童 所 問 一 二 闍 都 乾 耳 學 童 所 問 一 三 跋 陀 羅 浮 陀 學 童 所 問 一 四 優 陀 耶 學 童 所 問 一 五 布 沙 羅 學 童 所 問 一 六 莫 伽 羅 闍 學 童 所 問 一 七 賓 祇 耶 學 童 所 問 一 八 [ 十 六 學 童 所 問 之 結 語 1]

3 目 次 雲 庵 譯 經 集 一 本 集 為 五 品 七 十 經 ( 若 加 上 第 五 品 之 序 偈 及 結 偈, 則 有 七 十 二 經 ) 一 千 一 百 四 十 九 偈 ( 因 一 六 三 偈 有 三, 實 際 上 是 一 千 一 百 五 十 一 偈 ) 而 集 成 的, 是 較 少 量 的 經 偈 然, 雖 言 經 偈, 非 如 法 句 經 長 老 偈 等, 唯 偈 頌 之 集 成 第 一 品 中 之 四 經, 第 二 品 中 之 五 經, 第 三 品 中 之 八 經, 合 十 七 經 是 偈 頌 以 外 含 有 長 行 ( 散 文 ), 此 等, 於 經 首 有 如 是 我 聞, 保 持 和 一 般 經 典 之 同 一 形 式 其 餘 五 十 五 經, 完 全 唯 偈 頌 而 成, 此 等, 所 見 如 法 句 經, 從 諸 經 中 之 德 目, 一 偈 一 偈 集 錄 出 來 比 較 少, 大 都 是 一 經 中 之 各 偈 有 連 絡, 表 示 非 於 一 時 候 之 所 說 的 在 巴 利 三 藏 中 有 保 存 幾 千 之 經 數, 言 本 集 何 故 名 為 經 集, 其 他 經 之 集 成, 有 附 其 各 特 定 名 稱, 當 有 其 特 徵, 但 本 集 因 為 沒 有 此 特 徵, 故 唯 被 稱 為 經 集 之 名 吧! 現 在 本 書 之 註 釋 的 序 偈, 覺 音 三 藏 言 : 沒 有 其 他 特 別 名 稱 之 相 故, 如 斯 得 名 為 經 集 本 集 如 斯 無 附 特 別 名 稱, 集 成 雜 多 之 經, 名 為 經 集 是 其 他 部 派 之 雜 藏 中, 想 絕 對 沒 有 的 經 集 即 南 方 上 座 部 獨 特 之 物, 其 集 成 想 是 屬 於 部 派 分 裂 以 後 的 此 乃 本 集 之 第 四 品 第 五 品 及 第 一 品 第 三 經 之 各 偈 語 句 註 釋 之 義 譯 (nlddesa) 是 巴 利 藏 所 獨 有 的, 本 集 之 集 成, 亦 可 得 知 是 在 義 釋 之 後 即 想 義 釋 即 是 部 派 分 裂 後 之 作 品, 就 不 能 不 想 本 集 是 由 義 釋 以 後 而 集 成 的 不 論 如 何, 若 義 釋 作 成 之 時, 現 在 之 經 集 已 經 存 在 的 話, 義 集 應 該 由 本 集 之 第 一 品 第 二 品 開 始 註 釋, 而 實 際 上 唯 本 集 的 一 部 份, 不 從 本 集 之 順 序 以 註 釋 也 這 樣, 言 經 集 之 現 在 形 狀 之 集 成, 雖 屬 相 當 以 後 之 時 代 的, 但 其 內 容 之 構 成 以 至 諸 經, 其 淵 源 是 甚 為 古 舊, 幾 乎 所 有 之 經, 想 其 原 形 有 部 份 是 部 派 分 裂 以 前 的 這 乃 以 本 集 之 各 經 各 偈 比 較 梵 文 及 漢 譯 等 之 部 派 文 獻 就 可 知 道 繼 承 姊 崎 博 士 或 奧 多 福 蘭 克 之 絕 大 努 力 :(M.Anesaki, The sutta Nipata in chinese JPTS. 1907:M. Anesaki, the Four Boddhist Agamas in Chinese p.9 ff;r.o. Franke, Die suttanipata Gathas mit ihnen paralleln,zdmg. 1909; 1910; 1912) 之 跡, 譯 者 ( 日 譯 者 水 野 博 士 ) 於 新 探 究 之 得, 如 由 合 舉 附 錄 之 對 照 表 可 知 和 本 集 有 關 係 的 他 部 派 之 經 偈 有 很 多 即 於 本 集 之 七 十 經 中, 和 其 他 部 派 之 經 差 不 多 一 致 的, 有 三 十 一 經, 屬 於 同 一 本 源 是 很 明 暸 ; 又 有 某 些 類 似 關 係 的 有 三 十 經, 除 去 重 復 的, 兩 者 即 有 五 十 七 經 又 本 集 七 十 經 中, 於 此 經 中, 一 偈 亦 沒 有 發 見 和 他 部 派 之 文 獻 的 相 當 偈 之 經 -- 明 顯 地 和 他 部 派 有 關 之 彼 岸 道 ( 波 羅 延 ) 品 中 沒 有 相 當 偈 九 經 除 外 -- 唯 一 之 八 的 慈 經, 二 之 二 的 臭 穢 經, 二 之 八 的 船 經, 二 之 一 三 的 正 普 行 經 之 四 經 而 已 又 於 他 部 派 之 文 獻, 見 和 本 集 相 當 之 偈, 有 : 義 足 經 二 三 六 偈 瑜 伽 師 地 論 三 三 偈 雜 阿 含 經 一 四 五 偈 中 阿 含 經 三 偈 Mahavastu 一 一 一 偈 大 智 度 論 二 八 偈 佛 本 行 集 經 八 偈 立 世 阿 毘 曇 論 二 八 偈 有 部 律 類 四 九 偈 四 分 律 二 六 偈 法 集 要 頌 經 四 六 偈 Lalitavistara. 一 七 偈 3

4 出 曜 經 四 四 偈 大 毘 婆 沙 論 一 五 偈 法 句 經 四 二 偈 等, 於 此 以 外 的 不 見 於 對 照 表 此 等 皆 除 去 重 覆 之 數, 合 此 等 之 全 體, 除 去 重 複 的, 實 和 本 集 偈 相 當 的 有 五 百 七 十 餘 偈, 達 到 本 集 全 部 一 千 一 百 五 十 偈 之 半 數 再 加 未 發 現 的, 想 像 他 部 派 之 文 獻 沒 有 現 存 之 時, 或 許 本 集 之 各 經 各 偈, 想 是 很 多 和 他 部 派 有 關 係 吧! 這 樣 想 的 時 候, 本 集 之 內 容 本 身, 不 能 不 看 為 部 派 分 裂 以 前 已 有 之 原 形 如 本 集 之 義 品 彼 岸 道 ( 波 羅 延 ) 品, 其 中 之 偈 經 名 或 義 品 波 羅 延 之 名, 是 引 用 相 應 部 (S. II,p.47;p.49;III,P,9;P.12) 增 支 部 (A.I.p.133;p.134;II,p.45;III,p.399;p.401;IV,p.63f) 律 藏 等 (v,i,p.196;ud.p.59) 的, 於 漢 譯 諸 文 化 獻 亦 有 此 等 之 相 當 個 處 之 存 在, 想 其 原 形 說 不 定 可 以 溯 至 佛 陀 在 世 中 其 次, 本 集 有 古 舊 的 淵 源, 是 於 本 集 的 偈 文 中, 普 通 與 巴 利 文 法 不 一 致 之 古 代 吠 陀 語 之 文 法, 屢 處 被 使 用 著, 而 且 本 集 之 思 想 內 容, 或 於 本 集 所 表 現 比 丘 之 日 常 生 活, 於 佛 教 固 定 化 以 前, 甚 為 朴 素 之 處 亦 可 知 道 的 本 集 諸 經, 因 為 堆 集 如 斯 純 朴 之 多 的 佛 教 思 想, 至 後 世 并 法 句 經 和 本 集 中 之 偈, 為 佛 教 徒 所 愛 好, 見 註 釋 諸 書 常 常 引 用 本 集 中 之 偈 亦 可 知 道 又 見 阿 育 王 於 婆 浮 羅 之 敕 文 中, 鼓 勵 一 般 人 普 遍 的 讀 誦 之 七 種 經 典 中 的 三 種 (Munigatha,Moneyasute,Upatisa= pasine) 事 實 存 在 於 本 集 中 ( 一 一 二, 三 一 一, 四 一 六,) 即 知 本 集 之 諸 經 被 珍 重 而 廣 大 流 通 本 集 之 羅 馬 字 本, 由 好 須 黑 如 之 校 訂, 於 PTS 一 八 八 五 年 出 版, 又 再 版 於 一 八 九 三 年, 又 安 提 先 之 新 版, 由 PTS 一 九 一 三 年 出 版, 日 本 翻 譯, 以 他 為 底 本, 歐 洲 語 之 翻 譯, 有 : 英 譯 V.Fausboll The sutta-niapata.sbe.x,part2.1881,2nd ed.1898,new ed.1924 德 譯 K.E.Neumann:Die Reden Gotamo Buddhos,aus der Sammlung der Bruchstucke Suttamipato des palikanons.leipzig 1905,2Aufl.1911( 於 後 來 Reden Gotamo Buddho,s 之 第 四 卷,) 其 他 由 英 譯 而 德 譯, 亦 有 部 份 英 譯 德 譯 等 於 日 本 由 立 花 俊 道 有 ( 國 譯 大 藏 經 經 部 第 十 三 卷 大 正 七 年 ), 由 荻 原 雲 林 博 士 :( 釋 迦 牟 尼 聖 訓 集 大 東 出 版 社 昭 和 十 年 ) 之 日 本 譯 本, 本 集 於 和 譯 時, 以 參 考 上 述 之 歐 和 諸 譯 本 集 之 註 解, 有 西 元 五 世 紀 之 覺 音 三 藏 的 第 一 義 明 (paramatthajotika) suttanipata Commentary,ed.by H.smith 2vols.PTS 出 版, 為 本 集 讀 解 之 不 可 缺 的 又 本 集 應 參 考 的 是 小 誦 經 的 註 解,(The Khuddaka-patha together with its Commentary Paramatthajotika I ed.by H.smith PTS.1915) 及 本 集 第 四 品 第 五 品 及 第 一 品 第 三 經 解 的 大 小 義 解, 於 日 本 國 譯 而 注 意 保 持 連 絡 義 釋 之 國 譯 而 譯 出 一 蛇 品 一 蛇 經 一 二 陀 尼 耶 經 七 三 犀 角 經 一 二 四 耕 田 婆 羅 墮 闍 經 二 五 淳 陀 經 二 四 六 敗 亡 經 二 七 七 賤 民 經 三 一 八 慈 經 三 七 4

5 九 雪 山 ( 夜 叉 ) 經 四 一 曠 野 ( 夜 叉 ) 經 四 七 一 一 征 勝 經 五 一 一 二 牟 尼 經 五 五 二 小 品 一 寶 經 五 九 二 臭 穢 經 六 五 三 慚 經 六 八 四 大 吉 祥 經 七 五 針 毛 ( 夜 叉 ) 經 七 三 六 法 行 經 七 五 七 婆 羅 門 法 經 七 八 八 船 經 八 五 九 何 戒 經 八 六 一 起 立 經 八 八 一 一 羅 喉 羅 經 九 一 二 鵬 耆 舍 經 九 二 一 三 正 普 行 經 九 六 一 四 曇 彌 迦 經 九 九 三 大 品 一 出 家 經 一 六 二 精 勤 經 一 一 三 善 說 經 一 一 五 四 孫 陀 利 迦 婆 羅 墮 闍 經 一 一 八 五 摩 伽 經 一 二 九 六 薩 毘 耶 經 一 三 七 七 施 羅 經 一 五 三 八 箭 經 一 六 五 九 婆 私 吒 經 一 六 九 一 拘 迦 利 耶 經 一 八 二 一 一 那 羅 迦 經 一 九 一 一 二 二 種 隨 觀 經 二 四 義 品 二 一 欲 經 二 一 七 二 窟 八 偈 經 二 二 四 三 瞋 怒 八 偈 經 二 二 六 四 淨 八 偈 經 二 二 八 五 第 一 八 偈 經 二 三 一 六 老 經 二 三 三 七 帝 須 彌 勒 經 二 三 五 八 波 須 羅 經 二 三 八 5

6 九 摩 健 地 耶 經 二 四 一 一 死 前 經 二 四 五 一 一 鬥 諍 經 二 四 八 一 二 小 集 積 經 二 五 二 一 三 大 集 積 經 二 五 五 一 四 迅 速 經 二 五 九 一 五 執 杖 經 二 六 三 一 六 舍 利 弗 經 二 六 七 五 彼 岸 道 經 一 序 偈 二 七 三 二 阿 耆 多 學 童 所 問 二 八 五 三 帝 須 彌 勒 學 童 所 問 二 八 八 四 富 那 迦 學 童 所 問 二 八 九 五 彌 多 求 學 童 所 問 二 九 二 六 度 多 迦 學 童 所 問 二 九 四 七 優 波 私 婆 學 童 所 問 二 九 七 八 難 陀 學 童 所 問 二 九 九 九 醯 摩 迦 學 童 所 問 三 二 一 刀 提 耶 學 童 所 問 三 三 一 一 劫 波 學 童 所 問 三 五 一 二 闍 都 乾 耳 學 童 所 問 三 六 一 三 跋 陀 羅 浮 陀 學 童 所 問 三 七 一 四 優 陀 耶 學 童 所 問 三 九 一 五 布 沙 羅 學 童 所 問 三 一 一 一 六 莫 伽 羅 闍 學 童 所 問 三 一 二 一 七 賓 祇 耶 學 童 所 問 三 一 四 一 八 [ 十 六 學 童 所 問 的 結 語 ] 三 一 五 6

7 經 集 p.1. 歸 命 彼 世 尊 應 供 等 正 覺 者 一 蛇 品 一 蛇 經 1 一 體 中 漫 蛇 毒 2 藥 草 能 消 除 心 中 生 忿 恚 比 丘 須 調 伏 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 3 ( 一 ) 二 池 中 生 蓮 華 4 子 等 潛 入 折 比 丘 須 棄 斷 愛 欲 盡 無 餘 一 蛇 品 一 蛇 經 一 二 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 二 ) 三 輪 迴 如 急 流 5 務 須 使 涸 竭 比 丘 須 棄 斷 貪 欲 盡 無 餘 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 三 ) 四 洪 水 大 暴 流 沖 毀 竹 葦 橋 比 丘 須 破 壞 我 慢 盡 無 餘 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 四 ) 五 無 花 果 樹 林 求 花 不 可 得 三 界 諸 有 中 不 可 得 堅 實 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 五 ) 六 內 心 無 怒 火 6 嗔 恚 盡 無 餘 禍 福 與 善 惡 比 丘 須 超 越 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 六 ) 2 七 諸 尋 已 燒 盡 7 心 內 一 切 善 比 丘 應 受 持 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 七 ) 八 精 進 勿 逾 分 無 遲 亦 無 怠 所 有 諸 障 礙 比 丘 須 超 越 1

8 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 八 ) 九 精 進 勿 逾 分 8 無 遲 亦 無 怠 比 丘 知 世 間 一 切 皆 虛 妄 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 九 ) 一 精 進 勿 逾 分 無 遲 亦 無 怠 比 丘 離 貪 欲 一 切 皆 虛 妄 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 一 ) 一 一 精 進 勿 逾 分 無 遲 亦 無 怠 比 丘 離 愛 欲 一 切 皆 虛 妄 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 一 一 ) 一 蛇 品 一 蛇 經 三 四 一 二 精 進 勿 逾 分 無 遲 亦 無 怠 比 丘 離 瞋 恚 一 切 皆 虛 妄 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 一 二 ) 一 三 精 進 勿 逾 分 無 遲 亦 無 怠 比 丘 離 愚 癡 一 切 皆 虛 妄 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 一 三 ) 一 四 隨 眠 諸 煩 惱 9 一 切 不 可 有 諸 種 不 善 根 比 丘 悉 壞 破 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 一 四 ) 一 五 凡 來 此 岸 者 一 切 應 有 緣 所 生 無 不 安 比 丘 無 煩 惱 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 一 五 ) 一 六 結 縛 為 因 本 身 心 不 得 脫 愛 林 無 所 生 比 丘 無 煩 惱 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 一 六 ) 3 一 七 捨 斷 除 五 蓋 10 無 苦 度 疑 惑 比 丘 無 憂 慮 離 開 煩 惱 箭 共 捨 彼 此 岸 如 蛇 蛻 舊 皮 ( 一 七 ) 以 上 蛇 經 畢 註 1 本 經 非 是 一 時 所 說 的, 如 共 捨 彼 此 岸, 如 蛇 蛻 舊 皮 之 句, 凡 在 諸 說 法 中, 有 此 等 句 之 偈 文, 集 合 而 成 此 經 而 與 此 相 類 似 之 句, 如 苾 芻 勝 彼 此, 如 蛇 蛻 舊 皮 之 偈 句, 本 經 不 存, 而 在 法 句 經 之 異 譯 本 趙 宋 天 息 災 譯 法 集 要 頌 經 卷 四 苾 芻 品 ( 大 正 藏 四 七 九 七 頁 ) 中, 則 多 有 此 文 2 本 偈 為 SnA.P.2;P.14 所 引 用 本 偈 與 法 集 要 頌 經 卷 四 苾 芻 品 ( 大 正 藏 四 七 九 七 c) 相 應 參 照 法 句 經 卷 上 教 學 品 ( 大 正 藏 四 五 五 九 c) 2

9 3 彼 此 岸 (orapara) 依 註 :(a) 在 本 偈 則 具 忿 結 全 斷 之 阿 那 含 向 已 斷 下 五 分 結 者 稱 為 orapara (b) 本 經 全 偈 的 一 般 情 況,orapara 有 輪 迴 大 海 之 此 岸 (ora) 與 彼 岸 (Para) 一 蛇 品 一 蛇 經 五 六 之 義 又 (c)orapara 是 住 於 阿 那 含 果 比 丘 所 斷 之 事 此 有 六 種 解 釋 :( 一 ) 以 自 己 身 體 為 此 岸, 他 人 之 身 體 為 彼 岸 ( 二 ) 內 六 處 ( 六 根 ) 為 此 岸, 外 六 處 ( 六 境 ) 為 彼 岸 ( 三 ) 人 界 為 此 岸, 天 界 為 彼 岸 ( 四 ) 欲 界 為 此 岸, 色 無 色 界 為 彼 岸 ( 五 ) 欲 有 色 有 為 此 岸, 無 色 有 為 彼 岸 ( 六 ) 身 體 為 此 岸, 資 助 身 體 與 樂 之 物 為 彼 岸 4 與 本 偈 相 當 之 偈, 引 用 資 料 有 : 阿 毘 曇 八 犍 度 論 卷 二 ( 大 正 藏 二 六 七 七 六 c), 阿 毘 達 摩 發 智 論 卷 一 ( 大 正 藏 二 六 九 二 二 c), 大 毘 婆 沙 論 卷 二 八 卷 九 三 ( 大 正 藏 二 七 一 四 五 b 四 八 a), 阿 毘 曇 毘 婆 沙 論 卷 一 五 卷 四 六 ( 大 正 藏 二 八 一 一 二 c 三 五 二 c 以 下 ) 5 本 偈 參 閱 出 曜 經 卷 二 九 ( 大 正 藏 四 七 六 八 b), 法 集 要 頌 經 卷 四 ( 大 正 藏 四 七 九 七 a) 6 本 偈 參 閱 V.II,P.184;Ud.P.20(II10) 7 本 偈 參 閱 Ud.P.71(VI,7), 瑜 伽 師 地 論 卷 一 九 ( 大 正 藏 三 三 八 四 c) 8 本 偈 參 閱 出 曜 經 卷 二 九 ( 大 正 藏 四 七 六 七 c), 法 集 要 頌 經 卷 四 ( 大 正 藏 四 七 九 七 a) 9 本 偈 參 閱 出 曜 經 卷 二 九 ( 大 正 藏 四 七 六 八 b), 法 集 要 頌 經 卷 四 ( 大 正 藏 四 七 九 七 b) 10 本 偈 參 閱 出 曜 經 卷 二 九 ( 大 正 藏 四 七 六 八 a), 法 集 要 頌 經 卷 四 ( 大 正 藏 四 七 九 七 a) 二 陀 尼 耶 經 1 一 八 牧 牛 者 陀 尼 耶 曰 : 我 既 炊 飯 搾 乳 已 摩 企 河 岸 妻 共 住 葺 家 燈 火 能 安 居 故 我 若 望 天 降 雨 ( 一 ) 一 九 世 尊 曰 : 無 忿 我 已 離 頑 固 摩 企 河 岸 一 夜 宿 剝 去 我 擾 煩 惱 消 故 我 若 望 天 降 雨 ( 二 ) 二 牧 牛 者 陀 尼 耶 曰 : 蛇 與 蚊 蟲 無 所 有 牛 共 沼 池 食 茂 草 天 雨 來 降 能 堪 忍 故 我 若 望 天 降 雨 ( 三 ) 二 一 世 尊 曰 : 既 以 聖 筏 善 組 作 調 伏 暴 流 到 彼 岸 一 蛇 品 二 陀 尼 耶 經 七 八 3

10 而 今 已 度 勿 須 筏 故 我 若 望 天 降 雨 ( 四 ) 4 二 二 牧 牛 者 陀 尼 耶 曰 : 我 妻 從 順 不 動 貪 2 貞 淑 共 住 有 情 愛 不 聞 彼 女 有 惡 行 故 我 若 望 天 降 雨 ( 五 ) 二 三 世 尊 曰 : 我 心 從 順 能 解 脫 久 久 遍 修 善 調 御 而 我 從 無 一 惡 行 故 我 若 望 天 降 雨 ( 六 ) 二 四 牧 牛 者 陀 尼 耶 曰 : 我 持 租 資 度 朝 暮 我 子 女 共 息 災 難 彼 等 未 聞 有 惡 行 故 我 若 望 天 降 雨 ( 七 ) 二 五 世 尊 曰 : 我 非 何 人 之 傭 者 自 律 知 智 遊 世 間 為 他 傭 僱 無 必 要 故 我 若 望 天 降 雨 ( 八 ) 二 六 牧 牛 者 陀 尼 耶 曰 : 我 有 犢 牛 與 乳 牛 3 有 孕 牛 與 處 女 牛 更 有 主 牛 大 牡 牛 故 我 若 望 天 降 雨 ( 九 ) 二 七 世 尊 曰 : 犢 牛 無 韁 乳 牛 眠 亦 無 孕 牛 處 女 牛 主 牛 牡 牛 亦 無 有 故 我 若 望 天 降 雨 ( 一 ) 二 八 牧 牛 者 陀 尼 耶 曰 : 掘 建 堅 固 不 動 杙 文 邪 草 製 新 繩 綯 乳 牛 等 亦 不 能 斷 故 我 若 望 天 降 雨 ( 一 一 ) 二 九 世 尊 曰 : 能 斷 諸 結 如 牛 王 4 如 象 摧 破 臭 蔓 草 我 再 不 致 坐 母 胎 故 我 若 望 天 降 雨 ( 一 二 ) 三 俄 然 大 雨 降 來 臨 充 滿 高 地 與 低 地 聞 天 降 雨 心 歡 喜 陀 尼 耶 為 述 此 義 ( 一 三 ) 三 一 我 等 見 奉 大 世 尊 所 有 利 得 實 不 尟 一 蛇 品 二 陀 尼 耶 經 九 一 歸 依 具 眼 大 尊 師 我 等 尊 師 大 牟 尼 ( 一 四 ) 三 二 我 妻 從 順 隨 我 去 善 逝 之 許 行 梵 行 苦 之 邊 際 已 走 盡 渡 達 生 死 之 彼 岸 ( 一 五 ) 6 三 三 惡 魔 波 旬 曰 : 三 四 世 尊 曰 : 有 子 者 依 子 等 喜 5 有 牛 者 依 牛 等 喜 依 五 欲 者 人 之 喜 6 不 依 五 欲 實 無 喜 ( 一 六 ) 有 子 者 依 子 等 愁 7 有 牛 者 依 牛 等 愁 依 五 欲 者 人 之 愁 不 依 五 欲 實 無 愁 ( 一 七 ) 4

11 陀 尼 耶 經 畢 註 1 本 經 中 之 陀 尼 耶 是 具 有 數 萬 頭 牛 和 許 多 妻 子 眷 屬 傭 人 等, 過 遊 牧 生 活 之 一 位 長 者, 住 於 摩 企 河 畔 世 尊 在 度 過 雨 期 四 個 月 中, 對 他 說 法 本 經 之 名, 為 在 Milindapanha p.369 中 之 牧 牛 者 陀 尼 耶 經 (Dhaniyagopalakasutta) 2 動 貪 (lola) 婦 女 有 食 物 裝 飾 品 其 他 男 性 財 產 旅 遊 之 五 種 動 貪 3 乳 牛 (dhenupa) 依 註 為 吮 食 母 乳 之 犢 或 是 授 乳 之 母 牛 4 本 偈 被 引 用 於 Mlil.p 本 偈 亦 見 於 S.I,P.6;P.107f, 被 引 用 於 Netti.p.34. 與 本 偈 相 當 偈 為 Mahavastu III,p,417 見 雜 阿 含 一 四 經 ( 大 正 藏 二 二 六 三 a) 別 譯 雜 阿 含 一 四 二 經 ( 大 正 藏 二 四 二 八 a) 6 依 (upadhi) 有 二 欲 依 (kamupadhi) 蘊 依 (khandhupadhi) 煩 惱 依 (kilesupadhi) 行 依 (abhisankharupadhi) 四 種 五 欲 乃 喜 樂 之 止 住 所 (adhitthana) 故 五 蘊 乃 根 本 苦 止 住 所 故 煩 惱 乃 惡 趣 苦 止 住 所 故 善 惡 諸 行 乃 有 苦 之 止 住 所 故 以 上 四 者 謂 之 依 其 中 本 偈 所 指 為 欲 依 7 本 偈 亦 出 於 S.I,P.6;P.108 被 引 用 於 Nzetti.P.34 與 本 偈 之 相 當 偈 見 Mahavastu III,p.417f, 出 於 雜 阿 含 一 四 經 ( 大 正 二 二 六 三 a) 別 譯 雜 阿 含 一 四 二 經 ( 大 正 藏 二 四 二 八 a) 一 蛇 品 二 陀 尼 耶 經 一 一 一 二 三 犀 牛 經 1 三 五 不 對 諸 眾 生 行 惡 2 此 對 彼 無 任 何 害 沒 有 親 友 之 欲 望 應 如 犀 牛 任 獨 行 3 ( 一 ) 三 六 為 相 交 者 有 親 愛 4 親 愛 從 而 眾 苦 生 觀 察 所 生 諸 禍 患 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 二 ) 三 七 憐 愍 友 人 與 親 朋 5 心 被 繫 縛 失 所 益 7 觀 察 親 暱 斯 怖 畏 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 三 ) 三 八 對 妻 子 有 貪 愛 者 恰 似 茂 竹 互 縛 著 如 筍 突 出 無 附 憑 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 四 ) 三 九 如 鹿 無 縛 馳 林 野 6 欲 求 食 處 如 其 行 智 者 歡 喜 尋 自 由 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 五 ) 四 朋 友 之 間 來 與 往 受 邀 遊 行 交 話 語 不 喜 來 往 喜 自 由 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 六 ) 四 一 朋 友 之 間 有 戲 樂 大 愛 生 於 妻 子 中 嫌 忌 愛 別 離 之 苦 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 七 ) 四 二 於 四 方 有 情 無 怒 7 於 現 有 資 俱 滿 足 堪 忍 危 險 無 動 轉 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 八 ) 四 三 一 分 出 家 攝 益 難 住 家 在 家 者 亦 然 5

12 對 他 子 女 無 擾 心 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 九 ) 四 四 又 如 晝 度 樹 落 葉 8 取 除 鬘 髮 世 俗 相 8 斷 去 結 縛 稱 雄 者 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 一 ) 四 五 若 得 聰 明 友 共 行 9 善 住 行 者 汝 等 得 與 彼 克 服 諸 危 機 有 愉 快 念 應 遊 行 ( 一 一 ) 四 六 若 無 聰 明 友 共 行 善 住 賢 者 汝 等 得 如 王 征 服 捨 國 土 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 一 二 ) 四 七 無 學 成 具 我 讚 賞 勝 等 善 友 應 親 近 不 得 受 用 有 罪 食 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 一 三 ) 一 蛇 品 三 犀 牛 經 一 三 一 四 四 八 金 工 善 製 光 輝 器 10 黃 金 二 環 懸 腕 中 接 觸 見 彼 有 光 亮 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 一 四 ) 四 九 如 斯 我 共 第 二 者 冗 談 閑 言 應 迴 避 觀 察 未 來 斯 怖 畏 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 一 五 ) 五 五 欲 樂 為 甘 美 味 11 方 法 雜 多 攪 亂 心 見 五 種 欲 有 過 患 12 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 一 六 ) 五 一 我 有 疾 禍 如 癤 疽 如 病 若 箭 甚 怖 畏 見 五 種 欲 有 怖 畏 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 一 七 ) 9 五 二 有 寒 有 暑 有 飢 渴 有 風 有 熱 有 虻 蛇 此 等 一 切 堪 忍 勝 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 一 八 ) 五 三 發 育 肢 體 似 蓮 華 猶 如 大 象 避 眾 群 以 住 林 野 儘 所 欲 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 一 九 ) 五 四 樂 群 集 者 時 解 脫 13 應 至 道 理 實 無 有 若 遵 日 種 佛 言 語 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 二 ) 五 五 戰 鬥 超 越 諸 邪 見 獲 得 聖 道 達 正 定 我 起 自 導 獨 覺 智 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 二 一 ) 五 六 無 貪 無 詐 無 渴 欲 無 覆 除 去 癡 惡 濁 於 諸 世 間 無 意 樂 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 二 二 ) 五 七 不 見 正 義 住 邪 曲 此 等 惡 友 應 迴 避 自 著 放 逸 不 可 習 應 如 犀 牛 任 獨 行 14 ( 二 三 ) 10 五 八 應 交 偉 大 善 益 友 應 辯 持 法 具 多 聞 調 伏 疑 惑 知 彼 此 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 二 四 ) 五 九 不 自 莊 嚴 不 期 待 世 間 戲 樂 與 欲 樂 緇 素 實 語 離 嚴 飾 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 二 五 ) 六 捨 子 拋 妻 離 父 母 14 財 寶 穀 物 及 親 族 一 切 諸 欲 皆 摒 棄 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 二 六 ) 六 一 受 樂 縛 著 可 樂 小 歡 味 殊 少 苦 味 多 6

13 知 此 鉤 針 覺 慧 者 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 二 七 ) 一 蛇 品 三 犀 牛 經 一 五 一 六 六 二 如 魚 在 水 衝 破 網 破 裂 十 結 得 解 脫 已 息 煩 惱 勿 復 燃 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 二 八 ) 六 三 注 眼 向 下 莫 彷 徨 制 意 守 心 護 諸 根 煩 惱 已 息 無 流 漏 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 二 九 ) 六 四 如 晝 度 樹 斷 除 葉 取 除 鬘 髮 世 俗 相 11 出 家 披 著 袈 裟 衣 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 三 ) 六 五 勿 求 美 味 不 動 貪 次 第 乞 食 非 養 他 心 無 結 縛 逐 家 過 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 三 一 ) 六 六 初 禪 捨 斷 心 五 蓋 除 卻 一 切 隨 煩 惱 斷 愛 瞋 恚 無 依 止 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 三 二 ) 六 七 豫 先 離 卻 樂 與 苦 二 禪 三 禪 除 喜 憂 四 禪 清 淨 得 捨 止 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 三 三 ) 六 八 精 進 為 達 第 一 義 17 心 無 懈 怠 與 沉 滯 堅 固 致 力 殊 勝 智 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 三 四 ) 六 九 勿 遣 處 身 獨 坐 禪 於 諸 法 常 隨 法 行 思 惟 三 界 諸 過 患 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 三 五 ) 七 滅 盡 愛 欲 不 放 逸 有 聞 有 念 非 聾 啞 正 定 正 勤 悟 諸 法 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 三 六 ) 12 七 一 獅 子 不 怖 駭 諸 聲 18 不 著 羅 網 如 風 行 水 滴 蓮 葉 不 塗 著 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 三 七 ) 七 二 獅 子 牙 堅 百 獸 王 壓 制 威 服 如 其 行 棲 息 坐 臥 邊 境 所 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 三 八 ) 七 三 慈 悲 喜 捨 四 無 量 19 時 時 習 行 得 解 脫 一 切 世 法 無 染 著 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 三 九 ) 七 四 捨 斷 貪 欲 與 瞋 癡 裂 破 一 切 諸 結 網 生 命 滅 盡 不 駭 怖 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 四 ) 七 五 人 人 為 利 勤 親 近 不 淨 之 人 為 私 慧 無 所 得 友 今 難 遇 應 如 犀 牛 任 獨 行 ( 四 一 ) 一 蛇 品 三 犀 牛 經 一 七 一 八 犀 牛 經 畢 7

14 註 1 本 經 是 對 辟 支 佛 具 有 緣 覺 獨 覺 諸 德 而 說 在 註 書 中 是 由 三 五 到 七 五 之 四 十 一 偈, 即 : 由 三 五 ~ 四 四 ( 十 偈 ) 四 五 ~ 五 四 ( 十 偈 ) 五 五 ~ 六 四 ( 十 偈 ) 由 六 五 ~ 七 五 ( 十 一 偈 ) 共 分 為 四 品 各 偈 均 附 有 偈 名 本 經 四 十 一 偈, 係 採 用 原 Apadana pp.8-13 辟 支 佛 之 說 明 又 在 Cula Niddesa pp ( 暹 羅 本 ), 對 本 經 各 偈, 有 逐 字 的 註 釋 希 望 讀 者 參 閱 南 傳 大 藏 經 小 義 釋 經 又 在 Mahauastu I,PP , eko care khadgavisanakalpo 有 最 終 一 句 與 本 偈 同 類 之 偈 十 二 個 2 本 偈 前 半 被 引 用 於 UdA,p.3 參 閱 Mahavastu I,P,358 3 如 犀 牛 (khaggavisanakappa) 梵 語 Khadgavisanakaipa 漢 譯 為 麟 角 喻 麟 角 喻 是 指 辟 支 佛 辟 支 佛 自 覺 而 不 救 他 不 與 他 人 相 交 往, 具 行 獨 一, 故 譬 喻 為 犀 牛 之 具 有 一 角 故 本 偈 終 句 說 ; 應 如 犀 牛 任 獨 行 4 本 偈 可 參 閱 Mahavastu I,p.358 Divyavadana P.294 金 色 王 經 ( 大 正 藏 三 三 八 九 b) 及 大 毘 婆 沙 論 卷 一 二 六 ( 大 正 藏 二 七 六 六 a) 5 本 偈 參 閱 Mahavastu I,P 本 偈 被 引 用 於 UdAP.163; 7 本 偈 被 引 用 於 DA.I,P.207;MAII,P.213 本 偈 前 半 被 引 用 於 khpa.p 晝 度 樹 (paricchattaka) 一 名 (kovilala) 是 一 種 落 葉 樹, 據 云 產 於 三 十 三 天 9 次 二 偈 可 參 照 M.III,P.154;V,IP.350;J.III,P.488;Dhp.328,329 偈 中 阿 含 七 二 經 長 壽 王 本 起 經 ( 大 正 藏 一 五 二 五 c) 四 分 律 卷 四 三 ( 大 正 藏 二 二 八 八 二 c) 法 句 經 卷 下 象 喻 品 ( 大 正 藏 四 五 七 b) 等 10 本 偈 可 參 閱 有 部 苾 芻 尼 毘 奈 耶 卷 二 ( 大 正 藏 二 三 九 一 五 b) 11 本 偈 前 半 被 引 用 於 SnA.P 五 種 欲 (panca Kamaguna) 是 對 色 聲 香 味 觸 的 五 種 欲 13 時 解 脫 (samayika-vimutti) 依 註 為 世 間 定 世 間 定 之 根 本, 在 每 入 四 禪 定 時, 得 解 脫 煩 惱, 故 謂 世 間 定 為 時 解 脫 14 與 本 偈 稍 相 類 似 之 偈, 見 辟 支 佛 因 緣 論 卷 下 ( 大 正 藏 三 二 四 七 八 b) 15 本 偈 可 參 照 Mahavastu I,P.358 一 蛇 品 三 犀 牛 經 一 九 二 16 晝 度 樹 可 參 照 前 之 註 8 17 本 偈 可 參 照 Mahavastu I,P 本 偈 參 照 Sn. 213 偈 19 本 偈 參 照 Mahavastu I,P.357 四 耕 田 婆 羅 墮 闍 經 1 13 如 是 我 聞 一 時 世 尊 住 在 摩 揭 陀 國, 南 山 之 一 茅 婆 羅 門 村 爾 時, 耕 田 婆 羅 8

15 墮 闍 婆 羅 門 播 種 時, 約 有 五 百 軛 牛 之 犁 鋤 時 世 尊 晨 早 著 衣 2( 僧 伽 梨 ) 持 缽, 來 至 ( 耕 田 婆 羅 墮 闍 ) 婆 羅 門 耕 作 之 處 爾 時, 耕 田 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 以 食 物 分 配 農 夫 等 時 世 尊 走 近 食 物 分 配 之 處, 立 於 一 方 時 耕 田 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 見 世 尊 為 食 而 立 見 已, 白 世 尊 言 : 沙 門! 我 耕 耘 且 播 種, 耕 耘 且 播 種 而 後 食 沙 門! 汝 亦 當 耕 耘 且 播 種, 耕 耘 且 播 種 然 後 食 婆 羅 門! 我 亦 耕 耘 且 播 種, 耕 耘 且 播 種 然 後 食 然 我 等 未 見 卿 瞿 曇 之 軛 犁 鋤 鋤 頭 鞭 及 牛 世 尊 當 時 卻 言 : 婆 羅 門! 我 亦 耕 耘 且 播 種, 耕 耘 且 播 種 然 後 食 耕 田 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 以 偈 白 佛 曰 : 七 六 卿 既 自 稱 耕 耘 者 3 我 等 未 見 汝 耕 耘 我 等 問 汝 耕 耘 法 請 為 我 等 說 耕 耘 ( 一 ) 七 七 信 為 種 子 苦 行 雨 慧 為 我 軛 與 犁 鋤 慚 為 鋤 棒 意 為 勒 正 念 即 是 鋤 與 鞭 ( 二 ) 14 七 八 護 身 惡 行 語 惡 行 對 衣 食 住 腹 制 量 智 諦 刈 除 煩 惱 草 自 制 柔 和 我 解 脫 ( 三 ) 七 九 精 進 為 我 荷 馱 牛 運 載 我 瑜 伽 安 穩 向 前 行 進 無 退 轉 欲 至 彼 岸 無 愁 煩 ( 四 ) 八 如 是 行 此 之 耕 耘 獲 致 涅 槃 甘 露 果 如 是 行 此 耕 耘 後 即 得 一 切 苦 解 脫 ( 五 ) 時, 耕 田 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門, 以 大 青 銅 缽, 盛 乳 粥 供 獻 世 尊 曰 : 卿 瞿 曇 請 食 乳 粥 ; 因 卿 所 耕 耘, 可 獲 甘 露 果 八 一 唱 偈 得 食 非 正 食 4 婆 羅 門 依 偈 受 食 一 蛇 品 四 耕 田 婆 羅 墮 闍 經 二 一 二 二 非 諸 正 見 者 之 法 唱 偈 得 食 諸 佛 斥 婆 羅 門 淨 法 有 時 行 乞 乃 佛 生 活 法 ( 六 ) 八 二 具 一 切 德 諸 漏 盡 5 惡 作 寂 靜 是 大 仙 依 偈 以 外 行 供 養 為 求 福 者 增 福 田 ( 七 ) 15 卿 瞿 曇! 我 此 乳 粥 應 與 何 人? 婆 羅 門! 我 未 見 含 括 天 魔 梵 天 之 一 切 世 界 及 沙 門 婆 羅 門 天 人 等 之 中, 除 如 來 與 如 來 弟 子 外, 不 見 能 消 化 食 此 乳 粥 故 汝 婆 羅 門 應 將 此 乳 粥 棄 於 無 草 之 地 或 沉 於 無 生 物 之 水 中 時 耕 田 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 將 此 乳 粥 流 入 無 生 物 水 中 當 乳 粥 投 注 水 中, 立 起 沸 煙, 發 出 嘶 嘶 聲 音, 一 如 為 日 光 熾 然 之 鋤 頭 投 入 水 中 所 發 嘶 嘶 聲 音 時 耕 田 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 身 毛 豎 立 大 為 悚 懼, 即 來 至 世 尊 前, 以 頭 伏 於 世 尊 足 下, 白 世 尊 言 : 卿 瞿 曇! 希 有 哉! 卿 瞿 曇! 希 有 哉! 卿 瞿 曇! 譬 如 使 倒 者 起, 使 蔽 者 開, 教 迷 者 以 道, 又 如 於 闇 夜 揭 舉 燈 火 使 具 眼 16 者 得 見 諸 色 卿 瞿 曇! 汝 以 諸 多 之 教 說 說 法, 我 願 歸 依 卿 瞿 曇 教 法 及 比 丘 眾 我 欲 在 卿 瞿 曇 之 處 出 家, 欲 得 受 具 足 戒 如 是, 耕 田 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門, 即 於 世 尊 之 處 出 家 受 具 足 戒 而 於 受 戒 後 不 久, 尊 者 婆 羅 闍 獨 處 遠 離 不 放 逸 熱 心 精 勤 獨 住 不 久 ---- 正 如 諸 善 男 子 正 得 由 家 出 家 達 非 家 之 目 的 ---- 於 現 世 具 足 作 證 了 達, 住 於 無 上 梵 行 之 終 局 ( 涅 槃 ), 於 生 已 9

16 盡 梵 行 已 立 所 作 已 辦 了 知 更 復 不 至 輪 迴 苦 界 之 狀 態 如 此, 尊 者 婆 羅 墮 闍, 即 得 成 為 阿 羅 漢 之 一 人 以 上 耕 田 婆 羅 墮 闍 經 竟 註 1 本 經 大 部 分 出 自 S.I.P.172f(S kasi) 本 經 與 kasi 耕 田 經 之 相 違 處 : 本 經 是 婆 羅 墮 婆 羅 門 聞 佛 之 說 法 而 出 家, 隨 後 遂 成 阿 羅 漢 ; 而 耕 田 經 則 說 此 婆 羅 門 歸 依 三 寶 成 優 婆 塞, 而 未 說 出 家 可 參 照 雜 阿 含 九 八 經 ( 大 正 藏 二 二 七 a 以 下 ) 別 譯 雜 阿 含 二 六 四 經 ( 大 正 藏 二 四 六 六 b 以 下 ) 2 晨 早 著 衣 是 世 尊 與 諸 比 丘 日 常 乞 食 生 活 之 一 般 狀 態 佛 教 出 家 者 生 活, 中 夜 吉 祥 臥 就 寢 入 眠 初 夜 與 後 夜 坐 禪 或 經 行 天 曉 即 起 洗 面 漱 口 年 少 比 丘 為 長 老 比 丘 備 水 及 楊 枝, 乃 至 作 其 他 之 瑣 務 以 及 灑 掃 僧 房 內 外 行 托 缽 之 前, 再 度 坐 禪 至 世 人 早 餐 之 時 起 座 著 好 安 陀 衣 ( 內 衣 ) 鬱 多 羅 僧 ( 上 衣 ) 繫 帶, 以 僧 伽 梨 衣 ( 重 衣 ) 披 肩, 盛 缽 入 袋 掛 於 頭 一 蛇 品 四 耕 田 婆 羅 墮 闍 經 二 三 二 四 頸 而 出 行 乞 彼 等 至 村 落 或 近 城 市, 出 缽 持 於 手 上, 以 僧 伽 梨 衣 纏 身, 威 儀 莊 正 托 缽 以 上 晨 早 著 衣, 即 是 攜 缽 與 衣 之 謂 3 以 下 之 五 偈, 亦 出 於 S.I.P.172f 相 當 於 漢 譯 於 偈 參 照 雜 阿 含 九 八 經 ( 大 正 藏 二 二 七 a 以 下 ) 別 譯 雜 阿 含 二 六 四 經 ( 大 正 藏 二 四 六 六 b 以 下 ) 4 本 偈 亦 出 於 S.I.P.167;P.168;P.173.Sn.480O 之 偈 被 引 用 於 MIL.P.228 偈 又 參 照 別 譯 雜 阿 含 九 九 經 ( 大 正 藏 二 四 九 a) 5 本 偈 亦 出 於 S.I.P.167;P.168;P.173;Sn.481 偈 又 參 照 別 譯 雜 阿 含 九 九 經 ( 大 正 藏 二 四 九 a 以 下 ) 五 淳 陀 經 1 八 三 鐵 匠 之 子 淳 陀 曰 牟 尼 佛 陀 慧 廣 博 離 愛 法 主 最 上 者 我 輩 御 者 中 最 優 世 間 沙 門 有 幾 何 謹 請 佛 陀 語 示 我 ( 一 ) 八 四 世 尊 宣 說 : 淳 陀! 沙 門 有 四 無 第 五 汝 今 現 問 為 汝 說 17 勝 道 者 及 入 道 者 道 中 生 活 與 污 道 ( 二 ) 八 五 鐵 匠 之 子 淳 陀 曰 諸 佛 誰 是 勝 道 者 云 何 無 比 說 入 道 我 問 道 中 生 活 者 為 我 說 明 污 道 者 ( 三 ) 八 六 離 煩 惱 箭 度 疑 惑 樂 趣 涅 槃 無 隨 貪 天 人 世 界 為 導 師 佛 說 斯 人 勝 道 者 ( 四 ) 10

17 八 七 教 中 第 一 知 第 一 教 中 說 法 有 分 別 斷 疑 不 動 之 牟 尼 第 二 比 丘 說 入 道 ( 五 ) 八 八 有 自 制 念 無 罪 句 親 聞 法 句 諸 善 說 此 是 道 中 生 活 者 第 三 比 丘 為 依 道 ( 六 ) 八 九 覆 蓋 偽 裝 行 善 務 眾 中 傲 慢 污 在 家 虛 談 諂 謾 不 自 制 非 勝 行 者 污 道 者 ( 七 ) 一 蛇 品 五 淳 陀 經 二 五 二 六 九 有 聞 有 慧 聖 弟 子 洞 察 此 等 四 沙 門 彼 等 一 切 知 如 斯 如 斯 見 已 不 退 信 18 云 何 染 污 不 染 污 淨 與 不 淨 可 辨 比 ( 八 ) 淳 陀 經 竟 註 1 本 經 是 世 尊 臨 入 滅 之 前, 住 於 波 婆 城 鐵 匠 之 子 淳 陀 所 有 菴 婆 園 時, 佛 受 淳 陀 最 後 之 供 養, 於 彼 時 佛 應 淳 陀 之 訊 問 有 關 四 種 沙 門 而 作 此 說 法 此 一 說 法, 在 敘 述 佛 入 滅 前 後 之 巴 利 長 部 大 般 涅 槃 經 (Mahaparinibbanasuttanta) 中 無 存, 此 為 別 出 之 單 獨 經 漢 譯 長 阿 含 遊 行 經 及 其 他 之 涅 槃 經 類, 均 未 別 立 而 另 說 此 法, 乃 是 包 含 在 涅 槃 經 中 即 在 : 長 阿 含 遊 行 經 ( 大 正 藏 一 一 八 b) 佛 般 泥 洹 經 卷 上 ( 大 正 藏 一 一 六 七 c 以 下 ) 般 泥 洹 經 卷 上 ( 大 正 藏 一 一 八 三 b) 有 部 毘 奈 耶 雜 事 卷 三 七 ( 大 正 藏 二 四 三 九 b 以 下 ) 包 含 有 與 本 經 相 當 之 說 法 在 有 部 毘 奈 耶 雜 事 中, 亦 有 與 本 經 極 為 相 似 之 說 法 六 敗 亡 經 1 如 是 我 聞 一 時 世 尊 住 舍 衛 城 祇 樹 給 孤 獨 園 時 有 一 容 貌 壯 麗 之 天 神, 於 夜 稍 過 時 分, 遍 照 祇 園 各 角 落 走 近 世 尊 前, 然 後 作 禮, 立 於 一 方 天 神 以 偈 白 世 尊 : 九 一 我 等 向 瞿 曇 世 尊 欲 請 問 敗 亡 者 人 如 何 為 敗 亡 者 門 為 此 我 等 前 來 問 ( 一 ) 九 二 了 知 勝 存 者 容 易 了 知 敗 亡 者 容 易 樂 法 者 為 勝 存 者 嫌 法 者 為 敗 亡 者 ( 二 ) 九 三 第 一 類 之 敗 亡 者 如 斯 我 等 能 了 知 敢 請 世 尊 說 第 二 如 何 為 敗 亡 者 門 ( 三 ) 九 四 他 喜 無 寂 之 諸 人 喜 不 善 法 之 諸 人 喜 惡 離 善 之 教 法 此 是 敗 亡 者 之 門 ( 四 ) 九 五 第 二 類 之 敗 亡 者 如 斯 我 等 能 了 知 敢 問 世 尊 說 第 三 如 何 為 敗 亡 者 門 ( 五 ) 11

18 一 蛇 品 六 敗 亡 經 二 七 二 八 19 九 六 睡 眠 集 會 之 為 事 又 懶 惰 而 不 精 進 忿 恚 為 自 之 標 識 此 是 敗 亡 者 之 門 ( 六 ) 九 七 第 三 類 之 敗 亡 者 如 斯 我 等 能 了 知 敢 問 世 尊 說 第 四 如 何 為 敗 亡 者 門 ( 七 ) 九 八 父 母 之 年 歲 已 老 2 不 是 復 居 盛 壯 人 生 活 富 裕 不 奉 養 此 是 敗 亡 者 之 門 ( 八 ) 九 九 第 四 類 之 敗 亡 者 如 斯 我 等 能 了 知 敢 問 世 尊 說 第 五 如 何 為 敗 亡 者 門 ( 九 ) 一 婆 羅 門 或 是 沙 門 3 以 及 其 他 行 乞 者 妄 語 欺 瞞 之 此 等 此 是 敗 亡 者 之 門 ( 一 ) 一 一 第 五 類 之 敗 亡 者 如 斯 我 等 能 了 知 敢 問 世 尊 說 第 六 如 何 為 敗 亡 者 門 ( 一 一 ) 一 二 財 產 甚 多 有 金 銀 積 聚 富 裕 食 物 人 獨 自 一 人 享 美 味 此 是 敗 亡 者 之 門 ( 一 二 ) 一 三 第 六 類 之 敗 亡 者 如 斯 我 等 能 了 知 敢 問 世 尊 說 第 七 如 何 為 敗 亡 者 門 ( 一 三 ) 一 四 誇 慢 血 統 憍 財 富 矜 耀 自 家 之 姓 氏 輕 蔑 己 身 親 戚 者 此 是 敗 亡 者 之 門 ( 一 四 ) 一 五 第 七 類 之 敗 亡 者 如 斯 我 等 能 了 知 敢 問 世 尊 說 第 八 如 何 為 敗 亡 者 門 ( 一 五 ) 一 六 溺 著 女 色 耽 於 酒 終 日 酷 嗜 於 博 奕 心 欲 求 得 反 而 失 此 是 敗 亡 者 之 門 ( 一 六 ) 20 一 七 第 八 類 之 敗 亡 者 如 斯 我 等 能 了 知 敢 問 世 尊 說 第 九 如 何 為 敗 亡 者 門 ( 一 七 ) 一 八 己 妻 嫌 厭 不 滿 足 另 喜 他 人 之 妻 女 樂 見 遊 蕩 諸 淫 女 此 是 敗 亡 者 之 門 ( 一 八 ) 一 九 第 九 類 之 敗 亡 者 如 斯 我 等 能 了 知 敢 問 世 尊 說 第 十 如 何 為 敗 亡 者 門 ( 一 九 ) 一 蛇 品 六 敗 亡 經 二 九 三 一 一 年 齡 已 過 盛 壯 者 如 樹 果 實 之 熟 透 連 牽 妻 女 散 步 行 嫉 妒 彼 女 夜 難 眠 此 是 敗 亡 者 之 門 ( 二 ) 一 一 一 第 十 類 之 敗 亡 者 如 斯 我 等 能 了 知 12

19 世 尊 請 語 第 十 一 如 何 為 敗 亡 者 門 ( 二 一 ) 一 一 二 不 論 男 人 或 婦 女 居 立 主 人 之 位 者 散 財 破 產 耽 酒 肉 此 是 敗 亡 者 之 門 ( 二 二 ) 一 一 三 第 十 一 之 敗 亡 者 如 斯 我 等 能 了 知 再 請 世 尊 語 十 二 何 為 敗 亡 者 之 門 ( 二 三 ) 一 一 四 生 於 剎 帝 利 家 者 財 產 小 而 渴 愛 大 希 求 此 世 君 王 位 此 是 敗 亡 者 之 門 ( 二 四 ) 一 一 五 世 間 此 等 敗 亡 者 正 確 具 足 而 觀 見 不 赴 敗 亡 成 聖 者 彼 等 幸 福 昇 天 界 ( 二 五 ) 敗 亡 者 經 竟 註 1 依 本 經 之 註 書 為 佛 說 吉 祥 經 ( 經 集 小 品 第 四 大 吉 祥 經 ), 因 只 說 示 有 情 繁 榮 之 一 面, 故 諸 天 更 問 世 尊, 世 間 之 有 情, 緣 何 理 由 而 衰 亡 於 是 佛 於 說 吉 祥 經 之 次 日, 為 彼 等 說 本 經 又 與 本 經 相 當 諸 偈, 見 雜 阿 含 一 二 七 九 經 ( 大 正 藏 二 三 五 二 a 以 下 ) 別 譯 雜 阿 含 二 七 七 經 ( 大 正 藏 二 四 七 b 以 下 ) 2 本 偈 參 照 Sn.124 偈 及 J.IV.P184 3 本 偈 參 照 Sn,129 偈 七 賤 民 經 1 p.21. 如 是 我 聞 一 時, 世 尊 住 舍 衛 城 給 孤 獨 園 時 世 尊 晨 早 著 衣 持 缽 及 僧 伽 梨 衣, 為 行 乞 而 入 舍 衛 城 爾 時, 事 火 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 之 居 所, 然 神 火 之 燈 供 養 供 物 時 世 尊 於 舍 衛 城 內 次 第 行 乞, 走 近 事 火 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 之 居 處 事 火 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 遙 見 世 尊 前 來 見 已, 白 世 尊 言 : 汝! 止 於 彼 處, 低 級 偽 濫 沙 門! 止 於 彼 處 汝 一 蛇 品 七 賤 民 經 三 一 三 二 賤 民 者, 賤 民 者! 止 於 彼 處, 勿 近 神 聖 之 處 世 尊 聞 是 言 已, 即 向 事 火 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 作 如 次 宣 示 : 汝 婆 羅 門! 然 汝 知 賤 民 者? 汝 知 賤 民 者 之 法 耶? 卿 瞿 曇! 我 不 知 禿 頭 者 事, 亦 不 知 賤 民 者 之 法 卿 瞿 曇! 願 汝 說 示, 我 欲 知 賤 民 者 事 與 禿 頭 者 之 法 汝 婆 羅 門! 然 者, 諦 聽 善 思 念 之, 我 為 汝 說 卿! 唯 然! 事 火 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 答 世 尊 已, 世 尊 宣 說 如 次 : 一 一 六 有 忿 者 或 有 恨 者 2 又 覆 蓋 偽 善 惡 人 有 惡 邪 見 有 諂 者 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 一 ) 一 一 七 一 生 或 是 二 生 者 加 害 此 世 之 生 類 對 生 類 無 慈 愛 者 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 二 ) 22 一 一 八 加 害 包 圍 及 掠 奪 村 落 都 市 諸 人 等 13

20 此 輩 稱 為 壓 制 者 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 三 ) 一 一 九 於 村 落 或 於 林 野 人 不 與 而 起 盜 心 掠 奪 竊 取 他 人 物 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 四 ) 一 二 實 是 承 蒙 受 負 債 對 汝 竟 說 未 貸 借 迫 令 還 債 為 遁 辭 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 五 ) 一 二 一 確 實 由 些 許 欲 心 殺 害 行 道 之 諸 人 奪 取 他 人 些 許 物 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 六 ) 一 二 二 為 己 為 人 為 財 物 恐 失 身 命 及 財 產 為 人 作 證 說 虛 語 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 七 ) 一 二 三 親 戚 或 友 人 之 妻 或 用 暴 力 或 合 意 與 之 相 交 成 淫 行 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 八 ) 一 二 四 父 母 之 年 歲 已 老 3 盛 壯 年 期 已 過 去 生 活 富 裕 不 奉 養 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 九 ) 一 二 五 父 母 兄 弟 及 姊 妹 或 對 父 母 與 親 戚 以 加 害 語 惱 亂 者 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 一 ) 一 二 六 若 人 詢 問 第 一 義 枉 教 於 不 饒 益 義 隱 蔽 真 義 妄 語 者 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 一 一 ) 一 二 七 多 作 惡 業 之 行 為 所 作 不 欲 令 人 知 一 蛇 品 七 賤 民 經 三 三 三 四 隱 蔽 真 象 行 為 者 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 一 二 ) 一 二 八 時 到 他 家 去 作 客 蒙 受 佳 饌 之 饗 待 客 來 不 作 還 饗 禮 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 一 三 ) 一 二 九 婆 羅 門 或 者 沙 門 4 及 其 他 之 行 乞 者 以 用 妄 語 之 欺 詐 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 一 四 ) 23 一 三 婆 羅 門 或 者 沙 門 飯 食 之 時 將 來 臨 出 語 惱 亂 而 不 與 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 一 五 ) 一 三 一 此 世 愚 癡 之 所 纏 貪 求 些 許 金 錢 物 常 為 不 實 言 語 者 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 一 六 ) 一 三 二 自 己 宣 揚 自 己 行 且 又 輕 賤 於 他 人 自 慢 實 乃 卑 賤 者 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 一 七 ) 一 三 三 惱 害 乃 至 吝 嗇 者 惡 作 以 及 自 私 者 誑 者 與 無 慚 愧 者 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 一 八 ) 一 三 四 或 為 誹 謗 彼 佛 陀 或 為 誹 謗 彼 比 丘 乃 至 在 家 之 佛 子 應 知 彼 人 是 賤 民 ( 一 九 ) 一 三 五 自 己 實 非 阿 羅 漢 5 聲 言 而 為 阿 羅 漢 含 括 梵 天 世 間 賊 此 實 最 下 之 賤 民 我 為 汝 等 作 說 明 此 等 類 人 稱 賤 民 ( 二 ) 14

21 一 三 六 非 因 生 來 乃 賤 民 6 亦 非 生 是 婆 羅 門 乃 由 依 行 是 賤 民 亦 依 行 是 婆 羅 門 ( 二 一 ) 一 三 七 我 說 如 此 之 真 偽 由 此 次 例 可 得 知 殺 犬 之 摩 檀 迦 事 7 有 名 旃 陀 羅 之 子 ( 二 二 ) 24 一 三 八 然 彼 摩 檀 迦 得 難 所 得 第 一 之 名 聲 多 剎 帝 利 婆 羅 門 齊 來 對 彼 施 供 養 ( 二 三 ) 一 三 九 彼 離 塵 垢 得 大 道 乘 得 天 乘 八 等 至 離 卻 貪 欲 至 梵 天 彼 至 梵 天 無 遮 止 ( 二 四 ) 一 四 雖 生 誦 習 聖 典 家 因 緣 甚 深 婆 羅 門 彼 等 造 作 諸 惡 業 屢 屢 近 行 於 此 者 ( 二 五 ) 一 蛇 品 七 賤 民 經 三 五 三 六 一 四 一 乃 於 現 世 受 呵 責 以 至 來 世 生 惡 趣 彼 等 趣 至 於 惡 趣 又 受 種 種 之 呵 責 雖 生 尊 位 難 遮 止 ( 二 六 ) 一 四 二 非 因 生 來 乃 賤 民 8 亦 非 生 是 婆 羅 門 乃 由 依 行 當 賤 民 亦 依 行 是 婆 羅 門 ( 二 七 ) 事 火 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 聞 此 言 後, 白 佛 言 : 卿 瞿 曇! 希 有 哉, 卿 瞿 曇! 希 有 哉 卿 瞿 曇! 譬 如 使 倒 而 復 起, 蔽 者 開 露, 如 教 迷 者 以 道, 如 暗 夜 揭 來 燈 火, 使 具 眼 者 得 見 諸 色, 如 此 卿 瞿 曇 以 諸 多 之 教 說 說 法 我 願 歸 依 卿 瞿 曇 教 法 比 丘 僧 卿 瞿 曇! 由 今 日 以 後, 以 至 壽 盡, 認 受 我 歸 依 為 優 婆 塞 賤 民 經 竟 註 1 本 經 之 註 釋 書 中 以 事 火 婆 羅 墮 闍 經 (Aggika-Bharadvaja-sutta) 之 名 為 標 題 漢 譯 本 與 本 經 相 當 之 經 為 雜 阿 含 一 二 經 ( 大 正 藏 二 二 八 b 以 下 ), 別 譯 本 雜 阿 含 二 六 八 經 ( 大 正 藏 二 四 六 七 b 以 下 ) 2 本 偈 亦 出 於 PTS.I,P 本 偈 參 照 Sn.98 偈 及 J.IV.P 本 偈 參 照 Sn 本 偈 參 照 十 誦 律 卷 二 卷 四 九 ( 大 正 藏 二 三 一 二 b 三 五 六 c) 有 部 毘 奈 耶 卷 一 ( 大 正 藏 二 三 六 七 六 a) 有 部 苾 芻 尼 毘 奈 耶 卷 四 ( 大 正 藏 二 三 九 二 七 b) 6 本 偈 與 Sn.142 偈 同 7 摩 檀 迦 (Matanga) 故 事 出 自 SnA.PP ;J.IV.PP 等 8 本 偈 與 Sn.136 偈 同 又 出 自 SnA,P.192 八 慈 經 1 15

22 一 四 三 義 巧 之 人 現 觀 行 彼 涅 槃 之 寂 靜 句 有 能 耿 直 且 端 正 善 語 柔 和 無 過 慢 ( 一 ) 一 四 四 心 中 知 足 且 易 養 生 活 簡 素 無 雜 行 一 蛇 品 八 慈 經 三 七 三 八 諸 根 寂 靜 且 聰 明 不 諂 檀 越 無 隨 貪 ( 二 ) 一 四 五 雖 受 諸 識 者 非 難 不 行 一 切 雜 穢 行 但 修 慈 悲 安 樂 法 與 眾 生 幸 福 安 穩 2 ( 三 ) 一 四 六 任 何 生 物 及 生 類 怖 動 者 與 定 立 者 任 何 長 身 大 身 者 中 身 者 與 短 軀 者 微 細 者 與 粗 大 者 ( 四 ) 26 一 四 七 目 見 者 與 不 見 者 住 遠 者 與 不 遠 者 已 生 者 與 住 胎 者 3 利 樂 此 等 諸 有 情 ( 五 ) 一 四 八 彼 此 互 相 勿 欺 瞞 任 何 處 人 勿 輕 賤 勿 作 惱 害 瞋 恚 想 不 欲 使 人 受 苦 辛 ( 六 ) 一 四 九 恰 似 母 有 獨 生 子 甘 為 守 護 捨 身 命 修 習 無 量 大 慈 意 一 切 生 類 如 斯 對 ( 七 ) 一 五 善 待 世 間 諸 眾 生 無 量 慈 意 應 習 生 上 下 縱 橫 無 障 礙 既 無 怨 恨 亦 無 敵 ( 八 ) 一 五 一 行 住 坐 臥 如 實 知 住 立 慈 祥 正 念 中 遠 離 睡 眠 獅 子 臥 佛 教 名 謂 慈 梵 住 ( 九 ) 一 五 二 具 足 戒 律 成 正 見 不 從 惡 見 隨 煩 惱 調 伏 諸 欲 莫 貪 求 從 此 不 再 入 母 胎 ( 一 ) 大 悲 經 竟 註 1 本 經 亦 出 於 Khuddaka-patha P.8( 小 誦 經 第 九 經 ) 依 據 Manoratha-purani II,P.342 本 經 一 名 慈 護 咒 (Metta-paritta) 是 故 可 知 本 經 常 用 為 護 咒 本 經 乃 世 尊 在 雪 山 之 麓 為 諸 天 神 所 惱 亂 之 比 丘, 作 為 護 咒 及 業 處 ( 禪 定 觀 法 之 對 象 ) 所 說 之 經 2 以 下 之 二 句 被 引 用 於 Visudahi-magga P 已 生 者 (bhuta) 指 已 生 更 無 生 之 阿 羅 漢 一 蛇 品 八 慈 經 三 九 四 p.27. 九 雪 山 [ 夜 叉 ] 經 1 16

23 一 五 三 薩 達 其 羅 夜 叉 曰 : 今 當 十 五 布 薩 日 2 天 輝 晚 霞 夜 近 時 我 等 當 謁 高 名 師 不 見 瞿 曇 在 何 處 ( 一 ) 一 五 四 黑 摩 瓦 特 夜 叉 曰 : 彼 對 一 切 有 情 眾 善 能 平 等 確 立 否 彼 對 好 惡 有 思 惟 善 能 自 在 統 制 否 ( 二 ) 一 五 五 婆 多 耆 利 夜 叉 曰 : 彼 對 一 切 有 情 眾 善 能 平 等 得 確 立 彼 對 好 惡 有 思 惟 善 能 自 在 行 統 制 ( 三 ) 一 五 六 喜 瑪 遠 達 夜 叉 曰 : 不 取 非 所 與 者 否 對 諸 生 物 自 制 否 由 諸 放 逸 遠 離 否 禪 定 有 無 遣 除 否 ( 四 ) 一 五 七 婆 多 耆 利 夜 叉 曰 : 不 被 與 者 決 不 取 對 諸 生 物 有 自 制 由 諸 放 逸 得 遠 離 佛 對 禪 定 無 遣 除 ( 五 ) 一 五 八 喜 瑪 遠 達 夜 叉 曰 : 汝 不 作 妄 語 者 否 汝 不 作 惡 口 者 否 28 不 言 毀 傷 之 語 否 不 語 無 義 綺 語 否 ( 六 ) 一 五 九 婆 多 耆 利 夜 叉 曰 : 彼 乃 不 作 妄 語 者 以 至 不 作 惡 口 者 不 言 毀 傷 之 言 語 彼 以 慧 智 語 勝 義 ( 七 ) 一 六 喜 瑪 遠 達 夜 叉 曰 : 於 諸 欲 無 染 著 否 心 不 雜 混 污 濁 否 已 能 超 越 愚 癡 否 佛 對 諸 法 具 眼 否 ( 八 ) 一 六 一 婆 多 耆 利 夜 叉 曰 : 彼 不 染 著 於 諸 欲 心 亦 無 雜 混 污 濁 一 蛇 品 九 雪 山 經 四 一 四 二 已 超 越 一 切 愚 癡 佛 對 諸 法 有 具 眼 ( 九 ) 一 六 二 喜 瑪 遠 達 夜 叉 曰 : 有 成 就 具 足 明 否 彼 行 已 為 清 淨 否 彼 諸 有 漏 已 盡 否 有 無 再 生 後 有 否 ( 一 ) 29 一 六 三 婆 多 耆 利 夜 叉 曰 : 必 以 明 成 就 具 足 彼 之 行 為 亦 清 淨 一 切 諸 有 漏 已 盡 無 有 後 有 之 再 生 ( 一 一 ) 一 六 三 牟 尼 身 意 具 正 業 正 語 等 業 已 具 成 彼 佛 成 具 明 行 足 汝 應 如 法 行 讚 嘆 ( 一 一 之 一 ) 一 六 三 牟 尼 身 意 具 正 業 正 語 等 業 已 具 成 17

24 彼 佛 成 具 明 行 足 汝 應 如 法 行 隨 喜 ( 一 一 之 二 ) 一 六 四 牟 尼 身 意 具 正 業 正 語 等 業 已 具 成 彼 佛 成 具 明 行 足 我 等 應 見 彼 瞿 曇 ( 一 二 ) 一 六 五 如 鹿 之 脛 有 瘦 身 3 叡 智 少 食 不 動 貪 林 中 禪 思 有 牟 尼 讓 我 等 詣 見 瞿 曇 ( 一 三 ) 一 六 六 斷 除 諸 欲 無 期 待 坐 如 師 子 行 如 象 離 於 死 魔 解 脫 者 我 等 近 前 問 世 尊 ( 一 四 ) 一 六 七 宣 說 者 及 解 脫 者 一 切 諸 法 悟 達 者 怨 恨 怖 畏 越 度 者 我 等 欲 問 瞿 曇 佛 ( 一 五 ) 一 六 八 喜 瑪 遠 達 夜 叉 曰 : 何 時 之 生 起 世 間 4 對 於 何 者 為 親 愛 世 間 有 何 可 執 取 因 何 成 為 世 間 害 ( 一 六 ) 30 一 六 九 世 尊 告 喜 瑪 遠 達 : 世 間 有 時 生 起 六 5 眾 生 對 六 生 起 愛 世 間 唯 有 執 取 六 生 起 六 欲 害 世 間 ( 一 七 ) 一 七 世 間 因 此 而 受 害 何 以 世 人 偏 執 取 請 問 以 語 出 脫 道 云 何 由 苦 得 解 脫 ( 一 八 ) 一 七 一 世 間 原 有 五 種 欲 6 第 六 心 欲 意 所 示 一 蛇 品 九 雪 山 經 四 三 四 四 若 離 此 等 六 種 欲 如 此 由 苦 得 解 脫 ( 一 九 ) 一 七 二 世 間 以 此 出 脫 道 對 汝 等 如 實 宣 說 我 為 汝 等 宣 斯 說 如 斯 由 苦 得 解 脫 ( 二 ) 一 七 三 誰 度 此 世 之 瀑 流 7 誰 渡 此 世 浪 洋 海 無 有 支 援 無 依 賴 有 誰 不 沉 生 死 海 ( 二 一 ) 一 七 四 一 生 常 時 戒 成 具 有 慧 善 作 三 等 持 內 有 思 慮 正 念 者 得 渡 難 渡 之 暴 流 ( 二 二 ) 一 七 五 遠 離 欲 愛 之 妄 想 超 越 一 切 諸 有 結 可 得 滅 盡 喜 與 有 彼 乃 不 沉 於 深 海 ( 二 三 ) 一 七 六 見 甚 深 慧 微 妙 義 不 著 欲 有 無 所 有 於 一 切 處 得 解 脫 見 此 經 行 彼 大 仙 ( 二 四 ) 一 七 七 見 微 妙 義 有 高 名 8 與 慧 不 著 欲 藏 識 9 31 遍 知 一 切 有 善 慧 見 此 經 行 彼 大 仙 ( 二 五 ) 一 七 八 我 等 今 日 見 善 義 10 善 義 光 輝 善 現 起 我 等 于 此 渡 暴 流 得 見 無 漏 之 正 覺 ( 二 六 ) 一 七 九 我 等 一 千 諸 夜 叉 皆 向 尊 師 為 歸 依 既 有 神 變 之 名 聲 我 等 尊 師 無 上 師 ( 二 七 ) 一 八 我 等 由 村 復 至 村 11 由 山 至 山 更 徘 徊 18

25 今 再 禮 拜 正 覺 者 善 法 性 法 比 丘 眾 ( 二 八 ) 雪 山 [ 夜 叉 ] 經 竟 註 1 依 本 經 之 註 : 前 世 有 出 家 積 善 根 之 二 人, 一 人 為 過 失, 今 生 作 夜 叉 王, 各 為 五 百 夜 叉 之 首 領 ; 一 夜 叉 住 雪 山, 一 夜 叉 住 中 印 度 七 岳 彼 等 知 世 尊 出 世 成 佛, 共 來 聞 佛 說 法 與 本 經 漢 譯 本 相 當 之 經 典, 見 雜 阿 含 一 三 二 九 經 ( 大 正 藏 二 三 六 五 c 以 下 ) 別 譯 本 則 為 雜 阿 含 三 二 八 經 ( 大 正 藏 二 四 八 三 c 以 下 ) 義 足 經 卷 下 兜 勒 梵 志 經 ( 大 正 藏 四 一 八 三 b 以 下 ) 立 世 阿 毘 曇 論 卷 一 夜 叉 神 品 ( 大 正 藏 三 二 一 七 七 b 以 下 ) 等 此 等 之 中, 立 世 阿 毘 曇 論 與 本 經 最 為 接 近, 義 足 經 則 居 次, 雜 阿 含 經 與 本 經 相 差 最 差 遠 但 由 以 上 漢 譯 諸 經 相 互 關 係 作 比 較, 亦 有 與 本 經 之 關 係 相 近 者 一 蛇 品 九 雪 山 經 四 五 四 六 2 以 下 二 偈 被 引 用 於 AA.I,P 本 偈 前 半 與 次 偈, 亦 出 於 S.I,P.16 4 次 二 偈 亦 出 於 S.I,P.41 與 此 等 漢 譯 之 相 當 偈, 見 雜 阿 含 一 八 經 ( 大 正 藏 二 二 六 四 a) 雜 阿 含 一 三 二 六 經 ( 大 正 藏 二 三 六 四 c) 別 譯 本 雜 阿 含 二 三 五 經 ( 大 正 藏 二 四 五 九 a 以 下 ) 有 部 毘 奈 耶 卷 四 七 ( 大 正 藏 二 三 八 八 四 c) 5 六 係 指 眼 耳 鼻 舌 身 意 之 內 六 處 與 色 聲 香 味 觸 法 之 外 六 處 6 本 偈 亦 出 於 S.I,P.16 與 Mahavastu III,P. 417 雜 阿 含 六 二 經 ( 大 正 藏 二 一 六 一 a) 請 參 閱 別 譯 本 雜 阿 含 一 七 七 經 ( 大 正 藏 二 四 三 八 a 以 下 ) 四 分 律 卷 三 二 ( 大 正 藏 二 二 七 九 二 c 以 下 ) 之 偈, 部 分 亦 與 本 偈 相 類 7 以 下 三 偈 與 S.I,P.53. 雜 阿 含 一 二 六 九 經 一 三 一 六 經 ( 大 正 藏 二 三 四 八 c 三 六 一 b 以 下 ) 別 譯 本 雜 阿 含 一 七 八 經 三 一 五 經 ( 大 正 藏 二 四 三 八 b 四 七 九 c) 瑜 伽 師 地 論 卷 一 八 ( 大 正 藏 三 三 七 六 b) 請 參 閱 8 本 偈 亦 出 於 S.I,P.33 9 欲 阿 賴 耶 (kamalaya), 關 於 欲 是 指 渴 愛 與 邪 見 二 者 阿 賴 耶 有 執 著 之 義 10 本 偈 前 半 其 表 面 意 義 是 : 今 日 我 等 迎 接 好 日, 天 明 美 麗 的 曙 光, 使 我 等 神 清 氣 爽 而 出 而 本 偈 所 譯 乃 是 其 兩 面 的 含 義 11 本 偈 參 照 SN.192 偈 一 曠 野 ( 夜 叉 ) 經 1 如 是 我 聞 一 時, 世 尊 住 曠 野 之 曠 野 夜 叉 棲 息 處 時 曠 野 夜 叉 來 詣 世 尊 前, 近 前 白 世 尊 言 : 沙 門! 汝 去 世 尊 : 友! 唯 諾 即 去 沙 門! 汝 來 世 尊 : 友! 唯 諾 即 來 曠 野 夜 叉 再 度 白 世 尊 言 : 沙 門! 汝 去 世 尊 : 友! 唯 諾 即 去 沙 門! 汝 來 世 尊 : 友! 唯 諾 即 來 曠 野 夜 叉 三 度 白 世 尊 言 : 沙 門! 汝 去 世 尊 : 友! 唯 諾 即 去 沙 門! 汝 來 世 尊 : 友! 唯 諾 即 來 曠 野 夜 叉 四 19

26 度 白 世 尊 言 : 沙 門! 汝 去 [ 世 尊 :] 友! 汝 欲 我 去, 我 不 去 汝 可 作 汝 想 欲 之 32 事 沙 門! 我 將 問 汝, 若 汝 不 給 我 解 答, 我 將 令 汝 心 錯 亂 撕 裂 汝 心 臟 或 捉 汝 兩 一 蛇 品 一 曠 野 經 四 七 四 八 足 投 向 恆 河 彼 岸 [ 世 尊 曰 :] 友! 含 括 天 魔 梵 天 世 界, 於 沙 門 婆 羅 門 天 人 等 大 眾 之 中, 未 曾 見 能 令 我 心 錯 亂 撕 裂 我 心 臟 或 捉 我 兩 足 投 至 恆 河 彼 岸 者 但 友! 汝 若 欲 問, 即 當 問 時 曠 野 夜 叉 以 偈 白 世 尊 : 一 八 一 此 世 何 者 最 勝 寶 2 如 何 善 行 聚 樂 人 何 者 味 中 最 美 味 如 何 之 命 最 勝 命 ( 一 ) 一 八 二 此 世 信 為 最 勝 寶 施 戒 善 行 最 可 樂 第 一 義 諦 味 最 美 慧 命 乃 為 最 勝 命 ( 二 ) 一 八 三 云 何 能 渡 此 瀑 流 3 云 何 能 渡 此 海 洋 云 何 能 越 度 苦 惱 云 何 能 得 遍 清 淨 ( 三 ) 33 一 八 四 依 信 始 能 渡 瀑 流 4 依 不 放 逸 度 海 洋 依 精 進 能 越 苦 惱 依 慧 始 能 得 遍 淨 ( 四 ) 一 八 五 云 何 而 能 得 智 慧 5 云 何 而 能 得 財 寶 云 何 而 獲 得 稱 譽 云 何 而 結 交 友 誼 云 何 而 得 此 世 界 至 他 世 界 無 愁 煩 ( 五 ) 一 八 六 汝 欲 獲 得 涅 槃 道 6 應 信 阿 羅 漢 諸 法 心 不 放 逸 聰 明 者 依 聞 六 欲 得 智 慧 ( 六 ) 一 八 七 行 所 當 行 耐 荷 負 7 勤 奮 鬥 者 得 財 富 依 真 實 語 獲 稱 譽 與 所 欲 者 結 友 誼 ( 七 ) 一 八 八 實 語 善 心 精 進 捨 此 等 四 法 信 為 主 在 俗 生 活 若 存 此 當 至 他 界 無 愁 煩 ( 八 ) 一 八 九 實 語 調 御 捨 忍 辱 8 此 四 勝 者 應 須 知 但 欲 廣 知 其 他 等 問 他 沙 門 婆 羅 門 ( 九 ) 一 九 何 須 再 問 他 彼 等 應 問 之 人 云 何 存 現 世 後 世 安 隱 法 云 何 當 得 知 原 因 ( 一 ) 一 九 一 佛 實 為 我 得 饒 益 今 特 來 此 住 曠 野 我 今 已 知 何 所 施 能 令 我 得 大 果 報 ( 一 一 ) 一 九 二 我 今 由 村 復 至 村 9 由 城 至 城 且 徘 徊 一 蛇 品 一 曠 野 經 四 九 五 20

27 今 且 禮 拜 正 覺 者 善 法 性 等 之 諸 法 ( 一 二 ) 曠 野 [ 夜 叉 ] 經 竟 註 1 本 經 說 示 佛 對 曠 野 夜 叉 化 導 本 經 亦 出 於 S.I,PP (SIC.12.Alavam), 是 為 此 經 之 原 貌 可 參 照 漢 譯 雜 阿 含 一 三 二 六 經 ( 大 正 藏 二 三 六 四 b 以 下 ) 別 譯 本 雜 阿 含 三 二 五 經 ( 大 正 藏 二 四 八 二 c 以 下 ) 有 部 毘 奈 耶 卷 四 七 ( 大 正 藏 二 三 八 八 四 b 以 下 ) 此 等 漢 譯 相 當 之 經 中, 以 雜 阿 含 三 二 五 經 與 本 經 最 為 接 近 2 以 下 之 二 偈 亦 出 於 前 註 之 諸 經 及 S.I,P.42 在 雜 阿 含 一 一 三 經 ( 大 正 藏 二 二 六 五 a) 別 譯 本 雜 阿 含 二 四 經 ( 大 正 藏 二 四 六 a) 出 曜 經 卷 一 二 ( 大 正 藏 四 六 七 三 a) 法 集 要 頌 經 卷 一 ( 大 正 藏 四 七 八 二 a) 中 亦 有 此 等 相 當 偈 頌 3 以 下 之 二 偈, 除 出 於 前 註 之 諸 經 外, 可 參 照 雜 阿 含 六 三 經 一 三 九 經 ( 大 正 藏 二 一 六 一 a 以 下 三 六 七 a), 別 譯 本 : 雜 阿 含 三 二 八 經 ( 大 正 藏 二 四 八 五 a) 瑜 伽 師 地 論 卷 一 八 ( 大 正 藏 三 三 七 五 c 以 下 ) 4 本 偈 被 引 用 於 Mil.P.36 又 與 本 偈 之 相 當 者, 見 大 毘 婆 沙 論 卷 一 四 二 ( 大 正 藏 二 七 七 三 一 c) 阿 毘 曇 毘 婆 沙 論 卷 三 七 ( 大 正 藏 二 八 二 七 三 c) 5 本 偈 與 一 八 七 偈 為 稍 相 類 似 之 偈, 出 於 雜 阿 含 一 二 八 二 經 ( 大 正 藏 二 三 五 三 a), 別 譯 雜 阿 含 二 八 經 三 二 五 經 ( 大 正 藏 二 四 七 一 b 四 八 三 a) 瑜 伽 師 地 論 卷 一 八 ( 大 正 藏 三 三 七 五 b) 6 本 偈 可 參 照 出 曜 經 卷 一 二 ( 大 正 藏 四 六 七 三 b) 法 集 要 頌 經 卷 一 ( 大 正 藏 四 七 八 二 a 以 下 ) 7 本 偈 前 半 被 引 用 於 KhpA.P 以 下 二 偈 之 相 似 偈 頌 可 見 雜 阿 含 一 三 二 九 經 ( 大 正 藏 二 三 六 七 a) 一 八 九 偈 後 半 被 引 用 於 Sn.I,p.26 9 本 偈 被 引 用 於 DA.I,P.232;MA.I,P.133;AA.II,p.110 參 照 一 八 偈 p.34. 一 一 征 勝 經 1 一 九 三 或 立 或 步 行 或 坐 又 或 臥 一 蛇 品 一 一 征 勝 經 五 一 五 二 身 有 屈 與 伸 此 是 身 動 作 ( 一 ) 一 九 四 骨 腱 相 結 聯 2 深 皮 肉 上 塗 表 皮 外 包 蔽 如 實 不 見 身 ( 二 ) 一 九 五 身 充 腸 與 胃 肝 臟 與 膀 胱 心 臟 與 肺 臟 腎 臟 與 脾 臟 ( 三 ) 一 九 六 充 洟 與 唾 液 充 汗 與 脂 肪 21

28 關 節 血 滑 液 膽 汁 與 油 膏 ( 四 ) 一 九 七 此 身 有 九 孔 3 常 時 流 不 淨 由 眼 流 眼 垢 由 耳 流 耳 垢 ( 五 ) 一 九 八 由 鼻 流 洟 液 時 口 吐 膽 汁 時 時 咳 出 痰 由 身 流 汗 水 ( 六 ) 一 九 九 此 頭 雖 空 洞 其 中 腦 充 滿 愚 者 障 無 明 常 思 身 是 淨 ( 七 ) 二 一 旦 身 死 至 膨 脹 成 青 瘀 墓 場 橫 棄 置 親 兄 弟 不 顧 ( 八 ) 二 一 屍 體 為 狗 噉 野 干 狼 蛆 蟲 鴉 鷲 同 來 啄 其 他 生 物 拖 ( 九 ) 35 二 二 聞 已 佛 之 語 中 有 慧 比 丘 遍 知 身 不 淨 彼 則 見 如 實 ( 一 ) 二 三 生 身 同 如 屍 屍 同 如 生 身 內 臟 與 外 體 對 身 應 離 欲 ( 一 一 ) 二 四 具 慧 之 比 丘 遠 離 貪 與 欲 甘 露 無 有 死 證 得 涅 槃 句 ( 一 二 ) 二 五 愛 此 人 間 身 4 不 淨 實 惡 臭 充 滿 諸 污 穢 流 漏 此 彼 處 ( 一 三 ) 二 六 如 此 不 淨 身 猶 自 思 高 揚 輕 視 他 人 者 是 無 見 愚 盲 征 勝 經 竟 一 蛇 品 一 一 征 勝 經 五 三 五 四 註 1 在 註 釋 書 中, 本 經 之 標 題 為 身 斷 壞 經 kayavicchedanika-sutta 本 經 之 由 來, 依 註 所 示, 因 佛 訪 問 迦 毘 羅 城, 令 使 多 數 釋 迦 族 子 弟 出 家 醯 摩 迦 釋 迦 王 (khemaka-sakkaraja) 之 女, 許 婚 佛 弟 難 陀 彼 女 為 國 中 第 一 美 人, 名 為 言 Janapada-kalyani-Nanda( 即 孫 陀 利 難 陀 ) 彼 女 因 失 夫, 不 得 已 而 出 家, 實 則 並 非 真 信 佛 教 世 尊 為 止 彼 女 之 欲 心, 使 感 世 間 之 無 常, 於 是 化 作 妙 齡 絕 世 之 美 人, 令 奉 侍 自 己 此 化 女 最 初 十 五 六 歲, 次 第 成 為 二 十 歲 三 十 歲 四 五 十 歲 乃 至 百 歲 之 老 嫗, 老 衰 而 無 昔 日 之 容 貌, 遂 即 死 去 其 屍 體 膨 脹 腐 敗 爛 壞 化 現 為 白 骨 遂 令 彼 女 入 正 修 行, 成 阿 羅 漢 果 本 經 即 是 當 時 為 彼 女 之 說 法 本 經 之 經 名 征 勝 經, 即 意 味 說 示 征 服 欲 愛 之 經 意 如 註 釋 書 為 身 斷 壞 經 之 經 名, 乃 最 適 切 以 上 孫 陀 利 難 陀 故 事 在 本 經 之 註 (SnA.P ) 以 外, 亦 出 於 Dhpa,III,P 以 下 之 六 偈 亦 出 於 J.I.P 九 孔 (nava sota) 指 兩 眼 兩 耳 兩 鼻 口 大 小 便 孔 4 本 偈 亦 出 於 Thag.453 偈 22

29 一 二 牟 尼 經 1 二 七 渴 愛 邪 見 生 怖 畏 2 居 家 所 緣 塵 垢 生 捨 斷 親 暱 不 居 家 此 實 牟 尼 之 偉 見 ( 一 ) 二 八 斷 絕 煩 惱 勿 生 長 現 世 煩 惱 勿 任 生 彼 牟 尼 中 第 一 者 見 此 涅 槃 寂 靜 仙 ( 二 ) 36 二 九 考 量 煩 惱 亡 種 子 勿 使 愛 潤 生 活 動 牟 尼 實 見 生 滅 盡 不 入 輪 迴 捨 斷 尋 ( 三 ) 二 一 了 知 所 住 煩 惱 愛 是 等 一 一 不 欲 求 牟 尼 實 離 諸 貪 欲 捨 欲 勤 修 達 彼 岸 ( 四 ) 二 一 一 一 切 勝 知 有 善 慧 3 一 切 諸 法 無 執 著 捨 盡 渴 愛 解 脫 者 彼 諸 賢 者 知 牟 尼 ( 五 ) 二 一 二 禁 行 具 備 戒 慧 力 4 等 持 一 心 有 定 念 脫 著 除 障 無 漏 者 彼 諸 賢 者 知 牟 尼 ( 六 ) 一 蛇 品 一 二 牟 尼 經 五 五 五 六 二 一 三 牟 尼 獨 行 不 放 逸 5 如 師 子 不 畏 諸 聲 6 如 風 行 不 著 諸 網 如 蓮 出 水 無 塗 著 毀 譽 褒 貶 無 動 遷 導 他 不 被 他 導 者 彼 諸 賢 者 知 牟 尼 ( 七 ) 37 二 一 四 他 人 極 端 施 毀 語 柱 立 無 動 心 泰 然 離 貪 諸 根 成 等 持 彼 諸 賢 者 知 牟 尼 ( 八 ) 二 一 五 如 梭 柱 立 自 端 直 於 諸 惡 業 嫌 忌 者 正 與 不 正 細 觀 察 彼 諸 賢 者 知 牟 尼 ( 九 ) 二 一 六 業 制 自 已 不 行 惡 幼 年 中 年 皆 自 制 自 無 惱 害 不 惱 他 彼 諸 賢 者 知 牟 尼 ( 一 ) 二 一 七 依 存 他 施 得 上 食 78 或 中 或 殘 均 無 別 心 中 無 賞 亦 無 貶 彼 諸 賢 者 知 牟 尼 ( 一 一 ) 二 一 八 青 壯 之 時 遠 女 色 牟 尼 離 淫 不 縛 著 離 憍 解 脫 不 放 逸 彼 諸 賢 者 知 牟 尼 ( 一 二 ) 二 一 九 了 知 世 間 第 一 義 越 度 大 海 與 瀑 流 斷 除 漏 縛 無 依 止 彼 諸 賢 者 知 牟 尼 ( 一 三 ) 二 二 在 家 出 家 兩 不 同 在 家 善 務 養 妻 子 出 家 漏 盡 斷 我 執 在 家 害 物 不 自 制 牟 尼 自 制 常 護 生 ( 一 四 ) 二 二 一 青 頸 孔 雀 翱 翔 空 9 不 如 天 鵝 快 速 力 在 家 如 斯 均 難 比 林 中 禪 思 之 牟 尼 ( 一 五 ) 23

30 牟 尼 經 竟 以 上 蛇 品 第 一 竟 總 攝 頌 蛇 與 陀 尼 耶 純 陀 與 敗 亡 七 岳 與 曠 野 此 等 十 二 經 犀 角 與 耕 田 賤 民 與 慈 經 征 勝 與 牟 尼 總 名 謂 蛇 品 一 蛇 品 一 二 牟 尼 經 五 七 五 八 註 1 本 經 依 註 釋 文 所 示, 並 非 一 時 對 一 人 所 說, 而 是 在 種 種 場 合 對 種 種 人 所 說, 是 對 有 關 牟 尼 ( 真 實 之 比 丘 ) 之 行, 彙 集 所 說 2 本 偈 被 引 用 於 Mil.P.211,P 本 偈 可 參 照 S.II.P.284, 雜 阿 含 一 七 一 經 ( 大 正 藏 二 二 七 八 c), 別 譯 雜 阿 含 一 經 ( 大 正 藏 二 三 七 六 b) 4 禁 行 (vata) 是 頭 陀 行 (dhutanga) 有 關 頭 陀 之 事, 參 照 清 淨 道 論 第 二 品 5 本 偈 可 參 照 Mahavastu III,P.110, 四 分 律 卷 一 六 ( 大 正 藏 二 二 六 七 三 c) 6 以 下 之 三 句 參 照 Sn.71 偈 7 本 偈 被 引 用 於 DhpA.Iv,P.99 8 由 上 之 食 是 由 甕 中 最 初 取 出 之 食 由 中 是 由 中 之 食, 乃 由 甕 之 中 間 取 出 之 食 殘 餘 之 食 是 殘 留 甕 底 中 之 一 匙 二 匙 之 食 9 與 本 偈 相 當 之 偈 見 別 譯 雜 阿 含 卷 ( 大 正 藏 二 三 七 四 b), 三 法 度 論 卷 上 ( 大 正 藏 二 五 一 七 b), 大 智 度 論 ( 大 正 藏 二 五 八 四 b) p.39. 二 小 品 一 寶 經 1 二 二 二 來 此 雲 集 諸 鬼 神 2 無 論 地 上 與 空 中 諸 鬼 神 眾 皆 幸 福 恭 敬 諦 聽 我 所 說 ( 一 ) 二 二 三 諸 鬼 神 眾 請 傾 聽 3 須 對 人 類 施 慈 行 不 分 晝 夜 運 供 物 是 故 護 彼 不 放 逸 ( 二 ) 二 二 四 此 世 他 世 多 財 富 4 勝 諸 天 界 有 財 寶 無 有 等 勝 如 來 寶 是 故 我 說 如 來 寶 依 此 真 理 有 吉 祥 ( 三 ) 二 二 五 釋 迦 牟 尼 證 得 定 5 勝 滅 離 貪 甘 露 法 24

31 此 即 殊 勝 為 法 寶 依 此 真 理 有 吉 祥 ( 四 ) 二 小 品 一 寶 經 五 九 六 二 二 六 最 勝 佛 陀 淨 讚 嘆 此 是 世 人 無 間 定 6 40 無 有 等 同 此 定 等 依 此 真 理 有 吉 祥 ( 五 ) 二 二 七 八 輩 善 人 皆 賞 讚 7 此 等 僧 眾 有 四 雙 弟 子 應 施 善 逝 者 施 與 彼 等 有 大 果 此 即 殊 勝 為 僧 寶 依 此 真 理 有 吉 祥 ( 六 ) 二 二 八 持 意 堅 固 善 精 進 8 瞿 曇 教 中 無 欲 者 彼 等 應 達 甘 露 門 已 得 無 負 受 寂 定 此 即 殊 勝 為 僧 寶 依 此 真 理 有 吉 祥 ( 七 ) 二 二 九 恰 似 帝 柱 依 大 地 9 四 方 之 風 不 能 動 如 此 不 動 諸 聖 者 此 等 諦 觀 謂 善 人 此 即 殊 勝 為 僧 寶 依 此 真 理 有 吉 祥 ( 八 ) 二 三 甚 深 慧 者 善 說 示 10 明 暸 諸 聖 諦 仁 者 若 彼 屢 屢 有 放 逸 彼 等 不 取 第 八 有 11 此 即 殊 勝 為 僧 寶 依 此 真 理 有 吉 祥 ( 九 ) 二 三 一 彼 等 共 有 見 成 具 12 彼 等 實 能 捨 三 法 41 捨 去 存 在 諸 身 見 懷 疑 乃 至 戒 禁 取 更 由 四 惡 趣 解 脫 13 且 能 不 犯 六 重 罪 14 此 即 殊 勝 為 僧 寶 依 此 真 理 有 吉 祥 ( 一 ) 二 三 二 假 令 彼 等 以 身 語 15 更 以 心 意 行 惡 業 不 得 隱 蔽 而 懺 悔 是 則 可 見 涅 槃 句 此 即 殊 勝 為 僧 寶 依 此 真 理 有 吉 祥 ( 一 一 ) 二 三 三 恰 似 夏 月 中 初 夏 16 如 林 叢 中 花 滿 開 為 說 第 一 利 益 法 如 此 勝 法 至 涅 槃 此 即 殊 勝 為 佛 寶 依 此 真 理 有 吉 祥 ( 一 二 ) 二 三 四 伏 知 伏 施 知 將 來 能 說 勝 法 無 上 者 此 即 殊 勝 為 佛 寶 依 此 真 理 有 吉 祥 ( 一 三 ) 二 三 五 舊 業 已 盡 新 未 生 17 對 於 未 來 心 離 貪 42 種 子 已 盡 欲 不 長 賢 者 如 燈 明 寂 滅 二 小 品 一 寶 經 六 一 六 二 此 即 殊 勝 為 僧 寶 依 此 真 理 有 吉 祥 ( 一 四 ) 二 三 六 諸 鬼 神 聚 集 來 此 無 論 地 上 與 空 中 25

32 如 來 應 為 人 天 敬 18 禮 佛 有 情 有 吉 祥 ( 一 五 ) 二 三 七 諸 鬼 神 聚 集 來 此 19 無 論 地 上 與 空 中 如 來 應 為 人 天 敬 禮 法 有 情 有 吉 祥 ( 一 六 ) 二 三 八 諸 鬼 神 聚 集 來 此 無 論 地 上 與 空 中 供 奉 如 來 及 人 天 禮 僧 有 情 有 吉 祥 ( 一 七 ) 寶 經 竟 註 1 依 註 所 示 : 在 毘 舍 離 城 發 生 饑 饉 等 災 禍 時, 毘 舍 離 之 離 車 族 欲 消 除 此 難, 特 至 王 舍 城 招 請 世 尊 來 毘 舍 離 世 尊 赴 毘 舍 離, 為 除 其 災 禍 而 說 此 經 本 經 亦 出 於 khuddakapatha PP. 3-6( 小 誦 經 第 六 經 ) 在 Milinda-Panha P.150;Visuddhi-magga P.414;Samanta- Pasadika P.159;ptsA.I,P.367 等 之 中, 作 為 世 尊 所 說 護 咒 (Paritta) 之 一 乃 最 初 舉 出 本 經 之 名 又 在 manoratha-purani II.P.342 中, 以 本 經 為 保 護 咒 (Ratana-paritta) 故 知 本 經 是 用 為 重 要 的 護 咒 經 又 與 本 經 相 當 之 經 有 Mahavastu I;pp , 兩 者 類 似 之 偈 極 多 2 本 偈 可 參 照 Mahavastu I,P 本 偈 可 參 照 ibid.p 本 偈 可 參 照 ibid.p.290f 5 以 下 之 三 偈, 可 參 照 ibid.p 無 間 定 (anantariya-samadhi) 謂 之 無 漏 之 道 定 (magga samadhi) 此 定 於 無 間 之 後 無 任 何 障 礙, 即 可 得 聖 果, 故 云 無 間 定 7 八 輩 (attha puggala) 是 八 種 聖 者, 即 須 陀 洹 向 須 陀 洹 果 斯 陀 含 向 斯 陀 含 果 阿 那 含 向 阿 那 含 果 阿 羅 漢 向 阿 羅 漢 果 四 雙 cattari yugani 是 向 與 果 為 一 雙, 以 上 須 陀 洹 乃 至 阿 羅 漢 為 四 雙 8 本 偈 可 參 照 Mahavastu I.P 本 偈 可 參 照 ibid.p.292 二 小 品 一 寶 經 六 三 六 四 10 本 偈 可 參 照 ibid.p.292f 11 第 八 有 (bhavam atthamam), 雖 謂 極 七 反 生 之 最 劣 者, 但 今 後 只 生 於 七 次 生 存 世 界 ( 有 ), 以 為 最 極 時, 其 後 即 般 涅 槃, 更 不 再 來 故 得 見 道 聖 者, 不 受 第 八 回 之 有 12 本 偈 是 說 有 關 得 見 道 者 本 偈 被 引 用 於 Katha-vatthn P.109;P.179;P.185f;P.193 又 可 參 照 Mahavastu P.291f 13 四 惡 趣 (cattaro apaya) 是 地 獄 餓 鬼 畜 生 阿 修 羅 14 六 重 罪 (cha abhithanani) 是 在 殺 母 殺 父 殺 阿 羅 漢 出 佛 身 血 破 和 合 僧 之 五 逆 罪 上, 再 加 就 他 師 外 學 15 本 偈 可 參 照 Mahavastu I,P 本 偈 可 參 照 ibid;p 本 偈 可 參 照 ibid.p

33 18 作 如 來 tathagata 原 本 作 如 來, 在 本 偈 亦 可 譯 為 如 來, 但 次 二 偈 係 指 法 與 僧, 故 不 譯 為 如 來 全 部 使 共 通 而 譯 為 如 來 以 下 二 句 可 參 照 Mahavastu I.P 本 偈 之 後 半 及 次 偈 之 後 半 被 引 用 於 UdA.P.153 二 臭 穢 經 1 二 三 九 [ 苦 行 婆 羅 門 帝 須 向 迦 葉 佛 曰 ] 稷 與 穀 物 支 那 豆 葉 果 根 果 蔓 果 物 諸 善 人 如 法 得 食 不 語 虛 偽 不 貪 欲 ( 一 ) 二 四 善 能 炊 煮 善 調 理 他 人 淨 施 喫 美 味 43 有 者 且 食 諸 米 飯 彼 謂 迦 葉 食 臭 穢 ( 二 ) 二 四 一 梵 天 親 類 婆 羅 門 善 能 炊 煮 善 調 理 且 食 米 飯 與 鳥 肉 食 臭 穢 者 我 不 許 問 汝 迦 葉 說 斯 義 汝 之 臭 穢 為 何 者 ( 三 ) 二 四 二 殺 生 宰 割 並 繩 縛 盜 取 妄 語 與 詐 欺 習 誦 邪 曲 婬 人 婦 如 此 之 行 為 臭 穢 臭 穢 非 因 食 肉 而 ( 四 ) 二 小 品 二 臭 穢 經 六 五 六 六 二 四 三 此 世 諸 欲 不 自 制 貪 求 諸 味 業 不 淨 邪 空 邪 見 難 化 導 肉 食 不 是 實 臭 穢 ( 五 ) 二 四 四 粗 暴 冷 酷 習 暗 害 害 友 過 慢 無 悲 愍 吝 嗇 從 不 行 施 捨 肉 食 不 是 實 臭 穢 ( 六 ) 44 二 四 五 忿 憍 剛 愎 反 抗 心 諂 曲 嫉 妒 自 矜 揚 親 諸 不 善 有 過 慢 肉 食 不 是 實 臭 穢 ( 七 ) 二 四 六 賴 債 行 惡 與 讒 謗 奸 商 行 詐 飾 言 說 於 世 為 惡 最 下 人 肉 食 不 是 實 臭 穢 ( 八 ) 二 四 七 對 諸 眾 生 無 禁 制 取 他 物 品 施 加 害 無 戒 殘 忍 行 不 仁 肉 食 不 是 實 臭 穢 ( 九 ) 二 四 八 貪 求 諸 欲 多 侵 害 常 行 惡 事 死 至 闇 彼 等 有 情 入 地 獄 肉 食 不 是 實 臭 穢 ( 一 ) 二 四 九 不 食 肉 斷 食 裸 體 2 結 髮 塗 塵 服 獸 皮 侍 火 供 養 於 世 間 為 得 不 死 多 苦 行 真 言 祭 祀 及 犧 牲 不 分 季 節 激 烈 行 3 不 度 疑 惑 非 淨 人 ( 一 一 ) 45 二 五 守 護 通 路 勝 根 行 4 質 真 柔 軟 樂 諦 法 27

34 斷 一 切 苦 去 執 著 賢 者 見 聞 無 執 著 ( 一 二 ) 二 五 一 斯 義 世 尊 反 復 說 通 曉 吠 陀 之 彼 等 牟 尼 宣 說 種 種 偈 知 義 無 著 無 臭 穢 ( 一 三 ) 二 五 二 佛 示 善 說 為 除 苦 開 涅 槃 句 無 臭 穢 帝 須 謙 虛 禮 如 來 當 場 乞 求 作 沙 門 ( 一 四 ) 臭 穢 經 竟 註 1 本 經 乃 對 於 魚 肉 為 臭 穢 而 不 食, 信 為 成 聖 者 之 條 件, 世 尊 為 苦 行 婆 羅 門 說 示, 持 來 迦 葉 佛 之 臭 穢 說 法 是 即 過 去 迦 葉 佛 之 時, 迦 葉 佛 為 信 以 魚 肉 為 臭 穢 之 帝 須 婆 羅 門 說 真 正 臭 穢 為 何 物 之 說 法, 而 成 為 本 經 二 小 品 二 臭 穢 經 六 七 六 八 2 不 食 魚 肉 獸 肉 乃 至 斷 食 裸 體 (na maccha-mamsam nanasakattam) 依 註 釋, 古 人 解 釋 為 魚 肉 斷 食, 亦 可 解 釋 為 魚 與 肉 之 不 食 (na maccha-mamsanansakattam) 但 今 則 從 古 說 3 季 節 激 烈 行 (utupasevana) 暑 期 太 陽 照 射, 雨 期 中 不 入 屋 簷 之 下 而 住 於 樹 下, 冬 季 入 水 中, 此 種 習 行 以 為 苦 行 4 勝 根 (vijitindriya), 在 異 本 及 註 釋 書 為 (viditindriya) 知 根 之 義 註 為 以 智 遍 知 六 根, 明 察 六 根 三 慚 經 1 二 五 三 超 越 慚 愧 嫌 忌 者 若 言 我 為 汝 之 友 不 引 受 自 所 作 業 彼 非 我 友 應 須 知 ( 一 ) 二 五 四 口 說 愛 語 伴 不 實 對 諸 友 人 而 語 者 只 知 言 而 不 實 行 此 諸 賢 者 皆 識 知 ( 二 ) 二 五 五 疑 懼 不 和 常 行 此 2 只 見 彼 過 非 友 人 我 身 依 彼 如 母 子 不 壞 他 人 真 實 友 ( 三 ) 二 五 六 賞 讚 將 來 涅 槃 果 期 待 者 為 通 學 人 為 人 擔 負 為 喜 悅 精 進 修 習 生 原 因 ( 四 ) 二 五 七 涅 槃 寂 靜 味 遠 離 已 飲 定 味 心 歡 喜 永 斷 煩 惱 及 諸 惡 名 為 飲 味 法 喜 者 ( 五 ) 慚 經 竟 註 1 本 經 之 五 偈 乃 一 婆 羅 門 請 問 世 尊 : 何 為 不 可 親 近 之 友, 何 為 友 人 應 可 親 近? 修 如 何 之 加 28

35 行? 得 如 何 之 上 味? 等 四 種 意 義 世 尊 察 彼 之 心 而 為 說 此 五 偈 法 在 本 生 經 三 六 三 慚 故 事 (Hiri-jataka.J.III.p.196) 中 有 此 五 偈 除 二 五 四 偈 前 半 不 同 之 外, 其 他 全 部 相 同 然 依 本 經 註 文, 不 謂 釋 尊 之 說 法, 而 是 釋 尊 前 生 為 菩 薩 作 婆 羅 奈 長 者 時 所 說 又 與 本 經 五 偈 同 源 所 出 有 漢 譯 雜 阿 含 九 七 八 經 ( 大 正 藏 二 二 五 三 c) 別 譯 本 雜 阿 含 二 一 二 經 ( 大 正 二 小 品 三 慚 經 六 九 七 藏 二 四 五 三 a 以 下 ) 等 於 此 等 經 中, 其 說 法 乃 釋 尊 之 所 說, 雖 非 本 生 譚, 而 其 說 法 因 緣 亦 與 本 經 大 不 相 同 蓋 此 為 忘 卻 說 時 說 處 說 法 因 緣 等 之 偈 語, 如 此 傳 承 下 來, 而 為 後 人 附 以 種 種 之 因 緣 譚 而 成 為 如 現 在 之 種 種 經 典 2 本 偈 亦 出 於 J.III;P.192f 四 大 吉 祥 經 1 如 是 我 聞 一 時, 世 尊 住 舍 衛 城 祇 樹 給 孤 獨 園 時 有 一 容 姿 美 麗 之 天 神, 夜 半 過 後, 遍 照 祇 樹 園 各 隅 接 近 世 尊 之 前, 敬 禮 世 尊, 立 於 一 方 天 神 以 偈 白 世 尊 : 二 五 八 諸 天 諸 人 等 思 念 諸 吉 祥 仰 望 諸 福 報 語 我 最 吉 祥 ( 一 ) 二 五 九 勿 近 諸 愚 者 2 親 近 諸 賢 者 供 養 應 供 者 是 最 上 吉 祥 ( 二 ) 二 六 住 於 適 當 所 積 前 世 福 德 自 有 正 誓 願 是 最 上 吉 祥 ( 三 ) 47 二 六 一 多 聞 與 工 巧 3 調 伏 與 善 學 多 說 諸 善 語 是 最 上 吉 祥 ( 四 ) 二 六 二 孝 養 父 與 母 妻 子 當 攝 受 正 業 無 混 濁 是 最 上 吉 祥 ( 五 ) 二 六 三 如 法 行 布 施 攝 受 諸 親 戚 諸 行 業 無 罪 是 最 上 吉 祥 ( 六 ) 二 六 四 不 樂 諸 惡 行 且 自 離 飲 酒 諸 法 不 放 逸 是 最 上 吉 祥 ( 七 ) 二 六 五 敬 重 與 謙 讓 滿 足 及 感 恩 時 時 聞 妙 法 是 最 上 吉 祥 ( 八 ) 二 六 六 忍 辱 與 柔 和 會 見 諸 沙 門 時 時 有 法 談 是 最 上 吉 祥 ( 九 ) 二 六 七 修 苦 與 梵 行 善 觀 四 聖 諦 二 小 品 四 大 吉 祥 經 29 七 一

36 七 二 涅 槃 之 作 證 是 最 上 吉 祥 ( 一 ) 二 六 八 觸 諸 世 間 法 4 其 心 不 動 搖 安 穩 離 塵 憂 是 最 上 吉 祥 ( 一 一 ) 二 六 九 如 斯 諸 行 已 一 切 處 不 敗 人 人 得 福 利 是 最 上 吉 祥 大 吉 祥 經 竟 註 1 本 經 乃 向 諸 天 說 示 有 關 吉 祥 之 教 法 本 經 原 出 自 Khuddaka-patha P.2f( 小 誦 經 第 五 經 ) 依 吉 祥 經 之 名 又 在 法 句 經 卷 下 吉 祥 品 ( 大 正 藏 四 五 七 五 a) 法 句 譬 喻 經 卷 四 吉 祥 品 ( 大 正 藏 四 六 九 a 以 下 ) 中, 與 本 經 諸 偈 比 較 甚 為 一 致 及 類 似 之 偈 亦 多 2 本 偈 可 參 照 成 實 論 卷 一 ( 大 正 藏 三 二 二 四 七 b) 3 本 偈 被 引 用 於 J.III;P 諸 世 間 法 (1oka-dhamma) 為 利 得 (labha) 不 利 得 (alabha) 名 聲 ( yasa) 不 名 聲 (ayasa) 賞 讚 (pasamsa) 毀 譽 (ninda) 樂 (sukha) 苦 (dukkha) 之 八 法 五 針 毛 夜 叉 經 1 如 是 我 聞 一 時, 世 尊 住 伽 耶 村 單 奇 他 滿 傑 (Tamkita-manca) 之 針 毛 夜 叉 棲 48 息 處 爾 時 粗 皮 夜 叉 與 針 毛 夜 叉 過 世 尊 之 近 處 時 粗 皮 夜 叉 告 針 毛 夜 叉 曰 : 此 是 沙 門 彼 似 沙 門 而 非 沙 門, 我 所 知, 彼 為 沙 門 或 似 沙 門 非 沙 門 時, 針 毛 夜 叉 趨 近 世 尊 前, 近 前 復 更 挨 至 世 尊 身 旁 時 世 尊 將 身 迴 避 時 針 毛 夜 叉 白 世 尊 言 : 沙 門! 汝 畏 我 耶? 友! 我 非 畏 汝, 但 惡 觸 汝, 故 我 迴 避 沙 門! 我 將 問 汝 汝 若 不 能 回 答, 我 將 使 汝 心 錯 亂 或 裂 汝 心 臟 或 捉 汝 兩 足 投 至 恆 河 彼 岸 友! 含 括 天 魔 梵 天 之 世 界 乃 至 沙 門 婆 羅 門 天 人 等 中 未 曾 見 能 使 我 心 錯 亂 裂 我 心 臟 或 捉 我 兩 足 投 至 恆 河 彼 岸 者 但 友! 汝 若 欲 問, 可 即 問 之 時 針 毛 夜 叉 以 偈 白 世 尊 : 二 七 貪 欲 瞋 恚 依 何 因 緣 起?2 樂 不 樂 依 何 因 緣 生? 諸 不 善 尋 與 善 意, 又 依 何 等 起? 二 小 品 五 針 毛 夜 叉 經 七 三 七 四 二 七 一 如 諸 童 子 放 烏 鴉, 是 否 為 放 捨? ( 一 ) 貪 欲 瞋 恚 依 身 因 緣 起 3, 樂 不 樂 依 身 因 緣 生, 30

37 諸 不 善 尋 與 善 意, 依 此 身 體 起, 如 諸 童 子 放 烏 鴉, 是 為 真 放 捨 ( 二 ) 49 二 七 二 貪 欲 乃 至 不 善 尋, 由 己 親 愛 生, 恰 似 尼 拘 律 樹 木, 生 如 寄 生 木, 貪 欲 乃 至 不 善 尋, 廣 繫 著 諸 欲, 恰 如 林 中 生 蔓 草, 擴 散 遍 滿 處 ( 三 ) 二 七 三 夜 叉 汝 諦 聽! 若 人 已 了 知, 煩 惱 依 何 生, 彼 能 度 煩 惱, 難 度 之 瀑 流, 前 未 曾 度 處, 已 度, 不 再 受 諸 有 ( 四 ) 針 毛 夜 叉 經 竟 註 1 本 經 原 文 亦 出 於 S.I.P.207f(S.10.3.Suciloma) 漢 譯 相 當 此 經 有 雜 阿 含 一 三 一 四 經 ( 大 正 藏 二 三 六 一 a 以 下 ), 別 譯 雜 阿 含 三 一 三 經 三 二 三 經 ( 大 正 藏 二 四 七 九 b 四 八 一 c 以 下 ) 等 2 以 下 四 偈 之 相 當 偈, 見 瑜 伽 師 地 論 卷 一 八 ( 大 正 藏 三 三 七 六 c) 3 本 偈 被 引 用 於 MNd.P.16;P.471;CNd.P.352( 小 義 釋 暹 邏 本 ) 與 本 偈 相 當 之 偈, 除 上 揭 示 之 漢 譯 雜 阿 含 之 外, 在 別 譯 雜 阿 含 等 則 無 存 六 法 行 經 1 二 七 四 法 行 與 梵 行 2 最 上 之 寶 力 從 家 而 非 家 出 家 應 修 持 ( 一 ) 二 七 五 若 彼 語 麤 語 如 獸 樂 害 人 彼 命 實 更 惡 唯 自 增 塵 垢 ( 二 ) 二 小 品 六 法 行 經 七 五 七 六 二 七 六 比 丘 樂 爭 鬥 愚 癡 法 所 障 佛 所 說 之 法 告 之 亦 不 知 ( 三 ) 二 七 七 加 害 自 修 者 先 行 起 無 明 雜 染 至 地 獄 惛 然 之 昧 道 ( 四 ) 二 七 八 彼 墮 入 地 獄 由 胎 復 至 胎 如 斯 之 比 丘 死 後 受 諸 苦 ( 五 ) 二 七 九 恰 如 陷 糞 坑 污 穢 悉 充 滿 長 年 受 污 染 實 難 得 清 淨 ( 六 ) 二 八 諸 比 丘 應 知 惡 欲 喜 惡 者 31

38 惡 思 惟 惡 行 知 斯 至 惡 處 3 ( 七 ) 50 二 八 一 汝 等 應 和 合 4 擯 斥 惡 比 丘 吹 除 穀 皮 滓 5 取 去 惡 塵 芥 ( 八 ) 二 八 二 沙 門 非 沙 門 除 此 惡 穀 殼 應 吹 除 惡 欲 惡 行 及 惡 處 ( 九 ) 二 八 三 一 心 住 靜 慮 6 淨 人 共 其 住 聰 明 和 合 者 除 盡 苦 邊 際 ( 一 ) 法 行 經 竟 註 1 本 經 乃 在 迦 葉 佛 滅 後 出 家, 通 達 三 藏, 傲 慢 唱 尊 邪 說, 誹 謗 他 人, 墮 入 阿 鼻 地 獄, 今 世 為 魚, 更 死 入 地 獄 之 迦 毘 羅 比 丘 (Kapila) 之 故 事, 世 尊 用 以 對 眾 比 丘 說 法 在 註 書 中 本 經 標 題 為 迦 毘 羅 經 2 本 偈 被 引 用 於 DhpA.IV,P.42 3 惡 行 處 (Papa-gocara) 為 淫 女 寡 婦 處 女 比 丘 尼 黃 門 之 居 所 及 酒 家 等 處, 詳 請 參 閱 Visuddhi-maggaP.17 4 以 下 三 偈 亦 出 於 A.IV,P 以 下 半 偈 及 次 偈 前 半 偈 被 引 用 於 MilP.414 以 下 半 偈 及 次 之 二 偈 被 引 用 於 MA,II.P.119; SA.II,P.49 又 此 等 亦 可 參 閱 四 分 律 卷 六 ( 大 正 藏 二 二 一 一 a) 二 八 二 偈 前 半, 被 引 用 於 SnA.P.165 二 小 品 六 法 行 經 七 七 七 八 6 本 偈 被 引 用 於 Mil.P.411 七 婆 羅 門 法 經 1 如 是 我 聞 一 時, 世 尊 住 舍 衛 城 祇 樹 給 孤 獨 園 時 憍 薩 羅 國 婆 羅 門 之 權 威 長 老 耆 宿 年 邁 高 齡 眾 人 來 至 世 尊 前, 近 至 世 尊 之 座, 共 同 問 候, 交 談 述 懷 喜 慰 之 語 後, 彼 等 坐 於 一 面 坐 於 一 面 之 婆 羅 門 諸 眾 白 世 尊 言 : 卿 瞿 曇! 今 婆 羅 門 於 諸 婆 羅 門 法, 符 合 於 往 昔 之 諸 婆 羅 門 否? 汝 眾 婆 羅 門! 今 諸 婆 羅 門, 於 諸 婆 羅 門 法 與 往 昔 諸 婆 羅 門 不 相 符 合 卿 瞿 曇! 若 無 不 便 之 障 難, 卿 瞿 曇 為 我 等 說 往 昔 諸 婆 羅 門 之 婆 羅 門 法 若 然, 汝 等 婆 羅 門! 當 自 善 作 意 諦 聽, 我 當 宣 說 彼 等 婆 羅 門 回 答 世 尊 : 唯 然! 卿 瞿 曇 世 尊 作 斯 言 曰 : 二 八 四 往 昔 苦 行 仙 善 能 行 自 制 彼 等 捨 五 欲 各 自 行 真 利 ( 一 ) 51 二 八 五 往 昔 婆 羅 門 無 畜 無 財 穀 讀 誦 是 財 穀 守 護 梵 庫 藏 ( 二 ) 32

39 二 八 六 彼 等 依 信 者 各 家 備 食 物 思 惟 此 信 施 施 諸 婆 羅 門 ( 三 ) 二 八 七 種 種 染 衣 服 臥 具 住 居 富 諸 方 國 土 人 禮 拜 婆 羅 門 ( 四 ) 二 八 八 神 聖 不 可 侵 法 護 不 能 勝 彼 至 各 家 戶 任 進 無 妨 遮 ( 五 ) 二 八 九 四 十 八 年 間 童 子 行 梵 行 往 昔 婆 羅 門 只 求 明 與 行 ( 六 ) 二 九 不 與 他 姓 婚 彼 等 不 買 妻 交 際 共 相 愛 相 樂 同 共 住 ( 七 ) 二 九 一 近 妻 之 外 時 月 水 之 不 遠 此 間 婆 羅 門 決 不 行 淫 法 ( 八 ) 二 九 二 梵 行 戒 質 直 柔 軟 與 苦 行 二 小 品 七 婆 羅 門 法 經 七 九 八 柔 忍 不 害 命 忍 辱 受 讚 說 ( 九 ) 52 二 九 三 彼 第 一 梵 行 堅 固 精 勤 者 彼 實 斷 淫 法 夢 中 亦 不 行 ( 一 ) 二 九 四 此 世 有 識 人 隨 學 彼 禁 戒 梵 行 不 淫 戒 忍 辱 受 讚 說 ( 一 一 ) 二 九 五 米 衣 與 臥 具 乞 求 酥 與 蜜 如 法 受 取 者 於 中 行 施 與 在 行 施 與 時 決 不 殺 牛 等 ( 一 二 ) 二 九 六 牛 實 第 一 友 由 彼 生 五 味 如 父 母 兄 弟 或 如 他 親 戚 ( 一 三 ) 二 九 七 彼 等 與 食 力 樂 與 膚 光 澤 知 牛 斯 利 益 決 不 殺 牛 等 ( 一 四 ) 二 九 八 身 優 美 且 大 色 麗 有 名 聲 已 持 諸 行 法 熱 心 為 行 止 彼 等 生 世 間 世 人 皆 得 樂 ( 一 五 ) 二 九 九 王 室 之 榮 華 嚴 飾 眾 美 女 彼 等 漸 歡 樂 彼 等 生 顛 倒 ( 一 六 ) 三 善 作 良 馬 軛 車 駕 飾 美 彩 門 庭 分 區 劃 家 室 敷 豪 華 ( 一 七 ) 三 一 牛 群 及 美 女 世 俗 人 擁 有 得 廣 大 財 富 婆 羅 門 思 忖 ( 一 八 ) 三 二 彼 等 編 聖 典 行 往 蔗 王 處 2 53 供 汝 有 多 富 亦 復 有 多 財 33

40 願 汝 生 來 世 多 穀 亦 多 財 ( 一 九 ) 三 三 王 為 車 兵 主 婆 羅 門 勸 說 獻 馬 獻 人 祭 3 擲 棒 與 蘇 摩 45 此 等 獻 供 祭 乃 至 無 遮 會 種 種 諸 財 富 施 彼 婆 羅 門 ( 二 ) 二 小 品 七 婆 羅 門 法 經 八 一 八 二 三 四 牛 衣 與 臥 具 善 飾 眾 美 女 善 作 良 馬 軛 美 彩 縫 車 駕 ( 二 一 ) 三 五 門 庭 分 區 劃 家 室 敷 豪 華 種 種 穀 充 滿 施 諸 婆 羅 門 ( 二 二 ) 三 六 彼 等 得 財 寶 歡 喜 共 貯 藏 彼 等 陷 欲 深 渴 愛 益 增 長 彼 等 編 聖 典 更 白 甘 蔗 王 ( 二 三 ) 三 七 猶 如 水 與 池 黃 金 與 財 穀 恰 如 人 資 具 牛 亦 人 資 具 獻 供 汝 多 財 獻 供 汝 多 富 ( 二 四 ) 三 八 王 為 車 兵 主 婆 羅 門 勸 說 數 十 萬 隻 牛 宰 殺 為 獻 供 ( 二 五 ) 三 九 牛 羊 有 腳 角 不 作 任 何 害 牛 羊 性 柔 和 出 乳 多 滿 甕 王 殺 彼 諸 牛 執 刀 奪 其 命 ( 二 六 ) 54 三 一 祖 神 與 諸 天 帝 釋 阿 修 羅 若 王 刀 下 牛 諸 天 叫 非 法 ( 二 七 ) 三 一 一 古 來 有 三 病 欲 食 不 足 老 殺 害 諸 家 畜 病 起 九 十 八 ( 二 八 ) 三 一 二 非 法 傷 眾 生 成 為 昔 所 傳 暴 害 共 害 牛 獻 供 法 退 失 ( 二 九 ) 三 一 三 此 昔 之 惡 法 識 者 均 苛 責 眾 等 見 非 法 苛 責 婆 羅 門 ( 三 ) 三 一 四 如 斯 法 毀 失 首 陀 毘 舍 裂 剎 帝 利 分 爭 妻 以 輕 視 夫 ( 三 一 ) 三 一 五 剎 利 婆 羅 門 種 姓 所 護 者 不 崇 己 血 統 被 欲 所 左 右 ( 三 二 ) 斯 言 已, 彼 等 長 老 婆 羅 門 白 世 尊 言 : 卿 瞿 曇! 善 哉, 卿 瞿 曇! 善 哉 汝 瞿 曇 如 二 小 品 七 婆 羅 門 法 經 八 三 34

41 八 四 使 倒 者 起, 使 蔽 者 露 現, 如 教 迷 者 以 道, 如 暗 夜 揭 來 燈 火 使 有 眼 者 見 諸 色 55 如 斯 卿 瞿 曇 以 諸 多 教 說 而 為 宣 示 我 等 歸 依 瞿 曇 與 法 及 比 丘 僧, 卿 瞿 曇! 自 今 日 以 後, 容 納 我 等 盡 形 壽 歸 依 為 優 婆 塞 婆 羅 門 法 經 竟 註 1 本 經 雖 與 漢 譯 中 阿 含 一 五 六 經 梵 波 羅 延 經 ( 大 正 藏 一 六 七 八 a 以 下 ) 相 當, 但 兩 者 之 間 則 有 很 大 的 不 同 2 甘 蔗 王 (Okkaka), 往 昔 之 大 王, 為 日 種 族, 乃 釋 迦 族 之 祖 3 獻 馬 祭 (assa-medha), 以 馬 犧 牲 獻 神, 殺 而 為 供 祭 獻 人 祭 (purisa-medha), 殺 人 為 祭 祀, 亦 為 犧 牲 祠 神 方 式 之 一, 其 情 即 當 可 推 知 4 擲 棒 祭 (sammapasa), 投 擲 祭 祀 用 之 棒, 以 為 獻 供 祭, 詳 細 不 明 5 蘇 摩 祭 (Vaja-peyya), 是 飲 蘇 摩 酒 獻 供 祭 無 遮 會 (niraggala) 是 施 一 切 眾 生 之 供 養 法 會 八 船 經 1 三 一 六 人 由 他 學 能 識 法 猶 如 諸 天 禮 帝 釋 禮 敬 學 人 多 聞 者 對 彼 顯 示 樂 法 心 ( 一 ) 三 一 七 親 近 賢 者 不 放 逸 聽 聞 解 了 此 師 法 如 法 隨 法 行 師 教 識 者 分 別 聰 慧 者 ( 二 ) 三 一 八 未 得 其 義 且 羨 他 親 近 小 人 及 愚 者 於 茲 道 法 無 知 辯 至 死 疑 惑 不 度 越 ( 三 ) 三 一 九 譬 如 有 人 渡 大 水 彼 入 河 中 有 急 流 己 之 運 行 從 水 流 彼 又 豈 得 度 他 人 ( 四 ) 三 二 如 此 於 法 無 知 辯 不 聽 諸 多 聞 者 義 未 度 疑 惑 自 不 知 豈 能 使 他 得 悟 解 ( 五 ) 56 三 二 一 譬 如 乘 坐 堅 固 船 具 備 槳 舵 甚 完 全 巧 知 操 縱 覺 慧 者 度 他 多 人 乘 其 船 ( 六 ) 二 小 品 八 船 經 八 五 八 六 三 二 二 通 曉 吠 陀 自 修 習 多 聞 不 為 世 法 侵 若 人 傾 聽 近 習 彼 以 自 知 解 悟 彼 等 ( 七 ) 三 二 三 故 實 有 慧 修 道 者 多 聞 善 人 應 親 近 了 知 行 道 第 一 義 彼 識 道 法 應 得 樂 船 經 竟 35

42 註 1 本 經 依 註 釋 文 : 舍 利 弗 對 於 引 導 彼 入 佛 教 之 馬 勝 (Assaji) 比 丘, 常 尊 敬 為 師 當 馬 勝 離 至 他 方 時, 舍 利 弗 向 馬 勝 所 在 之 方 向 禮 拜 比 丘 等 見 此 而 不 知 此 事, 思 惟 舍 利 弗 之 禮 拜 方 隅, 未 棄 外 道 之 邪 習, 對 舍 利 弗 出 以 惡 口 世 尊 知 悉 此 事 之 後, 對 諸 比 丘 宣 說 本 經 以 為 對 師 之 敬 在 註 釋 書 中, 以 本 經 之 經 題 為 法 經 (Dhamma-sutta) 九 何 謂 戒 經 1 三 二 四 如 何 有 戒 有 正 行 身 口 意 業 如 何 增 若 人 立 于 正 定 者 應 可 到 達 最 上 義 ( 一 ) 三 二 五 莫 妒 他 人 敬 長 上 須 知 此 是 謁 見 師 聽 聞 說 法 知 剎 那 恭 敬 諦 聽 善 說 者 ( 二 ) 三 二 六 態 度 謙 遜 無 意 氣 時 時 向 師 面 前 去 57 義 法 梵 行 與 禁 制 且 應 隨 念 須 正 行 ( 三 ) 三 二 七 樂 法 之 人 有 法 樂 住 立 於 法 知 決 定 冒 瀆 法 語 不 可 語 善 說 真 理 度 此 生 ( 四 ) 三 二 八 喜 笑 饒 舌 悲 泣 瞋 謠 曲 詭 詐 貪 與 慢 激 情 暴 言 污 濁 惑 離 憍 自 己 住 立 行 ( 五 ) 三 二 九 聞 彼 善 說 識 真 髓 聞 識 定 修 成 真 髓 性 急 而 成 放 逸 人 彼 之 聞 慧 不 可 增 ( 六 ) 三 三 喜 諸 聖 者 宣 說 法 人 人 語 意 成 無 上 寂 靜 柔 和 住 立 定 證 達 聞 慧 之 真 諦 ( 七 ) 何 謂 戒 經 竟 二 小 品 九 何 謂 戒 經 八 七 八 八 註 1 依 據 註 釋 文 : 舍 利 弗 為 令 其 在 俗 友 人 出 家, 施 與 種 種 教 法 及 業 處 ( 禪 家 觀 法 的 對 象 ), 惟 因 未 得 聖 果, 舍 利 弗 知 此 比 丘, 於 自 己 之 教 化 無 緣, 須 更 得 佛 之 教 化, 於 是 攜 彼 同 至 佛 所 此 比 丘 乃 以 本 經 最 初 之 偈 向 佛 請 問 佛 對 之 解 答, 遂 成 本 經 與 本 經 大 體 相 當 之 經 見 佛 本 行 集 經 卷 三 八 ( 大 正 藏 三 八 二 八 c 以 下 ) 一 起 立 經 1 三 三 一 應 須 起 立 與 靜 坐 2 汝 等 耽 眠 有 何 益 煩 惱 箭 射 所 惱 苦 患 病 痛 人 何 得 眠 ( 一 ) 58 三 三 二 應 須 起 立 與 靜 坐 為 求 寂 靜 精 進 學 死 神 知 汝 不 放 逸 不 來 向 汝 作 翻 弄 ( 二 ) 36

43 三 三 三 諸 天 及 人 皆 依 止 3 欲 求 居 所 得 安 樂 度 越 渴 愛 與 染 著 修 習 剎 那 勿 空 過 4 修 習 剎 那 空 過 者 墮 入 地 獄 實 可 悲 ( 三 ) 三 三 四 放 逸 即 為 污 塵 垢 5 塵 垢 乃 從 放 逸 生 不 放 逸 者 智 慧 明 即 可 拔 除 煩 惱 箭 ( 四 ) 起 立 經 竟 註 1 本 經 乃 佛 為 出 家 後 不 久 之 五 百 新 參 比 丘 之 放 逸 食 事 時 雜 談 高 聲, 而 說 之 法 2 本 偈 可 參 照 S.I,P.198. 雜 阿 含 一 三 三 二 經 ( 大 正 藏 二 三 六 七 c), 別 譯 本 雜 阿 含 三 五 二 經 ( 大 正 藏 二 四 八 九 c), 大 智 度 論 卷 一 七 ( 大 正 藏 二 五 一 八 四 b) 3 與 本 偈 相 當 之 偈, 見 出 曜 經 卷 五 不 放 逸 品 ( 大 正 藏 四 六 三 四 c 以 下 ) 法 集 要 頌 經 卷 一 放 逸 品 ( 大 正 藏 四 七 七 八 c) 4 以 下 三 句 亦 出 於 Thag.403 偈 5 本 偈 與 Thag.404 偈 同 二 小 品 一 起 立 經 八 九 九 一 一 羅 喉 羅 經 1 三 三 五 與 汝 共 依 住 非 輕 蔑 智 者 為 人 執 法 炬 汝 尊 彼 教 否 ( 一 ) 三 三 六 與 我 共 依 住 無 輕 蔑 智 者 為 人 執 法 炬 常 尊 彼 教 者 ( 二 ) [ 以 上 ] 為 序 偈 三 三 七 捨 棄 五 種 欲 愉 悅 之 色 聲 2 依 信 而 出 家 滅 盡 苦 邊 際 ( 三 ) 三 三 八 親 近 諸 善 友 3 遠 離 無 聒 噪 邊 地 處 臥 坐 於 食 知 量 者 ( 四 ) 59 三 三 九 衣 服 或 食 物 坐 臥 或 藥 品 對 此 勿 渴 愛 勿 再 入 輪 迴 ( 五 ) 三 四 遵 律 別 解 脫 五 根 自 防 護 於 汝 身 至 念 4 一 切 須 厭 離 ( 六 ) 三 四 一 淨 相 伴 欲 貪 5 此 須 應 迴 避 善 依 不 淨 想 修 習 心 一 境 ( 七 ) 三 四 二 修 習 無 相 定 6 捨 去 慢 隨 眠 止 滅 斯 慢 故 7 汝 為 寂 滅 行 ( 八 ) 世 尊 實 以 此 等 偈 對 羅 喉 羅 屢 屢 教 誡 羅 喉 羅 經 竟 37

44 註 1 佛 子 羅 喉 羅 出 家 為 比 丘, 以 舍 利 弗 目 犍 連 為 師 佛 為 使 他 對 自 己 之 出 生 種 姓 容 貌 等 不 起 驕 慢 不 為 虛 談, 佛 在 其 出 家 以 來 至 得 聖 道 時 止, 屢 屢 對 他 教 誡 本 經 即 是 教 誡 之 一 2 本 偈 可 參 照 Thag.195 偈 3 以 下 之 二 偈, 被 引 用 於 MA.II,p 以 下 之 半 偈, 亦 出 於 Thag.1225 偈 後 半 S.I,p.188 又 被 引 用 於 Vm.P.38 雜 阿 含 一 二 一 四 經 ( 大 正 藏 二 二 三 一 b) 別 譯 雜 阿 含 二 三 經 ( 大 正 藏 二 四 五 八 b) 瑜 伽 師 地 論 卷 二 小 品 一 一 羅 喉 羅 經 九 一 九 二 一 七 ( 大 正 藏 三 三 七 二 b) 中 有 相 當 之 偈 5 本 偈 亦 出 於 Thag.1224 偈 後 半 1225 偈 前 半 S.I,P.188 又 被 引 用 於 Vm. P.38 可 參 照 雜 阿 含 同 上 別 譯 雜 阿 含 同 上 瑜 伽 師 地 論 亦 同 上 ( 三 七 二 a) 6 本 偈 亦 出 於 Thag.1226 偈 S.I,P.188 又 被 引 用 於 Vm.P.38 DhsA.P.223, 於 雜 阿 含 別 譯 雜 阿 含 皆 同 上, 瑜 伽 師 地 論 同 上 ( 三 七 二 a 以 下 ) 有 相 當 之 偈 7 止 滅 之 故 (abhisamaya) 此 語 非 現 觀 意 義 之 abhisamaya ( abhi + sam +i, 乃 由 abhi+ sam + ya 而 成 在 註 釋 書 中 說 明 為 滅 盡 之 故 (khaya) 衰 滅 之 故 (vaya) 捨 斷 之 故 (pahana) 捨 遣 之 故 (patinissagga) 又 如 以 上 諸 用 語 可 參 照 七 三 七 偈 一 二 鵬 耆 舍 經 1 如 是 我 聞 一 時, 世 尊 住 曠 野 之 阿 伽 羅 婆 廟 爾 時 尊 者 婆 耆 舍 之 和 尚 尼 拘 盧 陀 劫 波 長 者, 於 阿 伽 羅 婆 寺 般 涅 槃 不 久 時 閑 處 禪 思 之 婆 耆 舍 尊 者 之 心 中 起 如 斯 思 念 : 我 和 尚 果 然 已 般 涅 槃 或 未 般 涅 槃 耶? 時 尊 者 婆 耆 舍 於 下 午 由 禪 思 出, 至 世 尊 所 60 至 後 禮 拜 世 尊, 坐 於 一 面 坐 於 一 面 之 尊 者 婆 耆 舍 白 世 尊 言 : 世 尊! 我 於 此 閑 處 禪 思, 我 心 起 是 思 念 : 我 師 和 尚 已 般 涅 槃 或 未 般 涅 槃 耶? 時 尊 者 婆 耆 舍 即 從 座 起 偏 袒 衣 一 肩, 向 世 尊 合 掌, 以 偈 白 世 尊 曰 : 三 四 三 請 問 崇 高 智 慧 者 尊 師 現 世 斷 諸 疑 2 比 丘 慧 寂 有 名 聲 阿 伽 羅 婆 寺 命 終 ( 一 ) 三 四 四 世 尊 付 彼 婆 羅 門 名 尼 拘 盧 陀 劫 波 見 固 法 者 禮 世 尊 勤 望 解 脫 行 精 進 ( 二 ) 三 四 五 釋 尊 普 眼 觀 聲 聞 我 等 欲 知 彼 一 切 我 等 已 預 耳 聽 聞 汝 為 吾 師 無 上 者 ( 三 ) 三 四 六 語 我 使 我 斷 疑 惑 知 廣 慧 者 般 涅 槃 千 眼 諸 天 帝 釋 說 普 眼 者 為 我 等 說 ( 四 ) 三 四 七 此 世 愚 癡 與 無 智 疑 惑 根 據 諸 結 縛 61 此 遇 如 來 而 止 滅 彼 為 人 中 第 一 眼 ( 五 ) 三 四 八 若 不 除 盡 煩 惱 者 猶 如 無 風 拂 密 雲 38

45 二 小 品 一 二 鵬 耆 舍 經 九 三 九 四 一 切 世 間 覆 黑 暗 智 光 者 亦 無 光 輝 ( 六 ) 三 四 九 諸 智 者 光 照 世 間 故 我 思 惟 知 尊 師 親 近 尊 師 觀 慧 者 請 為 眾 中 明 劫 波 ( 七 ) 三 五 即 發 種 種 美 妙 音 舉 首 徐 啼 如 天 鵝 徐 出 圓 音 善 調 適 我 等 一 心 聞 端 直 ( 八 ) 三 五 一 捨 斷 生 死 遣 煩 惱 眾 等 乞 奉 我 說 法 凡 夫 不 能 言 欲 知 如 來 智 慮 知 且 說 ( 九 ) 三 五 二 尊 師 端 正 有 智 慧 令 此 凡 夫 得 知 解 把 握 完 全 說 明 法 最 後 合 掌 向 尊 師 高 慧 了 知 劫 波 趣 勿 令 我 等 做 無 知 ( 一 ) 三 五 三 高 精 進 者 知 聖 法 勿 令 我 等 做 無 知 夏 時 暑 熱 渴 望 水 聞 佛 言 若 降 甘 雨 ( 一 一 ) 三 五 四 志 願 涅 槃 劫 波 師 彼 之 梵 行 成 功 否 如 解 脫 者 般 涅 槃 我 等 請 問 學 有 餘 ( 一 二 ) 三 五 五 世 尊 曰 : 彼 對 名 色 等 渴 愛 斷 長 久 隨 黑 魔 流 度 越 生 死 無 殘 餘 五 者 最 勝 世 尊 說 3 ( 一 三 ) 三 五 六 我 聞 第 七 仙 人 語 4 尊 師 之 語 我 信 樂 我 之 所 問 實 非 空 婆 羅 門 師 不 欺 我 ( 一 四 ) 三 五 七 佛 陀 弟 子 言 行 一 如 佛 之 言 起 身 行 惡 魔 誑 人 思 擴 展 斷 彼 波 旬 堅 固 網 ( 一 五 ) 三 五 八 世 尊 乃 是 劫 波 師 見 取 輪 轉 初 根 元 劫 波 師 實 是 難 度 而 超 死 魔 之 領 域 ( 一 六 ) 鵬 耆 舍 經 竟 註 1 在 註 書 中, 本 經 係 以 尼 拘 盧 陀 劫 波 經 (Nigrodhakappa-sutta) 為 標 題 本 經 與 漢 譯 雜 阿 含 一 二 二 一 經 ( 大 正 藏 二 三 三 三 a 以 下 ) 相 當 2 以 下 十 六 偈 全 部 與 Thag 偈 一 致 二 小 品 一 二 鵬 耆 舍 經 九 五 九 六 3 五 者 最 勝 (panca-settha), 按 註 釋 文 是 指 阿 若 憍 陳 如 等 五 比 丘 為 最 勝 者, 或 以 信 勤 念 定 慧 之 五 根, 或 以 戒 定 慧 解 脫 解 脫 知 見 之 五 分 法 身 為 最 勝 之 人 4 第 七 仙 人 (isi-sattama), 釋 尊 為 次 於 毘 婆 尸 佛 乃 至 迦 葉 佛 之 過 去 六 佛 之 第 七 佛 39

46 一 三 正 普 行 經 1 p.63. 三 五 九 廣 博 智 慧 渡 瀑 流 2 到 達 彼 岸 般 涅 槃 三 六 世 尊 曰 : 我 問 牟 尼 自 住 立 出 家 離 欲 之 比 丘 云 何 世 間 正 普 行 ( 一 ) 天 變 地 異 之 判 斷 夢 斷 吉 凶 並 禍 福 占 相 問 卜 應 根 絕 捨 斷 占 卜 之 過 失 比 丘 世 間 正 普 行 ( 二 ) 三 六 一 天 界 人 界 之 諸 欲 比 丘 應 令 調 伏 貪 超 越 諸 有 證 知 法 比 丘 世 間 正 普 行 ( 三 ) 三 六 二 比 丘 捨 離 兩 舌 語 忿 怒 吝 惜 應 捨 棄 除 斷 適 順 與 異 逆 比 丘 世 間 正 普 行 ( 四 ) 三 六 三 愛 與 不 愛 均 捨 已 無 依 止 物 無 取 著 離 脫 一 切 結 縛 緣 比 丘 世 間 正 普 行 ( 五 ) 三 六 四 不 見 諸 蘊 等 堅 實 面 對 諸 欲 當 調 伏 彼 自 無 依 不 導 他 比 丘 世 間 正 普 行 ( 六 ) 64 三 六 五 持 語 持 意 持 身 業 善 知 正 法 不 違 逆 專 心 欲 求 涅 槃 道 比 丘 世 間 正 普 行 ( 七 ) 三 六 六 彼 之 禮 我 不 自 高 種 種 怒 罵 無 瞋 恨 由 他 得 食 無 憍 慢 比 丘 世 間 正 普 行 ( 八 ) 三 六 七 捨 斷 三 界 貪 欲 有 遠 離 有 情 離 結 合 離 煩 惱 箭 度 疑 惑 比 丘 世 間 正 普 行 ( 九 ) 二 小 品 一 三 正 普 行 經 九 七 九 八 三 六 八 自 己 知 行 適 當 道 不 害 世 間 任 何 物 蘊 處 諦 法 如 實 知 比 丘 世 間 正 普 行 ( 一 ) 三 六 九 任 何 隨 眠 皆 無 有 諸 不 善 根 悉 根 絕 意 樂 渴 愛 不 希 求 比 丘 世 間 正 普 行 ( 一 一 ) 65 三 七 諸 漏 已 盡 捨 斷 慢 一 切 貪 路 皆 過 越 調 御 圓 寂 自 住 立 比 丘 世 間 正 普 行 ( 一 二 ) 三 七 一 見 有 信 聞 正 決 定 智 者 群 中 不 隨 群 調 伏 貪 欲 與 瞋 怒 比 丘 世 間 正 普 行 ( 一 三 ) 三 七 二 開 覆 善 淨 勝 煩 惱 四 諦 之 法 達 彼 岸 諸 行 之 滅 善 巧 智 比 丘 世 間 正 普 行 ( 一 四 ) 三 七 三 於 諸 過 去 未 來 蘊 越 度 分 別 淨 慧 者 離 脫 一 切 十 二 處 比 丘 世 間 正 普 行 ( 一 五 ) 40

47 三 七 四 知 四 諦 句 證 諦 法 捨 斷 諸 漏 見 涅 槃 一 切 依 蘊 滅 盡 故 比 丘 世 間 正 普 行 ( 一 六 ) 三 七 五 世 尊 所 說 誠 如 斯 自 行 調 御 如 斯 住 66 超 越 一 切 結 縛 緣 彼 應 世 間 正 普 行 ( 一 七 ) 正 普 行 經 竟 註 1 按 註 釋 文 : 本 經 因 在 大 會 之 日 所 說, 故 又 云 大 會 經 (Mahasamaya-sutta) 世 尊 於 迦 毘 羅 城 之 大 林, 由 五 百 阿 羅 漢 圍 繞, 為 化 導 聞 法 集 會 之 諸 天, 世 尊 對 自 行 化 作 化 佛 之 質 問 而 說 此 經 此 為 向 具 有 貪 行 傾 向 之 諸 天 所 說 之 法 2 本 偈 被 引 用 於 DA.II,P.684 一 四 曇 彌 迦 經 1 如 是 我 聞 一 時, 世 尊 住 舍 衛 城 祇 樹 給 孤 獨 園 時 有 曇 彌 迦 優 婆 塞 共 五 百 優 婆 塞, 詣 世 尊 之 處 詣 已, 禮 拜 世 尊, 坐 於 一 面 坐 於 一 面 之 曇 彌 迦 優 婆 塞 以 偈 白 世 尊 言 : 二 小 品 一 四 曇 彌 迦 經 九 九 一 三 七 六 我 問 尊 師 廣 慧 者 由 家 乃 至 成 非 家 或 者 在 家 優 婆 塞 佛 子 如 何 行 善 妙 ( 一 ) 三 七 七 尊 師 知 天 含 世 界 知 善 惡 趣 與 彼 岸 師 見 無 比 微 妙 義 世 言 尊 師 殊 勝 佛 ( 二 ) 三 七 八 憐 愍 有 情 師 證 入 說 示 一 切 智 與 法 普 眼 者 開 三 毒 覆 無 垢 之 光 遍 世 間 ( 三 ) 67 三 七 九 伊 羅 婆 那 是 象 王 聞 師 勝 者 來 師 前 與 師 談 論 而 證 得 聞 佛 善 哉 而 喜 去 ( 四 ) 三 八 毘 沙 門 天 鳩 鞞 羅 來 近 師 尊 遍 聞 法 賢 者 彼 問 師 尊 語 聞 佛 所 說 而 喜 去 ( 五 ) 三 八 一 邪 命 外 學 或 尼 犍 此 等 外 學 喜 論 爭 眾 慧 難 越 我 尊 師 立 者 難 越 走 行 人 ( 六 ) 三 八 二 論 爭 為 事 婆 羅 門 老 中 幼 者 皆 如 是 其 他 論 客 亦 思 考 皆 依 尊 師 望 利 益 ( 七 ) 三 八 三 尊 師 善 說 微 妙 法 此 法 微 妙 樂 致 喜 人 人 欲 聞 尊 師 法 最 勝 之 佛 為 我 說 ( 八 ) 三 八 四 此 等 比 丘 優 婆 塞 為 聞 佛 說 來 集 坐 如 諸 天 聞 天 王 說 2 隨 覺 善 說 彼 等 聞 ( 九 ) 41

48 三 八 五 聞 我 汝 等 除 煩 惱 聽 聞 正 法 並 行 持 68 隨 順 出 家 覺 慧 者 行 住 坐 臥 習 威 儀 ( 一 ) 三 八 六 比 丘 行 乞 勿 非 時 3 清 早 至 村 可 行 乞 非 時 行 者 被 縛 著 覺 者 非 時 不 行 乞 ( 一 一 ) 三 八 七 諸 法 色 聲 香 味 觸 易 使 有 情 生 憍 慢 對 此 諸 法 調 伏 欲 清 早 為 食 可 入 村 ( 一 二 ) 三 八 八 比 丘 清 早 得 食 已 由 村 回 歸 獨 密 坐 攝 制 自 己 內 思 念 不 可 放 逸 生 外 意 ( 一 三 ) 三 八 九 假 令 彼 與 諸 佛 子 或 與 比 丘 為 共 語 為 彼 應 說 殊 勝 法 勿 為 誹 謗 與 兩 舌 ( 一 四 ) 二 小 品 一 四 曇 彌 迦 經 一 一 一 二 三 九 有 人 反 駁 起 誹 謗 我 等 不 讚 小 慧 者 諸 種 縛 著 縛 彼 等 心 由 聖 道 遠 離 故 ( 一 五 ) 三 九 一 食 住 臥 具 僧 伽 梨 4 乃 至 除 垢 之 用 水 勝 慧 聲 聞 聞 善 說 於 此 種 種 應 省 察 ( 一 六 ) 三 九 二 食 住 臥 具 僧 伽 梨 水 除 塵 垢 此 等 法 69 對 此 比 丘 無 染 著 猶 如 荷 葉 寄 水 滴 ( 一 七 ) 三 九 三 次 為 汝 說 在 家 務 在 家 弟 子 何 修 行 純 然 善 妙 比 丘 法 所 有 在 家 不 能 達 ( 一 八 ) 三 九 四 不 自 殺 害 教 殺 生 5 他 人 殺 害 亦 不 容 世 間 剛 強 藏 笞 杖 一 切 生 類 哀 戰 慄 ( 一 九 ) 三 九 五 何 處 何 物 不 與 者 應 知 他 物 須 迴 避 人 盜 令 盜 不 容 認 不 與 取 者 應 迴 避 ( 二 ) 三 九 六 智 者 迴 避 非 梵 行 猶 如 迴 避 熾 熱 火 不 能 行 此 梵 行 者 至 少 不 可 淫 人 妻 ( 二 一 ) 三 九 七 集 會 之 時 或 眾 中 彼 此 不 可 說 妄 語 令 妄 教 妄 皆 不 容 不 真 之 語 應 迴 避 ( 二 二 ) 三 九 八 自 行 飲 酒 不 可 行 在 家 樂 法 不 飲 酒 令 飲 教 飲 皆 不 容 應 知 飲 酒 人 醉 狂 ( 二 三 ) 三 九 九 愚 者 因 醉 行 諸 惡 又 使 人 醉 行 諸 惡 70 愚 者 欲 行 非 福 因 狂 醉 癡 根 應 迴 避 ( 二 四 ) 四 不 害 生 物 不 盜 取 6 不 說 妄 語 不 飲 酒 離 非 梵 行 不 事 淫 不 應 於 夜 非 時 食 ( 二 五 ) 四 一 不 著 花 環 不 用 香 地 上 敷 床 唯 可 臥 此 即 八 支 布 薩 者 依 佛 所 說 盡 苦 邊 ( 二 六 ) 四 二 月 半 十 四 十 五 日 7 及 第 八 日 行 布 薩 神 變 之 月 具 八 支 8 信 樂 之 意 行 無 缺 ( 二 七 ) 42

49 四 三 布 薩 終 了 諸 智 者 心 起 信 樂 皆 隨 喜 翌 朝 以 進 飲 食 物 隨 所 供 與 比 丘 眾 ( 二 八 ) 二 小 品 一 四 曇 彌 迦 經 一 三 一 四 四 四 如 法 得 財 養 父 母 正 當 商 賈 彼 應 行 曇 彌 迦 經 竟 在 家 斯 行 不 放 逸 死 後 生 天 名 自 光 ( 二 九 ) 71 小 品 第 二 終 小 品 之 攝 頌 ( 總 偈 ) 寶 與 臭 穢 慚 針 毛 與 法 行 船 經 與 何 戒 劫 波 與 普 行 此 等 十 四 經 最 上 之 吉 祥 更 婆 羅 門 法 起 立 羅 喉 羅 更 又 曇 彌 迦 經 集 言 小 品 註 1 持 三 歸 五 戒 多 聞 而 通 曉 經 典 得 阿 那 含 果 之 曇 彌 迦 優 婆 塞, 與 彼 同 樣 之 五 百 優 婆 塞 俱, 詣 至 世 尊 前, 請 益 有 關 在 家 者 及 出 家 者 之 行 道, 佛 為 解 答, 即 成 本 經 2 天 王 (Vasava) 為 帝 釋 之 別 名 3 本 偈 可 參 照 Mahavastu III,p 以 下 之 二 偈 被 引 用 於 Visuddhi-magga p.45 5 以 下 至 最 後 十 一 偈, 與 之 相 當 之 偈 頌, 可 參 見 舍 利 弗 阿 毘 曇 論 卷 第 六 ( 大 正 藏 二 八 五 七 四 a 以 下 ) 6 以 下 之 二 偈 亦 出 於 A.I,p.214f;A.IV,p.254;p.257f,P.261 可 參 照 增 一 阿 含 卷 一 六 ( 大 正 藏 二 六 二 五 c) 長 爪 梵 志 請 問 經 ( 大 正 藏 一 四 九 六 八 c) 7 本 偈 可 參 照 A.I,p.144;p.145 雜 阿 含 一 一 一 七 經 ( 大 正 藏 二 二 九 六 a), 別 譯 本 雜 阿 含 四 六 經 ( 大 正 藏 二 三 八 九 a) 以 下 8 神 變 月 (Patihariya-pakkha) 依 註 釋 文, 為 入 雨 季 前 之 月 Asalha-masa( 額 沙 茶 月 -- 五 六 月 ), 雨 季 三 個 月 及 雨 季 後 之 月 Kattika-masa( 迦 刺 底 迦 月 -- 九 十 月 ) 共 五 個 月 此 外 一 般 人 以 神 變 月 為 Asalha Kattika 及 phagguna-masa( 額 勤 婁 那 月 -- 一 二 月 ) 之 三 個 月, 此 外 更 有 人 以 每 半 月 布 薩 日 之 前 後 日 一 日 十 三 日 七 日 及 九 日 為 神 變 月 份 二 小 品 一 四 曇 彌 迦 經 一 五 一 六 43

50 三 大 品 p.72. 一 出 家 經 1 四 五 云 何 出 家 具 眼 者 2 云 何 觀 察 彼 世 尊 出 家 何 為 大 喜 慶 佛 之 出 家 阿 難 說 ( 一 ) 四 六 在 家 居 住 多 狹 隘 煩 惱 塵 垢 發 生 處 出 家 之 後 多 寬 廣 視 無 煩 惱 始 出 家 ( 二 ) 四 七 出 家 以 後 依 我 身 避 離 惡 行 與 惡 業 已 捨 惡 語 並 惡 行 生 活 遍 淨 度 活 命 ( 三 ) 四 八 成 道 前 在 摩 揭 陀 3 山 圍 之 國 王 舍 城 充 滿 三 十 二 德 相 為 行 乞 而 赴 王 城 ( 四 ) 四 九 高 殿 聳 立 摩 揭 陀 頻 毘 沙 羅 見 彼 佛 見 已 具 足 微 妙 相 王 對 近 臣 述 次 義 ( 五 ) 四 一 汝 等 注 意 此 尊 者 4 容 姿 長 大 顏 色 淨 彼 之 行 步 正 完 全 眼 前 約 可 見 一 尋 ( 六 ) 四 一 一 於 中 有 念 眼 下 垂 彼 之 出 身 非 賤 家 王 遣 使 者 走 向 問 比 丘 欲 向 何 處 行 ( 七 ) 四 一 二 所 遣 彼 等 之 王 使 由 佛 之 後 追 隨 行 比 丘 今 欲 往 何 處 彼 之 住 所 何 處 尋 ( 八 ) 四 一 三 每 家 次 第 續 行 乞 5 善 自 防 護 根 門 護 彼 佛 正 知 有 正 念 適 量 受 食 缽 或 滿 ( 九 ) 四 一 四 彼 牟 尼 佛 行 乞 已 由 王 舍 城 出 市 外 此 處 山 麓 為 住 所 一 直 前 往 槃 荼 婆 ( 一 ) 四 一 五 近 前 得 見 佛 住 所 然 後 諸 使 近 前 行 其 中 一 使 還 王 城 追 蹤 之 事 奏 王 聽 ( 一 一 ) 四 一 六 大 王 若 問 此 比 丘 槃 荼 婆 前 山 窟 中 三 大 品 一 出 家 經 一 七 一 八 如 虎 如 牛 如 師 子 置 身 一 直 而 端 坐 ( 一 二 ) 73 四 一 七 王 聞 使 者 之 言 已 6 剎 帝 利 王 乘 美 乘 一 心 前 往 佛 住 所 槃 荼 婆 山 直 急 行 ( 一 三 ) 四 一 八 剎 帝 利 王 乘 車 行 來 至 山 麓 下 坐 乘 步 行 行 近 比 丘 前 詣 彼 牟 尼 坐 其 處 ( 一 四 ) 四 一 九 國 王 坐 已 心 歡 喜 與 彼 交 問 喜 候 語 感 銘 語 畢 王 致 意 國 王 如 是 述 次 義 ( 一 五 ) 44

51 四 二 汝 尚 年 輕 且 年 少 青 年 人 生 第 一 期 具 備 容 貌 與 壯 行 出 身 如 正 剎 帝 利 ( 一 六 ) 四 二 一 我 欲 與 汝 諸 財 物 象 眾 先 導 有 光 輝 精 銳 軍 隊 汝 受 用 語 我 所 問 汝 之 生 ( 一 七 ) 四 二 二 雪 山 山 腹 是 故 居 7 憍 薩 羅 國 往 昔 住 具 備 財 寶 勇 進 者 端 方 正 直 一 民 族 ( 一 八 ) 74 四 二 三 彼 之 族 姓 為 日 種 彼 之 生 族 曰 釋 迦 由 彼 家 族 我 出 家 非 為 冀 求 諸 欲 者 ( 一 九 ) 四 二 四 已 見 諸 欲 之 過 患 8 以 見 出 離 為 安 穩 我 為 出 離 行 精 勤 意 喜 精 勤 非 諸 欲 ( 二 ) 出 家 經 竟 註 1 本 經 乃 世 尊 踰 城 出 家 後, 由 迦 毘 羅 城 南 下 入 王 舍 城 行 乞 時, 與 摩 竭 陀 國 王 頻 毘 娑 羅 會 見 時 所 述 之 狀 況 為 佛 傳 之 一 部 此 與 會 見 頻 毘 娑 羅 王 之 故 事, 雖 出 於 多 種 佛 傳, 但 如 本 經 之 以 偈 文 出 者, 與 本 經 同 源 而 來 者 有 Mahavastu II,P.198f 四 分 律 卷 三 一 ( 大 正 藏 二 二 七 七 九 c 以 下 ) 有 部 毘 奈 耶 破 僧 事 卷 四 ( 大 正 藏 二 四 一 一 八 b 以 下 ) 等 特 別 是 有 部 毘 奈 耶 破 僧 事 與 本 經 各 偈 極 為 相 似 2 本 偈 以 下 至 最 後 之 各 偈 可 參 照 有 部 毘 奈 耶 破 僧 事 卷 四 ( 大 正 藏 二 四 一 一 八 b 以 下 ) 3 本 偈 以 下 之 很 多 偈, 可 參 Mahavastu II,P.198f 4 本 偈 以 下 至 最 後 之 各 偈, 與 四 分 律 卷 三 一 ( 大 正 藏 二 二 七 七 九 c 以 下 ) 相 當 一 致 三 大 品 一 出 家 經 一 九 一 一 5 在 Mahavastu 中 無 與 本 偈 相 當 者 6 以 下 之 四 偈, 不 與 Mahavastu 相 當 7 以 下 之 二 偈, 可 參 照 大 智 度 論 卷 三 ( 大 正 藏 二 五 七 七 a) 8 在 Mahavastu 中 無 與 本 偈 相 當 偈 二 精 勤 經 1 四 二 五 尼 連 禪 河 畔 瑜 伽 得 安 穩 極 勤 修 禪 思 專 心 我 精 勤 ( 一 ) 四 二 六 惡 魔 障 解 脫 悲 憫 語 近 我 汝 瘦 顏 色 惡 汝 之 近 死 期 ( 二 ) 四 二 七 汝 死 有 千 分 汝 生 只 一 分 汝 生 為 殊 勝 有 命 行 諸 善 ( 三 ) 75 四 二 八 汝 若 行 梵 行 向 火 獻 供 物 45

52 汝 應 積 多 福 汝 何 作 精 勤 ( 四 ) 四 二 九 精 勤 道 難 至 難 行 到 達 難 惡 魔 述 此 偈 立 於 佛 之 前 ( 五 ) 四 三 如 此 示 惡 魔 世 尊 如 次 說 放 逸 之 波 旬 來 此 何 目 的 ( 六 ) 四 三 一 世 間 福 微 量 於 我 無 所 用 目 的 求 諸 福 惡 魔 為 人 說 ( 七 ) 四 三 二 先 信 次 精 進 又 是 我 有 慧 如 此 自 專 心 何 須 汝 求 生 ( 八 ) 四 三 三 我 起 精 進 風 涸 竭 諸 流 水 如 此 自 專 心 使 我 身 血 涸 ( 九 ) 四 三 四 身 體 血 涸 時 膽 汁 痰 亦 涸 身 體 肉 滅 盡 我 心 益 澄 靜 我 具 念 慧 定 愈 能 善 立 住 ( 一 ) 四 三 五 如 斯 善 住 立 得 最 高 受 用 三 大 品 二 精 勤 經 一 一 一 一 一 二 心 不 求 諸 欲 有 情 中 清 淨 ( 一 一 ) 76 四 三 六 汝 欲 第 一 軍 2 不 樂 第 二 軍 飢 渴 第 三 軍 渴 愛 第 四 軍 ( 一 二 ) 四 三 七 惛 眠 第 五 軍 怖 畏 第 六 軍 疑 為 第 七 軍 覆 情 汝 八 軍 ( 一 三 ) 四 三 八 恭 敬 利 名 譽 邪 行 得 名 聲 稱 揚 讚 自 己 貶 下 毀 他 人 ( 一 四 ) 四 三 九 汝 軍 障 解 脫 黑 魔 之 軍 勢 無 勇 者 不 勝 勇 者 勝 已 樂 ( 一 五 ) 四 四 我 著 文 邪 草 3 不 樂 著 生 命 若 我 敗 之 生 不 如 戰 死 勝 ( 一 六 ) 四 四 一 沙 門 婆 羅 門 沒 於 戰 不 見 尋 行 諸 善 者 不 知 涅 槃 道 ( 一 七 ) 四 四 二 駕 象 意 無 怠 四 方 見 魔 軍 鬥 戰 我 抗 衡 此 場 不 能 動 ( 一 八 ) 四 四 三 含 天 諸 世 人 4 不 堪 勝 魔 軍 77 我 慧 破 汝 軍 如 石 破 土 缽 ( 一 九 ) 四 四 四 自 由 善 思 惟 善 念 使 住 立 諸 國 我 遊 行 廣 導 諸 弟 子 ( 二 ) 四 四 五 我 教 諸 弟 子 專 心 不 放 逸 無 憂 至 彼 處 無 欲 得 涅 槃 ( 二 一 ) 46

53 四 四 六 我 於 七 年 間 5 纏 付 從 隨 彼 有 念 正 覺 者 不 得 乘 機 會 ( 二 二 ) 四 四 七 石 有 脂 肪 色 6 或 有 此 柔 軟 有 此 美 味 食 如 鴉 步 徘 徊 ( 二 三 ) 四 四 八 不 得 其 美 味 鴉 捨 此 處 去 如 近 石 之 鴉 我 等 厭 瞿 曇 ( 二 四 ) 78 四 四 九 彼 魔 敗 憂 悶 7 由 脅 落 琵 琶 三 大 品 二 精 勤 經 一 一 三 一 一 四 精 勤 經 竟 夜 叉 意 銷 沉 從 此 便 消 失 ( 二 五 ) 註 1 本 經 與 前 經 之 最 後 偈 : 意 喜 精 勤 非 諸 欲, 精 勤 是 佛 在 成 道 前 六 年 間 有 關 與 惡 魔 爭 鬥 而 說 者 此 亦 成 為 佛 傳 之 一 部 分 此 一 故 事 亦 多 由 佛 傳 中 出 與 本 經 同 源 之 偈 者 有 Mahavastu II,PP 佛 本 行 集 經 卷 二 五 ( 大 正 藏 三 七 六 九 b 以 下 ), Lalitavistara ( Lefmann)PP , 方 廣 大 莊 嚴 經 卷 七 ( 大 正 藏 三 五 八 二 b 以 下 ) 等 2 以 下 四 偈 被 引 用 於 MNd.P.96;P.174;P.333f CNd( 暹 羅 本 )P.144f 又 與 此 等 四 偈 相 當 之 偈, 可 見 大 智 度 論 卷 五 卷 一 五 ( 大 正 藏 二 五 九 九 b 以 下 一 六 九 a) 而 在 其 卷 五 則 被 引 用 於 雜 藏 經 所 說 與 此 四 偈 及 以 後 數 偈 相 當 之 偈 3 文 邪 草 (munja) 為 世 尊 於 成 道 時 在 菩 提 樹 下 敷 座 之 草 屬 禾 本 科, 漢 譯 吉 祥 草 4 以 下 三 偈 可 參 照 大 智 度 論 卷 五 ( 大 正 藏 二 五 九 九 c) 5 本 偈 被 引 用 於 DA.III,P.994;MA,III,P.373;SnA,P.37 6 以 下 二 偈 亦 出 於 S.I,p.124 與 之 相 當 之 偈 可 參 見 雜 阿 含 二 四 六 經 一 九 二 經 ( 大 正 藏 二 五 九 b 二 八 六 c), 別 譯 雜 阿 含 三 一 經 ( 大 正 藏 二 三 八 三 b) 7 本 偈 亦 出 於 S.I,p.122 被 引 用 於 DhpA.I,P.433 漢 譯 相 當 之 偈 可 參 見 雜 阿 含 一 九 一 經 ( 大 正 藏 二 二 八 六 b) 三 善 說 經 1 如 是 我 聞 一 時, 世 尊 住 舍 衛 城 祇 樹 給 孤 獨 園, 時 世 尊 告 諸 比 丘 曰 : 諸 比 丘! 諸 比 丘 答 世 尊 : 尊 師! 世 尊 如 是 曰 : 諸 比 丘! 具 備 四 支 語, 為 善 說 而 非 惡 說, 無 罪 而 不 見 責 難 於 諸 識 者 云 何 四 支? 諸 比 丘! 有 比 丘 只 語 善 說 不 語 惡 說 ; 只 語 法 不 語 非 法 ; 只 語 愛 語 不 語 不 愛 語 ; 只 語 真 實 語 不 語 虛 偽 語 具 備 此 等 四 支 語, 為 善 說 而 非 惡 說, 無 罪 而 不 見 責 難 於 諸 識 者 世 尊 如 斯 說, 善 逝 如 斯 說 已, 師 [ 世 尊 ] 更 曰 : 四 五 善 人 最 上 語 善 說 ( 此 為 第 一 )2 47

54 語 法 不 應 語 非 法 ( 此 為 第 二 ) 三 大 品 三 善 說 經 一 一 五 一 一 六 愛 語 不 語 不 愛 語 ( 此 為 第 三 ) 語 實 不 語 虛 偽 語 ( 此 為 第 四 ) ( 一 ) 79 時 尊 者 婆 耆 舍 由 座 而 起, 偏 袒 一 肩, 向 世 尊 合 掌, 白 世 尊 言 : 善 逝! 我 已 明 解 世 尊 所 說 義 婆 耆 舍! 汝 言 明 解 時 婆 耆 舍 尊 者 於 世 尊 前, 以 適 當 諸 偈 讚 歎 世 尊 : 四 五 一 勿 使 自 己 苦 3 又 勿 害 他 人 只 語 之 應 語 此 實 善 說 語 ( 二 ) 四 五 二 能 作 歡 迎 言 只 應 言 愛 語 勿 用 諸 惡 言 愛 語 言 他 人 ( 三 ) 四 五 三 真 實 語 甘 露 是 為 永 遠 語 善 人 真 實 義 法 上 言 住 立 ( 四 ) 四 五 四 佛 為 達 涅 槃 4 為 盡 苦 邊 際 說 示 安 穩 語 諸 語 實 最 上 ( 五 ) 善 說 經 竟 註 1 本 經 其 原 形 出 於 S.I,p.188f(S.8,5,Subhasita) 漢 譯 之 相 當 經, 則 雜 阿 含 一 二 一 八 經 ( 大 正 藏 二 三 三 二 a), 其 別 譯 雜 阿 含 二 五 三 經 ( 大 正 藏 二 四 六 二 b 以 下 ) 等 尤 以 雜 阿 含 與 巴 利 很 類 似 2 本 偈 出 於 上 述 諸 經 外, 被 引 用 於 KhpA,P.135, 在 出 曜 經 卷 一 一 ( 大 正 藏 四 六 六 七 a), 法 集 要 頌 經 卷 一 ( 大 正 藏 四 七 八 一 b), 四 分 律 卷 五 二 ( 大 正 藏 二 二 九 五 二 b), 大 毘 婆 沙 論 卷 六 ( 大 正 藏 二 七 二 八 c), 阿 毘 曇 毘 婆 沙 論 卷 三 ( 大 正 藏 二 八 二 c), 瑜 伽 師 地 論 卷 一 七 ( 大 正 藏 三 三 八 一 b) 均 有 相 當 之 偈 3 以 下 之 四 偈 亦 出 於 Thag.V V 更 在 出 曜 經 卷 一 一 ( 大 正 藏 四 六 六 七 a 以 下 ), 法 集 要 頌 經 卷 一 ( 大 正 藏 四 七 八 一 c), 四 分 律 卷 五 二 ( 大 正 藏 二 二 九 五 二 b) 均 有 相 當 之 偈 4 本 偈 被 引 用 於 KhpA.P.136 三 大 品 三 善 說 經 一 一 七 一 一 八 四 孫 陀 利 迦 婆 羅 墮 闍 經 1 如 是 我 聞 一 時, 世 尊 住 憍 薩 羅 國 孫 陀 利 迦 河 邊 爾 時, 孫 陀 利 迦 婆 羅 墮 闍 祀 火 婆 羅 門, 於 孫 陀 利 迦 河 邊, 行 祀 聖 火 之 火 供 養 時 孫 陀 利 迦 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 行 祀 48

55 火 之 火 供 養 已, 即 由 座 起, 迴 望 四 方 自 謂 : 此 殘 餘 供 物, 應 使 誰 受 耶? 孫 陀 利 迦 80 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 由 不 遠 之 樹 下 見 世 尊 以 衣 披 纏 至 頭 而 坐 見 已, 以 左 手 持 殘 餘 供 物, 行 近 世 尊 之 處 時 世 尊 聞 孫 陀 利 迦 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 之 足 音 而 開 啟 頭 衣 時 孫 陀 利 迦 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 見 世 尊 為 光 頭 圓 頂, 即 謂 : 此 是 沙 門 便 欲 轉 回 時 孫 陀 利 迦 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 作 如 是 思 念 : 雖 為 光 頭 圓 頂, 此 世 亦 有 一 部 分 光 頭 圓 頂 之 婆 羅 門 ; 我 且 近 前, 問 彼 之 出 身 於 是, 孫 陀 利 迦 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 行 近 世 尊 之 處 詣 前 白 世 尊 言 : 尊 者 何 姓 之 出 生? 時 世 尊 以 偈 對 孫 陀 利 迦 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 曰 : 四 五 五 我 非 婆 羅 門 亦 非 剎 帝 利 既 非 毘 舍 族 又 非 他 何 者 遍 知 凡 夫 姓 皆 稱 為 五 蘊 我 無 有 一 物 以 慧 遊 世 間 ( 一 ) 四 五 六 著 僧 伽 梨 衣 2 無 家 我 遊 行 剃 除 鬚 與 髮 自 心 使 寂 滅 對 此 世 人 等 悉 是 無 染 著 汝 今 問 我 姓 實 為 不 適 宜 ( 二 ) 81 四 五 七 我 等 婆 羅 門 見 時 相 問 訊 尊 婆 羅 門 否 習 問 為 常 例 若 汝 婆 羅 門 答 非 婆 羅 門 我 今 重 問 汝 三 句 廿 四 字 彼 之 娑 毘 底 3 吠 陀 之 讚 歌 ( 三 ) 四 五 八 何 為 是 仙 人 剎 帝 利 何 為 4 乃 至 婆 羅 門 人 人 於 此 世 何 以 多 營 作 供 養 諸 天 神 極 達 吠 陀 者 供 時 受 供 物 三 大 品 四 孫 陀 利 迦 婆 羅 墮 闍 經 一 一 九 一 二 我 說 供 有 效 ( 四 ) 四 九 五 婆 羅 門 曰 : 通 達 吠 陀 人 我 今 見 如 斯 5 彼 供 實 有 效 未 見 如 尊 師 獻 果 施 其 他 無 有 資 格 人 ( 五 ) 四 六 汝 於 信 樂 我 婆 羅 是 故 門 汝 為 求 知 義 近 前 來 請 問 認 汝 是 寂 靜 無 忿 恨 煙 者 無 苦 亦 無 求 發 見 善 慧 者 ( 六 ) 四 六 一 樂 供 卿 瞿 曇 欲 供 予 不 知 82 教 予 供 養 法 何 處 供 有 效 敬 請 教 示 我 然 者 婆 羅 門 49

56 汝 傾 耳 諦 聽 為 汝 說 供 法 ( 七 ) 四 六 二 勿 問 出 生 族 唯 問 彼 之 行 火 生 實 由 薪 雖 是 卑 賤 家 牟 尼 是 有 智 高 貴 慚 愧 者 ( 八 ) 四 六 三 真 諦 自 調 練 7 調 御 己 諸 根 極 達 諸 吠 陀 8 梵 行 已 成 人 期 福 婆 羅 門 應 當 供 養 彼 ( 九 ) 四 六 四 無 家 捨 諸 欲 9 能 善 自 制 伏 如 梭 之 端 直 時 物 供 諸 人 期 福 婆 羅 門 應 當 供 養 彼 ( 一 ) 四 六 五 善 能 離 諸 貪 等 持 寂 諸 根 如 月 離 羅 喉 10 時 物 供 諸 人 期 福 婆 羅 門 應 當 供 養 彼 ( 一 一 ) 四 六 六 常 念 無 執 著 我 意 之 捨 離 遊 行 於 世 間 時 物 供 諸 人 期 福 婆 羅 門 應 當 供 養 彼 ( 一 二 ) 三 大 品 四 孫 陀 利 迦 婆 羅 墮 闍 經 一 二 一 一 二 二 四 六 七 離 捨 於 諸 欲 戰 勝 諸 欲 行 生 死 知 邊 際 而 寂 滅 明 澄 83 清 涼 如 湖 水 如 來 受 獻 果 ( 一 三 ) 四 六 八 如 來 諸 等 者 遠 離 諸 不 等 有 無 邊 智 慧 此 世 及 他 世 亦 無 有 染 著 如 來 受 獻 果 ( 一 四 ) 四 六 九 無 諂 無 傲 慢 離 貪 無 我 意 無 求 除 忿 恨 而 成 自 寂 靜 離 垢 婆 羅 門 如 來 受 獻 果 ( 一 五 ) 四 七 既 斷 意 住 著 無 何 之 執 取 無 此 彼 世 著 如 來 受 獻 果 ( 一 六 ) 四 七 一 等 持 度 暴 流 知 法 最 上 見 漏 盡 最 後 身 如 來 受 獻 果 ( 一 七 ) 四 七 二 有 漏 麤 惡 語 遣 除 滅 無 存 解 脫 達 吠 陀 如 來 受 獻 果 ( 一 八 ) 四 七 三 超 染 無 染 著 有 慢 有 情 中 而 至 於 無 慢 遍 知 於 諸 苦 84 共 生 田 因 緣 如 來 受 獻 果 ( 一 九 ) 四 七 四 不 依 於 意 欲 而 至 見 遠 離 說 超 異 端 見 所 起 之 煩 惱 50

57 無 何 之 所 緣 如 來 受 獻 果 ( 二 ) 四 七 五 證 知 彼 此 法 遣 除 及 此 等 滅 沒 令 無 餘 達 成 於 寂 靜 取 盡 而 解 脫 如 來 受 獻 果 ( 二 一 ) 四 七 六 見 結 煩 惱 生 究 竟 之 滅 盡 貪 路 除 無 餘 清 淨 而 無 過 離 垢 無 障 礙 如 來 受 獻 果 ( 二 二 ) 四 七 七 無 觀 自 己 我 一 心 於 等 持 三 大 品 四 孫 陀 利 迦 婆 羅 墮 闍 經 一 二 三 一 二 四 身 端 正 自 住 不 動 不 心 栽 11 乃 至 無 疑 惑 如 來 受 獻 果 ( 二 三 ) 四 七 八 無 毫 愚 癡 因 於 一 切 諸 法 而 具 有 智 見 不 再 以 持 有 最 後 之 生 身 以 達 有 吉 瑞 無 上 之 正 覺 以 上 人 心 淨 如 來 受 獻 果 ( 二 四 ) 85 四 七 九 如 是 之 尊 師 吠 陀 達 人 故 如 此 我 供 養 為 實 之 供 養 梵 天 實 證 人 受 食 我 獻 果 ( 二 五 ) 四 八 唱 偈 與 得 食 12 非 我 所 應 食 依 偈 而 受 食 非 諸 正 見 法 諸 佛 斥 唱 偈 而 得 供 養 食 婆 羅 門 有 時 法 唯 諸 佛 行 ( 二 六 ) 四 八 一 有 一 切 諸 德 漏 盡 滅 疑 惑 如 是 此 大 仙 供 養 他 飲 食 佛 為 期 福 者 最 大 之 福 田 ( 二 七 ) 四 八 二 如 何 食 我 施 我 願 欲 知 此 敬 受 尊 師 教 我 於 供 養 時 遍 求 如 斯 人 欲 作 斯 供 養 ( 二 八 ) 四 八 三 遠 離 強 情 者 其 心 不 混 亂 解 脫 諸 欲 者 除 去 諸 昏 沉 ( 二 九 ) 四 八 四 調 伏 越 諸 境 明 察 生 死 者 具 備 牟 尼 性 斯 者 來 受 供 ( 三 ) 四 八 五 對 彼 調 顰 蹙 合 掌 禮 拜 彼 供 彼 飲 食 物 斯 施 為 有 效 ( 三 一 ) 86 四 八 六 彼 尊 師 佛 陀 值 得 受 獻 果 無 上 之 福 田 受 供 一 切 世 51

58 三 大 品 四 孫 陀 利 迦 婆 羅 墮 闍 經 一 二 五 一 二 六 施 與 於 尊 師 必 有 獲 大 果 ( 三 二 ) 時 孫 陀 利 迦 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 白 世 尊 言 : 卿 瞿 曇! 希 有, 卿 瞿 曇! 希 有 卿 瞿 曇! 猶 如 使 倒 者 起, 蔽 覆 者 露 現, 教 迷 者 以 道, 又 如 暗 夜 揭 來 燈 火, 使 有 眼 者 得 見 諸 色 如 斯, 瞿 曇 以 諸 多 教 說 之 說 法, 我 願 歸 依 卿 瞿 曇 法 與 比 丘 眾 我 願 在 卿 瞿 曇 之 前 出 家, 得 具 足 戒 孫 陀 利 迦 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 得 於 世 尊 前 出 家, 得 受 具 足 戒 而 後 不 久, 尊 者 孫 陀 利 迦 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 遠 離 獨 自, 虔 誠 不 放 逸, 住 於 精 勤, 不 久 即 了 知 -- 諸 善 男 子 由 家 出 家 而 達 非 家 之 目 的 -- 我 生 已 盡 梵 行 已 成 所 作 已 辦 更 不 至 如 斯 ( 輪 迴 苦 界 ) 之 狀 態, 現 世 而 自 通 達 作 證 具 足 住 於 無 上 梵 行 之 終 局 ( 涅 槃 ) 此 尊 者 孫 陀 利 迦 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 成 為 阿 羅 漢 之 一 人 孫 陀 利 迦 婆 羅 墮 闍 婆 羅 門 經 竟 註 1 在 註 釋 書 中 以 本 經 為 獻 果 經 (Puralasa-sutta) 本 經 序 文 之 長 行 部 分 與 S.I.P.167f(S.7, 1,9,Sundarika) 相 一 致 2 僧 伽 梨 衣 (Sanghati) 義 譯 為 重 衣, 內 衣 ( 安 陀 衣 ) 為 著 於 外 衣 是 於 上 者 ( 鬱 多 羅 僧 ), 此 等 謂 之 三 衣, 普 通 比 丘 之 衣 服 原 則 上 限 於 此 三 衣 可 參 照 蛇 品 第 四 耕 田 婆 羅 墮 闍 經 之 註 3 娑 毘 底 (Savtti) 偈, 由 三 句 二 十 四 字 組 成, 見 Rigveda III,62,10, 為 對 太 陽 神 Savitti 之 讚 歌 此 讚 歌 普 通 稱 為 Gayatri, 為 婆 羅 門 學 習 吠 陀 者 最 初 學 習 之 物 與 娑 毘 底 偈 相 同 在 佛 教 最 初 唱 念 有 由 三 句 二 十 四 字 所 組 成 之 三 歸 文 Buddham saranam gacchami( 歸 依 佛 ) Dhammam saranam gacchami( 歸 依 法 ) Sangham saranam gacchami( 歸 依 僧 ) 今 所 說 之 娑 毘 底, 乃 指 佛 教 之 娑 毘 底 三 歸 依 文 又 有 關 婆 羅 門 之 娑 毘 底 可 參 照 五 六 八 偈 4 本 偈 前 半 同 一 四 三 偈 5 本 偈 可 參 照 S.I,P.168 雜 阿 含 一 一 八 四 經 ( 大 正 藏 二 三 二 c), 別 譯 雜 阿 含 九 九 經 ( 大 正 藏 二 四 九 a) 三 大 品 四 孫 陀 利 迦 婆 羅 墮 闍 經 一 二 七 一 二 八 6 本 偈 及 次 之 前 半 偈 亦 出 於 S.I,P.168 漢 譯 相 當 之 偈 可 參 見 雜 阿 含 一 一 八 四 經 ( 大 正 藏 二 三 二 c), 別 譯 雜 阿 含 九 九 經 ( 大 正 藏 二 四 九 a) 7 本 偈 前 半 被 引 用 於 SA.I,P.26 8 吠 陀 (Veda) 指 須 陀 洹 道 乃 至 阿 羅 漢 道 之 智 9 以 下 二 偈 同 於 四 九 七 偈 四 九 八 偈 52

59 10 羅 喉 (Rahu) 為 印 度 信 仰 傳 說 中 之 阿 修 羅 ( 鬼 神 ), 吞 月 及 太 陽 羅 喉 吞 月 及 太 陽 時, 起 月 蝕 及 日 蝕 11 心 栽 (cetokhila) 乃 心 之 荒 蕪 此 有 五 種, 即 : 疑 佛 不 信 疑 法 不 信 疑 僧 不 信 疑 戒 定 慧 三 學 不 信 對 同 梵 行 者 瞋 而 不 喜, 自 不 精 勤 12 以 下 二 偈 與 八 一 偈 八 二 偈 相 同 亦 出 於 S.I,P.167.P.168, 前 偈 被 引 用 於 Mil.P228 此 等 二 偈 漢 譯 相 當 之 偈 可 參 見 別 譯 雜 阿 含 九 九 經 ( 大 正 藏 二 四 九 a 以 下 ) 五 摩 伽 經 1 如 是 我 聞 一 時, 世 尊 住 王 舍 城 之 靈 鷲 山 時 2 摩 伽 學 童 詣 近 世 尊 之 所 近 已, 與 世 尊 相 問 候, 交 談 喜 慶 懷 念 之 語, 坐 於 一 面 坐 於 一 面 之 摩 伽 學 童 白 世 尊 言 : 卿 87 瞿 曇! 我 為 施 主 施 者, 寬 容 仁 慈 而 應 他 所 求, 依 法 遍 求 諸 財 依 法 遍 求 諸 財 已, 如 法 得 如 法 儲 以 諸 財 施 一 人 施 二 人 施 三 人 施 四 人 施 五 人 施 六 人 施 七 人 施 八 人 施 九 人 施 十 人 施 二 十 人 施 三 十 人 施 四 十 人 施 五 十 人 施 百 人 施 其 以 上 之 人 卿 瞿 曇! 我 如 斯 施 如 斯 供 養, 生 多 福 否? 學 童! 汝 如 斯 施 如 斯 供 養, 生 多 福 學 童! 汝 為 施 者 施 主, 寬 容 仁 慈 而 應 他 求, 依 法 遍 求 諸 財 依 法 遍 求 諸 財 已, 如 法 得 如 法 儲 以 諸 財 施 一 人 乃 至 施 百 人, 施 其 以 上 之 人 斯 人 生 多 之 福 時 摩 伽 學 童 以 偈 白 世 尊, 四 八 七 摩 伽 學 童 曰 : 我 身 著 袈 裟 遊 行 而 無 家 三 大 品 五 摩 伽 經 一 二 九 一 三 敬 問 尊 瞿 曇 望 求 福 供 養 為 應 他 之 求 在 家 施 主 者 此 世 於 他 人 施 與 飲 食 物 獻 供 者 何 處 獻 供 是 清 淨 ( 一 ) 四 八 八 世 尊 曰 : 望 求 福 供 養 為 應 他 之 求 88 在 家 施 主 者 此 世 於 他 人 施 與 飲 食 物 應 施 與 聖 者 此 施 彼 有 幸 ( 二 ) 四 八 九 摩 伽 學 童 曰 : 望 求 福 供 養 為 應 他 之 求 在 家 施 主 者 此 世 於 他 人 施 與 飲 食 物 應 施 與 聖 者 53

60 世 尊 教 語 我 ( 三 ) 四 九 諸 德 無 一 物 自 制 實 無 染 遊 行 於 世 間 受 人 時 供 養 期 福 婆 羅 門 應 當 供 養 彼 ( 四 ) 四 九 一 斷 一 切 結 縛 調 御 諸 根 門 解 脫 而 無 苦 無 求 於 諸 人 應 受 時 供 物 期 福 婆 羅 門 應 當 供 養 彼 ( 五 ) 四 九 二 解 脫 一 切 結 調 御 諸 根 門 解 脫 而 無 苦 無 求 於 諸 人 應 受 時 供 物 期 福 婆 羅 門 應 當 供 養 彼 ( 六 ) 四 九 三 捨 斷 諸 貪 欲 瞋 恚 及 愚 癡 諸 漏 已 滅 盡 梵 行 已 成 立 應 受 時 供 物 期 福 婆 羅 門 三 大 品 五 摩 伽 經 一 三 一 一 三 二 應 當 供 養 彼 ( 七 ) 89 四 九 四 無 諂 慢 貪 欲 3 離 欲 無 我 意 受 人 時 供 物 應 期 福 婆 羅 門 應 當 供 養 彼 ( 八 ) 四 九 五 無 陷 諸 結 愛 度 越 於 暴 流 無 我 意 行 人 應 受 時 供 物 期 福 婆 羅 門 應 當 供 養 彼 ( 九 ) 四 九 六 此 世 及 彼 世 並 任 何 世 界 無 種 有 渴 愛 受 人 時 供 物 期 福 婆 羅 門 應 當 供 養 彼 ( 一 ) 四 九 七 諸 欲 捨 無 家 4 遊 行 善 自 制 如 梭 之 端 直 受 人 時 供 物 期 福 婆 羅 門 應 當 供 養 彼 ( 一 一 ) 四 九 八 遠 離 諸 貪 欲 等 持 善 諸 根 解 脫 諸 煩 惱 如 月 脫 羅 喉 受 人 時 供 物 期 福 婆 羅 門 應 當 供 養 彼 ( 一 二 ) 四 九 九 自 己 行 寂 止 無 怒 離 貪 欲 捨 斷 世 五 蘊 而 成 無 所 趣 受 人 時 供 物 期 福 婆 羅 門 應 當 供 養 彼 ( 一 三 ) 54

61 五 生 死 斷 無 餘 超 越 諸 疑 惑 受 人 時 供 物 期 福 婆 羅 門 應 當 供 養 彼 ( 一 四 ) 五 一 所 依 自 己 德 遊 行 於 世 間 無 有 存 一 物 解 脫 一 切 處 受 人 時 供 物 期 福 婆 羅 門 應 當 供 養 彼 ( 一 五 ) 三 大 品 五 摩 伽 經 一 三 三 一 三 四 五 二 此 為 最 後 有 無 有 存 再 生 如 實 知 此 世 受 人 時 供 物 期 福 婆 羅 門 應 當 供 養 彼 ( 一 六 ) 90 五 三 樂 禪 達 吠 陀 有 念 得 正 覺 人 天 歸 依 處 受 人 時 供 物 期 福 婆 羅 門 應 當 供 養 彼 ( 一 七 ) 五 四 我 無 空 質 問 世 尊 之 宣 說 為 我 應 施 者 尊 師 知 法 界 尊 師 於 此 世 如 斯 知 如 實 ( 一 八 ) 五 五 摩 伽 學 童 曰 : 期 福 而 供 養 應 於 他 人 求 在 家 施 主 者 此 世 施 他 人 一 切 飲 食 物 世 尊 以 語 我 完 全 法 供 養 ( 一 九 ) 五 六 世 尊 曰 : 摩 伽 行 供 養 於 一 切 三 時 5 令 心 欣 寂 淨 如 斯 供 養 者 所 緣 真 施 物 彼 住 斷 過 惡 ( 二 ) 五 七 彼 離 諸 貪 欲 調 伏 於 瞋 恚 修 慈 無 量 心 日 夜 不 放 逸 於 一 切 諸 方 遍 滿 無 量 心 ( 二 一 ) 五 八 離 為 淨 解 脫 又 誰 使 纏 縛 依 何 至 梵 界 牟 尼 之 問 我 不 知 而 說 示 世 尊 我 今 日 91 面 見 於 梵 天 尊 師 真 如 同 我 等 之 梵 天 光 明 輝 耀 人 ( 二 二 ) 五 九 世 尊 曰 : 三 大 品 五 摩 伽 經 55 一 三 五

62 一 三 六 摩 伽 三 種 物 6 完 具 行 供 養 加 斯 受 施 人 共 幸 應 施 者 供 養 應 正 求 我 言 生 梵 界 ( 二 三 ) 如 斯 言 已, 摩 伽 學 童 白 世 尊 言 : 卿 瞿 曇! 希 有, 卿 瞿 曇! 希 有 卿 瞿 曇! 猶 如 使 倒 者 起, 令 覆 蔽 者 顯 露, 如 迷 者 教 以 道, 如 暗 夜 揭 來 燈 火, 使 有 眼 者 得 見 諸 色 如 斯, 卿 瞿 曇 以 諸 多 之 教 說 說 法 我 歸 依 卿 瞿 曇 與 法 及 比 丘 眾 卿 瞿 曇 受 我 自 今 日 以 後 至 盡 形 壽 歸 依 為 優 婆 塞 摩 伽 經 竟 註 1 本 經 相 當 於 漢 譯 雜 阿 含 一 一 五 九 經 ( 大 正 藏 二 三 九 a 以 下 ), 別 譯 雜 阿 含 八 二 經 ( 大 正 藏 二 四 二 b 以 下 ) 漢 譯 極 為 簡 潔, 偈 數 較 少, 雖 與 巴 利 文 多 少 類 似, 但 一 一 偈 比 較, 字 義 難 令 相 當 2 學 童 (Manava) 漢 譯 為 儒 童 謂 為 就 師 受 學 時 代 之 婆 羅 門 子 弟, 多 為 青 年, 故 譯 為 學 童 儒 僮 等 其 中 如 一 一 二 偈 之 賓 祇 耶 學 童, 乃 極 為 老 年 者 亦 稱 學 童 之 名, 蓋 彼 當 時, 尚 為 婆 和 利 弟 子 之 故 3 本 偈 可 參 照 四 六 九 偈 4 以 下 之 二 偈 與 四 六 四 偈 四 六 五 偈 相 同 5 一 切 三 時 (Sabbattha) 指 施 前 施 時 施 後 之 三 時, 此 三 時 應 以 欣 心 供 養 6 三 種 參 照 前 註 六 薩 毘 耶 經 1 如 是 我 聞 一 時, 世 尊 住 迦 蘭 陀 竹 林 園 爾 時, 薩 毘 耶 普 行 者, 因 昔 日 與 之 具 血 緣 之 天 神 提 示 問 題, 並 曰 : 薩 毘 耶! 汝 可 至 沙 門 或 婆 羅 門 處, 若 解 答 此 疑 問, 汝 得 行 梵 行 時 薩 毘 耶 普 行 者 於 彼 天 神 處 受 其 問 已, 即 至 有 弟 子 眾 有 群, 為 群 眾 之 92 師, 有 名 而 有 名 聲, 為 宗 祖 及 眾 人 之 善 評 者,2 所 謂 不 蘭 迦 葉 末 伽 梨 瞿 舍 羅 阿 耆 多 翅 舍 欽 婆 羅 波 拘 陀 迦 旃 延 散 若 耶 毘 羅 弗 多 尼 犍 若 提 子 等 ( 六 師 ) 沙 門 婆 羅 門 處, 向 彼 等 請 問 彼 等 受 薩 毘 耶 普 行 者 之 問, 而 不 能 滿 足 答 覆, 不 能 滿 足 答 覆 三 大 品 六 薩 毘 耶 經 一 三 七 一 三 八 更 又 現 瞋 怒 不 愉 快, 且 反 問 薩 毘 耶 普 行 者 時 薩 毘 耶 普 行 者 即 自 思 念 : 尊 者 沙 門 婆 羅 門, 有 弟 子 眾 有 群 為 群 之 師, 有 名 而 有 名 聲, 為 宗 祖 及 眾 人 之 善 評 者, 所 謂 不 蘭 迦 葉 乃 至 尼 犍 若 提 子 ( 六 師 ), 彼 等 對 我 之 問, 不 能 滿 足 答 覆 而 現 瞋 怒 不 悅, 且 反 問 我 有 關 此 者 如 是, 我 轉 居 於 劣 位 ( 在 家 之 狀 態 ) 退 受 諸 欲 耶? 時 薩 毘 耶 普 行 56

63 者 又 更 思 念 : 沙 門 瞿 曇 有 弟 子 眾 有 群 為 群 之 師, 有 名 而 有 名 聲, 為 宗 祖 及 眾 人 之 善 評 者 我 何 不 至 沙 門 瞿 曇 之 處, 為 此 等 而 問 耶? 於 時 薩 毘 耶 普 行 者 又 更 思 念 : 尊 者 沙 門 婆 羅 門 長 老 耆 宿, 達 高 老 齡 者 而 多 經 驗, 出 家 甚 久, 有 弟 子 眾 有 群 為 群 93 之 師, 有 名 而 有 名 聲, 為 宗 祖 及 眾 人 之 善 評 者, 所 謂 不 蘭 迦 葉 乃 至 尼 犍 若 提 子 ( 六 師 ), 彼 等 尚 不 能 滿 足 解 答 我 之 問 而 現 瞋 怒 不 悅, 且 反 問 有 關 此 事, 然 沙 門 瞿 曇 又 何 能 得 解 答 此 等 之 質 問 耶? 蓋 以 沙 門 瞿 曇 年 少 新 出 家 時 薩 毘 耶 普 行 者 又 更 思 念 : 不 可 以 沙 門 年 輕 而 輕 視 侮 蔑 縱 令 沙 門 雖 年 少 而 彼 有 大 神 變 大 威 力 我 何 不 至 沙 門 瞿 曇 之 處, 為 此 等 而 問 耶? 時 薩 毘 耶 普 行 者 向 世 尊 之 住 處 旅 行 前 去 次 第 近 至 王 舍 城 迦 蘭 陀 竹 林 園 世 尊 之 居 處 詣 近 已, 與 世 尊 共 致 問 喜 慶 懷 念 之 語 後, 坐 於 一 面 坐 於 一 面 之 薩 毘 耶 普 行 者 以 偈 白 世 尊 言 五 一 薩 毘 耶 曰 : 我 有 疑 疑 惑 我 欲 來 請 問 3 今 我 此 終 熄 對 我 之 所 問 順 次 而 隨 法 敬 請 解 答 我 ( 一 ) 94 五 一 一 世 尊 曰 : 薩 毘 耶 遠 來 汝 欲 行 詢 問 為 汝 此 終 熄 我 對 汝 之 問 順 次 而 隨 法 為 汝 言 解 答 ( 二 ) 五 一 二 薩 毘 耶 汝 意 4 所 欲 之 何 事 隨 意 汝 詢 問 使 汝 疑 終 熄 ( 三 ) 時, 薩 毘 耶 普 行 者 思 念 : 尊 者 瞿 曇 實 甚 稀 有, 尊 者 瞿 曇 實 未 曾 有! 我 實 於 其 他 諸 沙 門 婆 羅 門 處, 不 獲 請 益 之 機 會, 而 沙 門 瞿 曇 則 予 我 詢 問 之 餘 地 薩 毘 耶 歡 喜 踴 躍 心 生 喜 悅, 向 世 尊 詢 問 五 一 三 薩 毘 耶 曰 : 三 大 品 六 薩 毘 耶 經 一 三 九 一 四 得 何 言 比 丘 依 何 為 柔 和 何 謂 調 御 者 如 何 稱 為 佛 世 尊 我 所 問 敬 請 為 答 覆 ( 四 ) 95 五 一 四 世 尊 曰 :5 薩 毘 耶 修 道 至 於 般 涅 槃 度 脫 諸 疑 惑 捨 斷 有 非 有 行 成 滅 再 有 此 稱 為 比 丘 ( 五 ) 五 一 五 有 捨 一 切 處 有 念 諸 世 間 不 害 任 何 物 越 度 暴 流 者 無 濁 稱 沙 門 無 惱 是 柔 和 ( 六 ) 五 一 六 內 外 諸 世 間 6 調 修 諸 根 門 洞 察 此 彼 世 修 習 調 御 者 ( 七 ) 57

64 五 一 七 一 切 之 妄 想 分 別 及 輪 迴 生 死 此 兩 者 當 應 善 辨 知 離 塵 無 穢 污 而 得 為 清 淨 得 生 之 滅 盡 此 稱 為 如 來 ( 八 ) 時, 薩 毘 耶 普 行 者 於 世 尊 之 所 說, 生 大 歡 喜, 隨 喜 意 悅 歡 喜 踴 躍 喜 悅, 更 向 世 尊 詢 問 五 一 八 薩 毘 耶 曰 : 何 言 婆 羅 門 依 何 為 沙 門 96 何 謂 沐 浴 者 何 稱 為 龍 象 世 尊 我 所 問 敬 請 為 答 覆 ( 九 ) 五 一 九 世 尊 曰 :7 薩 毘 耶 離 垢 斥 一 切 諸 惡 善 等 持 其 心 而 得 自 住 立 超 越 於 輪 迴 而 有 諸 功 德 如 是 無 繫 縛 此 稱 婆 羅 門 ( 一 ) 五 二 寂 靜 捨 善 惡 遠 離 塵 穢 垢 三 大 品 六 薩 毘 耶 經 一 四 一 一 四 二 知 此 世 他 世 如 超 生 與 死 如 是 之 行 者 故 稱 為 沙 門 ( 一 一 ) 五 二 一 洗 落 內 與 外 世 間 之 諸 惡 時 間 之 輪 迴 天 人 之 世 界 不 入 時 輪 迴 此 名 沐 浴 者 ( 一 二 ) 五 二 二 8 不 行 何 等 罪 捨 離 諸 結 縛 一 切 處 解 脫 是 為 無 染 著 如 是 之 行 者 故 稱 為 龍 象 ( 一 三 ) 時, 薩 毘 耶 普 行 者 於 世 尊 之 所 說, 生 大 歡 喜, 隨 喜 意 悅 歡 喜 踴 躍 喜 悅, 更 向 世 尊 詢 問 五 二 三 薩 毘 耶 曰 : 佛 說 誰 田 勝 依 何 為 善 巧 97 如 何 成 賢 者 如 何 謂 牟 尼 世 尊 我 所 問 敬 請 為 答 覆 ( 一 四 ) 五 二 四 世 尊 曰 : 薩 毘 耶 天 人 梵 天 等 為 田 辨 知 一 切 田 解 脫 一 切 田 之 根 本 結 縛 如 斯 之 行 者 故 稱 勝 田 者 ( 一 五 ) 五 二 五 天 人 梵 為 藏 辨 知 一 切 藏 58

65 解 脫 一 切 藏 之 根 本 結 縛 如 斯 之 行 者 故 稱 為 善 巧 ( 一 六 ) 五 二 六 內 外 兩 者 白 辨 知 有 淨 慧 超 越 黑 與 白 如 斯 之 行 者 故 稱 為 善 賢 ( 一 七 ) 五 二 七 9 內 外 諸 世 間 知 善 不 善 法 值 天 人 供 養 越 網 是 牟 尼 ( 一 八 ) 時, 薩 毘 耶 普 行 者 於 世 尊 之 所 說, 生 大 歡 喜, 隨 喜 意 悅 歡 喜 踴 躍 喜 悅, 三 大 品 六 薩 毘 耶 經 一 四 三 一 四 四 更 向 世 尊 詢 問 98 五 二 八 薩 毘 耶 曰 : 如 何 之 得 者 言 達 吠 陀 人 依 何 成 隨 知 如 何 具 精 進 何 者 稱 貴 族 世 尊 我 所 問 敬 請 為 答 覆 ( 一 九 ) 五 二 九 10 世 尊 曰 : 薩 毘 耶 應 知 沙 門 婆 羅 門 辨 知 諸 吠 陀 11 對 一 切 諸 受 遠 離 於 貪 欲 超 越 一 切 受 此 達 吠 陀 人 ( 二 ) 五 三 11 內 外 等 病 根 隨 知 障 名 色 12 脫 諸 病 根 縛 如 斯 之 行 者 故 稱 為 隨 知 ( 二 一 ) 五 三 一 離 此 世 諸 惡 越 離 地 獄 苦 有 精 進 精 勤 如 斯 之 賢 人 故 稱 精 進 者 ( 二 二 ) 五 三 二 內 外 諸 結 縛 斷 除 染 根 本 解 脫 諸 染 著 乃 至 根 本 縛 如 斯 之 行 者 故 稱 高 貴 族 ( 二 三 ) 時, 薩 毘 耶 普 行 者 於 世 尊 之 所 說 生 大 歡 喜, 隨 喜 意 悅 歡 喜 踴 躍 喜 悅, 更 向 世 尊 詢 問 五 三 三 薩 毘 耶 曰 : 何 得 謂 聞 解 依 何 為 聖 者 99 如 何 具 行 者 何 為 普 行 者 世 尊 我 所 問 敬 請 為 答 覆 ( 二 四 ) 五 三 四 世 尊 曰 : 薩 毘 耶 聞 已 知 通 世 間 之 59

66 三 大 品 六 薩 毘 耶 經 一 四 五 一 四 六 罪 無 罪 諸 法 征 勝 無 疑 惑 解 脫 一 切 處 無 苦 聞 解 者 ( 二 五 ) 五 三 五 斷 除 種 種 漏 阿 賴 耶 執 著 知 無 赴 母 胎 除 去 三 種 思 13 以 及 泥 濘 欲 而 無 妄 分 別 此 言 為 聖 者 ( 二 六 ) 五 三 六 行 得 此 教 中 善 巧 一 切 時 知 於 涅 槃 法 諸 處 無 執 著 解 脫 無 瞋 恚 此 為 有 行 者 ( 二 七 ) 五 三 七 中 上 下 及 橫 過 去 現 未 來 所 有 招 苦 果 等 業 當 回 避 諂 慢 與 貪 忿 遍 知 而 行 持 盡 名 色 邊 際 應 得 而 得 者 言 為 普 行 者 ( 二 八 ) 時, 薩 毘 耶 普 行 者 聞 世 尊 之 所 說, 生 大 歡 喜, 隨 喜 意 悅 歡 喜 踴 躍 喜 悅, 100 即 從 座 起, 上 衣 偏 袒 一 肩, 合 掌 向 世 尊 前, 以 適 宜 之 偈, 讚 歎 世 尊 : 五 三 八 沙 門 之 諍 論 由 依 止 而 起 含 說 及 文 字 依 止 倒 想 起 調 伏 六 十 及 三 之 異 端 說 14 如 是 廣 慧 者 度 越 暗 暴 流 ( 二 九 ) 五 三 九 至 苦 之 邊 際 到 達 於 彼 岸 尊 師 阿 羅 漢 等 正 覺 者 是 我 想 於 尊 師 乃 是 漏 盡 者 尊 師 有 光 輝 有 覺 慧 博 慧 以 盡 苦 際 者 敬 請 來 度 我 ( 三 ) 五 四 請 知 我 疑 惑 使 我 度 越 疑 15 極 牟 尼 道 頂 歸 命 於 尊 師 無 荒 廢 日 種 16 尊 師 是 柔 和 ( 三 一 ) 三 大 品 六 薩 毘 耶 經 一 四 七 一 四 八 101 五 四 一 於 我 存 疑 惑 敬 請 具 眼 者 為 我 作 解 答 牟 尼 是 尊 師 確 實 正 覺 者 尊 師 無 諸 蓋 ( 三 二 ) 五 四 二 尊 師 之 苦 惱 悉 推 破 斷 滅 60

67 清 涼 得 調 御 成 實 心 堅 固 ( 三 三 ) 五 四 三 龍 象 中 龍 象 大 雄 師 說 法 一 切 之 諸 天 以 及 那 羅 陀 缽 婆 多 兩 神 皆 為 共 隨 喜 ( 三 四 ) 五 四 四 人 中 高 貴 者 歸 命 彼 尊 師 人 中 最 上 者 歸 命 彼 尊 師 含 天 諸 世 界 無 勝 彼 尊 師 ( 三 五 ) 五 四 五 17 尊 師 是 佛 陀 尊 師 人 天 師 尊 師 征 勝 魔 而 是 為 牟 尼 尊 師 已 斷 除 一 切 諸 隨 眠 己 達 於 自 度 亦 度 此 諸 人 ( 三 六 ) 五 四 六 尊 師 度 所 依 破 壞 一 切 漏 尊 師 無 取 著 乃 是 為 師 子 怖 畏 及 恐 怖 一 切 捨 斷 者 ( 三 七 ) 五 四 七 猶 如 美 蓮 華 不 塗 著 泥 水 如 是 之 尊 師 不 塗 著 善 惡 雄 者 出 兩 足 薩 毘 耶 禮 師 ( 三 八 ) 時, 薩 毘 耶 普 行 者 於 世 尊 之 兩 足 以 頭 面 頂 禮, 白 世 尊 言 : 希 有, 尊 師! 希 有, 尊 師! 尊 師 猶 如 使 倒 者 起, 覆 蔽 者 顯 露, 如 教 迷 者 以 道, 如 暗 夜 揭 來 燈 火, 使 具 眼 者 能 見 諸 色 如 斯 尊 師 以 諸 多 教 說 說 法 我 歸 依 尊 師 與 法 及 比 丘 眾 我 欲 於 尊 師 世 102 尊 前 出 家, 得 具 足 戒 薩 毘 耶! 曾 為 異 學 徒, 欲 於 此 佛 教 之 法 與 律 出 家 受 具 足 戒 時, 彼 應 四 月 之 間 別 住 四 月 後 心 能 決 定 者, 諸 比 丘 可 使 彼 出 家 受 具 足 戒 成 為 比 丘 然 此 情 形 18, 亦 將 因 人 而 有 不 同 [ 汝 未 及 四 月 之 別 住, 而 得 出 家 ] 三 大 品 六 薩 毘 耶 經 一 四 九 一 五 尊 師! 若 曾 為 異 學 徒, 欲 於 此 佛 教 之 法 與 律 出 家 受 具 足 戒 時, 彼 四 月 間 別 住, 過 四 月 後, 心 能 決 定, 諸 比 丘 可 令 彼 出 家 受 具 足 戒 成 為 比 丘 之 規 定, 我 不 但 四 月 之 間, 我 將 四 年 之 間 別 住 過 四 年 後, 心 能 決 定, 諸 比 丘 可 令 我 出 家, 令 我 成 戒 具 足 之 比 丘 然 薩 毘 耶 普 行 者 於 世 尊 前 即 得 出 家, 受 具 足 戒 成 為 比 丘 而 於 具 戒 後 不 久, 尊 者 薩 毘 耶 獨 一 遠 離, 住 不 放 逸, 虔 誠 精 勤, 不 久 即 於 諸 善 男 子 正 由 家 出 家 趣 非 家 之 目 的, 自 行 通 達 作 證 具 足 無 上 梵 行 之 終 局 ( 即 涅 槃 ), 更 得 了 知 我 生 已 盡, 梵 行 已 成, 所 作 已 辦, 更 不 至 [ 輪 迴 苦 界 ] 之 狀 態 如 斯 尊 者 薩 毘 耶 成 為 阿 羅 漢 之 一 人 薩 毘 耶 經 竟 註 1 合 與 本 經 相 當 者 有 Mahavastu II.PP 佛 本 行 集 經 卷 三 八 三 九 ( 大 正 藏 三 八 三 三 a 以 下 ) 等 而 於 Mahavastu 等 有 薩 毘 耶 之 詳 細 故 事 於 巴 利 文 之 薩 毘 耶 故 事 則 出 有 本 經 之 註 (SaA.PP ) 及 Thag.VV 之 註, 後 者 實 則 近 於 Mahavastu 等 61

68 2 不 蘭 迦 葉 等 乃 所 謂 六 師 外 道, 彼 等 於 釋 尊 時 代, 即 以 摩 揭 陀 為 中 心, 在 中 印 度 居 一 派 之 宗 祖, 立 說 率 徒 眾 成 沙 門 僧 園 有 關 彼 等 之 所 說 請 參 照 所 出 之 諸 種 文 獻 例 如 長 阿 含 沙 門 果 經 ( 大 正 藏 一 一 八 a 以 下 ), Sumangala-vilasini I,P.142ff 3 以 下 本 經 各 偈, 可 參 Mahavastu III,PP , 佛 本 行 集 經 卷 三 九 ( 大 正 藏 三 八 三 三 c 以 下 ) 4 本 偈 被 引 用 於 DA.I,P.155;MA.II,P 本 偈 被 引 用 於 MNd.P.71;CNd,( 暹 羅 本 )P.31 6 本 偈 被 引 用 於 MNd.P.170;CNd,( 暹 羅 本 )P.244;Netti,P 本 偈 被 引 用 於 MNd.P.87;CNd,( 暹 羅 本 )P.100;P 本 偈 被 引 用 於 MNd.P.202;CNd,( 暹 羅 本 )P.98;P.373;MA.I,P.153.SA,I,P.77 9 本 偈 被 引 用 於 MNd.P.58;P.336;CNd,( 暹 羅 本 )P.84f 等 10 本 偈 被 引 用 於 MNd.P.93;p.205;CNd,( 暹 羅 本 )P 吠 陀 指 須 陀 洹 道 等 四 聖 諦 之 智 12 障 礙 (papanca) 指 渴 愛 與 惡 見 漢 譯 為 戲 論 13 三 種 想 (tividha-sanna) 為 欲 想 (Kama-Sanna) 恚 想 (Vyapada-Sanna) 害 想 (Vahim 三 大 品 六 薩 毘 耶 經 一 五 一 一 五 二 sa-sanna) 14 六 十 三 異 見 (timi satthi osaranani) 為 於 六 十 二 見 加 入 邪 見 六 十 二 見 可 參 照 長 部 第 一 梵 網 經 (D.I,P.13ff) 15 疑 (Vicikiccha) 於 底 本 為 vicikiccham, 今 從 異 本 讀 音 16 日 種 (Adicca-bandhu) 意 為 太 陽 之 親 戚, 是 種 族 之 名 稱, 釋 尊 屬 由 日 種 族 之 釋 迦 族 出 身, 故 謂 釋 尊 為 日 種 17 次 二 偈 與 五 七 一 偈 五 七 二 偈 及 Thag.vv.839,840 相 同 18 因 人 而 不 同 者, 謂 由 異 學 歸 依 佛 教 時, 原 則 上 須 經 四 個 月 之 試 驗 時 期, 始 得 被 允 許 出 家 之 規 定 但 如 曾 為 事 火 外 學 結 髮 外 學 者, 為 釋 迦 族 而 曾 作 異 學 徒 者, 及 任 何 具 得 四 向 果 之 具 因 者, 均 得 除 外 之 規 例, 將 得 立 即 允 許 出 家 今 薩 毘 耶 之 情 況, 適 應 於 後 者 之 除 外 規 例 有 關 前 述 之 三 項 除 外 規 例 亦 可 參 照 V.I,P.71 七 施 羅 經 1 如 是 我 聞 一 時, 世 尊 與 大 比 丘 眾 千 二 百 五 十 人 俱, 遊 行 2 鴦 崛 多 羅 波 國, 入 103 於 鴦 崛 多 羅 波 國, 名 為 阿 波 那 村 3 適 結 髮 苦 行 者 迦 尼 耶 得 聞 : 實 乃 釋 迦 族 子, 沙 門 瞿 曇 由 釋 迦 族 出 家, 與 大 比 丘 眾 千 二 百 五 十 人 俱, 遊 行 鴦 崛 多 羅 波 國, 來 至 阿 波 那 而 尊 瞿 曇, 彼 世 尊 是 4 阿 羅 漢 等 正 覺 者 明 行 足 者 善 逝 世 間 解 無 上 者 調 御 丈 夫 天 人 師 佛 世 尊 彼 自 通 達 作 證, 對 含 括 諸 天 惡 魔 梵 天 之 一 切 62

69 世 界 及 沙 門 婆 羅 門 天 人 等 而 教 說 彼 有 初 善 中 善 後 善 而 說 有 義 有 文 之 法, 說 明 完 全 遍 淨 之 梵 行 其 善 名 聲 四 布 如 得 見 如 斯 阿 羅 漢, 堪 稱 幸 福 時 結 髮 苦 行 者 迦 尼 耶 詣 近 世 尊 之 處, 詣 已, 與 世 尊 共 致 問 候, 交 談 慶 慰 懷 念 之 語 後, 坐 於 一 面 世 尊 向 坐 於 一 面 之 結 髮 苦 行 者 迦 尼 耶 說 法 教 示, 鼓 舞 激 勵 使 之 悅 喜 時, 結 髮 苦 行 者 迦 尼 耶, 因 世 尊 之 說 法 教 示, 鼓 舞 激 勵 使 得 悅 喜, 而 白 世 尊 言 : 尊 瞿 曇 與 比 丘 眾 俱, 明 日 請 聽 受 我 之 請 食 如 斯 言 已, 世 尊 向 結 髮 苦 行 者 迦 尼 耶 曰 : 迦 尼 耶! 比 丘 眾 多 至 千 二 百 五 十 人 加 之, 汝 信 奉 諸 婆 羅 門,[ 故 三 大 品 七 施 羅 經 一 五 三 一 五 四 施 食 婆 羅 門, 更 又 供 養 我 大 比 丘 眾, 實 汝 之 大 負 擔, 請 止 供 養 我 等 結 髮 苦 行 者 迦 尼 耶, 再 白 世 尊 言 ; 尊 瞿 曇! 縱 令 比 丘 眾 多 至 千 二 百 五 十 人, 且 我 雖 信 奉 諸 婆 羅 門, 尊 瞿 曇 與 比 丘 眾 俱, 明 日 請 聽 受 我 之 請 食 世 尊 再 又 向 結 髮 苦 行 者 迦 尼 耶 曰 : 104 迦 尼 耶! 比 丘 眾 多 至 千 二 百 五 十 人, 加 之, 汝 信 奉 諸 婆 羅 門 結 髮 苦 行 者 迦 尼 耶 又 三 度 白 世 尊 言 : 尊 瞿 曇! 縱 令 比 丘 眾 多 至 千 二 百 五 十 人, 且 我 雖 信 奉 諸 婆 羅 門, 尊 瞿 曇 與 比 丘 眾 俱, 明 日 請 聽 許 受 我 之 請 食 世 尊 聞 已, 默 然 而 聽 許 此 結 髮 苦 行 者 迦 尼 耶 得 知 世 尊 之 聽 許, 即 從 座 起, 歸 己 住 院 歸 後, 告 諸 友 人 同 僚 親 戚 緣 者 : 諸 友 人 同 事 親 戚 緣 者 請 聽 我 言, 我 將 招 待 沙 門 瞿 曇 與 比 丘 眾 共 明 日 之 食 故 請 汝 等 幫 助 我 唯 然 卿! 結 髮 苦 行 者 迦 尼 耶 之 友 同 事 親 戚 緣 者 等 答 結 髮 苦 行 者 迦 尼 耶 說 已, 或 掘 灶 或 伐 薪 或 洗 器 具 或 充 水 甕 或 設 座 席, 而 結 髮 苦 行 者 迦 尼 耶 自 行 預 備 ( 圓 堂 ) 假 屋 ( 用 帳 幕 圍 蓋 ) 105 爾 時, 有 施 羅 婆 羅 門 通 曉 三 吠 陀 6, 並 通 語 彙 儀 軌 音 韻 語 源 論 ( 阿 闥 婆 吠 陀 ) 之 類, 及 古 傳 說 為 第 五 諸 聖 典 之 句 與 解 說 ( 文 法 ), 並 熟 達 6 順 世 論 大 人 相 論, 住 於 阿 波 那, 向 三 百 人 之 學 童, 教 吠 陀 聖 典 爾 時, 結 髮 苦 行 者 迦 尼 耶 信 奉 施 羅 婆 羅 門 時, 施 羅 婆 羅 門 從 三 百 人 之 學 童, [ 為 除 久 坐 所 生 之 疲 勞 ], 各 處 作 遊 步 伸 膝 之 行, 近 至 結 髮 苦 行 者 迦 尼 耶 之 住 處 施 羅 婆 羅 門 見 迦 尼 耶 屬 諸 結 髮 苦 行 者, 或 掘 灶 [ 或 伐 薪 或 洗 器 具 或 充 水 甕 ] 或 設 座 席 而 迦 尼 耶 則 自 行 預 備 假 屋 施 羅 婆 羅 門 見 已, 問 結 髮 [ 苦 行 者 ] 迦 尼 耶 曰 : 卿 迦 尼 耶! 為 子 娶 婦 耶? 為 女 嫁 夫 耶? 現 起 大 供 養 耶? 又 對 摩 揭 陀 王 斯 尼 耶 頻 毘 娑 羅 與 軍 隊 共 招 待 明 日 之 食 事 耶? 卿 施 羅 7! 我 非 為 子 娶 婦 非 為 女 嫁 夫 又 非 對 摩 竭 陀 王 斯 尼 耶 頻 毘 娑 羅 與 軍 隊 共 招 待 明 日 之 食 事, 但 我 現 起 大 供 養 即 由 釋 迦 族 出 家 之 釋 子 沙 門 瞿 曇 遊 行 鴦 崛 多 羅 波 國, 與 大 比 丘 眾 千 二 百 五 十 人 俱 已 達 阿 波 那 106 而 此 尊 者 瞿 曇, 彼 世 尊 是 阿 羅 漢 等 正 覺 者 明 行 具 足 者 善 逝 世 間 解 無 上 士 調 御 丈 夫 天 人 師 佛 世 尊, 名 聲 善 揚 我 將 請 彼 與 比 丘 眾 俱 明 日 之 食 卿 迦 尼 耶! 卿 言 佛 耶? 卿 施 羅! 我 言 稱 佛 卿 迦 尼 耶! 卿 言 佛 耶? 卿 施 羅! 我 言 稱 佛 時 施 羅 婆 羅 門 思 念 : 此 佛 之 聲, 尚 為 世 間 所 難 得 而 我 等 聖 典 中 述 三 十 二 大 人 相, 具 備 三 十 二 相 之 大 人, 唯 此 二 而 無 其 他 : 即 若 彼 住 家 則 為 轉 輪 聖 王, 作 如 法 正 63

70 三 大 品 七 施 羅 經 一 五 五 一 五 六 義 之 王, 征 服 四 邊 諸 國, 使 國 土 安 定 具 備 七 寶, 彼 有 此 等 七 寶, 所 謂 : 輪 寶 象 寶 馬 寶 珠 寶 女 寶 居 士 寶 及 第 七 之 主 兵 寶 又 彼 奮 勇 豪 邁 擊 破 敵 軍, 有 千 人 以 上 之 子 彼 之 全 境 不 用 杖 罰 不 用 刀 劍, 住 於 正 義 以 法 征 服 然 若 彼 由 家 出 家 而 趣 非 家 者, 彼 成 阿 羅 漢 等 正 覺 者, 開 現 世 間 諸 煩 惱 蔽 107 卿 迦 尼 耶! 然 此 阿 羅 漢 等 正 覺 者 尊 瞿 曇, 今 住 何 處? 於 是 結 髮 苦 行 者 迦 尼 耶 伸 右 腕 謂 施 羅 婆 羅 門 言 : 卿 施 羅! 此 方 一 帶 有 青 樹 林,[ 世 尊 等 即 住 彼 處 ] 時 施 羅 婆 羅 門 共 三 百 學 童, 即 赴 世 尊 之 處 於 是 施 羅 婆 羅 門 告 彼 等 學 童 : 汝 等 須 分 作 小 班 靜 肅 步 入 蓋 彼 等 世 尊 難 近 如 師 子, 可 一 人 行 之 而 我 與 沙 門 瞿 曇 共 談 時, 汝 等 勿 容 置 言 其 間 汝 等 應 待 我 至 談 論 終 止 時, 施 羅 婆 羅 門 詣 近 世 尊 之 住 處 近 後, 與 世 尊 共 致 問, 交 談 述 懷 慶 慰 之 語 後, 坐 於 一 面 坐 於 一 面 之 施 羅 婆 羅 門 探 望 世 尊 身 中 有 否 三 十 二 大 人 相 施 羅 婆 羅 門 除 世 尊 身 中 之 二 相, 大 致 見 三 十 二 大 人 相 但 所 謂 馬 陰 藏 相 廣 長 舌 相 之 二 大 人 相,[ 彼 世 尊 是 否 有?] 則 起 疑 惑, 即 對 佛 不 能 信 解 信 受 時 世 尊 以 作 神 變 使 施 羅 婆 羅 門 得 見 馬 陰 藏 相 ; 世 尊 更 又 出 舌, 以 舌 108 觸 抵 兩 耳 孔 上 下 觸 抵 兩 鼻 孔 上 下 更 以 舌 蔽 前 額 之 一 面 如 此 施 羅 婆 羅 門 思 念 言 : 沙 門 瞿 曇 完 整 具 足 三 十 二 大 人 相 而 無 所 缺 我 雖 不 知 彼 是 否 為 佛 陀, 然 我 曾 聞 諸 年 老 耆 宿 婆 羅 門 師, 又 更 其 師 婆 羅 曾 言 : 阿 羅 漢 等 正 覺 之 人, 當 被 讚 說 及 己 身 時, 現 自 己 之 面 目 如 是 我 應 以 偈 讚 歎 如 此 施 羅 婆 羅 門 於 世 尊 前 以 偈 讚 歎 曰 : 五 四 八 世 尊 汝 身 體 健 全 8 善 生 善 輝 我 欲 見 9 具 黃 金 色 精 進 者 牙 齒 亦 復 極 潔 白 ( 一 ) 五 四 九 然 而 善 生 之 人 者 所 有 相 好 皆 具 現 大 人 之 相 三 十 二 一 切 皆 在 汝 身 中 ( 二 ) 五 五 澄 淨 之 眼 善 顏 面 身 大 端 正 有 光 輝 沙 門 眾 中 無 比 倫 遍 照 大 地 如 太 陽 ( 三 ) 五 五 一 汝 現 莊 嚴 成 比 丘 有 如 黃 金 之 皮 膚 如 斯 最 上 之 容 色 汝 為 沙 門 更 何 為 ( 四 ) 五 五 二 汝 若 在 家 作 輪 王 車 兵 稱 主 服 四 方 閻 浮 林 中 主 宰 者 汝 為 斯 人 當 得 值 ( 五 ) 109 五 五 三 地 方 諸 王 剎 帝 利 亦 應 為 汝 隸 屬 者 三 大 品 七 施 羅 經 一 五 七 一 五 八 瞿 曇 本 是 王 中 王 人 類 帝 王 統 治 者 ( 六 ) 五 五 四 世 尊 曰 : 施 羅 當 知 我 是 王 10 實 乃 無 上 之 法 王 依 法 轉 輪 輪 常 轉 不 可 反 轉 大 法 輪 ( 七 ) 64

71 五 五 五 施 羅 婆 羅 門 曰 : 汝 是 公 稱 正 覺 者 瞿 曇 汝 曾 如 斯 說 我 是 無 上 之 法 王 依 法 常 轉 永 無 歇 ( 八 ) 五 五 六 誰 將 果 能 繼 師 後 卿 之 將 軍 是 弟 子 誰 將 繼 汝 之 運 轉 法 輪 隨 汝 轉 不 歇 ( 九 ) 五 五 七 世 尊 曰 : 施 羅 我 轉 是 此 輪 乃 是 無 上 之 法 輪 諸 佛 如 來 由 此 生 隨 我 轉 者 舍 利 弗 ( 一 ) 五 五 八 應 明 達 者 已 明 達 11 應 修 習 者 已 修 習 應 捨 斷 者 已 斷 捨 故 汝 應 知 我 是 佛 ( 一 一 ) 五 五 九 汝 當 對 我 無 疑 惑 汝 婆 羅 門 信 解 我 屢 屢 見 諸 正 覺 者 但 能 見 佛 極 難 得 ( 一 二 ) 110 五 六 彼 等 正 覺 者 於 世 出 現 之 時 實 甚 難 12 婆 羅 門 我 是 佛 陀 煩 惱 箭 之 治 癒 者 ( 一 三 ) 五 六 一 我 為 最 勝 無 比 類 善 能 擊 破 惡 魔 軍 一 切 之 敵 使 降 伏 處 處 歡 喜 無 怖 畏 ( 一 四 ) 五 六 二 [ 施 羅 對 三 百 弟 子 等 言 曰 :] 具 眼 者 箭 治 癒 者 大 雄 師 子 處 林 中 說 法 如 同 師 子 吼 彼 之 所 說 善 傾 聽 ( 一 五 ) 五 六 三 最 勝 尊 師 無 比 類 擊 破 魔 軍 方 成 佛 人 見 有 誰 不 信 樂 賤 族 者 亦 信 樂 彼 ( 一 六 ) 五 六 四 欲 從 我 者 隨 我 來 不 願 我 者 可 自 去 我 近 殊 勝 慧 者 前 於 此 佛 教 我 出 家 ( 一 七 ) 五 六 五 若 開 此 等 正 覺 教 若 為 尊 師 所 望 者 三 大 品 七 施 羅 經 一 五 九 一 六 我 等 亦 於 慧 者 前 立 志 精 進 願 出 家 ( 一 八 ) 五 六 六 此 等 三 百 婆 羅 門 期 求 所 願 同 合 掌 世 尊 之 前 誓 願 求 齊 求 師 處 行 梵 行 ( 一 九 ) 五 六 七 世 尊 曰 : 施 羅 梵 行 是 善 說 現 見 即 時 有 樂 果 學 者 如 能 不 放 逸 就 此 出 家 不 空 過 ( 二 ) 111 施 羅 婆 羅 門 與 徒 眾 於 世 尊 前 出 家 受 具 足 戒 時 13, 結 髮 苦 行 者 迦 尼 耶 於 其 夜 過 後, 翌 晨 於 自 己 住 處, 準 備 美 味 之 軟 食 硬 食, 以 告 世 尊 : 尊 者 瞿 曇! 備 食 已 就, 現 至 食 時 於 是 世 尊 晨 早 著 衣, 持 缽 著 僧 伽 梨 衣, 近 至 結 髮 苦 行 者 迦 尼 耶 之 住 處 至 後 與 比 丘 眾 共 坐 設 席 時, 結 髮 苦 行 者 迦 尼 耶 親 自 奉 侍, 以 美 味 之 軟 食 硬 食 使 世 尊 與 比 丘 眾 滿 足 飽 食 如 此 結 髮 苦 行 者 迦 尼 耶 於 世 尊 食 訖 由 缽 放 手 時, 自 就 低 座, 坐 於 一 面 世 尊 對 坐 於 一 方 之 結 髮 苦 行 者 迦 尼 耶 以 次 偈 隨 喜 曰 : 65

72 五 六 八 最 上 供 養 獻 供 火 14 最 上 聖 偈 娑 毘 底 15 王 為 人 中 最 上 者 大 海 諸 水 中 最 上 ( 二 一 ) 五 六 九 月 為 諸 星 最 上 者 太 陽 光 輝 最 上 者 僧 眾 最 上 實 望 福 最 上 之 人 應 施 者 ( 二 二 ) 如 是 世 尊 向 結 髮 苦 行 者 迦 尼 耶 以 此 等 偈 隨 喜 後, 起 座 離 去 時, 尊 者 施 羅 與 徒 眾 遠 離 獨 處 虔 誠 不 放 逸 自 住 精 勤 不 久 即 住 於 諸 男 子 確 112 實 達 於 由 家 出 家 而 趣 非 家 之 目 的, 得 無 上 梵 行 之 究 竟 ( 涅 槃 ) 於 現 世 住 於 自 知 作 證 具 足, 了 知 我 生 已 盡 梵 行 已 成 所 作 已 辦 更 不 至 輪 迴 苦 界 如 斯 施 羅 與 徒 眾 皆 成 阿 羅 漢 之 人 時, 尊 者 施 羅 與 徒 眾 復 俱 詣 世 尊 之 住 處 詣 已, 偏 袒 一 肩 向 世 尊 合 掌, 以 偈 白 世 尊 : 五 七 我 等 自 今 八 日 前 16 歸 依 尊 師 具 眼 者 我 等 今 已 過 七 夜 尊 師 教 中 得 調 御 ( 二 三 ) 五 七 一 尊 師 是 佛 亦 是 師 17 征 勝 魔 者 是 牟 尼 尊 師 已 斷 諸 隨 眠 自 已 度 己 且 度 人 ( 二 四 ) 五 七 二 尊 師 善 超 於 有 依 尊 師 諸 漏 已 破 壞 尊 師 師 子 無 取 著 捨 斷 怖 畏 與 恐 怖 ( 二 五 ) 三 大 品 七 施 羅 經 一 六 一 一 六 二 五 七 三 此 等 三 百 諸 比 丘 齊 向 世 尊 合 掌 立 施 羅 經 竟 敬 請 雄 者 伸 兩 足 示 諸 龍 象 禮 師 尊 ( 二 六 ) 註 1 本 經 其 原 形 出 自 中 部 九 二 經, 亦 與 PTS 本 相 重 複, 故 予 省 略 因 此 在 南 傳 大 藏 經 中 部 經 典 亦 予 省 略 與 本 經 相 似 者, 見 增 一 阿 含 卷 四 六 四 七 ( 大 正 藏 二 七 九 八 以 下 ), 此 與 本 經 或 有 若 干 之 類 似 情 節, 但 大 部 分 不 同 2 鴦 崛 多 羅 波 (Anguttarapa) 即 Anga-Uttrapa Uttrapa 是 係 指 摩 企 河 水 (apa) 之 北 (uttara) 地 方 之 意 鴦 伽 (anga) 地 方 在 摩 企 河 之 北 方, 故 此 云 鴦 伽 地 方 3 以 下 至 底 本 一 四 頁 十 六 行 止, 與 V.I,P.245f 大 體 一 致, 雙 方 或 部 分 出 入 4 阿 羅 漢 等, 此 為 如 來 十 號 之 一 有 關 如 來 十 號, 本 書 註 釋 中 亦 有 有 略 說, 詳 細 可 參 照 Visuddhi magga PP ;Samantapasadika PP 等 5 三 吠 陀 云 云 之 語, 乃 形 容 博 學 多 識 婆 羅 門 而 用 之 佛 典 中 之 定 型 句 6 順 世 論 (lokayata) 為 世 俗 之 學 問, 按 哲 學 之 說 法, 指 唯 物 論 註 釋 中 為 詭 辯 論 (Vitan da-sattha) 7 卿 (bho) 之 一 字, 在 本 藏 經 中 由 異 本 借 來 補 用, 底 本 無 此 語, 蓋 卿 之 意 為 高 貴 官 吏 之 稱 謂, 與 經 中 尊 稱 他 人 不 太 符 合 故 在 底 本 譯 文 中 概 稱 為 汝 8 以 下 五 六 七 偈 至 二 十 偈 與 Thag.VV 之 二 十 偈 同 9 欲 見 (carudassano) 依 註 為 有 美 眼 之 解 釋 10 本 偈 被 引 用 於 Mil.P

73 11 本 偈 被 引 用 於 Vm.P.201;VDA.P.84;MNDA.P 實 (Vo) 在 異 本 中 亦 用 (Ve),Vo 有 時 與 Ve 同 用 可 參 照 七 六 偈 13 時 (atha), 底 本 (attha) 係 誤 植 由 底 本 一 一 一 頁 下 至 第 二 行 止, 其 原 形 係 出 自 V.I. P 次 之 二 偈 亦 出 於 V.I,P.246 乃 與 五 六 八 偈 及 五 六 九 偈 之 前 半 偈 相 若, 見 中 阿 含 一 六 一 梵 摩 經 ( 大 正 藏 一 六 八 九 c), 雜 阿 含 一 一 經 ( 大 正 藏 二 三 七 b), 別 譯 ; 雜 阿 含 五 二 經 二 五 九 經 ( 大 正 藏 二 三 九 一 b 四 六 五 a 以 下 ), 增 一 阿 含 卷 九 ( 大 正 二 五 八 九 b) 卷 三 大 品 七 施 羅 經 一 六 三 一 六 四 一 八 ( 六 三 七 c) 卷 二 五 ( 六 八 四 a) 卷 二 六 ( 六 九 四 c) 卷 三 ( 七 一 七 a) 卷 四 ( 七 六 八 b) 卷 四 一 ( 七 七 五 b), 頻 毘 娑 羅 王 詣 佛 供 養 經 ( 大 正 藏 二 八 五 六 c), 過 去 現 在 因 果 經 卷 四 ( 大 正 藏 三 六 四 七 b c 六 四 八 a b), 五 分 律 卷 一 ( 大 正 藏 二 二 二 ), 十 誦 律 卷 一 四 卷 二 六 ( 大 正 藏 二 三 一 b 一 八 八 c 以 下 一 八 九 c 以 下 一 九 二 b), 佛 本 行 集 經 卷 三 三 卷 五 五 ( 大 正 藏 三 八 三 五 b 九 九 a), 中 本 起 經 卷 下 ( 大 正 藏 四 一 六 三 b), 有 部 毘 奈 耶 破 僧 事 卷 一 一 ( 大 正 藏 二 四 一 五 八 b), 有 部 毘 奈 耶 雜 事 卷 三 五 ( 大 正 藏 二 四 三 八 a) 鼻 奈 耶 卷 四 ( 大 正 藏 二 四 八 六 七 a 以 下 ) 等 15 娑 毘 底 (Savitti) 為 婆 羅 門 偈 頌 中 最 重 要 之 偈, 見 Rig-Veda III,62,10 即 由 om tat Savitur varenyam,bhargo devasya dhimahi,dhiyo yo nah Pracodayat 之 三 句 二 十 四 字 而 成 更 可 參 照 四 五 七 偈 之 註 16 以 下 四 偈 與 Thag.VV 相 同 17 次 之 二 偈 與 五 四 五 偈 五 四 六 偈 相 同 八 箭 經 1 五 七 四 人 命 於 此 世 2 無 相 不 可 知 時 短 且 慘 悲 更 與 苦 相 應 ( 一 ) 113 五 七 五 生 者 必 有 死 此 無 他 方 法 生 者 至 老 死 生 物 之 法 性 ( 二 ) 五 七 六 諸 早 熟 果 實 3 有 落 地 怖 畏 生 人 亦 如 是 常 有 死 恐 畏 ( 三 ) 五 七 七 猶 如 於 陶 工 4 作 粘 土 器 具 最 後 皆 于 壞 人 命 亦 如 斯 ( 四 ) 五 七 八 無 論 幼 與 長 5 所 有 賢 與 愚 皆 為 死 左 右 一 切 必 至 死 ( 五 ) 五 七 九 為 死 戰 敗 離 6 所 有 父 與 子 67

74 親 類 復 戚 族 他 界 難 相 救 ( 六 ) 三 大 品 八 箭 經 一 六 五 一 六 六 五 八 現 見 種 種 親 相 語 諸 親 人 如 牛 引 屠 場 死 魔 強 曳 去 ( 七 ) 五 八 一 如 斯 世 間 人 老 死 交 相 擊 賢 者 知 世 性 已 知 無 憂 慮 ( 八 ) 五 八 二 生 來 而 死 去 此 道 汝 豈 知 兩 端 無 正 見 悲 泣 亦 無 益 ( 九 ) 五 八 三 蒙 昧 害 自 己 7 悲 泣 有 何 益 若 能 齎 己 利 聽 慧 者 應 為 ( 一 ) 五 八 四 悲 泣 與 憂 愁 無 得 心 寂 靜 但 增 生 彼 苦 彼 身 唯 受 害 ( 一 一 ) 114 五 八 五 自 己 害 自 己 8 身 瘦 容 顏 褪 死 者 不 復 蘇 悲 泣 有 何 益 ( 一 二 ) 五 八 六 憂 愁 不 捨 斷 愈 益 受 其 苦 慟 哭 命 終 者 己 成 憂 愁 虜 ( 一 三 ) 五 八 七 人 人 隨 業 行 為 死 所 左 右 行 他 世 界 時 生 類 多 戰 慄 ( 一 四 ) 五 八 八 思 此 為 當 然 生 住 異 滅 現 異 變 有 如 斯 見 此 世 間 性 ( 一 五 ) 五 八 九 假 如 生 百 年 或 生 百 以 上 彼 遂 別 親 眾 捨 此 世 生 命 ( 一 六 ) 五 九 往 聽 羅 漢 法 命 終 見 亡 者 彼 我 不 共 生 調 伏 悲 泣 心 ( 一 七 ) 五 九 一 猶 如 家 燃 火 9 以 水 可 消 熄 如 斯 有 慧 者 賢 者 善 巧 人 如 風 吹 兜 羅 憂 愁 起 速 滅 ( 一 八 ) 五 九 二 為 求 自 樂 者 勿 悲 勿 貪 求 自 己 可 除 憂 應 拔 煩 惱 箭 ( 一 九 ) 五 九 三 惱 箭 拔 無 餘 心 中 得 寂 靜 三 大 品 八 箭 經 一 六 七 一 六 八 箭 經 竟 超 越 諸 憂 愁 無 憂 寂 滅 者 ( 二 ) 68

75 註 1 依 註 釋 文 所 示, 有 一 檀 越 優 婆 塞 喪 子, 憂 愁 之 餘, 七 日 間 未 曾 攝 食 世 尊 憐 憫, 赴 彼 之 家, 為 說 本 經 2 本 偈 可 參 照 J.IV,P 本 偈 亦 出 於 J.IV,P.127;J.IV,P.28 被 引 用 於 MND,P.121;Vm.P.231 又 與 本 偈 相 若 之 經 可 參 見 : 增 一 阿 含 經 卷 二 六 ( 大 正 藏 二 六 九 c), 中 本 起 經 卷 下 ( 大 正 藏 四 一 六 c), 法 句 經 卷 下 生 死 品 ( 大 正 藏 四 五 七 四 a), 法 句 譬 喻 經 卷 四 ( 大 正 藏 四 六 一 六 a), 出 曜 經 卷 一 ( 大 正 藏 四 六 一 四 a), 法 集 要 頌 經 卷 一 ( 大 正 藏 四 七 七 七 a) 等 4 本 偈 被 引 用 於 MND,P.121;Vm.P.231 又 可 參 照 D.II,P.120 與 本 偈 相 似 者, 可 參 見 法 句 經 卷 上 無 常 品 ( 大 正 藏 四 五 五 九 a), 法 句 譬 喻 經 卷 一 ( 大 正 藏 四 五 七 五 c), 出 曜 經 卷 一 ( 大 正 藏 四 六 一 四 a c), 法 集 要 頌 經 卷 一 ( 大 正 藏 四 七 七 七 b) 等 5 本 偈 被 引 用 於 MND.P.121 又 可 參 照 D.II,P.120;J.IV,P 以 下 五 八 一 偈 前 半 至 二 偈 半 被 引 用 於 MND.P 本 偈 亦 出 於 J.IV,P 本 偈 亦 出 於 J.IV,P 本 偈 亦 出 於 J.IV,P.127 九 婆 私 吒 經 1 p.115. 如 是 我 聞 一 時, 世 尊 住 於 伊 車 能 伽 羅 村 之 伊 車 能 伽 羅 森 林 爾 時 2, 有 頗 負 盛 名 之 眾 多 婆 羅 門 諸 長 老 住 於 伊 車 能 伽 羅 村 所 謂 : 商 伽 婆 羅 門 多 梨 車 婆 羅 門 沸 伽 羅 娑 帝 婆 羅 門 生 聞 婆 羅 門 刀 提 耶 婆 羅 門 及 其 他 之 盛 名 婆 羅 門 諸 長 老 時, 有 婆 私 吒 與 婆 羅 墮 闍 二 學 童 為 除 久 坐 所 生 之 疲 勞, 伸 膝 遊 步 各 處 漫 行 彼 等 因 云 何 婆 羅 門? 而 生 議 論 婆 羅 墮 闍 學 童 曰 : 人 由 父 母 之 正 當 因 緣, 宿 純 潔 之 母 胎, 乃 至 七 世 祖 先 系 統 未 曾 被 指 責 非 難 故, 故 為 婆 羅 門 也 婆 私 吒 學 童 曰 : 能 具 戒 116 能 完 成 其 義 務, 是 故 方 成 婆 羅 門 婆 羅 墮 闍 學 童 未 能 說 服 婆 私 吒 學 童 ; 又 婆 私 吒 學 三 大 品 九 婆 私 吒 經 一 六 九 一 七 童 亦 未 能 說 服 婆 羅 墮 闍 學 童 時, 婆 私 吒 學 童 告 婆 羅 墮 闍 學 童 曰 : 3 汝 婆 羅 墮 闍! 由 釋 迦 族 出 家 之 釋 [ 迦 族 ] 子 沙 門 瞿 曇 住 伊 車 能 伽 羅 森 林 而 此 尊 者 瞿 曇 被 稱 : 彼 世 尊 是 阿 羅 漢 等 正 覺 者 明 行 具 足 者 善 逝 世 間 解 無 上 士 調 御 丈 夫 天 人 師 佛 世 尊 而 名 揚 四 佈 婆 羅 墮 闍! 我 等 往 沙 門 瞿 曇 之 處, 以 此 義 問 沙 門 瞿 曇, 依 沙 門 瞿 曇 為 我 等 之 解 答 而 受 持 唯 然! 婆 羅 墮 闍 學 童 答 婆 私 吒 學 童 如 是 婆 私 吒 與 婆 羅 墮 闍 二 學 童 詣 至 世 尊 之 處, 彼 等 與 世 尊 共 相 問 候, 談 敘 歡 愉 慶 慰 之 語 後, 坐 於 一 面 坐 一 面 之 婆 私 吒 學 童 以 偈 白 世 尊 曰 : 五 九 四 我 等 三 吠 陀 學 者 由 他 認 知 亦 自 稱 沸 伽 羅 沙 帝 我 師 此 多 梨 車 之 學 童 ( 一 ) 69

76 五 九 五 三 吠 陀 之 論 說 者 其 說 奧 秘 我 等 極 我 等 解 通 吠 陀 句 等 同 吠 陀 阿 闍 梨 ( 二 ) 117 五 九 六 沙 門 瞿 曇 觀 我 等 系 統 之 說 有 諍 論 由 生 而 成 婆 羅 門 婆 羅 墮 闍 此 主 張 然 我 謂 依 行 為 得 如 具 眼 者 應 知 斯 ( 三 ) 五 九 七 我 等 兩 人 相 互 論 我 不 能 得 說 服 彼 等 正 覺 者 有 名 聲 我 等 前 來 問 尊 師 ( 四 ) 五 九 八 人 人 猶 如 向 滿 月 近 前 合 掌 行 恭 敬 世 人 如 斯 同 禮 拜 恭 敬 禮 拜 瞿 曇 師 ( 五 ) 五 九 九 為 使 興 起 世 間 眼 世 尊 瞿 曇 我 等 問 依 生 而 成 婆 羅 門 或 依 行 為 而 得 成 我 等 不 知 請 示 汝 令 我 等 婆 羅 門 知 ( 六 ) 六 世 尊 曰 : 婆 私 吒! 我 為 汝 等 諸 解 說 生 物 生 來 有 差 別 依 序 如 實 為 解 說 實 則 出 生 即 相 異 ( 七 ) 六 一 應 知 草 木 有 差 別 彼 等 差 別 自 不 認 生 來 形 相 既 有 殊 實 乃 生 類 生 相 異 ( 八 ) 118 六 二 次 為 蛆 蟲 與 蟋 蟀 蟻 類 差 別 亦 應 知 彼 等 生 來 形 相 殊 實 則 生 類 生 相 異 ( 九 ) 三 大 品 九 婆 私 吒 經 一 七 一 一 七 二 六 三 生 有 矮 小 與 粗 大 應 知 四 足 獸 差 別 彼 等 生 來 形 相 殊 實 則 生 類 生 相 異 ( 一 ) 六 四 腹 行 背 長 是 蛇 類 蛇 類 差 別 亦 須 知 彼 等 生 來 形 相 殊 實 則 生 類 生 相 異 ( 一 一 ) 六 五 次 說 水 族 水 中 棲 魚 類 差 別 亦 應 知 彼 等 生 來 形 相 殊 實 則 生 類 生 相 異 ( 一 二 ) 六 六 次 說 乘 翼 凌 虛 空 鳥 類 差 別 亦 應 知 彼 等 生 來 形 相 殊 實 則 生 類 生 相 異 ( 一 三 ) 六 七 此 等 生 類 依 於 生 形 相 差 別 有 種 種 如 是 情 狀 在 人 類 形 相 由 生 無 種 種 ( 一 四 ) 六 八 雖 依 於 髮 或 依 頭 雖 依 於 耳 或 依 眼 雖 依 於 口 或 依 鼻 雖 依 於 唇 又 依 眉 ( 一 五 ) 六 九 雖 依 於 頭 或 依 肩 雖 依 於 腹 或 依 背 雖 依 於 臀 或 依 胸 雖 依 陰 部 或 行 淫 ( 一 六 ) 六 一 雖 依 於 手 或 依 足 雖 依 於 指 或 依 爪 雖 依 於 脛 或 依 腿 雖 依 於 色 或 依 聲 如 於 其 他 諸 生 類 依 生 形 相 無 有 別 ( 一 七 ) 70

77 六 一 一 人 各 於 己 身 體 中 各 自 人 中 無 別 異 婆 羅 門 與 剎 帝 利 說 稱 人 中 有 差 別 ( 一 八 ) 119 六 一 二 人 中 耕 作 土 地 者 4 為 生 活 者 皆 如 是 農 夫 非 是 婆 羅 門 婆 私 吒 如 斯 當 知 ( 一 九 ) 六 一 三 人 中 種 種 工 巧 者 為 生 活 者 皆 如 是 工 人 非 是 婆 羅 門 婆 私 吒 如 斯 當 知 ( 二 ) 六 一 四 又 在 人 中 作 買 賣 5 為 生 活 者 皆 如 是 商 人 非 是 婆 羅 門 婆 私 吒 如 斯 當 知 ( 二 一 ) 六 一 五 又 於 人 中 服 事 人 為 生 活 者 皆 如 是 奴 僕 非 是 婆 羅 門 婆 私 吒 如 斯 當 知 ( 二 二 ) 六 一 六 又 於 人 中 為 盜 者 為 生 活 者 皆 如 是 三 大 品 九 婆 私 吒 經 一 七 三 一 七 四 盜 賊 非 是 婆 羅 門 婆 私 吒 如 斯 當 知 ( 二 三 ) 六 一 七 又 於 人 中 武 術 者 為 生 活 者 皆 如 是 武 士 非 是 婆 羅 門 婆 私 吒 如 斯 當 知 ( 二 四 ) 六 一 八 又 於 人 中 司 祭 者 為 生 活 者 皆 如 是 祭 官 非 是 婆 羅 門 婆 私 吒 如 斯 當 知 ( 二 五 ) 六 一 九 又 於 人 中 村 與 國 受 用 領 有 皆 如 是 王 者 非 是 婆 羅 門 婆 私 吒 如 斯 當 知 ( 二 六 ) 六 二 而 我 依 胎 由 母 生 6 產 婦 非 稱 婆 羅 門 彼 被 尊 崇 稱 為 卿 7 有 所 得 者 實 為 彼 無 物 又 無 取 著 者 我 稱 彼 為 婆 羅 門 ( 二 七 ) 六 二 一 一 切 眾 結 均 已 斷 遠 離 擾 著 離 繫 縛 無 有 恐 懼 無 怖 畏 我 稱 彼 為 婆 羅 門 ( 二 八 ) 六 二 二 革 紐 革 緒 與 網 繩 馬 勒 隨 眠 皆 已 斷 覺 四 諦 者 棄 門 閂 我 稱 彼 為 婆 羅 門 ( 二 九 ) 六 二 三 怒 罵 毆 打 被 繩 縛 8 對 此 無 瞋 忍 耐 者 具 忍 辱 力 強 忍 軍 9 我 稱 彼 為 婆 羅 門 ( 三 ) 六 二 四 無 忿 精 勤 具 頭 陀 持 戒 渴 愛 不 增 盛 調 御 此 身 最 後 身 我 稱 彼 為 婆 羅 門 ( 三 一 ) 六 二 五 不 著 蓮 葉 如 水 珠 10 不 承 錐 尖 如 芥 子 對 彼 諸 欲 無 染 著 我 稱 彼 為 婆 羅 門 ( 三 二 ) 六 二 六 此 世 自 己 苦 滅 盡 了 知 滅 盡 諸 苦 者 卸 除 重 擔 離 縛 者 我 稱 彼 為 婆 羅 門 ( 三 三 ) 六 二 七 甚 深 智 慧 具 慧 者 道 與 非 道 通 曉 者 通 達 最 上 義 理 者 我 稱 彼 為 婆 羅 門 ( 三 四 ) 六 二 八 在 家 以 及 非 家 者 11 不 與 兩 者 交 往 者 71

78 少 欲 遠 離 不 住 家 我 稱 彼 為 婆 羅 門 ( 三 五 ) 六 二 九 不 論 戰 慄 與 剛 強 對 諸 生 類 藏 鞭 笞 不 害 彼 等 亦 不 殺 我 稱 彼 為 婆 羅 門 ( 三 六 ) 三 大 品 九 婆 私 吒 經 一 七 五 一 七 六 六 三 違 背 人 中 不 違 背 12 執 笞 人 中 不 執 笞 取 著 人 中 不 取 著 我 稱 彼 為 婆 羅 門 ( 三 七 ) 六 三 一 貪 瞋 癡 慢 與 覆 蓋 如 芥 子 粒 置 錐 尖 如 是 其 人 亦 落 置 我 稱 彼 為 婆 羅 門 ( 三 八 ) 121 六 三 二 不 為 粗 惡 所 含 義 13 真 實 語 言 是 所 說 彼 語 誰 亦 不 忿 怒 我 稱 彼 為 婆 羅 門 ( 三 九 ) 六 三 三 無 論 長 短 與 大 小 一 切 世 間 淨 不 淨 14 非 所 與 者 絕 不 取 我 稱 彼 為 婆 羅 門 ( 四 ) 六 三 四 無 論 此 世 與 他 世 面 對 三 世 無 欲 求 不 求 意 樂 離 縛 者 我 稱 彼 為 婆 羅 門 ( 四 一 ) 六 三 五 無 阿 賴 耶 之 執 著 己 知 真 相 無 疑 惑 耽 於 甘 露 到 達 者 我 稱 彼 為 婆 羅 門 ( 四 二 ) 六 三 六 世 間 善 惡 皆 棄 捨 15 超 越 善 惡 無 執 著 離 塵 無 憂 清 淨 者 我 稱 彼 為 婆 羅 門 ( 四 三 ) 六 三 七 清 淨 猶 如 無 曇 月 明 澄 清 淨 無 混 濁 普 皆 喜 有 滅 盡 者 我 稱 彼 為 婆 羅 門 ( 四 四 ) 六 三 八 煩 惱 難 路 貪 險 路 16 超 越 輪 迴 與 愚 癡 禪 渡 瀑 流 到 彼 岸 不 動 無 愛 無 疑 惑 煩 惱 寂 滅 無 取 著 我 稱 彼 為 婆 羅 門 ( 四 五 ) 六 三 九 捨 斷 諸 欲 於 此 世 普 行 無 家 非 家 行 普 遍 欲 有 滅 盡 者 我 稱 彼 為 婆 羅 門 ( 四 六 ) 六 四 捨 斷 貪 愛 於 此 世 普 行 無 眾 獨 寂 行 普 遍 愛 有 滅 盡 者 我 稱 彼 為 婆 羅 門 ( 四 七 ) 六 四 一 捨 去 人 軛 壽 五 欲 超 越 天 軛 壽 五 欲 超 捨 諸 軛 離 縛 者 我 稱 彼 為 婆 羅 門 ( 四 八 ) 六 四 二 樂 與 不 樂 捨 離 者 清 涼 快 樂 無 依 縛 一 切 世 界 勝 雄 者 我 稱 彼 為 婆 羅 門 ( 四 九 ) 六 四 三 一 切 有 情 死 與 生 17 此 等 一 切 皆 覺 知 三 大 品 九 婆 私 吒 經 一 七 七 一 七 八 72

79 無 著 善 逝 是 覺 者 我 稱 彼 為 婆 羅 門 ( 五 ) 六 四 四 諸 天 諸 人 乾 闥 婆 18 彼 之 行 蹤 無 可 知 斷 盡 諸 漏 阿 羅 漢 我 稱 彼 為 婆 羅 門 ( 五 一 ) 六 四 五 過 去 現 在 與 未 來 19 前 後 或 中 無 何 物 既 無 一 物 無 取 著 我 稱 彼 為 婆 羅 門 ( 五 二 ) 六 四 六 牛 王 精 進 最 勝 者 20 大 仙 已 為 征 服 者 洗 浴 煩 惱 覺 四 諦 我 稱 彼 為 婆 羅 門 ( 五 三 ) 六 四 七 覺 知 有 情 了 宿 住 21 見 來 世 天 與 惡 趣 已 達 生 之 滅 盡 者 我 稱 彼 為 婆 羅 門 ( 五 四 ) 六 四 八 於 人 所 賦 名 與 姓 此 唯 世 間 之 通 名 世 俗 相 傳 皆 如 此 人 於 生 時 已 賦 名 ( 五 五 ) 六 四 九 姓 名 不 知 人 之 心 長 時 隨 在 先 入 見 諸 不 知 者 謂 汝 等 由 生 即 是 婆 羅 門 ( 五 六 ) 六 五 依 生 非 是 婆 羅 門 依 生 非 非 婆 羅 門 依 行 為 是 婆 羅 門 依 行 為 非 婆 羅 門 ( 五 七 ) 六 五 一 依 行 為 而 為 農 夫 依 行 為 而 為 工 匠 依 行 為 而 為 商 人 依 行 為 而 為 奴 僕 ( 五 八 ) 六 五 二 依 行 為 而 為 盜 賊 依 行 為 而 為 武 士 依 行 為 而 為 祭 官 又 依 行 而 為 王 者 ( 五 九 ) 123 六 五 三 見 緣 起 法 諸 賢 者 通 曉 業 與 異 熟 果 如 斯 行 為 如 實 見 如 實 得 見 信 不 誤 ( 六 ) 六 五 四 世 間 依 業 而 存 在 22 人 之 存 在 亦 依 業 有 情 為 業 所 結 縛 猶 如 行 車 為 轄 結 ( 六 一 ) 六 五 五 梵 行 苦 行 根 律 儀 23 戒 律 禁 制 調 御 慧 由 此 得 成 婆 羅 門 是 即 最 上 婆 羅 門 ( 六 二 ) 六 五 六 具 備 三 明 而 寂 靜 盡 其 再 有 阿 羅 漢 梵 天 帝 釋 諸 識 者 婆 私 吒 如 斯 當 知 ( 六 三 ) 作 如 斯 言 已, 婆 私 吒 與 婆 羅 墮 闍 二 學 童 白 世 尊 言 : 希 有 瞿 曇! 希 有 瞿 曇![ 猶 三 大 品 九 婆 私 吒 經 一 七 九 一 八 如 令 倒 起 者 使 蔽 者 顯 露, 如 教 迷 者 以 道, 又 如 暗 夜 揭 來 燈 火, 使 具 眼 者 見 諸 色, 如 斯, 瞿 曇 以 諸 多 教 法 說 示 ] 我 等 歸 依 卿 瞿 曇 歸 依 法 歸 依 比 丘 眾 卿 瞿 曇 容 許 我 等 自 今 而 後, 盡 形 壽 歸 依 為 優 婆 塞 婆 私 吒 經 竟 註 1 本 經 原 形 出 自 中 部 九 八 經, 但 在 PTS 版 本 則 只 列 出 本 經 之 題 目 而 略 去 經 文, 或 係 因 與 本 經 重 複 之 故 在 南 傳 大 藏 經 中, 中 部 經 典 對 婆 私 吒 經 亦 予 省 略 2 以 下 之 長 行 ( 散 文 ) 殆 與 D.I,P.235f 之 經 文 一 致 73

80 3 卿 (bho), 底 本 作 kho, 今 從 異 本 4 耕 作 土 地 (gorakkhaim), 按 語 義 有 護 牛 之 義, 依 註 釋 作 護 田 耕 作 5 本 偈 被 引 用 於 MA.III,P.39;SA.I,P.149;UDA.P 以 下 至 六 四 七 偈 共 二 十 八 偈 與 Dhp.VV 之 二 十 八 偈 相 同 與 此 相 若 之 偈 之 漢 譯 偈 頌, 可 參 見 : 法 句 經 卷 下 梵 志 品 ( 大 正 藏 四 五 七 二 c 以 下 ), 出 曜 經 卷 二 九 卷 三 ( 大 正 藏 四 七 七 b 以 下 ), 法 集 要 頌 經 卷 四 ( 大 正 藏 四 七 九 八 b 以 下 ) 等 7 卿 之 稱 呼 (bhovadi) 係 指 婆 羅 門 族 蓋 彼 等 相 互 尊 稱 其 他 為 卿 之 稱 呼 (bho) 8 本 偈 被 引 用 於 khpa.p 以 下 二 句 被 引 用 於 Vm.P 本 偈 被 引 用 於 VA.P.273;DhpA.II,P 本 偈 被 引 用 於 MiL,P 本 偈 可 參 照 S.I,P.236 彌 沙 塞 五 分 戒 本 ( 大 正 藏 二 二 二 a 二 六 b), 五 分 比 丘 尼 戒 本 ( 大 正 藏 二 二 二 一 四 a), 十 誦 比 丘 戒 本 ( 大 正 藏 二 三 四 七 八 c), 十 誦 比 丘 尼 戒 本 ( 大 正 二 三 四 八 八 b) 等 13 本 偈 被 引 用 AA.I,P 淨 (Subha) 指 高 價 值 物 品 ; 不 淨 (asubha) 指 廉 價 物 品 15 本 偈 被 引 用 於 DhpA.II,P 本 偈 被 引 用 於 AA.I,P 本 偈 被 引 用 於 ibid,p 本 偈 被 引 用 於 ibid,p.269 三 大 品 九 婆 私 吒 經 一 八 一 一 八 二 19 本 偈 被 引 用 於 ibid,p 本 偈 被 引 用 於 DhpA.III,P 本 偈 可 參 照 :M.II,P.144;S.I,P.167;P.175;A.I,P.165;P.167;It,P.100;Thig.VV.63-64, 中 阿 含 一 六 一 梵 摩 經 ( 大 正 藏 一 六 八 九 a), 雜 阿 含 一 一 六 一 經, 一 一 八 一 經 ( 大 正 藏 二 三 九 c 三 一 九 c), 別 譯 : 雜 阿 含 八 四 經 九 五 經 ( 大 正 藏 二 四 三 a 四 七 c) 等 22 本 偈 被 引 用 於 KV.P.546;DhsA.P 本 偈 與 Thag.V.631 同 一 拘 迦 利 耶 經 1 如 是 我 聞 一 時, 世 尊 住 舍 衛 城 給 孤 獨 園 時, 拘 迦 利 耶 比 丘 詣 至 世 尊 之 處 124 詣 已, 敬 禮 世 尊, 坐 於 一 面 坐 一 面 之 比 丘 拘 迦 利 耶 白 世 尊 言 : 尊 師! 舍 利 弗 目 犍 連 有 惡 欲, 為 諸 惡 欲 所 縛 如 斯 言 已, 世 尊 告 拘 迦 利 耶 比 丘 曰 : 拘 迦 利 耶! 汝 勿 作 斯 言, 拘 迦 利 耶! 汝 勿 作 斯 言 拘 迦 利 耶! 汝 對 舍 利 弗 目 犍 連 應 心 生 信 樂 ; 74

81 舍 利 弗 目 犍 連 是 可 敬 愛 者 拘 迦 利 耶 比 丘 再 白 世 尊 言 : 尊 師! 假 令 世 尊 以 我 為 可 信 賴 者, 則 舍 利 弗 目 犍 連 實 有 惡 欲, 為 諸 惡 欲 所 縛 世 尊 再 告 拘 迦 利 耶 比 丘 曰 : 拘 迦 利 耶! 汝 勿 作 斯 言, 拘 迦 利 耶! 汝 對 舍 利 弗 目 犍 連 應 心 生 信 樂 ; 舍 利 弗 目 犍 連 是 可 敬 愛 者 拘 迦 利 耶 比 丘 再 三 白 世 尊 言 : 尊 師! 假 令 世 尊 信 賴 我 語, 則 舍 利 弗 目 犍 連 實 有 惡 欲, 為 諸 惡 欲 所 縛 世 尊 再 三 告 拘 迦 利 耶 比 丘 曰 : 拘 迦 利 耶! 汝 勿 作 斯 言 拘 迦 利 耶! 汝 對 舍 利 弗 目 犍 連 應 心 生 信 樂 ; 舍 利 弗 目 犍 連 是 可 敬 愛 者 時 拘 迦 利 耶 比 丘 即 由 座 而 起, 禮 世 尊 右 繞 而 去 拘 迦 利 耶 比 丘 去 後 不 久, 彼 全 身 出 芥 子 大 之 膿 皰 漸 成 小 豆 大, 由 小 豆 大 而 漸 成 如 大 豆 粒 由 大 豆 程 度 漸 成 棗 核 大 由 棗 核 大 漸 成 棗 粒 大 由 棗 粒 大 漸 成 餘 甘 子 ( 菴 摩 羅 果 ) 大 由 餘 甘 子 大 漸 成 青 木 瓜 大 由 青 木 瓜 大 漸 成 熟 木 瓜 大 由 熟 木 瓜 大, 而 潰 裂 出 膿 血 時 拘 迦 利 耶 比 丘 終 因 此 病 而 命 盡 拘 迦 利 耶 命 終 後, 因 心 恨 舍 利 弗 目 犍 連, 遂 生 紅 蓮 地 獄 時, 梵 天 娑 婆 世 界 主 於 夜 半 過 後, 以 麗 色 容 光 遍 照 祇 園 各 隅, 而 詣 近 世 尊 之 住 三 大 品 一 拘 迦 利 耶 經 一 八 三 一 八 四 處 詣 已, 敬 禮 世 尊, 立 於 一 面 立 於 一 面 之 梵 天 娑 婆 世 界 主, 乃 白 世 尊 言 : 尊 師! 拘 迦 利 耶 比 丘 命 終 尊 師! 命 終 之 拘 迦 利 耶 比 丘, 因 對 舍 利 弗 目 犍 連 有 瞋 恨 心, 而 生 紅 蓮 地 獄 梵 天 娑 婆 世 界 主 作 如 言 作 如 斯 言 已, 頂 禮 世 尊 右 繞, 而 由 其 處 消 逝 時, 世 尊 於 是 夜 過 後 告 諸 比 丘 曰 : 汝 等 比 丘! 昨 夜 梵 天 娑 婆 世 界 主, 於 夜 半 過 後 以 麗 色 容 光 遍 照 祇 園 各 隅, 詣 至 我 處 至 已 禮 我, 立 於 一 面 立 一 面 之 梵 天 娑 婆 世 界 主 白 我 言 : 尊 師! 拘 迦 利 耶 比 丘 命 終, 尊 師! 命 終 之 拘 迦 利 耶 比 丘, 因 對 舍 利 弗 目 犍 連 懷 有 恨 心, 而 生 紅 蓮 地 獄 梵 天 娑 婆 世 界 主, 作 如 上 言 如 斯 言 已, 126 敬 禮 我 右 繞, 即 消 逝 世 尊 作 如 斯 言, 時 有 一 比 丘, 白 世 尊 言 : 尊 師! 紅 蓮 地 獄 壽 量 幾 何? 比 丘! 紅 蓮 地 獄 壽 命 極 長 彼 處 幾 年 幾 十 年 幾 千 年 或 幾 十 萬 年 難 以 計 數 尊 師! 然 以 譬 喻 能 說 明 耶? 比 丘! 能 說 明 世 尊 曰 : 比 丘! 譬 如 依 憍 薩 羅 國 以 升 斗 量 二 十 石 胡 麻, 人 由 其 中 每 百 年 取 一 粒 比 丘! 依 此 憍 薩 羅 國 容 量 之 二 十 石 胡 麻, 依 上 示 方 法 取 盡, 其 年 時 較 短 於 一 阿 浮 陀 地 獄 之 壽 量 比 丘! 二 十 阿 浮 陀 地 獄 之 壽 量, 等 於 一 尼 羅 浮 陀 地 獄 之 壽 量 比 丘! 二 十 尼 羅 浮 陀 地 獄 之 壽 量, 等 於 一 阿 婆 婆 地 獄 之 壽 量 比 丘! 二 十 阿 婆 婆 地 獄 之 壽 量, 等 於 一 阿 訶 訶 地 獄 之 壽 量 比 丘! 二 十 阿 訶 訶 地 獄 之 壽 量, 等 於 一 阿 吒 吒 地 獄 之 壽 量 比 丘! 二 十 阿 吒 吒 地 獄 之 壽 量, 等 於 一 白 睡 蓮 地 獄 之 壽 量 比 丘! 二 十 白 睡 蓮 地 獄 之 壽 量, 等 於 一 青 睡 蓮 地 獄 之 壽 量 比 丘! 二 十 青 睡 蓮 地 獄 之 壽 量, 等 於 一 青 蓮 地 獄 之 壽 量 比 丘! 二 十 青 蓮 地 獄 之 壽 量, 等 於 一 白 蓮 地 獄 之 壽 量 比 丘! 二 十 白 蓮 地 獄 之 壽 量, 等 於 一 紅 蓮 地 獄 之 壽 量 比 丘! 而 拘 迦 利 耶 比 丘 因 心 恨 舍 利 弗 目 犍 連, 而 生 紅 蓮 地 獄 世 尊 如 是 言 善 逝 如 斯 言 已, 師 更 告 諸 比 丘 曰 : 127 六 五 七 人 之 生 來 有 其 口 2 口 其 實 是 利 斧 生 愚 者 常 為 惡 言 語 利 斧 斷 除 己 善 根 ( 一 ) 75

82 六 五 八 應 毀 訾 者 而 讚 賞 3 應 讚 賞 者 作 毀 訾 彼 以 口 業 積 惡 運 為 積 惡 運 不 得 樂 ( 二 ) 六 五 九 骰 子 博 戲 失 財 產 復 失 己 身 猶 微 少 對 諸 善 逝 心 瞋 恚 彼 之 惡 運 實 甚 大 ( 三 ) 六 六 責 罵 聖 者 惡 語 意 墮 入 十 萬 大 地 獄 三 大 品 一 拘 迦 利 耶 經 一 八 五 一 八 六 尼 羅 布 陀 三 十 六 4 五 阿 浮 陀 紅 蓮 獄 ( 四 ) 六 六 一 語 不 真 者 行 不 真 5 行 言 不 行 墮 地 獄 彼 等 共 為 卑 劣 業 死 後 當 墮 他 世 界 ( 五 ) 六 六 二 無 瞋 心 淨 無 污 點 6 愚 者 所 作 瞋 恚 怒 瞋 怒 愚 者 惡 必 返 如 向 逆 風 投 細 塵 ( 六 ) 128 六 六 三 種 種 貪 欲 耽 著 者 彼 以 惡 語 謗 他 人 無 信 吝 嗇 不 親 切 兩 舌 慳 物 以 為 事 ( 七 ) 六 六 四 惡 口 不 實 非 聖 者 7 邪 惡 殺 生 為 惡 行 極 劣 惡 運 卑 賤 生 一 生 在 世 勿 多 言 不 然 汝 至 地 獄 行 ( 八 ) 六 六 五 汝 撒 惱 塵 招 不 利 責 罵 善 人 造 罪 惡 此 世 多 造 諸 惡 行 長 陷 深 淵 至 地 獄 ( 九 ) 六 六 六 任 何 諸 業 無 滅 者 業 主 必 來 承 受 得 自 造 罪 惡 愚 鈍 者 此 世 他 世 自 受 苦 ( 一 ) 六 六 七 鐵 針 釘 入 所 至 處 銳 利 槍 刃 為 所 抵 129 赤 熱 鋼 彈 似 食 物 果 報 隨 業 令 服 食 ( 一 一 ) 六 六 八 獄 卒 惡 語 無 和 顏 罪 人 無 有 避 難 處 坐 於 擴 敷 炭 火 上 普 入 盛 燃 火 焰 中 ( 一 二 ) 六 六 九 更 以 鐵 網 覆 其 上 鐵 製 之 鎚 擊 其 中 由 闇 入 闇 真 黑 暗 其 闇 擴 漫 如 霧 濛 ( 一 三 ) 六 七 次 更 普 燃 熾 盛 火 金 屬 製 鑊 入 彼 等 於 火 盛 燃 之 鑊 中 罪 人 長 時 浮 沉 煮 ( 一 四 ) 六 七 一 膿 血 混 滿 在 鑊 中 作 罪 過 者 煮 於 此 130 無 論 走 往 何 方 隅 到 處 煩 惱 觸 膿 血 ( 一 五 ) 六 七 二 又 有 蟲 類 棲 水 鑊 作 罪 過 者 煮 其 中 四 邊 皆 是 等 大 釜 無 有 邊 岸 出 去 處 ( 一 六 ) 六 七 三 更 有 銳 利 劍 葉 林 入 其 處 者 斷 四 肢 獄 卒 用 鉤 捕 其 舌 曳 引 拉 長 予 痛 擊 ( 一 七 ) 三 大 品 一 拘 迦 利 耶 經 一 八 七 76

83 一 八 八 六 七 四 復 有 剃 刀 銳 利 刃 彼 等 難 越 地 獄 河 諸 多 愚 鈍 作 惡 者 行 諸 惡 者 墮 其 中 ( 一 八 ) 131 六 七 五 其 處 更 有 黑 斑 犬 野 干 大 鷲 烏 鴉 群 8 人 人 悲 泣 被 噉 食 彼 等 受 盡 鷹 鳥 啄 ( 一 九 ) 六 七 六 造 罪 之 人 所 遭 遇 地 獄 生 活 實 悲 慘 此 世 餘 命 作 善 行 不 可 放 逸 度 日 行 ( 二 ) 六 七 七 紅 蓮 地 獄 之 壽 量 如 智 計 量 擔 胡 麻 五 千 萬 兆 年 已 多 又 加 年 百 二 十 億 ( 二 一 ) 六 七 八 地 獄 之 苦 長 難 說 其 長 彼 處 不 可 住 故 為 好 淨 善 諸 德 語 意 經 常 遍 守 護 ( 二 二 ) 拘 迦 利 耶 經 竟 註 1 本 經 前 半 至 六 六 偈, 殆 與 S.I,PP ( S Kokaliko) 全 文 相 一 致 ; 又 與 A.V, P.170ff(A.10.89) 相 類 似 或 係 相 應 部 經 典 另 附 加 十 數 偈 而 成 本 經 與 漢 譯 相 似 之 經 有 雜 阿 含 一 二 七 八 經 ( 大 正 藏 二 三 五 一 b 以 下 ), 其 別 譯 雜 阿 含 二 七 六 經 ( 大 正 藏 二 四 七 a 以 下 ), 增 一 阿 含 卷 一 二 ( 大 正 藏 二 六 三 b 以 下 ), 大 智 度 論 卷 一 三 ( 大 正 藏 二 五 一 五 七 b 以 下 ) 等 2 以 下 四 偈 亦 出 於 S.I,P.149;P.152f;A.V,P.171;P.174, 係 引 用 於 Netti P.132f 此 等 四 偈 之 漢 譯 相 似 之 偈 有 : 雜 阿 含 一 一 九 四 經 ( 大 正 藏 二 三 二 四 a), 及 同 部 一 二 七 八 經 ( 大 正 藏 二 三 五 一 c, 但 缺 乏 與 六 六 偈 相 似 者 ), 別 譯 雜 阿 含 一 六 經 及 二 七 六 經 ( 大 正 藏 二 四 一 一 c 四 七 a 以 下 ), 增 一 阿 含 卷 一 二 ( 大 正 藏 二 六 三 c, 義 足 經 卷 上 ( 大 正 藏 四 一 七 七 a), 法 句 經 卷 上 言 語 品 ( 大 正 藏 四 五 六 一 c), 出 曜 經 卷 一 ( 大 正 藏 四 六 六 四 a 以 下 ), 法 集 要 頌 經 卷 一 ( 大 正 藏 四 七 八 一 b), 金 色 童 子 因 緣 經 卷 一 二 ( 大 正 藏 一 四 八 九 三 a), 五 分 律 卷 二 五 ( 大 正 藏 二 二 一 六 五 c 以 下 ), 十 誦 律 卷 四 卷 四 九 ( 大 正 藏 二 三 二 三 a 三 五 五 c 以 下 ), 有 部 毘 奈 耶 卷 一 四 ( 大 正 藏 二 三 六 九 七 b), 有 部 毘 奈 耶 藥 事 卷 二 ( 大 正 藏 二 四 六 c 以 下 ), 大 智 度 論 卷 一 三 ( 大 正 藏 二 五 一 五 八 a), 立 世 阿 毘 曇 論 卷 一 ( 大 正 藏 三 二 一 七 三 c) 等 又 與 六 五 七 偈 相 似 之 偈, 可 參 見 正 法 念 處 經 卷 一 卷 八 ( 大 正 藏 一 七 五 b 四 六 b), 諸 法 集 要 卷 五 ( 大 正 藏 一 三 大 品 一 拘 迦 利 耶 經 一 八 九 一 九 七 四 八 四 a) 等 又 與 六 五 八 偈 相 似 者, 可 參 見 阿 毘 達 摩 發 智 論 卷 二 ( 大 正 藏 二 六 一 三 一 c), 而 與 六 六 偈 相 似 者, 可 參 見 三 法 度 論 卷 下 ( 大 正 藏 二 五 二 七 b) 成 實 論 卷 七 ( 大 正 藏 三 二 二 九 一 b) 等 3 以 下 三 偈 亦 出 於 A.II,P.3f 4 在 本 經 註 釋 書 中 並 無 任 何 之 說 明, 依 於 本 偈 相 應 部 之 註 (Saratthappakasini I,P.216) 77

84 三 十 六 為 與 尼 羅 部 陀 有 關 5 本 偈 亦 出 於 Dhp.V.306;Ud,P.45( 自 說 經 第 四 品 第 八 經 ) It.P.42f( 如 是 語 經 第 四 八 經 ) J.II,P.416f 等 漢 譯 相 似 之 偈, 可 參 見 法 句 經 卷 下 地 獄 品 ( 大 正 藏 四 五 七 a) 法 集 要 頌 經 卷 一 ( 大 正 藏 四 七 八 一 b) 義 足 經 卷 上 ( 大 正 藏 四 一 七 七 a) 十 誦 律 卷 四 卷 四 九 ( 大 正 藏 二 三 二 三 a 三 五 五 c) 等 6 本 偈 亦 出 於 S.I,P.13;P.164;Dhp.V.125;J III,P.202;PV.P.124; 被 引 用 於 Vm.P.301f 與 漢 譯 相 似 之 偈 見 雜 阿 含 一 一 五 四 經 一 二 七 五 經 ( 大 正 藏 二 三 七 b 以 下 三 五 c) 別 譯 雜 阿 含 七 七 經 二 七 三 經 ( 大 正 藏 二 四 一 a 四 六 九 b) 義 足 經 卷 上 ( 大 正 藏 四 一 七 七 b) 法 句 經 卷 上 惡 行 品 ( 大 正 藏 四 五 六 五 a) 等 7 次 之 二 偈 被 引 用 於 Netti.p 大 鷲 (Patigijjha) 在 註 書 為 Patigddha( 貪 婪 ) 但 一 說 大 鷲 為 (Mahagijjha) 一 一 那 羅 迦 經 1 [ 序 偈 ] 六 七 九 滿 足 生 歡 喜 2 三 十 三 天 眾 恭 敬 有 淨 衣 取 衣 讚 帝 釋 阿 私 陀 仙 人 晝 住 之 時 見 3 ( 一 ) 132 六 八 喜 悅 踴 躍 見 諸 天 仙 人 恭 敬 問 因 由 何 緣 天 眾 極 滿 悅 何 故 取 衣 作 揮 舞 ( 二 ) 六 八 一 假 令 諸 天 戰 修 羅 修 羅 戰 敗 勇 士 勝 彼 時 亦 不 大 歡 喜 今 見 喜 悅 甚 稀 有 ( 三 ) 六 八 二 且 歌 且 舞 吹 口 笛 拍 手 踴 躍 奏 天 曲 三 大 品 一 一 那 羅 迦 經 一 九 一 一 九 二 我 住 須 彌 問 汝 等 汝 等 速 為 我 解 疑 ( 四 ) 六 八 三 無 比 最 勝 寶 菩 薩 利 益 安 樂 生 人 界 釋 迦 族 村 藍 毘 尼 我 等 滿 足 極 欣 悅 ( 五 ) 六 八 四 一 切 有 情 最 高 者 人 中 牛 王 最 上 者 133 仙 人 林 中 轉 法 輪 猛 勝 百 獸 師 子 吼 ( 六 ) 六 八 五 聞 諸 天 聲 仙 人 急 下 降 淨 飯 王 宮 廷 坐 其 處 告 釋 迦 眾 我 今 欲 見 此 童 子 ( 七 ) 六 八 六 釋 迦 族 等 爐 金 工 鍛 練 輝 耀 如 金 黃 高 貴 容 貌 童 子 麗 為 阿 私 陀 仙 人 見 ( 八 ) 六 八 七 輝 耀 行 空 如 火 焰 清 淨 霽 雲 如 滿 月 照 曜 大 地 如 秋 陽 阿 私 陀 仙 生 歡 喜 ( 九 ) 78

85 六 八 八 諸 天 有 骨 千 圓 輪 4 空 中 護 持 有 傘 蓋 金 柄 拂 塵 上 下 扇 不 見 持 拂 傘 蓋 人 ( 一 ) 134 六 八 九 黑 妙 結 髮 斯 見 已 5 頭 上 白 傘 為 翳 遮 如 錦 毯 中 之 黃 金 躍 踴 喜 心 抱 太 子 ( 一 一 ) 六 九 彼 通 真 言 及 相 好 抱 取 釋 迦 驗 牛 王 欣 樂 心 發 感 歎 聲 人 間 無 上 最 上 者 ( 一 二 ) 六 九 一 隨 念 自 己 將 終 時 仙 人 怏 怏 眼 流 淚 釋 迦 族 見 仙 人 泣 莫 非 童 子 有 障 礙 ( 一 三 ) 六 九 二 仙 人 告 慰 釋 迦 族 我 非 隨 念 子 不 利 童 子 絕 無 任 何 障 彼 非 凡 庸 善 留 意 ( 一 四 ) 六 九 三 童 子 得 成 無 上 覺 得 見 最 上 之 清 淨 彼 之 梵 行 廣 弘 通 憐 愍 眾 生 轉 法 輪 ( 一 五 ) 135 六 九 四 然 我 餘 命 不 久 世 正 覺 之 前 我 命 終 無 等 之 法 我 不 聞 我 心 故 此 苦 惱 痛 ( 一 六 ) 六 九 五 釋 迦 族 眾 大 歡 喜 彼 之 生 來 始 出 城 憐 愍 自 己 之 子 嗣 修 學 無 等 精 勤 法 ( 一 七 ) 六 九 六 今 後 有 佛 成 正 覺 汝 若 聞 其 行 法 道 三 大 品 一 一 那 羅 迦 經 一 九 三 一 九 四 爾 時 當 往 遍 求 問 彼 世 尊 前 行 梵 行 ( 一 八 ) 六 九 七 豫 見 未 來 得 清 淨 仙 人 所 教 饒 益 意 多 積 福 善 那 羅 迦 待 望 勝 者 護 諸 根 ( 一 九 ) 六 九 八 聞 彼 勝 者 轉 法 輪 仙 人 教 言 實 現 時 136 行 見 牛 王 得 信 樂 請 問 牟 尼 最 勝 行 ( 二 ) 序 偈 竟 六 九 九 阿 私 陀 仙 所 述 語 6 此 語 如 實 我 了 知 瞿 曇 諸 法 通 達 者 故 我 前 來 謁 世 尊 ( 二 一 ) 七 出 家 乃 至 住 非 家 托 缽 之 行 續 尋 求 我 問 牟 尼 請 示 我 最 上 句 之 牟 尼 行 ( 二 二 ) 七 一 世 尊 曰 : 行 難 得 難 清 淨 道 我 令 汝 知 牟 尼 行 然 而 我 告 汝 此 事 志 須 強 毅 心 堅 固 ( 二 三 ) 七 二 無 論 村 人 罵 或 讚 應 以 平 等 行 儀 臨 慎 防 瞋 意 嚴 加 護 寂 靜 勿 為 高 傲 行 ( 二 四 ) 137 七 三 如 園 中 有 種 種 焰 黃 紅 大 小 皆 出 現 誘 惑 牟 尼 諸 女 人 縱 令 彼 女 來 誘 惑 ( 二 五 ) 七 四 牟 尼 已 經 離 婬 法 彼 此 諸 欲 皆 已 捨 於 諸 生 物 強 或 弱 不 生 瞋 害 無 愛 著 ( 二 六 ) 79

86 七 五 我 與 彼 等 亦 相 同 彼 等 與 我 亦 無 異 自 己 與 彼 相 比 較 不 可 殺 害 諸 眾 生 ( 二 七 ) 七 六 一 切 凡 夫 所 執 著 欲 求 貪 欲 須 捨 去 棄 貪 行 道 具 眼 者 必 定 能 度 貪 地 獄 ( 二 八 ) 七 七 控 制 肚 腹 須 節 食 一 切 少 欲 勿 貪 求 彼 實 厭 離 於 諸 欲 無 欲 寂 滅 無 煩 惱 ( 二 九 ) 七 八 牟 尼 每 日 出 行 乞 行 乞 已 訖 赴 林 邊 牟 尼 止 住 在 樹 下 樹 下 就 座 已 牟 尼 ( 三 ) 七 九 彼 賢 者 勤 修 禪 定 樹 下 靜 慮 樂 林 邊 三 大 品 一 一 那 羅 迦 經 一 九 五 一 九 六 自 行 禪 定 自 滿 足 樹 下 寂 靜 應 禪 思 ( 三 一 ) 七 一 林 中 樹 下 且 過 夜 翌 朝 赴 村 行 乞 食 信 眾 招 待 與 供 養 持 來 之 食 亦 不 喜 ( 三 二 ) 七 一 一 牟 尼 沿 村 到 來 時 不 以 家 家 過 急 行 如 同 啞 者 之 乞 食 教 策 之 語 不 得 說 ( 三 三 ) 七 一 二 若 乞 得 食 斯 可 矣 若 不 得 食 亦 善 哉 兩 者 等 同 為 看 待 牟 尼 坦 然 靜 還 來 7 ( 三 四 ) 七 一 三 彼 手 持 缽 續 遊 行 8 人 謂 啞 者 亦 非 啞 雖 少 施 與 亦 莫 輕 不 可 輕 蔑 彼 施 者 ( 三 五 ) 七 一 四 我 作 沙 門 為 行 道 9 說 示 種 種 至 高 道 達 於 彼 岸 無 二 次 亦 無 一 回 到 達 者 ( 三 六 ) 七 一 五 輪 迴 暴 流 必 須 斷 10 比 丘 不 可 有 愛 著 捨 斷 所 作 諸 善 惡 如 斯 比 丘 無 熱 惱 ( 三 七 ) 七 一 六 世 尊 曰 : 令 汝 得 知 牟 尼 行 攝 食 如 嚐 剃 刀 刃 必 當 以 舌 抑 口 蓋 對 胃 亦 應 行 自 制 ( 三 八 ) 七 一 七 沈 滯 之 心 不 可 有 心 中 不 可 多 思 念 無 有 依 著 無 臭 穢 最 後 目 的 為 梵 行 ( 三 九 ) 七 一 八 親 近 沙 門 是 心 離 獨 坐 身 離 應 學 習 離 為 獨 一 牟 尼 行 若 能 獨 一 樂 行 道 ( 四 ) 七 一 九 若 然 名 聲 耀 十 方 精 進 禪 思 棄 諸 欲 我 等 弟 子 慕 聖 法 愈 益 增 長 慚 與 信 ( 四 一 ) 七 二 猶 如 挖 掘 深 河 底 應 知 河 川 諸 情 況 小 河 底 淺 流 有 音 大 川 流 水 無 音 聲 ( 四 二 ) 七 二 一 淺 水 之 流 有 潺 聲 11 滿 水 之 流 成 寂 靜 愚 者 如 同 半 水 甕 賢 者 如 同 滿 水 湖 ( 四 三 ) 七 二 二 沙 門 且 具 法 與 義 多 語 利 益 眾 生 事 80

87 彼 等 自 知 所 示 法 彼 等 自 知 宜 多 語 ( 四 四 ) 三 大 品 一 一 那 羅 迦 經 一 九 七 一 九 八 七 二 三 彼 等 自 知 自 制 心 彼 等 自 知 勿 多 語 那 羅 迦 經 竟 彼 牟 尼 值 牟 尼 行 彼 牟 尼 證 牟 尼 行 ( 四 五 ) 註 1 本 經 部 分 與 佛 傳 有 關 即 釋 尊 於 迦 毘 羅 城 降 誕, 阿 私 陀 仙 人 為 佛 占 相, 預 言 釋 尊 之 將 來, 且 自 悲 哀 不 能 遇 佛 之 成 道, 並 自 遺 言 其 外 甥 那 羅 迦, 命 其 如 聞 佛 成 道, 即 直 就 佛 前 修 學 梵 行 那 羅 迦 從 其 遺 言, 聞 佛 轉 法 輪 之 消 息, 於 第 七 日 即 至 佛 前 問 牟 尼 行 以 下 故 事 為 本 經 [ 序 偈 ], 有 關 牟 尼 之 行 佛 之 說 法, 為 本 經 之 本 文 而 在 [ 序 偈 ] 中 與 之 相 似 之 故 事, 雖 出 自 種 種 佛 傳, 但 未 見 有 與 本 經 類 似 之 偈 然 與 本 經 本 文 相 似 諸 偈, 可 見 出 於 Mahavastu III PP , 佛 本 行 集 經 卷 三 八 ( 大 正 藏 三 八 三 a 以 下 ) 此 或 係 本 文 諸 偈, 自 古 即 已 存 在, 而 [ 序 偈 ] 乃 後 加 之 者 2 此 等 故 事 例 如 佛 本 行 集 經 卷 九 ( 大 正 藏 三 六 九 三 b 以 下 ) 可 為 參 照 3 晝 住 (divavihara) 亦 云 晝 臥 ( 午 睡 ), 即 於 食 後 日 中 之 休 息 此 非 必 定 為 臥, 多 為 樂 住 坐 禪 4 黑 妙 (Kanha-siri) 係 指 阿 私 陀 仙 (Asita-isi) 即 Kabha 與 Asita 相 當,Siri 與 isi 相 當 蓋 Kanha 與 Asita 同 為 黑 色 之 義,siri 為 吉 祥 人 之 義, 此 處 指 為 仙 人 5 本 偈 被 引 用 於 DA.II,P.438;MA.IV.P185 6 以 下 至 本 經 最 後 之 偈, 雖 稍 有 不 同, 大 體 與 Mahavastu III,PP 佛 本 行 集 經 卷 三 八 ( 大 正 藏 三 八 三 a 以 下 ) 相 當 7 坦 然 (rukkham va) 直 譯 為 如 對 樹 木 依 註 文, 求 果 實 之 人 行 近 樹 前, 得 與 不 得, 亦 無 得 意 與 失 意, 坦 然 而 去 8 本 偈 被 引 用 於 SA.II,P 本 偈 被 引 用 於 KV.P 本 偈 被 引 用 於 CND( 暹 羅 本 )P 本 偈 被 引 用 於 Mil.P.414 三 大 品 一 一 那 羅 迦 經 一 九 九 二 一 二 二 種 隨 觀 經 如 是 我 聞 一 時, 世 尊 住 舍 衛 城 東 園 鹿 母 高 堂 爾 時, 世 尊 於 十 五 日 布 薩 滿 月 140 之 夜, 受 比 丘 眾 圍 繞, 露 地 而 坐 時 世 尊 默 然 迴 顧 眾 多 比 丘, 告 諸 比 丘 言 : 諸 比 丘! 81

88 出 離 世 間 至 成 聖 之 正 覺 有 諸 善 法 諸 比 丘! 汝 等 何 故 出 離 世 間 至 聖 正 覺, 聞 此 等 善 法 耶? 諸 比 丘! 若 有 問 汝 等 者, 汝 等 可 如 是 回 答 彼 等 : 此 無 他, 是 為 如 實 知 二 法 然 汝 等 以 何 言 二? 此 是 苦 此 是 苦 集, 此 是 一 隨 觀 ; 此 是 苦 滅 此 是 至 苦 滅 道, 此 是 第 二 隨 觀 諸 比 丘! 如 是 正 隨 觀 此 二 者, 勇 猛 精 勤 不 放 逸 而 自 住, 比 丘 ( 一 ) 於 現 世 期 望 得 全 智 ( 阿 羅 漢 ); 又 ( 二 ) 若 煩 惱 之 有 餘 時, 期 得 不 還 ( 阿 那 含 ) 二 果 中 隨 一 之 果 世 尊 如 是 言 善 逝 如 斯 言 已, 師 又 更 言 曰 : 七 二 四 於 苦 無 知 解 1 復 不 知 苦 生 苦 又 普 無 殘 不 知 絕 滅 處 更 至 苦 寂 滅 不 知 其 道 之 ( 一 ) 七 二 五 人 心 無 解 脫 亦 無 解 脫 慧 未 能 盡 苦 際 彼 實 至 生 老 ( 二 ) 七 二 六 然 能 知 離 苦 亦 知 苦 發 生 又 苦 遍 無 餘 知 苦 絕 滅 處 141 更 至 苦 寂 滅 知 解 彼 道 處 ( 三 ) 七 二 七 具 足 心 解 脫 亦 具 慧 解 脫 彼 等 盡 苦 際 不 至 生 與 老 ( 四 ) 依 他 之 異 門, 亦 有 二 種 正 隨 觀 耶? 諸 比 丘! 若 有 人 問 者, 應 答 彼 等 : 有 然 云 何 為 二? 任 何 苦 之 生, 亦 皆 依 緣 依 而 生, 此 乃 一 隨 觀 ; 然 依 之 離 滅 無 餘, 故 無 苦 之 發 生, 此 乃 第 二 隨 觀 諸 比 丘! 如 是 正 隨 觀 此 二 者, 勇 猛 精 勤 不 放 逸 而 自 住, 比 丘 ( 一 ) 於 現 世 期 望 得 全 智 ( 阿 羅 漢 );( 二 ) 若 煩 惱 有 餘 時, 於 不 還 ( 阿 那 含 ) 之 二 果 中 得 隨 一 之 果 世 尊 如 右 言 善 逝 如 是 言 已, 師 更 言 曰 : 七 二 八 世 間 種 種 苦 2 皆 依 因 緣 生 無 知 作 依 處 愚 鈍 屢 受 苦 知 苦 隨 觀 者 知 而 不 作 依 ( 五 ) 三 大 品 一 二 二 種 隨 觀 經 二 一 二 二 其 他 異 門 亦 有 二 種 正 隨 觀 耶? 諸 比 丘! 若 有 人 問 者, 應 答 彼 等 : 有 然 云 何 為 二? 任 何 苦 之 生, 皆 緣 無 明 而 生, 此 乃 一 隨 觀 ; 然 無 明 離 滅 之 無 餘, 故 無 苦 之 發 生, 此 乃 第 二 隨 觀 諸 比 丘! 如 是 正 隨 觀 此 二 者, 勇 猛 精 勤 不 放 逸 而 自 住, 比 丘 ( 一 ) 於 現 世 期 望 得 全 智 ( 阿 羅 漢 ); 又 ( 二 ) 若 煩 惱 之 有 餘 時, 於 不 還 ( 阿 那 含 ) 之 二 果 中 期 得 隨 一 之 果 世 尊 如 右 言 善 逝 如 斯 言 已, 師 更 言 曰 : 142 七 二 九 由 此 而 有 彼 生 死 與 輪 迴 輪 轉 行 不 已 其 趣 是 無 明 ( 六 ) 七 三 無 明 是 大 癡 由 此 久 輪 迴 至 明 諸 有 情 後 有 不 更 來 ( 七 ) 又 依 他 異 門 亦 有 二 種 正 隨 觀 耶? 諸 比 丘! 若 有 人 問 者, 應 答 彼 等 : 有 然 云 何 為 二? 任 何 苦 之 生, 皆 緣 行 而 生, 此 是 一 隨 觀 ; 然 諸 行 離 滅 之 無 餘, 故 無 苦 可 發 生, 此 是 第 二 隨 觀 諸 比 丘! 如 是 正 隨 觀 此 二 者, 勇 猛 精 勤 不 放 逸 而 自 住, 82

89 比 丘 ( 一 ) 於 現 世 期 得 全 智 ( 阿 羅 漢 ); 又 ( 二 ) 若 煩 惱 有 餘 時, 期 得 不 還 ( 阿 那 含 ) 之 二 果 中 隨 一 知 果 世 尊 如 上 言 善 逝 如 是 言 已, 師 更 言 曰 : 七 三 一 任 何 苦 發 生 皆 緣 行 而 生 諸 行 之 離 滅 無 苦 可 發 生 ( 八 ) 七 三 二 苦 生 緣 於 行 了 知 此 過 患 止 滅 一 切 行 斷 除 諸 欲 想 此 苦 之 滅 盡 如 實 知 此 已 ( 九 ) 七 三 三 正 見 達 吠 陀 3 正 知 諸 賢 者 戰 勝 惡 魔 結 後 有 不 更 來 ( 一 ) 143 依 他 異 門 亦 有 二 種 正 隨 觀 耶? 諸 比 丘! 若 有 人 問 者, 應 答 彼 等 : 有 然 云 何 為 二? 任 何 苦 之 生, 皆 緣 於 識, 此 是 一 隨 觀 ; 然 識 離 滅 之 無 餘, 故 無 苦 之 發 生, 此 是 第 二 隨 觀 諸 比 丘! 如 是 正 隨 觀 此 二 者, 勇 猛 精 勤 不 放 逸 而 自 住, 比 丘 ( 一 ) 於 現 世 期 望 得 全 智 ( 阿 羅 漢 ); 又 ( 二 ) 若 煩 惱 之 有 餘 時, 期 得 不 還 ( 阿 那 含 ) 之 二 果 中 隨 一 之 果 世 尊 如 是 言 善 逝 如 是 言 已, 師 更 言 曰 : 七 三 四 一 切 苦 發 生 皆 是 緣 於 識 由 識 之 離 滅 無 苦 可 發 生 ( 一 一 ) 三 大 品 一 二 二 種 隨 觀 經 二 三 二 四 七 三 五 苦 緣 識 而 生 了 知 此 過 患 識 若 寂 靜 故 無 愛 即 寂 滅 ( 一 二 ) 依 他 之 異 門 亦 有 二 種 正 隨 觀 耶? 諸 比 丘! 若 有 人 問 者, 應 答 彼 等 : 有 然 云 何 為 二? 任 何 苦 之 生, 皆 緣 於 觸, 此 是 一 隨 觀 ; 然 因 觸 離 滅 之 無 餘, 故 無 苦 之 發 生, 此 是 第 二 隨 觀 諸 比 丘! 如 是 正 隨 觀 此 二 者, 勇 猛 精 勤 不 放 逸 而 自 住, 比 丘 ( 一 ) 於 現 世 期 望 得 全 智 ( 阿 羅 漢 ); 又 ( 二 ) 若 煩 惱 之 有 餘 時, 期 得 不 還 ( 阿 那 含 ) 之 二 果 中 隨 一 之 果 世 尊 如 上 言 善 逝 如 是 言 已, 師 更 言 曰 : 七 三 六 為 觸 所 擊 敗 從 有 流 而 行 諸 人 行 邪 道 無 能 盡 滅 結 ( 一 三 ) 七 三 七 如 是 遍 知 觸 諸 人 喜 寂 靜 彼 等 實 滅 觸 4 無 愛 故 寂 滅 ( 一 四 ) 依 他 之 異 門 亦 有 二 種 之 正 隨 觀 耶? 諸 比 丘! 若 有 人 問 者, 應 答 彼 等 : 有 然 云 何 為 二? 任 何 苦 之 生, 皆 緣 於 受, 此 是 一 隨 觀 ; 然 受 離 滅 之 無 餘, 故 無 苦 之 發 生, 此 是 第 二 隨 觀? 諸 比 丘! 如 是 正 隨 觀 此 二 者, 勇 猛 精 勵 不 放 逸 而 自 住, 比 丘 ( 一 ) 於 現 世 期 得 全 智 ( 阿 羅 漢 ); 又 ( 二 ) 若 煩 惱 之 有 餘 時, 當 得 不 還 ( 阿 那 含 ) 之 二 果 中 隨 一 之 果 世 尊 如 是 言 善 逝 如 是 言 已, 師 更 言 曰 : 144 七 三 八 無 論 樂 或 苦 5 不 苦 或 不 樂 內 者 與 外 者 一 切 所 感 受 ( 一 五 ) 七 三 九 此 苦 須 當 知 虛 偽 破 滅 法 以 智 觸 衰 滅 認 斯 可 離 貪 6 83

90 諸 受 滅 盡 故 無 愛 故 寂 滅 ( 一 六 ) 依 他 之 異 門 亦 有 二 種 正 隨 觀 耶? 諸 比 丘! 若 有 人 問 者, 應 答 彼 等 : 有 然 云 何 為 二? 任 何 苦 之 生, 皆 緣 於 渴 愛, 此 是 一 隨 觀 ; 然 渴 愛 離 滅 之 無 餘, 故 無 苦 之 發 生, 此 是 第 二 隨 觀 諸 比 丘! 如 是 正 隨 觀 此 二 者, 勇 猛 精 勤 不 放 逸 而 自 住, 比 丘 ( 一 ) 於 現 世 期 望 得 全 智 ( 阿 羅 漢 ); 又 ( 二 ) 若 煩 惱 之 有 餘 時, 期 得 不 還 ( 阿 那 含 ) 之 二 果 中 隨 一 之 果 世 尊 如 是 言 善 逝 如 是 言 已, 師 更 言 曰 : 七 四 渴 愛 為 友 者 7 長 時 續 輪 迴 有 此 而 有 彼 輪 迴 無 超 脫 ( 一 七 ) 三 大 品 一 二 二 種 隨 觀 經 二 五 二 六 七 四 一 渴 愛 緣 生 苦 8 知 此 之 過 患 渴 愛 離 無 取 念 之 當 普 行 145 依 他 之 異 門, 亦 有 二 種 正 隨 觀 耶? 諸 比 丘! 若 有 人 問 者, 應 答 彼 等 : 有 然 云 何 為 二? 任 何 苦 之 生, 皆 緣 於 取, 此 是 一 隨 觀 ; 然 因 取 離 滅 之 無 餘, 故 無 苦 之 發 生, 此 是 第 二 隨 觀 諸 比 丘! 如 是 正 隨 觀, 此 二 者, 勇 猛 精 勤 不 放 逸 而 自 住, 比 丘 ( 一 ) 於 現 世 期 望 得 全 智 ( 阿 羅 漢 ); 又 ( 二 ) 若 煩 惱 之 有 餘 時, 期 得 不 還 ( 阿 那 含 ) 之 二 果 中 隨 一 之 果 世 尊 如 是 言 善 逝 如 是 言 已, 師 更 言 曰 : 七 四 二 有 乃 緣 於 取 有 者 受 諸 苦 生 者 必 有 死 此 苦 生 之 緣 ( 一 九 ) 七 四 三 取 之 滅 盡 故 諸 賢 正 了 知 9 知 達 生 滅 盡 後 有 不 更 來 ( 二 ) 依 他 異 門 亦 有 二 種 正 隨 觀 耶? 諸 比 丘! 若 有 人 問 者, 應 答 彼 等 : 有 然 云 何 為 二? 任 何 苦 之 生, 皆 緣 於 齷 齪, 此 是 一 隨 觀 ; 然 齷 齪 離 滅 之 無 餘, 故 無 苦 之 發 生 此 是 第 二 隨 觀 諸 比 丘! 如 是 正 隨 觀 此 二 者, 勇 猛 精 勤 不 放 逸 而 自 住, 比 丘 ( 一 ) 於 現 世 期 望 得 全 智 ( 阿 羅 漢 ); 又 ( 二 ) 若 煩 惱 之 有 餘 時, 期 得 不 還 ( 阿 那 含 ) 之 二 果 中 隨 一 之 果 世 尊 如 是 言 善 逝 如 是 言 已, 師 更 告 曰 : 七 四 四 任 何 苦 之 生 皆 緣 於 齷 齪 由 諸 齷 齪 滅 無 有 苦 之 生 ( 二 一 ) 七 四 五 有 苦 緣 齷 齪 了 知 此 過 患 捨 遣 諸 齷 齪 無 齷 齪 解 脫 ( 二 二 ) 七 四 六 斷 絕 諸 有 愛 10 比 丘 心 寂 靜 滅 度 生 輪 迴 彼 更 不 再 有 ( 二 三 ) 依 他 之 異 門 亦 有 二 種 正 隨 觀 耶? 諸 比 丘! 若 有 人 問 者, 應 答 彼 等 : 有 然 云 何 為 二? 任 何 苦 之 生, 皆 緣 於 食, 此 是 一 隨 觀 ; 然 食 離 滅 之 無 餘, 故 無 苦 之 發 生, 此 是 第 二 隨 觀 諸 比 丘! 如 是 正 隨 觀 此 二 者, 勇 猛 精 勤 不 放 逸 而 自 住, 比 丘 ( 一 ) 於 現 世 期 望 得 全 智 ( 阿 羅 漢 ); 又 ( 二 ) 若 煩 惱 之 有 餘 時, 期 得 不 還 ( 阿 那 含 ) 之 二 果 中 隨 一 之 果 世 尊 如 是 言 善 逝 如 是 言 已, 師 更 言 曰 : 七 四 七 任 何 苦 之 生 11 皆 緣 食 而 生 84

91 三 大 品 一 二 二 種 隨 觀 經 二 七 二 八 依 於 諸 食 滅 無 有 苦 之 生 ( 二 四 ) 七 四 八 苦 乃 緣 食 有 知 此 為 過 患 遍 知 一 切 食 勿 依 止 諸 食 ( 二 五 ) 146 七 四 九 吠 陀 之 達 人 涅 槃 正 了 知 諸 漏 遍 盡 故 省 察 受 用 食 住 法 不 入 趣 ( 二 六 ) 依 他 之 異 門 亦 有 二 種 正 隨 觀 耶? 諸 比 丘! 若 有 人 問 者, 應 答 彼 等 : 有 云 何 為 二? 任 何 苦 之 生, 皆 緣 於 動 轉, 此 是 一 隨 觀 ; 然 動 轉 離 滅 之 無 餘, 故 無 苦 之 發 生, 此 是 第 二 隨 觀 諸 比 丘! 如 是 正 隨 觀 此 二 者, 勇 猛 精 勤 不 放 逸 而 自 住, 比 丘 ( 一 ) 於 現 世 期 望 得 全 智 ( 阿 羅 漢 ); 又 ( 二 ) 若 煩 惱 之 有 餘 時, 期 得 不 還 ( 阿 那 含 ) 之 二 果 中 隨 一 之 果 世 尊 如 是 言 善 逝 如 是 言 已, 師 更 言 曰 : 七 五 任 何 苦 之 生 皆 緣 於 動 轉 諸 動 轉 之 滅 無 有 苦 之 生 ( 二 七 ) 七 五 一 苦 乃 緣 動 轉 了 知 此 過 患 如 是 棄 愛 欲 令 除 滅 諸 行 不 動 亦 無 取 念 之 應 普 行 ( 二 八 ) 依 他 之 異 門 亦 有 二 種 正 隨 觀 耶? 諸 比 丘! 若 諸 人 有 問 者, 應 答 彼 等 : 有 然 云 何 為 二? 有 依 止 者 有 動 搖, 此 是 一 隨 觀 ; 依 止 無 者 動 搖 無, 此 是 第 二 隨 觀 諸 比 丘! 如 是 正 隨 觀 此 二 者, 勇 猛 精 勤 不 放 逸 而 自 住, 比 丘 ( 一 ) 於 現 世 期 望 得 全 智 ( 阿 羅 漢 ); 又 ( 二 ) 若 煩 惱 之 有 餘 時, 期 得 不 還 ( 阿 那 含 ) 之 二 果 中 隨 一 之 果 世 尊 如 是 言 善 逝 如 斯 言 已, 師 更 言 曰 : 七 五 二 無 依 無 動 搖 有 依 有 取 著 此 有 故 彼 有 無 越 度 輪 迴 ( 二 九 ) 七 五 三 諸 依 有 怖 畏 了 知 此 過 患 無 依 無 取 著 念 之 應 普 行 ( 三 ) 147 依 他 之 異 門 亦 有 二 種 正 隨 觀 耶? 諸 比 丘! 若 有 人 問 者, 應 答 彼 等 : 有 然 云 何 為 二? 無 色 [ 界 定 ] 遠 比 色 [ 界 定 ] 更 為 寂 靜, 此 是 一 隨 觀 ; 滅 [ 盡 定 ] 遠 比 無 色 [ 界 定 ] 更 為 寂 靜, 此 是 第 二 隨 觀 如 是 正 隨 觀 此 二 者, 勇 猛 精 勤 不 放 三 大 品 一 二 二 種 隨 觀 經 二 九 二 一 逸 而 自 住, 比 丘 ( 一 ) 於 現 世 期 望 得 全 智 ( 阿 羅 漢 ); 又 ( 二 ) 若 煩 惱 之 有 餘 時, 期 得 不 還 ( 阿 那 含 ) 之 二 果 中 隨 一 之 果 世 尊 如 是 言 善 逝 如 是 言 已, 師 更 言 曰 : 七 五 四 色 界 諸 有 情 12 及 住 無 色 界 不 知 滅 盡 定 是 為 再 來 者 ( 三 一 ) 85

92 七 五 五 遍 知 色 界 定 13 善 住 無 色 界 滅 定 解 脫 者 彼 等 捨 死 魔 ( 三 二 ) 依 他 之 異 門 亦 有 二 種 正 隨 觀 耶? 諸 比 丘! 若 有 人 問 者, 應 答 彼 等 : 有 然 云 何 為 二? 諸 比 丘! 含 括 天 魔 梵 天 之 世 界, 含 括 沙 門 婆 羅 門 天 人 一 切 諸 人 中 或 思 : 此 是 真 理 者, 但 諸 聖 者 以 正 慧 如 實 善 見 此 是 虛 妄, 此 是 一 隨 觀 ; 諸 比 丘! 含 括 天 魔 梵 天 之 世 界, 含 括 沙 門 婆 羅 門 天 人 一 切 諸 人 中 或 思 : 此 是 虛 妄 者, 但 諸 聖 者 以 正 慧 如 實 善 見 : 此 是 真 理, 此 是 第 二 隨 觀 諸 比 丘! 如 是 正 隨 觀 此 二 者, 勇 猛 精 勤 不 放 逸 而 自 住, 比 丘 ( 一 ) 於 現 世 期 望 得 全 智 ( 阿 羅 漢 ); 又 ( 二 ) 若 煩 惱 之 有 餘 時, 期 得 不 還 ( 阿 那 含 ) 之 二 果 中 隨 一 之 果 世 尊 如 上 言 善 逝 如 斯 言 已, 師 更 言 曰 : 七 五 六 非 我 以 謂 我 住 著 於 名 色 14 見 天 及 人 世 愚 思 為 真 理 ( 三 三 ) 七 五 七 愚 者 如 所 思 由 思 為 所 異 愚 思 成 虛 妄 暫 法 虛 妄 法 ( 三 四 ) 148 七 五 八 涅 槃 非 妄 法 諸 聖 知 真 實 彼 等 解 真 理 無 愛 故 寂 滅 ( 三 五 ) 依 他 之 異 門 亦 有 二 種 正 隨 觀 耶? 諸 比 丘! 若 有 人 問 者, 應 答 彼 等 : 有 然 云 何 為 二? 諸 比 丘! 含 括 天 魔 梵 天 之 世 界, 含 括 沙 門 婆 羅 門 天 人 一 切 諸 人 中, 或 思 : 此 是 樂 者, 但 諸 聖 者 以 正 慧 如 實 善 見 : 此 是 苦, 此 是 一 隨 觀 ; 諸 比 丘! 含 括 天 魔 梵 天 之 世 界, 含 括 沙 門 婆 羅 門 天 人 一 切 諸 人 中, 或 思 : 此 是 苦 者, 但 諸 聖 者 以 正 慧 如 實 善 見 : 此 是 樂, 此 是 第 二 隨 觀 諸 比 丘! 如 是 正 隨 觀 此 二 者, 勇 猛 精 勤 不 放 逸 而 自 住, 比 丘 ( 一 ) 於 現 世 期 望 得 全 智 ( 阿 羅 漢 ); 又 ( 二 ) 若 煩 惱 之 有 餘 時, 期 得 不 還 ( 阿 那 含 ) 二 果 中 隨 一 之 果 世 尊 如 是 言 善 逝 如 斯 言 已, 師 更 言 曰 : 三 大 品 一 二 二 種 隨 觀 經 二 一 一 二 一 二 七 五 九 唯 言 有 此 者 15 色 聲 及 香 味 觸 法 為 嗜 好 愛 著 以 適 意 ( 三 六 ) 七 六 諸 天 及 世 人 實 以 此 為 樂 此 等 之 滅 時 彼 等 思 為 苦 ( 三 七 ) 七 六 一 有 身 之 斷 滅 諸 聖 見 為 樂 正 見 人 所 思 恰 與 世 間 反 ( 三 八 ) 149 七 六 二 他 人 所 言 樂 諸 聖 稱 是 苦 他 人 所 謂 苦 聖 者 稱 是 樂 了 知 難 解 法 無 知 則 癡 迷 ( 三 九 ) 七 六 三 無 明 所 蔽 翳 黑 暗 無 所 見 正 見 諸 善 人 光 明 大 開 顯 不 達 熟 法 愚 近 之 亦 不 識 ( 四 ) 86

93 七 六 四 為 有 貪 所 敗 從 有 流 行 去 受 魔 所 制 者 於 法 無 正 覺 ( 四 一 ) 七 六 五 除 去 聖 賢 者 誰 能 值 正 覺 正 知 涅 槃 句 無 漏 般 涅 槃 ( 四 二 ) 世 尊 如 是 言 已, 彼 諸 比 丘 聞 世 尊 之 所 說, 意 悅 歡 喜 世 尊 說 此 法 時, 有 六 十 比 丘, 心 無 取 著, 解 脫 諸 漏 150 二 種 隨 觀 經 竟 此 [ 二 種 隨 觀 經 之 ] 攝 頌 : 諦 依 與 無 明 諸 行 第 五 識 觸 諸 受 渴 愛 取 齷 齪 諸 食 動 轉 動 搖 色 真 理 苦 十 六 大 品 第 三 竟 攝 頌 : 三 大 品 一 二 二 種 隨 觀 經 二 一 三 二 一 四 出 家 與 精 勤 善 說 孫 陀 利 摩 伽 薩 毘 耶 說 施 羅 與 箭 乃 至 婆 私 陀 與 拘 迦 利 耶 那 羅 迦 以 及 二 種 正 隨 觀 此 等 十 二 經 稱 之 為 大 品 註 1 以 下 之 四 偈 亦 出 於 S.V,P.433(S,56.22 Vijja);It,P.106 亦 出 ( 如 是 語 經 之 一 三 經 ) 該 偈 參 見 雜 阿 含 三 九 二 經 ( 大 正 藏 二 一 六 a) 2 本 偈 與 一 五 偈 後 半 及 一 五 一 偈 前 半 同 3 吠 陀 指 須 陀 洹 道 乃 至 阿 羅 漢 道 之 智 4 止 滅 故 (abhisamay), 有 關 此 語 可 參 照 三 四 二 偈 之 註 5 本 偈 及 前 四 偈 亦 出 於 S.IV,P 離 貪 (Virajjati) 在 註 書 中 使 用 Vijanati( 識 ) 之 語, 說 明 此 等 識 諸 受 及 識 苦 7 次 偈 亦 出 於 A.II,P.10;It.P.9;P.109 亦 出 ( 如 是 語 經 之 一 五 經 一 五 經 ), 被 引 用 於 MND. P.455;CND( 暹 羅 本 )P.291;P.320;DHSA.P.364;SNA.P.64 等 更 只 在 七 四 偈 被 引 用 87

94 於 CND( 暹 羅 本 )P.363;SNA.P.17;MNDA.P.39 8 本 偈 亦 出 於 J.IV.P.354 又 在 出 曜 經 卷 五 ( 大 正 藏 四 六 三 六 b) 法 集 要 頌 經 卷 一 ( 大 正 藏 四 七 七 八 c), 有 與 本 偈 類 似 之 偈 9 以 下 之 三 句 亦 出 於 It.P.39;P.95;P.108f 亦 出 ( 如 是 語 經 之 九 三 經 九 四 經 一 四 經 ) 10 本 偈 亦 出 於 Ud.P.46 亦 出 ( 自 說 經 第 四 品 第 九 經 更 與 本 偈 類 似 之 偈, 可 參 見 大 毘 婆 沙 論 卷 五 六 卷 一 九 六 ( 大 正 藏 二 七 二 八 八 b, 九 八 b) 及 阿 毘 曇 毘 婆 沙 論 卷 三 一 ( 大 正 藏 二 八 二 二 三 a) 11 以 下 之 二 偈 可 參 照 舍 利 弗 阿 毘 曇 論 卷 一 三 卷 一 五 ( 大 正 藏 二 八 六 一 三 b, 六 二 五 a) 三 大 品 一 二 二 種 隨 觀 經 二 一 五 二 一 六 12 本 偈 亦 出 S.I,P.133 七 五 四 七 五 五 之 二 偈 亦 出 於 It.P.62( 如 是 語 經 之 七 三 經 ) 與 此 二 偈 相 當 之 偈, 可 參 見 雜 阿 含 四 六 二 經 ( 大 正 藏 二 一 一 八 a), 為 阿 毘 達 磨 集 異 門 是 論 卷 三 ( 大 正 藏 二 六 三 七 八 c) 13 本 偈 可 參 照 It.P.45f( 如 是 語 經 之 五 一 經 ) 14 以 下 之 三 句 亦 出 於 It.P.35( 如 是 語 經 之 四 一 經 ) 15 以 下 至 七 六 五 偈 之 七 偈, 原 形 其 出 於 S.IV,P.127f 在 雜 阿 含 三 八 經 ( 大 正 藏 二 八 八 c) 有 與 此 等 七 偈 相 似 之 偈 p.141. 一 欲 經 2 四 義 品 1 七 六 六 欲 求 欲 對 象 3 若 彼 已 有 成 人 得 所 欲 者 確 然 彼 心 喜 ( 一 ) 七 六 七 若 人 有 此 欲 4 生 起 此 欲 者 彼 諸 欲 失 滅 煩 惱 如 中 箭 ( 二 ) 七 六 八 迴 避 諸 欲 者 如 避 蛇 頭 足 5 世 間 之 愛 著 有 念 正 超 越 ( 三 ) 七 六 九 黃 金 田 器 具 6 傭 僕 與 牛 馬 若 有 追 求 者 婦 女 親 欲 多 ( 四 ) 七 七 彼 無 力 戰 勝 彼 被 危 難 破 四 義 品 一 欲 經 二 一 七 二 一 八 88

95 如 是 彼 隨 苦 如 破 舟 進 水 ( 五 ) 七 七 一 故 人 常 有 念 諸 欲 應 迴 避 如 船 除 積 水 到 達 彼 岸 者 彼 等 捨 諸 欲 斷 欲 渡 瀑 流 ( 六 ) 欲 經 竟 註 1 義 品 原 文 之 Atthaka-vagga, 乃 有 八 品 之 意 義, 或 應 為 八 法 品 或 八 偈 品 亦 說 不 一 定 本 品 之 第 二 經 為 Guhatthaka-sutta( 窟 八 偈 經 ) 第 三 經 為 Dutthatthaka-sutta( 瞋 怒 八 偈 經 ) 第 四 經 為 Suddhatthaka-Sutta( 淨 八 偈 經 ) 第 五 經 為 Paramatthaka-sutta 第 一 八 偈 經 atthaka 者, 此 等 諸 經 皆 由 八 偈 而 成 故, 明 顯 為 有 八 八 偈 之 意 義 若 依 此 意 Atthaka-vagga, 亦 可 解 作 八 偈 經 之 群 的 意 義 然 除 去 本 品 由 第 二 經 至 第 五 經 之 四 經 以 外, 其 他 十 二 經 均 非 由 八 偈 而 成 故 本 品 若 全 部 冠 以 八 偈 品 之 名, 亦 並 不 適 切 加 之 Atthaka-vagga, 如 在 梵 文 Arthaka-vargiya(JRAS.1916.P.712) 又 Artha-vargiya (Yasomitra,Abhidharmakosa-vyakhya P.33;Bodhisatva-bhumi P.48) 皆 為 義 品, 於 漢 譯 諸 文 獻, 亦 於 摩 訶 僧 祇 律 卷 二 三 ( 大 正 藏 二 二 四 一 六 a) 為 八 跋 祇 經 以 外 Atthaka 並 未 採 作 八 (astaka) 之 意 義, 又 在 大 智 度 論 卷 一 ( 大 正 藏 二 五 六 三 c), 除 阿 他 婆 耆 經 之 音 譯 外, 總 解 為 義 (artha or arthaka) 之 意 即 在 漢 譯 中 其 譯 語 當 如 左 示 : 義 品 : 雜 阿 含 五 五 一 經 ( 大 正 藏 二 一 四 四 b c), 義 足 經 : 義 足 經 ( 大 正 藏 四 一 七 四 以 下 ), 十 六 義 品 經 : 五 分 律 卷 二 一 ( 大 正 藏 二 二 一 四 四 b), 十 六 句 義 : 四 分 律 卷 三 九 ( 大 正 藏 二 二 八 四 五 c), 句 義 經 : 同 卷 五 四 ( 大 正 藏 二 二 九 六 八 b), 說 義 : 毘 尼 母 經 卷 三 ( 大 正 藏 二 四 八 一 八 a), 眾 義 經 : 大 智 度 論 卷 一 ( 大 正 藏 二 五 六 c), 義 品 : 同 卷 一 八 ( 大 正 藏 二 五 一 九 三 b), 眾 義 品 : 大 毘 婆 沙 論 卷 四 卷 一 三 七 ( 大 正 藏 二 七 一 七 a 七 六 a), 義 品 : 同 卷 三 四 ( 大 正 藏 二 七 一 七 六 a), 眾 義 經 : 阿 毘 曇 毘 婆 沙 論 卷 二 卷 一 六 卷 一 八 ( 大 正 藏 二 八 一 一 c 一 一 八 a 一 一 三 c), 義 品 : 俱 舍 論 卷 一 ( 大 正 藏 二 九 三 b), 義 部 經 : 俱 舍 釋 論 卷 一 ( 大 正 藏 二 九 一 六 四 a) 四 義 品 一 欲 經 二 一 九 二 二 義 品 : 順 正 理 論 卷 二 ( 大 正 藏 二 九 三 三 七 b), 義 品 : 瑜 伽 師 地 論 卷 一 九 卷 三 六 ( 大 正 藏 三 三 八 七 b 四 八 九 a) 上 列 義 足 經 之 義 足 與 四 分 律 之 句 義 與 毘 尼 母 經 之 說 義, 其 原 文 或 為 Artha-pada 或 Padaartha 亦 未 可 知, 其 他 經 典 則 總 為 Arthaka-vargiya Artha-vargiya 當 可 以 推 知 此 可 見 於 V.I.P.196;S.III,P.9;P.12;Ud.P.59 等 內 所 被 引 用, 相 當 於 Artha-vargiya 依 用,Att haka-vaggika 之 名 由 之 可 知 即 由 多 數 部 派 所 傳 之 Atthaka-vagga 是 持 義 集 經 與 持 利 益 集 經 之 意, 故 稱 之 為 義 品, 今 亦 譯 作 義 品 此 義 品 或 可 通 於 各 部 派 所 集 之 十 六 經, 巴 利 文 之 本 品 漢 譯 之 義 足 經 均 有 十 六 品, 如 左 表 所 示, 在 五 分 律 及 四 分 律 有 云 十 六 義 品 經 十 六 句 義 於 Udana P.59 亦 有 Solasa At haka-vaggika 各 點, 當 可 明 瞭 與 本 品 相 似 者 有 吳 支 謙 譯 義 足 經 二 卷 義 足 經 與 本 品 89

96 比 較, 各 有 十 六 經, 但 順 序 則 稍 有 不 同 各 經 彼 此 相 似, 與 本 品 之 偈 相 似 者, 在 義 足 經 中 皆 有 今 將 兩 者 之 十 六 經 相 互 比 較 如 左 : 本 品 義 足 經 1 Kama-sutta 一 桀 貪 王 經 2 Guhatthaka-sutta 二 優 填 王 經 3 Dutthatthaka-sutta 三 須 陀 利 經 4 Suddhatthaka-sutta 四 摩 竭 梵 志 經 5 Paramatthaka-sutta 五 鏡 面 王 經 6 Jara-sutta 六 老 少 俱 死 經 7 Tissametteyya-sutta 七 彌 勒 難 經 8 Pasura-sutta 八 勇 辭 梵 志 經 9 Magandiy-sutta 九 摩 因 提 女 經 10 Purabheda-sutta 十 子 父 共 會 經 11 Kalahavivada-sutta 十 一 異 學 角 飛 經 12 Culaviyuha-sutta 十 二 猛 觀 梵 志 經 13 Mahaviyuha-sutta 十 三 法 觀 梵 志 經 14 Tuvataka-sutta 十 四 兜 勒 梵 志 經 四 義 品 一 欲 經 二 二 一 二 二 二 15 Attadanta-sutta 十 五 維 樓 勒 王 經 16 Sariputta-sutta 十 六 蓮 花 色 比 丘 尼 經 本 品 與 義 足 經 體 裁 之 不 同 處, 本 品 僅 由 偈 而 成, 反 之 在 義 足 經 各 經 之 偈 前, 則 附 有 因 緣 故 事, 而 在 本 品 則 在 各 經 之 註 中 加 以 說 明 而 巴 利 文 註 書 中 之 因 緣 故 事 與 義 足 經 相 比 較, 其 中 頗 有 類 似 者, 又 其 內 容 相 異 而 其 所 說 之 旨 趣 則 同 一 者, 互 相 印 證 諒 必 有 某 種 關 係 之 存 在, 但 亦 有 二 三 經 之 因 緣 故 事 則 完 全 不 同 茲 就 彼 此 互 相 一 一 比 較, 當 請 參 照 各 經 之 註 如 其 他 各 部 派 所 流 行 之 義 足 經, 亦 附 有 因 緣 故 事 之 義 品 依 中 央 阿 細 亞 所 發 現 之 梵 文 義 品 三 經 之 斷 片 (JRAS.1916,PP ) 及 大 智 度 論 卷 一 八 ( 大 正 藏 二 五 一 九 三 b) 所 引 用 之 義 品 一 經, 皆 在 偈 文 前 附 有 因 緣 譚 2 本 經 依 註 所 示 : 佛 因 一 婆 羅 門 於 舍 衛 城 與 祇 樹 園 中 間 之 阿 致 羅 伐 底 河 畔 種 麥, 已 至 成 熟 收 割 之 時, 因 河 水 氾 濫 而 全 部 流 失, 心 中 甚 為 悲 歎, 而 佛 為 之 說 法 在 與 本 經 相 當 之 義 足 經 卷 上 之 桀 貪 王 經 ( 大 正 藏 四 一 七 四 b 以 下 ), 其 因 緣 故 事 與 本 經 之 註 釋 文 相 類 似 且 較 本 經 之 註 更 為 詳 細 義 足 經 之 故 事, 本 生 經 之 四 六 七 (Kama-jataka,J.IV,PP ) 當 較 本 經 之 註 更 為 類 似 本 經 註 釋 其 詳 細 之 說 明 當 推 上 述 之 本 生 經 又 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 見 於 Maha-niddesa PP.1-22 故, 請 就 彼 處 參 照 3 本 經 亦 出 於 J.IV,P.172 以 下 本 經 之 六 偈, 可 參 照 義 足 經 卷 上 ( 大 正 藏 四 一 七 五 c) 與 七 六 六 偈 乃 至 七 七 偈 之 五 偈 相 似 者, 可 參 見 瑜 伽 師 地 論 卷 一 九 ( 大 正 藏 三 三 八 七 b) 由 七 六 七 偈 至 七 六 八 二 偈 被 引 用 於 Netti.P.5;P.69 相 當 於 此 七 六 七 偈 七 六 八 之 90

97 二 偈 者, 可 參 見 大 毘 婆 沙 論 卷 三 四 ( 大 正 藏 二 七 一 七 六 a 以 下 ) 相 當 於 七 六 七 偈 者, 可 參 見 義 足 經 卷 上 ( 大 正 藏 四 一 七 五 b) 阿 毘 曇 毘 婆 沙 論 卷 一 八 ( 大 正 藏 二 八 一 三 三 c) 七 六 七 偈 前 半 被 引 用 於 Vm.P 本 偈 被 引 用 於 Vm.P.576;SA.I,P.32 相 當 於 本 偈 者, 可 參 見 俱 舍 論 卷 一 ( 大 正 藏 二 九 三 b), 俱 舍 釋 論 卷 一 ( 大 正 藏 二 九 一 六 四 a), 順 正 理 論 卷 二 ( 大 正 藏 二 九 三 三 七 b) 等 5 本 偈 可 參 照 Thag.V 本 偈 被 引 用 UdA.P.120O 與 本 偈 相 當 者, 可 參 見 大 毘 婆 沙 論 卷 五 六 卷 一 九 六 ( 大 正 藏 二 七 二 八 八 b, 九 八 c), 阿 毘 曇 毘 婆 沙 論 卷 三 一 ( 大 正 藏 二 八 二 二 三 a) 七 六 九 偈 四 義 品 一 欲 經 二 二 三 二 二 四 乃 至 七 七 一 偈 之 三 偈, 則 被 引 用 於 Netti.P.6 二 窟 八 偈 經 1 七 七 二 身 體 多 著 於 所 蔽 2 人 住 沈 潛 於 愚 中 152 如 斯 之 人 難 遠 離 世 間 捨 欲 實 不 易 ( 一 ) 七 七 三 欲 求 因 緣 有 樂 結 自 難 解 脫 他 難 脫 彼 等 總 期 望 前 後 過 現 未 來 覓 諸 欲 ( 二 ) 七 七 四 面 對 諸 欲 迷 貪 求 住 著 不 正 吝 嗇 者 憂 慮 死 後 將 如 何 悲 泣 煩 惱 陷 諸 苦 ( 三 ) 七 七 五 故 人 於 教 如 次 學 知 此 世 間 多 不 正 賢 者 勸 言 命 短 少 因 其 不 正 不 可 行 ( 四 ) 七 七 六 我 見 世 間 顫 動 者 諸 人 對 有 生 至 愛 面 臨 死 神 愚 人 泣 對 諸 有 愛 難 超 越 ( 五 ) 七 七 七 請 看 動 盪 人 我 執 彼 若 涸 河 少 水 魚 見 此 應 行 無 我 執 對 有 不 被 其 繫 著 ( 六 ) 七 七 八 調 伏 諸 欲 離 兩 邊 遍 知 諸 觸 無 隨 貪 不 行 惡 業 自 呵 責 賢 者 見 聞 皆 無 著 ( 七 ) 153 七 七 九 遍 知 想 已 渡 瀑 流 牟 尼 無 染 著 遍 取 拔 箭 以 行 不 放 逸 此 世 他 世 無 願 求 ( 八 ) 窟 八 偈 經 竟 註 1 依 註 所 示, 賓 頭 盧 婆 羅 墮 闍 尊 者, 於 憍 薩 彌 之 優 填 王 庭 園 晝 住 坐 禪 時, 優 填 王 偕 諸 多 侍 女 來 遊 園 中 王 因 泥 醉 枕 一 侍 女 而 眠 餘 女 等 則 步 遊 園 內, 見 尊 者 而 近 前 禮 拜, 從 尊 者 聽 聞 說 法 爾 時 王 醒, 問 侍 女 等 不 在 因 由, 怒 而 走 近 尊 者, 語 尊 者 : 汝 須 遠 離 尊 者 知 王 非 91

98 真 為 問 法 聽 法 而 來, 乃 默 然 不 語 王 益 震 怒, 欲 加 害 尊 者, 尊 者 現 神 通 始 得 安 然 後 尊 者 至 世 尊 前, 白 其 經 由, 世 尊 乃 為 尊 者 說 示 本 經 本 經 相 當 於 義 足 經 卷 上 之 優 填 王 經 ( 大 正 藏 四 一 七 五 c 以 下 ), 本 經 註 之 故 事 與 優 填 王 經 之 因 緣 故 事 結 構 部 分 頗 為 類 似, 其 敘 述 四 義 品 二 窟 八 偈 經 二 二 五 二 二 六 內 容 則 大 為 不 同 本 經 註 之 故 事, 類 似 於 本 生 經 四 九 七 (Matanga-Jataka,J.IV.P.315f) 之 序 分 又 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 可 參 見 Maha-niddesa PP 窟 (guha) 指 人 身 體 而 言 身 體 為 諸 煩 惱 所 縛, 如 住 窟 中 本 經 各 偈 可 參 照 義 足 經 卷 上 ( 大 正 藏 四 一 七 六 a 以 下 ) 三 瞋 怒 八 偈 經 1 七 八 若 人 瞋 怒 語 誹 謗 2 妄 信 他 人 說 真 實 牟 尼 不 近 誹 謗 語 牟 尼 到 處 無 心 荒 ( 一 ) 七 八 一 為 欲 所 牽 住 意 欲 云 何 可 越 自 己 見 彼 思 所 作 自 完 成 其 知 之 言 所 欲 言 ( 二 ) 七 八 二 未 受 他 人 之 詢 問 放 言 自 修 頭 陀 戒 自 言 自 己 自 慢 者 善 者 稱 此 非 聖 法 ( 三 ) 七 八 三 比 丘 自 修 寂 滅 者 如 是 諸 德 我 不 誇 世 間 煩 惱 無 增 盛 善 者 此 稱 為 聖 法 ( 四 ) 154 七 八 四 遍 計 不 淨 之 諸 法 重 視 造 作 諸 人 等 以 見 自 己 之 功 德 依 止 虛 幻 緣 妄 見 ( 五 ) 七 八 五 確 知 取 著 於 諸 法 越 離 執 著 實 不 易 故 人 若 有 著 彼 等 放 棄 正 法 取 諸 法 ( 六 ) 七 八 六 於 何 世 間 除 遣 者 對 諸 有 無 遍 計 見 捨 斷 諂 慢 除 遣 者 彼 對 輪 迴 無 近 著 ( 七 ) 七 八 七 近 著 受 諸 法 之 語 3 不 近 著 者 不 說 語 我 與 非 我 皆 無 有 遣 除 彼 此 一 切 見 ( 八 ) 瞋 怒 八 偈 經 竟 註 1 依 註 所 示 : 佛 成 道 後, 各 方 之 人 眾 皆 歸 依 佛 教, 為 此 諸 外 道 則 失 去 信 者, 因 而 難 以 取 得 飲 食 衣 服 彼 等 則 以 為 乃 釋 尊 出 現 所 致 遂 憎 惡 佛 及 其 諸 弟 子, 伺 有 機 會, 即 策 謀 滅 亡 佛 教 四 義 品 三 瞋 怒 八 偈 經 二 二 七 二 二 八 92

99 彼 等 外 道 於 某 時, 指 使 一 白 衣 女 普 行 者 孫 陀 利, 令 彼 女 與 世 尊 及 佛 弟 子 故 示 親 暱 接 近, 為 令 世 人 見 之, 然 後 秘 密 將 彼 女 殺 害, 埋 於 祇 園 之 中, 然 後 向 舍 衛 城 人 民 及 波 斯 匿 王 宣 傳 佛 教 比 丘 對 孫 陀 利 行 不 淨 之 行, 然 後 將 之 殺 害 世 人 信 以 為 真, 對 比 丘 等 為 種 種 怒 罵 因 於 此 事, 世 尊 對 阿 難 說 示 本 經 本 經 與 義 足 經 卷 上 須 陀 利 經 ( 大 正 藏 四 一 七 六 b 以 下 ) 相 當, 本 經 註 之 因 緣 故 事 與 須 陀 利 經 故 事 之 前 半 稍 為 類 似 此 一 故 事 可 參 照 自 說 經 第 四 品 第 八 經 (Udana P.43ff) 又 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 可 參 見 Maha-niddesa PP 以 下 本 經 各 偈 可 參 照 義 足 經 卷 上 ( 大 正 藏 四 一 七 七 b 以 下 ) 3 與 本 偈 相 似 之 偈, 可 見 大 智 度 論 卷 一 ( 大 正 藏 二 五 六 一 a) 四 淨 八 偈 經 1 七 八 八 我 見 第 一 無 病 淨 2 人 依 眼 見 得 正 淨 若 斯 知 解 為 第 一 淨 觀 者 由 智 而 解 ( 一 ) 155 七 八 九 若 依 眼 見 人 有 淨 人 又 依 智 捨 斷 苦 彼 有 依 者 以 為 淨 斯 說 彼 實 邪 見 者 ( 二 ) 七 九 聖 道 者 外 不 見 聞 於 戒 勤 覺 不 言 淨 彼 於 善 惡 無 染 著 不 行 善 惡 捨 自 己 ( 三 ) 七 九 一 捨 去 前 師 依 後 師 從 貪 之 人 著 難 度 彼 等 放 棄 把 執 著 如 猿 握 執 面 前 枝 ( 四 ) 七 九 二 自 行 受 持 之 行 人 著 想 與 問 至 種 種 智 者 證 知 吠 陀 法 不 至 執 著 彼 種 種 ( 五 ) 七 九 三 所 有 一 切 見 聞 覺 於 一 切 相 無 執 著 何 能 於 彼 起 疑 惑 內 觀 世 間 得 證 悟 ( 六 ) 156 七 九 四 諸 漏 盡 者 無 分 別 彼 等 不 謂 世 究 竟 捨 棄 世 間 諸 執 取 不 於 何 處 作 意 欲 ( 七 ) 七 九 五 漏 盡 超 界 婆 羅 門 知 已 見 已 無 執 取 向 貪 無 貪 貪 何 離 彼 無 執 取 為 第 一 ( 八 ) 淨 八 偈 經 竟 四 義 品 四 淨 八 偈 經 二 二 九 二 三 註 1 依 註 所 示 : 有 一 婆 羅 門, 往 昔 因 供 養 迦 葉 佛 之 功 德, 生 於 舍 衛 城 大 婆 羅 門 家 由 胸 部 發 有 如 月 輪 之 光, 故 命 名 為 月 光 婆 羅 門 等 向 世 人 宣 傳 : 凡 得 見 月 光 童 子 胸 之 月 光 者, 可 得 名 譽 財 產, 死 後 生 天 彼 等 帶 月 光 波 羅 門 遊 行 各 地, 博 得 各 地 諸 人 尊 信 時 世 尊 出 世, 住 舍 衛 城 爾 時 月 光 婆 羅 門 由 各 地 歸 至 舍 衛 城, 見 世 尊 已, 為 其 威 光 所 攝, 對 自 己 些 細 身 光 所 生 之 慢 心 而 感 愧 恥, 遂 歸 依 佛 而 出 家, 精 進 後 成 阿 羅 漢 其 後 諸 比 丘 會 集, 耽 於 見 月 光 之 人 得 名 譽 財 產, 死 後 生 天 又 得 清 淨 之 閑 言, 世 尊 聞 而 為 說 本 經 本 經 與 義 足 經 卷 93

100 上 摩 竭 梵 志 經 ( 大 正 藏 四 一 七 七 c 以 下 ) 相 當 本 經 註 之 故 事 與 摩 竭 梵 志 經 之 因 緣 故 事 雖 完 全 不 同, 但 其 故 事 之 旨 趣 則 相 類 似 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 可 參 見 Maha-niddesa PP 以 下 本 經 各 偈 可 參 照 義 足 經 卷 上 ( 大 正 藏 四 一 七 八 a) 五 第 一 八 偈 經 1 七 九 六 遍 住 己 見 為 第 一 自 於 世 間 為 最 上 2 此 外 一 切 皆 為 劣 故 為 諍 論 無 越 離 ( 一 ) 七 九 七 一 切 自 己 見 聞 戒 彼 修 其 見 有 功 德 只 於 其 處 彼 執 取 見 他 一 切 為 賤 劣 ( 二 ) 七 九 八 見 他 為 劣 執 著 者 言 彼 有 縛 善 巧 者 彼 之 見 聞 覺 戒 行 比 丘 不 可 作 依 著 ( 三 ) 157 七 九 九 無 論 依 智 依 戒 行 不 可 營 見 於 世 間 不 見 自 己 相 等 他 不 可 思 為 勝 與 劣 ( 四 ) 八 捨 斷 自 己 無 取 著 彼 對 智 亦 無 堅 執 於 異 諍 中 不 違 和 除 諸 惡 見 不 復 還 ( 五 ) 八 一 於 諸 兩 邊 對 諸 有 此 界 他 界 無 願 求 確 知 諸 法 無 取 著 彼 無 任 何 之 住 著 ( 六 ) 四 義 品 五 第 一 八 偈 經 二 三 一 二 三 二 八 二 彼 對 如 此 見 聞 覺 毫 無 遍 計 諸 微 想 彼 婆 羅 門 無 取 見 故 何 於 世 妄 分 別 ( 七 ) 八 三 彼 對 諸 法 無 執 取 諸 法 惡 見 不 認 受 158 不 為 勤 戒 之 所 導 登 斯 彼 岸 不 復 還 ( 八 ) 第 一 八 偈 經 竟 註 1 依 註 所 示 : 世 尊 住 舍 衛 城 時, 諸 外 道 以 己 見 為 第 一, 互 相 爭 論 不 得 解 決 而 訴 之 於 王 王 集 聚 生 而 盲 者 多 人, 使 彼 等 摸 象 然 後 王 問 彼 等 : 象 為 何 狀? 盲 者 只 以 所 觸 得 部 分 告 王, 有 謂 象 如 牆 壁 有 謂 象 如 大 柱 等, 所 言 不 一 而 相 爭 王 乃 對 諸 外 道 曰 : 汝 等 各 自 之 主 張 亦 如 斯 耳 王 令 彼 等 且 歸 佛 由 一 比 丘 處 得 聞 此 事, 因 而 說 本 經 與 本 經 相 當 者, 在 義 足 經 卷 上 鏡 面 王 經 ( 大 正 藏 四 一 七 八 a 以 下 ), 本 經 註 之 故 事 與 鏡 面 王 經 之 故 事 多 少 類 同 而 部 份 有 異 鏡 面 經 之 故 事 與 自 說 經 第 六 品 第 四 經 (Udana P.66ff) 則 頗 為 相 近 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 可 參 見 Maha-niddesa PP 以 下 本 經 各 偈 可 參 照 義 足 經 卷 上 ( 大 正 藏 四 一 七 八 b 以 下 ) 94

101 六 老 經 1 八 四 人 間 生 命 實 短 少 2 未 至 百 歲 死 者 多 雖 過 百 歲 活 存 者 彼 為 老 病 亦 死 去 ( 一 ) 八 五 人 為 我 執 物 憂 愁 遍 取 之 常 不 可 存 存 在 之 物 常 變 滅 如 斯 見 之 莫 住 家 ( 二 ) 八 六 人 思 此 物 本 屬 我 人 死 此 物 亦 消 失 賢 者 知 此 非 己 物 弟 子 不 可 向 我 執 ( 三 ) 159 八 七 譬 如 夢 中 之 相 會 3 人 於 醒 後 皆 不 見 如 斯 所 愛 諸 人 等 亡 滅 命 終 不 復 見 ( 四 ) 八 八 人 等 或 稱 某 某 名 彼 等 曾 見 亦 曾 聞 此 諸 人 等 亡 滅 後 只 餘 其 名 空 殘 留 ( 五 ) 八 九 人 人 貪 求 我 執 物 愁 悲 慳 貪 執 不 捨 四 義 品 六 老 經 二 三 三 二 三 四 故 見 安 穩 諸 牟 尼 捨 諸 遍 取 施 諸 行 ( 六 ) 八 一 比 丘 所 行 無 滯 著 4 遠 離 座 處 可 親 近 5 對 彼 有 此 和 合 意 自 己 不 現 存 在 中 ( 七 ) 八 一 一 牟 尼 不 著 一 切 處 不 為 愛 者 不 愛 者 如 水 不 著 於 荷 葉 彼 無 悲 泣 與 慳 貪 ( 八 ) 八 一 二 猶 如 水 滴 於 荷 葉 猶 如 蓮 葉 不 著 水 如 斯 牟 尼 諸 見 聞 又 對 覺 法 無 染 著 ( 九 ) 160 八 一 三 所 有 見 聞 除 遣 者 關 聯 感 知 不 思 惟 彼 非 依 他 求 清 淨 於 彼 無 貪 貪 何 離 ( 一 ) 老 經 竟 註 1 依 註 所 示 : 娑 雞 多 城 有 婆 羅 門 老 夫 婦, 彼 等 於 過 去 世 常 與 世 尊 有 父 母 子 女 關 係 世 尊 來 娑 雞 多 時, 彼 等 呼 世 尊 為 我 子, 亦 常 供 養 世 尊, 世 人 稱 彼 等 為 佛 父 佛 母 彼 等 聞 世 尊 及 諸 比 丘 說 法, 遂 得 入 無 餘 涅 槃 娑 雞 多 城 之 婆 羅 門 優 婆 塞 等, 悼 別 此 老 夫 婦 時 世 尊 由 舍 衛 城 來 至 葬 場, 為 優 婆 塞 等 而 說 本 經 又 本 生 經 六 人 (Saketa-Jataks,J.I,P.308f) 中, 亦 述 及 本 經 說 法 之 因 緣 與 本 經 註 書 之 說 明, 或 有 部 分 相 異 與 本 經 相 當 者 有 義 足 經 卷 上 老 少 俱 死 經 ( 大 正 藏 四 一 七 八 c 以 下 ), 而 本 經 註 之 故 事 與 老 少 俱 死 經 之 因 緣 故 事 則 全 然 不 同 又 本 經 各 偈 字 句 之 逐 字 解 釋, 可 參 見 Maha-niddesa PP 本 偈 被 引 用 於 Dhp A.III,P.320 以 下 本 經 各 偈 可 參 照 義 足 經 卷 上 ( 大 正 藏 四 一 七 九 a) 3 與 本 偈 相 若 之 偈, 可 參 見 大 毘 婆 娑 論 卷 三 七 ( 大 正 藏 二 七 一 九 三 b) 阿 毘 曇 婆 娑 論 卷 二 ( 大 正 藏 二 八 一 四 四 c) 4 本 偈 被 引 用 於 Vm,P

102 5 遠 離 於 座 處 (vivittam asanam) 於 底 本 及 Vm, 中 為 Vivitta-manasam( 遠 離 之 意 ), 今 則 從 Maha-niddesa 如 依 底 本 時, 則 此 一 句 為 養 成 遠 離 之 意 七 帝 須 彌 勒 經 1 八 一 四 尊 者 帝 須 及 彌 勒 曰 : 四 義 品 七 帝 須 彌 勒 經 二 三 五 二 三 六 耽 溺 淫 慾 者 2 我 師 語 其 害 聞 我 師 教 已 我 等 學 遠 離 ( 一 ) 八 一 五 世 尊 曰 : 彌 勒! 耽 溺 淫 欲 者 即 已 失 我 教 又 彼 行 邪 道 此 為 非 聖 法 ( 二 ) 八 一 六 出 家 嘗 獨 行 後 淫 受 用 者 放 恣 於 世 間 駕 獸 劣 凡 夫 ( 三 ) 八 一 七 彼 所 存 名 聲 稱 譽 皆 盡 失 比 丘 見 此 事 應 速 學 捨 斷 ( 四 ) 八 一 八 諸 思 惟 所 襲 貧 困 者 費 思 聞 人 叱 責 聲 如 斯 人 悄 心 ( 五 ) 八 一 九 諸 人 所 叱 責 作 諸 刀 劍 行 此 實 大 貪 求 沈 潛 於 妄 言 ( 六 ) 八 二 賢 者 名 聲 高 獨 行 有 決 意 若 染 淫 邪 行 惱 如 愚 鈍 者 ( 七 ) 161 八 二 一 牟 尼 於 前 後 已 知 此 遇 患 獨 行 宜 堅 行 淫 行 勿 受 用 ( 八 ) 八 二 二 唯 應 學 遠 離 諸 聖 最 上 法 不 應 思 己 勝 則 有 近 涅 槃 ( 九 ) 八 二 三 絕 無 行 惡 行 牟 尼 不 顧 欲 能 渡 瀑 流 者 貪 欲 者 所 羨 ( 一 ) 帝 須 彌 勒 經 竟 註 1 依 註 所 示 : 有 帝 須 與 彌 勒 二 友 同 出 家, 彌 勒 自 初 即 勤 勉 修 行 ; 帝 須 則, 遭 長 兄 之 喪 而 歸 家, 受 親 戚 之 勸 遂 還 俗 世 尊 遊 行 路 過 帝 須 所 住 村 莊 彌 勒 同 帝 須 來 世 尊 前, 一 如 本 經 初 偈 所 詢 述, 世 尊 對 之 說 本 經 本 經 相 當 義 足 經 卷 上 彌 勒 難 經 ( 大 正 藏 四 一 七 九 a 以 下 ), 本 經 註 之 故 事 與 彌 勒 難 經 之 因 緣 故 事 頗 多 類 似, 但 敘 述 內 容 則 大 異 其 趣 更 與 本 經 相 應 之 梵 文 斷 片, 亦 於 中 央 亞 細 亞 地 方 被 發 現 此 斷 片 亦 含 有 如 彌 勒 難 經 之 因 緣 故 事 情 節 (JRAS. 96

103 四 義 品 七 帝 須 彌 勒 經 二 三 七 二 三 八 1916,P.711) 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 可 Maha-niddesa PP 以 下 本 經 各 偈 可 參 照 義 足 經 卷 上 ( 大 正 藏 四 一 七 九 b 以 下 ) 八 波 須 羅 經 1 八 二 四 只 此 有 淨 彼 等 說 2 諸 他 之 法 無 清 淨 依 此 其 處 彼 說 淨 各 自 真 理 廣 住 著 ( 一 ) 八 二 五 彼 等 欲 論 入 眾 中 見 他 為 愚 互 敵 對 依 止 自 師 彼 議 論 讚 賞 自 說 說 為 善 ( 二 ) 八 二 六 會 眾 之 中 行 論 者 欲 使 讚 賞 心 掛 念 敗 北 之 時 心 悄 然 彼 探 缺 點 怒 毀 訾 ( 三 ) 八 二 七 諸 審 判 者 評 彼 論 汝 為 毀 失 敗 北 者 悲 泣 憂 愁 劣 論 者 彼 今 凌 我 心 悲 嘆 ( 四 ) 八 二 八 諸 沙 門 間 生 諍 論 得 意 失 意 此 諸 人 見 此 論 議 應 捨 離 讚 賞 利 得 不 生 利 ( 五 ) 八 二 九 又 或 會 眾 中 論 述 就 其 論 述 受 讚 賞 如 意 所 期 有 利 得 為 此 喜 笑 彼 貢 高 ( 六 ) 八 三 貢 高 乃 是 彼 害 處 而 彼 為 慢 過 慢 言 見 此 過 患 不 可 諍 諸 善 巧 者 謂 不 淨 ( 七 ) 八 三 一 猶 如 勇 士 食 王 祿 如 求 敵 士 舉 喚 聲 勇 士 彼 至 討 論 處 與 彼 已 無 可 諍 事 ( 八 ) 八 三 二 執 取 惡 見 為 諍 論 只 稱 此 為 真 理 者 163 汝 告 彼 等 雖 論 生 此 處 無 汝 敵 對 者 ( 九 ) 八 三 三 然 以 惡 見 行 破 軍 彼 見 諸 見 不 相 違 波 須 羅 汝 有 何 得 彼 等 最 極 無 可 取 ( 一 ) 八 三 四 今 日 更 因 汝 尋 求 以 意 思 議 諸 惡 見 與 除 遣 者 合 步 驟 如 是 汝 又 不 能 行 ( 一 一 ) 波 須 羅 經 竟 四 義 品 八 波 須 羅 經 二 三 九 二 四 註 1 依 註 所 示 : 有 波 須 羅 普 行 者, 彼 謂 : 我 為 閻 浮 洲 第 一 論 議 者 而 向 世 人 挑 戰 論 議 因 與 舍 利 弗 論 議 敗 北, 為 學 論 議 法 而 於 佛 教 中 出 家, 並 自 以 為 頗 有 所 得, 然 後 再 回 歸 外 道, 又 97

104 再 聲 言 欲 與 佛 教 徒 論 議 舍 衛 城 人 因 其 豫 告 再 與 佛 教 論 戰, 諸 人 為 聽 論 戰 而 來 集 聚 波 須 羅 於 論 議 中, 竟 不 能 發 一 語, 世 尊 遂 為 群 集 大 眾 而 說 示 本 經 本 經 與 義 足 經 卷 上 勇 辭 梵 志 經 ( 大 正 藏 四 一 七 九 c) 相 當 本 經 註 之 故 事 與 勇 辭 梵 志 經 之 因 緣 故 事 其 旨 趣 雖 相 似, 但 敘 述 內 容 則 大 為 不 同 又 與 本 經 相 當 者 有 大 智 度 論 一 八 ( 大 正 藏 二 五 一 九 三 b) 及 中 亞 發 現 之 梵 文 斷 片, 均 含 有 如 義 足 經 之 因 緣 故 事 其 故 事 均 與 勇 辭 梵 志 經 及 本 經 註 相 異 而 大 智 度 論 與 梵 文 斷 片, 則 相 互 類 似 梵 文 斷 片 每 行 有 三 分 之 二 已 磨 損 已 不 可 能 作 完 整 之 比 較 其 中 由 大 智 度 論 所 出, 其 他 不 存 之 Mrga-sirsa( 鹿 頭 語 ) 當 可 推 知 兩 者 之 類 似 情 形 (JRAS.1916.P711) 梵 文 之 斷 片 之 第 五 葉, 應 置 於 第 一 葉 與 第 二 葉 之 間, 此 第 五 葉 正 與 本 經 之 因 緣 故 事 部 分 相 當 有 關 此 點, 乃 係 梵 文 斷 片 整 理 者 Hornle 之 誤 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 可 見 Maha-niddesa PP 以 下 本 經 十 一 偈 相 當 於 義 足 經 經 卷 上 ( 大 正 藏 四 一 七 九 c 以 下 ) 又 在 大 智 度 論 卷 一 八 ( 大 正 藏 二 五 一 九 三 b) 中 有 五 偈 與 本 經 相 當, 兩 者 雖 有 類 似 之 點, 但 各 偈 中 則 不 可 能 對 比 九 摩 健 地 耶 經 1 八 三 五 愛 貪 不 樂 三 魔 女 2 我 對 淫 行 已 無 欲 糞 尿 穢 身 作 何 為 連 觸 其 足 皆 不 欲 ( 一 ) 164 八 三 六 諸 多 帝 王 所 尋 求 如 斯 女 寶 汝 不 欲 任 何 見 戒 與 勤 勞 汝 說 活 命 有 生 起 ( 二 ) 八 三 七 世 尊 言 曰 : 摩 健 地 耶 我 從 未 有 如 斯 說 諸 法 取 著 我 確 知 諸 見 過 患 不 取 著 省 察 內 寂 為 我 見 ( 三 ) 八 三 八 摩 健 地 耶 曰 :3 一 切 遍 計 見 決 定 汝 對 此 等 不 取 著 尊 師 所 宣 內 寂 義 慧 者 云 何 作 此 說 ( 四 ) 四 義 品 九 摩 健 地 耶 經 二 四 一 二 四 二 八 三 九 世 尊 曰 : 摩 健 地 耶 依 見 依 聞 及 依 智 依 戒 依 行 不 言 淨 無 見 無 聞 及 無 智 無 戒 無 行 不 言 淨 放 棄 此 等 無 取 著 不 依 寂 有 斯 為 淨 ( 五 ) 八 四 摩 健 地 耶 曰 : 依 見 依 聞 及 依 智 依 戒 依 行 不 言 淨 165 無 見 無 聞 及 無 智 無 戒 無 行 不 言 淨 我 思 此 為 愚 迷 法 諸 人 依 見 乃 解 淨 ( 六 ) 八 四 一 世 尊 曰 : 摩 健 地 耶 98

105 汝 今 依 見 續 重 問 汝 為 取 著 陷 迷 昧 內 寂 絕 不 見 微 想 故 我 說 汝 為 愚 迷 ( 七 ) 八 四 二 諸 人 思 念 等 勝 劣 4 彼 等 依 此 起 諍 論 對 此 三 者 不 動 搖 於 彼 可 謂 無 等 勝 ( 八 ) 八 四 三 我 說 真 理 何 須 論 汝 說 虛 妄 又 何 諍 等 與 不 等 不 思 念 彼 之 諍 論 又 何 關 ( 九 ) 八 四 四 捨 棄 窟 宅 無 標 榜 5 牟 尼 於 村 不 親 暱 諸 欲 空 無 不 重 視 異 執 人 等 不 與 論 ( 一 ) 八 四 五 遠 離 世 間 遊 行 所 取 著 惡 見 不 與 論 166 猶 如 水 蓮 棘 莖 蓮 如 出 污 泥 而 不 染 牟 尼 論 寂 無 貪 求 世 間 諸 欲 無 染 著 ( 一 一 ) 八 四 六 吠 陀 達 人 依 見 覺 6 彼 不 參 與 不 至 慢 雖 依 業 聞 不 被 導 不 為 諸 著 所 牽 引 ( 一 二 ) 八 四 七 以 想 離 貪 無 繫 縛 慧 解 脫 者 無 有 癡 執 想 與 見 眾 人 等 衝 突 者 彷 徨 世 間 ( 一 三 ) 摩 健 地 耶 經 竟 註 1 依 註 所 示 : 世 尊 為 化 導 摩 健 地 耶 婆 羅 門 夫 妻, 由 舍 衛 城 來 至 拘 樓 國 之 調 牛 聚 落 摩 健 地 耶 婆 羅 門 見 世 尊 身 具 金 色 光 明, 摩 健 地 耶 思 念 : 我 女 之 身 亦 有 金 色 之 光, 國 王 求 婚 我 尚 不 四 義 品 九 摩 健 地 耶 經 二 四 三 二 四 四 與, 今 以 我 女 配 與 有 光 色 之 世 尊 當 屬 最 為 適 宜 想 及 此 處, 心 中 大 為 歡 喜, 立 即 歸 家, 使 其 女 盛 裝, 與 妻 一 同 伴 女 來 至 世 尊 住 處, 請 求 世 尊 娶 己 女 為 妻, 世 尊 乃 為 彼 等 說 示 本 經 此 一 因 緣 故 事 亦 出 於 AA.I.P.435ff DBPA.I,P.199ff 與 本 經 相 當 之 經, 在 義 足 經 卷 上 及 摩 因 提 女 經 ( 大 正 藏 四 一 八 a 以 下 ) 本 經 註 之 故 事 與 摩 因 提 女 經 之 因 緣 故 事 兩 相 比 較, 本 經 之 註 為 詳 細, 兩 者 頗 為 類 似 又 與 本 經 相 當 之 梵 文 斷 片, 雖 亦 有 如 摩 因 提 女 經 之 因 緣 故 事, 但 與 本 經 或 義 足 經 等, 則 更 為 不 同, 當 與 Divyavadana P.515ff 之 故 事 較 為 相 近 (JRAS.1916.P.715f), 亦 可 參 照 說 一 切 有 部 毘 奈 耶 卷 四 七 ( 大 正 藏 二 三 八 八 六 b) 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 可 見 Maha-niddesa PP 本 偈 被 引 用 於 AA.I,P.437,DhpA.III,P.199;UDA-P.383 與 本 偈 類 似 之 偈, 可 參 見 有 部 毘 奈 耶 卷 四 七 ( 大 正 藏 二 三 八 八 六 c) 以 下 本 經 之 各 偈 可 參 照 義 足 經 卷 上 ( 大 正 藏 四 一 八 b 以 下 ) 3 以 下 至 八 四 一 偈 之 四 偈 與 其 相 當 者, 被 引 用 於 大 智 度 論 卷 一 ( 大 正 藏 二 五 六 三 c) 中 4 本 偈 以 少 許 不 同, 出 自 S.I,P.12 漢 譯 相 當 之 偈, 可 參 見 雜 阿 含 一 七 八 經 ( 大 正 藏 二 二 八 二 a) 別 譯 雜 何 含 一 七 經 ( 大 正 藏 三 三 七 九 b) 瑜 伽 師 地 論 卷 一 七 ( 大 正 藏 三 三 七 c) 5 本 偈 被 引 用 於 S.III,P.9;P.12 漢 譯 相 當 之 偈, 可 參 見 雜 阿 含 五 五 一 經 ( 大 正 藏 二 一 四 四 b c) 99

106 6 吠 陀 達 人 (Vedagu) 為 得 須 陀 洹 道 等 四 聖 道 智 之 人 一 死 前 經 1 八 四 八 如 何 見 者 與 戒 者 2 云 何 稱 是 寂 靜 者 瞿 曇 沙 門 最 上 人 請 受 我 問 示 我 等 ( 一 ) 八 四 九 世 尊 言 曰 : 身 壞 以 前 離 愛 著 前 際 過 去 不 依 止 於 中 稱 計 無 煩 惱 彼 對 世 間 不 重 視 ( 二 ) 167 八 五 無 有 戰 慄 亦 無 忿 不 作 誇 大 無 後 悔 無 掉 舉 者 語 真 言 彼 實 慎 語 為 牟 尼 ( 三 ) 四 義 品 一 死 前 經 二 四 五 二 四 六 八 五 一 心 對 未 來 不 繫 著 回 憶 過 去 亦 無 憂 諸 觸 之 上 見 遠 離 不 為 諸 見 所 誘 導 ( 四 ) 八 五 二 心 離 執 著 無 詭 詐 既 無 羨 望 亦 無 慳 不 作 傲 慢 無 嫌 惡 更 與 兩 舌 亦 無 關 ( 五 ) 八 五 三 於 無 愛 好 成 無 漏 而 與 過 慢 亦 無 關 以 是 柔 和 具 應 辯 無 妄 信 無 貪 離 貪 ( 六 ) 八 五 四 欲 得 利 者 非 是 學 於 不 利 得 亦 無 怒 心 無 違 和 自 寂 靜 對 於 愛 味 無 貪 求 ( 七 ) 八 五 五 常 為 有 捨 亦 有 念 不 思 他 人 等 於 己 世 間 無 勝 亦 無 劣 彼 無 增 盛 諸 煩 惱 ( 八 ) 八 五 六 彼 於 一 切 無 依 止 於 彼 有 乃 至 非 有 彼 知 諸 法 為 無 依 是 故 渴 愛 亦 無 存 有 與 非 有 俱 不 實 ( 九 ) 八 五 七 彼 對 諸 欲 不 期 待 我 言 斯 人 寂 靜 者 繫 縛 於 彼 不 存 在 於 彼 能 度 諸 繫 著 ( 一 ) 八 五 八 彼 無 妻 子 無 家 畜 田 地 器 具 亦 無 有 168 彼 乃 無 我 無 常 見 斷 見 非 我 亦 不 得 ( 一 一 ) 八 五 九 凡 夫 沙 門 婆 羅 門 貪 廉 之 行 苛 論 彼 彼 於 貪 等 皆 不 顧 對 諸 苛 論 彼 不 動 ( 一 二 ) 八 六 遠 離 貪 求 無 慳 吝 牟 尼 雖 對 於 得 勝 或 等 或 劣 皆 不 論 無 別 不 至 妄 分 別 ( 一 三 ) 八 六 一 彼 於 世 間 無 所 有 更 亦 無 憂 無 所 有 彼 於 諸 法 皆 不 至 彼 實 可 謂 寂 靜 者 ( 一 四 ) 100

107 死 前 經 竟 註 1 依 註 所 示 : 本 經 於 諸 天 大 會 之 際, 世 尊 受 千 二 百 五 十 人 之 比 丘 圍 繞, 以 化 佛 於 死 前 有 關 所 行 之 事 向 世 尊 請 益 而 為 解 答 之 說 法 與 本 經 相 似 之 經 為 義 足 經 卷 下 子 父 共 會 經 ( 大 正 藏 四 一 八 六 c 以 下 ), 本 經 註 釋 中 之 因 緣 故 事 與 子 父 會 經 之 故 事 完 全 同 本 經 各 偈 語 句 之 四 義 品 一 死 前 經 二 四 七 二 四 八 逐 字 解 釋, 可 參 見 Maha-niddesa PP 以 下 本 經 各 偈 可 參 照 義 足 經 卷 下 ( 大 正 藏 四 一 八 七 c 以 下 ) 一 一 鬥 諍 經 1 八 六 二 爭 鬥 諍 論 悲 愁 慳 2 慢 與 過 慢 及 兩 舌 此 由 何 處 令 生 起 冀 願 世 尊 為 我 說 ( 一 ) 八 六 三 爭 鬥 諍 訟 悲 與 愁 3 慢 及 過 慢 並 慳 吝 兩 舌 皆 由 愛 所 生 爭 鬥 諍 訟 伴 慳 貪 爭 訟 生 時 有 兩 舌 ( 二 ) 169 八 六 四 愛 於 世 間 何 因 緣 世 間 諸 人 皆 為 貪 彷 徨 貪 欲 何 因 緣 此 為 人 人 所 依 趣 意 欲 成 就 何 因 緣 ( 三 ) 八 六 五 愛 於 世 間 欲 因 緣 人 於 世 間 生 貪 欲 彷 徨 貪 欲 之 因 緣 此 為 人 人 所 依 趣 意 欲 成 就 欲 因 緣 ( 四 ) 八 六 六 欲 於 世 間 何 因 緣 決 定 所 見 何 處 生 疑 妄 語 沙 門 說 此 諸 煩 惱 何 處 生 ( 五 ) 八 六 七 世 間 可 意 不 可 意 此 為 近 依 因 欲 生 於 諸 色 見 有 無 有 人 以 世 間 為 定 見 ( 六 ) 八 六 八 忿 與 妄 語 及 疑 惑 此 等 諸 法 有 二 者 可 不 可 意 發 生 時 疑 惑 者 佛 之 所 說 知 法 智 路 為 應 學 ( 七 ) 八 六 九 可 不 可 意 何 因 緣 何 者 無 時 此 等 無 有 與 無 有 等 之 義 以 何 因 緣 為 我 說 ( 八 ) 八 七 可 不 可 意 觸 因 緣 觸 若 無 時 此 等 無 170 與 有 無 有 等 之 義 以 觸 為 緣 我 語 汝 ( 九 ) 八 七 一 觸 於 世 間 何 因 緣 又 或 遍 取 何 處 生 101

108 四 義 品 一 一 鬥 諍 經 二 四 九 二 五 何 無 之 時 執 無 我 何 無 之 時 觸 非 觸 ( 一 ) 八 七 二 名 色 為 緣 而 有 觸 欲 求 為 緣 有 遍 取 欲 求 無 時 我 執 無 色 無 之 時 觸 非 觸 ( 一 一 ) 八 七 三 云 何 行 者 為 無 色 如 何 樂 苦 而 為 無 云 何 為 無 對 我 說 我 意 欲 知 其 所 以 ( 一 二 ) 八 七 四 既 非 想 想 亦 非 無 4 無 想 想 非 無 想 想 想 想 者 無 想 想 者 如 是 行 者 色 既 無 障 礙 以 想 為 因 緣 5 ( 一 三 ) 八 七 五 尊 師 已 答 我 等 問 問 尊 師 者 冀 為 說 171 非 想 非 非 想 處 定 謂 是 人 之 最 高 淨 抑 或 更 有 其 他 淨 ( 一 四 ) 八 七 六 或 有 賢 者 持 此 說 謂 是 人 之 最 高 淨 彼 等 善 說 無 餘 依 說 滅 始 是 最 高 淨 ( 一 五 ) 八 七 七 知 彼 依 著 諸 見 者 觀 慧 牟 尼 知 依 著 慧 者 不 復 歸 諸 有 知 解 脫 者 無 諍 論 ( 一 六 ) 鬥 諍 經 竟 註 1 依 註 所 示 : 本 經 之 說 示 因 緣, 亦 如 前 經 與 本 經 相 似 之 經 為 義 足 經 卷 上 之 異 學 角 非 經 ( 大 正 藏 四 一 八 c 以 下 ) 但 本 經 註 之 因 緣 故 事 與 異 學 角 飛 經 之 因 緣 講 話 完 全 不 同, 但 以 化 佛 請 益 之 點, 則 兩 者 相 同 本 經 各 偈 之 逐 字 語 句 解 釋, 可 參 見 Maha-niddesa PP 以 下 本 經 之 各 偈 可 參 照 義 足 經 卷 上 ( 大 正 藏 四 一 八 一 b 以 下 ) 3 本 偈 前 半 被 引 用 於 UaA.P 與 本 偈 相 當 之 偈, 可 參 見 大 毘 婆 沙 論 卷 四 卷 一 三 七 ( 大 正 藏 二 七 一 七 a, 七 六 a) 及 阿 毘 曇 毘 婆 沙 論 卷 二 ( 大 正 藏 二 八 一 一 c) 5 障 礙 (Papanca) 指 渴 愛 與 惡 見 漢 譯 譯 為 戲 論 四 義 品 一 一 鬥 諍 經 二 五 一 二 五 二 一 二 小 集 積 經 1 八 七 八 惡 見 者 遍 住 己 見 2 異 執 自 善 種 種 論 如 斯 知 者 能 知 法 呵 責 此 者 非 究 竟 ( 一 ) 八 七 九 彼 等 爭 論 持 異 執 且 言 他 愚 與 不 善 102

109 彼 等 一 切 說 自 善 彼 中 何 論 有 真 理 ( 二 ) 172 八 八 不 受 他 人 之 法 見 3 愚 者 劣 者 賤 劣 慧 4 彼 等 遍 住 自 見 故 不 外 愚 賤 劣 慧 者 ( 三 ) 八 八 一 若 依 自 見 諍 論 者 善 淨 慧 者 具 慧 者 彼 等 所 見 皆 究 竟 其 中 無 有 劣 慧 者 ( 四 ) 八 八 二 相 互 敵 對 言 愚 見 此 見 如 真 我 不 言 彼 等 各 執 為 真 理 是 故 見 他 為 愚 者 ( 五 ) 八 八 三 人 謂 真 理 或 如 真 言 他 諸 人 為 虛 妄 如 斯 異 執 起 諍 論 何 故 沙 門 不 一 致 ( 六 ) 八 八 四 真 理 唯 一 無 有 二 5 知 解 自 知 何 諍 論 彼 諸 惡 見 稱 真 理 故 說 沙 門 不 一 致 ( 七 ) 173 八 八 五 自 稱 為 善 議 論 者 6 何 故 種 種 說 真 理 彼 多 真 理 聞 由 他 彼 等 或 由 自 思 擇 ( 八 ) 八 八 六 除 去 依 想 諸 常 道 世 間 無 有 多 真 理 遍 計 思 擇 於 諸 見 而 稱 真 理 或 虛 妄 ( 九 ) 八 八 七 見 聞 戒 修 與 覺 知 依 止 此 等 蔑 視 他 定 立 己 見 心 喜 悅 言 他 是 愚 或 不 善 ( 一 ) 八 八 八 以 他 為 愚 之 所 見 故 而 稱 己 是 至 善 彼 說 自 己 是 為 善 輕 蔑 於 他 斯 起 諍 ( 一 一 ) 八 八 九 過 誤 之 見 彼 成 就 狂 慢 自 思 為 完 整 第 一 人 者 意 自 認 如 斯 之 見 為 成 就 ( 一 二 ) 八 九 以 他 言 語 為 賤 劣 彼 亦 共 成 賤 劣 者 自 稱 吠 陀 賢 達 人 沙 門 之 中 無 愚 者 ( 一 三 ) 四 義 品 一 二 小 集 積 經 二 五 三 二 五 四 174 八 九 一 我 說 之 外 所 宣 法 違 反 淨 法 非 完 者 如 斯 外 道 作 住 著 彼 貪 自 見 染 著 故 ( 一 四 ) 八 九 二 唯 此 我 說 乃 有 淨 言 餘 諸 法 難 清 淨 如 此 住 著 諸 外 道 堅 持 以 論 自 己 道 ( 一 五 ) 八 九 三 堅 持 以 論 自 道 者 於 茲 何 以 見 他 愚 說 他 愚 見 不 淨 法 彼 自 固 執 於 將 來 ( 一 六 ) 八 九 四 自 當 善 量 立 定 見 彼 於 世 間 起 諍 論 若 捨 一 切 決 定 見 人 於 世 間 不 固 執 ( 一 七 ) 小 集 積 經 竟 註 1 依 註 所 示 : 本 經 說 示 之 因 緣 與 前 經 相 同 與 本 經 相 似 之 經 為 義 足 經 卷 下 及 猛 觀 梵 志 經 ( 大 正 藏 四 一 八 一 c 以 下 ) 其 因 緣 故 事 則 與 本 經 之 註 釋 不 同 但 於 化 佛 請 益 之 點 則 相 同 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 可 見 Maha-niddesa PP

110 2 本 偈 與 大 智 度 論 卷 一 ( 大 正 藏 二 五 六 c) 之 偈 或 有 類 似 以 下 本 經 各 偈 可 參 照 義 足 經 卷 下 ( 大 正 藏 四 一 八 二 c 以 下 ) 3 與 次 之 二 偈 相 當 之 偈, 可 參 見 大 智 度 論 卷 一 ( 大 正 藏 二 五 六 以 下 ) 4 劣 者 (omako), 底 本 中 mago( 如 獸 之 人 ), 今 從 Maha-niddese 5 與 本 偈 作 相 當 思 惟 之 偈, 可 參 見 三 法 度 論 卷 中 ( 大 正 藏 二 五 二 五 a) 大 毘 婆 沙 論 卷 七 七 ( 大 正 藏 二 七 三 九 九 b) 阿 毘 曇 毘 婆 沙 論 卷 四 ( 大 正 藏 二 八 二 九 八 a) 鞞 婆 沙 論 卷 八 ( 大 正 藏 二 八 四 七 一 c) 等 6 本 偈 前 半 被 引 用 於 Vm.P.497,SA,P.329 一 三 大 集 積 經 1 八 九 五 此 等 之 見 遍 住 者 2 唯 此 真 理 起 諍 論 彼 等 由 他 蒙 毀 訾 只 於 自 派 受 讚 賞 ( 一 ) 175 八 九 六 鄙 小 賞 讚 不 趨 寂 我 言 諍 訟 唯 毀 譽 如 是 無 諍 為 安 穩 觀 察 汝 等 不 可 諍 ( 二 ) 四 義 品 一 三 大 集 積 經 二 五 五 二 五 六 八 九 七 世 間 此 等 諸 凡 俗 3 知 者 不 與 彼 等 近 對 於 見 聞 不 為 忍 不 近 著 者 何 得 近 ( 三 ) 八 九 八 自 制 有 淨 最 上 戒 受 持 勤 修 而 著 住 自 見 修 學 應 有 淨 彼 等 善 說 有 引 拉 ( 四 ) 八 九 九 若 以 亡 失 戒 行 者 違 背 戒 行 彼 駭 怖 彼 茲 熱 望 冀 求 淨 如 出 家 者 離 商 隊 ( 五 ) 九 捨 斷 一 切 戒 苦 修 又 捨 有 罪 無 罪 業 176 淨 與 不 淨 不 冀 求 寂 無 取 著 行 離 貪 ( 六 ) 九 一 近 依 所 厭 之 苦 行 4 或 親 見 聞 與 覺 知 舉 聲 稱 淨 說 述 者 對 於 諸 有 不 離 愛 ( 七 ) 九 二 不 斷 冀 求 諸 熱 望 5 遍 計 時 有 破 損 懼 處 茲 無 死 無 生 者 彼 無 熱 望 何 駭 怖 ( 八 ) 九 三 或 人 所 言 第 一 法 其 他 諸 人 謂 是 劣 彼 等 皆 善 說 自 見 彼 等 何 有 真 理 說 ( 九 ) 九 四 自 己 之 法 為 完 整 他 人 之 法 是 低 劣 如 斯 異 執 起 諍 論 各 謂 假 俗 是 真 理 ( 一 ) 九 五 被 人 輕 賤 說 為 劣 諸 法 之 中 無 一 勝 如 此 堅 持 自 法 論 說 他 之 法 為 賤 劣 ( 一 一 ) 177 九 六 如 同 讚 賞 自 己 道 尊 敬 自 己 所 屬 法 104

111 一 切 議 論 應 如 真 彼 等 各 自 皆 成 淨 ( 一 二 ) 九 七 不 為 他 導 婆 羅 門 諸 法 決 定 無 執 取 故 彼 超 越 諸 諍 論 不 見 他 法 為 最 勝 ( 一 三 ) 九 八 我 知 我 見 唯 如 真 依 見 解 淨 有 諸 人 若 是 依 見 自 何 為 不 解 四 諦 越 正 見 依 他 彼 等 說 淨 法 ( 一 四 ) 九 九 有 見 者 不 見 名 色 見 已 不 得 知 常 樂 任 其 多 少 見 名 色 諸 善 巧 者 不 說 淨 ( 一 五 ) 九 一 執 著 論 者 難 調 伏 遍 計 之 見 彼 重 視 四 義 品 一 三 大 集 積 經 二 五 七 二 五 八 諸 師 說 淨 依 自 見 自 見 如 真 淨 說 者 ( 一 六 ) 九 一 一 正 察 妄 想 無 分 別 以 智 不 親 諸 愛 見 178 彼 知 假 俗 凡 俗 見 捨 置 他 人 取 著 見 ( 一 七 ) 九 一 二 牟 尼 遣 世 諸 繫 縛 生 諸 諍 論 不 加 入 彼 寂 無 關 諸 不 寂 不 取 他 人 取 著 見 ( 一 八 ) 九 一 三 捨 棄 舊 漏 不 作 新 無 欲 不 為 執 著 論 智 者 解 脫 諸 惡 見 不 染 世 間 自 呵 責 ( 一 九 ) 九 一 四 彼 於 一 切 之 諸 法 見 聞 覺 知 破 惱 住 卸 除 重 擔 得 解 脫 分 別 愛 樂 無 冀 求 世 尊 如 斯 宣 說 已 ( 二 ) 大 集 積 經 竟 註 1 依 註 所 示 : 本 經 所 說 之 因 緣 亦 與 前 之 諸 經 同 本 經 相 當 於 義 足 經 卷 下 法 觀 梵 志 品 ( 大 正 藏 四 一 八 二 c 以 下 ), 所 說 之 因 緣 故 事 則 與 本 經 註 者 完 全 相 異 但 依 化 佛 之 請 問 說 法, 則 兩 者 相 通 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 亦 出 於 Maha-niddesa PP 以 下 本 經 各 偈 可 參 照 義 足 經 卷 下 ( 大 正 藏 四 一 八 三 a 以 下 ) 3 與 本 經 相 當 之 偈, 可 參 見 Bodhisatva-bhumi P.48f 瑜 伽 師 地 論 卷 三 六 ( 大 正 藏 三 四 八 九 a) 4 彼 (Tam), 底 本 為 Tap, 今 從 異 本 及 Maha-niddesa 5 本 偈 前 半 被 引 用 於 MA.I,P.41 一 四 迅 速 經 九 一 五 日 種 大 仙 我 尊 師 2 請 問 遠 離 與 寂 句 於 世 云 何 見 比 丘 不 取 何 物 而 寂 滅 ( 一 ) 105

112 九 一 六 世 尊 曰 : 我 慢 乃 為 諸 障 本 3 一 切 真 慧 亦 絕 滅 內 心 所 有 一 切 愛 調 伏 此 等 常 念 學 ( 二 ) 四 義 品 一 四 迅 速 經 二 五 九 二 六 九 一 七 知 通 內 外 所 有 法 由 彼 強 慢 不 可 為 自 言 我 今 成 寂 滅 為 諸 善 人 所 不 說 ( 三 ) 九 一 八 依 慢 而 勝 不 可 思 雖 劣 等 同 亦 不 念 應 具 種 種 諸 勝 德 自 己 不 再 妄 分 別 ( 四 ) 九 一 九 內 心 時 時 應 寂 靜 比 丘 不 由 他 求 寂 於 內 成 就 寂 靜 者 無 我 更 何 有 非 我 ( 五 ) 180 九 二 譬 如 海 洋 正 中 央 波 浪 不 生 常 止 靜 如 斯 靜 止 成 不 動 比 丘 何 處 不 增 盛 ( 六 ) 九 二 一 汝 明 眼 者 自 內 證 調 伏 危 險 述 涅 槃 汝 賢 善 者 說 行 道 說 定 說 戒 別 解 脫 ( 七 ) 九 二 二 以 眼 不 可 生 動 貪 卑 俗 之 論 盡 於 耳 美 味 之 覺 莫 貪 求 世 間 何 物 我 無 執 ( 八 ) 九 二 三 有 觸 為 病 被 觸 時 比 丘 決 不 可 悲 泣 不 可 熱 望 世 諸 有 對 諸 恐 怖 無 駭 懼 ( 九 ) 九 二 四 食 物 飲 物 及 硬 食 4 衣 服 等 得 不 貯 藏 彼 等 雖 為 無 有 得 不 為 因 此 生 恐 懼 ( 一 ) 九 二 五 沉 思 靜 慮 莫 彷 徨 遠 離 惡 作 不 放 逸 坐 處 臥 處 皆 無 聲 比 丘 應 作 如 是 住 ( 一 一 ) 181 九 二 六 睡 臥 不 可 屢 屢 眠 熱 心 警 寤 應 勤 行 諂 笑 戲 淫 與 瞢 憒 及 諸 嚴 飾 應 捨 斷 ( 一 二 ) 九 二 七 魔 法 占 夢 與 占 相 占 星 占 卜 不 可 行 占 鳥 獸 聲 懷 妊 術 治 療 此 等 不 可 習 ( 一 三 ) 九 二 八 人 來 毀 訾 不 駭 怖 受 人 賞 讚 勿 高 傲 心 無 貪 欲 及 慳 吝 除 去 忿 怒 與 兩 舌 ( 一 四 ) 九 二 九 不 可 從 事 作 買 賣 比 丘 決 不 誹 謗 人 於 村 不 可 作 親 著 不 以 語 人 欲 利 得 ( 一 五 ) 九 三 比 丘 不 可 為 誇 大 策 語 受 施 不 可 為 比 丘 不 可 學 傲 慢 異 執 之 論 不 可 說 ( 一 六 ) 四 義 品 一 四 迅 速 經 二 六 一 二 六 二 106

113 182 九 三 一 勿 為 妄 語 所 誘 導 勿 為 欺 誑 有 正 知 更 依 活 命 依 慧 命 依 戒 勤 行 莫 輕 他 ( 一 七 ) 九 三 二 爾 諸 沙 門 應 忍 辱 多 聞 眾 言 之 污 辱 不 以 麤 語 作 回 應 諸 上 善 人 無 反 報 ( 一 八 ) 九 三 三 比 丘 了 知 此 諸 法 簡 擇 常 念 應 當 學 煩 惱 寂 滅 知 是 寂 於 瞿 曇 教 勿 放 逸 ( 一 九 ) 九 三 四 彼 之 自 勝 不 勝 他 見 自 內 證 無 雜 言 於 世 尊 教 不 放 逸 常 行 禮 拜 應 隨 學 ( 二 ) 世 尊 如 斯 宣 說 已 迅 速 經 竟 註 1 依 註 所 示 : 本 經 說 示 之 因 緣 亦 與 前 之 諸 經 情 節 相 同 相 當 於 本 經 者 有 : 義 足 經 卷 下 兜 勒 梵 志 經 ( 大 正 藏 四 一 八 三 b 以 下 ) 其 因 緣 故 事 則 與 本 經 之 註 大 為 不 同, 但 由 化 佛 之 請 益 而 說 法 則 相 同 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 可 參 見 Maha-niddesa PP 以 下 本 經 各 偈 可 參 照 義 足 經 卷 下 ( 大 正 藏 四 一 八 四 b 以 下 ) 3 障 礙 (Papanca) 參 照 八 七 四 偈 之 註 4 本 偈 被 引 用 於 SA.II.p.108 一 五 執 杖 經 1 九 三 五 試 看 固 執 諸 等 人 2 有 執 杖 故 生 怖 畏 3 云 何 使 我 生 悚 懼 我 將 為 說 此 悚 懼 ( 一 ) 183 九 三 六 人 生 恰 似 少 水 魚 我 看 諸 人 時 顫 慄 以 見 諸 人 相 反 目 而 於 我 中 起 怖 畏 ( 二 ) 九 三 七 普 遍 世 間 不 堅 實 諸 方 動 搖 無 常 故 只 為 尋 求 己 住 所 卻 不 見 己 占 據 處 ( 三 ) 九 三 八 有 情 始 終 不 如 意 每 見 他 有 生 不 快 此 處 有 情 依 止 心 我 見 難 見 煩 惱 箭 ( 四 ) 四 義 品 一 五 執 杖 經 二 六 三 二 六 四 九 三 九 其 中 如 有 中 箭 者 一 切 諸 趣 走 輪 迴 中 有 拔 除 其 箭 者 不 走 不 沈 瀑 流 趣 4 ( 五 ) 九 四 世 間 教 說 種 種 學 五 欲 於 人 有 繫 縛 此 等 繫 縛 勿 熱 中 洞 察 諸 欲 學 涅 槃 ( 六 ) 九 四 一 無 傲 慢 者 真 語 者 無 兩 舌 者 無 諂 者 牟 尼 於 此 無 有 忿 越 度 惡 貪 與 慳 吝 ( 七 ) 107

114 九 四 二 當 克 昏 沈 眠 懵 憒 不 可 放 逸 與 共 住 意 冀 涅 槃 諸 人 等 不 可 身 在 過 慢 中 ( 八 ) 184 九 四 三 不 為 妄 語 所 誘 導 對 色 不 可 生 愛 潤 過 慢 之 惡 應 遍 知 遠 離 暴 惡 不 可 行 ( 九 ) 九 四 四 不 可 歡 喜 舊 過 去 對 新 現 在 無 愛 著 勤 行 減 退 不 可 愁 不 可 依 止 誘 引 者 5 ( 一 ) 九 四 五 我 以 貪 求 曰 瀑 流 亦 稱 吸 引 與 熱 望 6 亦 曰 所 緣 與 遍 計 又 曰 欲 淖 難 超 越 ( 一 一 ) 九 四 六 牟 尼 不 離 真 實 語 立 於 陸 地 婆 羅 門 彼 於 一 切 皆 捨 遣 彼 實 可 言 為 寂 者 ( 一 二 ) 九 四 七 吠 陀 達 人 彼 知 者 彼 已 知 法 無 須 依 彼 於 世 間 正 動 作 彼 亦 不 羨 望 何 人 ( 一 三 ) 九 四 八 世 間 諸 欲 難 克 服 彼 已 超 越 執 著 處 斷 除 欲 流 無 結 縛 無 有 憂 愁 無 煩 惱 ( 一 四 ) 九 四 九 過 去 煩 惱 使 涸 竭 7 未 來 何 物 亦 烏 有 汝 於 現 在 無 執 著 寂 靜 於 汝 無 不 行 ( 一 五 ) 九 五 普 對 世 間 名 與 色 一 切 無 有 我 執 者 非 有 之 故 無 愁 者 彼 實 世 間 不 老 者 ( 一 六 ) 九 五 一 此 是 我 物 或 他 物 何 物 亦 無 執 著 者 如 斯 我 執 不 存 在 無 我 之 故 無 愁 煩 ( 一 七 ) 九 五 二 彼 無 嫉 視 無 貪 求 不 動 平 等 一 切 處 不 動 搖 者 有 功 德 我 對 所 問 如 斯 語 ( 一 八 ) 四 義 品 一 五 執 杖 經 二 六 五 二 六 六 九 五 三 不 動 而 有 識 智 者 何 等 作 為 亦 烏 有 彼 之 遠 離 諸 雜 行 於 一 切 處 見 安 穩 ( 一 九 ) 九 五 四 無 論 世 間 等 與 劣 牟 尼 勝 處 均 不 語 彼 處 寂 靜 遠 離 慳 亦 無 取 著 無 放 擲 ( 二 ) 世 尊 如 斯 宣 說 已 執 杖 經 竟 註 1 依 註 所 示 : 有 親 戚 關 係 之 釋 迦 族 與 拘 利 族 之 間, 為 河 水 而 起 爭 鬥 時, 世 尊 立 於 兩 爭 中 間 說 示 本 經 有 關 此 一 故 事 可 參 照 本 生 經 五 三 六 (Kunala-Jataka,J.V.P.412f) 本 經 相 當 於 義 足 經 卷 下 維 樓 勒 王 經 大 正 藏 四 一 八 八 a 以 下 ) 維 樓 勒 王 經 等 之 因 緣 故 事 與 本 經 註 者 則 完 全 相 異 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 可 參 見 Maha-niddesa PP 以 下 本 經 各 偈 可 參 照 義 足 經 卷 下 ( 大 正 藏 四 一 八 九 b 以 下 ) 3 使 執 杖 故 (atta-danda) 按 註 釋 為 自 己 惡 行 之 原 因 見 此 說 明 時, 想 atta-danda 為 如 取 自 己 之 杖 故, 如 為 能 取 但 原 來 atta- danda 為 a+v da+ta-danda 即 為 能 取 108

115 杖 之 意 參 照 六 三 偈 4 不 沈 (na sidati) 底 本 為 nisidati, 今 從 Maha-niddesa 5 誘 引 者 (akasa) 當 梵 語 之 akarsa (A+V Krs.), 此 非 虛 空 之 意 的 akasa (A+V Kas-) 6 吸 引 (acamam) 底 本 為 ajavam 今 從 Maha-neddesa 7 本 偈 被 引 用 於 D.A.III,746;MA.I,P.232; DhpA.IIIP.80 一 六 舍 利 弗 經 1 九 五 五 尊 者 舍 利 弗 曰 : 我 尚 未 曾 有 所 見 2 亦 未 自 誰 有 所 聞 如 斯 妙 語 有 尊 師 兜 率 天 來 為 眾 主 3 ( 一 ) 九 五 六 含 天 一 切 世 界 人 猶 如 所 見 具 眼 者 四 義 品 一 六 舍 利 弗 經 二 六 七 二 六 八 除 去 一 切 煩 惱 闇 證 得 獨 樂 趣 涅 槃 ( 二 ) 186 九 五 七 如 如 無 依 無 詭 詐 彼 佛 來 此 為 眾 主 為 此 眾 多 結 縛 者 我 來 欲 問 佛 師 尊 ( 三 ) 九 五 八 厭 惡 世 間 無 人 處 喜 坐 樹 下 及 塚 間 又 及 諸 山 洞 窟 中 是 為 比 丘 親 近 住 ( 四 ) 九 五 九 高 低 臥 處 住 比 丘 其 處 恐 怖 猛 獸 吼 彼 乃 無 音 臥 坐 所 比 丘 不 應 生 駭 怖 ( 五 ) 九 六 未 到 之 域 比 丘 行 世 間 危 險 有 幾 何 彼 有 邊 境 臥 坐 所 比 丘 應 為 作 克 服 ( 六 ) 九 六 一 於 彼 應 有 何 語 路 亦 復 當 具 何 行 處 比 丘 應 自 行 精 勤 應 有 如 何 戒 與 行 ( 七 ) 九 六 二 專 一 有 智 亦 有 念 4 彼 將 如 何 學 受 持 如 煉 鐵 匠 除 銀 銹 比 丘 應 拂 己 身 垢 ( 八 ) 九 六 三 世 尊 宣 曰 : 舍 利 佛 厭 惡 亂 雜 無 人 處 受 用 坐 臥 欲 正 覺 比 丘 如 何 安 樂 住 如 何 隨 法 諸 聖 道 我 隨 知 解 今 語 汝 ( 九 ) 九 六 四 有 念 戒 等 周 邊 行 接 觸 虻 蚊 爬 虫 類 更 有 人 與 四 足 獸 五 無 怖 畏 賢 比 丘 ( 一 ) 187 九 六 五 他 法 外 道 多 恐 怖 比 丘 雖 見 無 畏 懼 又 見 其 他 諸 危 險 追 求 善 者 可 克 服 ( 一 一 ) 九 六 六 罹 疾 饑 餓 皆 須 忍 寒 冷 酷 暑 亦 應 耐 109

116 諸 種 苦 觸 使 無 餘 彼 勵 精 進 應 堅 持 ( 一 二 ) 九 六 七 不 盜 不 說 虛 妄 語 強 弱 有 情 以 慈 對 意 之 混 濁 應 須 識 黑 魔 之 分 應 除 去 ( 一 三 ) 九 六 八 勿 為 忿 慢 所 左 右 彼 等 之 根 應 掘 拔 勝 者 無 有 愛 不 愛 此 等 悉 應 予 克 服 九 六 九 重 視 定 慧 喜 善 巧 禪 定 鎮 伏 五 蓋 危 四 義 品 一 六 舍 利 弗 經 二 六 九 二 七 邊 境 臥 處 克 不 樂 四 悲 泣 法 亦 當 剋 ( 一 五 ) 九 七 我 得 何 食 何 處 食 今 實 苦 臥 何 處 臥 此 等 諸 尋 導 悲 泣 無 家 有 學 應 調 伏 ( 一 六 ) 188 九 七 一 食 物 衣 服 有 時 得 少 許 滿 足 應 知 量 護 持 衣 服 村 慎 行 雖 受 污 辱 無 麤 語 ( 一 七 ) 九 七 二 眼 下 光 視 勿 彷 徨 勉 勵 修 禪 多 警 寤 勤 行 捨 離 自 等 持 斷 絕 意 樂 尋 後 悔 ( 一 八 ) 九 七 三 有 念 歡 喜 受 叱 責 對 梵 行 者 破 心 栽 善 發 非 時 於 非 語 不 思 誹 謗 諸 人 眾 ( 一 九 ) 九 七 四 更 因 世 間 有 五 塵 有 念 者 應 學 調 伏 此 即 色 聲 香 味 觸 對 諸 貪 欲 應 克 服 ( 二 ) 189 九 七 五 比 丘 普 念 心 解 脫 對 此 諸 法 調 伏 欲 彼 善 時 時 遍 觀 法 彼 為 專 一 破 闇 黑 ( 二 一 ) 世 尊 如 斯 宣 說 已 舍 利 弗 經 竟 義 品 第 四 畢 攝 頌 欲 窟 瞋 怒 淨 第 一 老 與 彌 勒 波 須 羅 摩 健 地 耶 與 死 前 諍 論 更 有 二 積 集 迅 速 執 杖 長 者 問 此 等 諸 經 為 義 品 註 1 依 註 所 示 : 本 經 一 名 長 者 問 經 (Therapaniha-sutta) 本 品 最 後 之 攝 頌, 即 為 長 者 問 依 註 所 述 : 世 尊 於 三 個 月 間 至 三 十 三 天 為 生 母 及 諸 天 說 法, 降 人 界 後, 舍 利 弗 為 五 百 比 丘 等 向 世 尊 作 八 項 請 益, 世 尊 均 為 之 作 答, 本 經 即 為 其 問 答 與 本 經 相 似 之 義 足 經 卷 下 蓮 華 色 110

117 四 義 品 一 六 舍 利 弗 經 二 七 一 二 七 二 比 丘 尼 經 ( 大 正 藏 四 一 八 四 c 以 下 ) 之 因 緣 故 事, 與 本 經 註 釋 之 人 雖 非 同 一, 但 兩 者 敘 述 則 為 類 同 之 事 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 可 參 見 Maha-niddesa PP 本 偈 被 引 用 於 Dhp A.III,P.226 以 以 下 本 經 各 偈 可 參 照 義 足 經 卷 下 ( 大 正 藏 四 一 八 六 b 以 下 ) 3 兜 率 天 為 世 尊 於 迦 毘 羅 城 降 誕 以 前 為 一 生 補 處 菩 薩 住 兜 率 天, 然 後 由 兜 率 天 沒 於 人 界 享 最 後 之 生 4 本 偈 可 參 照 佛 性 論 卷 二 ( 大 正 藏 三 一 八 c) 五 彼 岸 道 品 1 一 序 偈 九 七 六 通 真 言 一 婆 羅 門 精 進 冀 求 無 所 有 美 麗 憍 薩 羅 之 都 彼 由 此 都 往 南 行 ( 一 ) 九 七 七 阿 攝 迦 與 阿 邏 迦 中 間 等 距 離 之 境 瞿 陀 婆 利 河 畔 住 拾 取 落 穗 食 樹 果 ( 二 ) 九 七 八 於 彼 住 所 之 近 處 有 其 廣 大 村 聚 落 此 處 所 生 諸 收 穫 3 彼 為 營 作 大 施 捨 ( 三 ) 九 七 九 彼 大 施 捨 行 已 訖 4 彼 再 進 入 於 菴 屋 再 次 進 入 菴 屋 時 其 他 一 婆 羅 門 來 ( 四 ) 九 八 傷 足 日 曬 且 喉 渴 頭 有 塵 土 齒 著 泥 五 彼 岸 道 經 一 序 偈 二 七 三 二 七 四 彼 來 接 近 婆 和 利 向 彼 乞 求 五 百 金 ( 五 ) 九 八 一 婆 和 利 見 婆 羅 門 招 至 坐 所 令 且 坐 樂 善 健 康 問 訊 彼 更 向 彼 人 述 次 語 : ( 六 ) 九 八 二 我 有 一 切 諸 施 物 我 均 以 此 為 施 捨 梵 者 務 必 信 我 言 我 實 無 有 五 百 金 ( 七 ) 191 九 八 三 若 我 乞 汝 五 百 金 汝 若 不 肯 付 出 予 七 日 之 內 而 汝 頭 裂 成 七 塊 不 復 合 ( 八 ) 九 八 四 咒 咀 作 法 有 詭 詐 彼 乃 唱 作 怖 畏 言 111

118 婆 和 利 既 聞 咒 咀 彼 乃 懼 怕 生 苦 惱 ( 九 ) 九 八 五 內 心 恰 如 中 愁 箭 不 攝 飲 食 容 憔 瘁 且 因 此 心 有 煩 惱 心 意 亦 不 樂 禪 定 ( 一 ) 九 八 六 見 彼 駭 怖 與 苦 惱 天 神 有 起 大 欲 義 天 神 走 近 婆 和 利 對 彼 說 述 次 之 語 ( 一 一 ) 九 八 七 彼 乃 不 知 解 頂 法 彼 為 求 財 詭 詐 者 關 于 頂 及 頂 裂 法 彼 對 此 智 皆 非 知 ( 一 二 ) 九 八 八 若 汝 有 知 于 此 事 頂 及 頂 裂 所 涉 智 今 我 問 汝 及 此 說 我 將 聞 聽 汝 之 語 ( 一 三 ) 九 八 九 我 實 對 此 亦 不 知 關 我 實 無 此 等 智 如 斯 頂 與 裂 頂 智 此 是 諸 聖 之 所 見 ( 一 四 ) 九 九 然 而 既 於 此 地 上 誰 知 頂 與 頂 裂 法 天 神 汝 若 有 所 知 敬 請 有 以 言 告 我 ( 一 五 ) 192 九 九 一 出 身 迦 毘 羅 都 城 出 家 世 間 之 導 師 彼 為 甘 蔗 王 後 裔 釋 迦 族 子 光 耀 世 ( 一 六 ) 九 九 二 彼 實 世 間 正 覺 者 知 一 切 法 達 彼 岸 具 得 神 通 等 十 力 一 切 諸 法 具 眼 者 得 達 滅 盡 之 諸 法 斷 盡 餘 依 得 解 脫 ( 一 七 ) 九 九 三 彼 佛 世 尊 具 眼 者 請 於 世 間 說 諸 法 詣 彼 座 前 汝 當 問 彼 能 為 汝 作 解 說 ( 一 八 ) 五 彼 岸 道 品 一 序 偈 二 七 五 二 七 六 九 九 四 聞 成 正 覺 之 諸 語 踴 躍 歡 喜 婆 和 利 彼 之 憂 愁 隨 淡 薄 彼 得 廣 大 之 歡 喜 ( 一 九 ) 九 九 五 踴 躍 意 悅 婆 和 利 感 動 而 又 問 天 神 彼 住 何 村 何 聚 落 又 在 何 方 住 世 主 往 詣 最 上 人 住 處 我 等 禮 拜 正 覺 者 ( 二 ) 九 九 六 憍 薩 羅 都 舍 衛 城 廣 博 慧 者 優 勝 者 卸 除 諸 荷 無 漏 者 知 頂 裂 者 人 牛 主 ( 二 一 ) 九 九 七 彼 聞 此 語 通 真 言 告 諸 弟 子 婆 羅 門 諸 學 童 來 我 語 汝 汝 等 前 來 聽 我 言 ( 二 二 ) 193 九 九 八 今 有 聖 者 出 世 間 此 是 非 常 所 難 得 素 有 令 名 正 覺 者 利 樂 眾 生 興 世 間 我 等 急 行 舍 衛 城 最 上 之 人 汝 等 見 ( 二 三 ) 九 九 九 然 則 我 師 婆 羅 門 如 何 我 等 知 彼 佛 如 何 我 等 能 知 彼 無 知 我 等 請 教 語 ( 二 四 ) 一 吠 陀 之 中 諸 真 言 三 十 二 種 大 人 相 相 好 莊 嚴 傳 世 間 依 序 為 我 作 解 說 ( 二 五 ) 112

119 一 一 彼 之 四 肢 及 五 體 正 是 大 人 相 好 處 彼 於 世 途 唯 二 種 除 此 以 外 無 第 三 ( 二 六 ) 一 二 彼 若 居 住 在 家 者 必 將 征 彼 此 地 上 不 用 笞 杖 及 刀 劍 依 法 統 治 此 國 家 ( 二 七 ) 一 三 若 彼 由 家 得 出 離 出 家 而 為 非 家 者 開 三 毒 蔽 成 無 上 成 正 覺 者 阿 羅 漢 ( 二 八 ) 一 四 生 年 姓 氏 與 特 相 真 言 吠 陀 及 弟 子 頂 與 頂 裂 有 關 智 一 切 意 中 向 彼 問 ( 二 九 ) 一 五 彼 若 具 有 無 障 見 彼 為 佛 陀 正 覺 者 以 意 向 彼 作 請 益 必 將 以 語 作 回 答 ( 三 ) 一 六 婆 和 利 語 弟 子 聞 十 六 人 眾 婆 羅 門 帝 須 彌 勒 阿 耆 多 5 富 那 迦 與 彌 多 求 ( 三 一 ) 五 彼 岸 道 品 一 序 偈 二 七 七 二 七 八 194 一 七 優 波 私 婆 度 多 迦 難 陀 更 與 醯 摩 迦 劫 波 刀 提 耶 兩 人 闍 都 乾 耳 為 賢 者 ( 三 二 ) 一 八 彼 等 跋 陀 羅 浮 陀 優 陀 耶 與 布 沙 羅 莫 伽 羅 闍 有 慧 者 以 及 大 仙 賓 祗 耶 ( 三 三 ) 一 九 彼 等 各 各 有 徒 眾 皆 於 世 間 有 令 名 禪 定 者 而 樂 禪 定 賢 者 而 善 植 宿 者 ( 三 四 ) 一 一 結 髮 身 著 羚 羊 皮 彼 等 皆 禮 婆 和 利 彼 且 右 繞 行 敬 禮 然 後 向 北 而 出 發 ( 三 五 ) 一 一 一 進 入 波 底 那 都 城 再 往 東 摩 醯 沙 底 優 禪 尼 又 瞿 那 墮 6 卑 地 寫 至 婆 那 市 7 ( 三 六 ) 一 一 二 憍 賞 彌 向 沙 枳 多 入 最 上 都 舍 衛 城 8 制 多 毘 耶 迦 毘 羅 又 進 拘 尸 那 羅 城 ( 三 七 ) 一 一 三 波 婆 城 向 菩 伽 市 毘 舍 離 向 摩 揭 陀 到 達 美 麗 適 意 處 是 波 沙 那 迦 塔 寺 ( 三 八 ) 195 一 一 四 如 熱 渴 者 求 冷 水 又 如 商 人 得 大 利 如 暑 熱 者 求 樹 蔭 彼 等 急 登 世 尊 處 ( 三 九 ) 一 一 五 爾 時 世 尊 適 其 時 比 丘 眾 前 受 尊 敬 恰 如 師 子 林 中 吼 為 諸 比 丘 說 教 法 ( 四 ) 一 一 六 阿 耆 多 具 金 色 光 9 光 明 圓 滿 如 太 陽 猶 如 十 五 夜 滿 月 於 此 始 見 正 覺 者 ( 四 一 ) 一 一 七 彼 見 世 尊 之 肢 體 得 見 相 好 圓 滿 相 彼 甚 欣 悅 立 一 面 意 向 世 尊 發 請 益 ( 四 二 ) 一 一 八 有 關 我 師 生 年 事 姓 與 特 相 請 示 我 通 達 真 言 諸 內 容 婆 羅 門 師 教 幾 人 ( 四 三 ) 113

120 一 一 九 年 齡 一 百 二 十 歲 彼 姓 當 是 婆 和 利 生 而 肢 體 有 三 相 彼 己 通 達 三 吠 陀 ( 四 四 ) 一 二 大 人 相 好 及 傳 說 通 達 語 彙 及 儀 軌 五 百 弟 子 彼 教 授 通 達 自 法 之 極 致 ( 四 五 ) 五 彼 岸 道 品 一 序 偈 二 七 九 二 八 196 一 二 一 斷 愛 除 欲 最 上 人 彼 有 三 相 應 簡 別 請 說 而 以 教 我 等 勿 使 我 等 生 疑 惑 ( 四 六 ) 一 二 二 彼 能 以 舌 覆 顏 面 兩 眉 中 間 有 白 毫 彼 之 陰 處 隱 覆 被 三 相 如 斯 童 應 知 ( 四 七 ) 一 二 三 從 來 未 聞 來 問 者 今 竟 回 答 我 所 問 一 切 諸 人 皆 感 激 合 掌 向 佛 靜 思 惟 : ( 四 八 ) 一 二 四 諸 天 乃 至 眾 梵 天 須 闍 之 夫 帝 釋 天 我 等 意 中 發 質 問 向 誰 應 答 此 是 問 ( 四 九 ) 一 二 五 我 等 之 師 婆 和 利 遍 問 頂 與 頂 裂 智 敬 請 世 尊 教 我 等 仙 人 請 除 我 等 疑 ( 五 ) 一 二 六 無 明 為 頂 應 須 知 信 心 正 念 及 禪 定 欲 與 精 進 得 相 應 明 是 頂 裂 有 關 智 ( 五 一 ) 一 二 七 如 是 於 此 諸 學 童 發 起 感 激 大 狂 喜 偏 袒 衣 服 羚 羊 皮 頭 面 頂 禮 佛 兩 足 ( 五 二 ) 一 二 八 彼 婆 羅 門 婆 和 利 乃 至 諸 弟 子 等 俱 彼 等 踴 躍 心 歡 悅 頭 面 頂 禮 世 尊 足 ( 五 三 ) 一 二 九 彼 婆 羅 門 婆 和 利 乃 至 弟 子 共 安 樂 學 童 汝 亦 應 如 是 獲 得 安 樂 且 長 壽 ( 五 四 ) 一 三 婆 和 利 以 及 汝 等 10 一 切 疑 問 悉 令 解 汝 等 之 意 欲 須 問 莫 論 何 事 盡 可 問 ( 五 五 ) 一 三 一 由 正 覺 者 令 解 明 學 童 合 掌 而 旁 坐 阿 耆 多 面 向 如 來 此 乃 第 一 之 請 問 ( 五 六 ) 序 偈 訖 註 1 彼 岸 道 (Parayana), ( 參 閱 南 傳 四 四 一 七 頁 追 記 ) 於 漢 譯 諸 文 獻 皆 為 音 譯, 作 皮 羅 延 婆 羅 延, 波 羅 延 耶 ( 那?), 波 羅 衍 孥 等 於 漢 譯 中 所 出 波 羅 延 等 語 如 左 : 波 羅 延 耶 阿 逸 多 所 問 : 雜 阿 含 三 四 五 經 ( 大 正 藏 二 九 五 b) 波 羅 延 富 鄰 尼 迦 所 問 : 雜 阿 含 九 八 二 經 ( 大 正 藏 二 二 五 五 c), 波 羅 延 憂 陀 耶 所 問 : 雜 阿 含 九 八 三 經 ( 大 正 藏 二 二 五 六 五 彼 岸 道 品 一 序 偈 二 八 一 二 八 二 114

121 a), 波 羅 延 低 舍 彌 德 勒 所 問 : 雜 阿 含 一 一 六 四 經 ( 大 正 藏 二 三 一 b), 波 羅 延 經 : 坐 禪 三 昧 經 卷 下 ( 大 正 藏 一 五 二 七 九 c), 波 羅 延 經 : 四 分 律 卷 五 四 ( 大 正 藏 二 二 九 六 八 b), 波 羅 延 薩 遮 陀 舍 修 妒 路 : 十 誦 律 卷 二 五 ( 大 正 藏 二 三, 一 八 一 b), 波 羅 延 : 毘 尼 母 經 卷 三 ( 大 正 藏 二 四 八 一 八 a), 波 羅 延 經 阿 耆 陀 難 : 大 智 度 論 卷 三 ( 大 正 藏 二 五 八 二 c), 波 羅 延 優 婆 尸 難 : 同 卷 四 ( 大 正 藏 二 五, 八 五 b), 波 羅 延 經 : 同 卷 三 一 ( 大 正 藏 二 五 二 九 五 c), 波 羅 衍 那 摩 納 婆 : 發 智 論 卷 一 ( 大 正 藏 二 六 九 一 八 c 九 一 九 a), 波 羅 衍 那 手 : 大 毘 婆 沙 論 卷 四 卷 一 三 七 ( 大 正 藏 二 七 一 七 a 七 六 a), 波 羅 衍 孥 摩 納 婆 : 同 卷 六 ( 大 正 藏 二 七 二 六 b 二 七 c), 波 羅 衍 孥 見 諦 經 : 同 卷 三 ( 大 正 藏 二 七 一 五 三 c), 波 羅 延 : 阿 毘 曇 毘 婆 沙 論 卷 二 卷 一 六 ( 大 正 藏 二 八 一 一 c 一 一 八 a), 波 羅 延 中 因 阿 氏 多 請 問 頌 : 瑜 伽 師 地 論 卷 一 九 ( 大 正 藏 三 三 八 六 c), 婆 羅 延 經 : 成 實 論 卷 一 ( 大 正 藏 三 二 二 四 四 b), 波 羅 延 經 : 同 卷 一 二 ( 大 正 藏 三 二 三 三 九 a) 2 原 無 此 序 偈 部 分, 或 為 爾 後 基 於 傳 承 而 附 加 者 亦 未 可 知 蓋 本 品 之 古 註 釋 於 Culaniddesa, 序 偈 部 分 之 語 句 亦 無 解 釋 與 此 部 分 之 偈 相 當 者, 漢 譯 文 獻 中 並 無 所 見, 此 或 疑 為 其 他 部 派 容 有 與 此 全 然 不 同 之 序 偈 即 如 於 前 註 所 列 之 大 毘 婆 沙 論 卷 六 ( 大 正 藏 二 七 二 六 b 二 七 c) 中 有 與 波 羅 衍 那 摩 納 婆 之 問 答 三 偈 ; 又 發 智 論 卷 一 ( 大 正 藏 二 六 九 一 八 c 九 一 九 a) 亦 有 同 樣 之 二 偈 ; 又 坐 禪 三 昧 經 卷 下 ( 大 正 藏 一 五 二 七 九 c) 與 波 羅 延 經 中 所 說 亦 有 如 上 所 揭 之 偈 相 似 之 一 偈 但 此 等 三 偈 並 未 見 有 相 當 於 巴 利 文 偈 此 或 想 係 於 有 部 波 羅 延 經 序 偈 之 有 所 存 ; 尤 以 有 部 等 所 傳 之 波 羅 延 經 其 本 文 與 巴 利 文 所 傳 多 容 或 稍 有 相 異 之 點, 而 巴 利 文 所 無 之 右 列 三 偈, 或 為 有 部 之 波 羅 延 經 本 文 中 之 偈 頌 其 次, 此 序 偈 之 說 明, 更 補 足 說 明 之 因 緣 故 事, 依 註 書 其 概 要 如 下 : 於 宿 世 植 有 善 根 之 婆 和 利 婆 羅 門, 依 其 功 德 生 為 憍 薩 羅 國 波 斯 匿 王 父 王 之 帝 師 之 子, 彼 由 過 去 世 因 緣, 有 十 六 人 之 婆 羅 門 為 弟 子 其 十 六 人 各 有 弟 子 千 人, 婆 和 利 之 弟 子 與 其 徒 合 計 有 一 萬 六 千 餘 人,( 此 一 萬 六 千 人 說 恐 非 歷 史 事 實, 或 係 傳 說 之 說 明 而 已 事 實 如 一 二 偈 為 五 百 人 之 徒 弟, 此 點 註 書 與 本 經 矛 盾 ) 波 斯 匿 王 即 位 後, 波 和 利 為 帝 師, 大 受 王 之 尊 信 後 彼 發 願 出 家, 請 於 國 王 而 未 蒙 允 許 經 再 三 請 求, 王 遂 於 得 以 朝 夕 會 見, 而 許 住 王 園 內, 始 承 諾 出 家 婆 和 利 與 一 萬 六 千 徒 眾 共 同 出 家, 住 於 王 園 但 與 徒 眾 之 間, 不 能 精 進 修 行, 其 後 乃 率 徒 眾 出, 憍 薩 羅 國, 往 南 方 案 達 羅 地 方 為 結 髮 苦 行 者 精 進 修 行 五 彼 岸 道 品 一 序 偈 二 八 三 二 八 四 3 由 人 民 收 穫 而 施 捨 4 本 偈 後 本 被 引 用 於 UdA.P.10 5 以 下 至 一 八 偈 之 二 偈 半 與 一 一 二 四 偈 一 一 二 五 偈 同 6 瞿 那 墮 (Gonaddha) 指 哥 達 城 (Godha-pura) 7 卑 地 寫 (Vedisa) 阿 槃 提 (Avanti) 國 之 城 市 8 入 舍 衛 城, 彼 等 十 六 人 聞 世 尊 住 舍 衛 城, 由 南 方 向 西 行 轉 向 北 方 達 舍 衛 城 時 世 尊 已 去 王 舍 城 彼 等 更 追 蹤 由 舍 衛 城 東 行 向 南 方 摩 褐 陀 國 9 金 色 之 光 (Pita-ramsim), 於 底 本 作 vita-ramsi( 無 光 ), Cula-nid desa 作 vita-ram 115

122 sm, 今 從 Trenchner 之 所 示 10 本 偈 以 些 少 之 不 同 被 引 用 於 DA.I,P.155;MA.II,P.274;SnA.P.230 二 阿 耆 多 學 童 所 問 1 一 三 二 尊 者 阿 耆 多 曰 :2 因 何 世 間 有 五 蓋 因 何 世 間 無 光 輝 何 以 世 間 有 染 著 何 以 言 是 大 怖 畏 ( 一 ) 一 三 三 世 尊 宣 曰 : 阿 耆 多 3 世 間 緣 無 明 有 蓋 慳 吝 放 逸 故 無 輝 我 言 熱 望 起 染 著 苦 是 世 間 大 怖 畏 ( 二 ) 198 一 三 四 尊 者 阿 耆 多 曰 :4 煩 惱 流 遍 一 切 處 云 何 其 流 成 遮 障 流 之 防 護 請 語 我 依 何 其 流 得 閉 塞? ( 三 ) 一 三 五 世 尊 曰 : 阿 耆 多 5 世 間 所 有 煩 惱 流 其 流 遮 障 是 為 念 流 之 防 護 我 語 汝 依 慧 此 等 使 閉 塞 ( 四 ) 五 彼 岸 道 品 二 阿 耆 多 學 童 所 問 二 八 五 二 八 六 一 三 六 尊 者 阿 耆 多 曰 :6 慧 與 念 及 名 與 色 如 何 情 形 可 湮 滅 我 今 以 此 問 世 尊 [ 請 佛 世 尊 ] 為 我 說 ( 五 ) 一 三 七 汝 阿 耆 多 如 斯 問 7 我 今 語 汝 其 因 由 識 滅 既 已 名 色 滅 此 處 慧 念 名 色 滅 ( 六 ) 一 三 八 一 切 諸 法 察 悟 者 8 及 此 凡 夫 諸 有 學 彼 等 之 動 作 行 道 我 問 智 者 請 語 我 ( 七 ) 一 三 九 諸 欲 不 可 以 貪 求 9 心 意 混 濁 不 可 有 於 一 切 法 之 善 巧 有 念 比 丘 應 普 行 ( 八 ) 阿 耆 多 學 童 所 問 訖 註 1 於 註 所 示 : 本 經 為 阿 耆 多 經 (Ajta-sutta) 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 可 參 見 Culaniddesa( 暹 邏 本 )PP 本 偈 被 引 用 於 Netti.P.10;P.70 以 下 本 經 之 八 偈, 其 全 部 相 似 之 偈, 在 瑜 伽 師 地 論 卷 一 九 ( 大 正 藏 三 三 八 六 b 以 下 ) 波 羅 延 經 中, 被 應 用 作 為 因 阿 氏 多 所 請 問 頌 在 此 引 用 中 更 又 插 入 於 一 三 七 偈 與 一 三 八 偈 之 間 並 有 一 一 一 偈 與 一 一 一 一 偈 之 相 似 二 偈 又 阿 耆 多 在 請 問 本 偈 之 時, 尚 非 佛 教 徒, 故 尊 者 阿 耆 多 曰 尊 者 之 稱 呼, 似 不 太 適 宜 但 116

123 在 彼 岸 道 品 成 立 為 經 典, 佛 教 徒 則 深 為 喜 誦, 此 時 阿 耆 多 為 已 得 阿 羅 漢 果 之 長 老, 故 稱 尊 者 阿 耆 多 在 以 下 各 經 中 亦 同 作 如 此 尊 稱 3 本 經 被 引 用 於 Netti.P.11;P.70 4 次 二 偈 被 引 用 於 Netti.P.12f;P.71 與 此 二 偈 相 當 之 偈, 可 見 大 毘 婆 沙 論 卷 七 三 ( 大 正 藏 二 七 三 七 九 b), 阿 毘 曇 毘 婆 沙 論 卷 三 九 ( 大 正 二 八 二 八 五 b), 婆 沙 論 卷 六 ( 大 正 藏 二 八 四 五 四 c 以 下 ) 5 本 偈 被 引 用 於 Vm. P.7;MA.I. P.22;SA.II, P.253;SnA. P.8;PtsA I, P.14;DhsA. P.351 等 與 本 偈 相 當 之 偈, 可 參 見 大 毘 婆 沙 論 卷 四 四 ( 大 正 藏 二 七 二 三 b), 阿 毘 曇 毗 婆 沙 論 卷 二 四 ( 大 正 藏 二 八 一 七 七 b) 6 次 二 偈 被 引 用 於 Netti.P.14; P.17 7 次 三 偈 被 引 用 於 Netti.P.17 五 彼 岸 道 品 二 阿 耆 多 學 童 所 問 二 八 七 二 八 八 8 本 偈 被 引 用 於 S.II, P.47; P.49; P.50;DhpA. III, P.228; JA.IV, P.260 等 本 偈 前 半 被 引 用 於 SnA.P.124 與 本 偈 相 當 之 偈, 可 見 雜 阿 含 三 四 五 經 ( 大 正 藏 二 九 五 b), 大 智 度 論 卷 三 ( 大 正 藏 二 五 八 二 c); 在 大 智 度 論 則 成 為 由 波 羅 延 經 阿 耆 陀 難 之 所 引 9 本 偈 被 引 用 於 Netti.P.21 三 帝 須 彌 勒 學 童 所 問 一 四 尊 者 帝 須 彌 勒 曰 : 誰 於 此 世 為 滿 足 誰 於 此 世 不 動 貪 誰 能 知 達 於 兩 端 2 慧 智 不 著 於 中 端 世 間 誰 謂 是 大 人 誰 能 於 茲 超 縫 愛 ( 一 ) 一 四 一 世 尊 曰 : 彌 勒 於 諸 欲 中 具 梵 行 遠 離 渴 愛 常 有 念 比 丘 寂 滅 察 悟 法 於 彼 心 中 不 動 貪 ( 二 ) 一 四 二 彼 能 知 達 於 兩 端 3 不 著 中 端 以 智 慧 我 即 言 彼 是 大 人 彼 能 於 茲 超 縫 愛 ( 三 ) 帝 須 彌 勒 學 童 所 問 訖 註 1 於 註 所 示 : 本 經 為 帝 須 彌 勒 經 (Tissametteya-sutta) 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 可 見 Cula-niddesa( 暹 邏 本 )PP 以 下 四 句 被 引 用 於 A.III,P.399;P.401, 與 之 相 當 之 偈, 可 參 見 雜 阿 含 一 一 六 四 經 ( 大 正 藏 二 三 一 b) 3 本 偈 與 前 註 同 117

124 四 富 那 迦 學 童 所 問 1 一 四 三 尊 者 富 那 迦 曰 : 世 尊 不 動 見 根 本 我 今 前 來 欲 請 問 五 彼 岸 道 品 四 富 那 迦 學 童 所 問 二 八 九 二 九 200 為 何 仙 人 剎 帝 利 2 婆 羅 門 與 諸 人 等 廣 為 諸 天 行 供 養 我 請 尊 師 為 我 語 ( 一 ) 一 四 四 世 尊 曰 : 富 那 迦 此 等 仙 人 剎 帝 利 婆 羅 門 與 諸 人 等 廣 為 諸 天 行 供 養 富 那 迦 彼 望 人 天 富 那 迦 彼 望 人 天 ( 二 ) 一 四 五 尊 者 富 那 迦 曰 : 諸 仙 人 與 剎 帝 利 婆 羅 門 與 諸 人 等 廣 為 諸 天 行 供 養 彼 等 供 養 不 放 逸 果 能 得 度 生 老 否 我 請 世 尊 為 我 語 ( 三 ) 一 四 六 世 尊 曰 : 富 那 迦 希 望 讚 歎 望 獻 供 熱 望 諸 欲 緣 利 得 彼 等 供 養 有 貪 染 我 言 不 能 度 死 生 ( 四 ) 201 一 四 七 尊 者 富 那 迦 曰 : 供 養 不 能 度 生 老 然 而 天 界 與 人 界 何 人 供 養 度 生 老 我 請 尊 師 為 我 語 ( 五 ) 一 四 八 世 尊 曰 : 富 那 迦 洞 察 彼 此 諸 狀 態 3 世 間 不 動 何 等 貪 無 苦 無 求 寂 無 煙 我 言 彼 度 生 與 老 ( 六 ) 富 那 迦 學 童 所 問 訖 註 1 於 註 所 示 : 本 經 為 富 迦 那 經 (Punnaka-sutta) 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 可 參 Cul a-niddesa( 暹 邏 本 )PP 以 下 三 句 與 四 五 八 偈 前 半 同 3 本 偈 被 引 用 於 A.I,OP.133; A.II,P.45f 與 本 偈 相 當 之 偈, 可 參 見 雜 阿 含 九 八 二 經 ( 大 正 藏 二 二 五 五 c) 五 彼 岸 道 品 四 富 那 迦 學 童 所 問 二 九 一 二 九 二 118

125 五 彌 多 求 學 童 所 問 1 一 四 九 尊 者 彌 多 求 曰 : 我 請 尊 師 為 我 語 憶 尊 師 吠 陀 達 人 世 間 所 有 多 種 苦 果 由 何 處 生 起 者 ( 一 ) 202 一 五 世 尊 曰 : 彌 多 求 苦 之 發 生 汝 問 我 我 隨 知 解 今 語 汝 於 此 世 間 種 種 苦 2 皆 依 因 緣 所 發 生 ( 二 ) 一 五 一 愚 者 自 為 作 依 所 屢 屢 近 苦 不 自 知 隨 觀 苦 之 生 發 起 如 實 知 苦 勿 作 依 ( 三 ) 一 五 二 我 請 尊 師 示 我 等 更 有 其 他 問 尊 師 生 老 瀑 流 愁 悲 泣 彼 諸 賢 者 如 何 渡 此 法 尊 師 如 實 知 唯 願 牟 尼 為 我 說 ( 四 ) 一 五 三 世 尊 曰 : 彌 多 求 此 法 現 世 無 雜 言 此 法 我 今 以 告 汝 如 實 知 法 行 有 念 可 度 世 間 諸 愛 著 ( 五 ) 一 五 四 大 仙 說 此 最 上 法 得 聞 此 法 心 歡 喜 如 實 知 法 行 有 念 可 度 世 間 諸 愛 著 ( 六 ) 一 五 五 世 尊 曰 : 彌 多 求 上 下 縱 橫 及 於 中 汝 善 知 解 一 切 物 203 汝 對 此 等 喜 執 著 識 除 捨 棄 不 住 立 ( 七 ) 一 五 六 如 斯 比 丘 無 執 著 既 住 有 念 不 放 逸 捨 棄 生 老 愁 悲 泣 如 是 知 者 苦 捨 斷 ( 八 ) 一 五 七 大 仙 此 語 我 歡 喜 瞿 曇 善 告 無 餘 依 世 尊 確 已 捨 斷 苦 此 法 尊 師 如 實 知 ( 九 ) 一 五 八 牟 尼 尊 師 懇 教 誡 人 人 捨 斷 諸 苦 否 我 禮 尊 師 如 龍 象 世 尊 懇 切 教 誡 我 ( 一 ) 一 五 九 吠 陀 達 人 婆 羅 門 34 無 所 有 不 著 欲 有 五 彼 岸 道 品 五 彌 多 求 學 童 所 問 二 九 三 二 九 四 確 度 瀑 流 無 疑 惑 度 登 彼 岸 無 心 栽 ( 一 一 ) 一 六 如 斯 知 者 達 吠 陀 對 諸 種 有 遣 去 著 204 無 苦 無 求 彼 離 愛 我 言 彼 已 度 生 老 ( 一 二 ) 彌 多 求 學 童 所 問 訖 註 1 依 註 所 示 : 本 經 為 彌 多 求 經 (Mettagu-sutta) 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 可 見 Culaniddesa( 暹 邏 本 )PP

126 2 此 半 偈 及 次 偈 與 七 二 八 偈 同 3 本 偈 前 半 被 引 用 於 NA. I, P 吠 陀 達 人 為 得 須 陀 洹 道 等 四 聖 道 智 之 行 者 六 度 多 迦 學 童 所 問 1 一 六 一 尊 者 度 多 迦 曰 : 我 請 尊 師 為 我 語 尊 師 之 語 我 期 望 我 聞 尊 師 說 法 聲 自 己 寂 滅 學 涅 槃 ( 一 ) 一 六 二 世 尊 曰 : 度 多 迦 然 茲 佛 教 於 有 智 如 是 有 念 須 誠 心 由 我 得 聞 [ 說 法 ] 聲 自 己 寂 滅 學 涅 槃 ( 二 ) 一 六 三 我 於 天 人 諸 世 界 2 見 無 所 有 婆 羅 門 禮 拜 尊 師 普 眼 者 由 諸 疑 惑 我 度 脫 ( 三 ) 一 六 四 我 於 任 何 疑 惑 者 3 無 能 使 彼 得 度 脫 4 但 汝 了 知 最 勝 法 如 斯 汝 可 度 瀑 流 ( 四 ) 一 六 五 梵 者 悲 愍 我 識 知 為 我 教 授 遠 離 法 205 恰 如 虛 空 無 障 礙 於 茲 寂 靜 行 無 依 ( 五 ) 一 六 六 世 尊 曰 : 度 多 迦 5 於 茲 現 世 無 雜 言 得 寂 靜 法 我 告 汝 如 實 知 彼 行 有 念 可 度 世 間 諸 愛 著 ( 六 ) 五 彼 岸 道 品 六 度 多 迦 學 童 所 問 二 九 五 二 九 六 一 六 七 大 仙 語 我 最 上 寂 我 聞 此 法 心 歡 喜 如 實 知 彼 行 有 念 可 度 世 間 諸 愛 著 ( 七 ) 一 六 八 世 尊 曰 : 度 多 迦 上 下 縱 橫 及 於 中 汝 善 知 解 一 切 物 於 世 得 知 此 為 著 悉 於 諸 有 勿 為 愛 ( 八 ) 度 多 迦 學 童 所 問 訖 註 1 於 註 所 示 : 本 經 為 度 多 迦 經 (Dhotaka-sutta) 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 可 參 見 Culaniddesa( 暹 邏 本 ) PP 本 偈 與 次 偈 之 相 當 之 偈, 可 參 見 大 毘 婆 沙 論 卷 七 八 ( 大 正 藏 二 七 四 一 b), 阿 毘 曇 毘 婆 沙 論 卷 四 ( 大 正 藏 二 八 二 九 九 b 以 下 ), 鞞 婆 沙 論 卷 八 ( 大 正 藏 二 八 四 七 二 c) 3 本 偈 被 引 用 於 MNd.P.32;KV.P.194 於 成 實 論 卷 一 ( 大 正 藏 三 二 二 四 四 b) 婆 羅 延 經 中 作 為 佛 言 引 用 本 偈 之 相 當 偈 120

127 4 無 能 (na sahissami), 底 本 作 nagamissami 今 從 異 本 於 Cula-niddesa 有 na samissimi, 解 釋 為 無 能 5 以 下 三 偈 被 引 用 於 Netti P.166 七 優 波 私 婆 學 童 所 問 1 一 六 九 尊 者 優 波 私 婆 曰 : 世 尊 我 獨 無 依 止 不 能 渡 越 大 瀑 流 普 眼 者 為 所 依 止 度 瀑 流 緣 為 我 語 ( 一 ) 一 七 世 尊 曰 : 優 波 私 婆 無 所 有 處 具 念 觀 依 無 所 有 為 非 有 206 斷 欲 離 惑 愛 滅 盡 晝 夜 觀 察 渡 瀑 流 ( 二 ) 一 七 一 尊 者 優 波 私 婆 曰 : 離 貪 一 切 之 諸 欲 捨 他 依 止 無 所 有 信 解 第 一 想 解 脫 無 所 有 處 不 退 去 五 彼 岸 道 品 七 優 波 私 婆 學 童 所 問 二 九 七 二 九 八 彼 處 是 否 可 住 立 ( 三 ) 一 七 二 世 尊 曰 : 優 波 私 婆 離 貪 一 切 之 諸 欲 捨 他 依 止 無 所 有 信 解 第 一 想 解 脫 無 所 有 處 不 退 去 汝 於 其 處 可 住 立 ( 四 ) 一 七 三 無 所 有 處 不 退 去 其 處 多 年 可 住 立 彼 解 脫 處 得 清 涼 如 斯 識 者 亡 滅 否 2 ( 五 ) 一 七 四 世 尊 曰 : 優 婆 私 婆 3 猶 如 強 風 吹 飛 火 不 入 火 數 焰 滅 沒 207 牟 尼 名 身 之 解 脫 不 入 識 數 而 滅 沒 ( 六 ) 一 七 五 彼 所 滅 沒 或 非 有 4 或 是 常 恆 而 無 病 唯 願 牟 尼 示 解 說 此 法 尊 師 如 實 知 ( 七 ) 一 七 六 世 尊 曰 : 優 波 私 婆 滅 沒 無 有 非 有 量 依 此 彼 言 有 非 有 彼 無 有 此 煩 惱 焰 一 切 諸 法 破 壞 時 一 切 語 路 亦 破 壞 ( 八 ) 優 波 私 婆 學 童 所 問 訖 註 1 於 註 所 示 : 本 經 為 優 波 私 婆 經 (Upasiva-sutta) 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 可 參 見 Cul 121

128 a-niddesa( 暹 邏 本 )PP 可 亡 滅 耶 (cavetha), 底 本 Cula-niddesa 為 bhavetha( 存 在 ) 此 意 當 亦 可 通, 今 為 更 明 瞭 故, 則 從 異 本 3 本 偈 被 引 用 於 DA.II, P 次 之 二 偈 與 其 相 當 之 偈, 出 於 大 智 度 論 卷 四 ( 大 正 藏 二 五 八 五 b), 為 波 羅 延 經 之 所 引 八 難 陀 學 童 所 問 1 一 七 七 尊 者 難 陀 曰 : 五 彼 岸 道 品 八 難 陀 學 童 所 問 二 九 九 三 世 間 曾 有 諸 牟 尼 此 事 如 何 語 眾 人 知 生 起 者 為 牟 尼 或 起 活 命 為 牟 尼 ( 一 ) 一 七 八 諸 善 巧 者 所 依 見 依 聞 依 智 均 不 說 208 無 苦 無 求 破 煩 惱 如 此 行 者 為 牟 尼 ( 二 ) 一 七 九 尊 者 難 陀 曰 : 此 等 外 受 婆 羅 門 依 見 依 聞 說 有 淨 依 戒 勤 行 亦 說 淨 或 由 多 種 言 有 淨 各 自 之 見 為 禁 制 2 此 行 果 度 生 老 否 我 請 尊 師 為 我 語 ( 三 ) 一 八 世 尊 曰 : 難 陀 此 等 沙 門 婆 羅 門 依 見 依 聞 說 有 淨 依 戒 勤 行 亦 說 淨 更 依 多 種 言 有 淨 彼 等 之 見 為 禁 制 此 行 生 老 不 得 度 ( 四 ) 一 八 一 尊 者 難 陀 曰 : 此 等 沙 門 婆 羅 門 依 見 依 聞 說 有 淨 209 依 戒 勤 行 亦 說 淨 更 依 多 種 言 有 淨 彼 等 不 能 渡 瀑 流 然 而 天 界 及 人 界 結 果 誰 度 生 與 老 我 今 敬 請 問 尊 師 惟 求 尊 師 以 教 我 ( 五 ) 一 八 二 世 尊 曰 : 難 陀 一 切 沙 門 婆 羅 門 我 非 謂 受 生 老 蓋 一 切 見 聞 覺 戒 行 此 多 種 種 皆 須 捨 遍 知 渴 愛 無 漏 者 我 稱 彼 等 渡 瀑 流 ( 六 ) 一 八 三 大 仙 此 語 我 歡 喜 瞿 曇 善 說 無 有 依 一 切 見 聞 覺 戒 行 此 多 種 種 皆 須 捨 122

129 遍 知 渴 愛 無 漏 者 以 言 彼 等 度 瀑 流 ( 七 ) 難 陀 學 童 所 問 訖 五 彼 岸 道 品 八 難 陀 學 童 所 問 三 一 三 二 註 1 於 註 釋 中 稱 本 經 為 難 陀 經 (Nanda-sutta) 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 可 參 見 Culaniddesa( 暹 邏 本 )PP 禁 制 (Yata), 底 本 為 Yatha, 今 從 Cula-niddesa 九 醯 摩 迦 學 童 所 問 1 一 八 四 尊 者 醯 摩 迦 曰 : 以 前 諸 人 為 我 說 2 有 如 斯 者 應 如 斯 人 云 亦 云 受 賣 說 如 此 只 有 增 妄 想 ( 一 ) 一 八 五 彼 等 之 說 我 不 喜 然 而 牟 尼 我 尊 師 請 說 破 除 愛 欲 法 為 欲 知 此 行 有 念 可 使 我 等 度 愛 著 ( 二 ) 一 八 六 醯 摩 迦 見 聞 覺 識 對 此 愛 色 不 貪 著 除 法 欲 貪 無 欲 求 此 是 不 死 涅 槃 句 ( 三 ) 一 八 七 有 念 即 此 得 了 知 現 世 善 得 寂 滅 所 人 人 於 常 成 寂 靜 能 度 世 間 諸 愛 著 ( 四 ) 醯 摩 迦 學 童 所 問 訖 註 1 於 註 所 示 : 本 經 為 醯 摩 迦 經 (Hemaka-sutta) 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 可 見 Culaniddesa( 暹 邏 本 )PP 本 偈 與 一 一 三 五 偈 同 一 刀 提 耶 學 童 所 問 1 一 八 八 尊 者 刀 提 耶 曰 : 諸 欲 之 住 不 存 在 渴 愛 之 欲 亦 無 存 且 度 眾 人 之 疑 惑 斯 人 如 何 有 解 脫 ( 一 ) 五 彼 岸 道 品 一 刀 提 耶 學 童 所 問 三 三 123

130 三 四 211 一 八 九 世 尊 曰 : 刀 提 耶 諸 欲 之 住 不 存 在 渴 愛 之 欲 亦 無 存 且 度 眾 人 諸 疑 惑 斯 人 別 無 有 解 脫 ( 二 ) 一 九 無 意 樂 者 或 意 樂 具 慧 或 依 慧 計 度 我 欲 如 實 知 牟 尼 普 眼 者 請 為 我 說 ( 三 ) 一 九 一 彼 無 意 樂 或 意 樂 具 慧 或 非 慧 計 度 無 所 有 不 著 欲 有 牟 尼 已 得 如 斯 識 ( 四 ) 刀 提 耶 學 童 所 問 訖 註 1 註 釋 書 稱 本 經 為 刀 提 耶 經 (Todeyya-sutta) 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 可 參 見 Culaniddesa ( 暹 邏 本 )PP 一 一 劫 波 學 童 所 問 1 一 九 二 尊 者 劫 波 曰 : 怖 畏 瀑 流 之 生 時 實 是 如 在 湖 沼 中 戰 勝 老 死 諸 人 等 世 尊 示 我 之 洲 渚 而 且 此 苦 不 更 有 牟 尼 世 尊 為 我 說 ( 一 ) 212 一 九 三 世 尊 曰 : 劫 波 怖 畏 瀑 流 之 生 時 實 是 如 在 湖 沼 中 戰 勝 老 死 諸 人 等 劫 波 我 告 汝 洲 渚 ( 二 ) 一 九 四 無 所 有 者 無 取 著 此 即 不 外 於 洲 渚 我 以 滅 盡 於 老 死 是 故 我 說 為 涅 槃 ( 三 ) 一 九 五 有 念 了 知 此 大 法 人 人 現 世 得 寂 滅 彼 等 不 隨 魔 力 行 彼 等 不 為 從 魔 者 ( 四 ) 劫 波 學 童 所 問 終 五 彼 岸 道 品 一 一 劫 波 學 童 所 問 三 五 三 六 註 1 註 釋 書 稱 本 經 為 劫 波 經 (Kappa-sutta) 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 可 見 Cula-niddesa ( 暹 邏 本 )PP 一 二 闍 都 乾 耳 學 童 所 問 1 124

131 一 九 六 尊 者 闍 都 乾 耳 曰 : 我 聞 雄 者 不 欲 欲 我 問 無 欲 渡 瀑 流 具 眼 者 語 寂 靜 句 世 尊 如 真 為 我 說 ( 一 ) 一 九 七 太 陽 威 光 勝 大 地 世 尊 住 於 勝 諸 欲 廣 慧 示 我 少 慧 者 為 說 大 法 我 識 知 捨 斷 此 世 生 與 老 ( 二 ) 213 一 九 八 世 尊 曰 : 闍 都 乾 耳 調 伏 諸 欲 無 貪 求 既 得 出 離 見 安 穩 所 有 執 取 皆 捨 離 何 物 於 汝 亦 勿 存 ( 三 ) 一 九 九 過 去 煩 惱 使 涸 竭 未 來 何 物 亦 非 有 若 於 中 處 汝 不 執 寂 滅 而 修 所 當 行 ( 四 ) 一 一 普 對 名 色 之 貪 求 遠 離 彼 者 婆 羅 門 彼 已 不 為 死 左 右 所 有 諸 漏 皆 滅 無 ( 五 ) 闍 都 乾 耳 學 童 所 問 訖 註 1 註 釋 書 稱 本 經 為 闍 都 乾 耳 經 (Jatukanni-sutta) 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 可 參 見 Cul a-niddesa( 暹 邏 本 )PP 一 三 跋 陀 羅 浮 陀 學 童 所 問 一 一 一 尊 者 跋 陀 羅 浮 陀 : 捨 棄 窟 宅 斷 渴 愛 不 動 喜 捨 渡 瀑 流 五 彼 岸 道 品 一 三 跋 陀 羅 浮 陀 學 童 所 問 三 七 三 八 捨 除 計 度 得 解 脫 請 問 龍 象 善 慧 者 ( 一 ) 一 一 二 期 望 雄 者 尊 師 說 由 諸 各 方 人 來 集 願 請 尊 師 為 解 說 尊 師 如 所 知 法 者 ( 二 ) 一 一 三 世 尊 曰 : 跋 陀 羅 浮 陀 上 下 縱 橫 及 於 中 調 伏 一 切 諸 取 愛 214 人 於 世 間 若 有 取 所 有 諸 魔 隨 於 人 ( 三 ) 一 一 四 知 解 比 丘 是 有 念 不 取 世 間 任 何 物 死 之 領 域 愛 著 者 有 取 有 情 如 斯 觀 ( 四 ) 跋 陀 羅 浮 陀 學 童 所 問 訖 註 1 註 釋 書 中 稱 本 經 為 跋 陀 羅 浮 陀 經 (Bhadravudha-sutta) 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 可 見 Cula-niddesa( 暹 邏 本 )PP

132 一 四 優 陀 耶 學 童 所 問 1 一 一 五 尊 者 優 陀 耶 曰 : 離 塵 靜 慮 作 已 辦 成 無 漏 一 切 諸 法 已 到 達 彼 岸 世 尊 為 此 而 來 我 有 問 破 壞 無 明 狀 如 何 了 知 解 脫 請 告 我 ( 一 ) 一 一 六 世 尊 曰 : 優 陀 耶 2 愛 欲 以 及 憂 兩 者 皆 捨 斷 必 除 棄 昏 沈 後 悔 遮 亦 除 ( 二 ) 一 一 七 念 捨 之 清 淨 前 行 法 思 擇 破 壞 無 明 狀 言 了 知 解 脫 ( 三 ) 215 一 一 八 云 何 有 結 縛 3 云 何 得 運 行 捨 斷 任 何 物 言 有 涅 槃 否 ( 四 ) 一 一 九 喜 是 世 間 縛 尋 以 運 行 此 五 彼 岸 道 品 一 四 優 陀 耶 學 童 所 問 三 九 三 一 渴 愛 之 捨 斷 是 言 有 涅 槃 ( 五 ) 一 一 一 云 何 行 有 念 4 止 滅 一 切 識 我 來 問 世 尊 欲 聞 尊 師 語 ( 六 ) 一 一 一 一 受 之 於 內 外 不 為 生 歡 喜 如 是 行 有 念 止 滅 一 切 識 ( 七 ) 優 陀 耶 學 童 所 問 訖 註 1 依 註 所 示 ; 稱 本 經 為 優 陀 耶 經 (Udaya-sutta) 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 可 見 Culaniddesa ( 暹 邏 本 )PP 以 下 二 偈 被 引 用 於 A.I,P.134 與 此 二 偈 相 當 之 偈 可 參 見 雜 阿 含 七 八 三 經 ( 大 正 藏 二 五 六 a) 3 以 下 二 偈 亦 出 於 S.I,P.39 相 當 於 漢 譯 之 偈, 可 參 見 雜 阿 含 一 一 經 ( 大 正 藏 二 二 六 四 b), 別 譯 雜 阿 含 二 三 七 經 ( 大 正 二 四 五 九 b) 4 以 下 二 偈 相 當 於 瑜 伽 師 地 論 卷 一 九 ( 大 正 藏 三 三 八 六 b 以 下 ) 一 五 布 沙 羅 學 童 所 問 1 一 一 一 二 尊 者 布 沙 羅 曰 : 126

133 說 示 過 去 事 不 動 斷 疑 惑 達 人 至 彼 岸 ( 佛 ) 是 故 我 來 問 ( 一 ) 一 一 一 三 無 有 諸 色 想 2 捨 斷 一 切 身 無 內 亦 無 外 不 見 有 何 物 我 來 詣 謹 問 智 者 釋 迦 佛 斯 人 更 何 導 ( 二 ) 216 一 一 一 四 世 尊 曰 : 布 沙 羅 一 切 之 識 住 如 來 立 通 達 知 有 情 止 住 解 脫 之 至 趣 ( 三 ) 一 一 一 五 知 無 所 有 之 來 處 彼 知 喜 貪 是 結 縛 五 彼 岸 道 品 一 五 布 沙 羅 學 童 所 問 三 一 一 三 一 二 如 斯 知 達 已 之 後 無 所 有 處 是 無 常 住 此 梵 行 婆 羅 門 有 此 如 實 之 真 智 ( 四 ) 布 沙 羅 學 童 所 問 訖 註 1 註 釋 書 稱 本 經 為 布 沙 羅 經 (Posala-Sutta) 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 可 見 Cula-niddesa ( 暹 邏 本 )PP 與 本 偈 相 當 之 偈, 可 參 見 大 毘 婆 沙 論 卷 四 卷 一 三 七 ( 大 正 藏 二 七 一 七 a 七 六 a), 阿 毘 婆 沙 論 卷 二 ( 大 正 藏 二 八 一 一 c) 成 實 論 卷 一 二 ( 大 正 藏 三 二 三 三 九 a) 一 六 莫 伽 羅 闍 學 童 所 問 1 一 一 一 六 尊 者 莫 伽 羅 闍 曰 : 我 曾 兩 次 問 世 尊 具 眼 者 未 作 解 說 然 今 發 問 第 三 次 天 仙 解 說 令 我 聞 ( 一 ) 一 一 一 七 此 世 界 或 他 世 界 諸 天 以 及 梵 天 界 尊 師 瞿 曇 有 名 聲 竟 無 了 知 尊 師 見 2 ( 二 ) 217 一 一 一 八 如 斯 優 越 之 見 者 3 因 欲 欲 問 我 前 來 如 何 觀 察 世 間 者 死 王 如 何 能 不 見 ( 三 ) 一 一 一 九 莫 伽 羅 闍 常 有 念 4 汝 須 打 破 自 我 見 觀 察 世 間 皆 是 空 如 斯 始 可 度 死 難 如 斯 觀 察 世 間 者 始 能 不 見 於 死 王 ( 四 ) 莫 伽 羅 闍 學 童 所 問 竟 註 1 註 釋 書 稱 本 經 為 莫 伽 羅 闍 經 (Mogharaja-sutta) 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 可 參 見 Cul 127

134 a-niddesa ( 暹 邏 本 )PP 無 知 通 (nabhijanati), 底 本 為 nabhijanami, 今 從 異 本 及 Cula-niddesa 3 本 偈 後 半 被 引 用 於 SnA. P 本 偈 被 引 用 於 KV. P.64 MNd. P.438;Netti P.7; Vm. P.656 五 彼 岸 道 品 一 六 莫 伽 羅 闍 學 童 所 問 三 一 三 三 一 四 一 七 賓 祇 耶 學 童 所 問 1 一 一 二 尊 者 賓 祇 耶 曰 : 我 老 無 力 顏 色 衰 視 力 不 明 聽 不 利 未 除 蒙 昧 我 不 亡 我 於 此 世 應 識 法 如 何 捨 斷 生 與 老 敬 請 世 尊 為 我 語 ( 一 ) 一 一 二 一 世 尊 曰 : 賓 祇 耶 見 有 色 故 蒙 受 害 放 逸 之 人 有 病 患 賓 祇 耶 應 不 放 逸 為 不 再 有 應 捨 色 ( 二 ) 一 一 二 二 四 方 四 維 及 上 下 十 方 一 切 於 世 間 218 尊 師 不 見 亦 不 聞 不 覺 不 思 無 何 物 我 於 此 世 應 識 法 捨 斷 生 老 為 我 語 ( 三 ) 一 一 二 三 世 尊 曰 : 賓 祇 耶 陷 入 渴 愛 生 熱 苦 汝 見 諸 人 為 老 襲 賓 祇 耶 應 不 放 逸 為 不 再 有 捨 渴 愛 ( 四 ) 賓 祇 耶 學 童 所 問 竟 註 1 依 註 所 示 : 本 經 為 賓 祇 耶 經 (Pingiya-sutta) 本 經 各 偈 語 句 之 逐 字 解 釋, 可 參 見 Culaniddesa 暹 邏 本 )PP 一 八 [ 十 六 學 童 所 問 之 結 語 1] 世 尊 住 於 摩 竭 陀 國 波 沙 那 迦 塔 寺 廟 時, 教 說 以 上 諸 偈 為 應 婆 和 利 門 弟 子 2 十 六 人 婆 羅 門 之 請 問 而 為 解 說 若 於 其 所 問 一 一 知 義 知 法 已 者, 則 當 應 法 隨 法 行 道, 應 到 達 老 死 之 彼 岸 此 等 諸 法 [ 依 行 道 ] 而 可 到 達 彼 岸 故, 此 教 法 即 有 彼 岸 道 之 名 稱 一 一 二 四 帝 須 彌 勒 阿 耆 多 3 富 那 迦 與 彌 多 求 五 彼 岸 道 品 一 八 十 六 學 童 所 問 之 結 語 128 三 一 五

135 三 一 六 優 波 私 婆 度 多 迦 難 陀 更 與 醯 摩 迦 ( 一 ) 219 一 一 二 五 兩 人 劫 波 刀 提 耶 闍 都 乾 耳 是 賢 者 以 及 跋 陀 羅 浮 陀 優 陀 耶 與 布 沙 羅 莫 伽 羅 闍 具 慧 者 及 賓 祇 耶 為 大 仙 ( 二 ) 一 一 二 六 彼 等 行 具 足 仙 人 接 近 佛 微 妙 所 請 問 接 近 最 勝 佛 ( 三 ) 一 一 二 七 受 彼 所 請 問 佛 如 實 解 說 諸 問 以 解 說 滿 足 婆 羅 門 ( 四 ) 一 一 二 八 彼 日 種 具 眼 由 佛 得 滿 足 優 越 慧 者 處 出 家 修 梵 行 ( 五 ) 一 一 二 九 對 一 一 所 問 如 佛 所 開 示 如 是 行 道 者 由 此 至 彼 岸 ( 六 ) 一 一 三 修 習 最 上 道 由 此 到 彼 岸 此 達 彼 岸 路 故 稱 彼 岸 道 ( 七 ) 一 一 三 一 尊 者 賓 祇 耶 [ 向 婆 和 利 ] 曰 : 隨 誦 彼 岸 道 4 離 垢 廣 智 者 如 所 見 而 說 無 欲 無 藪 主 因 何 語 虛 妄 ( 八 ) 220 一 一 三 二 捨 斷 垢 與 癡 慢 覆 亦 捨 斷 言 辭 以 讚 歎 即 我 所 述 說 ( 九 ) 一 一 三 三 我 除 闇 覺 者 普 眼 知 世 邊 越 度 一 切 有 無 漏 正 覺 者 一 切 苦 捨 斷 近 坐 實 名 者 ( 一 ) 一 一 三 四 如 鳥 捨 山 林 棲 止 多 果 林 我 捨 少 見 者 如 鵝 入 大 海 ( 一 一 ) 一 一 三 五 瞿 曇 以 前 人 5 解 說 應 如 是 乃 人 云 亦 云 唯 有 增 妄 想 ( 一 二 ) 一 一 三 六 獨 坐 除 惱 闇 彼 慧 光 普 照 五 彼 岸 道 品 一 八 十 六 學 童 所 問 之 結 語 三 一 七 三 一 八 瞿 曇 廣 慧 者 瞿 曇 廣 智 者 ( 一 三 ) 221 一 一 三 七 彼 示 即 時 見 渴 愛 以 盡 滅 無 患 之 教 說 絕 無 可 譬 如 ( 一 四 ) 一 一 三 八 賓 祇 耶 現 見 渴 愛 以 滅 盡 示 汝 無 惱 法 決 無 可 譬 喻 ( 一 五 ) 一 一 三 九 瞿 曇 有 廣 慧 瞿 曇 有 廣 智 129

136 雖 於 須 臾 間 應 否 離 於 住 ( 一 六 ) 一 一 四 我 現 即 時 見 渴 愛 以 滅 盡 我 說 無 惱 法 決 無 可 譬 喻 ( 一 七 ) 一 一 四 一 瞿 曇 有 廣 慧 瞿 曇 有 廣 智 雖 於 須 臾 間 而 不 離 於 住 ( 一 八 ) 一 一 四 二 晝 夜 不 放 逸 意 眼 見 世 尊 禮 拜 以 過 夜 思 惟 不 離 住 ( 一 九 ) 一 一 四 三 信 喜 意 念 法 不 離 瞿 曇 教 廣 慧 之 赴 處 是 我 必 歸 向 ( 二 ) 222 一 一 四 四 我 老 身 力 弱 無 能 至 彼 處 常 以 思 惟 赴 意 與 佛 相 合 ( 二 一 ) 一 一 四 五 戰 慄 臥 泥 中 洲 渚 任 漂 流 我 渡 瀑 流 時 見 無 漏 覺 者 ( 二 二 ) 一 一 四 六 跋 陀 羅 浮 陀 薄 迦 利 乃 至 6 阿 邏 毘 瞿 曇 皆 如 有 信 解 賓 祇 耶 信 解 至 死 之 彼 岸 ( 二 三 ) 一 一 四 七 我 聞 牟 尼 語 益 信 樂 佛 教 蔽 聞 無 心 栽 應 辯 正 覺 者 ( 二 四 ) 一 一 四 八 知 通 超 天 法 超 天 知 一 切 疑 者 諸 請 問 終 告 彼 無 疑 ( 二 五 ) 223 一 一 四 九 絕 無 可 譬 喻 不 搖 動 涅 槃 確 信 我 必 至 我 此 已 無 疑 五 彼 岸 道 品 一 八 十 六 學 童 所 問 之 結 語 三 一 九 三 二 我 心 正 信 解 如 是 請 認 受 ( 二 六 ) 彼 岸 道 品 竟 八 誦 分 之 聖 典 經 集 竟 7 註 1 此 第 十 八 經 之 經 題 在 底 本 與 註 書 均 已 無 存, 今 從 Cula-niddesa 之 表 題 Salasaman avakapanha-nigama( 十 六 學 童 所 問 之 結 語 ), 以 下 各 語 句 之 逐 字 解 釋, 可 參 見 Culaniddesa( 暹 邏 本 )P 門 弟 子 (paricaraka) 亦 可 解 為 世 尊 之 門 弟 子 3 以 下 二 偈 與 一 六 偈 之 後 半 一 七 偈 一 八 偈 相 同 4 以 下 七 偈 為 十 六 人 學 童, 由 聞 佛 說 法 而 在 佛 教 中 出 家, 不 久 得 證 阿 羅 漢 後, 十 六 人 中 最 年 長 之 賓 祇 耶 代 表 十 六 人 回 到 前 師 婆 和 利 之 南 方 居 所, 歸 來 向 婆 和 利 復 命, 言 佛 出 世 5 本 偈 與 一 八 四 偈 意 同 被 引 用 於 MA.I,P.35 6 薄 迦 利 (Vakkali) 由 信 解 得 道 事, 可 參 照 DhpA.IV,P.118;AA.I,P.348ff 有 關 跋 陀 羅 浮 陀 可 參 照 前 第 十 三 經 130

137 7 直 譯 為 依 八 誦 分 量 之 聖 典 經 集 竟 五 彼 岸 道 品 一 八 十 六 學 童 所 問 之 結 語 三 二 一 三 二 二 131