國立中山大學學位論文典藏.PDF

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1 國 立 中 山 大 學 中國文學研究所 碩士論文 國立中山大學中國文學研究所 碩士論文 連江縣媽祖信仰之研究 Department of Chinese Literature National Sun Yat-sen University Master Thesis 連江縣媽祖信仰之研究 The study of Ma-zhu worship in Lien-Chiang County 研究生 李仁華 研究生 李仁華 Lee,Jen-Hua 指導教授 龔顯宗 Hsien Tsung Kung 學年度 0 中華民國02年7月 July 203

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3 誌 謝 自大學畢業後開始國中教師的路程 相隔三年後因為學妹的鼓勵 我 又再次踏入校園當起學生 像海綿般吸收浩瀚無涯的知識 回首這段 學習歷程 日子在課業與工作間來回 看似忙碌的生活 卻成為我人 生中難得的經驗 本論文自展開到完成 最感謝的是指導教授廖宏昌教授及龔顯宗教 授 撰寫過程中廖教授因病辭世 何其有幸 在我徬徨無助時 龔教 授願意接收我這位學生 並給予指導及督促 使得本論文得以順利完 成 老師們嚴謹的治學態度與對學術的熱誠及堅持 使我受益良多 而在口試過程中 承蒙口考委員彭瑞金老師及陳清茂老師詳細閱讀本 論文 對疏漏錯誤之處提供許多寶貴的意見 使我得以針對缺漏之處 加以補正 讓本論文能有更完整的呈現 因為在馬祖工作的關係 交通往返台灣不甚便利 許多相關資料的 取得必須依賴朋友的協助 要感謝的人相當多 感謝父母對我的包容 及體諒 好姊妹薇甄的鼓勵與協助 姝里 怡君和慧純為我借閱書籍 蒐集資料 學校同事子筠和仲慧替我製做賞心悅目的投影片及陪我實 地走訪拍照 也因為撰寫馬祖的題材 對我這片島嶼有更深的認識 最後 再次感謝參與完成這篇論文的師長 朋友 更特別感謝媽祖與 各方神祇無形的庇祐 李仁華 ii 謹誌 203/07/7

4 摘 要 連江縣又稱馬祖 位於台灣海峽西北方 與閩江口相對 人口稀 少 民風純樸 雖為彈丸之地 然廟宇眾多 當中包括信奉白馬尊王 觀世音菩薩 媽祖 福德正神 關聖帝君 臨水夫人 五靈公 威武 陳元帥等廟宇 其中與連江縣最有淵源 也最值得探究的廟宇 可說 為天后宮 不只是馬祖與媽祖有諧音性 而且根據統計 在連江縣的 廟宇當中 以媽祖為主神的廟宇就位居第二位 第一為白馬尊王廟 天后宮共九座 一般廟宇主祀媽祖的有二座 其數目計十一座 再者 以媽祖為附祀神的廟宇共計六座 因此 以媽祖為首的天后宮儼然成 為連江縣最具有代表性的地方公廟 因此 本論文以連江縣媽祖信仰為研究範圍 共分為六大章節 第一章緒論談本文研撰過程及問題 第二章就當地的民間信仰做調 查 歸納民間信仰特點 再者 呈現各鄉廟宇數的不同及主祀神的差 異 亦統整其傳入方式 第三章則是探究媽祖信仰的形成及如何東傳 至連江縣成為當地盛行的信仰 在縣內又有何相關且重要的祭典活 動 進而分析媽祖信仰對於連江縣在社會文化 政治 經濟等互動下 產生的關係及其形成的影響力 第四章則是整理連江縣以媽祖為主神 的地方公廟資料 以四鄉五島討論媽祖廟的分佈 建構等特色 並參 酌縣內其他廟宇附祀媽祖資料做描述分析 第五章節則針對當地天后 宮的配祀神與同祀神進行分析 統合其共同點與差異性 最後 則是 針對本研究做一結論與建議 關鍵字 天后宮 連江縣 媽祖信仰 民間信仰 祭祀活動 iii

5 Abstract Lianjiang County, also known as Mazu Islands, is located northwest of the Taiwan Strait, across from the mouth of Min River. The county is sparsely populated, and the residents are simple and unsophisticated. Even though it is a small county, it is home to a number of temples, including those devoted to the White Horse King, Guan Yin, Mazu, Fude Zhengshen, Sage Emperor Guan, Lady Linshui, Wuling Gong, the Mighty Marshal Chen. One temple that has the deepest connection with the county and that is the worthiest of exploring is Tianhou Temple, which is dedicated to Mazu. That is not only because the deity s name sounds the same as the name of the islands, but also because the temples dedicated to Mazu are the second largest group compared to the temples devoted to any other deity (while the temples dedicated to the White Horse King are the largest group). There are nine Tianhou Temples in Lianjiang County. There are two other temples worshipping Mazu as the principal deity, adding the number to. There are six other temples worshipping Mazu as an auxiliary deity. Therefore, Tianhou Temple, which is dedicated to Mazu, has seemingly become the most representative temple among all the commonly recognized temples in Lianjiang County. Consequently, this article is focused on the worship of Mazu in Lianjiang County, and is divided into six chapters. The first chapter talks about the production of this article and the problems encountered. The second chapter investigates the local folk religion, summarizes the characteristics of the folk religion, presents the differences in the number of temples in different townships as well as the differences in the principal deities worshipped, and organizes the ways these deities were introduced to the islands. The third chapter explores how the worship of Mazu came about and how it spread eastward into Lianjiang County and became a popular faith in the region, what related and important sacrificial activities iv

6 exist in the county, and further analyzes how the worship of Mazu has become associated with the societal culture, politics, and economy of Lianjiang County as well as its influences. The fourth chapter organizes the information of the commonly recognized temples worshipping Mazu as the principal deity in Lianjiang County, discusses the distribution and architectural features of the temples devoted to Mazu based on the division of four townships and five islets, and did a descriptive analysis with the information of some other temples that worship Mazu as an auxiliary deity. The fifth chapter analyzes the auxiliary and parallel deities worshipped in the local Tianhou Temples, and summarizes the similarities and differences. Finally, conclusions and suggestions are made. Keywords Tianhou Temple Lianjiang County worship of Matsu folk religion sacrificial activities v

7 連江縣媽祖信仰之研究 目次 第一章 緒論 第一節 研究動機 第二節 研究範圍和方法 2 第三節 文獻探討 9 第二章 連江縣的民間信仰 第一節 連江縣民間信仰現況 20 第二節 連江縣民間信仰特色 28 第三章 連江縣媽祖信仰分析 第一節 媽祖信仰的形成與傳播 4 第二節 媽祖信仰的由來 63 第三節 媽祖的祭祀活動 73 第四節 媽祖信仰對當地的影響 86 第四章 媽祖信仰與連江縣廟宇的關係 第一節 以媽祖為主祀神的廟宇 94 第二節 以媽祖為同祀神的廟宇 2 第五章 連江縣媽祖的同祀神與配祀神 第一節 同祀神概述 7 第二節 同祀神分析 27 第三節 配祀神概述 3 第四節 配祀神分析 33 第六章 結論與建議 40 參考文獻 43 vi

8 圖目錄 圖 北竿地區廟宇分布圖 2 圖 2 南竿地區廟宇分布圖 3 圖 3 莒光地區廟宇分布圖 4 圖 4 東引地區廟宇分布圖 5 圖 3 馬港天后宮重修媽祖廟碑記 66 圖 3 2 馬港天后宮媽祖靈穴 66 圖 3 3 馬港天后宮 燕尾 造型 69 圖 3 4 北竿大坵白馬大王 凸 字造型 69 圖 3 5 田沃天后宮碑文 7 圖 3 6 天上聖母聖誕千秋祈安植福消災法會 76 圖 3 7 清道儀式 77 圖 3 8 繞境祈福 78 圖 3 9 閩劇表演戲碼 甘國寶 79 圖 3 0 媽祖聖誕祭祀大典 79 圖 3 清道 82 圖 3 2 繞境祈福 83 圖 3 3 上 祭祀大典 下 六佾舞 84 圖 4 馬港天后宮外觀 96 圖 4 2 雕梁畫棟的天后宮大殿 96 圖 4 3 高為六吋六的媽祖金身 97 圖 4 4 媽祖巨神像 98 圖 4 5 媽祖手執提燈 98 圖 4 6 鐵板天后宮泥塑媽祖像 99 圖 4 7 八仙過海像 99 vii

9 圖 4 8 中秋燒塔 00 圖 4 9 穿斗式建築 0 圖 4 0 四果樣式的斗拱 0 圖 4 鐵板天后宮宮門 0 圖 4 2 津沙天后宮黑面媽祖像 02 圖 4 3 清 道 光 年間碑文 03 圖 4 4 津沙天后宮興建碑 03 圖 4 5 坂里天后宮正面呈ㄇ字型 04 圖 4 6 閩東式風火山牆 04 圖 4 7 媽祖娘娘神龕 04 圖 4 8 老堂公 04 圖 4 9 芹壁天后宮 05 圖 4 20 青蛙造型路燈 05 圖 4 2 青帆天后宮 06 圖 4 22 毓靈宮 06 圖 4 23 田沃天后宮 07 圖 4 24 東莒天上聖母廟 08 圖 4 25 天上聖母像 08 圖 4 26 廟內對聯 上聯 08 圖 4 27 廟內對聯 下聯 08 圖 4 28 東引天后宮 09 圖 4 29 古鐘 09 圖 4 30 天后宮重修碑誌 09 圖 4 3 楊公八使廟 圖 4 32 天上聖母 圖 4 33 西引清水澳忠義廟 2 viii

10 圖 5 鐵甲元帥 23 圖 5 2 青蛙神 23 圖 5 3 五靈公 25 圖 5 4 天蓬元帥 26 圖 5 5 洪大王 26 圖 5 6 犁麥大王 27 圖 5 7 馬港天后宮的順風耳和千里眼 36 圖 5 8 東引天后宮的千里眼 37 圖 5 9 東引天后宮的順風耳 37 圖 5 0 津沙天后宮千里眼持斧 38 圖 5 津沙天后宮順風耳持戟 38 圖 5 2 福正天上聖母廟在虎邊的千里眼 38 圖 5 3 福正天上聖母廟在龍邊的順風耳 38 圖 5 4 田沃天后宮的綠身順風耳 39 圖 5 5 田沃天后宮的赤身千里眼 39 ix

11 表目錄 表 2 連江縣廟宇一覽表 20 表 2 2 連江縣陽廟與陰廟的比例表 27 表 2 3 南竿鄉主祀神分佈一覽表 28 表 2 4 北竿鄉主祀神分佈一覽表 29 表 2 5 莒光鄉主祀神分佈一覽表 29 表 2 6 東引鄉主祀神分佈一覽表 30 表 2 7 連江縣各鄉民間信仰主祀神數量統計表 3 表 2 8 連江縣廟宇主祀神由大陸傳來 34 表 2 9 連江縣廟宇主祀神由台灣傳入 35 表 2 0 連江縣廟宇主祀神由本地產生 36 表 2 連江縣廟宇主祀神為海飄神像 37 表 2 2 連江縣廟宇主祀神為浮屍立廟 37 表 2 3 連江縣廟宇主祀神起源不詳 38 表 2 4 連江縣神祇來源統計表 39 表 3 媽祖生前及昇天後顯靈神蹟一覽表 49 表 3 2 媽祖在台灣顯靈神蹟一覽表 54 表 3 3 媽祖歷代封號 55 表 3 4 天后宮的香火緣起 72 表 年媽祖觀光文化節活動表 75 表 年媽祖昇天祭慶典活動表 8 表 3 7 媽祖文化節及媽祖昇天祭活動彙整表 84 表 年 20 年臺閩地區主要觀光遊憩區遊客人次月別統計表 9 表 4 連江縣天后宮一覽表 94 表 4 2 連江縣非天后宮而主祀媽祖廟宇一覽表 0 x

12 表 4 3 以媽祖為同祀神的廟宇一覽表 2 表 4 4 同祀媽祖的廟宇神祇來源統計表 4 表 5 祀神屬性分類圖 6 表 5 2 媽祖地區天后宮同祀神整理一覽表 7 表 5 3 天后宮同祀神數量統計一覽表 28 表 5 4 連江縣天后宮配祀神整理一覽表 32 表 5 5 連江縣天后宮千里眼和順風耳整理一覽表 35 xi

13 第一章 緒論 第一節 研究動機 筆者和連江縣這塊島嶼的緣份源自 2005 年 起初我只是個剛從大學畢業涉世 未深的新鮮人 因緣際會之下 來到了這座島嶼已工作兩年 兩年的生活期間 放眼望去 連江縣雖為彈丸之地 然各個島嶼均有大大小小的廟宇 其中不乏我 們耳熟能詳的媽祖 玄天上帝 土地公 觀世音菩薩等 宗教信仰可說是相當的 廣泛 此外 人民對宗教的信仰也頗為熱衷 舉凡遇到神明誕辰之日或某一特殊 節慶 便可看到信徒們大張旗鼓的祭祀或繞境 有些甚至到原鄉探尋香火 馬祖地名起由是 媽祖 的諧音而來 由此可知 馬祖這塊島嶼與媽祖有著 密不可分的關係 台灣地區的媽祖信仰並無地域 族群之分 是民眾長久以來在 民間信奉的通俗信仰一環 無論是臨海區域或是平原內陸都有著香火鼎盛的媽祖 寺廟 此無形中形成了民眾普遍信仰的神祇 每逢過年佳節或人生重大的抉擇 皆有眾多信徒參拜 一個地區的開發 有時常常離不開宗教 因為人民的發展常 仰賴信仰求得心靈的慰藉 藉此論文研究地區性的媽祖信仰 探究連江縣的民間信仰軌跡 也探究當地 的天后宮特色 探究媽祖信仰是如何發展而成 其祭祀活動的特殊性 而媽祖信 仰又是如何影響著人民的生活方式 期望藉此能更深入了解媽祖信仰對於連江縣 所產生的影響性 再者 有關媽祖的報章雜誌 論文均有前人做相關的探究 且資料齊全 筆 者在研讀的過程中 發現研究某一地方行政單位 縣市 的文章較缺乏 只有少 數幾人針對廟宇類的廟誌撰寫 故而以此為題 期望能夠用文字完整的呈現連江 縣媽祖信仰風貌 馬祖列島在行政上劃分為四鄉 南竿鄉 0.64 平方公里 北竿鄉 9.3 平方公里 莒光鄉 又分東 莒和西莒 5.26 平方公里 東引鄉 4.4 平方公里 總面積共 29.6 平方公里 連江縣政府民政局 0 年 4 月土地面積統計資料 其網址 http //

14 第二節 研究範圍與方法 壹 研究範圍 本論文論及連江縣與媽祖信仰相關的廟宇 及其相關的活動和對社會帶來的 影響 因此並不局限於在某個鄉村 連江縣主要包括四鄉五島 北起東引鄉 北 竿鄉 南竿鄉 南至莒光鄉 莒光鄉又分為東莒和西莒 以下為四鄉五島的廟宇 分布圖 圖 北竿地區廟宇分布圖 資料來源 翻拍自王花俤總編輯 馬祖地區廟宇調查與研究 連江縣 連江 縣社會教育館 2000 年 0 月 頁 2

15 圖 2 南竿地區廟宇分布圖 資料來源 翻拍自王花俤總編輯 馬祖地區廟宇調查與研究 連江縣 連江 縣社會教育館 2000 年 0 月 頁 39 3

16 圖 3 莒光地區廟宇分布圖 資料來源 翻拍自王花俤總編輯 馬祖地區廟宇調查與研究 連江縣 連江 縣社會教育館 2000 年 0 月 頁 8 4

17 圖 4 東引地區廟宇分布圖 資料來源 翻拍自王花俤總編輯 馬祖地區廟宇調查與研究 連江縣 連江 縣社會教育館 2000 年 0 月 頁 3 5

18 貳 研究方法 本文以地域性為研究範疇 在研究過程中著眼於媽祖信仰的形成 探討媽祖 信仰的實況與地方社區的關係 媽祖相關的祭祀活動及廟宇研究 說明連江縣媽 祖信仰的特色 本研究方法以 文獻分析法 為主 田野調查法 為輔 進行質 性研究 一 文獻分析法 文獻分析法又稱為資料分析法 主要先透過蒐集與研讀此研究主題相關之文 獻資料 在詳讀之後經由分析與研究來獲得實際所需資料的方法 其文獻分析法 的實施過程如下 必須針對與設定主題相關之文獻進行包括蒐集 分類 摘要 評析與建議等步驟 並從此步過程中將相關文獻之內容進行系統化以及客觀化的 界定 評論與綜合證明 亦可根據歸納的結果提出研究之假設 2透過文獻資料 的探討可以對研究地點及人文有更詳細的認識 在蒐集資料方面 則採多方面的 管道進行 如 當地的圖書館 廟宇 訪問民眾 報導文章等 連江縣媽祖信仰 文獻主要來源在研究材料的部份 因地區人口近年來遷徙外移 再加上耆老已故 因此逐漸遺失了口頭的傳承 然所存的書面文獻較易保存 故成為研究的參考依 據 本論文主要的資料來源如下 一 地方志 地方誌網羅了該區各項資料 在編修的過程中不乏有地方耆老 專家學者的 參與 其內容包羅萬象 包含地理環境 歷史沿革 生活習俗 地方傳說 其中 宗教信仰 民間傳說等 都提供了不少研究的素材 因有些地方誌距今年代久遠 當中的資料早已與現在不符合 卻又乏人重新編纂 故造成研究者在參考時須多 方留意比較 本研究主要使用的地方志有 福建省連江縣志第五冊 3 北竿鄉誌 2 朱浤源主編 撰寫博碩士論文實戰手冊 台北市 正中書局 2000 年 4 月 頁 連江縣文縣委員會 福建省連江縣志第五冊 連江縣政府 2003 年 2 月 福建省連江縣誌 期間曾經過三次修訂編纂 年代分別為 979 年 986 年及 2003 年委託淡江大學纂修之 續修連江 縣志第五冊 然該縣誌內文以 續修連江縣志為名 而封面則用 福建省連江縣志第五冊 為名 3 6

19 4 東引鄉誌 5 莒光鄉誌 6等四本 南竿鄉則尚未完成鄉誌的編纂工作 二 廟宇文獻 王花俤主編的 馬祖地區廟宇調查與研究 7 此書共收錄連江縣六十六座廟 宇的資料 如廟址 神祇傳說 祭典活動 正殿祀神配置圖 祀神來源等 是一 本相當有系統的專書 對於筆者在統整歸納廟宇的發展 溯源時為一重要資料來 源 三 專書 最早關注連江縣的自然及人文方面的書籍 就屬林金炎著的 馬祖列島記 8及 馬祖列島記續篇 9兩本書 前者內容主要記載懷古溯源 篳路藍縷 人物采錄 古蹟風物 人文地理 其中懷古溯源 篳路藍縷兩篇對於連江縣的開拓歷史資料 極為豐富 後者乃為前書的延續 主要是補足其內容的不足 其中在鄉土文化部 份介紹了神祇的緣由 亦成為本論文的研究素材 近期內則有賀廣義著的 島嶼 群 落 祭祀 0 此書透過社會觀察的角度 將連江縣的歷史脈絡 信仰習俗及節慶 禮俗勾勒描繪出來 然缺點是無法包括各地民間祀神及禮俗 四 期刊 劉家國主編 馬祖通訊 本刊自 992 年 8 月 29 日創刊 每雙週週一出刊 內容包含馬祖文史 專題報導 人物報導 馬祖評論等 直到 2006 年 2 月 27 日停 止發行 其編者現今為馬祖資訊網之站長 不時會發表多篇連江縣文史系列的文 章於此 因此 在此網站亦有研究材料 此通訊中記載許多連江縣的傳說 如 解 開東引島犁麥大王之謎 大海盜蔡牽 北竿藏寶傳奇 穿越眾神之門 尋訪 馬祖歷史 等 均提供了本研究之來源 4 邱新福撰述 北竿鄉志 連江縣 北竿鄉公所 2005 年 2 月 劉家國 邱新福撰述 東引鄉誌 連江縣 東引鄉公所 2002 年 3 月 6 林金炎編纂 莒光鄉誌 連江縣 莒光鄉公所 2006 年 5 月初版 7 王花俤總編輯 馬祖地區廟宇調查與研究 連江縣 連江縣社會教育館 2000 年 0 月 8 林金炎 馬祖烈島記 台北縣 林金炎自費出版 99 年 2 月初版 9 林金炎 馬祖烈島記續篇 台北縣 林金炎自費出版 994 年 8 月初版 0 賀廣義 島嶼 群落 祭祀 福建省連江縣政府 20 年 2 月初版 劉家國 解開東引島犁麥大王之謎 大海盜蔡牽 北竿藏寶傳奇 馬祖通訊雙週刊 第 42 期 996 年 2 月 24 日 穿越眾神之門 尋訪馬祖歷史 馬祖通訊雙週刊 第 44 期

20 劉立群發行 連江水月刊 本刊自 998 年創刊 每月 6 日出版 每月均有 一主題 與連江縣各項人文自然環境有關 然出刊到 2003 年 2 月便停止發行 當 中的文章除提供民間傳奇外 也探究神祇傳說的源流 如 查詢閩粵族蛙與蛇的 圖騰 2 五 各官方網站 連江縣政府 馬祖日報社 中央研究院 各鄉公所等多元的統計資料 提供 筆者更廣泛的運用及參考 作為分析及研究的基礎 筆者運用現存的相關文獻及資料 再輔以相關的參考書籍 如 相關著作 期刊及學位論文等 加以蒐集 整理 研讀 分析 歸納 透過本資料期能有更 完整的了解與發現 二 田野調查法 田野調查法是屬於質性研究的一環 何謂田野調查 在田野調查研究中 觀察者可以扮演多種角色中的一種 田野研究最主要的 優點之一 在於它能夠帶給研究者包羅萬象的觀點 研究者藉由直接進入所欲 研究的社會現象 並盡可能的完整加以觀察 如此便能對此現象更能充分的了 解 是一種在自然情境下 直接觀察社會現象的社會研究方法 3 田野調查分為觀察和訪談兩個部份 運用此方法的目的是有些文獻資料被忽 略而未記載 或因年代久遠所造成的訛誤現象 藉由此法可勾勒及還原歷史事件 的真相 在觀察部份 筆者會針對廟宇所舉辦的活動及內外環境加以詳實拍照和 紀錄 若活動期間 本身因時間及交通的侷限而不克前往 也會藉由網路或紙本 文宣來蒐集資料 讓自己對研究對象有更清楚的理解 在訪談方面 實際走訪廟 宇訪談當地耆老 民眾等 透過訪談內容與文獻做比較 以獲得較精準且完整的 資料 以填補文獻上的闕漏與不足之處 年 03 月 25 日 2 王花俤 查詢閩粵族蛙與蛇的圖騰 連江水月刊 2000 年 8 月號 3 林佳瑩 徐富珍校定 Babbie E 著 研究方法 基礎理論與技巧 台北市 雙葉書廊有限公 司 2006 年 2 月初版 頁 360 8

21 第三節 文獻探討 過去有不少學者從事與媽祖信仰為題的相關性研究 媽祖信仰始於宋代 元 明代開始興盛 清代達到高峰 並向各地傳播 而台灣的媽祖信仰 自明末開始 傳入台灣 清代隨著閩 粵移民大量移入 媽祖信仰也逐漸興盛 有關媽祖研究 的著作歷年來都有相當豐碩的成果 舉凡從歷史 社會到政治 宗教等 涉及 各種不同的角度和各個領域學科 以下就筆者所蒐集的資料 茲歸類其研究主題 以呈現媽祖信仰的多元性 壹 傳說與民間信仰關係的研究 民間信仰是社會文化的產物 信仰往往因為民族的遷徙 自然環境與社會的 變遷 而產生變化 4台灣是一個移墾社會 閩 粵沿海居民因經濟因素 逃避禍 災等因素 陸續離鄉背井 這些移民者渡海的過程中飽受生命的威脅及對陌生環 境的不安全感 在這種披荊斬棘的情況下 大家為求順遂平安 大多求助於神明 的保祐 在如此背景之下 先民從原鄉帶來的保護神或香火就成了精神的寄託 當先民的生活逐漸穩定順利後 他們便會將功勞歸於神明的庇祐 並開始酬神為 神明興建廟宇或供奉在自家廳堂 以感念其恩澤 因此 現在民間的廟宇中 所 祀奉的神明 大多來自祖籍的原鄉神 然而在發展的過程中 因建廟傳說及神祇傳說 也可反映當地的社會發展狀 態 建構出以寺廟為中心的信仰特色及社會文化的方式 過偉 王甲輝的 台灣 民間文學 中對 地方傳說 下了定義 傳說 就是關於一個地方傳說 不是普遍流傳於各地的 因此 一個地方的 傳說 可能就是當地的山水 風物 習俗 地名 土特產及苗人的傳說 5 傳說 牽涉到民間信仰的精神 對一個地方的發展及信仰有著重要的意義 神祇傳說大多能滿足人們信仰的需要 神祇的存在是幫助人民消災解厄 除去生 活上面臨的種種苦難 對一個有過神祇靈驗的信徒來說 在他們的心中 神祇是 4 5 郭明德 臺灣民間信仰的省思 臺北文獻 直字第 22 期 997 年 頁 83 過偉 王甲輝 臺灣民間文學 上海 上海文藝出版社 2005 年 5 月 頁 54 9

22 至高無上的 對此信仰也就更加尊敬了 鄭志明在 宗廟神話與巫術儀式 一書 中對台灣民間信仰的宗教功能歸納三個特性6 第一 神明傳說滿足人們心靈深處的情感需求 比如人們對神秘天命的畏懼心裡 與修煉成仙的渴望心理 第二 神明傳說滿足人們現實生活的生存需求 比如國泰民安的保證與種種災難 的解除 第三 神明傳說有助於社會價值體系的組合與重整 比如人際關係的維護與個人 生命的安頓 神明傳說可以說是社會固有的信仰 態度與情感的融合物 經由鬼神崇拜 展現其特有的文化 若要研究一個地方或一座廟宇的民間信仰 神明傳說就佔了 一席重要地位 陳孜涵的 馬祖列島民間傳說研究 7一文主要論述連江縣民間傳說的特色與 價值 當中馬祖地名風習傳說 講述跟連江縣地貌相關的地方傳說 馬祖海盜與 寶藏傳說 以海盜傳說為主 並延伸讓人津津樂道的寶藏傳說 馬祖神明鬼魅傳 說 將民間信仰與民間傳說做連結 觀察連江縣存在許多神明傳說 動物崇拜故 事之緣由與社會意義 她從民間文學研究的故事出發 再加上田野調查 統整歸 納連江縣的民間傳說 對於本論文在書寫關於媽祖廟宇及地方信仰的緣由有輔助 的功用 曹詩穎的 馬祖民間傳說研究 8一文除了論述連江縣民間傳說的特色及價值 外 還提到了從民間傳說中反映出生活的風貌 如飲食 觀念 風水 等 以 及從傳說中追溯人民從大陸移至連江縣 也有從連江縣移至台灣的線索 以弭補 歷史資料的不足 同時在連江縣傳說中還提供比較文學的價值 如打油詩或歌謠 諺語等 相較之下 其論文資料彌足豐富 對於廟宇內容的傳說都有詳加說明及 論述 這些研究方式與成果對本研究皆有助益 提供了良好的方法與視野 具有 鄭志明 宗廟神話與巫術儀式 臺北 大元書店 2006 年 3 月 4 日 頁 54 陳孜涵 媽祖列島民間傳說研究 國立台北教育大學台灣文化研究所碩士論文 2008 曹詩穎 馬祖民間傳說研究 銘傳大學應用中國文學系研究所碩士論文

23 參考的價值 貳 地域性媽祖信仰的研究 本論文 連江縣媽祖信仰之研究 是屬於地方區域性研究 歷來區域性的媽 祖信仰研究目前總計有五本相關論文 以下就其論文摘要如下 一 彭芳瑜 旗山地區媽祖信仰之研究 9 此論文在探討旗山地區的媽祖信仰 主要就相關文獻進行探討 其主要描述媽祖信仰的起源 盛行的原因 民間 信仰現況 女神信仰 也針對旗山地區媽祖廟宇的配祀神與同祀神進行分析 探討旗山媽祖廟管理組織的演變 組成方式與爐主頭家的工作內容等 將媽 祖信仰文化呈現動人的風貌 二 白雅蘋 內埔鄉客家地區媽祖信仰之研究 20 此論文在探討內埔鄉客家地區 的媽祖信仰 本研究可以看出內埔鄉閩客兩大族群對於民間信仰所呈現的差 異 對於廟宇的研究以祭祀圈的界定為最初的目標 也運用學專家理論來檢 視內埔鄉的九座媽祖廟的祭祀活動 研究亦深入探討內埔鄉媽祖信仰的特色 及閩客地區媽祖信仰的同異性 並發現客家地區的媽祖信仰與閩南地區在祭 祀活動上所呈現的差異 研究方法為文獻分析法 參與觀察法及深度訪談法 三 林素梅 台南市媽祖信仰之研究 2 藉由蒐集台南市媽祖廟的資料 歸納出 媽祖信仰在台南的區域特色 以史學為主軸 輔以文獻資料及官方資料 本 文以台南市媽祖廟為研究範圍 分析清朝至日治時代的變遷 媽祖與信徒之 間的互動也是討論的重點 台南市媽祖信仰的變遷與特色及本土化的足跡是 呈現的研究結果 四 蕭世國 台南縣玉井鄉媽祖信仰之研究 22 本研究所要探討的 是真實存在 於台灣大多數地區的媽祖信仰文化 信徒們透過由內而外的虔誠的信仰 遵 循從前留下來的傳統習慣 與媽祖產生親密互動 隨著時間與空間的轉換 9 彭芳瑜 旗山地區媽祖信仰之研究 國立高雄師範大學國文教學研究所碩士論文 2009 白雅蘋 內埔鄉客家地區媽祖信仰之研究 國立高雄師範大學客家文化研究所碩士論文 林素梅 台南市媽祖信仰之研究 國立台南大學台灣文化研究所碩士論文 蕭世國 台南縣玉井鄉媽祖信仰之研究 國立台南大學台灣文化研究所碩士論文

24 互動的內容也隨著產生變遷 研究方法為相關研究的回顧與檢討 文獻資料 的蒐集與查證及實際調查工作 五 范明煥 新竹地區客家人媽祖信仰之研究 23 本論文以研究客家地區的媽祖 信仰為主 從客家人在歷次遷徙的過程中 不斷學習與包容宗教文化的精神 最後歸結本地客家人媽祖信仰的區域 由以上五本論文 可以看出區域性的媽祖信仰研究 藉由文獻資料的蒐集分 析 再以實際調查工作為輔 其內容包含著對當地媽祖信仰的起源 時代環境的 變遷 管理組織的演變 與人民之間的互動 祭祀活動 對社會的影響力等 参 媽祖信仰形成的研究 台灣媽祖信仰盛行 舉凡媽祖的信仰圈 廟宇的發展 縣市的研究 政治社 會的變化影響 進香源流初探等相關研究論文不勝枚舉 以下針對研究議題選定 依據全國博碩士論文資源網 檢索論文名稱 關鍵字中出現 媽祖信仰 的論文 由出版年代 999 年到 20 年共 8 篇 整理如下 一 許谷鳴 神性 溝通 與詮釋 媽祖信仰叢結的社會交往 24 本文主要是研 究媽祖信仰叢結的社會交往 以及台灣民間據以建構母神信仰的過程 二 范明煥 新竹地區客家人媽祖信仰之研究 25 從客家人在歷次遷徙的過程 中 不斷學習與包容宗教文化的精神 最後歸結本地客家人媽祖信仰的特色 三 姚文琦 台灣媽祖信仰的進香態度及其變遷 從信眾的觀點進行觀察 26 以信眾的觀點出發 實際了解在當前的社會條件下 對於整個台灣媽祖信仰 中的重要儀式活動 進香 以發掘其感受及意義結構 四 洪晟晏 從宗教法規分析台灣宗教與民間信仰 以媽祖信仰之檢討為例 范明煥 新竹地區客家人媽祖信仰之研究 國立中央大學歷史研究所碩士論文 200 許谷鳴 神性 溝通 與詮釋 媽祖信仰叢結的社會交往 南華大學亞洲太平洋研究所碩士 論文 同註 姚文琦 台灣媽祖信仰的進香態度及其變遷 從信眾的觀點進行觀察 世新大學社會發展研 究所碩士論文 洪晟晏 從宗教法規分析台灣宗教與民間信仰 以媽祖信仰之檢討為例 國立台灣大學國家 發展研究所碩士論文

25 本文探討現行台灣地區宗教管理組織 釐清宗教團體類型 並試以 宗教團 體法 草案解決宗教團體法人地位及解決其土地及稅賦問題 五 邱健原 永安鄉新厝仔地區媽祖信仰與聚落內人群關係之研究 28 本文是以 三間媽祖廟座落於同一聚落中 的現象為主軸 藉著分析媽祖廟的集中現 象 以了解新厝仔當地的人群關係發展 六 蕭世國 台南縣玉井鄉媽祖信仰之研究 29本研究所要探討的 是存在於台 灣大多數地區的媽祖信仰文化 信徒們透過由內而外的虔誠的信仰 遵循從 前留下來的傳統習慣 與媽祖產生親密互動 隨著時間與空間的轉換 互動 的內容也隨著產生變遷 七 林素梅 台南市媽祖信仰之研究 30 以台南市媽祖廟為研究範圍 分析清朝 至日治時代的變遷 媽祖與信徒之間的互動也是討論的重點 台南市媽祖信 仰的變遷與特色及本土化的足跡是呈現的研究結果 八 洪瑩發 戰後大甲媽祖信仰的發展與轉變 3 本文從管理者 儀式 信徒 政治 媒體 商業 兩岸等角度 來討論大甲媽祖信仰與社會的關係 並緊 扣大甲媽祖的進香活動 九 柯明章 媽祖信仰與政治 以大甲媽祖為例 本篇研究目的 在描述和分析媽祖信仰與政治權力的關係 時間從國民政府 949 遷台迄 2000 年政黨輪替為止 十 何鴻明 媽祖信仰與地方政治生態互動模式之研究 以大甲鎮瀾宮人事組織 與選舉方式為中心考察 33 本文以全國著名的媽祖廟 大甲鎮瀾宮為研究範 圍 探究與其地方派系 台中縣紅 黑兩派的互動關係 並以新制度主義為 28 邱健原 永安鄉新厝仔地區媽祖信仰與聚落內人群關係之研究 國立臺南師範學院鄉土文化 研究所碩士論文 同註 同註 2 3 洪瑩發 戰後大甲媽祖信仰的發展與轉變 國立臺南大學臺灣文化研究所碩士論文 柯明章 媽祖信仰與政治 以大甲媽祖為例 國立臺北大學社會學系碩士論文 何鴻明 媽祖信仰與地方政治生態互動模式之研究 以大甲鎮瀾宮人事組織與選舉方式為中心 考察 東海大學政治學系碩士論文

26 研究途徑 開創屬於本土性的政治學研究 十一 白雅蘋 內埔鄉客家地區媽祖信仰之研究 34 本研究可以看出內埔鄉閩 客兩大族群對於民間信仰所呈現的差異 對於廟宇的研究以祭祀圈的界定 為最初的目標 也運用理論來檢視內埔鄉的九座媽祖廟的祭祀活動 十二 賴惠敏 苗栗客家地區的媽祖信仰 以苗栗銅鑼天后宮為例 35 以苗栗縣 銅鑼天后宮為研究對象 藉由文獻探討與田野調查 發現這個客家社區的 媽祖信仰的特性在於其媽祖信仰係與天神良福信仰整合為一雙元體系 共 同成為社區的信仰中心 十三 許碧雲 頭份永貞宮媽祖信仰的社會文化意義 36 本論文以一個閩 粵交 界地區頭份鎮永貞宮媽祖信仰為研究的場域 透過田野調查 實際參與媽 祖北港進香活動 聖誕活動 遶境活動 探究社群經由定時宗教慶典活動 的社會互動過程 尋找當地閩 粵社群形塑 整合和分化的社會文化意涵 十四 彭芳瑜 旗山地區媽祖信仰之研究 37 本論文在探討旗山地區的媽祖信 仰 透過旗山地區媽祖信仰的探討 可看出目前轉型中的農村媽祖信仰文 化的真實面貌 十五 鄭螢憶 國家 信仰與地方社會 笨港媽祖信仰的發展與變化 本文主要是探討清至日治時期不同國家權力對民間 信仰發展的影響 以此解釋地方社會中人民與信仰互動的關係 十六 張凱音 國中海洋教育民俗信仰漫畫教材發展之行動研究 以媽祖信仰為 例 39 本研究旨在發展國中海洋教育媽祖信仰漫畫教材 以彌補海洋民 34 同註 20 賴惠敏 苗栗客家地區的媽祖信仰 以苗栗銅鑼天后宮為例 國立交通大學客家社會與文化 研究所碩士論文 許碧雲 頭份永貞宮媽祖信仰的社會文化意義 國立交通大學客家社會與文化研究所碩士論 文 同註 9 38 鄭螢憶 國家 信仰與地方社會 笨港媽祖信仰的發展與變化 國立暨南國際 大學歷史學系碩士論文 張凱音 國中海洋教育民俗信仰漫畫教材發展之行動研究 以媽祖信仰為例 國立海洋大學 教育研究所論文

27 俗信仰與祭典教材之不足 並提升學生知識與興趣 十七 范梓羚 從民間媽祖信仰神蹟探討媽祖形象之研究 40 本文目的在於瞭 解由各項 民間媽祖信仰神蹟 中探討媽祖神聖之形象 十八 楊朝傑 西螺溪下游地區宗教活動與人群關係 以西螺街媽祖信仰為中心 4 本論文從地域史與族群關係史的觀點 透過古文書 廟宇碑記 地方士 紳文集與日人宗教調查等資料 輔以田野調查與口述歷史 勾勒西螺溪下 游的地方社會特色 從而考察現今西螺地區媽祖信仰之遶境活動範圍與村 際網絡形成的歷史由來 筆者針對上述十八篇國內學者所進行的媽祖信仰研究 歸類如下 一 在十八篇論文中 針對某一地區特定媽祖信仰的論文中 共占了十三篇 大 部分的論文多集中在南部區域 共占了七篇 分別是雲林笨港及西螺 高雄 旗山及永安鄉新厝仔 屏東內埔鄉 臺南市及臺南縣玉井鄉42媽祖 中部則有 三篇 且僅以大甲媽祖為主軸 由此可知 大甲媽祖在中部地位的重要性 北部則有三篇 分別為新竹 苗栗頭份及銅鑼地區 二 研究議題以質性研究的共有十四篇 分別為信仰 進香 政治 聚落 繪畫 神蹟等為主題 以量化研究的共有四篇 分別為社會交往 宗教法規 社會 文化及宗教活動等為主題 肆 連江縣媽祖信仰的研究 一 林美容 陳緯華在 馬祖列島的浮屍立廟研究 從馬港天后宮談起 43 探 討傳說背後所蘊含的社會與文化意涵 本篇文章主要提到媽祖祭祀的起源歸 諸於撿拾到浮屍而加以立祀建廟 此種神明香火源起類型在連江縣是很特別 的一種現象 其連江縣浮屍立廟的的共有 3 座44 這樣的廟宇一般都屬陰廟 40 范梓羚 從民間媽祖信仰神蹟探討媽祖形象之研究 玄奘大學宗教學系碩士論文 20 楊朝傑 西螺溪下游地區宗教活動與人群關係 以西螺街媽祖信仰為中心 國立政治大學民 族研究所碩士論文 現為 臺南市玉井區 43 林美容 陳緯華 馬祖列島的浮屍立廟研究 從馬港天后宮談起 臺灣人類學刊 第 6 卷第 期 2008 年 頁

28 然在連江縣卻多數成為了陽廟且還成為村落的公廟 其中不乏有馬港天后 宮 之所以會有這種現象產生主要追溯於連江縣動盪的歷史背景與生活環境 二 范勝雄 五福大帝 華光大帝 臨水夫人 天上聖母 閩東馬祖與台灣台南 信仰的觀察 45 本期刊文章主要探閩東與臺南信仰的關聯性 首先比較廟宇 的形式 連江縣的廟宇有閩東 閩南 廡殿 北方 混合等形式 而臺南廟 宇則是以閩南式為主 接著提到閩東五福大帝 五靈公 華光大帝 五顯神 君 五瘟大帝 五瘟神 這些神祇名稱常讓人混淆 因而引用文獻說明其名 稱源由 也對順天聖母 臨水夫人 及天上聖母 媽祖 的生平做了簡介 信仰上則比較臺南與馬祖這五位神祇的廟宇來做統整 文中提到媽祖附神的 廟宇共七座 分別在北竿 四座 南竿 一座 東莒 二座 然而根據筆 者實際調查共有六座 北竿只有三座 非文中的四座 這部份將會在第四章 第二節呈現 三 邱金寶主編 第一屆 馬祖列島發展史 國際學術研討會論文集 46 本論 文主要以連江縣為主 以此延伸探討的主題廣泛 從歷史初探 民間信仰源 流 年節習俗探源到媽祖神話與歷史等 當中 馬祖列島民間信仰源流 中 引用林金炎的 馬祖列島記 一書提到連江縣廟宇最多的是天后宮 然而因 時間的更迭 根據筆者的調查如今在馬祖列島屬白馬尊王廟宇共計 3 座 超 越了主祀媽祖的十一座廟宇 這部份將在第二章呈現 伍 連江縣媽祖廟宇的文章論著研究 在蒐集相關資料後 發現介紹連江縣媽祖廟宇的書籍與台灣媽祖廟的資料相 比較下 蒐羅不易 以下就所蒐集的書籍來做說明 44 北竿后沃村 楊公八使廟 北竿橋仔村 白馬尊王廟 高登島 大王爺廟 亮島 趙大王廟 南竿馬祖村 馬港天后宮 南竿復興村 牛峰境村 南竿福澳村 福澳地母廟 南竿清水村 梅 石澳高王爺廟 南竿馬祖村 科蹄澳文武白馬大王廟 西莒青帆村 陳元帥廟 西莒田沃村 蕭 隍爺廟 東引柴澳 張將軍廟 西引清水澳 忠義廟 45 范勝雄 五福大帝 華光大帝 臨水夫人 天上聖母 閩東馬祖與臺灣台南信仰的觀察 臺 南文化 新 6 期 2007 年 2 月 頁 林金炎 馬祖歷史初探 收錄於邱金寶主編 第一屆 馬祖列島發展史 國際學術研討會論 文集 連江縣政府 連江縣社會教育館 2000 年 頁

29 一 黃丁盛 跟著媽祖去旅行 第一本媽祖遶境導覽書 47 作者為一民俗攝影 家 因此書中大部分都是以攝影圖片為主 介紹為輔 以田野調查法書寫而 成的 全書共介紹了全台最具代表性的六十七座媽祖廟 包括金門 澎湖 馬祖 馬祖則是以馬港天后宮為主要介紹範圍 二 王花俤總編輯 馬祖地區廟宇調查與研究 此書共收錄連江縣六十六座廟 宇的調查 如廟址 神祇傳說 祭典活動 正殿祀神配置圖 祀神來源等 是一本相當有系統的專書 三 陳心亭 天上聖母 媽祖 媽祖在馬祖 48 本書論述媽祖的生平事蹟 媽祖 昇天文化祭及媽祖的九座天后宮 對這九座天后宮略作概述 內容淺顯易懂 四 曹常順 馬祖廟宇簡介 49 本書主要針對連江縣重點廟宇做簡介 除此之外 還描述廟宇的發展 廟宇建築構造以及宗教信仰對人民的影響 五 曹瑞芳主編 海上桃花源 馬祖 50 本書主要概括連江縣的歷史 人文風情 宗教信仰 廟宇 地理環境 族群分布等 是一本認識連江縣的入門書亦是 一本導覽書 六 劉羽茵等編 媽祖在馬祖 5 本書介紹媽祖的故事 宗教信仰及祭祀活動 媽祖對連江縣的信仰影響 各島之媽祖廟宇特色介紹 媽祖巨石像建造之緣 起故事及連江縣四鄉五島媽祖宗教旅遊路線圖等 47 黃丁盛 跟著媽祖去旅行 第一本媽祖遶境導覽書 台北 晴易文坊 2007 年 05 月 5 日 邱心亭 天上聖母媽祖 媽祖在馬祖 台北 上鎰數位科技印刷有限公司 2009 年 08 月出版 一刷 49 曹常順 馬祖廟宇簡介 連江縣 連江縣政府 995 年 04 月出版 50 曹瑞芳主編 海上桃花源 馬祖 連江縣 連江縣政府 2006 年 0 月出版 5 劉羽茵等編 媽祖在馬祖 連江縣 馬祖國家風景區管理處 20 年 2 月初版 48 7

30 第二章 連江縣的民間信仰 民間信仰52自古以來都是在地文化中的一部份 與人民的日常生活有密切的關 係 它不僅刻畫出居民的生活痕跡 亦是地方特色文化的匯集所在 其產生的影 響力是無遠弗屆的 舉凡台灣的每個縣市 鄉鎮 村落 甚至是離島地區的連江 縣 也不例外 由此可知 台灣的民間信仰是具有區域性的特色 而這種區域性 的特色是由於居民的開墾拓荒的歷史背景所形成的 連江縣的先民大都是從福建 沿海遷移到各個島嶼 相對的 他們不免會複製故鄉的信仰形態 將故鄉的祭儀 禮俗 神像等帶到陌生的環境 再加上當時篳路藍縷的艱辛 面對惡劣的自然環 境 使他們對於神祇的崇拜更加地依賴 到了當地生活後 則將所帶來的神祇早 晚祭祀 進而興建廟宇 這些廟宇不僅是民間信仰的中心 也是當地文化的傳播 中心 自此寺廟開始扮演起民間不可缺少的信仰依歸 連江縣的歷史 追溯其根源 並無明顯的文獻可佐證 大致只能以閩東區域 為範疇 與大陸連江 常樂 羅源甚至福州 閩海有不可分割的地域關係 我們 可以知道連江縣移民以福建閩東地區居多 由於歷史緣故 早期人民移入 大多 都會依地緣或血緣關係居住在各島 互相依存生活 今日居住在連江縣的人民 由於其移民地區的不同 相對的各自的信仰也會有所不同 原鄉的神祇會跟隨移 民人口來到連江縣 湯谷明 聽看馬祖 一書中提到連江縣最主要的傳統閩東信 仰來源 約可分三大類53 第一類 動物崇拜 如芹壁鐵甲將軍的蛙54崇拜 及莒光趙大王廟的蛇55崇拜 在 52 民間信仰 Folk Beliefs 根據李亦園的定義 在性質上與一般具有經典 教義及教團組織的制 度化宗教 Institutional religion 不同 它擴散於民間 又其宗教儀式及地方性活動 都與社會大 眾的日常生活密不可分 所以可以是ㄧ種 普化宗教 之類屬 李亦園主編 民間宗教儀式之檢 討研討會論文集 台北市 中國民族學會出版 985 年 頁 2 53 湯谷明 聽看馬祖 台北 野人文化股份有限公司 2004 年 6 月 頁 蛙傳說在第五章第一節中描述 55 相傳民國三十八年夏 福建沿海水災 坤坵海濱澳口沿岸飄來一尊木質菩薩 高約二尺 法相 莊嚴 經多次浪濤襲捲 均停滯原處 居民將其安奉於現今廟後面之岩石旁 尊稱為坤坵大王 在 安放的那一剎那 突有一條紅色水蛇 從菩薩的鼻孔中伸出頭來 隨即消失 居民感其靈異 稱為 其為老天爺的使者 坤坵境的保護神 經詢靈媒神媽 且託夢村中長老 稱乃長樂縣境某廟之趙大 王 逐集資建廟奉祀 傳說趙大王乃蛇精 曾有膜拜者目擊巨蛇顯靈 當地信徒有求卦問卜 祈求 平安 香火鼎盛 同註 6 頁

31 遠古時代 閩越人因對自然的敬畏而產生崇拜 並認為自己的祖先是從蛇 誕生來的 因此視他們為閩越族的保護者或象徵 第二類 瘟神信仰 即五靈公56的祭祀 福建潮溼悶熱的環境成為病菌孳生的溫床 在加上春夏多變的氣候 易使人罹病 自古即被稱為 瘴癘之地 嘔 泄霍亂之區 瘟疫蔓延之處百姓死病無數 因此把對瘟疫的無助與畏懼 投射到敬神驅疫上 造就福建瘟神信仰的蓬勃發展 第三類 為唐 宋年間 造神運動 57下的產物 如白馬尊王 尚書公 臨水夫人 等 此一年代因海上貿易繁盛 民間在富足樂利的生活下 許多 本土 化 的地方神祇在此被 塑造 出來 尤其以能消除地方旱澇 瘟疫 盜寇等主要災害的神明占大多數 而這些神祇中根據林金炎 馬祖烈島記續篇 一書中又可分為開國神 英雄 神 保護神三類 開國神 指開閩有功績的人物 像祭祀白馬尊王 王審知58 英雄神 為保護地方做出卓越貢獻的英雄人物 像北竿尚書公廟的主祀陳文龍59 西莒陳將軍60 西坵的趙大王廟 東引的關帝廟6等 56 北竿芹壁村龍角峰五靈公 北竿塘岐村五福天仙廟 北竿橋仔村清頭溪五靈公 南竿復興村牛 峰境廟 西莒田沃村五靈公廟 57 徐復觀先生曾提到 憂患意識不同於作為原始宗教動機的恐怖 絕望 一般人常常是在恐怖絕 望中感到自己過分地渺小 而放棄自己的責任 一憑外在的神為自己作決定 在憑外在的神為自己 作決定後的行為 對人的自身來說 是脫離了自己的意志主動 理智導引的行為 這種行為是沒有 道德評價可言 因而這實際是在觀念地幽暗世界中的行動 徐復觀 中國人性論史 先秦篇 台北 商務印書館 994 年 頁 白馬尊王 王審之在第五章第一節中描述 59 陳文龍 福建莆田人 宋咸淳五年 269 年 進士 賈似道氣重文龍才識 拔擢為監察御史 文龍生性耿直 不齒賈似道弄權誤國 元兵攻陷襄陽後 上書請纓並痛砭朝政 遭賈氏忌 黜知撫 州 不久辭官返鄉 景炎元年 276 年 文天祥 張世傑擁端宗於福州 召文龍為參知政事 元 兵攻占福州 雙方熬戰多日 敵不得逞 元遣使說降 文龍大怒 立斬來使 興化通判曹澄孫開城 迎降 將文龍家屬解往福州 元欲勸降歸順 文龍指其腹曰 此皆節義文章也 可相逼即卒不屈 忽必略聞知其乃忠臣義士 不忍殺害 乃遞解至杭州 途中 文龍要求拜謁岳王廟 拜謁時掀一把 香灰嚥下 並血書 效死勿去 當日殉國 年僅四十六歲 端宗聞耗 詔諡忠肅 明洪武三年 370 年 封為水部尚書 列為海神奉祀 於是成為沿海漁民以及出使琉球船隻心目中保護神 同註 4 頁 相傳陳元帥為福建長樂鶴上人 本名陳大戈 為人急公好義 備受鄉里敬重 當時長樂縣令 為官不正 荼毒地方 陳大戈登高起義 率眾攻入縣衙 殺死汙吏 而後亡命於海 官兵趕至 陳 大戈不願就俘 鑿舟自沉於海 屍首飄至白犬島 島民感佩其俠義 將之入土並立廟祭祀 韓國棟 總編輯 走讀台灣 馬祖 台北市 國家文化總會 2009 年 2 月 頁

32 保護神 即為民除害 除妖鎮魔 救民於苦難的神明 如媽祖 臨水奶 五靈公 玄天上帝 土地公等 62 地方性的神祇建構了連江縣信仰文化的特色 以下為本章節主要探討連江縣 的民間信仰 其研究重點如下 一 連江縣民間信仰現況 首先將各鄉廟宇名稱 主祀神 來源及村落歸納統整 以分析其民間信仰的 現況 二 連江縣民間信仰特色 主要就民間信仰廟宇之主祀神來作探討 因寺廟數量的不同及主祀神的差 異 分別整理各鄉主祀神數量統計表 分析其民間信仰主祀神的特色 亦歸 納主祀神的傳入方式 第一節 連江縣民間信仰現況 連江縣目前在行政區域的畫分共有 24 個村落 其分別為南竿鄉 9 個村 北竿 鄉 6 個村 東引鄉 4 個村 莒光鄉 5 個村 自先人移居至今 在當地興建了不少的 廟宇 根據內政部戶政司的統計指標排序中 民國九十九年 200 所公布的寺廟 登記總座數 連江縣所登記的寺廟共有 68 座 占全國總數的 然而 並 非所有的寺廟都有進行登記的手續 因此連江縣的總廟數應該是超過 68 座的 以 下茲整理文獻資料及實地探查後 將連江縣現今的寺廟整理如下 表 2 連江縣廟宇一覽表 鄉名 廟宇名稱 主祀神 來源 村落 南竿鄉 白馬尊王廟 白馬尊王 福建長樂 介壽村 6 許將軍 杰將軍原為中柱島之高 矮二塊石頭 長樂人稱七爺 八爺 連江人稱大哥 二哥 在東引捕黃魚全盛時期 往來的船之必先祭拜 以求平安及豐收 後中柱島嶼西引間興建連堤 矮 石被炸 地方不平屢生意外 民眾因而集資建廟於關帝廟旁 民國七十八年為築感恩亭 關帝廟遷 建 並將許 杰將軍一併祀奉廟中 同註 5 頁 同註 9 頁 內政部戶政司官方網站 http // 民國一百年十一月十九日上網 20

33 邱元帥廟 陳春蘭 本地 道祖廟 太上老君 福建長樂曹朱族 人 牛峰境廟 五靈公 福建潭頭文石村 復興村 龍山寺 半天陳夫人廟 半天陳夫人 海飄神像 華光大帝廟 華光大帝 福建長樂厚東村 福澳村 崇聖寺 白馬尊王廟 白馬尊王 不詳 梅石高王爺廟 高王爺 浮屍立廟 白馬王宮 白馬尊王 不詳 玄天上帝廟 玄天上帝 不詳 白馬尊王廟 白馬尊王 本村地主神 天后宮 天上聖母 浮屍立廟 64 清水村 珠螺村 馬祖村 蔡牽引進 文武白馬大王廟 文白馬大王 浮屍立廟 武白馬大王 西尾天母宮 天上皇母娘娘 海飄神像 四維村 巡山將軍廟 巡山將軍 本村 夫人澳 白馬大王廟 白馬尊王 不詳 天后宮 天上聖母 蔡牽引進 大王宮 守土尊王 不詳 三君子廟 朱君子 徐君子 不詳 仁愛村 吳君子 64 高王爺廟原稱 高總管廟 民國九十三年廟宇重建落成後 居民指出高總管已經受封升格為王 爺 故而改為高王爺廟 2

34 北竿鄉 老頭將軍廟 老頭將軍 不詳 天后宮 天上聖母 蔡牽引進 水部尚書公廟 尚書公陳文龍 福建臺江區萬壽 塘岐村 尚書宮 蕭王府 蓮城佛祖 福建泉州富美宮 廣玄宮 玄天老祖 台灣板橋漢生東 路 五福天仙廟 五福大帝 五靈公 福建長樂漁民 楊公八使廟65 天上聖母 浮屍立廟 后沃村 天后宮 天上聖母 不詳 坂里村 白馬尊王廟 白馬尊王 福建長樂旈峰白 眉村 玉皇廟 三太子李哪吒 本村村民受三太 子附身乩童指示 趙元帥廟 玄壇元帥 趙公明 海飄神像 龍角峰五靈公廟 五福大帝 五靈公 福建長樂金峰鎮 芹壁村 龍角峰 天后宮 天上聖母 福建長樂鶴上 白馬大王廟 白馬尊王 不詳 白馬尊王廟 白馬尊王 浮屍立廟 探花府田元帥 田都元帥 福建泉州 清頭溪五靈公 五福大帝 五靈公 福建長樂金峰鎮 僑仔村 清溪頭 玄天上帝廟 玄天上帝 福建長樂金峰鎮 65 楊公八使廟原伺奉楊公八使 然在重修或改建後 媽祖成了該廟的主祀神明 此祀神來源浮屍 立廟指楊公八使 而非媽祖 22

35 上張村 正乙玄壇 玄壇元帥 趙公明 海飄神像 山西靈台公 靈台公 海飄神像 平水尊王廟 平水尊王 本村傳說 白沙村 白馬尊王廟 白馬尊王 海飄神像 大坵島 莒光鄉 陳元帥廟66 威武陳元帥 浮屍立廟 青帆村 西 天后宮 天上聖母 不詳 莒 胡將軍廟 胡將軍 不詳 有求必應廟 五位井邊將軍 本村傳說 趙大王廟 趙大王 本地蛇神 彣大王廟 彣大王 本地地神主 蕭大哥廟 蕭大哥 浮屍立廟 周大王廟 周大王 本地狐仙 五靈公廟 五福大帝 五靈公 福建長樂西陳五 西坵村 田沃村 靈宮廟 天后宮 天上聖母 海飄神像 莒光鄉 福德宮 福德正神 福建長樂沙洋村 東 保安宮 姑娘廟 王大姐 本地狐仙 莒 白馬尊王廟 福建長樂沙洋村 白馬尊王 大坪村 饒鈸境 玄天上帝廟 玄天上帝 海飄神像 老頭大王廟 老頭大王 本地守土神 天上聖母廟 天上聖母 不詳 66 福正村 陳元帥廟原本稱 陳將軍廟 民國九十六年廟宇重建落成後 居民指出陳將軍已經受封升格為 元帥 故而改為陳元帥廟 23

36 東引 白馬尊王廟 白馬尊王 不詳 白馬尊王廟 白馬尊王 福建連江 泰山府廟 泰山爺 東嶽大帝 福建長樂金峰鎮 蕭大王 蕭大王 海飄神像 天后宮 天上聖母 蔡牽引進 璇璣廟 朱大姐 福建榕城 代天府 白少爺 福建連江黃岐鎮 關帝廟 關聖帝君 不詳 安寧廟 老鼠砂大王 燕秀迦 本地 樂華村 中柳村 南澳 南大王 梯下四大將 軍 王曹張劉 67 張將軍廟 張將軍 浮屍立廟 大柴澳 忠義廟68 天上聖母 浮屍立廟 清水澳 資料來源 王花俤總編輯 馬祖地區廟宇調查與研究 2000 年 0 月 林金 炎編 莒光鄉志 2006 年 05 月初版 劉家國 邱新福撰述 東引鄉志 2002 年 03 月 邱新福撰述 北竿鄉志 2005 年 2 月 曹詩穎 馬祖民間傳說研 究 銘傳大學應用中國文學系研究所碩士論文 2007 頁 筆者田野訪查 並整理 表 2 為整理文獻及實地訪查所得的資料 我們可以發現其主祀神包括 白 馬尊王 陳春蘭 太上老君 五福大帝 五靈公 半天陳夫人 華光大帝 高王 爺 玄天上帝 天上聖母 媽祖 文白馬大王 武白馬大王 天上皇母娘娘 巡 山將軍 守土尊王 徐君子 吳君子 朱君子 老頭將軍 尚書公陳文龍 蓮城 佛祖 三太子李哪吒 趙公明元帥 田都元帥 靈台公 平水尊王 威武陳元帥 胡將軍 五位井邊將軍 趙大王 彣大王 蕭大哥 周大王 福德正神 王大姐 其梯下四大將軍 王曹張劉 原為張巡 許遠 雷萬春 南霽雲 忠義廟原伺奉開閩尊王 然在重修或改建後 媽祖娘娘成了該廟的主祀神明 24

37 老頭大王 泰山爺 蕭大王 朱大姐 白少爺 關聖帝君 老鼠砂大王 燕秀迦 南大王 梯下四大將軍 張將軍等共 44 種 根據表 3 分析下來可以發現連江縣的民間信仰現況有以下幾個特點 一 每個村落的廟宇眾多 筆者根據文獻資料在加上自己實地的走訪 發現連江縣的廟宇眾多 幾乎每 個村落都有二座廟宇以上 神祇備受民眾的尊崇 連江縣的廟宇眾多 主要原因 要追溯早期大陸移民渡船到此地 在當時是一件非常危險的事 而這些民眾為了 祈求順利平安 每艘船至少都會有一尊神像 因媽祖為海神 因此以此居多 再 者就是原鄉神祇 爾後再加上本地的傳說 二 主祀神數量眾多 本研究調查所得的連江縣的寺廟共 68 座 但主祀神數量有 44 種 原因是有些 廟宇有 2 位以上的主祀神 如南竿鄉的文武白馬大王廟 三君子廟 共 2 座 莒 光鄉的有求必應廟 共 座 東引鄉的安寧廟 共 座 值得留意的是北竿鄉每 座廟宇的主祀神只有 位 其餘均是陪祀神 而又以南竿鄉的主祀神有 2 位以上 的廟宇居多 三 多神信仰 從研究調查所得連江縣民間信仰神祇眾多且兼容並蓄 往往眾神共用一廟 共享祭祀 體現了民間廟宇的合祀現象 為何會有多神信仰呢 其與 泛靈論 有關 泛靈信仰 指的是 相信一個人或是一個生物體具有一種可與具體行質分 開之靈魂單元的存在 而宗教的信仰則是肇始於人們對於大自然與鬼神的敬畏與 懼怕 69在這種情形下 衍申了更多的神祇 造成了所謂的 多神信仰 神祇不 限種類 凡是民眾覺得有需要祭祀的 皆可將其擬人化加以崇祭 從中國的歷史 發展來看 數千年來 無數外來種族與華夏民族相融合 擴大加深了文化的內涵 他們帶來了各自信仰的宗教 自此佛教 道教 基督教等各種民間信仰神祇兼容 69 芮逸夫主編 雲五社會科學大辭典 第十冊 人類學 台北 台灣商務印書館 97 年 頁 35 25

38 並蓄 民間信仰的多神現象更為普遍 再者 其民眾在選擇信仰的同時 功利主 義的心態亦普遍存在 他們會依個別的需求向不同的神祇祈求 如 早期靠海為 生的漁民 多信奉海神媽祖 期望生兒育女者 多信奉婦孺保護神臨水夫人 陳 靖姑 為求五穀豐收 家畜興旺 多信奉福德正神 因此 在民眾的心態中 只 要民眾須要 那個神祇就受到歡迎 為填補他們心中不同的需求 往往會將眾多 的神祇 合祀於同一間寺廟內 在連江縣的廟宇內 我們除了看到祭祀的主神外 也會有陪祀神等擺滿神龕的現象 四 儒釋道諸神多元融合 台灣民間信仰中大部分的神祇都與儒釋道混雜在一起 連江縣也不例外 筆 者在做田野調查中 發現了一種奇特的現象 很多寺廟原本供奉的神祇只有主神 但隨時代的更迭 信眾的需求也日益增多 廟方為滿足信眾需要 於是增奉其他 神祇 而這些神祇除了跟主神有關連性外 亦會供奉與當地居民較為親近的神祇 有些神祇旁會擺放著妻妾子女 甚至有些還有部屬幕僚的關係存在 如 東引的 關帝廟 主神為關聖帝君 其旁有義子周倉及周平的陪伴 北竿的白馬尊王廟身 旁亦有白馬尊王夫人的陪伴 再者 筆者也發現有些廟宇陪祀神的光芒會超過主 神 如 北竿芹壁的天后宮 雖然主神是以媽祖為主 然每逢元宵或媽祖神誕時 村民所進行的祭祀活動 其規模都不大 反倒是同祀神 鐵甲將軍 蛙神 受到 鄉民的尊崇遠大於主神媽祖 其在第五章有詳細陳述 廟宇所供奉的包含著佛 道的神祇 其崇拜種類頗多 像是地藏王菩薩本隸 屬於佛教系統 也常出現在道教宮廟中 如 東引樂華村泰山府 為何民間信仰 會有混雜的現象 主要是民眾擁有強大的包容力 而且從眾多廟宇來看 祀奉的 神祇不只主神一個或多個 連同有陪祀神一併加入 至少有五六個 甚至多達數 十個 在這些神祇中 混雜著鬼神和其他神靈及動物崇拜等信仰儒釋道佛多元的 融和色彩 五 陽廟及陰廟之比例 從上述表 3 各廟宇主神的來源可知有大陸傳來 台灣傳入 本地產生 不 26

39 詳 海飄神像及浮屍立廟 一般而言 陽廟所祭祀的主神為 天神 地祇 陰 廟所祭祀的主神為 人鬼 泛指人死後的靈魂 無特定後嗣加以祭拜 就連江縣 而言 浮屍立廟及海飄神像儼然成為陰廟的代表 佔全廟宇的 7 座 這些廟宇多 為漂流屍骨 因當地居民的慈悲 進而為其立廟祭拜 或海上飄來的神像被居民 撿拾祀奉而建廟 然而 陰廟應該是一般人畏懼而鮮少參拜的廟宇 但是在連江 縣卻恰恰相反 反而成為香火鼎盛的廟宇 如 西莒陳元帥廟 為何會有此現象 產生 無非是陰廟的靈驗與神蹟 造成居民絡繹不絕地參拜 演變到後來成為陽 廟 擺脫了原本陰廟的特性 而神祇蛻變為正神 姑且不論陰廟到後來是否成了陽廟 就原本的廟宇性質 將大陸傳來 台灣 傳入 本地產生 不詳原因歸為陽廟 海飄神像及浮屍立廟歸為陰廟 整理其陰 廟與陽廟的比例 表 2 2 連江縣陽廟與陰廟的比例表 陽廟 陰廟 南竿鄉 7 4 北竿鄉 4 6 東引鄉 7 3 莒光鄉 3 4 總數 5 7 總比例 從表 2 2 可知連江縣陽廟與陰廟的比例為 75 和 25 其中陽廟以南竿鄉最 多 東引鄉最少 而陰廟部分則是以北竿鄉居多 東引鄉最少 27

40 第二節 連江縣民間信仰特色 連江縣的宗教信仰 呈現了各鄉寺廟數量的不同及主祀神的差異 以下就各 鄉主祀神的分佈分別整理如下表 表 2 3 南竿鄉主祀神分佈一覽表 介 復 四 福 夫 仁 清 珠 馬 合 壽 興 維 澳 人 愛 水 螺 祖 計 村 村 村 村 澳 村 村 村 村 2 白馬尊王 5 陳春蘭 太上老君 五靈公 半天陳夫人 華光大帝 玄天上帝 高王爺 天上聖母 3 文白馬大王 武白馬大王 天上皇母娘娘 2 巡山將軍 守土尊王 朱君子 徐君子 吳君子 老頭將軍 28

41 總計 資料來源 筆者自行整理分類 表 2 4 北竿鄉主祀神分佈一覽表北竿鄉 塘 后 坂 芹 僑 白 大 合 岐 沃 里 壁 仔 沙 坵 計 村 村 村 村 村 村 島 尚書公陳文龍 蓮城佛祖 五靈公 天上聖母 白馬尊王 三太子李哪吒 田都元帥 靈台公 2 2 平水尊王 總計 3 玄壇元帥 玄天上帝 資料來源 筆者自行整理分類 表 2 5 莒光鄉主祀神分佈一覽表 青 西 田 大 福 合 帆 坵 沃 坪 正 計 村 村 村 村 村 威武陳元帥 天上聖母 29 3

42 胡將軍 趙大王 彣大王 蕭大哥 周大王 五靈公 福德正神 王大姐 白馬尊王 玄天上帝 老頭大王 井邊將軍 總計 資料來源 筆者自行整理分類 表 2 6 東引鄉主祀神分佈一覽表 樂 中 大 南 清 合 華 柳 柴 澳 水 計 村 村 澳 澳 白馬尊王 泰山爺 蕭大王 天上聖母 朱大姐 2 2 白少爺 關聖帝君 30

43 老鼠砂大王 燕秀迦南大王 張將軍 梯下四大將軍 總計 資料來源 筆者自行整理分類 我們將以上結果做成表 2 6 的主祀神數量統計表 以茲判別出連江縣主要的 信仰神祇及特色 表 2 7 連江縣各鄉民間信仰主祀神數量統計表 主祀神 南竿鄉 北竿鄉 莒光鄉 東引鄉 合計 白馬尊王 陳春蘭 太上老君 五靈公 半天陳夫人 華光大帝 玄天上帝 高王爺 天上聖母 3 文白馬大王 武白馬大王 天上皇母娘娘 巡山將軍 守土尊王 朱君子

44 徐君子 吳君子 老頭將軍 尚書公陳文龍 蓮城佛祖 三太子李哪吒 玄壇元帥 2 2 田都元帥 靈台公 平水尊王 威武陳元帥 胡將軍 五位井邊將軍 趙大王 彣大王 蕭大哥 周大王 福德正神 王大姐 老頭大王 泰山爺 蕭大王 朱大姐 白少爺 關聖帝君 32

45 老鼠砂大王 燕秀迦南大王 張將軍 梯下四大將軍 3 74 總計 資料來源 筆者自行整理分類 從表 2 7 連江縣各鄉宗教信仰主祀神數量統計表中 可以看出各鄉所祀奉的 主祭神有下列的特色 一 天上聖母和白馬尊王是各鄉共同祀奉的主祭神 以祀奉天上聖母為主神的廟宇共計 座 南竿鄉總 3 座 北竿鄉總 3 座 莒 光鄉總 3 座 東引鄉總 2 座 而祀奉白馬尊王的廟宇共計 3 座 南竿鄉總 5 座 北竿鄉總 4 座 莒光鄉總 2 座 東引鄉總 2 座 天上聖母和白馬尊王之所以為各鄉 共同祀奉的主祭神 其與人民的生活息息相關 天上聖母媽祖 由於連江縣四面 環海 以海共生 媽祖投海救父的事蹟 深植當地人的心中 且早期篳路襤褸 飄洋過海 經受風濤之險 媽祖便成了人民心中的寄託信仰 而白馬尊王就是開 閩聖王 王審知 由於唐末連年飢荒 民不聊生 大批漢民族攜家帶眷 來到福 建定居 並在此開化閩越土著 在五代十國時期建立了 閩國 在閩王任內 自 身清廉 對當地的開發極具貢獻 死後 閩北 閩東居民為了感懷他 均紛紛建 廟祭祀這位福建漢人的拓荒領袖 因此 現在我們才會在各島看見白馬尊王廟 然地理位置隸屬閩東的連江縣 白馬尊王 為各島各村民眾最普遍的信仰 因此在連江縣 白馬尊王廟是數量最多的廟宇 其次才是奉祀媽祖娘娘的天后宮 及其他神祇的廟宇 二 東莒福德宮是連江縣唯一以福德正神為主神的寺廟 福德正神是民間信仰較普遍的神祇 然而在連江縣鮮少以福德正神為主神 而以陪祀神居多 唯一以福德正神為主神的廟宇在東莒 其建廟肇建於清嘉慶年 33

46 間 迄今二百年 曾三度修建 前兩次材料都由福州批購運來 建築師傅也由大 陸高薪禮聘 五十幾年前第二次修建時 大陸內地建築師父拿了地瓜 米等酬金 之後 返回大陸而不來履約 這位不守承諾的師傅 結果雙腳浮腫 遍尋名醫無 法治癒 後來焚香立誓 只要雙腳痊癒 但誠心修葺廟宇 一時鄉里傳為奇談 70 廟內分三神龕 主神為福德正神 祖廟在長樂沙洋村 左龕合祀龍角峰眾神 右 龕為熾坪守土大王 臨水夫人 此為目前縣內唯一由土地公坐主神龕的廟宇 再者 從表 2 我們可以得知 連江縣廟宇的主祀神有大陸傳來的 也有台 灣傳入的 亦有本地產生的 不詳 海飄神像及浮屍立廟 以下之整理主祀神傳 入一覽表 表 2 8 連江縣廟宇主祀神由大陸傳來 數量 廟宇 主祀神 鄉村落 原鄉地點 白馬尊王廟 白馬尊王 南竿介壽村 福建長樂 2 道祖廟 太上老君 南竿介壽村 福建長樂朱族人 3 牛峰境廟 五靈公 南竿復興村 福建潭頭文石村龍山寺 4 華光大帝廟 華光大帝 南竿福澳村 福建長樂厚東村崇聖寺 5 天后宮 天上聖母 南竿馬祖村 蔡牽引進7 浮屍立廟 6 天后宮 天上聖母 南竿仁愛村 蔡牽引進 7 天后宮 天上聖母 南竿仁愛村 蔡牽引進 8 水部尚書公廟 尚書公 北竿塘岐村 福建臺江區萬壽尚書宮 陳文龍. 9 蕭王府 蓮城佛祖 北竿塘岐村 福建泉州富美宮 0 五福天仙廟 五靈公 北竿塘岐村 福建長樂漁民 白馬尊王廟 白馬尊王 北竿坂里村 福建長樂旈峰白眉村 2 龍角峰五靈公 五靈公 北竿芹壁村 福建長樂金峰鎮龍角峰 70 7 同註 6 頁 58 因南竿馬祖村天后宮建築為閩南式建築 研判蔡牽引進可能性較大 故而納入此項 34

47 3 天后宮 天上聖母 北竿芹壁村 福建長樂鶴上 4 探花府田元帥廟 田都元帥 北竿橋仔村 福建泉州 5 清頭溪五靈公 五靈公 北竿橋仔村 福建長樂金峰鎮清溪頭 6 玄天上帝廟 玄天上帝 北竿橋仔村 福建長樂金峰鎮上張村 7 五靈公廟 五靈公 西莒田沃村 福建長樂西陳五靈宮廟 8 福德宮 福德正神 東莒大坪村 福建長樂沙洋村 9 白馬尊王廟 白馬尊王 東莒大坪村 福建長樂沙洋村饒鈸境 20 白馬尊王 白馬尊王 東引樂華村 福建連江 2 泰山府 泰山爺 東引樂華村 福建長樂金峰鎮 22 天后宮 天上聖母 東引中柳村 蔡牽引進 23 璇璣廟 朱大姐 東引中柳村 福建榕城 24 代天府 白少爺 東引南澳 福建連江黃岐鎮 資料來源 曹詩穎 馬祖民間傳說研究 銘傳大學應用中國文學系研究所碩 士論文 2007 頁 筆者田野訪查並參考文獻分類 連江縣的主祀神從大陸傳進的 總共有 24 座 約占廟宇的 35 與其它傳入 媒介相比 可說是比較高 其中南竿鄉有 7 座 分別是白馬尊王廟 道祖廟 牛 峰境廟 華光大帝廟 馬祖村天后宮及仁愛村的 2 座天后宮 北竿鄉有 9 座 分 別是水部尚書公廟 蕭王府 五福天仙廟 白馬尊王廟 龍角峰五靈公 天后宮 探花府田元帥廟 清頭溪五靈公 玄天上帝廟 莒光鄉有 3 座 分別為五靈公廟 福德宮 白馬尊王廟 東引鄉有 5 座 分別為白馬尊王廟 泰山府 天后宮 璇 璣廟 代天府 表 2 9 連江縣廟宇主祀神由台灣傳入 數量 廟宇 主祀神 鄉村落 原鄉地點 廣玄宮 玄天老祖 北竿塘岐村 台灣板橋漢生東路 資料來源 曹詩穎 馬祖民間傳說研究 銘傳大學應用中國文學系研究所碩 35

48 士論文 2007 頁 208 筆者田野訪查並參考文獻分類 連江縣的主祀神從台灣傳入的 僅此 座 約占廟宇的 而這唯一的一座 就落在北竿鄉 其為廣玄宮 表 2 0 連江縣廟宇主祀神由本地產生 數量 廟宇 主祀神 鄉村落 原鄉地點 邱元帥廟 陳春蘭 南竿介壽村 本地 2 白馬尊王廟 白馬尊王 南竿珠螺村 本村地主神 3 巡山將軍廟 巡山將軍 南竿夫人澳 本村 4 玉皇廟 三太子李哪吒 北竿坂里村 本村村民受三太 子附身乩童指示 5 平水尊王廟 平水尊王 北竿白沙村 本村傳說 6 有求必應廟 井邊將軍 西莒青帆村 本村傳說 7 趙大王廟 趙大王 西莒西坵村 本地蛇神 8 彣大王廟 西路彣大王 西莒西坵村 本地地神主 9 周大王廟 周大王 西莒田沃村 本地狐仙 0 保安宮 姑娘廟 王大姐 東莒大坪村 本地狐仙 老頭大王廟 老頭大王 東莒大坪村 本地守土神 2 安寧廟 老鼠砂大王 東引南澳 本地 燕秀迦南大王 梯下四大將軍 資料來源 曹詩穎 馬祖民間傳說研究 銘傳大學應用中國文學系研究所碩 士論文 2007 頁 209 筆者田野訪查並參考文獻分類 連江縣的主祀神由本地產生的 總共有 2 座 約占廟宇的 8 其中南竿鄉 有 3 座 分別為邱元帥廟 白馬尊王廟 巡山將軍廟 北竿鄉有 2 座 分別為玉 皇廟 平水尊王廟 莒光鄉有 6 座 分別為有求必應廟 趙大王廟 彣大王廟 36

49 周大王廟 保安宮 老頭大王廟 東引鄉有 座 分別為安寧廟 表 2 連江縣廟宇主祀神為海飄神像 數量 廟宇 主祀神 鄉村落 原鄉地點 半天陳夫人廟 半天陳夫人 南竿復興村 海飄神像 2 西尾天母宮 天上皇母娘娘 南竿四維村 海飄神像 3 趙元帥廟 趙公明 北竿芹壁村 海飄神像 4 正乙玄壇 趙公明 北竿橋仔村 海飄神像 5 山西靈台公 靈台公 北竿橋仔村 海飄神像 6 白馬尊王廟 白馬尊王 大坵島 海飄神像 7 天后宮 天上聖母 西莒田沃村 海飄神像 8 玄天上帝廟 玄天上帝 東莒大坪村 海飄神像 9 蕭大王廟 蕭大王 東引樂華村 海飄神像 資料來源 筆者田野訪查並參考文獻分類 連江縣的主祀神為海飄神像的 總共有 9 座 約占廟宇的 3 其中南竿鄉 有 2 座 分別為半天陳夫人廟 西尾天母宮 北竿鄉有 4 座 分別為趙元帥廟 正乙玄壇 山西靈台公 白馬尊王廟 莒光鄉有 2 座 分別為天后宮和玄天上帝 廟 東引鄉有 座 為蕭大王廟 表 2 2 連江縣廟宇主祀神為浮屍立廟 數量 廟宇 主祀神 鄉村落 原鄉地點 梅石高王爺廟 高王爺 南竿清水村 浮屍立廟 2 文武白馬大王廟 文白馬大王 南竿馬祖村 浮屍立廟 武白馬大王 3 白馬尊王廟 白馬尊王 北竿橋仔村 浮屍立廟 4 楊公八使廟 天上聖母 北竿后沃村 浮屍立廟 5 陳元帥廟 陳元帥 西莒青帆村 浮屍立廟 37

50 6 蕭大哥廟 蕭大哥 西莒田沃村 浮屍立廟 7 忠義廟 天上聖母 東引清水澳 浮屍立廟 8 張將軍廟 張將軍 東引大柴澳 浮屍立廟 資料來源 筆者田野訪查並參考文獻分類 連江縣的主祀神為浮屍立廟的 總共有 8 座 約占廟宇的 2 其中南竿鄉 有 2 座 分別為梅石高王爺廟和文武白馬大王廟 北竿鄉有 2 座 其為白馬尊王 廟與楊公八使廟 莒光鄉有 2 座 分別為陳元帥廟和蕭大哥廟 東引鄉有 2 座 為忠義廟和張將軍廟 表 2 3 連江縣廟宇主祀神起源不詳 數量 廟宇 主祀神 鄉村落 原鄉地點 白馬尊王廟 白馬尊王 南竿清水村 不詳 2 白馬王宮 白馬尊王 南竿清水村 不詳 3 玄天上帝廟 玄天上帝 南竿珠螺村 不詳 4 白馬大王廟 白馬大王 南竿夫人澳 不詳 5 大王宮 守土尊王 南竿仁愛村 不詳 6 三君子廟 朱君子 徐君 南竿仁愛村 不詳 子 吳君子 7 老頭將軍廟 老頭將軍 南竿仁愛村 不詳 8 天后宮 天上聖母 北竿坂里村 不詳 9 白馬大王廟 白馬尊王 北竿橋仔村 不詳 0 天后宮 天上聖母 西莒青帆村 不詳 胡將軍廟 胡將軍 西莒青帆村 不詳 2 天上聖母廟 天上聖母 東莒福正村 不詳 3 白馬尊王廟 白馬尊王 東莒福正村 不詳 4 關帝廟 關聖帝君 東引南澳 不詳 38

51 資料來源 筆者田野訪查並參考文獻分類 連江縣的主祀神不詳的 總共有 4 座 約占廟宇的 2 其中南竿鄉有 7 座 分別為白馬尊王廟 白馬王宮 玄天上帝廟 白馬大王廟 大王宮 三君子廟 老頭將軍廟 北竿鄉有 2 座 分別為天后宮 白馬大王廟 莒光鄉有 4 座 分別 為天后宮 胡將軍廟 天上聖母廟 白馬尊王廟 東引鄉 座 其為關帝廟 統整歸納表 2 7 至 2 2 可看出各鄉的統計數量及其比例 表 2 4 連江縣神祇來源統計表 大陸傳來 台灣傳入 本地產生 浮屍立廟 海飄神像 不詳 總數 南竿鄉 北竿鄉 莒光鄉 東引鄉 總數 百分比 資料來源 筆者自行整理分類 從以上的表可以看出 連江縣的廟宇主祀神一共有 24 座是由大陸傳來的 占 了總比例的 35 其中又以北竿鄉居多 主祀神不知從何傳入的總共 4 座 占了 總比例的 2 尤以南竿鄉居多 由本地產生的主祀神共 2 座 占總比例的 8 尤以莒光鄉居多 主祀神為海飄神像共 9 座 占總比例的 3 尤以北竿鄉 居多 主祀神為浮屍立廟者共 8 座 占總比例的 2 每座島嶼都平均分配 由 台灣傳入的只有 座 占總比例的 2 僅位於北竿鄉 我們可以看出南竿鄉的主祀神以大陸傳入及不知從何傳入居多 而北竿的主 祀神則以大陸傳入居多 莒光鄉的主祀神則以本地居多 東引鄉的主祀神以大陸 傳入居多 由此可見連江縣所信仰的神祇 與當初人民由大陸遷徙而來所帶來的 分香是密切相關的 39

52 第三章 連江縣媽祖信仰分析 媽祖是中國沿海居民主要的信仰 亦是海洋文化的表徵 隨著人口的向外遷 徙 再加上官方的推波助瀾 媽祖信仰不斷地傳播擴展及深入民心 如今媽祖已 是台灣民間信仰中最盛的神祇之一 根據余光弘的調查 媽祖廟在整體數量的排 行上 和土地公廟 王爺廟 觀音佛祖廟相較之下 持續維持在前三名左右72 無 論山地或漁村 鄉鎮或市街 大庄或小庄 港口 且不分地域及族群 都可看到 香火鼎盛的媽祖廟 因而也充斥著關於媽祖顯聖的傳說 連江縣的居民大多從福建市轄下的長樂 連江 福清 平潭等地而來 相對 地便帶來了當地的信仰神祇 其中媽祖則是當中最具影響力的神祇之一 因為在 連江縣的四鄉五島中均有天后宮的設置 媽祖究竟是怎樣的神祇 在民眾心中有 如此崇高的地位 以致於能形成如此廣大的信仰 其次是如何傳入連江縣 對於 當地的人文及活動有何貢獻及影響 以下就四小節加以闡述 一 媽祖信仰的形成與傳播 首先就媽祖的生平談起 再者為傳奇軼聞 歷代褒號 探討其平生功業 建 立在人民心中的懿德和神威 進而使民敬仰而世代傳播 二 媽祖信仰的由來 本節分為兩部份說明 其一從人口移民情形談起 帶來媽祖信仰的落地生根 其二為探究媽祖廟的香火緣起 進而從海盜蔡牽引進媽祖信仰談起 三 媽祖的祭祀活動 連江縣信仰內涵主要包括媽祖的各種信仰活動和信仰習俗 本節探討媽祖昇 天祭及媽祖文化節 四 媽祖信仰對當地的影響 媽祖信仰同時兼具著經濟 社會 文化等功用 在這些互動之下產生的關係 及其帶來的影響力 72 余光弘 台灣地區民間宗教的發展 寺廟調查資料之分析 中央研究院民族學研究所集刊 第 53 期 982 年春季 頁

53 第一節 媽祖信仰的形成與傳播 媽祖 本名林默娘 福建莆田湄洲嶼人 生於宋太祖建隆元年 960 自幼聰 穎 6 歲得神授靈通之術 自此為民驅害除病 拯救海難 受到鄉民百姓的擁戴 而以 女神 稱呼 28 歲因搶救海難而捐軀 那年正是宋太宗雍熙四年 987 本節媽祖的信仰形成首先從生平談起 進而述及傳奇軼聞 歷代封號 最後總納 形成信仰及其傳播各地 壹 媽祖的生平 一 媽祖降誕傳說 在 三教源流搜神大全 有一段媽祖誕辰的記載 妃林姓 舊在興化路臨海 鎮 即莆田縣治八十里濱海湄洲地也 母陳氏 常夢海南觀音 與以優缽花吞之 以而孕 73由這段文字 我們可以得知媽祖的出生是其母吞食南海觀音的優缽花 因此媽祖的生命是觀音所賜的 黃仲昭 聖墩順濟祖廟興建蕃釐殿 按舊記 妃族林氏 湄洲故家有祠 即姑射仙人之處子也 泉南 楚越 淮 浙 山峽海 島 在在奉嘗 即補陀大士之千億化身也 74補陀山為普陀山 相傳為觀世音菩 薩得道之處 因此後世有人認為媽祖是觀音菩薩化身的說法 根據 天妃顯聖錄 中的 天妃降誕本傳 記載 媽祖的出生如下 天妃 蒲田林氏女也 始祖唐林披公 生九子 俱賢 當憲宗時 九人各授刺 使 號九牧 林氏曾祖保吉功乃邵州刺使蘊公六世孫州牧圉公子也 五代周顯 德中為統軍兵馬使 時劉崇自立為北漢 周世宗命點檢趙匡胤戰于高平山 保 吉與有功焉 棄官而歸 隱於蒲田之湄洲嶼 子孚 承襲世勳 為福州總管 孚子惟愨 為都巡官 即妃父也 娶王氏 生男一 名洪毅 女六 妃其第六 乳也 二人陰行善 樂施濟 敬祀觀音大世 父年四旬餘 每見一子單弱 朝 夕焚香祝天 願得哲胤為宗支慶 歲己未 周世宗顯德六年 959 夏六月望 日 齋戒慶讚大世 當空禱拜曰 某夫婦兢兢自持 修德好施 非敢有妄求 明 不著撰人 三教源流搜神大全 台北 丹青圖書 983 年 頁 87 轉引自李露露 媽祖信仰 北京 北京學院出版 994 年 頁

54 惟冀上天鑒茲至誠 早錫佳兒 以光宗祧 是夜王氏夢大士告之曰 爾家 世敦善行 上帝式佑 乃出丸藥示之云 服此當得慈濟之貺 既寤 歆 歆然如有所感 遂娠 二人私喜曰 天必錫我賢嗣矣 越次年 宋太祖建 隆元年庚申 960 三月二十三日 方夕 見一道紅光從西北射室中 晶輝奪 目 異香氤氳不散 俄而王室腹震 即誕妃於寢室 里鄰咸以為異 父母大失 所望 然因其生奇 甚愛之 自始生至彌月 不聞啼聲 因命名曰 默 75 此亦提及其母於夢中服入觀音大士所賜予的藥丸 因而懷孕生其妃 媽祖信 仰自宋朝流傳至今 記載媽祖事蹟與神話的書籍甚多 關於媽祖的生平 自明代 起 大多都以 天妃顯聖錄 一書中記載為依據 而後世大多也都沿用其說法 二 巫女身分 歷代文獻有許多傳說均記載了媽祖是巫女的身分 費元錄 天妃廟碑 妃 稟純靈之精 懷神妙之慧 少能婆娑按節樂神 如會稽吳望子 蔣子文事 76 黃 嚴孫撰 仙溪志 卷九 三妃廟 順濟廟 本湄洲林氏女 為巫 能知人禍福 歿而人祠之 77 黃公度 題順濟廟 詩亦有 枯木肇靈滄海東 參差宮殿崒 晴空 平生不厭混巫媼 已死猶能效國功 78 周瑛 興化府志 卷二十五 天妃 廟 余少時讀宋群志 得紹熙初本 亦稱妃為里中巫 及見延祐本稱神女 79 丁伯桂 順濟聖妃廟記 少能言人禍福 歿 廟祠之號通玄神女 或曰龍女也 80 李俊甫 莆陽比事 湄洲神女林氏 生而神異 能言人休咎 死廟食焉 8 古今圖書集成 神異典 通悟祕法 預知休咎事 鄉民以病告輒愈 82 廖鵬飛 聖墩祖廟重建順濟廟記 神女 姓林氏 湄洲嶼人 初以巫祝為事 75 明 僧照乘 天妃顯聖錄 台灣省文獻委員會出版 996 年 9 月 頁 7 轉引自李豐懋 媽祖傳說的原始及其演變 媽祖進香專輯 臺北 財團法人施合鄭民俗文 化基金會 983 年 頁 轉引自李露露 華夏諸神 媽祖卷 台北 雲龍出版社 999 年 月 日出版 頁 同註 77 頁 轉引自林明峪 媽祖傳說 臺北 東門出版社 983 年 頁 9 80 同註 79 頁 92 8 林茂賢 從臺灣媽祖神跡看媽祖屬性的轉化 200 大甲媽祖國際觀光文化節海峽兩岸媽祖信 仰文化論壇大會手冊 臺中 財團法人大甲鎮瀾宮 200 年 82 清 陳夢雷編 神異典 卷 28 古今圖書集成 台北 鼎文書局 985 年 76 42

55 能預知人禍福 既殁 眾為立廟於本嶼 83根據上述文獻可得知 媽祖本姓林 湄洲嶼人 是莆田縣的一個女巫 有著 生而神異 的背景 她擁有預知占卜的 能力 能言人禍福 而死後仍顯神力 時常協助人民解除災難 因而鄉人為她建 廟祭祀 以求永久庇祐 可見媽祖在當時人民心中扮演著舉足輕重的角色 貳 媽祖的傳奇軼聞 媽祖生平有許多傳說 後世紛紛蒐集有關她的的傳說 收入於 天妃顯聖錄 重修天妃顯聖錄 天后聖母聖蹟圖志 敕封天后志 天上聖母經 等書 籍 據 敕封天后志 記載的有十五則 而 天妃顯聖錄 記載的有十六則 媽祖從湄洲傳播到世界各地的過程中 因融入當地文化 於共同傳說外 又 在不同領域中衍生出屬於當地的本土媽祖傳說 若依傳說內容分析的話真是不勝 枚舉 何世宗 謝進炎曾彙整媽祖在世時及昇天後之歷代神蹟文獻 包括 機上 救父 化草救商等六十個以上感人故事 分為 媽祖生前奇遇及靈通神機 宋朝 媽祖昇天後神蹟 宋 元 明 清 媽祖在台灣的傳奇神蹟 清 民國 三部分 84 以下就所蒐集到的資料整理一 二則 並歸納以下幾項神蹟 一 助戰 平亂協助軍事 康熙十九年 680 水軍提督萬正色駐軍崇武 謂夜夢神妃佐風 開洋進兵 迫使鄭軍棄廈首臺 攻克廈門島 康熙二十二年 983 施琅率水軍進攻台 灣 先是攻克澎湖 當時聖船士兵在舟中恍見神妃 如在左右 於是奮勇前進 澎湖得以收復 在收復台灣過程中 當時又傳營千總劉春夜夢天妃告之曰 二十一日必克澎湖 七月可得台灣 結果臺 澎都得以及時攻克 85 國朝康熙六十年 72 台匪朱一貴亂 六月興師 十六日攻鹿耳門 克復 安平鎮 及退潮之際 海水加漲六尺 又有風伯效順 各舟群擠直入 賊驚駭 逃奔 臺地奚平 提督於雍正三年 725 入京面奏 仰懇賜贈匾聯 並追封 83 蔣維錟編校 媽祖文獻資料 福建 福建人民出版社 990 年 4 月 頁 何世宗 謝進炎 媽祖信仰與神蹟 臺南 世豐出版社 200 年 第 版第 刷 85 周立方 媽祖信仰與海洋文化 媽祖信仰國際學術研討會論文集 嘉義 北港朝天宮編印 997 年 頁

56 先代 86 清軍之所能勝取台灣與澎湖 全仰賴媽祖托夢相助 才能化險為夷 完成平 臺的使命 而媽祖幫助軍隊消滅朱一貴之亂 弭平戰爭 人民才得以平靜 二 庇護百姓 保護鄉土 一 驅怪護佑 季春有商三寶 滿裝異貨 要通外國 舟泊洲前 臨發椗 膠弗起 舟人入水 見一怪坐椗不動 急報客 大驚 登岸詢洲人 此方何神最靈 或曰 本 山靈女極稱顯應 遂詣祠拜禱 期椗立起 祝曰 神有靈 此香為 證 水道安康 大獲貲利 歸即大立規模 以答神功 87 這是商人欲前往國外得媽祖的救援 才能免受風雨的襲擊 平安離港 媽祖 庇佑海商 之後歷代皆有流傳媽祖救援海難的神蹟 二 護佑遣使 宋宣和中朝遣使航海於高句麗 挾閩商以往 中流適有風濤之變 因商之言 賴神以免難 使者陸允迪以聞 於是中朝始知莆之湄洲嶼之神之著靈驗於海 也 88 永樂元年 403 欽差太監鄭和等往暹羅 經大星洋 舟將覆 和默禱空中 空中俄聞天樂浮空 宛見神立桅端 風平浪靜 歸朝復命 奏上 奉旨遣官致 祭 89 這是北宋末年媽祖護佑遣使高句麗事件 也因這件事使媽祖受到朝廷的褒賜 廟號 順濟 而明代時也因護祐鄭和下西洋成功 促使媽祖的神威更上一層樓 三 救助海上商漁民 嶼之西有山 曰門夾 當港口出入之沖 石多礁錯雜 有商舟渡此遭風 舟沖 86 轉引邱福海 媽祖信仰探源 台北 淑馨出版社 998 年 月 刷 頁 75 明 照乘輯 天妃顯聖錄 妝樓謝過 台北 台灣銀行經濟研究室編輯 960 年 頁 明 邱濬 天妃宮碑 重編瓊臺會稿 卷 7 文淵四庫全書 集部 卷一八七別類集 台北 台灣商務印書館 989 年 頁 許青松 郭秀蘭主編 天后聖母事跡圖誌 下冊第十五幅圖 聞鼓吹鄭和免險 香港 和 平圖書有限公司 992 年 頁

57 礁浸水 舟人號哀求救 妃曰石多頭商舟將溺 可急拯 眾見風濤震盪 不敢 向前 妃乃擲草數根化成大杉排架至前 舟因大木相附得不沉 乾道二年 66 又海寇作亂 官兵不能捕 神迷其道 俾至廟前乃就 擒 90 前者是媽祖 化草救商 的事蹟 使船中商民靠岸得救 後者是媽祖顯靈捕 捉海寇 人民得以化險為夷 完成使命安全返航 四 協助漕運 元文宗天曆元年 328 漕運入海遇風 七晝夜不息 舟人哀禱 見燈光從 空掩映 異香馥郁 遂爾波恬浪靜 奉旨遣官致祭浙 閩等處廟一十五處 並 加徽號 9 武初五年 天妃有護海運舟之功 五年 封孝順純正孚濟感應聖妃 92 這是媽祖保護漕運之人 免於狂颱 躲避危難 顯靈救助 明初也因護海運 舟有功 因而加封 聖妃 封號 三 救難解厄的傳說 一 占卜問吉凶 迺焚香設拜 求救於天妃之神 時管軍葉千戶 平日喜以扶鸞 重人促其為之 符咒方事 天妃降箕 迺題詩於灰上曰 香風驚動海中仙 鑒爾陳 陳侃 高 高澄 意思專 誰遣巽神襓海舶 我施陰救官船 鵬程遠大方馳步 麟閣 動名代汝還 四百人中多善類 好將忠孝答皇天 詩畢 復判曰 吾已遣 臨水夫人為君管舟矣 勿懼 勿懼 達旦 風果轉南 舟亦無恙 神面 上 臨水夫人 若有汗珠 即知其從海上救人還也 始知箕判驗矣 93 扶鸞是神人最接近的互動方式 時人對未來感到恐懼 因而求助天妃 從當 事人在沙盤中所寫下的文字 就可得知媽祖的顯示 90 元 程端學 積齋集 卷四 叢書集成初編 37 冊 台北 新文豐出版公司 985 年 頁 同註 87 頁 同註 82 頁 同註 87 頁

58 歲運東南之粟三百萬石 舟發將臨 遣省臣率漕輔官僚 以一元大武致天子 毖祀之 命薦於天妃 得吉卜 而後行 精神如父母之故復其子 無少爽也 94 暇日相與游戲於天妃廟 見有跪而祈籤者 周 周應龍 曰 吾將決無儕中 否 俟其籤出其筒中 遂紾其臂而奪之觀 乃第十六籤也 籤詩曰 久 困雞窗下 於今使一鳴 不過三月內 虎榜看聯名 是秋 余等四人果僥倖 九月 往謝之 又祈籤以卜來春事 其籤詩曰 開花雖共日 結果自殊時 寄語乘桴客 危當為汝持 然不知所謂 歲己丑 余三人俱登進士 仲錦除 知州 進除知縣 余除行人 獨應龍不第 迺以舉人選太原通判 結果寺殊矣 95 漁民在出海前先向媽祖祈禱平安順遂 求問良辰吉時 由媽祖決定出海佳期 而求籤問吉凶之事 不僅在航海人身上發生 就是文人士大夫在應考時也仰賴媽 祖的神蹟 求知結果 二 救除旱災 有司請蠲議賑 莆人共禱於神 夜夢 神示之曰 人多不道 厥乏常陰 故 上天困此一方人 今爾眾虔恭 我為爾奏於帝 帝矜之 越三日 當大霽 且 錫有秋 至期 果見扶桑破曉 暘谷春生 旱禾得水而桀 而成大熟 省官 奏聞 奉旨加封 助順 以報厥功 96 后年二十一 莆大旱 父老咸舉 非神姑莫解 縣 尹詣請 許之 擬壬午 申刻當雨 至期 大沛甘霖 遂獲有秋 人皆歡呼頌德 97 這兩則都是百姓飽受乾旱之苦 求之媽祖 而媽祖顯神力 天降甘霖解除旱 災 也因而加封 助順 94 李慕如 海權與海神 中華戰略學刊 第 245 期 台北 中華戰略學會 200 年 2 月 頁 明 陳侃 高澄等撰 敬神 見蕭崇業 使琉球錄 卷上 收於 使琉球錄三種第一冊 台 北 台灣銀行經濟研究室編輯 980 年 頁 同註 86 頁 同註 86 頁 0 46

59 三 消滅蝗災 據說 十幾二十年前 石碇鄉與坪林一帶鬧蝗災 十分嚴重 村民天天打蝗蟲 卻不能阻止蝗蟲蠶食農民的作物 有人就到關渡去請媽祖來鎮壓 果然媽祖的 駕輿巡視了石碇 坪林後 蝗蟲就此不見了 98 蝗災是當時是石碇與坪林相當重要的災害 其鄉民深信媽祖繞境 不但可以 驅邪除魔 且消滅病蟲害 四 收服妖魔鬼怪的傳說 一 收伏晏公 傳說東海中有一怪物叫做 晏公 常在海中乘著海豚而興風 鼓動著水妖而 作浪 乘機翻弄船隻 溺死舟人 實在是水路往返的大災禍 某天默娘乘船至 東海遊覽 只見水域廣闊青如碧玉 水天一色包容深廣 半刻之間忽然江心澎 湃 海中大浪揚起 船夫們驚恐的呼叫著道 船桅 船杆 船舵都搖動的很 厲害 太危險了 默娘就叫他拋下船椗 忽然看見一位神人 手掀長髮 眼 睛突出 頭帶金冠 身穿刺繡得很精美的衣裳 身體隨著潮水的波動而升降 觸碰纜繩 拂掃船桅 情形恍如電光掃射 雷聲轟震 99 此一海怪晏公作亂 經媽祖多次馴服 成功渡化晏公 最終變成了水闕仙班 十八員的總管 負起東海船隻的安全 避免再次擾民 二 伏高里鬼 高里鄉突有陰怪 含沙侵染百病 村人共詣神姑求治 妃知為山僻小木精作祟 取符咒貼病者床頭 眾如命而行 聞屋瓦響處 一物如鳥 拚飛而去 妃跡其 所之 掃穴除之 比至 遽幻作一小鳥匿樹杪 只見渺渺林端 炎起一團黑氣 妃曰 不可留此為桑梓憂 追擒之 唯一鷦鷯唧唧 將符水一灑 鳥踏空 而墜 並無形體 僅存一攝枯髮 舉火焚之 突見本相 兀兀一小鬼子 叩拜 曰 願皈依臺下服役 收之 黃美英撰述 千年媽祖 湄洲到媽祖 台北 人間出版社 998 年 5 月 4 日 頁 78 同註 84 頁 9 47

60 高里鬼為高里鄉的陰怪 因危害鄉里 爾後被媽祖收伏為役卒 五 其它傳說 一 孝子釘 清道光年間 泉州南安有一位孝子姓蕭 父親隻身赴台謀生 經數年毫無音信 年幼的蕭孝子遂與母親冒險渡台尋親 登岸前同被急流捲散 蕭孝子幸由漁夫 救回 輾轉到北港尋母 至朝天宮祈求媽祖指示 曰若能尋得母親下落則鐵釘 能釘入石階 禱畢果然將鐵釘釘入石階中 人人稱奇 稱為 孝子釘 孝子 得到一油坊老闆的雇用 不久孝子探知母親亦被救起 正在某人家幫傭 母子 終於相會 其父聞訊亦前來相認 重享天倫之樂 0 此流露出媽祖對孝子的鼓勵與呵護 這不僅是媽祖也是後人期望孝道精神能 傳承及發揚光大 二 媽祖接炸彈 二次大戰期間 聯軍飛機轟炸台灣時 美國飛行員看見一位身穿白衣的女子 以她的衣裙接住了從飛機掉下來的飛彈 然後丟入大海 02 戴文鋒曾對這項報導指出媽祖顯靈有兩項特徵 身著紅衣裙襬或白衣裙 襬 2 足穿弓鞋 纏腳妝扮 經過初淺考察 是歷史事蹟部分 2 是庶民 心理部分 認為許多炸彈墜地未爆炸 有些應是媽祖神助 故有此傳說 03 三 托夢建廟 莆海東有高墩 常有光氣夜現 漁者疑為異寶 伺而視之 乃水漂一木 發焰 漁人拾置諸家 次晨祝之 木以自還故處 再試復燃 當夕託夢 于寧海墩鄉 人曰 我湄洲女神 其木實所憑也 宜祀我 當錫爾福 父老異之 告于李公 此神所棲也 吳聞湄有神佑 顯跡久矣 今靈光發見昭昭 必為無鄉一方福 00 同註 87 頁 23 北港媽祖廟有孝子釘 中國時報 977 年 4 月 5 日報導 02 釋厚重 觀音與媽祖 台北 稻田出版社 2005 年 2 月第 版第 刷 頁 戴文鋒 臺灣媽祖 抱接砲彈 神蹟傳說試探 南大學報 人文與社會類 第 39 卷第 2 期 2005 年 9 月 頁

61 叩神之庇 其在斯乎 遂募眾營基建廟塑像崇祝 號曰聖墩 04 此廟為媽祖托夢而興建而成 除此之外 媽祖也展現神力庇佑鄉民 興化軍境內地名海口 舊有林夫人廟 莫知何年所立 室宇不甚廣大而靈異素 著 凡賈客入海 必致禱詞下 求杯珓 祈陰護 乃敢行 蓋嘗有至大洋遇惡 風而遙望百拜乞憐 見神出現於檣竿者 里中豪民吳翁 育山林甚盛 深袤滿 穀 一客來指某處欲買 吳許之 而需錢三千緡 客酬以三百 吳笑曰 君 來求市而十分償一 是玩我也 無由可諧 客即去 是夕 大風雨 至旦 吳氏啟戶 則三百千錢整疊於地 正疑駭次 外人來 報昨客所議之木已大半 倒折 走往視 其見存者 每皮上皆書 林夫人 三字 使悟神物所為 亟攜 香榰詣廟瞻謝 見群木多運致於廟堧者 意神欲之 遂舉此山之植悉以獻 仍 輦元直還主廟人 助其營建之費 遠近聞者紛然而來 一老翁家最富 獨慳吝 只施三萬 眾以為太薄 請益之 弗聽 及遣僕負錢出門 如重物壓 皆不能 遺足 惶懼悔過 立增為百萬 新廟不日而成 為屋數百間 殿堂宏偉 樓閣 崇麗 今甲於閩中雲 05 這是媽祖顯靈化身為商人與吳氏豪民交涉購買木材建立廟宇之事 關於媽祖的傳說事蹟 以下就筆者所蒐集到的資料 依媽祖生前顯靈事蹟 媽祖昇天後神蹟及媽祖在台灣的傳奇神蹟整理如下表 表 3 媽祖生前及昇天後顯靈神蹟一覽表06 天妃顯聖錄 敕封天 媽 天妃誕降本傳 天上聖母源流 媽祖信仰與神 后志 因果 蹟 神降 求佳兒大士賜丸 祖 時間 宋太祖建隆元年庚申 960 生 聞異香我后降士 04 宋太祖建隆元年庚申 敕封天后志 卷下 同註 77 頁 32 宋 洪邁 林夫人廟 夷堅志 卷九 台北 明文書局 982 年 06 此一覽表根據 天妃顯聖錄 天上聖母源流因果 敕封天后志 媽祖信仰與神蹟 之目 錄而來 05 49

62 前 960 事 遇道人秘傳玄訣 蹟 出遇玄通道士 求丹醫母 窺井得符 歸井 窺古井喜得靈符 照井得符 機上救親 機上救親 運神機停梭救父 機上救父 航海尋兄 聞疾呼失柁哭兄 化草救商 救商 菜甲天成 菜嶼常青 掛蓆泛槎 后年十六 化草救商 資民食瀉油生菜 菜甲天成 渡滄海指席為帆 掛蓆泛槎 救舟人小草成杉 策鐵馬代楫渡江 鐵馬渡江 禱雨濟民 禱雨 解旱災甘霖沛野 禱雨濟民 妃年二十一 降伏二神 降伏二神 收神將演咒施法 降伏二神 妃年二十三 率水族龍子來朝 龍王來朝 龍王來朝 收服晏公 收晏公 投法繩晏公歸部 收服晏公 靈符回生 懇請卻病 莆田尹求符救疫 靈符回生 符高里鬼 收高里怪 高里鬼現相投誠 符高里鬼 奉旨鎖龍 除水患 逐雙龍春夏雨止 奉旨鎖龍 斷橋觀風 除怪風 驅二孛南北津通 收服嘉應 嘉佑 收服二怪 破魔道二嘉伏地 收服嘉應 嘉佑 湄山飛昇 證仙班九日昇天 湄山飛昇 湄島飛昇 妃年二十六春正月 宋太宗雍熙四年丁亥 986 妃年二十九 數 量 顯夢闢地 顯夢闢地 50

63 禱神起椗 媽 枯楂顯聖 起椗 驅水怪咸願捐金 禱神起椗 聖墩神木 憑枯楂聖墩立廟 枯楂顯聖 祖 宋哲宗元祐元年丙寅 086 年 昇 銅爐溯流 銅爐溯流 得銅爐錦屏建祠 銅爐溯流 天 宋哲宗元符初 元符凡 三年 後 朱衣著靈 現身渡劫 答神庥千秋崇祀 朱衣著靈 事 宋徽宗宣和四年壬寅 22 蹟 聖泉救疫 聖泉救疫 療民疫井號聖泉 聖泉救疫 宋高宗紹興二十五年 55 宋孝宗乾道二年春 託夢建廟 託夢建廟 示地利創始建廟 託夢建廟 宋高宗紹興二十六年 丙子 56 護糧傳額頒靈惠 元文宗至順元年庚午 春 溫台剿冠 溫台剿冠 助皇師一將成功 溫台剿冠 宋孝宗淳熙十年癸卯 83 救旱進爵 救旱 救旱進爵 宋孝宗淳熙元年庚戌 90 甌閩救澇 救甌閩澇 止陰潦轉歉為豐 甌閩救澇 宋寧宗慶元四年戊午 98 除水患收魔為將 明前跡神槎再現 平大溪寇 平寇追封 助討逆合家受封 平大溪寇 宋寧宗慶元四年戊午 98 一家榮封 一家榮封 5 宋寧宗慶元六年

64 200 紫金山助戰 金山助戰 顯聖威金人遂首 紫金山助戰 宋寧宗開熙改元乙丑 205 助擒周六四 助擒草寇 率神將周寇亡身 助擒周六四 宋寧宗嘉定改元戊辰 208 錢塘助堤 錢塘助堤 錢塘江遏水成堤 錢塘助堤 宋理宗嘉熙元年 237 拯興泉饑 濟興泉饑 興泉郡招商買米 拯興泉饑 宋理宗寶佑改元 253 火燒陳長五 焚陳長五 廟廊下火焚惡黨 火燒陳長五 宋理宗開慶改元己未 259 怒濤濟溺 助漕運 波濤中默佑漕船 怒濤濟溺 元文宗天曆元年 328 神助漕運 擁浪濟舟 擁浪浮舟 現火光明師無恙 神助漕運 至順元年庚午 330 擁浪濟舟 明太祖洪武七年甲寅 374 藥救呂德 藥救呂德 授丸藥呂德回生 藥救呂德 明太祖洪武八年 385 廣州救太監鄭 救鄭和 聞仙樂鄭和免險 廣州救太監鄭和 和 明成祖永樂元年 403 舊港戮寇 舊港戮寇 明成祖永樂三年 405 夢示陳指揮全 示陳指揮 夢示陳指揮全勝 勝 助戰破蠻 明成祖永樂七年 409 破倭蠻 助戰破蠻 52 明成祖永樂十八年

65 420 東海護內使張 救張源 東海護內使張源 源 琉球救太監柴 明成祖永樂十九年 42 救柴山 琉球救太監柴山 洪熙元年 425 山 明宣宗宣德五年 430 過小磯楊洪脫災 庇太監楊洪使 庇楊洪 諸番八國 託夢除奸 草彈章託夢除奸 庇太監楊洪使諸 明宣宗宣德五年庚戌 番八國 430 託夢除奸 明世宗嘉慶中 粧樓謝過 崔符改革 粧樓謝過 天啟乙丑 戊辰 清朝助順加封 助風退寇 清朝助順加封 康熙庚申年 680 起蓋鐘鼓樓及 起蓋鐘鼓樓及山 康熙二十二年 683 山門 門 大闢宮殿 大闢宮殿 康熙二十二年 683 託夢護舟 託夢護舟 過柑硈夢祐王臣 託夢護舟 康熙二十二年 683 湧泉給師 片泉濟師 憫軍行流泉解渴 湧泉給師 康熙二十一年 682 燈光引護舟人 引舟入粵 燈光引護舟人 康熙二十一年 682 澎湖神助得捷 澎湖助戰 平澎湖陰麾神將 澎湖神助得捷 康熙二十二年 683 琉球陰護冊使 保護冊使 晝夜順風護冊使 琉球陰護冊使 康熙二十二年 683 海岸清泉 潮退再漲 春秋崇祀配皇恩 康熙五十八年 79 佑漕船利運天津 道光六年 826 送冊使奉詔中山 道光十九年

66 警憊兵顯靈上海 數 道光二十一年 量 資料來源 楊淑雅 媽祖故事與媽祖文化研究 中國文化大學中國文學系研 究所碩士論文 20 頁 何世忠 謝進炎彙輯 媽祖信仰與神蹟 台 南 世峰出版社 200 年 第一版第一刷 頁目錄 筆者整理分類 表 3 2 媽祖在台灣顯靈神蹟一覽表 地方 平安媽祖 事 聖筊傳奇 蹟 中法交戰時媽祖 山河改色媽祖潸 現身 然落淚 護舟謁祖 降雨止鬪 靈雨除旱 死而復活的奇蹟 北港媽祖與美國 在戰地現燈號 軍伕與平安媽祖 北港媽祖 媽祖顯靈救轎夫 炸彈 豐原聖母 蓮花報喜 明德馨香 靈感見聞記 朴子媽祖 媽祖顯靈庇護朴 治妖魔 鎮殿媽 靈樹 四季蘭 勅旨 配天宮 敕封燈花 子民眾 金卜筶獲贈始末 南天宮金媽祖 湄洲祖廟詣祖和 刈香 鳳山雙慈亭媽祖 媽祖顯靈攬炸彈 媽祖預告 228 事 件 萬惠宮媽祖 挐炸彈救村民 資料來源 何世忠 謝進炎彙輯 媽祖信仰與神蹟 200 年 頁目錄 筆 者整理分類 54

67 参 媽祖歷代的褒號 由於林默娘生前及昇天後有許多顯靈事蹟 歷代皇帝為感念其靈驗神助 乃 紛紛賜予封號 由夫人提升為妃 天妃 聖妃 天后至天上聖母 其歷代重要封 號整理如下 表 3 3 媽祖歷代封號 朝代 皇帝 年號 西元 封號 緣由 資料來源 宋 徽宗 宣和四年 22 賜 順濟 廟額 救助路允迪 天妃顯聖錄 紹興五年 35 封 昭應 崇福 媽祖信仰與 高宗 孝宗 神蹟 紹興廿五年 55 封 崇福夫人 紹興廿六年 56 封 靈惠夫人 白湖賜泉之功 天妃顯聖錄 紹興廿七年 57 封 靈惠 昭應夫人 擒住草寇之功 天妃顯聖錄 紹興三十年 60 封 靈惠昭應夫人 神霧迷海寇 靈濟廟記 乾道二年 66 封 靈惠昭應崇福夫人 湧泉除疫 聖蹟圖誌 乾道五年 69 封 靈惠昭應崇福善利夫 媽祖信仰與 人 神蹟 封 靈慈 昭應 崇善 福 助剿安民事蹟 天妃顯聖錄 淳熙十年 83 天妃顯聖錄 利夫人 光宗 紹熙元年 90 封 靈惠妃 普降甘霖之惠 天妃顯聖錄 寧宗 慶元四年 98 封 靈惠 助順妃 救甌閩澇 天妃顯聖錄 開禧元年 205 封 靈惠 助順 顯衛妃 淮甸退敵奇功 天妃顯聖錄 嘉定元年 208 封 靈惠 護國 助順 顯 救旱並擒賊神 天妃顯聖錄 衛英烈妃 理宗 功 嘉定十年 27 封 靈惠助順顯衛英烈妃 救旱興化之功 靈慈廟祭 寶慶元年 225 封 靈惠護國助順協正嘉應 城北天后宮 55

68 寶慶三年 嘉熙三年 英烈妃 志 封 靈惠護國助順協正嘉應 媽祖信仰與 慈濟妃 神蹟 封 靈惠護國助順顯衛嘉應 阻錢塘堤決事 靈濟廟記 英烈妃 淳祐元年 寶祐元年 蹟 封 靈惠護國助順協正嘉應 媽祖信仰與 善慶妃 神蹟 封 靈惠 助順 嘉應 英 因興泉免飢 天妃顯聖錄 烈 協正妃 寶祐二年 254 封 靈惠護國助順顯衛協正 拯救興州 泉州 靈濟廟記 嘉應英烈妃 旱飢 旱禱助雨 寶祐三年 255 封 靈惠助順嘉應慈濟妃 顯靈 天妃顯聖錄 寶祐四年 256 封 靈惠護國助順顯衛協正 浙江堤成 天妃顯聖錄 嘉應烈慈濟善慶妃 封 靈惠護國助順協正嘉應 懲誅巨寇 開慶元年 元 世祖 259 聖蹟圖誌 佐濟妃 封 顯濟妃 天妃顯聖錄 景定三年 262 封 靈惠顯濟嘉應善慶妃 助捕海寇 靈慈廟記 至元十五年 278 封 護國明著靈惠協正善慶 元史 始祖 顯濟天妃 本紀 至元十八年 28 封 護國明著天妃 庇護海道舟師 天妃顯聖錄 漕運 至元廿六年 289 封 護國顯祐明著天妃 保佑海運 天妃顯聖錄 成宗 大德三年 299 封 輔聖庇民明著天妃 庇護漕運 天妃顯聖錄 仁宗 延祐三年 34 封 護國庇民廣濟明著天 救海上暴風之 天妃顯聖錄 56

69 妃 文宗 天曆二年 329 難 封 護國輔聖庇民顯佑廣濟 因有護漕大功 天妃顯聖錄 感助順福惠徽烈明著天妃 順帝 明 太祖 至正十四年 洪武五年 封 輔國護聖庇民廣濟福惠 護漕運有功 元史 順帝 明著天妃 紀 封 昭孝純正孚濟感應聖 神功顯靈 天妃顯聖錄 妃 成祖 永樂七年 409 封 護國庇民妙靈昭應宏仁 屢有護助功 天妃顯聖錄 普濟天妃 清 聖祖 康熙十九年 680 封 護國庇民妙靈昭應宏仁 助克廈門 天妃顯聖錄 普濟天妃 封 天上聖母 高宗 助克廈門 台灣通史 康熙二十年 68 封 昭靈顯應仁慈天后 聖蹟圖志 康熙廿二年 683 加封 天后 台灣通史 康熙廿三年 684 封 護國庇民廟靈昭應仁慈 助克澎湖 大清會典卷 天后 四四五 封 護國庇民妙靈昭應宏仁 鳳山縣志 乾隆二年 737 普濟福佑群生天后 乾隆三年 738 加封 福佑群生天后 媽祖信仰與 神蹟 乾隆廿二年 757 封 護國庇民妙靈昭應宏仁 大清會典卷 普濟福佑群生誠感咸孚顯 四四五 天后 乾隆五三年 788 封 護國庇民妙靈昭應宏仁 助平林爽文 普濟福佑群生誠感咸孚顯 57 聖蹟圖志

70 神贊順天后 仁宗 嘉慶五年 800 封 護國庇民妙靈昭應宏仁 鼓舞巡洋兵船 聖蹟圖志 普濟福佑群生誠感咸孚顯 神贊順垂慈篤祐天后 宣宗 道光六年 826 封 護國庇民妙靈昭應宏仁 聖蹟圖志 普濟福佑群生誠感咸孚顯 神贊順垂慈篤祐安瀾利運 天后 道光十九年 839 封 護國庇民妙靈昭應宏仁 上海研究資 普濟福佑群生誠感咸孚顯 料 神贊順垂慈篤祐安瀾利運 覃海宇天后 道光廿八年 848 加封 恬波宣惠 上海研究資 料 文宗 咸豐二年 852 封 護國庇民妙靈昭應宏仁 普濟福佑群生誠感咸孚顯 神贊順垂慈篤祐安瀾利運 覃海宇恬波宣惠導流衍慶 天后 咸豐三年 853 封 護國庇民妙靈昭應宏仁 普濟福佑群生誠感咸孚顯 神贊順垂慈篤祐安瀾利運 覃海宇恬波宣惠導流衍慶 靖洋錫祉天后 58

71 咸豐四年 854 封 護國庇民妙靈昭應宏仁 普濟福佑群生誠感咸孚顯 神贊順垂慈篤祐安瀾利運 覃海宇恬波宣惠導流衍慶 靖洋錫祉恩周德博天后 咸豐五年 855 封 護國庇民妙靈昭應宏仁 普濟福佑群生誠感咸孚顯 神贊順垂慈篤祐安瀾利運 覃海宇恬波宣惠導流衍慶 靖洋錫祉恩周德博衛漕保 泰天后 咸豐六年 857 封 護國庇民妙靈昭應宏仁 普濟福佑群生誠感咸孚顯 神贊順垂慈篤祐安瀾利運 覃海宇恬波宣惠導流衍慶 靖洋錫祉恩周德博衛漕保 泰振武綏疆天后 穆宗 同治十一年 872 經禮部核議以為封號字數 過多轉不足以昭鄭重 只加 護運 上海研究資 料 上 嘉祐 二字 民國 民國以來 皆用 天上聖母 資料來源 郭金潤 大甲媽祖進香 988 黃晨淳 媽祖的故事 2005 釋厚重 觀音與媽祖 2005 袁和平 現代眼看媽祖 997 何世宗 謝進 炎 媽祖信仰與神蹟 200 蔡相輝 北港朝天宮志 台灣銀行經濟研究室 天妃顯聖錄 960 筆者整理分類 59

72 從表 3 3 分析在發展的初期 媽祖主要是地區性的信仰 自北宋末年得到朝 廷封賜後 其信仰的發展便開始隨著沿海地區傳播 並逐漸變得有影響力 南宋時期 媽祖的地位從 夫人 晉升封號為 妃 其主要原因可能跟航海 有關 朝廷發展海外貿易 特重航海業 為求航行順利平安 因此海神媽祖的信 仰特受重視 再者 她也是鄉民祈雨除旱與消滅瘟疫的神祇 更是抵禦海寇保衛 鄉民的神祇 元代時期 媽祖仍受重視 元朝以漕運立國 因運河時常淤積 南糧北調只 能靠海上槽運 因此在元朝媽祖的封號幾乎都是護漕運而來 由於媽祖是庇祐漕 運的海上保護神 媽祖的信仰又更加興旺 元朝對媽祖晉封七次 在至元十五年 278 媽祖被褒封為 護國明著天妃 地位由地域性海神變為統轄四海的天妃 可見其地位崇高 明代時期 媽祖受到尊敬的原因除了海外出使對外貿易外 最重要的是鄭和 七次下西洋遇到危險都仰賴媽祖庇佑 然而 從上表可知明朝政府對於媽祖的封 謚 似乎不若宋 元虔誠 給予的封號僅寥寥數幾 而明初還為媽祖的封號降封 由原本的天妃降為聖妃07 直到成祖永樂七年 409 此時恰好是鄭和下西洋的 全盛時期 因海外出使及外交頻繁 為求平安 得到媽祖的庇佑 又再次掀起信 仰高潮 媽祖才又恢復天妃的封號 到了清朝 到媽祖的褒封多達十七次之多 其主要除了航海護佑外 更借助 媽祖在海上的神力以保佑其軍事行動 對媽祖的信仰已延伸到海上的軍事行動 尤其擴展到台灣及澎湖地區 在聖祖康熙十九年 680 之前 朝廷並未特別重視 媽祖信仰 當時的湄洲祖廟 甚至因為海禁政策而淪為廢墟08 在康熙十九年時 680 更褒封為 天上聖母 康熙二十二年 683 更封為 天后 將媽祖提 升到崇高的地位 由於媽祖助人事蹟多 對當世頗有貢獻 因此歷代帝王給予的封號頗多 歷 07 可能與統治者以玄天上帝為官方信仰有關 周立方 媽祖信仰與海洋文化 媽祖信仰國際研 討會論文集 台中 台灣省政府 997 年 頁 7 08 石萬壽 台灣的媽祖信仰 台北 臺原出版社 2000 年 月 頁 67 60

73 代封媽祖的褒號 動機都不太相同 而給予的封號亦不同 宋代的封號動機是征 戰 擒寇 助剿 降雨 止旱 助堤等 元代則以庇護漕運有功 明代則以護助 航海為主 可知元 明兩代是因庇漕護航而得到朝廷的贈封 清代則以對外戰爭 克廈門 平澎湖有關 從宋代稱媽祖為 夫人 妃 天妃 聖妃 天后 直到民國的 天上聖母 由此可知 媽祖的地位一直不斷攀升 愈受民間重視 肆 信仰形成及傳播 自古以來媽祖在許多方面 大家的考察說法雖不盡相同 然而她在民間的地 位卻無庸置疑 在相異的歷史時空與地域下 媽祖所扮演的角色都不相同 歷代 流傳於民間的傳說內容 都充分反映出媽祖信仰隨時代演變及地域的流傳 深植 在民眾心裡 也賦與媽祖在不同時代的特殊意義 以下總歸其形成與傳播 一 顯靈庇護 媽祖原為航海之神 主要保護漁民 航行的安全 之後又協助軍事 預知災 難 阻擋震災等事蹟 媽祖傳說有生前及昇天後顯靈庇護人民的神跡 不但是自 然災難的防護者 亦在人為戰亂中 擔負起保衛人民安全的責任 如此 自然人 民很容易從中產生信仰 且深植內心 鄭志明曾說 媽祖信仰之所以能後來居上 成為民間普遍信仰的主要主神 完全來自媽祖的開顯神跡 他能跨越時空長期流 傳 主要就是仰賴靈感神跡的不斷累積與宣揚 09所以媽祖信仰能跨越時空的長 河 千百年來倍受民間百姓的崇敬與膜拜 主要仰賴神蹟的累積與宣揚 是其來 有自的 二 宗教文化的傳播 在上文我們提到媽祖生前有著女巫的身分 時常協助人民度過苦難 而死後 湄洲莆田人也為媽祖立廟 信仰開始在民間流傳 所以媽祖之初與女巫信仰有關 葉明生指出古代民眾對媽祖信仰都基於與巫有關 此 里中巫 神女 並不是後 世所稱的 神漢巫婆 其所從事的法事是當時在民間最流行的到教閭山 盧山 派之初期巫法 閭山法 依道教說法 如 天妃林娘娘傳 言 天妃者 即北天 09 鄭志明 神明的由來 台灣篇 嘉義 南華管理學院 999 年 頁

74 妙極星君之女玄真是也 受觀音菩薩之命投胎林家後 誦經念佛 步罡踏斗以 事修煉 媽祖信仰文化曾經在民眾社會中有巨大且深入的影響 而這些影響無不 是通過道教文化的傳播及融合作用而產生 0 在信仰的發展過程中 當中又融合了許多民間信仰 受到儒家 佛教等宗派 的影響 因此 李豐楙提到媽祖信仰主要建立在社會文化和歷史的發展上基礎上 隨著時代的變遷 媽祖信仰逐漸加深加廣 明 清以後 媽祖信仰融合了儒釋道 的色彩 而其神蹟的顯現 媽祖傳說 從早期樸素的巫女形象 逐漸被人推崇而 正祀化 緊接著與道 佛等相互接觸 而有儒釋道三教多重的神格 成為了民間 的信仰 三 朝廷的褒封 根據文獻記載 媽祖最早被官方承認並褒封 是在北宋末年 媽祖信仰的形 成應始於宋徽宗宣和四年 22 從路允迪出使高麗國開始 因湄洲海神媽祖顯 靈相助 事後朝廷遂下詔賜以 順濟 廟額 此為媽祖得朝廷的承認並接受褒揚 之始 媽祖信仰爾後之所以會傳入中國大陸福建以外的沿海和內地 平原和山區 乃至於擴及東南亞 全世界 成為中國大陸東部廣大省區及世界眾多國家城鄉士 庶共同的神明 可能與其媽祖的海神性格有關2 筆者認為這跟宋 元 明 清以 來的皇帝不斷給予冊封有關 歷代朝廷賦予媽祖的封號皆有不同用意 隨著朝廷 的褒封 媽祖的封號也隨之變化 地位不斷提高 進而向外擴展 而媽祖也從地 區性的信仰轉為朝廷官方的信仰 而官方信仰也影響著民間信仰 信仰地位自然 也就相對提升 0 葉明生 媽祖信仰與道教文化 民間道壇之媽祖信仰相關科儀及文化形態考探 福建師範大 學學報 哲學社會科學版 第 3 期 2009 年 5 月 頁 李豐楙 媽祖與儒釋道三教 歷史月刊 第 63 卷 993 年 頁 謝重光 略論媽祖信仰的主要社會功能 媽祖信仰的發展與變遷 媽祖信仰與現代社會國際 研討會論文集 台北市 台灣宗教學會 2003 年 頁

75 第二節 媽祖信仰的由來 本節探究媽祖信仰如何在連江縣形成的 其中分為兩部份說明 其一從閩 粵人口移民情形 帶來媽祖信仰的落地生根 其二為探究媽祖廟的香火緣起 進 而海盜蔡牽引進媽祖信仰談起 壹 信仰起源 馬祖列島為於閩江口外 遠在宋朝時 便有居民陸續從福建沿海遷徙到各島 審視近代發展史 跟馬祖相關的移民潮 可分三期進駐 第一期應追溯在明末清 初 尤以嘉慶年間 竿塘3洋面和白犬4洋面賊類肅清後 一些以討海為生的漁 家子弟 陸續移駐 其次是民初海洪災害後 遷駐則眾 第三次則是抗日後期至 大陸撤守 居民大量移入5 由於福建地區地形多丘陵 沿海可耕種的平原稀少 濱海的居民謀生大不易 唯有出海捕魚才得以維生 馬祖地區懸在閩江口外 地 勢陡峭且面積不大 原是渺無人煙的荒島 元朝時因為四周海域魚群豐富 吸引 浙江和福建沿海居民前來捕撈 每到魚群聚集的季節 便到各島搭建簡陋的居所 暫住 等魚汛季節過後再回原籍 景年元年 260 開閩王王審知和他十八姓屬下 的後代曾陸續移居馬祖 明洪武元年 368 沿海有倭寇為患 嚴格實施海禁 隆慶元年 567 海禁取消 於是開始有漁民到馬祖各島定居 明末清初 鄭成功 在福建沿海展開抗清活動 迫使清廷在順治年間頒布遷界令 將濱海及離島居民 全數遷入內地 直到康熙二十三年 684 鄭克塽降清之後 才開禁並設立海關 嘉慶年間海盜阻斷了移民 馬祖列島幾乎成為了海盜蔡牽的勢力範圍 待竿塘洋 面及白犬洋面盜匪肅清後 一些漁家子弟又陸續移到各島 民國初年一次颱風 導致福建地區沿海潰堤 人畜死傷慘重 百姓貧困難以維持生計 因而紛紛遠走 他鄉 來到馬祖 後來內地經歷北伐 抗戰等災禍連連 居民又陸續遷移 但大 3 竿塘分為上竿塘及下竿塘 南竿 舊稱上竿塘 北竿 舊稱下竿塘 白犬 即今日 莒光 的舊稱 白犬 二字最早見於 史記 乃宋朝理學大師朱熹 30~200 教化閩省 嘗遊武夷山 一日登福州鼓山 占地脈曰 龍渡滄海 五百年後 海外 應是指台灣 當有百萬人之郡 示嚮乎五虎 福州五虎山入海 首接東向 是氣脈渡海之驗 見跡乎關潼 關 潼是竿塘的土音 白畎 白畎應為白犬 而結腦大雞籠 同註 5 頁 29 5 同註 9 頁

76 量移民則屬抗日後大陸撤守這段時間 其居民多來自閩侯 連江 長樂 霞浦 蒲田 平潭和福清等沿海各縣 6 面對海洋的地理條件 很早就出現了對海神的崇拜 主要是因為人類無法駕 馭大海 在從事捕魚或航海事業 常發生海難事件 人們無所依託 只能求向神 靈以祈心安 宋真德秀在 祈風文 寫道 舶之至時與不時者 風也 而能使風 之從律而不愆者 神也 7 面對驚濤駭浪的大海 人們顯得格外渺小 此時只 能將生命寄託於神的庇佑 因而將媽祖視為海神加以崇拜 媽祖的信仰自宋朝開始向外延伸 甚至推廣到海外 進而蓬勃發展 而媽祖 也是中國各省沿海居民主要的信仰對象 自明 清以降 閩 粵一帶的居民迫於 生計 不得不離鄉背井 而乘船渡海到此 在出發之前往往會先到媽祖廟前祭拜 祈求媽祖保佑航行平安 他們在驚濤駭浪中生死未卜 為求平安 往往會在船上 供奉媽祖神像或以媽祖的香火袋擁在懷中 祈求庇佑 使他們平安到達目的地 在航行的過程中 媽祖就如同是他們心靈的寄託 平安抵達後 為了感謝媽祖的 庇佑 便立廟供奉膜拜 最初的媽祖信仰 就這樣傳入到連江縣 貳 媽祖廟的香火起源 台灣的民間信仰 祀神眾多 其香火的淵源大致上有兩種形式 一根源於移 墾時期漢移民之原鄉 即移墾居民帶來家中鄉火 或自原鄉廟宇迎請香火來台奉 祀 二則與大陸原鄉無直屬香火關聯 為漢人信仰在地化的表徵 如分香自台灣 古老廟宇 或在台起始之信仰崇拜 8大抵來說 移民而來的媽祖廟與神像來源 可分成 分身 分香 漂流 這三種方式9 一 分身 閩 粵沿海的居民 在登船渡海前 往往會到該地媽祖廟進香膜拜 祈求媽 6 劉增泉編著 馬祖宗族群發展 福建省連江縣社會教育館出版 999 年 6 月 30 日 頁 宋 真德秀撰 西山文集 卷 54 四庫全書 集部 3 別集類 台北 台灣商務印書館 989 年 頁 吳嘉瑜 貢寮地區民間信仰探究 以庄頭廟宇為核心 國立台南大學台灣文化研究所碩士論 文 2008 頁 86 9 郭金潤主編 大甲媽祖進香 台中縣 台中縣立文化中心 988 年 6 月出版 頁 35 64

77 祖神像能供奉在身旁時時保護 然而主神像只有一尊 而求之者眾多 為符合信 徒的要求 便以 分身 的分靈方式 讓人人各捧一尊媽祖的分身上船 二 分香 若廟中無分身的神像 則會奉請媽祖的香火袋或神符來代替 這就是 分香 的分靈方式 以 分身 或 分香 的方式抵達目的地後 基於感恩的心態 便會將船上 的神像或是香火供奉在當地的聚落民宅 或立一小廟供奉祭祀 等到日後經濟好 轉後 再集資擴建興廟立宮 三 漂流 移民者渡海時若不幸遇到船難 船隻上所供奉的媽祖神像有時會漂流到沿 海 而被當地人拾起 立祠加以供奉 這就是 漂流 方式 在台灣或者大陸各地的媽祖廟大多都有保留碑銘 這些碑銘不外乎是朝廷頒 給 地方官吏題字或當地的信眾感念奉獻的 這些碑銘主要記載媽祖的顯靈事跡 建廟的緣由或重大事件的發生等 連江縣的天后宮與神像來源根據碑銘及文獻資 料大至可分成四種類型 一 浮屍立廟20 馬港天后宮的碑記上面明顯記載了因父兄捕魚遇難 媽祖悲痛不已而投海尋 親卻不幸溺斃 其屍身漂流到此島 之後常顯靈護佑海上捕魚人家 沿海居民感 念其恩澤 於是立廟祭拜 而島名命之為馬祖 重修馬祖廟 天后宮 碑記上面 提到 媽祖娘娘 宋代閩省林氏女 事親至孝 父兄捕魚遇難 投海覓親殉身 抱屍 漂流斯島 嗣後常顯靈異 護佑漁航 沿海居民感受恩澤 立廟尊祀祭易 島 名曰馬祖 康熙年間冊封天后 時際紅禍橫流 人心陷溺 超奉命戍守斯島盡 剿寇逆 治軍之於深體 治心為本固疆圖 裕民生 端風氣 正人心 守土有 20 浮屍立廟 一詞來自林美容 陳緯華 馬祖列島的浮屍立廟研究 從馬港天后宮談起 臺 灣人類學刊 第 6 卷第 期 2008 年 頁

78 責 庶政並舉 正本清源 深維心為萬事主 孝居百行先 而孝女之事蹟 足 式懿範 可風孝義 足昭日月 廟食宜享千秋 敬重修廟宇 以彰孝烈 用勒 於石 永崇祀典 馬祖守備區陸軍中將彭啟超撰書 中華民國五十二年仲秋吉立 圖 3 馬港天后宮重修媽祖廟碑記 資料來源 筆者拍攝 走進廟宇內 亦可發現一靈碑 其上頭亦有媽祖漂流至此的相關記載 天后媽祖 閩莆田湄洲嶼 林氏女名默娘 稟性賢淑事親至孝 其父捕魚罹難 投海覓救 足以身殉 負屍漂流至昔稱南竿塘斯島現址 鄉人感其孝行足式 乃後葬於此 嗣後常顯神靈護佑 漁航民感祠德 立廟奉祀尊為媽祖 敕封天 后 本境因后名媽祖澳列島 亦因稱馬祖 今廟遺墓石 即為后之靈穴 庇佑 歷千餘載 覃恩浩蕩 坤德長垂 勒石永誌 民國九十一年三月歲次壬午梅月 圖 3 2 馬港天后宮媽祖靈穴 資料來源 筆者拍攝 66

79 在民國九十一年的碑銘裡再次提到媽祖是因尋親而投海溺斃 其屍身漂流至 南竿塘並葬於此 並以媽祖之名而將島命為馬祖澳列島 根據馬港天后宮的廟碑 說法 其共通點都提到林默娘是因投海救父兄而罹難 其屍身漂流至馬祖島被居 民發現 之後又常顯靈護佑海上捕魚人家 居民感念其恩澤 於是立廟祭拜 然而 民國五十二年的碑文提到媽祖屍身漂流到馬祖島 因常顯靈庇佑當地 居民 居民感念其恩澤 於是立廟祭拜 並未提到安葬屍身之事 在民國九十一 年的碑文中卻提到屍身漂流到南竿塘並且安葬一事 也記錄了馬祖列島是因媽祖 而命名的 根據坂里天后宮的文獻資料2提到 有一次暴風雨天 父兄出海捕魚未歸 默娘投海救父 不幸罹難 傳說其屍身 漂至馬祖澳口 村民將之安葬於馬港天后宮 後蒲田人得知 將其屍身迎回湄 洲 其文獻資料也提到林默娘屍身是葬到馬港天后宮 且之後屍身被蒲田人迎回 湄洲 其年代已無從考察 然而這裡指出先有馬港天后宮 而後才將媽祖屍身葬 到此 與民國九十一年及民國五十二年的碑文記載先有媽祖屍身而後才立廟迥然 不同 然而因年代久遠 馬港天后宮浮屍立廟之說 其真相如何已無從考證 我們 只能從神話傳說及文獻資料做研究 但從浮屍立廟中我們可以看出當時人對浮屍 是採取慈悲的態度 也因為傳說原因 讓連江縣發展出一個觀光賣點 使地方與 歷史做連結 二 蔡牽所建 蔡牽是何許人物也 而他是從何崛起的 他與連江縣的天后宮又有何關聯性 呢 以下首先描述其生平事跡 明太祖洪武廿一年 388 嚴行海禁政策 海禁政策維持近二百年之久 其間 沿海居民生活困苦 三餐不繼 進而從事海上走私工作 尤以嘉靖年間 連正常 的捕魚活動也被禁止 漁民為養家活口 不得不下海為盜 甚至聚眾通倭 結果 2 同註 4 頁

80 形成海禁愈嚴 倭亂愈亂22 由於連江縣位於閩江口外 是當時許多商船必經航 道 因此連江縣便成了海盜的根據地 蔡牽由是興起 再者 蔡牽為嘉慶年間東南沿海地區第一大盜 依據 中國海盜史 一書提 到蔡牽應為乾隆五十九年 794 左右入盜23 史料上對於蔡牽的出身只有簡單敘 述 連橫的 台灣通史 提到 蔡牽 福建同安人 素為盜 犯法亡入海 嘯聚 黨徒 24 台灣採訪冊 提到 蔡牽 泉之同安人 初傭工自食 繼為寇 出沒 海上 遂為巨憨 為浙 閩 粵三省大患 25 廈門市志 提到 蔡牽 又作蔡騫 同安縣從順里三都西浦人 清乾隆二十六年 76 八月十八 日生 自幼父母雙亡 以彈棉為生 26 馬巷廳志 提到 初牽為童子 甚貧 嘗貰蔗甘於某肆 但而賣之 積欠仟餘錢不能償之 一日 賣蔗某廟 猝遇肆主 執而笞之 27從資料中可以得知蔡牽又名蔡騫 為福建泉州府同安縣人 最初 傭工自食 曾經彈棉為業 也曾將賣甘蔗為生 曾因欠下一大筆債務 遭債主毆 打 後因犯法 最後逃亡成為海盜 崛起於浙江 閩海 廣東三大外海 小盜陸 陸續續皆附會之 蔡騫因而成為東南沿海地區第一大盜 連江縣誌 也有提到關於蔡牽的記載 清道光年間 有海盜首領蔡耕者 晉江人也 至蔡耕輪為海盜 為紀念媽祖娘娘 在南竿興建媽祖廟三所 即 馬祖 津沙 鐵板三所天后廟 根據上述記載有其錯誤之處 一 名字錯誤 應為蔡牽或蔡騫 而非蔡耕 二 籍貫錯誤 應為福建泉州府同安縣人 連江縣 誌 蔡耕傳聞 中 雖謬誤之處甚多 但關於蔡牽在馬祖 津沙 鐵板三處所興 建的天后宮 劉家國在 馬祖通訊 28中認為只有蔡牽有能力蓋廟宇 以下分別 從信仰角度 經濟及廟宇建築風格印證其真實性 22 同註 6 頁 鄭廣南 中國海盜史 上海 華東理工大學 999 年 03 月 頁 清 連橫 台灣通史 海寇列傳 卷 32 台北 台灣銀行經濟研究室 台灣文獻叢刊第 28 種 962 年 頁 清 倪贊源 台灣採訪冊 台北 台灣銀行經濟研究室 台灣文獻叢刊第 55 種 957 年 頁 廈門市地方志編纂委員會 廈門市志 北京 方志出版社 2004 年 月 頁 萬有正 馬巷廳志 老薑隨筆 台北 成文出版社 967 年 頁 劉家國 大海盜蔡牽 北竿藏寶傳奇 馬祖通訊雙週刊 第 42 期 996 年 2 月 24 日 23 68

81 首先 從信仰的角度來說 閩東一帶的民眾大多供奉白馬尊王 五靈公及陳 靖姑等神明 而媽祖娘娘則是閩南人崇拜的神明 如果不是蔡牽引進 閩東漁民 不會大舉興建天后宮 其次 一百多年前馬祖列島住民不多 都是搭蓋草寮居住 連生計都有問題 應該沒有餘力興建廟宇 所以 在當時的經濟條件下 只有海盜蔡牽才有能力在 南竿及東引同時興建四座天后宮 據早年跑商船的陳依茂老先生說 東引北面的 大榆山也有一座天后宮 也是蔡牽興建 該澳口也叫 馬祖澳 另外 從廟宇的建築風格來看 馬祖傳統的廟宇大多側面為風火山牆 正面 為 凸 字造型 如牛峰境 蕭王府 大坵 白馬尊王 芹壁 五靈公 坂里 玉皇府 等廟宇 而天后宮的 燕尾 造型 則是標準的閩南式廟宇 應是南 人所建 並在往後的一百多年期間 影響了其他馬祖地區廟宇的建築風格 圖 3 3 馬港天后宮 燕尾 造型 圖 3 4 北竿大坵白馬大王 凸 資料來源 筆者拍攝 字造型 資料來源 筆者拍攝 因此 根據連江縣民間傳說 史料旁證 比對廟宇造型 以及縣誌記載 馬 祖及東引四座天后宮 蔡牽所建可能性較大 其中津沙天后宮曾在道光 光緒年 間兩度修建 並留有碑文為證 在永樂年間 403~424 海禁漸開 於是有鄭和七下西洋宣揚國威之舉 執 行 國迎國際貿易 政策 率領舟師和軍隊 多次停在長樂縣的太平港 並在長 69

82 樂縣建 天妃宮 留下 天妃靈應之記 29 福建的湄洲是媽祖信仰的聖地 由 於媽祖為海神 因此只要從事海上活動的人必前往祭拜 以求得平安 蔡牽這群 海盜集團亦是如此 他們整日過著兵戎相見的日子 因此媽祖信仰就成為其精神 依託 而海神媽祖也曾顯靈幫他度過海難 有一天晚上 蔡牽的船隻在閩江口外迷路了 找不到方向 船上的水兵看到遠 方有兩盞紅燈 船隻就尋著紅燈登陸到馬祖島上 登陸之後 蔡牽就在簡陋的 媽祖廟 小草寮 前挖到兩盞燈籠 蔡牽覺得這一定是媽祖娘娘指引方向 所 以就將媽祖廟擴建 蔡牽並向媽祖娘娘許願 說道 如果我的船隻能夠登陸 成功 我就回來蓋廟 所以有很多的媽祖廟是蔡牽蓋的 像南竿的仁愛村 津沙村 還有東引的廟也是 30 從媽祖顯靈助蔡牽海盜一群人可知 蔡牽對媽祖的信仰是無庸置疑 頻歲以來 海盜煽虐 蔡牽尤甚 湄洲原廟遂使渠魁大稽首殿庭 聖裔 神孫 東南之民 富商窮黎 俱益困憊 昔為商之水首者 今乃為盜之水手 昔為商之坐贓者 今乃為盜之坐贓者 見神龕遍於賊舟 而巨賈供奉之家 日 益減少 大懼香火墜絕 列祖列宗褒崇欽奉之心 無以克慰 3 蔡牽海盜成員大多為沿海漁民 水手 平日就信仰媽祖 加入蔡牽集團後 漂 泊於狂風惡浪的海洋 處於清朝水師的追擊下 隨時受到死亡的威脅 故對媽祖 信仰更加崇拜 三 海漂神像 連江縣的天后宮除上述所提浮屍立廟 蔡牽所建外 有些廟宇是因撿拾海上 漂來的神像而立廟的 田沃天后宮的建廟傳說就屬海漂神像立廟的 其建廟沿革 有兩種說法 一為辛丑年 民國五十年 菜圃澳海邊漂來一尊神像 被孩童拾得 後放於一塊大岩石上 夜裡便託夢給當地的駐軍排長安排安身之所 排長將此事 29 同註 6 頁 30 同註 7 頁 56 3 陳在正 蔡牽海上武裝集團與媽祖信仰 謝金鑾 天后宮祭文 代 讀後感 臺灣源流 第 5 卷 999 年 09 月 頁

83 告知田沃村民 村民知其為媽祖娘娘 將其請至洪將軍廟中 不久 田沃人又從 海上拾回天蓬元帥神像 經村民協議後 三神最終納入同廟供奉 另一說法為 本地早有媽祖廟 洪大王才是自海上漂流而來的不詳神像 村民請求媽祖後 才 替其定出頭銜名號 在天后宮後方坡上建一小廟 32姑且不論第二種說法 就第 一種說法而言 在田沃天后宮的碑文中有記載其神祇漂流斯島之說 林氏默娘 唐高祖武德十五年 632 元月十七日生 閩省人 生前漁家之女 父兄捕魚為生 默娘在家幫母親織布 因乃兄出海捕魚途中遇難 後因父母相 繼身亡 思親日篤 傷心過度 不幸於太宗貞觀十一年 637 三月二十三日 報恙歸仙得道 為天上聖母 尤因三十八年間奸匪竊據大陸 摧毀中華文化 燬除寺廟 逆天悖裡 罪大惡極 神人共憤 聖母不甘共匪禍國殃民 於辛丑 年衝出鐵幕 受盡危艱 藉其祇神漂流斯島 由下田澳合境弟子等擇地建宮 供人四季 聖母護國佑民時 常顯靈恩澤 護佑島上漁航民 咸受聖恩 建於 肇始舊宮狹小 於癸亥年始由本境弟子陳金官等兄弟集資重建天后宮 中華民國七十二年良月吉日 圖 3 5 田沃天后宮碑文 資料來源 筆者拍攝 從此碑文中可以發現林默娘的身亡並非上述民國五十二年重修馬祖廟 天后 宮 碑記 民國九十一年的媽祖靈穴及坂里天后宮的文獻資料上面提到 媽祖不 32 同註 7 頁 98 7

84 是因投海尋親溺斃身亡 而是思念雙親傷心過度而亡 這與歷代的文獻資料的說 法是有出入的 且其神像漂流到此是因為民國三十八年間奸匪竊據大陸摧毀中華 文化 焚燒寺廟 聖母因不甘共匪禍國殃民 因此由大陸逃亡至馬祖 其神像也 漂流至下田沃 逃亡過程似乎也說明了對共匪毀壞中華文化的不滿 在中共建政到文革時期 在 破四舊 立四新 反封建 政策綱領下 許多 廟宇被拆除 或移作他用 部分地方神祇被迫脫離原先受到祭祀的土地 遭拋向 河流與海洋 成為海漂流或落難神 也因海流方向 使不少海漂神在連江縣各村 澳落腳 重新獲得祭祀33 四 不詳 至於北竿芹壁天后宮 東莒福正天后宮 西莒青帆天后宮 北竿坂里天后宮 其文獻中並未詳說媽祖香火由來 故不得而知 總結來說 連江縣媽祖天后宮的 香火緣起如下 表 3 4 天后宮的香火緣起 島嶼 天后宮 神像來源 南竿 馬港天后宮 浮屍立廟或海盜蔡牽所建 鐵板天后宮 海盜蔡牽所建 津沙天后宮 海盜蔡牽所建 芹壁天后宮 不詳 坂里天后宮 不詳 東莒 福正天上聖母廟 不詳 西莒 青帆天后宮 不詳 田沃天后宮 海漂神像 中柳天后宮 海盜蔡牽所建 北竿 東引 資料來源 筆者整理分類 33 同註 0 頁 24 72

85 第三節 媽祖的祭祀活動 連江縣是一個經典的移民社會 主要來自於福建長樂和連江兩縣 民間的信 仰活動伴隨著移民文化的傳播 早期他們迫於生計 冒險渡海 期望能開拓新的 生活環境 移居到連江縣後 爲了抵禦各種自然和人爲的困境 就必須團結一起 於是他們發揮互助合作的精神 依相同祖籍聚居一起 成了地緣性的社會群體以 相互照應 之後 宗教之間的關係又逐漸取代了同一祖籍的地緣組織 民間信仰 文化中的各種地方神祇 便成了他們生存的精神支柱 也形成了一個個民間信仰 祭祀圈 林衡道認為 由於寺廟的社會機能廣泛 故台灣的村落向來便以一村一 廟為原則 村民為村廟的當然信徒 而村廟的祭典亦是全村人共同參與34 不管 是寺廟祭祀還是慶典活動之動員 都結合了當地居民共同參與 故其具有一定的 社會影響力 居民本身也含有對當地區域的認同感與向心力 林美容曾提出祭祀 圈的概念 祭祀圈是一種地方姓的民間宗教組織 居民以居住關係有義務參與地方性的共 同祭祀 其祭祀對象涵蓋天地神鬼等多種神靈 但有一個主祭神 祭祀圈有一 定的範圍 依其範圍大小 有部落性 村落性 超村落性與全鎮性等不同層次 她與漢人的村莊組織與村莊聯盟有密不可分的關係 35 因此 祭祀圈是為了共同信仰而共同舉行祭祀的居民所屬的地域單位 她並 以神明的祭祀活動指出 含有下列項目一個以上的指標 才有祭祀圈可言 一 建廟或修廟居民共同出資 二 有收丁錢或募捐 三 有頭家爐主 四 有演 公戲 五 有巡境 六 有其他共同的祭祀活動36 以馬港天后宮而言 是一個 典型的祭祀圈 包含上述的 一 四 五 六 點 其中最為人稱道的是 祭典活動方面 包括元宵擺暝 媽祖誕辰 媽祖昇天祭 冬至祭祀大典 繞境祈 34 林衡道 宜蘭縣寺廟祀神之分析 民國五十八年四月實地調查 台灣文獻 第 22 卷第 2 期 97 年 6 月 頁 林美容 由祭祀圈到信仰圈 台灣民間社會的地域構成與發展 中國海洋發展史論文集 第 三輯 台北 中研院 988 年 頁 0 36 林美容 由祭祀圈來看草屯鎮的地方組織 中央研究院民族學研究所集刊 第 62 卷 台北 中研院 987 年 2 月 頁

86 福等 媽祖誕辰日及媽祖昇天祭 對連江縣而言是一年一度的重要祭典活動 其隱 含著感謝 祈福之意 通常民間會以迎神廟會的儀式舉行 也會舉行大規模的建 醮 繞境出巡 甚至遠赴湄洲尋根祭祖或進行兩岸廟宇交流等 以下茲以馬港天 后宮為主 介紹媽祖文化節及媽祖昇天祭活動 壹 媽祖文化節 一 媽祖生辰 關於媽祖的誕生 李露露在 華夏諸神 媽祖卷 37寫其出生年月有七種說法 唐天寶元年 742 三月二十三日 後晉出帝天福八年 943 五代末 接近宋太 祖建隆元年 960 宋太祖建隆元年 960 宋平五季 也就是北宋建立 八閩還 處於割據之中 直到十八年 968 後才統一 閩人稱這段歷史為 宋平五季 或 五代五季 相當後人所說北宋初年 宋太宗太平興國元年 976 宋太平興國四年 979 宋元祐八年 093 這些年代先後相距三百多年 多數 人認為媽祖生於宋太祖建隆元年 960 上述所提的生於唐天寶元年 742 說法 出自 三教源流搜神大全 這是最早出現的說法 在宋 元兩朝文獻中均未提到 媽祖誕辰 明代以後媽祖誕辰訂為三月二十三日 現今民間為何皆認定媽祖誕辰 為三月二十三日 主要是因為明代船舶大多在三月返航 依慣例必須祭拜媽祖以 酬謝神明恩德的緣故 38 二 媽祖文化節活動慶典 台灣媽祖信仰受到民間普遍信仰 因此每年即將接近三月二十三日時 各地 的媽祖廟便陸續展開慶典活動 媽祖進香活動以台中大甲鎮瀾宮媽祖遶境最為著 名 台灣民間俗諺 三月 瘋 媽祖 反應了虔誠信奉媽祖的盛況 這可說是 台灣宗教界一年一度的盛事 每年接近農曆三月時 大甲鎮瀾宮都會舉辦八天七 夜媽祖繞境活動 且總會超過數百萬的信眾參與 一方面祈求平安 另一方面也 同註 77 頁 35 李獻章撰 李孝本譯 元明地方志的媽祖傳說之演變 台北 台灣風物雜誌社 96 年 74

87 當作是自我修行 在連江縣 每年到了農曆三月二十三日媽祖誕辰日也會有陸續 的活動舉行 村中都會搭設牌樓 村里街道都會裝飾燈籠 並且在媽祖誕辰時舉 行繞村境的活動 稱為 媽祖文化節 表 年媽祖觀光文化節活動表 323 媽祖文化觀光節 媽祖娘娘 052 年 聖誕活動表 日期 時間 活動 地點 4/6 上午 天上聖母聖誕千秋祈安植福消災 天后宮廣場 4/7 晚間 2 00 法會 4/23 下午 清道儀式 馬祖境 4/24 晚間 繞境祈福煙火秀 馬祖村廣場 晚間 閩劇表演 馬祖村廣場 上午 媽祖聖誕祭祀大典 天后宮前廣場 上午 民俗節目表演 麻姑獻壽 祥獅 天后宮前廣場 4/25 獻瑞 大鼓陣 拍錢哨 緊鑼密 鼓 下午 閩劇表演 晚間 資料來源 馬祖資訊網 網址 http // 75 馬祖村廣場

88 一 天上聖母聖誕千秋祈安植福消災法會 四月十六日在馬港天后宮前廣場凌晨六時進行連續二天的 天上聖母聖誕千 秋祈安植福消災法會 此次特邀請到台中市廣信府嗣漢天師府六十四代天師 派 任大法師翁聖和率眾法師抵連江縣執法科儀 第一天主要進行上香祈福儀式 第 二天主要是以普渡 祭施為主 均吸引鄉親前往祈福並攜帶各式牲禮參加普渡祭 典 重頭戲是第二天下午吉時的中普施食儀式 圖 3 6 天上聖母聖誕千秋祈安植福消災法會 資料來源 馬祖日報 曹重偉攝 二 清道儀式 媽祖文化觀光節系列活動 四月二十三日以清道揭開第二波活動高潮 下午 十四時天后宮廟方依往例舉行繞境前的清道儀式 清道隊伍由廟管會主委董金貴 領軍 由打頭陣的保長公 清道旗 孩仔隊 鼓板隊依序整隊出發 沿途經馬港 廣場 舊街到中正國中小 隨後轉往迎賓館 連江山莊一帶 並遶行到科蹄澳的 白馬文武大王廟 再依原路折返回到大街 沿途鞭炮 鑼鼓聲不斷 全隊順利 完成清道儀式返回天后宮 76

89 圖 3 7 清道儀式 資料來源 馬祖日報 曹重偉攝 三 繞境祈福 在繞境祈福活動前 中午鐵板天后宮 津沙天后宮都請出媽祖金身 前往馬 港天后宮會香 而清水境白馬尊王廟及福澳境華光大帝廟也請出主神神轎 各村 隊伍在入村之前整隊舉辦入境儀式 由馬祖境天后宮的保長公 陣頭旗及鼓板隊 引路 率各村進香隊伍前往天后宮正殿 各廟宇眾神在信眾簇擁下 媽祖金身及 神轎都順利安座於馬祖境天后宮 並舉辦簡單隆重的會香儀式 晚間七時舉辦盛大的遶境儀式 津沙 仁愛及清水等村莊都派出陣頭 神轎 前來會香及共同繞境 晚間六時五十分 廟方先舉行出宮儀式 由董金貴 林金 玉兩位主委一起請出媽祖金身 其他廟宇雖未有金身參加 但也派出不少信眾陪 同遶境或擔任隊伍職務 而對岸連江縣進香團也特別全程參加繞境 由保長公及 宮門旗衝頭 隨後是宮號 街頭燈 鳴鑼開道 肅靜迴避 祈幡 龍鳳彩旗 大 鼓 孩仔隊 金板境媽祖金身 馬祖境媽祖金身 護駕 掌扇 鼓板隊殿後 隊 伍所經過之處都受到民眾的熱烈歡迎 不少信眾是當作健行 一路跟隨在繞境隊 伍之中 隊伍回到大街上時 吸引不少觀光客駐足圍觀及爭相上香祈福 還有熱 心民眾拿出鞭炮猛放 製造熱鬧氣氛 進行相當順利 77

90 圖 3 8 繞境祈福 資料來源 馬祖日報 曹重偉攝 四 閩劇表演 此次邀請對岸連江縣閩劇團抵馬公演 四月廿四日晚間演出閩劇 甘國寶 上 四月廿五日演出 江日彩審國母 晚間則演出 甘國寶 下 除此之 外 在四月二十五日媽祖祭祀大典之後又加演 頌媽祖 女媧補天 及 牛郎 織女 甘國寶 在閩劇舞台上主要描述福州人甘國寶與表姊幼時寄養在外婆家 幼年淘氣 年輕時卻不學無術 嗜賭成性 向表姊求助 卻遭拒絕 後從軍赴台 灣 並救駕乾隆皇帝 被甘太后認為內姪 官封九門提督 時適逢表姐受到惡紳 白水迫害 求助於甘國寶 甘國寶盡釋前嫌 不僅表姊順利得救 同時也為民除 奸 江日彩審國母 發生在明朝崇禎年間 時逢皇后壽辰 當時在朝任職的福 建秦寧人士李春曄前往祝壽時 發現一位宮女身懷有孕 於是皇后密謀將其囚禁 待分娩後將其子占為己有 西宮娘娘怕其失去在宮中的地位 與太監寵保密謀 請殺手入宮刺殺太子 事件傳出崇禎皇帝大怒 李春曄保荐他同窗好友時任江西 78

91 縣令的秦寧人士江日彩進京審案 案情高潮迭起 結果也是令人瞠目結舌 39 圖 3 9 閩劇表演戲碼 甘國寶 資料來源 馬祖日報 曹重偉攝 五 媽祖聖誕祭祀大典 四月二十五日上午十時在馬祖境天后宮廣場進行 媽祖聖誕祭祀大典 吸引 信眾 軍民 遊客及在地學生湧入觀禮 場面非常熱鬧 祭祀大典流程依循湄洲 古禮進行 天兵天將 宮女儀隊陣容整齊 由縣長楊綏生擔任主祭 場面莊嚴肅 穆 主祭 陪祭一行登上主祭台後 在司儀指揮下 楊綏生代表媽祖信眾 依序 進行上香 獻果 獻酒 獻饌 行三跪九叩首禮等儀式 祈求媽祖娘娘護佑島民 保境平安 共同為地方祈福 圖 3 0 媽祖聖誕祭祀大典 資料來源 馬祖日報 曹重偉攝 39 馬祖日報 http // news.gov.tw/ 79

92 貳 媽祖昇天祭活動 一 媽祖昇天祭由來 關於媽祖昇天的時間是何時 歷代文獻中所記載的鮮少 廖鵬飛 聖墩祖廟 重建順濟廟記 云 既歿 眾為立廟於本嶼 莆陽比事 云 死 廟食焉 丁伯桂 順濟聖妃廟記 云 歿 廟食之 號通玄神女 仙溪志 云 歿 而人杷之 40 其較詳細的記載主要是 天妃顯聖錄 天妃降誕本傳 幼兒聰穎 不類諸女 甫八歲 從塾師訓讀 奚解文義 十餘歲 喜淨几焚 香 誦經禮佛 旦暮未曾少懈 晚孌季女 儼然窈窕儀型 十三歲時 有老道 士玄通者往來其家 妃樂捨之 道士曰 若具佛性 應得渡人正果 乃受妃 玄微祕法 妃受之 悉悟諸要點 十六歲窺井得符 遂靈通變化 驅邪救世 屢顯神義 常駕雲飛渡大海 眾號 通玄靈女 越十三載 道成 白日飛昇 時宋太宗熙宗四年 987 秋九月九日也 4 由此可知 宋太宗雍熙四年 987 林默娘在二十八歲時的重陽佳節登高羽化 離開了凡間 而媽祖為何會選擇在重陽節這天昇天呢 這要從重陽節的由來說起 相傳 東漢時 兵荒馬亂 瘟疫四起 百姓紛紛上山避難 據南朝梁人吳均 續 齋諧記 一書中說 當時汝南人桓景同術士費長房出去遊覽 費長房對他說 九月初九你家會有災難發生 必須趕快為家人縫個口袋 內裝一種叫茱萸的 草 繫在背上 再到山上去飲菊花酒 才可免去這場災難 桓景在師傅費長 房的苦心相勸下 於九月九日帶領全家老少登山避難去了 晚上回到家裡時 卻發現雞 犬 牛 羊全都死掉了 就在他們非常痛惜的時候 勸他們上山的 費長房卻說 善哉 牲畜替你們遭了難 你們該脫災享福了 這個消息傳 遍千家萬戶 以後 每年重陽這一天 百姓都要登高 插茱萸以避邪 自古以 來 凡是有功德之人 皆登祀典 媽祖一生 秉坤儀 司水德 化險消災 救 世利人 所以 在她飛昇之後 湄洲鄉親為紀念她 相率建廟奉祀 號稱 通 40 4 同註 77 頁 同註 87 頁 7 80

93 賢神女 42 二 媽祖昇天祭活動 繼今年三月媽祖文化觀光結圓滿落幕後 連江縣政府便開始積極籌劃十月份 的媽祖昇天祭活動 連江縣政府於 2006 年開始舉辦第一屆 媽祖在馬祖 昇天 祭 結合宗教與觀光活動 期望將連江縣的名號打響 另一方面感念媽祖捨己為 人 普渡世間的精神 特別舉辦媽祖升天祭 不僅希望 媽祖在馬祖 不只是口 號 也讓世人感念媽祖孝順慈愛的精神 表 年媽祖昇天祭慶典活動表 馬祖秋慶 00 年媽祖昇天祭 媽祖在馬祖 慶典期間活動表 日期 時間 活動 9/24 上午 下午 6 00 清道 南竿地區 0/2 上午 晚間 2 00 繞境祈福 南竿地區 0/5 上午 天后宮上廣場 祭祀大典 上午 00 晚間 2 00 傳統美食園遊會 下午 地點 馬港光武街 藝文表演 原住民傳統舞蹈 馬港廣場 馬祖傳統民俗技藝 陣頭觀摩 (孩仔大會串) 馬祖傳統民俗 42 黃晨淳 媽袓的故事 台中市 好讀出版社 2005 年 5 月 5 日初版 頁 5 8

94 舞蹈 晚間 媽祖平安宴 天后宮交誼廳 晚間 擊響馬祖 朱宗慶打擊樂團 馬港廣場 指導單位 交通部觀光局 連江縣議會 立委曹爾忠國會辦公室 主辦單位 連江縣政府 馬祖國家風景區管理處 承辦單位 連江縣政府觀光局 文化局 執行單位 馬港天后宮管理委員會 知文堂創意研銷公司 資料來源 馬祖資訊網 網址 http // 一 清道 媽祖昇天祭以九月二十四日的 清道 揭開序幕 上午八時 馬港天后宮管 理委員會率領信徒 自廟前廣場出發 其中由 保長公 與 孩仔 及鼓板隊等 一行人出巡 清道 的活動資深陣頭人員說 這象徵著神明即將出巡 各路的 妖魔鬼神必須得迴避的意思 隊伍行經山隴村 鐵板村 最後回到天后宮 圖 3 清道 資料來源 馬祖日報 邱竟瑋攝 二 繞境祈福 媽祖昇天祭遶境在十月二日登場 今年除邀請縣內媽祖宮廟外 縣府觀光局 特別邀請對岸壺江天妃宮來馬共襄盛舉 並帶來媽祖金身神轎及多組陣頭道具 在壺江媽祖金身神轎順利安座於馬祖境天后宮後 也舉辦簡單隆重的會香儀式 82

95 此外 也邀請琅岐鎮十番樂團來馬遶境演出 上午七時 信眾們於天后宮廣場集合 上午八時起轎出巡 依清道既定路線 出發 由山線到海線 行經津沙 仁愛村 轉經梅石高王爺廟及道祖廟 遶行山 隴境邊界及村中的玄天上帝廟 邱元帥廟 轉往牛峰境廟 隊伍之後依海線前往 福澳華光大帝廟 清水白馬尊王廟 四維天母宮 最後返回馬祖村 此是由天后 宮保長公當前鋒 壺江島天后宮陣頭隊伍居中 陣容包括龍鳳彩旗 高照 十武 士 京鼓班 中軍 涼傘 護駕等 之後再接幡旗 七爺 八爺 馬奴 將軍 香案 千里眼 順風耳 文房四寶 宮女 壓軸的是天上聖母鑾轎及後鼓板隊 返回天后宮時 當時現場準備祥獅獻瑞及十番樂團演出 娛神 活動 以做結束 圖 3 2 繞境祈福 資料來源 馬祖日報 曹重偉攝 三 媽祖昇天祭祭祀大典 本次活動的重頭戲 祭祀大典 於十月五日 農曆九月九日 在馬祖境天后 宮前廣場隆重登場 儀式流程依古禮進行 天庭仙女引路 天兵天將護衛 七彩 旗幟羅布 六佾舞步陣式 隨著樂音響起 由縣長楊綏生代表全體信眾虔修祀典 依序迎神 上香 晉章 讀祝文 初獻禮 亞獻禮 終獻禮 以及三跪九叩等儀 式 之後 紅毯上由國中女學生擔綱演出經典 六佾舞 向全場來賓虔誠獻藝 83

96 圖 3 3 上 祭祀大典 下 六佾舞 資料來源 馬祖日報 曹重偉攝 表 3 7 媽祖文化節及媽祖昇天祭活動彙整表 媽祖文化觀光節 媽祖昇天祭 祈安植福消災法會 清道儀式 遶境祈福煙火秀 閩劇表演 媽祖聖誕祭祀大典 民俗節目表演 傳統美食園遊會 媽祖平安宴 擊響馬祖 朱宗慶打擊樂團 資料來源 筆者整理分類 84

97 歸納媽祖文化觀光節及媽祖昇天祭這兩個活動 我們可以發現連江縣對於媽 祖的祭祀主要集中在四大方面 清道儀式 繞境祈福活動 祭祀大典及民俗節慶 表演 這些祭祀儀式在古統稱為 醮 意為祭神 隱含著風調雨順 國泰民安之 意 台灣的建醮種類繁多 若依動機與目的加以分類 總共有平安醮 瘟醮 慶 成醮 火醮 水醮 祝壽醮 海醮 春秋醮 開光醮 船醮 牛瘟醮 雷公醮等 十二種43 媽祖文化節隸屬於 祝壽醮 是為神明誕生而舉行的醮典 表示慶祝 之意 而媽祖昇天祭則隸屬於 平安醮 亦為謝安祈福之意 是所有醮典中最普 遍的類型 它主要是答謝神明庇佑地方居民平安 及祈求未來的平靜安寧 建醮 對於廟宇及當地信眾而言是一項非常盛大的宗教儀式 黃文博在 台灣的道教儀 式與音樂 中 對建醮論及 建醮是民間最盛大的迎神賽會活動 以發起建醮的廟宇即其所在地的城鎮為中 心 範圍並擴展至鄰近的鄉鎮 從祭祀活動生態言之 廟前廣場是最熱鬧的宗 教活動中心 境內與各地神明及其所屬的陣頭 醮期間陸續前來於此參拜廟 神 以祈保平安 44 可見當一個廟宇舉行建醮時 其它鄰近的鄉鎮 或當地的廟宇 都會紛紛前 往參與 整個祭祀圈內 共襄盛舉建醮活動 不論是受邀或主動參與 從共襄盛 舉的儀式中 信眾皆認為是神明請客 參與宴席者 其全家都會受神明的庇佑 而廟前的民俗藝文活動及各種陣頭 戲劇的演出 更帶給大眾熱鬧的氣氛 凝聚 大家的情感 透過 祭典儀式 提供人們化解身心疑慮及生活壓力的不安 也藉由 祭典 儀式 表達對神明的祈願 感恩 還願 實際上 宗教信仰的祭典活動 蘊藏著 一個聚落固有文化的傳承 活動中所顯示的文化 政治 經濟 社交 娛樂等 都有安定人心的社會功用 與 廟宇 是同等重要的 在下一節 我們便要探討 媽祖信仰對連江縣的影響性 43 劉萬枝 台北市松山祈安建醮祭典 台灣祈安醮祭習俗研究之一 中央研究院民族學研究所 專刊 第 4 卷 台北 中研院 967 年 頁 4 44 黃文博 台灣民間信仰與儀式 台北 常民文化出版社 997 年 月 26 日 頁 4 85

98 第四節 媽祖信仰對當地的影響 寺廟不僅扮演著民眾信仰的中心 同時也兼具著經濟 社會 文化等功用 媽祖是民間信仰中重要的神祇之一 其影響更是顯而易現 從萬人空巷的遶境祈 福儀式便可得知 媽祖信仰在人們心中佔有重要的地位 對於社會的影響更是深 及民心 以下茲探討媽祖信仰為連江縣帶來的影響性 壹 政治上 深耕於當地信仰 從宋朝開始直到民國 媽祖在官方的重視下不斷地向外擴張 香火遍及國內 外各地 奠定了媽祖在民間的信仰地位 因此在官方的重視及民眾的信仰下 造 就了媽祖文化的發展 反觀媽祖文化節及媽祖昇天祭活動亦是政治因素下形成 的 政治人物一方面要推廣連江縣的觀光 另一方面則要拉高自己的聲望 在媒 體推波助瀾下 順利打響 媽祖在馬祖 的活動 也讓自己的曝光率提升 創造 自己的影響力及感召力 為何媽祖與政治會劃上重要的關係呢 主要因為每次選舉時 候選人為讓信 眾了解 其對媽祖的信仰 情感 然後由此特質來建構一股堅韌牢固的力量 進 而支持他贏得選舉 再者 政治人物會利用媽祖廟會的各種活動 刻意經營媽祖 信仰對信眾的重要性 事實上它涵括了政治 經濟 文化的關係 對社會的發展 和穩定產生重大影響 同時 它累積的資源更成為政治人物操縱民眾的政治經濟 資本 其次 民間所信奉的神祇 大多有相關的神異傳說與神蹟 政壇人士有些 來自於鄉間耳濡目染 對媽祖的傳說及神蹟也有豐富的想像力 藉著媽祖想像的 空間 並加注靈驗性的劑量訴諸於民眾 這股力量無形中 成為政治人物融入民 眾信仰領域的契機 45 以下二篇報導節選自馬祖日報 為政治人物近年來訪視連江縣時 所到南竿 天后宮參拜的情況報導 第一則 45 蔡泰山 媽祖文化信仰對台灣選舉政治價值的探討 媽祖文化學術論文集 台北 立得出 版社 2006 年 9 月第 版 刷 頁

99 馬祖班機受天候不確定因素 交通部長毛治國親身體驗 昨天他對媽祖靈驗 也感受在心 成為他此行北竿機場擴建及郵電大樓新建說明會另一段有趣且巧合 插曲 部長毛治國昨中午結束 2 場說明會後 因部裡工作待處理及今天重要任務行 程 原定昨下午 4 50 返回台北 但遇寒流南下 馬祖天氣轉為有雨 南北竿機 場均關場 他的行程受到影響 去年部長毛治國核定媽祖巨神像周邊美化工程等 縣府去年已發包施作參拜 步道 馬管處昨天上午剛完成神像前眺望古船造型景觀臺等工程五千多萬元 在 昨天下午滯留南竿期間 部長由縣長楊綏生 立委曹爾忠等陪同前往媽祖宗教園 區訪視工程 並到天后宮上香致意 祈求媽祖宗教文化園區整體工程平安順利 因昨天天色已晚 在向媽祖上香前 縣長楊綏生向部長說 也祈盼媽祖娘娘 賜予昨天天氣放晴 讓機場開場 他們一行默拜上完香後 即接到通知北竿達開 場標準 同行的交通部 民航局及縣府 馬管處人員都說 很有意思 我們主要 是祈求媽祖保佑工程施作順利 部長毛治國在結束宗教園區勘察後 再到天后宮上香 虔誠感謝媽祖 他對 媽祖靈驗也感受在心 也為此行留下深刻記憶 46 第二則 拋開選舉 她的身分還是國家副元首 副總統呂秀蓮昨天來馬祖 不單只是 幫黨籍候選人林火孟站台助講 而在行程上也安排了多項參觀地方觀光產業及景 點等活動 讓此次馬祖行為該黨 拚選舉 的同時 也能為馬祖 拚觀光 呂秀蓮昨天來馬祖 主要行程除了為該黨提名的立委候選人林火孟競選總部 成立大會致詞站台外 還 順道 安排了多項參觀觀光產業 考察小三通等行程 交通部 國防部及海巡署等相關單位都派員隨行 林火孟說 呂副總統確實是因他的積極邀約輔選 所以才安排這趟馬祖行 46 有趣且巧合插曲 毛部長訪媽祖園區 天后宮上香盼機場開場 晚間順利返台 媽祖靈驗感 受在心 202 年 0 月 04 日報導 馬祖日報社 http // news.gov.tw/ 87

100 不過也基於她 副首 的身分 在行政上也安排了其他行程 不單只是輔選活動 據了解 呂秀蓮上午在北竿參觀了芹壁聚落 壁山觀景台 短波據點參觀砲操表 演 中午參加大澳山戰爭和平紀念公園的揭幕典禮 下午轉往南竿 在縣長陳雪 生陪同下參觀了馬祖酒廠 雲台山 勝天公園 還到馬祖天后宮上香 行程相當 緊湊 47 政治人物往往來到一個地方 就會入境隨俗 融入該地的文化 馬港天后宮 這間深耕於連江縣的民間宗教信仰 是當地的媽祖信仰中心 因為相當靈驗 所 以許多政 商界知名人士只要來到此地 一定會前往天后宮祈求媽祖的庇祐 據 當地人表示 只要是當地人 從出生 求學 當兵到出遠門工作等 一定會到天 后宮祭拜 以祈求平安 貳 交通上 開啟兩岸 宗教直航 媽祖的故鄉為福建湄洲 然而兩岸自民國三十八年 949 海峽兩岸進入對峙 分治的狀況 爾後出現緊張 不穩定的局面 因此 連江縣政治人物為了讓信徒 能完成回到祖廟的進香活動 便積極爭取推動兩岸直航 隨著兩岸關係的改善 在立法院通過的 小三通 48於 200 年 月 日正式實施 兩岸宗教直航得以實 現 連江縣的廟宇均能組團前往湄洲進香 從事尋根探源朝聖之旅 連江縣第一 個宗教直航活動於 200 年 月 2 日正式啟航 第一則 兩岸小三通即將開展 馬祖 天后宮 舉辦的平安進香團訂於元月二日起航 立委曹爾忠今天指出 作為馬祖 馬尾小三通後首次直航的相關作業已準備就 緒 在兩岸隔絕五十年後 希望透過新世紀的開始 兩岸小三通能為兩岸未來和 平交流跨出第一步 由於中共表示元旦當天放假 馬祖原擬於一月一日當天啟航的馬祖 平安進 47 呂副總統馬祖行不單是輔選 參訪觀光產業與景點 馬不停蹄 2004 年 月 07 日報導 馬 祖日報社 http // news.gov.tw/ 48 離島建設條例 於本 八十九 年三月二十一日經立法院三讀通過 並於四月五日公布實施 其中 小三通 條款 在台灣與大陸全面通航前 可先試辦金門 馬祖 澎湖地區與大陸通航 不 受 兩岸人民關係條例 限制 88

101 香團 延後於二日出發 日前傳出中共不同意我方媒體隨行採訪 昨日也獲對岸 善意回應 曹爾忠指出 中共已口頭承諾我方媒體可以採訪宗教直航活動 不過 需與進香團同進同出 49 第二則 滿載 馬祖 馬尾 湄洲平安進香團 五百名香客的 台馬輪 二日上午 七時三十分 自馬祖福澳港啟航前往福州馬尾港 成為實施小三通後通航的第一 艘船隻 大約九時二十分左右 台馬輪在大陸領航人員引導下 緩緩駛入閩江口 十 一時十五分駛抵馬尾港 下午三時三十分抵達馬尾後 繼續前往莆田媽祖祖厝上 香 傍晚五時抵達湄洲 完成兩岸首度直航的歷史使命 報導指出 為迎接馬祖香客 福州 莆田等有關方面做了許多準備 同時將 盡一切可能提供馬祖民眾食 宿 行的方便 大陸方面呼籲台灣當局 儘快開放 兩岸全面直航 允許台灣香客直航湄洲島 50 在兩岸隔絕近五十年 連江縣選在小三通第一天開放的時間展開宗教直航 意 謂期望能在新世紀的開端 謂兩岸跨出和平的第一步 這也同時證明了媽祖是兩 岸和平的共同信仰 叁 經濟上 帶動觀光開發及增加收益 宗教活動對信徒有著無法抗拒的魅力 對觀光客而言更是一大吸引動機 再 加上交通的便利性及資訊科技的日新月異 故能招來大量的朝聖人潮 宗教觀光在地處離島的連江縣是近年來不斷推行的一項觀光產業 宣揚在地 文化 舉凡元宵擺暝 媽祖昇天祭 媽祖文化節 重要祭典進香活動等 每年到 了此時都能吸引成千的信徒或觀光客前往參加進香朝聖 表現其對神祇的敬意 自馬祖 福州啟動小三通以來 兩岸旅遊與合作得到很大的發展契機 早年 因受兩岸的政治因素影響 隔絕信徒們彼此之間的往來 如今信徒們可以自由往 陳志平 曹爾忠 小三通馬祖已準備就緒 中國時報 200 年 2 月 3 日 樊嘉傑 胡依北 馬袓 馬尾 湄洲行起頭 宗教直航通了 中國時報 200 年 0 月 03 日 89

102 來 由於祖廟的吸引力 更表現了信眾爭相前往參拜的渴求 幾乎每年有關媽祖 的相關節日 本地的信徒團都會前往參拜 不容置疑 媽祖是兩岸三地共同的信 仰 馬港天后宮繼 2009 及 200 年先後赴大陸連江鳳城 壺江等地參加 媽祖文化 旅遊節 之後縣府也舉辦直航湄洲島謁媽祖祖廟進香 使兩岸在宗教交流的互動 上更趨熱絡 在 20 年連江縣舉辦 媽祖昇天祭 觀光局及天后宮廟管會也誠摯 邀請對岸壺江天妃宮回訪連江縣 此次也讓該廟請出了金面媽祖來連江縣全程參 加繞境 由此可知 媽祖活動儼然成為兩岸文化觀光交流的重要橋樑與樞紐 也 帶動兩岸宗教觀光旅遊發展 宗教觀光的性質大致可區分三類範疇.朝聖地 以宗教動機為主的旅遊目的 地 2.宗教觀光景點 具歷史性與藝術性的宗教景點 3.與宗教相關的節慶活動5 筆者認為連江縣的宗教觀光多以第二類及第三類為主 在宗教觀光景點發展的重 點是 媽祖宗教文化園區 及 馬港天后宮 媽祖宗教文化園區包含天后宮 馬港商圈 媽祖巨像 門前山坑道 朝聖步道等 全區面積約 23 公頃 除以媽祖 巨像及門前山坑道塑造成之宗教公園主體外 更結合天后宮 馬港廣場 馬港沙 灘 商店街及入口意象等景點連線 形成一座整體的 系統的宗教休閒遊憩區 最引人注目的媽祖巨像部分 神像主體以 365 塊花崗岩組裝 寓有 365 日 日日 平安 之意 神像手托燈籠 腳踩浪花 彰顯媽祖海上引導平安歸航之 海上守 護神 意義52 不管是宗教園區或是天后宮都有其獨特性 足以代表連江縣的宗教 文化 相當具有觀光價值 這已不但成為民眾信仰的中心 也是宗教旅遊活動的 重要景點 而與宗教相關的節慶活動上包含農曆正月各鄉的迎神廟會活動 農曆三月的 媽祖文化節 農曆九月的媽祖昇天祭活動 一方面為文化傳承的活動 另一方面 則為文化觀光的經濟效益 可說是呈現連江縣獨特的宗教風俗及人文歷史傳承 連江縣各鄉的傳統廟會活動 與台灣本島的廟會是有差異性 由於先民多是來自 5 黃宗成 沈進成 李謀監 旅遊管理研究 宗教觀光之發展與研究 第 期第 卷 200 年 2 月 頁 馬祖日報社 http // news.gov.tw/ 2009 年 2 月 26 日 90

103 閩東 宗廟祭典活動亦皆源於原鄉 而此種差異性無疑是吸引客源之一 以下統計 2007 年 20 年至連江縣觀光人口數 由圖表可知連江縣觀光人口 數近年來有逐漸提升的情形 由以 20 年最多 這些旅客包含商務 宗教交流或 其它目的 然我們無法從圖表得知宗教觀光是否是吸引遊客的主因 但卻能夠肯 定政府在推行觀光產業是不遺餘力的 表 年 20 年臺閩地區主要觀光遊憩區遊客人次月別統計表 年度 20 年 200 年 2009 年 2008 年 2007 年 北竿旅客中心 南竿旅客中心 東引遊客中心 莒光遊客中心 總計 觀光遊憩區 資料來源 交通部觀光局網 網址 http //admin.taiwan.net.tw/statistics/year.aspx?no=34 肆 教育上 發揚高尚道德品德 中國的社會自古以來都以儒家思想為主 特重孝道 孝經 曰 夫孝 始 於事親 終於事君 終於立身 53在 天上聖母經 中提到媽祖對父母的孝道 幼讀書萬事知 能作文能作詩 孝父母守倫規 54孝道 始於奉事雙親 終於 立身揚名 說明孝道在中國社會的重要性 而在明末清初成書的 天妃顯聖錄 記載有關媽祖顯聖傳說是最完整的書 其記載生平表現高尚道德品行的事蹟如 下 機上救親 使用法力救助船破將溺之父兄 體現了 孝悌 之德 降伏二 神 順風耳 千里眼二神作祟為害地方 被她降伏 體現了 正義 之德 收 服晏公 海怪晏公在東海作祟翻溺舟楫 被她降伏 令其統領水闕仙班護民 體 呂維祺撰 孝經本義 北京 中華書店 985 年 頁 3 顏金燦 天上聖母經句解 台南市 新鳴遠出版有限公司 2004 年 頁 6 9

104 現了 勇敢 之德 伏高里鬼 小木精高里鬼作祟 鄉人染病 被她鎮壓 為 民除害 體現了 無私 之德 收伏嘉應 嘉佑 嘉應 嘉佑二魔在陸上和海 上害人 被降伏 收其為將 體現了 仁愛 之德 其上述事蹟 均表現了好善 助人 慈悲 仁慈的美德55 從媽祖顯靈的事跡來看 無不含有道德要素 其媽祖 信仰在宏揚社會道德上面 是被受肯定的 而朱天順也談到媽祖信仰和道德的關 係 媽祖信仰和社會道德雖是不同的社會意識範疇 但兩者的關係非常密切 二 者在相互影響和相互滲透的過程中發展 並對社會生活發生著作用 媽祖信仰 和道德觀念都是建立在人們內心信念的基礎之上的 在這一點上兩者具有同質 性 但是媽祖信仰中的道德要素 是由社會道德對媽祖信仰滲透而來 而道德 要素本身則是人們對當時社會關係的認識形成的 它通過媽祖信仰使一些道德 規範宗教化 神化 藉由媽祖信仰的力量 加以推行 因此 媽祖信仰中的神 意的善惡觀和社會道德的善惡觀和導向 一般是一致的 56 由此看來 媽祖信仰和社會道德雖是不同的社會意識範疇 但兩者卻有其共通 點就是人們對社會上所認識的善惡 道德觀念 在媽祖的信仰行為中也能找到相 同的社會導向 伍 文化上 發揚島嶼海洋精神 連江縣四面環海 生活與海洋息息相關 從早期閩 粵人民為逃避災禍紛紛 飄洋渡海尋求生機 爾後交通運輸也以航運為主 人民多以漁業為生 長期居住 海島的人民培育出冒險患難的性格 島嶼文化鮮明 而媽祖又被尊奉為海神 是 移民社會及海洋文化的表徵 船舶 海盜 海洋探險 海外貿易 緊密連結 對未知事物不斷探尋 以及對海洋的關懷與體悟 展現連江縣的海洋文化 也更 加體認島嶼的海洋風情 55 朱天順 媽祖信仰與道德 媽祖信仰國際學術研討會論文集 財團法人北港朝天宮董事會 台灣省文獻委員會 997 年 頁 同註 55 頁

105 第四章 媽祖信仰與連江縣廟宇的關係 在傳統的社會中 廟宇不僅是民眾信仰中心 同時還兼具政治 文化 教育 經濟等多項功能性 媽祖信仰在連江縣有著重要的地位 或許是因為連江縣是座 島嶼 早期閩 粵人到連江縣開墾之初 除了靠農牧維生外 漁民亦祈求媽祖保 佑平安及豐收 謝宗榮 台灣傳統宗教文化 中提到 討海者祈求海上守護媽祖 祈求媽祖庇佑海上平安 漁貨豐收 所以早期碼頭 港邊都有建媽祖廟 漁船 商船出海之前都會上香祭拜 而在船上也供奉小型媽祖 稱為船仔媽 57因此 媽 祖長久以來都被視為海神 不管是連江縣還是台灣地區許多以捕魚為生的人民 為求航行平安都信奉媽祖 天后宮主祀天上聖母 俗稱媽祖 不管是從文獻資料來看或是研究史實 媽 祖是真有其人 她一生的功範事蹟足以做為人民效法的楷模 而當閩 粵人民飄 洋過海來到蠻荒未開的連江縣 期間發生的械鬥 窮山惡水 海盜肆虐等 唯一 的心靈寄託仍是媽祖 廟宇的建立成為人民心中的精神堡壘 其生活 婚嫁 祈 福等都跟媽祖有著深厚的關係 連江縣廟宇眾多 媽祖信仰僅為眾多信仰之一 在第二章我們提到媽祖雖非 本地最多的廟宇 然地處沿海 因而香火鼎盛 在連江縣四鄉五島中共有十一座 主祀媽祖的天后宮 以媽祖為附祀神的共六座 以下就二小節做描述探討 一 以媽祖為主祀神的廟宇 主要以媽祖為主神的廟宇作介紹 共計十一座 南竿鄉共計三座 北竿鄉三 座 莒光鄉三座 東引鄉二座 二 以媽祖為同祀神的廟宇 主要以媽祖為同祀神的廟宇作介紹 共計六座 南竿鄉一座 北竿鄉三座 莒光鄉一座 東引鄉一座 57 謝宗榮 台灣傳統宗教文化 台中市 晨星出版有限公司 2003 年 5 月初版 頁 56 93

106 第一節 以媽祖為主祀神的廟宇 連江縣共有四個鄉 總計九座主祀媽祖的天后宮 南竿鄉三座 北竿鄉二座 莒光鄉三座 東引鄉一座 二座雖非天后宮 但主祀神卻是媽祖 北竿鄉及東引 鄉各一座 以下將連江縣媽祖廟的調查資料用表列的方式呈現出來 以對各村落 媽祖廟有基礎的認識 表 4 連江縣天后宮一覽表 鄉名 廟宇名稱 創建年代 祭典 / 神誕 廟址 南竿鄉 馬港天后宮 該廟肇建年代不可考.元宵擺暝 正月十五日 南竿鄉馬港 推測應建於蔡牽時清嘉 2.媽祖誕辰 三月廿三日 村 4 號 慶年間 3.媽祖昇天 九月九日 4.冬至食福 鐵板天后宮 津沙天后宮 該廟肇建於蔡牽時清嘉.元宵擺暝 正月十五日 南竿鄉仁愛 慶年間 2.媽祖誕辰 三月廿三日 村 59 2 號 該廟肇建於蔡牽時清嘉.酬祀二將軍 正月十五日 南竿鄉津沙 慶年間 2.祭媽祖 正月十六日 村 02 號旁 3.媽祖誕辰 三月廿三日 4.二將軍誕辰 七月廿三日 北竿鄉 芹壁天后宮 該廟肇建於清同治十二.元宵擺暝 正月十五日 北竿鄉芹壁 年 鐵甲元帥誕辰 二月廿二日 村54號 3.媽祖誕辰 三月廿三日 坂里天后宮 該廟肇建於道光年間.元宵擺暝 正月十五日 其一香爐可依稀辨識 2.媽祖誕辰 三月廿三日 清道光口末年 以 此推敲該廟建於道光二 十七年 丁末年 或道 94 坂里村94號

107 光二十五年 乙末年 莒光鄉 福正天上聖 該廟始肇建於清代 母廟.天上聖母 正月初八日 福正村 5 2.天上聖母 正月十五日 號 3.龍山寺五靈公 正月十六日 4.媽祖誕辰 三月廿三日 青帆天后宮 該廟始肇建於清代.元宵擺暝 正月十五日 青帆村 80 號 2.臨水嬭 正月十九日 3.媽祖誕辰 三月廿三日 田沃天后宮 東引鄉 中柳天后宮 該廟始肇建於民國五十.元宵酬神 正月十四日 田沃村 33 號 年後 2.媽祖誕辰 三月廿三日 後方 該廟始肇建於清末嘉慶.元宵酬神 正月十四日 樂華村 52 號 年間 距今 90 年前 2.媽祖誕辰 三月廿三日 資料來源 劉羽茵等編 媽祖在馬祖 20 年 王花俤總編輯 馬祖地 區廟宇調查與研究 2000 年 筆者整理分類 一 南竿鄉馬港天后宮 馬港天后宮位於南竿鄉馬祖村 4 號 面對閩江口 其香火鼎盛 建築宏偉 右側供奉威武陳將軍及福德正神 左側供奉五顯神君及白馬尊王 馬港天后宮歷 經多次整建 但是媽祖的墓穴 卻從未移動過 據說每次有意移動時 都會發生 一些靈異事件 廟方人員曾表示 在民國五十二年的時候 國軍部隊進駐廟裡 辦伙食 結果不小心燒燬廟裡的某一角落 國軍為了向鄉裡的人民交代 而答應 重建 在重建鋪地磚的過程中 有一個工兵竟將地磚鋪蓋在墓石上面 隔天察看 發現墓石上的地磚竟離奇的破裂 而其餘的地磚仍是完好的 這個現象令大家百 思不解 之後經廟方擲筊請示媽祖 媽祖的意思是 不可以改變原來的面貌 之後 在民國九十年重建的時候 工人怕會傷及聖物 想要暫時搬移墓石 用電 鑽鑽地時 沒想到鑽頭卻斷裂了 之後請示媽祖 媽祖的意思是 這是靈穴不 95

108 可以隨意更動 這是媽祖顯靈之處 馬港天后宮經多次翻修後 外觀及大殿 呈現金碧輝煌 雕 樑 畫 棟 的 景 觀 與 其 他 給 人 樸 實 的 天 后 宮 有 所 不 同 圖 4 馬港天后宮外觀 資料來源 筆者拍攝 圖 4 2 雕樑畫棟的天后宮大殿 資料來源 筆者拍攝 廟宇裡頭供奉著另一座小的媽祖金身 這是有 登山怪傑 之稱的李小石先 生在 2009 年成功攀登世界最高峰 聖母峰 一路保佑他的媽祖金身 擁有連江縣 籍貫的李小石先生在民國九十八年 2009 三月在親友的祝福下前往尼泊爾展開艱 鉅的任務 挑戰世界第一高峰聖母峰 此次由李小石揹負登上聖母峰的媽祖金身 是由馬祖境天后宮廟管會特別委託師傅製作而成 高度六吋六 同年五月他背著 媽祖金身挑戰山嶽成功 順利平安 凱旋歸來 六月份李小石回到連江縣 沿途 都受到民眾的歡迎 也從南竿機場將媽祖神像迎回天后宮 之後便舉辦簡單隆重 的回宮儀式 為媽祖神像洗塵 由主委曾林官將神像放回原位 也象徵這次挑戰 96

109 任務圓滿成功58 圖 4 3 高為六吋六的媽祖金身 資料來源 蔡柏明 攝 縣政府為了振興連江縣觀光事業發展 提升媽祖在馬祖宗教文化信仰 因此 在民國九十八年六月時於馬祖村興建了以媽祖巨神像為主題的觀光景點 媽祖宗 教園區 媽祖宗教園區包含天后宮 媽祖巨神像 馬港商圈 朝聖步道等 全區 面積約二十三公頃 媽祖宗教園區最受矚目的就是 媽祖巨神像 這座具神像參 考大陸福州湄洲的模式興建 高二十九點六公尺 與連江縣四鄉五島面積數字相 同 而整座神像供使用三百六十五塊石頭堆砌雕刻而成 神像造型為媽祖手執提 燈 底座並刻有浪花雕飾 59神態莊嚴而隆重 縣政府同時希望能結合媽祖靈穴的 傳說 帶動連江縣觀光 相關資料來自馬祖日報社 http // news.gov.tw/ 同註 60 頁 6 97

110 圖 4 4 媽祖巨神像 圖 4 5 媽祖手執提燈 資料來源 筆者拍攝 資料來源 筆者拍攝 二 南竿鄉鐵板天后宮 鐵板天后宮位於南竿鄉仁愛村 相傳這是清代嘉慶年間海盜蔡牽為求媽祖庇 佑所興建的四大天后宮之一60 其主祀神明為媽祖 是連江縣唯一的泥塑媽祖像 鐵板社區發展協會理事長朱金寶說 這尊泥塑媽祖像保留完整 因為怕損壞原始 的礦物質顏料 所以未曾上色改動 媽祖面容是昇天時的年輕樣貌 與一般年長 福態的容貌有別 6其神像造型清秀且素雅 與其他廟宇的媽祖造型端莊華麗 截然不同 陪祀神為華光大帝 臨水夫人 福德正神及威武陳將軍 臨水夫人前設置白 花與紅花 已婚仍未有孩子的夫妻 若想要生男孩 則採一朵供在香案中的白花 若想要生女孩 則採一朵供在香案中的紅花 此稱之為 請花 62 其廟宇內保 存最久遠 也見證一百四十年歷史的的香爐為威武陳將軍的香爐 其香爐上刻著 60 四大天后宮分別為馬港天后宮 津沙天后宮 仁愛天后宮 東引天后宮 今日新聞網 http // 202 月 04 月 日 62 民國 藤山志 女子已嫁未生男者 母家以觀音送子燈送之 謂之送丁 生男者 母家送以 各式之燈 謂之添丁仔 元宵前 家家祭祖 相傳是日為塔亭臨水嬭誕辰 女子出嫁未曾生育者 多有入廟求嗣 禱祝畢 請其神前花瓶一枝花歸 謂之請花 同註 0 頁

111 威武陳將軍 民國十四年 郭婆黃總司叩 而廟宇的左邊也擺放著八仙過海的 雕像 由外至內分別為何仙姑 藍采荷 呂洞賓 曹國舅 李鐵拐 韓湘子 張 國老 漢鍾離 表情栩栩如生 為一特別景象 圖 4 6 鐵板天后宮泥塑媽祖像 圖 4 7 八仙過海像 資料來源 筆者拍攝 資料來源 筆者拍攝 每年的中秋節時 總會在此舉行所謂的 燒塔 或 排塔 儀式 林炳釗在 福州掌故 一書指出 排塔 盛行於明代嘉靖年間 戚繼光復閩平倭患大獲全 勝 回到福州恰逢中秋節 福州百姓為歡迎凱旋之師 就把家裡的貴重物品拿出 來 擺在門口以示慶賀 並告慰祖先 先靈 老福州多寺多塔 擺設品多為古塔 模型 故稱 擺塔 以後漸發展為中秋習俗 清代 福州通志 閩清志 記載 中 秋造月餅 設酒賞月食栗與芋 童子備時果 用瓦片砌塔相祝拜 燒塔 是福 州鄉村農家孩童拾瓦片 木柴堆架成塔 瓦塔疊的越高越代表吉祥 入夜後民家 以柴點燃 火光四照 越久越旺 63 燒塔是連江縣中秋節的一項傳統民俗活動 相傳南竿鐵板 東引樂華 中柳 村及東莒福正村都舉行過 然現今僅存南竿鐵板仍保有這項傳統習俗 燒塔 也 意味著除舊佈新 驅毒避邪的意義 每年中秋前夕 在天后宮旁的廣場總會看見 63 同註 0 頁 44 99

112 用紅磚搭乘的塔爐 而月圓當天 執事者便會誦讀祈福禱告文 點燃柴火 象徵 著一切的霉運都付之一炬 其中秋燒塔祈福詞 庚辰仲秋 鐵板燒塔 風調雨順 國泰民安 軍管四十 奠定馬祖 地方自治 文化啟揚 地方民俗 蓬勃發展 社區營造 風華再現 先民史蹟 後人傳承 唯我鄉親 飲水思源 回饋鄉里 昌隆興盛 出行船隻 人傌平安 空中交通 飛航安全 商家生意 財源廣進 老幼婦孺 身體健康 莘莘學子 學業順利 家庭和樂 年年團團 中秋燒塔 驅毒避邪 除舊佈新 霉運淨除 好運連連 佑我鄉民 百事亨達 福壽並至 萬眾同心 燒塔祈福 64 從上述的中秋燒塔祈福詞中可知 燒塔 有除舊佈新 驅邪避毒的意義 帶 給當地人民心靈的慰藉 月圓人圓的中秋節 團圓是最主要的信仰核心 在此信 仰下 便有打掃整潔 除舊佈新的行動產生 而垃圾影響居室衛生 影響人的身 體健康 為防病毒產生 以焚化的方式處理 期能保障全家大小身心健康 燒塔 的方式頗多 簡單的只是將家中廢棄物堆放一處 類似焚燒垃圾般 其次則似於 現代營火堆放的方式 排列的井然有序 逐漸堆高讓熊熊火焰除去百毒 再者以 磚 泥塊 瓦片堆成塔型 將廢棄 骯髒之物置於內 點火燃燒 火勢可以控制 並保安全 在視覺上火舌由縫隙中竄出 十分美麗 滿足中秋月夜 賞月賞景的 雅緻 65 圖 4 8 中秋燒塔 資料來源 馬祖日報 邱竟瑋 曹以鋒攝 連江水月刊網 http // news.gov.tw/water/in.htm 同註 64 00

113 天后宮內部以福州杉為材料 構件精緻講究 充分彰顯閩東建築上的意義與 風貌 其間 保留相當完整的穿斗式66建築特色 樑 柱 桁 架構屋頂的樑 椽 承載屋瓦的長條板 斗栱 大型建築柱頭上布著斗形與弓形組件 等 甚至 木牌坊 老供桌 都保留相當舊建築古意盎然的韻味 尤其是廟中正神龕天后匾 額之上雕刻四果樣式的斗拱 更是別具巧思 外部正門口有一對龍盤繞在門牆上 其雕刻的極為生動漂亮 圖 4 9 穿斗式建築 圖 4 0 四果樣式的斗拱 資料來源 筆者拍攝 資料來源 筆者拍攝 圖 4 鐵板天后宮宮門 資料來源 筆者拍攝 66 穿斗式 又稱穿逗式 構架是中國古代木構建築的一種重要形式 其主要特徵是用較密集的柱 子支撐上部的梁架 承托屋面椽子與望板的檁子直接放在柱頭上 柱頭之上不設大梁及疊置的梁 架 只在柱間使用一些穿枋 以保證柱間的橫向聯繫 中國建築藝術網 http // 0

114 三 南竿鄉津沙天后宮 津沙天后宮位於南竿鄉仁愛村 津沙舊名原為金沙 因陽光灑落在沙灘上呈 現一片耀眼的金黃而得名 依循澳口而建的津沙天后宮 是連江縣唯一供奉黑面 媽祖的廟宇 陪祀神為二將軍 福德正神 白馬尊王及五顯神君 媽 祖 為 黑 面 的由來 目前有兩種說法 一說原本非為黑色 應該是受到信眾長期奉 祀 的 香 火 久 薰 而 造 成 的 另 一 說 則 是 黑 面 媽 祖 較 兇 悍 因 此 執 行 除 煞 捉 妖 等 鎮 暴 任 務 通 常 請 黑 面 媽 祖 出 馬 以 維 護 社 會 安 寧 亦 比 喻 為 公 正 耿 直 之 人 67而 根 據 王 花 俤的描述是因為天 后 娘 娘 原 為 素 白 臉 色 據 說 是 台 籍 塑 像 師 傅 受 到 託 夢 而 塑 造 黑 面 媽 祖 68另 有 一 說 為 貢 桌 上 的 媽 祖 原 是粉面慈容 聽說新港奉天宮送給馬港天后宮的黑面媽祖 因為面黑所 以 被 輾 轉 送 到 津 沙 天 后 宮 69關 於 黑 面 媽 祖 的 傳 說 眾 說 紛 紜 卻也無從考 證 圖 4 2 津沙天后宮黑面媽祖像 資料來源 筆者拍攝 歷經百年風華的天后宮 迄今仍保留著古樸的美感 廟中牆壁仍保 留 著 清 道 光 碑 文 及光緒十九年 893 建捐款碑文物 上頭有些文字因時間長久 曹銘宗 台灣宗教之美 迎媽祖 台北 聯經出版社 2009 年 5 月 07 日 頁 2 同註 7 頁 79 同註 48 頁 23 02

115 早已風化模糊不清了 但兩者均有百年以上的歷史 在津沙天后宮興建碑裡也記 載媽祖廟興建起源及過程 天后聖母源自閩南 顯靈沿海 聖跡所及 消災化厄 降福拯民 神恩浩蕩 福庇眾生 吾土吾民 世代相承 咸沾德澤 斯至立廟祀神 流傳永遠 本境天后宮 建自前清道光乙巳年間 一度被祝融造化 復經光緒十九年 893 捐資重建 香火綿延 顯應益彰 家家供奉 祈求庇佑平安 人人膜拜 精神藉茲寄託 窍以年久失修土木迭遭摧損 乃致坍塌荒圮 面目全非 承蒙 地區司令官兼主任委員 體察民隱 鑒及敬神足以祈禱人心向善 乃發動村民 捐資重建 舉出熱心人士 組設興建委員會 致力籌募基金 並規劃興建事宜 定以天后宮與大王廟 合併為一 以鋼筋水泥建築 廟身移後五公尺 地基墊 高 2.5 公尺 前後二進全身 6.5 公尺 寬 2 公尺 後進兩旁 加建耳房 廟 外 6 公尺為廣場 三面圍牆 尤具巍峨壯觀 用是立碑銘誌 永垂不朽 林 柏 濟 撰文 中華民國六十七年十二月二十五日 圖 4 3 清 道 光 年間碑文 立 圖 4 4 津沙天后宮興建碑 資料來源 筆者拍攝 資料來源 筆者拍攝 四 北竿鄉坂里天后宮 坂里天后宮位於北竿鄉坂里村 94 號 王花俤曾在 馬祖地區廟宇調查與研究 03

116 提到供桌上的香爐依稀可以辦清字跡 清道光乙未年 可知其廟肇建於道光年 間 坂里天后宮的外觀建築樣式採閩東式風火山牆70的形式 正面呈現ㄇ字型 色 彩極為鮮明 放眼望去紅色與黃色的建築顏色呈現強烈的對比 且屋簷上佇立著 順風耳及千里眼遠跳著遠方 圖 4 5 坂里天后宮正面呈ㄇ字型 資料來源 筆者拍攝 圖 4 6 閩東式風火山牆 資料來源 筆者拍攝 坂里天后宮的陪祀神為福德正神及本境大王 在廟宇的旁邊有個小廟裡頭供 奉著老堂公 據說老堂公是屬陰神 因時常捉弄當地的鄉民 鄉民不堪其擾 因 而為他立廟供奉 其也凸顯出居民敬畏鬼神的心理 圖 4 7 媽祖娘娘神龕 圖 4 8 老堂公 資料來源 筆者拍攝 資料來源 筆者拍攝 70 山牆即房子短軸線上的外牆 即外橫牆 山牆造型隨屋頂形式不同而不同 常見的山牆 還有風火山牆 其特點是兩側山牆高出屋面 隨屋頂的斜坡面而呈階梯形 古建築中屋面 以中間橫向正脊為界分前後兩面坡 左右兩面山牆或與屋面平齊 或高出屋面 高出的山 牆稱風火山牆 其主要作用是防止火災發生時 火勢順房蔓延 百度百科網站 http //baike.baidu.com/view/80044.htm 04

117 五 北竿鄉芹壁天后宮 芹壁天后宮位於北竿鄉芹壁村 54 號 廟宇肇建於清同治十二年 873 廟內 供奉有媽祖 威武陳將軍 鐵甲元帥 臨水夫人及通天府二郎神 民國九十四年 2005 九月 芹壁天后宮與宜蘭南方澳南天宮 金媽祖 結緣 其分靈也供奉於 此 雖然天后宮主祀天上聖母 但最具特色的卻是所供奉的神龕 鐵甲元帥 不僅在連江縣獨一無二的神祇 也造就出芹壁與眾不同的信仰文化 天后宮座落於芹壁聚落中 走進聚落中不乏發現有許多青蛙的圖騰及造型雕 刻 如 街道的路燈 欄杆 青蛙許願池 青蛙專門店等 為何會有這麼多青 蛙 而青蛙在芹壁村又代表著什麼含義 鐵甲元帥7 由將軍升格而來 就是以 青蛙造型出現 即為青蛙神 鐵甲元帥在北竿村民心中的地位是非常崇高的 甚 至高於其它神祇 根據當地鄉耆指出天后宮由鐵甲元帥負責總管 代替天上聖母 坐鎮芹壁天后宮 村中遇有重大事情時 居民常求卜於鐵甲元帥 並以 扛乩 72 方式請示其意見 另外 若有重大公共事務時 亦會主動召喚其 神乩 與軍師 以 扛乩 顯現詩詞號令信徒依其旨意辦理 關於 鐵甲元帥 的事蹟將在下個 章節陳述 圖 4 9 芹壁天后宮 圖 4 20 青蛙造型路燈 資料來源 筆者拍攝 資料來源 筆者拍攝 7 在福州話中 青蛙 與 鐵甲 的音相似 唐宋之後漢人大規模進行造神運動 蛙的圖騰易被 擬人化 在施鴻保的 閩雜記 中提到青蛙神是唐末武將 因此便賦與祂人性化給予 將軍 稱號 民國九十年 奉天運晉升為 鐵甲元帥 72 馬祖人稱抬輿問神的行為作 扛乩 傳入馬祖的時間為清末光緒年間 其儀式是人們抬著降有 神靈的小輦轎 求神問卜以解困惑 同註 0 頁 53 05

118 六 莒光鄉青帆天后宮 青帆天后宮位於莒光鄉西莒青帆村 80 號 外觀簡樸 用水泥磚造而成 屋頂 由紅瓦斜頂 兩條龍座落於屋簷上 坐北朝南面對著青帆碼頭 天后宮原在西莒 靶場一帶 後當地居民遷到青帆村 也將廟神移請到青帆 而廟地是青帆主神陳 將軍替天后選擇的 廟內供奉陪祀神為臨水夫人 其神像是民國四 五十年由大 陸漂來青帆 透過陳將軍指示安奉於天后宮內的 73 賀廣義 島嶼 群落 祭祀 中提到西莒青帆村天后宮的 毓靈宮 是西莒居民筆誤所致 據 福州道教 雜 誌 福州神俗 及福州網站所載 福州倉山與長樂琴江 東渡 以及連江的江夏 巷 崇禮舖均各設一座主祀臨水夫人的 毓麟宮 而多處廟宇皆在文革時期遭逢 毀廟 其神龕文字 應是 毓麟宮 而非 毓靈宮 圖 4 2 青帆天后宮 圖 4 22 毓靈宮 資料來源 筆者拍攝 資料來源 筆者拍攝 七 莒光鄉田沃天后宮 天后宮位於莒光鄉西莒田沃村 5 號 主祀神為媽祖 陪祀神為洪大王及天蓬 元帥 建廟沿革有兩種說法 筆者在第三章第二節已有陳述 因此在此省略 天 后宮位居田沃村的至高點 居高臨下 放眼望去 景色盡收眼底 73 同註 7 頁 85 06

119 圖 4 23 田沃天后宮 資料來源 筆者拍攝 八 莒光鄉福正天上聖母廟 天上聖母廟位於莒光鄉東莒福正村 據說本廟始建於清代 為石牆木柱瓦頂 建築 因廟構陳腐 民國七十三年信眾集資委請當地駐軍重建 以成現狀 傳說 清末民初時曾有海盜想航向本村打劫 一時由海上看到陸地山上聚集相當多的官 兵 忽見山坡上發出火砲打向海面 盜匪倉皇失措趕緊駛離本村澳口 實際上 本村當時並無駐軍 因此村民認為是媽祖顯靈來庇佑村民 74 天上聖母廟與地面之間有一道階梯 這道階梯正對著廟門 兩旁的泥塑色彩 豔麗 左邊圖案是龍 右邊是鳳 走進廟宇內可見到許多泥塑神像排列兩側 數 量之多是所有天后宮之冠 兩旁的楹聯寫道 親恩兄弟一身殉 感動人心傳百世 國恨家仇誰不知 消滅共匪定千秋 這是反共的對聯 可知當時人民對於共匪的 怨恨 對於殲滅匪諜抱著必死的決心 也凸顯戰地環境對人民生活的影響 迄今 在各個廟宇中是少見的現象 74 同註 7 頁 05 07

120 圖 4 24 東莒天上聖母廟 圖 4 25 天上聖母像 資料來源 筆者拍攝 資料來源 筆者拍攝 圖 4 26 廟內對聯 上聯 圖 4 27 廟內對聯 下聯 資料來源 筆者拍攝 資料來源 筆者拍攝 九 東引鄉中柳天后宮 天后宮位於東引鄉樂華村 52 號 坐落於忠誠門之後 據考證 天后宮建於清 朝嘉慶年間 距今約兩百餘年 此廟傳說是海盜蔡牽所建 主祀神為天上聖母 天后宮左殿有一尊陌生的陪祀神祇 鄉民稱為 犁麥大王 因犁麥大王曾幫助過 08

121 蔡牽盜賊躲過災難 蔡牽為了感謝那位不知名的神祇顯靈指點 使海盜們躲過一 場大劫難 蔡牽就選定東引南澳港口 共建了這座天后宮 由於蔡牽自稱 海皇 帝 所以特別封這位顯靈的神祇為 犁麥大王 雕塑神像直到今天關於 犁麥 大王 的事蹟將在下個章節陳述 圖 4 28 東引天后宮 資料來源 筆者拍攝 走進廟宇內 可看見牆上的天后宮重修碑誌 抬頭可看見一個古鐘懸掛在樑 柱上 此鐘歷史悠久 因上頭的日期字跡早已模糊不見 然 有求必應 字跡仍 清晰可見外 圖 4 29 古鐘 圖 4 30 天后宮重修碑誌 資料來源 筆者拍攝 資料來源 筆者拍攝 09

122 以上是連江縣主祀媽祖的九座天后宮 另外兩座以媽祖為主祀神明的廟宇則 是北竿后沃的楊公八使廟 及西引清水澳的忠義廟 這兩座廟 立廟初期主祀神 明並非媽祖娘娘 而在重修或改建後 媽祖娘娘才成了該廟的主祀神明 形成了 廟名與媽祖天后宮不同的特殊現象 表 4 2 連江縣非天后宮而主祀媽祖廟宇一覽表 鄉名 廟宇名稱 創建年代 北竿鄉 楊公八使廟 最遲在明末清初 東引鄉 忠義廟 民國二十多年 祭典/神誕 廟址. 媽祖娘娘 三月廿三日 北竿鄉后沃 2. 楊公八使 一月初八 村 22 號 3. 元宵擺暝 正月十五日. 元宵擺暝 正月十五日 2. 開閩尊王 正月初九日 西引清水澳 參考資料 劉羽茵等編 媽祖在馬祖 20 年 王花俤總編輯 馬祖地區廟 宇調查與研究 2000 年 筆者整理分類 一 北竿后沃楊公八使廟 楊公八使信仰起源甚早 明崇禎年間印行的 福州府志 即記錄北竿塘有八 使澳這個地名 推測楊公八使廟肇建年代應早在明末清初 傳說楊公八使與惡龍 鬥法 為惡龍捲入海中溺斃 屍體漂至后沃村大沃山附近 為漁民發現 向其祈 願若豐收將予厚葬 果靈驗 遣人將屍體抬至塘歧隴裡 一時大雨如注 眾人走 避 驟雨方歇 卻見屍體已遁入土中 遂就地蓋墓 另於后沃村立廟祭祀 每年 元宵后沃楊公八使廟信徒前往隴裡謁陵 一般認為今日北竿元宵神明遶境活動應 起源於此 75其傳說如下 楊公八使法師 連江松皋村人 幼年出外學習道術 及長返回故里幫助父親務 農 有一惡龍常與其作對 每當楊公八使屋外曬稻穀時 惡龍暗中翻雲覆雨 待稻穀收回屋內卻又艷陽高照 令其十分氣惱 為擒住惡龍 某日 楊公本以 75 同註 4 頁 39 0

123 銀針穿進龍鼻 其妹誤擲鐵針 惡龍疼痛難耐 遂將法師捲入海中 溺斃於閩 海 不久屍體漂浮至后沃村後山 大沃山 八使隴 清晨一漁民出海捕魚 發 現浮屍 向其祈願 若你有靈 讓我捕到滿船無頭黃魚 我將厚葬你 果 真如願 漁民感其靈驗 遂遣人將屍身包裹 抬至塘歧隴裡 頓時大雨如注 眾人走避 驟雨方歇 卻見屍體已遁入土中 眾人稱奇 以為楊公得地靈 就 地蓋墓 現存墓碑鐫刻 楊公老祖 另於后沃村立廟 76 圖 4 3 楊公八使廟 圖 4 32 天上聖母 資料來源 筆者拍攝 資料來源 筆者拍攝 二 西引清水澳忠義廟 忠義廟開閩尊王原名清水澳大王 民國二十多年間即已建廟 由於大王十分 靈驗 過往船隻莫不加以膜拜 久之 廟中大王與部將逐漸失竊 不知飄落何方 後廟宇腐朽且清水澳碼頭築路施工 廟宇即消失無蹤 民國七十三年 鄉民為感 念大王庇佑 即請兵工協建於今址 名為忠義廟 並依神示將正神更名為開閩尊 王 77其傳說如下 傳說清水澳大王為一官員 民國初年帶兵視察福建沿海一帶 因海上風浪過 同註 4 頁 同註 7 頁 3

124 大 船隻遭侵襲而身亡 後屍體漂至西引清水澳 居民將其立廟 名為清水澳 大王 時值黃魚產季 過往船隻甚眾 清水澳大王威赫顯靈 庇佑膜拜者黃魚 滿艙 香火日漸鼎盛 更有漁民為求豐收 進而盜取神像 經年累月 清水澳 大王即成有廟無神之廟宇 儘管如此 漁民對其信心之心仍有增無減 後來 廟宇損毀消失 但過往的漁民 仍會在原址 焚紙燒香 祈求大王保佑 78 圖 4 33 西引清水澳忠義廟 資料來源 筆者拍攝 第二節 以媽祖為同祀神的廟宇 連江縣共計九座主祀媽祖的天后宮 兩座以媽祖為主祀神明的廟宇 有些地 方公廟的同祀神是媽祖 共計六座 以下將連江縣同祀神中有媽祖的地方公廟 製表列於下 表 4 3 以媽祖為同祀神的廟宇一覽表 鄉名 廟宇名稱 同祀神 祭典/神誕 村落 南竿鄉 華光大帝廟 媽祖.元宵擺暝 正月十五日 福澳村 78 同註 7 頁

125 2.祭華光大帝 正月十三日 3.祭白馬尊王 正月十五日 4.祭林大姐/地母 正月十七日 5.祭五福大帝 正月廿六日 6.華光大帝誕辰 九月廿八日 北竿鄉 廣玄宮 媽祖.玄天上帝誕辰 三月初三日 塘岐村 2.普渡法會 七月 玄天上帝廟 媽祖.元宵擺暝 正月十五日 僑仔村 2.玄天上帝誕辰 三月初三日 平水尊王廟 媽祖.元宵擺暝 正月十五日 白沙村 2.媽祖娘娘 三月廿三日 3.周倉將軍 十月廿三日 4.平水尊王誕辰 十一月十七日 莒光鄉 老頭大王廟 天妃娘娘 未有特定時間 大坪村 關帝廟 天上聖母 元宵擺暝 正月十五日 中柱 東莒 東引鄉 資料來源 王花俤總編輯 馬祖地區廟宇調查與研究 2000 年 0 月 林 金炎編 莒光鄉志 2006 年 05 月初版 劉家國 邱新福撰述 東引鄉志 2002 年 03 月 邱新福撰述 北竿鄉志 2005 年 2 月 筆者田野訪查 並整理 從上表可見, 以媽祖為同祀神之地方公廟共有六座 其中南竿鄉一座 北竿鄉 三座 莒光鄉一座 東引鄉一座 總歸來說 同祀媽祖的廟宇比以媽祖為主祀神 的廟宇幾乎占了二分之一 每個鄉的廟宇皆有同祀媽祖的現象 但似乎北竿的僑 仔村同祀媽祖的崇奉尤勝 僑仔村最大的特色是他所有村落中廟宇最多的村 總 3

126 共有八座廟宇 雖然在橋仔村沒有以媽祖為主神奉祀的廟宇 但在眾多廟宇中仍 可看見同祀媽祖占了三座 再者 我們可以發現 在祭典的部分只有北竿鄉的平水尊王會在媽祖誕辰時 舉行祭典 其餘的廟宇都未有祭典儀式 而供奉什麼神祇的廟宇會同祀媽祖呢 資整理如下表 表 4 4 同祀媽祖的廟宇神祇來源統計表 主祀神 全縣廟宇總數 同祀媽祖總數 比率 廟宇分布 華光大帝 00% 南竿華光大帝廟 玄天上帝 % 北竿玄天上帝廟 北竿廣玄宮79 南竿玄天上帝廟 莒光玄天上帝廟 平水尊王 00% 北竿平水尊王廟 老頭大王 00% 莒光老頭大王廟 關帝廟 2 50% 東引關帝廟 東引忠義廟 資料來源 筆者整理分類 其統計如下 連江縣主祀玄天上帝的廟宇共有 4 座 北竿鄉有 2 座 南竿鄉 及莒光鄉各有 座 同祀媽祖的有 2 座 占廟宇的百分之五十 主祀華光大帝的 廟宇有 座 同祀媽祖的有 座 占廟宇的百分之百 主祀平水尊王的廟宇有 座 同祀媽祖的有 座 占廟宇的百分之百 主祀老頭大王的廟宇有 座 同祀 媽祖的有 座 占廟宇的百分之百 主祀關聖帝君的廟宇共有 2 座 分別集中在 東引鄉 同祀媽祖的有 座 占廟宇的百分之五十 從以上描述得知 玄天上帝 廟可說是同祀媽祖最多的廟宇 79 北竿廣玄宮主祀的北極真武老祖即玄天上帝 4

127 而玄天上帝和媽祖這兩者之間有何關聯性 清乾隆三十六年 77 澎湖紀 略 北極真武玄天上帝 乃北方元武之神也 元武屬水 水色黑 故帝衣服旗幟 俱黑 即所謂元冥策坎而司冬 稱冬帝曰黑帝者是也 神為五行之一 五行之 記載於月令 此天地之正氣也 說者謂帝北而位南 南為火 不相剋耶 不知 民非水火不生活 坎離相濟 而人得以養 今南方祝融之墟多祀之者此也 80 從上文得知 元武屬水 玄天上帝可說是海上守護神 在媽祖信仰還未盛行 前 便替代媽祖行海上之職 因為在古代海上沒有燈塔做指引 航海人只能依賴 自然天象來分辨方位 正巧玄天上帝為北方之神 因此拜北極玄天上帝 在兩宋階段 真武大帝8一直是最重要的官奉神祇 早在宋太祖開國時 即有 真武 為天之大將之說 地位極為崇高 直到北宋末年徽宗 因為路允迪出使 高麗 媽祖顯靈 朝廷才詔令 頒賜一塊 順濟 廟額 北宋與南宋早期 各地 市舶司極為重視的 春秋二季祭海神的祀典 都在真武廟舉行 但由於媽祖信仰 的發展 從南宋寧宗慶元二年 96 泉州港創建供奉媽祖為主神的 順濟宮 後 到了南宋後期 順濟宮取代了真武廟 正式成為官方祀典 祭海神 的場所 這一改變等於官方正式承認媽祖為海神 取代了傳統水神真武大帝的地位 清 胡建偉 澎湖紀略 卷二 地理紀 台北 台灣銀行經濟研究室 台灣文獻叢刊第 09 種 96 年 頁 40 8 真武大帝源出玄冥 是中國最傳統的水神 原名玄武 直到宋理宗階段 自稱其祖為趙玄朗 為求避諱 玄 字 才改稱 真武 同註 86 頁 同註 86 頁

128 第五章 連江縣媽祖的同祀神與配祀神 連江縣民間信仰盛行 其所奉祀神祇種類相當繁多 林進源在 台灣民間信 仰神明大圖鑑 中將神明關係區分為主神 屬神 客神三大體系 其關係圖如下 表 5 祀神屬性分類圖 統一神 行政神 主神 司法神 職業神 神廟之社會組織 雜神 屬神 客神 家屬神 神的妻妾子女 從祀 神的部屬 挾祀 神的婢妃 隸祀 神僕神工之類 分身 神的代理 同祀 友神或幕僚神 寄祀 來賓 資料來源 林進源 台灣民間信仰神明大圖鑑 台北 進源圖書出版 996 年 頁 55 從上表我們可以看出 神廟的組織就如一個家族 各有其角色配置 這也反 映出神明之間的隸屬關係 在寺廟文化中 廟宇神祇的祀奉 主要來自於信眾對 神靈的需求 隨著信仰的多元化 為了滿足信眾的需求 一間廟宇除了 主祀 神祇外 屬神與客神也越來越多 根據鈴木清一郎對台灣寺廟配祀神與同祀神奉 祀緣由 歸納出下列原因83 一 配祀 83 鈴木清一郎著 馮作民譯 增訂台灣舊慣習俗信仰 台北 眾文圖書 2004 年 緒論頁 8 3 6

129 一 與祭祀神職務有關的配祀 例如 城隍廟配祀文判官和武判官 謝將軍和范將軍 福德正神配祀虎爺 二 與祭神史實和傳說有關的配祀 例如 天上聖母配千里眼和順風耳 關聖帝君配關平太子 周倉將軍 二 同祀 一 與寺廟關係者的故鄉有關的祭神 二 深得當地居民信仰的祭神 三 當地多數居民職業有關的祭神 四 廢廟的祭神 以下本章節就連江縣九座天后宮為主 以正神龕的配祀神與左右兩側次神龕 中的同祀神作介紹並探討分析 第一節 同祀神概述 根據鈴木清一郎描述及林進源的祀神屬性分類圖中 筆者對 同祀神 所下 的定義為 主神與同祀神間並沒有宗教上的從屬直接關係 只是在同一座寺廟內 同祭祀的神而已 本節的同祀神乃是指正殿主神龕左右兩側的次神龕 次神龕不 侷限於兩個 有些寺廟甚至有四個次神龕 其所供奉的神祇稱為同祀神 以主祀 神為主左側稱龍邊 右側稱虎邊 通常以神格高低做考量 位階較高的神明奉於 龍邊 位階較低的神明奉於虎邊 然而 也有些廟宇是例外的 以下之整理連江 縣區媽祖廟宇同祀神 表 5 2 連江縣天后宮同祀神整理一覽表 鄉名 廟名 右二神龕 右一神龕 左一神龕 左二神龕 南竿鄉 馬港天后宮 福德正神 威武陳將軍 白馬尊王 五顯神君 鐵板天后宮 福德正神 臨水夫人 華光大帝 威武陳將軍 津沙天后宮 福德正神 二將軍 白馬尊王 五顯神君 7

130 北竿鄉 芹壁天后宮 威武陳將軍 臨水夫人 鐵甲將軍 通天府二郎 神楊戩 莒光鄉 東引鄉 坂里天后宮 福德正神 本境大王 福正天上聖母廟 五顯神君 五靈公 青帆天后宮 臨水夫人 福德正神 田沃天后宮 洪大王 天蓬元帥 中柳天后宮 福德正神 犁麥大王 資料來源 筆者田野調查並參考文獻整理 一 福德正神 公羊傳 皇天后土 84 辭源 里社之神曰土地 85 說文解字 中解釋了 社 字 社 地主也 从示土 86福德正神 民間俗稱土地公 是土 地的守護神 亦有稱福德爺 伯公 大伯爺 后土或簡稱土地 相傳 春秋左氏 傳 炎帝神農氏十一世孫句龍 在公元前二千五百多年時的顓頊高陽氏時代 因 為平定九州有功 官居后土之職 並封為上公 他死後祀之為 社 而成為土地 公 87 二 威武陳將軍 陳將軍生於明末清初 係福建省福州府長樂縣鶴上鄉上堂義房人氏 公諱湯 銘 公正不阿 備受鄉里尊敬 斯時長樂縣正堂 知縣 為官不清 再加縣城 助紂為虐 縣民恨之入骨 湯銘公目睹時艱 登高一呼 隨公起義者數百人衝 入縣衙 將縣丞相殺死 母囑公攜妹逃至海口 船至白犬洋 不幸遭遇颶風 舟沒兄妹同時遇難 公時年五十一歲 湯銘公忠義之軀 隨波漂流至白犬島 受海潮浮沉漲落三晝夜而不去 島民奇之 向公之靈默禱 出海捕漁船若能滿 載而歸 返航時則將公之靈驅抬運山上安葬 果然應驗 漁民十分驚異 於是 84 清 左丘明著 王守謙譯註 春秋左傳 僖公 台北 台灣古籍出版社 996 年 頁 80 商務印書館編審部 辭源 台北 台灣商務印書館 95 年 頁 清 許慎著 段玉裁注 說文解字注 台北 萬卷樓圖書 2000 年 頁 8 87 姜義鎮主編 新竹縣寺廟祀神簡介 新竹縣 新竹縣政府 2005 年 2 月 頁

131 大家通力將公之靈運上陸地 至一岩石凸出之處 擬再繼續抬運之時 似感千 金之重 不能移動分毫 公得穴地 將公之靈座北朝南就地安葬 入土為安 地靈人傑人氣所鍾 88 連江縣的廟宇大部份都是大陸分爐而來 而西莒威武陳元帥廟是馬祖地區唯 一有 祖廟 地位的廟宇 也是一尊本土化神祇 陳元帥靈氣十分 威靈顯赫 鄉民每逢困境向其求助 則迎刃而解 船隻遇風難危急時 焚香禱告 無不化險 為夷 居民信奉虔誠 分爐也受民愛戴 香火鼎盛 每年農曆二月廿二日為陳元 帥壽誕 慶祝場面十分隆重 鐵板天后宮的威武陳將軍是從西莒陳將軍廟由嶺南陳姓族群引進 89而芹壁天 后宮的威武陳將軍則來自長樂原鄉一鶴上鎮 因芹壁陳氏宗族自鶴上移居至此 90 三 白馬尊王 唐末連年饑荒 鹽稅上漲 官方卻藉此收回買賣 壟斷市場 造成官民嚴重對 立狀況 於是中原遍地烽煙 中國又出現了一次分裂 史稱五代十國時期 王 氏三兄弟隨著王緒部隊向南逃竄至福建 成了漢民族移民福建的先鋒部隊 當 時閩粵土著漸居劣勢 王緒為久留之計實施 撫番 開化閩粵土番 王緒亡 後 王審知 當起地方領袖 建立了五代十國的 閩王 王審知在位時興文 教 振商業 自身廉潔 國庫充裕 中原投奔王氏者絡繹道塗 他們落地生 根後 中 土的語言和習俗 也在福建生根發芽 成長 這位原屬於流寇的閩 王 百姓為感念其治閩功勞 於是建廟祭祀 因其排行老三又喜騎白馬 故稱 白馬三郎 在位二十九年 死後 閩北 閩東居民都建廟祭祀這位福建漢人 的開荒領袖 並尊崇他為 白馬尊王 9 白馬尊王廟是連江縣最多的廟宇 共十三座 現今除西莒外 幾乎各島各村 都有奉祀白馬尊王 每年元宵節時 居民都會將元宵慶典 擺暝 與白馬尊王的 同註 6 頁 同註 7 頁 7 72 同註 7 頁 24 同註 9 頁

132 祭神大典結合再一起 成為當地一年一度最盛大的祭典活動 白馬尊王的遶境活 動 則是擺暝的重點 象徵著全境平安 南竿津沙天后宮的白馬尊王原在後方的大王廟奉祀 因民國六十七年重建新 廟則迎進合祀 旁邊有七爺 八爺隨護 管理喪家報亡等事務 具有村城隍爺的 功用 92 四 五顯神君 華光大帝 在福州一帶流傳著馬元帥的傳說 其故事原載於 三教搜神大全 後來明人 余象斗加以改編 編造一部 五顯靈官大帝華光天王傳 其大意是 華光大帝原是如來身邊的至妙吉祥 因燒死獨火鬼 違反佛家慈悲為懷的教 義 被貶入馬耳山娘娘腹中投胎 生下後有三眼 具有 三眼挪門 可見三界 的天賦異稟 為報父仇 大鬧龍宮殺了龍王 偷紫微大帝的金槍受困而死 第 二次投胎至炎玄天王家 大鬧瓊花會後 自稱 華光大帝 為救母 大鬧天 宮 人間 和地獄 終皈依佛教 於是永鎮中界 93 鐵板天后宮的華光大帝由嶺南陳姓村民由長樂湖中心靈宮院廟分香而來 94而 東莒福正的五顯大帝現與文武太平王95一起合祀 原先文武太平王是右二神龕的同 祀神 根據當地的李佳珍先生表示在 202 年 6 月時 天上聖母廟進行泥塑神像修 復工作 廟方人員請示天上聖母後表示文武太平王可與華光大帝合祀 五 臨水夫人 閩都記 卷三十 順懿宮 又名龍源廟 在縣東三十里臨水洞 神姓陳氏 閩下渡陳昌女 名靖姑 嫁劉杞 卒年二十四 臨水有洞產巨蛇 時吐氣為疫 癘 一日有朱衣人執劍索白蛇斬之 乃之其神也 鄉人為立廟 祀於洞 有梳 妝樓 同註 7 頁 79 同註 7 頁 5 94 同註 7 頁 福正天后宮文武太平王掌管太平船 王船 與瘟疫 是早先由大陸飄來 同註 7 頁 明 王應山編纂 閩都記 明萬曆間修 清道光十年 830 年 重刊本 中國方志叢書第 七十一號 閩都記 全三十三卷 台北 成文出版社 963 年 2 月 頁

133 臨水夫人 俗名陳靖姑 亦有大奶夫人 三奶夫人 順懿夫人 順天聖母等 稱呼 家中世代行巫 自幼即懂法術 有一年當地發生旱災 她應邀祈雨 因操 勞過度 流產而亡 陳靖姑的信仰在唐代後期形成 明清以來 成為福州地區民 間信仰最有影響力的神祇之一 因此成為保護難產婦女之神 在連江縣臨水夫人被視為是嬰孩及孕婦的保護神 青帆天后宮的臨水夫人 其神像是民國四 五十年由大陸飄來青帆 透過陳將軍指示安奉於天后宮內 97因 此 青帆的臨水夫人是屬海飄神像 七 二將軍 津沙天后宮的二將軍據傳是鳥神轉化而來 二將軍本來的小廟在海邊 傳說 是筱澳飛香爐到本村 牠的原形是鳥神 以前行船人船隻浸水 只要向天呼告二 將軍便能獲救 二將軍附身到乩童身上時 難以聽懂其語言 因頗似鳥語 也有 剃血符 儀式 再交由信眾攜回保身安家 98 八 鐵甲將軍 在芹壁天后宮對鐵甲元帥的崇拜 甚於其它神祇 地位高過於主神媽祖 這 是很特別的現象 根據文獻資料記載關於青蛙神的傳說 清人施鴻保在 閩雜記 青蛙將軍 中有著這麼一段記載 青蛙神 聊齋誌異載之 吾杭湧金門內 金華將軍廟 本祀吳越將軍曹杲 俗 亦為青蛙 聞常有送神來廟者 然予未之見也 及來閩後 則聞上遊諸郡祀神 甚謹 延平府城東且有廟 又聞神宅在府學內畔池旁 常降乩言 本唐末武 臣 死黃巢之難者 其形時大時小 所至之家 必多喜慶 若止廟社官銜 亦主地方安稔 其止處喜高潔 由喜在堂壁間以淨器拜 而延之輒躍 入正坐 嗜燒酒 注滿器中 少選漸進 兩頰有紅暈則神醉矣 又嗜看戲 且能自點 以紅單書戲目 必周視 足沾酒以濺之 或一二齣 或三四齣 99 青蛙神本為唐朝的武臣 死於黃巢之亂 爾後每次出現時 常會幻化為青蛙 97 同註 7 頁 85 同註 7 頁 清 施鴻保 閩雜記 青蛙將軍 卷五 清咸同間 著手抄本 98 2

134 的形體 其形體時而大時而小 所到之地大多是喜慶之地 可想而知 他的出現 會帶給人們喜事 同時也受人歡迎 青蛙神也喜歡乾淨潔淨的地方 最喜歡人們 用乾淨的器皿祭拜他 欣喜之餘則會躍上而坐 他也喜歡喝酒 當兩頰有紅暈時 就知道他已經喝醉了 他又喜歡看戲 將戲目名單拿給青蛙神看 他會沾酒選要 看的戲目 有時是一二齣 多至三四齣 青蛙神的傳說隨著閩人的遷徙帶到了福建地帶 爾後隨著移民的關係便帶到 連江縣 青蛙神喜愛喝酒 看戲跟芹壁村鐵甲元帥的傳說故事有雷同之處 據聞 芹壁村有次祭祀滿桌祭品 以及斟滿杯的高粱酒立於旁 私塾夫子正主持請神儀 式時 突然看到青蛙躍攀香柱 並喝起杯中高粱酒 私塾夫子有經驗地說 這是 蛙神 鐵甲將軍 此後凡有祭典必沽高粱酒供蛙神飲用 這類傳說在長樂一帶常 流傳於鄉野 亦記載於施鴻保 閩雜記 青蛙將軍 一節 卷五 青蛙神除了 喜歡喝高粱酒外 還喜歡看閩劇 有一日 芹壁突然駛來一艘麻纜 大型漁船 船上載著戲班和道具 村民很訝異 並未至內地請戲班何來之有 戲班主始回答 說 是一位老先生預付演出費後 選定戲碼 言明至芹壁演出 村民幡然大悟 是鐵甲將軍愛戲成癡 欲神人同樂之故 除此之外 鐵甲元帥亦時有保境驅敵的事蹟 根據鄉老所云 清季民初 閩 海常有海盜出沒 有次海盜船集結芹壁外海 準備打劫 危急之際青蛙點兵 海 盜瞭望岸上官兵甚多 難以下手 以至知難而退 拯救村民免於劫難200 由此可知 芹壁民眾對鐵甲元帥的崇拜甚於其他神明 鐵甲元帥在當地有極 大的權力 公廟前的廣場欄杆上裝飾了一整排的青蛙雕飾 據當地的村民表示這 是鐵甲元帥下令要求建造的 202 年電影 花漾 在北竿芹壁取景 電影拍攝完 後 當地的場景面臨拆與不拆的窘境 當地居民請示鐵甲元帥後 決定拆掉 以 下為相關報導 讀者爆料 周美玲導演的古裝國片 花漾 在馬祖北竿芹壁村搭景拍攝 拍 完後劇組疑似拆景不當 破壞環境 導致國片 00 天 到該地取景受阻 村長陳 200 同註 7 頁

135 安民 日否認 我們很歡迎大家來拍片 但也希望多突顯原貌 據悉 00 天 幾經協調 搭景較少 才與該村取得共識 芹壁村以石頭屋瓦聞名 建材多為花崗岩 大理石 是馬祖聚落保存的古蹟 之一 讀者指 花漾 搭景多 看演員踩著屋瓦飛打 令村民心驚膽戰 該片拍 完後沒立刻拆景 更令村民擔心村貌遭破壞 花漾 監製王莉茗說 原本想保 留場景促進觀光 但還是尊重村長 花 4 50 萬把景都拆了 很可惜 陳安民說 村落坐南朝北最怕颱風襲擊 搭景如果不牢固 被風吹起砸到瓦 片 損失難以估計 他看場景被拆也很不捨 所以４名村民抬神轎 問天后宮 的鐵甲元帥青蛙神 神轎上的木棍會寫字 告訴我們芹壁村面海風大 還是怕傷 到房屋 才決定拆景 但保留了巷內錢莊等部分搭景做紀念 20 圖 5 鐵甲元帥 圖 5 2 青蛙神 翻拍邱新福 北竿 資料來源 筆者拍攝 鄉志 2005 年 2 月 頁 39 九 通天府二郎神 楊戩 在中國古代的傳說中 名為 二郎神 者有很多 從宋朝開始至元 明雜劇 民間所指的 二郎神 其實是傳說在灌口治水斬蛟的趙昱 在元雜劇 二郎神醉 射鎖魔鏡 中 二郎神有重要初步的形象 到了明代 在 西遊記 中 提到二 郎神姓楊 並無言其名 直到 封神演義 才出現形象較鮮明的楊戩 故之後 20 黃識軒 花漾 馬祖場景 青蛙神喊拆 中國時報 202 年 09 月 2 日 23

136 論及二郎神者 便多指楊戩 202 十 本境大王 本境守土大王是各村莊的地頭神 村民往生時家人要前往大王廟報亡的 具 有城隍功能 但又不同於土地公 203在坂里地區若家中有人往生需要報亡 鄉民往 往會前往坂里天后宮向本境大王告知家中喪事 請大王能夠協助照料亡靈 以求 安息 十一 五靈公 福正天后宮的龍山寺帝爺即五靈公 其祖廟源自長樂縣潭頭鎮龍山寺 由本 村曹姓先民從原鄉請出來祭祀 204因此 五靈公即福建福州的鄉土神 五靈公 在 各地稱呼不同 有五帝 五聖 五通 五福大帝 五瘟神 五路瘟神 五瘟王爺 等一系列名稱 205 相傳明初 有五位義結金蘭的異姓兄弟 張元伯 鍾士秀 劉 元達 史文業 趙光明 他們赴福州考試前一起夢見瘟神在井裡下毒 為了拯救 鄉民 紛紛縱身投井殉亡 告示鄉民勿使用此井 因而百姓免除瘟疫之災 福州 鄉民為感念這五位書生義舉 建祠悼念之 地方官並將事蹟奏報朝廷 並敕封為 五福大帝 206龍山寺帝爺現今與竹林境大王207一起合祀 原先竹林境大王是左二神 龕的同祀神 根據當地的李佳珍先生表示在 202 年六月時天上聖母廟進行泥塑神 像修復工作 廟方人員請示天上聖母後表示竹林境大王可與龍山寺帝爺合祀 趙慧雯 封神演義中的英雄意象 國立台東大學兒童文學研究所碩士論文 20 年 頁 80 馬祖戰地文化景觀網 http // 同註 6 頁 6 徐曉望 福建民間信仰源流 福建 福建教育出版社 993 年 2 月 日 頁 87 同註 7 頁 29 來歷不詳 同註 7 頁 05 24

137 圖 5 3 五靈公 資料來源 筆者拍攝 十二 洪大王 天蓬元帥 在第二章曾經提到田沃天后宮的洪大王與天蓬元帥均為海飄神像 在此便不 加以著墨 關於本廟的洪大王生平不詳 而天蓬元帥即為 西遊記 中的豬八戒 在 西遊記 裡提到豬八戒本是天蓬元帥 因蟠桃會上喝醉戲弄嫦娥 因此被玉 帝貶入凡間 後到人間投胎 卻又錯投豬胎 因此變成豬的模樣 經觀世音菩薩 的點化後 拜唐三藏為師 保護唐僧西天取經 在小說當中 他所呈現的性格憨 厚單純 力氣大 但又好吃懶惰 偏好女色 經常被妖怪的美色所迷惑 因此 常常使唐僧師徒陷於困境當中 縱使如此 他對師父是忠心不貳的 最終順利護 送唐僧圓滿取經 被封為 淨壇使者 25

138 圖 5 4 天蓬元帥 圖 5 5 洪大王 資料來源 筆者拍攝 資料來源 筆者拍攝 十三 犁麥大王 東引天后宮的同祀神最為人樂道的就屬地方神犁麥大王 根據已故耆老陳瑞 琛曾口述其傳奇如下 有一次官兵探知蔡牽將於某日 親自督率全部嘍眾 在東引伺機攔截外國貨 船 朝廷特派李長庚率領百艘帆船前往征剿 那天正逢海上吹著強勁的南風 海盜船約有八 九十艘都停泊在北澳港內 伺 機而動 而李長庚率領的剿匪船不下百艘 從福州港出海 經過馬祖 南竿與 白犬 改今莒光鄉 方向順風直航東引 估計只要一小時後即可抵達東引 可是就在海盜賊寇將於這次大征剿中覆滅之際 東引島上有一個未正式受封之 神 自言道 海盜尚有數年賊運 若就此把他結束 豈不便宜了不少幫兇為 惡之人 而且蔡牽的妻子以及為惡者數十人上留在俞山島未除 所以這位不 知名的神明 即顯靈 犁麥 一幕給蔡牽 使蔡寇匪幫躲過此劫 這位不知名的神究竟是如何救了蔡牽 話說海盜船仍停泊在北澳港時 蔡牽在 船中途感心神不寧 坐臥難安 於是便站起來信步踱走至船尾駕駛坪處 仰望 天空 萬里無雲 強而有力的南風迎面吹襲著 一轉眼間 卻突見北澳嶺上有 一個農夫 牽著一頭大黃牛正在一塊土地上 把青青綠綠未出穗的麥芽一畦一 26

139 畦犁掉 蔡牽見此情景詫異不已 自言自語 那有如此農夫 竟把青綠未出 穗的麥犁掉 真是奇怪 於是立刻派人上山查看究竟 並囑盡速回報 那數個嘍兵即刻划著小舢舨登岸 爬上北澳嶺後卻不曾看見那個農夫 也不見 半株青麥 但卻遠遠望見馬祖方向的海面上 有數十艘龐大的帆影 當時並非 魚汛季節 海上不應該有如此多的帆影 幾個嘍兵互望一眼 經驗告訴他們事 情不妙了 數人立即奔回船上回稟蔡牽 蔡牽聞報後 心想八成是征剿的官船來了 與官船硬碰 絕對討不到便宜 因 此立即下令所有匪船啟錨揚帆 順風而逃 避免一場可能的大劫難 208 神像兩旁由陳瑞琛親筆撰寫一副對聯 犁麥施妙法得道 大王因顯靈受封 而在第三章也提到過蔡牽為感念犁麥大王的顯靈協助 故而興建了此座天后宮 將他供奉在裡頭 圖 5 6 犁麥大王 資料來源 筆者拍攝 第二節 同祀神分析 一廟的同祀神能反映出所處地方的特色 透過同祀神的討論也可以得知該地 區潛藏在民眾的需求 以下將天后宮所祭祀的同祀神做一歸納 分析 208 陳瑞琛 海皇帝蔡牽的故事 同註 5 頁

140 表 5 3 天后宮同祀神數量統計一覽表 名稱 數量 福德正神 6 廟宇 祀神來源 馬港天后宮 分香 鐵板天后宮 津沙天后宮 坂里天后宮 青帆天后宮 中柳天后宮 威武陳將軍 3 馬港天后宮 分香 鐵板天后宮 芹壁天后宮 白馬尊王 五顯神君 2 4 華光大帝 馬港天后宮 鄉土神 津沙天后宮 他廟合祀鄉土神 馬港天后宮 分香 鐵板天后宮 津沙天后宮 福正天上聖母廟 臨水夫人 3 鐵板天后宮 分香 芹壁天后宮 分香 青帆天后宮 飄流神像 二將軍 津沙天后宮 鄉土神 鐵甲元帥 芹壁天后宮 鄉土神 通天府二郎神楊戩 芹壁天后宮 鄉土神 本境大王 坂里天后宮 鄉土神 龍山寺帝爺 五靈公 福正天上聖母廟 28 分香

141 洪大王 田沃天后宮 飄流神像 天蓬元帥 田沃天后宮 飄流神像 犁麥大王 中柳天后宮 鄉土神 資料來源 王花俤總編輯 馬祖地區廟宇調查與研究 2000 年 0 月 筆者 田野調查兼整理 一 同祀神總數量的分析 從表 5 4 可以得知 其中同祀福德正神的有 6 間 五顯神君有 4 間 威武陳 將軍及臨水夫人共計 3 間 白馬尊王有 2 間 二將軍 鐵甲元帥 通天府二郎神 楊戩 本境大王 五靈公 洪大王 天蓬元帥及犁麥大王共有 間 因此 大部 分以媽祖為主神的廟宇 都有同祀 福德正神 其暫居第一位 最初渡海移民的閩 粵人民 因航海技術的尚未成熟 再加上過程中對大海 未知的恐懼 移民者心靈的慰藉便是從家鄉帶過來的分靈信仰 他們會尋求媽祖 的協助 待平安到達時 移民者面對陌生的土地及氣候嚴峻的考驗 他們以墾荒 和農畜為主 尋求能讓農作物豐饒的神祇 因此 土地的守護神 土地公 也變 成重要的信仰 福德正神與虎爺有著密切的關係 通常有祭拜土地公的廟宇往往在主神神桌 下方都會供奉虎爺 虎自古以來是人們所畏懼的野獸 在遠古的人民 老虎時常 危害人民的安危 為了要除其害 因而祈求於土地公的協助 老虎被土地公所馴 服後 而成為土地公的坐騎 因老虎是土地公的屬神 因而後世稱之為 虎爺 在筆者田野調查中發現津沙天后宮除了祀奉福德正神外 在主神桌下都有供 奉虎爺 廟宇中的主神並非福德正神 只是因為廟宇同祀福德正神的原因 虎爺 就隨土地公進入了廟宇 二 同祀神系統分類 一 傳統農業社會系統 福德正神 臨水夫人 福德正神主要是掌管土地的神衹 五穀生於土地 有了五穀人民才得以生存 29

142 溫飽 因此 人民總會祈求其庇護農家收成好 而臨水夫人側重於保護婦童 保 胎救產 與人力興旺有關 此兩者神衹的功用相輔相成 不僅五穀豐收亦人丁興 旺 因此 通常福德正神和臨水夫人是普遍的共祀於同座廟宇中 如 鐵板天后 宮及青帆天后宮 二 人格崇拜系統 白馬尊王 威武陳元帥 五靈公 華光大帝 人格崇拜指的是此一神祇對地方的貢獻或影響力深植民心 故被後人視為榜 樣 進而膜拜 白馬尊王 王審知對福州的貢獻良多 因而稱之為閩王 威武陳 元帥 陳大戈其屍體漂至澳口 屢顯神跡 救助百姓 被人民奉為神衹 五靈公 的投井犧牲使百姓免除瘟疫之災 鄉民感念這五位書生 因而建祠悼念之 而五 顯神君的信仰很早就在福州流傳並十分興旺 其小說中的事蹟十分豐富 如 馬 港天后宮 鐵板天后宮 津沙天后宮及福正天上聖母廟 其龍邊及虎邊所同祀的 神衹都可見到他們的蹤跡 三 動物崇拜的痕跡 南竿津沙天后宮的二將軍據傳是鳥神轉化而來 而北竿芹壁天后宮的鐵甲元 帥則是蛙神傳說 動物崇拜是將某種動物神聖化 並賦予宗教性以祭祀 動物被 視為崇拜對象的原因有三 一 是某些動物具備能夠躲避自然災害 或對人類安危有威脅性的特殊能力 而 這些能力是人類所缺乏的 故視為神秘力量的表徵 二 是某些動物與人類關係較為親近 並為社會帶來實用價值 然他們多被作為 祭祀的犧牲供品 而不直接做為人類的崇拜對象 三 是某些動物視作部族的圖騰神物 是天上之神或自己的祖先 部落族人不可 觸犯禁忌 否則將遭致災禍 209 民眾之所以會崇拜 起源於需求 早先民眾對陌生環境的認識有限 在嚴苛 的環境下求生存是極為不易的事情 或遇到困難卻無能為力 因此 他們會希望 尋求外在協助的力量 而動物祭祀主要是人民受到動物的保護或顯靈感應而生 209 王孝廉 水與水神 台北 三民書局 992 年 9 月 頁

143 上述提到二將軍曾經拯救過行船人 亦附身乩童幫人消災解厄 而蛙神的信 仰與閩人遷徙至連江縣有關 直接的將青蛙崇拜的信仰帶來 根據學者研究 閩人所以崇拜蛙神是受到閩越族對蛙圖騰崇拜的文化遺留 20 然而 閩越族群對蛙的原始崇拜傳到了連江縣卻因地理環境的改變而產生了 變化 以下引用陳孜涵 馬祖列島民間傳說研究 2說明之 晉江 安海志 卷 八引明清時期田家歲時農諺占驗有 三月三 聽蛙聲 之說 當地民眾認為 農 曆三月初三日 蛙鳴可卜田熟情形 再加上 百越族是較早種水稻的民族 在長 期的生產實踐中 他們發現青蛙的某種叫聲預示著雷雨的即將來臨 但他們又不 明其中的奧妙 以為青蛙能呼風喚雨 兆示農業收成的豐歉 所以對青蛙特別崇 拜 然而 青蛙和雨水關係 隨著馬祖的地理環境和風俗習慣有所變更 馬祖地 區不生產稻米 因此 蛙鳴聲對馬祖居民幫助不大 反倒是 馬祖廟宇在元宵時 節有遶境習俗 通常需要動員大量的居民 所以晴天成了此習俗能否成功順利的 因素 因此 芹壁的鐵甲元帥淡化了原有青蛙祈雨的功能 而強調 祈晴 的特 殊功用 由此可知 閩越人以青蛙為圖騰主要是預知稻米豐收情形 能維持溫飽 不 使捱餓 而到了馬祖地區 青蛙的原始功能已不復在 進而轉變符合人民需求的 一環 第三節 配祀神概述 根據鈴木清一郎的描述及林進源的祀神屬性分類圖中 筆者對 配祀神 所 下的定義為 配祀神與主祀神之間帶有某種關係的屬神 一般而言通常是指神的 部下 如 千里眼和順風耳 通常祀在神龕外左右前側 也有些天后宮裡會看見 挾祀宮娥 通常祀在神龕後排左右兩側 本節以正神龕為主不侷限於從祀與挾祀 20 2 徐曉望 福建民間信仰源流 福州 福建教育出版社 993 年 2 月 同註 7 頁

144 關係 只要是屬神都一併歸納為配祀神 連江縣天后宮的配祀神整理如下 表 5 4 連江縣天后宮配祀神整理一覽表 鄉名 廟名 配祀神 臨水 千里 南竿鄉 北竿鄉 莒光鄉 東引鄉 順風 日月扇 報訊 執事 王母 七爺 仕女 官 武官 娘娘 八爺 夫人 眼 耳 鐵板天后宮 津沙天后宮 芹壁天后宮 坂里天后宮 福正天上聖母廟 青帆天后宮 田沃天后宮 馬港天后宮 中柳天后宮 資料來源 王花俤總編輯 馬祖地區廟宇調查與研究 連江縣 連江縣社會 教育館 2000 年 0 月 筆者田野調查兼整理 一 千里眼和順風耳 千里眼和順風耳又稱金精將軍和水精將軍 通常是媽祖身旁缺一不可的護衛 神明 通常千里眼的造型以右手遮在眉毛上方 注視著遠方 手持長戟 而順風 耳則是以左手指耳 聆聽四方 手持長斧 替媽祖報告千里外的事情 連江縣的 天后宮經田野調查後 幾乎每座媽祖的陪祀神都不乏有千里眼與順風耳這兩位大 將的存在 在下一節中筆者會針對其說明分析之 二 王母娘娘 王 母 娘 娘 又 稱 瑤 池 金 母 西 王 母 相 傳 王 母 娘 娘 住 在 崑 崙 山 上 的 瑤 池 園裡種植蟠桃 食之可長生不老 神話中的后羿也曾經求之 而 32

145 青帆天后宮的王母娘娘據當地的陳順壽大哥說 這是一只海飄神像 二年前因當地居民在海邊拾到 因而拿到青帆天后宮祭祀 因王母娘 娘是女性神祇 因此便和媽祖娘娘一起供奉同一神龕內 三 七爺 八爺 七爺姓謝名必安 因其身高面白 所以稱長爺 又稱白無常鬼 八爺姓范名 無救 因其身短面黑 所以稱矮爺 又稱黑無常鬼 一般以謝將軍 范將軍稱呼 之 這兩人均係福建閩縣人 自幼結義 情同手足 某日兩人相偕行至南台橋下 天將下雨 七爺要八爺稍微等候 返家取雨傘 豈料七爺走後 雷雨傾盆 河水 暴漲 八爺不願失約 但是由於身材矮小 為水淹沒 沒多久 七爺從家中拿到 傘趕來 八爺已失去蹤影 七爺痛不欲生 縊死於橋柱 閻羅王嘉其信義深重 令其在祀廟神明捉拿不法之徒 22 第四節 配祀神分析 這一節中將針對媽祖的陪祀神順風耳及千里眼來分析探討其差異性 首先介 紹千里眼及順風耳的神話性 再者對於其位置 顏色等做分析 壹 千里眼及順風耳的神話性 關於千里眼和順風耳的身分 在 封神演義 一書中題到 高明 高覺兩人 乃是棋盤山桃精 柳鬼 他憑托軒轅廟二鬼之靈 名曰千里眼 順風耳 23由此可 知 千里眼名為高明 乃棋盤山的桃精 而順風耳名為高覺 乃棋盤山的柳鬼 這二人因吸收軒轅廟桃精 柳鬼的靈氣 而成了千里眼及順風耳 關於千里眼及順風耳的面貌 封神演義 一書記載 一個面如藍靛 眼如燈 一個臉似青松 口血盆 一個獠牙凸暴如鋼劍 一個海下鬍鬚似赤繩 一個方天 戟上懸豹尾 一個加鋼板斧似車輪 24兩人的容貌多為青面或紅面獠牙 造型多為 22 同註 6 頁 67 明 陸西星 鐘伯敬評 楊宗瑩校注 繆天華校閱 封神演義 第九十回 台北市 三民書 局 2007 年 2 月 頁 同 23 頁

146 持戟或斧 這提供了後人對於千里眼及順風耳想像的參考依據 關於千里眼和順風耳的神話 李露露在 華夏諸神 媽祖卷 一書中上推至 殷商時代便早已出現 且與北宋時期才出現的媽祖做一連結 殷紂王有兩個武神的兄弟 哥哥是高明 眼觀千里 故名千里眼 弟弟為高覽 耳聽八方 故稱順風耳 當周國和殷國打仗時 周國亂敲金鼓 順風耳無可奈 何 以為無敵兵在前 就大張旗幡 千里眼也沒發現周兵 周國又在地上灑狗 血 運用詛咒巫術消滅兩個人的法力 最後終於把高明 高覽弄死了 但兩人 靈魂未死又遊蕩於桃花山上 興風作浪 無惡不作 後來經媽祖降妖 高明 高覽看見媽祖美麗動人欲娶她為妻 彼此鬥法 後來兩兄弟敗北 甘願降為媽 祖的男僕 充當助手和護衛 25 高明和高覽為殷紂王的下屬 擁有眼觀千里 耳聽八方的能力 然在一次戰 役中卻不幸敗北而死 其靈魂飄蕩在人間 擾亂人民生活 後被媽祖降服 做為 左右手 在 天妃顯聖錄 中也記載湄洲嶼的西北方有二怪 經常危害鄉里 人 民苦不堪擾 最後經媽祖神力而收伏之 先是西北方金水之精 一聰而善聽 號 順風耳 一明而善視 號 千里眼 二人以金水生天 出沒西北為祟 村民苦之 求治於妃 妃乃雜跡於女流採摘 中 十餘日方與之遇 彼誤認為民間女子 將近前 妃叱之 遽騰躍而去 一 道火光如車輪飛越 不可方物 妃手中絲帕一拂 霾障蔽空 飛颷卷地 彼乃 持鐵斧疾視 妃曰 敢擲若斧乎 遂擲下 不可復起 因咋舌伏法 越兩 載 復出為厲 幻生變態 乘濤騎沫 滾盪於浮沉盪漾之中 巫覡莫能治 妃 曰 江河湖海 水德攸鍾 彼乘旺相之鄉 須土木方可克之 至次年五 六月間 絡繹問治於妃 乃演起神咒 林木震號 沙石飛揚 二神躲閃無門 遂拜伏願皈正教 時妃年二十三 26 又 天上聖母源流因果 中記載 同註 77 頁 6 62 同註 87 頁 2 34

147 后年二十三 收順風耳 千里眼為將 先是二神為祟西北 民間苦之 求治於 后 后曰 此金水之精 乘旺所鍾 我當以火土克之 乃演咒施法 二神 遂懼而皈依焉 今俱封為將軍 27 千里眼與順風耳本是西北方妖怪 在民間興風作浪 危害百姓 後來與媽祖 爭鬥 最後媽祖收伏了這兩妖 他們為感念媽祖的不殺之恩 因而立誓擔任護衛 之神 由於千里眼有 眼觀千里 順風耳有 耳聽八方 的功能 因此當人民在 苦難中求救媽祖時 亦能即時聽到及看見他們的求助 施琅奏摺所言媽祖助戰神 蹟中記載 澎湖海戰時 將士均稱恍見天妃助戰 平海鄉民當天均見天妃衣袍濕邊 而千 里眼 順風耳兩將軍雙手起泡 乃知天妃助戰所致 28 文中推知澎湖之役勝利是由媽祖與兩神將的助戰而成功 千里眼和順風耳的 神話自殷商時便開始流傳 後因穿鑿附會 而衍申許多街頭巷尾傳說故事 這也 間接影響了媽祖神話及民間信仰 貳 媽祖的陪祀神千里眼與順風耳 一般而言順風耳的位置是居虎邊 造型則是手持戰斧 手靠耳朵 膚色為紅 色 千里眼的位置多居於龍邊 造型則是手持戰戟 手舉至眼 膚色為青色 經 筆者田野調查後 發現連江縣的天后宮均能看見陪祀神千里眼與順風耳的身影 而千里眼與順風耳的造型或大或小 站立的方向 膚色亦有不同之處 以下之整 理九座天后宮的千里眼及順風耳造型 表 5 5 連江縣天后宮千里眼和順風耳整理一覽表 廟宇名稱 馬港天后宮 鐵板天后宮 位置 顏色 姿勢 手持武器 神龕內外 大小 順風耳 虎邊 紅色 手靠耳朵 長斧 外 大 千里眼 龍邊 綠色 手舉至眼 長戟 順風耳 虎邊 紅色 手靠耳朵 無 內 小 同註 87 頁 53 林茂賢 台灣媽祖傳說及本土化現象 靜宜人文學報 第十七期 2002 年 2 月 頁 97 35

148 千里眼 龍邊 綠色 手舉至眼 無 順風耳 虎邊 綠色 手指耳朵 長戟 千里眼 龍邊 紅色 手舉至眼 長斧 順風耳 虎邊 紅色 手靠耳朵 長斧 千里眼 龍邊 綠色 手舉至眼 長戟 順風耳 虎邊 紅色 手靠耳朵 長戟 千里眼 龍邊 綠色 手舉至眼 長斧 福正 順風耳 龍邊 紅色 手指耳朵 長斧 天上聖母廟 千里眼 虎邊 綠色 手舉至眼 長戟 青帆天后宮 順風耳 龍邊 紅色 手靠耳朵 長斧 千里眼 虎邊 綠色 手舉至眼 長戟 順風耳 虎邊 綠色 手靠耳朵 長斧 千里眼 龍邊 紅色 手舉至眼 長戟 順風耳 虎邊 紅色 手靠耳朵 無 千里眼 龍邊 綠色 手舉至眼 無 津沙天后宮 芹壁天后宮 坂里天后宮 田沃天后宮 中柳天后宮 內 小 內 小 內 小 外 大 內 小 內 小 內 小 資料來源 筆者田野調查兼分類整理 連江縣媽祖廟內的千里眼與順風耳多在神龕內 護衛在媽祖左右 體型略小 唯獨馬港天后宮及福正天上聖母廟的千里眼及順風耳體型較巨大 且在神龕外 圖 5 7 馬港天后宮的順風耳和千里眼 資料來源 筆者拍攝 36

149 面貌方面 相傳千里眼及順風耳的相貌猙獰 目似銅鈴 齒如短劍 然而在 東引天后宮的千里眼及順風耳卻顛覆了傳統 呈現的是逗趣俏皮可愛樣 這兩座 神像是由軍中弟兄雕塑而成 其面貌依舊保持兇狠但卻顯露著宛如童稚般的可 愛 千里眼像是在跟人民打招呼 而順風耳像在打電話 使原本兇惡的神情帶著 濃濃的稚氣 圖 5 8 千里眼 圖 5 9 順風耳 圖 5 5 圖 5 6 均翻拍劉羽茵等編 媽祖在馬祖 20 年 頁 40 兵器方面 連江縣的天后宮千里眼與順風耳的兵器非既定的模式 鐵板天后 宮及東引天后宮是沒有拿兵器的 而津沙天后宮及坂里天后宮的兵器則被對調 順風耳持長戟 而千里眼持長斧 這或許是廟方當初在雕塑時未詳加考究 因此 出現的訛誤 37

150 圖 5 0 津沙天后宮千里眼持斧 圖 5 津沙天后宮順風耳持戟 資料來源 筆者拍攝 資料來源 筆者拍攝 再者 千里眼與順風耳的位置也有錯誤 筆者調查的資料中福正天上聖母廟 及青帆天后宮的千里眼在虎邊 而順風耳則在龍邊 均非既定的模式 以下圖為 福正天上聖母廟圖示 圖 5 2 千里眼在虎邊 圖 5 3 順風耳在龍邊 資料來源 筆者拍攝 資料來源 筆者拍攝 最後 在顏色方面 千里眼與順風耳的膚色 可能因彩繪師未詳加考究而出 現紅綠對調的情形 據考證 千里眼為金精將軍 屬水綠身 而順風耳為水精將 軍 屬火紅身 然而津沙天后宮及田沃天后宮卻不是如此 彼此顏色對調 以下 38

151 為田沃天后宮圖示 圖 5 4 順風耳是綠身 圖 5 5 千里眼是赤身 資料來源 筆者拍攝 資料來源 筆者拍攝 39

152 第六章 結論與建議 本章透過第二章到第五章節的探究與討論 總結媽祖信仰對連江縣的發展及 影響 以及媽祖信仰對當地的社會所展現的意義 最後提出一些建議 期許對媽 祖文化有更深層的體認 且媽祖慈悲 助人精神能持續流傳 深耕人心 連江縣是自明末清初時 人民便陸續從福建沿海遷徙到各島 相對的帶來媽 祖信仰 在四鄉五島中 與媽祖相關的祭祀廟宇 不管是主祀或是陪祀 每個鄉 至少擁有 2 座以上的廟宇 透過媽祖信仰的研究 可呈現連江縣的媽祖信仰文化 的真實風貌 透過本文的研究 可獲得以下的結論 一 地區神祇兼容並蓄 連江縣的民間信仰具有多神祭祀的特色 移民以福建閩東地區居多 由於其 移民地區的不同 相對的各自的信仰也會有所不同 隨著時間的更迭 民眾為滿 足個人的需求 往往將眾多的神祇 合祀於同一間寺廟 呈現儒釋道融合局面 且人民為主祀神立廟不單是本地產生的 亦有大陸 台灣傳來 海飄神像及浮屍 立廟 可謂兼容並蓄 廟宇中除了多神信仰外 影響最大的神祇可說是媽祖 馬祖的地名源自於林 默娘救父 負父屍飄流至南竿 人民感念其孝心 因而立廟奉祀 因為民間傳說 濃厚 因此立廟過程均有典故 在九座天后宮中 馬港天后宮是立廟浮屍或海盜 蔡牽所建 鐵板天后宮 津沙天后宮 坂里天后宮 中柳天后宮是由海盜蔡牽所 建 田沃天后宮則是海飄神像 芹壁天后宮 青帆天后宮與福正天上聖母廟則是 興建不詳 二 媽祖信仰帶動地區的發展 連江縣位於台灣西北方的台灣海峽上的離島 由於四面臨海 受海洋季風影 響甚鉅 冬冷潮濕 春夏交際多霧 地形多為花崗岩丘陵 可供墾殖的農田貧乏 因此早期居民多以海為生 民國三十八年後 因戰略位置 被軍方列管 直到八 十一年正式解除戰地政務後 軍方陸續開放不同類型之軍事觀光資源 才逐漸被 40

153 民眾一窺連江縣神秘風貌 近年來 政府針對當地的資源積極規劃觀光活動 期 望能帶動地區發展 其中媽祖信仰活動對信徒及觀光客是一大參訪動機 200 兩 岸小三通正式啟航 兩岸宗教直航得以實現 信徒均能組團前往湄洲進香 從事 尋根探源之旅 而政府多朝觀光景點及宗教節慶活動發展 在觀光景點上打造了 媽祖宗教文化園區 最引人注目的為媽祖巨像部分 在宗教節慶活動上舉辦 媽祖文化節 媽祖昇天祭活動 等 均呈現連江縣獨特的宗教風俗及人文 歷史 針對連江縣媽祖信仰的發展 就筆者觀察而言 有以下的建議 一 媽祖信仰應擴展教育化 媽祖信仰自宋朝開始流傳至今 其影響力對各朝各代總是為人稱道 不論是 對父母親的孝道 還是降伏各地方的妖怪 展現其正義及勇敢 或是適時顯靈拯 救受災害的人民等 無論在哪一個朝代 媽祖扮演的角色總是備受肯定的 在多 年後的今天與人民的生活已息息相關 連江縣因為媽祖而產生相關活動 每年在三月份及九月份都會固定辦理大型 的祭天 繞境活動 在活動期間有民俗節目表演 藉此宣揚社會道德 然而筆者 認為既然要發揚媽祖精神 不該只局限於在大型活動中 於平日就可辦相關活動 如 在媽祖廟辦理媽祖巡禮導讀 藉由故事性教導年輕一輩 了解媽祖文化的內 在涵義 學校亦可以編製鄉土教材 配合三月及九月的媽祖月 融入課程介紹媽 祖繞境 鼓板活動等鄉土文化 使學生有更一層的了解 因此 我們不只要傳承 先民帶來的廟會活動 更要把有價值的祭祀禮俗保存下來 作為教育題材 使媽 祖教育性深入人心 二 媽祖文化的保存與傳承 繞境祈福 清道活動都能見到保長公 清道旗 鼓板隊等人物 媽祖祭祀大 典流程亦依循湄洲古禮進行 由於先民多是來自閩東地區 宗廟祭典活動亦皆源 於原鄉 這些都是地區特有的宗教文化 與台灣本島的廟會是截然不同的 就筆者觀察連江縣人口外流嚴重 年輕一輩的不是外出求學就是謀生找工 4

154 作 當有重大節慶時 當地年輕的信徒常依循長輩的模式祭拜 對於其中的內涵 卻一知半解 隨著人口高齡化現象日益上升 較了解當地媽祖文化的就屬老年人 不難發現媽祖廟的執事人員或規劃活動者年齡層偏高 然耆老終會離開 要如何 傳承現有的宗教禮俗 是當前該去思考的問題 其實只要廟宇或文化人員能夠將 廟史編纂成書 耆老口說錄音做記錄 拍照攝影留下記憶 如此便能保留未來傳 承的基礎 也促進年輕一輩對媽祖的認識 留給後世子孫重要的資產 42

155 參考文獻 一 傳統文獻(依年代先後順序排列) 宋 洪邁 夷堅志 台北 明文書局 982 年 宋 真德秀撰 西山文集 四庫全書 集部 3 別集類 台北 台灣商務印書館 989 年 元 程端學 積齋集 叢書集成初編 37 冊 台北 新文豐出版公司 985 年 明 不著撰人 三教源流搜神大全 台北 丹青圖書 983 年 明 王應山編纂 閩都記 台北 成文出版社 963 年 2 月 明 邱濬 重編瓊臺會稿 四庫全書 集部六別集類五 台北 台灣商務印書館 989 年 明 陳侃 高澄等撰 使琉球錄三種第一冊 台北 台灣銀行經濟研究室編輯 980 年 明 照乘輯 天妃顯聖錄 台北 台灣銀行經濟研究室編輯 960 年 明 僧照乘 天妃顯聖錄 台灣省文獻委員會出版 996 年 9 月 明 陸西星 鐘伯敬評 楊宗瑩校注 繆天華校閱 封神演義 台北市 三民書局 2007 年 2 月 清 左丘明著 王守謙譯註 春秋左傳 台北 台灣古籍出版社 996 年 清 胡建偉 澎湖紀略 台北 台灣銀行經濟研究室 台灣文獻叢刊第 09 種 96 年 清 倪贊源 台灣採訪冊 台北 台灣銀行經濟研究室 台灣文獻叢刊第 55 種 957 年 清 許慎著 段玉裁注 說文解字注 台北 萬卷樓圖書 2000 年 清 施鴻保 閩雜記 台北 閩粵書局 968 年 清 陳夢雷編 神異典 古今圖書集成 台北 鼎文書局 985 年 二 近人著作 (按作者姓名筆畫順序排列) 王花俤總編輯 馬祖地區廟宇調查與研究 連江縣 連江縣社會教育館 2000 年 0 月 王孝廉 水與水神 台北 三民書局 992 年 9 月 石萬壽 台灣的媽祖信仰 台北 臺原出版社 2000 年 月 朱浤源主編 撰寫博碩士論文實戰手冊 台北市 正中書局 2000 年 4 月 何世宗 謝進炎 媽祖信仰與神蹟 臺南 世豐出版社 200 年 第 版第 刷 43

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