聖激切屏營之至 謹奏 康熈三十二年三月十一日 No B宗統編年序 經明道之書也 史記事之書也 經通則人心之義理斯見 史達則古今之得失有徵 合而兼之者 其唯春秋乎 孔子當周室衰微乾綱解紐之際 慨然以斯文為己任 就 魯史而寓王法 敘倫敦典 褒德貶罪 而善以勸 惡以懲 其志存乎經世 一筆一削

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1 修訂日期: 2009/04/22 發行日期: 2009/5/9 發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) 資料底本: 卍新纂續藏經 Vol. 86, No 原始資料: CBETA 人工輸入 CBETA 掃瞄辨識 No A宗統編年進呈奏疏 江南常州府武進縣祥符寺(臣) 僧(紀蔭) 謹奏 恭惟 皇帝陛下 道涵天地 德貫古今 睿智亶聰 謨訓蔚虞周之盛 皇猷允塞 文章煥羲禹之隆 兩儀之內 無物不仰賴生成 三教之中 無人不欽承化 育 洋洋光輝盛大之日 蕩蕩名教興揚之時 竊(臣僧)藪澤蜎微 山林樗廢 幼習鄒魯 既識字以無多 長慕禪宗 復究心而未盡 百凡荒昧 俯仰愧慚 祇於世道人心 每切攸同之念 時乎宗傳慧脉 實深從上之思 不揣顓愚 輒相探考 會儒釋之淵源 參聖賢之壺域 仿史例以編年 垂宗統於後世 燃松滴露 既兀兀以成書 持鉢沿 門 遂孜孜而付梓 茲葢伏遇 皇帝陛下聖化熏陶 仁風漸被 裁成無外 統中天調御之 君師 纖鉅不遺 現盛世慈祥之 佛祖 筆削心承 願就 至尊之袞鉞 流通念切 希同藏典以施行 但瞻 九重萬里 末由蒲伏以謁丹墀 何幸一日千秋 得聆謦欬而親函丈 不避狂妄之誅 徑申冒昧之請 茲因法叔玉泉和尚入 覲之次 謹陳 皇清一統萬年頌一章 敬申草野傾向化日之葵忱 併所纂宗統編年一部 懇求法叔 代呈 御前 伏乞 陛下萬幾之暇 俯賜電覽 倘蒙 日月光燭幽微 不責謬略之愆疵 大施蕩平之教訓 寵錫冠序 敕許頒行 庶 王言穆穆 示大道之康衢 聖誨皇皇 寶 鴻章於法苑 (臣僧)誓將泉壑餘生 炳香額手 而祝無疆 更矢剎塵微願 瀝膽捐軀 以圖上報 (臣僧)誠惶誠恐 稽首頓首 不勝瞻 天仰 P. 1

2 聖激切屏營之至 謹奏 康熈三十二年三月十一日 No B宗統編年序 經明道之書也 史記事之書也 經通則人心之義理斯見 史達則古今之得失有徵 合而兼之者 其唯春秋乎 孔子當周室衰微乾綱解紐之際 慨然以斯文為己任 就 魯史而寓王法 敘倫敦典 褒德貶罪 而善以勸 惡以懲 其志存乎經世 一筆一削 功等於抑洪水驅猛獸 而其大意 則主乎正人心術 此春秋之經兼史 而為聖賢傳 心明道之要典也 吾道一以貫之 大要不出忠恕 能盡己之心 推己之心以及人 而 大道不行 天下不治者 未之有也 一貫之旨 吾夫子實於洙泗杏壇 一花拈出 而 西方聖人之教 吾夫子亦未甞不先逗其機也 列子述商太宰問聖於孔子 孔子以博學 多識自居 而不居於聖 於三王五帝 以任仁義智勇稱之 而弗知其聖 及宰駭問 乃動容曰 西方之人 有聖者焉 不治而不亂 不言而自信 不化而自行 蕩蕩乎 民無能名焉 以今觀之 西方聖人之教 吾夫子葢甞先逗其機也 天地民物之間 古 今升降之際 必有厥終厥始 而究極指歸 世教存而不論 葢人道參天位地 而不可 語於範圍之外者也 然朝聞夕可之言 夫子深切歎之 而夫子之言性與天道 如子貢 者 尚且歎為不可得聞 則今之凡得聞於吾夫子者 皆夫子之文章而已矣 嗚呼世愈 後道愈微 而一貫之旨 幾何其不悖謬也 西方聖人之教 該攝恒沙 詳周法界 慈 雲旦聚 廣被無方 慧日晨躋 光明亘遠 蓮河葱嶺 曷勝象負之書 鹿苑竹林 未 罄龍藏之典 自祖衣東被 繼佛履西遊 粵溯淵源之人 豈無紀載之傳 然而各述宗 風譜系 或淆近遠 並垂語錄 流行莫識後先 所以學海波瀾 遊之者罔臻閫奧 宗 門關鍵 探之者罕辨脩途 自非心源泉湧智辯雲飛 何以尚論千秋提衡兩端者矣 夫 椒祥符和尚 德齊龍樹 才擬馬鳴 髫髦遊刃於儒門 肯綮奏刀於法苑 神應不窮 辨濟鹿馳羊之小學 智通無累 按雞園猿沼之真燈 發廣大心 示真實語 拈微妙理 開方便門 會佛祖以成書 作吾宗之信史 續慧燈於迦葉 以火傳薪 結法集於阿 難 持瓶瀉水 因時記事 貫一部十七史之菁華 紀月編年 昉二百四十年之筆削 信矣法門龍象 良哉方外春秋 道洽大千 使聞未聞者 忽省雷音之旨 化均百億 俾見未見者 欣瞻滿月之文 具葉翻風 甘露彌於識種 寶華注雨 慧水溢於身田 闡教脂那 接引之方無量 疏源身毒 利濟之益靡涯 豈特從上諸方鵞王 標其髓液 將使九流百氏列派 盡以朝宗 儒釋不背而相資 理事各適以為用 人心既正 大 道自明 其與六經諸史 互相表章 當來之金篦 末法之寶炬也 恭惟 今上皇帝陛下 聖學天縱 亶作君師 皇極懋昭 彰同文於千古 宸猷允塞 垂至化於萬年 金輿玉軸 一統輯告成之書 華袞威鈇 羣賢纂前朝之典 P. 2

3 洋洋乎 光輝盛大之日 濟濟乎 名教興隆之時 而宗統編年 際斯成就 文章黼 黻 於以藻飾太平 心法宗風 將來綿亘治運 寧唯紙皮筆骨 藏名山而俟後起行 見刻木鑄金 布 國門而質大方矣 不避衰悰 歡喜敬序 皈依 三寶弟子 七十八老人 許之漸 法名濟霈 頓首謹譔 No C序 癸亥五月 渡湖 訪祥符湖公和尚 留宿藏雲舊室 時公有編修僧史之願 即事 漫成二詩 其一曰 破浪乘風得得來 湖山高臥許追陪 曠懷欲發古人秘 薄俗每令 中念灰 鼓吹詞壇嗟末學 棟梁法苑望奇材 他年僧史編成後 先寄須教老眼開 其 二曰 歎息吾衰入夢鄉 唯餘蝴蝶滿匡牀 孤燈綿歷歲月古 千偈瀾翻齒頰香 石上 苔紋留馬蹟 天邊星彩射龍光 禪流波靡今尤甚 猶幸僧中有此郎 葢志喜也 己巳 夏 公手扎函宗統編年 來蓮峰山舫曰 和尚不靳一言序之 青炷香展卷曰 斯誠千 古闕典 亦千古盛事 佛祖紀綱 宗師血脉 藉以永傳 其有功於法苑 豈啻一縷千 鈞 第草草勞人 何能發揚大意 表白深心 然念和尚數年心血 幾為枯瘁 不惜身 命 然大法炬 為最後末劫 照耀人天 敢不贊歎申明 昭告天下後世 夫著述難事 也 而況於持論宗門 持論宗門不易也 而況於編定宗統 繫之歲年 斯誠難之又難 矣 無徹見今古之明眼 無大公無我之直心 而不出之 以真才達識 亦何能洞闡精 微 張皇要眇 使單傳直指之道 彰明較著於目前 佛祖宗師之機 輝煌歷落於後日 而且會儒釋之淵源 明聖凡之極致 提一心宗 統攝百氏 寶網帝珠 燦交光之涉 入 香河獅乳 拈一味以密融 不綦難中之難歟 所以自古及今 未有人曾及之者 況乎時風澆薄 知見日漓 不念苦心 唯存私見者 往往有之 今編年 擴大同之道 域 撤一貫之籓籬 哲人奧旨 久而愈彰 古德真風 聞斯興起 大書特筆 不遺提 挈宣明 條目綱領 具見隱微嚴謹 唯和尚之才之識 足以激揚鏗鏘 而眼明心公 無絲毫隔礙 故取二千餘年佛心祖髓 向筆尖上 流注真常 作未來金鏡 雖程嬰杵 臼之用心 不是過也 讀是編者 循年核實 舉法知時 千秋文獻足徵 一會靈山未 散 從此人登般若之航 家達菩提之路矣 先師退翁老人 甞有是志而未遑 寶雲月 兄和尚 甞欲成法苑春秋 及僧寶翼徵等書而未就 今公克承先志 丕著宗猷 舉其 所甚難者 而易為之 成 昭代蔚然之鉅典 展從上未敷之鴻緒 青以衰颯頹光 猶幸躬逢其盛 甯不亟為前後 千古稱慶乎 在昔有宋哲后 尊尚祖道 吳中道原禪師 輯傳燈錄 成 上之 詔詞 臣楊億等討論 頒入大藏 鐔津契嵩禪師 著傳法正宗記 獻之闕下 宰相韓琦 翰 林歐陽修諸公 鄭重歎美 亦詔入大藏 P. 3

4 今上聖天子 崇文重法 度越前皇 將見此書 上達 宸聰 石渠天祿之間 當有補袞調羹 扶起正法輪者 則茲編流通 黼黻太平 助揚 盛化 又不止法苑增華 緇門藉重已也 皇清康熈二十九年歲次庚午春二月穀旦華山沙 門晚青槃譚譔 宗統編年目錄 卷之一 佛紀(上) 釋迦牟尼佛 卷之二 佛紀(下) 釋迦牟尼佛 卷之三 祖紀(西天祖師) 一祖迦葉尊者 二祖阿難尊者 三祖商那和脩尊者 四祖優波毱多尊者 五祖提多迦尊者 六祖彌遮迦尊者 卷之四 七祖婆須密尊者 八祖佛陀難提尊者 九祖伏馱密多尊者 十祖脇尊者 十一祖富那夜奢尊者 十二祖馬鳴大士 卷之五 十三祖迦毗摩羅尊者 十四祖龍樹尊者 十五祖迦那提婆尊者 十六祖羅睺羅多尊者 十七祖僧伽難提尊者 十八祖伽耶舍多尊者 十九祖鳩摩羅多尊者 卷之六 二十祖闍夜多尊者 廿一祖婆修盤頭尊者 二十二祖摩拏羅尊者 二十三祖鶴勒那尊者 二十四祖師子尊者 卷之七 二十五祖婆舍斯多尊者 二十六祖不如蜜多尊者 二十七祖般若多羅尊者 P. 4

5 卷之八 祖紀(東土祖師) (西天二十八東震旦第一)世少林菩提達磨祖師 卷之九 第二世鄴都可祖師 第三世羅浮燦祖師 第四世蘄春信祖師 卷之十 第五世東山忍祖師 第六世曹溪能祖師 卷之十一 第七世南嶽讓祖師 第七世青原思祖師 第八世江西一祖師 第八世石頭遷祖師 卷之十二 第九世百丈海祖師 第八世石頭遷祖師 第十世黃檗運祖師 第九世藥山儼祖師 溈仰開宗第一世(溈仰)山(祐寂)祖師 卷之十三 第十世黃檗運祖師 第九世藥山儼祖師 第十世雲巖晟祖師 溈仰開宗第一世(溈仰)山(祐寂)祖師 曹洞開宗第一世(洞曹)山(价寂)祖師 卷之十四 五宗紀 臨濟開宗第一世臨濟玄祖師 曹洞開宗第一世(洞曹)山(价寂)祖師 溈仰開宗第一世(溈仰)山(祐寂)祖師 卷之十五 臨濟開宗第一世臨濟玄祖師 曹洞開宗第一世(洞曹)山(价寂)祖師 卷之十六 臨濟宗第二世興化獎祖師 曹洞開宗第一世(洞曹)山(价寂)祖師 曹洞宗第二世雲居膺祖師 卷之十七 臨濟宗第三世南院顒祖師 P. 5

6 曹洞宗第二世雲居膺祖師 曹洞宗第三世同安丕祖師 雲門開宗第一世雲門偃祖師 卷之十八 臨濟宗第三世南院顒祖師 臨濟宗第四世風穴沼祖師 曹洞宗第三世同安丕祖師 曹洞宗第四世鳳棲志祖師 曹洞宗第五世梁山觀祖師 雲門開宗第一世雲門偃祖師 法眼開宗第一世清涼益祖師 卷之十九 臨濟宗第五世首山念祖師 臨濟宗第六世汾州昭祖師 曹洞宗第五世梁山觀祖師 曹洞宗第六世太陽玄祖師 卷之二十 臨濟宗第七世石霜圓祖師 臨濟宗第八世楊岐會祖師 臨濟宗第九世白雲端祖師 曹洞宗第六世太陽玄祖師 曹洞宗第七世投子青祖師 卷之二十一 臨濟宗第十世五祖演祖師 曹洞宗第七世投子青祖師 曹洞宗第八世芙蓉楷祖師 卷之二十二 臨濟宗第十世五祖演祖師 曹洞宗第八世芙蓉楷祖師 卷之二十三 臨濟宗第十一世昭覺勤祖師 臨濟宗第十二世虎邱隆祖師 曹洞宗第八世芙蓉楷祖師 曹洞宗第九世丹霞湻祖師 P. 6

7 曹洞宗第十世長蘆了祖師 卷之二十四 臨濟宗第十三世歸宗華祖師 臨濟宗第十四世華藏傑祖師 曹洞宗第十世長蘆了祖師 曹洞宗第十一世天童珏祖師 曹洞宗第十二世雪竇鑑祖師 曹洞宗第十三世天童淨祖師 曹洞宗第十四世鹿門覺祖師 曹洞宗第十五世普照辨祖師 曹洞宗第十六世大明寶祖師 曹洞宗第十七世王山體祖師 曹洞宗第十八世雪巖滿祖師 卷之二十五 臨濟宗第十五世臥龍先祖師 臨濟宗第十六世徑山範祖師 曹洞宗第十八世雪巖滿祖師 曹洞宗第十九世萬松秀祖師 曹洞宗第二十世雪庭裕祖師 卷之二十六 臨濟宗第十七世仰山欽祖師 臨濟宗第十八世高峰妙祖師 曹洞宗第二十世雪庭裕祖師 曹洞宗第二十一世少室泰祖師 曹洞宗第二十二世寶印遇祖師 卷之二十七 臨濟宗第十九世中峰本祖師 臨濟宗第二十世聖壽長祖師 曹洞宗第二十二世寶印遇祖師 曹洞宗第二十三世香嚴才祖師 曹洞宗第二十四世萬安嚴祖師 卷之二十八 臨濟宗第二十一世萬峰蔚祖師 臨濟宗第二十二世聖恩持祖師 P. 7

8 臨濟宗第二十三世東明旵祖師 曹洞宗第二十四世萬安嚴祖師 曹洞宗第二十五世少室改祖師 曹洞宗第二十六世嵩山斌祖師 卷之二十九 臨濟宗第二十四世翼善慈祖師 臨濟宗第二十五世高峰瑄祖師 臨濟宗第二十六世金陵瑞祖師 臨濟宗第二十七世龍泉聰祖師 曹洞宗第二十七世定國從祖師 曹洞宗第二十八世嵩少載祖師 曹洞宗第二十九世宗鏡書祖師 卷之三十 臨濟宗第二十八世圓通寶祖師 臨濟宗第二十九世禹門傳祖師 曹洞宗第二十九世宗鏡書祖師 卷之三十一 諸方略紀(上) 卷之三十二 諸方略紀(下) 宗統編年目錄(終) 佛祖宗統單傳世系之圖 釋迦文佛 (西竺) 初祖迦葉 二祖阿難 三祖商那和修 四祖優波毱多 五祖提多迦 六祖彌遮迦 七祖婆須蜜 八祖佛陀難提 P. 8

9 九祖伏馱蜜多 十祖脇尊者 十一祖富那夜奢 十二祖馬鳴 十三祖迦毗摩羅 十四祖龍樹 十五祖迦那提婆 十六祖羅睺羅多 十七祖僧伽難提 十八祖伽耶舍多 十九祖鳩摩羅多 二十祖闍夜多 二十一祖婆修盤頭 二十二祖摩拏羅 二十三祖鶴勒那 二十四祖師子比丘 二十五祖婆舍斯多 二十六祖不如蜜多 二十七祖般若多羅 (西天二十八東震旦第一) 祖菩提達磨 (東震) 二祖鄴都可 三祖羅浮燦 四祖蘄春信 五祖東山忍 六祖曹溪能 七祖(南岳讓 八祖(馬祖一 九祖(百丈海 十祖(雲嵒晟 青原思) 石頭遷) 藥山儼) 黃檗運 首建溈仰宗溈山祐) (單傳十一開宗第一) 祖(洞山价 臨濟玄 仰山寂) P. 9

10 二祖(曹山寂 興化獎 雲居膺) 三祖(南院顒 同安丕) 四祖(風穴沼 鳳棲志) (單傳十三開宗一世雲門偃) 五祖(首山念 梁山觀) 六祖(汾州昭 太陽玄) (單傳十五開宗第一世法眼益) 七祖(石霜圓 投子青) 八祖(楊岐會 芙蓉楷) 九祖(白雲端 丹霞淳) 十祖(五祖演 長蘆了) 十一祖(昭覺勤 天童珏) 十二祖(虎丘隆 雪竇鑑) 十三祖(歸宗華 天童淨) 十四祖(華藏傑 鹿門覺) 十五祖(臥龍先 普照辨) 十六祖(徑山範 大明寶) 十七祖(仰山欽 王山體) 十八祖(高峰妙 雪嵒滿) 十九祖(中峰本 萬松秀) 二十祖(聖壽長 雪庭裕) 二十一祖(萬峰蔚 少室泰) 二十二祖(聖恩持 寶印遇) 二十三祖(東明旵 香嚴才) 二十四祖(翼善慈 萬安嚴) 二十五祖(高峰瑄 少室改) 二十六祖(金陵瑞 嵩山斌) 二十七祖(龍泉聰 定國從) 二十八祖(圓通寶 嵩少載) 二十九祖(禹門傳 宗鏡書) 宗統歷年世代次第之圖 P. 10

11 宗統編年凡例 大道之統 歸於正宗 正宗之傳 統乎大道 故曰宗統 佛法 宗旨 隨機設化 編年 紀事 據實徵時 其間紀 註 正 變 一本紫陽綱 目 他如五經 孔子家語 諸子 通鑑 左傳 國語 戰國策 史記 漢書 唐鑑 新舊唐書 五代史 十九史 諸史詳節 讀史管見 續通鑑 皇明通紀諸書 法門文 字 如釋迦譜 古今佛道論衡 弘明廣集 大唐內典 神州塔寺三寶感通錄 開元釋 教錄 大唐高僧傳 內法傳 宋高僧傳 歷代三寶記 景德傳燈錄 傳法正宗記 佛 祖統記 佛祖歷代通載 佛祖綱目 聖胄集 五燈會元 指月錄 總傳燈錄 諸家語 錄 及甄正 辨偽等錄 (皆詳論道教中事者) 皆詳考合訂 不敢一字私涉臆見 是編單紀宗統 凡正傳宗統者 大書其嗣統示寂之年 昭法化也 支流旁出者 皆不 具書 其間參佐宗化 年月有徵者 倣先經終義之例 書出處顛末於其寂之年 以彰 輔化 諸方拈頌論議 因時闡明宗旨 切要者書之 否則不書 全提密證 不涉語言 大道真宗 豈存功蹟 然有係於法化 有關乎宗統者 皆大書 焉 講律並書 儒道兼攝 昭宗統無外也 國政時事 有關宗統 須參考者 亦附書 之 非關宗統者 雖彪炳史傳 皆不具書 凡正傳宗統者 書某宗第幾世某處祖示寂 而不書名 有諡加諡 非正傳宗統者 講 書法師 律書律師 禪則方書禪師 不敢濫也 書寂書名 有諡加諡 應化聖賢 難 以格定者 不在此例 來往參承 或稱禪師 或單書名者 皆有深意微義具存 非輕 率也 有隱而須發者 夾註發明之 P. 11

12 文獻俱關 地異時遠 無從稽定者 曰闕文 文獻並徵 因時因事 不能無礙 未敢 據定者 曰闕疑 自昔互有異同 至今確實考證者 曰考定 諸子百家別集中 參合 可證者 曰別證 文闕獻徵據實准定 以俟後稽者 曰存考 迦文開宗垂統 為佛紀 迦葉以至黃檗雲巖諸祖 紹統傳宗 為祖紀 五宗而後 承 宗繼統 為宗紀 臨濟禹門 曹洞宗鏡 兩祖之下 諸方法化 正在繁衍 宗統未敢 遂定 諸方之出處大略 隨年編至今康熈己巳 為諸方略紀 以俟後來補定 法門廣大 知見淺近 茲編聊為草創擁簪 豈能遂稱成書 蒐討未周 當從補入 大 綱細目 不全不合者 仰祈大方宗匠 垂教刪定 以永真傳 皇清康熈二十八年歲次己巳 佛誕日臨濟三十四世後學新安沙門釋紀蔭槃譚 謹述於夫椒祥符之大中堂 No D宗統編年總論 祥符紀蔭曰 葢聞聖王之治天下也 本乎格致誠正 施之修齊治平 盡性踐形 事天立命 是以首出庶物 建極乘乾 一人有道 萬國咸甯 唐虞之化 於變時雍 夏商之間 政刑並用 爰及周衰 道微政弛 人心壞亂 篤生孔孟 明道德以敘[(雪雨)/粉/大]倫 行仁義而正風俗 漢唐以降 教化不興 法度是守 漸騖於外 失其本 心 又以諸家龐雜 大道支離 程朱出而闡明約束之 聖學雖顯 然以為章句致身之 塗 鮮見成己成物之士 斯文將喪 叔世何堪 蚩蚩者氓 固不可使之知 而坦坦者 道 亦何可不使之由也 夫語大莫載 六合之外 豈可存而不論 語小莫破 聖人豈 真有不知能 然而洪荒以前 渾沌先是何狀 九州之際 溟渤終於何底 滄桑見見 生死歷然 將來世數何終 人物何止 藉曰方圓一氣 一氣之始 何以彌綸 太極兩 儀 無極之初 是何境象 性本於天 而天之所以為天 則曰無聲無臭至矣 得之有 命 而命之所以為命 則曰莫之致而致焉 是豈原始要終 聖賢有所未盡 抑亦察倫 明物 變化示於幾微 與天地合其德 與日月合其明 與四時合其序 與鬼神合其吉 凶 先天而天弗違 後天而奉天時 參贊位育 終日乾乾 大人之所以為大人也 同 聲相應 同氣相求 各從其類 可與知能 民物之所以為民物也 父子有親 君臣有 義 夫婦有別 長幼有序 朋友有信 各正性命 保合太和 斯天下之達道也 思修 身不可以不事親 思事親不可以不知人 思知人不可以不知天 天人之極致 性命之 本源 達大道之體而無殊 盡一心之量而不變者 非智超劫外 行徧寰中 其孰能與 於斯乎 惟法王之出三界也 洞徹一心 了明萬有 真心本性 一切圓融 天人由行 業以分途 善惡從真妄而異趣 心有真妄善惡 而性則純真至善 真善之名 亦無以 加焉 唯心有真妄善惡 是以悟心之真而善者 有四聖焉 謂佛與菩薩 緣覺 聲聞 是也 迷心之真而善惡雜糅者 有六凡焉 謂人 天 鬼神 三道 地獄 餓鬼 畜生 三塗是也 人可不言 天則匪一 居須彌山 治四部洲 為四天王天 居人間 P. 12

13 頂 超日月明 為忉利天 (有三十二天并帝釋 為三十三天)此之二天 未離地居 上之 於虗空中 朗然安住 身有光明 日月不及 如是一類 名燄摩天 上昇精微 不 接下界 乃至劫壞 三灾不及 名兜率陀天 更上有樂變化天 他化自在天 如是等 天 未離乎欲 通名欲界 上之有三梵天 (梵眾 梵輔 大梵天)名初禪天 上之有少光 天 無量光天 光音天 名二禪天 上之 有少淨天 無量淨天 徧淨天 名三禪天 上之復有福生天 福愛天 廣果天 無想天 名四禪天 其間復有五不還天 無煩 天 無熱天 善見天 善見天 色究竟天 以上諸天 未離形色 通名色界 上之 復有空處天 識處天 無所有處天 非想非非想處天 如是等天 無業果色 名無色 界 天之次復攝十種仙 一地行仙 二飛行仙 三遊行仙 四空行仙 五天行仙 六 通行仙 七道行仙 八照行仙 九精行仙 十絕行仙 仙之與天 迥然不同 仙以人 身而戀長生 處海山島 天則福德化生 自在無礙 上品之仙 不能及下品之天 是 皆不了真心 隨業妄報 不值佛化 沉溺長途者也 鬼神多門 各以業報 受生其中 因為善而夾雜妄緣 正直聰明之士 忠孝節義之流 未證真常 皆為業苦 復有修 羅 四趣所攝 (謂天 人 鬼 畜)因多嗔業 致感斯倫 三塗則隨三業 (貪嗔癡)輕重 以受報 杳杳昏衢 誰從拯救 匪佛垂慈 少能脫苦 此之六凡 皆迷一心 致趨多 報 天之與人以福德殊 非真謂蒼蒼茫茫 高而無極 不識不知也 聲聞因修四諦 (苦 集 滅 道)見道 緣覺謂覺十二因緣 (無明緣行等)證道 此二聖流 自了生死 不能利他 菩薩則修六度 (布施 持戒 忍辱 精進 禪定 智慧)萬行 廣度眾生 名為 大乘 圓滿行解 具證三身 (法報化)盡妙覺性 成無上道 斯名為佛 佛者覺也 先 知先覺 徧滿十方 非一非異 不可思議 釋迦文佛 則此娑婆之化身也 通一化土 總攝世界 則三千大千 通一壽量 點盡塵墨 尚無窮無盡 閻浮洲乃大千界之一 八十年適因減劫之時 (此界為南閻浮洲 佛世壽七十九年)降生兜率 示道成也 見處 王宮 示尊勝也 脫屣世榮 示世苦也 因覩生老病死等事出家 示世無常也 出家 苦行 示真修實證也 降魔 示正能摧邪也 成道 示證本有也 三七思維 示妙法 難喻也 漸說三乘 曲垂方便也 五戒十善 以接人天 隨其欲樂也 彈偏斥小 歎 大褒圓 開發大機 廣相成就也 四攝法 慈攝無遺也 四悉檀 三根等度也 四十 九年 說法十二部 隨機接引也 末後拈花付囑 密傳心印也 佛之出世 唯欲人人 共了此心 心之知見 萬別千差 非以正法印印之 則不契圓宗 皆非了悟 此正法 印 離言說相 唯證乃知 此教外別傳 不立文字也 如來說法 一則教通 一則宗 通 教乃言詮 宗則大意 的的大意 直指人心 見性忘言 當下成佛 此宗傳自迦 葉 以及阿難 西天二十八世 歷歷傳持 光昭正眼 列皆法身大士 應世宣化 傳 達摩氏 以般若智光 運照東震 遂躬航海 達於梁朝 由梁歷魏 止於少林 面壁 九年 直接二祖 傳至曹溪 分為南岳 青原 南岳青原 後復分為臨濟 曹洞 溈 仰 雲門 法眼五宗 一華五葉 二桂昌昌 溈仰 雲門 法眼 三宗 不數傳而止 P. 13

14 唯臨濟曹洞 傳至於今 闡佛真宗 宣揚法化 單提向上 不涉功勳 以心印心 初無剩迹 真傳正脉 遞代相承 宗統昭然 歷年可按 用是遠遡迦文降神之年 當 此土周昭王甲寅之歲 以及於今 二千餘年 正續大法 方來未艾 謂之宗統編年 以見佛法大意 不離時節因緣 世出世間 皆與時為消長 約而論之 如春夏秋冬 互相成就 造化之妙 無能名焉 是知佛與聖人 設化不同 其歸則一 悟心之士 各各契真 觸途之流 往往成滯 是自過咎 於佛何尤 又以宗門施設 覷捕無從 鐵壁銀山 攀仰莫及 棒喝交加 賓主歷然 黑白未分 正偏宛爾 真符密印 唯真 子得之 不在常山 大吼雄威 非獅兒當之 鮮不腦裂 纖毫不隔 天地懸殊 入此 門中 莫存知解 順行逆用 一一皆我真機 聖見凡情 彼彼誰能測識 非此宗眼難 瞞 豈不渾同魔異 宗苟通也 千途異轍 入密室以消融 妙藥神針 起膏肓於瞑眩 依時垂範 逐類行慈 功孰大焉 用斯偉矣 合而言之 佛之所謂自覺 儒之所謂 明明德也 佛之所謂覺他 儒之所謂親民也 佛之覺行圓滿 儒之在止於至善也 佛 儒之修證同也 佛之清淨法身 即天命之性也 佛之圓滿報身 即率性之道也 佛之 千百億化身 即修道之教也 其體用同也 但淺深大小 在造其極 與未盡其量耳 施之治世 治不離世 故吾儒之道 不外庶物之間 而聖人就易就近 以裁成乎過與 不及 而適於時中 聖人之所以為聖也 施之出世 出不離世 故我佛之教 不出一 心之外 而宗師當前 當處 以指示其本所固有 而歸於無得 宗師之所以為宗也 不離世而治世 道無在而無不在也 不離世而出世 道無不在而無在也 故曰 時也 明乎時 而權實通焉 明乎時 而本末貫焉矣 宗統編年別問 問曰 洪荒以前 渾沌先是何狀 九州之際 溟渤終於何底 世數何終 人物何 止也 祥符曰 虗空無邊 却數無量 世界無盡 不可思維 詎能擬議 劫之長短 界之勝劣 皆隨心所見 心所種種成就 今就一劫一世界而言 劫之為言時數也 即 世也 界之為言方位也 眾生為情界 正報也 方位為器界 依報也 凡界總成住壞 空為一大劫 謂之世界 二十小劫成 二十小劫住 二十小劫壞 二十小劫空 一增 一減而成小劫 積八十小劫而成一大劫 劫初人壽皆八萬四千歲 身有神光 日月未 出 人壽減至二萬歲時 迦葉佛出世 人失神光 日月出照四天下 今世史所稱盤古 洪荒三皇 各一萬八千歲 考其時乃迦葉佛之後 第九小劫之末減矣 所云混沌者 乃身光初失 日月未出之時 非真天地開闢也 詳見佛紀中 世界無盡 佛智乃知 今就娑婆世界而言 此世界在華藏莊嚴世界海中 華藏海中央 有香水海 名無邊妙 華光 出一蓮華 持一世界種 名普照十方熾然寶光明 中列二十重佛剎 (剎土即界 也)其第十三重為娑婆世界 毗盧遮那佛之報土 釋迦文佛其分身 娑婆世界僅當一世 界種十九分之一 釋迦化土有百億須彌 百億四天下 僅當娑婆界微塵數之一 然華 P. 14

15 藏莊嚴世界海 特微塵數世界海中之一海耳 此無盡世界海 悉依虗空 虗空在大覺 中一浮漚耳 故楞嚴經曰 空生大覺中 如海一漚發 有漏微塵國 皆依空所生 又 曰十方虗空 生汝心內 猶如片雲 點於太虗 世界如此廣大 心量如是包容 故曰 法界量同太虗 眾生心智自小 人第知肉團之心 藏於方寸腔中 而抑知性體之心 圓攝無盡邊際乎 須彌(梵語 此云妙高)山深入大海八萬四千由旬 (梵語此云限量也四 十里為一由旬)高出大海八萬四千由旬 四方面各為一天下 謂一大部洲 四方為四天 下 四大部洲 各一天王統攝 為四王天 人失神光之後 世間黑暗 日月天子 從 四天出見 繞須彌山腰 周行照一四天下 諸星宿佐之 便有晝夜 須彌山頂為忉利 三十三天 以次而上 有夜摩天 兜率天 變化天 他化自在天 梵世天 此名一世 界 帝釋為忉利天主 今道教所稱玉皇是也 如此一千世界 一千日月 一千須彌山 一千四天下 一千四天王天 一千三十三天 一千夜摩天 一千兜率天 一千樂變 化天 一千他化自在天 一千梵世天 總為第二禪天所覆 名小千世界 一千箇小千 世界 百萬日月 百萬須彌山 百萬四天下 乃至百萬梵世天 一千二禪天 總為第 三禪天所覆 名中千世界 一千箇中千世界 百億日月 百億須彌山 百億四天下 乃至百億梵世天 百萬二禪天 一千三禪天 總為第四禪天所覆 名大千世界 (億有 四等一以十萬為億二以百萬為億三以千萬為億四以萬萬為億今言百億者以千萬為億也)此大千世界 為一化佛世界 當娑婆界微塵數之一 大海之下為金輪 堅八萬四千由旬 金輪之 下復水輪 深六十八百千由旬 水輪之下為風輪所攝持 其風輪量廣六萬八十俱胝 (梵語此云百億)風輪之下 乃依空輪 而凝然靜住 空無所依 結業成熟 世界前後左 右上下 十方次第安住 圍繞周匝 四大部洲 為南閻浮提洲 又云贍部 即此土是 人壽減後 增至二萬歲時 有鐵輪王出 治一南洲 東弗于逮(此云勝身)洲 人壽增 至四萬歲時 有銅輪王出 治東南二洲 西瞿耶尼(此云牛賀)洲 人壽增至六萬歲時 有銀輪王出 治東西南三洲 北鬱單越(此云勝處)洲 此洲人與長壽天報等 人壽增至 八萬四千歲時 有金輪王出 治東西南北四大部洲 皆有大威力 十善治世 地居天 子 治一國為粟散王 九州溟渤 此一國土界也 此世界之略也 詳具華嚴經中 佛 住正覺世間為法界 圓周太虗 無欠無餘 法界參合世界 為四法界 謂事法界 理 法界 理事無礙法界 事事無礙法界 如來法身 居常寂光 為法性淨土 亦徧微塵 依於山河大地色相之土凡聖同居 事理交互 不即不離 入四種法界 而攝化眾生 應觀法界性 一切惟心造 豈曲士之可談 凡夫之能信哉 積剎那呼吸而成時 積 時成日 積日成月 積月成歲 積歲成劫 為增 漸損為減 劫減壞時 有大小三灾 劫減時 有小三灾 人壽減至三十歲時 天不降雨 地大亢旱 草菜不生 思欲見 水 尚不可得 何況飲食 人民饑饉而死殆盡 為饑饉灾 人壽減至二十歲時 疾疫 大行 種種諸病 染者皆死 死亡殆盡 為疾疫灾 人壽減至一十歲時 人懷鬬諍 見即相戕 手執草木 即成兵仗 殺害無遺 為刀兵灾 大三灾者 劫欲壞時 有七 P. 15

16 日出見 大地山裂 四海水消 千世界及初禪天 皆悉火熾 洞然無餘 為火灾 初 禪天已下 七番火灾之後 世界復成 又於壞劫之時 降霔大雨 滴如車軸 地下水 輪 湧沸上騰 大千世界 至二禪天 水皆漂蕩 如水消鹽 壞盡無餘 為水灾 二 禪天已下 七番水灾之後 又經七番火灾 世界復成 又於壞劫之時 從下風輪 有 猛風起 名毗嵐風 三千大千世界 上至三禪天 悉皆飄散 如空颺塵 為風灾 此 大三灾 世數人物之終始也 問曰 儒釋之體用修證既同 所以造極而未盡其量者 可得聞乎 祥符曰 法界皆一心所見 儒釋之修證體用 不出一心 此心無二 豈得 不同 大同之原 在於無我 凡夫執我 不達本心 聖人無我 能盡此性 此性盡處 即淺可以資深 無小而不具大 實無極之可造 量之可盡 佛教攝化十方 融通三 世 十方三世 一念全該 如來智入三世而無來往 身於十方成等正覺 修行三大阿 僧祇劫 誓度一切眾生 盡法界性 佛圓證焉 儒教聖人 以道治世 適可而止 致 位育於中和 能參贊乎天地 平常之理 只在時中 喜怒哀樂未發之時 中體原無十 方三世之隔 子臣弟友皆道之際 和氣豈有我人眾生之分 儒教聖人 葢世間之佛也 佛葢出世間之聖人也 人在世間 盡聖人之道 尚何處而非佛哉 人出世間 盡佛 之道 尚何處而非聖人哉 此心原一體也 此道斯一貫焉 造極而未盡量 悟徹此心 當自知之耳 問曰 世間三教並稱 然乎否乎 祥符曰 率性之謂道 道也者 吾 性體之一條通暢大路也 此通暢大路 一任東西南北 各適其適 而歸家者自罷問程 老聃莊列諸子 皆已騰身千仞之上 徘徊瞻顧此大路 欲人不昧南北東西 而自尚 不能不滯迹於南北東西焉者也 大士攝化 多密乘權 老聃莊列諸子 當世相紛爭 人心轇轕之際 而以清淨曠達之言蕩滌之 亦如人病熱惱 而醫者下一服清涼散也 其有功於世教人心孰大焉 讀其書得其大意 俱可就路還家 守其言執其知解 只自 迷方小歇 若也蕩平南北東西 豁然一條通暢大路 彌貫十虗 見前無隔 則步步踏 佛階梯 時時誕登道岸 何教之有三 然之與否乎 問曰 西竺九十六種外道 及此 土諸異端 何也 祥符曰 心外有法 謂之外道 心外有法 則不達本心 諸見橫生 謂斷見 世間一切皆歸斷滅也 常見 世間一切長久不滅也 亦斷亦常見 世間一 切亦斷滅 亦恒常也 非斷非常見 世間一切 亦非斷滅 亦非恒常也 此四種見 單複參錯之有六十四種 西天竺修道者 不悟自心 妄自窺測 各執一見 與道相背 所以謂之外道 如南北東西 各爭一路 而不達通暢十虗之當前大路也 此種外道 一經點撥 多有當下知歸者 至於異端遠離道路 別尋蹊徑 多以小術小數 簧惑 於人 有墮其雲霧 而不知非者 由不識本心 不逢良導故也 世尊初學道時 亦先 歷試邪法 然知非即捨 乃證菩提 廣以大乘而為度脫 若執悋不悔 將來難於救度 如來說為可憐憫者 問曰 即以佛教言 有講有律 今皆並行 何以稱宗統而編年 也 祥符曰 道之在人心 如水然 水散流為四瀆百川 而朝宗於海 四瀆百川之水 歸海而成一味海者 四瀆百川之宗也 故言海 而四瀆百川之水統之矣 今夫道一 P. 16

17 也 而弘道之迹不一 曲順機宜隨時施設 其立法也 必有所宗 久而日淪於迹 漸 失其宗 如水汎濫橫行 而以鄰國為壑者有之矣 此宗之不明 無以統之也 宗統創 述 必徵乎時 因時明宗 大統斯在 是以釋迦文佛雪山成道之時即欲一切眾生 同 證此道 而觀機垂慈 遂有四十九年之教 其教也 一音演說 一一皆宗 而眾生隨 類得解 失佛本懷 故於靈山一花拈出 全體付授迦葉 四十九年之大宗 昭然揭日 月而中天之統垂於後 唯法身大士 能契此宗 傳持密護 具體而微者 有演佛之經 以為教焉 有奉佛之儀以為律焉 其始也皆宗之所攝 而其漸也究妙失宗 遂支離之 教忘其為詮宗之言 律忘其為表宗之行 飲水分河 統斯渙矣 時移世異 隱顯微 茫 甚而清濁涇渭 溟涬河漢 統斯淆矣 此皆宗統不明 年歷無徵 以致考信無從 滔滔天下 徒深望洋之歎也 佛祖聖賢 以及諸子百家之道 不外一心 心之全體 圓澄如海 性海湛然 支流遍注 圓湛性海 妙極一心 遍注支流 散周法界 今 之畫佛祖聖賢及諸子百家而區別之者 是不曾體究此心量之到極則處 喻猶觀水者只 觀其瀾 而未遡其源 若體究此心量之到極則處 則佛祖聖賢諸子百家 歸源又豈有 二乎 誠能遡源於海 而萬派千波之迴瀾自消釋矣 今以性海之大宗 統心源之流注 滙四瀆百川而循流知源 一滴全潮 初無二水 杯盎溝涔 江淮濟泗 水無不在 即海無不在也 在在明宗 法法統攝 編年考實 質之今古而無疑 百世以俟後起而 不惑 甯有教律之不融 儒釋之不合哉 問曰從上說法不說心 言道不言性 宗門中 事 不貴說破 今論列亹亹 豈不令人目為知解宗徒乎 祥符曰 從上無所謂法也 所說之法 因時而已 佛初說華嚴時 豈非稱性而談 直示心體 無如眾生之不能領 會也 乃不動覺場而遊鹿苑 因而說四諦法 說十二因緣法 說種種六波羅蜜法 四 十九年之間 所說之法 豈有他哉 皆欲眾生了悟此心 修證此心而已 悟證此心 方復本性 末後拈花曰 吾有正法眼藏 涅槃妙心 實相無明 微妙法門 又付法偈 曰 法本法無法 無法法亦法 今付無法時 法法何曾法 是佛不但不說心 亦併不 說法也 文殊請佛再轉法輪 佛咄曰 文殊謂吾曾轉法輪耶 心是根 法是塵 兩種 猶如鏡上痕 痕盡垢除光始見 心法雙亡性即真 祖師西來直指人心 見性成佛 二 祖覓心 了不可得 與安心竟 後來三拜 依位而立 得祖之髓 佛佛祖祖 道豈有 二乎哉 六祖從無住生心得悟 於五祖言下 見自本性 開東山法門 大闡般若 未 嘗不直示人明心見性也 心性無染 本自圓成 但離妄緣 即如如佛 眾生妄緣夾雜 知見橫生 知見立知 即無明本 未能洞徹心性 先於心性上 想念紛馳 意識卜 度 是以祖師為之直截根源 全提向上 曹溪拈出一相三昧 一行三昧 南岳融為無 相三昧 五宗建立 設大法藥 以治方來 名言斷 理路絕 欲人於擬議思量 聖見 凡情不到處 命根大死一回 然後却活轉來 有自由分 重著精彩 深入宗旨堂奧 方可入泥入水 為人解粘去縛 使一切人得大受用 一切法得大自在 否則坐在潔淨 地上擊石火 閃電光 久久只成得個自了漢 以不透從上大法 單明空劫 不明目前 P. 17

18 頭尾不得相稱也 傳至今日 依稀彷彿者 掠得些小光影倚 一棒一喝為躲身計 將麻三觔 乾矢橛等 古德機緣 扭抳扯合 聊略成語 謂之為法 機昧終始 而瞞 盰儱侗者 正自不少也 指迷途者引之歸家 救飄墮者令其到岸 今何時哉 從上來 事 將草昧矣 而不明揭之以性體心宗 表繫之以法脉綱要 將來大事因緣 荒沉墜 於地矣 區區幾句 長語閒言 能令開佛知見 存祖血脉乎 苟明自心 見本性 透 徹宗旨 說破不說破 藥出金瓶 為救病也 執藥成病 誰之過歟 今之硬作主宰 法見未亡者 恐望知解宗徒 十步五步耳 汝若知時節 吾寗復再三哉 問曰 心宗 無二 佛祖聖賢 諸子百家 既同此心 何以佛法人難信向也 祥符曰 心體喻如虗 空 宿障喻如浮雲 浮雲能蔽虗空 宿障能覆心體 浮雲不蔽 則虗空廓然 宿障不 覆 則心體自見 宿障不出二種 謂理與事 智者宿習慧業 多為理障 凡夫習近見 聞 多為事障 佛法除破理事二障 與眾生初心不合 是以遽難信受 然長空萬古 浮雲一時 真性本覺 理事之障 豈終礙也 時至理彰 良俟因緣耳 蔭初習鄒魯學 時 偶見佛經 竊疑曰 使佛果索隱行怪 欺世矯異之徒 亦何能使天下後世 敬奉 如此 若非矯妄 則其言字字不虗 如經所說 可不信受 因決志出家 漸入漸深 愈遠愈近 今而知世之疑議佛者 皆猶是最初習鄒魯學時見解也 世豈有饑而見粒食 不餐 寒而逢布帛不服者 未之有也 佛法之為益於人 甚於菽粟布帛 而眾生曠劫 饑虗 法身凍餒 幸值良緣 信受無庸緩矣 問曰 佛經祖錄 亦浩瀚矣 今諸方出 處 亦繁多矣 如編年所載 不掛一漏萬乎 祥符曰 唯唯否否 經錄浩瀚 明其大 意 而浩瀚可括以精微 出處繁多 舉其大端 而諸凡亦何能詳盡 孔子作春秋 微 辭隱義 時措時宣 撥亂反正而已 二百四十二年之間 列國之事 止於斯乎 茲編 聊存宗統大意云耳 諸方出處事蹟煌煌 今古不能磨沒者 自有其錄行世 掛漏之失 愚何知焉 紀蔭博地凡夫 荒田小草 三毒未除 二嚴全缺 見未窺於聖賢 而敢 測度聖賢 識未達於今古 而輒衡量今古 愚昧之罪 方自深於慚皇 流通之緣 甯 人必其信向 所冀佛祖慈光 不遺圭竇隙影 宥狂妄之多愆 憫顓蒙之一念 野干半 偈 帝釋翹勤 私陀一經 輪王給侍 毋以人廢 幸將量容 謹矢十願微忱 仰祈十 方昭鑑 一願三途拔苦 慈悲所緣 緣苦眾生 菩提所度 度盡法界 今茲宗統編年 中所述 自賢劫第四尊釋迦文佛以下 西天東土列代祖師 及諸方見坐道場 名山說 法諸大善知識 凡為佛祖善知識慈心道念所普攝之眾生 暨十方五濁 已造逆惡重罪 謗毀三寶 墮大邪見 見在三途苦趣中受報者 皆承佛祖善知識慈悲心菩提心 光 明之所照注 而一念回光 當下拔苦 拔苦之後 皆修正道 永滅三塗 同成佛果 二願九界齊資 未登佛地 皆有見障 已極圓乘 方為量周 盡十方際 見在聖凡 居菩薩乘者 在緣覺聲聞位者 在天仙籍者 生人倫中者 及滯鬼神修羅趣 墮異類 旁生者 皆圓徹一心 進修萬行 直趨寶所 不戀化城 無餘涅槃 一時滅度 妙莊 嚴路 不涉輪迴 大解脫門 齊登覺岸 三願普懺罪愆 悟心之士 習氣未除 含識 P. 18

19 之流 無業不造 況自無始以來 直是等虗空際 債實積於多生 報豈逃乎永劫 從 今一念 達本性空 爍重霾於烈日 扇猛燄乎清風 凡有罪業 無不消融 縱屬冤愆 俱相解釋 清淨光明 方處處以無礙 道場佛國 祈步步以先登 四願同修福慧 佛為世尊 以其兩足 道本大備 豈可偏枯 癡報終沉 狂華難果 行解未能相應 理事何以無礙 從今一切 皆發大心 剎剎塵塵 身心奉重 時時處處 正念見前 三身四智以齊彰 六度萬行而普攝 五願共證菩提 本覺之性 生佛無殊 圓證之時 古今一致 直下一心頓悟 當前萬法圓該 生西方而成自性之彌陀 覲兜率而補吾 心之彌勒 居娑婆而見住世之迦文 新新作佛 處處成道 無三世去來之分 無彼此 自他之別 帝網光舒 寶燈燄照 六願護持正法 智光常照 則迷途不昧 正法住世 則邪見不興 龍華正法住世 年數久長者 慈氏曠劫果純 眾生薰修根熟也 今佛 正法 住世僅五百年者 時當減劫 五濁障深也 今當末後又逾五百年鬬諍堅固之時 解脫禪定 既如角中之麟 多聞塔廟 亦等星中之月 正法護持 亦甚難事 然般 若智光 運照未息 大乘氣象 隱躍猶存 微言未墮 大旨堪尋 即今宗脉之傳持 庶令慧命以接續 所願持護 以永真機 頭目髓腦 當不靳於愛憐 屏障金湯亦何辭 乎捍衛 韋天之杵 摧魔孽以無遺 梵釋之香 熏人天而普利 七願消融諸見 法性 波瀾 誰謂涅槃易曉 識情畛域 方知差別難明 魔子披緇 每每獅蟲自食 明眼落 井 往往蛙沸爭鳴 各立籓籬 時分牆壍 儒指佛老為異端 釋藐天人為凡界 道流 昧昧 妄指青牛度關 釋氏區區 欲與玄門角勝 甚至一室之內 矛盾互施 太虗之 中 塗割交受 此皆一時之見 偶有差殊 因而多種之門 謬開同異 豈知佛身充滿 法界 無非赴感隨緣 心體圓攝十方 總是分光散影 三清乃覺皇示見 老君是迦葉 東來 大士利生 由淨土而肇誕羲農 聖人教世 隱儒童而應生孔孟 世人豈能遂信 古佛豈其我欺 即老即釋 即釋即儒 道並行而不悖 法並化以相資 兩掌何嫌於 十指 闔戶原屬乎一家 到極歸宗 一切平等 諸方旂皷 毋閃爍以崩騰 大匠斧斤 貴引繩而正直 貶剝提持 楔出空中之楔 慎弗橛繫枯樁 稱揚贊歎 空印鏡裏之 空 何須泥摹死迹 額手斯時 會心千古 八願樹立真宗 真宗淡薄無五味鹽醬之可 染指沾脣 而希取一餐者望崖退矣 所以面壁老人 折齒受毒 古德云 若欲舉揚宗 旨 法堂前草深一丈 今之浩浩 不道無禪 然謂之樹立真宗 則太遠在 從今稽首 仰祝真師 說真法 行真道 毋狥世緣而乘從上 仰山乘願 不遺風穴以涕零 大 慧秉公 直指楊歧之正脉 九鼎單絲 大地含靈命脉所繫 萬年一念 千秋凡聖統緒 斯存 九願 帝道遐昌 聖皇統馭 當今天子即如來 盛世昌期 見在太平真樂土 仁風蕩蕩 盡率土以同文 至治 巍巍 攝三教而無外 振古之化 未若茲也 居今之時 不其盛歟 無疆有慶 歷劫 P. 19

20 石而難窮 不朽無為 數塵墨而何限 永為眾生 長延覆幬 十願法輪常轉 法住法 位 世相常住 天地位 萬物育 中和霶霈以周流 為臣忠 為子孝 君父安樂而悅 豫 各安其生 各遂其所 世間之法輪常轉也 法無定相 遇緣起宗 三世熾然 說 無間歇 微塵毫端小大見量 出世間之法輪以常轉也 凡屬見聞覺知 無不明心見性 風柯月渚 孰倦流傳 水鳥樹林 時資道妙 以茲十願 盡世未來 見聞隨喜 俱 結佛法之緣 讚助修行 具證真常之果 伏惟三寶 咸賜證明 俯及四生 同承攝受 No 宗統編年卷之一 震澤祥符寺沙門釋 紀蔭 編纂 參學門人 (秉[白/山]秉岳秉岱秉叡) 等 同校錄 常州天甯寺沙門釋 清如 重校 佛紀(上) 佛具十號 (如來 應供 正徧知 明行足 善逝世間解 無上士 調御丈夫 天人師 佛 世尊)佛者覺也 (佛 梵語也 此云覺者)覺具三義 一者自覺 (悟性真常 了惑虛妄)二者 覺他 (運無緣慈 度有情界)三者覺行圓滿 (窮源極底 行滿果圓)故名為佛 釋迦牟尼佛 梵語(中天梵語 同於梵天 故云梵語)釋迦(姓也)牟尼(名也)華言(華夏之語)能仁寂默 又 稱釋迦文佛 賢劫(劫梵語 具云劫波 華言分別時節 賢劫 見在劫也 以劫中多生賢聖 故 名賢劫)第四尊佛也 (人壽從初八萬四千歲 歷百年減一歲 如是減至人壽十歲則止 復過百年 則增一歲 如是增至八萬四千歲 此一減一增 為一小劫 如是二十減增 為一中劫 總成 住 壞 空 四中劫 為一大劫 成劫者 世界初成立也 有二十小劫 第一小劫 因過去劫壞空之後 第二禪光音天 空中布金色雲 注大洪雨 積風輪上 結為水輪 有大風起 吹水成沫 而成須 彌等山 時一切有情 皆集光音天中 其福減者 下生世間 最初有一天子 從光音天沒 來生大 梵天中 是為梵王 其壽六十小劫 第二小劫 光音諸天 來生初禪梵世天中 為梵輔天 其壽四 十小劫 第三小劫 光音諸天 復有來生梵世天中 為梵眾天 其壽二十小劫 如是漸漸下生 欲 界天中 有福盡者 化生為人 飛行自在 無有男女之相 地湧甘泉 味如酥蜜 因試嘗之 遂生 味著 失其神光 世間大暗 黑風吹海 漂出日月 置須彌山腹 照四天下 乃有晝夜 彼時眾生 由躭地味 顏色粗悴 復食自然粳稻 殘穢在身 便生二道 成男女根 宿習力故 便生淫欲 夫妻共住 光音諸天 後來生者 遂入胎中 因多貪著 粳米不生 第四小劫 乃至二十小劫 皆 悉一減一增 名為成劫 住劫者 世界安住也 有二十小劫 第九小劫 人壽減至五萬歲時 第一 尊拘留孫佛出世 減至四萬歲時 拘那含牟尼佛出世 減至二萬歲時 第三尊迦葉佛出世 減至一 P. 20

21 百歲時 今第四尊釋迦牟尼佛出世 第十小劫 人壽減至八萬歲時 第五尊彌勒佛出世 乃至第十 小劫 於增劫中 樓至佛出世 諸佛次第出興 滿足一千尊 已上二十小劫 皆悉一增一減 名為 住劫 壞劫者 世界滅壞也 有二十小劫 火灾起時 壞至初禪天 始從地獄 終至梵天 有情眾 生 經十九增減劫 次第壞盡 唯器世間 空曠而住 乃至一切有情都盡 最後一增減劫 方壞器 世間 有七日從海底出 大海盡竭 須彌崩壞 風吹猛燄 燒上梵天 悉成灰燼 乃至三千世界 一時燒盡 名為壞劫 空劫者 世界空虛也 有二十小劫 壞劫之後 自初禪梵世以下 世界空虛 猶如黑穴 無晝夜日月 唯大黑暗 名為空劫 通成住壞空為劫 今見住賢劫釋迦牟尼 第四尊 佛也)釋迦譜曰 劫初王曰民主 生子名珍寶 珍寶生好味 好味生靜衰 靜衰生頂生 乃至師子頰 生子名淨飯 (佛之父王)從民主以來 皆剎利種姓 (王種姓也)王閻浮洲 (閻浮此云勝金 樹名 洲從樹得名 南贍部洲也) 祥符紀蔭曰 世典所載 太極生兩儀 兩儀生四象 (太陽 少陽 太陰 少陰)四象 變化 而庶類繁 相傳首出御世者 曰盤古氏 又曰渾敦氏 夫曰太極生兩儀 而太 極生於無極 又曰盤古生於太荒 莫知其始 渾敦者 未昭晰之謂也 此葢闕疑 存 而不論 非原始要終之論也 厥後三皇 (天開於子為天皇 地闢於丑為地皇 人生於寅為人 皇)繼御 兄弟各一萬八千歲 夫一萬八千歲 當減劫 迦葉佛出世之後矣 則所云盤 古渾敦者 乃人失神光 日月初分晝夜之時也 此世界中 成就一切 皆屬日月光明 日月未有以前 自應茫昧莫考 增劫時人皆行十善道 佛可不出 劫漸減 則善漸 少 惡漸多 故佛出世 慈悲垂化 今釋迦佛 當減劫百年之後 化迹娑婆 (釋迦乃 化身佛也 娑婆 華言堪忍 此世界名)故為十方佛所讚歎 有謂三皇一萬八千歲 當作一 萬八百歲 以當一元 (自有天地至於窮盡 謂之一元)十二會(一元有十二會 一會有一萬八百 年 子會生天 丑會生地 寅會生人 至戊會則閉物而消天 亥會則消天而消地 子會則又生天 而循環無窮)之數 非真有一萬八千歲之理者 此葢以干支陰陽歲時消長之見 妄自窺 測 又烏知人壽最初 皆八萬四千歲乎 八萬四千歲 由於行十善道 十善道法 開 之有八萬四千門 乃唯心之所感召也 又甯知一念普觀無量劫 無去無來亦無住 佛 與一切眾生 當前一念 圓攝無盡乎 不了本心 沉淪諸見 此我佛所以出世也 有 謂佛之言多劫者 誕也 世固積月而成歲 積歲而成世 又安知其不積世而成劫耶 苟謂耳目不接 而謂之不然 上古之時 今亦未嘗親視之也 謂之為誕 可乎 大覺璉曰 妙道之理 聖人甞寓之於易 至周衰先王之法壞 禮義亡 然後奇言 異術 間出而亂俗 逮我釋迦入中土 醇以第一義示人 而始末設為慈悲以化眾生 亦所以趨於時也 自生民以來 淳朴未散 則三皇之教 簡而素 春也 及情竇日鑿 五帝之教詳而文 夏也 時與世異 情隨日遷 故三王之教密而嚴 秋也 昔商周 之誥誓 後世學者 故有不能曉 比當時之民 聽之而不違 則俗與今如何也 及其 弊而為秦漢也 則無所不至矣 故天下有不忍願聞者 於是我佛如來 一推之以性命 之理 冬也 天有四時 循環以生成萬物 聖人設教 迭相扶持 以化成天下 亦猶 P. 21

22 是而已矣 周(古公亶父所居之地 武王因以為有天下之號 其先祖后稷 為堯農師 有功封於邰 別姓 姬氏 傳至文王為西伯 仁聖化民 子發立為武王 伐商而有天下 都鎬京) 昭王(康王子 名瑕 在位五十一年 按諡法 儀容恭美曰昭) 周昭王甲寅二十六年 世尊釋迦牟尼佛降生中天竺淨飯王宮(天竺 又作身篤 宜云印度 印度者 日月之別名 也 其土賢聖導物 如日月明照 故名印度 天竺有五 中天竺居五竺之中 東至震旦五萬八千里 夏至之日 日正中時 表晷無影 居一四天下之中 佛從中道 故降生中天竺) 佛歷劫修行 (修行三大阿僧祇劫)值然燈佛授記 於此劫作佛 於迦葉(此云飲光)佛 世 位登補處 上生兜率陀(此云知足)天 名護明大士 及應運時至 即觀五事 (一者 觀諸眾生 熟與未熟 二者觀時 至與未至 三者觀諸國土 何處居中 四者觀諸種族 何族貴盛 五者觀過去因緣 誰最真正 堪為父母)廣利天人眾已 (廣如經載)乘六牙白象 發兜率宮 無量諸天 燒香散花 隨從侍衛 滿虗空中 放大光明 普照十方 摩耶(此云大幻) 夫人 (淨飯王后)於眠寤之際 見菩薩乘六牙白象 騰虗而來 從右脇入 身見於外 如處瑠璃 夫人體安 如服甘露 顧見自身 如日月照 心大歡喜 菩薩於母胎中 處栴檀樓閣 廣博妙嚴 如虗空等 為諸天人 廣作法事 具如普曜經言 當此土周 昭王二十六年甲寅 四月初八日 自摩耶夫人右脇誕生 (夫人遊藍毗尼園 見無憂樹花芳 茂 舉手攀之 菩薩從右脇出)生時放大智光明 照十方世界 地湧金蓮花 自然捧雙足 一手指天 一手指地 周行七步 目顧四方 曰天上天下 唯吾獨尊 時兜釋諸天 子 見菩薩下生 各各願為眷屬 聽法供養 多有下生王舍城 及諸國土者 種種瑞 應 具如經說 祥符蔭曰 佛與眾生 同一體性 佛既上下獨尊 眾生亦然 獨則萬物皆備於我 尊則不被物物之所葢覆 眾生昧此廣大性體 故不能隨處作主 遇緣即宗 受一切 葢覆 而不能葢覆一切 佛纔降生 便揭出獨尊二字 以示性體之量 雪山道成 歎 曰 一切眾生 具有如來智慧德相 圓證此獨尊也 末後靈山會上 一花拈出 全提 密付 此獨尊也 獨尊之旨 全體證得 斯佛出世 一期事畢矣 考定(先賢紀佛生年 互有不同 依法顯傳 推佛生時 則當殷世武乙二十六年甲午 依沙門 法上答問 則當周昭王二十四年甲寅 依像正紀 當周平王四十八年戊午 依後周沙門釋道安 用 羅什年紀 及石柱銘 則當周桓王五年乙丑 依梁趙伯休 於廬山遇弘度律師 得佛滅後眾生點記 推 則當周貞定王二年甲戌 依隋翻經學士費長房歷代三寶記 准教律及經史推 則當周莊王九年 癸巳 景德傳燈錄 佛祖通載 佛祖綱目 俱作二十六年甲寅 傳法正宗記 作周昭王九年甲寅 按周昭王元年己丑 則甲寅合是二十六年 辯正評法顯傳 乖殊河漢 未可依據 法琳謂像正記罕 見依憑 又謂道安與什 造次繆陳 傳述之過 費氏但據莊王時恒星為驗 而云佛生 未知恒星別 由他事 今以初祖入定雞足之年 當周孝王五年丙辰徵之 則當從周昭王二十六年甲寅 以昭王甲 P. 22

23 寅至孝王丙辰 共一百二十三年 而佛滅於穆王五十三年壬申 去孝王五年丙辰 初祖入定時 四 十四年 與傳燈通載綱目合 徵而可信 穆王元年庚辰至壬申合五十三年 有作三十六年 并五十 二年者皆誤 唐貞觀十三年 勅遣刑部尚書劉德威等問法琳法師 何故佛生 傳述乖紊 無的可依 法琳列陳真妄 定昭王甲寅歲生 穆王壬申歲滅 南山宣律師問天人曰 此土互說佛誕不同 如 何定指 天人答曰 皆有所以 弟子夏傑時生天 具見佛之垂化 且佛有三身 法報二身 則非人 所能見 唯法身大士見之 唯有化身 普被三千 百億天下 則有百億釋迦 隨人所感 前後不定 俱在大千之中 殷周隨機 感化各別 法報二身 常自湛然 不足疑也) 別證(周書記 昭王即位二十六年甲寅 四月八日 江河泉池 忽然泛漲 井水溢出 山川震 動 有五色光 入貫太微 亘於西方 盡作青紅色 太史蘇由占之曰 有大聖人 生於西方 一千 年外 聲教及此 照王即敕鐫石記之 埋於南郊天祠前) 祥符蔭曰 佛具三身 清淨法身 猶若太虗 體無來去 圓滿報身 如望夜月 徧界澄輝 千百億化身 猶水中月 應物見形 其生也 為度有情 出生死海 其滅 也 一期化畢 示有涅槃 非同幻質之留礙 豈合世相以拘墟 念證真常者 佛無一 時而不生 生實無生 心融空有者 佛無一時而不滅 滅豈斷滅 於諸說之不一 見 感應之無方 合先後之攸同 定古今之一致 以西天諸祖年數 及達摩來梁之年合推 當從周昭王二十六年甲寅 四月初八日 佛降生為是(周正建子) 天龍浴太子身 佛既生已 時四天王 即以天繒 接太子身 置寶几上 釋提桓因 (忉利天主)手 執寶葢 大梵天王 手執白拂 侍立左右 難陀龍王等 於虗空中 雨清淨水 一溫 一涼灌太子身 身黃金色 三十二相 (一 足安平 二足下千輻輪 三 手指纖長 四 手 足柔軟 五 手足縵網 六 足跟滿足 七 足趺高好 八 腨如鹿王 九 手過膝 十 馬陰藏 十一 身縱廣 十二 毛孔生青色 十三 身毛上靡 十四 身金色 十五 身光面各一丈 十 六 皮膚細滑 十七 七處平滿 十八 兩腋滿 十九 身如師子 二十 身端直 二十一 身圓 滿 二十二 四十齒 二十三 齒白齊密 二十四 四牙白淨 二十五 頰車如師子 二十六 咽 中津液得上味 二十七 廣長舌 二十八 梵音深遠 二十九 眼色如金精 三十 眼睫如牛王 三十一 眉間白毫 三十二 頂上肉髻)放大光明 普照三千大千世界 (一日月照一四天下 為一世界 一千日月 照千四天下 為一小千世界 一千千日月 照一千千四天下 為一中千世界 一千中千世界 為一大千世界 曰三千大千世界者 語互也 三千大千世界 為一化佛國土)天 龍八部 (天列三界 欲界天 色界天 無色界天 龍有四生 卵生 胎生 濕生 化生 夜义勇 健神 有三種 地行夜义 在空夜义 天夜义 乾闥婆 天樂神 阿修羅 此云非天 似天而非天 也 四趣所攝 迦樓羅 金翅鳥 緊那羅 天伎神 摩睺羅伽 大蟒神 八部皆翊衛侍從於佛)於 虗空中 伎樂讚歎 不可稱數 發明(佛之出世 為度眾生 故放光明 感觸有情) P. 23

24 淨飯王將太子往詣天寺天像起立禮太子足 宮侍往白淨飯王 生太子種種瑞相 王即嚴儀仗入藍毗尼園 見太子身 相好殊 異 歡喜踴躍 前抱太子 置於七寶象輦之上 與諸臣從 隨侍入城 經梵天寺 時 王未識三寶 奉事梵天 即將太子往詣天寺 梵天形像 皆從座起 禮太子足 而語 王言 大王當知 今此太子 天人中尊 虗空天神 皆悉敬禮 云何而令來此禮我 王及臣從皆驚異 發明(佛出三界 一切中尊 一切天人 皆蒙度脫 梵天位在初禪 未離生死 以天視佛 譬郡邑長之視天子 且天眾多因佛力 而得脫障生天 亦猶郡邑之尊 有不承王命者 乎 世人不達大道 佛天無別 是鄉里之氓 只知郡邑之尊 而罔識九五之貴 其分然也) 名太子為薩婆悉達(華言頓吉) 王還宮已 集臣眾議 定太子名 諸婆羅門 (此云淨行道學)即共論議 而白王言 太子生時 所有諸瑞 莫非吉祥 當名太子為薩婆悉達 阿私陀(此云無比)仙瞻敬太子相好決定當成佛 淨飯王普勅羣臣 令訪多聞有智者 占相太子 時有仙人阿私陀 以神通力 騰 空而來 見王曰 知生太子 見種種瑞相 願得瞻見 王即抱太子出 欲令禮仙人 阿私陀仙急止王曰 此是三界天人中尊 云何而令禮於我耶 仙人即起 合掌禮太子 足 具見三十二種相好已 忽然悲泣 不能自勝 王大怪之 仙人欷歔答言 太子相 好具足 若在家者 年一十九 為轉輪王 若出家者 成等正覺 廣度天人 然太子 諸相明顯 必當學道 成無上尊 以法利生 廣度天人 為世間眼 但恨我今年壽將 盡 生無想天 不覩佛興 不聞經法 故自悲耳 (無想天精研捨定 心身灰凝 屬四禪) 摩耶夫人命終生忉利天(太子姨母摩訶波提 乳養太子 如母無異) 太子生滿七日 母摩耶夫人命終 以生太子功德 上生忉利天 發明(太子在兜率 天時 自知福德威重 無有女人 堪受禮者 因觀察摩耶夫人壽命將終 餘有十月七日之期 故托 之生 是善權方便 諸佛無異) 乙卯二十七年 太子年二歲處王宮 丙辰二十八年 太子年三歲處王宮 淨飯王為辦童子玩好之具 無不珍備 時舉國人民 皆行仁惠 五穀豐熟 風雨 以時 皆是太子福德所致 丁巳二十九年 太子年四歲處王宮 戊午三十年 太子年五歲處王宮 P. 24

25 淨飯王勅車匿等五百青衣 給侍太子 己未三十一年 太子年六歲處王宮 庚申三十二年 太子年七歲就學具無師智 凡諸典籍技藝 天文地理 皆悉自然知之 不由師授 發明(五地菩薩 一切世間有 學 皆悉修習 無不明達 況佛已滿圓覺 成無上智耶) 辛酉三十三年 太子年八歲處王宮 壬戌三十四年 太子年九歲處王宮 癸亥三十五年 太子年十歲處王宮校試 與從弟提婆達多(此云天授)難陀(此云歡喜)等 試力校射一切無與等者 莫不歎服恭 敬 淨飯王集會羣臣灌太子頂立為太子 甲子三十六年 太子年十一歲處王宮 乙丑三十七年 太子年十二歲處王宮 丙寅三十八年 太子年十三歲處王宮 丁卯三十九年 太子年十四歲處王宮出遊觀化 太子啟王出遊觀化 到諸城門 有所見 感歎而回 戊辰四十年 太子年十五歲處王宮 己巳四十一年 太子年十六歲處王宮 庚午四十二年 太子年十七歲處王宮納妃 淨飯王為太子擇妃 有女名耶輸陀羅 (此云華色)顏容端正 智慧才德 超過一切 王為納之 更增伎樂 晝夜娛侍太子 太子納妃 不相接近 王深疑 恐不能男 P. 25

26 辛未四十三年 太子年十八歲處王宮復納妃 淨飯王以太子不近耶輸 復廣求賢女 乃得瞿彝 (此云明)太子雖納 亦不接近 太子默念 恐父王以種嗣為礙 乃以手指妃腹曰 却後六年 爾當生男 妃遂有娠 發明(菩薩無欲 所以示見妻息 不撥世緣耳 羅雲於天 變沒化生 不由父母合會而生 又是本 願所致 世人毋以俗念懷疑也) 壬申四十四年 太子年十九歲二月八日出家 太子欲求出家 而自念言 當何所遇 即復啟王出遊 於四門見生老病死等事 復遇見淨居天人所化作沙門披法服者 悲喜交集 而作思惟 此老病死 終可厭離 於是夜子時 有淨居天人 於窗牖中 叉手白言 出家時至 可去矣 於是諸天捧所 乘馬足 超然凌虗 逾城而去 發大誓願 曰 不斷八苦 (生 老 病 死 愛別離 冤憎會 窮貧困 求不得 八苦)不成無上菩提 (此云道)終不還也 淨飯王思甚 遣大臣 勸諭還宮者萬計 確然不回(廣如經載) 發明(道可以隨處修 佛必從僧中成 千佛必由 三世 無別 若不出家 生死不了家為苦聚 一切業障 由之而生 出家真因 一切道業 由之成就 世 間夢幻 轉眼即空 恩愛會當別離 富貴何能長久 聰明受累 愚蒙無知 生死海中 誰能度脫 佛示出家 斷一切愛 離一切妄 超出天人 決了生死 始從一念 縱至成佛 故曰出家乃大丈夫 事 非將相之所能為 又曰 脚頭只有些兒路 千劫還君一度行) 或謂祥符曰 出家之法 以余觀之 何其悖也 何者 身體髮膚 受之父母 今 則髠其顱 刈其鬚 斯不為毀傷乎 父母者 生我者也 男女居室 人之大倫 不孝 以無後為大 今則背棄其親 動之千里 生絕甘旨 死無蒸嘗 於孝何居 長幼之節 不可廢也 出家則君臣之義 邈然遠之 何以為忠 斷絕人倫 不顧似續 使舉世 而出家 不幾世界空虗乎 欲正人君子不非之 且求其信 何可得也 祥符曰 子言 是也 山僧三十年前亦曾言之 今將明以告子 身體髮膚 受之父母 不敢毀傷 固 所以為孝也 今孝如大舜 能保父母不死乎 能保父母死 而身體髮膚不毀傷乎 父 母死而不能救 父母死而身體滅壞 髮膚毀盡 漠然不以為念顧 鰓鰓恤一己之身體 髮膚 吾未見其所以為孝也 且所云不虧其體 不辱其親 非僅形骸之謂也 能守其 身 克全乎所以為身者 方可謂之不毀傷 出家之法 何爭於鬚髮而必去之髠其頂者 示已脫俗 不復同於世相 顧形思義 務所當務也 子知出家何所為乎 為了生死 也 生死不學 佛道不能了 佛道非棄捨世緣不能學 故不從淺近起見 而惟深遠是 圖 暫違其親 終欲度脫其親也 終欲進親於道 俾吾親得免幻軀報謝之苦 共證真 常淨樂之域也 口體之養 晨昏之奉 孝之小者也 以道事親 度脫其親 孝之大者 也 舉世間之孝 又孰有大於出家者乎 子以為遠君臣之義 是不忠也 而抑知山林 中人 晨香夕鐙 祝延北闕 兢兢焉無日不以國王水土之恩為念乎 且五戒十善 清 P. 26

27 嚴攝物 所以默扶王化者 又豈子之所得而知者耶 至謂舉世出家 則有世界空虗之 慮 何其抱杞人之憂 若是岌岌也 舉世沉淪貪愛 躭著利名 如何得能出家 若能 出家 則梵行清白 福德同天 純善無惡 皆為賢聖 天人豈藉穢欲而生 賢聖則各 正性命 子未知夫人天凡聖之由 死生幽明之故 吾又何能一一為子饒舌哉 從古至 今 正人君子 不知其幾幾也 未之知者 自不能不議之疑之 已知之者 信之尊之 而莫能窺測其極致 恨知之晚 悔不身先之者 亦復何限 何子言之易易也 太子自以所佩劍斷除鬚髮以七寶衣易麤布僧伽黎(此云割合重複衣)服之(佛佛出家 剃 除鬚髮 服僧伽黎 表法同也) 發明(世尊種種示見 皆以調攝眾生無非佛事 故一一特書 昭佛 佛道同 不離世相而不即世相也) 菩薩入檀特山修道習定(以後稱菩薩 成等正覺後稱佛) 於阿藍迦藍處習不用處定(廣如經載) 發明(佛已歷劫道成 所以然者 調攝眾生也 故 經云 以無心意無受行 而悉摧伏諸外道 先歷試邪法 示諸方便 發諸異見 令至菩提) 癸酉四十五年 菩薩在檀特山修道(未出家以前 太子書年 出家以後 菩薩不書年) 甲戌四十六年 菩薩在檀特山修道 發明(正人修邪法 邪法亦成正 故書修道) 初至檀特山 習不用處定三年 知非便捨 乙亥四十七年 菩薩復至鬱頭藍弗處修道習非非想定 丙子四十八年 菩薩修道習定 丁丑四十九年 菩薩修道習定知非便捨 戊寅五十年 菩薩入象頭山修道行苦行 昭王己卯五十一年 菩薩同諸外道苦行日食麻麥 穆王(昭王子 名滿 在位五十五年 按諡法 布德就義曰穆) 穆王庚辰元年 菩薩修道行苦行 辛巳二年 菩薩修道行苦行 壬午三年 P. 27

28 菩薩修道行苦行 癸未四年(景德傳燈錄作三年者誤) 菩薩苦行滿沐浴於尼連河受天化女所獻乳糜 降魔 發明(菩薩觀察十種義故 示見降魔 乃至菩薩從兜率降生 以及涅槃 一一具有十種 深義示見 如華嚴離世間品所明) 菩薩詣畢鉢樹下 天帝化人 擷瑞草以藉坐 景雲祥風 四起紛披 天魔念菩薩 道成 且受折抑 率眾作難 窮見可怖可欲諸境 菩薩泊然不動 以指指地 地大震 魔皆顛仆 於是降之 祥符蔭曰 魔佛不二 只在一心 不善用心 佛即是魔 善用其心 魔即是佛 魔佛無體 唯在當人 佛之與魔 間不容髮 且佛非魔不成 一一順逆境界 皆為增 上因緣 魔非佛不伏 可怖可欲諸境 伎倆皆窮 而定慧慈威 何所不攝 學道人能 入佛入魔 佛魔不異 即魔即佛 魔佛兩忘 至竟魔佛無依 入即何有 其於道也 斯庶幾乎 菩薩入定成道 菩薩於二月 (周正建子即今十二月)七日之夕 入正三昧 至八日明星出時 廓然大 悟 成等正覺 乃歎曰 奇哉 一切眾生 具有如來智慧德相 但以妄想執著 而不 能證得 祥符蔭曰 道也者 如大王路 不離當處 初無隔礙 眾生與佛 體用俱同 觸 途成滯 乃成眾生 行解圓滿 遂成佛果 解圓行滿 只能如道之量 而於道不增毫 釐 觸途成滯 亦只背道之量 而道未嘗因之滅失 是以佛成道也 無所不成 而實 無所成 斯以謂之根本不動智 眾生觸途成滯 究可就路還家 一舉步間 便與道體 不隔 斯以謂之差別妙慧智 佛具此智 方乘大乘而成正覺 若無此智 設修於道 只證二乘 及生淨土 而不成佛 佛道圓成 不離當前一念 眾生念念 可以成道 一念純真 十方坐斷 涅槃生死 猶若空華 聖見凡情 俱為夢幻 若來祖師門下 正好買草鞋行脚在 阿難陀生(梵語阿難陀 華言慶喜 以世尊成道日生 故名) 甲申五年 佛初轉法輪度憍陳如等五人 佛成道已 思惟己所得法 甚深難解 唯佛 與佛 乃能知之 今此眾生 邪欲 所障 迷惑不信 反生誹謗 當墮惡道 甚可悲憫 大梵天王 及諸天等 申禮勸請 佛受其請 曲垂方便 遂詣波羅奈國 (此云江繞城)鹿野苑中 為五人 (一阿若憍陳如 此言無知 佛之舅氏 二頞[卑*頁] 此云馬勝 佛之家族 三跋提 此云小賢 佛之家族 四十 力迦葉 亦名婆敷 亦佛之舅 五拘利太子 斛飯王之長子 乃佛從兄弟也)宣說四諦 (苦 集 滅 道)三寶(佛 法 僧也)乃成 (佛為佛寶 四諦為法寶 五人為僧寶也)五人證果(得法眼淨 P. 28

29 發明(巨夜長寢 無人能覺 慧日未出 明星前見 陳如等初受法味 初入法流 初登 真諦 初入聖證 在一切人天羅漢之前 故具書之) 受四天王所奉鉢(梵語鉢多羅 華言應量器) 時有五百商主 以蜜麨奉供於佛 佛念過去諸佛 受食儀式 用鉢多羅 時四方 天王 知佛心念 各持其一鉢奉佛 佛受四王之鉢 累置掌上 按令成一 使四際相 見 呪願受食已 即援商人三歸(令歸依佛法僧三寶) 乙酉六年 佛在象頭山為龍鬼等說法 發明(佛處眾會為眾說法 難以具書 今書其始初凡近一二 以槩一切) 或問牟子(漢初平時人名未詳作理惑論)曰 夫至實不華 至辭不飾 言約而至者麗 事寡而達者明 故珠玉少而實 瓦礫多而賤 聖人制七經之本 不過三萬言 眾事備 焉 今佛經卷以萬計 言之億數 非一人力所能堪也 僕以為煩而不要矣 牟子曰 江海所以異於行潦者 以其深廣也 五嶽所以別於邱陵者 以其高大也 若高不絕山 阜 跛羊凌其巔 深不絕涓流 孺子浴其淵 麒麟不處苑囿之中 吞舟之魚 不遊數 仞之谿 剖三寸之蚌 求明月之珠 探枳棘之巢 求鳳凰之雛 必難獲也 何者 小 不能容大也 佛經前說億載之事 道萬世之要 太素未起 太始未生 乾坤肇興 其 微不可握 其纖不可入 佛悉彌綸其廣大之外 剖析其窈妙之內 靡不紀之 故其經 卷以萬計 言以億數 多多益具 眾眾益富 何不要之有 雖非一人所堪 譬若臨河 飲水 飽而自足 焉知其餘哉 問曰 佛經眾多 欲得其要 而棄其餘 直說其實 而除其華 牟子曰 否 夫日月俱明 各有所照 二十八宿 各有所主 百藥並生 各有所愈 狐裘備寒 絺綌御暑 舟輿異路 俱致行旅 孔子不以五經之備 復作春 秋孝經者 欲明道德 正人心耳 佛經雖多 其歸一也 何棄之有哉 佛為優婁頻螺迦葉兄弟三人說法(并度其弟子一千人) 發明(佛度弟子 無量無數 難以盡書 今依經載 書上首一二 以槩其餘) 丙戌七年 佛度舍利弗(此云身子)目連(采菽氏)等 舍利弗初師梵志沙然 有二百五十弟子 於路逢頞[((白-日+田)/廾)*頁]比邱 威 儀庠序 因問師法 頞[((白-日+田)/廾)*頁]為舉諸法從緣生偈 一聞即得初果 來至 佛所 七日達一切法 證阿羅漢 因同目連歸佛 目連聞法 經十五日 乃得四果 二人為佛左右面弟子(舍利弗智慧第一目連神通第一) 丁亥八年 佛定出家沙門同稱為釋 佛告諸比邱 有四大河 同入海已 無復本名 同名為海 四族出家 學佛道者 並稱釋迦弟子 以從佛生育法身 成就道力也(四河 東恒伽 南新頭 西婆叉 北私陀 及無生智) P. 29

30 四族 西竺四姓) 戊子九年 佛度摩訶迦葉證阿羅漢果(梵語摩訶迦葉 此云飲光氏 以身光蔽眾得名) 佛在拘耶尼國為婆陀和等說般若 長者須達與太子祗陀共作精舍供佛 發明(輕寶重佛故書) 舍衛國有大臣曰須達 巨富好施 賑給貧獨 時號給孤長者 因娶兒婦到王舍城 護彌長者家 見其騷騷辦具 大設供養 躬自執勞 經理事務 將以請佛 及比邱 僧 須達聞佛僧名 [嗇*欠]然起敬 心情悅豫 問護彌言 何名佛僧 具答所以 須 達感念敬企 即求見佛 一瞻相好 及聞妙法 身心開朗 成須陀洹 (初果也)長跪問 佛 舍衛城中 聞法易度 更有人否 佛言 人多信邪 難染正教 須達白佛 唯願 垂慈 屈臨舍衛 使彼眾生 除邪就正 佛告須達 出家之法 與俗應別 彼無精舍 云何棲息 須達白言 弟子能起 願見聽許 但不知法式 願得偕一弟子 共往勅 示 佛默然允可 命舍利弗同往 到舍衛城 案行諸地 無可意處 唯太子祗陀有園 其地平正 其樹鬱茂 不遠不近 正得處所 須達謹白太子 具陳其意 太子云 我此園林 用以遊觀 何所乏少 須以相買 須達再三殷勤 敬以禮懇 太子以其情 摯難却 謂呼價高 當不能買 語須達言 汝若能以黃金布地 令間無空者 便當相 與 須達曰諾 敬依價命 太子言我戲卿耳 須達白言 太子不應戲言 乃以象負金 滿八十頃 太子念言 佛必大有道德 能使斯人輕寶乃爾 乃捨園中樹木 并起門 樓 共以奉佛 須達與舍利弗 圖度起立精舍 以妙栴檀為泥 塗佛房地 十二浮圖 七十二講堂 三千六百間房 五百樓閣 佛告阿難 今此園地 須達所買 林樹門 樓 祗陀所施 當號曰 祗樹給孤獨園(長者後生兜率陀天) 己丑十年 佛在柳山 為純真陀羅王等說法 庚寅十一年 佛在穢澤為阿拙摩說法 佛昇忉利天為母說法 留夏九十日 優填王思甚 命匠以上妙栴檀 雕佛形像事之 及佛從忉利天下 像亦出迎 佛三呼 像三應 佛曰 汝於當來 作大法事 然無為真佛 實在己躬 波斯匿王 聞優填王雕栴檀像 乃召巧匠寫紫磨金 成如來像 佛記之曰 若有眾生 於佛滅後造立形像 種種供養 與佛無異 是人來世 必得念佛清淨三昧 以至成 佛(謹按栴檀佛像 在西土一千二百八十五年 來東土龜茲六十八年 凉州十四年 長安一十七年 江南一百七十三年 淮南三百六十七年 復至江南二十一年 汴梁一百七十七年 北至燕京 居聖 安寺十二年 北至上京大儲慶寺二十年 南還燕宮內殿居五十四年 元丁丑歲三月 燕宮火 尚書 石抹公迎還聖安寺居五十九年 至元十二年乙亥 遣大臣孛羅等四眾 備法駕仗衛音伎 奉迎萬壽 P. 30

31 山仁智殿 丁丑建大聖萬安寺 二十六年己丑 自仁智殿奉迎於寺之後殿 計自優填王造像之歲 至元延祐三年丙辰 凡二千三百有七年 至 皇清今上康熙二十八年己巳 見供 大內 凡二千六百八十年) 祥符蔭曰 此像教之緣起也 及今二千餘年 而眾生覩相莊嚴 利益無邊 不可 思議 謂非佛之無緣慈攝 悲願深重 能如是乎 若能瞻仰取足 證得己躬無為真佛 清淨三昧 方信佛身充滿 普見不動 而眾生與佛 不作兩橛 不隔纖毫矣 辛卯十二年 佛還摩竭國 為弗沙王等說法 壬辰十三年 佛為彌勒說修行本起經 癸巳十四年 佛歸王宮為父王說法王大信證令宮人受齋戒法 佛成道十年 父淨飯王思一相見 遣梵志優陀耶 往迎還宮 優陀禮佛 具白王 意 見佛威德 為天龍四眾所尊 遂求出家 聞法便證羅漢 佛告優陀 佛本出家 誓得成道 還度父母 今已道成 必當還國 但於國人 有所感動 方堪信化 汝今 已得神足 可先歸見神變 却後七日 佛當還宮 優陀受勅 從空而還 往到本國 見種種神變 王及臣民 莫不驚喜 知佛當來 即勅國中 嚴潔道塗 盛陳儀仗 如 轉輪王 千乘萬騎 出破四十里 奉迎世尊 佛及弟子 整衣持鉢 發來王城 釋梵 四天 聞佛遠國 皆來侍送 四天前導 梵天侍右 帝釋侍左 諸比邱眾 皆隨佛後 八部天龍 香華幢旛 布滿空際 諸天伎樂 節奏熈和 佛適進路 三千國土 六 反震動 百歲枯樹 皆生華實 久涸溪澗 自湧甘泉 王遙見佛 於大眾中 如星中 月 如日初出 相好嚴身 晃如金山 悲喜禮佛 共相慰問 大臣百官 皆稽首禮 擁迎入城 足蹈門閾 地為大動 天雨眾華 樂器皆鳴 國中人民 所有疾苦 一切 皆息 婦女珠環 相橖作聲 地中寶藏自然發見 懷異心者 皆共和同 懷姙母人 身心安樂 產端正子 百鳥異獸 相和欣鳴 蒙其光潤 皆脫業障 地獄休息 餓鬼 飽滿 一切眾生 皆沾利益 佛入王宮 為父說法 王得證道 耶輸瞿彝 禮佛受戒 羅雲(佛之子也)稽首禮佛 奉佛印環 佛語父王 及諸臣曰 此吾之子 緣吾化生 無復懷疑也 宮人大小 咸受戒法 及八關齋 明教嵩曰 聖人之道 以善為用 聖人之善 以孝為端 為善而不先其端 無善 也 為道而不在其用 無道也 用所以驗道也 端所以行善也 行善而其善未行乎父 母 能溥善乎 驗道而不見其道之溥 能為道乎 是故聖人之為道也 無所不善 聖 人之為善也 未始遺親 親也者 形生之大本也 人道之大恩也 唯大聖人 為能重 其大本 報其大恩 故方其成道之初 登天先以道諭其母氏 應命還其故國 為父說 法 而其國皆化 聖人可謂與人道而大順也 養不足以報父母 以德報之 德不足以 P. 31

32 達父母 以道達之 嗚呼 可謂至矣 靈巖儲刻孝經序或曰 孝經為儒家開宗明義之書 沙門釋子 自有五千四十八卷 百韋陀典 何取於越俎為也 弗也 世出世間 舍孝無從矣 我沙門嘗遭滅物絕倫 之謗 葢沙門或舍來耜 或舍舟車負販 兒童時或一字不到眼 或長而茫失 即天資 近古 懵無證據 其舍丹鉛服三事衲者 始不過舉鄒魯之聖經 為富貴之先導 經云 愛親者 不敢惡於人 敬親者 不敢慢於人 又云 言滿天下無口過 行滿天下無 怨惡 不體聖心 則章句而已矣 我沙門半月半月 誦梵網心地品 一則曰慈悲心 孝順心 二則曰孝順心 慈悲心 非慈悲孝順 則非正語正見 自非正語正見 安能 生一切眾生正語正見哉 世尊道成 先度父母 古人生五十 方知四十九年之非 弘 儲明年甲辰六十 較古人十年 而孔子七十二制孝經 告備於天 假我數年 庶幾言 立 則弘儲不敢自必也 王遣其族五百貴子從佛出家 佛從弟阿難白佛 願垂剃度 佛令著袈裟衣 成僧寶已 次第禮諸沙門 至優波 離 心自念言 是我家僕不能為禮 佛告之曰 學道唯論前後 不問尊卑 佛法猶如 大海 悉受萬川四流 不避汙淨 宜棄自大 折驕慢幢 阿難受誨 心淨如空 稽首 作禮 天地大震 眾會同歎 善哉善哉 為道等心 除自高意 佛往摩竭提國 佛為摩竭提國瓶沙王說法 王以竹園精舍供佛 佛勅竹林住持舍利弗統之靈山住持大迦葉統之 佛勅目連取羅雲出家(即羅睺羅 佛之子也) 甲午十五年 乙未十六年 佛復還王城 為釋種說法 八萬四千人 皆證初果 丙申十七年 丁酉十八年 戊戌十九年 佛還王宮省父病四天王等赴喪 淨飯王臥病 思見佛及羅雲等 佛在靈鷲山 天耳遙聞 知父命將終 告勅阿難 羅雲等 父王淨飯 今得重病 應往覲省 即放光明 光照一切 及王之身 王蒙光 觸 如栴檀風 吹悅身心 患苦頓息 知佛當來 見斯光瑞 王見佛來 敬意踴躍 不覺起坐 佛告父王 莫復愁悒 父王道德純備 無有缺減 命雖欲終 當生淨域 時佛出金色臂 伸手舒光 著王心上 王合掌 心禮於佛 便爾命終 諸釋眾臣 以 眾香汁 沐浴王身 飾以白[疊*毛] 及諸繒帛 斂以金棺 奉置七寶莊校獅子座上 P. 32

33 燒首散華 垂覆真球羅網 佛共難陀 於座之前 肅恭而立 阿難羅雲 居棺之後 即時三千大千世界 六種震動 欲界一切諸天 與無數百千眷屬 俱來赴喪 四方天 王 統諸鬼神龍眾 百千萬億 伎樂如雲 俱來赴喪 皆共發哀 舉聲啼哭 時難陀 等 白佛長跪 願欲擔棺 佛念當來 世人兇暴 不孝父母 不報育養之恩 為是之 故 躬行法化 自欲擔於父王之棺 時四天王 竊共思議 佛為三界中尊 一切之父 雖躬行化 云何擔棺 俱共長跪 同白佛言 我等是佛弟子 從佛聞法 成須陀洹 我曹宜代世尊 擔父王之棺 佛聽許之 四王肩棺 舉國悲仰 佛執香爐 在棺前 導 威光益顯 如萬日照臨 詣於墓所 靈鷲山中 有千羅漢 乘空而來 稽首白佛 欲勅何事 佛勅往大海渚 取妙栴檀 以為香薪 香薪積已 金棺置上 舉火焚之 佛為四眾說法 令出生死 遠離欲火 悟世無常 發心求道者 不可勝計 爾時諸 王 各持五百乳瓶 以用滅之 競共收骨 盛置金函 以起塔廟 而供養之(淨飯王生 淨居天) 明教嵩終孝章曰 父母之喪 沙門服衰絰則非所宜 當服大布 過斂 則以時往 其家 送葬 或扶或導三年必心喪 靜居修行 以贊父母之冥 遇喪期忌日伏臘 必 營供祀誦 居師之喪 必如喪其父母 稟戒十師之喪 則有降殺 觀佛泥洹之時 大 眾撫膺泣血 吾徒臨喪 可不哀乎 宗統編年卷之一 P. 33

34 宗統編年卷之二 佛紀(下) 穆王己亥二十年 佛在六欲天說大集經 如來成佛十六年 知諸菩薩 堪能住持大乘法藏 即於欲色二界中間 大寶坊內 說大集經 祥符蔭曰 四十九年 三轉法輪 五時八教 總不出剎那際三昧中 如說法華六 十小劫 時會聽者謂如食頃 佛佛道同 今古不異 又豈可以世間時數情量測定之耶 諸所說法 本不局於時 難盡以年推 就經傳所載者紀之 以槩其餘 學者當默識 心通 思過半矣 庚子二十一年 佛住世說法度生 發明(佛住世四十九年 無非說法度生 其間竺乾遠隔 時代渺茫 難以 定稽 年次之下 通書說法度生以槩之 其有關於宗統者 總於末後書列) 辛丑二十二年 佛住世說法度生 仁王般若云 二十八年 說摩訶般若 靈山八載 說法華經 佛始制戒律命優波離綱紀大眾 佛命阿難為侍者 發明(慶持法得人也) 壬寅二十三年 癸卯二十四年 甲辰二十五年 乙巳二十六年 丙午二十七年 丁未二十八年 戊申二十九年 己酉三十年 庚戌三十一年 辛亥三十二年 佛姨母大愛道(即摩訶波提)求出家 佛還迦維衛國 大愛道稽首白佛言 我聞女人精進 亦可得道 今我敬信 願得 出家 受持法律 以學於道 佛止之曰 無以女人 入我法律 而出家也 若如此者 清淨梵行 當必不久 正法住世 即易衰微 大愛道再三哀求 佛不聽許 阿難見 而憫之 稽首代懇 且曰 大愛道多有善意 佛初生時 躬侍養育 今求出家 何不 P. 34

35 聽許 佛曰 我非不知大愛道於我有恩 今我成佛 於大愛道 恩亦不淺 以從於佛 得受五戒 歸依三寶 信道見諦 此之恩德 非世可比 但聽女人出家 則於佛法 有所障礙 譬如稻田 莠稗叢雜 必敗良苗 女人出家 清淨大法 不久衰弱 假 使必求出家者 須令盡壽 奉行八敬之法 譬如防水 善治堤塘 勿令漏失 其能如 是 可入律法 大愛道恭喜奉行 遂度出家 後證阿羅漢果(佛記正法當千歲興盛 以度 女人故 至五百歲 而漸衰微) 壬子三十三年 癸丑三十四年 甲寅三十五年 乙卯三十六年 丙辰三十七年 丁巳三十八年 戊午三十九年 己未四十年 庚申四十一年 辛酉四十二年 壬戌四十三年 癸亥四十四年 甲子四十五年 乙丑四十六年 丙寅四十七年 丁卯四十八年 戊辰四十九年 己巳五十年 庚午五十一年 辛未五十二年 佛付囑摩訶迦葉傳持宗統并勅阿難副貳傳化 佛在靈山會上 有大梵王 以金色波羅花獻佛 佛陞座 拈起示眾 是時眾皆默 然 摩訶迦葉破顏微笑 佛顧而命之曰 吾有正法眼藏 涅槃妙心 實相無相 微妙 法門 不立文字 教外別傳 付囑摩訶迦葉 復至多子塔前 命摩訶迦葉分座令坐 以僧伽黎付之 并勅阿難 副貳傳化 無令斷絕 而說偈曰 法本法無法 無法法亦 法 今付無法時 法法何曾法 復告之曰 此金縷僧伽黎衣 傳付於汝 轉授補處 至慈氏佛出世 迦葉承勅 稽首敬受 P. 35

36 安隱忍曰 道大同 而弘道之迹不能同 道絕同 而合道之符不能異 不能同也 故先聖之建立有差 不能異也 雖變變化化 而不出從上相承之法眼 所謂宗旨也 佛不云乎 吾有正法眼藏 涅槃妙心 實相無相 微妙法門 付囑摩訶迦葉 夫涅 槃妙心 即吾人本具之廣大心體也 正法眼藏 即雙明雙暗 同死同生之金剛眼也 心即眼 眼即心 實相而無相者也 如國之印璽然 無前際 無後際 無中際 一印 而文理備焉 世尊非此眼 不能辨迦葉之一笑 迦葉非此眼 不能契世尊之拈花 乃 至四七二三 授受之際 非此眼不能驗其淺深偏全之候 所謂啐啄同時 人境俱奪 名言斷 理路絕 壁立萬仞 而從上佛祖 要人於此壁立萬仞 聞見智識所不到處 豁開向上 故終日言而未甞言也 非無言也 言之中無言也 及其獘也 知解橫生 故不得不變而為機鋒 為棒喝 又其弊也 不得不變而定宗旨 宗旨定 若三代之禮 樂備焉 雖千聖繼出 不能易矣 夫言論之弊也 弊於知解 而棒喝之弊也 獘於亂 統 故從棒喝悟者 知亂統之病 而建同喝四喝 料簡玄要 函葢截流等綱宗 臨濟 雲門是也 從機語悟者 知知解之病 而建四禁五位六相 種種三昧門等綱宗 曹洞 溈仰法眼是也 以要言之 不出實相無相無相實相之法印 所謂變變化化 而合道之 符 不能異者此也 是故符合 雖三祖之惡疾 不得不以衣鉢付之 而符之未合 雖 首座之脫化 洛浦之聖箭 猶在點額之例 正法眼藏 果易言哉 惟其不易言也 故 先聖秘之 而聽其悟耳 祥符蔭曰 四十九年 隨機設化 方便接引 四眾純熟 末後一花拈出 大事了 畢 亘古亘今 徹頭徹尾 一會靈山 儼然未散 豈虗語哉 佛付囑國王大臣護持正法 祥符蔭曰 佛法廣大 如太虗空 攝受成就一切 非一切之所能攝受成就 國王 大臣 有一不從佛法因緣中來者乎 有一非佛法之所攝受成就者乎 則佛法之能護持 國王大臣 國王大臣之不能護持佛法也明矣 若然 靈山會上 佛何以付囑國王大臣 護持正法乎 佛付囑國王大臣護持正法者 攝受成就國王大臣也 為國王大臣計也 葢國王大臣 宿植善根 今乘權位 護持正法 則近善知識 邪僻不興 民知正道 聖化自端 上行下效 而天下不治者 未之有也 是佛因其地位而接引之 使不致 於善根退失 福盡淪墜也 國王大臣 能體佛心 融通大道 不離一心 修十善業 制御天下 顯正摧邪 斯真不負靈山付囑者也 若不達大道 邀福營為 藉以資培善 果則可 謂能得佛當日付囑之旨 則未也 人能弘道 國王大臣 當自護持其正法 而佛法自在其中 若謂興隆三寶 折伏魔外 是護持邊事 是以世諦測正徧知 淺之 乎視護持佛法矣 佛法何事 不深明佛法 而能護持佛法者 未之有也 凡為國王大 臣者 其審思之 穆王壬申五十三年(景德傳燈錄作五十二年者誤) P. 36

37 佛示涅槃(梵語涅槃華言滅度) 發明(華嚴經云 如來應正等覺 作佛事已 觀十種義故 示 般涅槃 所謂示一切行 實無常故 示一切有為 非安隱故 示大涅槃 是安隱處 無怖畏故 以 諸人天樂著色身 為見色身 是無常法 令其願住淨法身故 示無常力 不可轉故 示一切有為 不隨心住 不自在故 示一切三有 皆如幻化 不堅牢故 示涅槃性 究竟堅牢 不可壞故 示一 切法 無生無起 而有聚集散壞相故 諸佛世尊 作佛事已 所願滿已 轉法輪已 應化度者 皆 化度已 應受記莂 成記莂已 法應如是 入於不變涅槃) 佛至拘尸那城 (此云角城)告諸大眾 吾今欲入涅槃 以手摩胸告眾曰 汝等善觀 吾紫磨金色之身 各各瞻仰取足 勿令後悔 若謂吾滅度 非我弟子 若謂吾不滅度 亦非我弟子 時百萬億眾 悉皆契悟 文殊請佛再轉法輪 佛咄曰 文殊 吾四十 九年住世 未曾說一字 汝請吾再轉法輪 是吾曾轉法輪耶 遂往熈連河側 娑羅雙 樹下 從其面門 放大光明 徧照三千大千世界 十方六趣 一切眾生 遇斯光者 罪垢消除 種成佛因 爰及天人龍神 羅漢大士 情與無情 俱來勸請 求莫涅槃 佛受純陀最後之供已 說偈曰 諸行無常 是生滅法 生滅滅已 寂滅為樂 乃右脇 累足 泊然宴寂 摩耶夫人 從忉利天來 佛復起為說法 特示雙足化婆耆 摩訶迦 葉最後至 出雙趺示之 祥符蔭曰 如來不出世 亦無有涅槃 譬澄空月 影臨萬水 水清月見 水濁月 隱 眾生心淨 佛即出世 眾生心垢 佛即涅槃 又如日月 照四天下 東方出時 西方隱沒 非日月遂隱沒也 如來於此土眾生化緣已畢 示見涅槃 於他方世界 隨 緣度生 未甞涅槃也 局於凡情聖見 均之不見如來 故佛以紫磨金色之身 炳示大 眾 令其不離當前 了悟真際 一眾機熟 悉契無生 斯又眾生心垢 佛乃降生 眾 生心淨 便涅槃也 故曰佛不住佛 名真涅槃 佛三昧(此云正定)火闍維(焚化也)金色身天人分請舍利起塔供養(梵語舍利 此云骨身 舍利者 佛從最初發金剛心 以戒定慧光 蒸薰有漏三業生身凝瑩而成 其色不定 小大圓直 如 露如粟 如珠如菽 又因禪定 行道 願力 三者所薰 故有定 動 及隨願所見之異 堅固如金 剛 水火不能焚溺 代代高僧 凡三學圓滿者 皆有之 但曰堅固子 非若佛之光明靈變也) 佛示寂已 天人弟子 競以香薪茶毗(火化也)之 香薪燼後 今棺如故 爾時大眾 即於佛前 以偈頌曰 凡俗諸猛燄 何能致棺熱 請尊三昧火 闍維金色身 於時 金棺從座而舉 高七多羅樹 (多羅 又云貝多 此云岸 葉可書寫 高四十九尺)往反空中 化火三昧 (化火三昧者 火光三昧也)須臾灰生 得舍利(此云堅固子)八斛四斗 迦維衛 等八大國王 嚴整四兵 各求舍利 天龍亦來 求分供養 乃分為三分 一分與諸天 一分與龍王 一分復分為八分 與八國王 俱起七寶塔供養 後阿育王 以阿闍世 王所供塔中舍利 分造八萬四千寶塔 散布閻浮洲(經傳有作佛壽八十癸酉年十二月十五日 涅槃 今從祖錄考定壬申年二月十五日) P. 37

38 別證(周書記 穆王五十三年壬申 二月十五日平旦 暴風忽起 損舍折木 地動天陰 西方 白虹十二道 太史扈多占曰 西方聖人卒矣 又穆王之世 數見西方光氣亘天) 祥符蔭曰 至道絕迹 妙法離言 真佛無為 不墮諸數 圓周法界 豈直誕於王 宮 普見羣心 甯真謝乎雙樹 但以羣萌長寢 爰施無緣之慈 百億分身 乃應娑婆 之界 重願弘慈 憫茲忍土十方諸佛 所共讚揚 是以降神天竺 示域中之尊 標號 釋迦 為四生之父 脫屣儲宮 捨金輪如擲芥 修行苦行 攝邪外以歸真 道既大成 功斯普利 三千界內 無不被其光明 十法界中 皆盡蒙其教化 天龍攝受 神鬼 歸依 情與無情 俱承度脫 未來過見 一念了知 謗毀稱揚 平等普攝 非天中極 天 聖中至聖 何以至於斯焉 然此一佛化儀 尚屬千燈影見 若也圓尋覺海 則真 湛寂無邊 無邊性海 佛與羣生 分量不殊 常住真心 羣生於佛 絲毫靡間 若能 就體而求 自然當下具足 真俗不異 凡聖一如 其在孔氏之言曰 在明明德 即佛 之所謂自覺也 在新民 則覺他也 在止於至善 則覺行圓滿也 深淺雖殊 其致則 一 故曰 佛非有他 但盡此心量耳 五臺居士陸光祖曰 佛道廣大 不獨尊而敬之者 生大福 即輕之詆之 侮之讐 之者 亦終將得益焉 如入栴檀之林 或躪蹴焉 或斬伐焉 皆染香氣以出也 又曰 余世業儒 誦孔子之言甚謹 甞檢國朝故事 竊見太祖高皇 太宗文皇 所以尊崇 佛典特異 既刻大藏經板貯兩京 又數出內帑金 印造數千部 頒天下郡邑名藍 延 高僧講演 而屬四民共聽焉 余始諰諰然疑 豈佛氏之教 有出吾儒上哉 不然 聰 明聖智莫如我二祖 何信之之篤 如是 試取內典觀之 則廣大無際 如望溟渤 而 莫得其涯涘也 久之稍窺端緒 則如昏衢之覩日月 而仰其燭照也 又久之會文歸己 稍獲其用 則如布帛菽粟 不可一日闕也 然後知二祖之見 淵哉遠矣 夫自儒道 而下 九流百氏之奧 禮樂德藝之微 性命之精 事物之粗 方內方外 世出世間之 法 大藏靡不具焉 凡至理密義 諸家累千萬言而不能發者 以一言發之 瞭如也 佛法之淺淺 勝他教之深深 詎不信夫 幻寄瞿汝稷曰 世之誕佛者 皆比於范縝之神滅者也 而神滅非聖人所立教也 夫神也者 妙萬物而為言者也 即心也 即道也 範圍天地 曲成萬物 聖人所以參 贊化育者也 是豈形之所及也 惟聖人為能窮神而庸愚固未甞亡 特不知其即道耳 故曰 百姓日用而不知 不知則一狥於形 於是遺範圍天地之廣大 而自狹 棄曲成 萬物之微妙而自穢 終日役役 不過耳目口腹 聖人愍焉 故諭之曰 形而上者謂之 道 形而下者謂之器 謂之道 復慮人之自畫 而高遠之 謂非己所及也 故曰利用 出入 民咸用之 謂之神 終身由之而不知其道 堯之所以堯 窮此神也 桀之所以 桀 昧此神也 是神者 溯之無始 推之無終 豈形生而始生 形滅而隨滅哉 形有 盡而神無窮 故曰原始反終 故知死生之說 精氣為物 遊魂為變 是故知鬼神之情 狀 而縝之言曰 形即神也 神即形也 形生而神生 形滅而神滅 藉如縝言 操則 P. 38

39 存者 形存歟 舍則亡者 是亡歟 出入無時 莫知其鄉 百骸九竅六臟 誰能然歟 心不在焉 視而不見 夢說築巖 豈目所矚 處今而憶昔 在吳而知越 何形之能 然 縝亦不思甚矣 履帝武敏而生棄 杜伯關弓 伯有為厲 墳典所載 未易悉舉 是皆迦文之所倡乎 故縝之言 形即神也 形滅神滅 非聖人所立教也 君子之所棄 也 是使人重形而遺神 淪胥以溺者也 何以言之 謂形即神 則舍形無我 舍形無 我 則凡形之所欲 皆我之所欲 而以禮義維之 是強也 是外鑠也 神不滅而謂滅 則堯桀均盡 顏跖均生 均生 則縱佚者自適 均盡 則好修者徒勞 於是示之以 餘慶 惑之以百殃 則見以為茫昧而難徵也 揭之以仁義 則以為仁義攖人心 揭之 以性善 則以為性惡 則以為善惡混 幾何其能信之 於是聿皇得喪 徽纏貪毒 惡 積而不可掩 罪大而不可解 沉淪昏衢 莫能自出 旋復流浪 為苦無已 如來智入 三世 圓應眾機 五時說法 海墨不可勝紀 其流入震旦者 纔海墨之一滴 其語報 則徵之三世 其語性 則盡之妙覺 知三世之報 則堯桀不均盡 知性覺之妙 則 性善無所疑 故下焉者 得其說 必惕於三世之報 惡不俟懲而革 善不俟勸而行矣 上焉者得其說 則妙契性善之真 居仁由義 若耳聽目視 何有攖吾心哉 是以聖 賢之教 得如來而大暢 惜哉縝之不講 謂神滅形滅 而誕佛也 惟如來之教 能窮 此神之廣大微妙 語其大 則天地者 無盡大海之一漚耳 元會運世者 無盡時劫之 一瞬耳 語其妙 則無聲無臭 此之空諦也 精一執中 此之尸波羅蜜也 一言演為 無量義 竟古今而推之 莫能竟也 儒墨之是非 黃老之祕密 與夫百家之雄辯 一 言而蔽之而有餘也 佐堯而堯 佐舜而舜 父以之而慈 子以之而孝 護世以之而護 諸眾生 帝釋以之而離愛 梵天以之而勝慧 二乘以之而迴向真乘 菩薩以之而證入 妙覺 四聖六凡 無根不被 故其言必至於海墨也 河沙妙德 罔越窮神 故其要必 歸於一乘也 世出世法 莫不竭盡而無餘矣 是以世之興王 莫不尊尚 列代名卿宿 儒 或行峻一世 或文雄百代 龍翰鳳雛之彥 蘭薰雪白之賢 歸命法流 頥真靈筏 者 數之更僕 未易終也 考其人之操履事業 皆彪炳史冊 故未甞以嗜此而壞世間 法也 使道德之蘊 不出於六藝 性命之微 無過於諸儒 則彼固皆含六藝之腴 入 諸儒之室 何肯悅詖辭而釋微言 就僻行而[斁/皿]大道乎 是棄縞紵而求短褐之類也 非人情矣 嗟乎 四大假合也 百年旦暮也 昔之所歷 於今奚存 今之所存 又 何可恃 至愛終離 大業終棄 神之未窮 茫茫安託 適百里而不得其所託 則皇皇 焉 浩劫之適 何翅百里 七趣紛遝 所託非定 狃百年之得喪 而輕浩劫之流浪 可不謂大哀耶 故濟我於一時者 不及濟我於一世者也 俾我一世得所安者 不如使 我浩劫得所安者也 求濟我於浩劫者 非如來之教而何 姑未敢論受果登地 第能汎 瀾覺海 少溉餘潤 則契根根塵塵 靡不周徧法界 故不獨可以窮神 亦可以窮形色 之原矣 於是纏葢不能縻 陰陽不能控 修兮其翔 洎兮其集 得固如也 喪亦如也 未遊焉者 不獨喪之為喪 既遊焉者 不獨得之為得 念念滅盡而非斷 古今不異 P. 39

40 而非常 畢化沙界而壹無事 默然宴坐而萬行嚴 往來生死 未甞生死 出入淨穢 初無淨穢 豈將來而後證 審於今而不誣 是以究曠劫於剎那 拔九類於半偈 莫尚 如來之教矣 佛說諸經宗旨 發明(一代時教 難以周知而徧舉也 其有當於宗統者 節書之 而諸家拈 頌中稍平易者 書一二以附焉) 經題[米-木+八]字 (僧問地藏琛 以字不成 八字不是 未審是甚麼字 藏曰 看取下註脚 幻寄曰 有以漚和 二字釋此者 是以柏樹子話為三界唯心 同一鼻孔 座主見也) (徑山杲頌曰 以字不成八字非 爍迦羅眼不能窺 一毛頭上重拈出 憤怒那吒失却威) 金剛經云無我相無人相 (南嶽儲頌曰 我相人相 恁底模樣 鼻直眉橫 何曾錯向) 圓覺經云 居一切時不起妄念 於諸妄心亦不息滅 住妄想境不加了知 於無了 知不辨真實 (徑山杲頌曰 荷葉團團團似鏡 菱角尖尖尖似錐 風吹柳絮毛毬走 雨打梨花蛺蝶飛) 一切障礙即究竟覺 (雪堂行頌曰 枯樹雲充葉 凋梅雪作花 擊桐成木響 蘸雪喫冬瓜 長天秋水 孤鶩落霞) (南嶽儲頌曰 握則為拳 開則成掌 放下手來 是一是兩) 楞嚴經 佛謂阿難 見見之時 見非是見 見猶離見 見不能及 (海印信頌曰 見不及處 江山滿目 不覩纖毫 花紅柳綠 白雲出沒本無心 流水滔滔豈盈 縮) 一人發真歸元 此十方空皆悉銷隕 (尼無著頌曰 一人發真歸元 十方虗空銷隕 試問楊岐栗蓬 何似雲門餬餅) 諸可還者 自然非汝 不汝還者 非汝而誰 (天目禮頌曰 不汝還兮復是誰 殘紅落滿釣魚磯 日斜風動無人掃 燕子銜將水際飛 咄 咄 是無等等呪) 阿難復白佛言 若此妙明真淨妙心本來徧圓 如是乃至大地草木蠕動含靈 本元 真如即是如來成佛真體 佛體真實云何復有地獄鬼畜生 (南嶽儲頌曰 閒田一畝 贏來日久 種麻得麻 種豆得豆) 佛告阿難 吾不見時何不見吾 不見之處若見不見自然非彼 不見之相若不見吾 不見之地自然非物 云何非汝 (雪竇顯頌曰 全象全牛瞖不殊 從來作者共名模 如今要見瞿曇老 剎剎塵塵在半途) (天童悟頌曰 空山不見人 但聞人語響 返景入深林 復照青苔上) 若能轉物即同如來 P. 40

41 (白雲端頌曰 若能轉物即如來 春至山花處處開 自有一雙窮相手 不曾容易舞三臺) 法華經云 是法住法位世間相常住 (朴翁銛頌曰 世間相常住 黃鶯啼綠樹 真個可憐生 動著便飛去) 諸法從本來常自寂滅相 (有僧誦此忽有疑 日夕不置 偶聞鶯聲 頓然開悟 遂續前語為偈曰 諸法從本來 常自寂 滅相 春至百花開 黃鶯啼樹上) 如來如實知見三界之相無有生死 若退若出亦無在世及滅度者 非實非虗非如非 異不如三界見於三界 如斯之事如來明見無有錯謬 (圓極岑頌曰 岣嶁峰前神禹碑 字青石赤形模奇 無目仙人纔一見 便應撫掌笑嘻嘻 雲暗 蒼龍化葛陂 就中一句是正頌 有人檢點得出 許你具一隻眼) 諸經公案(凡聖之所同然曰公 今古之所不易曰案) 發明(如來說法 皆方便隨機 顯密普攝 其間有覿面全提 因事直指 不落言詮 不涉意解者 節書之為公案 諸家拈頌附焉) 佛一日陞座 大眾集定 文殊白椎曰 諦觀法王法 法王法如是 佛便下座 (芭蕉徹拈曰 忙忙者帀地普天 三峰藏拈曰人人都向世尊未陞座前會取 蚤已錯了也) (雪竇顯頌曰 列聖叢中作者知 法王法令不如斯 會中若有仙陀客 何必文殊下一椎) 佛因黑氏梵志獻合歡梧桐花 佛召梵志放下著 梵志放下左手一株花 佛又召梵 志放下著 梵志又放下右手一株花 佛又召梵志放下著 梵志曰 吾今兩手俱空 更 教放下個甚麼 佛曰 吾非教汝放捨其花 汝當放捨外六塵內六根中六識一時捨却 無可捨處是汝放身命處 梵志於言下悟無生忍法 佛拈隨色摩尼(此云如意)珠問五方天王 此珠而作何色 時五方天王互說異色 佛 藏珠復舉手曰 此珠作何色 天王曰 佛手中無珠何處有色 佛曰 汝何迷倒之甚 吾將世珠示之便強說有青黃赤白色 吾將真珠示之便總不知 時五方天王悉自省悟 佛因五通仙人問 佛有六通 我有五通 如何是那一通 佛召五通仙人 仙人應 諾 佛曰 那一通你問我 (翠巖芝曰 五通如是問 佛如是答 要且不會那一通 徑山杲曰 今時有一種弄泥團漢 徃徃在那一通處 錯認定盤星) 佛因菩眼菩薩欲見普賢不可得 乃至三度入定徧觀三千大千世界覓普賢不可得 而來白佛 佛曰 汝但於靜三昧中起一念便見普賢 於是普眼菩薩纔起一念便見普賢 向空中乘六牙白象 佛一日勅阿難 食時將至 汝當入城持鉢 阿難應諾 佛曰 汝能持鉢 須依過 去七佛儀式 阿難便問如何是七佛儀式 佛召阿難 阿難應諾 佛曰持鉢去 (葉庵謙 頌曰 迴環父子情 步步隨流水 他日問師兄 剎竿扶不起) 佛因自恣日文殊三度過夏 迦葉欲白椎擯出 纔拈椎 乃見百千萬億文殊 迦葉 盡其神力椎不能舉 佛遂問迦葉 你擬擯那個文殊 迦葉無對 P. 41

42 城東有一老母 與佛同生 不欲見佛 每見佛來即便迴避 雖然如此 回顧東西 總皆是佛 遂以手掩面 乃至十指掌中皆是佛 佛因文殊至諸佛集處 值諸佛各還本處 唯有一女人近於佛坐而入三昧 文殊乃 白佛 云何此人得近佛而我不得 佛告文殊 汝但覺此女令從三昧起 汝自問之 文 殊繞女人三帀鳴指一下 乃托至梵天 盡其神力而不能出 佛曰 假使百千文殊亦出 此女人定不得 下方過四十二恒河沙國土有罔明菩薩能出此女人定 須臾罔明大士從 地涌出作禮佛 佛勅罔明出 罔明却至女子前鳴指一下 女子於是從定而出 (五雲逢日 不惟文殊不能出此定 但恐如來也出此定不得) (圓悟勤頌曰 大定等虗空 廓然誰辨的 女子與瞿曇據令何條直 師子奮迅兮搖蕩乾坤 象 王回旋兮不資餘力 孰勝孰負 誰出誰入 雨散雲收青天白日 君不見馬駒踏殺天下人 臨濟未是 白拈賊) (佛照光頌曰 一畝之田 三蛇九鼠 仔細看來 是何面嘴) 佛因外道問 不問有言 不問無言 佛良久 外道歎曰 佛大慈大悲開我迷雲 令我得入 作禮而去 阿難白佛 外道得何道理稱歎而去 佛曰 如世良馬 見鞭影 而行 佛因外道問昨日說何法 佛曰說定法 外道曰今日說何法 曰不定法 外道曰昨 日說定法今日何說不定法 佛曰昨日定今日不定 (溈山喆拈曰 佛大似看樓打樓 大溈即不然 待問昨日說定 今日何說不定 但云非汝境界) 佛因有異學問諸法是常耶 佛不答 又問諸法是無常耶 佛亦不對 異學曰 佛 具一切智 何不對我 佛曰 汝之所問皆為戲論 佛因長爪梵志索論義預約曰 我義若墮當斬首以謝 佛曰汝義以何為宗 志曰我 以一切不受為宗 佛曰是見受否 志拂袖而去 行至中路有省乃歎曰 我義兩處負墮 是見若受負門處粗是見不受負門處細一切神天二乘不知我義墮處 惟有佛諸大菩薩知 我義墮處 回至佛前曰 我義兩處負墮故當斬首以謝 佛曰我法中無如是事 汝當回 心向道 於是五百徒眾一時投佛出家證阿羅漢 (天衣懷頌曰 是見若受破家門 是見不受共誰論 匾擔驀折兩頭脫 一毫頭上見乾坤) 佛因波斯匿王問勝義諦中有世俗諦否 若言無智不應二 若言有智不應一 一二 之義其義云何 佛言 大王汝於過去龍光佛時曾問斯義 我今無說 汝今無聽 無說 無聽是為一義二義 (薦福懷曰 波斯匿王分明問 佛分明答 賓主歷然 作麼生說個無說無聞底道理) 佛因文殊忽起佛見法見威神攝向二鐵圍山 佛一日陞座默然而坐 阿難白椎曰 請佛說法 佛云 會中有二比邱犯律行故我 不說法 阿難以他心通觀是比邱 遂乃遣出 佛還復默然 阿難又白 適來為二比邱 P. 42

43 犯律 是二比邱已遣出 佛何不說法 佛云 吾誓不為二乘人說法 便下座 詳符蔭曰 佛以雅思淵才文中之王 舌覆大千 而其覿面提持處乃如此 何待靈 山拈花 乃為密付哉 故曰 五宗建立 只完得個拈花公案 靈山拈花 只完得個降 生公案 上下稱尊 只完得個眾生公案 佛法住世(末法九千八百五十二年後楞嚴般舟三昧先滅餘經次第滅唯彌陀經在後滅)佛法住記 云 正法(正 證也 謂聞法修行 即能證果 )住世一千年 由女人出家 減五百年 據善 見論云 後為比邱尼說八敬 還得一千年 又天人答宣律師曰 佛錫杖住龍宮中 鎮 伏惡魔 復令正法增住四百年 是則正法住世 總一千四百年 像法(像者 似也 聞法 修行 不能證果 僅似正法時也)住世一千年 又由錫杖在龍宮中因緣 復令像法增住一千 五百年 是則像法住世 總二千五百年 末法(謂人雖聞法 不能修行證果 為末法時也)住 世一萬年 又由錫杖在龍宮中因緣 復令末法增住二萬年 是則末法住世總三萬年 歷年表曰 粵惟浩劫難窮 比洪荒而無始 大千等見 如朗月以臨空 一念普觀 三際 詎有今古之分 法身圓攝十虗 豈有去來之迹 然即所示見者以窺端倪 就化 儀中而徵實際 一期法化 可得稽焉 降神當此土周昭王甲寅之年 至壬申歲一十九 年 佛為太子處王宮 示從人道中尊 處極榮貴之位而不貪 居至恩愛之中而不染 所以警世無常 務登道岸 真出世間之大雄 超三界之丈夫也 從昭王癸酉 至穆王 四年癸未 佛出家修行 降魔成道 示離世間 入法界 無法不證 無道不成 成等 正覺 超出一切 所以見身修證 為物作則 洵正徧知之調御 兩足(福足慧足)尊之導 師也 從甲申五年 至壬申穆王五十三年 其間四十九年 三轉法輪 度無量眾 一 音演唱 (佛以一音為說法 眾生隨類各得解)五時(華嚴 阿含 方等 般若 法華涅槃時也)宣 敷八教(頓 漸 秘密 不定 藏 通 別 圓為八)被機 大事了畢 示佛道圓成 一切眾 生咸令開示悟入也 末後緣熟化周 拈花密付 示心法無盡 真宗綿互也 佛應世處 王宮一十九年 出家修道十二年 說法度生四十九年 共示世壽七十九年 涅槃於周 穆王五十三年壬申 至東漢孝明皇帝辛酉 金身入夢 共一千一十年 至梁武帝大通 元年丁未 達磨氏西來 共一千四百八十二年 至今 皇清康熈二十八年己巳 共二千六百三十八年 祥符蔭曰 佛道無上 佛境難思 唯佛與佛 乃能知之 茲所編者 譬湛海中一 滴之涓潤 太虗際毫端之微芒 然即毫微以融攝太虗 太虗不別 就涓滴而朝宗湛海 湛海攸同 山河大地 全露法王之身 萬象森羅 不出一法所印 佛不出世而出世 佛不度生而度生 擬議思量 覿面千里矣 宗統編年卷之二 P. 43

44 宗統編年卷之三 震澤祥符寺沙門釋 紀蔭 編纂 參學門人 (秉岳秉崈秉岱秉文) 等 同校錄 常州天甯寺沙門釋 清如 重校 祖紀 祖具二義 曰本 曰述 本其道而述之也 達摩氏曰 亦不覩惡而生嫌 亦不覩 善而勤措 亦不捨智而近愚 亦不拋迷而就悟 達大道兮過量 通佛心兮出度 不與 凡聖同躔 超然名之曰祖 西天祖師 (西天竺國也 諸祖乘願利生 傳持宗統 託跡西竺 至二十八傳 般若智光 運照東土 大 乘荷法者 方乃應運迭興) 安隱忍曰 西天諸祖 生而神悟 皆法身大士 應世繼統 當時被其化者 動至 千萬 而於授受之際 卒皆一人 可見正法眼藏之不易透 而佛祖心印之不易合也 觀夫臨機勘辨 以道合道之言 若谷響空音 不留朕迹 即甘蠅之射 不能喻其準 石火之光 不能喻其捷 裴將軍之舞劍 不能喻其盤礴變化 非大死却活 功照俱絕 其孰至此哉 後之人以心性道理依通之迹 用相彷彿 獅乳驢乳 固同一色 要在 具眼英傑辨之 第一世祖 摩訶迦葉尊者 摩竭陀國人 姓婆羅門 父號飲澤 母號香至 梵語迦葉 此云 飲光 葢以身光得名 摩訶云大 以別於三迦葉也 清淨自居 修杜多行 禮佛於竹 林精舍 佛於眾中 稱歎行業第一 後因拈花因緣付法 如佛紀所載 穆王癸酉五十四年 第一世祖摩訶迦葉尊者嗣宗統(四十四年) 祥符蔭曰 佛以大道住持 開宗垂統 祖師受勅 傳心說法 使正宗不墜 智眼 常明 法王世系 毋容竊忝 故首書之 凡後正傳宗統者皆然 甲戌五十五年 祖結集佛大藏 祖告諸比丘曰 佛已茶毗 金剛舍利 非吾等事 宜當結集法眼 毋令斷絕 乃 勅眾曰 如來弟子 且莫涅槃 得神通者 宜赴結集 於是得神通者 悉赴耆闍崛山 畢鉢羅窟 時阿難為漏未盡 不得入會 後證阿羅漢果乃入 祖告眾曰 此阿難比 丘 有大智慧 所聞佛法 如水傳器 無有遺餘 可請彼集修多羅藏 (修多羅 華言契 經 即法也)優波離持律第一 為眾紀綱 令與五百羅漢 結集毗奈耶藏 (毗奈耶 華言 P. 44

45 善治 即律也)祖共諸大阿羅漢等 結集阿毗曇藏(阿毗曇 華言無比法 即論也) 共王(名繄扈穆王子在位十二年按諡法既過能改曰共) 共王乙亥元年 祖住世傳法 發明(竺乾遠隔 事蹟難稽 首尼通以住世傳法槩之) 丙子二年 丁丑三年 戊寅四年 己卯五年 庚辰六年 辛巳七年 壬午八年 癸未九年 甲申十年 乙酉十一年 共王丙戌十二年 懿王(名囏共王子在位二十五年按諡法溫柔賢善曰懿) 懿王丁亥元年 戊子二年 己丑三年 庚寅四年 辛卯五年 壬辰六年 癸巳七年 甲午八年 乙未九年 丙申十年 丁酉十一年 戊戌十二年 己亥十三年 庚子十四年 辛丑十五年 壬寅十六年 癸卯十七年 P. 45

46 甲辰十八年 乙巳十九年 丙午二十年 丁未二十一年 戊申二十二年 己酉二十三年 庚戌二十四年 懿王辛亥二十五年 孝王(名辟方懿王弟在位十五年按諡法慈惠愛親曰孝) 孝王壬子元年 癸丑二年 甲寅三年 乙卯四年 丙辰五年 祖住世傳法 祖付囑阿難傳持正法 阿難一日問祖曰 佛傳金縷袈裟外 別傳個甚麼 祖召阿難 阿難應諾 祖曰 倒却門前剎竿著 乃告阿難曰 今將正法 付囑於汝 汝善守護 聽吾偈曰 法法本 來法 無法無非法 何於一法中 有法有不法 阿難作禮奉命 祖入定雞足山以待彌勒 祖念既傳法已 當遵佛勅 念佛舍利諸塔 皆在諸天 乃凌虗徧禮已 復以夙約 辭阿闍世王 遂入雞足山 自念我今持僧伽黎 經五十七俱胝 六十百千歲 至彌 勒出世 終不致壞 乃以禪定持身 語山神曰 若阿闍世王 及阿難來 山當為開 開已復合 祥符蔭曰 初祖紹統 住世四十四年 當世尊大法廣化之後 機緣純熟 護持密 嚴無迹可見 且竺乾隔別 無從廣稽 如來一代大教 首宣結集 誠不忝佛勅 紹隆 慧命者矣 乃以禪定持身俟見慈氏 非真如來使 擔荷大法者 疇克能之 第二世祖 阿難尊者 王舍城人 姓剎利帝 父斛飯王 實如來從弟也 多聞無礙 世尊以 為總持第一 丁巳六年 第二世祖阿難尊者嗣宗統(三十七年) P. 46

47 戊午七年 祖住世傳法 己未八年 庚申九年 辛酉十年 壬戌十一年 癸亥十二年 甲子十三年 乙丑十四年 孝王丙寅十五年 彝王(名燮孝王子在位十六年按諡法安心好靜曰彝) 彝王丁卯元年 戊辰二年 己巳三年 庚午四年 辛未五年 壬申六年 癸酉七年 甲戌八年 乙亥九年 丙子十年 丁丑十一年 戊寅十二年 己卯十三年 庚辰十四年 辛巳十五年 彝王壬午十六年 厲王(名胡彝王子在位十七年并共和三十四年按諡法殺戮無辜曰厲) 厲王癸未元年 甲申二年 乙酉三年 丙戌四年 丁亥五年 P. 47

48 戊子六年 己丑七年 庚寅八年 辛卯九年 壬辰十年 癸巳十一年(景德傳燈錄作十二年誤) 祖住世傳法 祖付囑商那和修正法 示涅槃 祖將入涅槃 於恒河中流 跏趺而坐 阿闍世王 毗舍離王 皆在河側 說偈勸 請 莫般涅槃 祖答偈曰 二王善嚴住 勿為苦悲戀 涅槃當我靜 而無諸有故 復 念我若向一國 則諸國或爭 應以平等度諸有情 遂於恒河中流 將入寂滅 是時山 河大地 六種震動 雪山有五百仙人 覩茲瑞應 飛空而至 禮祖足而白言 我當於 長者而證佛法 願垂大慈 度脫我等 祖默然受請 即變殑伽河 悉為金地 為其仙 眾 說諸大法 復念先所度脫弟子 應當來集 須臾五百羅漢 從空而下 為諸仙人 出家受具 其仙眾中 有二羅漢 一名商那和修 二名末田底迦 祖知是法器 而 告之曰 如來以正法眼付迦葉 迦葉入定而付於我 我今將滅 復付於汝 汝受吾教 當聽偈言 本來付有法 付了言無法 各各須自悟 悟了無無法 說偈已 復以正 法眼囑累商那和修 而命末田底迦 於罽賓國敷演大法 言已 踴身虗空 見十八變 入風輪奮迅三昧 而分身四分 一分惠忉利天 一分惠娑竭羅龍宮 一分惠阿闍世 王 一分惠毗舍離王 各造寶塔 而供養之 祥符蔭曰 祖侍佛傳法 結集大藏 厥功懋矣 紹統之後 傳法利生 化行平等 要之去佛未久 正法凝然 羣機未渙 水老鶴之言 特一時愚癡之偶然者耳 未可 以參祖化也 故削而不書 第三世祖 商那和修尊者 亦名舍那婆斯 姓毗舍多 父林勝 母憍奢耶 摩突羅國人也 有胎六年而生 梵云商諾迦 此云自然服 乃西域九枝秀草名 出則聖人降生 尊者 生而此草出 昔如來行化至摩突羅國 見一青林 枝葉茂盛 語阿難曰 此林地名優 留茶 吾滅後一百年 有比邱名商那和修 於此轉妙法輪 後百歲果誕和修 出家證 道 受慶喜尊者法眼 至此林 遂降二火龍 龍受三歸 遂施其地 以建梵宮 厲王甲午十二年 第三世祖商那和修尊者嗣宗統(六十二年) 乙未十三年 P. 48

49 祖住世傳法 丙申十四年 丁酉十五年 戊戌十六年 己亥十七年(是年民以王虐畔襲王王出奔二相周召相與協和共輔太子故稱共和) 共和庚子元年 辛丑二年 壬寅三年 癸卯四年 甲辰五年 乙巳六年 丙午七年 丁未八年 戊申九年 己酉十年 庚戌十一年 辛亥十二年 佛入滅一百年(自此百年之後 源同派別 分為上座 大眾 二部 三百年後復分為九部十 一部 絲麻相紊 水乳相溶 各執一端 具體而微矣) 壬子十三年 癸丑十四年 祖住世傳法 阿育王造塔供佛舍利 發明(造塔建剎不書 此供養莊嚴之始 故書之) 佛昔與諸比邱行乞 有一童子 心念世尊相好 手捧細沙 著佛鉢內 歡喜合掌 而發願言 以惠施善根 令得一天下一繖葢王 即於此處生 得供養諸佛 爾時佛 授記曰 佛滅度百年之後 此童子於巴連弗邑 統領一天下轉輪王 姓孔雀 名阿育 正法治化 又復廣布我舍利 當造八萬四千塔 後童子生於巴連弗邑 日月護王宮 為太子 父王崩 鐵輪飛降 王閻浮提 後因比邱化導 遂發宿世善根 乃至王舍 城 取阿闍世王佛塔中舍利 作八萬四千金銀瑠璃玻瓈篋 盛佛舍利 又作八萬四千 寶瓶 以盛此篋 役使諸鬼神 勅令於閻浮提 城邑聚落 滿一億家 立一寶塔(震旦 凡十九處洛陽長千鄮山臨淄成都五處最顯著) 甲寅十五年 乙卯十六年 丙辰十七年 P. 49

50 丁巳十八年 戊午十九年 己未二十年 庚申二十一年 辛酉二十二年 壬戌二十三年 癸亥二十四年 甲子二十五年 乙丑二十六年 丙寅二十七年 丁卯二十八年 戊辰二十九年 己巳三十年 庚午三十一年 辛未三十二年 壬申三十三年 癸酉三十四年 共和甲戌三十五年(是年為宣王元年) 宣王(名靜厲王子在位四十六年按諡法聖善周聞曰宣) 宣王乙亥二年 丙子三年 丁丑四年 戊寅五年 己卯六年 庚辰七年 辛巳八年 壬午九年 癸未十年 甲申十一年 乙酉十二年 丙戌十三年 丁亥十四年 戊子十五年 P. 50

51 己丑十六年 庚寅十七年 辛卯十八年 壬辰十九年 癸巳二十年 甲午二十一年 乙未二十二年(景德傳燈錄作二十三年者誤) 祖付囑優波毱多正法 入三昧見十八變化火自焚 祖化緣既久 思付法者 尋於叱利國 得優波毱多 以為給侍 因問毱多曰 汝 年幾耶 答曰 我年十七 祖曰 汝身十七性十七耶 答曰 師髮已白 為髮白耶 心白耶 祖曰 我但髮白 非心白 毱多曰 我身十七 非性十七 祖知是法器 後 三載 遂為落髮受具 而以法眼付囑之 付法偈曰 非法亦非心 無心亦無法 說是 心法時 是法非心法 付法已 即隱於罽賓國南象白山中 後於三昧中 見毱多徒眾 多懈慢 乃往彼正之 毱多見師至 頂禮次 祖以右手上指 即有香乳 自空而注 問毱多曰 汝識之乎 毱多不測 遂入三昧觀察 亦不能測 乃請曰 是果何三昧耶 祖曰 是謂龍奮迅三昧 如是五百三昧 汝皆未知之 復曰 如來三昧 辟支不識 辟支三昧 阿羅漢不識 吾師阿難三昧 而我不識 今我三昧 汝豈識乎 是三昧 者 心不生滅 住大慈力 遞相恭敬 其至此者 乃可識之 於是毱多弟子 皆伏而 悔謝 祖復為說偈曰 通達非彼此 至聖無長短 汝除輕慢意 疾得阿羅漢 五百比 邱聞偈已 依教奉行 皆獲無漏 祖乃見十八變火光三昧 用焚其身 毱多收舍利 建塔於梵迦羅山 祥符蔭曰 香乳空注 疾除輕慢 心不生滅 住大慈力 迭相恭敬 乃可識之 後世傳法利生者 可深長思矣 第四世祖 優波毱多尊者 亦名優波崛多 又名鄔波毱多 叱利國人也 姓首陀 父善意 十七出家 二十證果 紹祖行化 時號無相好佛 前此傳法者 皆具禪法律三藏 自 後律教別行 橫分五部 傳法者唯整律之大綱而已 宣王丙申二十三年 第四世祖優波毱多尊者嗣宗統(六十五年) 丁酉二十四年 祖住世傳法 戊戌二十五年 P. 51

52 己亥二十六年 庚子二十七年 祖應阿育王請 發明(受請不書 此祖師應供之始 故書之) 阿育王建寶塔已 經四十年 白耶舍上座言 可有比邱 為佛受記 當作佛事否 我當往詣彼所 供養恭敬 上座答曰 佛涅槃時 告阿難言 我般涅槃百歲之後 有長者子 名優波毱多 當出家學道 號無相好佛 王問今已出世否答曰 已證果傳 法 今住優留蔓茶山中 王勅羣臣 嚴駕欲往 祖遙知之 思惟若彼王來 將無量 眾 驚擾山谷 殺害微蟲 誠為不便 即將一萬八千阿羅漢眾 徑至巴連弗邑 阿育 王見祖自來 大喜踴躍 設種種供養 作諸佛事(如傳所載) 辛丑二十八年 壬寅二十九年 癸卯三十年 甲辰三十一年 乙巳三十二年 祖入定降魔 祖行化至拏突羅國 得度者甚眾 由是魔宮震動 波旬愁怖 遂竭其魔力 以害 正法 尊者即入三昧 觀其所由 波旬復伺便 持瓔珞縻祖頸 祖出定 取人狗蛇三 尸 化為華鬘 [而/火]言諭波旬曰 吾此華鬘 酬汝瓔珞 波旬大喜 引頸受之 即 復三尸 蟲蛆臭壞 盡其神通 莫能去之 乃升六欲天 告諸天主 又詣梵王 求其 解免 彼各告言 十力弟子 所作神變 我輩凡陋 何能去之 波旬曰 然則奈何 梵王曰 汝可歸心尊者 即能除斷 復示偈曰 若因地倒 還因地起 離地求起 終 無其理 波旬聞已 即下天宮 至祖所 禮足哀懺 祖曰 汝自今而往 於佛法更不 相嬈乎 波旬曰 誓向佛道 祖曰 汝可自唱皈依三寶 波旬合掌三唱 而三尸悉除 踴躍作禮而去 丙午三十三年 丁未三十四年 戊申三十五年 己酉三十六年 庚戌三十七年 辛亥三十八年 壬子三十九年 癸丑四十年 甲寅四十一年 P. 52

53 乙卯四十二年 丙辰四十三年 丁巳四十四年 戊午四十五年 宣王己未四十六年 幽王(名宮涅在位十一年按諡法動靜亂常曰幽) 幽王庚申元年 辛酉二年 壬戌三年 癸亥四年 甲子五年 乙丑六年 丙寅七年 丁卯八年 戊辰九年 己巳十年 幽王庚午十一年 平王(名宜臼在位五十一年按諡法執事有制曰平) 平王辛未元年 壬申二年(諸侯寖盛政出方伯) 癸酉三年 甲戌四年 乙亥五年 丙子六年 丁丑七年 戊寅八年 己卯九年 庚辰十年 辛巳十一年 壬午十二年 癸未十三年 甲申十四年 乙酉十五年 P. 53

54 丙戌十六年 丁亥十七年 戊子十八年 己丑十九年 庚寅二十年 辛卯二十一年 佛滅後二百年 壬辰二十二年 癸巳二十三年 甲午二十四年 乙未二十五年 丙申二十六年 丁酉二十七年 戊戌二十八年 己亥二十九年 庚子三十年(景德傳燈錄作三十一年者誤) 祖住世傳法 祖付囑提多迦正法眼藏 祖在世化導 證果最多 每度一人 以一籌置於石室 其室縱十八肘 廣十二肘 充滿其間 最後有一長者子 名曰香眾 來禮祖求出家 祖問曰 汝身出家 心出 家 答曰 我求出家 非為身心 祖曰 不為身心 復誰出家 答曰 夫出家者 無 我我故 無我我故 即心不生滅 心不生滅 即是常道 諸佛亦常 心無形相 其體 亦然 祖曰 汝當大悟 心自通達 宜依佛法僧 紹隆聖種 即為剃度 授具足戒 仍告之曰 汝父夢金日而生 汝可名提多迦 如來以大法眼藏 次第傳授 以至於我 今以付汝 聽吾偈言 心自本來心 本心非有法 有法有本心 非心非本法 祖示涅槃 付法已 祖乃踴身虗空 見十八變 却復本座 跏趺而逝 提多迦以石室內籌茶 毗之 收舍利建塔供養 祥符蔭曰 宗門凡聖等忘 不尚通力 然祖滅皆示神變者 定慧力深 自然成見 非有心強為也 第五世祖 提多迦尊者 摩伽陀國人也 初名香眾 父夢金日自屋而出 照耀天地 前有大 山 諸寶嚴飾 山頂泉湧 滂沱四流 後遇毱多尊者 為解之曰 寶山者 吾身也 P. 54

55 泉湧者 法無盡也 日從屋出者 汝今人道之相也 照耀天地者 汝智慧超越也 因 為更今名 梵云提多迦 此云通真量 尊者聞已 踴躍述偈云 巍巍七寶山 常出智 慧泉 回為真法味 能度諸有緣 毱多尊者 亦說偈曰 我法傳於汝 當見大智慧 金日從屋出 照耀於天地 祖禮謝 平王辛丑三十一年 第五世祖提多迦尊者嗣宗統(四十九年) 壬寅三十二年 祖住世傳法 癸卯三十三年 甲辰三十四年 乙巳三十五年 丙午三十六年 丁未三十七年 戊申三十八年 己酉三十九年 庚戌四十年 辛亥四十一年 壬子四十二年 癸丑四十三年 甲寅四十四年 乙卯四十五年 丙辰四十六年 丁巳四十七年 戊午四十八年 己未四十九年(魯隱公元年)孔子春秋編年始此 庚申五十年 辛酉五十一年 桓王(諱林平王孫在位二十三年按諡法克敬勤民曰桓) 桓王壬戌元年 癸亥二年 甲子三年 乙丑四年 丙寅五年 P. 55

56 丁卯六年 戊辰七年 己巳八年 庚午九年 辛未十年 壬申十一年 癸酉十二年 甲戌十三年 乙亥十四年 丙子十五年 丁丑十六年 戊寅十七年 己卯十八年 庚辰十九年 辛巳二十年 壬午二十一年 癸未二十二年 甲申二十三年 莊王(桓王子諱佗在位十五年按諡法武而不遂曰莊) 莊王乙酉元年 丙戌二年 丁亥三年 戊子四年 己丑五年(景德傳燈錄作七年者誤) 祖住世傳法 祖度仙人彌遮迦付正法眼 祖至中印度 彼國有八千大仙 彌遮迦為首 聞祖至 率眾瞻禮 謂祖曰 昔與 師同生梵天 我遇阿私陀仙 授我仙法 師逢十力弟子 修習禪那 自此報分殊途 已經六劫 祖曰 支離累劫 誠哉不虗 今可捨邪歸正 以入佛乘 彌遮迦曰 昔阿 私陀仙授我記云 汝到後六劫 當遇同學 獲無漏果 今也相遇 非夙緣耶 願師慈 悲 令我解脫 祖即度出家 命諸聖授戒 其餘仙眾 始生我慢 祖示大神通 於是 俱發菩提心 一時出家 祖乃告彌遮迦曰 昔如來以正法眼藏 密付迦葉 展轉相授 而至於我 我今付汝 當護念之 乃說偈曰 通達本法心 無法無非法 悟了同未 悟 無心亦無法 P. 56

57 祖示涅槃 說偈已 踴身虗空 作十八變 火光三昧 自焚其軀 彌遮迦與八千比邱 同收 舍利 於班茶山中 起塔供養 祥符蔭曰 世人不知仙佛之分 往往煉形養氣 貪戀仙術 冀圖長生 不達大道 枉用工夫 棄金擔草 誠為可惜 譬如遠客思歸 於路多涉邱園 祇增旅夢廻環 家鄉迢遞耳 復有躭迷喪失 以致孤露伶俜 將來不知何所底止 夫人於茫茫生死海 中 生一脫離之念 豈非背塵合覺之時 乃以不遇良師 空遭困頓 一時受誤 累劫 支離 觀於尊者 可以泠然矣 第六世祖 彌遮迦尊者中印度人 莊王庚寅六年 第六世祖彌遮迦尊者嗣宗統(五十五年) 辛卯七年 祖住世傳法 壬辰八年 癸巳九年 甲午十年 乙未十一年 丙申十二年 丁酉十三年 戊戌十四年 己亥十五年 釐王(諱胡莊王子在位五年按諡法有罰而還曰釐) 釐王庚子元年 五霸次興 辛丑二年 壬寅三年 癸卯四年 甲辰五年 惠王(諱閬釐王子在位二十六年按諡法柔質慈民曰惠) 惠王乙巳元年 丙午二年 丁未三年 P. 57

58 戊申四年 己酉五年 庚戌六年 辛亥七年 壬子八年 癸丑九年 甲寅十年 乙卯十一年 丙辰十二年 丁巳十三年 戊午十四年 己未十五年 庚申十六年 辛酉十七年 壬戌十八年 癸亥十九年 甲子二十年 乙丑二十一年 丙寅二十二年 丁卯二十三年 戊辰二十四年 己巳二十五年 庚午二十六年 襄王(諱鄭惠王子在位三十二年按諡法辟地有德曰襄) 襄王辛未元年 佛滅後三百年(此後龍猛菩薩造中論 提婆諸大論師 造百論) 壬申二年 癸酉三年 甲戌四年 乙亥五年 丙子六年 丁丑七年 戊寅八年 P. 58

59 己卯九年 庚辰十年 辛巳十一年 壬午十二年 癸未十三年 甲申十四年(景德傳燈錄作十七年者誤) 祖住世傳法 祖付婆須密 正法示涅槃 祖遊化至北天竺國 見雉堞之上 有金色祥雲 歎曰 斯道人氣也 必有大士為 吾嗣 乃入城 於闤闠間 有一人 手持酒器 逆而問曰 師何方來 欲往何所 祖 曰 從自性來 欲往無處 曰識我手中物否 祖曰 此是觸器 而負淨者 曰師識我 否 祖曰 我即不識 識即非我 復謂之曰 汝試自稱名氏 吾當後示本因 彼說偈 曰 我從無量劫 至於生此國 本姓頗羅墮 名字婆須蜜 祖曰 我師提多迦說 世 尊昔遊北印度 語阿難言 此國中 吾滅度後三百年 有一聖人 姓頗羅墮 名婆須 蜜 而於禪祖 當獲第七世 世尊記汝 汝應出家 彼乃置器禮祖 側立而言曰 我 思往劫 甞作檀那 獻一如來寶座 彼佛記我曰 汝於賢劫釋迦法中宣傳至教 今符 師說 願加度脫 祖即與披剃 復圓戒相 乃告之曰 正法眼藏 今付於汝 勿令斷 絕 乃說偈曰 無心無可得 說得不名法 若了心非心 始解心心法 祖說偈已 入 師子奮迅三昧 踴身虗空 高七多羅樹 却復本座 化火自焚 婆須蜜收靈骨 貯七 寶函 建浮圖置於上級 宗統編年卷之三 P. 59

60 宗統編年卷之四 第七世祖 婆須蜜尊者北天竺國人也 襄王乙酉十五年 第七世祖婆須蜜尊者嗣宗統(四十七年) 丙戌十六年 祖住世傳法 丁亥十七年 戊子十八年 己丑十九年 庚寅二十年 辛卯二十一年 壬辰二十二年 癸巳二十三年 甲午二十四年 乙未二十五年 丙申二十六年 丁酉二十七年 戊戌二十八年 己亥二十九年 庚子三十年 辛丑三十一年 壬寅三十二年 頃王(諱壬臣襄王子在位六年按諡法甄心動懼曰頃) 頃王癸卯元年 甲辰二年 乙巳三年 丙午四年 丁未五年 戊申六年 匡王(諱班頃王子在位六年按諡法貞心大度曰匡) 匡王己酉元年 P. 60

61 庚戌二年 辛亥三年 壬子四年 癸丑五年 甲寅六年 定王(諱瑜匡王弟在位二十一年按諡法安民法古曰定) 定王乙卯元年 丙辰二年 丁巳三年 道教聖人老子生於楚(九月十四日 生于楚國陳郡苦縣賴鄉曲仁里 父姓韓 名乾 字元畢 母曰精敷 孕八十年 而生于李樹下 因以為姓 名耳 字伯陽 身長四尺六寸 願凸眉麤 反 唇騫鼻 [骨*專]尖胯闊 聃耳髼頭 諡曰聃) 祥符蔭曰 三教之道 用處不同 孔氏之教 倫理道德 無過不及 遵而行之 時中聖人也 老子之教 清淨無為 澹泊守玄 遵而行之 清修善人也 達秉彝之原 盡心性之量 則非佛道孰從哉 三代而後 人根不一 儒釋而外 自應有老子之教 介於二者之間 収攝流品 昔吳尚書令闞澤對孫權曰 若將孔老之教 比校佛法 遠之遠矣 所以然者 孔老設教 法天制用 不敢違天 如來說法 諸天奉行 不敢 違佛 以此言之 實非比對明矣 老子生於周定王三年 佛滅於穆王五十三年 相去 三百四十五年 定王戊午四年 己未五年 庚申六年 辛酉七年 壬戌八年 癸亥九年 甲子十年 乙丑十一年 丙寅十二年 丁卯十三年 戊辰十四年 己巳十五年 庚午十六年 辛未十七年(景德傳燈錄作十九年者誤) P. 61

62 祖住世傳法 祖付佛陀難提正法 入慈心三昧示寂 祖行化至迦摩羅國 廣興佛事 於法座前 有智者自稱我名佛陀難提 今與師論 義 祖曰 仁者 論即不義 義即不論 若擬論義 終非義論 難提知師義勝 心即 欽服曰 我願求道 霑甘露味 祖遂與剃度 而授具戒 復告之曰 如來正法眼藏 我今付汝 汝當護持 乃說偈曰 心同虗空界 示等虗空法 證得虗空時 無是無非 法 即入慈心三昧 時梵王帝釋 及諸天眾 俱來作禮 而說偈言 賢劫眾聖祖 而 當第七位 尊者哀念我 請為宣佛地 祖從三昧起 示眾曰 我所得法 而非有故 若識佛地 離有無故 語已 還入三昧 示涅槃相 難提即於本座 起七寶塔 以供 全身 第八世祖 佛陀難提尊者 迦摩羅國人也 姓瞿曇氏 頂有肉髻 辯才無礙 定王壬申十八年 第八世祖佛陀難提尊者嗣宗統(五十五年) 癸酉十九年 祖住世傳法 甲戌二十年 乙亥二十一年 簡王(諱彝定王子在位十四年按諡法平彝不訾曰簡) 簡王丙子元年 丁丑二年 戊寅三年 己卯四年 庚辰五年 辛巳六年 壬午七年 癸未八年 甲申九年 乙酉十年 丙戌十一年 丁亥十二年 戊子十三年 P. 62

63 己丑十四年 祖住世傳法 靈王(諱泄心簡王子在位二十七年按諡法亂而不損曰靈) 靈王庚寅元年 辛卯二年 壬辰三年 癸巳四年 甲午五年 乙未六年 丙申七年 丁酉八年 戊戌九年 己亥十年 庚子十一年 辛丑十二年 壬寅十三年 癸卯十四年 甲辰十五年 乙巳十六年 丙午十七年 丁未十八年 戊申十九年 己酉二十年 庚戌二十一年 儒教聖人孔子生於魯(十一月初四日 生于魯國兗州鄒邑縣平鄉晉昌里 按殷本紀 孔子父 姓叔梁 名紇 為鄒邑縣宰 先娶鄒氏女 生子孟皮 不才 後娶顏氏女曰徵在 禱于尼邱山神 而生孔子 生而有髮 身長九尺六寸 腰帶十圍 垂手過膝 河眸海口 龍顏方顙 鳳顒燕頷 虬 髭虎視 有中和之德 衣莊而嚴 色溫而厲 有四十二表 自易姓曰孔 名丘 字仲尼 先祖殷之 後裔 頴考叔弗何 至紇移居魯 易姓叔梁 孔子追昔殷宋之後 以子配一 更姓孔氏) 辛亥二十二年 佛滅後四百年(時彌羅國五百羅漢 依法智論 造毗婆沙論) 祥符蔭曰 佛教之有論 猶儒書之有註疏也 聖賢之言 垂教後世 非註疏而理 不詳明 如來之教 廣度眾生 非諸法身大士 闡論發明 則久而執法相生 諸見難 融 朱程集註 乃孔孟之羽翼 大士造論 實法苑之功臣也 P. 63

64 壬子二十三年 癸丑二十四年 甲寅二十五年 乙卯二十六年 丙辰二十七年 景王(諱貴靈王子在位二十五年按諡法出義而濟曰景) 景王丁巳元年 戊午二年 己未三年 庚申四年 辛酉五年 壬戌六年 癸亥七年 甲子八年 乙丑九年 丙寅十年(景德傳燈錄作十二年者誤) 祖付囑伏馱蜜多正法 示寂 祖行化至迦提國 毗舍羅家 見舍上有白光上騰 謂其徒曰 此家有聖人 口無 言說 真大乘器 長者出致禮 問何所須 曰我求侍者 長者曰 我有一子 名伏馱 蜜多 年已五十 口未曾言 足未曾履 祖曰 如汝所說 真吾弟子 伏馱聞之 遽 起禮拜 以偈問曰 父母非我親 誰是最親者 諸佛非我道 誰是最道者 祖以偈答 曰 汝言與心親 父母非可比 汝行與道合 諸佛心即是 外求有相佛 與汝不相似 欲識汝本心 非合亦非離 伏馱聞偈己 便行七步 祖曰 此子昔曾值佛 悲願廣 大 慮父母愛情難捨 故不言不履耳 長者遂捨令出家 祖尋投具戒 付法說偈曰 虗空無內外 心法亦如此 若了虗空故 是達真如理 伏馱承祖付囑 即超身虗空 散眾寶華 說偈讚曰 我師禪祖中 當得為第八 法化眾無量 悉獲阿羅漢 爾時祖 即起本座 見大神變 却復本座 儼然寂滅 眾即其所 建塔以閟全身 存考(伏駄聞之 景德傳燈錄 作尊者見之 謂祖 便 許其見也 傳法正宗記 作其父母即 持其子而與 則是先但聽其所言 後始見其子形 父母持而出見祖也) 第九世祖 伏馱蜜多尊者迦提國人也姓毗舍羅 景王丁卯十一年 P. 64