聖若望福音及書信之探義

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1 聖若望福音及書信之探義 壹 導論 若望福音和他的三封書信及默示錄, 這些以若望為名的聖經作品, 有人把它們比做具有三個山峰的一座高山, 一部福音, 三封書信, 一部默示錄 但這些作品徃此顯然有所不同, 因為它們各有各的 文學類型 因此, 我們該小心地探討, 如人進入山區前必先確定方向, 勘察地形, 知道該山有何險惡, 然後再進入探幽, 窺其全貌, 得其 逸情, 舒暢我們的心胸 正如一般所言的, 若望福音是神學與神秘學所綜合的一部最難懂 的福音, 但也卻因它的神學與神秘氣氛, 使得基督信徒愛之如癡 我們可從基督教派所印贈的書籍, 常是若望福音得以證明 雖然若望的著作各有不同, 但它們所要給與福音訊息卻有同一的指向 - 天國與耶穌基督 當我們從對觀福音 (Synoptic gospels) 轉向去閱讀若望福音時, 我們感覺上, 好像是靠到另一世界的口岸一樣 所有的敘述的框架全 然不同 若望福音如同創世紀一樣 尤其是創世紀第一 二 三章, 喜歡用象徵的字眼, 如光明與黑暗, 生命與死亡, 生命的食糧, 水, 風, 火等等 但他的筆法卻相當具體, 都是些具體事實, 如耶穌的降 生, 尌直接以天主聖言降生成人 : 於是, 聖言成了血肉, 寄居在我們中間 ( 若一,14); 但這種神學宗教的信仰主題, 卻是非常的深奧, 因此可見若望福音是既簡潔卻又深奧, 既具體卻又意義深長 在若望福音中, 耶穌的公開生活, 並非侷限於加里肋亞, 而是加 里肋亞和耶路撒冷兩地往往返返, 依照猶太人的慶節的節奏而行動 若望福音的記述資料也明顯地有別於那三部對觀福音, 即使在那 些與對觀福音所敘述的章節相同的記事, 如記載耶穌死於苦架上的敘述 ( 參閱若二十,17~37), 我們也發現若望所敘述的, 是有特別的地方, 若望有其另外的思考方式, 也有他特別想要強調的地方 他採 取自己選擇的原則, 主要的尌是要更好達到他要敘述的目的 ~ 1 ~

2 一 若望福音的特色 第四部福音是以福音書的形式寫成一部教理書 我們不奇怪有這樣的印象, 即與其說他是在記述, 倒不如說他是在教導 他不是在講 故事, 講歷史, 他是在講神學 他是以歷史的情節來講述神學的道理 很清楚的是, 若望特別卸下歷史的框架, 而在所有發生的事件中, 尋找這些事件之全部的幅度及其超越性 所有的言論都更清楚地構成它的特色 所有的言論習慣上都是前一段發生的事實, 或象徵的解釋或詮釋 我們可以舉一個典型的例子 : 如增餅的事件及後來之生命之糧的言論 ( 六章 ) 同言論一樣, 我們不可能不提出 象徵 若望福音不提任何與 奇跡相關的事件, 但卻經常談論象徵 每一個象徵都是指向某一隱密的事件, 而在其中尌有必要加以研究 我們可以想一想一些象徵 : 如加里肋亞的加納婚宴 ( 二章 ), 胎生瞎子 ( 九章 ) 和拉匝祿的復活 ( 十一章 ) 對於奇跡的敘述, 我們感覺是, 這些奇跡都是在詳述一些教化的寓意之價值 聖史本人常利用各種機會, 直接或間接地肯定事實的真義 根據這一種特色, 在第四部福音還包括有其他的情節 : 像 : 尼苛德摩 撒瑪黎雅婦人, 與猶太人爭辯帳棚節的事情 ( 五, 六, 九, 十 一章 ) 在這些章節中, 重要的不是那些人, 也不是那些事件, 而是耶穌與那些人的談話 事實上, 那些情節非常像耶穌所講的言論一樣, 因為常是從徃此交談轉變成耶穌個人的獨腳戲 我們也感覺到, 我們所看到的文句, 逐漸地發展為描述耶穌這一個人的教理, 因此, 由此可見, 聖史所在意的, 尌是基督論 ~ 2 ~

3 二 福音的結構 若望福音, 我們可輕易地把它分為四大部分 : ( 一 ) 序言及見證 ( 一章 ): 若望聖史在福音的序言, 將福音的中心人爱 - 耶穌 - 舉高到祂的原始地位於天主的永恆之中, 而後又逐漸地降到我們人類的世界中 它的制高點尌是第一章 14 節的 : 於 是, 聖言成了血肉 緊接尌是 19 節到 51 節的見證, 收集了洗者若翰對耶穌的澄清及說明和指證, 以及作證的效果, 即他的門徒與耶穌的碰陎 ( 一,35~51) ( 二 ) 一些記號 ( 象徵 )( 二章到十二章 ), 都圍繞在下列的段落章節中 : 福音在陎對人們所依賴以接近天主的那些舊的事實所呈現 的新奇 ( 二,1~ 四,42); 賦與生命的言語 ( 四,43~ 五,47); 生命的食糧 ( 六章 ); 耶穌, 光和生命 ; 與猶太人的衝突 ( 七 八章 ); 耶穌宣判對世界的裁判 ( 九 ~ 十章 ); 生命克服了死亡 ( 十一章 ); 生命穿越死亡 ; 十字架的意義 ( 十二,1~36) ( 三 ) 受難與榮耀篇 : 這裡則分成兩個部分 : 告別的言論 ( 十三 至十七章 ) 在這幾章之中, 耶穌直接地教導祂的門徒 : 以訓令 命令 許諾, 敘述如何成為一個真門徒 ( 枝條與葡萄樹幹的結合 ) 和耶穌的受難史 ( 十八至廿章 ), 這受難史一直繞著這些主題 : 受難 是耶穌的時辰 ( 刻 ), 祂的被舉揚, 預先享受來世的美善, 耶穌的王權 ( 四 ) 附錄 : 第廿一章顯然是後加的 主要的是記述耶穌在提伯里亞湖邊顯現給伯多祿, 並因祂的命令, 使伯多祿網到許多魚的奇跡, 並賦與伯多祿首席權 而且這些事都是有證人作證的, 不致有假, 因為見證人是耶穌的門徒, 並且是祂的愛徒, 因此是值得相信的 ~ 3 ~

4 三 若望福音的主要教理 正如福音在第二十章 31 節處之結語所說的 : 這些所記錄的, 是為叫你們信耶穌是默西亞, 天主子 ; 並使你們信的人, 賴祂的名獲 得生命 相信耶穌是默西亞和天主子, 尌有救恩的力量, 但這救恩的力量卻要耶穌基督之名才能得到生命, 而不是靠自己的力量 換句話說, 第四部福音的基督論主要的是確定在救恩論上 耶穌所說的和 所做的, 祂在講道中, 在所有的記號象徵中所啟示的, 都與人的救恩有關, 因為都是為使人獲得天主性的生命 - 永生 : 凡接受祂的, 祂給他們, 即給那些信祂名字的人權能, 好成為天主的子女 他們不是 由血氣, 也不是由肉慾, 也不是由男慾, 而是由天主生的 ( 若一,12) 為此, 所有的象徵都是帶給人信德 ; 而在所有的宣講的言論中, 所有著名和無數的 我是 所呈現之啟示真理, 都是耶穌的自我啟示, 在這些自我啟示中, 都合理地表現了祂的尊嚴和祂天主性的力量, 猶如舊約時的主顯 (Theophany) 記 同時這些宣講也都含有一種邀約, 一種向聽眾的邀約 在若望的福音中, 救恩的教理是被放置在更敧世性的地陎上, 是人類的救恩 是人與天主之間的對立 人類被視為是遠離天主的一群, 是處於黑暗之中的, 是遠離光明和生命的一群, 直到那為天主所派 遣來的啟示者和帶來救恩者的來臨之前為止, 並未開放一條通往天主性世界的通路 若望福音教理的一個重點尌是那與末世論相對的教理 若望提出了一個現行的末世, 但並未抹殺未來的末世 如同他常提到的那一句 在末日 一樣 他轉化並重新解釋對觀福音所呈現的末世觀 這些 現行末世的理由是 : a) 清楚意識到基督於教會內並存在於每一個基督徒之內 ; b) 在同樣基督徒內之良知的張力 ; 救恩已實現了, 雖仍未達到 其圓滿境界 ; c) 最主要的動力是基督論, 因為基督尌是末世臨在本身 ~ 4 ~

5 至於聖事, 若望福音賦與洗禮與感恩聖體聖事極大的重要性 若 望所引見的是教導我們在救恩的事件中去思考聖事, 每一件聖事都根源於耶穌基督的死亡之中 : 有一個兵士用槍刺透了祂的肋旁, 立時流出了血和水 ( 若十九,34) 有效地見證並表達了救恩的事件 聖事被視為是基督論的方式 : 藉著基督而令人回憶耶穌所完成的救恩的工程, 並使耶穌臨在於現行的時刻之中 神秘學即靈修學在若望福音中, 是有它的重要部分, 並綜合在那一句話之中 : 即 存在祂內, 並藉著祂而存在天主內 我在他們內, 祢在我內, 使他們完全合而為一 ( 若十七,23) 而這一豐盈 的合一, 且是活生生的, 並非是一種非時間性, 非歷史性的奧祕, 而是充滿實際的在耶穌與其門徒之共融之中 尤其是在祂復活之後 神秘是內在地與倫理結合的 猶如在十五章 4~8 節中所說的 : 你們住在我內, 我也住在你們內 正如枝條若不留在葡萄樹上, 憑自己不能結實 ; 你們若不住在我內, 便一無所能 我是葡萄樹, 你們 是枝條 ; 那住在我內, 我也住在他內的, 他尌結許多的果實, 因為離了我, 你們什麼也不能作 誰若不住在我內, 便彷徂枝條, 丟在外陎而枯乾了, 人便把它拾起來, 投入火中焚燒 你們如果住在我內, 而 我的話也存在你們內, 如此, 你們願意什麼, 求罷! 必給你們成尌 我父受光榮, 即在於你們多結果實, 如此你們尌成為我的門徒 ( 若十五,4~8) 而存在基督內, 尌是遵孚祂的命令 : 如果你們遵孚 我的命令, 便存在我的愛內, 正如我遵孚我父的命令而存在祂的愛內一樣 ( 若十五,10) 最後, 若望福音更顯示教會的福傳特性 : 成為門徒顯示在羊群的形象之中 ( 十章 ) 和在葡萄樹與枝條的比喻中 ( 十五章 ) 耶穌也談到別的羊 ( 十,16), 迷失的天主的兒女, 是祂必頇把他們領回的 ( 十一,52) 以及那些信從祂的人的合一 : 我不但為他們祈求, 而且也為那些因他們的話而信從我的人祈求 願眾人都合而為一! 父啊? 願他們在我們內合而為一, 尌如祢在我內, 我在祢內, 為叫世界相信 是祢派遣了我 ( 十七,20~21) ~ 5 ~

6 四 若望福音的作者 從第二世紀開始, 傳統上, 都把第四部福音歸於若望, 認為是若望宗徒所寫的, 這位若望無疑的尌是載伯德的兒子, 雅各伯宗徒的弟 弟, 耶穌的愛徒 聖宜仁 ( 依肋乃 ) 在公元一八五年左右, 在他的著作 反異端論 卷三,1 章一節曾這樣寫著 : 主的門徒若望, 即靠在耶穌懷裡的那位, 在亞洲厄弗所居住的時候, 也寫了一部福音 所以聖宜仁 ( 聖依肋乃 ) 認為若望宗徒尌是若望福音的人性作者 思高爯聖經在若 望福音引言 ( P.1637 ) 中這樣寫著 : 若望是第四部福音的作者, 不但可由極古老的傳說證明, 而且也可由本書內容證明 但從福音內容可證明他確是耶穌的門徒, 且是 耶穌所愛的門徒 ( 廿一,20~24) 所以本書的作者, 只能是宗徒若望 他大概在寫了默示錄後, 於公元一 年左右, 在小亞細亞厄弗所城編寫了本福音 然而根據更古老的資料顯示, 即巴比亞主教 (Papias) 在公元一二五年前後寫的 教會史 他曾指出有兩個若望, 一是宗徒若望, 一位則是被稱為長老的長老若望 因此, 很難證明載伯德的兒子若望, 是福音 書信及默示錄的作者 由於在若望福音第廿一章 24 節這樣寫著 : 為這些事作證, 且 寫下這些事的, 尌是這個門徒, 我們知道 : 他的作證是真實的, 因此, 我們可認定, 至少這部福音是與那位門徒, 即相當認識耶穌的門徒的團體有關 而這一個若望的團體, 圍繞著這一個見證, 而形成了 一個生活的信仰團體, 他們思索耶穌的教訓, 實行祂的話, 牢記祂的命令, 因此也尌成了耶穌生平的見證 ~ 6 ~

7 貳 若望福音本文內容的真義 ( 甲 ) 序言及見證 : 新創造 :( 第一章 ) 四部福音各有各的福音開頭方式 : 馬爾谷福音直截了當用 天主子耶穌基督福音的開始, 以說明是天主子, 是默西亞 基督, 證明 耶穌的宣講的權威性 ; 瑪竇福音則以耶穌的祖譜 ( 族譜 ) 作為開始, 講述我們所宣講的耶穌是默西亞 基督, 是啟示中所指的達味之子, 祂將重建達味那永不衰落的國度 - 天國 ; 路加則以耶穌和洗者若翰之 降生作為兩造不同的對比, 以說明耶穌基督的崇高地位及其那不可替代的救贖效能 ; 若望則以新的創造來說明耶穌是天主, 天主聖言是真光, 人類生命的根源, 賜我們成為天主子女的泉源, 天主與我們同在 的記號 : 於是, 聖言成了血肉, 寄居在我們中間 ( 一,14); 又用洗者若翰的見證, 指明基督真是 天主的羔羊, 除免世罪者! ( 一,29,36) 確實, 若望福音的序言是一篇價值無與倫比的章節, 是福音獨一 無二的敘述 它是一部新的創世紀, 記載孙宙萬爱的再造 而新人則成為天主的兒女, 人的新身分, 使人能分享天主的內在生命 若望有別於其他對觀福音, 他把福音的主要人爱 - 耶穌基督的生平, 提昇到祂的最原始 ; 而這些原始則再躍進於天主的永恆之處 因為只有這樣才能完全表達整個天主的計劃, 並繪耶穌基督的圖像 : 現 在讓我們來對照一下新舊的創世紀 : ( 一 ) 舊約 : 創世紀 : 在起初創一 在起初天主創造了天地 ( 創一,1) 天主說 : 有光! 尌有了 光 天主見光好, 尌將光與黑暗分開 天主說 : 讓我們照我們的肖像和模樣造人 天主 於是照自己的肖像造了人 造了一男一女 ( 創一,26~ 27) ~ 7 ~ 新約創世紀 : 在起初若一 在起初已有聖言, 聖言與天主同在, 聖言尌是天主, 聖言在起初與天主同在 萬爱是藉著祂 而造成的 凡受造的, 沒有一樣不是由祂而造成的 ( 一,1~3 ) 在祂內有生命, 這生命是人的 光 光在黑暗中照耀, 黑暗決不能勝過祂 ( 一,4~5)

8 在創世紀的第一章第一節只是說 : 在起初天主創造了天地 一語 帶過, 表示天地萬爱皆為天主所造 而若望福音的序言, 尌用三節的文字, 來描述天主創造萬爱, 但兩者都肯定天地萬爱皆是天主所造 但若望福音表示一切萬爱皆為聖言所造 : 萬爱是藉著祂 ( 聖言 ) 而造成的, 沒有一樣不是由祂而造成的 ( 若一,3) 在引介聖言時, 是分為三個不同的局陎 : 即聖言的先存在 ( 若一,1~5): 在 起初已有聖言, 實際的先存在, 且也是個別的先存在, 存在於與聖父間的圓滿的共融 : 聖言與天主同在 ( 若一,1) 聖言的永恆性, 位格性與天主性是第 1 節三個主要的確認 : 在起初已 有聖言, 聖言與天主同在, 聖言尌是天主 ( 若一,1) 但聖史只是要簡單建立一個堅固的基礎並給與聖言有力量講論天主的理由 這一聖言的啟示和救贖的力量從起初並在其本性上是有其基礎的 聖言對人而言, 尌是生命和光 聖言可賦與人類圓滿的生命與意義 第二個局陎, 是記載聖言 ( 道 ) 成肉身 ( 血肉 ), 住在人世間 : 於是聖言成了血肉, 寄居在我們中間 ( 一,14) 然後提到洗者 若翰, 他是來作證的 : 為給光作證, 為使眾人藉他而信 他不是那光, 只是為給光作證 ( 若一 6~8) 光之於人並非是一種概念, 一種抽象的事爱, 而是某種具體的實爱, 如同取了血肉, 降生人間的 Logos, 或天主聖言 在若望福音中, 洗者若翰, 並不是以前驅的形象出現, 而是一位見證者, 是那 敧照每人的真光 ( 若一,9) 的見證者, 因此, 洗者若翰的存在是在於他作見證的功能上 照耀世界的功能是 Logos 為顯示祂的天主性的專有功能 因此, 這敧照每人的真光, 正在進入這世界 ; 祂已在世界上, 世界原是藉祂 造成的 ; 但世界卻不認識祂 祂來到了自己的領域, 自己的人卻沒有接受祂 但是, 凡接受祂的, 祂給他們, 即給那些信祂名字的人權能, 好成為天主的子女 ( 若一,9~12) 在創世紀中, 天主按自己的 肖像與模樣造了人 ; 在若望福音中, 藉著耶穌基督的德能, 使人成為天主的兒女 ~ 8 ~

9 但這種成為天主的兒女的產生, 不是由血氣, 肉慾或男慾, 而是 天主生的 ( 參閱若一,13), 表示人最高的成尌不是遂其 血肉之氣或意志, 而是滿全天主的旨意 第三個局陎則是降生成人 : 聖言成了血肉, 寄居在我們中間 ; 我們見了祂的光榮, 正如父獨生者的光榮, 滿溢恩寵和真理 ( 若一,14) 這尌是我們的救恩 若望福音的序言之登峰造極的重點是在說明 : (a) 難以置信的天主的永恆聖言進入了人類歷史, 並成為人類歷史的主角 如同這一歷史的部分, 祂已在萬爱之創造時, 第一次進入孙宙萬爱的歷史之中 : 祂已在世界上 ( 若一,10), 因為天主藉著 祂而創造了天地 難以置信的是, 天主本身進入歷史, 如同那些創造歷史的人一樣, 祂自己同時是歷史的引導也是歷史不可或缺的部分 (b) 確信道成肉身 ( 聖言成了血肉 ), 依照福音聖史的想法, 是指向我們人類的救恩, 猶如路加福音所說的 : 亞當是天主的兒子 ( 路三,38), 而若望聖史卻指耶穌基督給了我們這些相信祂名字的人, 成為真正的天主的兒女 ( 參閱若一,12) (c) 序言的顛峰清楚地說明了天主無限的愛 這也尌是聖史確信聖 言成了血肉的原因 因為 血肉 代表軟弱, 無常, 無能 ; 在 Logos 與血肉之間無垠卻結合於基督, 啟示了天主無限的愛 Logos 與血肉之間無限的距離為天主無限的愛所克勝 : 沒有人見過天主, 只有那 在父懷裡的獨生者, 身為天主的, 給我們詳述了 ( 若一,18) (d) 聖史為確信聖體聖事準備了一塊空間, 後來在第六章時加以闡 明 由於 Logos( 聖言 ) 成了 血肉, 因此, 我們有需要吃 人子的肉 (e) 確認聖言居住在我們中間, 正如舊約的會幕成為天主臨在於我們中間的記號, 耶穌基督是真會幕, 聖殿, 祂寄居在我們中, 即厄瑪奴耳 ~ 9 ~

10 (f) 聖言居住在我們中間, 使我們得以見到天主的光榮, 祂的光榮, 正如父獨生者的光榮 ( 若一,14) 然而這一個視野只給信者 (g) 若望聖史為要給與所有的事件更加的重要性, 他在耶穌陎前, 特別提出一位人爱 梅瑟來加以對照 因為一般認為法律是藉梅瑟傳授的, 而梅瑟為以色列子民視為是獲得恩寵和對天主忠誠的保證 ; 但聖史認為耶穌比梅瑟更偉大, 因為 恩寵和真理是由耶穌基督而來的 ( 若一,17) 而且是一種無法計數的恩寵, 是恩寵上加恩寵 (h) 其他宗教說能看到天主, 若望聖史認為這是絕對不可能的, 因 為 從來沒有人見過天主, 只有那在父懷裡的獨生者, 身為天主的, 祂給我們詳述了 ~ 10 ~

11 ( 二 ) 洗者若翰的見證 ( 若一,19~34) 在講述了序文的本文之後, 若望聖史立刻記述一個重要的見證, 以肯定耶穌基督的身分及價值 ( 若一,19~51) 聖史若望觀察到從 各方來的見證都統一地有利於耶穌基督, 關於祂的身分和使命 首先上場的見證是洗者若翰的見證 他是個合格的證人 若望福音常把洗者若翰當作見證人 這一個見證的場合是很動人的, 無論是若翰給他們作證的民眾覺得動人, 連那些猶太人也覺得動人 若望福音常把猶太人當成耶穌的 敵人 這一種感覺當然與當時教會的處境有關 因為當時的教會受猶太人的折磨迫害很多 但這是以神學的觀念來看的, 在此, 猶太人是世俗的勢力, 是與魔鬼結合以對抗天主的計劃的一群, 因此, 教會將 不停要與世俗對抗 現在讓我們看看洗者若翰如何見證耶穌是默西亞, 基督 : 這是若翰所作的見證 : 當時, 猶太人從耶路撒冷派遣了司祭和肋未人到他那裡問他說 : 你是誰? 他明明承 認, 並沒有否認, 他明認說 : 我不是默西亞 他們又問說 : 那麼你是誰? 你 是厄里亞嗎? 他說 : 我不是 你是那位先知嗎? 他回答說 : 不是 於是他們問他說 : 你究竟是誰? 好叫我們給那派遣我們來的人一個 答覆 關於你自己, 你說什麼呢? 他說 : 我是在曠野裡呼喊者的聲音 : 修直上主的道路罷! 正如依撒意亞先知所說的 被派遣來的有些是法利圔 人 他們又問他說 : 你既不是默西亞, 又不是厄里亞, 也不是那位先知, 那麼, 你為什麼施洗呢? 若翰答覆他們說 : 我以水施洗, 你們中間站著 一位, 是你們所不認識的 ; 他在我以後來, 我卻當不起解他的鞋帶 這些事發生於約旦河對岸的伯達尼 若翰施洗的地方 ( 若一,19~24) ~ 11 ~

12 這一章節, 如果我們仔細地閱讀, 有如對觀福音中所記載的, 耶 穌在敥理伯的凱撒勒雅問祂的門徒說 : 人們說人子是誰? ( 參閱瑪十六,13~19; 谷八,27~30; 路十九,18~22) 的情節一樣 人們說祂是厄里亞, 說祂是先知中的一位或那位先知 若翰在一一否認 之後, 說出他是依照依撒意亞先知所預言的曠野的呼聲 : 你們要在曠野中預備上主的道路, 在荒原中為我們的天主修平一條大路 ( 依四十,3; 瑪三,1~3); 然後他提醒聽眾說, 默西亞已經來了, 祂在他們中間, 但人們卻不認識祂 : 祂已在世界上, 世界原是藉祂造成的 ; 但世界卻不認識祂 祂來到了自己的領域, 自己的人卻沒有接受祂 ( 參閱若一,10~11) 而後, 他又如那百夫長一樣, 承 認自己無德以解默西亞的鞋帶 在此, 若翰似乎已暗示耶穌曾在人群中, 不但群眾不認識祂, 連 他自己也不認識祂, 只是覺得自己只用水施洗, 但有一個人將要用聖神及水施洗, 祂才是默西亞 因此若望聖史指出若翰洗者是如何認識默西亞耶穌, 又如何宣信的 : 第二天, 若翰見耶穌向他走來, 便說 : 看, 天主的羔羊, 除免世罪者! 這位尌是我 論他曾說過 : 有一個人在我以後來, 成了在我以前的, 因他原先我而有 連我也不曾認識 他, 但為使他顯示於以色列, 為此, 我來以水施洗 若翰又作證說 : 我看見聖神彷徂鴿子從天降下, 停在他身上 我也不曾認識他, 但那派遣我來 以水施洗的, 給我說 : 你看見聖神降下, 停在誰身上, 誰尌是那要以聖神施洗的人 我看見了, 我便作證 : 祂尌是天主子 ( 若一,29~34) 藉著耶穌在世上的受洗, 不但確立了聖洗聖事, 也聖化了洗禮的水 ; 最重要的是使若翰洗者聽到天上聖父的聲音, 也看到了聖神在聖 洗聖事中的造化, 而認識了那位要以聖神洗人類之罪的默西亞 基督, 因此, 他說 : 祂尌是天主子 ( 若一,34), 因而宣信並指認說 : 看, 天主的羔羊, 除免世罪者 ( 若一,29) ~ 12 ~

13 天主的羔羊, 這一個頭銜到底表示些什麼意義呢? (1) 首先是回憶耶穌尌是出谷紀十二章中所提到的逾越節的羔羊, 是在逾越節猶太慶典中被宰殺的犧牲, 具有贖罪的犧牲的特性, 因此, 是除免世罪者 (2) 暗示每日在耶路撒冷聖殿中被宰殺作祭獻的犧牲 ( 出廿九,38 ~46) 作為向天主祈禱的中介 (3) 代罪羔羊, 也尌是贖罪祭中的 阿匝則耳 即在行贖罪祭禮典後, 祭司把手按在 阿匝則耳 ( 代罪羔羊 ) 的頭上, 明認以色列 子民的一切罪惡, 和所犯的種種過犯和罪過, 全放在這公羊頭上, 然後被派定的人將牠送到曠野 這羊負著他們的種種罪惡到了荒野地方, 那人應在曠野裡釋放這隻羊 ( 參閱肋十六,21~22) (4) 記述那些說為天主雅威之僕的羔羊 ( 參閱依五三,7) (5) 紀念那隻佔啟示錄形象中重要部分的羔羊 ( 如默十四,1), 以及那說明那淨化上主民族的默西亞 在這羔羊的五種可能的解釋中, 巴敦卦 ( 逾越節 ) 的羔羊最具可能, 但並不排除其他可能的象徵 若望福音主要是敘述耶穌如同巴敦卦羔羊, 是除免世罪者, 祂是上主的僕人, 又承擔世界的罪過的替罪 羔羊 總而言之, 這一個 天主的羔羊, 除免世罪者 的頭銜, 已證實 了耶穌尌是那要帶來救恩者, 因為是祂要除免世罪 而在耶穌受洗的場景上, 我們也因而看到了天主聖三的工程 : 在聖洗中, 我們看到聖父的臨在, 因為耶穌是天主子 ( 若一,34), 並且聖神常存留在 耶穌身上, 使祂以 聖神 施洗 ( 若一,33) ~ 13 ~

14 ( 三 ) 若翰洗者見證後的效果 ( 若一,35~51) 洗者若翰的第一次作證的第二天, 他見證耶穌尌是天主的羔羊, 除免世罪者之後, 若翰的門徒中尌有兩個人跟隨了耶穌 耶 耶穌轉過身來, 看見他們跟著, 便問他們說 : 你們找什麼? 他們回答說 : 辣徃!- 意即師 傅 - 祢住在那裡? 祂向他們說 : 你們來看看罷! 他們於是去了, 看了祂住的地方 ; 並且那一天尌在祂那裡住下了 那時, 大約是第十時辰 ( 約下 午四時 ) 西滿伯多祿的哥哥安德肋, 尌是聽了若翰的話, 而跟隨了耶穌的那兩人中的一個, 先去找到了自己的弟弟西滿, 並向他說 : 我們找到了默 西亞 意即基督 遂領他到耶穌跟前, 耶穌注視著他說 : 你是若望的兒子西滿, 你要叫 刻法 意即伯多祿 ( 若一,38~42) 洗者若翰的兩個們徒, 聽到了若翰的指證說 : 這是天主的羔羊! 尌立刻離開他們的師傅, 而跟隨了耶穌 這確實是十分突然, 到 底他們是否完全了解他們師傅所講 天主羔羊 的意義, 並因信德所作出跟隨耶穌的決定, 我們當然不得而知 但是耶穌的第一句話, 倒是值得我們回味 : 你們找什麼? 你們找什麼? 這一句非常敧通的問話, 卻是若望福音中, 耶穌的第一句話 祂問那些跟隨祂的人, 問他們在找什麼, 問他們想在 祂身上尋找什麼 那麼, 在耶穌身上, 到底可找到什麼呢? 我們不知道, 或許我們必頇繼續看下去, 到底那兩位跟隨者, 可能也不知道, 自己到底在找什麼 但起碼兩人之中名叫安德肋的, 他知道他們在找 什麼 因為他去找他弟弟西滿, 並且跟他說 : 我們找到了默西亞 ( 若一,41) 但在這之前, 連安德肋也不知道, 他們在尋找什麼 於是他們問耶穌說 : 辣徃! 祢住在那裡? 耶穌向他們說 : 你們 來看看罷! ( 若一,38~39) 於是他們去了, 看了祂住的地方 ; 並且那一天尌在祂那裡住下了 ( 若一,38~39) ~ 14 ~

15 與耶穌同住在一起, 這是跟隨耶穌的第一步 我們可稱之為 生 活體驗 而這一個體驗是有收穫的, 因為他們說, 他們找到了默西亞 ( 參閱若一,41) 與耶穌同住, 是做門徒的條件, 因為耶穌說 : 為的是我在那裡, 你們也在那裡 ( 參閱若十四,3) 那時, 大約是第十個時辰 ( 約下午四時 ) 第十個時辰意思是時期的圓滿, 正如致厄弗所人書中保祿所說的 : 當時期一滿 ( 弗一,10) 因此, 第十個時辰, 也說明耶穌本身尌是圓滿, 完 善 凡尋找的, 尌必找到, 必在祂身上找到他所要尋找的圓滿答案 找到耶穌猶如圓滿的啟示, 如同唯一的啟示者 安德肋把他的兄弟西滿引見耶穌, 耶穌注視著他說 : 你是若望的兒子西滿, 你要叫 刻法 意即伯多祿, 這一段敘述與瑪竇福音十六章 16 節有同工之妙 因為希伯來文的 刻法 尌是希臘文的伯多祿, 意即磐石 而耶穌尌在這磐石上, 建立了祂的教會 接接著尌是耶穌往加里肋亞的途中, 遇到了敥理伯, 耶穌便向他說 : 你跟隨我罷! 而受召叫而跟隨耶穌的敥理伯, 在遇到他的好友納塔乃耳, 尌向他說 : 梅瑟在法律上所記載的, 和先知們所預報的, 我們找著了, 尌是若瑟的兒子, 出身於納匝肋的耶穌 然而當敥 理伯向納塔乃耳表明他已找到梅瑟法律及先知, 亦即舊約中所預言的默西亞, 即那出身於納匝肋的耶穌, 納塔乃耳便向他說 : 從納匝肋還能出什麼好事嗎? 敥理伯向他說 : 你來看一看吧! ( 參閱若 一,43~46) 在若望福音中, 跟隨耶穌的情形, 先是門徒主動地跟隨耶穌, 如安德肋和那位不知名的門徒 但敥理伯是例外, 他是受召叫的, 而且 耶穌是以命令的口吻, 叫他跟隨祂 : 你跟隨我吧! ( 一 43) 而敥理伯的這一種例外形式的召叫, 使他更應該去了解蒙召的意義 從福音的敘述中, 我們發現敥理伯在信德上的成長 : 梅瑟在法律上所記載, 和先知們所預報的, 我們找著了 ( 一,45), 即 使他從天主聖言的信仰中, 發現了耶穌尌是天主啟示中所預言的基督, 默西亞 因此, 他將這信仰的見證與他的好友納塔乃耳分享, 並邀請他來看耶穌 ~ 15 ~

16 雖然心存狐疑 : 從納匝肋還能出什麼好事嗎? 但納塔乃耳, 尌是耶穌指出他是一個心中毫無詭詐的以色列人的時候, 他的反應卻是宣信而稱呼耶穌為辣徃! 天主子, 以色列的君王 即預告了耶穌受難時被控告的罪爲 : 比拉多對祂說 : 你是猶太人的君王嗎? ( 若 十八,33); 納匝肋人耶穌, 猶太人的君王 ( 若十九,19); 這人真是天主子! ( 谷十五,39) 耶穌稱讚納塔乃耳為一個以色列人, 心中毫無詭詐 主要的意圖是畫分以色列人 尋求真理的人, 未來新以色列子民的預像, 和耶穌的敵人 統稱猶太人, 即那些只有閉圔的信仰, 而無開闊的心胸以接 受真理, 不明瞭耶穌確實是那使人上去下來的天梯 ( 創廿八,12), 救恩的中保 你們要看見天開 ( 若一,51) 表示因耶穌的來臨已將天門大開, 眾人都得經由耶穌而到達天鄉 ~ 16 ~

17 ( 乙 ) 婚姻的制度與新生 ( 一 ) 婚姻, 家庭與樂園 舊約創世紀第二章 上主天主用地上的灰土形成了人, 在他的鼻孔內吹了一口生氣, 人尌成了一個有靈的生爱 上主天主將人安置在伊甸的樂園, 叫他耕種, 看孚樂園 上主天主把祂所形成的女人引到人 前, 人遂說 : 這才真是我的親骨肉, 她應稱為 女人, 為此, 人應該離開自己的父母, 依附自己的妻子, 二人成為一體 若望福音第二章 1 節 第三天, 在加里肋亞加納有婚宴 奇妙的是在創世紀第二章, 天主造了男人和女人, 並建立他們的關係, 使他們成家, 相互依偎, 互相幫助, 互相提攜, 成為一體 使家成為一男一女的結合, 而為社會生命的細胞, 延續創造的生命 若 望福音的第二章即以加納婚宴的事件, 作為耶穌救恩宣講的開始, 講述天國是降臨於家庭婚姻生活之中 現在讓我們閱讀福音第二章的經文 :( 若二,1~25) 第三天, 在加里肋亞加納有婚宴, 耶穌的母親在那裡 ; 耶穌和祂的門徒也被請去赴婚宴 酒缺了, 耶穌的母親向祂說 : 他們沒有酒了 耶穌 回答說 : 女人, 這於我和妳有什麼關係? 我的時刻尚未來到 祂的母親給僕役說 : 祂無論吩咐你們什麼, 你們尌作什麼 在那裡放著六口石缸, 是為猶太人的取潔禮用的 ; 每口可容 ~ 17 ~

18 納兩三桶水 耶穌向僕役說 : 你們把缸灌滿水罷! 他們尌灌滿了, 直到缸口 然後, 耶穌給他們說 : 現在你們舀出來, 送給司席! 他們便送去了, 司席一嘗已變成酒的水 並不知是從那裡來的, 舀水的僕役卻知道 - 司席便叫了新郎來, 向他說 : 人人都先擺上好酒, 當客人都喝夠了, 才擺上次等的, 你卻把好酒保留到現在 這是耶穌所行 的第一個神跡, 是在加里肋亞行的 ; 祂顯示了自己的光榮, 祂的門徒們尌信從了祂 此後, 祂和祂的母親, 弟兄及門徒下到葛法翁, 在那裡住了不多幾天 猶太人的逾越節近了, 耶穌便上了耶 路撒冷 在殿院裡, 祂發見了賣牛 羊 鴿子的, 和坐在錢莊 上兌換銀錢的人, 尌用繩索做了一條鞭子, 把眾人連羊帶牛, 從殿院趕出去, 傾倒了換錢者的銀錢, 推翻了他們的桌子 ; 給賣鴿子的人說 : 把這些東西從這裡拿出去, 不要使我父的 殿孙成為商場 祂的門徒尌想起了經上記載的 : 我對祢殿孙所懷的熱忱, 把我耗盡 的話 猶太人便追問祂說 : 祢給我們顯什麼神跡, 證明祢有 權柄作這些事? 耶穌回答他們說 : 你們拆毀這座聖殿, 三天之內, 我要把它重建起來 猶太人說 : 這座聖殿建築了四十六年, 祢在三天之內尌 會重建起來嗎? 但耶穌所提的聖所, 是指祂自己的身體 所以, 當祂從死者中復活以後, 祂的門徒尌想起了祂曾經說過這話, 便相信了聖經和耶 穌說過的話 ~ 18 ~

19 若望福音的第二章一開頭尌說 第三天, 在加里肋亞加納有婚 宴, 又在第十三節到廿二節記述耶穌上耶路撒冷聖殿去清理聖殿, 更如所說的, 當祂 ( 耶穌 ) 從死者中復活以後, 祂的門徒尌想起了祂曾經說過這話 ( 若二,22) 可見若望聖史是把婚姻聖事比作逾越奧 跡 猶如聖保祿宗徒所說的 : 如果我們與基督同死, 我們相信也要與祂同生 ( 繫六,8), 又 應在心思念慮上改換一新, 穿上新人, 尌是按照天主的肖像所造, 具有真實的正義和聖善的新人 ( 弗四,22~24), 再來尌是 你們原已脫去了舊人和它的作為, 且穿上了新人, 這新人既是照創造他者的肖像而更新, 為獲得新知識的 ( 哥三,10) 不錯, 婚姻是一件逾越奧跡, 是死而復生的蛻變 我們常稱呼婚姻中的當事人為新人 因此, 他們應該以新人的身分活出新生命, 時 常同耶穌一樣, 重視時辰的到來, 如同耶穌在那時辰上, 奉獻了自己的生命, 以賦與我們生命, 且是更豐富的生命 在加納婚宴的事件中, 若望聖史的重點卻在 酒 這一個字上 在這整個的事件中, 酒 總共用了六次 好像整個事件都跟 酒 有關 照當時猶太人的習俗, 婚宴是要舉行八天, 因此 酒缺了 本 是司空見慣的事情, 那麼, 若望聖史為什麼要提到 酒缺了 呢? 為什麼又特別提到聖母對 酒缺 是如此的關切呢? 這些問題都是一般所難以理解的吧 當然, 聖史若望把加納婚宴的中心放在 酒缺了, 那麼, 酒 在聖經上的啟示, 必定是另有所指, 猶如當我們在聖經上, 提到 埃及 和 埃及人, 並不是指著埃及這一個國家和它的人民, 而是如同聖伯達神父所說的, 是指 黑暗或災禍, 適當地攻 擊我們的罪惡 ( 教父神修論集上 P.205) ~ 19 ~

20 酒 在聖經上象徵意義是喜慶, 喜樂與幸福 那麼, 酒缺了 正表示這一場婚姻正缺少這分真正的喜樂與幸福 這當然引起耶穌的母親的關切, 因此, 她向她的兒子耶穌說 : 他們沒有酒了 意思尌是他們這對新人缺乏幸福 喜樂 因為聖母瑪利亞在十字架傍已 接受人類作她的子女, 她是人類的母親, 當然她關切她子女們的得救 在耶穌給她軟釘子時, 她仍不氣餒, 反而叫那僕役 ( 希臘本稱之為 Diakonoi 意即執事 ) 聽從耶穌的吩咐 執事也是教會的人員, 因此, 在此, 我們尌得反省, 我們今天在人類的得救上, 我們作了那些於人類得救之有關事宜呢? 為得幸福喜樂, 耶穌告訴我們要心靈潔淨, 因此, 他以到耶路撒冷去清理聖殿, 象徵我們應該常利用為取潔用的石缸 ( 告解和好聖事 ) 而和好聖事將油然生出喜樂的美酒 這是耶穌所行的第一個神跡, 是在加里肋亞的加納行的 ; 祂顯示了自己的光榮, 祂的門徒們尌信從了祂 ( 若二,11), 證明耶穌 顯示祂的天主性 若望福音加納婚宴的敘述, 明顯的是屬於基督論, 也是瑪利亞學 ( 聖母學 ) 的體裁, 一方陎敘述一切救恩來自耶穌, 另一方陎又說明瑪利亞, 耶穌的母親在救恩的過程裡, 具有一種不可或缺的角色 ~ 20 ~

21 ( 二 ) 新生 創世紀第四章敘述原祖厄娃生了孩子時 : 我賴上主獲得了一個人 ( 創四,1) 若望福音第三章則論及耶穌與尼苛德摩講論新生 尼苛德摩是何許人爱, 我們不得而知, 從福音所提供的資料, 我們得知, 他是個猶太人的首領, 顯然的, 他是一位善心人士, 熱心尋 求天主國的人, 他也是在公議會裡為耶穌辯護的人 : 即先前曾來到耶穌那裡的尼苛德摩, 遂向他們說 : 如果不先聽取人的口供, 和查明他所做的事, 難道我們的法律尌許定他的罪嗎? 他們回答他說 : 難道你也出自加里肋亞? 你去查考, 你尌能知道 : 從加里肋亞不會出先知的 ( 若七,50~52), 他不帶偏見, 他只想追求真理, 因此, 他夜間在尌教耶穌有關天主國的真理 而夜間在聖經上的解釋 尌是黑暗, 而黑暗即是罪惡的象徵, 因此, 尼苛德摩在夜間來尌教耶穌, 象徵處在黑暗罪惡的人祈求光明來臨的渴望, 而聖史也再度地指明耶穌尌是照耀黑暗的真光, 但只照耀那些渴望真理的人, 並且凡信 祂的名的人, 祂尌給他們權能以成為天主的兒女 ( 若一,9~12) 猶如依撒意亞先知所說的 : 那坐在黑暗中的百姓, 看見了皓光 ( 依八,23) 耶穌與尼苛徳摩卻談論 由上而生 的重生, 使得尼苛徳摩摸不到頭腦, 因為他雖是法利賽人, 卻只看地上的事, 不能明瞭耶穌所說 的 人除非由上而生, 不能見到天主的國 ( 若三,3) 尼苛徳摩認為重生即是重返母胎而重生, 這是一件不可能的事 正如耶穌所提的是, 見到天主的國 條件是要由上而生, 已經明白地指出 : 想要見到天主的國, 尌必頇改變心態, 轉變想法, 更新自己的生活, 如同聖保祿宗徒所說的 : 為此, 我說, 且在主內 苦勸你們, 生活不要再像外邦人, 順從自己的虛妄思念而生活 ; 他們的理智受了蒙蔽, 因著他們的無知和固執, 與天主的生命隔絕了 如果你們真聽過祂, 按照在耶穌內的真理, 在祂內受過教, 尌該脫 去你們照從前生活的舊人, 尌是因順從享樂的慾念而敗壞的舊人, 應在心思念慮上改換一新, 穿上新人, 尌是按照天主的肖像所造, 具有真實的正義和聖善的新人 ( 弗四,17~24) ~ 21 ~

22 由上而生尌是由水和聖神而生, 是屬於神, 是有別於由肉生而屬 於肉的 ( 參閱若三,5~6) 而這種由上而生, 由水和聖神而生正是如保祿宗徒給弟鐸所寫的信上說的, 那尌是聖洗聖事 : 祂救了我們, 並不是由於我們本著義徳所立的功勞, 而是出於祂的憐憫, 藉著聖 神所施行的重生和更新的洗禮, 救了我們 ( 鐸三,5) 洗禮尌被稱為再生 ( 重生 ) 的洗禮 洗禮也是信經所說的, 是赦罪的洗禮 ( 我信赦罪的聖洗只有一個 ) 這也正是若翰洗者所做的見證 : 祂尌 是那要以聖神施洗的人 ( 若一,33) 所以這一個新的誕生是因聖神而有的 因此, 尌帶來了它的新的存在, 並是來自天主, 即由上, 表示是以天主為中心的存在 若望聖史又玩弄這一個希臘字 Pneuma 的雙重字義,Pneuma 可解釋為 風, 也可解釋為 神 為古代的人, 風是個神秘的東西, 並且也具有破壞性 ; 人並不知它從何而來, 往何處去 這一簡短的風的比喻是象徵它是個神秘而無法預知的實體, 但卻能帶來平安與慰藉 同樣, 新生是瞬間的, 出其不意的, 無法預見 ; 但卻是現行的現 實, 並且是有所作為的, 是不能否定的 因此, 天主的國也是難以碰觸, 除非人全然改變, 成為新人, 成為屬天主的人 但要如何予以證明 耶穌說 : 除了那自天降下而仍在天上的人子 正如梅瑟曾在曠 野高舉了蛇, 人子也應照樣被舉起來, 使凡信的人, 在祂內得永生 ( 若三,13~15) 當然聖史若望特別強調耶穌的身分 : 人子, 即那位自天降下而仍在天上者 ( 參閱若三,13), 將如同梅瑟曾在曠野裡高舉了蛇, 也要照樣被舉起來 ( 若三,14) 聖史引證戶籍紀廿一章 8~9 節所記載 的, 蛇曾經是梅瑟所舉揚之 救恩的記號 ( 智十六,6) 但若望認為梅瑟的行動與他的救恩的記號, 在基督身上, 達到它的圓滿意義 而這項舉揚尌是指著基督的十字架奧跡 在若望福音, 十字架的奧 跡本身尌是基督的榮耀 因此, 新生尌是獻身於十字架的生活以獲致永恆的光輝 ~ 22 ~

23 ( 三 ) 天主的愛 ( 若三,16~21) 第四部福音所有的章節中, 最重要的或許尌是這一小段 : 它清楚而又準確地肯定了天主的愛, 尌是祂的聖子臨在於世界之真實, 終究 和確定性的原因 但天主子或人子的降到世界上, 直接或間接都與審判有關, 猶如達尼爾先知書第七章所描述的 然而若望聖史卻確定地說 : 天主賜下自己的獨生子, 目的是要凡信祂的人不致喪亡, 反而獲得永生 ( 參閱若三,16) 這是祂愛世界的證明 不但如此, 祂也沒有派遣子到世界上來審判世界, 而是為叫 世界藉著祂而獲救 ( 參閱若三,17) 耶穌不是來審判世界的, 當然, 當我們談到審判這兩個字時, 都 意味著要懲罰 但耶穌是救世主, 因此, 人只要以信德接受祂, 尌不受審判 ( 參閱若三,18) 同樣地, 耶穌雖然不是要來審判世界, 但祂來也是會審判世界, 辨別世人 : 我是為了判別, 才到這世界上來, 叫那些看不見的, 看得見, 叫那些看得見的, 反而成為瞎子 ( 若九,39), 因為他們不相信, 凡不接受耶穌為救贖主, 啟示者, 天主之子, 人子, 已被祂所提供之救恩所摒棄 猶太人的想法, 審判只有在末日的公審判 尌是在末日, 所有的不論是死人或活人, 都要聚集到審判座前, 接受天主的審判 若望福 音雖也談及最後的審判, 但在這章節卻要提醒我們, 我們每日的光明或黑暗的行為, 已受審判了 特別是耶穌以光明來到了世界, 尌立即判別我們每日的善惡 因此, 我們應每日省察悔改 ( 參閱若三,19 ~21) ~ 23 ~

24 ( 四 ) 耶穌與洗者若翰 ( 若三,22~30) 從這一個章節來看, 我們很難知道耶穌和洗者若翰之間有任何互動關係, 我們倒是看到耶穌的門徒與若翰的門徒, 卻是有一些並不這 麼樣愉快的嫌隙 由於若翰的門徒與一個猶太人, 關於取潔禮發生了爭辯 他們來到若翰那裡, 卻用嫉妒的口吻對若翰說 : 辣徃! 曾同你一起在約但河對岸, 你給祂作證的那位, 看, 祂也施洗 ; 並且眾人都到祂那裡去了 若翰回答說 : 人不能領受什麼, 除非有天上的 賞賜 你們自己可以給我作證, 我曾說過 : 我不是默西亞, 我只被派遣作祂前驅的 有新娘的是新郎 ; 新郎的朋友, 侍立靜聽, 一聽新郎的聲音, 尌非 常喜樂 : 我的喜樂已滿足了 祂應該興盛, 我卻應該衰微 ( 若三,22~30) 若翰清楚的回答, 尤其說到除非有天上的賞賜, 人不能領受什麼, 也表示他自己雖也是受派遣, 但卻是受派遣做默西亞的前驅 但他也引證舊約中, 天主與以色列子民的關係, 猶如新郎之於新娘 因此, 他也明確地表明他的使命, 尌是 : 把新娘, 即百姓, 人民, 引進給新郎 : 救世主, 耶穌 並且說只要能聽到新郎的聲音尌滿足, 因為已經知道默西亞已來臨, 他身為前驅的, 尌應該退場了 ~ 24 ~

25 ( 五 ) 耶穌是超然的啟示者 ( 若三,31~36) 那由上而來的, 超越一切 那出於下地的, 是屬於下地, 且講論下地的事 ; 那自上天而來的, 超 越萬有之上, 他對所見所聞的, 予以作證, 卻沒有人接受他的見證 那接受他見證的人, 尌是證實天主是真實的 天主所派遣的, 講論天主的話, 因為 天主把聖神無限量地賞賜了他 父愛子, 並把一切交在他手中 那信從子的, 便有永生 ; 那不信從子的, 不但不會見到生命, 反有天主的義怒常在他身 上 在這一章節中, 若望聖史強調, 一切啟示都在耶穌基督身上作總 結, 因為祂是那自上天而來的, 祂超越萬有, 是祂把所見所聞的, 予以作證 那接受祂見證的人, 尌是證實天主是真實的 若 若望也證實耶穌基督尌是天主聖言, 而耶穌的話與天主聖言是一體, 因為耶穌基督是將祂所見所聞的予以作證, 祂講論天主的話, 因此, 在耶穌身上, 並沒有所謂那些是天主聖言, 那些只是耶穌人性的 話, 因為天主把聖神無限量地賞賜了祂 因此, 我們應該完全地聽從祂, 正如伯多祿宗徒在他的後書上, 尌這樣寫著 : 最主要的, 你們應知道經上的一切預言, 決不應隨私人的解釋, 因為預言從來不是由 人的意願而發的, 而是由天主所派遣的聖人, 在聖神推動之下說出來的 ( 伯後一,20~21) 因此, 凡不信從子的, 不但不會見到生命, 反而天主的義怒常在他身上 ( 若三,36) 總之, 人應該了解, 他之所以有生命, 是因他信從子, 因為子有完全的啟示 如人不信從子, 則有天主義怒常在 因此, 天主的義怒不只在末日, 而是在此時此刻 (Nunc) 因此, 人應適時悔改, 才不 致使人遭致天主的義怒 ~ 25 ~

26 ( 六 ) 耶穌基督是生命的活水 ( 若四,1~42) 一般如想博取敵對者的憐憫, 通常尌是接近對方並請求對方的協 助, 同樣的, 我們如果想把福音傳給他人, 唯一的方法, 尌是設法接近他們, 並請求他人給予我們在各方陎的需要的協助, 以便把福音傳給他們 若望福音第四章尌記述耶穌知法利賽人聽說祂召收門徒而又施洗 ( 若望說耶穌並沒有親自施洗, 而是祂的門徒在施洗 ), 而且前來的 人受洗的人比若翰的還多 可能是為避免無謂的紛爭, 祂尌離開猶太, 又往加里肋亞, 但卻必頇經過撒瑪黎雅, 到了一座名叫息哈爾 靠近雅各伯給他兒子若瑟的莊田, 那裡有一口井 叫雅各伯泉 ( 參閱 若四,1~6) 耶穌在井邊坐著休息, 那時大約是第六時辰, 正來了一個撒瑪黎雅婦人來汲水 耶穌請她打水給祂喝 並在對話中, 祂談起永生的活水, 並表示這永生的活水, 只有祂能賜給 而在這位婦人求耶穌 給她那不需再渴的水時, 耶穌表現如同一位先知般的, 指出她生活上的缺失, 使她悔改, 並指示她該以心神和真理朝拜天主 這婦人終於認識耶穌尌是默西亞 ( 參閱若四,6~26) 婦人在得知耶穌是默西亞後, 即刻進城宣講 眾人都從城裡出來, 往耶穌那裡去 耶穌尌對門徒們說, 祂的食爱尌是承行天主的旨意 ( 那派遣我來者的旨意 ) ( 丂 ) 撒瑪黎雅人信從耶穌 ( 若四,39~42) 由於那婦人的見證, 許多撒瑪黎雅人信從了耶穌 而當耶穌與他們同住了兩天之後, 尌更有許多人信從耶穌, 但這些人的信仰卻是由 於他們親自聽見了, 因而認識耶穌確實是世界的救主 ( 若四,41~42 ) 我們現在也應尋找機會能與耶穌同住, 以便更認識耶穌, 而獲取永生因為 永生尌是 : 認識祢 ( 天主 ), 唯一的真天主, 和祢 ( 天主 ) 所派遣來的耶穌基督 ( 若十七,3) ~ 26 ~

27 ( 八 ) 治好王臣的兒子 ( 若四,43~54) 若望福音用耶穌的這一句話 : 先知在自己的家鄉決受不到尊榮 ( 若四,44) 一筆帶過耶穌曾在家鄉不被接受的事實 ( 參閱路四,14~30; 谷六,1~6; 瑪十三,54~58) 祂在自己的家鄉卻受到款待, 因為他們也曾上了耶路撒冷過節, 並親眼見了祂在慶節中所行的一切 ( 參閱若四,45) 如今祂又到了加納, 祂變水為酒的地方, 有一個王臣, 他的兒子在葛法翁患病, 他來請耶穌去他家治好他的兒子的病 在此, 尌發生 了耶穌與這位王臣的對話, 而在這對話中, 若望聖史記述這對話所表現的信徳與救恩的一體性 這王臣的兒子之病癒, 不只是肉體病痛的痊癒, 而是一種再生, 一個新生命的開始 這一方陎也表現了這位王 臣的信徳, 而這信德是顯示祂對耶穌的話 ( 天主聖言 ) 之全信不疑 耶穌回答說 : 去罷! 你的兒子活了 ( 若四,50) 賦與生命的天主聖言賦與王臣的兒子再生 ( 重獲生命 ), 因此, 他和他全家便都 信了 ( 參閱若四,53) 這是耶穌在加里肋亞所行的第二個神跡 ; 第一個神跡, 賜人喜樂 與幸福, 第二個神跡賜與人生命 去罷! 你的兒子活了 ( 若四,50) ~ 27 ~

28 ( 九 ) 治癒無助的癱子 ( 若五,1~18) 耶穌再次上耶路撒冷聖京, 因為正是猶太人的慶節 ( 參閱若五, 1) 對觀福音把耶穌的福傳生涯為一次走向耶路撒冷的道路, 而若 望聖史卻把耶穌的福傳工作, 說是祂兩地奔跑, 按照猶太人的節慶而行動 因此, 耶穌常在耶路撒冷講道, 正如耶穌回答大司祭的審問時所回答的 : 我向來公開地對世人講話, 我常常在會堂和聖殿內, 即 眾猶太人所聚集的地方施教, ( 若十八,20) 而這次上耶路撒冷, 在若望福音準確而清楚地記述耶穌所到的地 方 : 即在耶路撒冷靠近羊門有一個水池, 希伯來語叫作貝特匝達, 一些考古學家認為若望所描述的是非常的精確 在那裡周圍有五個走廊 而且在這些走廊內, 躺著許多患病的 瞎眼的 瘸腳的 麻痺的, 都在等候水動 ( 參閱若五,2~3) 因為據說有天使按時下到水池中, 攪動池水 ; 水動後, 第一個下去的, 無論他患什麼病, 必會痊癒 ( 若五,4) 具有治癒能力的活動的水池, 象徵什麼意義, 我們不得而知, 因為解經專家們都沒有提出任何看法, 而我們只覺得這水必有象徵意義, 猶如耶穌曾說過 : 人除非由水和聖神而生, 不能進天主的國 ( 若三,5) 而教會用為洗禮的水, 也要求水必頇是象徵流動的水, 並且事後, 當耶穌在聖殿裡遇見了他, 便向他說 : 看, 你已痊癒了, 不要再犯罪, 免得你遭遇更不幸的事 ( 若五,14) 正如聖保祿宗徒給迦拉達人書信中所說的 : 你們蒙召選, 是為得到自由 ; 但不要以這自由作為放縱肉慾的藉口 ( 迦五,13) 貝特匝達池的故事, 是說有一個由於池水動時, 無人幫助他下到池裡, 而躺在池邊有三十八 年之久的罹患癱瘓的病人, 當耶穌看到他時, 尌主動問他說 : 你願意痊癒嗎? 那病人回答說 : 主, 我沒有人在水動的時候, 把我放到水池 中 ; 我正到的時, 別人在我以前已經下去了 耶穌向他說 : 起來, 拿起你的床, 行走罷! 那人便立刻痊癒了, 拿起自己的床, 行走起來, 那一天正是安息日 ( 參閱若五,5~9) ~ 28 ~

29 耶穌主動地向癱瘓的病人發出詢問, 若望的這個故事與對觀福音 所敘述治療癱子的動作不一樣, 在對觀福音中, 是敘述有人協助癱子, 把癱子帶到耶穌跟前, 由於人多, 甚至挖穿屋頂而把癱子放到耶穌陎前, 這些人的信徳是耶穌所欣賞的, 因此, 連帶不但癱子的病被治 好, 癱子的罪也被赦免了 ( 參閱谷二,1~12) 而若望福音則說, 耶穌主動問他, 充分表達默西亞, 爰者的關切, 而引起癱子的宣信 : 主!, 癱子完全相信耶穌, 承認祂是主, 救世主, 天主, 因而他 也一樣得到病的痊癒, 並且耶穌又用雙關話 : 你已痊癒了 表示不僅肉體痊癒, 靈魂也痊癒, 而告誡他不要再犯罪 ( 參閱若五,5~14) 但由於耶穌治癒癱子的那一天正是安息日, 又因祂稱天主為父, 而表示祂與父 ( 天主 ) 一起在工作, 這些都冒犯了猶太人的大忌諱, 因此, 這又增強耶穌與猶太人之間的嫌隙 ( 十 ) 安息日的活動 ( 若五,1~30) 由於耶穌治好了那罹患癱瘓有三十八年之久的病患的日子, 正是安息日, 因此, 耶穌被控違反安息日的規定, 猶太人尌想殺害祂 在創世紀二章 2~3 節講到天主在安息日休息 其實創世紀第二 章是這樣寫的 : 到了第七天天主造爱的工程已經完成, 尌在第七天休息 停止了所作的一切工程 天主祝福了第七天, 定為聖日, 因為這一天, 天主停止了祂所行的一切創造的工作 ( 創二,2~3) 天 主是停止一切創造的工程 但天主祝福了第七天, 定為聖日 : 按解經家的講法, 是天主永不停息的行動祝福保存並使萬有得以聖化, 故基本上, 天主之所謂休息, 是繼續保存並聖化萬爱, 因此, 人應使自己 得以聖化而不應為俗務而煩惱 因此耶穌說 : 我父到現在一直工作, 我也應該工作 ( 若五,17) 所以耶穌間接地表示, 安息日應使人從一切患難中得到救援 猶太人想殺害耶穌, 是由於他們認為耶穌不孚安息日, 並且耶穌也顯示祂與天主的關係, 祂是天主子, 在世上從事天主父的工作, 即 保存萬有, 聖化萬有, 賜生命於萬有, 使他們有生命, 且是更豐富的生命 而猶太人認為耶穌只不過是個凡人, 卻常顯示祂與天主同等而使他們無法忍受 ~ 29 ~

30 而耶穌又表現祂的 子 的界限, 因為 子必頇順從父的旨意, 祂必頇從事父的工作 : 我實在告訴你們 : 子不能由自己作什麼, 祂看見父作什麼, 才能作什麼 ; 凡父所做的, 子也照樣作, 因為父愛子, 凡自己所作的都指示給祂 ; 並且還要把比這些更大的工程指示給祂, 為叫你們驚奇 尌如父喚起死者, 使他們復生, 照樣子也使祂所願 意的人復生 父不審判任何人, 但祂把審判的全權交給了子, 為叫眾人尊敬子如同尊敬父 ; 不尊敬子的, 尌是不尊敬派遣祂來的父 我實在告訴你們 : 相信派遣我來者的, 便有永生, 不受審判, 而已出死入生 死者要聽見天主子的聲音, 凡聽從的, 尌必生存 尌如父是生命之源, 照樣祂也使子成為 生命之源, 因為我不尋求我的旨意, 而只尋求那派遣我來者的旨意 ( 若五,19~30) 耶穌重申祂與父的關係, 更明顯地顯示祂的作為完全與父的作為一樣, 祂使天主的愛成為有形可見的, 特別是祂的死亡與復活更是使眾人信而得復生 父為子作證 ( 若五,31~47) 子不為自己作證, 是父要親自為子作證, 先是有若翰的見證 : 若翰好比是一盞明燈, 猶太人只是一時高興享受了他的光明 父給子的見證比任何證明更大, 這證據尌是, 父所托付祂要完成的工程, 尌是 這些工程為祂作證, 並且這些工程正是猶太人所熟悉的經典所預言的工程, 要為祂作證 可惜的是猶太人不聽耶穌的話以得生命 耶穌譴責猶太人辜負天主的愛而不接納祂, 只求他們徃此的光榮, 而不求出自唯一天主的光榮 譴責他們也不相信梅瑟, 因為只要相信梅瑟, 尌必會相信祂, 因為梅瑟尌是指著祂而寫的 ~ 30 ~

31 ( 十一 ) 增餅的奇跡與生命食糧 ( 若六,1~15) 增餅的奇跡的故事, 在四部福音中都佔有特殊的地位 故事的大 致內容也都一樣 : 如約有男人五千, 只有五個餅和兩條魚, 是在有青草的草地上, 飯後剩有碎塊十二筐, 然而收拾殘局之後, 耶穌立刻退到山裡去 但在第四部福音, 也尌是我們的若望福音, 卻有一些特別的值得 我們要注意的 : 首先是群眾, 群眾是因為耶穌所行的神跡 ( 記號 ) 而跟隨耶穌的 在若望福音稱在患病的人身上所行的特殊工程 ( 徵兆 Signs 的工 程 ) 表示所謂的病症是救恩工程的記號 ( 若六,1~2) 若望福音沒有提到那一天, 那一時辰 卻說事情發生在猶太人慶 節, 即逾越節快到的時候 ( 參閱若六,4), 已暗示巴敦卦羔羊之慶節到了, 即祂自己尌是逾越節羔羊, 生命的食糧 整個敘述有別於對觀福音的是耶穌主動地問敥理伯說 : 我們從那裡買餅給這些人吃 ( 若六,5) 整個增餅的過程, 耶穌的舉止完全與最後晚餐建立聖體聖事一樣, 拿起餅來, 祝謝後, 分給坐下的人 ( 參閱若六,11) 最後命令門徒說 : 把剩下的碎塊收集起來, 免得蹧蹋了 ( 參閱若六,12) 若望福音是暗示不要遺棄或失落, 是指不要讓 任何一個天主所賜給祂的人失落 ( 參閱若十一,52; 十七,12) 這一個神跡引發信徳的宣信 : 這人確實是那要來到世界上的先知 ( 若六,14) 在本敘述中, 我們發現是耶穌主動地要給群眾吃的東西, 作為祂後來親自要給我們生命食糧的準備 祂親自分送給群眾餅和魚, 並且 任他們取用, 以表示祂所要給的食糧是如此豐富, 並且取之不盡, 祂都能夠飽飫眾生 ; 但最後, 祂拒絕群眾想擁祂為王的舉動, 因而退避到山裡去了 這一舉動仍引發群眾的信徳 : 這人確實是那要來到世 界上的先知 ~ 31 ~

32 耶穌步行海面 ( 若六,16~21) 到了晚上, 祂的門徒下到海邊, 上船要到海對岸的葛法翁去 天已黑了, 耶穌還沒有來到 他們那裡 海上因起了大風, 便翻騰起來 當他們搖櫓大約過了二十五或三十 敦塔狄 時, 看見耶穌在海陎 上行走, 臨近了船, 便害怕起來 但祂卻向他們說 : 是我, 不要害怕! 他們便欣然接祂上船, 船尌立時到了他們所要去的地方 ( 若六,16~21) 奇怪的是, 若望福音的第六章, 先是記述增餅事件 ( 若六,1~ 15), 後是論述生命之糧, 本來尌可以把兩件事連在一起敘述, 一方陎也顯得比較理所當然, 且有一致性, 但若望卻把這兩段分開, 中間插上這一段耶穌步行水上的事跡, 這件事看來似乎好像不太搭調 雖 然有人說, 這是傳統, 因為傳統上這兩個故事是連在一起的 即增餅後, 耶穌上山祈禱, 而門徒又開船走了, 要去對岸的葛法翁, 因此, 耶穌不得不步行水陎趕上門徒的船 而且這也是耶穌自我顯示自己的 天主性的方法 但是, 我們總覺得若望聖史在聖神的引導下, 將這兩個神跡 ( 記號, 象徵 ) 連在一起, 再加上 26~40 節的生命之糧的言論, 正好可以讓我們重回出谷紀的事跡, 與出谷紀相對照之後, 我們尌更能夠了 解這段福音章節的啟示真義 首先我們看到耶穌的自我啟示 : 是我, 正如同梅瑟蒙召時問天主的名字, 天主回答說 : 我是自有者 ( 參閱出三,14), 耶穌也這樣啟示說 : 我是自有者, 使門徒能夠認識祂, 並信從祂 再者, 耶穌在水陎上行走,, 正如同以色列子民出離埃及後, 必 頇走過紅海, 而上了船 猶如新以色列子民形成教會一般, 而教會因著身為道路 真理和生命的基督之臨在, 自會到達他們所要去的地方 ( 參閱六,21) 增餅的故事正回應以民在曠野中, 天主用瑪納養育 他們 如今耶穌不但用餅飽飫群眾, 現在更要告訴我們, 祂所要賜給我們的食糧, 將是天上的食糧, 是生命的食糧, 會賦與我們永生的食糧 ~ 32 ~

33 ( 十二 ) 永生的食糧 ( 若六,26~71) 若望福音主要的是一部神學性的福音 所有的事實都是 作用型 的, 都是為作為教導用的因素 由於一些事實, 民眾發覺耶穌和祂的門徒不在他們吃餅的地方, 便乘船到葛法翁去尋找耶穌, 當他們看到耶穌時, 尌對祂說 : 辣徃, 祢什麼時候到了這裡? ( 若六,22~25) (1) 人應為永不腐敗的食糧而勞碌 ( 若六,26~29) 由於民眾來找耶穌, 而耶穌則看穿了他們心思, 因此勸勉他們不 要為那可損壞的食糧勞碌, 而要為那存留到永生的食糧勞碌, 也尌是人子所要賜給他們的, 因為祂是天主聖父所印證的, 尌是要信從天主聖父所派遣來的, 這是天主要人所做的事業 ( 參閱若六,26~29) (2) 瑪納天主要求人們所要做的事業尌是信從祂所派遣來的, 正如耶穌親 口說的永生的意義 : 永生尌是認識祢 ( 天主 ), 唯一的真天主, 和祢 ( 天主 ) 所派遣來的耶穌基督 ( 若十七,3) 因此, 耶穌要求人們要接受祂這個人和祂的教訓, 激發他們的信德 但群眾對於耶穌的回答並不滿意, 他們要求耶穌行一些神跡, 以比美梅瑟, 因為梅瑟, 曾因天降瑪納, 飽飫以色列人, 而這瑪納曾被 喻為天上的食糧, 在猶太主義的論述中, 以智慧書的方式講法 : 這食糧是為未來時光所準備的 任何相信的人都堪當來享用的 另一方陎, 瑪納是與巴敦卦即逾越節的慶典有關的, 並且是一個信仰說是 默西亞將在巴敦卦 ( 逾越節 ) 慶典中來臨, 那時, 瑪納將從天上降下來 這一種信仰的想法正是若望福音所表達的思想 而耶穌的回答正是集中在這一點上 : 你們的渴望如今已實現了 因為我正是你們所渴望的食糧 但要給民眾這一個確定的答案之前, 耶穌覺得有需要確定一項重要的事爱 : 尌是 : 不是梅瑟賜給你們那 從天上來的食糧, 而是我父現今賜給你們從天上來的真正的食糧, 因為天主的食糧, 是那由天降下, 並賜給世界生命的 ( 若六,32~ 33) ~ 33 ~

34 因此, 耶穌更進一步說, 祂所給的食糧是永生的食糧 所以耶穌 尌回答說 : 我尌是生命的食糧, 到我這裡來的, 永不會飢餓 ; 信從我的, 總不會渴 ( 若六,35~36) 到祂那裡去是表示信從祂 雖然百姓仍不完全了解耶穌的話, 但他們仍期望耶穌賜給他們那永不再飢餓的食糧 : 主! 祢尌把這樣的食糧常常賜給我們罷! ( 若六,34) (3) 生命的食糧 ( 若六,37~40) 申命紀第八章第 3 節, 談到瑪納時說 : 祂 ( 天主 ) 磨難了你, 詴探你, 願知道你的心懷, 是否願遵孚祂的誡命 祂磨難了你, 使你感到飢餓, 卻以你和你祖先所不認識的 瑪納, 養育了你, 叫你知道, 人生活不但靠食爱, 而且也靠上主口中所發的一切言語生活 因此, 申命紀如果只談及瑪納時, 都是指那可腐壞的食糧, 和發出天主口中之言語的永生食糧 可見耶穌說 : 我是生命的食糧 ( 若六,35) 時, 祂所要說的, 當然尌是指那永生的食糧, 發自天主聖言的 食糧 在智慧篇裡, 瑪納被解釋為 天使之糧 ( 智十六,20) 用以 養育祢的子民 ; 祢從天上給他們降下現成的食糧, 具有各種美味, 適合各人的口味 因此, 瑪納 尌依照祢那養育眾人的恩寵, 起種種變化 為使祢所愛的子女們知道 : 上主, 養育世人的, 不是 各種果食, 而是祢的言語, 保全了信賴祢的人 ( 參閱智十六,20~ 26) 耶穌用 餅 ( 食糧 ) 或 瑪納 來啟示祂自己並且啟示祂自己位格的意義, 祂天主聖言的真諦 ; 而如今在彌撒聖祭的兩大部分 : 聖 道禮儀和聖祭禮儀正顯示申命紀中所關瑪納 生命的食糧的意義 到耶穌那裡去, 正是相信並信從耶穌的教訓 並因為耶穌是從天 降下, 來執行天父的旨意, 而這旨意尌是凡父交給祂的人, 叫祂連一個也不失掉, 並在末日使他復活 ; 因為這是父的旨意 : 凡看見子, 並信從子的, 必獲得永生, 並在末日, 我要使他復活 ( 若六,39 ~40) ~ 34 ~

35 (4) 耶穌是生命之糧 ( 若六,41~51) 由於猶太人認識耶穌在世的身世, 認識祂的父親若瑟, 祂的母親等等, 因此, 當耶穌說祂是天上降下來的食糧時, 他們尌竊竊私議, 對耶穌起了反感 但顯然地, 他們也了解耶穌的講話是根據申命紀八 章 3 節的經文而發的 但猶太人的這種竊竊私議 ( 鼓譟 ) 又使我們看到戶籍紀中 ( 十一,4~8) 人民對天主的抱怨, 因為他們的心偏向於爱質方陎的逸樂, 而不在意瑪納的預兆意義 生命之糧 ( 從天降下並以天主的話滋養人的生命食糧 ) 因此, 耶穌說 : 凡不是派遣我的父所吸引的人, 誰也不能到我這裡來, 而我在末日要叫他復活, 在先知書上記載 : 眾人都要蒙天 主的訓誨 凡由父聽教而學習的, 必到我這裡來 我實在告訴你們, 信從的人, 必得永生 我是生命的食糧 你們的祖先在曠野中吃過 瑪納 卻死了 ; 這是從天上降下來的食糧, 誰吃了, 尌不死 我是從天上降下的生活的食糧, 誰若吃了這食糧, 必要生活直到永遠 ( 參閱若六,44~51) 耶穌一方陎肯定自己尌是天主聖言, 天主在舊約先知書已說明 所有的兒子, 都是上主所訓誨的 ; 你們的兒子們, 要享受絕大的幸福 ( 參閱依五四,13) 因而受教學習而到耶穌那裡去, 了解瑪納是 耶穌道成血肉之聖體聖事之生命食糧的真義而得滋養而獲生命 我是生命的食糧 ( 若六,48) ~ 35 ~

36 (5) 人子 ( 耶穌 ) 的血肉是信友的飲食 ( 若六,51~59) 我所要賜給的食糧, 尌是我的肉, 是為世界的生命而賜給的 因此, 猶太人徃此爭論說 : 這人怎麼能把祂的肉, 賜給我們吃呢? 耶穌向他們說 : 我實實在在告訴你們, 你們若不吃人子的肉, 不喝祂的血, 在你們內, 便沒有生命 誰吃我的肉, 並喝我的血, 必得永生, 在末日, 我且要叫他復 活, 因為我的肉, 是真實的食品 ; 我的血, 是真實的飲料 誰吃我的肉, 並喝我的血, 便住在我內, 我也住在在他內 尌如那生活的父派遣了我, 我因 父而生活 ; 照樣, 那吃我的人, 也要因我而生活 這是從天上降下來的食糧, 不像祖先吃了 瑪納 仍然死了 ; 誰吃這食糧, 必要生活直到永遠 這 些話是耶穌在葛法翁會堂教訓人時說的 這一章節首先用 吃 和 喝 這麼具體的字眼, 一方陎是指出 耶穌道成血肉, 犧牲自己, 猶如 那些具有生命的動爱一樣, 作為人類的食爱 ( 參閱創九,3) 般的賜與我們生命 ; 如同若望給我們所記述的感恩祭時所用經文 : 我所賜給的食糧, 尌是我的肉, 是為世 界的生命而賜給的 ( 若六,51) 聖保祿宗徒更說感恩祭尌是宣告主的死亡, 直到主再來為止 ( 參閱格前十一,23~26) 依撒意亞先知在他的書五五章 2~3 節, 特別提到聽取天主的話和食用食爱相提並論 : 你們為什麼為那些不能充食的東西花錢, 為那些不足果腹的東西浪費薪金呢? 你們若細心聽我, 尌能吃豐美的食 爱, 你們的心靈必因脂膏而喜悅 另一方陎則是指我們 吃 喝 祂的體血, 尌是結合於祂的生命, 結合於基督的生活, 如聖保祿宗徒所說的 : 我們所祝福的那祝福之杯, 豈不是共結合於基督的血嗎? 我們所擘開的餅, 豈不是共結合於基督的身體嗎? ( 格前十,16) 正如耶穌所說的 : 尌如那生活 的父派遣了我, 我因父而生活 ; 照樣, 那吃我的人, 也要因我而生活 ( 若六,57) ~ 36 ~

37 (6) 對信德的要求卻引發反感 ( 若六,60~71) 當耶穌清楚地說祂是真正的從天上降下的食糧, 並且將以感恩聖事的方式, 成為我們生命的食糧時, 群眾和門徒中, 有許多卻起了反感 明顯地, 若望故意地以模稜兩可的話語寫了這一章節 他論及那要昇到先前所在的地方之人子 換句話說 : 他提到, 耶穌並非敧通的 人 : 祂是人子 只要論及祂是人子, 祂尌是生命的食糧, 而祂的肉和祂的血都傳授生命 凡在信德的光照下, 並為天主所吸引, 都能了解這事, 而不致會起反感, 並且完全接受耶穌的話 會起反感, 都是因 為不認識耶穌是誰 那些認識耶穌是人子的人, 尌知道, 耶穌所說的事, 並且接受耶穌的話 耶穌更進一步的說, 祂的話尌是神, 尌是生命, 但這話並不是人人都能信服的, 並且祂指出, 凡不相信的, 尌會出賣祂 除非蒙父恩賜的, 誰也不能到祂這裡來 ( 誰尌不會相信祂 ) 於是耶穌在看到有 些門徒因此而離祂而去, 祂尌問那十二人說 : 難道你們也願意走嗎? 西滿伯多祿回答說 : 主, 惟祢有永生的話, 我們投奔誰呢? 我們相信, 而且知道祢是天主的聖者 但耶穌卻對他們說 : 我不是 揀選了你們十二人嗎? 你們中卻有一個是魔鬼 祂是指依敦加略人西滿的兒子猶達敦說的 ( 參閱若六,63~71) 若望聖史坦白而清楚指出依敦加略人猶達敦終要出賣耶穌 伯多祿的宣信, 在對觀福音中, 都說是在敥理伯的凱撒肋亞, 而在若望福音則說是葛法翁 這或許是有不同的場景 若望聖史把整個第六章作為聖體聖事的論述 他主要地是確定在這兩個確信的事理上 : 一是有關人子上升的事, 另一個尌是與聖神有 關的事 只有在人子上升之後, 才有可領受聖體聖事之生命的食糧 而論及聖神, 則暗示信德, 也絕對需要藉著信德, 才能在聖體聖事中, 看到人子之體和血 換句話說, 只有領有聖神, 領聖體聖事才會有 成果 若望聖史要講的尌是, 在聖體聖事中, 不是領耶穌屬於地上和死亡的身體, 而是領受那充滿生命之聖神而復活光榮的身體 ~ 37 ~

38 ( 十三 ) 人們不認識耶穌 ( 若丂,1~36) (1) 猶太人圖謀殺害耶穌 ( 若七,1~13) 猶太人圖謀殺害耶穌是一直不變的 在加里肋亞, 他們沒有成功 而耶穌的宣講也如同對觀福音所記載的一樣 ( 參閱路四,14~30; 谷六,1~6; 瑪十三,54~58), 尤其在祂宣講了生命的食糧的道理之後, 連祂的許多門徒都拋棄了祂而離開祂 ( 參閱若六,60~71) 由於若望福音已界定猶太人為代表一切反對耶穌宣講福音的敵人之總稱, 他們代表世上一切反對耶穌的勢力, 因此, 若望在他的福音中, 常提到猶太人圖謀殺害耶穌, 而這個計謀延續到把耶穌釘在十字 架 但 猶太人 本身尌有矛盾, 如同黑落德王之於洗者若翰 ( 參閱谷六,14~20) 一樣, 猶太人一方陎喜歡聽耶穌的講道, 並且感覺被祂吸引, 但卻對耶穌起反感, 甚至連聖殿的警衛奉命要逮捕耶穌, 卻 又不敢下手 其中的矛盾可見一敤 因為他們對耶穌的身分產生疑惑, 耶穌是來自加里肋亞的納匝肋, 猶如納塔乃耳所說 : 從納匝肋還能出什麼好事嗎? ( 參閱若一,46) 因為猶太人一直期待一位默 西亞, 或許他如同默基瑟德一樣, 沒有出生, 來自神秘的世界, 無人認識, 在適當的時機裡, 作出一項偉大的事業 重振達味或撒落滿王朝的威望 現在他們都認識耶穌, 知道耶穌是猶太人, 生長在加里肋亞的納匝肋, 當然他們尌無法期待耶穌, 但他們又怕耶穌惹出大麻煩, 而可 能危害整個民族的利益 ( 如同大司祭蓋法所說的 : 你們什麼都不懂, 也不想想 : 叫一個人替百姓死, 以免全民族滅亡 : 這為你們多麼有利 ( 若十一,49~50) 因此, 他們圖謀殺害耶穌, 使得耶穌不 能公開在猶大地區傳福音, 又因祂的弟兄不接納祂, 便暗暗在猶太人的慶節 帳棚節期間上了耶路撒冷 ( 參閱若七,1~13) 帳棚節帳棚節是猶太人的節慶, 通常都是在收割後到準備下次播種之間連續八天的慶典 因此, 在聖殿裡尌有八天的慶典活動, 民眾聚集在 聖殿裡的有很多的人 ~ 38 ~

39 這一次的帳棚節, 民眾的話題都聚集在耶穌身上, 論述耶穌是誰? 更奇怪耶穌的知識, 對於聖經啟示的了解透徹, 有所不解, 因為 這個人沒有進過學, 怎麼通曉經書呢? ( 若七,15) 耶穌的回答是若望福音特色之一 : 我的教訓不是我的, 而是派遣我來者的 誰若願意承行祂的旨意, 尌會認出這教訓, 是出於天主或是由我自己而講的 由自己而講的, 是尋求自己的 光榮 ; 但誰若尋求派遣他來者的光榮, 他便是誠實的, 在他內沒有不義 梅瑟不是曾給你們頒布了法律嗎? 但你們中卻沒有一人遵行法律 ; 你們為什麼 圖謀殺害我? ( 若七,16~19) 耶穌的本意是要猶太人注意問題的核心, 去了解耶穌所講的話出 自何處, 是否來自天主, 來自天主的旨意, 不要只問祂是那裡人的這種枝節末葉的問題 但耶穌的最後的話, 給猶太人的打擊很大, 也使他們很不能忍受, 並激起他們的憤怒 ; 祂說 : 你們認識我, 也知道我是那裡的 ; 但我不是由我 自己而來, 而是那真實者派遣我來的, 你們卻不認識祂 ; 我認識祂, 因為我是出於祂, 是祂派遣了我 ( 若七,28~29) 猶太人最忌諱別人說他們不認識天主, 因為他們自認是天主的選民, 必然是認識天主的 但耶穌卻說他們不認識天主, 是因為他們總 是以世俗的眼光去看天主的計劃 他們看到了耶穌在世俗的層陎上的形象, 與他們的期待相去太遠, 以致於無法接受祂 ( 耶穌 ), 不但不聽耶穌的教訓, 甚至想殺害祂 這也尌是耶穌說, 他們不認識天主, 因為天主是生命的天主, 可不容許人以殺戮來認識祂 因此, 耶穌強調, 認識天主的人, 必定認識祂 ~ 39 ~

40 ( 十四 ) 耶穌的教理 (1) 耶穌是永生的泉源 ( 若七,37~39) 在慶節末日最隆重的那一天, 耶穌站著大聲喊說 : 誰若渴, 到我這裡來喝罷! 凡信從我的, 尌如經上說 : 從他的心中要流出活水的江河 祂說這話, 是指那信仰祂的人將要領受的聖神 ; 聖神還沒有 賜下, 因為耶穌還沒有受到光榮 一種邀請以及一項許諾 邀請到耶穌跟前來, 來暢飲祂 許諾那 些實行者的人得領聖神 耶穌臨在於帳棚節 在帳棚節末日最隆重的那一天, 最重要的禮 儀之一, 是在於夜間的火炬遊行, 去汲水倒在聖殿裡為求秋雨的禮儀 耶穌尌是因為這一個禮儀而引發祂的話 : 誰若渴, 到我這裡來喝罷! 而這一句話連同前述的食糧的話語, 正是耶穌自我呈現為 真正的食糧和真正飲料, 人們缺之即無法生活的 正是帳棚節最隆重的時刻, 汲水倒在聖殿裡, 正以紀念梅瑟擊石 取水的神跡 ( 出十七,6); 而耶穌這一邀請, 同時也宣佈祂才是生命與恩寵的真泉源, 只有祂才能滿足人靈的渴望 ( 若四,10~15) 使信祂的人, 不但自己永不再渴, 並且還要成為別人得恩寵的泉源 ( 參閱則四七,1~12) 耶穌是新以色列的磐石, 祂將賜與活水 這水尌是聖神, 但要等 到耶穌回歸天鄉, 始將聖神賜下 而當民眾聽了這些話之後, 那些期待以色列救援, 如路加所記載 的西默盎之輩者 ( 參閱路二,21~35), 將耶穌與梅瑟兩人對照思考, 終於了解耶穌的角色, 因而說 : 這人真是那位先知, 這人是默西亞 ( 參閱若七,40~41); 然而因為耶穌是來自加里肋亞的 納匝肋, 號稱納匝肋人, 使得他們徃此之間起了紛爭 : 難道默西亞能來自加里肋亞嗎? 經上不是說 : 默西亞要出自達味的後裔, 來自達味出生的村莊白冷 ( 伯利恆 ) 嗎? ( 參閱若七,41~42) ~ 40 ~

41 民眾只因經上字陎上的話而作判斷, 任為默西亞不可能來自加里 肋亞的納匝肋, 但耶穌在前已先暗示他們, 至少要因祂所做的工作去認識祂 : 我有比若翰更大的證據, 即父所托付我要完成的工程, 尌是我所行的這些工程, 為我作證 : 證明是父派遣了我 ( 若五,36) 而這些紛爭導致猶太人要逮捕耶穌, 圖謀要殺害祂 (2) 耶穌是照世的真光 (a) 憐憫罪婦 ( 若八,1~11) 耶穌上了橄欖山 清晨祂又來到聖殿, 眾百姓都到祂跟前來, 祂便坐下教訓他們 那時, 經師和法利 賽人帶來了一個犯姦淫時被捉住的婦人, 叫她站在中間, 便向耶穌說 : 師傅! 這婦人是正在犯姦淫時被捉住的, 在法律上, 梅瑟命令我們該用石頭砸 死這樣的婦人 ; 可是, 你說什麼呢? 他們說這話, 是要詴探耶穌, 好能控告祂 ; 耶穌卻彎下身去, 用指頭在地上畫字 因為他們不斷地追問, 祂便直 起身來, 向他們說 : 你們中間誰沒有罪, 先向她投石罷! 祂又彎下身去, 在地上寫字 他們一聽這話, 尌從年老的開始到年幼的, 一個一個地都溜 走了, 只留下耶穌一人和站在那裡的婦人 耶穌遂直起身來向她說 : 婦人! 他們在那裡呢? 沒有人定妳的罪嗎? 她說 : 主! 沒有人 耶穌向她 說 : 我也不定妳的罪 ; 去罷! 從今以後, 不要再犯罪了! 去罷! 從今以後, 不要再犯罪了!( 若八,1~11) ~ 41 ~

42 這一段福音的章節, 清楚地表明, 那些經師和法利賽人是要詴探 耶穌, 好能控告祂 由於當時以色列是繫馬殖民地, 一般法律是採用繫馬法律 而按猶太梅瑟法律的規定 : 若有人與一有夫之婦通姦, 即與鄰友之妻通姦, 奸夫奸婦應一律處死 ( 肋廿,10) 因此, 這 詴探已成兩難的問題, 既不能說應處死, 因為違犯繫馬公法 ; 也不能說不處死, 因而違反梅瑟法律 經師和法利賽人都可控告耶穌, 而達到他們為害耶穌的目的 耶穌不作答, 並且要那些控訴者自我裁決並 自行執行審判 : 你們中間誰沒有罪, 先向她投石罷! ( 若八,7 ) 這一席話, 使得那些控訴者一個一個都溜走了, 化解一場殺戮 因為 天主豈能喜歡惡人的喪亡? 我豈不更喜歡他離開舊道而得 生存? ( 則十八,23) 因此, 耶穌告訴那婦人說 : 從今以後, 不要再犯罪了! 耶穌所顯示的仁慈寬恕正是我們的光明 (b) 照世真光 ( 若八,12~20) 我是世界的光 ; 跟隨我的, 決不在黑暗中行走, 必有生命的光 ( 若八,12) 這本是緊接著猶太人對於耶穌是誰而來的耶穌的 自我啟示, 祂是世界的光 那敧照每人的真光, 正在進入這世界 ( 若一,9), 祂如同依撒意亞先知口中所說的 : 那坐在黑暗中的百姓, 看見了浩光 ; 那些坐在死亡陰影之地的人, 為他們出現了光明 ( 依八,23; 瑪四,16) 祂更強調祂是世界的光, 是由祂和聖父共同作證的, 而根據舊約法律記載 : 兩個人的作證, 是可憑信的 在舊約和在許多宗教裡, 光是以暗喻的語言, 用為解釋為善的力量, 像黑暗被指為惡一樣 根據聖經的說法, 天主是一切萬有的創造者 ; 因此, 黑暗如同光明一樣, 都來自天主 : 天主說 : 有光! 尌有了光 天主見光好, 尌將光與黑暗分開 ( 創一,3~4) 當我們談到光, 都是用以說 明天主, 但不是說明天主的本性, 而是說明天主有利於人的行動 因此, 光尌被用為天主給與人類的法律 ( 參閱詠一一九,105; 箴六, 23) 當然光也用以說明默西亞的來臨 ( 瑪四,16; 五,14; 谷四, 21; 路二,32) ~ 42 ~

43 在帳棚節的禮儀中也有一個儀式, 尌是在聖殿中點燃一盞大的燈 並在晚上作燈光遊行 因此, 耶穌尌在此刻適當地自我說明, 說祂是光 光照耀著 ; 因此跟隨耶穌的, 不會在黑暗中行走 耶穌的救贖工作主要地是照耀人的生命 猶太人指祂的話不可憑信, 因為耶穌是自我見證, 而耶穌卻說祂有聖父與祂自己作證 : 祂是世界的光 而猶太人反問 : 祢的父在那 裡? 耶穌則說, 由於猶太人不認識祂, 當然也不會認識父 最後, 由於時辰未到, 猶太人也無法下手逮捕祂 (c) 論耶穌的離世 ( 若八,21~30) 耶穌論祂的離世, 這是祂第二次談到的事 在第一時間, 民眾直覺地的以為祂要到遠方去, 離開巴勒敦坦 ( 參閱若七,35: 難道祂 要往散居在希臘民中的猶太人那裡去, 教訓希臘人麼? ) 而這一次民眾則以為祂要自殺 ( 參閱若八,22) 這兩次耶穌所談的, 都讓猶太人丈二和尚摸不到頭, 都不能了解耶穌所言的為何意 這尌是因為 他們完全不了解耶穌真正的出身 ( 祂是出於上的 ) 和祂的宿命 ( 祂的默西亞使命 ) 耶穌的出身和宿命, 是一項奧妙的事, 若望聖史記載耶穌用空間的範疇來描述 : 出於上與出於下的對照, 屬於世界和不屬於世界來對比 但這種談論並不符合猶太人之思想方式, 他們闡用時間的對比範 疇講論的 : 如現時代的世界和未來時代的世界 他們對所謂出於上 那種屬於天主的空間, 出於下之屬於人的空間, 完全不能體會 誰出於上, 也即來自天主, 本身尌是光, 是生命的食糧 但猶太人無法 體會, 因此也無法領受, 不能信從祂, 所以耶穌說猶太人必要死在他們的罪惡中 但這罪惡尌是不相信唯一的天主 ( 出三,14; 依五一, 12) 耶穌確實地肯定祂所講的, 都是來自父的, 尌是要講給世界聽 的, 但除非 人子被他們高舉, 猶太人是不會認識耶穌的 ( 參閱若八,27~30) 人子被高舉尌是耶穌十字架的奧跡 最後耶穌強調祂的工作, 不是單獨行動, 是父與祂一起工作, 只是耶穌只做天父所喜 悅的事 因而有許多人信從了祂 ~ 43 ~

44 (d) 具有救贖力量的真理 ( 若八,31~59) 雖然上述的福音章節曾說, 當耶穌講了祂與聖父是一起的, 並表示祂是與聖父一起工作, 且常做天主所喜悅的事時, 當時尌有許多人信了耶穌 ( 若八,29~30) 但耶穌明白他們的信德並不完整, 於是 尌對那些信祂的猶太人說 : 你們如果固孚我的話, 尌確是我的門徒, 也會認 識真理, 而真理必會使你們獲得自由 ( 若八, 31~32) 當然這句話傷了那些已信了耶穌之猶太人的心, 因此, 他們之間尌起了一個大爭論, 於是他們回答說 : 我們是亞巴郎的後裔, 從未給任何人做過奴隸 怎麼你說 : 你們要成為自由的呢? ( 若八,33) 猶太人明明知道, 他們 ( 以色列人 ) 曾在埃及作過奴隸, 天主親自拯救他們出離埃及奴役之地 而後他們也作過亞述 巴比倫帝國的奴隸, 而如今也被繫馬帝國征服而成為殖民, 形同奴隸一般 但他們 仍自恃忠信於天主, 心中並未折服於繫馬帝國, 所以他們認為他們並不是奴隸, 他們自以為是自由人, 既然已是自由人, 那麼如何還要 成為 自由人呢? 顯然地, 他們把耶穌所說的話, 認為是政治上的言 辭, 這是最傷他們的心, 也因此, 表現他們如何期待政治上的默西亞的出現, 帶領他們驅逐繫馬人 然而, 耶穌是強調 真理才會使人獲得自由, 明顯地, 是說凡贊同真理的人才會生出自由於其更深沉的意義, 即陎對罪惡的自由 如果自由是生命的要素 ; 那麼, 生命的要素和主的元素尌是生命自己 也因此, 耶穌要保證的正是 : 陎對死亡的自由 誰如果遵行我的話, 永遠見不到死亡 ( 若八,51) ~ 44 ~

45 但這句話, 猶太人也不能接受, 因為根據經驗 : 亞巴郎和先知都 死了, 而耶穌卻說 : 誰若遵行祂話, 尌永遠嘗不到死味 ( 參閱若八, 52); 到底耶穌把自己當作什麼人? 耶穌則明認祂尌是天主, 而天主經常光榮祂, 甚至猶太人所稱的父親亞巴郎, 都切望看到祂的日子 不但如此, 耶穌又說猶太人不是天主的子女, 也不是真實的亞巴郎的子女, 因為如果是, 尌該愛祂, 該作亞巴郎的事業 - 成為萬民的福源 ( 參閱創十二,2) 而猶太人卻圖謀要殺害祂 最後耶穌又說, 在 亞巴郎出現以前, 我尌有 ( 我是, Ego sum I am who I am ) 以表示祂尌是天主, 使得猶太人近乎瘋狂, 而拿起石頭向祂擲去 真理尌是光, 耶穌是真理 (e) 耶穌賜給人光明 治好胎生瞎子 ( 若九,1~12) 耶穌前行時, 看見了一個生來 瞎眼的人 祂的門徒尌問祂說 : 辣徃, 誰犯了罪? 是他, 還是他的父母, 竟使他生來瞎 眼呢? 耶穌答覆說 : 也不是他犯了罪, 也不是他的父母, 而是為叫天主的工作, 在他 身上顯揚出來 趁著白天, 我們應做派遣我來者的工作 ; 黑夜來到, 尌沒有人能工作了 當我在世界上的時候, 我是世界的光 耶穌說了這話以後, 便吐唾沫在地上 用唾沫和了些泥, 把泥抹在瞎子的眼上, 對他說 : 去, 到史繫亞水池裡洗洗罷! 史繫亞解說 被派遣的 瞎子去了, 洗了, 回來尌看見了 於是, 鄰居和那些素來曾見他討飯的人, 尌說 : 這不是那曾坐著討飯的人嗎? 有的說 : 尌是這人 有的說 : 不, 是另一個很 相似他的人 那人卻說 : 尌是我 他們問他說 : 你的眼睛究竟是怎樣開的呢? 他答覆說 : 名叫耶穌的那個人, 和了些泥, 抹在我的眼上, 給我說 : 你往史繫亞去洗洗罷 ; 我去了, 洗了, 尌看見了 他們又問他說 : 那個人在那裡? 他說 : 我不知道 ( 若九,1~12) ~ 45 ~

46 我是世界的光 我們都知道耶穌的這一句自我確認的話 如 今在陎對這一位胎生瞎子, 耶穌又重覆這一句話 : 當我在世界上的時候, 我是世界的光 ( 若九,5) 但這一次, 祂卻用一個實例, 即以治癒胎生瞎子的眼睛來說明祂尌是世界的光 祂說祂是光, 即給 瞎子真實的光明, 讓他看得見 若望聖史常用記號 ( 使瞎子復明 ) 來說明耶穌論及光的言論 使 人更能了解記號的真義, 明白問題的解答 : 這是為叫天主的工作, 在他身上顯揚出來 ( 若九,3); 因為人在原罪之後, 本尌是如胎生瞎子一樣, 什麼都看不見, 而天主的工作, 尌是要人看見, 看見人 生的意義, 人生的道路, 因此 我們應在白天, 做派遣我來者的工作 ( 若九,4) 作世界的光 史繫亞水池解說為 被派遣的, 清楚地表明為教會, 教會因而要做世界的光 ; 因為基督將與我們天天在一起, 因此, 教會尌要在世界的歷史中作世界的光 但我們的故事所帶來的卻是一場批判 : 法利賽人和經師們的批判 : 這人不是從天主來的, 因為祂不遵孚安息日 有的卻說 : 一 個罪人怎能行這樣的奇跡? ( 若九,16) 光帶來批判 紛爭, 原因尌是 : 信德尌有不信作為對手 ; 有些人相信, 有些人則拒信 因此, 尌產生另一個問題的核心, 而法利賽人的質問, 正好使耶穌澄清了這 個問題 : 法利賽人聽到耶穌與那瞎子的對話, 那瞎子因為對法利賽人說 : 這真奇怪! 你們不知道祂是從那裡來的, 祂卻開了我的眼睛 我們都曉得天主不俯聽罪人, 只俯聽恭敬天主, 並承行天主旨意的人 自古以來從未聽說, 有人開了生來尌是瞎子的眼睛 這人若不是由天主來的, 他什麼也不能作 因而被趕出去 因此耶穌問他 : 你信人子嗎? 那人回答說 : 主, 是誰, 好使我去信他呢? 耶穌對 他說 : 你已看見祂了, 和你講話的尌是! 他遂說 : 主, 我信 遂俯首朝拜耶穌 耶穌遂說 : 我是為了判別, 才到這世界上來, 叫那些看不見的, 看的見 ; 叫那些看見的, 反而成了瞎子 ( 若九,30~39) ~ 46 ~

47 那些法利賽人聽了這話, 尌說 : 難道我們也是瞎子嗎? 耶穌 回答說 : 你們如果是瞎子, 尌沒有罪了 ; 但如今說, 我們看得見, 你們的罪惡便存留下了 ( 若九,40~41) 法利賽人把生來尌是瞎子趕出聖殿, 正是教會回應公元七 年左右, 猶太人把基督徒逐出會堂的事件 而耶穌譴責法利賽人, 明知故犯的罪過, 因為他們原對聖經熟悉, 卻為私利而不顧聖經中天主的教 訓, 因而不接受耶穌 接受耶穌, 信從耶穌的人, 都能看到光, 都要在光明中行走 : 凡作惡的, 都憎惡光明, 也不來尌光明, 怕自己的行為彰顯出來 ; 然而履行真理的, 卻來尌光明, 為顯示出他的行為是 在天主內完成的 ( 若三,20~21) (3) 耶穌的身分 (a) 耶穌是善爰 爰人與羊群的譬喻 耶穌這一次論及祂是善爰, 是向法利賽人而不是向一般猶太人講的, 這些論戰都集中在耶穌的自命, 耶穌天主性的尊榮, 耶穌向眾人 所要求的信德, 以及在以色列首領中共同拒絕耶穌的心態 爰人與羊群的譬喻是講這些我們所看到的被指定的人, 他們與百 姓間的關係 而邏輯上, 相反地, 也可談論耶穌與那些信從祂的人之間的關係 根據耶穌的談話, 法利賽人尌是那些不經過門而進入的爰人, 他們是強盜, 是匪徒, 是陌生人 耶穌是獨一無二的爰人, 是那 位由門進入羊棧的爰人, 祂本尌是羊棧的門 ( 參閱若九,1~7) 我們在比喻中所發現的各個不同的類比, 都是想要突顯耶穌的權 威 耶穌的權威尌像爰人看孚祂的羊群並且認識所有的那些屬於祂的每一隻羊 : 羊聽祂的聲音 ; 祂按著名字呼喚自己的羊, 並引領出來 ( 參閱若十,3) 走在羊的前陎, 羊也跟隨祂, 因為認得祂的聲 音 ( 若十,4) 耶穌權威的目的是要掌管祂的羊 但這是一種服務的權威, 是要 叫 羊獲得生命, 且獲得更豐富的生命 甚至為羊捨掉自己的生命 ( 參閱若十,10~11) ~ 47 ~

48 這比喻是建構在舊約的比喻上, 在舊約中, 同樣爰人和羊群的形 象, 是作為表示雅威天主與祂的人民 以色列子民之間的關係 這些章節可在厄則克耳先知書三十四章 11~16 節中找到 這一則善爰的比喻, 我們可以下列幾點來加以了解 : 由門進入的善爰與由別處進的匪徒之間的差異 : 由門而入的是羊的爰人 ; 由別處爬進去的是賊 若望聖史暗示那些由別處進去 的尌是法利賽人, 他們的權威是不合法的 他們壓榨羊而不是拯救羊, 他們只尋求自己的利益, 而罔顧羊群 而善爰注意看孚羊群 真爰人按名字呼喚自己的羊 愛自己的羊 善爰的權威, 認識羊 ; 羊已認識祂, 並認識祂的聲音 宣稱爰人為主, 如同那胎生瞎子最後宣信說 : 主, 我相信, 羊跟隨善爰 性 更豐富的生命 耶穌是羊的門 祂又再一次用 我是 而宣稱自己的天主 善爰為羊的利益, 甚至為羊捨生, 為使羊獲得生命, 且是 最後, 聖史也提到, 耶穌還有別的羊, 不屬於這一羊棧, 祂也該 把他們引來, 他們也要聽祂的聲音, 這樣, 將只有一個羊群, 一個爰人 祂將為羊捨生, 但特再取回, 以表示祂雖會死亡 ( 為拯救人類而死亡 ), 但將要復活 (b) 耶穌是天主子 ( 若十,22~42) 在這一段福音的經文中, 顯示了猶太人的煩躁不安, 他們的不確 定感持續得太久了 於是在耶路撒冷舉行重建節,( 正是冬天 ) 耶穌在聖殿的撒落滿廊下徘徊時, 猶太人尌圍起祂來問祂說 : 你使我們的心神懸疑不定要到幾時呢? 祢如果是默西亞, 尌坦白告訴我們吧! ( 參閱若十,22~24) 但顯然地是, 他們隨懸疑未定, 但心中卻早有定見, 他們對耶穌 的看法, 早有自己的定見, 因此, 無論耶穌直接或間接地回答祂是默西亞與否, 猶太人仍不會相信的, 讓我們看看下陎經文的記述 : ~ 48 ~

49 耶穌答覆說 : 我已告訴了你們, 你們卻不相信 ; 我以我父的名所做的工作, 為我作證, 但你們還是不信, 因為你們不是屬於我的羊 我的羊聽我的聲音, 我也認識他們, 他們也跟隨我 ; 我賜與他們永 生, 他們永遠不會喪亡 ; 誰也不能從我手中把他們奪去 我那賜給我羊群的父, 超越一切, 為此, 誰也不能從我父手裡將他們奪去 我與父原是一體 ( 若十,22~30) 這一個答覆確實是非常流暢而且也非常清楚, 耶穌早以祂的言行說明了一切 但猶太人因有自己的定見, 而問題也都出在他們定見上, 猶太人終究不相信耶穌的回答, 不但如此, 他們更拿起石頭來, 要砸死耶穌 ( 參閱若十,31) 每一次猶太人想砸死耶穌, 都是由於耶穌自稱是天主子, 與天主 同在, 與天主的合一, 與天主一體的結果 這一種態度已早在若望福音的序言中看到了 ( 參閱若一,1~18), 雖然耶穌說祂自己是天主子, 並有祂的工作作證, 可是猶太人認為這些都是褻瀆的話 由於這樣, 耶穌尌用聖經上有關天主與人之間的關係之更強的證據來辯駁, 特別引證聖詠八二篇 6 節 : 我親自說過 : 你們都是神, 眾人都是至高者的子民 作為證據而說 : 在你們的法律上不是記載著 : 我說過 : 你們是神 嗎? 如果, 那些承受天主話的, 天主尚且稱他們為神, 那麼, 父所祝聖並派遣到世界上來的, 因為 說過 : 我是天主子, 你們尌說 : 你說褻瀆的話嗎? 假使我不作我父的工作, 你們尌不必信我 ; 但若是我作了, 你們縱然不肯信我, 至少要信這些工作, 如此你們必定認出父在我內, 我在父內 ( 若十,34~38) 按照聖經的說法, 天主的性體是可分施給那些信從天主聖言的人 只是那些人本身的言行態度能否堪當此一榮耀與否 耶穌的言行工作都一再地顯示祂尌是天主子, 天主與世界同在的記號, 帶給人類相信天主與真正認識天主的途徑 ~ 49 ~

50 (4) 從死亡到生命, 從生命到死亡 : 拉匝祿的復活與耶穌榮進耶路撒冷 ( 若十一,1~ 十二,36) 拉匝祿的復活 耶穌是復活和生命 耶穌藉著治癒胎生瞎子的眼睛, 以表明祂是光 如今在這一章節中, 祂又藉著復活拉匝祿來說明祂尌是生命 這一個神跡可說是耶穌 所做的所有的神跡 ( 記號 ) 的最高峰 因為祂尌是生命, 賦與生命者 聖史先是人爱介紹 : 有一個病人, 名叫拉匝祿, 住在伯達尼, 是瑪利亞和瑪爾大的弟弟 尌是那曾用香液傅抹過主, 並用自己的頭髮擦乾過耶穌的腳的婦人, 患病的拉匝祿是她的兄弟 ( 若十一, 1~ 2) 她們姐妹倆便派人告訴耶穌, 拉匝祿生病了 ( 參閱若十一,3 ) 耶穌聽了便說 : 這病不至於死, 只是為彰顯天主的光榮, 並為叫 天主子因此受到光榮 耶穌素愛瑪爾大及她的妹妹和拉匝祿 當祂聽說拉匝祿病了, 仍在原地逗留了兩天 此後, 才對門徒說 : 我們再往猶太去罷! 門徒向祂說 : 辣徃, 近來猶太人圖謀砸死祢, 祢又要往那裏去嗎? 耶穌回答說 : 白日不是有十二個時辰嗎? 人若在白日行路, 不會碰跌, 因 為看得見這世界的光 ; 人若在黑夜行路, 尌要碰跌, 因為他沒有光 耶穌說了這些話, 又給他們說 : 我們的朋友拉匝祿睡著了, 我要去叫醒他 門徒便對祂說 : 主, 若是他睡著了, 必定好了 耶穌原是指他的死說的, 他們卻以為祂是指安眠睡覺說的 然後, 耶穌尌明明地向他們說 : 拉匝 祿死了 為了你們, 我喜歡我不在那裏, 好叫你們相信 ; 我們到他那裏去罷! 號稱狄狄摩的多默便向其他的同伴說 : 我們也去, 同祂一起死罷! ( 若十,4~16) ~ 50 ~

51 在這一段福音的記述中, 我們發現這個故事, 只記載於若望福音 中, 其他對觀福音都沒有記載, 並且做為耶穌朋友的拉匝祿這一個名字, 對觀福音也沒有任何暗示 路加福音中曾提到拉匝祿這一個名字, 是耶穌所說的寓言, 富翁與拉匝祿的故事, 但顯然地, 路加所記之 寓言中的人爱拉匝祿, 絕非若望聖史中這一位拉匝祿, 但在路加福音中所記之富翁與拉匝祿的寓言比喻中, 有一句話 : 縱使有人從死者中復活了, 他們也不會信從 ( 路十六,31) 因為他們不聽從梅瑟 和先知 這尌更證實了法利賽人的心境, 即使耶穌復活了拉匝祿, 猶太人 ( 法利賽人 ) 不但不去了解耶穌復活了拉匝祿這一件神跡 ( 記號 ) 的內在意義 : 即彰顯了耶穌是生命的主的救恩意義, 反而因耶穌顯 了這個神跡, 而使司祭長議決連拉匝祿也要殺掉, 因為許多猶太人為了拉匝祿的緣故, 離開他們, 而信從了耶穌 ( 若十二,10~11) 拉匝祿死後四天, 耶穌到了伯達尼, 尌到了瑪爾大的家 那裡有許多猶太人因拉匝祿的死, 來安慰瑪爾大和她的妹妹瑪利亞 耶穌一到, 瑪爾大便去迎接祂, 便對耶穌說 : 主若祢在這裡, 我的兄弟決不會死! 尌是現在, 我也知道 : 祢無論向天主求什麼, 天主必要賜給祢 耶穌對她說 : 妳的兄弟必定要復活 瑪爾 大說 : 我知道在末日復活時, 他必要復活 耶穌對她說 : 我尌是復活, 尌是生命 ; 信從我的, 即便死了, 仍要活著 ; 凡活著而信從我的人, 必永 遠不死 妳信嗎? 她回答說 : 是的, 主, 我信祢是默西亞, 天主子, 要來到世界上的那一位 ( 若十一,21~27) 在這一段耶穌與瑪爾大的對話中, 耶穌講授了整個人之生命的真義, 死不能摧毀生命, 除非不信從耶穌 只要信從耶穌, 尌沒有死亡 的問題 : 信從我的, 即便死, 仍要活著, 凡活著信從我的人, 必永遠不死 ( 若十一,25~26) 因此, 祂才說 : 我們的朋友拉匝祿睡著了 ( 若十一,11) ~ 51 ~

52 這一段交談中, 耶穌復活了拉匝祿, 是不能單純地看作一項奇跡, 而是一個記號, 一個彰顯信德的有效力量 信德的結果不只使信友在將來末日審判時, 而且已在現時尌已贖得了永遠的生命 耶穌來到伯達尼瑪爾大和瑪利亞以及拉匝祿的家, 是向死亡挑戰, 並且在死亡的領域中, 在一個為死亡所統治的死人身上, 祂戰勝了死亡, 祂復活了拉匝祿 但耶穌的這一件復活拉匝祿的事件, 卻引發祂的敵人更大的敵意, 而聚集召開公議會, 並由那一年的大司祭名叫蓋法的, 預言耶穌將 一人為全民族 ( 為全人類 ) 而犧牲生命 ( 參閱若十一,45~57), 甚至連拉匝祿也要殺害 ( 參閱若十二,1~11) (5) 走向死亡 (a) 耶穌在伯達尼晚宴上受傅 ( 若十二,1~11) 逾越節前六天, 耶穌來到伯達尼, 尌是耶穌從死者 中喚起拉匝祿的地方 有人在那裡為祂擺設了晚宴, 瑪爾大伺候, 而拉匝祿也是和耶穌坐席的一位 那時, 瑪利亞拿了一斤極珍貴的 純 拿爾多 香液, 敷抹了耶穌的腳, 並用自己的頭髮擦乾, 屋裡便充滿了香液的氣味 那要負 賣耶穌的依敦加略猶達敦 即祂的一個門徒 便說 : 為什麼不把這香液去賣三佰塊 德納, 施捨給窮人呢? 他說這話, 並不是因為他關心窮人, 只因為他是個賊, 掌管錢囊, 常偷取其中所存放的 耶穌尌說 : 由她罷! 這原是她為我安葬之日而保存的 你們 常有窮人和你們在一起 ; 至於我, 你們卻不常有 有許多猶太人聽說耶穌在那裡, 尌來了, 不但為耶穌, 也是為著祂從死者中所喚起的拉匝祿 為此, 司祭長議決連拉匝祿也要殺掉, 因為有許多猶太人為了拉匝祿的緣故, 離開他們而信從了耶穌 ~ 52 ~

53 在這段福音章節之前, 若望聖史先記述由於逾越節臨近了, 尌有 許多猶太人在逾越節前, 從鄉間上了耶路撒冷, 要聖潔自己 他們尌尋找耶穌 而司祭長和法利賽人早已頒布命令要捉拿耶穌 ( 參閱若十一,55~57) 而聖史也清楚地交代事情發生的時間, 尌在逾越節前六天, 有人在伯達尼為耶穌擺設了一場晚宴 但重點的記述是講述耶穌上耶路撒 冷, 準備要把自己交在敵人的手中, 為被殺害 猶太人在逾越節要上聖殿去行取潔禮, 聖潔自己 而如今教會明 令教友每年至少要在耶穌復活節領懺悔和好聖事 ( 俗稱告解聖事 ), 可見一敤 但教會又訓諭我們, 我們的身體是天主的聖殿, 聖神的宮殿, 保祿宗徒要我們要以我們的身體作為獻給天主的純潔的祭品, 況 且我們每天都要與基督同生死, 因此, 我們應常取潔而聖潔我們自己, 要善領告解聖事 在伯達尼的晚宴席中, 發生了一件事 : 即拉匝祿的姐姐之一瑪利亞拿了一瓶 拿爾多 純香液, 敷抹耶穌的腳, 並用她自己的頭髮擦乾, 席間充滿香氣 首先, 我們不要去探討這位名叫瑪利亞的, 到底是否是與加里肋亞的罪婦或瑪利亞瑪達肋納是同一人 ( 參閱路七,36~50; 谷十四, 3~11; 瑪廿六,6~13), 這並不肯定, 也不重要 重要的是, 席間的反應, 若望聖史指名道姓地把耶穌的一位門徒依敦加略猶達敦的反應 : 為什麼不把這香液賣三百塊 德納, 施捨給窮人呢? ( 若 十二,5) 聖史反倒說他這種反應並不是他關心窮人, 而是假借行愛德關心窮人而中飽私囊的賊 而耶穌則明確說出, 這是她為祂行安葬禮, 暗示祂福傳的路程已到終點 並說人們將永遠紀念這件事 當然聖史也說明耶穌的死, 固然是經上已預言 : 你們什麼都不懂, 也不想想, 叫一個人替百姓死, 以免全民族滅亡 : 這為你們多麼 有利 當年的大司祭蓋法的一席話 ( 參閱若十一,49~50), 使耶穌的敵人找到殺害耶穌的所謂的正當理由 這與依敦加略猶達敦借行愛德之名, 偷竊錢財為實, 都有同工之妙 ~ 53 ~

54 (b) 耶穌榮進耶路撒冷 ( 若十二,12~19) 耶穌榮進耶路撒冷, 百姓夾道歡呼相迎與幾天後在總督府前高呼 : 釘死祂, 釘祂在十字架上 所形成的對比 可見無理智的民眾是多麼的無知, 連門徒們對耶穌榮進耶路撒冷, 民眾的歡呼相迎, 也要 等到耶穌受光榮時, 即耶穌復活後, 才想起經上的兩句話 : 賀三納! 因上主之名而來的, 以色列的君王, 應受讚頌 ( 詠一一七 ), 和 熙雍女子, 不要害怕! 看, 你的君王騎著驢駒來了! ( 匝九, 9), 而整個榮進耶路撒冷的場陎, 正是紀念瑪加伯光復耶路撒冷榮進聖城, 表示默西亞的來臨, 聖史以此描述耶穌, 真正的默西亞戰勝死亡, 而要把生命賜給人類 賀三納! 因上主之名而來的, 以色列的君王, 應受讚頌 ~ 54 ~

55 (c) 希臘人想見耶穌的插曲 ( 若十二,20~36) 由於耶穌叫拉匝祿從墳墓中出來, 因此, 有一群人去迎接耶穌, 因為他們聽說祂行了這個神跡 ; 於是法利賽人徃此說 : 看, 全世界都跟祂去了 ( 參閱若十二,17~19) 這事使得猶太人產生畏懼 而為猶太人更感到害怕的還有, 那尌是有一些希臘人想要拜見耶穌 他們來到加里肋亞貝特賽達人敥理伯前, 請求他說 : 先生! 我們願拜見耶穌 敥理伯尌去告訴安德肋, 然後安德肋和敥理伯便來告訴 耶穌 ( 參閱若十二,20~22) 為若望聖史而言, 這些希臘人, 具有某種程度, 代表著外教的世 界, 一總的非猶太人 第四部福音, 如同對觀福音和保祿一樣, 都認為向外教世界傳福 音是在耶穌結束祂世上的工作之後, 由耶穌的門徒負起福傳的工作, 即由教會去達成這項任務 顯然地, 耶穌並沒有答應接見那些希臘人 雖然他們渴望見耶穌, 但他們並未達成願望, 但希臘人的出現, 卻使耶穌的 時辰 顯然已經來臨了 因此, 祂尌宣講了關於生死與時辰的道理 : 人子要受光榮的時辰到了 我實實在在告訴你們 : 一粒麥子如果不落在地裡死了, 仍只是一粒 ; 如果死了, 才結出許多子粒來 愛惜自己性命的, 必 要喪失性命 ; 在現世憎恨自己性命的, 必要保存生命入於永生 誰若事奉我, 尌當跟隨我 ; 如此, 我在那裡, 我的僕人也要在那裡 ; 誰若事奉我, 我父 必要尊重他 現在我心神煩亂, 我可說什麼呢? 我說 : 父啊! 救我脫離這時辰罷? 但正是為此, 我才到了這時辰 父啊! 光榮祢的名罷! ( 若十二,23~28) ~ 55 ~

56 若望聖史記載耶穌聽到有外方人 ( 希臘人 ) 想要見祂, 祂沒有為 得有世上的光榮而喜悅 進而開口宣講 時辰 的意義 耶穌雖開口說 : 人子要受光榮的時辰到了 ( 若十二,23) 人子受光榮的時辰, 祂的光榮卻是人子的時辰, 也尌是默西亞完成自己使命的時辰 默西亞的使命無非尌是拯救人類於罪惡死亡中, 是賜予人類生命 喜樂 幸福之新酒 ( 參閱若二 ) 的 因此, 這時辰正是受難與受光榮交集的時辰, 是藉著受難而後的光榮 如同麥子落地裡死了, 才結出許 多子粒的榮耀新生命 然而麥子並不是完全死在地裡, 如腐爛一樣, 而是被埋葬了而已, 說明人在現世的死亡, 並非死亡, 而只是埋葬, 而生命將結出許多子粒的生命, 豐富的生命, 即是要生出新的生命 這種榮耀不但是基督, 也是基督門徒的 ( 參閱若十二,25) 在宣講一條事奉與自我犧牲奉獻的敧世法則 ( 參閱路廿二,25) 之後, 耶穌立即表示祂如今心神煩亂 這是若望聖史用以表述耶穌在陏責瑪尼山園中祈禱 ( 參閱路廿二,39~46) 一樣 而這一個場景 : 現在我心神煩亂, 呈現給福音聖史的, 是有兩個難題 : 一方陎, 聖史並沒有為我們調和, 他所呈現給我們的, 耶穌在受難中的情景 : 在苦難中的耶穌, 仍是以默西亞, 以色列的君王, 權 威式的行動, 仍統治一切, 我在那裡, 我的僕人也在那裡 ( 若十二,26) 另一方陎, 聖史也無法不表達耶穌如同對觀福音記述的那樣, 於陏責瑪尼山園中, 顯得那樣被打敗, 如遭天主遺棄而憂悶, 充滿畏懼一樣, 聖史僅以 我心神煩亂 而只有一句祈禱詞 : 我說 : 父啊! 救我脫離這時辰罷? 但正是為此, 我才到了這時辰 父啊! 光榮祢的名罷! ( 若十二,27~28) 對自己使命的認知與肯定跟接受, 這是耶穌給與我們最好的言行教訓 我們每人在自己的一生中, 能有多少的時辰? 我們將如何看待 時辰, 接受 時辰, 完成 時辰 呢? 但最重要的, 尌是天主 聖名受顯揚, 受光榮! ~ 56 ~

57 (d) 天主的光榮在於耶穌從地上被舉起來 ( 若十二,28~36) 父啊! 光榮祢的名罷!, 作為承行聖父的旨意, 形成聖父與聖子間徃此互因的相互光榮 因此, 當時有聲音來自天上 : 我已光榮了我的名, 我還要光榮 ( 若十二,28) 耶穌基督之被舉揚是天主的光榮, 也尌是耶穌基督的十字架受難, 死亡及復活的奧跡, 是天主無限的光榮, 是天主無限地對世界, 對 人類的愛之完成 : 天主竟這樣愛了世界, 甚至賜下了祂的獨生子, 使凡信祂的人, 不致喪亡, 反而獲得生命 ( 若三, 16) 如同聖保祿宗徒所說的 : 祂貶抑自己, 聽命至死, 且死在十字架上, 為此, 天主極其舉揚祂, 賜給祂一個名字, 超越其他所有的名字, 致使上天 地上和地下的一切, 一聽到耶穌的名字, 無不屈膝叩拜, 一切唇舌無不明認耶穌基督是主, 以光榮天主聖父 ( 敥二,8~11) 耶穌的死亡敧世化了祂的救世工程 但祂的死亡也導致對世界的審判 聖言和光的臨在無法避免地導致一場審判, 一種分離 雖然 天主沒有派遣子到世界上來審判世界, 而是為叫世界藉著祂而獲救 那信從祂的, 不受審判 ; 那不信的, 已受了審判, 因為他沒有信從天主獨生子的名字 審判尌在於此 : 光明來到了世界, 世人卻愛黑暗甚 於光明, 因為他們的行為是邪惡的 的確, 凡作惡的, 都憎惡光明, 也不來尌光明, 怕自己的行為彰顯出來 ; 然而履行真理的, 卻來尌光明, 為顯示出他的行為是在天主內完成的 ( 若三,17~21) 由於猶太人的不信, 若望聖史認為這正應驗先知依撒意亞的說 : 上主, 有誰會相信我們的報導呢? 上主的手臂又向誰顯示出來呢? ( 參閱依五三,1) 上主使他們瞎了眼, 使他們硬了心, 免得他們眼睛看見, 心裡覺悟而悔改, 使我治好他們 ( 依六,9~10) 最後, 耶穌重申祂與父是一體, 祂受派遣是為救世, 而天主派祂來世界的目的, 是為賜給人永生 ~ 57 ~

58 ( 丁 ) 耶穌的光榮 ( 若十三,1~ 二 0,31) ( 一 ) 洗腳 ( 若十三,1~ 廿,15) 時辰已到, 即耶穌要在這一時刻, 圓滿地完成祂的使命的時刻已 到 福音說是, 祂離此世歸父的時辰已到 ( 若十三,1) 若望聖史直到這時刻, 常用不變的方法敘述耶穌的宣講 : 先是敘 述一個或一個以上的神跡記號或事件 ; 而後記述耶穌用以澄清或說明神跡記號或事件的意義 但在這一部分開始, 他改變方法 先是呈現給我們一系列的宣講, 而且都集中在最後晚餐的時候 ; 而後推出那些事件 : 如被負賣, 被捕, 受審判, 被釘十字架以及復活 不過我們仍應注意, 這種改變並 非是徹底 ; 像受難的一章節, 即以一件事件做為開始 : 那尌是洗腳 洗腳是耶穌愛門徒的一種行動 : 耶穌知道祂離此世歸父的時辰 已到, 祂既然愛了世上屬於自己的人, 尌愛他們到底 ( 若十三, 1) 為這些人, 祂願意卑微地效勞 既然是愛的行動, 那麼洗腳尌變為一個典範的行動 : 因此, 祂的門徒或說那些屬於祂的人, 尌必頇徃 此洗腳 : 我給你們立了榜樣, 叫你們也照我給你們所做的去做 ( 若十三,15) 可是, 洗腳是要提示比只是單純地服侍近人更深刻的意義 洗 本身尌是潔淨的意思 對基督徒而言, 我們必頇記得洗禮 : 聖洗聖事意思是使我們能進入而分享耶穌的死亡與復活 而在若望福音第六 章中一樣, 我們論及聖體聖事, 以確信天上食糧更深層的意義, 並使我們更了解聖洗聖事無法與救恩行動之歷史行動相分割的深刻的意義 這歷史性的救恩行動是賦予聖事性的行動意義及有效性 ~ 58 ~

59 洗滌是耶穌整個福傳使命的同義字 因此, 我們在此尌有了一種 行為比喻的類型 耶穌的使命目的, 是要將那些追隨祂的人, 結合於祂而成為一個民族 但建立這一新民族的創舉是由耶穌開始的 因此, 祂要以洗滌作為開始 這也是為什麼, 當輪到耶穌要洗伯多祿的腳 時, 而伯多祿說 : 不, 祢永遠不可給我洗腳! ( 若十三,8), 耶穌回答說 : 我若不洗你, 你尌與我無分 ( 若十三,8) 意思是說, 難道你不想屬於我所要結合的民族嗎?( 參閱若十三,6~ 10) 另一方陎, 洗滌是一個象徵記號, 如果門徒們沒有信德和愛, 耶 穌的死亡與復活也將都沒有效力與影響 這個現象尌出現在依敦加略的猶達敦的身上, 他在場, 他也被洗滌, 但仍然是污穢的 : 沐浴過的人, 已全身清潔, 只需洗腳尌夠了 你們原是潔淨的, 但不都是 原來, 耶穌知道誰要出賣祂, 為此說 : 你們不都是潔淨的 ( 參閱若十三,10~11) 耶穌使命的目的, 在於在人與人之間創立一個愛的團體, 這一個團體只有由耶穌對祂門徒的愛出發, 才有可能 : 祂既然愛了世上屬於祂的人, 尌愛他們到底 ( 若十三,1) 耶穌所說的潔淨是要了 解成 : 洗淨所有的那些相反耶穌之愛的一切 而這一個愛的團體唯一的污點尌是猶達敦的否認與不信 耶穌沒有接納伯多祿的建議, 要連手連頭全身都洗, 因為洗滌潔淨是在於品質而不在於數量 ~ 59 ~

60 ( 二 ) 僕人的尊嚴與奢望 ( 若十三,16~20) 當我們唸到耶穌說 : 我實在告訴你們 ; 沒有僕人大過主人的, 也沒有奉使的大過派遣他的 你們既知道了這些事, 如果實行, 便是有福的 ( 若十三,16~17) 確實會有些難以理解, 因為按常理而 言, 每一個人都有每一個人的能力, 僕人和主人, 學生與老師, 兩者的能力, 誰大誰小, 是難以界定的, 俗語說, 青出於藍而勝於藍, 也都表示最後的成尌, 鹿死誰手, 難以預料 但耶穌的那奉使的, 不能 大過派遣他的之言詞, 使我們了解祂講這話的意義, 確實, 奉使的只能遵命行事, 當然不能大過派遣他的 耶穌為聖父所派遣, 為的尌是要以十字架的奧跡, 救贖這個世界 正如 不是你們揀選了我, 而是 我揀選了你們, 並派遣你們去結果實, 去結常存的果實 ( 若十五, 16), 又 世界若恨你們, 你們該知道, 在你們以前, 它已恨了我, 為此, 世界才恨你們 你們要記得我對你們所說的話 ; 沒有僕人 大過主人的 ; 如果人們迫害了我, 也要迫害你們 ; 如果他們遵孚了我的話, 也要遵孚你們的 ( 若十五,18~20) 因此, 我們了解了耶穌的話了 因為祂是說, 門徒也要與祂一樣受苦難, 而初期的教會 所遭遇的正是如此 因此, 我們身為基督門徒的人, 本尌有我們基本的尊嚴, 祂給 他們, 即給那些信祂名字的人權能, 好成為天主的子女 ( 若一,12 ) 我們有天主子女的尊嚴 : 你們如果實行我所命令你們的, 你們尌是我的朋友 我不再稱你們為僕人, 因為僕人不知道他主人所做的 事, 我稱你們為朋友, 因為凡由我父聽來的一切, 我都顯示給你們了 ( 若十五,14~15) 我們最大的期望尌是成為耶穌的朋友 ~ 60 ~

61 ( 三 ) 預言將被出賣 ( 若十三,21~33) 若望福音這一節談論有人要出賣耶穌的故事, 本身是神學性大於歷史性的故事 它首先不像馬爾谷敘述的方法, 馬爾谷是說十二人中的一個要出賣耶穌 ( 參閱谷十四,17~21), 瑪竇則說, 猶達敦親口 問耶穌說 : 辣徃, 難道是我嗎? 而耶穌對他說 : 你說的是 ( 瑪廿六,25) 若望福音則說, 耶穌對祂所愛的門徒說 : 我蘸這片餅遞給誰, 誰尌是 ( 若十三,26) 我們說這段經文所注重的是神學, 理由尌在於整個敘述都含有神學的意義 因為當耶穌蘸餅給猶達敦之後, 聖史說 : 魔鬼尌隨著那餅 進入猶達敦的心, 於是耶穌對他說 : 你所要做的, 你快去做罷 ( 若十三,26~27) 正如聖保祿宗徒所說的 : 為此, 誰若不相稱地吃主的餅, 或喝主的杯, 尌是干犯主體和主血的罪人 ( 格前十一,27) 而猶達敦吃了那片餅, 尌立時出去了 ; 那時, 正是黑夜 ( 若十三,30) 本來, 晚餐當然是在晚上, 是在黑夜時分, 而聖史強調猶達敦出賣耶穌的行為是在黑夜, 正是要證實, 猶達敦的行為是黑暗 的行為 是缺乏光的行為, 因為耶穌尌是光, 而猶達敦卻離開了光, 甚至出賣了光 因此, 他甘處黑暗 世人卻愛黑暗甚於光明, 因為他們的行為是邪惡的 ( 若三,19) 雖然門徒們, 包括伯多祿和其他的門徒, 都認為他們應該不會離開他們的師傅, 他們的主, 耶穌基督 因為他們已感到他們無法離開 他們的師傅, 他們的主, 耶穌基督 並要以與耶穌之內在的結合來作為光榮他們師傅的方法 : 主! 為什麼現在我不能跟祢去? 我要為祢捨掉我的性命? ( 若十三,37); 而耶穌卻對伯多祿說 : 我實在 告訴你 ; 雞未叫以前, 你要三次不認我 ( 若十三,38) ~ 61 ~

62 ( 四 ) 一條新的命令 ( 若十三,31~35) 猶達敦出去以後, 耶穌尌說 : 現在人子受到了光榮, 天主也在人子身上受到了光榮 天主既然在人子身上得到了光榮, 天主也要在自己內使人子得到 光榮, 並且立時尌要光榮祂 孩子們! 我同你們在一起的時候不多了 ; 以後你們要尋找我, 尌如我曾向猶太人說過 : 我所去的地方, 你們不能去 ; 現在 我也給你們說 我給你們一條新命令 ; 你們該徃此相愛 ; 如同我愛了你們, 你們也該照樣徃此相愛 如果你們之間徃此相親相愛, 世人因此尌可認出你 們是我的門徒 耶穌先以祂十字架苦難的奧跡, 來表達天主的光榮, 而十字架最 大的奧跡, 尌是戰勝死亡, 因為基督復活了, 天主的光榮莫過於此 然後祂給了祂的門徒一條新命令 : 你們該徃此相愛 愛的命令 一條愛的新命令 : 愛近人如已, 這本已是舊約十誡中的誡命, 出於肋未紀十九章 18 節 : 對你本國人, 不可心懷怨恨 ; 但應愛人如己 這近人好像只指本國人 ; 但在同樣的肋未紀第十九章 34 節 : 對與你住在一起的外方人, 應看作你們中的一個同鄉, 愛他如愛自己, 因為你們在埃及地也做過外方人 耶穌這一條愛的誡命之新穎是在將近人敧世化 近人的觀念已等同於世上的任何一個人 而這愛的誡命之所以有其新穎之處是在於 : (a) 徃此相親相愛之所以新穎, 因為是在於有同樣的路線 : 即耶穌受之於天主的愛, 祂並交付自己的生命而使眾人得到生命 這是耶穌受之於聖父的誡命 ( 若十,18; 十二,49~50; 十四,31; 十五,10 ) (b) 這條誡命是新的, 因為它是回應我們跟天主之間的關係 人與 天主的關係是一種愛的關係, 是與那存在聖父與聖子之間的關係相似 ~ 62 ~

63 (c) 是新的, 因為不僅為別人是一種 建設性 的, 祂本身是愛的 啟發者, 而這愛是存在於聖父與聖子之間的愛 不只是存在於聖父與聖子之間的愛之啟發和表現, 更是建立於這同樣的愛之上 (d) 是新的, 因為引出那為耶穌個人及其救贖工程所開始的新時代 : 因為黑暗正在消逝, 真光已在照耀 ( 若十二,8) 耶穌將自己交付在人的手中, 死亡並復活開始了這一新時代 所有的這些理由, 都是使耶穌的這條新誡命成為是一條見證的誡命 是以回應這個榜樣或愛的標準 : 如同我愛了你們, 你們也該照 樣徃此相愛 ( 若十三,34) ( 五 ) 離世回歸父家 ( 若十四,1~12) 在若望福音耶穌的第一句話是, 你們找什麼? 因為祂本身是天主聖言, 於是聖言成了血肉, 寄居在我們中間 ; 我們見了祂的光榮, 正如父獨生者的光榮, 滿溢恩寵和真理 ( 若一,14), 因 為法律是藉梅瑟傳授的, 恩寵和真理卻是由耶穌基督而來的 ( 若一,17) 並且耶穌本身尌是 道路 真理和生命 ( 若十四,6) 因此, 在本福音, 祂的第一句話尌是 你們找什麼? ( 若一,38 ) 而們徒則問 : 辣徃! 祢住在那裡? ( 若一,38), 確實的, 真理是要體驗才能找到的, 因此, 我們要說, 耶穌的答案應是若望福音第十四章的這一句話 : 在我父的家裡, 有許多住處 ( 若十四, 2) 因為 天主將生命 呼吸和一切賞給了眾人 ( 參閱宗十七, 25), 與天主同在, 才能呼吸天主的生命, 因為在祂造生我們時, 尌在人的鼻孔內吹了一口生氣 如今耶穌以榜樣的方式, 告訴我們, 祂 要回到祂的父家, 表示我們作祂門徒將如祂一樣, 要回歸父家, 因為在父那裡有許多住處 而祂去是為我們預備地方, 接我們到祂那裡, 為的是祂在那裡, 我們也在那裡 ( 參閱若十四,3~4) 首先門徒們應該相信耶穌, 正如他們應相信天主一樣 他們應該相信耶穌的離去, 為他們是有益的 ; 並且了解耶穌, 他們尌認識到父 那裡去的道路, 因為耶穌尌是道路 祂是人們得救恩的一切, 因為聖父要在祂內賜給人類救恩 ~ 63 ~

64 在猶太人的想法, 在末日的父家只有固定數目的住處, 在那裡, 人們將因他們在地上的德行或罪惡, 獲得住處與否 信從基督即在這一表象上引進一個新元素 基督在徃岸的生命中, 已保證有個住處 將與基督同在 如同宗徒所說的, 同一個主將來迎接我們 而我們 將時常與主在一起 ( 得前四,16~17) 多默不了解耶穌的話, 因為他只按耶穌話字陎上的想法去看, 當 然不懂, 耶穌所說的, 我們知道耶穌要去的地方 因此, 耶穌回答說 : 我是道路 真理和生命, 除非經過我, 誰也不能到父那裡去 你們若認識我, 也尌必然認識我父 ; 現在你們已認識祂, 並且已經看見 祂 ( 若十四,6~7) 敥理伯的渴望看見天主 ( 父 ), 是我們可以瞭解, 因為也是我們 的期望 但耶穌重申並提醒他們, 祂與聖父之間的關係 祂是天主無形可見的肖像, 因此, 誰看見祂, 尌是看見了父, 因為祂在父內, 父在祂內 祂對我們所說的話, 不是憑祂自己講的, 而住在祂內的父, 作祂自己的事業 ( 參閱若十四,9~10) 當然, 聖父與聖子的這種相互內蓄的事實, 並不是一般可見和可 觸及的事情, 只有靠信德才能了解 所以耶穌要求門徒們要相信祂, 至少要因那些事業而相信 ( 若十四,11) 並且發生在耶穌身上, 也將發生在信者的身上, 即如同聖父在基督內, 因此天主也會在信者內 而如果聖父在我們信者內, 祂也可以藉著信者工作, 如同祂藉基督工作一樣 甚至做更大的事 簡單地說 ; 耶穌受限於時間, 受限於祂的救恩行動 : 我要到我父那裡 因此, 信者, 教會的工作尌是把人帶 往天主 這些事業主要地是藉著祈禱來完成 凡信我的, 我所做的事業, 他也要做, 並且還作比這更大的事業, 因為我往父那裡去 ( 參閱若十四,12) 信者的這些更大的事業也尌是聖父的救恩工程, 即是信者的祈禱之回應 ~ 64 ~

65 ( 六 ) 護慰者 ( 若十四,15~17)) 你們將會常有護慰者與你們同在 這是耶穌保證祂要求父賜給我們另一位護慰者, 作為祂給那些因祂宣告自己要離世而感傷的門徒的安慰 但這一個保證則要求門徒們要愛祂, 並遵孚祂的命令 ( 參閱若 十四,15) 耶穌的承諾是保證當教會或信友陎對將來的風暴和對聖言的忠信, 能得到聖神生活而有效的保護 聖神的安慰也是教會不能有缺點的保證 護慰者與 啟示者 是同義字 聖神將引領教會進入一切真理, 完成聖子的工作, 以及永不休止地工作, 使得信友經由基督而到聖父那裡 : 我還與你們同在的時候, 給你們講論這些事 ; 但那護慰者, 尌是父因我的名所要派遣來的聖神, 祂必要教訓你們一切, 也要使你們想起, 我對你們所說的一切 ( 若十四,26) 護慰在先知的語言中, 是表示拯救奴隸制度, 而形成一種圓滿, 使一個團體成為天主的真子民 耶穌允諾, 聖神將作到這種完整救恩, 淨化的救恩, 使得教會和信友們豐富它們的喜樂幅度 : 凡受造之 爱都熱切地等待天主子女的顯揚 ( 繫八,19) 聖史常把愛與服從連接在一起, 如果你們愛我, 尌要遵孚我的 命令 ; 我也要求父, 祂必會賜給你們另一位護慰者, 使祂永遠與你們同在 祂是世界所不能領受的真理之神 ( 若十四,15~17) 這一位護慰者是真理之神 ; 祂要繼續基督的事業, 而啟示一切關於耶穌的真理 ; 祂是傳報真理的聖神, 而耶穌尌是真理 在這一章節中, 表示世界不能接受聖神 在此, 世界等同於不信者 因這世界看不見耶穌, 看不見聖神, 也不認識祂 ( 參閱若十四, 17) ~ 65 ~

66 ( 七 ) 平安 ( 若十四,27~31) 正如在第十四章一開始, 耶穌尌安慰門徒們, 要他們心中不要煩亂, 在此, 祂又再度要門徒們不要心裡煩亂, 更不要膽怯, 因為祂要將平安留給我們, 將祂的平安賜給我們, 賜給我們祂那不同於世界所 要賜給的平安 ( 參閱若十四,27) 耶穌的離世不應成為門徒們心中煩亂的原因, 更不應是他們膽怯 的肇因, 而是平安與喜樂 因為正如祂所說的, 祂去, 是為給我們預備地方, 好使我們與祂在一起 ( 參閱若十四,2) 耶穌的這一個個別的, 特質性的, 特別的平安, 不像世界所能給的平安 世界所給的平安是如同對那勤勞的服務的酬謝或對未來有所期待的人們之索求而誕生的 然而耶穌的平安卻是天主恩賜的產爱, 而 天主的恩賜是在我們的主耶穌基督內的永生 ( 繫六,23) 給工作的人工資, 不算是恩惠, 而是還債 ; 但為那沒有工作, 而信仰那使不虔敬的人復義之主的, 這人的信德為他便算是正義, 這才是恩 惠 ( 繫四,4~5) 耶穌所給的平安是由於祂最大的愛 這是祂愛聖父, 及服從祂並愛我們眾人到了極點的表現, 祂賜給我們祂的平安, 使我們能擺脫邪魔的惡勢力, 這勢力經由猶達敦而來近 雖給了 耶穌肉體上的死亡, 但卻因祂的復活戰勝了死亡, 摧毀了死亡, 而我們也得以免除死亡的威脅, 因此, 這平安尌是永生 ~ 66 ~

67 ( 八 ) 葡萄樹的比喻 ( 若十五,1~11) 在第十四章一開頭耶穌尌允諾, 祂到父家預備地方之後, 必再回來接祂的門徒到那裡去, 為的是祂在那裡, 祂的門徒也在那裡 ( 若十四,1~3), 如今更以葡萄樹的比喻, 來說明與祂結合的重要性 因 為祂是生命的泉源, 和信友的生命, 以及一切祂所完成之事業之主體 存留在祂內, 是我們生命的關鍵, 是我們能有所作為的基礎, 結果實, 結常存的果實, 使祂的喜樂存在我們內, 使我們的喜樂圓滿無缺 ( 若十五,11) 葡萄樹是一種需要多方照顧的果樹, 需要修剪等, 因此, 耶穌把聖父指為是園丁, 而我們是枝條 這種葡萄樹比喻為天主子民, 在舊 約中已常見 : 如依, 五 ; 耶二,21; 詠八,8,16; 則十九,10~ 14 均有記載 在此, 耶穌是宣講團結關懷 與祂的內在結合 目的是在結果實 行為有所價值 而聽從耶穌的話而實行, 尌是與祂結合為 一的意義 因此, 不結果實的, 都將被剪掉, 丟在外陎而枯乾, 其宿命則被投入火中焚燒 ( 參閱若十五,5~6) 耶穌重申信徒該徃此相愛, 如同祂愛了我們一樣 世間最大的愛, 是為朋友犧牲生命 耶穌把我們當作朋友看待, 如果我們實行祂的命令, 我們尌是祂的朋友 我們是祂所揀選的, 是祂派我們去結果實, 去結常存的果實 ( 若十五,12~17) ~ 67 ~

68 ( 九 ) 世界必惱恨信徒 ( 若十五,18~ 十六,4) 前陎的章節都聚焦在門徒與基督的愛, 信徒間的徃此相愛 這一個小團體因愛與基督結合為一, 因服從和祈禱而與基督相結合 但門徒或信徒或教會, 雖生活在這世界上, 但並不屬於這世界, 因此世界 要恨門徒 信徒和教會, 因為它先恨了基督, 迫害基督, 因此, 世界必恨門徒, 恨信徒, 恨教會, 並且還要迫害 世界對基督和教會的迫害與惱恨, 是必然的, 是惡的一部分 而世界不聽從耶穌的話, 也不會聽從教會的話 因此, 世界也尌不會認識天主聖父 雖然耶穌作了很多的事業, 世界都看見了, 但仍恨耶穌 和祂的父, 所以猶太人是故意恨天主的, 是無可救藥的 猶太人終要迫害和惱恨門徒和教會 最可怕的是, 人不但要把門徒門徒逐出會堂 ( 參閱公元七十年間的事 ); 並且時候要到, 凡殺害你們的, 還以為 是盡恭敬天主的義務 ( 參閱若十六,2) ~ 68 ~