世間王為最眾流海為最眾星月為最眾聖佛為最一切眾律中戒經為上最如來立禁戒半月半月說僧集 ( 答言僧集 ) 和合 ( 答言和合 ) 未受大戒者出 ( 有者遣出 答言 未受大戒者已出 無者答言 此中無未受大戒者 ) 不來諸比丘 說欲及清淨 ( 有依法竟答言 說欲已 無者答言 此中無說欲者 ) 誰遣比丘尼來

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毀戒亦如是死時懷恐懼如人自照鏡好醜生欣慼說戒亦如是全毀生憂喜如兩陣共戰勇怯有進退說戒亦如是淨穢生安畏世間王為最眾流海為最眾星月為最眾聖佛為最一切眾律中戒經為上最如來立禁戒半月半月說僧集不 ( 答云僧已集 ) 和合不 ( 答云和合 ) 未受具戒者出 ( 若有即遣出答云 未受具戒者已出 若無即云 此眾無

形身口色成遠方便 此即當分小乘教也 二者假名宗 即今所承曇無德部 此宗論 體則強號二非 隨戒則相同十業 重緣思覺即入犯科 此名過分小乘教也 三者圓教 宗 即用涅槃開會之意 決了權乘同歸實道 故考受體 乃是識藏熏種 隨行即同三 聚圓修 微縱妄心即成業行 此名終窮大乘教也 然今四分正當假宗 深有兼淺之能

一 章 是 利 他 行 又 前 四 章 是 聖 默 然 後 一 章 是 聖 說 法 如 此 等 種 種 分 別 料 簡 今 顯 譬 中 當 分 明 包 富 如 囊 中 有 寶 不 探 示 人 人 無 知 者 此 皆 為 分 明 中 作 譬 也 囊 中 有 寶 為 總 三 字 作 譬 探 以 示 人

第 二 十 二 天 竺 波 羅 門 造 藥 師 形 像 得 子 五 十 年 壽 感 應 第 二 十 三 昔 一 貴 姓 祈 請 藥 師 靈 像 得 富 貴 感 應 第 二 十 四 貧 人 以 一 文 銅 錢 供 藥 師 像 得 富 貴 感 應 第 二 十 五 破 戒 者 稱 藥 師 名 戒 還 得

而入讓之曰 佛法大事靖退小節 風穴懼應讖憂宗旨墜滅 幸而有先師 先師已棄世 汝有力荷擔如來大法者 今何時而欲安眠哉 師矍然起握聰手曰 非公不聞此語 趣辦嚴吾行矣 既至燕坐一榻 足不越閫者三十年 道俗同曰汾陽而不敢名 上堂謂 眾曰 汾陽門下有西河師子當門踞坐 但有來者即便齩殺 有何方便入得汾陽門見得

之 外 條 支 巨 雀 方 驗 前 聞 罽 賓 孤 鸞 還 稽 曩 實 時 移 歲 積 人 欲 天 從 遂 得 下 雪 岫 而 泛 提 河 援 鶴 林 而 栖 鷲 嶺 祇 園 之 路 邐 迤 空 存 王 舍 之 基 婆 陀 可 陟 尋 求 歷 覽 時 序 推 遷 言 返 帝 京 忽 將 二 紀 所

我 今 懇 切 求 哀 諸 願 離 肉 身 毒 火 海 騰 波 沸 涌 無 暫 停 魔 竭 出 入 吞 船 舫 元 是 魔 宮 羅 剎 國 復 是 稠 林 籚 筆 澤 諸 惡 禽 獸 交 橫 走 蘊 集 毒 虫 及 蚖 蝮 亦 是 惡 業 貪 魔 體 復 是 多 形 卑 訢 期 亦 是 暗 界 五

經道兩術 掩映於嘉苗 護法一科 綱維於正網 必附諸傳述 知何績而非功 取其 拔滯宏規 固可標於等級 餘則隨善立目 不競時須 布教攝於物情 為要解紛靜 節總歸于末第 區別世務者也 至於韜光崇岳朝宗百靈 秀氣逸於山河 貞槩銷於林 薄 致有聲諠玄谷神遊紫煙 高謝於松喬 俯眄於窮轍 斯皆具諸別紀 抑可言乎

第一夫根性不同 或獨行得道 或依眾解脫 若依眾者當修三行 一依堂坐禪 二別場懺悔 三知僧事 此三行人 三衣六物道具具足 隨有一行則可容受 若衣物 有缺 都無一行則不同止 第二依堂之僧 本以四時坐禪六時禮佛 此為恒務 禪禮十時一不可缺 其別行 僧行法竟 三日外即應依眾十時 若禮佛不及一時罰三禮對眾懺

圓悟佛果禪師語錄目錄 卷第一 上堂一 卷第二 上堂二 卷第三 上堂三 卷第四 上堂四 卷第五 上堂五 卷第六 上堂六 卷第七 上堂七 卷第八 上堂八 小參一 卷第九 小參二 卷第十 小參三 卷第十一 小參四 卷第十二 小參五 卷第十三 小參六 普說 卷第十四 法語上 卷第十五 法語中 卷第十六 法語

菩 薩 速 辯 菩 薩 無 斷 辯 菩 薩 住 辯 菩 薩 妙 音 菩 薩 梵 音 菩 薩 喜 一 切 眾 生 音 菩 薩 文 殊 師 利 法 王 子 菩 薩 如 是 等 上 首 七 萬 二 千 人 於 此 三 千 大 千 世 界 釋 梵 護 世 并 餘 大 威 德 諸 天 龍 夜 叉 乾 闥 婆

觀 者 察 義 觀 察 此 誡 與 佛 法 相 應 不 相 應 及 障 道 過 患 名 字 句 偈 審 諦 思 量 如 實 解 心 得 誡 本 意 又 能 隨 順 止 觀 二 門 此 二 法 者 定 始 慧 初 生 長 一 切 禪 支 道 品 故 名 觀 法 者 即 此 誡 文 首 軸 次 第 慇

誐 底 ( 丁 以 反 下 同 ) 誐 訶 寧 ( 引 一 切 眾 生 所 求 成 就 ) 誐 誐 曩 尾 戍 ( 引 ) 達 寧 ( 一 切 眾 生 慈 悲 覆 護 ) 唵 薩 嚩 播 ( 引 ) 跛 尾 戍 ( 引 ) 達 寧 ( 引 無 佛 世 界 一 眾 生 慈 悲 覆 護 ) 唵 ( 引

十 六 特 勝 初 門 第 十 九 通 明 觀 初 門 第 二 十 ( 亦 名 通 明 禪 ) 卷 中 之 上 九 想 初 門 第 二 十 一 八 念 初 門 第 二 十 二 十 想 初 門 第 二 十 三 八 背 捨 初 門 第 二 十 四 八 勝 處 初 門 第 二 十 五 十 一 切 處 初

今日山河大地草木叢林 與覺上座同時成道 一音說法 還相證明麼 良久云 相逢 會有知音知 何必清風動天地 陳謝罷復舉 僧問曹山 佛未出世時如何 山云 曹 山不如 僧云 出世後如何 山云 不如曹山 師云佛與曹山一出一沒 可謂拈頭作 尾 拈尾作頭 子細看來 是他曹山終是不出世 覺上座今日不是顛敗家風 且要

唵 ( 引 ) 播 那 ( 引 ) 訖 囉 ( 二 合 ) 摩 細 波 囉 ( 引 ) 訖 囉 ( 二 合 ) 摩 細 烏 那 野 摩 細 嚩 那 摩 細 迺 ( 引 ) 囉 摩 細 桉 多 里 馱 ( 二 合 ) 曩 摩 細 娑 嚩 ( 二 合 引 ) 賀 怛 儞 也 ( 二 合 ) 他 ( 引

悟 之 事 也 余 問 所 從 來 有 一 天 人 來 禮 敬 敘 暄 涼 已 曰 弟 子 性 王 名 璠 是 大 吳 之 蘭 臺 臣 也 會 師 初 達 建 業 孫 主 即 未 許 之 令 感 希 有 之 瑞 為 立 非 常 之 廟 于 時 天 地 神 祇 咸 加 靈 被 於 三 七 日 遂 感

第 十 明 會 教 始 終 第 一 明 依 教 分 宗 者 夫 如 來 成 道 體 應 真 源 理 事 二 門 一 多 相 徹 智 境 圓 寂 何 法 不 周 只 為 器 有 差 殊 軌 儀 各 異 始 終 漸 頓 隨 根 不 同 設 法 應 宜 大 小 全 別 時 分 因 果 延 促 不 同 化

The Haks Language Modeling System: Examples from Buddhist Texts in Sanskrit, Tibetan and Chinese This study demonstrates a practical method for extrac

2 无根波罗夷谤 2 知有罪女而收留 3 异分事中取片无根波罗夷法谤 3 独宿独渡水 4 诣官言是比丘尼犯 4 知比丘尼为僧所举, 为彼复权 5 知是贼女度出家 5 染污心受染污心男子布施 6 知比丘尼为僧所举不顺从未忏悔 6 劝受染污心男子施食 7 独渡水独入村独宿独在后行 7 为在家人做媒嫁 8

輳 如川東之 凡八年間 環講法華 金光明涅槃 淨名大小部帙 繼晷待且 慈霔 洋洋 續因慈母年邁 思念報親之恩 遂謝事歸寧 廬于祖墳 曰藏雲 居雖叢爾躡 屩尤多 假道問津 盈諸戶外 仍造西方三聖像設廣以化人 其母後有微疾 師就臥 床 夜講心經 念彌陀佛 佛放金光 母及四方 無不瞻覩 殊祥既[乇-一+北

問覇 巽說 人文 性德 存心 福解 評隱 喻用 物宜 善惡 性情 九流 四端 卷七 論原 中正 明分 察勢 刑勢 君子 知人 品論 解譏 風俗 仁孝 問經 問交 師道 道德 治心(論原畢) 雜著(六篇) P. 2

白雲端禪師 有逸氣 少游湘中 時會禪師新自楊岐來居雲盖 一見 心奇之 與語每終夕 會忽問曰 上人落髮師為誰 對曰 茶陵郁和尚 會曰 吾聞其過溪有 省 作偈甚奇 能記之否 端即誦曰 我有神珠一顆 久被塵勞關鎻 今朝塵盡光生 照破山河萬朵 會大笑而去 端愕然左右視 通夕不寐 明日 求入室咨詢其事 時方歲

居士翹足 三角禾豆 南華稻粟 婆子作齋 廿贄設粥 灌溪劈箭 疎山囓鏃 天鉢花開 九峯麥熟 啞子延僧 則天賜浴 尚書打毬 大夫雙陸 行者失笑 陸亘合哭 大寂吹耳 尊者撥眉 寒山茄串 解脫粥篦 陳老蒲鞋 龐蘊漉籬 悟本紙撚 法眼香匙 光仁女子 玄則童兒 九峯拽擺 保福扶犂 玄泰布衲 克符紙衣 菴主不顧

車駕郊迎 延居別殿 遂問聖諦 機語不契 至十九日 潛往江北(傳燈云 祖以丁未普 通八年至韶州 時刺史蕭昂具禮迎接 表奏 據明教禪禪正宗記乃曰 祖以庚子普通元年至韶州 刺史蕭勵迎接 具奏 蓋蕭昂不曾刺韶州 勵乃昂之子也 以南北史驗之 則當以正宗記為是) 先是誌公修高座寺 謂寺主靈觀曰 當有大乘菩薩自西

唐丞蘇朗 唐邑令李虗 唐吳逵 唐王待制 唐邑令李惟燕(附惟玉) 唐孫明 唐推司楊旬 唐孫翁 唐宋參軍 唐節度張齊丘 唐府掾陸康成 唐張國英 唐徐玘 唐王孝廉 唐別駕周伯玉 唐任自信 唐太常段成式 唐節度吳少陽 唐強伯達 唐司空嚴綬 唐吳可久 唐邢行立 唐趙安 唐倪勤 唐兖州軍將 唐牙將甯勉 唐張政

旺 運限亨通 四時吉利 營求果遂 其心百歲 康寧福祉 介萃於體 諸天擁護 魔恠潛藏 不作十習 之因 不受六交之報 直往菩提 逕登彼岸 更願人人悔悟 物物豐饒 政教化成 雨暘時若無龍鬬蛟起山崩岸圻之災 無地動水立屋倒舟沉之患 無兵戈之釁 無饑饉之虞 無疫癘蟲蝗 無盜賊奸宄 玉燭恒調 金甌永固 萬方 普

但了白雲常倚 莫問青山不知 生死情刳 心心不觸 涅槃性徧 步步還鄉 無始劬 勞 剎那報足 大孝不匱 猶曰海之一滴 何況其餘 如或未然 且從錫類篇中 作 箇蠧魚 隨分咬著一字半字 他生後世 返擲有日在 弟子廣瀹吳應賓和南謹序 No C賸錄序 先壽昌 於法門寂寥之際 言中有響 脚下無私 使洞

No C重刻水懺隨聞錄序 夫心源本自澄清 性體原無純雜 祇以一念之參差 遂致千生之謬戾 往來三界 出沒四生 靜言思之 良可慨也 是以諾迦尊者觀羣生昏憒 因示以迦摩羅疾 欲 興懺文緣起 故報膝上人面瘡 將袁晁十生冤業自此消除 蜀嶺三卷懺文從茲成就 集華藏之玄文 作現生之懺悔 奈根基頑鈍者

相 會 聲 聲 相 應 一 句 又 作 麼 生 畢 竟 水 須 朝 海 去 到 頭 雲 定 覔 山 歸 隆 興 府 天 寧 禪 寺 語 錄 侍 者 普 通 錄 三 門 閙 市 門 頭 有 一 句 子 擺 手 出 漳 江 全 身 在 裏 許 佛 殿 稽 首 老 瞿 曇 擔 頭 入 閙 藍 炷 香 三

卷第七法語上 卷第八法語中 卷第九法語下 書 卷第十頌古 真贊 偈頌 佛事 塔銘祭文(附) No 應菴和尚語錄卷第一 初住處州妙嚴禪院語錄 住湖州顯忠資福禪寺門人(守詮) 等編 師受請 判府左司 度疏 師拈示眾云 此是判府左司 兩手分付 謂之無盡藏 頂王三昧 言言見諦 句句朝宗 若也知得

西 祖 持 來 花 一 真 而 截 名 相 南 華 圓 去 果 五 葉 以 散 師 承 迨 及 新 豐 宏 提 綱 要 圓 融 一 句 分 列 五 門 洎 曹 山 大 師 乃 新 豐 嫡 嗣 將 明 五 位 頌 出 五 篇 兼 舉 一 例 之 言 以 顯 五 門 之 旨 一 者 正 位 為 之 主

又 拈 香 大 眾 此 一 瓣 香 古 今 無 價 佛 祖 不 傳 且 道 從 什 處 得 來 還 知 落 處 麼 若 也 知 得 祇 者 裏 參 見 真 善 知 識 若 也 不 知 爇 向 爐 中 供 養 我 先 住 楊 岐 後 住 雲 蓋 會 和 尚 乃 陞 座 蔣 山 白 槌 云 法 筵 龍

非 但 瞎 却 這 僧 眼 瞎 却 鎮 州 一 城 人 眼 去 此 意 如 何 師 云 道 得 八 成 進 云 與 麼 則 昔 日 三 聖 今 日 和 尚 師 云 道 聽 途 說 乃 云 諸 佛 出 世 傍 若 無 人 祖 師 西 來 欺 胡 瞞 漢 一 言 相 契 錯 認 驢 鞍 橋 作 阿 爺

No 禪 燈 世 譜 卷 第 一 明 匡 山 黃 巖 寺 後 學 比 丘 道 忞 編 修 閩 福 唐 優 婆 塞 弟 子 吳 侗 集 三 十 三 祖 世 系 圖 ( 始 祖 ) 釋 迦 牟 尼 佛 ( 釋 迦 文 佛 ) 即 賢 劫 第 四 尊 示 生 中 天 竺 國 剎 利 種 釋 迦

上 堂 云 四 維 風 景 寥 寥 極 目 晴 空 廓 落 孰 為 好 醜 是 非 何 用 識 情 卜 度 石 火 迸 光 清 秋 一 鶚 言 前 得 旨 已 周 遮 句 後 無 蹤 徒 摸 [ 打 - 丁 + 索 ] 劄 著 不 行 秦 時 [ 車 * 度 ] 轢 上 堂 云 久 雨 不 晴 今

消 災 識 子 ( 二 六 十 月 ) 丑 ( 正 月 十 月 ) 寅 ( 六 八 十 一 ) 卯 ( 正 四 七 月 ) 辰 ( 正 四 七 月 ) 巳 ( 三 四 十 一 ) 午 ( 九 十 十 一 ) 未 ( 六 八 十 一 ) 申 ( 正 四 七 月 ) 酉 ( 二 五 八 月 ) 戌 (

通 五 趣 等 何 故 此 論 但 標 原 人 答 論 主 約 人 是 我 同 類 故 序 云 我 今 得 此 人 身 而 不 自 知 ( 云 云 ) 又 六 道 中 其 餘 五 趣 苦 樂 不 均 不 堪 修 行 故 偏 勸 人 故 曰 原 人 裴 相 國 圓 覺 序 曰 生 靈 之 所 以 往

鉢 囉 ( 二 合 ) 抳 馱 曩 ( 六 ) 鉢 囉 ( 二 合 ) 吠 捨 ( 七 ) 跋 哩 嚩 ( 無 鉢 反 ) 多 ( 八 ) 言 阿 進 底 也 咄 [ 里 * 也 ] 此 云 不 思 議 尾 目 乞 叉 此 云 解 脫 尾 灑 也 此 云 境 界 三 滿 多 跋 捺 囉 此 云 普

遮 那 牟 尼 如 來 前 受 瑜 伽 最 上 乘 義 後 數 百 年 傳 於 龍 樹 菩 薩 龍 樹 又 數 百 年 傳 於 龍 智 阿 闍 黎 龍 智 傳 於 金 剛 智 法 師 金 剛 智 來 遊 震 旦 以 五 部 瑜 伽 及 毗 盧 遮 那 經 蘇 悉 軌 範 授 與 不 空 三 藏 及

經 曰 人 於 自 衣 繫 如 意 珠 不 自 覺 知 窮 露 他 方 忽 有 智 者 指 示 其 珠 所 願 從 心 致 大 饒 富 方 悟 神 珠 非 從 外 得 也 乃 知 人 人 分 上 各 有 一 顆 無 價 寶 珠 玲 瓏 瑩 澈 常 放 大 光 明 故 古 頌 云 般 若 靈 珠 妙

令人可仰而不可即 且生平不畜長物 隨得隨散 惠施不悋 而獨慎重大法不輕以與 人 故作不輕授受論以見志 葢其擇法嚴明 不忍以相似學解而混淆真源 嘗歎今時 學者於如來聖教量大經大論弁髦視之 於古德親悟親證機緣 初入門來便相傚顰 師 資欺誑作世諦流布 甚至大言不慚壞却心術故 在鼓山時即禁止上堂小參及拈頌等

抑亦少盡小子繼述之職云 燈以傳道 統以繼脈 道之不明 統之不正 先聖之所憂也 先師之見法門之有壟斷 憂深而慮遠 故輯此書 真得憲章祖述之旨 今刪繁取要 詳略會同 俾後之學者 開卷而有得焉 滴乳集 單錄倫祖一派 因諸方燈錄 不以佛祖嫡傳慧命為重 專以我人私淑去取為 乖 致令諸祖語錄行世者不多 壽梓者亦

毒 苦 痛 甚 於 猛 火 或 從 口 入 從 眼 耳 出 周 帀 纏 身 從 劫 至 劫 罪 人 肢 節 常 出 猛 火 復 有 鐵 鵶 啄 食 其 肉 或 有 銅 狗 齩 齧 其 身 牛 頭 獄 卒 手 執 兵 具 發 大 惡 聲 如 雷 霹 靂 汝 固 殺 胎 當 受 此 苦 我 若 妄 說

第十二被擯不服戒 第十三不捨惡性戒 卷第五 二不定法第三 初三不定法 次二不定法 三十尼薩耆婆逸提法第四 第一衣過十日戒 第二離衣異宿戒 第三衣過一月戒 第四從尼取衣戒 第五使尼浣衣戒 第六非親乞衣戒 卷第六 第七知足受衣戒 第八貪好乞求戒 第九貪好共索戒 第十索衣過六反戒 第十一乞綿作具戒 第十二

萬 曆 壬 辰 仲 春 十 三 日 達 觀 衟 人 釋 真 可 書 於 五 臺 山 叶 斗 之 陽 玅 德 庵 自 肯 寮 No 湖 州 吳 山 端 禪 師 語 錄 卷 上 法 孫 比 丘 師 皎 重 編 長 興 壽 聖 禪 寺 語 錄 ( 劉 誼 翁 請 師 住 持 疏 附 ) 壽 聖

三藏十二部 接他了也 祇說無是非分別相 早不本分 何況宛出個是非分別相 世 尊四十九年所說 古錐千七百則公案 總是語言文字 若不識得這個 縱使字字句句 依樣葫蘆 即為魔說 即為謗佛 縱能記得佛祖所說三藏十二部 千七百則公案 字字句句不差 正是光明海中 多著泥滓 況既落言詮 即同教相 即同教相 則三

出家者又多了沙彌尼與式叉摩那尼 釋 伸 甚至出現了 比丘尼僧團的產生 見豪 巴利語 sikkhamana 香光莊嚴 77 期 頁 對比丘受人尊重與供養的威脅 以及 二種身分 因此 聖典裡所記 令正法提早滅亡 的說法 其中 八 載的女性者 依不同的身分有比 敬法的影響不僅讓比丘尼僧團的

修訂日期: 2009/04/22 發行日期: 2009/5/9 發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) 資料底本: 卍新纂續藏經 Vol. 40, No. 717 原始資料: CBETA 人工輸入 CBETA 掃瞄辨識 No. 717-A敘四分戒本如釋

生與死的尊嚴 生與死的尊嚴

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Microsoft Word - 鄂卫办函[2009]64号.doc

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全宋词1

訛也 受優婆塞優婆夷八戒相一不殺生二不偷盜三不邪婬四不妄語五不飲酒食肉六不著華縵瓔珞及香油塗身七不歌舞作唱妓樂故往觀聽八不坐高廣大床九不非時食沙彌十戒相一不殺生二不偷盜三不破梵行人四不妄語五不飲酒食肉六不著華縵瓔珞香油塗身七不歌舞作倡伎樂故往觀聽八不坐高廣大床九不非時食十不捉生像金銀錢寶比丘二百五十

注入新能量明確新方向

從 象 耳 出 照 象 頂 上, 化 作 金 臺 其 象 頭 上 有 三 化 人 : 一 捉 金 輪 一 持 摩 尼 珠 一 執 金 剛 杵 舉 杵 擬 象, 象 即 能 行, 腳 不 履 地, 躡 虛 而 遊, 離 地 七 尺 地 有 印 文, 於 印 文 中 千 輻 轂 輞 皆 悉 具 足, 一

不誦時 盡名所用退也 小乘不果退 中乘亦有不果退 佛無不果退 於一切行中無不勤故 二乘有所用退也 佛則不定 又云佛十力中用一不用九 故名退也 又云無不用退 如誦二十萬言經 凡人力劣故 或一日二日誦訖 佛能即時誦訖 十力亦爾 用能即用無障礙故 無不用退 又云佛無不用退 如著泥洹僧時 不直爾著 如凡人法

Posadha skandhaka

律藏摘要 1

金剛般若波羅蜜經

依循的, 修持這道法才有機會解脫, 若是不修, 當然苦就無法被滅盡 這個滅苦的道, 就是真正應該修的道, 再沒有其他方法可替代 是諸比丘於四諦中決定無疑 : 是指所有的比丘, 對這四諦法一點懷疑都沒有, 大家都相信佛所說的道理 參 斷疑流通一 顯示餘疑於此眾中 ( 若有 ) 所作未辦者, 見佛滅度,

金剛般若波羅蜜經 (繁體).pages


目錄 2 公司資料 3 董事及高級管理層簡歷 5 主席報告 6 管理層討論及分析 10 企業管治報告 17 董事會報告 26 獨立核數師報告 28 綜合全面收益報表 29 綜合財務狀況報表 30 綜合權益變動表 31 綜合現金流量表 32 綜合財務報表附註 94 五年財務摘要 95 主要物業之詳情

百婇女圍繞侍從, 至彼國已, 與淨飯王為妃 (3)( 師子頰 ) 王曰 : 然我意者, 唯為淨飯太子取其二妃, 餘不應取 諸釋迦曰 : 此事可爾 時師子頰王即令使者往善悟王所, 而告之曰 : 我今與諸釋迦種等共相籌議, 咸皆許我為淨飯太子取王長女 ( 幻化 ) 為妃 王聞語已, 甚大歡喜, 即以五百

的保守派長老們認為 此復興運動違反律藏的規定 甚至成為佛教久 住世間的威脅 本文主要是從戒律與道德的爭議 來看上座部比丘尼僧團的重 建 內容分為三個部分 第一部分 先複習上座部佛教傳統論者 所 提出 重建比丘尼戒法傳授 在戒律上不可成立的論點 第二 從 聖典和道德上的考慮點 作為支持恢復比丘尼戒法傳

目次 編輯說明章節目次前文布薩法對首布薩法心念布薩法對首安居法心念安居法對首受日法在眾僧中自恣法對首自恣法心念自恣法受三衣法受安陀會衣法受鬱多羅僧衣法受僧伽棃衣法捨衣法受尼師壇法受鉢法淨施法真實淨施法轉展淨施法心念捨衣法受非時藥法受七日藥法受盡形壽藥法附唐南山宣律師宋杭州靈芝寺元照律師明雲棲大師竹窓

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中期 12 中期 % 報告期 報告 44 中期 報 年中期報告 中國鋁業股份有限公司


目錄


十住毘婆沙論 講義 ( 上 ) 福嚴推廣教育班第 33 期 十住毘婆沙論 卷 7 分別法施品第十三 ( 大正 26,53a21-54b4) 釋厚觀 ( ) 壹 修易行道後, 福力轉增, 深生慈悲心, 為施勤精進 ( 承卷 6 12 分別布施品 ) 貳 先明財施 ( 承卷 6 12

金剛般若波羅蜜經 CBETA 電子版版本記錄 : 1.2 完成日期 : 2002/11/04 發行單位 : 中華電子佛典協會 (CBETA) 資料底本 : 大正新脩大正藏經 Vol. 08, No. 235 No. 235 [Nos. 220(9), 23

untitled

Primer Volume 1

分文不取 ( 關於不持金錢戒 ) A Life Free of Money

久住 舍利弗 以如來廣為弟子說九部法 為聲聞制戒 立說波羅提木叉法 是故如 來滅度之後教法久住 舍利弗 譬如鬘師鬘師弟子以種種色花以線連之 若四方風吹 不隨風散 所以者何 以線連故 如是舍利弗 如來廣說九部經 為聲聞制戒 立說 波羅提木叉法 是以如來滅後法得久住 舍利弗 以是因緣故 教法有久住有不久

資料一

ARAHAÑ, SAMMâ-SAMBUDDHO BHAGAVâ, BUDDHAÑ BHAGAVANTAÑ ABHIVâDEMI Lord, the most Worthy One, the Perfectly Self-Enlightened One, The Buddha, I revere. 世

天下莫大於秋毫之末,而大山為小

1


Microsoft Word - Monks' Precepts Lay Person's Guide Utamo.doc

佛陀制戒緣起與戒的構成刊編輯室在於希望佛陀的教法能長久住世, 利益更多有情眾生 本佛教起源於西元前六世紀, 釋迦牟尼佛誕生於古印度恆河流域的迦毗羅衛國, 俗名 悉達多. 喬達摩 29 歲出家, 歷經六年苦行,35 歲獲證無上正等正覺, 涅槃前轉妙法輪說法度眾四十餘載, 後人將佛陀說法的內容分為經藏與


目次 編輯說明章節目次四分律刪繁補闕行事鈔序 1 標宗顯德篇 ( 上一 ) 2 集僧通局篇 ( 上一 ) 3 足數眾相篇 ( 上一 ) 4 受欲是非篇 ( 上一 ) 5 通辨羯磨篇 ( 上一 ) 6 結界方法篇 ( 上二 ) 7 僧網大綱篇 ( 上二 ) 8 受戒緣集篇 ( 上三 ) 9 師資相攝篇

目錄表 年中期報告

目錄

通辨羯磨篇第五 結界方法篇第六 僧網大綱篇第七 受戒緣集篇第八(捨戒六念法附) 師資相攝篇第九 說戒正儀篇第十 安居策修篇第十一(受日法附) 自恣宗要篇第十二(迦絺那衣法附) 篇聚名報篇第十三 隨戒釋相篇第十四 持犯方軌篇第十五 懺六聚法篇第十六 二衣總別篇第十七 四藥受淨篇第十八 鉢器制聽篇第十九

2 / 菩提道次第略论 啰啰 阇

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中部 第六 假如希望經(âkaïkheyyasutta§)

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四分律比丘戒本 CBETA 電子版版本記錄 : 1.1 完成日期 : 2002/11/04 發行單位 : 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本 : 大正新脩大正藏經 Vol. 22, No. 1429 No. 1429 [No. 1430; cf. No. 1428] 四分比丘戒本 ( 并序 ) 西太原寺沙門懷素集 夫戒者 迺是定慧之宏基 聖賢之妙趾 窮八正之道 盡七覺之源 然既樹五制 之良規 傳須獲實 揚六和之清訓 學者知詮 竊尋流行 總有四本 據其理雖復同 會其文則有異 致使弘揚失於宗敘 修奉乖於行儀 虧鹿野之微言 紊龍城之要旨 故今詳撿律本參驗戒心 依於正文錄之如左 庶使順菩提之妙業 成實相之嘉謀 作六趣之舟航 為三乘之軌躅者也 四分律比丘戒本 後秦三藏佛陀耶舍譯 稽首禮諸佛 今演毘尼法 戒如海無涯 欲護聖法財 欲除四棄法 障三十捨墮 毘婆尸式棄 拘那含牟尼 諸世尊大德 我今欲善說 譬如人毀足 毀戒亦如是 欲得生天上 常當護戒足 如御入險道 毀戒亦如是 如人自照鏡 說戒亦如是 如兩陣共戰 說戒亦如是 及法比丘僧 令正法久住 如寶求無厭 眾集聽我說 及滅僧殘法 眾集聽我說 毘舍拘樓孫 迦葉釋迦文 為我說是事 諸賢咸共聽 不堪有所涉 不得生天人 若生人間者 勿令有毀損 失轄折軸憂 死時懷恐懼 好醜生欣慼 全毀生憂喜 勇怯有進退 淨穢生安畏 P. 1

世間王為最眾流海為最眾星月為最眾聖佛為最一切眾律中戒經為上最如來立禁戒半月半月說僧集 ( 答言僧集 ) 和合 ( 答言和合 ) 未受大戒者出 ( 有者遣出 答言 未受大戒者已出 無者答言 此中無未受大戒者 ) 不來諸比丘 說欲及清淨 ( 有依法竟答言 說欲已 無者答言 此中無說欲者 ) 誰遣比丘尼來請教誡 ( 有受尼囑者 為說訖答言 請教誡 已無者答云 此中無尼來請教誡 ) 僧今和合何所作為 ( 答云說戒羯磨 ) 大德僧聽 今十五日眾僧說戒 若僧時到僧忍聽 和合說戒 白如是 作白成不 ( 若成答云成若不成答云不成 ) 諸大德 我今欲說波羅提木叉戒汝等諦聽善思念之 若自知有犯者 即應自懺悔不犯者默然 默然者知諸大德清淨 若有他問者亦如是答 如是比丘在眾中乃至三問 憶念有罪而不懺悔者 得故妄語罪 故妄語者 佛說障道法 若彼比丘憶念有罪 欲求清淨者應懺悔懺悔得安樂諸大德 我已說戒經序今問諸大德 是中清淨不 ( 第二第三亦如是說 ) 諸大德 是中清淨 默然故 是事如是持諸大德 是四波羅夷法 半月半月說戒經中來若比丘共比丘同戒 若不還戒戒羸不自悔 犯不淨行 乃至共畜生 是比丘波羅夷不共住若比丘 若在村落 若閑靜處 不與盜心取 隨不與取法若為王王大臣所捉若殺若縛若驅出國 汝是賊汝癡汝無所知 是比丘波羅夷不共住若比丘 故自手斷人命 持刀授與人 歎譽死快勸死咄男子 用此惡活為 寧死不生 作如是心 思惟種種方便歎譽死快勸死是比丘波羅夷不共住若比丘 實無所知 自稱言 我得上人法 我已入聖智勝法 我知是我見是 彼於異時 若問若不問 欲自清淨故 作是說 我實不知不見 言知言見虛誑妄語 除增上慢 是比丘波羅夷不共住諸大德 我已說四波羅夷法 若比丘犯一一波羅夷法 不得與諸比丘共住 如前後亦如是 是比丘得波羅夷罪不應共住今問諸大德 是中清淨不 ( 第二第三亦如是說 ) 諸大德 是中清淨 默然故 是事如是持諸大德 是十三僧伽婆尸沙法半月半月說戒經中來若比丘故弄陰出精 除夢中僧伽婆尸沙若比丘婬欲意 與女人身相觸 若捉手若捉髮 若觸一一身分者 僧伽婆尸沙若比丘婬欲意 與女人麁惡婬欲語 隨所說麁惡婬欲語 僧伽婆尸沙若比丘婬欲意 於女人前自歎身言 大妹 我修梵行持戒 精進修善法 可持是婬欲法供養我 如是供養第一最 僧伽婆尸沙 P. 2

若比丘 往來彼此媒嫁 持男意語女 持女意語男 若為成婦事 若為私通事 乃至須臾頃 僧伽婆尸沙若比丘 自求作屋 無主自為己 當應量作 是中量者 長佛十二磔手 內廣七磔手 當將餘比丘指授處所 彼比丘當指示處所 無難處無妨處 若比丘有難處妨處 自求作屋 無主自為己 不將餘比丘指授處所 若過量作者 僧伽婆尸沙若比丘欲作大房 有主為己作 當將餘比丘往指授處所 彼比丘應指授處所 無難處無妨處 若比丘有難處妨處作大房 有主為己作 不將餘比丘指授處所 僧伽婆尸沙若比丘瞋恚所覆故 非波羅夷比丘 以無根波羅夷法謗 欲壞彼清淨行 彼於異時 若問若不問 知此事無根說 我瞋恚故作是語 若比丘作是語者 僧伽婆尸沙若比丘以瞋恚故 於異分事中取片 非波羅夷比丘 以無根波羅夷法謗 欲壞彼清淨行 彼於異時 若問若不問知是異分事中取片 是比丘自言 我瞋恚故作是語 作是語者僧伽婆尸沙若比丘欲壞和合僧 方便受壞和合僧法 堅持不捨 彼比丘應諫是比丘言 大德 莫壞和合僧 莫方便壞和合僧 莫受壞僧法堅持不捨 大德 應與僧和合歡喜不諍 同一師學如水乳合 於佛法中 有增益安樂住 是比丘如是諫時堅持不捨 彼比丘應三諫 捨此事故 乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙若比丘有餘伴黨 若一若二若三乃至無數 彼比丘語是比丘言 大德 莫諫此比丘 此比丘是法語 比丘律語比丘 此比丘所說我等喜樂 此比丘所說我等忍可 彼比丘言 大德 莫作是語言 此比丘是法語比丘律語比丘 此比丘所說我等喜樂 此比丘所說我等忍可 然此比丘 非法語比丘非律語比丘 大德 莫欲破壞和合僧 汝等當樂欲和合僧 大德 應與僧和合歡喜不諍 同一師學如水乳合 於佛法中 有增益安樂住 是比丘如是諫時堅持不捨 彼比丘應三諫 捨此事故 乃至三諫捨者善 不捨者僧伽婆尸沙若比丘 依聚落若城邑住 污他家行惡行 污他家亦見亦聞 行惡行亦見亦聞 諸比丘當語是比丘言 大德 污他家行惡行 污他家亦見亦聞 行惡行亦見亦聞 大德 汝污他家行惡行 今可遠此聚落去 不須住此 是比丘語彼比丘 作是語 大德 諸比丘有愛有恚有怖有癡 有如是同罪比丘 有驅者有不驅者 諸比丘報言 大德 莫作是語 有愛有恚有怖有癡 有如是同罪比丘有驅者有不驅者 而諸比丘不愛不恚不怖不癡 大德 污他家行惡行 污他家亦見亦聞 行惡行亦見亦聞 是比丘如是諫時 堅持不捨 彼比丘應三諫 捨此事故乃至三諫捨者善 不捨者僧伽婆尸沙若比丘惡性不受人語 於戒法中 諸比丘如法諫已 自身不受諫語言 諸大德 莫向我說若好若惡 我亦不向諸大德說若好若惡 諸大德 且止莫諫我 彼比丘應諫是比丘言 大德 莫自身不受諫語 大德 自身當受諫語 大德如法諫諸比丘 諸比丘亦如法諫大德 如是佛弟子眾得增益 展轉相諫 展轉相教 展轉懺悔 是比丘如 P. 3

是諫時 堅持不捨 彼比丘應三諫 捨此事故 乃至三諫捨者善 不捨者僧伽婆尸沙諸大德 我已說十三僧伽婆尸沙法 九初犯四乃至三諫 若比丘犯一一法 知而覆藏 應強與波利婆沙 行波利婆沙竟 增上與六夜摩那埵 行摩那埵已 餘有出罪 應二十人僧中出是比丘罪 若少一人不滿二十眾 出是比丘罪 是比丘罪不得除 諸比丘亦可呵 此是時 今問諸大德 是中清淨不 ( 如是三說 ) 諸大德 是中清淨 默然故 是事如是持諸大德是二不定法 半月半月說戒經中來若比丘共女人 獨在屏處覆處障處可作婬處坐 說非法語 有住信優婆夷 於三法中一一法說 若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提 是坐比丘自言 我犯是罪 於三法中應一一治 若波羅夷 若僧伽婆尸沙 若波逸提 如住信優婆夷所說 應如法治是比丘 是名不定法若比丘共女人 在露現處不可作婬處坐 作麁惡語 有住信優婆夷 於二法中一一法說 若僧伽婆尸沙若波逸提 是坐比丘自言 我犯是事 於二法中應一一法治 若僧伽婆尸沙若波逸提 如住信優婆夷所說 應如法治是比丘 是名不定法諸大德 我已說二不定法 今問諸大德 是中清淨不 ( 如是三說 ) 諸大德 是中清淨 默然故 是事如是持諸大德 是三十尼薩耆波逸提法 半月半月說戒經中來若比丘衣已竟 迦絺那衣已出 畜長衣經十日 不淨施得畜 若過十日尼薩耆波逸提若比丘衣已竟 迦絺那衣已出三衣中離一一衣異處宿 除僧羯磨尼薩耆波逸提若比丘衣已竟 迦絺那衣已出 若比丘得非時衣 欲須便受 受已疾疾成衣 若足者善 若不足者 得畜一月 為滿足故 若過畜尼薩耆波逸提若比丘從非親里比丘尼取衣 除貿易尼薩耆波逸提若比丘 令非親里比丘尼浣故衣 若染若打 尼薩耆波逸提若比丘 從非親里居士若居士婦乞衣除餘時尼薩耆波逸提餘時者 若比丘奪衣失衣燒衣漂衣 是謂餘時若比丘失衣奪衣燒衣漂衣 若非親里居士居士婦 自恣請多與衣 是比丘當知足受衣 若過受者尼薩耆波逸提若比丘居士居士婦 為比丘辦衣價 買如是衣與某甲比丘 是比丘先不受自恣請 到居士家作如是說 善哉居士 為我買如是如是衣與我 為好故 若得衣者尼薩耆波逸提若比丘 二居士居士婦 與比丘辦衣價 持如是衣價買如是衣 與某甲比丘 是比丘先不受居士自恣請 到二居士家作如是言 善哉居士 辦如是如是衣價 與我共作一衣 為好故 若得衣者尼薩耆波逸提 P. 4

若比丘 若王若大臣若婆羅門 若居士居士婦 遣使為比丘送衣價 持如是衣價與某甲比丘 彼使人至比丘所 語比丘言 大德 今為汝故 送是衣價受取 是比丘應語彼使如是言 我不應受此衣價我若須衣 合時清淨當受 彼使語比丘言 大德 有執事人不 須衣比丘應語言 有 若僧伽藍民 若優婆塞 此是比丘執事人 常為諸比丘執事 時彼使往至執事人所 與衣價已還至比丘所 作如是言 大德所示某甲執事人 我已與衣價 大德 知時往彼當得衣 須衣比丘當往執事人所 若二反三反為作憶念 應語言我須衣 若二反三反為作憶念 若得衣者善 若不得衣 應四反五反六反在前默然住 令彼憶念 若四反五反六反在前默然住 得衣者善 若不得衣 過是求得衣者 尼薩耆波逸提 若不得衣 從所得衣價處 若自往若遣使往 語言汝先遣使持衣價 與某甲比丘 是比丘竟不得衣 汝還取莫使失 此是時 ( 一十 ) 若比丘雜野蠶綿 作新臥具 尼薩耆波逸提若比丘 以新純黑羺羊毛 作新臥具 尼薩耆波逸提若比丘作新臥具 應用二分純黑羊毛 三分白四分尨 若比丘不用二分黑三分白四分尨 作新臥具者尼薩耆波逸提若比丘作新臥具持至六年 若減六年不捨故 更作新者 除僧羯磨 尼薩耆波逸提若比丘作新坐具 當取故者 縱廣一磔手帖著新者上 用壞色故 若作新坐具 不取故者縱廣一磔手帖 著新者上用壞色故 尼薩耆波逸提若比丘道路行得羊毛 若無人持 得自持乃至三由旬 若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者 尼薩耆波逸提若比丘 自手捉錢若金銀 若教人捉若置地受者 尼薩耆波逸提若比丘種種賣買寶物者 尼薩耆波逸提若比丘種種販賣者尼薩耆波逸提 ( 二十 ) 若比丘畜長鉢 不淨施得齊十日若過者尼薩耆波逸提若比丘畜鉢 減五綴不漏 更求新鉢 為好故 若得者尼薩耆波逸提 彼比丘應往僧中捨 展轉取最下鉢 與之令持 乃至破應持 此是時若比丘自乞縷線 使非親里織師織作衣者 尼薩耆波逸提若比丘 居士居士婦 使織師為比丘織作衣 彼比丘先不受自恣請 便往織師所語言 此衣為我作 與我極好織令廣大堅緻 我當少多與汝價 是比丘與價乃至一食直 若得衣者尼薩耆波逸提若比丘先與比丘衣 後瞋恚故 若自奪若教人奪取 還我衣來不與汝 是比丘還衣 彼取衣者尼薩耆波逸提 P. 5

若比丘有病 殘藥酥油生酥蜜石蜜 齊七日得服 若過七日服者 尼薩耆波逸提若比丘春殘一月在 當求雨浴衣 半月應用浴 若比丘過一月前求雨浴衣 過半月前用浴 尼薩耆波逸提若比丘十日未竟夏三月 諸比丘得急施衣 比丘知是急施衣 當受 受已乃至衣時應畜 若過畜者尼薩耆波逸提若比丘夏三月竟 後迦提一月滿 在阿蘭若有疑恐怖處住 比丘在如是處住 三衣中欲留一一衣置村舍內 諸比丘有因緣得離衣宿 乃至六夜 若過者尼薩耆波逸提若比丘知是僧物 自求入己者 尼薩耆波逸提 ( 三十 ) 諸大德我已說三十尼薩耆波逸提法 今問諸大德 是中清淨不 ( 如是三說 ) 諸大德 是中清淨 默然故 是事如是持諸大德 是九十波逸提法 半月半月說戒經中來若比丘 知而妄語者 波逸提若比丘 種類毀呰語者 波逸提若比丘 兩舌語者 波逸提若比丘 與女人同室宿者 波逸提若比丘 與未受大戒人共宿 過二宿至三宿者 波逸提若比丘 與未受大戒人共誦者 波逸提若比丘知他比丘有麁惡罪 向未受大戒人說 除僧羯磨波逸提若比丘向未受大戒人 說過人法言 我見是我知是 實者波逸提若比丘 與女人說法 過五六語 除有知男子波逸提若比丘 自手掘地若教人掘者 波逸提 ( 一十 ) 若比丘壞鬼神村者波逸提若比丘妄作異語 惱他者波逸提若比丘嫌罵者波逸提若比丘 取僧繩床木床若臥具坐蓐 露地敷若教人敷捨去 不自舉不教人舉 波逸提若比丘於僧房中 敷僧臥具 若自敷若教人敷 若坐若臥 去時不自舉不教人舉 波逸提若比丘知先比丘住處 後來強於中間敷臥具止宿 念言 彼若嫌迮者 自當避我去 作如是因緣非餘非威儀 波逸提若比丘瞋他比丘不喜 僧房中若自牽出 教他牽出 波逸提若比丘 若房若重閣上脫脚繩床木床 若坐若臥 波逸提若比丘知水有蟲 若自澆泥 若澆草 若教人澆者 波逸提 P. 6

若比丘作大房 戶扉窓牖及餘莊飾具 指授覆苫齊二三節 若過者波逸提 ( 二十 ) 若比丘僧不差 教誡比丘尼者 波逸提若比丘 為僧差教授比丘尼 乃至日暮者 波逸提若比丘語餘比丘 作如是語 諸比丘為飲食故 教授比丘尼者 波逸提若比丘與非親里比丘尼衣 除貿易波逸提若比丘 與非親里比丘尼作衣者 波逸提若比丘與比丘尼 在屏處坐者 波逸提若比丘與比丘尼 共期同一道行 從一村乃至一村間 除異時波逸提 異時者 與估客行若疑畏怖時 是謂異時若比丘與比丘尼 共期同乘一船 上水下水 除直渡者波逸提若比丘 知比丘尼讚歎教化因緣得食食 除檀越先有意者 波逸提若比丘與婦女 共期同一道行 乃至一村間 波逸提 ( 三十 ) 若比丘施一食處 無病比丘應一食 若過受者波逸提若比丘展轉食 除餘時波逸提 餘時者 病時施衣時 是謂餘時若比丘別眾食 除餘時波逸提 餘時者 病時 作衣時 施衣時 道行時 乘船時 大眾集時 沙門施食時 此是時若比丘至白衣家 請比丘與餅麨飯 若比丘欲須者 當二三鉢受 還至僧伽藍中 應分與餘比丘食 若比丘無病 過二三鉢受持 還至僧伽藍中 不分與餘比丘食者 波逸提若比丘足食竟 或時受請不作餘食法而食者 波逸提若比丘 知他比丘足食己若受請不作餘食法 慇懃請與食 長老取是食 以是因緣非餘 欲使他犯者 波逸提若比丘非時 受食食者波逸提若比丘殘宿食 而食者波逸提若比丘 不受食若藥著口中除水及楊枝 波逸提若比丘得好美飲食乳酪魚及肉 若比丘如此美飲食 無病自為已索者 波逸提 ( 四十 ) 若比丘外道男外道女 自手與食者 皆波逸提若比丘先受請已 前食後食行詣餘家 不囑授餘比丘 除餘時波逸提 餘時者 病時 作衣時 施衣時 是謂餘時若比丘 在食家中有寶 強安坐者 波逸提若比丘 食家中有寶 在屏處坐者 波逸提若比丘 獨與女人露地坐者 波逸提 P. 7

若比丘 語餘比丘作如是語 大德 共至聚落當與汝食 彼比丘竟不教與是比丘食 語言 汝去 我與汝一處 若坐若語不樂 我獨坐獨語樂 以此因緣非餘 方便遣去者 波逸提若比丘請四月與藥 無病比丘應受 若過受 除常請更請分請盡形壽請者 波逸提若比丘往觀軍陣 除時因緣 波逸提若比丘有因緣 聽至軍中二宿三宿 若過者波逸提若比丘二宿三宿軍中住 或時觀軍陣鬪戰 若觀遊軍象馬力勢者 波逸提 ( 五十 ) 若比丘飲酒者波逸提若比丘水中嬉戲者波逸提若比丘以指 相擊攊者波逸提若比丘不受諫者波逸提若比丘恐怖他比丘者波逸提若比丘半月洗浴 無病比丘應受 不得過 除餘時波逸提 餘時者 熱時 病時 作時 風時 雨時 道行時 此是餘時若比丘無病 自為炙身故 在露地然火 若教人然 除時因緣波逸提若比丘藏他比丘衣鉢坐具針筒 若自藏教人藏 下至戲笑者波逸提若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣 後不語主還取著者 波逸提若比丘得新衣 應作三種壞色 一一色中隨意壞 若青若黑若木蘭 若比丘不以三種壞色 若青若黑若木蘭 著餘新衣者 波逸提 ( 六十 ) 若比丘 故殺畜生命者波逸提若比丘知水有蟲 飲用者波逸提若比丘 故惱他比丘 令須臾間不樂者 波逸提若比丘 知他比丘犯麁罪 覆藏者波逸提若比丘知年不滿二十與受大戒此人不得戒 彼比丘可呵癡故 波逸提若比丘 知諍事如法懺悔已 後更發起者 波逸提若比丘知是賊伴結要 共同一道行 乃至一村間者波逸提若比丘作如是語 我知佛所說法 行婬欲非障道法 彼比丘諫此比丘言 大德 莫作是語 莫謗世尊 謗世尊者不善 世尊不作是語 世尊無數方便說行婬欲 是障道法 彼比丘諫此比丘時 堅持不捨 彼比丘乃至三諫 捨此事故 若三諫捨者善 不捨者波逸提若比丘 知如是語人未作法如是邪見而不捨 供給所須 共同羯磨止宿言語者 波逸提 P. 8

若比丘知沙彌作如是語 我從佛聞法 行婬欲非障道法 彼比丘諫此沙彌如是言 汝莫誹謗世尊 謗世尊者不善 世尊不作是語 沙彌 世尊無數方便說婬欲是障道法 彼比丘諫此沙彌時 堅持不捨 彼比丘應乃至再三呵諫 令捨此事故 乃至三諫捨者善 不捨者彼比丘應語此沙彌言 汝自今已去 不得言佛是我世尊 不得隨逐餘比丘 如諸沙彌得與比丘二三宿 汝今無是事 汝出去滅去 不應住此 若比丘知如是眾中被擯沙彌 而誘將畜養共止宿言語者 波逸提 ( 七十 ) 若比丘 餘比丘如法諫時 作如是語 我今不學此戒 當難問餘智慧持律比丘者 波逸提 若為知為學故 應難問若比丘說戒時 作如是語 大德 何用說是雜碎戒為 說是戒時 令人惱愧懷疑 輕呵戒故 波逸提若比丘說戒時 作如是語 我今始知此法戒經所載 半月半月說戒經中來 餘比丘知是比丘 若二若三說戒中坐何況多 彼比丘無知無解 若犯罪應如法治 更重增無知罪 語言 長老 汝無利不善得 汝說戒時不用心念不一心攝耳聽法 彼無知故 波逸提若比丘 共同羯磨已 後如是語 諸比丘隨親厚 以眾僧物與者 波逸提若比丘 眾僧斷事未竟 不與欲而起去者 波逸提若比丘與欲已 後悔者波逸提若比丘比丘共鬪諍已 聽此語向彼說 波逸提若比丘 瞋恚故不喜 打比丘者 波逸提若比丘 瞋恚不喜 以手搏比丘者 波逸提若比丘瞋恚故 以無根僧伽婆尸沙法謗者 波逸提 ( 八十 ) 若比丘剎利水澆頭王種 王未出未藏寶而入 若過宮門閾者 波逸提若比丘若寶中寶莊飾具 若自捉若教人捉 除僧伽藍中及寄宿處 波逸提 若比丘在僧伽藍中 若寄宿處 捉寶若寶莊飾具 自捉教人捉 當作是意 若有主識者當取 作如是因緣非餘若比丘 非時入聚落 不囑比丘者 波逸提若比丘作繩床木床 足應高如來八指 除入梐孔上 截竟若過者波逸提若比丘 作兜羅綿貯繩床木床大小蓐 成者波逸提若比丘作骨牙角針筒刳刮 成者波逸提若比丘作尼師檀 當應量作 是中量者 長佛二磔手 廣一磔手半 更增廣長各半磔手 若過裁竟波逸提若比丘作覆瘡衣 當應量作 是中量者 長佛四磔手 廣二磔手 裁竟過者波逸提 P. 9

若比丘作雨浴衣 當應量作 是中量者 長佛六磔手 廣二磔手半 過者裁竟波逸提若比丘與如來等量作衣 若過量作者 波逸提 是中如來衣量者 長佛九磔手 廣六磔手 是謂如來衣量 ( 九十 ) 諸大德 我已說九十波逸提法 今問諸大德 是中清淨不 ( 如是三說 ) 諸大德 是中清淨 默然故 是事如是持諸大德 是四波羅提提舍尼法 半月半月說戒經中來若比丘入村中 從非親里比丘尼 無病自手取食食者 是比丘應向餘比丘悔過言 大德 我犯可呵法所不應為 我今向大德悔過 是名悔過法若比丘至白衣家內食 是中有比丘尼指示 與某甲羹與某甲飯 是比丘應語彼比丘尼如是言 大姊 且止須諸比丘食竟 若無一比丘語彼比丘尼如是言 大姊 且止須諸比丘食竟者 是比丘應向餘比丘悔過言 大德 我犯可呵法所不應為 我今向大德悔過 是名悔過法若先作學家羯磨 若比丘於如是學家 先不請無病自手受食食者 是比丘應向餘比丘悔過言 大德 我犯可呵法所不應為 我今向大德悔過 是名悔過法若比丘在阿蘭若逈遠有疑恐怖處住 若比丘在如是阿蘭若處住 先不語檀越 若僧伽藍外不受食 在僧伽藍內 無病自手受食食者 是比丘應向餘比丘悔過言 大德 我犯可呵法所不應為 我今向大德悔過 是名悔過法諸大德我已說四波羅提提舍尼法 今問諸大德 是中清淨不 ( 如是三說 ) 諸大德 是中清淨 默然故 是事如是持諸大德 此眾學戒法 半月半月說戒 經中來當齊整著涅槃僧 應當學當齊整著三衣 應當學不得反抄衣行入白衣舍 應當學不得反抄衣入白衣舍坐 應當學不得衣纏頸入白衣舍 應當學不得衣纏頸入白衣舍坐 應當學不得覆頭入白衣舍 應當學不得覆頭入白衣舍坐應當學不得跳行入白衣舍 應當學不得跳行入白衣舍坐 應當學 ( 一十 ) 不得白衣舍內蹲坐 應當學不得叉腰行入白衣舍 應當學 P. 10

不得叉腰入白衣舍坐 應當學不得搖身行入白衣舍 應當學不得搖身行入白衣舍坐 應當學不得掉臂行入白衣舍 應當學不得掉臂行入白衣舍坐 應當學好覆身入白衣舍 應當學好覆身入白衣舍坐 應當學不得左右顧視行入白衣舍 應當學 ( 二十 ) 不得左右顧視行入白衣舍坐 應當學靜默入白衣舍 應當學靜默入白衣舍坐 應當學不得戲笑行入白衣舍 應當學不得戲笑行入白衣舍坐 應當學用意受食 應當學平鉢受食 應當學平鉢受羹 應當學羹飯等食 應當學以次食 應當學 ( 三十 ) 不得挑鉢中而食 應當學若比丘無病 不得為己索羹飯 應當學不得以飯覆羹更望得 應當學不得視比坐鉢中食 應當學當繫鉢想食 應當學不得大摶飯食 應當學不得大張口待食 應當學不得含飯語 應當學不得摶飯遙擲口中 應當學不得遺落飯食 應當學 ( 四十 ) 不得頰食食 應當學不得嚼飯作聲食 應當學不得大噏飯食 應當學不得舌舐食 應當學不得振手食 應當學 P. 11

不得手把散飯食 應當學不得污手捉飲器 應當學不得洗鉢水棄白衣舍內 應當學不得生草葉上大小便涕唾 除病 應當學不得水中大小便涕唾 除病 應當學 ( 五十 ) 不得立大小便 除病 應當學不得與反抄衣不恭敬人說法 除病 應當學不得為衣纏頸者說法 除病 應當學不得為覆頭者說法 除病 應當學不得為裹頭者說法 除病 應當學不得為叉腰者說法 除病 應當學不得為著革屣者說法 除病 應當學不得為著木屐者說法 除病 應當學不得為騎乘者說法 除病 應當學不得在佛塔中止宿 除為守護故 應當學 ( 六十 ) 不得藏財物置佛塔中 除為堅牢故 應當學不得著革屣入佛塔中 應當學不得手捉革屣入佛塔中 應當學不得著革屣繞佛塔行 應當學不得著富羅入佛塔中 應當學不得手捉富羅入佛塔中 應當學不得佛塔下坐食留草及食污地 應當學不得擔死屍從佛塔下過 應當學不得在佛塔下埋死屍 應當學不得在佛塔下燒死屍 應當學 ( 七十 ) 不得向佛塔燒死屍 應當學不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入 應當學不得持死人衣及床從佛塔下過 除浣染香董 應當學不得佛塔下大小便 應當學不得向佛塔大小便 應當學不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入 應當學不得持佛像至大小便處 應當學不得在佛塔下嚼楊枝 應當學 P. 12

不得向佛塔嚼楊枝 應當學不得佛塔四邊嚼楊枝 應當學 ( 八十 ) 不得在佛塔下涕唾 應當學不得向佛塔涕唾 應當學不得佛塔四邊涕唾 應當學不得向佛塔舒脚坐 應當學不得安佛像在下房 己在上房住 應當學人坐己立 不得為說法 除病 應當學人臥己坐 不得為說法 除病 應當學人在座己在非座 不得為說法 除病 應當學人在高坐己在下坐 不得為說法 除病 應當學人在前行己在後 不得為說法 除病 應當學 ( 九十 ) 人在高經行處己在下經行處 不得為說法 除病 應當學人在道已在非道 不得為說法 除病 應當學不得携手在道行 應當學不得上樹過人頭 除時因緣 應當學不得絡囊盛鉢貫 扙頭著肩上而行 應當學人持杖不恭敬 不應為說法 除病 應當學人持劍 不應為說法 除病 應當學人持鉾 不應為說法 除病 應當學人持刀 不應為說法 除病 應當學人持蓋 不應為說法 除病 應當學 ( 一百 ) 諸大德 我已說眾學戒法 今問 諸大德 是中清淨不 ( 如是三說 ) 諸大德 是中清淨 默然故 是事如是持諸大德 是七滅諍法 半月半月說戒經中來 若有諍事起 即應除滅應與現前毘尼 當與現前毘尼應與憶念毘尼 當與憶念毘尼應與不癡毘尼 當與不癡毘尼應與自言治 當與自言治應與覓罪相 當與覓罪相應與多人覓罪 當與多人覓罪應與如草覆地 當與如草覆地諸大德 我已說七滅諍法 今問 諸大德 是中清淨不 ( 如是三說 ) 諸大德 是中清淨 默然故 是事如是持 P. 13

P. 14 諸大德 我已說戒經序已 說四波羅夷法已 說十三僧伽婆尸沙法已 說二不定法已 說三十尼薩耆波逸提法已 說九十波逸提法已 說四波羅提提舍尼法已 說眾學戒法已 說七滅諍法 此是佛所說戒經 半月半月說戒經中來若更有餘佛法 是中皆共和合應當學忍辱第一道佛說無為最出家惱他人不名為沙門此是毘婆尸如來無所著等正覺 說是戒經譬如明眼人能避嶮惡道世有聰明人能遠離諸惡此是尸棄如來無所著等正覺 說是戒經不謗亦不嫉當奉行於戒飲食知止足常樂在空閑心定樂精進是名諸佛教此是毘葉羅如來無所著等正覺 說是戒經譬如蜂採華不壞色與香但取其味去比丘入聚然不違戾他事不觀作不作但自觀身行若正若不正此是拘樓孫如來無所著等正覺 說是戒經心莫作放逸聖法當勤學如是無憂愁心定入涅槃此是拘那含牟尼如來無所著等正覺 說是戒經一切惡莫作當奉行諸善自淨其志意是則諸佛教此是迦葉如來無所著等正覺 說是戒經善護於口言自淨其志意身莫作諸惡此三業道淨能得如是行是大仙人道此是釋迦牟尼如來無所著等正覺 於十二年中 為無事僧說是戒經 從是已後廣分別說 諸比丘 自為樂法樂沙門者 有慚有愧樂學戒者 當於中學明人能護戒能得三種樂名譽及利養死得生天上當觀如是處有智勤護戒戒淨有智慧便得第一道如過去諸佛及以未來者

P. 15 現在諸世尊能勝一切憂皆共尊敬戒此是諸佛法若有自為身欲求於佛道當尊重正法此是諸佛教七佛為世尊滅除諸結使說是七戒經諸縛得解脫已入於涅槃諸戲永滅盡尊行大仙說聖賢稱譽戒弟子之所行入寂滅涅槃世尊涅槃時興起於大悲集諸比丘眾與如是教誡莫謂我涅槃淨行者無護我今說戒經亦善說毘尼我雖般涅槃當視如世尊此經久住世佛法得熾盛以是熾盛故得入於涅槃若不持此戒如所應布薩喻如日沒時世界皆闇冥當護持是戒如牛愛尾和合一處坐如佛之所說我已說戒經眾僧布薩竟我今說戒經所說諸功德施一切眾生皆共成佛道四分比丘戒本