傳統節日 以太平清醮為中心 蔡志祥 呂永昇 前言 國家與儀式 聚曉散 則其謀為不軌之實跡 陽以修為善 事 陰以煽惑人民 往往藏奸 因而作亂 故 嚴 其 法 以 禁 之 然 而 國 家 也 清 楚 地 理 解 人 民的宗教訴求 故此容許 民間春秋義社 以 行 祈 報 不 在 此 限 明 清 法 律 中

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1 9 傳統社會與生活 傳統 宗教 活動

2 傳統節日 以太平清醮為中心 蔡志祥 呂永昇 前言 國家與儀式 聚曉散 則其謀為不軌之實跡 陽以修為善 事 陰以煽惑人民 往往藏奸 因而作亂 故 嚴 其 法 以 禁 之 然 而 國 家 也 清 楚 地 理 解 人 民的宗教訴求 故此容許 民間春秋義社 以 行 祈 報 不 在 此 限 明 清 法 律 中 對 鄉 民 的 儀式行為的規範頗具模糊性 如律例一方面規 定 民間社 會 雖所不禁 若裝扮神像 鳴鑼擊鼓 是亦惑眾之端也 5 里長有稽查之 責 另一方面 也理解 若民間所建義社 而 鄉人春秋迎賽 以祈年報穀者 雖用鑼鼓 聚 集人眾 不在此應禁之限 6 明朝開國初年 太祖皇帝發出了兩個規 範民間信仰 禮儀行為的告示和詔令 這兩 個分別稱為 神號改正詔 和 禁淫祠制 的 命令 一方面規定了神明祭祀的等級以及合法 和非法的祭祀對象 另一方面規定了國家和人 民的祭祀行為 洪武皇帝把天下神祇分為三大 類 第一類是大自然的神 第二類是與地方管 理有關的神 第三類是有功於民的神 其中包 括很多神格化的人 他進一步的把身分和祭祀 行為聯繫起來 規定只有皇帝才可以祭祀天 地 只有諸侯才可以祭祀山川 平民百姓只可 以祭祀先祖 歲除夜祀灶神以及鄉村向土穀之 神 春秋祈報 平民百姓遇到災難 只可以禱 於祖先 至於幽魂野鬼 乏人祭祀的鬼神 由 各個層次的地方官員透過城隍神 一年三次 以祭厲的儀式安撫和鎮壓 明 清國家希望控制宗教 規定哪些是 合法的祭祀行為 同時制定控制宗教執行人的 制度 把與群眾有關的儀式行為掌握在官僚手 中 首先 國家規定只有正一和全真才是合法 的道教系統 其餘師巫假降邪神 書符 呪 水 扶鸞 禱聖 自號端公 太保 師婆 彌 勒佛 白蓮社 明尊教 白雲宗等皆是左道異 端 國家設定官僚體制和考試制度 限制宗教 執行人的人口 規範僧道的儀式行為 僧 道修齋設醮而拜奏青詞(用青紙書黃字) 表文 (用黃紙)及祈禳火災者 同罪還俗 7 律例規定 不遵照國家規定的行為 就 是褻瀆和僭越 這些規定 在大明律和大清 律中 不斷地重複 例如 大清律例刑案彙 纂集成 卷十六 禮律祭祀 褻瀆神明 中規定 雖然國家三令五申辟異端以崇正道 希望 庶民接受國家的教化 可是如明中葉廣東大儒 黃 佐 指 出 禁 止 師 巫 邪 術 律 有 明 條 今有等愚民 自稱師長 火居道士及師公 師 婆 聖子之類 大開壇場 假畫地獄 私造 科書 偽傳佛曲 搖惑四民 交通婦女 或燒 香而施茶 或降神而跳鬼 修齋則動費銀錢 設醮必喧騰閭巷 暗損民財 明違國法 甚至 妖言怪術 蠱毒采生 興鬼道以亂皇風 奪民 心以妨正教 弊固成於舊習 法實在所難容 爾等愚昧小民 不知死生有命 富貴在天 且 如師巫之家 亦有災禍病死 既是敬奉鬼神 何以不能救護 士夫之家不祀外鬼邪神 多 有富貴福壽 若說求神可以祈福免禍 則貧者 私家告天拜斗 焚燒夜香 燃點天燈告天 七燈拜斗 褻瀆神明者 杖八十 僧道修齋設醮而拜奏青詞(用青紙書黃字) 表文(用黃紙)及祈禳火災者 同罪還俗 告天拜斗 焚香燃燈 皆敬禮天神之事 祀典各有其分 私家所得祭者 祖先之 外 惟里社五祀 若上及天神 則僭越矣 明 清國家希望通過控制人民的宗教生活 和儀式行為來達致社會安穩和維持社會秩序 大清律例刑案彙纂集成 卷十六 禮律祭 祀 禁止師巫邪術 一條指出 燒香集眾 夜

3 節 盡死 富者長生 此理甚明 人所易曉 今我 皇上一新政化 大啟文風 淫祠既毀 邪術當 除 汝四民合行遵守 庶人祭先祖之禮 毋得 因 仍 弊 習 取 罪 招 刑 8官 司 和 士 紳 不 斷 的 告誡庶民 必須崇正道 然而 如嘉慶 新安 縣 誌 所 載 俗 尚 巫 信 鬼 凡 有 病 或 使 嫗持衣燎火而招於門 或延道家逐鬼 角聲鳴 鳴 然 至 宵 達 旦 9民 眾 的 儀 式 行 為 並 非 時常和國家及士紳的企望相配合 中國人一般慶祝的傳統中國節日包括 年 節 醮 誕 節包括了把一年劃分各 個時段的二十四節氣 節 就是從一個時間週 期過渡到另一個時間週期的關口 二十四節氣 和農業社會的生產週期以及家庭安全有關 一 般來說 這些節氣是全中國的 普同性的節 日 然而 有些節主要是在家庭範圍內慶祝 如大暑 小暑時會特別煮些祛濕的食品 驚蟄 時到社壇(土地壇)前祭白虎和打小人 在清明 和重陽時到祖先墳墓或家裏拜祭先人 盂蘭節 在編戶齊民的鄉村社會中 鄉民一方面服 膺於國家規範 另一方面法律的模糊性提供信 仰的空間 讓鄉民可以表達他們的宗教訴求 希望借儀式行為而得到安穩的 舒泰的生活 庶民通過國家語言把行為生活士紳化 庶民也 利用國家認可的語言來強化地方的生活方式 本章試圖以廣東省新安縣的大埔地區為例 考 察大傳統的 國家的教化理念 如何反映在民 眾的儀式世界中 同時 討論在大傳統的庇蔭 下 鄉民如何達致其宗教的訴求 我們嘗試通 過地方慶祝的傳統中國節日 反映國家性和地 方性的兩元疊合關係 在家門前燒衣等等 有些節 是社區或群體集 體慶祝的 如元宵 端午 中秋 冬至等把一 年劃分為四個季節的節氣 不僅是家庭成員聚 首團圓的時候 而且是社區 春祈秋報 驅瘟 逐疫 的重要時候 所以一般都有社區性的大 型活動 大埔地區的傳統中國節日 參考表一 節日是一種週期性的社會活動 是集體的 和公眾的慶典 無論是神聖或世俗的節日 它 都有特定的主題 由社區成員共同分享節日的 文化價值和經驗 由於節日的重複性 它一方 面不斷強化社區成員的連繫 定義社區界線 另一方面展示了社區的意識形態和宇宙觀 從 常規的節日中 我們可以預測其進行的時間和 空間以及組織和參與的個人與群體的特質 我 們也可以從節日中 考察到社區群體的普同的 意識形態和在特定時 空中的世界觀 傳統宗教活動 嘉慶 新安縣誌 記載新安縣的歲時節 令 包 括 立 春 前 期 一 日 有 司 以 土 牛 芒 神 迎於南山下 次早鞭春 民間以是日有 事於祖祠 元宵張燈作樂 凡先年生男者 以是晚慶燈 正月望後四日 俗謂天穿日 土人作餺飥以針線縫其上 禱於天 謂之補 天穿 七月十四日及冬至日祀祖 必以宰鴨 為敬重 重陽掃墓與清明同 餘節大略與荊 楚 歲 時 無 異 蕭 國 健 在 大 埔 風 物 志 中列出春節 元宵節 驚蟄 端午 乞巧 中 元 中 秋 重 陽 冬 至 等 節 日 在 這 些 節 中 我們必須注意有些是在家庭內慶 祝的 有些則是特定的社群在特定的社區內 慶祝(如潮僑籌辦的盂蘭勝會 宗族在祠堂或 祖先山墳祀祖) 無論家庭或社區 都是選擇 性的慶祝 節 慶祝的規模則視乎 節 如何影響祭祀社群的生活週期 大埔地區裏 社區性的 節 之慶祝是與傳統中國國家容 許人民進行春祈秋報的里社報賽 驅邪逐疫 的祭祀活動相配合的

4 誕 中國人心裏的神靈世界是他們生活的反 射 如人一樣 神祇也是有誕生日 因此 誕 是慶祝神祇生日的節日 是陽的 喜慶 的日子 中國人的神祇很多 以通勝的紀錄為 例 一 年 最 少 有 7 個 神 誕 然 而 中 國 人 的家庭或社區並不慶祝所有的神誕 從家庭的 角度 慶祝哪一個神誕是與神祇的靈驗與否有 關 從社區的角度 是否大規模慶祝一個特定 神誕的活動 是成員承擔其社區福祉的責任 故此 誕的慶祝是人群和特定的神明之間的一 種奉獻和回報的關係 所以是有選擇性的 蕭 國 健 列 出 大 埔 區 內 盛 行 的 或 有 大 型 賀 誕 活 動 舉 行 的 ( 誕 ) 約 十 多 個 這 十 多 個 的誕包括 天后誕 關帝誕 觀音誕 大王爺 誕 文昌誕 樊仙誕 七姐誕和浴佛誕 我們 必須注意 在蕭氏羅列的神誕中 寺觀以外 大埔各個社區共同慶祝的 有演戲酬神活動的 誕 主要是天后 關帝和大王爺. 護送花炮的麒麟 年 大 埔 天 后 誕 ( J a n e t L. S c o t t 拍 攝 ).花 炮 會 巡 遊 隊 伍. 天后神龕

5 . 引 領 獅 子 的 大 頭 佛 在明 清國家的規範下 鄉民可以祭祀 有功於民的神明 9世紀中葉以前 大埔地 區的公眾祭祀對象除了祖先以外 主要可以分 為()包括社稷大王 土地 圍門井泉等地域 社區的神祇 和()廟宇的神祇 前者與國家 認可的社祭相配合 至於後者 從表二有碑銘 記錄的廟宇來看 大埔地區主要有兩個神明祭 祀系統 即天后和關帝(或關帝加文昌 關帝 加樊仙)的系統 也就是說 大埔各個村落的 公共崇祀物件也是國家認可的祀典神祇 這些 神祇不僅是鄉民祈求平安的對象 而且是鄉民 建立聯鄉組織的共同象徵 如林村鄉約二十六 村的祭祀中心是在放馬莆的天后宮 包括大埔 頭 南坑 新圍仔的聯益鄉的祭祀中心為舊墟 天后廟 汀角約的祭祀中心為關帝廟 樟樹灘 約的祭祀中心是協天宮 東北海面的漁民社區 的聯鄉廟宇是坐落在塔門的天后古廟 大埔七 約的祭祀中心是在新墟太和市的文武廟 我們 5. 盛 載 著 天 后 神 像 的 花 炮 傳統宗教活動 6. 參加巡遊的獅子

6 可以理解的是在村落的層面 鄉民以里社為中 心 祈求地域社會的福祉 在較高層次的地域 組織中 鄉民以 有功於民 的 皇朝國家認 可的神祇為中心 建立跨地域的聯盟 因此 這些國家認可的神祇扮演了整合地方的角色 他們的誕期 也相對地隆重 任 然而 在我們熟悉的鄉民社會中 醮佔 據了鄉民的儀式生活中很重要的位置 如在 大埔地區的農村社區中舉行五年(泰亨)或十 年 ( 大 埔 頭 林 村 6 泮 涌 ) 的 太 平 清 醮 在 漁民的社區 如高流灣舉行七年一屆的安龍 清醮 以及以塔門為中心 包括香港新界東 北海面主要的漁民村落(吉澳 高流灣 三門 仔 往灣 和深灣)的十年一屆聯鄉太平清 醮 7我 們 可 以 如 何 理 解 鄉 民 社 會 和 皇 朝 國 家規範的不協調 這是因為在香港的醮 不 但具備皇朝國家容許的 春祈秋報 驅瘟逐 疫 春秋迎賽 祈年報穀 的元素 而 且 更重要的是在的醮的儀式中 鄉民 把原本由國家官僚負責的祈禳和祭厲儀式地 方化 在98年代以前 香港鄉村中負責醮祭 儀式的道士是皇朝國家承認的正一派道士 這 些過去被鄉民尊稱為 先生 的正一派道士並 非皇朝國家禁止的左道異端 師巫端公 他們 在鄉村執行的醮的儀式中 不僅揉合嶺南地方 不同的宗教傳統(如在打武儀式時 戴紅巾 穿紅裙的閭山派傳統 在祭大幽時的佛教傳 統) 更重要的是他們代表國家官僚 為鄉民 祈禳和祭厲 他們通過儀式和文字 展現鄉民 想像的皇朝國家的控制和教化(人口登記 祭 厲 幽榜) 實踐鄉民對皇朝國家的期待(金榜 題名 赦書) 春祈秋報 城隍和祭厲是 明清國家容許的祭祀行為 因此 醮是在國家 容許的語言下實行 而場內放置的城隍 是把 抽象的國家語言具體化的一種表現方式 8 迎接關帝行身到戲棚 汀角關帝誕 ( 8 盧 惠 玲 拍 攝 ) 醮 大清律例刑案彙纂集成 卷十六 禮 律 祭 祀 褻 瀆 神 明 一 條 規 定 僧 道修齋設醮而拜奏青詞(用青紙書黃字) 表 文(用黃紙)及祈禳火災者 同罪還俗 告 天 拜 斗 焚 香 燃 燈 皆 敬 禮 天 神 之 事 祀典各有其分 私家所得祭者祖先之 外 惟 里 社 五 祀 若 上 及 天 神 則 僭 越 矣 5 在明清的國家規範中 祈禳災祥和祭祀無祀 鬼神 原來是屬於地方官司會同城隍神的責 醮是一個特定社區 特定群體在特定時 間舉行的大型社區性的宗教節日 它的目的是 保護這個社區 令這個社區從危險的 陰 的 處境重新回到 陽 的境界 從社會的層面 醮有確認社區和群體界線的功能 從象徵的 層面 醮反映社區人群的宇宙再生的世界觀以 及對神明的 許願酬還 的契約關係 醮的社

7 因此 週期性的醮 具備兩重意義 那就是祈 禳 和祈報的關係 這兩種關係與皇朝國家對 民間信仰的控制有密切的關係 年 節 醮 誕 是鄉民社會生活的重 要部分 在大埔地區 這些節日是和皇朝國家 的大傳統相表裏 下文我們將以保境祈陽 許 願酬還的太平清醮為例 進一步的說明大埔地 區的中國節日的傳統 98年代大埔頭鄉開始邀請圓玄學院的 道壇經生 舉行清醮儀式 99年大埔七約 慶祝開墟一百周年 邀請圓玄學院在文武廟執 行法事 繼而決定五年一屆 舉行一天的清醮 儀 式 年 每 九 年 ( 前 後 十 年 ) 舉 行 太 平清醮的林村鄉約也轉而邀請圓玄學院執行清 醮儀式 圓玄學院是95年代初在香港荃灣 太平清醮的儀式 建立的儒 釋 道三教的宮觀 他們的道教傳 統崇奉呂祖 屬於明清皇朝國家認可的全真道 教 一如全真系統的法會 圓玄學院的清醮儀 式 以經懺為主 (見表二)比較林村98年 喃嘸執行的正一清醮儀式和999年由全真系 統的經生執行的打醮儀式 我們可以發現正一 儀式中佔著重要位置的取水 分燈 迎聖 祭 小幽 禮斗 走赦書 放生 酬神 行符等儀 式 並沒有在999年的全真儀式中執行 也 就是說 我們並不能看見上文所述的 喃嘸師 傅執行的正一清醮儀式所強調的保境祈陽 許 願酬還的社區性和宇宙循環再生的系統性 以 及儀式之間的合理性 經生執行的儀式 是由 上而下的 宮觀威權的儀式 這種權威性表現 在執行醮儀的壇場由開放的改為封閉的 儀 式執行人不僅是男性而且包括女性 儀式也 減少了鄉民的參與(如代表鄉民在建醮期間侍 奉神明的緣首 不需要參與儀式的進行 緣 首和經生之間沒有建立一種師弟關係) 壇場 的佈置也不需要考慮鄉村本身的關係 圓玄 學院在香港新界鄉村執行的清醮 只收取車馬 費 他們在鄉村執行的清醮儀式與在宮觀 市 區執行的法會一樣 是道堂為社會提供的慈善 事業 始終貫徹儀式的權威性以及經生的修 煉 功德的目的 和喃嘸不同 鄉村社區並非 他們的僱主 因此 他們救贖的對象不僅是地 域社區有份的人 而且包括與社區無關的幽 冥世界 如在999年林村的太平清醮 特別 大埔地區舉行的醮有五年(泰亨 七約) 七年(高流灣)和十年(大埔頭 林村 塔門聯 鄉 泮涌)舉行一次 他們大部分是五晝連宵 的 太 平 清 醮 在 9 8 年 代 以 前 執 行 清 醮 儀式的是正一派的道士 8年代以後 大埔 頭(98) 林村(999) 大埔七約(99) 相繼邀請圓玄學院的經生執行清醮儀式 表三 比 較 正 一 派 道 士 和 全 真 派 經 生 的 儀 式 大 略 言之 醮是為了一個特定社區和人群 在一個 特定的週期執行的過渡儀式 正一派道士的儀 式強調 保境酬恩 許願酬還 因此 由邀 請各界神祇(上表) 劃定被庇佑 保護的社區 的範圍(取水 揚幡) 為社區群體懺悔(三朝 三懺) 被庇佑的群體迎接玉皇等大神參與醮 事(啟榜 迎聖) 從而得到神祇赦免罪行(走 赦) 行善(祭幽 放生)以至去污穢迎吉祥(行 符)等醮的儀式都有一定的合理次序 不能混 淆 例如玉皇必須由有份者迎接 有份者的罪 孽必須借玉皇之力而赦免 因此 迎聖儀式 必然在啟榜儀式之後 走赦儀式之前 即使 是一天完成的醮(即所謂洪文清醮) 雖然省略 了一些熬長的儀式(如分燈 迎聖 走赦 放 生等) 但也具體而微的包括了邀請 劃定範 圍 懺悔 行善(大幽)的儀式 醮事的舉行 是社區報答神祇在一個週期內賜予的恩典 祈 求與神祇再次訂立契約關係 庇佑社區人群 5 傳統宗教活動 區性和象徵性 是鄉民所共同分享 共同認受 的 在各村落社區的建醮特刊中 都有類似的 主張 9

8 設有一附薦棚 安奉下列六個紙扎的牌位 ()玄恩主薦港九各地水火風災機船車禍罹難 眾魂靈 ()玄恩主薦世界各地海陸空三軍陣 亡將士眾魂靈 ()玄恩主薦大埔公路歷年車 禍罹難眾靈 ()玄恩主薦大埔林村列姓宗親 故友眾靈 (5)玄恩超薦太平清醮會上有銜列 姓眾靈 (6)玄恩主薦大埔林村失祀眾靈 在 7年大埔七約的醮 也設有附薦棚 安 奉七個牌位 包括林村鄉的完全一樣的() () ()牌位 也包括了根據主辦單位而修 正四個牌位 ()玄恩主薦大埔七約列姓宗親 故友眾靈 (5)玄恩主薦一九三七年九月二日 風 災 罹 難 眾 靈 ( 6 ) 玄 恩 主 薦 大 埔 七 約 失 祀 眾靈 (7)玄恩超薦祈福超幽功德會上有銜列 姓眾先靈等七個牌位 後者與傳統的里社 保甲和人口登記制度有 關 而兩者是相互關聯的 社區建醮的時候 會 聘 請 堪 輿 風 水 師 擇 定 儀 式 的 日 期 這 個 稱 為吉課的建醮行事曆羅列的 是堪輿風水師認 為與鄉村社會利害相關的儀式和行事 它們的 日期 方位以及與行事相沖的生肖和時辰 以 泰亨鄉為例 5年吉課列出的儀式包括 上頭 二 三表 開搭各棚(神棚及戲棚) 開 工扎作 進火用齋灶 取水 淨壇 揚旛 迎 神登壇 啟壇建醮 啟人緣榜 超幽散醮 送 神回位 吉課強調的儀式和行事內容是與有份 接受神明庇佑的社區和人群的範圍相關 至於 宗教儀式的內容 則由儀式執行人或社區本身 決定 因此 在以村落戶口為中心的林村鄉的 正一派儀式中有禮斗 而在宗族為中心的泰亨 鄉 過去有為把祖先從煉獄中拯救出來的走八 門儀式 8 林 村 太 平 清 醮 上 頭 表 儀 式 ( 盧 惠 玲 拍 攝) 5年泰亨太平清醮 打武 儀式 廖迪生拍攝 綜言之 圓玄學院經生進行的是超度死 者 解救眾人的功德 主體是儀式執行者 救 贖是由上而下 他們強調普世救贖 他們的正 統就是道統 我們可以從泮涌圍和泰亨鄉的醮簿 進 一步的討論鄉民社會所重視的建醮內容 泮 涌圍的醮簿比較簡單 主要記錄了96 97和98年建醮的收支細節 從收入來 看 我們可以觀察到98年以前建醮主要 的收入是依靠四個姓氏(麥 陳 羅 葉)的 戶口捐輸 98年有四分一的收入來自僑 居居民 顯示了這個原來以戶丁 門頭(擴張 對於鄉民來說 建醮有兩個重要的作用 一是祈求社區福祉 保境平安 許願酬還 二 是重新確認社會關係和人群身份 兩者皆是與 大傳統容許社會行為相配合 前者是象徵性作 用 與國家容許的春祈秋報 驅瘟逐疫有關 6

9 家庭)為中心 以四姓為主幹(大眾)的村落構 成 逐漸加入了僑居居民的元素 (見表四) 從太平清醮的支出來看 除了祭祀的供品和 雜用外 我們可以考察到泮涌圍一晝連宵的 醮中 鄉民重視的儀式內容包括 上頭表 豎幡竿 龍虎榜 攬榜(迎榜) 大士巡圍 祭 幽和行船 村落的神明系統包括的里社 和地域神祇以及村落依附的舊墟天后和在碗 窰的樊公先師 建醮時有鬼王仔 官曹馬 幡竿亭 也有登記各戶丁人口的貼在牆上的 龍虎榜和人名冊的意者 也就是說 太平清 醮時 人口登記(榜 意者) 驅瘟逐疫(大士 巡圍 祭幽 行船 符)和許願酬還(迎神 送 神)是鄉民所最重視的儀式行為 做份 不在此居住 合眾將他名字 於 神 前 稟 明 9假 如 欠 交 丁 口 錢 則 不 能 列 榜 領衣 不提供桌子 則由公家扣除其丁口肉 不迎送棚木 則需要出錢由公家請人迎送 從 泰亨鄉醮簿的記錄 我們可以理解傳統社區成 員共同分擔社會責任的重要性 宗族和宗教的 制約是規範社區成員共同承擔的手段 因此 違反責任的成員 一方面不能得到神明的庇佑 (不得列榜 合眾將他名字 於神前稟明) 不 能救贖他們的祖先(不得領衣 另一方面 不僅會受到宗族金錢上的制裁 而且 會有被 逐出村 出族的可能 泰亨鄉的醮簿則較為詳細 這部大概在 9年抄寫的冊子共6頁 內容包括 () 各棚廠的對聯(醮簿開首及最後部分) ()總 規 說明每一名緣首 每個圍村 每一房以及 大眾 (宗族)在建醮時的責任 包括醮金的 捐輸 用品的分擔 各項儀式時擔任的角色 等 也規定對違反者的罰則 ()從擇日 祈 緣首開始 包括每項和建醮有關的行事和儀式 的細節 物件內容和數目 各參與者的角色 (如緣首 吹手 道士)以及鄉民在某些儀式時 應 有 的 行 為 5( ) 建 醮 須 用 物 品 開 列 ( 5 ) 各 單位負責人數 6 (6)各項合同 7 從泰亨鄉的醮簿 我們可以考察到什麼 是鄉民建醮時所注重的事項 以及在歷史發展 的過程中 除了物價的變動外 鄉民對於醮有 些什麼結構性的修正 在傳統的宗族社會 儀式和宗族房支有密切的關係 在節日中 地 方社會的各層階分別擔當不同的角色 而宗族 (眾)則負責監管 確保節日可以順利完成 例 如各戶(門頭)除了出醮金(丁口錢)外 還需要 出一張枱以及幫助迎送棚木 每個門頭可以得 到丁口肉 列榜 領衣(在祭大幽時用) 醮 金 不 許 人 不 出 亦 不 許 人 不 做 份 8 不 與泮涌圍比較 泰亨鄉的醮榜 無疑反 映 宗 族 社 會 的 人 口 登 記 方 法 如 以 下 所 示 大埔地區建醮時的戶口登記方法 標示人口 登記在傳統中國社會的重要性 以及傳統中 國社會組成的血緣中心和地緣中心的兩種主 導的原理 7 傳統宗教活動 泰亨鄉在9年以前有名緣首 分 別擔當建醮時各項事務 (見表五)9年 以後 緣首人數減為十名 在建醮當年 各 房房長在天后廟內杯卜決定緣首的順序 十 名緣首分別代表宗族的十房 緣首及其名下 登記的房內成員 共同構成一 柱 各戶 分別在其所屬的緣首柱之下登記 以985 年為例 泰亨鄉的醮榜共登記十名緣首 58 名戶頭(包括緣首 779人(包括9名男 性 88名妻子和未嫁的女兒) 在戶頭下登 記的人口由至5人 平均一個戶頭有. 人 十個緣首柱中有三柱各只有一戶頭 平 均人數為9人 個緣首柱的人口由8人 至6人不等 平均每緣首柱有77.9人 在 泰亨這個文氏宗族社會中 宗族的架構可以 從建醮的行事中觀察出來 例如每房 出首 事一位 醮金由緣首向各房收銀 不足 歸眾公議 緣首收銀 由親及疏 若有 拖 欠 由 各 緣 首 及 同 親 抵 出

10 泰亨 單姓聯村 丁口 門頭(醮信 信 士) 房份(緣首) 宗族(大眾) 國家要求的黃冊人口登記制度 他們代替地方 官司 對無祀鬼神的祭祀(祭厲) 我們在大埔 地區觀察到的太平清醮 可以說是大傳統規範 下的鄉村儀式行為 正一派道士執行的儀式 並非左道異端 他們在大傳統的規範下 為鄉 民達致 保境平安 許願酬還 的宗教訴求 林村鄉 多姓聯村 丁口 門頭(緣首 醮 信) 村 甲(共六甲) 六和堂 泮涌圍 多姓單村 丁口 門頭 大眾 泰亨的醮簿雖然記錄了各個儀式所需的用 品 各緣首在儀式中的責任和權利(可以取得 哪些供品) 各參與者(喃嘸 吹手等等)的酬勞 (包括金錢和實物如米 肉 生熟煙等) 從記 小結 傳統的變遷與 延續 錄的內容及其詳略 我們也可以理解鄉民心目 中 對於祈福 保境平安的儀式的重視 首先 是對於違反者的處罰是 不能登榜 接受神明 庇佑 不能領衣 救贖先人 不能分丁口肉 分享神力 其次 醮簿中對下列各項有詳細的 說明 傳統的節日和儀式 隨著宏觀環境而改 變 從泮涌的醮簿 我們一方面觀察到鄉村都 市化的結果 使得僑居人口的增加 另一方 面 週期性的建醮儀式把傳統的社會組織(戶 口或宗族)以及原居民和僑居人口的身份不斷 的重新確認 從泰亨的醮簿 我們不僅看到儀 式的具體內容如物件價格 支付方法等因為社 會 經 濟 環 境 而 改 變 5而 且 儀 式 本 身 也 隨 著 儀 式執行人或鄉村的發展而改變 例如 前數 界(屆)發文書不用雄雞 至同治九年(87) 十二月初四日 開啟先生取雄雞血點關文 以 便 上 天 故 用 雄 雞 6 開 啟 第 一 日 早 上 大 朝 此 禮 行 與 不 行 任 由 先 生 7 原來在 (演劇在)行香日夜做成大套 做到天 光 開 啟 第 四 日 是 晚 酉 刻 做 人 戲 做 妥 先 生 走 八 門 等 現 在 已 經 沒 有 實 行 8 在沒有影響鄉村社會的社會結構和鄉民的宗教 訴求下 儀式的增減並不重要 故此 即使如 大埔頭 林村鄉從正一儀式改為全真儀式 從 宗教執行人的角度來看 儀式的內容展現不同 的宗教理念 可是 從鄉民的角度 只要人口 登記(榜) 祈報(迎神 送神) 驅邪逐疫(鬼 王 祭幽)等仍然執行的話 鄉民心目中的節 日傳統依然承傳 大埔地區的節日無疑隨著社 會變化而不斷調整 節日的延續依賴社區的調 整機制 否則 傳統節日儀式很快就會在鄉村 近代化的過程中淹沒 () 地 域 範 圍 的 確 認 所 屬 範 圍 的 各 層 階 的 祖 先 和 神 祇 以 及 地 域 通 過 行 香 儀 式 確 認 的 地 域 聯 盟 關 係 神 明 的 階 序 里 社 井泉 廟宇的神祇都是大傳統容許祭祀 的神祇 () 成員身份的確認 單姓宗族或雜姓村落或 村落聯盟皆重視人口登記 () 春 祈 秋 報 許 願 酬 還 ( 迎 神 迎 榜 迎 聖 送神) () 驅瘟逐疫 大士巡圍 行船 (5) 祭厲和慈善(祭大 小幽 尤其是對於幽錄內 容的描述和領衣(紙) 化衣的行為) 要言之 鄉民進行的週期性的太平清醮 是在國家規範下的既合法也合理的儀式行為 他們奉祀里社 祖先和有功於民的神明 實行 的是國家容許的報賽行為 人口的記錄是類似 8

11 表一 大埔地區節慶活動表 (7 / 8)舉隅 (包括大埔鄉事委員會與西貢北約鄉事委員會管轄的村落) 神誕日期 (農曆) 神誕 / 節慶 活動 村落 祭祀中心 族群 備註 歲時節令 年三十 拜祠堂 白牛石村 梁氏宗祠 拜祠堂 大埔頭 水圍 敬羅家塾 拜祠堂 泰亨 文氏宗祠 拜祠堂 下黃宜坳 陳氏宗祠 拜祠堂 泰亨 文氏宗祠 拜祠堂 大崦山村 鍾文彩家祠 舞麒麟 坪朗 下午一時半至四時半巡 村 舞獅 鍾屋村 正午十二時拜祠堂 逐 家戶拜年 舞獅 鍾屋村 正午十二時開始舞獅拜 林村天后廟 舞獅 沙欄 早上七時拜祠堂 正午 十二時擺丁酒 拜祠堂 大崦村 正月初二至初五 大王爺誕 三門仔 正月初四 舞麒麟 下黃宜坳 正月初五 接神儀式暨新 春團拜 元洲仔 大王爺廟 鶴佬 正月初八 龍母誕 樟樹灘 龍霞靜苑 正月十一至 十三日 關帝誕 汀角 武帝宮 / 有神功戲 正月十二至 十八日 點燈及行船 泮涌 正月十四日晚上約十一 時半升燈 十七日下午 約一時行船 正月十五日 燈花會 (點燈) 塘上村 晚上 打添丁 下黃宜坳 晚上八時 正月十六日 點燈 大埔頭 水圍 正月十九日 交甲 泮涌 正月二十日 交甲拜神 泮涌 正月初一 正月初二 林村許願樹拋 寶牒祈福 / 林村 9 三年一屆 有神功戲 初四為正誕日 泮涌以輪甲形式 每年十 戶 昔日為八戶 負責當 年的財務和祭祀活動 二零零五年二月十二 日 林村其中一棵許願 樹的一條主幹塌下 之 後政府禁止拋寶牒上樹 幹 改設 祈福架 給 市民掛寶牒許願 傳統宗教活動 春節 敬羅家塾 早上十時 由族長帶領 拜祠堂

12 二月份 二月初三 二月初八 起神福 文昌誕 文昌誕 起太平寶福誕 泮涌 大埔七約 泰亨 九龍坑村 文武二帝廟 文帝古廟 盤王古廟 二月十九日 觀音誕 林村 天后宮 觀音誕 觀音誕 觀音誕 泰亨 塔門 打鐵屻村 / 三月十九日 太陽誕 九龍坑村 觀音古廟 水月宮 觀音宮 大埔舊墟天 后宮旁之大 榕樹 大埔七約文 武二帝廟後 之地壇 盤王古廟 三月廿三日 天后誕 林村 天后宮 天后誕 大埔舊墟 天后宮 天后誕 泰亨 天后宮 天后誕 塔門 天后古廟 漁民 / 天后誕 東平洲 天后廟 四月十四日 四月十七日 譚公爺誕 譚公爺誕 浴彿節 呂祖誕 金花夫人誕 九龍坑村 東平洲 馬窩 林村梧桐寨 泰亨 盤王古廟 譚大仙廟 定慧寺 萬德苑 天后宮 五月初五 端午節 塔門 端午節 前元洲仔居民 大王爺誕 元洲仔 大王爺廟 鶴佬 關帝誕 樟樹灘 協天宮 關帝誕 碗窰 樊仙宮 樊仙誕 五雷誕 七姐誕 碗窰 九龍坑村 官坑 樊仙宮 盤王古廟 七聖古廟 驚蟄 三月初六 驚蟄 四月初八 五月初六至 十五日 五月十三日 五月十三至 十七日 五月十六日 五月廿五日 七月初七 / 每三年做一次神功戲 最近一次為二零零六 年 二零零八年有二十六個 賀誕花炮 二零零八年只做簡單儀 式 漁民 需要擇日 初四晚上遊夜龍 初五 龍舟競渡 初五凌晨帶宋帝的神龕 遊夜龍 5 有巡遊 抽花炮及神功 戲(粵劇及白字劇) 神 棚及賀誕場地設於汀角 路風水廣場 初六請 神 初八為正誕日 十五日早上送神回廟 6 與樊仙誕一起 昔日有 神功戲

13 七姐誕 九龍坑村 七月十六日 盂蘭勝會 塔門 七月十九日 八月初八 八月十五日 當年太歲誕 八仙誕 做社 泰亨 九月十九日 觀音誕 林村 天后廟 秋分 九月廿九日 林村 九龍坑村 天后廟義祠 盤王古廟 同上 十四鄉 官坑七聖古 廟 十一月初三 十二月初八 祭護鄉烈士 馮仙姐誕 十四鄉官坑七 聖宮古廟 酬神演戲 桂嬌姐誕 還太平寶福誕 九龍坑村 九龍坑村 盤王古廟 盤王古廟 年尾 好日子還神 泮涌 林村 五月初五 林村新春同樂日 西貢北約同樂日 暨千老歲宴 大埔區及大埔 滘區萬家慶新 春綜合活動 大埔龍舟競賽 八月十五日 彩燈賀中秋 大埔 大埔節 大埔 九月 近代的節日 正月初四 正月初八 元辰殿 蓬萊閬苑 泮涌 / 漁民 晚上聘請道士於塔門天 后古廟外做法事 於林村青年中心舉行 六十歲以上女性享用齋 宴 據悉一般會在上午祭祀 三年一屆 最近於二零 零六年十一月三日至七 日舉行(第四屆) 需要擇日 當天清潔各 土地神位 大埔海濱公園堤畔 由一九八一年開始 大 埔區議會舉行或贊助大 型綜合晚會活動 三年一屆 最近一屆於二 零零七至零八年度舉行 7 清醮(太平清醮或安龍清醮) 大埔七約太平 清醮 8 高流灣安龍清 醮 塔門聯鄉太平 清醮 泰亨鄉太平清 醮 大埔頭鄉太平 清醮 大埔七約 大埔文武廟 高流灣 塔門聯鄉 泰亨鄉 大埔頭鄉 泮涌太平清醮 泮涌 林村鄉太平清 醮 林村鄉 五年一屆 最近一屆於 二零零七年農曆十一月 初七舉行 七年一屆 最近一屆於 二零零八年舉行 十年一屆 最近一屆於 一九九九年舉行 五年一屆 最近一屆於 二零零五年舉行 十年一屆 最近一屆於 二零零三年舉行 十年一屆 據悉最近一 屆於二零零二年舉行 十年一屆 最近一屆於 二零零八年舉行 傳統宗教活動 正月初十 盤王古廟

14 主要根據 Extracts From Papers Relating to the Extension of Hong Kong, Sessional Paper, 9/99, Appendix No. 5, pp. -5. 三門仔大王爺誕昔日為每年舉行 據二零零八年的考察 鄉民於初二中午迎神 初四下午一時半進行祭祀儀式 參考譚永耀 三 門仔大王爺寶誕 8年月9日 ( 據二零零八年的考察 鄉民於正月十一日下午四時請神到神棚看戲及貼上村內戶頭人名榜 正月十三日下午四時鄉民抬燒豬酬神 晚上十時燒功曹馬及戶頭人名榜 沒有聘請道士 參考譚永耀 汀角協天宮寶誕 8年月9日 ( com/) 另據科大衛於一九八一年的訪問 在二次大戰之前 汀角於正月十三 十四日及南坑於正月十二日有聘請喃嘸師傅做 洪朝 的儀式 參考Faure, David, The Structure of Chinese Rural Society: Lineage and Village in the Eastern New Territories, Hong Kong (Hong Kong:Oxford University Press, 986), pp.. 泮涌圍於正月十二 三日登記村內人丁數目 取朝肉錢 正月十四日下午約二 三時接神 下午約五時貼上新丁頭名單於佈告板 上 晚上約十一時村民奉餅點於神前 晚上約十一時半升燈 先行大運後向各家各戶取餅 正月十五日早上先收集各新丁頭的丁酒 丁肉 然後分派各戶人丁 下午先升燈 後有丁酒宴 晚上用三碗糖粥奉神 正月十六日中午用朝豬拜神 晚上約八時朝井 後取 回一碗水及綠柚葉到燈棚 點燃大香大臘燭拜神 各神首向當天及燈棚內各神行三拜九叩 晚上用三碗豬腳粥奉神 十一時半升 燈 正月十七日早上十一時分派朝豬 下午約一時行船 先行大運 再由神首們托着紙船逐戶收集雞毛 四色豆 黑炭及元寶 後 到河邊將紙船火化 最後神首們回燈棚化衣及送天神 晚上約七時化燈 正月十八日早上送地方神 參考泮涌神首們所藏之一年祭 5 據悉二零零八年元洲仔遊夜龍的時間為五月初五零晨四點左右 6 據二零零七年農曆五月初九上午考察 有十四個花炮會 香港惠霞花炮會 蘇氏祥鳳公飛燕堂花炮會 李氏花炮會 工友聯合花炮 會 徐氏合勝堂花炮會 蘇氏蘇雄堂花炮會 蘇氏二房隊花炮會 鍾氏花炮會 李氏聯誼堂花炮會 石姓花炮會 大埔元青花炮 會 安全花炮會 徐氏東海堂花炮會及李氏合慶堂花炮會 據悉巡游的日子一般定於賀誕其間的星期日 以方便更多的族人參與 7年大王爺誕巡遊的日期為農曆五月初十(星期日) 隊伍有舞獅 舞龍 扒陸上龍舟等 由大元村出發到賀誕場地 抽籤花炮儀 式為農曆五月十三日下午三時於戲台進行 7 大埔節的活動分為四大類 文化及藝術活動 體育活動 農曆新年賀歲活動及推廣大埔區形象及特色活動 參考大埔手冊編輯委員 會編 大埔手冊 (香港 大埔區議會 996) 頁 8 見內文注腳 祀時間表 另據我們於二零零八年二月二十三日的考察 化船的地點在泮涌圍外的街道旁

15 表二 95年前有碑銘記錄的廟宇和建築 村落 碑銘年份 碑銘所在建築 碑銘類別 69 康熙三十年 天后宮 鐘 泰亨村 77 雍正五年 天后宮 爐 泰亨村 77 天后宮 鐘 塔門 77 乾隆二年 天后古廟 鐘 塔門 7 乾隆八年 天后古廟 葉徐送產碑 十四鄉官坑 76 乾隆二十七年 七聖宮 鐘* 林村 768 天后宮 雲版 林村 77 天后宮 鐘 汀角村 785 乾隆五十年 關帝廟 重修本廟題助碑 汀角村 786 關帝廟 匾 塔門 788 乾隆五十三年 水月宮 雲版 塔門 796 嘉慶元年 天后古廟 匾額 塔門 798 嘉慶三年 天后古廟 重修天后古廟碑記 汀角村 799 嘉慶四年 關帝廟 雲版 布心排 5 8 道光三年 協天宮 5 新打香案碑 碗窰 6 89 道光九年 武帝廟 6 福德祠碑 舊墟 8 天后宮 鐘 舊墟 8 天后宮 對聯 林村 85 天后宮 對聯 林村 8 天后宮 匾 汀角村 88 關帝廟 匾 汀角村 88 關帝廟 對聯 舊墟 88 天后宮 匾 泰亨村 88 光緒十年 文帝古廟 7 重修文帝古廟碑 坑下莆村 林氏宗祠(a) 匾 汀角村 888 關帝廟 匾 布心排 光緒十五年 協天宮 5 木牌 塔門 889 光緒十五年 天后古廟 對聯 舊墟 89 光緒十八年 新墟 8 89 文武廟 8 對聯 汀角村 89 光緒二十年 關帝廟 爐 新墟 光緒二十二年 文武廟 8 建造廣福橋芳名開列 碗窰 光緒二十三年 樊仙宮 9 重修樊仙宮碑記 樟樹灘 光緒二十年 協天宮 重修武帝古廟樂助芳名開列 樟樹灘 光緒二十五年 協天宮 爐 新墟 8 9 光緒二十八年 文武廟 8 爐 新墟 8 95 文武廟 8 匾 布心排 5 95 光緒三十年 協天宮 5 木牌 新娘潭 () 96 光緒三十二年 新娘橋 (i) 新娘橋石碑 大埔示諭 傳統宗教活動 舊墟

16 打鐵嶺 () 97 光緒三十三年 觀音廟() 重修觀音廟碑* 汀角村 99 宣統元年 關帝廟 爐 大崦村 99 育賢書室 (b) 功名匾 汀角村 9 關帝廟 對聯 水窩村 9 長春橋 (ii) 永誌碑 林村抝 9 長安橋 長安橋碑* 白牛石 9 仁壽橋 (iii) 碑 碗窰 6 9 樊仙宮 9 重修樊仙宮碑 樟樹灘 9 9 永樂橋 (iv) 碑 橋頭村 5 9 盤王古廟 合雲山觀音廟大石牌序 大埔頭村 6 9 鄧氏家祠 (c) 匾 舊墟 98 天后宮 爐 舊墟 98 天后宮 對聯 舊墟 98 天后宮 木雕 田寮下村 7 98 文彩家廟 (d) 對聯 龍尾村 陳氏宗祠 (e) 碑 林村 967 天后宮 碑 舊墟 97 天后宮 碑 大美督 9 97 黃氏宗祠 (f) 碑 龍丫排村 癸酉 9 茂華家塾 (g) 匾 田寮下村 戊寅 98 文彩家廟 (d) 匾 資料來源 科大衛 陸鴻基 吳倫霓編 香港碑銘彙編 (香港 香港市政局 986) *根據蕭國健 大埔風物志 (7增訂版)(香港 大埔區議會 7) 頁5-6 頁8 按 有 者 在大埔七約地域範圍內之村落及建築 村落列中 內數字位村落編號 建築列中 １ 數字為廟宇編號 建築列中 ａ 數字為祠堂編號 建築列中 ｉ 數字為其他建築編號

17 表三 正一派與全真派清醮儀式的比較 999年林 村鄉約全 真派(圓玄 學院)儀式 泰亨鄉正一派儀 式(根據醮簿) 日期 98年林 村鄉約正一 派喃嘸儀式 正醮前 上頭 二表 正醮前 一日 取水淨壇 奉安大士 取水 取水 揚幡 恭豎聖旛 幡竿 揚幡 迎神登壇 開壇啟請 啟壇建醮 玄科開位 開啟 發文書 上三表 玉皇賜福 寶懺 早朝 大 朝 早懺 玉皇賜福 寶懺 早上大朝(此禮行 與不行 任由先 生) 午朝午懺 晚朝晚懺 分燈禁壇 玉皇賜福 寶懺 首日 7年大 埔七約全真 派儀式 早朝 早懺 上表 豎幡竿 玄科開位 諸天朝 午朝午懺 開啟 破獄 上金榜 晚朝晚懺 朝 懺 玄科攝召 淨壇 舞火 盆 火𥱊 啟榜 關燈散花 玉皇朝 大士巡圍 宏施先天斛 食 三清濟 煉幽科 上黃榜 祭大幽 淨壇 淨壇後舞火 盆 火𥱊 玄門攝召 二日 三日 四日 早朝早懺 三元滅罪 水懺 午朝午懺 七真朝 飯後迎榜 午朝午懺 晚朝晚懺 三元滅罪 水懺 進燭 晚朝晚懺 祭小幽 三元朝 分燈 三元滅罪 水懺 迎榜 早朝早懺 啟人緣榜 太乙賜福 寶懺 正醮日 又是行香 之日 早朝早懺 早朝早懺 諸天朝 是日有潔淨 午朝午懺 午朝午懺 太乙賜福 寶懺 晚朝晚懺 太乙朝 祭小幽 祭小幽 迎聖 關燈散花 迎聖 散花 迎聖 早朝早懺 呂祖無極 寶懺 早朝早懺 午朝午懺 七真朝 午朝午懺 晚朝晚懺 5 行船 傳統宗教活動 泮涌村(一朝 醮)正一派儀 式 5年泰亨鄉 正一派儀式

18 晚朝晚懺 呂祖無極 寶懺 禮斗 呂祖朝 八門是晚酉刻做人 戲 做妥 先生走八門 晚朝晚懺 呂祖無極 寶懺 五日 早朝早懺 聖帝保安 寶懺 早朝早懺 午朝午懺 武帝朝 午朝午懺 走文書(走赦 書 走社書) 聖帝保安 寶懺 走赦書 走文書(走赦 書 走社書) 放生 放水 燈 午後放生 或完醮 之日放生皆可 放生 完朝(謝幡) 完懺 晚飯後 即完參 (懺) 完朝(謝幡)完 懺 祭大幽 擎大士巡 位 祭大幽 開齋 請先生于天 后宮處鑒生 酬神 酬神 酬神 送神還位 行符(扒船拉 鴨) 行船 化完後 乃 放化榜 行符(扒船拉 鴨) 祭大幽 三清濟煉 幽科 正醮後 一日 * 告示有但沒有執行的儀式 一九九九年林村鄉打醮在月至9日舉行 資料來源 : 田仲一成 中國の宗族と演劇 華南宗族社會について祭祀組織 儀禮と演劇の相關構造 (東京 東京大學東洋文化研究所 985) 頁8-8 蔡志祥 醮祭の人名リスト見みられる親屬範圍 文化人類學 5(988): 蔡志祥 從喃嘸師傅到道壇經生 香港的打醮和社區關係的演變 載於林美容編 信仰 儀式與社會 (臺北 中央研究院民族 學研究所 ) 頁67-95 蔡志祥 創造傳統 制度化宗教與香港新界廈村鄉約太平清醮的變與恒 載於林緯毅編 民間文化與華人社會 (新加坡 亞洲研 究學會 6) 頁9-7 卜永堅 抗租與迎神 從己卯年(999)香港大埔林村鄉十年一度太平清醮看清代林村與龍躍頭鄧氏之關係 華南研究資料中心 通訊 年月 第8期 頁-5 調查記錄 98年於林村鄉新屋仔村 999年林村鄉新屋仔村 6

19 表四 泮涌圍丁口及戶(門頭)數目 丁 口 或以上 合計 麥 ** 陳 () 8 羅 葉 合計(戶) 合計(丁) 麥 年份 一九 六二 ** 陳 (7) 8 羅 葉 合計(戶) 合計(丁) 麥 7 5 (8)(9) 7 一九 七二 ** 羅 () 葉 其 他 5 * 5 合計 * (戶) * 6 5 合計 (丁) 僑居捐款人名 不算人丁 因此不計算在門頭數目上 僑居戶其中一人為女性 ** 其中一門頭為女性(嫁進之妻子) 根據899年戶口統計 泮涌圍居民有人 9年統計 人口為7人 屬 Extracts From Papers Relating to the Extension of Hong Kong, Sessional Paper, 9/99, Appendix No. 5, p.; 及 Report on the Census of the Colony for 9, Sessional Paper 7/9, p.(). 7 傳統宗教活動 陳 一九 八二 *

20 表五 9年代以前泰亨鄉建醮時緣首的責任 緣首 通表 一般責任 總管數目 齋料 頭 三 二通表 寶 燭雜物 南巫先生銀兩 迎送壇色 5 迎聖 出錢 6文 6 龍牌各物 每名出氈條 一張 南巫 吹手 搭 棚人 往來寫合 同 通表時食用 (改革 歸眾負 責 每餐錢5 文) 符張衣寶 棚廠 迎送 枱凳 服侍天后 元君 得到迎聖後之 饗糖 大壽餅 仙菓 蜜糖菓 齋 生口 包 卷 百寶湯 糖 果 眾神壇 7 8 吹手壇錢銀 公仔箱 迎送 開齋丁口肉所 分之銀長短 9 看守大壇物件 朝懺 香燭 兼往大埔各處 買物 天師神處香燭 5 6 出錢 文 大士神處香燭 幡竿香燭 催收各鄰舍 醮(金) 各幡竿香燭 資料來源 文仁炳先生藏 泰亨鄉醮簿 手抄本 原本缺書名 抄寫年代 原稿編纂者可能為文木生先生 8

21 註 釋 本文部分研究得到香港研究資助局(研究資助編號 CUHK66/H)資助 本文撰寫的過程中 得到馬木池 韋錦新 譚永耀 文仁炳 文春輝及大埔區各先生父老 香 港科技大學華南研究中心提供資料與意見 謹致謝忱 見 禮律祭祀 褻瀆神明 條 卷十六 大清律例刑案彙 纂集成 見 禮律祭祀 禁止師巫邪術 條 卷十六 大清律例刑 案彙纂集成 見 禮律祭祀 禁止師巫邪術 條 卷十六 大清律例刑 案彙纂集成 5 見 禮律祭祀 禁止師巫邪術 條 卷十六 大清律例刑 案彙纂集成 6 見 禮律祭祀 禁止師巫邪術 條 卷十六 大清律例刑 7 見 禮律祭祀 褻瀆神明 條 卷十六 大清律例刑案彙 纂集成 8 (明)黃佐撰 鄉校 條 卷三 泰泉鄉禮 9 (清)舒懋官主修 風俗 卷二 嘉慶 新安縣誌 979年黃承業重印版 頁 如泰亨鄉(5)年太平清醮特刊中 會長文暮良稱 俗 人為感謝蒼天照顧萬物 祈求風調雨順 國泰民安 乃定期 籌辦太平清醮 爰例禮聘法師 誦經超渡幽靈 以昭神恩並 祈 求 福 澤 萬 家 ( 泰 亨 鄉 ) 為 念 神 恩 庇 佑 故 立 例 每 五 年 一 屆 建太平清醮 時代雖然變遷 但舊俗相沿 族人每屆醮 期 依 然 隆 重 其 事 答 謝 神 恩 公 演 粵 劇 以 娛 賓 眾 及 禮 聘 喃嘸法師誦經 以普惠幽靈 庶陰陽一體 期望神光普照 並享昇平 闔境平安 民生安定 特區繼續繁榮穩定 經 濟 再 創 高 峰 見 泰 亨 鄉 乙 酉 年 太 平 清 醮 特 刊 5 年 頁 主席文春輝也指出 本鄉謹遵鄉俗 五年一 屆 爰例建醮並公演粵劇 藉以助慶 祝收成果 以娛神 人 期眾同樂 感創業之成 年宗祖之功 子孫居民 深受 恩賜 建醮為表崇敬 祀神以示至誠 普施濟眾 法師誦經 超渡 惠澤幽靈 同心同德 祈求神光普照 福澤萬家 本 乎博愛 不可與迷信同日而語 泰亨鄉建醮 不單為本鄉氏 族求福 也是為香港 為祖國求福 見 泰亨鄉乙酉年太 平清醮特刊5年 頁7 高流灣的醮稱為安龍清醮 泮涌和大埔七約舉行的是一 朝醮 關於正一和全真兩派在香港執行的清醮儀式的比較 參考蔡 志祥 從喃嘸師傅到道壇經生 香港的打醮和社區關係的 演變 載於林美容編 信仰 儀式與社會 (臺北 中 央研究院民族學研究所 ) 頁67-95 關於這個節日 會場的道賀花牌稱之為 大埔七約鄉公所 太和市五年一屆酬神法會 圓玄學院在儀式時用的文字稱 之為 祈福超幽法會 我們和不同的委員訪談時 有些稱 之為 化衣 但大多稱之為 打醮 據香港工商日報報導 97年的颶風 為三十年來 所 僅 見 9 7 年 9 月 日 該 報 記 者 的 報 導 當 風 勢最烈之時 大埔墟海濱竟發生海嘯 巨浪拋高數十丈 捲滅一小村落 以致所有建築物 及人畜全數被狂濤捲 沒 昨日大埔橋下 於風平浪息之後 堆積遇難男女屍首 共 一 百 餘 具 由 大 埔 街 市 前 往 大 埔 墟 沿 途 之 建 築 物 鮮 能 保 存 完 整 者 九 二 風 颶 慘 災 詳 補 大 埔 墟 村 竟有一村沉沒 香港工商日報 97年9月日 第三章第一版 一般來說 香港新界大型的醮都會請蔡伯勵蔡真步堂擇日 假如是一天的醮(即喃嘸師傅所說的洪文清醮 或鄉民所稱 的化衣)只是鄉民請負責的道士擇日 如橋頭圍 新田 泮 涌圍則是請碗窰樊仙宮的廟祝擇日 (參考 泮涌圍醮簿 ) 5 如 開 啟 第 三 日 是 晚 祭 小 幽 四 眼 者 來 米 不 合 用 先 接 判 官 後 祭 小 幽 祭 妥 乃 迎 聖 祭 小 幽 衣 化 過 切 勿 燒 炮 若 燒 炮 是 逐 客 去 也 迎 聖 接 宮 曹 馬 二 隻 ( 唯 罪人不用幫錢 (參考 泰亨鄉醮簿 手抄本 文仁炳 先生藏 6 如 守 大 壇 一 人 擔 水 二 人 ( 天 后 ) 未 出 位 先 一 二 日 請 便 三 位 婆 潔 淨 ( 天 后 ) 衣 服 ( 參 考 泰 亨 鄉 醮 簿 ) 7 包括 南巫先生合同 做半班戲棚合同 做戲併公仔戲合 同 吹手合同 案彙纂集成 (清)舒懋官主修 風俗 卷二 嘉慶 新安縣誌 頁 蕭國健 大埔風物志 (增訂版)(香港 大埔區議會 7) 頁- 參考各年出版的永經堂 通勝 蕭國健 大埔風物志 (增訂版) 頁6 碗窰的樊仙誕是與關帝誕同時慶祝 參考田仲一成 中 國の宗族と演劇 (東京 東京大學東洋文化研究所 985) 頁 禮律祭祀 褻瀆神明 條 卷十六 見 大清律例刑案彙 纂集成 6 林村鄉約的計算方法是前後十年 即每九年一屆 7 大埔七約從99年開始 在新墟文武廟舉行五年一屆一天 的太平清醮 在我們的訪談中 一些村落在戰前也有建醮 如洞梓 井頭 鴉山 圍吓 䃟頭角 蝦地下 黃魚灘 沙 欄 船灣詹屋 陳屋和李屋等十一村舉辦十年一屆太平清 醮 見香港科技大學華南研究中心口述歷史計劃(大埔區) 徐婉玲 黃永豪 洞梓村葉志良訪問 7年月6 日 檔案編號 TP-OH- 8 一般鄉村建醮 都有兩尊大型的紙紮神像 一為控制醮場上 孤魂野鬼 負責分衣施食的鬼王(或稱大士) 另一為城隍神 像 也有一些村落 把城隍神像稱為玉皇 這是鄉民把皇朝 國家祭厲的傳統與道教神祇的系統相混的結果 城隍就如地 方的郡縣官員 代表國家監察鄉村里社的祭厲儀式 至於 道教神明系統中至尊的玉皇 只是在迎聖儀式時 才象徵性 的到達醮場 神祇的階序和神祇在醮的過程中出現的時間 皆有軌可循 過去香港老一輩的喃嘸師傅如已故的林培師傅 等 深明此理 新一輩的喃嘸師傅 強調道統多於皇朝國家 的傳統 因此 也安於稱城隍為玉皇 結果搗亂醮祭儀式的 邏輯性 9 傳統宗教活動 9

22 8 泰亨鄉醮簿 9 泰亨鄉醮簿 泰亨鄉醮簿 參考蔡志祥 打醮 香港的節日與地方社會 (香港 三 聯書店 ) 頁75-79 頁8-86 醮簿列出個建醮時邀請的神祇和祖先 他們包括七位泰亨 鄉附近地方的土地神(土地福德正神) 五位圍 村的土地神 五位祠堂 廟宇的土地神 三位社稷神(社稷庇民大王) 四位 廟宇神明(金花 文昌和兩位觀音) 在上水石湖墟報德祠崇祀 的 清初請恢復界的兩廣總督周有德和廣東巡撫王來任 開 山宿老 各戶香火福神 文氏歷代祖先 以及三界神仙 泰亨鄉現在沒有舉行行香儀式(扛台神輿繞境) 醮簿中記錄 行香隊伍需要進入本鄉的觀音廟 天后廟和文廟外 要到林 村(林村廟天后廟) 太和市(文武廟)和大埔舊墟(天后廟) 又 泰亨文氏與廖氏(上水) 鄧氏(龍躍頭 大埔頭) 侯氏 (河上鄉 金錢)和彭氏(粉嶺) 共同組織報德祠 所以 如 上注 祭祀對象也包括報德祠崇祀的周 王二公 小幽 衣化過 切勿燒炮 若燒炮 是逐客去也 對於幽 錄和化衣的描述是 幽籙中間 上有清玄上帝四字 下 有一公仔開首兩行有施主二字 收尾有某年某月某日數字 於施主下 即寫文(明)某某收 尾寫主科某某頒行 或寫某 姓 頒 行 一 副 ( 幽 ) 衣 定 一 張 幽 籙 切 勿 簽 多 倘 或 簽 錯 須用水浸濕扯碎 撚成一粒 放於字紙盒中 用更香與 寶 化 ( 幽 錄 ) 再 ( 在 ) 祠 堂 交 與 各 緣 首 分 派 是 晚 酉 刻 將 各 幡 竿 燈 籠 並 路 燈 點 明 以 照 人 客 往 來 化 衣 時 要 接 出 大 士 化 衣 後 回 家 不 可 呼 名 亦 不 可 多 言 只 許 拍 門 不 可 叫 門 明 朝 到 衣 處 看 其 衣 化 得 過 否 化 衣 完 後 則許燒炮 待炮響時 即倒幡竿 5 如以前公家收入來源之一是建醮當年的四 五 八 九月的 豬糞 開齋日每丁口派肉二 三兩 在9年增加至每門 頭肉八兩 丁口六兩 6 公雞原來在道教用物中屬陽剛 有去污穢的象徵作用 道教 源流說明陽醮用物謂 桃花雞乃將雞冠剪紅和酒集將飲之以 吐雄威 齊心助法也 泰亨鄉醮簿 關於小幽的描述是 是晚祭小幽(四眼者來 米不合用) 先接判官 後祭小幽 祭妥乃迎聖 6對 祭 7 泰亨鄉醮簿 8 泰亨鄉醮簿

23 參考書目.. 中文書目 泮涌圍醮簿 (明)黃佐撰 卷三 泰泉鄉禮 泰亨鄉乙酉年太平清醮特刊5年 (清)舒懋官主修 卷二 嘉慶 新安縣誌 (979年黃承業重印版) 大埔手冊編輯委員會編 大埔手冊 (香 港 大埔區議會 996) 大清律例刑案彙纂集成 文仁炳先生藏 泰亨鄉醮簿. 田 仲 一 成 中 國 の 宗 族 と 演 劇 華 南 宗 族社會について祭祀組織 儀禮と演劇の相 關構造 (東京 東京大學東洋文化研究所 985) 英文參考資料 Faure, David, The Structure of Chinese Rural Society: Lineage and Village in the Eastern New Territories, Hong Kong (Hong Kong: Oxford University Press, 986), pp.. 蔡志祥 打醮 香港的節日與地方社會 (香港 三聯書店 ) Extracts From Papers Relating to the Extension of Hong Kong, Sessional Paper 9/99, Appendix No. 5. 蕭國健 大埔風物志 (增訂版)(香港 大埔 區議會 7). 古籍 Report on the Census of the Colony for 9, Sessional Paper 7/9. 中文參考論文 5. 香港科技大學華南研究中心口述歷史計劃(大 埔區) 徐婉玲 黃永豪 洞梓村葉志良訪問 7年月6日 檔案編號 TP-OH- 蔡志祥 從喃嘸師傅到道壇經生 香港的打 醮和社區關係的演變 林美容編 信仰 儀式與社會 (臺北 中央研究院民族學研究 所 ) 6. 蔡志祥 創造傳統 制度化宗教與香港新界 廈村鄉約太平清醮的變與恒 林緯毅編 民 7. 報章資料 香港工商日報 參考網頁 間文化與華人社會 (新加坡 亞洲研究學 會 6) 譚永耀 三門仔大王爺寶誕 8年 月9日 ( 蔡志祥 醮祭の人名リスト見みられる親屬 範圍 文化人類學 5(988): 譚永耀 汀角協天宮寶誕 8年月 9日 ( 傳統宗教活動 卜永堅 抗租與迎神 從己卯年(999)香 港大埔林村鄉十年一度太平清醮看清代林村與 龍躍頭鄧氏之關係 華南研究資料中心通 訊 年月 第8期