詩篇簡介

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1 01. 詩篇簡介 1 詩篇是全新舊約全書中份量最多的一本書, 共有一百五十篇 它位於全本聖經的中間, 所以如果要找詩篇也可以說是最容易, 從中間一打開便是 如果問說聖經裡面那一本書是最多人讀的, 詩篇可以說是當之無愧 有些人的讀經生活, 可說只要有詩篇就好, 他們由詩篇得上帝的信息, 由詩篇得安慰, 由詩篇禱告, 藉著詩篇靈修, 充實靈性生活 不但是基督徒如此, 連猶太教徒更是如此 新約聖經引用舊約經文最多的, 就是從詩篇而來 可見在新約聖經寫作的期間, 基督徒最愛讀的舊約經文, 就是詩篇 一 詩篇與它的讀者 : 詩篇不只供人靈修而讀而已, 它也是禮拜中最重要的讀物, 例如宣召, 啟應, 以及聖詩 特別在古時, 聖詩本還沒有像現代這麼普遍的時代, 詩篇是當時的人他們在慶典的禮拜, 重要節期的聚會中吟唱的詩歌本 甚至朝聖或個人宗教情懷所舒發的感謝 讚美 祈求, 甚至是為了認罪 反悔, 也取用詩篇來唱 詩篇的產生, 有部份來自詩人的創作 ; 但也有部份來自平民, 民間的歌謠 或者為了慶典之用, 而由祭司所作的 ; 後人將祭典中的頌讚和祈福, 編輯成詩歌集, 供會眾吟唱 一九六四年台灣長老教會發行的台語聖詩, 前五十首便都是按詩篇的詞句而編寫的詩歌 但一百五十篇的詩當中, 並不全為吟唱而用的, 當中有些部份是禮拜時用來頌念的, 也有部份是聚會中用來宣讀的律例典章 一般文學性的詩, 大都在表達作者所感受到的世界 ; 包括人情世故, 甚至風花雪月, 用詩情畫意的言詞 語句, 把作者的感受表達出來 ; 那些詩傾訴的對像是人 但詩篇的著作獨特之處, 就是它傾訴的對像不是人, 而是上帝 所以文章所講究的也不是語句 文辭, 韻律 結構等 ; 不以文學上的成就為追尋的目標 詩篇的獨特之處, 就在作者對上帝的態度 ; 看作者如何將自己, 用誠實 謙虛 熱情 信心 愛心的態度擺在上帝的面前 所以詩篇的範圍, 時常都是作者向上帝傾訴自己的苦難, 祈求罪過的赦免, 擺上自己的願望, 感謝所獲得的恩惠, 讚美上帝的作為 二 詩篇的收集 : 很早期對詩篇有深入研究的學者,Hermann Gunkel(Die Psalman, 1926), 他按詩篇的內容使用的性質而分類成幾種類別 :1. 作為聖詩而吟唱的 (8,19,29,33 等 ); 2. 為團體而求上帝的哀歌 (44,74,79 等 ); 3. 表示對上帝的效忠 (2,8,20 等 ); 4. 敘說個人的哀傷 (3,5,6,7,13 等 ); 5. 個人的感恩歌 (30,32,34 等 ); 6. 其他 在其他這一項又分為 :a. 歌頌上帝的治權 (47,93); b. 詩人因上帝而有的自信 (4,11,16,23); c. 智慧之詩 (1,37,49); d. 聖殿中的禱告 (8,42-43,49); e. 先知式的祈禱 (12,75); f. 複合式的詩 (9-19,40,78) 因為詩的形成來自不同時代, 不同作者和不同的目的, 因此在文體的結構上也匯集了各種不同的格式 不同格式的詩的別類, 都不是按文學結構的類別來歸類, 時常是用作者的名字來定名 ; 例如大衛的詩, 摩西的詩, 亞薩的詩, 可拉的後裔所作的詩等 詩的開頭大部份有冠上作者的名字, 但有些卻沒有 當然有一大部份都名叫大衛所作的詩 ; 卻也有一部份雖然冠上大衛的名字, 但很難說都是大衛所作 因為有許多詩原來沒有冠上作者的名字, 到了要編輯成書時, 編者按詩體的型式 : 若屬於大衛詩調的, 就把它名之為大衛的詩 有的詩可能在大衛詩的曲譜上添上了詞, 這樣就可以定名為大衛的詩 所以有部份所謂的大衛的詩, 是因為按大衛詩的曲譜上添上詞而被命名的 也有一部份詩原來是無名的, 但因為曲調和大衛的詩相同, 因此而被取名為大衛的詩 另外一種, 有可能是為了要獻給大衛的, 這一種的也叫大衛的詩, 但並不是大衛原作的詩 學界是根據詩的內容, 看它所敘述的背景是否合乎大衛時代的背景, 和他特殊的行事為人而判斷的 現有的詩篇, 不是一開始就有一百五十篇, 它是在歷史中經過幾次的收集匯整, 編著而成的 它的內容原來共分成五卷, 後來在舊約成立正典的時候, 才匯集在一起, 成為現有的詩篇

2 但像詩篇這樣的詩體作品, 並不是詩篇所獨有, 在舊約的經典中也出現在別的作品裡 例如創 49:2-27; 出 15:1-18; 申 32:1-43; 撒上 2:1-10; 哈巴谷第三章 這一百五十篇中並不是每篇都不相同, 有些經文也出現重複 : 例如 14=53; 40:13-17=70; 60:5-12=108:6-13 詩篇的當中有 細拉 這樣字出現共有 70 次 ; 在哈巴谷書裡面出現三次,3:3,9,13 但到目前為止, 學界尚不知道 細拉 正確的意思是甚麼? 有可能是吟唱時的音樂符號 2 三 詩篇涵蓋的範圍 : 詩篇是由希伯來文的詩歌 崇拜 祈禱 頌讚, 各方面收集而成的 是以詩體的方式寫成的, 翻譯上的詞句只能達到文章上的意境而已, 至於詩詞的押韻之美, 翻成別種語言時, 實在無法做到 它裡面有頌讚, 敬拜, 祈求幫助 保護 拯救 ; 有懇求赦罪, 傾訴痛苦委屈, 感謝恩典等多種的內容 對上帝做這些表達的需要, 有的是出於個人的, 有的是屬於團體的, 或者國家民族的 雖然它是在舊約時代, 以色列人的生活環境下寫的, 但因為它涉及的內容是全人類的, 不分猶太人, 外邦人, 男人或女人 而且也包括古今的, 所以它的訴求和表達是全人類生命的共同體驗 ; 不是只有生活的經驗而已, 同時連將來拯救的應許都包括在內 就是兩三千年後的基督教會的基督徒讀起來, 也會像前人那樣的深受感動 可以用來幫助人向上帝敞開心胸, 尋求祂的指引, 求祂的安慰和幫助 因為它是詩的題材, 比較屬於心靈 情感和藝術的境界 它講究的是心靈的脈動, 和上帝之間生命的交流, 所以讀詩篇的人要多用心靈去領會, 而不是全用理智去分析 四 讀詩篇的態度 : 讀詩篇時, 不但要用心靈與上帝溝通 ; 用心靈的語言向上帝傾訴, 同時也要用心靈領會從上帝那邊來的話 詩篇同時也會觸動我們生命深層久已沉睡的知覺, 所以讀詩篇不只會引發我們生命內層的知覺, 同時也會對我們發出來自自己內心深處的聲音, 所以我們也要用心傾聽自己內心深處的聲音 因為詩篇是一種感動人內心的語言, 所以要多用心靈來領會 也許只有透過心靈的活動和領會, 才有可能和上帝的靈互動, 和他人溝通 詩篇和箴言在舊約裡同屬智慧文學, 如果說讀箴言與詩篇有甚麼不同, 可以說箴言是為年青人而寫的, 因為目的在勸導他們端正而有智慧的行為 詩篇是給年紀大一點的人讀的, 因為它是從人生的諸多喜怒哀樂的經歷中, 談如何親近上帝的智慧 在詩篇裡, 人與上帝的關係只有愛和親密, 不用講道理 ; 只有傾述和傾聽, 不一定要得到答案 五 詩的作者與標題 : 詩篇的組成不是一種型式而已, 從一本書的結構來說, 它共分為五卷 : 1-41; 42-72; 73-89; ; 當初這是按甚麼原因而分類或組成的? 也許按著地區或年代, 或者內容, 使用的場合 也許按它的語文性質, 詩歌, 祈禱文, 讚美, 或訓誨而來的, 現在已很難考證 但這每一種相類似的因素卻都存在於每一卷當中 詩篇裡的作品幾乎有一半都掛上大衛的名字, 但其中也有摩西的, 亞薩的, 可拉的後裔, 所羅門的, 或者希幔與以探所寫 有時也有註明是在甚麼情況下作者才寫這樣的詩, 例如第 51 篇說是大衛與拔示巴同房後, 先知約拿單來見他, 他作這詩交給樂長 第 34 篇有註明, 大衛在亞比米勒面前裝瘋, 被趕出去, 就作這詩 其它也有如此的情形, 例如第 30 篇是獻殿的詩, 84 篇是可拉後裔的詩, 用迦特樂器, 目的是讚賞聖殿之美, 渴慕進駐耶和華的聖殿 第 1 和 119 篇是對律法的頌讚 其他也有特別為求保護, 求幫助, 求勝利, 求赦免等而作的 第 篇有註明是上行之詩, 表示這一些詩是朝聖客往聖城朝聖的途中在路上唱的 然而有些詩, 例如 58 和 59 篇, 是求上帝咒詛敵人的 137 篇是被擄的哀歌, 裡面充滿對仇敵恨憤和報復, 甚至想把對方的嬰孩摔在盤石上 六 詩篇的文學特質 : 在文學的特質上, 詩篇最特殊的地方是它裡面的頌讚 感恩和悔罪 一般的文學, 如果對人的美善過度的頌讚, 會被視為不當的阿諛 ; 對事物過度的稱讚也會被視為誇張 全世界文章, 只有對上帝的稱讚, 不但被視為當然, 甚至還會覺得再怎麼樣的稱讚都無法說盡祂的美妙 ; 無論怎樣的稱讚, 上帝都可當之而無愧 讚美上帝不但能引發人對

3 上帝的美善更進一步的認識 ; 其實在讚美上帝的當中, 對週遭的人 事物都會引發讚美者重新的重視 欣賞和愛惜 就是對讚美者本身也有很大的幫助 ; 會重新發現自己存在的價值 例如稱讚上帝的憐憫和公義時, 最重要的是酥醒人的憐憫和公義的胸懷 ; 讚美上帝造物之美, 造物之愛, 其結果就是提醒我們仁民愛物的心 像詩篇第八篇, 稱讚上帝的造天地之美, 不但提醒人認識造物主創造萬物的偉大 接下來一定也會引發讚美者的美感素養, 知道如何欣賞上帝造物的美, 如同學習欣賞藝術品那樣, 進而學會愛護一切的被造物 除此之外, 詩篇第八篇也再度的提醒我們, 人類被造的目的之一, 就是被賦與責任, 幫助上帝經營管理這個可愛的大地 稱頌上帝的愛和賜福, 是在培養成我們有顆感恩的心, 憐憫同情別人, 造福別人的心 稱頌上帝的赦免 (102,103), 幫助我們勇於認錯 悔罪 自己有悔改向善的心志, 才能培養自己寬闊的胸懷, 對別人的過錯, 存著寬恕的心 這麼多的詩當中, 其中最膾炙人口的, 平時最多人讀的, 最令人感動的, 大略可以選出幾篇, 像 1,8,19,23,27,42,46, 51,65,84,90,96,100,103,121,130,139,146 其中可能以 23 篇的讀者為最多 3 七 詩的作者與詩的內容 : 但學者從語文結構, 詩詞當中事件的歷史背景, 詩意的內容分析, 發現大部份的所謂大衛的詩, 或其他著名的歷史人物名稱之下的詩 按學術界的研究, 不全是按那名稱的人所作, 當中有許多是因為詩歌曲調的關係 後人所作的詩, 如果能夠添入大衛詩歌的曲調, 便可名之為大衛的詩 因此吾人也不必太在意說那一首是不是真的某人所作 因為在那麼多年前留下的詩, 有部份是將近三千年前的詩 ; 又加上古人的寫作, 大部份都沒有冠上自己的名字, 除非有明顯的記載是誰作的, 像詩篇五十一篇那樣, 否則很難確定那一篇詩是誰作的 現今詩篇上的作者名稱, 有一大部份是在舊約將編輯成為正典時, 那些詩篇的編輯者, 按他們文學分析的方法, 把它命名的 ; 不過大部份的詩都很難去確定是誰的作品 我們現今要在意的應當是, 詩的內容是甚麼, 目的何在? 在詩篇裡, 有曲調的事實是存在的, 例如五十三首至六十, 都有註明是用甚麼曲調唱的 ; 其實也可以說是按甚麼曲調而添詞的 ; 有時也有註明是用甚麼樂器而彈奏的 就像中文的詞, 原先的水調歌頭是蘇東坡作的, 但後人如果作詞添入水調歌頭這個曲調, 同樣的也可以名之為水調歌頭 今天我們若對詩篇的來源有疑問時, 我們重視的應當是詩的那容和它所要啓發的真理, 不一定是它的作者 八 今日的基督徒與詩篇 : 現今的基督徒在教會的禮拜中幾乎每次都有用到詩篇, 但我們的信仰立場與當時的猶太人確實有很多地方不同 例如我們已不像猶太人那樣的重視例律典章, 也不會拿甚麼牲物來獻祭 我們較注重新約中耶穌基督的教導, 但已不像詩第一首和 119 篇所強調的那樣, 按照律法的規定而行 我們也不像 137 首那樣主張報復, 像他們那樣的, 對敵對者所懷的深仇大恨, 非報復, 置敵人於死地不可 新約時代的基督徒比較不重視報復, 較注重赦免以及和解 當然也不會像詩 58 和 59 篇那樣, 求上帝咒詛仇敵 ; 我們比較主張以祝福代替咒詛 然而詩篇中那些關於對上帝的認識和親近, 道德律的勸誡, 敬虔生活的勸勉 : 舉凡那些和美好人性有共同點的, 那些能提醒人和上帝建立良好關係的, 現今的基督教會都取過來用, 認為它仍然是良好的幫助 但一定是用基督的道理來理解 反省和接受 問題討論 : 1. 理性的思考和心靈的感動, 這兩者對人生有何差別和意義? 2. 讀詩篇是安慰軟弱的心靈, 或者扶植強壯的心志? 3. 今天我們讀詩篇時所注重的是甚麼? 4. 從讚美 感恩的當中來培養美感的素養和氣質和用律法來規範行為有何不同?

4 4 02 福與禍詩篇 1 詩篇的第一首, 可以說是整個詩篇的重要精神, 它宣佈那些按上帝的律例典章去行的, 忠誠於祂的約的, 將得到祝福 ; 反之, 離棄祂的約和律例典章的, 在審判的時候將站立不住 這一篇詩將人分為兩種不同的類別 : 有義人和惡人的不同 所謂的義人或惡人, 他們的差別決定於是否忠誠於上帝的約, 遵守祂的律例典章 所謂上帝知道義人的路, 意思就是那些人的所做所為, 得到上帝的喜歡和肯定 這種人的結局, 就是如樹栽種在溪水邊那樣的興旺, 能結果實, 葉子也不會枯乾 至於所謂的惡人, 是因為他們不愛上帝的律法, 他們的所做所為背棄祂的道, 其結果就是如糠粃被風吹散那樣的消失滅亡 詩篇的編輯者將這一篇放在整個詩篇的第一首, 無非是要鼓勵或要求, 凡屬上帝的百姓都要謹守上帝的約, 遵行祂的律例典章, 過一個敬虔的生活 一般人會以為守律法是件令人覺得是背負重擔 枯燥 痛苦的事 但詩篇的第一篇卻告訴人, 上帝的律例典章不是生硬刻板的, 它是件叫人得祝福, 令人喜愛的事, 因為它是可以用詩歌唱出來的 正如往後的詩人也這麼說 : 我在世寄居, 我以祢的律例為詩歌 ( 詩 119:54) 所以, 如果說新舊約時代的人對律法的觀感有甚麼不同? 可以說舊約時代, 或者說詩篇著作的時代, 他們把律法當作上帝的愛 因為上帝賜給他們律法, 使他們的人品和智慧程度高於鄰近的民族 ; 他們因為得到律法, 才意識到自己是上帝的選民 新約時代的攻擊律法, 其實是反對律法主義 ; 法利賽人和文士把可愛的律法變成束縛人, 叫人跌倒的教條 這一篇詩不但帶有應許 : 遵守律法的要得祝福 ; 同時也附有警誡 : 不守律法的將得不到上帝的喜愛 喜愛上帝的律例而遵守的人, 就是對祂的道有信心 ; 願意遵行祂的律例, 也就等於愛祂的意思, 這同時也得到祂的愛 正如約翰壹書所說的 : 我們遵守上帝的命令, 就是愛祂了 (5:3) 約翰福音裡耶穌也說 : 你們若愛我, 就會遵守我的命令 (14:16) 遵守上帝的道的人, 會得到祂的愛 ( 參約 14:23) 然而, 過一個遵守上帝的約的敬虔的生活, 不是履行某一些宗教儀式, 而是成為某種型態的宗教人 ( 敬虔人 ); 也就是使自己的生命具有自己所信仰的本質, 行為上活出自己所信的宗教的品格 人之所以要忠誠於上帝的約, 遵守祂的律例典章, 最重要的是因為那些律例典章是上帝的話, 也是上帝的道, 換句話說也是上帝的旨意 在整個聖經裡, 所有的律例典章或者道德的規範, 其標準都是按上帝的本質本性而定的 首先, 上帝宣佈祂是聖潔的神! 因此, 聖潔便是道德的標準, 舉凡一切不聖潔的, 污穢的, 無論是行為或事務, 都是上帝所不喜歡的, 都是上帝所排斥的 做那些違背上帝聖潔本質的事, 都是得罪上帝, 都是犯罪的, 都將受審判的 除了聖潔以外, 上帝的本質中最明顯的, 就是仁慈 公義和信實 仁慈講究的是愛, 憐憫, 赦免 ; 公義講究的是公平正義 ; 信實所講究的是誠信和負責任 所以上帝的本質, 也是上帝的美德, 就成為一切道德規律的標準 上帝的本質和美德, 不只是用來向人宣示而已, 它已成為律法 律法不但要求人遵守, 還成為要檢驗人的品質, 審判人的行為的標準 其實例律典章最重要的目的, 不是要規定人, 審判人, 定人的罪 最重要的目的是要人學像祂, 擁有像祂那樣的品質, 以博取祂的喜歡與我們同在 ; 也造就我們有資格和祂同在 為了要鼓勵人在信守祂的律例典章時來學像祂, 上帝就開了獎懲的辦法 ; 也就是看人守與不

5 守, 其結果就是關乎人的禍福 ; 不但關乎禍福, 也關乎生死 照祂的約去行的人將成為義, 得到上帝的報償 不照祂的約去行的人, 會逐漸離開正道, 與上帝為敵, 最後成為惡, 在終末的審判中受刑罰 其實這不只是今世上, 生活上的福禍報賞而已, 它是關乎整個人與上帝的敵友關係, 最後是得生命與失掉生命的關係 這一篇詩內容的性質與精神, 和申命記 (30:11-20) 所說的很相近 其實上帝的誡命不是甚麼困難的事, 叫人無法實行 ; 也不是甚麼高深不可及的道理, 叫人無法知曉 ; 也不必費很大的力氣去取得, 因為它離人很近, 在人的口裏, 在人的心裏, 隨時都可取來實行 ( 申 30:11-14) 愛上帝而聽從祂的話, 緊緊的跟隨祂的, 會因此而得生命, 得以長久居住在祂所創造的地上, 得祂所賜的一切福氣 如果心思偏離上帝而不去遵行祂的律例典章, 那結果不但召惹禍患, 至終就是滅亡 5 詩篇也是所謂智慧文學的一種, 但大部份都是以能親近上帝, 了解祂的本質本性, 和祂同工同行為智慧 但也有一部份較屬於箴言式的, 就是不但要能分辨真假對錯, 也要具有能夠選擇美善而行的能力, 特別是懂得選擇上帝的道, 按祂的約而行為智慧 這種較箴言式的詩, 除了詩篇第一篇以外, 其他還有 34,37,49,73, 111,112,119,127,128,133 等 這些箴言式的詩, 它的內容和敘述的方法, 都和箴言的語氣, 敘述的方法差不多 ; 大部份都是善惡對照, 禍福相關 但詩第一篇與其他的詩最大的不同是 : 它取用日常看得到, 接觸得到, 很容易了解的事物 在行為的出發點上, 以跟從惡人的計謀, 站惡人的道路, 坐在褻慢人的位置上 ; 對照喜愛上主的律法, 晝夜思想祂的律法 其結果以如同一顆樹栽在溪水旁, 對照如同糠粃被風吹散 用正反對比的方法, 讓讀者很容易了解詩的內容, 鼓勵那些願意遵行上帝的道的人, 去獲取上帝的祝福 警告那些不按上帝的道而去行惡的人, 他們的結局就是滅亡 以得福或召惹災禍, 作為選擇行義或行惡的結果 詩篇第一篇比較起來也是屬於較理想主義的! 因為它只單純的叫人選義或選惡, 沒有考慮到人對於善 惡的難以分辨 有很多人對於善 惡的認識和評判的能力很薄弱 ; 對於好或壞之間的價值觀界定也很糢糊 到底要在甚麼情況下, 做甚麼樣的事才叫做善? 在甚麼樣的情況下做了甚麼事就算為惡? 在許多情況下, 人們的認定並不完全一樣 ; 而且會因時因地因文化而異 例如戰爭的當中, 有的國家虐待戰俘, 他們當作是一種愛國的行為, 因為對方是敵人 但也有些國家卻以人道對代戰俘, 他們認為所謂戰俘, 就是對方現在已經失去戰鬥能力的人, 應當把他當作人看待 有的人有說謊 欺騙 偷竊 侵佔的行為, 但他都不以為這樣做有甚麼錯, 因為他認為這樣做比較能夠取得他所要的 就是因為分辨善惡的能力和標準, 並不是每個人都能做得到的, 所以談到善惡時, 有時必需要舉例說明, 對方才會弄清楚 例如詩 37:21 就有舉例說明甚麼叫作善惡 : 惡人借貸不還 ; 義人恩待人, 並且施捨 例如人在甚麼的情況下算有智慧? 詩 49:16,17 就有說明 : 見人發財 家室日益顯赫的時候, 你不要懼怕 ; 因為他死的時候甚麼也不能帶去, 他的榮耀也不能隨他下去 這樣相較之下, 詩篇第一篇對惡的觀感是較象徵化的 因為它說 : 不從惡人的計謀, 不站罪人的道路, 不坐傲慢人的座位 相對的, 它對善的期待是較理想化的, 因為當中說的是 : 唯喜愛上主的律法, 晝夜思想祂的律法 善惡的結果所用的言詞也是象徵性的語言 : 義人像一顆樹栽在溪水旁, 按時結果子, 它的葉也不枯乾 ; 惡人則像糠粃被風吹散, 在審判的時候惡人站立不住

6 6 這種智慧文學式的詩, 裡面所討論的事也大都屬於二分法的 : 就是義人或惡人, 有時是說好人或壞人 但按照人性真實的狀況, 世人實在沒有甚麼絕對的善與惡, 也沒有絕對義人與壞人的分別的 可以說大家都擁有一些好, 但也都俱有一些壞 ; 正如保羅在羅馬書所說的, 世人都犯了罪, 虧欠上帝的榮耀 (3:23) 大部份的人都是屬於那一邊佔的比率比較多, 或者比較少的差別而已 實際的人生是義人的當中也有幾分惡, 像亞伯拉罕或大衛一樣 ; 壞人當中也有幾分好, 像強迫老百姓建萬里長城的秦始皇 建長城的時候勞師動眾, 執行起來殘酷無道 但建長城的目的是為了抵禦外族的侵略 ; 現在中國的最大觀光收入是萬里長城 和福音書比起來, 詩篇第一篇對待惡人所採取的態度是排斥性的, 不是包容性的 福音書耶穌信息的一個非常了不起的地方, 就是以仁慈的愛來寬恕人的罪, 鼓勵罪人悔改 不但如此, 也時常以寬大的心胸提供悔改者發揮才能和參與服侍眾人的機會 聖經的偉大之處, 就是使悔改的罪人有機會再過正常人的生活, 像悔改後的大衛能成為偉大的國王 ; 或者悔改後的保羅能成為偉大的使徒 詩篇第一篇的結構 : 共分為三段 : 1. 敬虔人的態度像甚麼 (vv.1,2)? 消極方面 : 不從惡人的計謀, 不站罪人的道路, 不坐傲慢人的座位 積極方面 : 惟喜愛耶和華的律法, 晝夜思想祂的律法 結果 : 這人便為有福 2, 義人與惡人的結局 (vv.3-5) 義人的結局 : 他要像一棵樹栽在溪水旁, 按時結果子, 葉子也不枯乾 ; 凡他所做的盡都順利 惡人的結局 : 惡人並不是這樣, 卻像糠粃被風吹散 因此當審判時候惡人站立不住, 罪人在義人的會眾中也是一樣 3. 上帝如何對待義人和惡人 (v.6) 對待義人 : 耶和華知道義人的道路 ; 意即耶和華祝福義人的前程 對待惡人 : 惡人的道路卻必滅亡 一些字義的解释 : 不坐傲慢人的座位 : 人為甚麼會傲慢? 因為他有某些成就或地位 然而如果成就與地位讓他傲慢起來, 不但目中無人, 而且也不會把上帝放在眼裏 傲慢的態度很容易構成傷害他人的因素 因為他自以為是, 接下來就是胡作亂為, 沒有檢討和改革的空間 因此, 這種人是不值得仿傚的對象 有福 : 希伯來人的有福, 不像我們所思想的得到某些福氣, 而是被上帝祝福的意思 在此有福也不是指世上的福氣 ; 義人在世雖然遭受患難, 但也算為是有福的 ;

7 因為天國是他們的 ( 太 5:10), 或者說他們要得到天國 惡人在世上雖然榮華富貴, 但不能被稱為有福的 ; 因為他們無法得到上帝的喜愛和認同, 他們將如糠粃被風吹散, 他們在審判的日子必站立不住 他們不會像榖物那樣的被收在穀倉裡, 他們與上帝的國無份 7 耶和華知道義人的道路 : 在他們的語言裡, 知道不是指知識上的認識 ; 所謂上帝的知道, 較正確的意思是指被上帝所喜歡, 所認同, 與上帝親近, 或被上帝所祝福 在保羅的思想裡, 是指被上帝所認識 ( 加 4:9), 也就是指被上帝所揀選 討論問題 : 1. 在福音傳遍的時代, 還需要遵行甚麼律例麼? 律例對人有何重要? 2. 在福音的時代, 我們當以甚麼樣的態度來親近上帝? 3. 在我們的時代, 義人與惡人當如何重新認識和分辨? 4. 在我們的時代, 甚麼樣的作為最被認為是義?

8 8 03 患難中的求助詩篇 6 這一篇是詩篇當中六篇被早期的天主教會列為悔罪的詩當中的一篇 (6,32,38,51, 102,130), 每年的聖灰節, 英文名叫 Ash Wednesday( 復活節的前 46 天, 也就是棕樹節的前 40 天, 就是四旬齋節的開始, 教會在星期三舉行聖灰節禮拜 教會將去年棕樹節祝聖過的棕樹枝燒成灰, 抹在信徒的額上, 表示悔罪之意 ) 在這一天他們唱的詩, 或念的經文都選這六篇悔罪的詩, 表示他們對罪的悔過之意 可是今日的我們, 如果用較客觀而嚴謹的角度來審讀這篇詩時, 會發現當中的悔罪的因素不多, 因為當中並沒有具體的提到為甚麼罪而認罪悔改, 也沒有提到為甚麼罪而求赦免 較正確的內容應當是作者被那原來以為和他友好的人牽連在一起去做了得罪上帝的事, 結果使他陷於極度的痛苦之中 那種痛苦不只是心思上的難過而已, 是已經影響到他的身體健康, 甚至到令他覺得將到死的地步 (v.5) 所以這首詩的最主要內容, 是作者在極度的軟弱 困境 煩燥 失望中的求上帝救助的禱告 所以現今的神學學術研究, 或者教會的禮拜 查經當中, 大都把這篇詩歸類為個人哀傷的詩 這篇詩的前面有註明是大衛的詩, 但沒有註明是在甚麼情況下寫作的 因為詩中有那麼沉重的哀傷的祈求, 背後一定有很大的, 令他深切痛悔的事, 或者某種巨大苦難的事發生 如果作者是大衛的話, 值得他那麼深切痛悔的事, 是不是指他和拔示巴的事件, 像詩篇五十一篇那樣? 但詩中的實情與這種狀況不同的是, 這首詩的後半段有提到, 使他陷入這樣的痛苦的, 是因為被一些作惡的人和仇敵所害 像這樣的情形就不是拔示巴事件裡面的事 如果是指大衛處於巨大的苦難而寫的, 那麼是不是指因為掃羅的追殺而逃難的事? 但因為掃羅追殺的事件當中, 並沒有涉及有那一種個人的罪過, 而令他悔恨的事, 所以也很難說是與這件事有關 或者是和他的兒子押沙龍的事件有關? 總之, 詩中沒有提供具體的, 可供參考的事證, 於是很難靠推測而確定說這是指大衛的事件或另外某一個人的事件 然而從另一個角度來思考, 這一篇是不是有另外的作者, 他用大衛詩的曲調陳述他的苦痛和悔恨? 為此而求上帝的搭救, 而對敵人的責罰? 只因為用大衛詩的曲調而添詞, 所以這樣的詩, 在習慣上就被命名為大衛的詩? 這一首詩當初一定是在公共的場合, 在樂器的伴奏中被吟唱的 因為在詩的前面有標明要交給樂官, 用詩弦的樂器演奏, 而且還指明曲調用第八 雖然我們今日的人無法知道曲調用第八是怎樣彈奏的, 或怎樣演唱的 ; 這首詩是在公共場合演出的 這首詩共有十節, 但重要的情節可分為兩個段落 : 從第一到七節是在傾述他個人幾乎快要崩潰的哀傷 從這段詩句的內容中可看出, 作者自己知道所犯過的是甚麼樣的大錯! 他深知那種罪過必然會引起上帝的懲罰, 使他落入苦難中 其實在這首詩的寫作之前, 那苦難已經發生了, 但他把自己的苦難當作是上帝對他罪過的懲罰 現在所能期待的, 就是祈求上帝不要在怒氣中責罰他, 不要在烈怒中懲治他 求祂以慈愛拯救他, 因為他實在有撤底的悔改, 並且是在極大痛苦中的悔改 從第八到十節突然轉折成為對做惡的人的斥責 ; 詩人向他的仇敵宣告, 上帝會聽他的懇求, 接納他的禱告 ; 赦免他, 醫治他 至於他的仇敵, 那些作惡的, 他們得不到上帝的恩惠 這首詩對於罪與罰的立場和感受, 和約伯記的情形不一樣 約伯記所敘述的是一個無辜的, 一個自認為沒有犯罪的人無辜的受苦 所以對他來說, 苦難並不是

9 犯罪的結果 ; 但這首詩的立場是 : 苦難是犯罪的結果 9 這一篇詩前後之間有急速而且強烈的轉折, 就是從肯定自己的悔罪被上帝接納 (vv.1-7), 轉到確定他的對敵者的惡會被上帝責罰 (vv.8-10) 研究詩篇的學者們, 對同一篇詩中有這樣急速而且強烈的轉折, 他們的說明是, 這篇詩的作者確實經歷過了極度的肉體和身心的痛苦 但經歷了一段時間以後, 他發現自己的過錯有得到上帝的赦免, 上帝是站在他那邊的! 同時他也發現那些陷害他的惡人, 到頭來得不到上帝的恩惠, 他們的狀況是驚惶 羞愧 退縮 (v.10) 所以這一篇詩的結構, 是由兩段不同的情緒變化而組成的 前段是在極度的痛苦中悔恨自己所犯的過錯, 但求上帝的赦免和拯救 (vv.1-7); 後段則向敵對者展示自己被上帝接納的現況, 並且趕逐他的敵對者, 要他們遠離他 (vv.8-10) 這篇詩確實有心緒極度不同的兩段, 在文章的整體性上看起來也好像沒有一致 但古時候寫的詩很難像今天的人那麼講究文章結構的一致, 以及邏輯上的順暢和論述的整體性 在這整篇詩的當中, 作者所要述說的內容包含了兩種層面的痛苦 : 首先是一個自認為原本善良的人, 面對自己被害而陷入罪中的深層痛苦 ; 第二是面對那些陷害他的敵人而自己感到心疼的痛苦 因為所要敘述的對像和內容不同, 所以結構上就有差異 但無論如何, 在這兩種層面上, 作者都感到極度的痛苦和憂傷 ; 唯一能解決問題的辦法, 就是求上帝的幫助和拯救 在詩的結構方面, 雖然學者有各樣的看法, 但目前我們能夠決定的, 就是很明顯的, 這首詩分成前後兩部分 前面的部份 (vv.1-7) 是作者在某些事上因為得罪上帝, 害怕上帝在烈怒中對他的責罰 他在自覺軟弱 驚慌和絕望的當中, 懇切的哀求上帝的赦免 醫治和救助 這一部份若要再詳加分類 : 它的第一段 (vv.1-3) 是在求上帝的恩典, 例如不要在烈怒中責備他 懲罰他 ; 但憐憫他的軟弱, 醫治他那快要潰散的骨頭 第二段是求上帝的拯救 (vv.4-7), 詩的當中他認為唯一能得到拯救的理由, 就是看在上帝是有憐憫的神這個份上 詩篇當中時常出現這種現象, 就是求上帝為了保護自己的身份或名譽而對他們施行拯救 但唯一能得上帝憐憫的理由, 就是他的悔改 他用極深痛的哀哭呻吟, 流很多的眼淚 ; 每夜流淚到使床鋪浮起, 把褥子濕透的程度來懇求 至於結尾的部份 ( vv.8-10), 是肯定他的祈求得到上帝的悅納, 他用上帝對他的悅納的成果來面對他的敵對者, 也就是用他得到上帝悅納的現況來和他的敵對者的狀況作對比 這一篇詩雖然名之為大衛的詩, 但很難確定是跟大衛的那一個事件有相關, 不過可以確定的是, 當它被用來吟頌時, 所用的是大衛詩歌的調 如果用這首詩的精神和耶穌比起來, 耶穌的一生中也常受敵對者的攻擊和陷害, 甚至被親近的人出賣, 他的一生中也充滿了許多的苦惱和憂患, 他也曾為自己那麼的苦難而向上帝禱告 不過在約翰福音他的禱告詞是卻說, 我現在心裡憂愁, 我說甚麼才好呢? 父啊, 救我脫離這時候嗎? 但我正為這時候而來的 (12:27) 這一篇詩的禱告, 首先是因為自己犯罪, 被上帝責罰所帶來的痛苦而作的 他對陷害他的敵人是報復性的 ; 對侵害他的人所犯的罪所採取的態度也是無可赦免的 耶穌也有許多的愁苦, 但他的愁苦不是因為自己所犯的罪過, 而是因為別人的過犯 耶穌自己原不軟弱, 但卻為別

10 人而自己成為軟弱 耶穌也常流淚禱告, 但都是為別人的痛苦 過犯而流淚禱告 耶穌雖然也有很多敵人, 但他對敵人的態度不是報復性的, 而是以仁慈 憐憫和赦免相對待 他甚至在被敵人陷害而釘上十字架時, 他也為那些加害他的人求上帝的赦免, 因為他說那些人所做的自己不知道 上帝在基督裡對我們這些容易犯罪的人所給的回應是, 賜聖靈臨在我們當中幫助我們, 讓我們不至於在隱而不現的當中犯罪得罪祂 因此每當我們遇到愁苦憂患的時刻, 我們要學習的對像是耶穌的所做所為, 以及他對代罪犯的態度 這篇所謂大衛的詩, 當中所能學的部份, 應當只有那深刻的認罪悔改 10 詩的結構分析 : vv.1-3: 首先, 在第一節, 作者一定有犯了某些過犯得罪上帝, 所以才那麼害怕上帝在烈怒中責備他, 對他施行懲罰 第二節可能在表示, 他因為身心軟弱, 禁不起敵人所安排的誘惑而犯罪 好像現代人被惡友拉去吸毒, 加入黑社會, 參與損害他人的犯罪結構 在這篇詩的當中, 作者自己所犯的罪過已經反撲到他的身上 : 他的良心和他的生活 ; 他的身體也嚴重的受傷害, 身心無法站立得住, 甚至到接近死境 當禍患發展到自己無法承擔時, 他惟一所能作的, 就是求上帝的赦免和醫治 第三節表示他的痛苦已有一段時候了, 他一定多次的, 也花了一段很長時間的禱告 但之前好像一直都沒有改善的樣子, 於是他問起上帝, 這樣的情況要持續多久? 祢默不作聲, 不採取行動幫助要到幾時呢? 是不是可以請祢現在就採取行動了? vv.4-7: 首先, 在第四和第五節裡, 作者雖然在求上帝從烈怒中轉回, 以慈愛搭救他 可是這時作者可能發現, 上帝還是一直停留在對他生氣的當中 他拿不出甚麼理由可以求得上帝對他的赦免和拯救的理由, 唯一能夠求得的根據, 就只有訴諸於上帝的憐憫 ; 盼望上帝為了保護自己的榮譽而救他 從第五節的內容可以看出, 作者有想要在被拯救後, 在他有生之年能有甚麼行動, 做些甚麼事, 獻上些甚麼東西來感謝上帝對他所施的慈愛 所以才求上帝在他還活著, 在他還沒死以前就拯救他 ; 因為死了以後就沒有任何能力能夠感謝祂 第六節所用的詞句 : 我每夜流淚, 使床鋪漂起, 把褥子濕透 這是文學上的形容詞 世上沒有任何一個人能流那麼多的眼淚, 足夠使床鋪漂起來, 把褥子濕透 文人在詩詞裡面所用的形容詞, 時常是用來表現心情的感受, 不是具體的事實或科學的事證, 所以遇到這些文學上的修辭時, 不必去找它的科學證據 正如李白的詩, 秋浦歌當中的話說 : 白髮三千丈, 離愁似凅長, 不知明鏡裡, 何處得秋霜 在這樣詩情畫意的文句裡, 大可不必用尺去量白髮有多長 從第七節的內容可看到的, 作者的麻煩除了犯罪惹怒了上帝以外, 另一種痛苦是從他的敵人而來的 詩中所說的敵人, 應該是指那些原本是他親近的人, 卻要陷害他, 使他犯罪, 變成他的仇敵 作者沒有具體的講出他得罪上帝的是甚麼樣的罪? 使他與人為敵的是那一樁事? 只形容那罪的嚴重性 : 首先是他因為得罪上帝的嚴重而足以使他的骨頭戰抖 ; 再來是從敵人那邊來的麻煩使他的眼目昏花 這一段詩和詩篇中大部份的哀傷的詩, 在結構上都有一些共同的現象, 就是 :1. 求告上帝的名 ;2. 說出自己哀怨的原因 ;3. 向上帝擺列自己的祈求 ;4. 顯示這一個過程的結果 這結果可能有以下幾種 : 顯示上帝的恩允, 列出自己所要還的願, 看到自己的憂患得解除

11 11 vv.8-10: 按照這一段所說, 不是因為他的犯罪得罪人, 而製造了敵人 這是因為一些作惡的人陷害他, 使他去做惡, 使他惹上了令他心痛, 哀哭流淚, 到眼目昏花, 甚至連頭腦都昏花的麻煩 這一些陷害他, 使他犯罪得罪上帝的人, 他們原本和他是很親近的, 也許是他的鄰居, 好朋友, 或者親戚 這些人和他親密的共事, 也許曾生活在一起 結果他發現這些人是陷害他的人, 所以第八節他才會這麼說 : 你們所有作惡的人, 離開我吧 因為上主聽我禱告的聲音 (v.8) 當他向他的敵對者說, 上帝聽了他深切痛悔的禱告後, 便判他為義, 接納他, 站在他這邊 接下來他向他們提出趕逐令, 離開我吧! 表示和他們切斷關係, 不願再和他們同流合污了 當他說上帝聽他的祈求, 接納他的禱告時, 這已在表示, 上帝已判斷他為義 ; 因為那些罪過不是由他而起的 (v.9) 上帝不但赦免他的罪過, 而且也對他的敵人施加責罰, 使他的對敵羞愧 驚惶而從他的面前撤退 ( 離開 ) 這些化同時也表示, 上帝也斷絕和那些人的關係 由這句話也許我們可以確定, 犯罪的動機和目的不在於詩篇的作者這邊, 是他敵人的陷害而使他犯罪 所以要受重大責罰的是他的敵人, 他們都要羞愧而徹退 ( 離開 )(v.10) 這一篇詩最重要的啟發點, 是作者發現自己犯了罪後, 為所犯的罪作深刻的懊悔 ; 痛苦流淚, 求上帝的赦免和救助 但陷害他的人, 使他犯罪的對敵者, 他們卻不見有甚麼悔改的行動或作為, 這是他們最悲哀的地方 問題討論 : 1. 我們是因為不公平, 沒有正義而心懷痛苦? 或者因為自己的利益受損失而痛苦? 2. 得罪人與得罪上帝有何關聯? 求上帝的赦免與求人的赦免有甚麼相關? 3. 有那些我們平時很熱心祈求的事, 可是那些內容卻是上帝最不願聽, 也最不願站在我們這邊的禱告?

12 12 04 造物之美詩篇 8 這是一篇用讚美詩的方式, 很巧妙的宣佈宇宙間的存在物, 保括天使, 天上的日月星辰, 地上的人, 空中的飛鳥, 地上的走獸, 海中的魚, 這一切被造物的存在, 以及他們和造物主相互之間的美妙關係 全世界, 古今往來, 除了詩篇第八篇外, 沒有任何一篇短文, 能夠把上帝及祂所造的宇宙之間的倫理關係寫得這麼生動, 這麼美好的 這一篇詩雖然內容有一致, 但按他們語言的結構, 在詩體的呈現上, 顯示它是由許多不同的詩韻組合而成的 不過對於我們這些不懂希伯來文, 無法欣賞他們語言之美的外國人來說, 讀這詩篇最主要的重點, 不要放在詩韻的欣賞, 最好放在看它如何呈現上帝創造之美的頌讚 特別是作者所感受到的, 被造的世界對他關係的密切, 以及人在他所處的周遭環境中應有的地位和義務 像這一類型的, 頌讚創造的詩, 在整個詩篇中其他相類似的還有 33,104,145 詩中頌讚的對象是耶和華, 以色列的神的名字 為甚麼要頌讚祂? 因為祂是創造者, 祂創造萬物, 安排其中的生存和秩序 一般泛神論或無神論者, 他們只讚美大自然的美, 被造物的美, 不會想到有一位具有神格的造物者 ; 萬物的生成與存在和造物者有甚麼樣的關係? 有神論的人看到美麗的世界和一切被造物的美妙與神奇時, 他們的反應是對這位造物者的讚美與感謝 感謝祂的創造, 祂的經營 管理和維持這世界的一切運作 讚美祂的大權能和奇妙的作為, 以及由創造和經營 維護的當中所顯示出來的善性, 仁慈和愛 因為作者所提到的這位創造美麗世界的造物者, 是他們以色列所敬拜的神, 祂的名字叫耶和華, 所以當作者提到祂時, 便說 : 祢的名何其美 祂的名和祂的實質是同義詞, 所以這句話的意思也就是說, 上帝, 這位造物者, 祂的存在, 祂的實質, 祂的所做所為何其美 這一篇詩一定也是公開場合下吟唱的詩, 因為有註明調用迦特樂器 但在古時候, 到底是在甚麼樣的場合下使用這首詩的? 或者在那一種情況下 : 在禮拜中, 或在公眾的慶典中唱讀或吟頌的? 現在已無法考據 只因為詩的當中只有提到上帝所陳設的星星和月亮, 沒有提起太陽, 因此而被認為可能是屬於在夜晚舉行的慶典或禮拜時所用的詩 猶太式的詩的結構和中文有很大的不同, 中文的詩或聯, 講就的是上下 左右的對稱 但猶太人的詩講就的, 卻是前後的對稱 : 由外圍的互相對稱, 到中間來的對稱, 叫作 chiastic, 就是所謂的交錯配列法 如果要把它的結構加以分析的話, 它的排列組合有如下列 : A. 開頭的榮耀頌 : 耶和華我們的主啊, 祢的名在全地何其大 (v.1) B. 權柄的頌讚 : 祢將祢的榮耀彰顯於天, 壓倒一切的仇敵 (v.2) C. 被造的人的回應 : 祢顧念他們 (vv.3,4) C 被造的人的回應 : 祢給他們地位和尊榮 (v.5) B 權柄的頌讚 : 祢派他管理祢手所造的 (vv.6-8) A 結束的榮耀頌 : 耶和華我們的主啊, 祢的名在全地何其大 (v.9) 整個詩的頌讚是由一個人站在或坐在星光夜晚之下, 舉目望天時, 不禁讚嘆上主創造的宇宙之美 同時他也想起上主對這世界權柄的展現 : 不是任何仇敵, 反對者, 所能抵檔或毀壞的,

13 這事實連吃奶的小孩子都會承認 作者又細心去思考人被造的定位, 從被造的人和創造他的主之間的關係上, 發現人實在從祂領受了極大的恩惠 因為造物主對這麼微小的人, 不只照顧而已, 還更進一步的給他極高的尊榮和權柄 : 使他高於其它一切的被造物 其尊榮之高, 僅次於天上的存在物, 天使而已 至於所被赋與的權柄, 也遠高於人類左右的環境, 就是能經營所居住的地面, 管理地面上的一切被造物 ; 包括地上的走獸 牲物, 天空的飛鳥, 海中的魚, 當然也包括經營花草樹木 13 接下來作者思考另一個問題, 人在世上的地位和價值是甚麼? 人與萬物, 以及他自己和週遭環境的關係又是甚麼? 這首詩所涉及的, 人生存在世上的實存面, 無論是有形的外在, 或者是無形的內在的實質, 都有為他們找到了明確的位置 ; 也就是為人存在的價值給予明確的定位 由於這樣的發現, 使他在詩的結束時, 再度興起頌讚造物主的心緒 : 耶和華我們的主啊, 祢的名在全地何其偉大! 這首詩除了讚美造物者創造的權能和慈愛以外, 詩的當中也附帶要提醒人, 就是人雖然被赋與這麼高的地位, 但他到底不是造物者 他只不過是大地的託管者而已, 所以人不可把自己當做是大地的主人 人要如何經營管理這大地? 是按照造物主的旨意, 按照造物主交託他的使命 不是按照人自己的意願, 特別不可按照人的私慾 對其它存在物的生命和生存權, 對大地的資源, 不可毫無節制的欲求欲取 所以在管理經營大地之前, 應當先讓人自己了解, 他存在的本位是甚麼? 他被賦與的使命又是甚麼? 他應當如何了解他的造物主, 如何了解祂的旨意? 如何和祂建立密切的關係, 以便能按祂的旨意而行 對於人與物的關係, 人也要時常提醒自己, 人不是造物主, 人也不是萬物 萬事的標準, 不可以以為人有智能, 便按自己的意願 情感為準則, 而自作自為, 而對待萬物 要以造物主的立場為準則, 不可把自己當作衡量萬物 萬事的尺度 一些語句的解释 : 一 祢將祢的榮耀彰顯於天 祢因敵人的緣故, 從孩童和吃奶的口中建立了能力, 使仇敵和報仇的閉口無言 這樣的翻譯很難令人捉摸得到頭緒 如果可以重新翻譯, 並排列它的順序的話, 就比較容易了解其內容 祢將祢的榮耀彰顯於天, 將讚美建立在孩童和吃奶的口中, 好使祢的敵對者, 那些仇恨我們, 想要攻擊我們的人啞口無言 古時候有人因為不信上帝而攻擊以色列的人, 以及新約時代因為敵對基督而攻擊基督徒的人 他們都是因為不相信有上帝的存在, 心中沒有造物主的人, 也不願順服祂旨意的人 這些人因為自己的不信, 不了解祂的旨意, 轉而敵對那些願意信順從祂, 遵行祂旨意的人 : 就是舊約時代順服上帝的以色列人, 新約時代相信耶穌的基督徒 他們不但對這些親近上帝的人採取敵意, 也時常帶著譏笑的口吻說 : 你們的神在那裡? 意即那裡有神呀? 顯一個神蹟給我們看一看吧! 我這樣遭踏你們, 看你們的神能對我怎樣? 他們譏笑說沒有神, 不但在侮辱信仰者, 其實也直接的侮辱上帝, 藐視祂的存在和權柄, 否認從祂領受的一切恩惠, 斷絕與祂所

14 有的任何關係 所以這些敵對上帝的人, 他們不但反對有上帝的存在, 同時也攻擊親近上帝的人, 因此他們也成為上帝以及信仰者共同的敵人 14 雖然是這樣, 上帝對於反對祂的人所採取的態度並不像他們那樣, 馬上生氣, 馬上採取行動消滅他們 祂施展了大的權能, 建立了許多連吃奶的嬰孩都能了解 都能接受的, 偉大而又奇妙的事 祂用創造的大能和慈愛作為手段, 來抵擋敵對祂的人, 堵住仇恨聖徒者的任何藉口 二 祢使他比天使微小一點, 賜他榮耀尊貴為冠冕, 祢派他管理祢手所造的 如果要使內容清楚一點, 也許可以重新翻譯為 : 人的被造雖然比天上的天使微小一點, 但祢賜他榮耀和尊貴為冠冕, 派他管理祢手所造的一切 祢將萬物, 就是一切的牛羊 野地的獸 空中的飛鳥 海裡的魚, 凡經過海道的, 都交在他的權下 這是對人的地位和尊榮的肯定, 人的被造雖然沒有天上的存在者 ( 天使 ) 那麼高, 但在地面上他是最高的, 高於地面上其它所有的被造物 所謂人的榮耀和尊貴, 可能是指人的按照上帝的形像所造, 能夠和上帝溝通 人擁有高於萬物的尊榮, 也可能是指人被赋與的智慧和才能 人有審核自我的成敗與榮辱的感覺, 並且有那種建立自我的成就和尊榮的能力 但這一句, 也可能是指他的被賦與經營 管理地上其其萬物的權柄 地面上的被造物, 按經文的字面來看可分成三層 : 天空的飛鳥, 地面的走獸, 水中的游魚 但現代人應該也可以把它加上所有的植物和花草, 以及地表, 地底下, 河川和海洋的經營權 不認識上帝, 沒有信仰的人, 所了解的世界, 只有人自己以及四週的物質環境 ; 但他們之間並沒有倫理的關係 有一般宗教信仰的人, 對於存在的境界, 可以從人與環境的物質世界闊張到靈界的存在 ; 但他們之間只有人與神明之間的相對關係 : 就是有拜就有保庇 ; 也沒有和物質界建立倫理的關係, 他們和物質界之間好像只有求取的關係 可是這首詩第八篇告訴我們, 人和他的環境都是上帝所創造的 ; 人和上帝, 人和環境, 這三者之間都有密切而美妙的倫理關係 這美妙而密切的倫理關係就是 : 上帝是一切存在的造物主, 他將生物和物質界交給人經營管理 但人只是一個被託管的管家而已, 他不是萬物的主人, 他不可對其他的存在物欲求欲取 ; 人的一切作為必須服從造物主的旨意 這美妙而密切的倫理關係不是由律法來定的, 它是由讚美詩而宣佈的 對於這世界的被造, 以及人與萬物生存於這世界的相互關係, 全世界沒有任何文章寫得比這首詩, 詩篇第八篇, 更美 更生動 更貼切, 涵蓋更廣的倫理關係 : 不但包含造物主與人, 人與一切被造物 這就莫怪美國太空人登陸月求時, 就將這一篇詩留在月球上作記念 他們這樣做其實也是作宣佈 : 人能夠生存在這宇宙中所應該說的, 就是稱讚上帝造物的美, 感謝祂所施給一切的愛 三 起首與結尾 : 耶和華我們的主啊, 祢的名在全地何其美 上帝 (God) 有很多名稱, 每

15 一個名稱都代表一種祂對人所啓示的, 讓人能夠認識祂, 了解祂的特性 稱之為神 (God), 表示祂是超越的存在, 特別指祂不是屬於物質的, 不受時空 物質所限制, 而且也是創造萬物的 創世記第一章向所有的被造物宣示 : 上帝 ( 神 ) 創造天地和其中的萬物 耶和華這名字是祂向自己的百姓宣示的, 特別宣示祂是獨一的神 聖潔的神, 也是和祂的子民立約的神 祂是聖潔的, 按自己的慈愛 公義 信實做事 所以人不可妄稱耶和華的名, 不可用祂的名做圖利自己的事 稱祂為主是表示我們屬祂所有, 要順服祂的旨意而行 祂的名, 不但表示祂的本質的特色, 也表示祂的作為 耶和華我們的主啊, 祢的名在全地何其美, 這是詩人觀察了所有的存在, 自己和被造的天地之後, 對造物主所發出的稱讚 : 祢的名在全地何其美 也就是說, 祢的作為, 特別指創造萬物這件事, 在全地的被造物眼中是多麼的美好呀! 美與好, 在他們的語言裡是同意語 15 問題討論 : 1. 天地間所有的被造物, 他們的存在既然是那麼樣的奇特, 有思考與反省能力的人, 為甚麼會否認上帝的存在? 抗拒祂的旨意? 2. 今天科學的發達, 到底是幫助我們更認識上帝的存在, 以及祂的全能? 或者找到更多可以否定萬物來自上帝創造的理由? 3. 用甚麼樣的方法? 作甚麼樣的說明? 最容易使人相信上帝是造物主? 4. 我們如何從萬物的被造中尋找上帝的旨意? 因此能加以配合而達成祂的名為聖, 祂的國降臨, 祂的旨意行在地上, 如同在天?

16 16 05 免於語言傷害的祈禱詩篇 12 這一篇是否為公共場合禮拜的詩, 因為內容沒有特殊的情況可供參考, 因此很難做決定 不過無論如何, 這是一首可唱的詩, 因為在詩的開頭它有註明是用大衛的詩, 調用第八 很可惜的是現在已無法查 調用第八 到底是怎麼唱的 ; 不過可以確定的是, 它是一首可唱的詩, 應該是向民眾唱的勸勉詩 將裡面祈求的內容綜合起來, 這首詩最主要的重點是, 因為作者看到, 或感受到的 : 就是有些勢力強大的人, 他們對自己的鄰居, 尤其對那些貧窮的, 沒有地位的, 沒有能力可反抗的, 或者是沒有知識能力可反駁他們的 他們對這樣的人只有欺騙和壓榨, 沒有愛心, 沒有公義, 沒有誠信 他們不但說謊話, 欺騙這些弱勢的人, 而且對自己這樣沒有誠信, 不負責任的惡劣行為, 一點也不覺得羞愧, 心裡全然沒有罪惡感 他們嘴唇油滑, 把自己的惡行合理化 ; 用他們的惡行撈到的財物 地位 權力來美化他們的惡行, 包裝自己的形像 他們在人與人的當中般弄是非, 製造人群中的不合和混亂, 並且以口舌傷人為能事, 以自己能夠從行惡中得利而自誇 他們把自己所能行的惡事, 當作是自己偉大的成就 在這樣的行為和言語罪惡氾濫的社會當中, 作者在他所作的這首詩的前段, 以祈禱的方式向上帝報告這些惡劣的事 中段則表示, 他為這些惡事所做的提報 ( 祈禱 ), 已得到上帝的回應 上帝答應要為那些愛慕祂信實的話的貧苦受害者建立穩妥之地, 並要為祂自己的話 ( 道 ) 重新確立可信賴的價值 後段是作者再次的祈求上帝的阻止那些喜歡用語言犯罪傷害他人的惡人 除非犯那種罪的人, 以及他們所做的惡行被阻止, 否則, 那些作惡的人會更囂張 他們的心思與品格本來就很卑鄙惡劣, 如果不加制止, 再加上他們從作惡當中得到利益, 得到地位和權力, 他們已高升在眾人之上 否則, 這種人的惡行不但不會停止, 而且還會更加氾濫 (V.8 ) 這一首詩的結構可以分類為 : A. 祈求上帝的幫助 : a. 因為虔誠 忠信的人消失了 (v.1); b. 嘴唇油滑 愛說謊的人橫行 (v.2) c. 祈求上帝剪除那些自誇能用語言傷害人而得意洋洋的人 (vv.3,4) B. 敘說上帝的應許 : 祂要起來看顧貧苦的受害者 (v.5) B. 上帝的應許是毋庸置疑的 : 祂要建立自己應許的信用 (v.6) A. 再度的祈求上帝的幫助 (v.7,8): a. 保護誠實的人, 脫離惡人的傷害 (v.7); b. 阻止卑鄙人的志氣高昇 (v.8a) c. 阻止惡人, 不可讓惡行氾濫得逞 (v.8b)

17 一些議題的解释 : 17 耶和華啊, 求祢幫助 (vv.1-4): 詩人要這麼說, 一定是因為所遇到的難題太大, 他的能力已經到達了瓶頸 因為自己無能為力, 所以才抬出至高神的名 耶和華, 請祂出來幫助 這樣偉大神聖的名字, 他們平時是不敢亂用的 ; 平時都以 上主 這樣的稱呼來代替 這時詩人一定認為現在他所面對的, 所要處理的這件事, 其難度已超過他所能負得起的 所以才請出了 耶和華 這樣偉大的聖名來協助 : 耶和華阿, 求祢幫助 (v.1a) 這件事的難度到甚麼程度呢? 首先, 從積極面來說, 就是誠實的人斷絕了, 忠信的人消失了 ; 原來是忠信的城市, 充滿了公平和正義的地方 ; 現在卻變成妓女和兇手居住的地方 ( 賽 1:21) 早先的那兩種優質的百姓 : 誠實的人和忠信的人, 為何會從民中消失? 是外在的迫害使他們不敢以誠實和忠信的態度來行事為人? 或者大家眼光短絀, 貪愛現今的世界, 取近利? 大家對於誠實和忠信這樣的美德的必要性失去了信心? 或者大家對上帝失去信心, 不認為上帝會賞善罰惡, 所以就沒有敬畏上帝的心, 只想以謊言討好人來取得目前的利益? 因為惡人得利, 虛假和謊言暢行, 使得誠實和忠信消失無蹤 (v.1b) 第二, 從消極面來說, 就是因為沒有養成敬畏上帝的心, 也不認為上帝會鑒察 會管制人的所作所為 於是普遍的, 大家養成一種油滑的嘴唇, 可以為自己推卸責任的藉口, 可以爭功諉過說詞 人人愛說誇大的話, 大家粉飾太平, 處處爭取權力和機會來提高自己的地位, 用權與利來騙取人的信任 他們習慣的向鄰居說謊話 ; 用謊言化解旁人對他的疑惑, 騙取利益和信任 面對這樣的情景, 詩人只好祈求上帝 : 願上主剪除這一切油滑的嘴唇, 誇大的舌頭 (v.3) 第三, 這些平時話語不誠實的人, 他們對自己的愛說謊言毫無愧色, 因為他們已經習慣這樣的人生觀, 過慣這樣的生活 不誠實, 愛說謊, 不但已經成為他們的習慣, 同時也變成他們人格的一部份 在第四節, 這些作惡的人他們對自己的惡行不但覺得很有自信, 甚至也引以為榮 首先 他們已確信, 用謊言比說誠實的話更容易達成自己的願望 : 我們必能以舌頭取勝 (v.4a) 再來 他們一直認為, 用自己的嘴唇說詭詐的話, 是他們本有的自主權 他們說, 嘴唇是我們自己的, 誰能作我們的主呢 (v.4b)?, 人心的敗壞, 價值觀的扭曲, 行為的乖戾 ; 到了這種地步, 若想要有所改變, 詩人認為, 這已非人力之所能為了 於是他請至高的神, 耶和華, 出面來幫助 可是當至高的神雖然已經請出來以後, 接下來發現, 但要解除這種惡劣的現像, 卻沒有那麼簡單 於是他再度祈求上帝聽他的建議, 求祂採取一些實質的作為 要先剪除惡人的一切口舌的惡行惡狀, 以及那些好逞口舌之能, 肆無忌憚的傷害別人的惡者 如果這些惡人的口唇和他們的惡行無法阻止, 其結果會正如第八節所說的 : 卑鄙的人得高昇 結果就是有更多的惡人到處橫行 耶和華說 : 第五節一開頭的耶和華說, 表示上帝已開口說話了 上帝開口說話, 表示上

18 帝已經回應詩人的禱告了, 上帝要眷顧他們了 不但聽他們的禱告, 也開始對他們指示 ; 其實這也就是上帝與他們同在的意思了 特別是第五節, 記述了上帝說話的內容 從這樣的語氣看起來, 這位詩人好像是站在先知的角色, 來聽取上帝的指示, 領受祂的旨意 接下來, 他便向民眾傳達上帝的信息 第五節的前段, 上帝對詩人的祈求所回應的話, 其結構好像是出埃及記上帝對摩西的回應 就是上帝對摩西所說的話 : 那些受苦的百姓, 他們的情況, 我看見了 ; 他們哀苦的聲音, 我聽見了 ; 現在我已經採取行動了, 我下來了 ( 出 3:7,8) 我要救他們的方法, 就是現在差派你出去做事 ( 出 3:10) 18 獲得上帝的應許, 而願意消除社會中的惡言以及惡人的惡行後, 接下來上帝便主動的採取的第二步行動, 是較積極的 從第五節到第七節裡面, 共題到了三件上帝要積極去做的事 首先, 是上帝願意保護那些因為喜愛祂正直的話 ( 也可稱之為正直的道 ) 而受困苦的人, 祂要把那些人安置在他們所喜愛的地, 穩妥之地 (v.5) 一個社會最悲哀的事, 莫過於上帝的仁愛 信實 公義無法暢行 反過來是惡人的惡勢力暢行無止, 正直的人受壓制, 貧窮困苦的受冤屈, 終日嘆息, 冤情無處得申張 (v.5a) 但在這一節裡, 上帝已保證, 不再使那些喜愛祂的道, 和喜愛祂正直話語的人受到傷害 祂要讓他們在一個他們所喜愛的, 安穩的地方, 做自己所喜愛做的善事 就是讓上帝的話 ( 道 ) 在他們的口中以及行為中暢行, 正如詩篇十九所頌讚的, 上帝美好的道 ( 話語 ) 會因為得到上帝的保護而暢行 第二, 上帝的應許要實現 第六節的上半, 中文翻譯是有問題的 : 耶和華的言語是純淨的言語 ; 這樣的譯法不太接近原文的意思 若按照英文的譯本 :The promises of the Lord are promises that are pure, 這意思應該是指, 上帝的應許一定會按祂所應許的實現 在他們的宗教文化中, 上帝對他們最重要的應許, 應當是指對亞伯拉罕的應許 ( 詩 105:42) 上帝對亞伯拉罕最重要的應許是甚麼呢? 應當是指要讓他的後裔進入應許之地 ( 創 12:7), 讓他的後裔興盛, 如天上的星, 地上的沙, 要拯救他們脫離仇敵的手 ( 創 22:16,17) 經文的抄寫者抄到上帝的應許時, 為了要加強說明上帝應許的美好, 稱讚上帝應許內容 ; 而且也要確定說 : 祂一旦這樣應許了, 就會照這樣做 所以在第六節的下半句加上了自己的稱讚詞, 說 : 上帝的應許, 如同銀子在泥做的爐中煉過七次 按 William R. Taylor 的解釋, 下半節的這句話對第六節的整句兜不上關係, 也無法多作甚麼樣的解釋 這一句原先可能只寫在經文紙的邊沿, 作附加說明而已 ; 可是更後代的抄寫者卻把它抄進文本裡的 1 不過把上帝的話, 祂的應許, 當作是經過七次精煉的銀子, 是在形容上帝的話和應許的純美, 以及稀有而珍貴的意思 第三, 這兩節詩的當中一直強調上帝的保護弱勢者, 詩人為上帝自己的應許的實現加以稱讚 這當中所敘說的事, 都在建立上帝話語的價值觀 必要這樣做, 可能是要矯正一些人錯誤的想法 他們以為如果照聖經所教導的去行, 一定會吃許多虧 或者在華人的社會, 也有許多人以為, 如果照聖賢所教導的而行, 就沒飯吃 這大概是因為歷史的經驗, 無論是以色列的先知, 或者是華人的聖賢, 他們的下場大都是受害或受苦的, 無從得到世上的利益 但這一篇詩的作者要告知他的讀者 : 上帝的話是可信賴的, 祂所應許一定不會落空 1 William R. Taylor, Psalms, The Interpreter s Bible, vol. IV, Nashville: Abingdon Press, 1955, p. 71.

19 19 最後的段落, 第七 八節, 是在安慰那些願意遵守上帝話語, 信賴祂的應許的人 上帝對他們所採取的態度, 就是鼓勵人說誠實話 按祂所提出的方法 : 首先, 祂應許要親自保護他們, 免受這世代的人傷害 (v.7) 世人因為從實際的生活經驗, 知道要按誠實 正直而在這世上過活是很難的 ; 不但得不到利益, 而且還時常受傷害 如果沒有受到保護的話, 沒有人敢說實話 但如果說實話能夠得到保護的話, 特別是得到上帝的保護, 這樣便有一大堆人願意出來說誠實的話 第二, 祂應許要阻止惡的發生 : 必不叫卑鄙的人升高, 叫惡人四處橫行 (v.8) 由上帝來敵擋那些作惡的, 使他們的惡行, 愛說謊言的目的不能達成 上帝親自破壞惡人的陰謀, 正如馬利亞的頌讚詞當中的一句 : 那狂傲的人正心裡妄想, 就被祂趕散了 ( 路 1:51) 詩人大概認為, 要阻止惡人奸詐的謊言和惡行 ; 要鼓勵忠信者的誠信, 若由上帝親自出面來施展祂的作為, 比鼓勵人自己去做更容易 因為像詩人這樣的, 用先知的態度來講論上帝的道時, 敬虔的人會來聽 ; 但惡人卻離得遠遠的 : 他們不會近前來聽, 也聽不進去 這一篇詩是在說明, 上帝要重新確定祂話語的地位, 以及祂應許的價值和可靠性 雖然有人讚美上帝的話, 或者祂的道是多麼的美好, 對人生多麼的重要, 正如詩篇十九, 以及一百一十九等所稱頌的, 比金銀更加寶貝, 比蜂房滴下來的蜜更加甘甜 然而聽者的領會不一定那麼深刻, 甚至也不一定那麼在意的聽 其實, 上帝要保護, 要確定祂話語的價值, 最有效力的方法, 首先 就是祝福那些聽祂的話而又去行的人 上帝使這些人凡事通暢, 就大大的證明了祂話的效力了 ; 正如信耶穌的國家比別人興盛, 這就是實例 再來 就是打擊那些惡者, 那些不按祂的道去行的人, 那些以嘴唇說謊, 用欺騙的話自肥的人 問題討論 : 1. 這世界為甚麼作惡的人得意洋洋, 正直的人卻吃虧連連? 2. 寧願守祂的道而受苦, 不願背祂的道而得利, 有誰作了這樣的見證? 3. 我們要祈求的是 : 由上帝來獎勵行道的人? 或者訓練志士來行上帝的道?

20 20 06 造化的榮耀和祂的道詩篇 19 這一篇詩不只在詩韻和詩體的結構上寫得很美, 就是內容也非常出色 雖然沒有註明是用甚麼調唱的, 但這一篇可能是禮拜中唱的讚美詩 在基督教的禮拜中也時常被取用, 台灣長老會是把它列在啟應文的當中 西方的释經者對詩十九篇的註釋時, 常常將它拿來和近代的偉大詩作相比, 認為它比現代的名詩人所作的好詩有過之而無不及 這一篇詩的當中對上帝所讚美的, 首先是祂的造化之美 同樣的談到創造的事, 但這一篇與第八篇不同的是, 第八篇描述的星空月亮, 以及人和作者周遭的被造物 第十九篇的前半段 (vv.1-6) 以擬人化的方法, 用對話的方式, 描述諸天和穹蒼的被造之偉大和存在的奧妙, 以及整個被造的天體所呈現的活潑和美 在太空的一切被造物當中, 作者特別舉太陽的存在, 以及它在太空中運轉的美 不但顯示造物的偉大和莊嚴, 也令人覺得一切被造物的親切可愛 詩的當中說, 太陽的運行有如一個快樂得意的新郎走出他出洞房, 也如同一個善於跑路的英雄, 奔走他的行程那樣的俊美 詩的後半段 (vv.7-12), 作者把律法設置的重要, 視為等同於空中天體的被造 所以作者也以很莊嚴的讚美詞來述說上帝設立律法的重要以及它的功能之美 最後, 作者在律法的面前, 以反省, 沉思的心來向上帝禱告, 盼望他的心懷意念所存的一切, 不但不會得罪上帝, 而且還能得到祂的悅納 (v.13,14) 這首詩的形成, 和一般的希伯來詩有點不同 首先, 詩篇中一切有關頌讚上帝的詩 ( 詩 113:1); 或者關於頌讚上帝的創造的, 一切讚美祂的大作為的詩, 開頭的時候都會以稱讚上帝為首句 : 耶和華我們的主啊, 祢的名在全地何其美 ( 詩 8:1) 再來, 一般的希伯來詩常用交錯配列 (chiastic) 的型式構成 : 就是如果是四句的詩的話, 最前的和最後的兩句相對稱, 中間的那兩句又互相對稱 ; 但這一首詩顯然不是按照那樣的結構 接下來, 這一首詩是由兩個不同的主題結合的 : 天體的被造和律法的被安置 就因為這樣, 而使得這首詩被懷疑, 這是不是由兩首不同的詩所組合的? 是不是由兩個不同的作者所寫? 這首雙重內容的詩是不是由後人組合的詩? 由於像這種雙重內容的詩時常在希伯來的詩中出現, 所以這首詩就較不被懷疑是由單一作者所寫 例如著名的詩篇廿三首, 也是由兩種內容所構成的 :vv.1-4 是草場的詩 ;vv.5-6 是宮廷的詩 像詩篇十九這樣的詩, 其特色, 就是在它的內容是由擬人化的語言陳述的, 而且內容都在對話中進行的 詩人知道在太空中 ( 諸天和穹蒼 ) 一切的被造物, 像日月星辰這一類的, 它們當然無法用人類的語言互相對話 但詩人相信它們有某一種機能可以互相溝通, 而且也互相傳達信息 所以才會說 : 這日到那日發出言語, 這夜到那夜傳出知識 並且詩人也相信, 它們這樣互相溝通的內容, 最主要的一定是在述說上帝的榮耀, 在報揚上帝的偉大作為 在希伯來人的信仰或者著作當中, 每當論到一切的存在物時, 它們的關係都是三度空間的 ; 不會只有物與物, 或人與人的關係而已, 那當中一定有上帝的存在和參與 例如人的得罪人, 一定不只是他們兩者之間的事, 在得罪人的那當時, 也得罪了上帝 我們在享用大自然的恩賜之時, 不是只有我們與物的關係, 這同時我們必須記得, 是因為上帝的賜與我們才能享用 當然論到物與物的關係時, 它們也不是單獨的存在, 它們一定和創造它們的主有關, 也和人類有關 例如當人類享用日照之樂, 在這同時我們一定會想到, 這是因為上帝的作為, 祂使日光能照耀大地

21 21 和猶太人不同文化情況下的我們, 一定會很看中大自然的被造和功能, 以及大自然與我們的關係, 例如提到日出與下雨, 就是我們最容易感受到的, 因為這兩項是我們生活中很重要的依靠 可是猶太人除了讚美上帝的創造和賜與這兩項生命的資源之外, 他們更重視的, 是得到這兩項恩賜的人, 當以甚麼樣的態度來回應創造這兩樣恩賜的上帝? 那答案是如何遵循祂所賜的律法 他們認為大自然是物質的, 律法是精神的 大自然是一般的恩賜, 也是普世的恩典 ; 可是律法是特殊的, 它是上帝賜給祂的選民以色列的禮物 上帝和他選民之間最密切的關係, 是因為上帝賜給他們律法, 這才使他們與別人不同, 才使他們成為選民 因此在這首詩裡, 在述說宇宙創造的部份時 (vv.1-6), 詩人稱上帝為主, 造物主 ; 當他述說上帝賜予律法的部份時 (vv.7-14), 作者稱上帝為耶和華, 以色列的神 詩人在這篇詩的創作上所考慮的, 就是要如何以喜樂 欣賞 讚嘆的態度, 將存在於太空中的被造物顯示出上帝的創造美妙 作者絲毫沒有以進化論的態度, 或任何科學的理論來談這星空到底是如何演化的, 或者如何運作的 對作者來說, 這麼偉大的被造物, 正如後代的保羅所說的, 是在顯明上帝的永能與神性 ( 羅 1:19-20) 藉著祂的永能和神性來激發人對上帝的存在 智慧 榮耀有個基本上的認識, 盼望由此而產生讚美 ( 羅 10:18) 這一篇詩的前半 (vv.1-6), 對於創造的讚美, 當中也分成兩段 第一段是關於諸天 ( 宇宙 ) 之中存在物的被造 (vv.1-4b), 第二段是關於太陽的被造 (vv.4c-6) 這一篇詩的後半段 ( vv.7-14), 內容也可以分成兩段 : 第一段是耶和華所制定的律法本身是多麼的可貴 (vv.7-10), 第二段述說這律法對人有多大的益處 (vv.11,12) 最後作者的禱告, 以沉思 反省 檢討的態度來對律法作個回應 (vv.12-14) 重要議題的解釋 : 1. 關於天空的被造物 (vv.1-4b): 詩的作者和他們傳統文化中的先賢, 都有相同的共識, 就是宇宙間的被造物, 甚至星空中的天體, 日 月 星 星座, 也都會以各個不同的方式和動作, 表現它們對上帝的讚美 歌唱和稱頌 ( 伯 38:7) 它們表現的方法分為訴說祂的榮耀, 傳揚祂的作為 (v.1); 它們做這些動作的時間是日 夜不停的發出言語, 傳出知識 (v.2) 例如日 月以它們的運轉給人光暗的分別 ; 告訴人時間 年日的過往, 四時節令, 讓人知道如何作息 這些天上的存在物和日月星辰和星座, 它們所發出擬人式的言語, 應當是指聲音, 或信號 有時也可能指它們的存在所呈現的意義, 例如大熊星座 也可能指那些實質接觸人類的, 空氣 雲 風和雨 這些都以它們存在的不同實質而傳出不同的信息, 稱讚造物主的榮耀 但作者也有觀察到, 有些存在物沒能用言語或聲音表現它們的存在和意義, 但它們也會以某種不為人知的言語來為它們的存在而發出信息, 傳遍天下和地極 所謂傳到天下和地極, 對希伯來人的文化來說, 不是只有指地理的盡頭而已, 當中也包括時間的永無止境 2. 關於被造的太陽 (vv.4c-6): 詩篇的著作那個時代, 太陽不但被視為發光的天體, 其實有許多民族都把太陽當作是神 在當時幾乎所有的民族, 所有的宗教都有讚美歌頌太陽的詩歌 因為太陽以無比的威力光照大地, 給人熱能, 使萬物生長 ; 沒有陽光就沒有熱能 ; 陽光是一切生命的能源 無論是人或動植物, 一睡醒就見到陽光 ; 一生當中的生活與作息都與陽光息

22 息相關 因此太陽不但是天空最明顯, 最偉大的主角 ; 對一切的生物來說, 幾乎和它所站的地球是同等重要的角色 所以自古以來, 就有許多的詩詞, 歌頌太陽的偉大和對生命的重要 這一首詩的當中也有兩節多的詩詞, 用擬人化的語詞歌頌太陽的存在和美 (vv.4c-6) 22 作者在詩的當中把整個天空, 也即把所謂的穹蒼當作是上帝為太陽安置活動的空間 太陽像出洞房的新郎, 以喜樂得意的態度 ; 也像個善於跑路的勇士, 歡然的奔跑他的路程 : 從天的這邊跑到天空的那一邊 藉著太陽每天跑走它的路程, 使世上萬物得到熱氣, 得到光的照耀, 得以生存和成長 詩人為太陽出現在天空的繞行所作的描繪, 其意境不是實體性的, 整個詩詞對太陽的形容, 都沒有放在太陽的形體上, 說它像火球在天空滾動 相反的, 整個詩的意境都放在心境上, 所以詩人說太陽的出現 : 像新郎出洞房那樣的, 以欣然歡悅的心情跑走它的路 ; 也像善於跑路的英雄一般, 以健壯的步伐向著所預定的目標, 跑完它的路程 3. 關於耶和華所設置的律法 (vv.7-10): 對猶太人來說, 律法是上帝對他們民族最大的恩賜 猶太人和鄰近別的民族有甚麼差別? 最大的不同是上帝賜給他們律法! 有了律法, 使他們更親近上帝, 認識祂更深 律法使他們成為有規律, 有教養的民族 ; 有了律法使他們成為選民, 使他們的生命品質高於其他的民族 所以對猶太人來說, 太陽是物質世界的, 是外在的亮光 ; 使人看到的是周遭的環境 但律法則是內在的, 是生命內在的亮光 ; 律法照亮人的內心世界, 使人懂是非 在還沒有被擄之前, 猶太人對律法的態度是很友善的, 正如這一篇的詩, 以及詩篇十九篇所顯示的 耶和華的律法全備, 會甦醒人的心, 會使愚蒙的人有智慧 ; 它的訓詞正直, 使人心快活 ; 律法的命令清潔, 使人眼目明亮, 律法是可愛的訓導師 總結來說, 耶和華的典章真實, 全然公義 律法的價值, 比金子更可羨慕 ; 比蜂房滴下來的蜜更加甘甜 願意由律法而受警戒的, 願意遵守律法的, 有極大的賞賜 然而到了主前 , 尼希米帶了被擄的人回來以後, 會堂的作風逐漸的使律法的執行走上律法主義 其作風正如新約時代的保羅所批評的, 只遵守律法的條文和字句, 沒有重視律法的精意 ( 林後 3:6) 也就是把律法的基本精神: 盡心 盡力 盡意 盡性的愛上帝和愛人如己的精神遺落掉 ; 只死守律法的規條和字句 到了新約時代, 會堂所持守的律法精神, 已經不再像詩篇時代的, 造就人的導師, 上帝與以色列民之間的立約 ; 那時的律法已經變成定人罪行的法條了 這是為甚麼耶穌和保羅時常評擊律法典章, 以及那些執法的宗教人員 因為被擄回來後, 會堂裡猶太教的主事者把律法變成律法主義 例如安息日的設立, 這原來是上帝的好意, 為了要使勞動者得安息而設立的 但在新約時代的會堂, 卻因為執行過當, 把它變成了要定人罪的律例 : 人若不守安息日要被趕出會堂 ; 安息日不可治病, 甚至變成為安息日不可行善 社會一些低階層的人之所以成為罪人 : 有的因為貧窮而陷入罪過, 有的因為無力行善, 有的人因為觸犯某些規條而成為罪人 例如牧羊人因為長時間在野外牧羊, 沒有時間回來作禮拜而被會堂開除會籍, 就變成為罪人 這些被會堂定為罪人的, 便被拒絕參加會堂的聚會 他們有冤情不能上法庭 ; 一般人不可和這些罪人交往 : 不可到罪人的家, 也不可讓罪人到他們的家 但耶穌卻同情這樣的人 : 既然義人需要上帝的愛, 這些罪人其實就比那些義人更需要上帝的愛和宗教人員的照顧

23 23 4. 律法對人的益處 (vv.11-12): 因為上帝的律法完備, 人面對它時馬上發現自己的短缺, 同時也顯露了行為上的過失 如果沒有一個以上帝的立場而昭示的公正律法, 人一定無法查覺自己的過錯 如果一切都按人自己的標準來衡量, 每個人都很可能的, 會自以為一切都良好 有了上帝的律法, 便像有個明鏡那樣的讓人去對照, 就立即會反映出自己的真相, 看出自己是甚麼樣的人 詩人在這篇詩當中所表現的一個很積極的態度 : 就是發現自己很可能犯了不少自己無法查覺的過犯 於是求上帝, 不但要赦免他在自己無法察覺中所犯的罪, 也要阻止他任意妄為的犯罪 ; 更不要讓罪轄制他, 以致於使他成為罪的奴隸 5. 作者對律法的回應 (vv.13-14): 當詩人自己面對這麼偉大的造物主, 站立在祂那麼完美的律法面前時 他沉思 反省, 回顧, 發現自己的不足, 知道自己只不過是一個血肉之驅的人, 甚至是時常犯過錯的人 於是便以謙卑的心請求他們祖先的上帝, 耶和華, 他們的盤石, 他們的救主的幫助 正像以賽亞在聖殿看到坐在高高寶座上的上帝, 祂的顯現使他忽然發現自己是個嘴唇不潔淨的人, 又住在嘴唇不潔淨的人當中 詩篇的作者也發現自己是容易犯罪的人, 這時唯一能夠做的, 就是求上帝赦免他的軟弱, 並阻止他犯下任何罪的機會 問題討論 : 1. 世人懂得讚賞大自然的美, 為何不懂得稱謝造物主的權能和愛? 2. 生命的光, 太陽 律法 新約時代的聖靈, 這三樣如何理解和調合? 3. 一個規範人類行為的律法, 如何轉化成造益人的信條? 4. 對基督徒來說, 律法到底是福音或絆腳石?

24 24 07 耶和華是我的牧者詩篇 23 這一首詩可能是除了主的禱告文以外, 全世界最多人讀的文章, 尤其是遇到困難或災難時, 有不少的人會念這一首詩當作他的禱告 這首詩不像一般的頌讚詩, 頌讚上帝某方面的美 它較像一篇個人信仰告白的詩 告白自己如何得耶和華上帝親切的照顧, 以及祂對信靠祂的人如何的恩待 這首詩是用兩種不同的詩情來說明自己的生存狀況 : 首先, 是草場的詩, 描述自己在軟弱, 像羊那樣的無知 無能為力的狀況下, 受那位如牧者般的上帝的照顧 引導和保護, 帶到安全可安心飲食的地方 (vv.1-4) 第二, 是宮廷的詩 (v.5), 當中作者述說自己像被仇敵追趕的人, 如何逃進權貴者的居所尋求保護 結果主人不但接納他為賓客, 為他擺設筵席, 而且還給他很高的尊榮 : 用油膏了他的頭, 把他手中的杯酌滿了酒 為了主人這麼盛意的款待, 作詩的人不但自己發自內心誠肯的感恩 ; 就是今日讀這首詩的人, 同時也領受了由這首詩所洋溢的上帝的關愛 也就是說讀這首詩的人, 很容易的投身於這首詩的情況, 好像自己也曾擁有如同詩人那般的, 受過上帝的照顧和保護的經驗 最低限度, 盼望自己也能夠像詩中的主角那樣的, 得到上帝的關愛 : 以慈愛和憐惜的心來照顧他, 來引導他的人生 讀者因為心存這樣的心情, 因此讀起這首詩來, 特別會受到深刻的感動 這首詩已不再是作者個人文章上的詩而已, 這首詩早已經成為天下所有讀者共有的資產 它已被各地方, 各民族, 各語言的人翻譯成不同的文字在讀, 它也被編成無數首的詩歌在唱 詩中以罕見的句 : 耶和華是 我的牧者, 而不是以, 我們的牧者, 而稱上帝 可見由這首詩, 而把上帝和讀者之間拉近了非常密切的關係 ; 不是造物者與被造的兩造關係, 而是牧羊者與羊之間親切的私密關係 一 這首詩的著作背景 : 這首詩確實的作者是誰? 到現在仍然無法得到考據上的結果, 但一直都被稱為是大衛的詩 會有這樣的名稱, 最主要是因為詩的開頭, 也就是它的詩曲, 就註明為大衛的詩 因此從古以來, 讓人認為這首詩的作者非大衛莫屬, 是大衛自己親身的經歷而寫的作品 接下來是因為詩的當中有提到牧羊的場所 : 青翠的草埔, 安靜的水邊 以及在宮庭中被款待的宴席 : 在我敵人的面前你為我擺設筵席, 你用油膏了我的頭, 使我的杯滿溢 由於這些背景而讓人想到大衛童年的時代曾作過牧童, 在草場上趕羊 他自己有豐富牧場經驗, 深知牧者與羊之間的密切關係 成年後不但在高官貴冑的當中出入, 自己也曾被掃羅王追殺, 逃到非利士王亞吉那裡去避難 ( 撒上 27:1-3); 大衛甚至他自己當王的時候也被自己的兒子押沙龍追殺, 逃到約旦河東, 以施波設所住的首都 ( 撒下 2:8,9), 瑪哈念 ( 撒下 17:24) 去 其他不知是否還有另外別的逃難經歷? 因為經文中沒有記載, 就不加猜測 另外很重要的一點, 就是大衛本身原本就具有作詩的能力和經驗 大衛是被公認的會作詩的人, 詩篇當中有好幾首詩都註明為大衛的詩 如果說這首詩也是大衛所作, 從各方面來說並無困難, 因為大衛本身就是詩人 不過學術界對這樣的認定有點保留 ; 雖然說它很像大衛作品, 但沒有歷史史料上的證據 依它的作品風格 用字和結構, 學術界常有人認為它很像是被擄回來後的作品 : 是後代的詩人,

25 以大衛的經歷當作自己的心路歷程而寫成這樣的詩 然而, 所謂學術界的推測, 其實他們也提不出有甚麼客觀的證據, 足夠否定這一篇不是大衛的作品! 目前仍然只到推測的程度而已 因為大衛是詩人, 他確實作了許多的詩, 而且都留在詩篇裡, 既然提不出反對的證據, 我們只能接受傳統的認定 : 這一篇詩是大衛的作品 加上詩中的敘述很具有大衛的個人特色 : 作者自己對上帝敬虔的信仰, 與上帝極親密的關係 最主要的是, 傳統上一直把這首詩認定為大衛的詩不疑 25 二 詩的內容 : A. 牧場的情景 : 這首詩的結構可分為兩段, 前段 (vv.1-4) 是草場的詩, 在這段裡, 作者用隱喻性的語法, 把上帝擬人化為一個牧者 ; 把自己動物化為牧場中的羊 他把自己認同為一隻需要被牧養的羊, 而述說上帝對他的關顧之愛 特別是一隻像綿羊那樣, 本身不是聰明的動物, 行動慢, 尋找食物的能力低, 自衛力差 ; 若不是牧者的帶領, 就不知道要去那裡找到草場和水源 那些可吃到草, 可飲水的地點, 若不是路途遙遠, 不然就路上充滿危險 正如詩中所說的, 要經過死蔭的幽谷 ; 一路上需要牧者的引領和保護 又因為作者是猶太人的關係, 他們對於犯錯和罪惡有極深刻的敏感, 所以他也以愚笨的羊那樣時常犯錯的心境 : 就是時常走迷路, 固執自己的成見不願學習 因為自己有這樣的軟弱, 所以須要牧者用他的仗來導引帶領, 甚至用鞭來管教, 才能讓牠穿過死蔭的幽谷, 走上平安的正路 所以管教 責罰, 對牠們來說也是上帝的愛 既使到了可吃 可喝的場所, 也不見得全都安全 因為在那麼好的生活場所, 時常有會傷害牠們的豺狼猛獸出現, 若不是牧者用他的杖來保護, 便無法生存, 或在安靜的草場上躺臥 在這段詩中最大的特色 : 就是以羊無論在甚麼情況下 : 無論在安全或危險的時候, 時時刻刻都需要牧者的與牠們同在 作者以這樣的景像, 來顯示上帝對跟隨祂的人親切而又溫馨的愛 耶穌也充份的認同這樣的場面, 在他的比喻裡, 有一則失羊的比喻, 說到牧者如何親切的, 把找到的迷羊扛在肩上帶回來 ( 路 15:3-6) B. 宮廷的情景 : 這首詩的後段 (v.5), 場景的內容已經轉移了地點, 已經從牧場轉移到了宮庭 按照第五節的第一句 : 在我敵人面前 按照這樣的情景, 有可能是說, 作者被敵人追趕到無處可走時, 只好逃進權貴人士的家裡, 也許是王者的宮庭 像這種場情的描述, 很可能成為這首詩是大衛作品的有效佐證 因為大衛未作王時曾經逃難, 最低限度受過掃羅的追殺而投靠非利士王亞吉的保護 ( 撒上 27:2) 甚至自己作王後也因為他兒子押沙龍的追殺而逃難到約旦河東, 接近亞捫族人的地方, 以施波設所住的首都 ( 撒下 2:8,9), 受亞捫族人的照顧 ( 撒下 17:27-29) 逃難時有時是躲起來, 有時要投靠人 按照他們的民情, 進入誰的家便成為那家的客人, 也成為當家權貴保護的人 如果主人接納他為賓客的話, 追趕者一定不敢冒然的進權貴的家去捉人 如果貿然進去捉的話, 不但不禮貌, 而且冒犯主人, 而使自己成為權貴的敵人 不過這時敵人會在外面守望, 如果權貴家不接納他, 把他趕出來, 這樣逃難者便成為他們的囊中之物 不過按第五節詩中這樣的描述, 敵人攻擊作者的場所, 有可能是在一個政府的機構 他的敵人時常伺機要害他或打擊他 可是作者一直受到上司或主管的關愛, 敵人雖然不斷的窺視 伺機要加害, 可是一直找不到可下手的機會 因為主人不斷的關愛他

26 26 在敵人四面包圍, 伺意要加害他的情況下, 有權勢的主人竟然接納他, 把他當作客人, 為他擺設宴席歡迎他 不但如此, 更進一步的, 用油膏了他的頭, 意即把他當作貴賓款待 接下來, 當主人和眾客人歡飲的時候, 主人頻頻的為他倒酒, 倒到酒杯都滿出來 表示主人不但喜歡他, 甚至還把他當作知己的好朋友 在這樣的情況下, 敵人一定看出, 他們已經無法再想害他, 如果他們有任何害他的行動的話, 一定會遭主人的報復 C. 感恩的回應 (v.6): 在這段文詞裡, 作者也把上帝對他的保護, 擬人化為權貴的主人對他的保護 無論是牧場上的引領照顧, 或者是戰場上的逃難與庇護, 他都深感上帝的厚愛 因為以前曾有那麼多的被愛經驗, 於是詩人肯定的說, 今後我的一生一世必有恩惠慈愛隨著我 這是用將來式的語氣說, 上帝會繼續恩待他, 與他同在的意思 可是詩人也有他自己的將來式, 就是他的立志要與上帝同在, 同工, 要一生一世住在耶和華的殿中直到永遠 這種語氣可能包含兩種意思 : 首先是他所感受到的, 上帝的關愛, 已經從肉體上的, 外在的 ; 轉移到心靈上的, 內在的 從此要受保護和關愛的範圍已不只是身上的, 肉體的, 而是心靈的 攻擊他的敵人也已不只是世上的仇敵 ; 可能是指靈界的惡魔 靈界的惡魔要讓他失敗的, 不是身體的傷害, 而是使他陷入罪惡的傷害 所以他要祈求上帝, 容許他躲入祂的殿中常住, 受祂的保護, 好像他躲入權貴的家中受主人的保護一樣 另外一種意思, 可能不是說他要當祭司駐在聖殿中服事上帝 ; 而是今後的他, 無論在意願上的, 工作上的, 行為道德上的, 都要以上帝為主, 服從祂, 服事祂 三 由這篇詩而來的省思 : A. 我們到目前為止, 詩廿三篇從頭到尾都以 耶和華 這樣的名稱而稱呼祂 這首詩與其它詩篇中的詩不同的地方, 就是這首詩都沒有用上帝或主這樣的字而稱祂 猶太人讀經時, 遇有耶和華的字時, 都自動的把它讀成 主, 也就是我們現代翻譯本所用的 上主, 免得干犯第三誡, 妄稱上帝的名 上帝這個字原來是希臘文中的 神 的意思, 但在上一個世紀將聖經翻譯成中文時, 翻譯者發現中國人有太多的神, 而且諸神當中包括祖先的 鬼靈的 動物的 植物的, 門神 灶神等 為了要分別聖經中的這位神與別的神不同, 所以從古文中找到上帝這個字來稱呼聖經中的這位耶和華 當詩人稱祂為耶和華時, 當中含有他們的民族與這位神之間特殊的關係, 就是立約之民的關係 在契約的關係上, 耶和華會照顧祂的百姓 ; 但祂的百姓, 也有履行所立的約, 順服祂的義務 B. 這首詩的特殊表現, 就是人與神之間有很親密的關係, 如同牧者與羊的關係那樣 ; 也如同主人與他的朋友的親密關係那樣 相較的希臘哲學中的伊比鳩魯學派 (Epicureanism), 他們不相信有神的存在, 世上的事一切都在乎人 如果真的有神的存在的話, 他們也是超然物外, 遠在天邊, 和人類不會有任何關係 在這首詩的當中, 上帝對人的愛護和關照關係這麼樣的親蜜, 是希臘文明中無法想像的 在這首詩中, 上帝並不超然物外, 祂是以馬內利的神, 住在人間的神 C. 這篇詩中的牧者, 他對自己所牧的羊有非常清楚的責任 : 首先, 是要讓牠們無所缺乏 這

27 當中包括帶牠們到青草地上, 讓牠們吃飽 ; 也帶牠們到清淨的水邊, 讓牠們足夠的水喝 當這兩項需求都足夠了以後, 還要帶牠們到可安歇的地方, 讓牠們安全的躺下休息 第二項就是要作牠們的引領者和保護者 尤其是綿羊, 牠們無法自己找到可吃 可喝 可安歇的地方 既使找到了, 牠們也不見得有能力可保護自己的安全 所以牧者的杖和杆, 也就是牧者的教導 管束 引領和保護, 對羊來說都是積極正面的需要, 不可缺乏的愛 27 D. 詩人把自己看成如羊那般, 特別是像綿羊那樣的軟弱, 無知, 無法自己處裡, 掌控自己的生活, 甚至無法掌控自己的安全 ; 一切都必須仰賴牧者的幫助 用人的眼光來評價人的生存情況, 人好像是有智慧的靈長動物, 甚麼都會, 甚麼事都能夠自己處理 並且聰明到有時把自己看為與神平等 然而, 如果站在人以上的立場, 用客觀的眼光來評論的話, 人其實和綿羊的本事差不了多少 例如我們每次向人請安的時候都說早安 午安 或晚安 我們會這樣說, 是因為在這時候所看到的一切都 平安 但事實上, 無論 早 午 晚, 一切的變化都很大, 包刮氣候 在那一短暫的時間內會發生甚麼事, 人實在無法控制 人必須要呼吸空氣, 飲水, 吃東西, 否則無法生存 我們居住的環境, 這個地球, 這個宇宙的運轉都需要受良好的控制, 氣溫也要控制得穩定, 稍有差錯, 我們便無法存活 在這麼大環境的條件下, 我們都如同綿羊那樣的笨拙, 毫無聰明和任何本事可言 問題討論 : 1. 這一首像羊一樣, 一切都要依賴牧者的詩, 到底是強者的詩, 或者弱者的詩? 2. 生活中有那些事, 我們必須仰賴上帝的安排? 有那些事我們可以自主? 3. 身心的軟弱, 物資的缺乏, 環境的惡劣, 是促使人更加依靠上帝, 或莊敬自強?

28 28 08 祈求得保護的禱告詩篇 27 詩篇廿七和廿六的內容有一些共同點, 兩篇都說到自己被敵人的攻擊, 但都沒有明確的說出他們的敵人是誰, 為何受攻擊 ; 但都求上帝作他們的避難所, 作他們的幫助 廿六篇的內容比較強烈的聲明自己的純正, 作者以一個義人的態度 : 行為純正, 肺腑乾淨, 不欺詐, 不與惡人共謀, 手乾淨 不流人血等的好品格的人, 祈求上帝保護他們免受敵人的傷害 所以詩廿六是一篇以一個義人的受害而求上帝的解救 廿七篇裡面沒有說到自己是如何的好, 但有聲明他的仇敵就是那作惡的, 他們對他的攻擊會馬上受到上帝的報復 (27:2) 作者認為他雖然在強敵的圍攻下, 有軍隊安營圍困他, 敵人興起戰爭來攻擊他 (v.3); 但他都能夠得到安全無害 這是因為上帝和他的關係良好, 上帝比他的父母更加愛護他, 雖然父母撇棄他, 但上主確收留他 (v.10) 廿六篇裡面所提到的仇敵, 好像是一般的百姓, 他們攻擊他的方式是屬於平民式的 (26:10) 但廿七篇裡面的仇敵好像是有組織的團體, 有軍隊的安營圍困他, 像興起戰爭那樣的攻擊他 (27:3) 但他們都有共同的喜愛, 就是住在耶和華的殿中, 仰望祂的榮耀 (26:8; 27:4), 得到祂的救助 無論敵人的攻擊怎樣的猛烈, 或惡人的敵意如何的奸惡, 他們都沒有想要以自己的方法, 採取甚麼樣的行動來對待敵人 例如不思考甚麼的計謀, 採取甚麼樣的行動, 用甚麼樣的手段來報復 他們都把自己遭遇到的難題交給上帝解決 他們盼望得到的解決, 都不是報復性的, 流血傷害敵方的 而是由於上帝的幫助 : 首先使自己獲得更多上帝的眷愛, 從祂得到安全的保護 接著由於上帝的扶持, 使自己在各方面高過於仇敵 以致於有朝一日, 自己能夠在公眾的面前, 因為勝過敵人, 高過於敵人而能高歌頌讚上帝 這兩篇詩的特殊之處, 都是在危難中求上帝的幫助, 扶植, 使他們能夠高過自己的敵人, 在自己的敵人面前坦然無懼的, 高聲歡呼, 稱讚上帝 (26:12; 27:6) 第廿七篇雖然也名之為大衛的詩, 但內容並沒有提到有那一件事和大衛有特別相關 第四節說到他要住在上主的殿中 (to live in the house of the Lord), 如果是大衛的時代, 那時祭祀上主的地方只是一所帳幕而已 (v.6), 還沒有殿這樣的建築 所以從這用詞就很難說是大衛時代的作品 因此這一篇詩很有可能是一個自認為行為純正, 卻無辜的受到敵人攻擊的人, 他取用大衛詩的調作了這首詩, 把自己的受難當做是大衛的受難那樣的敘述 處於這種困境的人, 他在上帝的面前自我申訴, 求上帝為他做主, 不但保護他免受敵人的攻擊 ; 而且要求上帝抬高他, 使他高過四面的仇敵 以此證明他的作人和一切的所作所為都是端正的 ; 證明自己不但被上帝接納, 而且自己的一切作為也都是站在上帝這一邊的 這整篇詩最重要的訴求, 就是確信上帝和他之間有緊密的關係, 所以求上帝不要離棄他 不但要求自己的安全得到上帝的保護, 並且也證明自己獲得上帝的指引, 使他能走上平坦的路 這一篇詩的結構也是猶太人最喜歡用的, 交錯配列的方法 (chiastic struture): 前段和後段對稱, 中間兩段對稱 整篇詩的內容可分為四段 : A. 確信上帝是他安全的保護 (vv.1-3); B. 求上帝容許他, 能常在祂的住處 (vv.4-6);

29 B`. 求上帝與他同在, 不離棄他 (vv.7-12); A`. 確信上帝對他的恩惠 (vv.13-14) 29 然而也有別的學者 2 從這篇詩對上帝稱呼, 以及祈求情況的不同, 認為這是兩篇不同的詩 (vv.1-6; vv.7-11) 合在一起的 按他們的分析是 : 前段詩 (vv.1-6) 的特色 : 首先是用第三人稱述說上帝 : 耶和華是我的亮光 (v.1); 有一件事, 我曾求耶和華 (v.4); 我要歌頌耶和華 (v.6) 第二是詩中的作者以愉快的心情, 很有自信的敘說上主是他的亮光, 他的拯救 (v.1) 雖然有軍對安營攻擊他, 他的心也不會害怕 (v.3) 因為當他遭患難時, 上帝必把他放置在各種安全的所在 : 藏在祂的帳棚裡, 藏在祂帳棚的隱密處, 高舉在盤石上 (v.5) 雖然詩的作者是處於危難之中, 但整篇詩是很有自信的相信上帝必然保護 ; 以愉悅的心情而架構這段詩 整段詩的內容很像詩篇十六和廿三的心情和結構 後段詩 (vv.7-11) 的特色 : 首先 從第七節開始, 對上帝的祈求, 第二人稱 祢 的字就常出現 也就是說上帝對詩人變成第二者的關係, 已不再像前一段那樣, 是第三者的關係 第二 詩的內容已不再像前一段那樣, 很有自信的述說上帝會在他的患難中給予幫助 詩的內容和情緒已傾向於哀傷的祈求, 因為敵人的妄作見證和口吐凶言的攻擊他 (v.12), 使他的生命深受威脅, 所以他就用哀傷的心情求告上帝 類似這種情況的詩, 在詩篇裡有 7;17;55;64 3 持這種看法的人, 按照詩中所敘述的情況, 比較主張這原來是兩首不同的詩, 甚至是不同作者的詩 因為詩的前和後段內容與格式相差那麼多, 不可能是來自同一作者 ; 是後代的編輯者把它們倂在一起的 可是綜觀整個詩篇裡面的詩, 文章的結構, 內容的訴求, 前後不一致的, 比比偕是 ; 最著名的有如詩廿三篇, 裡面分成草場的詩和宮廷的詩, 也稱之為大衛的詩 這種前後結構不一致的詩, 可能就是希伯來詩的特色 內容釋義 : 第一段是確信上帝是他安全的保護 (vv.1-3): 第一節以兩種象徵物來表示上帝是他的安全保護 第二節說到那些攻擊他的惡人會受到上帝的打擊而仆倒 第三節是作者很有自信的, 相信雖然在敵人的攻擊中, 他也會安穩, 不致於懼怕 第一節的首句說 : 耶和華是我的光 在這句裡光與拯救的意義相同, 所以接下來便再重述一次 : 耶和華是我的拯救 在他們的文化中, 人的困境就是因為時常落在無知和心志不堅定當中, 或者被惡者引誘而落入黑暗, 迷茫, 甚至罪惡的境界 這時只靠人自己的爭扎是沒用的, 因為他本人連自己在甚麼位置都不知道 ; 能夠讓自己得解救的正確方向在那裡也恐怕弄不清楚 如果想要得救的話, 最重要的是有從上帝那邊來的指引 : 用祂臉上的光照耀我們, 不只照亮我們的心志, 使我們清醒 ; 同時也照明我們當去的正路 ( 詩 4:6) 在約翰福音裡, 說到救贖主來拯救罪人時, 經文記著說, 那光是真光, 光來到世上, 照亮所有的人 ( 約 1:8) 2 William R. Taylor; W. stewart McCullough, The Book of Psalms: The Interpreter s Bible, Nashville: Abingdon Press, 1955, p Taylor, Psalms,154.

30 30 第二句說耶和華是我生命的保障 (The Lord is the stronghold of my life), 或者說我生命的堡壘 這種意像在猶太人的生活中是很普遍, 時常被期待的 因為他們是少數民族, 又不願與別的民族溶合, 所以在歷史上時常遭受攻擊 ; 時常都有國破家亡的危險, 或者流離失所 唯一的安全保障就是信仰中所仰賴的耶和華 和這一個意象相同的用詞, 可在詩篇十八的當中也可以看到, 就是作者連續用幾個不同的象徵語言述說上主是他的保護者或避難所 : 耶和華是我的巌石 我的山寨 我的盤石 我的盾牌 是拯救我的角, 是我的碉堡 (18:1,2) 詩廿七篇的作者對於自己的安全, 會有這樣熱烈的期待, 原因是因為他們是弱小的民族, 在歷史中時常受強敵的攻擊, 常有亡國滅種, 家破人亡的驚恐 第二節用很生動的語詞說出自己的險境, 以及如何得到上帝的保護 從他所用的語詞 : 那作惡的就是我的仇敵, 前來吃我的肉的 (v.2) 從這樣的話可以看出, 他的仇敵本質上是作惡的, 兇猛的程度是吃人肉的 可是當仇敵要對他作惡的時候就絆跌仆倒 (v.2), 這樣的結果不是作者能做得到的 他提起這樣的事, 目的是要說, 這是上帝為他做的 有了上帝這樣的作為, 而使他對自己的處境有信心 所以第三節他便表示, 有耶和華作他的亮光和生命的堡障, 既使敵人用軍隊扎營圍困, 用像戰爭那樣猛烈的武力來攻擊, 也不至於令他害怕 (v.3) 第二段 求上帝容許他, 能常時住在祂的住處 (vv.4-6): 這一段最主要的目的, 是熱烈的表示自己要與上帝同在的意願 詩人盼望, 今後他的餘生能長久的與上帝同在, 住在祂的殿中 詩的當中以住在耶和華的殿中作為與上帝同在的象徵語言 所以住在耶和華的殿中, 並不表示要成為祭司住在殿中服務, 這是一種詩情畫意的象徵語言, 是表示要與上帝同心 同在 同行的意思 第四節最主要的祈求, 就是當有朝一日, 能夠住進耶和華的殿中時, 他有兩樣事要做 : 首先 是要瞻仰祂的榮美 在他們的信仰文化中, 所謂的上帝的榮美, 不一定是指聖殿建築的美, 或者上的容貌的美 所謂上帝的榮美, 就是指祂的榮耀 祂的榮耀最重要的是指祂的大能, 慈愛, 公義 信實和祂的聖潔等 有時也指祂對聖民的拯救, 或者指祂對聖民的啟發和引導 例如詩篇十六篇所說的 : 祢將生命的道指示我們, 使我們有滿足的喜樂, 在祢的右手中有永遠的福樂 (v.11) 第二件作者想要做的事, 就是要在耶和華的院宇裡求問 這當然都是求幫助的代名詞 ; 特別是求祂的指示或求祂的導引 但總結起來, 就是求上帝容許他與祂有密切的接近 第五節所表示的信心, 就是如果能夠住在耶和華的殿中, 雖然外面有許多可怕的敵人, 或者有許多災難發生, 但只要有上帝的同在, 那些可怕的事就耐何不了他甚麼, 甚至自然消失 詩人的邏輯就是 : 在患難中上帝會自動的把他放在安全的地方, 就是祂的帳幕的隱密處, 或者將他高舉在盤石上 (v.5) 在上主的帳幕裡, 作者認為是個最安全的地方 ; 可以讓他在敵人的面前昂首 ; 可以向上主獻感恩的祭, 高歌頌讚祂 (v.6) 第三段 (vv.7-12), 最主要是求上帝與他同在, 幫助他, 不要離棄他 在前一段的經文裡 (vv.4-6), 他雖然對上帝的保護有很強烈的自信 ; 可是當他再想起仇敵的可怕時, 他頓時又慌張起來 於是在這一段裡他用很懇切的語詞再求上帝給他安全的確信, 就是必須與他同在 例如求上帝一定要垂聽他的禱告, 要憐憫 ( 契約的話 ), 應允他的祈求 (v.7) 當他按著上帝的應許,

31 前來上帝的面前尋求時, 求上帝展現祂的信實承諾, 不要轉臉不顧他, 不認他 也不要在他的過犯中對他發怒而趕逐他 ; 不要離開他, 或撇棄他, 因為上帝向來是幫助他的 (vv.8-9) 就是當他在最落魄, 最危險的時候, 也就是有仇敵在追迫的時候 在這種情況下沒有人敢要他, 或幫助他 ; 甚至連他的父母都會因為自身的安全而不敢要他 認他 (v.10) 這時他最後的指望只有上帝, 在這種情況下, 求上帝一定要指引他, 引導他走平坦的道路 不要把他, 這樣一個對上帝這麼忠誠信賴的人, 交給仇敵去遂他們所願, 因為那些人不但是說謊言的, 而且也是兇惡的 (vv.10-12) 31 第四段 確信上帝對他的恩惠 (vv.13-14): 最後的這一段是以確信上帝的恩惠而回應最前的一段 : 確信上帝的保護 (vv.1-3) 雖然生活的境況中有許多困難, 挫折, 幾乎令人失去信心, 但詩人有強烈堅定的意志, 相信上帝一定會保護祂的聖民 在祂的聖民還活著的時候, 也就是還有可救的時候, 不到絕望的時候, 得以見到上帝的恩惠 其實也可以反過來說, 他現在懇切所求的, 就是當他還活著的時候, 還有可救的時候, 還不到絕望的時候, 趕快救他, 免得來不及 他這樣的信心最主要是根據上帝的應許 : 也就是 耶和華 這個與他們民族立約的名 這個神聖的名稱和以色列人發生緊密關係的, 出現在出埃及記 (3:15; 7:1-5) 在以色列人受苦到無法再忍受時, 上帝將自己的稱號 耶和華 指示摩西, 差派他去把他們拯救出來 上帝以這個名號向摩西保證, 也是向全體以色列人保證, 祂一定會打擊敵人, 拯救祂的百姓 因為歷史上有這樣的典故 : 以呼求 耶和華 的名而向上帝求幫助 所以呼求 耶和華 的名, 便成為他們苦難中得幫助的來源 但在得幫助的過程中要壯膽 ( 上帝勉約書亞的話, 書 1:1-7), 堅固自己的心, 要等候, 見證上帝的應許實現 問題討論 : 1. 有上帝作我們的後台, 我們還怕甚麼? 但我們為甚麼不可拿這個來作一些利己的事? 2. 在現代的社會中, 有那些顯明的事, 可以看出上帝是我們的高台, 我們的拯救? 3. 病痛 失落 禍患 災難對我們有何意義? 是有害的試探? 或者是每個勇者必須要面對的試煉? 4. 為甚麼背棄了祂的道, 是我們最容易感覺出, 上帝已不再與我們同在?

32 32 09 認罪與蒙赦詩篇 32 詩篇 32 對基督徒來說是非常有意義的, 因為當中所涉及的主題, 認罪, 悔改, 赦免與得救恩之樂 ; 雖然是一首舊約時代的詩歌, 可是它的內容正是基督教信仰的主題 如果詩的當中說大衛的經驗與基督徒有甚麼不同之處, 應該是指大衛所得的這些赦罪與救恩之樂, 是在他個人與上帝建立了親密的關係, 因此而得到上帝特別的恩待, 不但赦免他的罪, 還指引他當行的路 比較起來基督徒的救恩經驗是立基於耶穌基督的救贖而使罪得赦免 基督徒被赦罪後, 能夠重新站起來再行走新的路, 是依靠聖靈在人生命裡面的更新 再造 啟發和帶領 詩篇當中屬於這一類的, 認罪 悔改與得赦免的詩共有 6,32,38,51,102,130,143 等七篇 像天主教 聖公會這一性質的教會, 都在預苦節 (Lenten season 始於復活節前 40 天 ) 讀這篇經文 這一篇在文學分類上, 被歸屬於詩篇中的智慧文學 對於像大衛那樣的, 犯了大罪後, 再來求上帝的恩待赦免 ; 無論是耶穌的教導, 或者新約經文中的教導, 都沒有認為當然, 也不會鼓勵人這樣做 但人人都有罪, 人人都會犯罪, 基督徒也有可能會犯上像大衛那樣的罪 但這種情形是不值得效法的, 千萬不可以為大衛犯那麼大的罪都可以得到赦免, 這樣我們也來仿效 保羅在羅馬書提起這件事 (4:6-8), 是要以大衛的被赦免經驗, 而確定人若能從罪惡中認罪悔改, 就能得上帝赦罪的恩典 : 特別是在基督的救贖裡得赦罪的恩典 保羅提起這一個很極端的 (radical) 例子, 目的只在確定那本來不被蒙恩的, 甚至得罪上帝的, 卻因為信的關係, 而能夠在基督裡得悔改的機會 也就是以這個例子作為罪人能夠得救贖, 蒙赦免的確據 ( 羅 4:5-8) 但並不是說只要信耶穌悔改, 得救贖, 這樣犯了罪就不必負甚麼責任 人在肉體上犯罪, 上帝能夠因他的悔改 基督的救贖而赦免他的靈魂 ; 但肉體犯罪的人, 必須負起罪的責任 : 肉體和良知的刑罰 無論大小的罪, 犯罪都不是好事, 因為犯罪本身就是得罪上帝 ; 罪過無論大小, 都是上帝所討厭的事 罪也會傷害犯罪者的身 心 靈 詩篇 32 和詩 51 有共同的地方, 就是這兩篇詩的精神, 都不是在罪與罰 ; 都在犯了罪以後, 罪人自己對犯罪的反省 在這兩篇詩中作者都不敢為自己的罪掩飾或辯白, 都強調要在上帝的面前誠實的認罪和悔改 並且盼望能夠在上帝的赦免後重新站起來, 再得救恩之樂 但詩篇 32 較特殊的地方, 應該是指詩的當中較注重從悔改而得赦免的智慧和感恩之樂 另外還有重要的一項, 就是詩的當中有上帝對悔改者的勸戒和應許 所謂犯罪後的智慧, 並不是說要如何逃罪或卸責 ; 而是說, 當人不幸犯罪了以後, 卻懂得誠實的認罪和悔改, 求上帝的赦免和對人生的重建, 這就是他的智慧 (vv.3-7) 正如箴言所教導的 : 掩飾自己過犯的, 必不順利 ; 承認而離棄過犯的, 必蒙憐憫 ( 箴 28:13) 犯了罪以後, 誠實的認罪 悔改, 得赦免, 重建正常的生活, 重新再過一個令上帝喜悅的人生, 這似乎是上帝最喜歡接納的項目 在啟示錄的經文當中, 那些身上有羔羊和天父名字, 有資格能夠站在上帝寶座面前的得勝者, 他們的人品特質, 就是誠實, 口中沒有謊言 ( 啟 14:5) 誠實的面對自己的罪過, 誠實的向上帝認罪, 從各方面來看是上帝喜愛的品格之一

33 如果要指出詩卅二在眾詩篇中的特色 : 首先是指為了能悔改而感恩, 所謂感恩並不是為了上帝不以刑罰報復他所犯的罪 ; 而是因為罪人自己有那知罪能改的能力, 再加上只要悔改就能得被赦免的機會 更進一步的是, 因為詩中有上帝的親自發言, 祂要指示罪人當行的路 ; 作者因此而感恩 (vv.1,2,8,9) 第二是得赦免的感恩是發生在真誠悔改的智慧裡 這篇詩的當中有由上帝那邊來的發言, 就是勸戒人要有智慧, 要知道犯罪是一種如驢馬那麼無知的行為 (v.9) 在上帝開口勸誡要有智慧的句子裡, 所用的話是比喻的語言 : 不要像驢馬那樣的愚蠢無知 (v.9) 接著就是明白的告訴他, 惡人的結局是多受苦楚的 ; 最後又獎勵犯罪悔改的人, 如果能夠依靠上帝, 就必有慈愛四周圍繞祂 (v.10) 要靠緊耶和華, 因為緊靠祂的人必有慈愛四圍環繞他! 這是很寶貴的應許 ; 是用獎勵的方法來防止犯罪, 不是用恐嚇來阻止犯罪 33 總括來說, 這一首詩篇是非常有特色的, 尤其在有效的防阻犯罪這個項目上 詩的裡面可以用兩種不同的方式來分段 第一種分段法, 可以把它分成兩大段落 : A. 自己對犯罪和悔改的覺悟 vv.1-7; B. 上帝對犯罪者的警告和指示 vv.8-11 若按這樣的分段, 首段是在說明, 防止犯罪, 首先應來自罪人有自己的覺悟和行動 (vv.1-7) 在首段的經文裡包括了多項的議題 : 首先是知道被上帝赦罪的福氣 (vv.1,2); 知道隱藏罪惡的痛苦 (vv.3,4); 確信誠實的認罪必被赦免 (v.5); 趁著上帝要聽人禱告的時候, 趕快向上帝求保護 這樣不但可以脫離患難的侵襲, 還可以進一步的, 能夠因得救而高歌頌讚上帝 (vv.6,7) 後段是在提示 : 除了人的自救以外, 還要靠上帝的幫助才能全然成功 這一段的內容包括 : 由上帝親自的教導 指示和勸誡 : 我要教導你, 指示你當行的路, 我要定睛在你的身上勸戒你 (v.8) 上帝的勸導 警戒罪人: 要親近上帝, 不可像驢馬那樣愚蠢不聽勸 (v.9) 犯罪的結果是痛苦的 (v.10a) 加上上帝的獎勵, 要依靠祂而遠離罪 (v.10b) 最後是上帝對那些沒有犯罪的義人和正直人的祝福 (v.11) 但這篇詩也可以按希伯來人的文學習慣, 把它的結構視為一種交錯配列的方式而看待 如果以交錯配列而看待, 其內容可解析如下 : A. 罪被赦免的人有福了 (vv.1,2) B. 犯罪與悔改的經驗 (vv.3-5) C. 詩人對犯罪者的勸告 (vv.6,7) D. 上帝對悔改者的應許 (v.8) C. 上帝對犯罪者的勸告 (v.9) B. 犯罪者與被救的經驗 (v.10) A. 為罪被赦免而歡呼 (v.11) 重要議題的解釋 :

34 1. 罪被赦免的人有福了 (vv.1,2): 這兩節裡所說的不是惡人的犯罪, 而是義人, 或誠實人的犯罪 因為他們心裡沒有詭詐, 被上帝鑑定為有悔過自新的可能的人 這種人上帝給他們機會, 暫時不把他們當作罪犯處裡 : 並且先赦免他們的過犯, 遮蓋他們的罪惡 保羅認為大衛的例子正合乎這條件 ( 羅 4:6-8) 然而我們還是要避免犯罪較好, 不要冒險, 別以為我們犯了罪後, 一定會像大衛那樣的被上帝寬待 ; 聖經沒有一個地方曾作過這樣的保證 犯罪與悔改的經驗 (vv.3-5): 作者明知自己犯了一些罪, 他原先以為可以掩飾, 不願意說出來 可是罪和病時常是相通連的, 會在人的生命中滋長, 導致病情發作 人身體的病, 有些來自罪的傷害 ( 參馬可 2:3-12) 罪所造成的病如果不發作在肉體上, 有可能會發作在心理 精神或人格上 罪使人的心理受傷害, 精神受損, 身體機能枯萎 因為聖潔的上帝是忌邪的神, 罪永遠不能被祂容忍, 祂的手會加壓在罪人的身上 (v.4) 但作者確信, 只要不隱瞞自己的罪, 誠懇的向上帝認罪悔改, 就必得赦免 (v.5) 3. 詩人對犯罪者的勸告 (vv.6,7): 作者回顧他的過去, 發現他以前那樣的隱藏 不承認自己的罪是一種愚蠢的行為 自從認罪悔改, 得享醫治之樂後, 作者將這些前後的情況比較起來, 他認真的告白 : 只有誠實的悔改才能得上帝的救恩之樂 4. 上帝對悔改者的應許 (vv.8,9): 因為作者的誠實認罪 悔改, 上帝就應許, 要用一些實際的行動來幫助他, 免得他以後再犯罪 第八 九兩節都是以上帝的立場而發言, 表示上帝所要採取的行動 首先就是今後要以教導 指示 定睛在他身上 勸戒他, 並指示他當行的路 (v.8), 作為對他實際的幫助 接下來就是用比喻勸戒他, 叫他不可像驢馬那樣的無知 ; 要懂得智慧, 學會聰明, 知道緊靠著上主, 就會從患難中得救助 (v.9) 如果要說這首詩有甚麼特色的話 : 它就是一首勸人以智慧處理自己的過犯, 而使自己從赦免中得醫治, 得感恩的詩 5. 因被救的經驗而歡呼 (vv.10,11): 作者以自己的經驗, 確認犯罪是不好的 ; 作罪惡之事的就是惡人 惡人的結局就是必多受苦難 ; 唯獨依靠上主的, 必有慈愛四面環繞他 (v10) 最後作者鼓勵義人和心裏正直的人, 也就是那些心裏沒有詭詐, 但卻無意中跌倒犯罪的人 ; 其實這種人也就是那些對自己的罪比較有敏感性, 較願意認罪, 較容易悔改的人 作者認為他們對罪的敏感, 即刻的處理罪的問題, 這是受祝福的 這些人應當向上主歡呼, 為自己的能悔改感到快樂 也許有人認為這篇詩的作者所做的一些論定太過單純 例如第十節, 惡人必多受苦難, 依靠上主的必有慈愛四面環繞他! 這樣的話在宗教信仰的領域裡是真的, 在終末上帝的旨意完全實現時也是真的 ; 但在人間實際的經驗裡, 不一定如所說的這麼順暢 在人生實際的經驗裡, 好人時常吃虧, 惡人卻趾高氣仰 ; 上帝的忠僕受苦受難, 不公不義的人飛黃騰達 這種情形詩篇也常舉例出 ( 詩 37,49,73:1-5) 雖然有這樣不公的例外, 但大多數的人內心都有一個共同的感覺, 行善會比行惡更有保障 在我們內心的潛意識中這個共同的認識, 一定是上帝在造人時就放置的 有了這個潛意識的安置, 我們才會力求行善

35 希伯來人對於人與上帝是否能建立良好的關係? 在這一個問題上, 他們最大的關心就是人是否有足夠的義? 犯罪就使人失去了義, 斷絕了人神之間的關係, 罪是連繫人神之間最大的障礙 這一篇詩雖然在述說罪如何被赦免而得救恩之樂, 但並不因此而鼓勵人可輕忽犯罪, 或者漠視罪的嚴重性 因為罪與惡是連在一起的, 犯了罪就是惡, 行惡必須付上代價, 所以第十節說惡人必多受苦楚 但人若真誠的認罪, 悔改, 上帝出於祂的憐憫或恩典而施行赦免, 給罪人一個重新開始的機會 這一篇詩對於罪與罰, 悔改與拯救的相關程序交代得很好 例如當它說到福氣 : 過犯得赦免, 罪惡蒙遮蓋, 耶和華不算為有罪 (vv.1,2) 時, 也就是人神之間的障礙被移除時, 並不是說那一個人因此就可以平白的, 輕易的得到這一些 要得到這一些祝福的背後必須要有誠實的認罪, 憂傷痛悔 (vv.3-5) 約翰壹書的作者, 他的體驗是 : 我們若認自己的罪, 上帝是信實的, 是公義的, 必要赦免我們的罪, 洗淨我們一切的不義 ( 約壹 1:9) 接下來當他確實的經驗到被赦免時, 他就努力的尋找如何更親近上帝, 在祂的裡面得到庇護 和上帝親密連繫, 不但可以享受救恩之樂, 同時也可以免除再犯罪的機會 (vv.6,7) 因為在上帝的身邊能夠隨時得到祂的教導, 指示, 勸戒和警告 (vv.8-10) 35 詩的最後一節是這首詩的總結, 作者呼籲那些義人, 心裡正直的人, 也就是那些無心要犯罪卻犯了罪的人, 要在尚有機會能認罪, 能悔改, 能得赦免的時候, 趕快歸向上帝, 真誠的向祂認罪悔改 (v.11) 問題討論 : 1. 犯罪之後已經有刑罰了, 為甚麼還要求他認罪 悔改? 2. 最有效的防止阻犯罪的方法, 是環境 勸導 教育 刑罰, 或其他? 3. 人在做壞事的過程中, 都知道其結果一定會受刑罰或報應, 但他們為甚麼還繼續做下去?

36 36 10 對作惡者的觀感與態度詩篇 37:1-22 詩篇詩裡面討論的內容包括許多方面 : 關於生與死, 賞與罰, 智慧與愚昧, 善與惡, 正義與不義, 喜樂與憂愁等 詩卅七所用的文體, 是一種所謂離合詩句 (acrostic psalm) 由某些字母組合成的一句或一組的詩, 像箴言一樣, 屬於智慧型的詩 目的在作善惡對比, 因果必報的勸勉和教導 像卅七篇這一種性質的詩, 在詩篇裡另外還有第九和第十這兩篇 例如本篇的第一句 : 不要為作惡的心懷不平, 也不要嫉妒那些行不義的 ; 是種勸勉型的智慧詩 在這種詩的氛圍裡, 詩人認為上帝必定會主持祂的公義, 行惡的必得惡報 ; 上帝必然懲罰惡人, 好人必得獎賞 但由於生活的實際經驗, 許多這樣的認定被視為是太單純的想法 雖然是這樣, 詩卅七卻以很有自信的角度來看問題, 它的主要內容是在勸誡那些有義行的人, 不要因為惡人的暫時興旺 順暢而心懷不平 世人的觀念中最常有的嚴重錯誤, 可以歸納兩點 : 其中之一, 可能像詩十四篇所說的, 愚頑人心裡說 : 沒有上帝 因此他們就在以為沒有上帝的察看, 沒有上帝的審判的態度之下, 大膽妄為而多行惡事 其中之二, 就如詩七十三篇所說的, 惡人因為一切都順利, 常享安逸, 財寶眾多, 就習以為惡, 放心的享樂於作惡的所得 在以上這兩種錯誤的觀念之外, 詩卅七篇則以一個正面的態度, 要人信靠上帝, 按照祂的法則行事為人, 因為祂是公義的 好人與壞人的生活與結局是甚麼? 最後上帝自有公斷, 吾人不要因為現在看得到的現象而心懷不平, 以致於使自己失去了應有的準則, 錯亂了方寸 所以無論看到惡人怎樣的興旺, 義人如何的吃虧落魄 ; 這時最重要的是不要自己先心懷不平而橫加判斷 最重要的是要先對上帝有信心, 站穩自己的腳步, 要繼續努力的做那些上帝喜歡的事, 不要讓自己所做的善事因惡人的壞事而中斷 能夠保持這種態度而努力不懈, 就如耶穌在登山寶訓所祝福的, 那些持續照上帝所喜愛而行事為人的, 他們是有福的 ( 太 5:2-10) 如果能夠平穩自己的心, 不因惡人的暫時興旺而心懷不平, 以致於使自己失衡跌倒 ; 這種態度與行為, 就是所謂的信仰的智慧 這種態度與行為雖然出現在詩篇, 但它就是箴言當中常討論的主題, 也就是智慧文學常用的論題 因為詩篇卅七首是屬於這一類的作品, 因此它在整個詩篇中被列為屬於智慧文學的作品 因為這篇詩有點長, 於是我們就只限定從第一到廿二節的內容而已 雖然不是包含整篇的詩, 但在這段當中所論述的 : 就是要人對上帝有信心, 行義不怕吃虧, 不要羨慕惡人的興旺, 不要因為惡人的興旺而心懷不平, 要相信至終會有上帝的公義審判 這一些有關一個智慧人的態度與立場, 就已經足夠構成一個完整的論述主題, 就是善 惡將會有甚麼結果的主題 這廿二節的當中可分為三段 : 第一段 要相信上帝的拯救 (vv.1-6): 在這個段落裡, 不斷的有三種關係出現 : 首先是智慧人對那些得意的惡人的態度 (vv.1,2); 接著作者便提出甚麼是智慧人自己應當做的事 (vv.3,4); 再接下來就是勸人要將自己交託上帝, 看祂為智慧人所做的是甚麼樣的事 (vv.5,6) vv.1-2, 智慧人面對得意的惡人應有的態度 : 面對那些看起來事事興旺的惡人, 自己能成為所謂的智慧人, 是在於他能小心的持守自己的分寸 面對惡人的興旺, 一般人最容易顯出不當

37 的態度 : 就是憤恨不平, 或想巴結他們而得好處 因為惡人有時不只興旺而已, 還可能事事順暢 : 有錢 有勢 又有好名望 他們可能濫用權勢, 欺壓弱小, 使別人受苦, 特別是打擊那些反對他們作惡的好人 然而所謂的智慧人, 就是懂得在惡人無論怎樣發達, 多麼有權勢的情況下, 自己不會受影響 智慧人就是能了解 : 生活在這世上的人, 都是必朽的存在 ; 大家都無法逃避上帝的權能和管制 惡人在自己的國度裡, 也許會興盛如同夏天的花草林木, 但他們一定無法通過嚴肅的考驗 遇到患難或審判時, 他們會像地中海一帶的花草一樣, 只有幾日的繁榮, 過後馬上就枯乾, 失去一切的美容 37 vv.3-4, 智慧人自己應當做的事 : 面對得意的惡人, 與其自怨自艾, 或者怨恨, 和惡人對立, 不如轉而依靠耶和華 (v.3) 這是智慧文學中常有的勸告( 箴 3:5;16:20;28:25; 賽 26:4) 在這樣的情況下依靠上帝, 是指要用另一種信心的依靠 ; 也就是要在自己幾乎不能接受的心境下, 順服上帝的旨意, 相信祂會在那最令人不能接受的情況下, 做最適當的安排 ( 彼前 5:6-7) 若能夠做到這一點, 智慧人便會從忌恨惡人的狀況下, 轉化成為有能力從上帝那邊獲得喜樂的人 (v.4) 那種喜樂是平常人無法得到的喜樂, 是一種從惡劣的環境中昇華起來的喜樂 vv.5-6, 觀察上帝為智慧人所做的事 : 所謂依靠上帝的意思, 不是說自己甚麼事都不要做, 只將困難交託上帝而已 依靠上帝的另一種意思, 是指對上帝的事工有熱望, 願意親身參與, 讓上帝的旨意和公義能夠實現 ; 並且很認真的, 把做這樣的事當做人生的目標, 以此為樂 (v.5) 因為只有守住上帝的道, 當上帝的公義實現時, 才有可能使那些喜歡行義的人, 讓他們的智慧發出光茫 (v.6) 第二段 等候上帝的處理 (vv.7-11): 這一段當中有很多內容是一再的重複上一段的勸告 最主要的內容有三方面 : 1. 對上帝要有信心, 不要因為惡人的順暢而心懷不平 (v.7): 所謂信心, 不只在耐心等候耶和華的作為 有信心的人, 就是不受外面的環境所影響 ; 不嫉妒惡人的通達順暢, 不因為自己的挫折感到沮喪 卻能在迷茫 困惑 艱苦中先安定自己的心志, 或者放心的等候上帝的回應 能安心與放心, 就是信心的表現 (v.7) 2. 不要因為惡人道路通達而心懷不平 ; 等候耶和華的必承受土地 (vv.8-9): 要止住自己的怒氣, 因為人的怒氣並不能成就上帝的公義 ( 雅 1:20) 要離棄憤怒; 憤怒的人在未打擊到對方之前, 先傷了自己 心懷不平的, 其實已經先錯亂了自己的方寸 人在不平中不只會產生怒氣而已, 而且還會更進一步的, 在忿怒中出差錯, 甚至作壞事 世上有許多重大的傷害, 或者破壞性的事, 是起因於一些無法自制的好人 他們在為了所謂主持公道的當中, 在怒不可歇的情緒下, 一時過度衝動而做出難以彌補的壞事 所以那些沒有自制的情緒, 容易生氣的人 ; 以及那些容易憤怒, 心懷不平的義人, 這樣的人不能被稱之為智慧人 (v.8) 世上有許多事無法全由人來解決, 有許多事必須等候上帝的出手 等候耶和華的用意, 有時是指按祂的道理來做 人如果有信心等候耶和華的話, 其結果有二 : 作惡的必被剪除 ; 等候者必承受土地 (v.9)

38 38 3. 這一段經文的內容 (vv.10,11) 和前一段幾乎相同, 只不過是用不同的話來表達而已 在這裡面也有兩種應許 : 作惡的必被剪除 ; 等候耶和華的必承受土地 在這篇詩裡, 作者並沒有把惡人到底做了甚麼樣的惡具體的說出來 只能從幾個在詩中所提到的字眼中去推測背後所關心的罪 例如行不義的人, 可能就與那不公正的, 詐欺的有關 不以上帝的信實為糧, 不以耶和華為榮, 可能指竊佔上帝的權利和榮耀有關 從謙卑的人必承受土地這句話推測, 那些人可能是高傲的人 從要設謀害義人 (v.12), 刀已出鞘, 弓已上弦 (v.14), 由這樣的話推測, 惡人是有謀殺人的意圖和行為的 但要如何對付這樣的惡人? 詩篇中沒有建議要自己做甚麼樣的行動, 只有等候耶和華 因為只要再片時, 惡人便要歸於無有, 他們的住處不復存在 (v.10) 他們的興盛和得意是暫時的, 很快的就消失無有 然而所謂等候並不是自己不做事的意思, 而是願意按上帝的旨意行而得其成果 對於人與人的關係, 耶穌在登山寶訓裡所教導的是, 溫和的人必承受土地 ( 太 5:5) 這裡所說的是謙卑的人要承受土地, 他們要以豐盛的平安為樂 (v.11) 粗魯暴燥的, 自私 自高 喜歡侵犯別人的, 到處不受歡迎 他們這樣行, 高傲的結果, 就是縮小自己行動的空間, 減少能夠與人接觸的範圍, 甚至讓自己無法在人際關係中繼續存在 也就是說溫和的人必到處受歡迎 : 溫和的人因為容易和人相處, 便到處結交朋友 因為他們的柔順, 對手就容易用商量的方法和他商量問題, 所以也就容易解決問題 其實歷史中的老子這一派學門的人, 他們也有這樣的勸戒 : 柔弱生之徒, 老氏誡剛強 第三段 善惡的對比 (vv.12-22): 這一段裡列出了不少的人物 : 惡人 義人 困苦貧窮人, 行為正直的人, 完全人 ; 但最主要的是善與惡的對比 所謂的惡人, 就是那些具有侵犯性, 傷害性, 甚至有謀財害命的意圖和行為的人 所謂的困苦貧窮的人, 就是那些弱小者, 貧困的, 病痛的人 義人或正直人, 就是那些單純的, 正直的, 守原則, 心思沒有欺詐的, 循規蹈矩的人 弱小者 貧窮人 正直人或義人, 這些人時常成為惡人侵犯的對象 前者是因為弱勢, 所以好欺負 ; 後者是因為正直, 不與他們同流合污, 甚至會反對他們的作惡, 因此成為被攻擊的對象 可是詩人發現, 在這些侵犯與攻擊的問題上, 不是只有人與人的關係受傷害而已 因為任何人與人的關係, 在他們當中都還有上帝的存在 所以惡人的行為不是只有侵犯到人, 同時是侵犯了上帝的主權和祂聖潔的本性 因為他們的惡行無形中侵犯了上帝, 所以就成為上帝的敵人 (v.20) 所以他們所做的惡, 不是只有得罪上帝而已, 而是直接的侵犯了上帝, 引起了上帝的報復或懲罰是必然的 上帝的報復是必然會發生的, 只是時間的早晚而已 ; 或者只是要用甚麼方式來報復或懲罰而已 像大衛的犯罪, 上帝的懲罰是由他的家開始 這一段經文 (vv.12-22) 所呈現的特色, 就是每當說到惡人的每一種惡行時, 接下來就有說到上帝要如何懲罰他們 : a. 惡人用心, 咬牙切齒的想要謀害義人 (v.12), 但上主不但恥笑他, 更何況祂早已準備好好的要刑罰他們了, 只是在等著時機的來到而已 (v.13) 所謂的時機未到, 也許是為了要留時

39 間給他們的悔改 ; 不悔改, 那時機就馬上到 39 b. 惡人作惡的行動雖然都已準備妥當, 要出擊了 ; 可是上帝報復的作為也早已在等候了 惡人的動作是刀已出鞘, 弓已上弦 ; 要砍倒困苦貧窮的人, 要殺害行為正直的人 (v.14) 可是上帝卻不幫助他們, 結果是使他們的惡行反過來傷害到他們自己 : 刀刺入自己的心, 他們的弓箭被折斷 (v.15) c. 十六和十七節又用猶太人的交錯配列法寫的 : 前 後兩節對稱, 中間兩節又對稱 義人的數目雖然少, 但上帝卻站在他們那邊 他們所擁有的雖然少, 但卻強過惡人所擁有的多 (v.16) 義人雖然人數少而又弱小, 上帝卻要幫助他們 上帝幫助的方法, 就是將惡人所擁有的, 那欺壓人的強壯膀臂折斷 (v.17) 惡人強壯的手臂, 最後對自己幫不了甚麼忙 ; 因為他們的作為得罪上帝 d. 上帝對完全人的應許 (vv.18, 19): 中文所譯的 完全人, 其實原來的意思是指行為無可指責的人 (the blameless) 所謂行為完全, 不是只指道德倫理而已, 在他們的文化裡包括了宗教禮儀的實踐, 例如獻祭 守節等 所以完全人也是義人的代名詞 在這個段落裡上帝應許說, 他們的產業要得保存, 患難時必不致羞愧, 在飢荒的日子必得飽足 (v.19) e. 惡人的結局是會滅亡 (vv.20-22): 這是一段善 惡結局的期待 ; 惡人雖然一時像草地的花草那樣的榮美, 但將會很快的毀滅消失 義人因為善待別人, 得蒙上帝祝福而承受土地 在這段詩裡唯一提到的新事, 就是說惡人借貸, 卻不償還 問題討論 : 1. 人間世事有那麼規律的按邏輯而行 : 惡人必衰萎, 義人必興盛嗎? 2. 若要免於心懷不平, 最重要的努力是甚麼? 3. 世界上如果沒有這些侵佔性的惡人, 這世界會成為甚麼樣的社會?

40 40 11 求主幫助詩篇 39 詩卅九和它的前一篇詩卅八一樣, 都是屬於受苦者的祈禱詩, 是文詞很好的哀歌 卅八篇是為了自己的錯失而落入苦難中而求上帝的寬恕和搭救 卅九篇是為了看不慣那些不公不義的惡人, 他們的得意和囂張而痛苦而祈禱 這兩篇詩都是為了人事上的問題而傷痛, 比較不是為了自己犯甚麼罪而哀傷 詩卅九篇的隱含性非常高, 內情複雜, 含有許多難於言明的, 暗示性的問題 詩中呈現了多種從內心深處舒發出來的感情 : 像誠信 背叛 失望 悔過 離棄 信任等 對於這些困境, 詩的作者時常欲言又止 ; 但如果不說又令他心裡難過, 甚至令他內心氣得難以抑制 可是他發現, 說出來又不見得與事有補 如果真的把事情坦白的說出來, 有時不但會傷害自己, 甚至會傷害大局 ; 因為那些讓他憤怒的惡人所做的壞事大過於他所能應付的 然而撒手不管, 讓惡者暢所欲為 ; 如果是這樣做的話, 又覺得於心不忍 面對這樣複雜的社會, 詭計多端的人心, 作者掙扎而又矛盾的心情, 在這篇詩的當中有許多出自他內心的深痛, 但只能用暗示性的語言表現 有時他也曾很努力的, 試著要出一點力量, 做一些改善, 把這些令他失望的人和事推向有希望的善境 但他又發現自己的力量實在那麼有限, 真正的全力付出以後會不會徒勞無功? 另一方面他又覺得人生這麼短促, 有如過眼雲煙 世上的財與勢又不是甚麼值得常久持有的東西 ; 如果付上一切的努力去解決那些紛雜的惡事, 最後得到的酬勞是以世上的財勢為回報, 這樣的結果是值得的嗎? 何必為了要得到那些世人看為有價值的東西為回報, 而讓自己那麼傷身勞神呢? 但從另一方面來看, 作者又認為人生這麼短促, 有些該說的話, 該做的事, 為何不挺身而出? 爲何不在這麼短暫的有生之年, 把該做的事徹底的做好呢? 為何要怕惡人, 讓那些惡人在惡事上順暢, 讓他們一直囂張下去呢? 在這進退維谷的當中, 作者覺得最痛苦的, 莫過於他有想要說的話, 可是說不得 ; 然而不說, 又不能讓自己的內心得安寧 會陷入如此進退兩難的環境, 最主要是因為作者他本身不是先知 如果是先知的話, 他會不顧一切, 甚至賠上自己的生命也都願意把該說的話清楚的說出來 只因為作者是詩人, 詩人雖然也有正義感, 但在處理公義問題的表現上, 心智不會像先知那麼堅定, 說話也不會像先知那樣的直接 雖然內心會有為善或為惡的選擇, 以及為義或為不義的掙扎 ; 但作者到底是詩人, 無法像先知那樣勇敢直接的表現 詩人會從問題當中停下來, 回頭從各方面思考解決的門路 因為詩中含有矛盾與掙扎諸問題的討論, 所以這篇詩也被歸類於智慧文學 詩的作者雖然處於不知如何是好的哀傷中, 但至終他的內心仍然有個從上帝那邊來的聲音, 催促他努力去做一些有利於改善現狀的事 最後, 作者發現自己很無奈, 因為讓他落入這困境的是上帝, 所以他目前所能作的, 只有祈求上帝的幫助, 為他解決這一切棘手的問題 所以他對上帝呼求說 : 主啊, 如今我等甚麼呢? 我的指望在乎祢 這篇詩的排列與結構和別的詩有點不同, 不是交錯配列法, 而是由兩組平行的段落所組成的, 平行對稱的詩 當中有兩次用到 細拉 (v.5;v.11), 可見這詩已經被譜成樂曲, 供人唱頌, 只是不知道有沒有用在特定的場合 這首詩的結構可解析如下 : A. 我要謹慎我的言行 (vv.1-3)