IL PROFUMO DI PASQUA

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1 复活节的香液 (玛 ) 什么是全部福音中最重要的事情 我们应该宣布耶稣的好信息 是他生活中的重要事件 或者是那些具有优先权的教义 最引人注目的事件会被选中的也许是 复活拉匝禄 增饼和鱼 捕鱼的奇迹或者是平息风浪 只有天主能做 而人只能佩服的神圣行为才会被认为是彰显天主权力的标记 这是人的标准 而非天主的标准 天主是爱 他只通过爱的行为来彰显和完成自己 而不是通过权力来实现 权力隐藏天主 爱将天主显示出来

2 权力需要非凡的标志, 而爱则在平凡中显示出来, 所以一般不会引起人注意 关于福音中如此重要的事件, 要向全世界宣布的答案, 来自耶稣一个令人困惑不解的选择 ( 玛 26,13), 因为作为女主角, 她是一个被公认为远离天主的的人 在男性力量强大的宗教里, 女性受到排斥, 并要远离神圣的领域 女性周期性的月经流血, 不仅被认为是不洁的, 而且连她们接触到或者靠近的所有事物都被认为是不洁的, 甚至与她们接触的人也都被认为是不洁的 ( 路 15,19-30) 耶稣建立了一个崭新的时代, 在这个时代里性别多样话, 性不再是排斥的根源, 人类之间的差异再也不会造成与天主关系的任何障碍, 为此 不再分犹太人或希腊人, 奴隶或自由人, 男人或女人, 因为你们众人在基督耶稣内已成了一个 ( 迦 3,28) 对于耶稣, 男人和女人是平等的, 他对男人和女人的行为表现是相同的 他爱拉匝禄, 同样也爱他的姐姐马尔大和玛丽亚 ( 若 11,5); 他接纳跟随他的男人, 也接纳跟随他的女人 ( 路 8, 1) 他甚至违反道德和传统的准则, 同男人交谈也同女人交谈 ( 若 4,27) 耶稣在对待男人和女人的行为上的对比是完全一样的, 对于男人没有任何优惠或者特权, 对于女人他也没有任何不喜欢她们的反应 然而, 男性的角色在福音中几乎全部是以消极的方式呈现出来的, 而所有的女性几乎都是以正面的方式呈现出来的, 这将是耶稣要求对全世界女性态度的一项明确的宣布 司祭的行动 耶稣宣布他的受难死亡时, 是一件不光彩的结束, 因为凡被悬在十字架上死亡的, 是可咒骂的 ( 申 27,26; 迦 3,13) 在公义会里, 以色列最高的法律机构, 司祭长和民间长老, 都聚集在名叫盖法的大司祭的庭院内, 共同商议要用诡计捉拿耶稣, 并并加以杀害 对于他是不是天主子, 他们并不在乎 他们的天主是另外一个, 是私利, 是好处, 是利益, 是钱财 ( 玛 6,24) 宗教领袖们他们已经做了他们的选择 当洗者若翰和耶稣宣布天主的国来临时, 宗教当局以暴力进行回应, 而不是以对话 宗教领袖不希望被天主所领导, 而是以天主的名义, 主宰人民 为此, 他们当务之急要杀害耶稣, 耶稣对宗教当局来说是一个危险, 他们出于他们的父亲魔鬼 ( 若 8,44), 宗教领袖决定 捉拿耶稣, 并加以杀害 ( 玛 26,4) 此刻, 耶稣和他的追随者隐藏在一个安全的港湾里 : 一个麻风病人的家里, 他们最后找到他的地方是一个不洁的地方 而正是在这里, 耶稣对门徒们宣告了他的结束 第一个反应的是女人

3 这个女人是匿名的, 不要同路加福音中的罪妇相混淆 ( 路 7,36--50), 也不要同拉匝禄的姐姐, 玛丽亚相混淆 ( 若 12,1--8) 福音作者只是简单的将她作为一个女人的称号, 在希腊语中含义是新娘 女门徒对她师傅即将死亡的回应采取的行动具有象征意义 : 她走到耶稣跟前, 拿着一瓶珍贵的香液 ( 玛 26,7) 在雅歌中, 香液是新娘对君王新郎爱情的标志,( 君王正在坐席的时候, 我的香液已放出清香来 我的爱人有如没药囊 雅 1,12-13) 女人的香液被认为是十分珍贵的, 是奉献伟大爱情的标记 倒下她的香液, 弟子 新娘不但承认基督为新郎和君王, 他的王权也体现在十字架上的死亡 ( 这是耶稣, 犹太人的君王, 玛 27,37), 耶稣曾三次宣布他复活的信仰 ( 玛 16,21; 17,22;20,18): 香液, 生命的记号, 消灭了死亡的恶臭 ( 她把这香液倒在我身上, 原是为安葬我而作的 玛 26,12) 福音作者衬托出了女性的行动, 尤其是她把香液倒在耶稣的 头上, 完成了君王奉献中的司祭职和先知职 ( 列上 1,39; 列下 9,1-3) 玛窦在女性的行动中看到了男性专有的司祭职和先知职 其他的门徒? 虽然女人无条件的给予耶稣支持, 参与他的命运, 门徒们没有其他企图, 但是却表达了他们的愤怒和抗议 : 为什么这样浪费? ( 玛 26,8) 为了给予他们的抗议更大的力量, 他们, 突然想起穷人 ( 这香液原可以卖得很多钱, 施舍给穷人 玛 26,8) 恰恰正是他们, 从来没有对穷人表示过关心, 却表现出他们不愿意与饥饿的人一起分享面包 ( 玛 14,15--17), 打发走客纳罕的妇人 ( 玛 15,23), 斥责小孩子让他们离开耶稣 ( 玛 19,13), 现在他们却想起穷人来 门徒们, 尽管聆听了真福八端的训诲, 他们仍然只是停留在慈善的理念上, 并没有真正接受耶稣有关分享的邀请 ( 玛 5,3) 对于门徒们来说, 穷人只是接受施与的钱财而与他们无关的主体 他们不明白对于耶稣来说, 给予贫穷的人不只是钱财, 而是他本身, 捐赠财物可以使我们成为善良的人, 但不是弟兄, 只有当我们与他人分享真正的生活时, 才可以创造真正的弟兄情谊 门徒们不明白女人的慷慨馈赠, 也不明白耶稣以死亡作为真正的香液, 他们认为是一种浪费 对于门徒们来说, 师傅的死亡只是一个失败 他们不理解不明白耶稣的话语, 谁若愿意救自己的性命必要丧失性命, 但谁若为他的缘故, 丧失性命, 必要获得性命 ( 玛 16,25) 为此, 在耶稣被捕的时候, 门徒们都害怕遭遇到与师傅同样的命运, 于是都撇下他逃跑了 ( 玛 26,56): 在耶稣的十字架下没有一个门徒, 只有 很多妇女, 她们忠实的从加里肋亚追随到这里来 于是她们要向门徒们去宣布说, 主复活了 ( 玛 28,10)

4 这是耶稣要向全世界宣布的一个信息 : 生命比死亡更有力量, 因为光比黑暗更强大, 真理永远可以战胜每个谎言 这也是圣经研究中心对所有关注此网站的人的祝福, 愿与你们的合作和你们宝贵的贡献使我们的网站内容更加丰富, 复活节快乐!

5 将临期第一主日 2010 年 11 月 28 日 你们要醒悟为了准备好他的来临 玛丽亚忠仆会会士唐安德神父的圣经评论 玛 24,37-44 那时候, 耶稣对他的门徒们说 : 就如在诺厄的时日怎样, 人子的来临也要怎样 因为就如在洪水以前的时日, 人照常吃喝婚嫁, 直到诺厄进入方舟的那一天, 仍然没有觉察 ; 直到洪水来了, 把他们卷了去 ; 人子的来临, 也必要这样 那时, 两个人同在田间, 一个被提去, 一个却被遗弃 ; 两个女人同在磨旁推磨, 一个被提去, 一个被遗弃 所以, 你们要醒悟, 因为你们不知道 : 在那一天你们的主人要来 这一点你们要明白 : 如果家主知道, 盗贼几更天要来, 他必要醒悟, 不让自己的房屋被挖穿 为此, 你们应该准备, 因为你们不料想的时辰, 人子就来了 玛窦福音作者给耶稣最后的讲话赋予了大量的神学意义 但可惜是, 从他们的上下文背景的推论来看, 不能够还原出他们原本所有的美 那么, 现在让我们一起看一看, 好从中提取出他们的意义 首先, 这段福音从第 37 节开始, 缺乏了前面的 36 节, 让人感到很不清楚 在 36 节里面耶稣说 : 至于那日子和那时刻, 除父一个外, 谁也不知道, 连天上的天使都不知道 这是什么意思? 如果涉及到耶路撒冷的末日, 耶稣曾经说过 除非这一切发生了, 这一世代绝不过去, 耶稣撒冷的毁灭发生在公元 70 年左右, 关于每个人的结束, 耶稣又回到了父 对于每一代都有末日的时间, 因此涉及到了人了末日 耶稣继续说 : 就如在诺厄的时日怎样, 人子的来临也要怎样 耶稣结合诺厄方舟的建议讲述 了他的救赎计划, 并指出了时代的变化, 人性化的成熟, 提出了一个救恩的新形势 洪水其实不 是世界的末日, 而是一个新团体的开始, 一个业已更新的人类

6 所以, 耶稣结合了诺厄的日子讲述了人子的时日, 无一不是为了拯救的实现 诺厄和方舟, 耶稣与天主的国 就如在洪水以前的时日, 人照常吃喝婚嫁, 福音作者写 吃饭和结婚, 吃饭 结婚都是日常生活中正常的行动, 但是, 耶稣警告说要对临近发生的事情不要没有知觉和没有领会 耶稣说 直到诺厄进入方舟的那一天, 仍然没有觉察 ; 直到洪水来了, 把他们卷了去 人子的来临也必要这样 因此, 耶稣邀请他们要醒悟, 要警觉, 不要被日常的生活所杀害 那时, 两个人同在田间, 一个被提去, 一个却被遗弃, 这里的这个翻译不可取, 这个翻译 一个被提去, 一个被遗弃 福音作者使用的希腊语中的动词 提去 意思是接受的意思 我们可以在玛窦福音一开始的部分找到, 当天使对若瑟说 不要害怕娶你的妻子玛利亚, 因此, 意思不是带走, 而是接受, 保全, 拯救的意思. 同样的, 两个女人同在磨旁推磨, 一个被提去, 一个被遗弃, 是接受, 不是带走 福音作者使用这个形象表示的什么意思呢? 就如诺厄的方舟, 没有接受, 没有带走所有的人, 而只是接受了带走了那些发现灾难即将来临的人, 如此就像天主的国里也只是接受, 带走那些接受耶稣消息的人 天主的救恩是为了所有的人, 但并没有接纳所有的人, 因为为了接受这个救恩, 人类必须做出选择有价值的生活改变, 尤其是真福八端中的第一端 天国是他们的, 耶稣在第一端里说, 选择神贫的人是有福的, 因为天国是他们的 因此, 提去 不是负面消极的意思, 而是 接受救恩 然后, 耶稣要我们保持清醒 醒悟, 这个要求直到各责玛尼园里重复出现过三次, 因此关联到被迫害 因为你们不知道主什么日子回来 关键的时刻是迫害的时刻, 耶稣被捕的时刻, 他的死亡的时刻, 门徒们被迫害的时刻, 就是看到那些耶稣的消息而不接受耶稣消息的时刻 耶稣继续说 这一点你们要明白 : 如果家主知道, 盗贼几更天要来, 他必要醒悟, 不让自己的房屋被挖穿 耶稣警告在任何时候, 都可能发生迫害, 但是比这更强烈更意想不到的迫害是他的来源 耶稣已经表示过门徒们会被他们自己的家庭所痛恨, 置于死地 结论就是, 为此, 你们应

7 该准备, 因为你们不料想的时辰, 人子就来了 因此, 福音作者总结和建议了真福八端中的两端 真福第一端, 就是为了接受救恩, 接受贫穷的真福, 就是让上主为王, 因此, 贫穷的负面影响要被消除 最后一端是为了这个正义的消息而受迫害的人是有福的, 即便在这种情况下受迫害者他们仍然有天主为王, 因为天主总是站在受迫害者的一边, 而从来不站在那些迫害者的一方.

8 将临期第二主日 2010 年 12 月 5 日 你们悔改吧 : 天国临近了 玛丽亚忠仆会会士唐安德神父的圣经评论 玛 3,1-12 那些日子里, 洗者若翰出现在旷野里宣讲, 说 : 你们悔改吧! 因为天国临近了 这人便是那籍依撒意亚先知所预言的 : 在旷野里有呼号者的声音 : 你们该当预备上主的道路, 修直他的途径 这若翰穿着骆驼毛的衣服, 腰间束着皮带, 他的食物是蝗虫和野蜜 那时, 耶路撒冷 全犹太以及全约旦河一带的人, 都出来到他那里去, 承认自己的罪过, 并在约旦河里受他的洗 他见到许多法利塞人和撒杜塞人来受他的洗, 就对他们说 : 毒蛇的种类! 谁指教你们逃避那即将来临的愤怒? 那么, 就结与悔改相称的果实吧! 你们自己不要思念说 : 我们有亚巴郎为父 我给你们说 : 天主能从这些石头给亚巴郎兴起子孙来 斧子已放在树根上了, 凡不结好果子的树, 必被砍倒, 投入火中 我固然用水洗你们, 为使你们悔改 ; 但在我以后要来的那一位, 比我更强, 我连提他的鞋也不配, 他要以圣神及火洗你们 他的簸箕已在他手中, 他要扬净自己的禾场, 将他的麦粒收入仓内, 至于糠秕, 却要用不灭的火焚烧 玛窦福音第三章以 那些日子里 开始 这在玛窦福音里, 我们第一次碰到这样的表达方式, 因此, 需要引起我们的注意 这个表达引用了出谷记第二章第十一节的表述, 从那里我们可以 读到 : 在那些日子里, 梅瑟已经长大, 他出去探望自己的同胞, 看见他们做苦工 因此, 梅瑟在知道人民生活状况的这个过程中, 慢慢意识到他是带领他们出离埃及的解放者 ( 出谷记 ) 所以福音作者在他福音的第三章全部引用了埃及获得解放的标志 在那些日子里, 洗者若翰出现在, 福音作者给予这个人物的前提是, 由于他的洗礼行动人们已经认识他 在旷野里有呼号者的声音, 说 : 你们悔改吧, 动词悔改在希腊语言中可以表达为两个意思 一个意思是回报天主, 因此, 宗教性的悔改, 是回到寺庙, 实践宗教礼规 而另外的一个意思则是福音作者选择的, 改变心态, 转变为新的行动态度 于是, 福音作者将这个邀请转变的表达放在洗者若翰的口中 若翰呼吁悔改的内容是这样的 : 到如今还只为自己生活的人, 那么, 必须从今以后, 应该为他人生活 呼吁改变的动机是, 因为天国临近了 我记得关于 天国 的这个表达, 是玛窦福音的专有权, 这并不意味着

9 是一个在天上的王国 一个来世的王国 玛窦福音是写给犹太团体的, 因此他非常注意到不要伤害到犹太人的感情, 而每次都避免使用 天主 这个词, 他不说这个词, 也不写这个词 取而代之使用的术语之一是 天 其他所有的福音作者, 在 天国 这个词的使用上, 都加上了天主的国 所以, 关于天主的国, 不是来世的境界, 而是耶稣来了给我们带来了一个改变的 新的现世社会 因为天国临近了 还没有来到, 福音作者宣讲的这个天国不是自天而将的一个超常的干预, 而是需要人们改变的一个条件, 因此这个改变来自各个不同民族的态度, 然而他为什么说这个 天国临近了, 却没有说天国已经来到了? 当耶稣在第五章宣讲真福八端的时候, 天国将成为现实 那些选择贫穷的人是有福的, 也就是 关心和照顾他人 为他人谋求利益的人是有福的, 这就是天国的实现 ; 他没有说, 这是对未来 的一个承诺, 而是目前当下的一个彰显 不过, 耶稣还没有开始他的行动 福音作者在洗者若翰身上看到了一位先知的形象, 尤其是厄利亚先知, 他形容他穿着 骆驼毛的衣服, 那曾是典型的先知们的穿着风格, 但是更突出的是 他腰间束着腰带, 那是厄利亚先知的标志 因为有人认为, 在默西亚来临之前, 厄利亚先知会先来 福音作者的意思是说 你们应当注意到在这个洗者若翰身上显示了厄利亚先知的身影 福音作者强调指出的, 他吃的食物是蝗虫和野蜜, 事实上, 并不代表有什么特殊的意义 ; 因为蝗虫和野蜜是沙漠地区游牧民族的普通食物 因此, 不是苦行或者苦修实践的标志, 和这一切一点关系都没有 接着他又说 那时, 耶路撒冷 全犹太以及全约旦河一带的人, 都出来到他那里去, 承认自己的罪过, 并在约旦河里受他的洗礼 洗礼是一个标志着经历死亡进入新领域的一个仪式 ; 完全侵入到水中, 个体的死亡是为了展开 一个新的现实 那么, 通过这个洗礼, 这个仪式, 人们承认他的罪过 不是停留在暴露我们罪 过的意义上, 而是确实承认我们是罪人 包括互相竞争的法利塞人和撒杜塞人, 耶路撒冷的精神领袖和司祭们他们也认为这是一个仪 式, 都跑去受洗, 这也就是为什么洗者若翰使用可怕的语言来攻击他们, 定义他们为 死亡

10 的工具, 称呼他们为 毒蛇的种类! 他们将接受天主来临的愤怒和审判 他邀请他们 那么, 就结与悔改相称的果实吧, 因为这个洗礼不是一个仪式, 而是一个生活的改变, 这个生活的改变需要生命态度的一个转变, 他们 掌握了多少的宗教权力和精神 但他们却从来不去实践 但是福音作者给予的一个的重要宣讲却是在这一段的结尾 洗者若翰承认他的无能, 说 我固然用水洗你们, 为使你们悔改 这一个思想的改变 生命的改变的邀请, 是否能实现, 不在于拥有, 也不在于洗者若翰的能力 因此他说 我固然用水洗你们, 为使你们悔改 ; 但在我以后要来的那一位, 比我更强, 我连提 他的鞋也不配, 他要以圣神及火洗你们 洗者若翰宣布了他在前的洗礼和另外的一个洗礼 他要用圣神及火洗你们 要受洗意味着侵 入其中 当你侵入到水中时, 是人身体的外部侵入到液体中, 而圣神的洗礼 精神是来自天主 的能量, 称之为圣的不仅仅指的他的品质, 同时也指的他的行动, 能够脱离罪恶的领域 这不是人外部的某样东西, 而是人内部的某样东西 天主没有颁布要人必须遵守的法律规定来 约束人, 而是告诉人们他的精神, 也就是与他相同的爱的能力 因此, 相当于天主将他自己侵 入与现实中 但是洗者若翰说, 其后耶稣要用火及圣神洗你们 圣神, 对于那些接受这种生活的人是生命, 而火就是对于那些不接受这种生活的人就是一种惩罚 耶稣大概不会同意这个看法 耶稣用圣神进行洗礼, 也就是告诉所有的人要爱, 不是判断和谴责, 更不用处罚任何人 在宗徒大事录里引用了耶稣的这个表达时, 只保留了 你们将因圣神受洗, 其中省略了火的那一部分 洗者若翰的形象结束了天主 将他的麦粒收入仓内, 至于糠秕, 却要用不灭的火焚烧 的审判思想, 地狱的形象, 耶路撒冷的污秽场所 所以, 洗者若翰宣讲的基督是一个给那些接受他的人带来生命的基督, 而对于那些拒绝他的人带来的则是可怕的审判和惩罚 但是耶稣的做法却是相反的 耶稣对于每个人, 不论是好的 坏的, 正义的与不正义的, 都奉献给他们一个充满爱的天主 这一点, 我们在下周将要看到, 大概这正是洗者若翰的危机

11 将临期第三主日 2010 年 12 月 12 日 你就是要来的那一位? 或是我们还要等候另一位? 玛丽亚忠仆会会士唐安德神父的圣经讲道 玛 11,2-11 那时候, 若翰在狱中听到了基督所行的, 就派遣他的门徒去, 对他说 : 你就是要来的那一位? 或是我们还要等候另一位? 耶稣回答他们说 : 你们去, 把你们所见所闻的报告给若翰 : 瞎子看见, 瘸子行走, 癞病人得了洁净, 聋子听见, 死人复活, 穷苦人得了喜讯 凡不因我而绊倒的, 是有福的! 他们走后, 耶稣就对群众论若翰说 : 你们出去到荒野里, 是为看什么呢? 为看风摇曳的芦苇吗? 你们出去到底是为看什么? 为看一位穿细软衣服的人吗? 啊! 那穿细软衣服的人是在王宫里 你们究竟为什么出去? 为看一位先知吗? 是的! 我给你们说 : 而且他比先知还大 关于这人, 经上记载说 : 看, 我派遣我的使者在你面前, 他要在你前面预备你的道路 我实在告诉你们: 在妇女所生者中, 没有兴起一位比先知若翰更大的 ; 但在天国里最小的, 也比他大 这是洗者若翰的危机 尽管他承认耶稣就是基督, 在玛窦第三章里, 我们可以读到他对于耶稣所说的 我本来需要受你的洗, 因此他确认耶稣就是来临的默西亚, 然而洗者若翰仍然处于危机之中 在危机里因为他预言的是一个复仇的默西亚, 一个会惩罚罪人的默西亚 他曾使用了糠秕要用不灭的火焚烧, 不结好果子的树必被砍倒作为一个可怕的图像 但是耶稣没有显示这些中的任何一点 耶稣表达的是天主的爱, 将他的爱奉献给所有的人 为了帮助人理解这个爱, 耶稣列举了太阳的例子, 他光照善人也光照恶人, 降雨给义人也给不义的人 因为天主是爱, 他的爱不判断不谴责, 而是毫无条件的给予所有的人 洗者若翰处于危机之中 现在我们来读一下福音 若翰被监禁在狱中, 在玛窦福音十四章里, 福音作者告诉我们, 因为他曾指责黑罗德娶了他兄弟的妻子 因此被囚在监里 他听到了基督所行的, 但基督所行的这些不是他所预言的 完全不一样, 这是生命的传达 就派遣他的门徒去, 这里出现了门徒 在这部福音中, 已经出现了对于耶稣禁食很关键的人物, 甚至看到了耶稣的敌人, 法利塞人, 去对他说 这里这个通知已经显露出最后通牒, 绝罚的味道, 你就是要来的那一位? 意思指的是默西亚, 或是 我们还要等候另一位? 因为耶稣所做的和洗者若翰曾预言的相反 洗者若翰曾经介绍耶稣就像为了解救人民结束十大著名的灾

12 难, 驱逐敌人的新梅瑟 那么, 在这部福音里, 在玛窦福音里, 代替十大灾难耶稣对他的敌人完成了十项传达生命的行动 : 比如使犹太头领的女儿复活等等 虽然灾难中法老的儿子被杀死, 耶稣却使犹太会堂长的女儿复活了 耶稣没有进行辩论, 而是指出了事实 说 : 你们去, 把你们所见所闻的报告给若翰 在这里耶稣列举了传统中默西亚六项行动, 我们可以在依撒意亚先知书 35 章和 61 章找到, 瞎子看见, 瘸子行走, 癞病人得了洁净, 聋子听见, 死人复活, 穷苦人得了喜讯, 也就是好消息 那么耶稣, 尽管引用了依撒意亚先知书, 也审查了依撒意亚先知 其实也避免了 35 章和 61 章关于对敌人和异教徒的报复言论 天主是爱, 给予人生命, 因此他来不是为了审判 谴责和毁灭人类 于是耶稣告诫道 : 凡不因我而绊倒的, 是有福的! 也就是圆满的幸福 不因为这个仁慈而跌倒 一位不赏善惩恶的天主, 而是向所有的人奉献出他的爱的天主, 因为习惯于传统的宗教思想, 是导致跌倒的原因 他们走后, 在门徒们表示反应不满的情况下, 耶稣称赞洗者若翰, 尽管对他也有批评, 甚至是威胁 他问众人, 你们出去到荒野里, 是为看什么呢? 为看风摇曳的芦苇吗? 这个在风中摇曳的芦苇, 除了指的是著名的, 众所周知的史诗故事中的芦苇外, 它还是柔韧的, 坚强的一种植物, 而橄榄树, 它虽然是强大的树, 但在暴风雨中却会被连根拔起, 他特别暗示的是黑罗德, 当他在加里肋亚湖岸, 提伯利亚建立了他的国都时, 他创造了带有提比利亚湖芦苇的硬币,( 在犹太人的世界里不能将金钱描绘为人形 ) 芦苇是什么? 是机会的形象, 指的是一些人总是能够保存力量, 应付各种情况, 应付各种困境 于是, 耶稣说 : 你们出去到荒野里, 是为看风摇曳的芦苇吗? 不是, 因为洗者若翰没有妥协, 没有退让, 而是敢于谴责他的国王 你们出去到底是为看什么? 为看一位穿细软衣服的人吗? 那穿着细软衣服的人是在王宫里, 因为, 那些朝臣为了维护他们的威信和权力, 总是臣服于当权者之下, 见风使舵的改变主意 你们究竟为什么出去? 为看一位先知吗? 是的! 我给你们说 : 而且他比先知还大 这里引用了出埃及记, 并且参考了马拉基亚先知书, 耶稣说 : 看, 我派遣我的使者在你面前, 因此, 洗者若翰作为使者先来, 为了人民和默西亚铺平他的道路, 他要在你前面预备你的道路 因此, 耶稣面对洗者若翰的提问 最后的通牒, 你就是要来的那一位? 或是我们还要等候另一位?, 证实他就是要来的要一位 而他认为若翰就是那位来为他铺平道路的, 他的前驱 耶稣庄严的肯定说 : 我实在告诉你们 : 在妇女所生者中, 没有兴起一位比先知若翰更大的, 因此, 这是一句伟大的赞颂词, 洗者若翰是迄今为止诞生的最大的先知, 但耶稣接着补充道 : 但在天国里最小的, 也比他大, 也就是在耶稣来临后开创的新教会里, 比他还大 为什么呢? 因为洗者若翰就像梅瑟, 他带领人民走向自由, 但像梅瑟一样他没有带领他们进入应许之地, 洗者若翰他还不能进入天主的国 他出生于女人还不够, 还需要一个新的诞生, 通过选择悔改和改变生活来实现, 在灵性内的一个新的诞生, 为了进入天主的国, 进入新的教会, 耶稣来临后开创的一个新社会 然而洗者若翰并没有能够进入.

13 将临期第四主日 2010 年 12 月 19 日 耶稣由玛利亚, 若瑟的妻子, 达味之子所诞生 玛丽亚忠仆会会士唐安德神父的圣经讲道 玛 1,18-24 耶稣基督的诞生是这样的 : 他的母亲玛利亚许配于若瑟之后, 在同居前, 她因圣神有孕的事已显示出来 她的丈夫若瑟, 因是义人, 不愿公开羞辱她, 有意暗暗地休退她 当他在思量这事时, 看, 在梦中上主的天使显现给他说 : 达味之子若瑟, 不要怕娶你的妻子玛利亚, 因为那在她内受生的, 是出于圣神 她要生一个儿子, 你要给他起名叫耶稣, 因为他要把自己的民族, 由他们的罪恶中拯救出来 这一切事的发生, 是为应验上主藉先知所说的话 : 看, 一位贞女, 将怀孕生子, 人将称他的名字为厄玛努耳, 意思是 : 天主与我们同在 若瑟从睡梦中醒来, 就照上主的天使所嘱咐的办了, 娶了他的妻子 玛窦从圣经的第一本书中得到描写耶稣诞生的启示 因此他想指出, 在耶稣内是一个新的创造 在创世纪开始时圣经作者使用了这样一句话 在起初天主创造了天地, 接着作者写道, 天主 的神在水面上运行 同样的现在创造者圣神创造了一个新的受造物 耶稣是天主创造的一个真正的人, 拥有天主性的人, 他有超越死亡的能力 现在我们一起来看看 玛窦福音作者说什么 耶稣基督的诞生是这样的 经过了 39 个生育动词, 生育了另外一个男 人, 到了 雅各伯生若瑟, 到这里这个生育的链条停止了 福音作者没有写, 若瑟生了耶稣, 而是写, 若瑟 玛利亚的丈夫, 玛利亚生了耶稣 因此, 整个传统, 父亲传递的不只是生命, 还有传统和精神 到以色列子民由若瑟终止了 因此, 耶稣基督的诞生是这样的 : 他的母亲玛利亚许配给若瑟后, 这里翻译为 准新娘, 在我们的语言里在以色列的传统里很难使用一个词语来表示没有婚姻和婚礼仪式的称呼

14 婚姻经历两个阶段 第一个阶段是, 当女孩 12 岁, 男孩 18 岁时, 订婚 从这个时候起, 他们就 是丈夫和妻子, 一年之后, 举行婚礼仪式, 女孩进入新郎的家里 在这一年内, 不允许有夫妻关 系, 发生通奸的情况下, 要被石头砸死 因此, 玛利亚已经结婚了, 是在婚姻的第一个阶段 在他们同居之前, 因此是在举行婚礼之前, 她因圣神有孕的事已显示出来 福音不是一本有关妇科的书, 也不是一本生物学的书, 而是一本神学书籍 福音作者想要说在耶稣内是一个新的受造物 就像天主的神运行在水面上, 同样造物之神运行于玛利亚身上, 耶稣的诞生作为天主意志创造的例子和模型 很明显, 圣神是指天主的创造能力 他的丈夫若瑟, 因是义人, 义人不是我们所说的具有正 直廉洁的涵养的人, 而是一个忠信的人, 忠信于法律和梅瑟的所有要求 那么, 这个正义就要迫 使他休退他通奸的妻子, 并用石头砸死她 他不愿公开羞辱她, 因此若瑟陷入了遵守法律和情感的危机中, 如果不是看在面子上, 慈悲上 他想暗暗休退她 在那个时代, 离婚是一件十分简单的事情, 即使为了一道烧焦的菜, 你只要在一张纸上写上 她不再是我的妻子了 就足够了, 并可以立即赶走这个女人 所以, 若瑟不想休退她, 不想杀死他的妻子, 但是, 也不想继续和玛利亚生活在一起 于是, 他想暗暗的休退她 即使你敢于面对法律, 因为爱和法律有一丝裂缝, 圣神就会进来, 进行干预 事实上, 当他正在思量这件事情时, 看, 在梦中, 上主的天使显现给他, 为什么是在梦中? 在犹太人的世界里, 玛窦福音正是写给犹太团体的 为了避免, 天主和之间的直接接触, 于是, 使用天主进入了梦中这个表达方式 在户籍记中我们可以读到 若你们中有一位先知, 我要在神视中显示给他 因此, 梦是天主为了和人交流显示自己的方式 在梦中, 上主的天使显现给他 上主的天使不是天主派遣来的天使, 而是, 当天主要同人类交流时, 通过被描述为这个上主的天使的形象来进行, 所以上主的天使就是天主自己

15 天主和人之间有一段遥远的距离, 在犹太人的世界里, 不允许天主接近人类 每当天主要与人接近时, 便使用 上主的天使 这个方式来进行, 但就是指的是天主自己 在这部福音里, 上主的天使在生命中介入了三次, 因为天主是热爱生命的天主 他在这里介入, 为了向若瑟宣布耶稣的生命 ; 而后来的介入, 是为了躲避黑罗德王谋杀的阴谋, 最后一次是在复活的时刻, 为了断言, 来自天主的生命会克服死亡 这里是第一次出现 给他说 : 达味之子若瑟, 不要怕娶你的妻子玛利亚, 看, 他们已经结婚了 因为那在她内受生的, 是出于圣神, 因此, 在耶稣身上显示的是一个新的创造 她要生一个儿子, 你要给他起名叫耶稣, 这里有一件新的事情 孩子都要取父亲或者是祖父的名字, 好使这个名字永远延续下去, 来保留住这个家族的名号永远生活下去的方式 因此, 传统上儿子要使用父亲或者祖父的名字 但是, 耶稣中断了一个传统, 开始了一个新的时代 你要给他起名叫耶稣, 因为他要把自己的民族, 由他们的罪恶中拯救出来 在意大利语中, 我们看不出耶稣这个名字和将他的民族从罪恶中拯救出来有任何联系, 为了还原福音作者的思想, 需要转达, 我们应该翻译为 : 他要起名救世者, 因为他要将他的民族从罪恶中拯救出来 在希伯来语中, 耶稣被称为约书亚 ( 从 Jeshuà 音译而来 ), 动词 拯救 也被称为约书亚 ( 从 Jeshuà 音译而来 ) 因此, 这里有一个发音的区别 他要起名叫约书亚, 因为约书亚, 意思是救世主, 因为他要将他的民族从罪恶中拯救出来 但是这里福音作者想要引用的是依撒意亚先知书第 7 章,14 节的记载, 看, 有位贞女要怀孕生子, 先知给啊哈次王讲论厄则克耳的儿子的诞生, 人将称他的名字为厄玛努耳, 意思是 : 天主与我们同在 这就是玛窦整部福音的支撑点, 全文的中心思想 天主与我们同在 这个表达, 占据了几乎整 部福音书的一半, 当他对门徒们说 : 我与你们在一起直到 或者说 : 每当你们中两个人聚 集在一起祈祷的时候, 我就在你们中间, 这个表达也是耶稣在本部福音中所说的最后一句话

16 耶稣最后的言语 我与你们天天在一起, 是玛窦福音的主旋律, 天主与我们同在, 天主就与我们在一起, 不需要去寻找, 而只是需要接受他, 同他一起, 向他一样走向人类 如果天主降生成人, 人不需要再去找天主, 而是接受他就够了 这开始了一个在他内的生活, 而不是为了他而生活, 是住在他内, 与他一起走向人类 今天福音福音的结束, 若瑟从睡梦中醒来, 就照上主的天使所嘱咐的办了, 娶了他的妻子 所以, 这是福音中一个伟大的消息 随着天主子基督的降生成人, 意味着天主成为完全的人, 充 满了人性, 愈加了解人性, 就愈能在他们内彰显天主性.

17 玛窦的圣诞节 2010 年 12 月 25 日 人将称他的名字为厄玛努耳, 天主与我们同在 玛丽亚忠仆会会士唐安德神父的圣经评论 玛 1,18-24 耶稣的诞生是这样的 : 他的母亲玛利亚许配于若瑟后, 在同居前, 她因圣神有孕的事已经显示出来 她的丈夫若瑟, 因是义人, 不愿公开羞辱她, 有意暗暗地休退她 当他在思量这事时, 看, 在梦中上主的天使显现给他说 : 达味之子若瑟, 不要怕娶你的妻子玛利亚, 因为那在她内受生的, 是出于圣神 她要生一个儿子, 你要给他取名叫耶稣, 因为他要把自己的民族, 由他们的罪恶中拯救出来 这一切事的发生, 是为应验上主藉先知所说的话 : 看, 一位贞女, 将怀孕生子, 人将称他的名字为厄玛努耳, 意思是 : 天主与我们同在 若瑟从睡梦中醒来, 就照上主的天使所嘱咐的办了, 娶了他的妻子 根据玛窦福音关于耶稣诞生的宣告, 包含了三个重要的消息, 分别是 : 若瑟的选择, 义人 取名, 耶稣 天主与我们同在的预言 现在我们一起来看看这几个重要的消息 若瑟被描述为 义人, 这个义人的描述不同于平时我们所说的具有正直廉洁的有涵养的人 作者笔下的义人指的是忠实于法律的人, 不只是遵守诫命, 而是遵守所有的宗教戒律, 就如在路加福音中我们所读到的 依撒伯尔和匝加利亚, 在天主前都是义人, 都照上主的一切诫命和礼规行事, 无可指摘 因此, 若瑟这个义人, 忠实地遵守着法律命令 法律规定的是什么? 法律规定的是 : 在妻子通奸的情况下, 要说出来, 新郎要离开自己的妻子, 并且应该第一个带头用石头砸死自己的妻子 这就是神圣的法律规定 但是若瑟没有遵守法律的勇气 他忠诚于法律, 但是却没有勇气去遵守它 在他内即使没有爱情, 但也有怜悯的情绪 因此, 他决定休掉她, 却是暗暗的, 因为他并不想破坏玛利亚的名誉 于是, 当一个人面对法律开始费解时, 那么他就可以让圣神的行动进行干预

18 若瑟在遵守法律方面的脆弱, 这一点微小的裂缝就足够了 事实上, 当上主的天使, 福音作者 以这个表达方式来表明天主自己, 当天主宣布开始与人有一个关系时, 向他宣布了他的儿子耶 稣的诞生 这里还有第二个消息, 孩子诞生时要取他祖父或者是父亲的名字 以这种方式一代一代的将这 个家族的名字延续下去 但是, 这个孩子诞生时, 既没有取他父亲的名字若瑟, 也没有取他祖 父的名字, 雅各伯, 而是取了一个全新的名字, 他打破了以色列人的传统 以色列人父亲的传统, 从亚巴郎到若瑟, 由若瑟中断了 在耶稣内开始了一个新的创造, 显示 了一个新颖的 独创的 不可重复的形式的父的创造 这个孩子起名要叫耶稣, 意思是 天主的拯救 最后一个, 福音作者要呈现给我们的第三个消息, 解释了依撒意亚关于 厄玛努耳 的预言, 将厄玛努耳解释为 天主与我们同在, 因此, 这是非常重要的一点, 也是整部福音的主旨 如果耶稣是天主与我们同在, 如果在耶稣身上完全彰显了天主, 这意味着天主不能被创造, 寻找天主是徒劳的和抽象的, 一个人可以将天主无形的形象混乱 因此, 寻找天主, 首先是远离他人 那么, 耶稣就是天主, 天主不能被创造, 而是接纳他, 同他一起, 像他一样走向其他的人 同耶稣在一起, 不再为天主而生活, 而是在天主内生活, 他是一位要求人接受他, 为了与人融合在一起, 拓展爱的能力的天主, 我们需要一浪接一浪地将这个爱从那些被边缘化了的人群扩展到整个人类 同耶稣在一起, 不再为天主而生活, 而是在天主内生活 这就是圣诞节 在耶稣身上, 我们找到了答案 因此, 我祝福我们将这个爱情, 这个生命, 以 一种全满的, 崭新的, 巨大的, 独特的形式展现出来 祝大家圣诞节快乐!

19 圣家瞻礼 2010 年 12 月 26 日 起来, 带着婴孩和他的母亲逃往埃及去 玛丽亚忠仆会会士唐安德神父的圣经讲道 玛 2, 贤士们刚刚离去后, 看, 上主的天使托梦显示若瑟说 : 起来, 带着婴孩和他的母亲逃往埃及去, 住在那里, 直到我再通知你, 因为黑罗德即将寻找这婴孩, 要把他杀掉 若瑟便起来, 星夜带了婴孩和他的母亲, 退避到埃及去了 留在那里, 直到黑罗德死去 这就应验了上主藉先知所说的话 : 我从埃及召回了我的儿子 黑罗德死去, 看, 上主的天使在埃及托梦显示若瑟, 说 : 起来, 带着孩子和他的母亲, 往以色列地去, 因为那些谋杀孩子性命的人死了 他便起来, 带了孩子和他的母亲, 进了以色列地域 ; 但是一听说阿尔赫劳继他父亲黑罗德作了犹太王, 就害怕到那里去 ; 梦中得了指示后, 便退避到加里利亚境内, 去住在一座名叫纳匝肋的城中, 如此应验了先知们所说的话 : 他将称为纳匝肋人 应许之地变成了奴役和死亡之地, 必须摆脱这片死亡之地 福音作者提前透露了耶稣童年时发生的悲惨事件, 这个事件影响到了基督整个的一生 现在我们来看看福音 贤士们刚刚离去后, 正在谈论到贤士的时候, 福音作者接着说 看, 上主的天使, 福音作者再一次回到了 上主的天使 这个表达上, 也就是指的是天主自己本身 每当天主介入到人的生命中与人交流的时候, 从来不会以他真正的天主性显现出来, 而总是以 上主的天使 这种方式显现出来 在这部福音里宣讲耶稣的生命时, 这个 上主的天使 向若瑟介入了三次 目的是为了保护他, 就像在这个情况下, 在黑罗德王谋杀耶稣的意图下, 上主的天使 介入了进来, 然后在确定了耶稣回到以色列的时刻又介入了进来 在梦中显现给他, 天主在梦中显现给先知, 因此, 在某种程度上可以说, 若瑟是一位合格的先知, 对他说 : 起来, 带着婴孩和他的母亲逃往埃及去 看, 这应许之地变成了奴役之地 人民曾从埃及逃亡出来进入这应许之地, 然而, 现在, 却需要逃离这个应许之地到埃及避难 住在那里, 直到我再通知你, 因为黑罗德即将寻找这婴孩, 要把他杀掉 这个消息似乎是真的 我们知道, 黑罗德这个君王, 性格多疑, 无论谁想夺走他的王冠, 他都会毫不犹豫的杀掉他 他甚至杀掉了家庭中的十几个成员, 差一点连三个孩子也一起杀掉 最后一次屠杀是在他死亡前的几天 所以说, 这个消息可能是真的 权力是天主礼物的回击, 就像法老想杀死梅瑟一样, 黑罗德也想要杀死耶稣 福音作者对若瑟

20 的描述就像描述当年希伯来人从埃及逃亡出来的那个巴斯卦夜晚一样 于是, 若瑟便起来, 星夜带了婴孩和他的母亲, 退避到埃及去了留在那里, 直到黑罗德死去 这就应验了上主藉先知所说的话 : 我从埃及召回了我的儿子, 星夜起床, 就像解放的那个晚上 因此, 福音作者引用了欧瑟亚先知的预言, 为了让人看到天主如何以他的行动保护他处于危险中的子民 黑罗德死去, 看, 上主的天使重新出现在这里, 开始了他的行动, 上主的天使在埃及托梦显示给若瑟, 说 : 起来, 带着孩子和他的母亲, 我们期待着, 上主的天使对若瑟说, 往应许之地以色列地去 但是, 上主的天使却对他说的是 往以色列地去, 我们来看看为什么 因为那些谋杀孩子性命的人死了 最后一段的表达, 福音作者中截取了出谷记的记载, 天主对梅瑟说 : 起来, 回到埃及去 : 因为那些想取你性命的人已经死了 因此, 福音作者呈现出来的耶稣就如新的梅瑟, 领导他子民的新的解放者 这里福音作者为什么引用出谷记, 说那些谋害孩子性命的人死了, 而事实只有黑罗德一个人是想要寻找婴孩并杀死婴孩的人? 因为福音作者想要提前透露宗教机构反对耶稣的行动 那些想要谋害耶稣性命的人包括法利塞人, 司祭长, 长老, 以及所有想攻击耶稣的宗教领袖们 他便起来, 带了孩子和他的母亲, 进了以色列地域 看, 在这里本来也是我们期望的 回到以色列地域, 相反, 福音作者却写成若瑟带了孩子和他的妻子进入了以色列, 而不是回到了以色列 耶稣做了一扇使子民进入应许之地的入门 因此, 福音作者提前预言了解放的过程, 新的出谷将要由耶稣来完成 但是一听说阿尔赫劳继他父亲黑罗德作了犹太王 当黑罗德死后, 他的王位分给了三个儿子 阿尔赫劳得到了犹大 撒玛利亚, 和宜都买啊 ( 来自 Idumea 的音译 ), 黑罗德安提帕分得了加里肋亚和拜额 ( 来自 Perea 的音译 ), 斐理伯分到了提伯利亚湖整个东北部地区 这个阿尔赫劳非常的血腥, 他开始时杀了 3000 多民众, 所以若瑟 就害怕到那里去 ; 梦中得了指示后, 看, 主的行动又开始了, 他总是指引着若瑟, 退避到加里利亚境内, 这是以色列地区一个声名狼藉的地区, 因为他的声名狼藉, 所有没有任何名字 犹大之地由犹大命名而来, 他是以色列十二支派之一, 犹大是依撒意亚先知用来表示蔑视的表达, 在依撒意亚第八章里它被指为外邦人的地区 在希伯来语中, 依撒意亚写为 Gelil, 意思是 旷野, 外邦人的地区 从 Gelil 又演变为犹大, 因此, 他表示一个半外邦人的地区, 一个远离宗教中心的地区 不仅如此, 而且还住进了一座名叫纳匝肋的城中, 一座臭名昭彰的城市 我们知道在若望福音里, 当群众说是纳匝肋的耶稣时, 那他奈尔的惊奇的说 : 在纳匝肋会出什么好事情呢? 如此应验了先知们所说的话 : 他将称为纳匝肋人, 福音作者没有写为 他是纳匝肋人, 就是纳匝肋的居民, 而是写为 被称为纳匝肋人, 这个用语非常重要, 因为在这个词语里面涵盖了福音作者想要表达的三层含义 : Nezer, 叶瑟, 意思是嫩芽, 出自依撒意亚先知书第 11 章 叶瑟的树干将生出一个嫩芽, 他将出自达味的家族 Nazir, 意味着奉献 Nazaret, 当然纳匝肋是耶稣的出身

21 圣诞后主日 2011 年 01 月 02 日 圣言成了血肉, 寄居在我们中间 玛丽亚忠仆会会士唐安德神父的圣经讲道 若 1,1-18 在起初已有圣言, 圣言与天主同在, 圣言就是天主 圣言在起初就与天主同在 万物是藉着他而造成的 ; 凡受造的, 没有一样不是由他而造成的 在他内有生命, 这生命是人的光 光在黑暗中照耀, 黑暗决不能胜过他 曾有一人, 是由天主派遣来的, 名叫若翰 这人来, 是为作证, 为给光作证, 为使众人藉着他而信 他不是光, 只是为给那光作证 那普照每人的真光, 正在进入这世界 ; 他已在世界上, 世界原是藉着他而造成的 ; 但世界却不认识他 他来到了自己的领域, 自己的人却没有接受他 但是, 凡接受他的, 他给他们, 即给那些信他名字的人权能, 好成为天主的子女 他们不是由血气, 也不是由肉欲, 也不是由男欲, 而是由天主生的 于是, 圣言成了血肉, 寄居在我们中间 ; 我们见了他的光荣, 正如父独生者的光荣, 满溢恩宠和真理 若翰为他作证呼喊说 : 这就是我所说的 : 那在我以后来的, 成了在我以前的, 因他原先我而有 从他的满盈中, 我们都领受了恩宠, 而且恩宠上加恩宠 因为法律是藉梅瑟传授的, 恩宠和真理却是由耶稣基督而来的 从来没有人见过天主, 只有那在父怀里的独生者, 身为天主的, 他给我们详述了 若望福音在他的序言里总结了他作品的全部内容和其风格 因此, 这一章十八节的内容非常的宝贵, 非常的丰富 首先要明白福音作者放在最后的强烈的声明, 从来没有人见过天主 这在其他的宣告中, 是一项非常严重的声明, 是与圣经相矛盾的声明, 因为在圣经里记载着梅瑟和其他的人物, 他们曾看见过天主 但是若翰不同意有人曾见过天主, 他说 从来没有人见过天主 即使是梅瑟所描述的天主, 都是有限的, 不完整的, 有时是叛离的, 甚至是虚假的 所以从来没有人见过天主 他的独生子, 独生子的意义是这个儿子的独特性, 他就是天主, 就是天主自己, 他是在父怀里的独生子, 与父亲充分亲密接触的, 他为我们详述了 以这项声明, 福音作者结束了序言, 邀请大家将注意力集中到耶稣的形象上 从来没有人见过天主, 和他怀中的独生者为我们详述了, 是什么意思? 耶稣不等于天主, 但是天主等于耶稣 如果我们说, 耶稣等于天主, 意思是我们关于天主只是一个形象, 一个天主的观念

22 于是, 福音作者邀请我们停止这个形象, 将所有的注意力集中到耶稣身上 在耶稣身上所看到的一切就是天主 因此耶稣不等于天主, 而天主等于耶稣, 关于天主的很多形象, 很多概念, 在看到耶稣的行为和他的教导时, 不可避免的减少或者是消失 因此, 福音作者邀请我们将所有的注意力放在耶稣身上, 因为在他身上显示了天主 确实如此, 因为在耶稣身上, 彰显了天主性, 我们再次回到这部福音的序言里, 在天主和人之间需要建立一个新的关系 梅瑟, 是天主的仆人, 仆人在天主和他的子民之间完成了一种关系, 这种关系, 只要遵守就够了 ; 那么, 耶稣不是天主的仆人, 而是天主的儿子, 他建议在天主和人之间要建立一种新的关系, 只是遵守不够了, 而且还要接受他的爱, 做相似他的事情 这就是为什么福音作者在序言中写道 : 因为法律是藉梅瑟传授的, 恩宠和真理却是由耶稣基督而来的, 福音和真理 是忠于爱情的一个表达方式, 真正的爱情 是由基督而来的 因此, 一个新的关系只是建立在法律上是不够的, 还要接受他的爱 我们继续回到序言里, 福音作者写道 : 从他的满盈中, 也就是从这个人身上彰显的天主性里, 我们都领受了恩宠 福音作者想要说什么? 说的是我们基督徒生活和基督徒团体的动力 将从父接受的这个爱, 再传递给弟兄们, 这是我们基督徒成长的动力 我们对弟兄们的这个爱的回应越大, 反过来, 我们对天主的爱的回应也就越大 因此, 我们传递给弟兄们的这个爱越大, 我们从天主父接受的爱也就会越大 这个爱会永无停止的成长的 在爱中的这个成长, 实现了个人和基督徒团体的成长 我们再跳过几节, 回到福音作者重要的 道 的声明上, 圣言 意思是语言的创造者, 智慧的创造者 圣言成了, 福音作者没 有写 圣言成了人, 而是使用了 血肉 一词表示人在自身内充满了脆弱 天主的计划没有选择在超人身上实现, 因为在超人身上实现只会被欣赏, 却很难被模仿, 所以需要在脆弱的人身上实现 这意味着天主在人类身上彰显出来 使越来越多的人在他内彰显出他的天主性 这个圣言成了血肉, 这个天主的计划成了血肉, 这个天主圆满的爱彰显在人身上, 人成为了唯一散发着父的爱的住所 这个圣言成了血肉, 成了一个有弱点的人, 福音作者写道 : 满溢恩宠和真理, 就是完全的 彻底的 这个特点是区分耶稣忠贞不渝的爱情 爱什么时候是真的? 什么时候是忠诚的? 这个圣言成了血肉, 成了人, 我们回到序言的开始, 福音作者写道 : 在起初已有圣言 若望远离了创世纪神学, 在创世纪里记载 在起初天主创造了天地 不, 福音作者不同意这个看法, 在起初, 在天主创造天地之前, 这个圣言就已经存在, 就是这个语言的创造者, 智慧的创造者, 一句话他有一个计划, 在创造之前, 他向天主要求了这个计划 这个计划是什么? 就是天主赐予人他的天主性 这就是天主关于人类的计划, 因此, 我们可以定义为序言是天主对于全人类的爱的赞歌, 天主乐观主义的赞歌 天主是如此热爱人类, 甚至在创

23 造世界之前, 已经计划将与他同等的地位, 将他的天主性赐给了人类 而对于这一点, 恰恰是序言的中心, 因此, 这一节是整个序言的重要组成部分, 福音作者写 他来到了自己的领域, 自己的人却没有接受他, 这对于整个团体是一个经常出现的警告, 但是, 凡接受他的, 他给他们, 即给那些信他名字的人权能, 好成为天主的子女 天主的儿女, 不是生的, 而是转变而成的, 接受耶稣作为天主爱的计划的生命 只有这样才能成 为天主的儿子, 谁接受耶稣, 意味着他不被天主占有 消耗, 因此, 人不会被天主消弱或者分散 身心, 而是天主赋予人与他相同的爱的能量, 使人像他一样走向他人 耶稣带来的消息不再是为天主而生活, 而是住天主内 这是若望福音的序言, 因此他是天主关于人类的一首乐观主义的赞歌, 以及每个人成为天主女的一首赞歌 天主的子女不是天生的, 而是之后成为的, 是天父每天赐予我们的一个持续不断的选择和日常忠实的爱

24 主显节 2011 年 01 月 06 日 我们从东方而来, 特来朝拜君王 玛丽亚忠仆会会士唐安德神父的圣经讲道 玛 2,1-12 当黑罗德为王时, 耶稣诞生在犹大的白冷 ; 看, 有贤士从东方来到耶路撒冷, 说 : 才诞生的犹太人的人君王在哪里? 我们在东方见到了他的星, 特来朝拜他 黑罗德王一听说, 就惊慌起来, 全耶路撒冷也同他一起惊慌 他便召集了众司祭长和民间的经师, 仔细考问他们 : 默西亚应当生在那里 我们对他说 : 在犹大的白冷, 因为先知这样记载 : 你犹大地的白冷啊! 你在犹大的郡邑中, 绝不是最小的, 因为将由你出来一位领袖, 他将牧养我的百姓以色列 于是, 黑罗德暗暗把贤士叫来, 仔细询问他们那星出现的时间 ; 然后打发他们往白冷去, 说 : 你们仔细去寻访婴孩, 几时找到了, 给我报信, 好让我也去朝拜他 他们听了王的话, 就走了 看, 他们在东方所见的拿星, 走在他们前面, 直至来到婴孩所在的地方, 就停在上面 他们一见到那星, 极其高兴欢喜 他们走进屋内, 看见婴儿和他的母亲玛利亚, 遂俯伏朝拜了他, 打开走进的宝匣, 给他奉献了礼物, 即黄金 乳香和没药 他们在梦中得到指示, 不要回到黑罗德那里, 就由另一条路返回走进的地方去了 在主显节, 教会为我们安排了玛窦福音, 在这段福音里面宣告了天主对于整个人类的大爱 这个大爱不单单指的是他爱的延续, 他无处无在的爱, 而且还有这个爱对于每个人生命的质量 我们现在一起来看看玛窦福音第二章 当黑罗德为王时, 耶稣诞生在犹大的白冷, 这里, 福音作者提醒我们要注意 他使用了一个副词 看, 来抓住这突如其来的惊喜 当福音作者使用这个副词时, 一般是为了表示一个惊喜, 有贤士从东方来到 这个情节使早期的教会如此不安, 如此窘迫, 然后这个事件, 随着时间的推移, 慢慢演变成了一个民间寓言 一个民间传说, 但是这个事件却有着丰富而深刻的神学意义 为什么? 贤士一词原指的是魔术师, 骗子, 使人堕落的人, 是一项被圣经极力谴责的活动, 被早期基督徒教会严格禁止的活动 在教会要理里告诉我们, 魔术师的行动以及偷盗和堕胎都是要被禁止的, 在圣经新约里面魔术师的行为也是被否认的 然而, 最早来朝拜耶稣的, 接受耶稣的人却恰恰是这些魔术师, 他们比异教徒更糟糕, 因此他们是被认为离天主最远的人 魔术师不会复活, 他们是不值得被天主拯救的, 他们所从事的大多数活动都是被圣经所谴责的 因此, 福音作者使用了这个副词 看, 来表示这是一个惊喜 在教会的传统里, 魔术师是如此让人不安, 现在却成为了无害的 贤士, 福音作者根据既定礼物的数量, 和礼物的名称 给了他们王室的尊严, 使他们成为王, 在这段里福音里这些人物以及他们给婴孩准备好的礼物都具有丰富的神学意义

25 他们来了, 说看见了他的星出现了 他的星是什么意思? 当时人们认为在每个人出生时都会有一颗星和他一起诞生, 当这个人死亡时, 这个星星就消失了 我们可以使用一个通俗的表达 他在一颗幸运之星下诞生了, 但是这里, 福音作者主要指的是户籍记 24 章记载, 由雅各伯将出现一颗星, 由以色列将兴起一权杖 这个预言首先指的是达味王, 而后传递到默西亚, 因此福音作者想要说这颗星是默西亚诞生的神圣标志 于是 黑罗德王一听说, 就惊慌起来, 由此可以明白黑罗德是一个不合法的君王, 他时常怀疑任何人都可以夺走他的王国 于是, 这里说, 当他知道犹太人的君王诞生了, 他差点杀死了他自己的三个儿子, 但是奇怪的是, 不但是他感到惊慌不安起来, 并且连整个耶路撒冷也同他一起惊慌起来 其实无论是黑罗德王还是耶路撒冷都害怕失去他们所拥有的, 黑罗德王害怕失去他的宝座, 而耶路撒冷害怕失去他的殿宇, 他们关于天主的形象是霸权和独断专政的 宝座和殿宇都充满了权力 于是, 关于默西亚诞生的这个事件, 黑罗德王也想找到他的地方, 好让他也去朝拜这个新生的君王 这是权力的谎言, 因为, 事实上, 我们马上就可以看到, 黑罗德王的意图是决定杀死他, 杀死这个婴孩 现在我们来看一下第九节 他们听了王的话, 就走了 看, 他们在东方所见的拿星, 走在他们前面 星星, 神圣的标志, 并没有闪耀在耶路撒冷, 从这部福音的一开始, 就被惨淡笼罩着, 在一个负面的光照下 耶路撒冷是一座死亡的城市, 这座城市杀害了先知和天主派遣来的使者 星星, 神圣的标志, 他没有闪耀在耶路撒冷的上空 就像耶稣复活了, 在这部福音里, 他从来没有在耶路撒冷显现 星星走在他们前面, 很显然就如天主在前面带领着以色列子民走在逃离埃及的解放之路上 直至来到婴孩所在的地方 福音作者有意识的不是在做一个历史的指示, 一个编年史 一颗星星停在一个地方是不可能的, 这是一个神学的指示, 表明一个神圣的标志 然而, 耶路撒冷和黑罗德王, 他们正在为担心失去他们所拥有的而不安, 看, 这些外邦人, 被圣经所极力谴责的做这些活动的人, 他们正在为他们所放弃的, 经历着巨大的喜悦 他们走进屋内, 俯伏在地, 朝拜了他 因此, 他们不但承认耶稣是君王, 还承认他是天主子, 因此他们看到了他身上的天主性, 福音作者以这些贤士带来的礼物做了结论, 礼物表示了以色列所掌握的特权, 现在成了全人类的财产 这些礼物分别是黄金 乳香和没药 黄金是皇室的象征 那么, 异教徒 外邦人即使他们不属于以色列, 仍然可以进入天主的国, 就是说这个天主的国是没有边界的, 天主的大爱是无边的 所以, 即使是外邦人他们也可以进入这个国, 享受这个王国的权力 乳香是司祭家族在圣殿里特有的奉献礼品 这也是以色列司祭人民的一个特权, 天主曾对以色列说过 : 你们是司祭的王国, 司祭的子民, 在司祭的王国里意思是同天主有直接的关系, 这也曾是以色列人的一个特权, 现在也将传递给全人类 整个人类成为司祭的子民, 就是这个民族同天主之间可以建立直接的关系, 而不需要中间人

26 最后, 是没药, 没药是新娘倒在新郎身上的香水, 我们可以在雅歌中找到 这也曾是以色列人的一项特权, 他曾被认为是天主新娘, 天主是新郎, 以色列是新娘 那么, 这个被认为是天主的新娘, 也是以色列的一项特权, 现在以色列不再是天主唯一的新娘, 而已经传递给全人类 这就是主显节的消息, 天主的大爱朝向整个人类, 没有任何人被天主的爱排斥在外边

27 主受洗节 2011 年 01 月 09 日 耶稣受洗后, 圣神有如鸽子来到他上面 玛丽亚忠仆会会士唐安德神父的圣经讲道 玛 3,13-17 那时, 耶稣由加里肋亚来到约旦河若翰那里, 为受他的洗 ; 但若翰想要阻止他说 : 我本来需要受你的洗, 而你却来就我吗? 耶稣回答他说 : 你暂且容许吧! 因为我们应当这样, 以完成全义 于是若翰就容许了他 耶稣受洗后, 立时从水里上来, 忽然天为他开了 他看见天主圣神有如鸽子降下, 来到他上面 ; 又有声音由天上说 : 这是我的爱子, 我所喜悦的 耶稣在玛窦福音中行动的开始和结束, 都基于他的受洗行动 在这一段里我们看到耶稣接受了洗礼, 耶稣受洗成为父在人类历史中有形可见的显现, 耶稣在他复活后, 对门徒们说的最后一段话也是, 派遣他们因父 及子及圣神之名给万民受洗 也就是他彰显了有形可见的天主完满的爱, 使每个人都能经验到这个爱 在玛窦福音里, 耶稣刚刚出场, 问题马上就开始了 福音作者在第三章,13 节写道 : 耶稣由加里肋亚 在这里耶稣使用了和洗者若翰出现时同样的一个动词 福音作者使用了这一文学手法, 想要表明, 耶稣是洗礼行动的延续和完成 来到约旦河若翰那里, 为受他的洗, 一直以来, 在教堂里存在着有关耶稣洗礼的争议 如果耶稣的洗礼, 就像马尔谷所宣讲的, 是悔改的洗礼为获得罪过的赦免, 那么为什么耶稣要去接受洗礼呢? 如在玛窦福音里, 如果耶稣的洗礼, 针对的是悔改, 也就是改变一个人的行为, 由错误的 不良的行为导向善良的行为 那么耶稣为什么要去接受洗礼呢? 他需要悔改吗? 洗礼是死亡的象征, 死于过去, 而接受新的生命 那么耶稣的受洗也是一个死亡的象征, 但是他没有生活于过去, 因为他没有一个不公义的过去需要消灭, 他的死亡的意义是为了承行父的旨意, 为了彰显他的爱, 接受将来的死亡 耶稣在谈论这个洗礼时正是作为死亡的标志来谈论的 在马尔谷福音里他说 : 你们能接受我所接受的洗礼吗? 因此, 洗礼是死亡的象征 如果对于人民来说是过去的死亡的象征, 那么对于耶稣来说是将来死亡的象征 于是, 玛窦作者写道 : 但是若翰想要阻止他, 因为耶稣要接受洗礼, 似乎他也需要悔改, 这不符合洗者若翰所宣讲的默西亚的路线, 洗者若翰所宣讲的是默西亚是一位复仇的默西亚, 他来是为了审判, 为了赏善罚恶, 他不但要以圣神给你们洗礼, 还要用火, 火要将糠秕焚烧 所以若翰想要阻止他, 说 : 我本来需要受你的洗, 而你却来就我吗? 但是, 耶稣回答说 : 你暂且容许吧! 因为我们应当这样, 以完成全义 义 这个词在旧约和新约里都有忠诚的含义, 忠诚于盟约 天主的义在于他的忠诚, 即使人民会放弃他, 即使人民会背叛他, 但是天

28 主永远忠诚于他的盟约和他的子民 正义的人, 当他忠实于这个盟约时, 他就是忠诚于义 因此, 耶稣邀请我们要忠于盟约, 也就是承行天主的旨意 这里, 福音作者安排了一个奇怪的表达方式, 在玛窦福音里只可以找到两次, 这里一次, 还有一次就是在旷野里试探结束的时候所用的, 我们可以读到 : 魔鬼离开了他, 使用的是同一个句子 于是, 若翰就容许了他, 若翰容许了他 不是 让他去做, 就像一些翻译者完成了的这个句子 而是 离开了他, 很显然就像魔鬼所做的 福音作者想要指出这对于耶稣来说是第一个诱惑 : 他是人民期待的默西亚, 传统宣讲的默西亚 他应该被马上承认, 被马上接受和受到赞美 相反, 耶稣要将他的子民由这个默西亚的思想中解放出来, 好呈现给他们一个完全不同的默西亚概念, 他不是一个权力的默西亚, 而是一位爱的默西亚, 不是一位统治人民的默西亚, 而是一位服务人的默西亚 于是, 耶稣受洗后, 立时从水里上来, 水是死亡的象征 接着福音作者提前透露了耶稣复活的消息, 忽然天为他开了, 天是天主的寓所, 他看见天主的圣神 lo 是定冠词, 表示 天主的圣神, 也表示圆满的爱 力量和天主的生命, 有如鸽子降下, 来到他上面 鸽子的象征意义是什么? 有两个方面 一个方面指的是创世纪中创造天地万物的记载, 天主的神运行在水面上, 因此福音作者在耶稣身上看到了一个真正的由天主的意志创造的受造物 另外一方面包含在一个谚语 一个吸引了鸽子的爱巢 鸽子忠于自己的鸟巢, 即使她的巢被改变的更加漂亮, 更加新, 她依然终于她原来的巢 所以, 耶稣是圣神的巢, 是圣神的寓所, 那是充满天主爱的驻地 又有声音从天上, 天表示的是神圣的寓所, 这里福音作者结合了圣经旧约的三个文本 圣咏第二篇, 创世纪第二十二章, 和依撒意亚先知书第四十二章 这是我的儿子, 默西亚的王位, 因此耶稣是天主确认的那位默西亚, 这里引用了圣咏的诗篇 我所爱的 表示唯一的儿子, 他就是继承一切的那个人, 亚巴郎的儿子, 依撒格的典故, 亚巴郎想把他作为献给天主的全燔祭, 我心灵所喜悦的, 我在他身上倾注了我的神, 引述了依撒意亚先知书, 在那里可以看到默西亚的行动来自天主的意志 因此, 在耶稣身上, 完全彻底的彰显了天主的旨意, 在他身上, 我们看到了他默西亚的行动 在他内, 他和天主没有冲突, 而他就是天主子, 他完全相似于天主, 他是所喜爱的, 唯一的儿子, 他是那位继承了父亲一切的人 我们不能够将耶稣从天主区分开来, 但是看到耶稣, 就可以明白天主是谁, 他是一位和传统中期待的完全不同的天主

29 常年期第二主日 2011 年 01 月 16 日 看, 天主的羔羊, 除免世罪者 玛丽亚忠仆会会士唐安德神父的圣经讲道 若 1,29-34 第二天, 若翰见耶稣向他走来, 便说 : 看, 天主的羔羊, 除免世罪者! 这位就是我论他曾说过 : 有一个人在我以后来, 成了在我以前的, 因他原先我而有 连我也曾认识他, 但为使他显示于以色列, 为此, 我来以水施洗 若翰又作证说 : 我看见圣神仿佛鸽子从天降下, 停在他身上 我也不曾认识他, 但那派遣我来以水施洗的, 给我说 : 你看见圣神降下, 停在谁身上, 谁就是那要以圣神施洗的人 我看见了, 我便作证 : 他就是天主子 若望在他的福音里使用的创造节奏来自圣经创世纪的节奏 因此, 今天的这段的福音以 过了一 天 的表达方式开始的 就是第二天, 福音作者使用这些日子直到第七天, 创造完满完成的那一 天, 加纳婚宴, 他将宣布新的盟约 那么, 洗者若翰 第二天, 看见耶稣向他走来, 便说 : 看, 天主的羔羊 洗者若翰在耶稣身上辨认出来天主的羔羊, 这个羔羊是啥意思? 是巴斯卦的羔羊, 是那个在巴斯卦的夜晚, 梅瑟命令他的子民们吃的那个羔羊, 因为肉可以提供给他们力量, 使他们完成解放的旅程, 当破坏者天使在夜晚走遍整个埃及时, 看见这羔羊的血就可以越过他们去, 使毁灭的灾祸不落在他们身上 所以, 肉有力量使他们走向解放的旅程, 而血可以将他们从死亡中解放出来 于是, 洗者若翰在耶稣身上看到了天主的羔羊 并在福音中多次提到耶稣就是巴斯卦的羔羊, 例如, 他死亡的时刻, 就是巴斯卦的羔羊在圣殿里被牺牲的时刻, 耶稣的骨头不可被打断, 正如, 做了巴斯卦的羔羊的骨头也不应该被打断 于是, 若翰在耶稣身上看到了天主的羔羊, 他的肉将带给人走向解放旅程的能力, 解放和出走,

30 血, 拯救肉体的死亡, 但是是免于最终的死亡, 将会使那些接受这血的人拥有超越死亡的能力 根据洗者若翰的看法, 天主的羔羊的职能就是 除免世罪 不是指的是罪恶的世界, 而指的是人的罪, 导致了世界的罪恶 有一种发生在耶稣来临之前的罪, 代表了天主和之间的沟通障碍 这个罪就是由于宗教制度造成的思想导致拒绝了天主奉献给人类的丰富的生命 这个宗教违背了天主的旨意 洗者若翰关于耶稣这样定义说, 这位就是我论他曾说过 : 有一个人在我以后来, 那么现在他 只是作为一个人出现的 他说连他也不能认识他, 但是他却来我这 我来以水施洗, 但为使他显 示于以色列 以色列民族始终会有一小撮人忠于天主, 忠于盟约, 忠于他的许诺, 在索福尼亚先知书里记载说 : 但我必在你中间留下谦逊和贫苦的百姓, 他们必依赖上主的名号 他们必依赖上主的名号 而上主承诺留下的这一小撮民族, 当时是为了以色列人民, 而现在这一小撮人, 在耶稣来临时由以色列转向全人类 若翰又作证说 : 我看见圣神, 这个地方的定冠词总是表示圣神, 也就是表示神圣的力量, 天 主的丰盛的力量, 就是爱 仿佛鸽子从天降下, 我们还记得鸽子既是指的圣神也是指的创世 纪中有关创造的记载, 还有就是鸽子对他的巢穴的感情, 停在他身上 这里很重要的是就如福音作者所强调的, 不只是圣神仿佛鸽子从天降下在耶稣身上, 而且是停留 在他身上 这是什么意思? 圣神的经验可以有很多, 但惟有这个停留在他身上, 这一个可以通 传给另外一个, 这就是我们即将要看到的耶稣的行动 我也不曾认识他, 但那派遣我来以水施洗的, 给我说 : 你看见圣神降下, 停在谁身上 看, 这里, 福音作者再次强调了, 不只是精神, 还有力量, 就是天主的权力 力量不仅降在耶稣身 上, 而且是停留在他身上 接着又说 : 谁就是那要以圣神施洗的人 福音作者使用了一个平行的表达方式, 他就是除免世罪者 与 就是那要以圣神施洗的人 这个罪不需要抵偿, 但必须要根除 怎么根除? 不通过斗争, 不通过暴力 若望福音在他的序言

31 里已经说过, 光在黑暗中行走, 光不同黑暗对抗 ; 光只是在黑暗中行走, 在黑暗中闪耀, 黑暗就会离开 耶稣的行动以圣神受洗 虽然以水洗礼的意思是将人的外部侵泡在水中, 以圣神的洗礼意思是放弃使用水侵泡, 但是却天主通过耶稣以他丰富的神性力量充满人 因此耶稣的行动是将他的相同天主性生命通传给每个人 天主圣神降在耶稣身上的时候就是天主的力量降在耶稣身上, 耶稣的行动就是以圣神给人进行洗 圣, 不仅表示品质, 表示这个圣神的德能, 而是还表示他的圣化的行动, 也就是将那些接受这个精神的人, 从邪恶的领域, 从黑暗的领域中分离出来 因此, 耶稣的行动就是与他自己的圣神通传 一旦这个精神被人接受, 他就会成为通传喷涌而出的源头, 越来越丰盛的满溢出天主性的生 命 今天这段福音的结束, 我看见了, 我便作证 : 他就是天主子 他简单的将他作为一个人 来宣布 在我以后来, 成了在我以前的, 现在他揭示了这人就是天主子 一旦圣神的满盈降下, 在耶稣身上就充分的显示了他的天主性, 耶稣也显示了天主的真面貌

32 常年期第三主日 2011 年 01 月 23 日 他来到加里肋亚为了应验先知依撒意亚所说的话 玛丽亚忠仆会会士唐安德神父的圣经讲道 玛 4,12-23 耶稣听到若翰被监禁以后, 就退避到加里肋亚去了 ; 后又离开纳匝肋, 来住在海边的葛法翁, 即住在则步隆和纳斐塔里境内 这应验了依撒意亚先知所说的话 : 则步隆地与纳斐塔里地, 海通大路, 约旦河东, 外方人的加里肋亚, 那坐在黑暗中的百姓, 看见了浩光 ; 那些坐在死亡阴影之地的人, 为他们出现了光明 从那时起, 耶稣开始宣讲说 : 你们悔改吧! 因为天国临近了. 耶稣沿加里肋亚行走时, 看见了两个兄弟 : 称之为伯多禄的西满, 和他的兄弟安得肋, 在海里撒网, 他们原是渔夫 他就对他们说 : 来, 跟从我! 我要使你们成为渔人的渔夫 他们立刻舍下网, 跟随了他 他从那里再往前行, 看见了另外两个兄弟 : 载伯德的儿子雅各伯和他的弟弟若望, 在船上同自己的父亲载伯德修理他们的网, 耶稣召叫了他们 他们也立刻舍下渔船和自己的父亲跟随了他 耶稣走遍了全加里肋亚, 在他们的会堂内施教, 宣讲天国的福音, 治好民间的各种疾病, 各种灾殃 玛窦福音作者在这一段里开始了耶稣行动的介绍 一听到洗者若翰被监禁的消息后, 犹太的气氛变得沉重和困难起来, 耶稣去了北部的加里肋亚, 我们将会看到这是一个多么受人鄙视的地区 离开纳匝肋, 他的故乡, 住在了葛法翁 很有意思的是在圣经旧约中, 无论是纳匝肋还是葛法翁, 从未被提起过, 总之, 葛法翁, 是一个边境小镇, 一个重要的海口 然后福音作者又写道 : 在海边, 但事实上葛法翁在一个湖边 福音作者为什么会谈到海? 因为福音作者使用海取代了湖这个托词, 是想要给予它一个神学上的指示 ; 海曾经将以色列子民和外邦人分开, 但更重要的是海曾经使以色列子民逃离了埃及人的奴役 因此, 海表示的是完全的解放 在这里, 福音作者在耶稣的行动里, 在耶稣退避到加里肋亚的选择里, 看到了从被压迫的境况中, 救世主解放承诺的即将实现 福音作者引用了依撒意亚先知书第八章二十三节的记载, 在那里谈论了加里肋亚人的地区一个已被亚述人摧毁的地区 虽然犹大被命名为犹太, 是最重要的祖先之一, 但是这个北部的地区曾经是那么受人歧视, 那个地区曾经居住着的是穷人, 粗人, 充满暴力的人, 犹大北部地区的人曾经是如此让人反感, 甚至是依撒意亚先知都不知道该如何定义这个地区, 他使用了一个贬义词, 称之为 非犹太人的地区 在希伯来语里的加里肋亚地区来自 盖里艾 一词, 因此犹太一词来源于犹大, 加里肋亚来自这一贬义词, 先知使用这个词表示北部的地区 那么恰恰就是在这个被人歧视的北部地区, 那里住着黑暗中的人民, 就是在那里出现了光 这里福音作者提前透露了耶稣的行动, 他是世界的光, 并将这光传递给他的门徒们, 使他们成为世界的光

33 耶稣开始了他的行动 从那时起, 耶稣开始宣讲说 : 你们悔改吧 动词 悔改 在希腊语的福音文本里出现了两种表现方式 : 一个表示的是回到天主那里的宗教行为, 另外一个就是福音作者所使用的, 意思是思想上的改变, 也就是行为上的改变 福音作者们, 尤其是圣玛窦, 他们避免第一种表现方式, 就是那个回到天主的宗教思想 协同耶稣, 天主与我们同在, 不再需要回到天主那里去, 而是接受这一点, 协同他, 像他一样走向他人, 为此, 悔改的意义是完全不同的生活指导 如果一直到现在我们一直还是为我们自己生活, 那么从今以后我们要改为他人生活 这个悔改的动机是 天国临近了 现在还没有实现, 因为天主国的实现将通过接受真福八端来实现 真福第一端许诺天主的国将会实现 那么何谓 天国? 耶稣没有讲论在天堂里的国, 也就是来世的王国 天国, 我们只有在玛窦福音里找到这个表达, 意思是天主的国 这部福音是玛窦特别写给犹太团体的, 为了不伤害读者的感情, 他避免使用 天主 这个词, 只要可能他都尽可能的避免使用这个词, 当需要使用这个词时, 他则使用另外的一个词来代替 代词中的一个 因此天国并不意味着来世, 而天主的国, 就是天主成为他子民的君王, 允许让天主来管理他的子民 那么, 悔改, 生命的改变就是为了让这个国实现, 接受真福第一端, 天国就会成为现实 天国, 天主的国, 不是自天而降的, 而是需要人的合作 然后, 他沿着加里肋亚海行走, 再次回到 海 这个词上, 福音作者写道, 他看到西满和安得肋, 这两个人物有着希腊的名字, 所以这意味着他们来自一个开明的家庭 西满尤其是他固执的性格, 所有他有一个绰号 磐石, 意味着他的固执, 他的生硬, 这个我们将会在整部福音中都能看到 在海里撒网, 他们原是渔夫 福音作者调用了厄则克耳先知书, 第四十七章, 第十节的预言, 默西亚的时代将是渔夫们繁荣的时代 于是, 耶稣对他们说 : 来, 跟从我 有趣的是, 耶稣为了天主的国开始建立他的团体, 他没有去找那些僧人 当时有一些宗教团体, 他不召叫那些虔诚的人, 那些法利塞人, 也不召叫那些所谓的神职人员, 祭司们, 也不召叫那些有权力的人, 富裕的人, 那些撒杜塞人, 也不召叫那些神学家和经师, 而是召叫了一些普通的人, 一些渔夫 他说 : 我要使你们成为渔人的渔夫 这个称号是非常有意思的, 是耶稣召叫他门徒们的使命, 这个称号后来被教会丢弃了 他们更喜欢被称为牧羊人, 牧羊人这个称号耶稣并没有给予任何人, 只有他是唯一的牧者, 相反他称呼他们为渔人的渔夫, 这也是耶稣要他的门徒们所做的 渔人的渔夫是什么意思? 捕鱼是将鱼从他赖以生活的栖息地拉到水面上, 让他死亡, 渔人的意思是从水里将人拉上来, 象征着将人从邪恶中, 从死亡中解救出来, 给予他们生命 因此耶稣的建议是要门徒们跟随他, 将生命传递给全人类 他们立刻舍下网, 跟随了他 然后, 他从那里再往前行, 召叫了另外两个兄弟 : 雅各伯和若望, 这两个弟兄有着犹太人的名字, 在稍后的福音课程里, 我们可以看到他们的名字有着与他们相称的态度 在这里福音作者介绍了他们的父亲 载伯德 耶稣召叫了他们, 他们也立刻舍下渔船和自己的父亲跟随了他

34 为了跟随耶稣, 需要舍弃他们的父亲 父亲指的是当局, 为了跟随耶稣, 需要舍弃父亲, 因为唯一的父存在于基督徒团体内是天上的父 他没有颁布给人必须遵守的法律, 而是通传给他们与他一样的爱的能力 耶稣走遍了全加里肋亚, 在他们的会堂内施教, 宣讲天国的福音, 因此他选择的就是这个被人歧视的城市 福音作者使用了两个不同的动词来表达耶稣的行动 在会堂内施教, 意思是从圣经旧约中取来财富, 然后在将这财富推荐给别人 因此, 在犹太教堂里, 耶稣将从子民那里, 从旧约中取来的财富, 给予人们 但是为了宣讲天国的好消息, 耶稣不是施教, 而是宣讲或者是布道 因此这是两个不同的动词, 当他面对犹太人的时候他就施教, 当他面对不信的人或者是法律之外的人, 非犹太人, 耶稣进行的是宣讲或者是布道 这意味着把握好新的, 不需要在去旧的中寻找 在这部福音里第一次出现了 福音 一词, 意思是好消息 什么样的好消息? 好消息就是天国的好消息 事实上, 耶稣不只是说, 而且还有行动 他是怎么行动的? 治好民间的各种疾病, 各种灾殃 请注意, 不是人民的, 而是民间的, 也就是耶稣要摆脱那些妨碍人们获得丰富的生命, 而接受他信息的阻碍, 因此耶稣开始了他的行动, 开始了一个新的, 势不可挡的向外的行动

35 常年期第四主日 2011 年 01 月 30 日 贫穷的人是有福的 玛丽亚忠仆会会士唐安德神父的圣经讲道 玛 5,1-12 那时候, 耶稣一见群众, 就上了山, 坐下 ; 他的门徒上他跟前来, 他遂开口教训他们说 : 贫穷的人是有福的, 因为天国是他们的 哀恸的人是有福的, 因为他们要受安慰 温良的人是有福的, 因为他们要承受土地 饥渴慕义的人是有福的, 因为他们要得饱饫 怜悯人的人是有福的, 因为他们要受怜悯 心里洁净的人是有福的, 因为他们要看见天主 缔造和平的人是有福的, 因为他们要称为天主的儿女 为义而受迫害的人是有福的, 因为天国是他们的 几时人了为了我而辱骂迫害你们, 捏造一切坏话毁谤你们, 你们是有福的 你们欢欣踊跃吧! 因为你们在天上的赏报是丰厚的, 因为在你们以前的先知, 人也曾这样迫害过他们 耶稣让我们了解到天主新的现实, 那是旧的盟约不能够接受, 也不能够纳入的规则, 为此, 耶稣需要建立一个新的盟约 在玛窦福音第五章耶稣给我们介绍了他的真福八端 现在让我们一起来读一下 耶稣一见群众就上了山 福音作者使用了定冠词用来表示是一座已经知道的山, 但他却没有说出山的名字 那么哪一座山是我们已经知道的? 具有象征意义的就是西奈山了 正如梅瑟上了山, 由天主手里接受了盟约的诫板, 同样耶稣也上了山, 但是他没有从天主手里接受任何东西 因为他本身就是天主, 福音作者关于他曾这样说 天主与我们同在, 他要来宣布新的盟约 那么, 梅瑟, 天主的仆人, 建立了天主和人之间的盟约, 是基于对法律和仆人式的服从, 然而耶稣, 他不是天主的仆人, 而是天主的儿子, 他建立了子女们同父亲之间的盟约, 这个盟约不是建立在法律的基础上, 而是建立在相似性的基础上 服务不再是由人朝向天主, 而是天主朝向人, 人类的服务就是走向那些和他一样的其他人 这就是耶稣带来的新消息 不是天主十诫, 福音作者介绍了真福八端, 八个邀请充满了幸福 第一端, 也是最重要的一端, 它决定了其他几端的本质, 关于 贫穷的人是有福的 这一点, 不是说福音作者祝福那些贫穷的人, 而是说那些贫穷的人将要成为基督徒团体关注的 援助的和爱的主体 耶稣要求他的门徒们体验到为他人的幸福和他人的福利而负责任 关于贫穷的人是有福的, 不是指社会应该停留在贫穷的状态下, 而是人自由的 自愿的生活在贫穷的条件下, 不是为了增加更多的贫穷, 很多的贫穷是由人制造的, 而是需要消除贫穷的根源

36 耶稣邀请我们要降低生活标准, 为了提高那些贫穷的, 生活太低的人的标准 总之我们需要体验到为他人的幸福和他人的福利而负责任, 不是通过施舍, 而是通过共享 那么, 那些自由 自愿地做出这种选择的人, 耶稣宣布他们是 有福的, 也就是他们的幸福是无边无际的, 因为 天国是他们的, 这里的动词使用的是现在时, 因此天主的回答是直接的, 天国 不是一个在天上的国, 来世的国, 而是天主的国, 唯独可以在玛窦福音里可以找到这样的表达方式, 其他的福音作者都使用了 天主的国 所以, 谈论的是天主的国, 天主成为这些人的君王 因此耶稣在这一端真福里的建议是这样的 : 那些为了爱, 心甘情愿的接受贫穷的人, 他们致力于他人的幸福, 他们是有福的, 因为他们本身就是天主自己 因为他们代表了天主的关怀 这真福八端不是针对个人的, 而是针对社会的 团体的 社会基础的改变需要人的配合 在这之后, 福音作者介绍了人类的痛苦和最终解放的承诺 这个真福涉及到了那些 哀恸的人, 表面的意思是那些被折磨的人, 参阅依撒意亚先知书的记载, 那里谈论了那些被政治 经济 宗教压迫的人们, 他们无法呼喊出他们的痛苦来 为了更好的了解明白真福八端的邀请, 我们需要应该将他的位置调整一下放在后面, 我们应该这样读 : 那些哀恸的人, 就是那些痛苦的 受折磨的人, 他们是有福的, 因为他们将受安慰 不是因为他们的痛苦, 他们是有福的, 而是因为他们将受安慰才是有福的 福音作者没有说他们必受到安慰, 动词安慰表示从根源上消除苦难 接下来的一端真福讲论的是温良的人 这里也是引用了旧约, 圣咏第 37 篇,11 节的记载, 在那里这个词不是指的性格温和的人, 而是指的是那些在负面社会条件下生活的人 在 谦虚的 和 受屈辱的 之间也存在着同样的差异 谁是这些谦虚的人, 谁是这些受屈辱的人? 他们就是那些被剥夺 失去一切的人, 圣咏作者许诺他们将承受土地 要承受的土地指的是人的尊严 于是, 耶稣说 : 被剥夺的人是有福的, 因为他们将承受土地, 不是一块土地, 而是整个土地 指的是他们要受到基督徒团体内部的照顾, 找回他们从来不被承认的尊严的人 这两端真福被总结, 表明在第三端里 饥渴慕义的人是有福的, 因为他们要得饱饫, 就是那些对生命充满了渴望的人, 这是生命中必不可少的一个条件, 是有福的, 因为他们要得饱饫 经过灾难和负面的社会, 天主和教会有可能消除这种痛苦, 耶稣接着讲了个人接受真福第一端的结果 我们现在看到的这些不同的人, 但是从他们的习惯性的态度可以辨别出, 他们接受真福第一端的果实 所以耶稣宣讲说 : 怜悯人的人是有福的, 这里讲的不是个人的感觉, 而是讲一个人总是随时准备好去帮助他人的习惯态度 于是, 耶稣说 怜悯人的人, 也就是那些被辨认出, 因为他们随时准备好去帮助别人, 他们是有福的, 因为他们将会得到帮助, 要受怜悯 心里洁净的人, 这句话引用了圣咏 24 篇, 第 4 节的记载, 那些被圣殿接纳的人 那么, 这里说的 心里洁净的人, 心里不是指的感情方面, 而是指的精神 思想, 一个人的意识 我们可以这样翻译 透明的人 清澈的人, 这些人是有福的, 因为 他们可以看见天主 这不是一个未来的远景, 在来世 每个人都能够看见天主, 即使那些心里不纯净的人也能看见

37 天主, 这里指的是现在尘世中存在的深刻的 持续不断的经验 那些透明的人与他人交往时总将天主放在他们的生活中, 他们在任何情况下都能够感觉到天主的存在 这两端真福被总结在下一端的真福里面 缔造和平的人, 在这里耶稣谈论的也不是, 性情平和 爱好和平的人, 而是指的那些建造和平的人, 因此这两端不是指的人的品质, 而是指那些可以辨别出来的习惯性的态度, 他们都是真福第一端结出的果实 建造和平的人, 和平意味着幸福, 就是将丰富的生命给予他人, 他们是有福的, 因为他们要被称为天主的儿女, 也就是天主承认他们为自己的儿女, 因为他们相似于天主, 他们拥有天主的全部保护 最后, 真福八端的最后一端, 讲论的是 为义而受迫害的人, 义指的是对这一全部计划的忠诚 那些接受真福第一端的人, 并将它落实到改变社会结构的进程中, 那些接受这真福第一端的人, 成为他们生命的转变, 他们并时刻准备好去帮助他人, 致力于他人的福祉, 那么这些人, 他们将不会赢得社会 宗教当局的掌声, 迎来的却是迫害 迫害 一词是福音作者用来表示各种不同的原因带来的宗教迫害 那些忠实于这个计划的人, 耶稣说, 他们将会受到迫害, 但是他们是 有福的, 因为天国是他们的, 与真福第一端有相同的回应 那些自愿选择贫穷的人, 天主自会照顾他们, 他们要承受天主的国, 同样也存在于最后一端里, 为义而受迫害的人是有福的, 因为天国是他们的, 天主也自会照顾这些人 那么, 那些追求天主和因为天主而受迫害的人, 天主总会知道他们站在哪一边, 总会与那些受迫害的人站在一起, 没有人能够迫害他

38 常年期第五主日 2011 年 02 月 06 日 你们是世界的光 玛丽亚忠仆会会士唐安德神父的圣经讲道 玛 5,13-16 那时候, 耶稣对门徒们说 : 你们是地上的盐, 盐若失了味, 可用什么使它再咸呢? 它再毫无用途, 只好抛在外边, 任人践踏罢了 你们是世界的光 ; 建在山上的城, 是不能隐藏的 人点灯, 并不是放在斗底下, 而是放在灯台上, 照耀屋中所有的人 照样, 你们的光也当在人前照耀, 好使他们看见你们的善行, 光荣你们在天之父 在宣讲了真福八端的道理后, 耶稣接着向接受他的门徒们, 说 : 你们是世上的盐 这个盐的 含义是什么? 从古至今, 盐的意思一直有保持食物质量的作用 在以前, 没有冰箱可以用来保存 食物, 那么就在食物上面撒上盐, 这样可以使食物得以保存 盐从可以保存食物质量的这一事实, 延伸到了它的比喻意义, 盐代表了真正和有效的盟约 例 如, 给予文件资料价值, 并使文件资料生效, 犹如在食物上面撒上盐, 保存食物质量一样 那么, 在旧约中, 这个盐, 成为天主与他子民们订立盟约的标记 在肋未记中, 例如我们可以读到 : 总不可让你的素祭, 缺少盐 的描述, 也就是对于天主盟约的忠贞 所以盐可以使天主和他子民的盟约继续有效 耶稣在真福八端里宣布了天主和他子民之间的新盟约 ; 那么, 那些接受真福八端的门徒们, 就应该以他们的态度和他们的生活做这个盟约的担保人 因此门徒们对于真福八端的忠诚可以促使天主与其子民新约的有效实行, 并且促成天国的开创 于是耶稣说 : 你们是地上的盐, 盐若失了味, 事实上福音作者使用了一个不适合事物, 而 适合人的一个动词, 因为福音作者写 : 如果盐若失了味 这个失了味道是什么意思呢? 指的是 愚昧的人, 这个词我们可以在本部福音第七章,26 节找到, 那里耶稣讲论到愚昧的 人把房子盖在沙滩上, 当洪水来了, 这个房子就会不堪重负 这个将房子建造在沙滩上的人, 他 也听到了天主的话, 但是却没有付诸实行 那么这个盐失去味道, 表示那些以热情的心接受了耶

39 稣消息的门徒们, 但是却没有去将它们实行在生活中 因此耶稣说 : 如果盐若失去味道, 也 就是不将我的话落实于生活当中, 没有什么可以使他再咸的 只好抛在外边, 福音作者写 外边, 在玛窦福音里这个词经常用来表示远离天主的意 思, 因此, 它总是代表着一个负面的含义 任人践踏罢了, 玛窦作者使用了一个表示某样东 西被粉碎的思想的动词, 被人们践踏 也就等于, 耶稣对门徒们说, 如果你们不忠于这个新的盟约, 这真福八端, 你们跟随我, 只会被 人们蔑视 ; 人们期待你们来替代这个社会, 希望你们有不同的生活方式, 但是如果看到你们听了 这些话, 而后不去实行, 他们失望了 因此你们会受到人们的蔑视 然后耶稣又举了另外一个例子, 你们是世上的光 世上的光当时被认为是耶路撒冷, 被认为是以色列 依撒意亚在他的先知书第 60 章里写道 : 万民要奔赴你的光明 那么现在世界的光不再是某些静态的事物, 而是某些动态的事物, 在这部福音的结束, 耶稣派遣这些门徒们去向万民宣布这个好消息 这里耶稣将门徒们比喻为这个光 说 人点灯, 并不是放在斗底下 为什么福音作者使用了 斗 这个词 斗在过去时用来称量或者保存谷物的容器, 尤其是用来称量保存小麦的容器 那么现在斗是用来表示赠送或者是给予别人的形象 斗不应该把光隐藏起来, 而是应该把光表达出来 这个光就是一件礼物, 将自己作为礼物给予他人 因此, 耶稣说 : 人点灯, 并不是放在斗底下, 而是放在灯台上, 照耀屋中所有的人 接着又说 : 照样, 你们的光也当在人前照耀, 好使他们看见你们的善行 看, 在这里, 光就是善行 彰显的这些善行就是光 因此耶稣并没有邀请我们去讲授一个教义, 而是要求我们实践善行 ; 真福八端的实践彰显了谁是看得见的天主, 这个光要渗透到社会里面 关于这个善行, 这个世上的光, 耶稣又补充到 : 光荣你们的在天之父 因此, 这不是为你自 己的光荣, 为你自己受赞颂 耶稣在第 6 章斥责假善人, 那些戏剧演员们, 说 : 你们应该当

40 心, 不要在人前行你们的仁义, 为叫他们看见, 这是偶像崇拜的罪 这些善行的赞颂和光荣被改变方向光荣天主, 在玛窦福音里天主第一次作为父出现 父亲在当时的文化里, 是生育和传递生命的人, 你们在天上的父亲 因此耶稣的邀请是实践真福八端, 它是渗透这个世界的光, 在黑暗中行走的光, 他是口渴人的好消息

41 常年期第六主日 2011 年 02 月 13 日 你们一向听过古人说, 但是我却对你们说 玛丽亚忠仆会会士唐安德神父的圣经讲道 玛 5,17-37 那时候, 耶稣对门徒们说 : 你们不要以为我来是为废除法律或先知 ; 我来不是为废除, 而是为成全 我实在告诉你们 : 即使天地过去了, 一撇一划也绝不会从法律上过去, 必待一切完成 所以, 谁若废除这些诫命中最小的一条, 也这样教训人, 在天国里, 他将称为最小的 ; 但谁若实行, 也这样教训人, 这人在天国里将称为最大的 我告诉你们 : 除非你们的义德超过经师和法利塞人的义德, 你们决进不了天国 你们一向听过古人说 : 不可杀人! 谁若杀了人, 应受裁判 我却对你们说 : 凡向自己的弟兄发怒的, 就要受裁判 ; 谁若向自己的弟兄说 傻子, 就要受议会的裁判 ; 谁若说 疯子, 就要受火狱的罚 所以, 你若在祭坛前, 要献你的礼物时, 在那里想起你的弟兄有什么怨你的事, 就把你的礼物留在那里, 留在祭坛前, 先去与你的弟兄和好, 然后再来献你的礼物 当你和你的对头还在路上, 赶快与他和解, 免得对头把你交与判官, 判官交给差役, 把你投在监狱里 我告诉你 : 非到你还了最后的一文, 决不能从那里出来 你们一向听说过 : 不可奸淫! 我却对你们说 : 凡注视妇女, 有意贪恋她的, 他已在心里奸淫了她 若是你的右眼使你跌倒, 剜出它来, 从你身上扔掉, 因为丧失你一个肢体, 比你全身投入地狱里, 为你更好 ; 若你的右手使你跌倒, 砍下它来, 从你身上扔掉, 因为丧失你一个肢体, 比你全身投入地狱里, 为你更好 又说过 : 谁若休妻, 就该给她休书 我却给你们说: 除了姘居外, 凡休自己的妻子的, 便是叫他受奸污 ; 并且谁若娶被休的妇人, 就是犯奸淫 你们又一向听过对古人说 : 不可发虚誓! 要向上主偿还你的誓愿 我却对你们说 : 你们总不可发誓 : 不可指天, 因为天使天主的宝座 ; 不可指地, 因为地是他的脚凳 ; 不可指耶路撒冷, 因为她是大王的城市 ; 也不可指你的头发誓, 因为你不能使一根头发变白或者变黑 你们的话应当是 : 是就说是, 非就说非 ; 其他多余的, 便是出于邪恶

42 耶稣真福八端的宣讲作为天主和他子民之间的新盟约, 不能够被人民也不能够被他的门徒们所 接受 为什么? 因为他们所等待的王国的来临, 是以伟大辉煌 彰显权力显示出来的, 是以色 列将要占据外邦人的财富并且统治外邦人显示出来的 因此, 耶稣真福八端的邀请, 不是使自己变得富裕, 而是毫不犹豫地和他人分享或者是为他人服务, 而这一点不是应该马上被人接受的 看看耶稣为什么说 : 不 玛窦福音第五章第 17 节 你们不要以为我来 他使用了动词 不是废除, 意思是他来不是为打击批评一项法律, 不是 击落或者拆除任何事情, 法律或者先知, 用这个表达方式表示我们所说的旧约 耶稣说 : 天主国的建立通过所有的法律和先知, 我来不是为废除, 我来是为了成全, 因此不是你们所想的, 就像我实实在在告诉你们的, 天国的建立不是通过财富的积累, 而是通过分享的实践, 不是通过支配别人, 而是通过服务别人来实现的 尤其重要的不是为了某些人的特权, 而是为了全人类 耶稣继续说 : 我实在告诉你们, 即使天地过去了, 耶稣用这句表示整个宇宙的方式来保证, 但是阿拉伯语字母中最小的音素 一撇一划也绝不会从法律上过去, 必待一切完成 因此耶稣保证了天国计划的圆满实现 当有一个团体接受真福八端时, 天国就会变成现实, 然后只是需要进行延续和扩展 接着耶稣又警告说 : 所以, 谁若废除, 废除 的意思是 忽视 置之不理, 或者是放弃 这些诫命中最小的一条, 耶稣在这里指向的不是梅瑟的法律, 指的而是真福八端, 对于这个法律的大小 重要性和诫命的严肃性, 耶稣定义了最小的限度 那么, 谁忽视了真福八端, 谁就被认为是最小的, 相反则是被认为最大的, 在天国里, 其中最大的就是那些遵守真福八端的人 这些最小的或最大的表达不是指的天国里的阶级结构, 而指的是被列入或者是被排除 因此, 谁忽视了放弃了真福八端, 谁就会排除在天主的国之外, 谁在生活中实践了真福八端就将会被接纳进入天国 我记得 天国 是玛窦福音作者用来表示 天主的国 的一个表达方式, 因此他讲的不是一个 在天上的王国, 来世的王国, 而是指的是天主的国, 耶稣来临后开创的一个新的社会团体, 在 那里, 天主管理他的百姓不是要他们遵守他颁布的法律, 而是传达给他们他的精神

43 也就是为什么耶稣要警告门徒说 : 除非你们的义德, 超过经师和法利塞人, 决不能进入天国, 义德指的是对盟约的忠诚 经师和法利塞人他们忠诚于法律, 而非忠诚于圣神, 因此决不能进入天国 接着耶稣又开始打破了过去的传统, 取而代之增加以新的内容, 使其更加美丽绝伦 你们一向听过古人说, 这是耶稣一个挑衅性的表达 他本应该说 : 你们一向听过我们祖先们说, 但是耶稣没有这么说, 而是直接说古人们, 因此, 有些消极的含义在里面 不要杀人, 那么耶稣说 : 我却对你们说, 这里六次 我却对你们说 突出了要以新约代替旧约的表达, 那些古人说的, 凡向自己的弟兄发怒的, 就要受裁判, 还有谁侮辱自己的弟兄, 也要受议会的裁判, 交给最高的司法机构, 谁若说 疯子, 就是 背离 的意义, 就要受火狱的罚 i 耶稣想要说什么呢? 当与别人的关系中, 你生气, 不能马上化解时, 这个生气就会变成侮辱, 侮辱会将他人从你的生活中排除, 这就是 傻子 的意思, 那么你就要受火狱的罚, 火狱指的是耶稣撒冷这个污秽场所 也就是耶稣对他的门徒们说 : 谁若将别人排除在他的生命之外, 天主也必将他排除在外 这里解释为什么如此重要, 耶稣说, 与天主建立关系之前, 先要与你的弟兄有良好的关系 在这里耶稣举了一个例子 你若在祭坛前, 要献你的礼物时, 在那里想起你的弟兄有什么怨你的事, 不是说你有什么怨恨你弟兄的事情, 而是你的弟兄有什么怨你的事情, 你要先去与你的弟兄和解 因此, 在团体内的和解与和平在天主面前是非常重要的 为此耶稣说对他人要有宽宏仁慈的态度 接着耶稣又说 : 你们一向又听说过, 这里涉及到的是微妙的通奸问题, 不可奸淫! 我却对你们说 : 凡注视妇女的, 用妇女这个词来表示已婚的妇女, 所以她是某个人的妻子, 有意贪恋她的 不是说一个男人对一个女人有性欲方面的贪恋, 而考虑的是占有他人的女人, 作为一个占有的对象 那么, 对于耶稣来说, 他已在心里奸淫了她, 就是在他的意识层面他已经奸淫了她 耶稣指给人一个补救的方向, 一个补救的措施 如果你的眼睛, 他讲论的, 眼睛指的是占有的意识, 使你跌倒, 也就是绊脚石, 剜出它来, 从你身上扔掉, 也就是说如果在你的生活中的某些标准, 某些态度 然后耶稣也以此又列举了代表行动的手的例子 那么, 好吧, 即使是使你痛苦, 也要从你的生活中根除杜绝这些行为, 因为否则的话, 它会给你的生

44 活带来破坏 耶稣说 因为丧失你一个肢体, 比你全身投入地狱里, 为你更好 所以, 在你的生活中如果有些态度 有些行为你知道它们是你获得丰富生命的绊脚石, 即使让你很痛苦, 也要消灭它们根除它们, 即使痛苦, 比完全毁掉你的生命要好的多 然后耶稣又讲到了休妻的问题上 这里说的不是离婚, 是休妻, 是男子单方面对自己的妻子采取的行动 男人可以因为任何事情休掉他的妻子 那么耶稣对此是不同意的 他说 : 除了姘居外, 凡休自己的妻子的, 玛窦使用了使用了希腊语中有着广泛的意义 凡 一词, 这个词的使用恰恰为了不使耶稣的话减少含义 这里被翻译为 除了姘居外, 凡休自己的妻子的, 便是叫他受奸污 ; 并且谁若娶被休的妇人, 就是犯奸淫 最后耶稣又指出了团体内必须存在的关系, 一个诚实而坦率纯洁的关系, 因此耶稣指出任何形式的宣誓, 都不允许在他的团体实行 耶稣说 : 你们的话应当是 : 是就说是, 非就说非 因此嘴里应该说心里和大脑所想的, 没有任何口是心非和欺骗在里面 因为耶稣警告说 其他多余的, 便是出于邪恶 根据圣经和耶稣的说话, 邪恶 魔鬼, 就是那引入世界的谎言和权力的形象 多余的话是权力用来支配他人的工具, 因此耶稣邀请我们, 在与弟兄的关系中, 在教会内部的关系中, 要使用诚实的语言, 而不是外交语言, 不是利益的语言 取悦与人的语言, 而是清楚的 直接的语言

45 常年期第七主日 2011 年 2 月 20 日 爱你们的仇人 玛丽亚忠仆会会士唐安德神父的圣经评论 玛 5,38-48 那时候, 耶稣向他的门徒们说 : 你们一向听说过 : 以眼还眼, 以牙还牙 我却对你们说: 不要抵抗恶人 ; 而且, 若有人掌击你的右颊, 你把另外一面也转给他 那愿意与你争讼, 拿你的内衣的, 你连外衣也让给他 若有人强迫你走一千步, 你就同他走两千步 求你的, 就给他 ; 愿向你借贷的, 你不要拒绝 你们一向还听说过 : 你应该爱你的近人, 恨你的仇人! 我却对你们说 : 你们当爱你们的仇人, 当为迫害你们的人祈祷, 好使你们成为你们在天之父的子女, 因为他使太阳上升, 光照恶人, 也光照善人 ; 降雨给义人也给不义的人 你们若只爱那爱你们的人, 你们还有什么赏报呢? 税利不是也这样作吗? 你们若只问候那问候你们的弟兄, 你们作了什么特别的呢? 外邦人不是也这样作吗? 所以你们应该是成全的, 如同你们的天父是成全的一样 我们读到玛窦福音里, 耶稣的邀请似乎有些让人灰心失望 : 你们应该是成全的, 如同你们的天父是成全的一样, 因为我们会马上运用全部的思想来想象完美的天主, 全能的 伟大的天主 让我们来看看福音作者如此完美的邀请的含义 玛窦福音第五章 38 节, 耶稣依然坚持远离梅瑟的法律而建立另外一个社会, 一个有着同天主全新关系的社会 耶稣说 : 你们一向听说过 : 以眼还眼, 以牙还牙 梅瑟的律法在无休止的复仇前事实上是一个很大的进步 在圣经里著名的拉默克的事件, 拉默克抱怨说 : 因我受伤, 杀了一成年 ; 因我受损, 杀了一青年 这个记载我们可以在创世纪第四章 24 节找到 因此, 报复是无止尽的 梅瑟试图将它加以限制, 以眼还眼, 以牙还牙 那么耶稣又做了进一步的要求 但我要告诉你们 : 不要抵抗恶人 耶稣的这个邀请并不意味着要被动地接受任何人的欺负 基督教义并不是如此, 而是, 要打破暴力的恶性循环, 在你内建立良善 爱与和平的对抗暴力和仇恨的措施

46 因此耶稣说 如果有人掌击你的右颊, 你把另一面也转给他, 意思并不是要求我们成为愚蠢的人 耶稣并不是要求我们成为愚蠢的, 而是要我们将良善进行到底 因此, 在圣若望福音里唯一一次记载了耶稣被打了一记耳光, 但他并没有把另外一面也转向他们, 而是说 : 如果我错了, 你们说出我错在了哪里, 如果我没有错, 你们为什么打我? 所以, 耶稣邀请我们反对暴力和暴力的行为, 否则, 暴力的增长, 会产生更多的暴力, 进而成为无休止的暴力高潮 我重复一遍 耶稣没有要求我们成为愚人, 而是成为良善的人, 使用良善可以更好的化解暴力 信徒在别人的暴力面前使用良善, 可以使他明白 : 看, 不是你做暴力的能力比我强, 而是我更 喜欢对你做良善的, 好的事情 这是耶稣的邀请 耶稣触动了犹太人的精神底线, 你们听 说过 : 爱你的近人, 爱近人是非常有限的爱, 因为直到近人的概念的存在, 这是相对的 狭隘的概念指的是我的家庭, 在宽泛一点指的是我的家族, 在宽泛一点是指以色列民族, 仅此而已了 所以这个爱是有限的 恨你的仇人 憎恨仇人在那个社会是很正常的一件事情, 尤其是憎恨那些上主视为罪恶的人则更是合理的 圣咏 139 篇,21 22 节说 : 上主, 憎恨你的人, 我怎能不痛恶? 上主, 背叛你的人, 我怎能不厌恶? 我对他们深恶痛弃, 视他们为我的仇敌 从来没有像因上主之名恨仇人那样强烈的意味, 因为你觉得这种仇恨是合理的 那么耶稣的要求 远远大于这一切 那么我告诉你们 : 爱你们的仇人 所以耶稣表明了更高的爱, 不但不受 爱的限制, 而更将爱延伸到近人, 超越近人 这是耶稣独有的创新, 是连仇敌也包含在内的爱 对于 爱 耶稣没有选择使用希腊语的动词 fileo ( 慈善 ), 从哲学的理念看, 慈善是给予所收到的一种回报, 由动词 agapao, 而来的 agape 我们都知道, 意思是爱取决于我们所受到的待遇, 取决于别人的回应 然而, 耶稣的爱不是看这个被爱的人的优点, 也不是取决于他的一个反应, 而是因为他的的需要 为迫害你们的人祈祷, 很显然, 对于敌人的定义是那些迫害基督团体的人 于是, 耶稣要求 我们向前迈进一步, 直到将对迫害人的爱变成现实 如果这个情况发生, 将会转变基督徒的生命,

47 所以耶稣说 : 你们应当是成全的, 如同你们的天父一样 在那个文化里儿子的意思是在行为上相似父亲 那么, 如果你爱仇人, 为迫害你们的人祈祷如父一样, 那么别人可以看出天主的爱, 天主的爱朝向所有的人, 即使那些被视为仇人的人 然后, 耶稣又给出了一个爱的形象, 他使太阳上升, 光照恶人, 也光照善人, 生命的奉献向所有的人开放 耶稣的天主不但是良善的, 而且是唯一的良善, 他不看人的优点, 而是照顾人的需要 他不是一位奖励善人, 惩罚恶人的天主, 而是将他的爱奉献给全部人类的天主 然后, 耶稣举了另外一个例子 : 天主降雨给正义的人, 也给不正义的人 因此这些例子, 是 所有的人都能理解的, 日晒雨淋, 意味着每个人都不会觉得被天主的爱所排斥 耶稣在值得的人 和不值得的人 ; 纯洁和不纯洁的人之间没有歧视, 他的爱是朝向所有的人的 然后, 耶稣说 : 你们若只问候那问候你们的, 你们若只爱那爱你们的人, 你们还有什么 赏报呢? 税利不是也这样作吗? 你们若只问候那问候你们的弟兄, 你们作了什么特别的呢? 外邦 人不是也这样作吗? 而最后, 耶稣的邀请 : 你们应该是成全的, 意思是全面的 完整的, 如同你们的天父是成全的一样 现在, 在一切之后, 我们明白了什么叫完美的 意思是坚持美好的, 一直到结束 这不是一种美德, 英雄主义只是一些不寻常的人可以做到的, 而对于美好的坚持一直到最后, 却是每个人都有可能实现的, 也有能力控制的 当信徒实现了这个生命的时候, 就是和天主的生命交织在一起, 和而为一了 ; 人类承认天主为父, 就是在他们生命和生活的每一个事件中, 体验他亲密, 深刻的临在

48 常年期第八主日 2011 年 2 月 27 日 你们不要为明天忧虑 玛丽亚忠仆会会士唐安德神父的圣经讲道 玛 6,24-34 那时候, 耶稣向他的门徒们说 : 没有人能侍奉两个主人 : 他或者是要恨这个而爱那一个, 或是依附这一个而轻忽那一个 你们不能侍奉天主而又侍奉钱财 为此, 我告诉你们 : 不要为你们的生命忧虑吃什么, 或者喝什么 ; 也不要为你们的身体忧虑穿什么 难道生命不是贵于食物, 身体不是贵于衣服吗? 你们仰观天空的飞鸟, 它们不播种, 也不收获, 也不在粮仓里囤积, 你们的天父还是养活它们 ; 你们不比它们更贵重吗? 你们中谁能运用思虑, 使自己的寿数增加一肘呢? 关于衣服, 你们又忧虑什么? 你们观察一下田间的百合花怎么样生长 : 它们既不劳作, 也不纺织 ; 可是我告诉你们 : 连撒落满在他极盛的荣华时代所披戴的, 也不如这些花中的一朵 田地里的野草今天还在, 明天就投在炉中, 天主尚且这样装饰, 信德薄弱的人那, 何况你们呢? 所以, 你们不要忧虑说 : 我们吃什么, 喝什么, 穿什么? 因为这一切都是外邦人所寻求的 ; 你们的天父原晓得你们需要这一切 你们应该先寻求天主的国和他的义德, 这一切自会加给你们, 所以你们不要为明天忧虑, 因为明天有明天的忧虑 : 一天的苦够一天受的了 在玛窦福音的这一段落中, 耶稣证实了在真福八端中的宣讲 谁为了他人和弟兄们谋福祉, 天父也必会照顾他 为此在玛窦福音第六章 24 节, 耶稣开始警告说 : 你们不能侍奉天主而又侍奉金钱 关于 金钱 财富, 福音作者在这里使用了叙利亚贪欲之神的表达方式, 财富 意思是财产, 资本 也就是一个人寄任信任的所在 贪欲之神 与阿门来自同一个词根 就是那是真正的, 那是安全的 于是, 人将他的安全感建立在他所积累的财富上面 耶稣邀请我们不要把安全感建立在所拥有的财富上面或者是只停留在自己内, 而是邀请我们将安全感建立在给予别人和与别人的分享中 于是, 耶稣邀请我们做出这个选择 并且, 耶稣保证, 如果做出这个选择, 天父自会照顾他的子女 接着, 耶稣说 : 你们不要忧虑, 不要忧虑, 这个邀请, 足足重复使用了有三次之多, 根据福音作者的文学评判, 意思是 : 完整的, 全面的, 肯

49 定的 因此, 耶稣邀请我们不要忧虑生活的必需品, 吃什么, 喝什么或者是穿什么, 并举例说 : 你们看天空的飞鸟 他为什么偏偏以天空的飞鸟做例子呢? 因为它们是无用的和有害的动物, 是不被天主祝福的动物 在路加福音里谈到乌鸦时, 把它们当做是不洁的动物 因此, 它们是无用的分子, 无关紧要的受造物 那么, 耶稣说 你们仰观天空的飞鸟 : 它们不播种, 也不收获, 也不在粮仓里囤积, 你们的天父还是养活它们 耶稣的这个邀请, 不是让我们等待命运为我们安排一切 不, 不是这样! 耶稣说 : 天空的飞鸟, 它们不播种, 也不收获, 也不在粮仓里囤积, 你们的天父尚且养活它们, 何况你们播种的, 收获的, 囤积的 所以, 耶稣不是邀请你什么都不做, 而是让你积极的参与, 而不忧虑后果 之后, 耶稣又举例 : 没有人能使自己的寿数增加一肘甚至连撒落满在他极盛的荣华时代所披戴的, 也不如这些花中的一朵, 他又说 你们看田间的花 在旺盛的时候也持续不过一天 因此, 耶稣教导说 : 田地间的野草今天还在, 明天就投在炉中, 天主尚且照顾它们, 你们不比它们贵重的多么, 这里面包含了耶稣的责备 信德薄弱的人啊? 信德薄弱不是指信的少, 而是缺少信任 耶稣邀请充分的信任 如果你们谋求别人的福祉, 以及 整个人类的福祉, 你们的父必会照顾你们! 接着, 耶稣第二次又说 : 你们不要忧虑说 : 我们吃什 么, 喝什么, 穿什么?, 在这里他做了一个更强烈的对比 这一切都是外邦人所寻求的, 他们不相信父 因此, 如果你们担心你们的生命, 你们所拥有的财富, 等等, 你们如同那些不认识父的人 耶稣肯定的说 : 你们的天父原晓得你们需要这一切 耶稣的担保是不需要跟父要求什么, 因为父总是在人们要求之前, 就已经知道人们需要什么了, 因此, 天主的行动总是先于他儿女们的要求 最后的邀请 你们应该寻求的 首先是, 天主的国和他的义德, 这既是你们应该努力的, 也 是你们应该做的, 也就是新的团体要代替旧的团体, 在这个新团体里我们相互分享, 在这个新团

50 体里相互服务代替了命令 为了义德需要保持忠贞 耶稣在真福八端的宣讲中为了创造一个新的团体发出了 忠贞 邀请 所有的这一切, 吃的, 喝的, 穿的, 我自会加给你们, 不是在需要的程度上, 而是另外加给你们 没有人能够胜过天主的慷慨, 他赐生命给那些将生命通传给其他人的人 这里, 最后一次, 也是第三次邀请不要忧虑 所以你们不要为明天忧虑 这里老的翻译是对焦虑的上升 ; 老的翻译 因为明天有明天的忧虑, 既是, 你们不要为明天忧虑, 因为今天已经有那么多的麻烦了, 谁又知道明天的呢 所以忧虑没有一点用 而最新版本的正确翻译为 : 你们不要为明天忧虑了, 因为明天天主自会照顾 充满了信任, 充满了宁静 就像你们今天所经历的父照顾了你们一样, 明天父还将会继续照顾你 们 耶稣总结说 : 一天的苦足够一天受的了, 这就是问题的所在, 不安, 忧虑, 不应该投射 到未来, 天主每天都会照顾他子女们的需要

51 常年期第九主日 2011 年 03 月 06 日 建在磐石上的房子和建立沙土上的房子 玛丽亚忠仆会会士唐安德神父的圣经讲道 玛 7,21-27 在那时候, 耶稣向他的门徒们说 : 不是凡向我说 : 主啊! 主啊的人, 就能进天国 ; 而是那承行我在天之父旨意的人, 才能进天 国 到那一天有许多人要向我说 : 主啊! 主啊! 我们不是因你的名字说过预言, 因你的名字驱过魔 鬼, 因你的名字行过许多奇迹吗? 那时, 我必要向他们声明说 : 我从来不认识你们, 你们这些 作恶的人, 离开我吧! 所以, 凡听了我这些话而实行的, 就好像一个聪明的人, 把自己的房屋建在磐石上 : 雨淋, 水 冲, 风吹, 袭击那座房屋, 它并不坍塌, 因为基础是建在磐石上 凡听了我这些话而不实行 的, 就好像一个愚昧的人, 把自己的房屋建在沙土上 : 雨淋, 水冲, 风吹, 袭击那座房屋, 它 就坍塌了, 且坍塌的很惨 在山中圣训的结论中, 耶稣重申说 : 不是向我说 : 主啊, 主啊的人, 重申的意义是要表明如果只是为正统信仰做一个证明, 承认耶稣为主, 为 进入天主的国 是不够的 天主的国含义是由耶稣创立的一个团体 而是承行, 因此在说和做之间有一个对比 :, 承行我在天之父的旨意 耶稣在这一段里, 有一个天主经的祈祷文, 里面讲到父, 讲到他的名, 他的天国和父的旨意 因此耶稣说, 为了进入新的团体单单凭借正统的信仰是不够, 还要承行父的旨意 天主的旨意是要每个人都通过爱的实践, 成为他的儿子, 相似于他的儿子, 无条件的去爱每个人 耶稣继续说 : 在那一天要有很多人对我说 : 主啊, 主啊, 因此他们既要为这个正统的信仰做见证, 又要增加实践的行动 我们不是因你的名字说过预言吗? 不是因你的名字驱逐过魔鬼吗? 不是因你的名字行过许多奇迹吗? 在这里, 这个翻译不准确, 没有包含了耶稣其他方面的反应 福音作者原来的意思不是想写这些人 因你的名字, 也就是因耶稣的名字做那些事情 耶稣在福音里, 以他的名字执行行动的这个表达, 意思既有区别也有相似之处 在这里, 这些人说他们

52 做了这些行动, 但福音作者并没有说他们因耶稣的名义做这些行动, 因此相似之处也就是他们使用了耶稣的名字, 使用了耶稣的信息 实际上他们利用了耶稣的名字, 利用了耶稣的信息 耶稣明确要求他的追随者完成他的行动, 也就是说预言 驱逐魔鬼, 发显奇迹, 但是耶稣要求以他的名字做这些, 也就是支持他, 相似他的表达 相反那些耶稣 不认识的人, 他们无疑也驱逐了魔鬼 说了预言 发显了奇迹, 但是却是通过使用耶稣的名字 使用耶稣的名字可以做出非凡的事情, 但是无法进入人的内心 只是信息的听众, 信息的重复者 而这个信息本身在他们内并没有扎根 耶稣, 在只说话却无积极行动的这些人的面前, 他的讲话是非常的严厉的 : 我从来不认识你们 耶稣认识那些相似于他的人, 而不认识这些人, 因为他们不相似于他 你们这些作恶的人离我远点! 这是一个希伯来式的表达, 意思是 : 什么也没有做, 这是一个徒劳的罪恶的行为, 没有作用的行为 因此 : 你们什么也没有转变 是的, 你们说服过别人, 你们做的对, 你们行了奇迹, 但是在你们内这个信息完成了什么? 转变了什么? 你们什么也没有做, 什么也没有转变 这就是为什么耶稣马上列举了两个建筑物的比喻 因此, 那些听了我的话, 并去实践的人, 就像上面所说的, 在说和做之间, 有听和实践的对比 就像一个智者把房子盖子岩石上 岩石, 在福音里面, 是基督和在他内信仰的形象 雨淋, 水冲, 风吹, 袭击那房子, 这些影像都指向那要降临到基督信徒或者是信徒团体的迫害, 但是, 尽管这些迫害来临, 如果当个人或者团体建立在耶稣的说话和实践上, 她就不会倒塌, 因为是建立在岩石上, 基础就是耶稣 凡听了我这些话而不实行的, 就好像一个愚昧的人, 表面上耶稣说 愚昧的人, 实际上是提醒我们记起他说的 如果盐若失去了咸味, 为他还有什么用呢 这句话 愚昧的人是那些听了耶稣的话而不实行的人 因此 愚昧的人就好像把房屋建在沙土上 房屋被击毁的现象就如前面所说的 雨淋, 水冲, 风吹, 袭击那座房屋,, 但这次的结果是不同的, 是悲惨的, 它就坍塌了, 且坍塌的很惨 为什么? 因为天主的话在他内没有扎根 这里耶稣谈及一个有关迫害的问题, 耶稣讲了一个落在石头地里的撒种的比喻, 它扎根了, 但是它落在石头里, 所有的土壤不深, 即刻发了芽 ; 但是, 太阳一出来, 太阳本是植物的生命, 相反就被晒焦 罪恶不是太阳, 不是土壤而是他没有扎根 太阳, 在这里, 是迫害的形象 迫害不是消弱, 而是使信徒和团体更加坚强 迫害不是破坏, 而是使生命更加畅通 但是, 如果这个信息没有扎根, 则是灾难

53 关于耶稣这个评论的表达, 我们可以在保禄第一封书信, 致格林多前书第十三章中找到 : 我若有说预言的恩赐, 我若有全备的信心, 但我若没有爱, 我什么也不算 这些教诲者 这些信使他们带来了耶稣的信息或者说服了人或者发显奇迹是不够的, 他们在他们的生活中仍然是失败的 这些话并没有使他们自身发生改变, 接受这些话的人还要去实行耶稣的信息, 耶稣的好消息

54 I 四旬期 2011 年 3 月 14 日 耶稣为受试探在旷野里禁食 40 天 玛丽亚忠仆会会士唐安德神父的圣经讲道 玛 4,1-11 那时, 耶稣被圣神领往旷野, 为受魔鬼的试探 他四十天四十夜禁食, 后来就饿了 试探者就前来对他说 : 你若是天主子, 就命这些石头变成饼吧! 他回答说 : 经上记载 : 人生活不只是靠饼, 而也靠天主口中所发的一切言语 I 那时, 魔鬼引他到了圣城, 把他立在殿顶上, 对他说 : 你若是天主子, 就跳下去, 因为经上记载 : 他为你吩咐了自己的天使, 他们要用手托着你, 免得你的脚碰在石头上 耶稣对他说 : 经上又记载 : 你不可试探上主, 你的天主! 魔鬼又把他带到一座极高的山上, 将世上的一切国度及其荣华指给他看, 对他说 : 你若俯伏朝拜我, 我必把这一切交给你 那时耶稣就对他说 : 去吧! 撒旦! 因为经上记载 : 你要朝拜上主, 你的天主, 唯独侍奉他 于是魔鬼离开了他, 就有天使前来伺候他 四旬期的第一个星期天以玛窦福音中耶稣基督接受试探揭开了序幕 有三个试探 数字 3 的含义表示完整, 圆满的意思 现在我们读到的这段福音并不是耶稣生活中的一个小事件, 而是圣福音作者想要使我们明白在耶稣的一生中有这样或者那样的一些试探或者诱惑 我们看一看圣福音的作者是怎么说的 那时, 耶稣被圣神领往旷野, 为受魔鬼的试探 圣作者以 那时 这个词将这个事件与前面耶稣受洗一事连接在一起 耶稣接受圣神的洗礼时, 父承认他为自己的儿子, 因为耶稣表达了天父的愿望, 表达了他对人类的爱 耶稣承诺的后果, 就是圣神将他领到旷野 旷野 一词在这里至少有三个方面的含义 : - 离开, 从埃及奴役下解放的人民 - 在离开埃及的期间, 上主受到了他子民的试探和考验 - 旷野也是所有有欲望者汇集动乱和暴乱夺取政权的地方 为了接受魔鬼的试探 动词 试探 在福音里被应用到法里塞人, 撒杜塞人, 经师同耶稣的争论中, 耶稣, 面对法里塞人, 撒杜塞人, 和经师的每一次试探, 都引证了圣经旧约作为答复 诱惑 这个词有负面的含义 ; 事实上魔鬼 就像我们所看到的, 并没有诱惑耶稣做任何坏的 罪恶的和负面的事情 所有的这一切都没有做

55 魔鬼所表现的并不像一个敌人, 作为耶稣的对手, 他更像是一个愿意为对方出谋划策 实施计划的盟友 与其说是试探, 我们更不如说成是魔鬼的引诱 在整个玛窦福音里魔鬼只出现在这个事件里面 他禁食四十天, 四十夜, 福音作者热衷强调的耶稣的禁食不是用来获取天主宽恕和仁慈的宗教性禁食 宗教性的禁食从黎明开始进行空腹到一直到日落时结束 ; 福音作者强调他四十天四十夜禁食这个事实, 含义是说耶稣所进行的不是一次宗教性的禁食 就如梅瑟在接受石板的盟约前所做的一样, 这是一场力量的考验 魔鬼走到他跟前, 向他说 : 如果你是天主子 其实魔鬼并不怀疑耶稣的天主性, 因为他在接受洗礼时有父的声音作证说 : 你是我的儿子, 因此魔鬼表达的这个 如果你是天主的儿子, 意味着 如果你是天主子, 你就应该运用你的能力, 你的权利来证明你自己 证明你的的优势, 你的能力 你命这些石头变成饼吧 第一个诱惑是魔鬼诱使他使用他的能力证明他的优势 但是耶稣并没有使用他的优势他的能力, 而是使用了其他的优势 耶稣自己为他人成为了面包 耶稣回答说 : 经上记载说 : 人生活不只是靠饼, 而也靠天主口中所发的一切言语 这三个诱惑出自出谷记中的三个事件, 天主在旷野里受到了他子民的三大考验, 这一个试探就是天将玛纳的试探 耶稣将申命记第八章第三节引用到了此处, 想要表达什么呢? 就如旷野中的祖先们, 他们听天主的话拾取玛纳充饥 ; 新约的子民听耶稣的话, 就是充饥的食量 耶稣没有以奇迹的姿态喂养饥饿的人民, 但是他的话却可以帮助那些欢迎他, 追随他的人与饥饿者一起分享面包 那时, 魔鬼引他到了圣城, 也就是耶稣撒冷, 把他立在殿顶上 这个试探为什么比较特殊? 因为在伪经 -- 厄斯德拉第四书上记载, 没有人认识默西亚先知, 因此默西亚从圣殿的顶处跳下去证明给他的人民看 那是人民的期望 因此魔鬼, 所表现的似乎是帮助耶稣, 说 : 你做人民所期望的, 你做人们所等待的, 甚至是更多的让人民惊奇的事件, 为让他们信服你 魔鬼第二次向他说 : 你若是天主子, 也就是说 : 既然你的天主子, 你就跳下去, 从圣殿顶上跳下去, 也就是向等待的人们展示你非凡的能力, 表示你的确是天主子 跳下去, 然后, 魔鬼引用了圣咏 在这连珠炮似的问答对照中, 通过引证圣经, 福音作者想要我们明白, 他所讲述的不是耶稣生活的一个事件, 而是在耶稣的整个一生中, 都充满了法里塞人 撒杜塞人 经师 长老的试探, 他们自认为圣经在他们在一边, 因此他们处处阻止或者抑制耶稣的行动 他引用了圣咏 91 篇,11 12 节, 他必委派自己的天使, 在你行走的每条路上保护你, 向天主挑战, 也就是先试探天主, 然后在相信天主

56 这个试探我们也可以在司祭长 经师和长老们的嘴巴里找到, 在耶稣被钉在十字架上时, 他们说 如果你是天主子, 如果你是天主子, 就从十字架上下来, 也就是彰显天主的能力 耶稣回答说 : 经上又记载 : 你不可试探上主, 你的天主! 这也是旧约中的一段, 申命记第六章十六节, 玛撒事件, 旷野里人们的又一个试探, 当人们问 : 天主有没有在我们中间? 时, 表示人们怀疑天主的临在 耶稣对父充满了信任, 他因此不需要依靠外来的干预, 来确认这个非常的信任 又一次, 这里的翻译不准确, 因为这里说 : 又一次魔鬼将他带到了极高的山上, 他从来没有带他来过, 所以不能翻译说 又一次 希腊人直接翻译为 这一次 这一次的试探和前面两次是不同的, 既然你是天主子, 如果你是天主子, 证明天主子能力和权力结果是你跳下去 魔鬼不是试探耶稣是天主子的身份, 因为人经常也认为自己是天主的儿子 那时 魔鬼带他到一座极高的山上 为什么是极高的山上? 在远古时代, 那是众神居住的地方, 指向天主性的条件 于是, 魔鬼向耶稣提供了一切天主性的条件 应该记住, 在那个时代, 所有的执政者, 都应该有一个神圣的地位 法老是神, 皇帝是神的儿子 所以, 所有的执政者都有神圣的条件, 魔鬼就向耶稣提供了天珠性的条件, 那又怎么样? 将世上的一切国度和荣华指给他看, 也就是他们的财富, 对他说 你若俯伏朝拜我, 我必把这一切交给你 魔鬼向耶稣提供主宰世界的神圣权利 那时, 耶稣回答他说 : 去吧, 撒旦! 他把魔鬼叫作撒旦, 希伯来文的名字 福音作者想要告诉我们, 耶稣的这些诱惑来自他的人民 因为经上记载说 : 你要朝拜上主, 你的天主, 唯独侍奉他 这也是引证了圣经, 申命记第六章第十三节, 上主警告进入迦南领地的人们要小心偶像崇拜的危险性 对于耶稣, 权利既是偶像崇拜 耶稣通过服务来表达他是慈爱天主的儿子, 而魔鬼的形象则是通过权利来控制人们 于是魔鬼离开了他, 就有天使前来伺候他 耶稣拒绝了诱惑, 获得了天使的保护 耶稣的这些诱惑, 就像开始时我们所说的, 它的存在不是一个孤立的事件, 而是圣作者提前向我们宣告了耶稣的整个生命即将发生的一切, 他不断地接受权力的诱惑, 因为权力正是人们所期待 然而, 当人们发现耶稣不是权力的救世主时, 就拒绝他了并且要杀死他

57 四旬期 2011 年 3 月 20 日 他的面貌发光有如太阳 -- 玛丽亚忠仆会会士唐安德神父的圣经讲道 玛 17,1-9 那时, 耶稣带着伯多禄, 雅各伯和他的兄弟若望, 单独带着他们上了一座高山, 在他们面前, 变了面容 : 他的面貌发光有如太阳, 他的衣服洁白如光 忽然, 梅瑟和厄利亚也显现给他们, 正在同耶稣谈论 伯多禄就开口对耶稣说 : 主啊, 我们在这里真好! 你若愿意, 我就在这里张搭三个帐篷 : 一个为你, 一个为梅瑟, 一个为厄利亚 他还在说话的时候, 忽有一片耀眼的云彩遮蔽了他们, 并且云中有声音说 : 这是我的爱子, 我所喜悦的, 你们要听从他! 门徒们听了, 就俯伏在地, 非常害怕 耶稣随前来, 抚摸他们 : 起来, 不要害怕! 他们举目一看, 任谁都不见了, 只有耶稣独自一人 他们从山上下来的时候, 耶稣嘱咐他们说 : 非要等人子由死者中复活, 你们不要将所见的告诉任何人 玛窦福音的作者讲述了耶稣在旷野里面对诱惑的答复 第三次诱惑, 也就是在旷野里的最后一次诱惑, 魔鬼将耶稣带到一座极高的山上 -- 极高的山上指天主性的条件 -- 将世上的一切国度及其荣华献给他 也就是邀请, 诱惑, 试探耶稣要赢得天主性性, 要获得支配的权力 要理解这个诱惑必须记住, 在当时, 有很多自认为是具有天主性条件的人 如 : 法老认为自己是神, 罗马皇帝认为自己是神的儿子 因此, 魔鬼通过权利给耶稣提供神圣的条件 好吧, 耶稣显圣容的事件就是耶稣对这个诱惑的一个回答 我们看一看玛窦福音第十七章 六天后, 这是个非常宝贵的指示 六天后引证了两个重要的事件 : 在创世纪中人类的创造和天主在西奈山上的荣耀 所以, 数字 六天 引证了两件事情 : 人类的受造和天主的光荣 福音作者想要表明, 在耶稣内, 显示了他丰富的创造性, 和天主的光荣 我们马上看到为什么 : 耶稣带了伯多禄, 雅各伯和若望, 伯多禄的名字里带有消极的含义, 意思是 : 固执的, 顽固的 这三个有困难的门徒, 他们都经受着来自权力的诱惑 当耶稣预言将在耶路撒冷受难时, 雅各伯和若望向他恳求分享重要的地位 那么耶稣带着伯多禄, 伯多禄, 在前面的事件里, 曾是耶稣用最为激烈的形容词, 猛烈谴责的门徒 耶稣曾称他为 撒旦 走开撒旦!, 耶稣曾在旷野里以同样的言语拒绝了魔鬼的诱惑

58 但是也给了伯多禄另外一个可能, 走开撒旦, 退到我后面去, 伯多禄想要给耶稣指明一条道路, 尤其是伯多禄拒绝耶稣死亡的思想, 因为伯多禄认为死亡乃是一切的结束 那么耶稣现在将他的撒旦带在身边, 回答了伯多禄的诱惑和旷野里的诱惑 带领他们到一边, 每当我们看到 带领他们到一边 这个用语, 那是福音作者使用的一个批评语, 他想要表明门徒或者其他人对耶稣和他的信息总是抱有敌意和误解 上了一座高山, 看, 就像魔鬼把耶稣带到了一座极高的山上, 这里是耶稣带着他的魔鬼, 他的诱惑, 伯多禄, 上了一座高山, 一个具有天主性的地方 在他们面前变了容貌 天主性, 对耶稣来说, 不是通过权利来获得的, 而是通过爱, 不是通过控制, 而是通过服务, 不是摆脱生活, 而是在生活中奉献自己 这个生活定位的效果是为了使他人更好, 这是面貌的改变 死亡对耶稣来说不是人性的毁灭, 而是一个改变 因此, 死亡是个体的改变 在他们面前, 变了面容 : 他的面貌发光有如太阳, 这就表明了他天主性的条件 耶稣曾经说在天主的王国里, 义人发光犹如太阳, 他的衣服洁白如光, 那是被宣布复活天使的颜色 因此, 在耶稣内, 显示了复活后效果 ; 死亡并非生命的毁灭, 而是以另外一种形式蓬勃, 全面, 完整的发展 这是尘世的形式无法达到的 梅瑟和厄利亚也显现给他们, 梅瑟和厄利亚分别指的是旧约中的法律和先知, 正在同他谈论 梅瑟和厄利亚是旧约中的两个人物, 他们曾同天主说话, 现在他们同耶稣说话 他们没有向门徒们说任何话 这里翻译说 正在谈话, 相反福音作者写 反应, 因此是一个反应 伯多禄, 定冠词责备了这个门徒顽固的态度 伯多禄开口对耶稣说 : 主啊, 我们在这里真好! 你若愿意, 我就在这里张搭三个帐篷 : 一个为你, 一个为梅瑟, 一个为厄利亚 在以色列中有一个很重要的节日, 它没有被特别的命名, 只是被简单的称为 节日 ; 但这是一个很重要的节日, 一个比巴斯挂还要重要的节日 帐篷节是为了纪念从埃及的奴役下解放的日子, 这一周被安排在九月和十月之间, 要住在帐篷里 以纪念古代的解放, 并且继续等待和希望, 另一位救世者的出现和来临 因此, 默西亚出现在帐篷节期间 于是伯多禄里继续他诱惑者的角色, 耶稣的撒旦 为什么, 他做什么? 说 : 如果你愿意, 我在这里张搭三个帐篷, 在这个默西亚本来要出现的节日里,, 我们注意一下帐篷的顺序, 一个为你, 一个为梅瑟, 一个为厄利亚 当有三个人物的时候, 中间的那一个是为最重要的 因此对于伯多禄来说, 重要的人物是梅瑟, 而不是耶稣 伯多禄承认耶稣为默西亚, 但是这个默西亚却是遵守的梅瑟的法律路线 默西亚本是一个虔诚的遵守所有法律规则的人, 尤其像厄利亚 而厄利亚是一个热心的先知, 或许是过度的热心, 他亲自宰杀了其他神明的四百五十个司祭 因此伯多禄对于默西亚的想法是 : 一个遵守法律, 又会施以暴力如厄利亚的人

59 他还在说话的时候, 忽有一片云彩, 在旧约中, 云彩是天主临在的形象, 耀眼的云彩遮蔽了他们 所以天主不同意伯多禄的说话 他还在说话的时候, 天主打断了他 并且云中有声音说, 是天主的声音, 这是我的爱子, 儿子是指在行为上相似父亲的人, 不只如此, 爱子, 是指继承人, 继承全部的 所以他继承了父亲全部的所有 我所喜悦的 这和耶稣受洗时天主所说的话是同样的话 福音作者想要以这种方式展示受洗的效果 在洗礼时, 耶稣曾对天主的爱做出承诺要忠诚于信仰, 甚至以他的生命做代价, 天主对这个承诺的回答是要给他超越死亡能力的生命 死亡不能毁灭人的生命, 而成为一种能量 然后, 使用了命令的语气 : 你们要听从他 因此你们不是听从梅瑟, 也不是厄利亚 ; 你们要听从他, 听从耶稣 只有当梅瑟和厄利亚的教导与耶稣的教导相一致时, 他们的教导才是重要的 所以, 所有一切来自旧约的, 与耶稣的教导不相一致的, 如梅瑟和厄利亚, 则可以抛弃 门徒的反应 门徒们听了, 就俯伏在地, 俯伏在地是失败的标志, 因此他们觉得自己失败了 这不是他们所跟随的默西亚, 他们吓坏了, 他们觉得被打败了, 因为他们认为所跟随的默西亚是不会死的, 是会赢的 ; 相反他们必须要相信耶稣宣布在耶路撒冷的受难死亡 对于他们来说这是一个失败的标志, 现在他们也有害怕耶稣的一个反应, 因为这时的他们是矛盾的 耶稣随前来, 抚摸他们, 他所做的就如对就生病的人和死亡的人所做的, 说 : 你们起来, 不要害怕 耶稣的回答总是对生命的一项宣告 他们举目一看, 任谁都不见了, 伯多禄, 雅各伯和若望还在寻找梅瑟和厄利亚 因为那是过去, 是传统 这就是给予他们的安全 ; 因此他们寻找对过去的价值的确认 他们举目一看, 任谁都不见了, 只有耶稣独自一人 从此之后, 他们信赖的只应是耶稣, 不再是梅瑟和他的法律或者是厄利亚先知热情的预言 他们从山上下来的时候, 耶稣嘱咐他们说 : 非要等人子由死者中复活, 你们不要将所见的告诉任何人 这个耶稣的形象要经历死亡, 但死亡并非毁灭, 而是力量, 这或许被门徒们所误解 他们还不知道耶稣将要通过可耻的死亡这个条件, 那是被天主所诅咒的一个十字架的死亡来获得胜利