台灣原住民研究論叢第八期 2010 年 12 月第 117~146 頁 paiwan pasaljaig tjangkus( 郭東雄 ) 高雄師範大學博士生 摘要 台灣原住民族是一群熱愛生命與珍惜自然的民族, 從生存最基本的食 衣 住 行 娛樂等方面無不積極的採用尊重自然與永續利用的方式去對待與經營每天的生活, 也因此一點一滴蘊含出最純真和樸實的文化特質 本文以台灣排灣族傳統住居建築 umaq( 石板屋 ) 作為研究對象, 透過石板屋聚落實察 族人深度訪談 相關文獻整理等方法, 嘗試以排灣族思考模式以及族語描述的主體性, 盡力詮釋排灣族傳統石板屋建築知識內涵 研究目的在於與現代知識殖民現象的對話, 並且透過族語書寫方式, 保存建築相關語彙 技術以及內涵的珍貴價值 關鍵字 : 排灣族 石板屋 住居文化 傳統知識 本文排灣族語拼音採用行政院原住民族委員會公佈之排灣族拼音系統
118 台灣原住民研究論叢 壹 前言 aicu pakatua umaq atjasi pivalung, mavan na penazanga aravac,inika uri maqati a tjaevuin nu tjamaucike itjen tua paka tua umaq.tasicuayian penazanga tua sengsengan nu semanumaq itjen,aya tua katjunangan maka qaciljai maka kasiu siqeljing nua tjasikataqaljan,litja inika maqacuvung nu tjavutiljen na seman umaq.( 漢譯 : 關於住居建築的論述包羅萬象, 論述中的各個元素是一個整體性的概念, 不可將之分割拆解來討論, 傳統住居從土地 材料 鳩工 祭儀等連續性動態文化呈現, 構成了排灣族社會文化的基礎 ) 台灣原住民族屬於南島語族 (Austronesian 或稱 Malayopolynesian) 十八 十九世紀是西方列強在全球海域上冒險開拓的巔峰時期, 他們在廣大的南太平洋上發現了許多珊瑚礁和島嶼群, 島上的住民大部分過著原始的生活, 有的島嶼他們給予命名, 而總稱叫做南島群, 這些族群由於使用相近類似的語言, 也就被稱為南島語系民族 目前南島語系民族的範圍東起復活節島, 西到馬達加斯加島, 北起台灣島, 南到紐西蘭島, 在橫跨地球將近三分之一的海域上, 有將近三億人口 而在台灣, 大約有五十多萬南島語系民族, 也就是我們所稱的 台灣原住民族 1 台灣原住民族現在共有十四族 2, 自北而南有 kavalan( 噶瑪蘭族 ) atayal( 泰雅族 ) saijiq( 賽德克族 ) talukul( 太魯閣族 ) saisia( 賽夏族 ) bunun( 布農族 ) sao( 邵族 ) tso( 鄒族 ) ami( 阿美族 ) sakiraya( 撒奇萊雅 ) rukai( 魯凱族 ) 1 2 截至 2010 年 10 月統計 行政院於九十 (2001) 年八月八日正式核定邵族成為原住民族第十族 九十一 (2002) 年十二月二十五日正式核定噶瑪蘭族為第十一族 九十三 (2004) 年一月十四日正式核定太魯閣族為第十二族 九十六 (2007) 年行政院公佈核定 sakiraya( 撒奇萊雅 ) 為第十三族 九十七年 (2008) 行政院公佈核定 saijiq( 賽德克族 ) 為第十四族
台灣 paiwan( 排灣 ) 族石板屋建築知識與住居文化 119 puyuma( 卑南族 ) yami( 雅美族 ; 自稱 tau 達悟族 ) paiwan( 排灣族 ), 十四族中排灣族位於最南部 3 原始建築這樣的文化產生出來的住屋, 以我們現在的技術水準衡量是簡 陋的 但事實上, 它們也是人類智慧 能力的表現, 就像是今日我們所有的 力量和技術發揮到極治的產物 居住文化定義為人類關於居住的價值 風俗 規範 觀念與符號的總 體 只有人才懂得按大家照認可的一種的尺度來生產, 並且懂得怎樣處處把 內在尺度運用到對象上去, 於是住居建築也按照美的規律來建造 如果更具 體的探討居住文化的內涵, 由於對文化存在著多種理解, 對居住文化也可以 從不同的側面進行把握 一 qinaciljai a umaq( 石板屋 ) 有鑒於原住民石板屋資料的缺乏與實地調查石板屋部落的困難度很高, 相關文獻的蒐集分析以日據時代的千千岩助太郎 (1960) 所撰寫之 台灣高砂族的住家 4 有完整的描繪敘述, 調查研究以石板為建築材料築屋之族群計有 :atayal( 泰雅 ) bununn( 布農 ) rukai( 魯凱 ) paiwan( 排灣 ) 等四族 蓋因上述四族傳統生活領域位於中央山脈黏板岩地質分布帶, 故就地取材用以建築石板屋 但因四族社會文化殊異, 故於石板建築形式 聚落空間等有相當程度的差異, 而就各族中石板屋建築尤以排灣族和魯凱族將石板屋建築予以精緻化和藝術化 其後日人淺井惠倫先生所撰寫攝影之 台灣原住民映像 5 一書得以參考 ; 至光復後因為政府遷台百廢待舉, 對於台灣的建設方向著眼於政治和經濟的重整與發展, 對於原住民文化的研究也宣告終止, 因此在政治與經濟的考量中, 傳統原住民部落一一被強迫遷居淺山地區甚至與漢民族混居一處 3 4 被考古學家定義為原始的部族所蓋出來的建築 它廣義的涉及某種技術和經濟水準, 當然包括社會組織方面的觀點 ( 拉普普原著 張玫玫譯,1985) 千千岩助太郎,1960, 台灣高砂族的住家, 台北南天書局 5 笠原政治編;楊南郡譯, 民 84, 台北南天書局
120 台灣原住民研究論叢 二 paiwan 族 ( 排灣 ) 分佈 排灣族居住地以現在的行政區域而言涵蓋了屏東縣的三地門鄉 瑪家 鄉 泰武鄉 來義鄉 春日鄉 獅子鄉 牡丹鄉 滿洲鄉部份村落;台東縣 境內的太麻里鄉 金峰鄉 達仁鄉 大武鄉部份村落 排灣族是台灣南部原 住民大族, 伊能嘉矩首先給予日文的族名, 鳥居龍藏寫成 paiwan, 中文譯為 排灣 鈴木質 (1992) 說 : 神話中 排灣 是祖先發祥的靈地, 在大 武山的某個高處, 現在的排灣族即是由這個地方分佈到各地 因此, 將此地 名, 取為自己的族名 在屏東縣山嶽地帶, 北自口社溪, 南至恆春半島, 為排灣族的傳統領 地 該族有拉瓦爾 (raval) 布曹爾 (butsul) 兩大系統, 前者分佈在三地鄉, 後者自北而南又分為巴武馬 (paumaumaq) 察保保爾 (chaoboobol) 巴利 澤敖 (palarilarilao) 和台東縣東海岸的巴卡羅 (paqaroqaro) 地方群 據口 傳歷史的描述或文獻記載, 排灣族子民均是由大武山 (kavuluwan 祖先發祥 地,3090 公尺 ) 西北的母社 八歹因 (padain) 和排灣 (su-paiwan) 自北而 南 自西向東逐漸遷移, 這個遷徙行動大約在公元十七世紀時就已完成 ( 高業榮,2000) 排灣族部落分布大致以屏東縣和台東縣境內山地為分布地區 ( 如圖一 二 ) 多數部落經過一次或數次以上的遷村, 因此在文獻上描述因為遷村之 6 後部落位置的變化或有多少差異 茲將個人調查走訪之排灣族部落做一文字 表格整理 ( 如表 1) 6 調查日期 :2004/01/16~03/19
台灣 paiwan( 排灣 ) 族石板屋建築知識與住居文化 121 圖一排灣族部落分布圖 資料來源 : 研究者繪製 圖二屏東縣排灣族鄉鎮區域圖 表 1 排灣族部落分布型態調查表 鄉別 村別 聚落位置 鄉別 村別 聚落位置 茂林村 山麓 來義村 山麓 茂林鄉 萬山村 山腰 義林村 山麓 多納村 山腰 丹林村 山麓 霧台村 山腰 來義鄉 古樓村 山腳 阿禮村 山腰 文樂村 山腳 霧台鄉 大武村 山腰 望嘉村 山腳 佳暮村 山腰 南和村 山腳 好茶村 山麓 春日鄉 力里村 山麓 三地門鄉 青葉村 山麓 歸崇村 山腳 青山村 山腳 七佳村 山腳
122 台灣原住民研究論叢 鄉別 村別 聚落位置 鄉別 村別 聚落位置 大社村 山麓 古華村 山腳 口社村 山腳 春日村 山腳 賽嘉村 山麓 士文村 山腰 三地村 山麓 南勢村 山腳 德文村 山腰 內獅村 山腳 達來村 山腰 獅子村 山腳 安坡村 山腳 楓林村 山腳 馬兒村 山腳 獅子鄉 丹路村 山麓 瑪家村 山腰 草埔村 山腰 北葉村 山麓 內文村 山麓 瑪家鄉 涼山村山腳竹坑村山腳佳義村山腳 排灣村 山腳 石門村 山腳 三和村 山腳 牡丹村 山麓 萬安村 山麓 東源村 山麓 佳平村 山腳 牡丹鄉 旭海村 山腳 泰武鄉 泰武村山腰高士村山麓佳興村山腰泗林村山麓 武潭村 山腳 平和村 山腳 * 山腳型部落 : 指聚落位置在山之底基位置而言, 海拔約 200 公尺以下 * 山麓型部落 : 指聚落位置在山腳之上位置, 海拔約 200~500 公尺之間 * 山腰型部落 : 指聚落位置在山區或位於山脈深處, 海拔高於 500 公尺以上 資料來源 : 研究者調查與整理 三 paiwan 族 ( 排灣 ) 文化 分布區域北起大武山, 南達恒春, 西起隘寮至枋寮一線, 東至太麻里以 南之海岸三角地區 目前人口約計六萬四千人左右 是有頭目制的部落社 會, 居住在環境較為貧脊的山坡地上, 以燒墾方式耕作作物, 以小米為主,
台灣 paiwan( 排灣 ) 族石板屋建築知識與住居文化 123 芋頭 花生 玉米為副 祭儀除五年一次之 maljeveq( 五年祭 ) 外, 每年七月中之 masalut( 豐年祭 ) 為主要慶典之一 排灣族之工藝製作, 由於貴族制度之發達, 在衣服裝飾與雕刻上有特殊的發展 親族組織在原住民諸族中最複雜亦最具特殊性, 因其親系法則, 既非父系亦非母系, 實建立在長系繼嗣與旁系分出之家氏系統制度上 過去信仰祀天神 信巫師, 由於社會改變, 目前多數信仰天主教 基督教, 少數信仰道教 貳 石板屋建築工法 石板屋為排灣族傳統之建築風格, 其建材多為頁岩石板, 其次是木材 先民篳路藍縷, 築屋為艱 首先須徵詢頭目的許可以取得土地建屋, 此一階段必須誠惶誠恐卑躬屈膝, 為求頭目賜予土地供築屋 7, 委曲求全 待土地擁有之後, 開挖 整地 搬石 上樑 蓋板 鋪石等的粗工就要等到農閒時以換工的方式與族人合力完成或是獨立慢慢的做完 一 katjunangan( 基地的選擇 ) 排灣族社會階級制度嚴謹, 一般人不可隨便逾越他人的身分地位,vusam ( 頭目 ) mamazagniljan( 貴族 ) puignau( 祭司 ) cinunan( 勇士 ) caucau( 平民 ), 是排灣族傳統的社會階級制度 頭目擁有土地 動植物資源的管轄權 因此, 平民要構築屬於自己的石板屋必須向頭目請示, 準備相當的貢品以懇求賜予土地來建立家屋, 因此基地的選擇是不能隨意擇定, 須由頭目安排適當的建地, 然後才能依照地形逐步的整理開挖與計畫屋舍的格局 7 早期部落時代土地權屬於 mamazangiljan( 頭目貴族 ) 掌控, 農耕 建屋等皆須透過 mamazangiljan 同意始可動用
124 台灣原住民研究論叢 二 semapai( 開挖整地 ) 基地的開挖是部落的一件大事, 事先要徵詢頭目的許可之外, 開始動工的當天也要請部落的祭司祈禱, 祈求祖靈庇祐工作順利與昭告村民有新家族建立, 經過祭司的祈福之後, 象徵性的灑酒謝天祭神, 就可以展開挖土整地的奠基工程 此一階段除了要以誠意與本身財產來做為頭目授地的依據之外, 家族的鼎力相助與族人的樂觀其成是家屋能夠順利建構的重要因素, 因此並無確切的時程供做紀錄 三 kiqaciljai( 石板建材 ) 石板建材的取得是一個艱鉅的工程, 因為採石場皆位於部落的偏僻處, 有時距離村落約有 2 小時的腳程 每次觸摸黝黑的石板腦海中就會浮現先民艱苦的鑿開巨石, 費盡千辛萬苦將石板一片一片的從河谷扛上來, 內心對先民的毅力與堅韌更是佩服得五體投地, 也使我對研究石板屋文化的堅持信念更深 石板屋就地取材, 從石頭的挑選就是一種高深的學問, 一般而言石材以硬度做區分, 堅硬不易脆裂的石板稱之為 kaqaciljayian 8, 特徵為黝黑重量較重, 反光效果強, 敲擊聲音清脆, 質地細密, 適合做為 cukes( 祖靈柱 ) qaljiu( 屋頂 ) qaqangan( 寢床 ) kasintan( 地板 ) tjeleb( 隔間板 ) 等等 反之石材較易脆裂, 色澤較淺 重量輕 敲擊聲音沉重, 撫摸時會有碎屑剝落等, 這種石材叫做 qaciljai 9, 母石因為質地脆弱, 通常是鋪在石板屋中較不常利用的地方為主, 例如 :qavuqavuan( 灶檯 ) wupu( 側牆 ) siqezec( 屋緣壓石 ) 等等, 或者是當作村道的地上石板, 總之石板的利用在部落是充分發揮到創意思考 物盡其用 一般而言, 石板的採取並無固定的形狀或是大小, 端賴開採的原石大小來決定, 但是用來承載石板屋主樑的 cukes 祖靈柱是經過千挑萬選而且要選擇 8 9 kaqaciljai 其意為真正的石頭 VA-VA-YAN 其意為女子
台灣 paiwan( 排灣 ) 族石板屋建築知識與住居文化 125 堅硬不易破碎的黑頁岩才可以, 通常 cukes 祖靈柱約為長 2 公尺至 3 公尺, 寬約有 1 公尺至 1.5 公尺左右, 其石板厚度大約 25 公分,cukes 祖靈柱整體的重量約有 2 噸到 4 噸左右, 以當時部落聯外小徑僅容兩人側身經過且無現今大型載重機具搬移, 如此重物必須動員部落之男子集合群力一吋一吋的將它運回部落中 可以想見當時為了要完成此一艱鉅的工作, 部落的團結力量充分展現出來 ( 圖四 ) 所以現今石板屋部落雖然不復舊時的人聲鼎沸, 早已人去屋蹋, 但是象徵祖先精神不滅的 cukes 祖靈柱卻是默默的守在曾經繚繞炊煙的家園, 期待著家屋的子孫能夠回來整理與重建石板屋 除了 cukes 祖靈柱之外, 石板屋的 qaljiu( 屋頂 ) qaqangan( 寢床 ) kasintan( 地板 ) tjelep( 隔間板 ) 等石板, 面積與重量雖不及 cukes 祖靈柱但是以數量而言卻是需要最多, 因此在石板的採取上主要是以農閒時去採石場採取相當的石板, 待數量足夠便可僱請親戚朋友以輪工的方式將石板運回部落, 若是其他地方也有開採的石板則利用農事完成返回部落的機會, 一片或數片來一一扛回部落, 準備蓋屋之用 此一階段是最耗時耗力的, 家族力量大者或許可在一年以內完成, 反之, 有時花費三 五年皆屬正常, 因此在石材未能採集足夠建屋時, 於基地搭蓋臨時的茅草屋或暫居他人的附屬倉庫皆是權宜之計 四 siyiangan;valji( 木質建材 ) 木質建材的選擇亦是一門學問, 屋樑是承載屋頂石板的重要角色, 因此在樹材的選擇上得經過精挑細選才行,tjeves( 櫸樹 ) ljakes( 牛樟樹 ) cuqu( 茄冬樹 ) sikaze( 烏心石 ) hinoki( 檜木 ) qaingadelj( 紅香楠 ) qaizavai( 香楠 ) 等等 採集木料的階段較為短暫, 通常是石材數量已經足夠建造一棟石板屋之所需時, 才準備找尋築屋所需之木料, 此一階段約需三個月至六個月左右 因為頭目對土地與動植物資源有區域管轄權, 因此對於林木的採取也是受到嚴格的限制, 所以在開採林木建材時必須先徵得頭目貴族的首肯才可以
126 台灣原住民研究論叢 行動, 而且樹材與數量必須經過頭目貴族的決定做上記號才能砍伐取用 通常砍伐以斧頭將樹木砍倒, 然後視家屋的長度酌予延長砍鋸整理, 橫樑每間家屋須有七根 其直徑每根約有 20 至 30 公分, 長度約有 9 公尺至 10 公尺左右, 每根的重量約有 600~800 公斤重 石板屋建築所有建材中以石板類最多, 其次是木材類, 而木材的建材中以屋樑的位置最為重要 ( 一 )siyiangan( 屋樑 ): 從前方到後方位置依序為 ( 圖三 ) (1)sasuayian: 此樑是整棟房子的門面, 傳統的排灣族在社會階級的認定是非常嚴格的, 若要區分貴族或平民階級從 sasuayian 的雕刻與否來辨別, 而貴族中亦區分頭目 英雄 祭司等的地位, 則是視 sasuayian 之雕刻精美與圖案中所表現的意函來做認定 (2)bagai: 此樑是第二根橫樑, 無特別的涵義 (3)uteutean: 第三根和第六根的稱呼 (4)tjavatjavaljan: 第四根和第五根的稱呼 (5)kavungan 10 : 此樑是最重要的橫樑, 它是整棟石板屋位置最高的樑, 再漢族的觀念中視為房屋最重要的地方或稱為龍骨 : 而排灣族的稱呼 kavungan 意為山的頂端, 隱含著對房屋的崇敬與感恩之情 kavungan 的順利安放也代表家屋的構築能夠排除困難順利完成, 且住在家屋的子民能平平安安, 和和樂樂順順利利的生活著 (6)saljipi: 指屋簷突出部分, 排灣族傳統建築並無 saljipi 的構築, 主要受民國 47 年左右之 山胞生活改進政策之影響 而增加之構造 (7)tjakeljar: 指承載屋樑之三角形木質承重結構, 放置於側牆邊, 此構築是日治時代參考日本建築工法增加之構造 10 KA-VO-AN 七佳部落對排灣族聖山 大武山 之敬稱
台灣 paiwan( 排灣 ) 族石板屋建築知識與住居文化 127 ( 二 )valji( 板材 ) 板材用途主要是 sisikaz, 作為屋頂石板的襯底之用, 所以它所承受的重量亦是非常大的 ; 除做石板襯底之外 tjeljeb( 前牆壁 ) 也是需要用到木板, 屋內之寢床與 tjazar( 閣樓 ) 與 saang( 儲藏櫃 ) 至 sange( 長短木凳 ) 等等都是木板運用的延伸 ( 圖五 ) 採取板材的步驟是以兩人為一組, 用 valjes( 斧頭 ) 將原木之 qaljic( 樹皮去除 ),vacinga( 分枝砍除 ), 將所需的主幹以約 2 公尺為單位 emiljailj ( 鋸 ) 斷, 每段材料再用斧頭削成長方柱, 然後視所採集的數量與路程的遠近做為就地製作或是運送到部落製作的考量 製作板材首先以 qidong( 炭墨 ) 沾麻線彈畫於長方柱之側邊, 間隔約為 4 到 5 公分 ( 板材的厚度 ), 鋸木板的步驟是先由沾墨的一側先鋸一條基準線, 然後依據此現深鋸完成一張木板, 鋸板過程必須兩人平均施力, 彼此默契相和, 完成一張木板需要相當的臂力與體力 五 emubu( 疊砌邊牆 ) 疊砌邊牆的技術好與壞影響石板屋的結構之穩定性, 因為傳統石板屋的承重系統完全是由左右側疊砌石牆所擔負的 疊砌石牆需要大量的碎石, 而老七佳部落地質屬於礫石的地區, 因此砌側邊牆所需的碎石材料全部都是就地取材, 利用挖鑿地基所挖到的礫石來砌邊牆, 通常疊砌石牆的寬度大約有 60 公分左右, 而共用一面牆的石板屋也有, 但是在興建與維修上, 兩戶家族必須互相合作與相互支援 疊砌邊牆的技術是代代相傳, 而疊砌技術的好壞端賴施工時所準備的工具與材料而定, 麻繩與竹條是疊砌石牆主要的工具, 而施工時石材的安排順序是較平且面積大的石材做為石牆基礎, 疊至 60 至 70 公分高度時, 逐步採用中空疊砌法來施工, 原則上盡量利用平面的頁岩來疊砌, 而中空的部分則
128 台灣原住民研究論叢 是用碎石填補, 老人家說採用此法是為了節省材料與利用碎石容易將疊砌產 生的較大空間填補上去, 以減少蟲蛇與其他生物侵入的機會以及阻隔風吹雨 打的功能 六 emingtjel ta cukes( 立祖靈柱 ) cukes 祖靈柱的建立家屋最基本的一項工作, 一片祖靈柱長大小要視開採時的大小及家族勢力的大小而定, 小則約有 1 噸左右, 大則超過 2 噸都有, 所以在搬運及豎立的過程都是需要集合親族的力量才能達成 而 chu-keas 祖靈柱的意義精神上大過於實質上, 因為祖靈柱在我們族人的心中是代表著新的家族的建立與繁衍, 而祖靈柱的順利豎立也象徵在此生活的家族能夠平平安安順順利利的生活著, 所以在老七佳石板屋部落中, 雖然家屋已傾圮人去屋空, 但是祖靈柱仍然朝夕守護在遺址中 emupu 和 emingtjel ta cukes 工程需要大量的人力, 因此親友家族間的協助是最不可或缺的,emupu 前須通知親友請求伸出援手, 然後開始準備施工時的材料與飲食 男人負責測量與石頭的搬運及疊砌的工作, 小米酒的釀造是女人的工作, 施工當天則是準備餐飲及聯絡的工作, 通常以芋頭 地瓜 及醃肉和當季生產的蔬果是中午的重要餐點, 而工程完成後最佳的犒賞莫過於暢飲精釀的小米酒, 滋味純正加上慢火細炒的香酥花生, 更是滋味非凡 而一天的辛勞就在大家歡笑唱歌共飲的快樂氣氛下不知不覺的消退 七 semiyiangan( 架屋樑 ):temekung( 鋪木板 ) 砌邊牆的工程完成後, 就是屋樑上架的工作, 最原始的石板屋邊牆就是承載橫樑的結構, 但是自日據時期, 日人有鑒於進出石板屋的不便,( 因為傳統石板屋的前簷高度僅有 90 公分左右 ) 因此就強迫族人將房屋結構往上改良, 因此將側邊牆用木頭拼街一三角形的屋樑承載結構 (ja-ke-la), 因而前簷高度也由原本 90 公分向上提高至最低約 150 公分左右
台灣 paiwan( 排灣 ) 族石板屋建築知識與住居文化 129 架屋樑最難的部分是要讓每一之橫樑都要在同一個斜面上, 以使木板能一片片的平貼在每一根橫樑上, 所以橫樑的擺放並不是一次就完成, 必須一根根的調整與移動讓它處在最適當的位置 橫樑上架完成後, 緊接著就是要 temekung( 鋪木板 ), 早先鋪木板是不需要用到鐵釘 11, 但是隨著鐵器的輸入, 現在的建材種類也日新月異之下, 新建石板屋建築原本不需再釘鐵釘固定及襯墊鐵皮或是塑膠布的現在都有 而且因為技術的傳承已經產生隔閡, 所以遵照古法重建的石板屋在雨季時會嚴重漏雨, 所以才需用現代建材來強化, 以防屋內雨水滲漏的不便 八 qemaljiu( 鋪石板 ) 石板屋最需要技術的工作就是鋪屋頂石板, 因為屋頂石板疊砌如果是具有經驗及技術的人指揮施工, 雨季時一定不會滲漏, 但是還必須要看屋主所採的石板而定, 因為屋頂石板有大小長寬之分, 並不是將石板全部堆砌上去就可以, 以下就堆砌屋頂石板做說明之 ( 圖六 ): 首先前簷上端要先鋪小型石板稱之為 paceqeljab, 然後再放上 titiu 大面積的石板做為屋頂之基礎, 等第一層都疊砌完成後, 愈往上層的石板就愈小, 依次疊砌上去, 每一層的重疊處要有 15~20 公分, 以防止大雨被強風吹進屋內而漏雨, 雖然石板是由大到小依次疊砌上去, 前半部的屋頂完成後再進行後半部的疊砌工程, 其施工方法完全一樣, 但是做到前半部頂端屋頂時就必須用較大面積的石板 qibqib 覆蓋上去, 因為較大石板覆蓋面積大, 且具有鎮壓的功能, 面積較小的石板就不會被外力所移動或吹落, 確保石板屋的結構完整 其次就是要進行屋頂石板固定的工作 cemukeb, 主要的材料是 moi 12 ( 溪白石 ) kavayian( 刺竹 ) vautj( 藤索 ) 因為山區風大, 因此若不做固定 11 早期 DE-ME-KUN 木板固定是採用下緣擋板結構江木板將木板平鋪的方式;下緣擋板施工是在 SA-SU-A-YAN 上緣鑿挖成檔板結構讓木板不會下滑 12 MO-I 是從溪中撿拾的石頭, 因為 溪白石 潔淨清白, 至於屋頂極為美觀而且有鎮壓固定石板的雙重功能
130 台灣原住民研究論叢 的工作, 較小的石板會被強風吹落, 而且因為強風會將石板吹移造成雨季時 滲漏雨水非常不便 築石板屋工程進度至此, 主體結構就已完成 九 tjemleb( 立前牆 ) 主體結構已經完成, 剩餘的工作就是屋主可以自行施工, 立前牆的工作算是比較不需要人工的工作, 在建材的使用上大部分是採取方形石板與經過修整加工過的承接橫樑, 施工方法是先測量前牆的正確位置, 用麻繩由門楣前簷做一垂直的測量線, 然後挖掘一條約 20 公分的小溝, 在將一片片的石板按照最適當的排列方式逐一植入並用碎石及泥土予以固定, 其上再用承接樑相接, 承接樑是一根方形的木樑, 上下兩面是用鑿子鑿挖成溝狀, 做為石板與窗台的卡榫, 如此石板就非常堅固而不會鬆動 承接樑之上是用來做窗台之用, 窗戶的設計依照屋主的需求大都是由內向外推的形式較多 窗戶完成後立前牆的工程也就告一段落 十 zemaqetja( 鋪地板 ) 屋內地板的舖設要先將施工的範圍整平, 用木板踩踏紮實後從房子中央處開始舖設, 而中央是生活中最常走動與利用的區域, 因此本區的地磚是最大 也是最漂亮的, 然後以擴散式的向周圍舖設, 愈到邊緣愈小, 整片地板完工後用清水沖洗乾淨, 也因為水能夠將多餘的泥土帶入石板夾縫, 可以讓石板地磚更平穩不搖動 有的家族更講究乾淨則是用柴灰混上黏土, 將石板夾縫填補整平, 讓地板看起來更顯美觀與平坦 屋內地板完工後, 屋外的前庭與休憩平台的地板也是用相同的施工方法, 全部完成後, 石板屋週遭地面見不到泥土的髒亂景象, 取而代之的是一片片大小不規則的石板地磚, 將屋內屋外的地面裝飾的非常乾淨與清爽 石板屋建築可以讓人覺得有價值的地方除了建築的格局之外, 對於生活的舒適 衛生要求很高, 也是石板屋建築值得稱頌的地方, 因為原住民家屋
台灣 paiwan( 排灣 ) 族石板屋建築知識與住居文化 131 能夠鋪上石板地磚的建築並不多見, 然而祖先有如此的智慧更顯得出前人對 生活的態度是嚴謹與慎重地, 並不是如我們所想像得野蠻 髒亂 與落後 十一 maqacuvung( 完工啟用 ) 家屋的建造歷經多日的艱苦與期待, 在最後一片石板與最後一片木板的定位以及生活所需的用具都已經妥善整理後, 屋主擇定一日, 邀請頭目全族的族人參加落成餐宴, 由頭目長老以及部落的族人見證下正式的命家名, 並祈禱日後住在家屋中的人們能事業順利, 闔家平安 屋主必需準備一頭豬做為祭祀時的牲禮, 並且準備佳餚與精釀的小米酒招待參加的頭目與親友, 宴會開始前由親友將大豬宰殺燉煮, 除供祭拜之外, 鮮美的肉湯與肉是宴會時最好的食物, 隨後祭司就開始祭拜的工作, 同時頭目及家族長老就會協商命家名的事宜, 待祭典完成後宴會開始前, 頭目就正式的在新建的家屋前宣佈家名, 這也象徵部落成長 而後開始唱歌祝福, 或由母族長老代表致贈賀禮, 而宰殺後的豬肉, 按照親族的數量逐一分配, 載贈送給頭目以及親族, 而其餘的則是用來包 cinavu( 芋頭乾粽 ), 熱鬧和諧的慶祝宴會持續進行到大家相互敬酒歡樂歌唱跳舞, 賓主盡歡 圖三 Ngatan nua siyiangan ( 屋樑名稱 ) 圖四 Pu siyiangan( 屋樑放置 )
132 台灣原住民研究論叢 圖五 temekung( 屋頂木板鋪設 ) 圖六 qemaljiu( 屋頂石板鋪設 ) 資料來源 : 研究者拍攝 原始社會知識共享, 部族生活的每一方面都為人人所關心 因為人與人沒有比年齡和性別更大的不同 建築上而言, 意味著人人皆能自行建構, 而實情也是如此 經貿上也未經分化, 一般家庭具備所有必須的技術性的知識, 團體中的每一份子都能蓋出所有這團體需要的房子 雖然常因社會及體能的理由, 由較多的人合力從事 參 石板屋建築知識 umaq( 石板屋 ) 地景的建置亦為原始部落的風格的塑造, 不論在社會階 序空間的制定與持續 男女空間利用的協調 神聖與世俗空間的定義等等, 無不影響著排灣族人在傳統文化的延續 一 ma a sutj tuwa katjunangan( 與自然的協調 ) umaq( 石板屋 ) 在建築過程中表現在基地選擇 材料辨識與取得 空間格局的設計等都是傳承自先人對於自然環境的考量與生活經驗的積累, 於是族人在家屋中對於所應用的自然資源都是物盡其用 尤其自 umaq( 石板屋 ) 建築地景所發展出來的自然智慧, 從地基選擇必須是排水性佳 不易受水的
台灣 paiwan( 排灣 ) 族石板屋建築知識與住居文化 133 侵蝕 視野遼闊 不易察覺 通風衛生條件好 謀生資源豐富等, 揭示出排 灣族人在與自然協調的智慧統整與敬畏 二 ngatan na umaq( 家屋地景的扎根 ) 石板屋在觀察者之視覺上與心靈上所造成的效果, 留下印象勢必在過去的排灣族人心中曾經以同樣的強度, 影響著許多世代的排灣族人, 使得他們那麼重視石板屋, 為它取名字 不顧新建家屋所費不眥, 堅持同胞必需婚出另建新屋, 以便有更多的家屋成長茁壯 而 umaq( 石板屋 ) 是為排灣族社會體系中唯一穩定且具有延續性質的單位 排灣族的家有 ngadan na umaq( 家名 ), 家名基本上是建築物的名稱 一幢家屋在非親屬間移轉產權, 家名依舊 umaq 所指涉的基本上是家屋這個建築物, 以及家屋坐落的地點 同時由於傳統上實行室內葬 13, 家屋又與墳墓合而為一 umaq 是每一個排灣族人生時所來之所, 也是死後回歸之處 在所來與回歸之間, 就包括了排灣族社會在生產過程中原家 / 分家關係的建立 一個排灣族人的一生的歷程 : 出生在原家, 結婚時 ( 餘嗣 ) 離家像被播種的 種子, 去建立一個或更多新的家, 使更多的家成長, 死後則以自己的屍身回歸原家奠基的土壤, 使原家興旺 ( 蔣斌,1980) 三 mamazangiljan( 社會階序的概念 ) 頭目階級的家屋在空間上大於平民, 所使用的建築材料, 如木料與石料, 亦較平民家屋使用者為大 一方面藉由寬大的家屋昭示其權利與地位, 一方面也因為擁有寬大的前庭作為村民聚集處, 而凸顯其為該社會及儀式中心的所在, 平民的家屋略矮, 除有特殊功績的家外, 一般無紋飾, 但在型制上並無不同 頭目貴族家屋在建築構件使用方面, 常選擇稀有的材料, 藉著隨附著稀 13 室內葬為南島語族皆有之葬儀, 台灣原住民於日治時代 (1910 年 ) 受日本統治而不再室內埋葬祖先
134 台灣原住民研究論叢 有材料的神話 傳說, 彰顯自己特別的地位 板岩石材的打剝與搬運, 需要相當的集體勞動 愈大的石材, 須動員的勞力愈多 因此, 大片石材就成為動員勞動力 ; 也就是權力的象徵 家屋的地景指涉的實際上是這些透過建屋合作勞力取得並加以處理的建材 居住在一個家屋中的家戶成員可以將家名家在個人名後作區辨之用, 但這個區辨符號是隨住處而改變 排灣族人有 固守原居地 (kai tjumaqan) 的觀念 而且, 一個頭目必須要留在原來的部落或者家中有人留在老家才有真正的權力 換言之, 真實的神聖空間之佔有, 往往可用以合法化佔有者之較高的社會地位, 使得因依與生俱來的不平等條件所發展階級性社會更易形成 四 papaisiyan( 神聖與世俗的場域 ) umaq( 家屋 ) 之前 / 後軸而言 : 由日常社交 製作器物的前庭, 到睡眠 縫紉的 talja 到不能使用外來飲食 下有墓穴的 kasintan, 到主柱與穀倉, 到屋後的聖路 puzayazaya, 最後到祭祀用品及陶壺的 tavi, 離光亮而趨陰暗 左 / 右軸而言 : 除可逆轉外, 進門處與 廁所 / 豬圈 處有相對的穩定性, 由進門後, 前往家屋後段通道, 日常較少行徑, 同時散佈著一些禁忌的地點 入門後往廁所的方向則穿越過 kasintan 靠屋前的是純屬起居 飲食 生育 排泄的活動空間 儀式中的垂直空間 : 一般家族性行為, 包括治病 結婚等, 皆在平面地上進行, 如屋內的 kasintan 及屋外前庭, 但屋頂常與神靈 (naqemati) 太陽 (qadau) 與祖靈 (makavuvu) 相關聯 屋頂與祖靈的關係 : 1. 奉獻給祖靈的祭品擺設處 例如灑祭葉於屋頂 結婚或五年祭宰殺幼豬的儀式 2. 代表祖靈或天神站立之處 例如站在屋頂灑食物或錢財, 象徵天神降福於人間 平面的部分在排灣族的觀念中, 非祖靈和其他特定神與惡靈是和人
台灣 paiwan( 排灣 ) 族石板屋建築知識與住居文化 135 一樣, 行走在地面上的 所以在祭儀中, 女巫需到較大的路上做祭, 因為 他們認為神比較可能會經過大路, 容易注意他們的請求 此外, 製作避邪 物隨身攜帶, 以增加自己的力量 五 okaljai kata vavayan( 男女平權的實踐 ) 在社會再生產 (reproduction) 與結構化 (structuration) 過程中,vusam 屬於樞紐地位, 對個別餘嗣而言, 自己的長兄 / 姊是否善盡職責, 直接關係到自己的社會經濟福祉 長嗣稱作 vusam 14 vusam 的另一意義是小米收穫後取最好的一束, 留做下一季播種之用的 種粟 稱留守原家的長兄 / 姊為種粟, 就是以小米的成長繁茂象徵家屋數量的繁殖增長 vusam 則對婚出的弟妹則有義務提供建新家的必要資源, 包括小米種 鐵鍋 薪材 農具 以及建屋勞力或酬庸幫工的酒饌 排灣族由於長嗣繼承的緣故, 家長乃至於領導全部落祭儀的頭目, 性別的機率都是男女各半 祭儀專家絕大部分是女性 puljingao 而家長與祭儀專家, 這兩類的人是主要 kasintan tsukes puzayazaya 及 tavi 前面活動的人 排灣族石板屋地景非常符合家屋社會 (house society) 觀念, 而有效的理解複雜的親屬關係及階層體系皆能置於家屋序列的對比中被重新釐清 因為家屋社會中通常有下列特徵 : 1. 家屋 ( 家庭 ) 為社會組織之基本單元, 為組織人群及分類人群之基本架構 2. 家屋具有法人之地位與權力, 是持續的社會文化實體, 且可作為持有財產之單位 3. 家屋擁有名字, 其命名可能受場所或其他特徵所啟發 4. 家屋在理想狀況下為永續存在個體, 因此是不容許消失的 5. 家屋可能被刻意的裝飾, 尤其是建築的正面 14 排灣族繼承制度是以長嗣繼承為主, 即不論男女只要是家中孩子最長者, 即為繼承家業者 此種觀念男女均等, 也透露出排灣族對男女性別的尊重
136 台灣原住民研究論叢 6. 家屋為執行儀式的地點 ( 許勝發,1996:8) 如果更具體的探討石板屋在地知識 (local knowadge) 內涵, 由於對文化存在著多種理解, 對居住文化也可以從不同的面向進行討論 ( 如圖七說明 ) ( 一 ) 從文化觀點探究 石板屋經傳播而來的文化觀和生產環境互動後, 直接塑造影響了族人對生活空間 ( 家屋 聚落 獵場 ) 的認知;並間接透過社群組織關係和生活式樣對生活空間產生影響 例如, 宗教觀對家屋特定空間與位置的界定;神話和宇宙觀合理化並豐富了對地景的認知;價值觀對於個人追求社會聲望和社會權利關係的組構, 在生活空間上之呈現, 及為滿足集體力 信仰的各種祭儀, 在在詮釋了文化觀對於環境知識形構的層面 ( 二 ) 就生活樣式與空間的關係 受文化觀及生產環境直接影響各種生活活動, 也直接形塑或使用生活空間, 以適合生活所需 例如, 家屋前庭植栽種類, 涼台標石 (saulai) 之豎立, 家屋內部各處的利用與禁忌 (taboo);部落外農田的開墾活動, 所造成的地景變化呈現不同的面貌, 山林資源結合的特殊生活型態, 都表示著居空間與生活型態間彼此塑造互動的特性 ( 三 ) 從社群文化內部的關係 一個文化社群如何在既有的社群組織及關係中使用 造就及認知他們的 生活空間 從社會組織 家庭組織的組合與成員之間的互動, 來探討生活空 間在社會組織 家庭組織的關係
台灣 paiwan( 排灣 ) 族石板屋建築知識與住居文化 137 ( 四 ) 就社群整合層次分析 族人因為擁有相同文化源頭及共居一塊地域之事實而彼此認同依存 而以部落這樣的單位, 相對於其所使用的農地 獵場和溪谷便成為一個營生空間, 也就是一個生態區域 (ecological niche) 部落以下的社群整合層次是頭目貴族階級的範圍, 它與部落生產有直接關係, 藉著所屬的農作團和透過特有之山林溪河等資源控制, 以鞏固彼此從屬關係 ( 五 ) 從生產環境來看而言 其內部經由母文化傳播而來的生產技術, 回應部落特殊的自然生態環境, 彼此互動後調和了部落的文化觀 例如,vaqu( 粟 ) 的種植技術傳播發展出豐年祭的祭儀和信仰, 並藉由神話來強化此信仰, 而神話內容也牽涉到各種地景與規範, 以喚起族人的共同認同, 並直接塑造社群關係與生活式樣, 間接的對環境知識產生相當程度的影響 例如, 以頭目貴族為首的族係群作為生產技術與自然資源互動的最大工作群組, 其具體的由頭目貴族的地域化區分來實踐社會組織關係, 經由頭目貴族階級之生產技術提供和自然資源使用的限制, 也反映在部落環境中明確的空間形貌 生產技術 自然生態對於生活空間產生直接的影響, 造就了生活空間的樣貌 ( 六 ) 族群組織與共同營造的活動 從協助建居的勞動交換 ( 輪工制度 ) 習俗來看, 家屋的構築需要龐大的人力, 唯有親族鼎力相助始能竟功, 而營造活動的主要人力來源以自己所屬的頭目貴族系統或是農作團的組織為圈限, 但這範圍內的人選是任意的, 不會成為一個明確的社群整合層次 但是家屋落成啟用命名的程序就由頭目和家族長老商議共同擇定一個符合家族特性的名稱, 並且獲得部落親族的認同, 這種現象反映出傳統頭目貴族階級制度概念深植於心, 而永遠遵循 另外頭目貴族地域化及其所屬的山林耕地的經營, 都由該頭目貴族世系群為最
138 台灣原住民研究論叢 大的勞動團體 農作團 而這也象徵著以頭目貴族階級為首的社會整合層 次義涵 平民家屋 頭目家屋 頭目徽飾 石板建材 家屋內祖靈柱 tsukes 後壁神龕 tavi 圖七 umaq 石板屋 地景意義 資料來源 研究者繪製
台灣 paiwan( 排灣 ) 族石板屋建築知識與住居文化 139 ( 七 ) 與現代知識的對話 1. 文化多樣性理解文化多樣性是人類的豐富資產, 也是延展及和諧文化持續性的基礎, 更是穩定 永續的保障自然保育的知識泉源, 許多有關生態的原住民知識 (indigenous knowledge), 都蘊含珍貴的的市場價值 在社會理解上, 各族群文化組織也應該試圖在其生活場域中突顯文化多樣性, 必須致力在探索有關部落與社區文化的集體知識 經濟發展 地方意識 與不同族群間的認同與自我尊重的方法 2. 人地和諧觀點省思生態中心的倫理考量仍非當代思潮之主流, 亦非全球環境議題的主要考量 從環境人類宣言 我們共同的未來 到里約宣言的所揭示的 永續發展 理念, 仍是以 人 為中心的環境倫理 人是自然環境的一部份, 人的生存必需要有適合人居的土地, 又足以溫飽的自然資源 人類生存必需依賴土地的生產, 唯有正視土地不可取代的價值, 培養人類珍惜土地資源的普世價值, 過度資源開發現象才能有所反省 3. 少數族群的機會如果離開了地方和目的等意義, 空間概念便顯得沒有意義, 如同禁地一般, 充滿了危險 未知和不安 氣候變遷之下, 原住民區域特性有著與平地截然不同的自然與人文環境特質, 需要長期性 整體性的探討, 切莫以短視 權謀 割裂的手段將屬於山林的子民徘徊在幸與不幸之間 若能妥善保護與研究發展原住民族特有的自然與人文生態, 將是原住民生存與發展的重要機會 4. 知識整體論透過對研究區的實察發現, 年齡層對於傳統文化的認知呈現相當大的落差, 以飲食文化現象發現, 老年人飲食習慣仍舊以傳統飲食為主 ; 中年人飲食習慣則已經混合傳統與現代的方式 ; 年輕人則已經看不出對傳統飲食的喜
140 台灣原住民研究論叢 好, 若有也僅只淺嚐即可的態度 研究者認為, 產生這些文化變遷是有很多的因素造成, 但其中較為明顯的影響因素就是教育體系 陳老師 15 : 我們努力的為孩子爭取學習傳統文化的機會, 希望他們不要忘記自己傳統生活的技藝, 可是現在課程內容包羅萬象, 就是沒有真正屬於他們自己的課程內容 所以老師們也無法從旁協助 (2010.1.28 訪談 ) 屏東郭同學 16 : 我們在學校很少讀到傳統文化的東西, 除了上母語課的時候, 老師會介紹一些簡單的語言, 雖然我知道自己是原住民, 但是從學校的學習中, 有時後覺得原住民文化離我很遠 (2009.12.6 訪談 ) 研究者認為現代教育上應該立即行動 :1. 鼓勵學校發展傳統學校本位課程, 讓學生能浸淫在傳統文化情境中學習 2. 設立原住民民族小學 中學 大學等教育體系, 落實多元文化的核心價值 3. 鼓勵編寫原住民各學科教材, 培訓師資, 長期規劃傳統原住民族地方教育目標 ( 郭東雄,2010b) 石板屋建築是部落族人團結力量凝聚的展現, 而部落文化的滋長與擴大就是在石板屋的庇蔭下一點一滴的茁壯 優良的傳統文化傳承是非常重要的, 感念先民篳路藍縷之艱困中突破困境發揮合作的精神, 試圖由祖先建構的石板屋智慧中體驗自己族群文化的特殊性, 並藉此提升自信心與優越感, 達到認同自己族群和文化的功能, 在現代多元文化社會潮流裡, 握緊族群發展之舵, 大家共同戮力以赴, 體驗排灣族石板屋硬派文化, 共享祖先的榮耀 肆 世界文化遺產潛力點 : 排灣族 tjuvecekadan 石板屋聚落 埋藏在叢林中的寶藏 ~ 全國保存最完整之老七佳部落石板屋群, 或因地 15 16 陳老師, 現年 40 歲, 服務於屏東原住民小學 郭同學, 現年 13 歲, 就讀於屏東一所中學
台灣 paiwan( 排灣 ) 族石板屋建築知識與住居文化 141 域偏遠, 道路崎嶇難行, 人為干擾非常少, 尚且留存大部分祖先的遺產石板屋, 然而隨著現代休閒活動的普及與多元化, 讓習慣於都市生活的人們嚮往大自然的洗鍊, 所以老七佳石板屋因其具有全國保存石板屋數量最多與優美靜謐山林之美, 招引許多慕名而來的遊客 一 屏東縣 tjuvecekadan 石板屋聚落 tjuvecekadan 排灣族語意為 : 最中間的部落, 老七佳部落 ( 圖八 ) 是排灣族屋舍建築型態的分水嶺, 老七佳部落以北是以石板建材類型為主要建築聚落家屋形式, 日本學者千千岩助太郎稱之為 北部式家屋 ;以南的部落則大部份以茅草覆頂為主的聚落家屋形式或稱為 龜甲式 雖然從文獻紀錄中老七佳部落在排灣族傳統部落規模中未居重要或具有特殊的影響力, 然而以現存排灣族石板屋部落之完整性, 老七佳部落石板屋數量 質量和時代變遷的影響與研究的便利性皆是所有石板屋部落遺址中最佳的研究對象, 而其存在價值是其他尚且保存之傳統石板屋部落所無法相比擬的 圖八老七佳地理位置圖 引自 google earth
142 台灣原住民研究論叢 圖九老七佳舊社家屋分布圖 二 tjuvecekadan 石板屋聚落家屋現況 七佳舊社石板屋部落位於屏東縣春日鄉境北方石可見山以西海拔高約 570 公尺處, 目前仍有近 50 幢完整之石板屋, 為原住民族現存石板屋聚落保存最完整的地方 ( 圖九 ) 除少數常住之居民外, 多數居民早已遷居至新七佳, 僅於有農事之時回到七佳舊社 此一石板屋群之規模與完整程度在排灣族群之現存聚落中, 已屬稀有 其原因由於地處山區且交通不便, 以及居民遷村, 平地現代之建築形式未有機會入侵 也因其鄰近之農地尚有利用, 居民偶爾仍需利用原有石板屋作為工作基地, 因此得以保有完整之石板建築個體, 同時也保存了聚落之原有型態 三 歲時祭儀 ( 如圖十說明 ) ( 一 )masaut( 豐收祭 ) 第一天為豐年祭 paisi(patje qintatan), 第二天 (puiljuas), 祈祭後, 小
台灣 paiwan( 排灣 ) 族石板屋建築知識與住居文化 143 米就可以加青菜加以煮食 第三天 (kisan aljak), 開始包 cinavu( 月桃葉包小米之傳統食物 ), 並祈祭感謝小米收成 開始跳舞 唱歌 選美以示慶祝 同時青年男子在此時 papuljiva( 送木材 ) 給女朋友 女巫們為頭目行祝聖禮, 重新作神子以求神之賜福 第四天 (mavesuang), 男子上山打獵捉山豬, 女巫們備好祭品到山頭祭壇獻祭, 祈求男子打獵獲得神助且平安歸來 此時也開始農作, 並將小米收藏於穀倉中 ( 二 )maljeveq( 人神盟約祭 ) 民國九十八 (2009) 年七佳部落舉辦理五年祭, 族人相信大武山是祖先的發祥地, 祖靈都住在那裡 祖靈會從發祥地巡迴各部落探望子孫, 每巡迴一次大約是五年 每個部落的祖靈歸來前後, 都要舉行祭典以祈求豐收與平安 五年祭分為前祭 本祭和後祭, 祭祀主要形式是奉獻貢品, 迎接祖靈, 並在部落舉行 djemuljat 刺球儀式, 族人以長刺竹爭刺相思樹皮編成的 qapulung( 藤球 ), 是本祭最高潮的活動 翌年, 又要舉辦送祖靈的祭典, 此祭稱為 六年祭 (pusau) Zemiyian tua masaut( 豐年祭傳統歌舞 ) Qapulong( 五年祭刺球 ) 圖十七佳部落歲時祭儀圖像 ( 資料來源 : 研究者拍攝 ) aicu a I tjuvecekadan kaizuanan na kemasi cuacuai,naseljavak tua hulan guabing lipong ka tua tjukuku,ljakua sinecevungan tua
144 台灣原住民研究論叢 maljaqaljan izuanga kinamaljan nan ljavan paisian sengsengan maumalj angan tuakakudan. Kemasi tua 80cavilj papuzanga anga tua pinaiwanan,tjumaken ni tjin na se tjuvecekadan,azua na maukuz avac a tjaqinaljan,masan tua kakivangavangan tua paying. ( 漢譯 :tjuvecekadan 部落歷史存在至少超過四百年, 伴隨著傳統自主的時代 荷蘭時代 清代 日治時代, 到了國民政府時代, 排灣族傳統文化出現空前的衝擊, 語言 信仰 生計產業出現了結構性 本質上的變異 八十年代起, 台灣社會文化的開放, 帶動了原住民族文化的研究與展演風潮 於是開起了排灣族文化保存一扇窗,tjuvecekadan 部落成為展現最完整的石板屋群部落, 透過石板家屋的呈現, 族人堅持傳統文化的延續, 於是保留了珍貴的石板屋建築與存在於日常生活中的各項無形文化, 成為親近排灣族文化最重要的一處勝地 足以代表台灣排灣族石板屋聚落文化成為世界文化遺產潛力點 ) 陸 結語 身為一個現代原住民, 既然已經超脫自然人的階段成為社會人, 在進而學習成為文化人, 生存在人與人互動的社會中, 必須要正確的判斷是非 好壞 善惡 美醜等等, 也必須遵循社會制度 接受管理, 然後在這些基礎上找尋合乎大家認同的個人理想去努力去實現 而先民的經驗告訴我們發展的方向, 讓我們能夠得享現代文明的進步與社會的和諧, 我們應該深深的思考從自己本身週遭開始, 往外擴散到個人能力所及, 嘗試了解這些事物的起源 經歷與其特殊之處, 並找尋其發展的的機會 從原住民的立場來探討, 我們認為台灣文化的特徵是什麼? 原住民文化的地位應該在哪裡? 如果說原住民文化有幸能成為台灣文化象徵, 現在原住
台灣 paiwan( 排灣 ) 族石板屋建築知識與住居文化 145 民族人可以享受什麼利益? 以上問題猶如炫麗多彩的泡沫一般, 稍一觸及就煙消雲散, 然而當原住民的文化被侷限於傳統歌舞 雕刻刺繡 飲酒文化 甚至被視為體育運動人才的資源寶庫等等膚淺的印象中, 為何沒有人能夠從原住民對大自然的尊敬 樂天知命的性格 熱情 單純 有勇氣 有毅力等等深層角度來認識原住民, 相信如果能從原住民文化的獨特性去思考老七佳石板屋的價值是比較尊重與客觀的方向
146 台灣原住民研究論叢 參考書目 千千岩助太郎 1960 台灣高砂族的住家, 台北南天書局 張永岳 2003 詩意的棲居: 現代居住文化思考, 東方出版社, 中國 : 上海 拉普普原著 張玫玫譯 1985 住居形式與文化, 明文書局, 台北 鈴木質著 吳瑞琴編校 1992 台灣原住民風俗志, 台原出版社 許勝發 1996 傳統排灣族群北部式家屋裝飾初步研究, 成功大學建築研究所碩士論文 郭東雄 2010a 台灣 paiwan 族權力文化空間之研究 環境與世界第 20 期, 高雄師範大學地理系, 高雄市 2010b 世界文化遺產潛力點的文化旅遊: 以蘭嶼雅美族和屏東排灣族為例 2010 年台灣旅遊文學暨文化旅遊學術研討會論文集, 高雄縣自然史教育館, 高雄縣 高業榮 2000 第一期浸水營( 三條崙 ) 越嶺道之研究 屏東縣前清南路古道研究計畫 屏東縣政府 蔣斌 1980 排灣族貴族制度再探討以大社為例兼論人類學田野調查方法的特性, 台大考古人類學研究所碩士論文