六祖壇經 參請機緣第六 摘錄 ( 續 ) 淨空法師講述 邱淑真整理 僧志道, 廣州南海人也 請益曰 : 學人自出家, 覽 涅槃經 十載有餘, 未明大意, 願和尚垂誨 志道禪師到曹溪請益, 說明自己出家以來都是讀誦 涅槃經 涅槃經 有兩種譯本 : 北涼時代曇無讖譯, 四十卷, 稱為北本 涅槃經 ; 另一種是劉宋時代譯的, 三十六卷, 稱為南本 此處是指北本四十卷經, 在大乘佛法佔有相當重要的地位 志道禪師在這部經用了十年多的時間, 雖然功夫用得這麼深 這麼勤, 對於 涅槃經 的大意還是不能明達, 於是到曹溪請六祖指導 師曰 : 汝何處未明? 曰 : 諸行無常, 是生滅法 ; 生滅滅已, 寂滅為樂 於此疑惑 六祖問 : 你對這部經哪些地方有疑惑 不明瞭? 志道說: 諸行無常, 是生滅法 ; 生滅滅已, 寂滅為樂 我對這首偈有疑惑 在大乘佛法裡, 這四句非常著名, 古大德註疏常引用, 這是出在 涅槃經 第十三卷 經中有一則公案, 世尊在過去生中修道時, 為半偈而捨身就是為這首偈 因為他出生在一個沒有佛法的時代, 那時他住在雪山, 帝釋天主見到這個修行人, 心裡感到非常驚奇, 就故意變成一個羅剎的模樣 ; 羅剎是惡鬼, 樣子看起來非常恐怖 來到雪山離他不遠的地方, 說了兩句話 : 諸行無常, 是生滅法 這個修行人聽到這聲音就到處找, 找不到人, 後來發現一個羅剎在不遠的地方, 就問羅剎 : 這兩句話是不是你說的? 羅剎說: 是我說的 他說: 一首偈應當是四句, 你只有上半偈, 下半偈是什麼? 羅剎說: 我已經餓了好多天, 你要我說出來, 要等我吃飽 他說 : 你吃什麼? 羅剎說: 我吃活人的肉 這位修行人告訴他: 你把下面兩句說出來, 我願意捨身把身體供養你 羅剎說 : 我怎能相信你為八個字就肯犧牲生命來供養我? 修行人說: 我是一個修道的人, 決定沒有妄語, 十方諸佛都可以為我作證 於是, 羅剎就為他說出後面這兩句 : 生滅滅已, 寂滅為樂 這首偈確實是 涅槃經 最重要的思想 志道禪師對這四句有疑, 確實是將 涅槃經 的中心大意掌握到 師曰 : 汝作麼生疑? 曰 : 一切眾生皆有二身, 謂色身 法身也 色身無常, 有生有滅 ; 法身有常, 無知無覺 經云 生滅滅已, 寂滅為樂 者, 不審何身寂滅? 何身受樂? 若色身者, 色身滅時, 四大分散, 全然是苦, 苦不可言樂 若法身寂
滅, 即同草木瓦石, 誰當受樂? 又法性是生滅之體, 五蘊是生滅之用, 一體五用, 生滅是常, 生則從體起用, 滅則攝用歸體 若聽更生, 即有情之類不斷不滅 ; 若不聽更生, 則永歸寂滅, 同於無情之物 如是則一切諸法被涅槃之所禁伏, 尚不得生, 何樂之有? 六祖問 : 你對這四句話為何生疑? 諸位細看志道這幾句話, 就知道他有許多地方曲解意思 第一個錯誤, 志道說 : 一切眾生皆有二身, 一個是色身, 一個是法身 這是大乘經常講的, 可是在這裡他就發生誤會, 殊不知佛所講的色身與法身是一不是二, 他把它看作二不是一, 對這四句偈當然就解不開 第二點, 他說 : 色身無常, 色身就是我們現前這個身體 ; 有生有滅 法身有常, 法身是常住的, 但是法身無知無覺 涅槃經 云 : 生滅滅已, 寂滅為樂 到底哪一個身寂滅? 是色身寂滅, 還是法身寂滅? 哪一個身來享受樂? 是色身享樂, 還是法身享樂? 若是色身的話, 色身是有生有滅的, 即有生有死, 色身死的時候, 四大分散, 這是苦, 苦怎麼可以說樂? 若要說是法身, 法身寂滅, 同無情的草木磚石一樣, 它也不會享樂! 志道又說: 法性( 法性就是法身 ) 是生滅之體, 五蘊 ( 指我們的色身 ) 是生滅之用 體是一個, 就是法性 ; 用是五個, 就是五蘊 色 受 想 行 識 一體五用, 生滅是常, 這是假定的, 如果生滅是常 ; 生則從體起用, 滅則攝用歸體 這個講法, 我們聽起來似乎很合乎道理, 實際上這是歪理, 都是曲解意思, 誤會了 但是這種誤會在我們凡夫常情看起來, 似乎是這樣的 若聽更生, 更生就是再生 復生 如果生滅還能再生的話, 有情的眾生就不斷不滅 不准許他更生的話, 那就永歸寂滅, 同於無情之物 如是, 一切諸法都被涅槃所禁止 所制伏, 這樣, 連五蘊的色身尚且不得生, 又何樂之有? 這一段就是志道禪師對於這四句偈的誤會 師曰 : 汝是釋子, 何習外道斷常邪見而議最上乘法? 據汝所說, 即色身外別有法身, 離生滅求於寂滅 又推涅槃常樂, 言有身受用, 斯乃執吝生死, 耽著世樂 汝今當知, 佛為一切迷人認五蘊和合為自體相, 分別一切法為外塵相, 好生惡死, 念念遷流, 不知夢幻虛假, 枉受輪迴, 以常樂涅槃翻為苦相, 終日馳求 佛愍此故, 乃示涅槃真樂 ; 剎那無有生相, 剎那無有滅相, 更無生滅可滅, 是則寂滅現前 當現前時, 亦無現前之量, 乃謂常樂 此樂無有受者, 亦無不受者, 豈有一體五用之名? 何況更言涅槃禁伏諸法令永不生, 斯乃謗佛毀法 六祖說 : 你是佛弟子, 你怎麼學外道? 外道才有斷見, 才有常見 志道說的 若聽更生 是常見, 不聽更生 是斷見, 這兩種見解都是錯誤, 這是見思煩惱中的邊見 六祖說 : 你怎麼可以拿邊見來議論最上乘法? 這是首先指明他錯誤的根源, 然後再為他開示, 破除他的邪見, 啟發他的正見 據你所說, 色身以外還有個法身? 離了生滅再求寂滅? 這就是志道不能體會最上乘的原因, 他不曉得色身與法身是一不是二, 生滅與寂滅也是一不是二 最上乘人要在
色身中見法身, 要在生滅中見寂滅, 這才能體會這四句偈的大意 六祖說 : 你又推測涅槃常樂, 而說有一個身去受用它, 這是執著 吝惜生死而不能捨棄, 依然是耽著世間五欲之樂, 病就在此 你應當要知道, 佛陀是為一切迷惑的眾生, 這些迷人都是認五蘊和合為自體相, 虛妄分別一切法為外面的境界相, 貪生怕死, 念念遷流, 不曉得宇宙人生事實的真相 金剛經 云 : 一切有為法, 如夢幻泡影 因為不能了解事實真相, 於是才造業受報, 枉受輪迴 常樂我淨的大涅槃是每個人清淨心中本來具足的, 不但本來具足, 從來也沒有失掉 ; 可是, 迷了之後, 真相就不能現前 所以, 把常樂涅槃翻為苦相, 三界六道所謂八苦 三苦, 這是迷 是顛倒 於是, 終日心外求法 佛陀對於這些人非常慈憫, 不忍心看到這些眾生迷惑顛倒, 於是示現在世間, 指示 說明涅槃的真樂 六祖說 : 涅槃真樂, 剎那無有生相, 剎那無有滅相, 更無生滅可滅, 是則寂滅現前 這幾句話就是解釋 涅槃經 這四句偈 剎那 是極短的時間 佛經講一彈指有六十剎那 一彈指時間很短, 彈得快的話, 一秒鐘至少可以彈四次, 這是講極短暫的時間 剎那無有生相, 生是生起, 剎那之間沒有生相 ; 剎那無有滅相, 滅是消滅, 剎那之間也沒有滅相 這兩句話如果明白, 真正悟入, 就見一切法不生不滅 見到一切法不生不滅, 在佛法講, 這個境界就是屬於無生法忍的境界 所謂無生法, 法 是指一切法, 無生 是指一切法無生; 無生當然無滅 一切法不生不滅, 這是真實相 可見, 我們見一切法的生滅相, 這是虛妄的, 這是沒有見到真相, 真相是不生不滅 一般在佛法講, 見到不生不滅, 在菩薩地位上來說應該是七地菩薩, 這個地位相當高 仁王經 中將菩薩分為五類, 這五類是根據見到事與理的實相淺深而分 無生忍是第四類, 也就是七 八 九地這三地的菩薩 七地菩薩是下品無生忍, 八地是中品無生忍, 九地是上品無生忍 更無生滅可滅, 沒有生滅可滅, 功夫又進了一層, 是則寂滅現前, 這是五忍中最高的地位, 寂滅忍的菩薩 下品寂滅忍是第十地的菩薩, 中品是等覺菩薩, 上品是如來果地上的境界 生滅滅已, 寂滅現前 是寂滅忍菩薩的境界 傳心法要 云: 聲聞人見無明生, 見無明滅 緣覺人但見無明滅, 不見無明生 諸佛菩薩是終日生而無生, 滅而無滅 ; 無生無滅, 這是大乘菩薩境界 六祖說 : 當寂滅現前的時候, 亦無現前之量, 這叫做常樂 這個樂, 沒有受者, 也沒有不受者, 受與不受都說不上, 哪有什麼一體五用? 更何況說涅槃還禁伏諸法, 叫一切諸法永遠不生, 這乃是謗佛 謗法 這是很大的誤會 很大的錯誤, 這一個錯誤當前, 不但障礙自己正知正見, 恐怕還造種種的惡業 造作惡業, 正是大師此地講的 謗佛毀法 ; 自己不信, 還要叫別人生疑, 這個過失就太大了 六祖這一番開示, 實際上就是開導我們的
聽吾偈曰 : 無上大涅槃, 圓明常寂照, 凡愚謂之死, 外道執為斷 諸求二乘人, 目以為無作 盡屬情所計, 六十二見本 妄立虛假名, 何為真實義? 惟有過量人, 通達無取捨 以知五蘊法, 及以蘊中我, 外現眾色像, 一一音聲相 平等如夢幻, 不起凡聖見, 不作涅槃解, 二邊三際斷 常應諸根用, 而不起用想, 分別一切法, 不起分別想 劫火燒海底, 風鼓山相擊 真常寂滅樂, 涅槃相如是 吾今強言說, 令汝捨邪見 汝勿隨言解, 許汝知少分 志道聞偈大悟, 踴躍作禮而退 第一首偈 : 無上大涅槃, 圓明常寂照, 凡愚謂之死, 外道執為斷 前面兩句是說明涅槃的本意 無上 是指至高無上 何謂 涅槃? 楞伽經 云: 妄想不生, 不起不滅, 我說涅槃 涅槃者, 如真實義見 離先妄想心心數法, 逮得如來自覺聖智, 我說是涅槃 古德說 : 法身 般若 解脫, 具足這三法, 就叫做大涅槃 頓悟入道要門論 云 : 如何得大涅槃? 禪師說 : 不造生死業, 就能證得 如何是生死業? 禪師說 : 求大涅槃是生死業, 捨垢取淨是生死業, 有得有證是生死業, 不能擺脫對治的法門, 這就是生死業 由此可知, 佛法是對治我們惑業病根而建立, 惑業離了之後, 對治法門的藥也要把它擺脫掉, 這樣才能纖毫不立, 這就叫做大涅槃 大涅槃之用, 圓明常寂照, 圓 是圓滿, 指妙淨明心, 明 是光明; 光明的清淨心無始無終, 這是 常 ; 從來也不散亂, 這是 寂 ; 靈鑒不昧, 這是 照, 這是凡聖同具的理體 凡夫 二乘 ( 愚是指二乘 ) 迷了寂照的大涅槃, 誤以為是生死 外道也沒有見到事實的真相, 將涅槃執著為斷滅 第二首偈 : 諸求二乘人, 目以為無作, 盡屬情所計, 六十二見本 二乘 是指聲聞與緣覺, 這兩類小乘聖者的見解也並不完全正確 大智度論 云 : 無作見解是屬於邪見, 雖然六十二種都是邪見, 而以 無作 這個邪見為最重 無作 的意思是說, 連一切功德求涅槃都不作 ; 要是稍稍偏差一些, 就會墮在惡取空, 這個病比執著 有 還要大 古德常講 : 寧可執有如須彌山, 不可執空如芥子 無作就是偏在空的邪見上 大師說, 這些 盡屬情所計, 是凡情計度分別, 是六十二種邪見的根本 ; 死 斷 無作, 這是一切邪見的根本 第三首偈 : 妄立虛假名, 何為真實義, 惟有過量人, 通達無取捨 前面兩句是說明六十二種邪見所建立的種種名目, 無非都是虛而不實的假名 斷見 常見 無作之見, 這裡面決定沒有真實的義理 這是總指凡夫 外道 二乘所執著的, 總而言之, 都不是真實義 真實義誰見到? 唯有諸佛菩薩 唯有過量人, 過量人 是指非常人, 不是平常人所能度量的 這樣的人才能通達而無取捨,
通達是指通達無上大涅槃, 圓明常寂照, 他通達涅槃的真實義 通達之後他又如何? 他於涅槃決定沒有取捨, 他不取涅槃, 也不捨涅槃 因此他與小乘人不一樣, 小乘人是取涅槃, 佛常說 墮無為坑, 墮在偏真涅槃, 這是小乘聖者的執著 ; 楞嚴經 云 內守幽閑, 猶為法塵分別影事, 這是小乘的境界 六祖說 目以為無作, 與佛所講的沒有兩樣 目以為無作, 盡屬情所計, 這兩句是六祖說二乘聖者的境界 大乘菩薩對於大涅槃的義理既然通達, 他不取不捨 為什麼? 我們看下文這兩首偈頌所說 第四首偈 : 以知五蘊法, 及以蘊中我, 外現眾色像, 一一音聲相 這四句是說明法相 這些過量人 這些大菩薩們, 對於五蘊法真正通達明瞭 五蘊一展開就是百法, 百法就是一切法的歸納, 我們講五蘊法, 也就是說世出世間一切法 五蘊當中, 一般人所執著的主宰 我執 我 以外, 這是一切境界相, 境界相有人事環境 物質環境 自然環境, 這些在此地也以兩句話代表 : 外現眾色像, 一一音聲相 這是說色與聲, 香味觸法都省略 雖然是說兩句, 當然統統都包括了, 因為前面有一句 五蘊法, 後面只說兩句作代表 第五首偈 : 平等如夢幻, 不起凡聖見, 不作涅槃解, 二邊三際斷 這是說明聖哲的見解, 曉得五蘊與我以及色像音聲, 這是包括一切萬法, 都是平等一如, 金剛經 云: 一切有為法, 如夢幻泡影, 如露亦如電, 應作如是觀 一切有為法就是五蘊法, 也就是百法 你作如是觀, 才能見一切法的真實相, 也就是平等相, 也就是萬法皆如之相, 這樣當然就不會再生起凡情聖智的見解 心若平等, 不分高下, 即與眾生諸佛世界山河, 有相無相, 遍十方界, 一切平等, 無彼我相 這個時候, 本源清淨心, 常自圓滿, 光明遍照, 就是圓明常寂照的境界現前 不作涅槃解, 對於大涅槃無取無捨 佛說涅槃是為對治眾生生死病根, 生死既離, 如果還存一個涅槃的見解, 又錯了 二邊三際斷, 兩邊不立, 三際 是說過去 現在 未來 到這個境界, 時間與空間是一, 正是所謂一真法界, 在淨土是常寂光淨土 第六首偈 : 常應諸根用, 而不起用想, 分別一切法, 不起分別想 這首偈是講證得大涅槃之後的德用自在 在眼叫見, 在耳叫聞, 在鼻叫嗅, 六根接觸六塵境界, 見聞覺知的作用一切明瞭, 而不起用想, 這就與我們凡夫不一樣 覺悟的人, 他不起用想, 天天用它 ; 我們迷的人, 雖然天天用它, 就起了用想 用想 就是無明, 楞嚴經 云: 知見立知, 是無明本 分別一切法, 不起分別想 悟的人, 心於一切境界不起一念 ; 不起一念, 他在日常生活中, 對於萬法還有沒有分別? 若無分別即是白癡, 他有分別, 雖有分別不起分別想, 這就是與凡夫不同之處 凡夫分別是用第六意識, 第六意識起作用, 他有分別想 所以, 佛在大經教導我們, 尤其是交光大師在 楞嚴正脈 教導我們 捨識用根, 用見性見一切色法, 用聞性聞一切音聲 見性見一切色法, 就是分別一切法不起
分別想, 這就是見性起作用 分別一切法, 不起分別想, 我們耳根聞音聲, 這是聞性起作用 諸位懂得這兩句, 六根接觸六塵境界你能這樣用, 這就是 楞嚴經 的宗旨, 也就是交光大師特別提出來的 捨識用根 ; 凡夫與佛的差別就在此地 第七首偈 : 劫火燒海底, 風鼓山相擊, 真常寂滅樂, 涅槃相如是 這首偈是說明, 這個世間縱然遭遇到大劫難, 與證得寂滅之人不相干 佛在 仁王經. 護國品 說明, 這個世界有成住壞空, 有大三災的劫難, 經云 : 劫燒終訖, 乾坤洞然 須彌巨海, 都為灰颺 天龍福盡, 於中凋喪 二儀尚殞, 國有何常 這就是講成住壞空的大劫 這樣的事情, 在今天科學家都為我們證實 我們用天文望遠鏡觀察太空的星球, 星球就是世界, 每天會發現有新星出現, 每天也有許多星球毀滅, 這就是世界的成住壞空 風鼓山相擊, 說明這個世界壞的形狀 風 是毘嵐大風, 山 是指須彌大山; 災風鼓動, 須彌崩倒 我們以天文望遠鏡的觀察, 一個星球的爆炸必然有大風 大火, 佛法講的大三災, 水災 風災 火災都達到了極處 這個現象從科學裡得到證實, 我們確實相信這些事情會發生 佛經講的小三災 : 刀兵劫 瘟疫 饑饉, 使我們想到第三次世界大戰 ( 核子戰爭 ) 如果核子戰爭爆發, 輻射塵所落的地方就造成原子病, 這就是佛法講的瘟疫 同時, 這個地區草木不生, 這些動物必然要受飢餓之苦 佛經講的大三災 小三災, 現代科學都已經證明, 而且這個劫難距離我們愈來愈近, 這是我們應當要警惕的 在現在這個時候, 我們最要緊的就是要真正證得 真常寂滅樂 ; 這是如來所得之法, 真實常住, 所以叫真常 楞嚴經 云 : 獨妙真常 起信捷要 云 : 究竟樂有二義, 一者 無上菩提覺法樂, 二者 無上涅槃寂滅樂 涅槃經 云: 生滅滅已, 寂滅為樂 佛說, 縱然是大三災, 何況是小三災, 在這大劫難中, 唯有證得真常, 唯有生滅滅已的人, 他才不受影響 第八首偈 : 吾今強言說, 令汝捨邪見, 汝勿隨言解, 許汝知少分 這首偈是說明說聽的方便以及態度 ( 本文完 ) 摘錄自佛陀教育基金會 六祖壇經講記