目錄 前言... 3 序言... 4 第一部分 簡介 簡介... 6 第二部分 講解 第一至五章 第六至八章 第九至十一章 第十二至十六章... 91

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1 版權頁 Copyright Page 羅馬書講解作者 : 史道生出版 : 活石福音書室有限公司香港九龍尖沙嘴郵箱 號版次 : 二 九年九月簡體字初版 版權所有 ISBN Expository Sermon On Romans Authour: Dr. S. D. Toussaint Publiser: Living Stone Bookshop Ltd. P.O. Box No , Tsimshatsui, Hong Kong. Edition: First Edition, Simplified Chinese Script, September 2009 Copyright ISBN

2 目錄 前言... 3 序言... 4 第一部分 簡介 簡介... 6 第二部分 講解 第一至五章 第六至八章 第九至十一章 第十二至十六章... 91

3 前言 史道生博士是筆者在達拉斯神學院唸書時最欣賞, 也是影響筆者牧會最大的教授之一 他的牧會經驗豐富, 他的教學是要建立人, 所以他的教導條理清晰 易明 易記 讀他書或上課的人絕不會有困惑感 他信仰生活化之生命及人生經驗, 更是建立人的榜樣 願神使用衪僕人的榜樣及著作, 成為多人的祝福! 蘇穎智 播道會恩福堂主任牧師 二 一年五月

4 序言 這本書筆錄自去年秋天在香港播道會恩福堂舉行的 羅馬書 聖經研讀講 座 希望透過印刷 發行這些簡要的講章, 能把福音進一步傳揚開去, 給需要主 耶穌的人, 以及幫助那些已經認識神的人靈命得以長進 我特別在此向所有曾參與完成這項工作的人致謝 我和太太都喜愛華人群 體, 希望借着這本簡要 羅馬書講解 榮耀神 史道生 二 一年六月七日

5 第一部分 簡介

6 簡介 重要性及影響力一. 重要性 有幾個重要的人物羅馬書有所評論 馬丁路德 (Martin Luther) 說 : 羅馬書不折不扣是新約中的傑作, 是最純正的福音, 它非常寶貴, 不但值得信徒一字不漏的背誦, 同時也應當每天默想, 成為人心靈中的每日天糧, 我們再怎樣去讀, 去研究也不會嫌多, 愈的下工夫就愈覺其寶貴, 也愈覺其甘甜 科爾雷基 (S. T. Coleridge) 曾這樣說 : 這是有火以來最淵博的著作 這實在是令人很訝異的一句話 世上有很多人, 他們有很多著作, 但蕭爾 (R. D. Shaw) 評價這本書說 : 最偉大的知識分子如奧古斯丁 路得和加爾文等人研究羅馬書, 發現當中的深度遠超過他們自己的深度 這些是很出色的人物, 比我遠遠出色, 但他們還是不能完全理解羅馬書中一切的深奧 二. 影響力 我們讀羅馬書時, 只是很表面地理解而己 但我們要思想的是一些很深奧的道理, 曾對很多人造成很大的影響 例如對奧古斯丁, 他成為基督徒, 是他看到羅馬書十三章 13 至 14 節 奧古斯年輕時犯了很多罪 有一天, 他的一個朋友在花園裏默想, 旁邊有一群小朋友在玩耍, 他們正在唱這首歌 : 拿起來讀吧! 拿起來讀吧! 那裏剛好有一本羅馬書, 他就拿起來, 讀到羅馬書十三章 13 至 14 節 他立刻看到這幾節經文對他的生命有什麼意義 羅馬書十三章 13 至 14 節 : 行事為人要端正, 好象行在白晝, 不可荒宴醉酒, 不可好色邪蕩, 不可爭競疾妒, 總要披帶主耶穌基督, 不要為肉體安排, 去放縱私慾 他看到這兩節經文對他的生命說話, 他就在那一刻信了主 奧古斯丁借着羅馬書成為了基督徒 他是一個很出色的神學家, 不論是羅馬天主教或是復原教 ( 或作更正教 ) 都主張閱讀 認識他的神學著作 羅馬書亦使馬丁路德成為基督徒 當時他在威丁堡大學, 他已經從一五一五

7 簡介年十一月開始任教, 教授羅馬書直到第二年的七月, 共用了九個月時間 但他不能明白其中一句話, 就是 神的義! 對他來說, 神的義就是指神的公義 這句話在書中不斷出現, 所以當他看見 神的義 時, 他只看見自己被咒詛的一面 他最後才發現 神的義 有兩個意思, 這令他信了主 他的歸信也帶來宗教改革的運動 羅馬書對約翰衛斯理也產生了很大的影響 他是循道衛理會的始創人 一七三八年, 他在倫敦參加一個聚會, 其實他是不願意去的, 但他去了 聚會當中, 會眾正在讀出馬丁路德著作中有關羅馬書的部分 當約翰衛斯理聽着, 他心裏有一種溫暖的感覺 那晚他信了主 所以羅馬書對很多人的生命起了很大的影響 我講論羅馬時, 會眾中未信的人總有人願意相信的 如果你不是一個基督徒, 你可能因為來到這個講座而得救 感謝神, 希望你真的得救 著書時間及地點 一. 時間 多數學者認為這書是在公元 56 年寫的 也有人說是 57 年, 但都是相約的時間 那時是保羅的第三次傳道旅程 保羅有三次傳道旅程 第一次由安提阿使起點, 然後到居比路 ( 塞浦路斯 ), 再到亞西亞 ( 亞細亞 ), 最後回到安提阿 他在每次傳道旅程後便寫一卷書, 第一次旅程後他寫了加拉太書 第二次傳道旅程後他寫了兩卷書 那時他從小亞細亞到歐洲, 然後到達哥林多 他在哥林多寫了兩卷書, 就是帖撒羅尼迦前書和後書了 後來他到了耶路撒冷, 再回安提阿 第三次傳道旅程亦是從安提阿開始 這城通常是他的出發地, 穿過小亞細亞, 以弗所是營運中心, 在路上保羅寫了三卷書, 就是哥林多前書 後書及羅馬書 哥林多前書是在以弗所寫的, 哥林多後書在馬其頓寫的, 而羅馬書是在哥林多寫的 這頗為有趣, 因為哥林多是一個充滿罪惡的地方 當你看羅馬書第一章時, 會看到人心的敗壞 ; 哥林多當時那種的罪惡就以羅馬書反映出來 二. 地點我們會問 : 如何知道在那地點呢? 是因為書中提及一些人的姓名 例如書中提到一位女士名叫非比, 就是她把這封信由哥林多送到羅馬 羅馬書十六章 1 節有非比的介紹 她是堅革哩教會中的女執事, 堅革里是哥林多的一個海港, 所以她和當地的教會會有很緊密的聯繫 我們也從而知道她和哥林多教會有很深的淵源

8 羅馬書講解另外要留意的就是該猶和以拉都 書中曾經三次提到該猶, 說他必接待保羅, 也必接待全教會 他是那城的司庫 ; 他的名字被刻在城中一塊大理石上 哥林多前書一章 14 節也有提到他的名字, 提摩太後書也有 著寫目的一. 宣告他打算探訪羅馬 為什麼保羅寫羅馬書呢? 首先他想告訴羅馬人, 他希望去探望他們, 他最少這樣說了兩次 羅馬書一章 9 至 10 節 : 我在他兒子福音上, 用心靈所事奉的神, 可以見證我怎樣不住地提到你們, 在禱告之間, 常常懇求, 或者照神的旨意, 終能得平坦的道路往你們那裏去 第 13 節也提到保羅想探望羅馬信徒 羅馬書十五章 24 節 : 盼望從你們那裏經過, 得見你們, 得見你們 他那時身處哥林多, 帶着為耶路撒冷損獻所得的金錢, 到耶路撒冷, 供給當地的聖徒 當時他正想從哥林多到耶路撒冷, 將那些錢交給在耶路撒冷的聖徒後, 便往羅馬去, 看看那裏的教會 二. 在教義上建立教會 首先他提及想到羅馬, 另一個目的是想在教義上建立教會 他這樣做有很多原因, 第一是因為羅馬這地方很有戰略價值, 是羅馬帝國的中心 第二, 每一家好的教會都必須建基於純正的教義上 如果教會不是建立在真實和正確的教義上, 便不穩固了 按記載, 從來沒有使徒到過羅馬, 似乎保羅就是第一個使徒到過羅馬的 他在這裏的教會建立基督教的教義 當時, 有猶太教的人進入了羅馬教會, 保羅想阻止他們在那裏散播錯誤的教義 第三個原因是保羅要裝備教會, 使信徒都能到士班雅 ( 西班牙 ) 去事奉 上文提到, 保羅到那裏的一個目的是盼望他們幫助他到西班牙 三. 為往西班牙的事奉而裝備教會但他最後的目的地是西班牙 他這樣說也是希望得到金錢上的幫助, 到羅馬教會時, 有他們的資助, 使他能夠往西班牙 這是他當時的心願 在使徒行傳十九章 21 節, 保羅說他到了耶路撒冷後, 也必定要到羅馬去 四. 處理教會的問題 第四個原因是處理教會的問題 我們看這卷書時, 會發現當時猶太人和外邦 8

9 簡介人之間的氣氛很緊張 在耶穌基督的教會裏是不應有種族的衡突, 保羅也希望處理這問題 在食物上的污穢與不潔, 及應否食某些食物也存在爭論 節期的事也出現了問題 羅馬教會的起源 一. 彼得創立羅馬教會 究竟羅馬教會是如何開始的呢? 這問題爭論了很久 有人認為是彼得創立的, 這是羅馬天主教所提出的, 但相信這說話的人也不一定是天主教教徒 有些人反對天主教到一個地步, 如果有人相信羅馬教會是由彼得創立的, 便認為持這見解的人是天主教教徒了 事實上, 有理由相信彼得創立羅馬教會, 但其本身不是天主教教徒的 首先, 彼得從未曾說過他自己負責統管一切的教會 在加拉太書二章 8 節, 保羅和彼得有一個協議, 就是彼得的事奉是在猶太人中間, 而保羅則在外邦人中間 如果你是一個真正的羅馬天主教教徒的話, 你便接受彼得是負責對全人類宣告教義 另外, 彼得從來沒有說過將自己的權柄傳遞給任何人 天主教教徒說彼得將這權柄遞交給下一任的人, 但這是從來沒有證據證明的 第三, 今日的羅馬天主教與使徒時代的教會是不同的, 甚至天主教教徒也承認這一點 在過往很多個世紀中, 他們加入了不同的教義 所以, 是可以接受彼得創立羅馬教會的講法, 而不必怕有人說你是天主教教徒 但是如果我們真的說是彼得創立羅馬教會的話, 這便有問題了 我們有原因相信不是彼得創立羅馬教會 在羅馬書第十六章中, 有很多的名字, 他們都是保羅問候的人, 且居住在羅馬 雖然保羅從未曾到過羅馬, 但他卻認識當地很多的基督徒 為何保羅沒有說 : 嗯! 彼得 如果彼得真是創立羅馬教會, 保羅為何沒有提到他呢? 保羅很認識彼得, 但卻沒有在信中問候彼得 第二個原因, 羅馬書十五章 20 節 : 我立了志向, 不在基督的名被稱過的地方傳福音, 免得建造在別人的根基上 如果彼得真的在羅馬創立了教會的話, 為何保羅要在這根基上再作建立呢? 所以我不相信彼得在羅馬建立了教會 二. 基督徒移居羅馬會是一些離開家鄉到羅馬的基督徒, 在那裏創立了教會 羅馬教會以外邦人為主, 保羅是在外邦人中間事奉, 可以在書信中看到羅馬教會裏大多數是外邦人 羅馬書第十六章告訴我們, 保羅當時從未到過羅馬 為何他認識那麼多人呢? 自然地, 他們是保羅在早期曾經接觸過的基督徒 那時, 羅馬帝國內的居民常常遷徙, 所以基督徒移居到羅馬後, 便在那裏建立教會 另一點, 使徒行傳二 9

10 羅馬書講解章 10 節 : 弗呂家 旁非利亞 埃及的人, 並靠近古利奈的呂彼亞一帶地方的人, 從羅馬來的客旅中, 或是猶太人, 或是進猶太教的人 在五旬節時, 有從羅馬來的客人到猶大地 這些是猶太人, 他們由羅馬到耶路撒冷, 他們中間有人信了基督, 然後返回羅馬 而另外提及百居拉和亞基拉時, 可知當時的基督徒會遊歷各處 他們那時正在羅馬, 保羅在哥林多第一次遇上他們, 所以他向他們問候 有基督徒移居到羅馬, 相信羅馬教會的建立不是因為使徒在那裏的緣故, 而是因為有基督徒移居到那裏 保羅便寫信給他們 一些特色 首先, 羅馬書的範圍普及整個世界, 包括猶太人及外邦人, 提到以色列的過往 現在及將來, 有個人的事, 政府的事和整個世界的事 也講及一些很重要的題目, 如預選或預定 永遠的保障 失喪的人 究竟神如何審判這些拜偶像的人? 書中也教導我們, 當我們對某些事有懷疑時, 應該如何處理 書信裏有很多重要的講題, 作為一個牧者, 我會用一年時間去教導教義, 第二年便教導羅馬書, 因為羅馬書有我所講論的教義 羅馬書的另一個特色是內容很符合邏輯 有人這樣說, 法律學院教導學生辯論, 他們的教導方法來自羅馬書, 因為羅馬書完全符合邏輯 羅馬書的第四個特色是很有力 很好 保羅討論了一些事情, 然後故意反證自己所說的, 假設自己說錯了話, 又再對自己所反證的提出答案, 接着又針對這些反問和答案作解釋, 論點很有說服力 主題 羅馬書的主題是神的義, 我們必須明白何謂神的義, 因為如果不明白這一點 就不能明白羅馬書, 整卷書的主題環繞着神的義, 神的義有兩點需要留意 第一是神的特性 神是公義的, 也是絕對聖潔的, 祂來身也代表了完全的公義 當馬丁路得開始讀羅馬書時, 他已明白這一點 當他看見神的聖潔時, 他也看到自己的罪污, 對他來說, 神的公義在那一刻便是咒詛, 他對 神是公義的 這句話感到很驚恐, 直至他明白神的義有另一個意思後才得到釋放 這第二個解釋, 就是神在我們接受了耶穌基督後, 祂便將公義放在我們心裏, 這就是 因信稱義 了 祂在我們的生命帳簿上寫上公義這兩個字, 我們便被稱為義了 當馬丁路得明白這意思時, 整卷書對他來說就活出來了 這對神的義的第二個認識, 便帶來整個宗教改革運動 神的公義是很特別的公義 這公義是神借着信心將基督給予凡相信的人 我們需要明白今天世界上有兩種義, 一種是人的義, 所有人也會做一些好的事情, 沒有人所做的每一樣東西都是錯的 譬如我有一支槍, 開始用它來射人, 殺了四個人後, 沒有殺第五個 我這樣是否作了好事呢? 每一個人也可以說他作 10

11 簡介過好事, 最少也受過自己的母親, 這就是人的義 第二種義就是神的義, 這是神給予人的義 羅馬書十章 1 至 4 節 : 弟兄們, 我心裏所願的, 向神所求的, 是要叫以色列人得救 我可以證明他們向神有熱心, 但不是按着真知識 ; 因為不知道神的義, 想要立自己的義, 就不服神的義了 律法的總結就是基督, 使凡信他的都得着義 從經文我們可以知道猶太人不明白什麼是神的義, 並且想立自己的義 腓立比書三章 8 至 9 節說 : 不但如此, 我也將萬事當作有損的, 因我以認識我主基督耶穌為至寶 我為他已經丟棄萬事, 看作糞土, 為要得着基督 ; 並且得以在他裏面, 不是有自己因律法而得的義, 乃是有信基督的義, 就是因信神而來的義 保羅說他將自己的義放棄了, 好能得着神的義 神的義不是建基於作或不作一些事情, 而是因着神所給予的義, 借着信基督而得的 所以神的義有兩個很重要的意見, 一是神所要求的義, 另一個是神所給予的義 羅馬書的主題是神的義, 這點很重要 11

12 第二部分 講解

13 第一至五章 問安及主題 ( 一 1-17) 一. 問安 ( 一 1-7) 我們來看羅馬書的問安 聖經中的問安有三部分, 分別是著寫人的名字, 收信人的名字, 以及問候的說話 開始時說出自己的名字 書信起首先介紹自己是保羅, 是耶穌基督的僕人 他先說自己是僕人, 然後才說自己是使徒 他想人知道他是耶穌基督的僕人 能作神的奴僕是有福的 摩西是一個神的奴僕, 約書亞 耶利米 阿摩司等也被稱為神的僕人 他們是很偉大的人物 被稱為神的僕人, 是很大的稱許 保羅要人們知道最重要的是, 他是神的僕人 他想神的意旨在他生命中成就 希望神的兒女都願意成為神的僕人 我們不能夠一方面作神的僕人, 另一方面卻驕傲 僕人必然是謙卑的 所以我們一開始便要作神謙卑的僕人 然後保羅說自己是使徒 看到這個名字時, 要留意這名字是帶着權柄的, 保 羅極重視這個使徒的身分 馬太福音十章 1 至 2 節記載耶穌呼召十二使徒, 給予他 們權柄 馬太福音十章 1 節稱呼這十二個人為門徒, 第 2 節已經稱呼他們為使徒, 有什麼事發生了? 因為耶穌給了他們權柄 看到使徒這個名字的時候, 也看到神 所給予的權柄 保羅是耶穌基督的使徒, 事實上他被稱為使徒 他是奉召作使徒的, 而不是自己假設自己是使徒 人不能決定自己是使徒 使徒這個名字有兩個意思 第一個是指特別的使徒 這樣的使徒有兩個特征, 今天不會有這樣的人 第一個特征是他見過復活的主 保羅在哥林多前書九章 1 節說 : 我不是使徒嗎? 我不是見過我們的主耶穌嗎? 所以一個使徒必須見過復活的主 第二個特征是他經常行神蹟 哥林多後書十二章 12 節說使徒所作的, 他們有特別的權柄和特別的恩賜 今天沒有這樣的人了 使徒這個稱呼有另一個意思, 就是一個被教會差派去履行使命的人 腓立比書第二章, 以巴弗提被稱為使徒 他是被保羅差派出去的 在這解釋下宣教士可被稱為使徒, 他們會有這樣的權柄 第三, 保羅說他是分別出來的 在加拉太書一章 15 節, 保羅說他在母腹中已被分別出來 這是否很奇怪呢? 這是什麼意思呢? 在保羅還沒有得救的時候, 他

14 羅馬書講解 已經得救了 即使在他一生裏有這麼多年都不是信耶穌的, 但實際上是已經被分別出來了 他得救前所有的經歷都在得救後被神所使用 神已經指定了保羅所要作的事, 他要傳神的福音 由第 1 節的下半部至第 5 節說到神的福音 這是來自神的, 是極為重要的 這不是一些人的哲理, 神的福音來自天上, 是來自神的 這是神的福音 我們探討神的福音時, 便要由 神是誰 開始 這要由應許說起 在舊約聖經裏有哪些記載是關於福音的應許的? 有很多不同的經驗記載 ( 例如 : 賽九 6; 創三 15; 申八 15; 賽五三等 ) 福音是關乎基督的 福音論及基督兩方面 首先是祂的位格, 祂是誰 ; 其次是祂作了什麼 基督是大衛的後裔所生, 這裏強調耶穌基督的人性 祂是一個人, 是大衛的後裔 這是已經預言了的 經文也宣告了祂是神的兒子 所以祂是神, 也是人, 不能只強調其中一面 而不理會另一面, 否則便污衊這名稱了 祂成為人, 是從大衛的後裔而出的 ; 是被宣告為神兒子 祂不是被造成為神的兒子, 因祂一直是神的兒子, 借着復活顯明祂是神的兒子 這是一個很重要的復活信息 現在來看誰是收信人 收信人是被召的人 第 6 節 : 其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人 在福音書裏, 呼召的意思就是邀請 基督曾說被邀請的人很多, 但只有少數人被選上 ( 太二二 14) 但在書信裏, 呼召的意思不是邀請, 是在權柄下征召 美國有征召入伍的事 軍隊全部是自願入伍的, 但在戰爭時, 很多青年人會被召入伍 他們不是被邀請入伍, 而是在權柄下征召 保羅被呼召成為使徒, 他便是一個使徒 ; 我們被召成為基督徒, 所以我們是基督徒 保羅所說的是 : 我們是奉召成為耶穌基督的人, 不但如此, 我們也是被神所愛的 說被神呼召, 似乎語氣冷冰冰的 ; 但接着是溫暖的話 : 為神所愛 經文又說 奉召作聖徒 我們成為聖徒是神的呼召 我們必須明白聖徒是什麼意思 就是被分別出來的意思 有時候我們會認為聖徒一定是雙手合什禱告的樣子 又或是仰望着神, 甚至是頭上有光環的樣子 當我們提起聖徒時, 腦海裏便有這樣的形象 但是, 凡相信耶穌基督的人都是聖徒 上一代, 在美國有一位家傳戶曉的傳道人名叫艾朗賽 (H. A. Ironside) 那時火車是主要的交通公具, 如果要橫跨美國便需要幾天時間的車程 艾朗賽有一次乘搭長途火車, 在車上, 他遇上幾位天主教修女, 與她們有很好的交談 有一天, 艾朗賽問她們想不想看一看聖徒 她們便高興地表示很渴望看見聖徒, 艾朗賽便告訴她們, 他自己就是聖徒了 事實上每一個基督徒都奉召成為聖徒 然後他祝福說 : 願恩惠 平安從我們的父神, 並主耶穌基督歸與你們! 我們看見恩惠來自兩方面 ; 耶穌基督與父神是等位的, 經文讓我們看見耶穌基督與父神同等 二. 保羅的期望 ( 一 8-13) 保羅在第 8 節裏提及一些聖徒 : 第一, 我靠着耶穌基督, 為你們眾人感謝 14

15 第一至五章我的神, 因你們的信德傳遍了天下 我們若要到父神那裏, 就要借着基督, 因此我們借耶穌的名向神發出禱告 我向神禱告, 不是因為我是誰, 也不能借着我是誰就能到達神面前 我們是借着耶穌基督的名來到神面前 然後提到這教會的信心傳遍天下 一些教會有名氣是由於不同的原因, 有的建築很美麗 優美的建築很好, 但卻不是最重要的, 因為建築物只不過是工具而已, 只會用一段時間 有一些教會則因宣教計劃而有名氣, 有的因為福音事工, 又有的是因為音樂, 更有的因為出色的青年事工 但保羅卻提到羅馬教會是因為信德而變得有名氣 這是一個多麼好的見證, 整個羅馬帝國的各處地方的人, 都知道羅馬教會的信德 第 9 至 13 節, 說出保羅的一個想望 保羅多次表示想往羅馬去, 但因為受着阻撓而不能前往 這裏沒有提到他受何事阻撓, 但後文看到他不能前往, 原因是有很多工作 第十五章 19 節下至 22 節解釋了為何保羅不能到羅馬 : 直轉到以利哩古, 到處傳了基督的福音 我立了志向, 不在基督的名被稱過的地方傳福音, 免得建造在別人的根基上 就如經上所記 : 未曾聞知他信息的, 將要看見 ; 未曾聽過的, 將要明白 我因多次被攔阻, 總不得到你們那裏去 保羅是因為太多工作而不能到羅馬, 在希臘和馬其頓有很多事要辦 保羅在那些地方已經作了很多傳福音的事工, 覺得那時可以離開到羅馬去 第 9 至 13 節提到一兩個細節, 他禱告希望能夠有平坦的道路到達羅馬 他這樣的禱告蒙了應允, 但卻不是他想象中那樣 他以為只需乘船便會到達, 但實況是他以囚犯的身分去 不錯, 他真的平安到達, 雖然有嚴重的撞船意外, 但他獲救了 這是一個好的課題 我們會向神禱告, 而神也令答允, 但未必以我們想象中的方法答允 這裏就是一個很經典的例子 第 11 節中, 保羅說他想將屬靈恩賜分給他們 恩賜的意思是一些益處, 即是說保羅要將一些屬靈益處給予他們 第 12 節中, 保羅說他能在他們中間, 便可以彼此同得安慰 作為牧者的希望自己成為信徒的祝福, 當信徒得着祝福的時候, 他們也成為牧者的祝福 所以服事不是單向的, 也不是從講台上向會眾灑下的, 而是平等的, 由講台下到會眾, 再返回牧者那裏 這就是使徒保羅, 他認為他會得到那些他從未見過的羅馬信徒的祝福 三. 保羅的責任 ( 一 14-17) 再看保羅的一些責任 他自稱是一個欠債的人, 對整個世界都欠了債 為何他會這樣說呢? 他是否借了別人很多金錢? 他們是否給了保羅好處? 都不是 為何保羅說自己欠債? 其實當人對一些東西有需要的時候, 便可說是欠了債 如果我知道你飢餓, 而我有食物, 對你來說我是欠債了, 我應該還你食物 如果我能夠做一些事去挽救人的生命, 我就是欠了人的債 為何保羅是欠了全世界人的債? 因為這個世界要從他身上得到一些很重要的東西 路加福音第十章中, 一個撒瑪利亞人前去幫助一個猶太人 這個撒瑪利亞人覺得自己對猶太人欠了債 這就是基督徒欠了這個世界債, 我們欠了這個世界一 15

16 羅馬書講解 些很重要的東西 保羅覺得自己對外邦人和猶太人也是欠了債 有所謂 兩極舉隅法, 意思是用兩個對照或相反部分來代替全體 例如由頭頂到腳趾, 就是說整個的人 若說富有的和貧窮的, 即是指所有的人 所以當保羅說希利尼人及化外人, 就是指所有的人 希利尼人是有文化的人, 化外人是沒有文化的, 分別就是有沒有文化 他這樣說是要表示他對每一個人都欠了債 第 15 節說, 保羅很盡力的要將福音傳給在羅馬人 這說出保羅有很多機會傳福音 為何人們有機會傳福音? 因為他們希望傳, 保羅也逼切地想傳福音, 所以他傳了福音給很多的人 舉個例子 有一個賣鞋的人到了非洲, 代表一間鞋公司拓展業務 他寫了一封信給鞋公司, 告訴他們當地沒有市場, 因為當地人都是赤腳的, 向他們賣鞋是多此一舉的 那間公司便差派第二個人前往 他寫信給公司, 要求他們送大量的鞋到來, 因為那裏是一個很大的市場, 那裏沒有人穿鞋子 在那裏, 他看到了機會, 所以他便逼切的去作 我們也是一樣 正如保羅很逼切的想傳福音, 然後他說不以福音為恥, 就是說他那麼逼切地去傳, 因為他不以福音為恥 這個意思是反喻法, 就是以反面的意思來襯托 例如說某人不太喜歡某樣東西, 事實上即是說他極之不喜歡 又例如說一個有錢人會說他不是很窮, 這似乎是一句負面的話, 實際上說他很富有, 只用來襯托出正面的意思而已 在使徒行傳第二十章, 有一個名叫猶推古的少年人 保羅講道的時候, 他睡着了, 且從三樓掉下來, 保羅便將他救活, 接着他說 得的安慰不小 事實上他的意思是得着很多的安慰 保羅說 我不以福音為恥 是什麼意思? 即是為福音的緣故而感到驕傲, 就是以福音為傲 實際上保羅可以有很多原因令他以福音為恥 例如他因為福音曾被人責打, 被人用石頭襲擊, 被監禁, 被猶太人所憎惡和嘲笑 但是他卻以福音為傲 為何保羅那麼逼切傳福音? 因為他是以福音為傲 為何他以福音為傲? 因為是神的能力使人得着救恩 我曾經聽過有人講道時這麼說 : 福音是神給人的炸藥 炸藥是毀滅性的, 我不認為福音應該這樣描述 相反, 福音可以比喻為神的發動機, 有不斷且強大的能力供應, 是神給予救恩的發動機 我們要很逼切的去傳福音, 因為不以福音為恥, 福音是神的大能, 要救一切相信的 這是完全符合邏輯的 我們應當以福音為傲, 因為有神的大能使人得救恩 我們自己也看過這大能, 我們見過罪人因着神的大能得着很大的改變 這就是能力, 一個使人心改變的能力 接着說要先到猶太人中間, 這有兩個意思 首先, 在歷史上說, 先到猶太人中間是正確的做法 使徒行傳記載福音所傳的次序是由猶太人到外邦人 使徒行傳十三章 46 節記載, 因為猶太人排斥福音, 保羅便到外邦人中間傳了 ( 徒一八 6; 二六 20; 二八 28 也有記載這次序 ) 第二個原因比較困難, 要有一些預言應 驗 神的國度在以色列人悔改後才重臨世上, 所以神要每一代的以色列人都聽到福音 有時我們想放棄猶太人, 但不要這樣作 馬丁路德放棄了猶太人, 事實上這是一個很大的錯誤 首先要和猶太人分享福音, 他們卻不作任何回應, 十分忿怒 我們不應該學 16

17 第一至五章效他們, 相反要在有機會時再向他們傳福音 神的義為何是神的大能? 因為神的大能在神的義中顯明出來 神的義不單顯明神是誰, 也告訴我們如何得救 究竟公義如何給予人? 這義是本於信, 以致於信 是一句很特別的話 人們對這句話有不同的意見, 但我估計這句話是這樣的意思 由一個信心的層次到另一個信心的層次 當人得救的時候, 他是在某一個信心的層次上, 他的信心不斷增長, 所以是一個個層次的增長 哈巴谷書二章 4 節可以作證明 : 義人必因信得生 這節經文在新約聖經中引述了三次 ( 加三 11; 來一 38 及這裏 ) 稱義 : 神的義歸與人 ( 一 18- 五 21) 一. 定罪 : 普世的人都需要神的義 ( 一 18- 三 20) 接着的經文中有四個因為 先探討神的義如何歸給人 外邦人的罪, 是神的忿怒之顯明 這段經文很難接受 多年前我與太太在青年人中間事奉, 在周末多會有退修營 我們到某個營地, 營地通常是很美好的 但前往營地時要經過屠場, 常發出臭味的, 但必須經過才可到達營地 當我讀這段經文時便有一個感想, 就是在那裏你看到美麗的圖畫, 但站在這裏你需手掩鼻子, 就如人犯罪的醜惡 1. 外邦人有罪 ( 一 18-32) 在第 18 節有一個因為, 這是為何有神的恩典 我們需要神的公義, 因為神的忿怒已經顯明出來 這不是說已經被顯明, 也不是說將會被顯露出來, 而是現在顯明出來 當我們看見今天的社會, 便看到神的忿怒如何在我們眼前顯露出來 經文有三處說神任憑他們, 說明神忿怒所帶來的結果是任憑他們進入更大的罪惡 我們若持續犯某一種罪, 便引來更大的罪 這就是神的審判 經文又提到世界上很多不道德的事 這也是神的審判 例如同性戀是神的審判 人的心敗壞到極點, 這也是神的審判 今天, 神的忿怒在我們眼前顯明出來, 我們看到人的墮落 這就是神的忿怒 神的忿怒顯明是有原因的 這裏展示人如何攔阻神的真理 大學的哲學課會提到聖經, 但那些哲學家對聖經沒有興趣 當提到借着耶穌基督和有關的事, 他們也不會有興趣去聽 任何與基督信仰有關的事, 他們也不會有興趣, 他們只會去攔阻, 因此神便顯明祂的震怒 保羅說了一些神忿怒的原因 首先是人拒絕自然的啟示 有兩個問題可以問無神論的進化論者 這兩個問題對於失喪的人來說是很有幫助的, 特別是那些自稱不信神的人, 又或是自稱不 信有神的人 第一個問題是 : 是否每一樣東西也有其源頭, 抑或是沒有源頭的? 這是一個很簡單的問題, 但卻很重要, 很合乎邏輯 是否萬事也有源頭, 或是來自無有的? 我從沒有聽過有人說萬事是來自無有的, 這根本沒有可能, 因為所謂 17

18 羅馬書講解 無有, 意思即是空虛 沒有任何東西又怎能製造東西出來? 沒有東西又怎麼會有東西? 所以又帶來第二個問題, 就是如果萬事也有源頭的話, 究竟與人有沒有關係呢? 很多的科學家也有這樣的結論, 甚至不信的人也會有以下想法, 就是在創造之後有一個有智慧的設計出現 當我們說在萬物背後是有智慧的設計, 就是說有一個位格的存在者去作萬事 所以每當看見眼前萬物時, 我們只有一個結論, 就是有神的存在 我們從第 20 節看到神的兩件事情, 首先是神的永能 這天地萬物的創造有很大的能力, 有地震 旋風, 海嘯等 我們可以看到大自然的威力 究竟是誰創造這一切呢? 在創造的背後有永能的存在 另一件事情就是神聖 在萬有的背後我們看到神的存在, 所以第 20 節說 : 叫人無可推諉 很多人會問一個問題, 就是究意不信的人是否都失喪的呢? 保羅在這裏不是要講論究竟不信的人是否都要失喪, 他是假設了這些人已經失喪了 那麼究竟他想證明什麼呢? 就是神如何公平地審判這些失喪的人 神讓我們每個人也有腦袋, 借着這個腦袋我們可以去看這個世界 不論你的教育程度有多高, 當你看見這大自然的時候, 你便應當想到一切的背後都有神, 甚至不信的人也應該有這想法, 但是人們不去敬拜真神, 反倒自己製造偶像 所以這裏假設了他們是失喪的, 這便解釋了神為何可以這樣審判世人 我要再作解釋 一個不信的人從未聽過福音, 他是失喪的 ; 但比一個聽過福音而不信的人, 他的審判比較輕, 因為刑罰有不同的程度 馬太福音第十一章後半段有提及類似的問題 基督斥責那些祂曾去到行過很多神蹟奇事的地方, 它們也是被咒詛, 連所多瑪和蛾摩拉所受的懲罰也不及它們 為什麼呢? 因為這些城市的人聽過, 亦看見過基督 這裏的人所得着的啟示比所多瑪和蛾摩拉的人多, 但是他們卻失喪 神可以公義地審判這些不信的人, 而實際上, 他們的審判比物質化社會的人輕, 在美國 香港 西方的社會裏, 很多人有機會聽福音, 但他們排斥 棄絕了福音 除非人知道自己是失喪的, 否則人不會尋求救恩 人需要知道自己在神面前是失喪的 人需要神的義 外邦人要面對神的忿怒 這並不是指將來的地獄, 而是在此時此刻看見神的震怒 重點是神將這些人交給罪, 以表明神的震怒在世上 在第 19 和 20 節, 我們看到人排斥自然的啟示 當人看見所創造的世界時, 應當看到背後有一位創造者 保羅提出兩點, 是可從這創造的世界中看出來的 首先是能力, 是極大的創造能力 山脈會轉動, 蘊含極大能量 地震有極大的能量, 颱風也顯出大自然的威力 人看見這被造的世界, 便是看見神的大能 大自然的能力是永恆的能力 這世界背後的創造者就是神, 即使是異教徒也沒有借口說沒有神 保羅不是要解答究竟異教徒是不是得救的問題 很多人以為保羅在羅馬書第 一章嘗試回答這問題, 但事實上不是, 因為保羅假設了異教徒是失喪的 保羅也不是要證明他們失喪 他要證明的是神可以憑着公義去審判異教徒 那些未曾聽過福音的人, 神怎樣可以公平地審判他們呢? 保羅說, 在這個世界上, 人可以看到大自然的明證, 但人們並沒有敬拜這位創造宇宙的真神, 反而 18

19 第一至五章 自己製造偶像去膜拜 他們敬拜很多東西, 但卻不去敬拜真神 所以神借着創造顯明了自己, 而異教徒及不信的人雖未曾聽過福音, 但也因此而受審判 借着異教徒的生活方式, 可以知道神的震怒為何發出了 神的震怒顯明出來的第二個原因, 就是人拒絕神最初的啟示 第 21 節說他們知道神 就是在很久以前的歷史裏, 當時世上的人也知道有神, 但他們卻離棄了神 在歷史裏人拒絕了神最初的啟示, 我們看見人怎樣離棄神 人們作了兩件事, 第一是他們沒有去敬拜神和當作神來榮耀祂, 也沒有尊重祂 其次是他們不去感謝神 我們知道在人的生命裏, 當人不感謝神的時候, 就是人離棄神的一個早期征狀 我們不去感謝神, 就是我們沒思念神, 所以他們無知的心便昏暗了 當人們離棄了神後, 便不會有正確的思路 人們可能很聰明, 但在與神的關係上, 心思是黑暗的 接着是神的震怒所帶來的後果 在第 及 28 節, 保羅說 神任憑他們 究竟是什麼意思? 就是神任憑他們被罪惡捆鎖, 神震怒的顯明就是讓人看見他們在罪的捆鎖之下 有一個原則, 就是一種罪會帶來另一種罪更大的罪的捆綁 保羅在經文中解釋了這道理 神任憑他們作三件事, 第一是道德上的不潔 ( 第 22 至 24 節 ) 這裏有什麼控訴? 他們自以為聰明而實際上是愚拙的, 他們的心地昏暗了 他們作了什麼? 他們曾經知道神, 但卻離棄神, 並且將神的榮耀變為偶像, 將不能朽壞的神變成可以朽壞的偶像 那些偶像是每況愈下的, 人類 飛禽 走獸及昆蟲 它們越來越差 我們可以從很多不同的文化裏看到這樣的偶像 在埃及仍然有人崇拜蛇及爬蟲動物, 希臘文化也有這些東西, 他們膜拜很多不同種類的動物 他們作了這些壞事, 所以神任憑他們去作 這就是對他們的審判了 神任憑他們去滿足他們心裏的私慾, 那些污穢的東西就是道德上的不潔 一種在宗教上的罪, 帶來在道德上的罪 如果我們排斥神的話, 我們的生活就好象野獸一般 這裏不是說性是不對的, 在婚姻裏的性是美麗的, 但在婚姻以外的性則很可怕 所以罪可以將美麗的東西扭曲成為醜陋的東西 第一個審判就是性的不道德 當我們的文化受這些事捆縛的時候, 神的審判就顯明在這文化中間 其次是同性戀 這實在很奇怪, 在西方文化中很普遍 在我的成長期中, 不知道何謂同性戀 我唸大學第一年時, 選修了心理學, 其中一課是關於由正常的行為變異, 其中一種變異的行為就是同性戀 今天人們主張不要歧視這種行為, 但那時候不一樣 我也不知什麼是同性戀, 我查考字典, 發現這詞語是指一個人對另一個相同性別的人產生興趣 我們坐下想, 我愛我的同房, 我是否同性戀者? 我當時也不知道是什麼一回事, 但今天這是很普遍的現象 我看, 這是神對西方文化的審判 在早前的一個控訴, 他們將不能朽壞的神變為偶像 ; 在這裏, 他們將神的真實變為虛謊, 是什麼虛謊? 他們去敬拜偶像而不是敬拜真神, 敬拜受造之物而不是敬拜造物之主 他們敬拜人 動物 樹木及其它的受造之物 第 26 節說出審判, 因此, 神任憑他們, 就是放縱自己的情慾 經文開始的時候提及女人, 我還以為先提及男人, 但不是 這是有理由, 因為女 19

20 羅馬書講解人比男人少犯罪 若然女人也不再持守道德標準, 這社會便不得了 有人會說這是雙重標準, 但我看事實的確是這樣 在原文聖經裏, 經文中女人的意思是女性 ; 在希臘文中, 女人和女性是兩個不同的用字 女性指一個特別的性別, 將她們順性的用處變為逆性的用處, 即是說女同性戀者 ; 男人也是如此, 不去接受女人順性的用處 應該是男女彼此相悅, 而不是男男相悅, 或是女女相悅 我們看到神在同性戀裏的審判 神任憑他們這樣作, 這是神忿怒的顯明 因為他們的罪, 他們就在自己身上受了因妄為所當得的報應 性的不道德帶來疾病, 當然同性戀也帶來了疾病, 特別是愛滋病 因為這些罪, 他們便在自己身上受到報應 神的震怒在人道德之不潔上看到, 也在同性戀中看見 第三樣是不符合神旨意的心思意念 人們作錯的事, 就是故意不認識神 他們的心意拋開了神, 甚至他們的生活沒有神 美國的電視節目有這種現象 我有很長時間沒有去看電影了, 偶然看一下, 留意到電影中描述家庭時, 總不會講述有宗教信仰的家庭, 也看不到有一個家庭謝飯禱告的 ; 沒有提到美國人去禮拜的 你看到他們逐漸將神從心裏挪去 這對我們的思想有影響 若是我們將神變為偶像, 我們就會變得不道德 若是我們將神的真理變為虛謊, 有同性戀的後果便不足為奇了 若是我們將神從我們的心裏挪去, 我們的心思便敗壞了 一個敗壞的心會作出種種罪行, 例如驕傲 自誇 惡事, 違背父母等 這些罪都是由敗壞的心所帶出來的 第 32 節是高潮所在 他們其實知道神是審判罪的 他們的心清楚知道有神的審判 他們的思想裏有一個矛盾 他們對自己的惡行不感滿足, 還要其它人一起去行 他們犯罪, 也鼓勵其它人犯罪 神的震怒帶來三樣審判 : 道德上的不潔, 同性戀及敗壞的心 在今天的社會裏, 神的震怒就這樣顯明出來 這裏所講到的是外邦人的罪, 猶太人當然贊同, 並且相信外邦人都有罪 他們恃着自己是猶太人, 覺得自己不象外邦人那樣 2. 猶太人也有罪 ( 二 1- 三 8) 第二章 1 節說 : 你這論斷人的, 無論你是誰, 也無可推諉 有意見認為保羅不是控訴猶太人, 而是指有道德觀念的猶太人, 所以他們看這些外邦人有罪 ; 又認為保羅在第 17 節才講論猶太人 : 你稱為猶太人, 又倚靠律法 很明顯, 這裏說的是猶太人 大多數學者認為第二章 1 節便開始講論猶太人 第二章所說的 他 和 你, 應該是指猶太人, 當中也提到審判的原則 第二章 1 至 16 節開始時, 原文有 所以 這個用詞 如果你論斷別人, 你也會被論斷 所以, 這個對外邦人的審判也要臨到猶太人, 他們無可推諉 這裏是用單數, 你 無可推諉 ; 並不是說 你們, 而是每一個 你 也無可推諉 所以第一個審判的原則是根據真理 第 2 節說 : 神必照真理審判 第 1 節 : 你在什麼事上論斷人, 就在什麼事上定自己的罪, 因為你這論斷人的, 自 20

21 第一至五章 己所行卻和別人一樣 每當我們論斷人的時候, 我們是在審判自己 例如我去聽紐約交響音團, 音樂會的場地十分美觀, 音響效果很好 樂團演奏貝多芬的樂曲 樂團演奏得相當不錯, 令人感受到音樂的美妙旋律 但是, 如果我突然站起來, 表示音樂太討厭, 我受不了 我想聽時代曲歌王唱歌, 不要這些樂團演奏 事實上, 我並沒有對當時的音樂作判斷, 而是判斷自己, 因為我對音樂一竅不通 所以當我們論斷別人的時候, 我們是在定自己的罪, 特別是當我們論斷別人的工作 如果自己也在這樣作的話, 定的罪便更大了 保羅討論外邦人敬拜偶像, 猶太人沒有拜這些偶像, 但即使沒有這些偶像之物, 仍可以拜偶像 譬如我們渴望成功, 受到成功的慾望轄制, 或是作了金錢的奴隸, 或是為了聲譽 雖然我們沒有一個實質的偶像, 但心裏的慾望會成為我們的捆鎖 這樣, 便將神從我們的心裏挪去 象外邦人一樣, 這些猶太人作同樣的事了 第 3 節描述猶太人以為自己可以逃避審判, 因為他們想自己得着那麼多的恩典 就算得着那麼多的恩典, 也不代表可以逃避審判 路加福音三章 7 至 8 節有這樣的意思 約翰指責猶太人, 說他們以亞伯拉罕的後裔自居, 但神能從石頭中興起子孫來 猶太人以為自己所得的權利可以豁免神的審判 有些拉比甚至這樣教人說, 亞伯拉罕在地獄門口, 不讓猶太人下地獄 他們以為這權利能讓他們不受審判 第 4 節說 : 還是你藐視他豐富的恩慈, 寬容, 忍耐, 不曉得他的思慈是領你悔改呢? 他們好象不曉得神的恩慈, 藐視神給他們的恩典 他們以為神祝福他們, 他們就可以免受神的審判 他們對神的寬容完全誤解了 這樣就好象說, 我已經五天沒有靈修了, 但我並沒有遭到什麼禍患 這只不過是神的恩慈和忍耐, 但我們不要誤解 從前有一個不相信神的農夫 他有一塊地, 是在一間禮拜堂前面 他想證明給教會的人看這世上是沒有神的, 所以他特別只在星期日才工作 當禮拜堂裏的人在敬拜時, 他便開動挖土器工作 秋天來到, 他便種粟米, 他所出產的粟米是整個湖區最優質的 他得了獎牌, 而且把這獎牌給牧師看 對他說 : 你知道我只在星期日工作, 但我們種出來的粟米卻是最好的 究竟你的神在哪裏呢? 那牧師回答 : 你要知道神結賬的日子不在秋天 這個農夫完全不理解神的思慈和寬容 神的恩典是要使我們悔改, 第 4 節說 他的恩賜是領你悔改 譬如你有一個兒子很不遵從你, 但你也饒恕他 他會有兩種反應, 一是仍然不理會你, 繼續犯罪 ; 另一是走到你面前認錯, 告訴你他願意悔改 這裏也一樣, 神是何等的恩慈, 並且赦免我們的罪 這應該使我們向神悔改 可是, 人們不但不去悔改, 而且還將神的震怒堆起來, 正如水庫上的水壩, 水庫儲水越多時, 水壩受的壓力便越大 當人們心硬不聽神的話, 他們便積存神的忿怒 失喪的人為自己積存忿 怒, 等候神審判的日子來到 第 5 節提到剛硬不悔改的心 神有恩慈和忍耐, 容忍他們犯罪, 但是他們不斷犯罪 這裏顯出邏輯和地獄是朋友 這講法是什麼意思? 譬如有一個法官給每一個強姦犯 兇手 狂暴者一所房子, 有僕人, 那裏景致怡人 你對這法官有什 21

22 羅馬書講解 麼評價? 你會判他極刑, 因為他的判決不合常理 這些罪犯根本不可有這樣的報應 在美國德薩斯州, 他們會被判電刑, 最少也會終身監禁, 對這些犯罪的人加以獎賞, 那麼邏輯在哪裏? 這樣的邏輯會帶人下到地獄, 如果神要按公義審判罪人, 人人都要下地獄了 所以第一個審判的原則是根據真理 第二個原則是根據行為 第 6 節 : 他必照各人的行為報應各人 這裏似乎說一個人的得救是取決於他的行為 第 7 節 : 凡恆心行善, 尋求榮耀 尊貴和不能朽壞之福的, 就以永生報應他們 這似乎也說靠行為得救 第三章 12 節說 : 都是偏離正路, 一同變為無用, 沒有行善的, 連一個也沒有 但經文說不可能以行為得救 第四章 4 至 5 節 : 作工的得工價, 不是恩典, 乃是該得的, 惟有不作工的, 因只信稱罪人為義的神, 他的信就算為義 惟有不作工的, 而且是相信的, 才被稱為義 第 6 至 7 節強調人的行為表現出這一個怎樣的人 我們的性情在我們的行為裏表現出來, 這裏假設一個義人的生活是滿有公義的, 這樣的人有永生 第 8 節 : 惟有結黨不順從真理, 反順從不義的, 就以忿怒惱恨報應他們 他們的審判就正如他們的行為, 這裏很有意思, 指出在地獄的痛苦有不同的程度 所以每個人所受的懲罰也不一樣, 是根據他的行為 第 9 節 : 將患難困苦交給一切作惡的人, 先是猶太人, 後是希利尼人 竟然先是猶太人被審判, 而福音也是先到猶太人中間 以西結書二十章 33 至 38 節提到在大災難之後, 以色列人會重歸故土, 那時便有以色列的審判, 逐個猶太人被審判 他在神的杖裏經過 的意思就如牧羊人一樣有兩個方向趕羊, 用杖趕羊到兩旁 個別的猶太人會受審判, 馬太福音二十五章 40 和 45 節有相似的描述 : 這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上, 就是作在我身上了 那裏有綿羊和山羊, 綿羊代表得救的人, 但山羊卻代表失喪的人 哪究竟我的兄弟是誰? 這裏有三組人 這裏說的兄弟必然是猶太人 在大災難時期, 可能很難對猶太人仁慈, 因為他們會受到很大的逼迫 你若去幫助他們, 你的生命便受到威脅, 特別是對待猶太裔的基督徒 這裏說得救的猶太人, 意思是先審判他們 這很有意思 他們以為自己可以逃避這審判, 但事實上他們是先被審判的, 然後才是外邦人 前文提到那個賞賜重罪犯的法官, 是不合邏輯的, 合邏輯的做法是將罪人監禁或執行極刑 同樣, 神讓罪人進入天堂是不合邏輯的, 將罪人送入地獄才合邏輯 神的恩典不是建基在邏輯上, 也不是以邏輯來解釋 審判的原則根據真理和行為, 原則是不偏私的 聖經反複地說神是不偏私的 ( 第 11 節, 參考經文有 : 申一 17; 代下一九 7; 徒一 34; 加二 16 等 ) 神不偏待人, 無論是猶太人還是外邦人也可以得救 第 12 節 : 凡沒有律法犯了罪的, 也必不按律法滅亡 凡在律法下犯了罪的, 也必按律法受審判 路加福音十二章 47 節比較聽過福音的人和異教徒 : 僕人知道主人的意思, 卻不預備, 又不順他的意思行, 那僕人必多受責打 惟有那不知道的, 作了當受責打的事, 必少受責打 ; 因為多給誰, 就向誰多取 ; 多 22

23 第一至五章 托誰, 就向誰多要 這就如有一個人在公司工作多年, 很清楚公司的運作 有一個新同事來工作了一個月, 如果新同事犯了錯, 是很容易理解的, 但如果是那個很清楚公司運作的人犯了錯, 便很難接受了, 因為他比新同事對公司的認識多 第 12 節就是這個意思 第 13 節是一個假設, 因為沒有一個真的行律法稱義的人 第三章 20 節也有同樣意思, 沒有一個人因行律法在神面前稱義 第 13 節中 稱義 的意思不是從沒有犯罪, 也不是宣告是無罪的, 更不是使我們成為公義 聖經學生若認為稱義是使成為公義, 他就不及格了 稱義的意思是宣告或稱一個人為義 宣告一個人是義人, 並不是指一個人被造成為義人 因為人作神的工, 所以被稱為義 申命記二十五章 1 節說到一個稱義的人 當一個人沒有作惡, 假設他完全守法, 神就宣告他是一個義人 第 14 節 : 沒有律法的外邦人若本推行律法上的事, 他們雖然沒有律法, 自己就是自己的律法 這裏指所有的外邦人, 並不是說有一些外邦人守律法 異教徒也有自己的律法, 他們知道偷竊是不對的行為, 說謊和姦淫也是不對的 他們有這些律例, 他們會遵從 究竟他們怎樣知道這些律法? 他們沒有聖經, 也沒有教會, 他們從何學的? 有三個來源, 第一是他們自己道德上的觀念 他們有律法刻在他們心內, 每個人心裏有對與錯的觀念 哲學家康德發展了一套哲學, 說每個人會覺得 : 我應該這樣, 我應該那樣 這是不錯的 另一個教導外邦人分別對錯的就是他們自己的良心 當人作了錯事, 他的良心會斥責他 第三就是他們的心思意念 也許他們對道德的觀念不太敏感, 或是說他們已失去了良心, 但人的心思意念也可以作比較, 知道對錯 例如有人殺了人, 他會想 : 我不應該殺他的, 為什麼我這樣作呢? 他可能是家庭的經濟支柱, 這樣會令家人很傷心 所以憑心思意念也知道殺人是不對的 第 16 節說神對人施行這三樣的審判, 借着人所知的來審判人 審判有一個特定的日子和時間 審判牽涉隱秘的事 經文又提到借着耶穌基督, 祂就是審判者 然後是 照着我的福音所言, 意思是如果要逃避這樣的審判, 就必須接受耶穌基督的福音 這審判是不偏待人的, 是根據他們的是非之心 猶太人的特權 第 17 節說他們是猶太人, 然後提出很多猶太人所擁有的特點 他們被稱為猶太人 猶太源自 猶大 這名字, 猶大是雅各的兒子 其次, 他們倚靠律法, 擁有寫下來的律法, 是外邦人所沒有的 第三, 他們指着神誇口 外邦人只會敬拜假神, 猶太人則有這位真神 第四, 他們知道神的旨意, 外邦人卻不知道 第五, 他們知道對與錯, 因為他們得着律法的教訓 他們擁有這些美好的特權, 都是神所賜的 第 19 至 20 節有五個重點 第 19 節 : 又深信自己是給瞎子領路的, 是黑暗中人的光, 是蠢笨人的師傅, 是小孩子的先生, 在律法上有知識和真理的模範 猶太人所擁有的比外邦人多, 外邦人沒有這些特點 猶太人擁有這些特權, 但他們的行事為人卻與這些特權不相稱 第 21 至 24 節說這並不配合他們應有的身分 第 21 節說他們沒有教導自己, 只知道教導別人 雖然他們知道知識和律法, 但並不是真正的認識, 意思說他們的腦袋認知律法, 但卻沒有在生命裏表現出來 23

24 羅馬書講解 其次他們是偷竊的 每個社會都有竊匪 第三, 他們犯姦淫罪 他們宣講反對姦淫, 但自己卻犯這罪 第四, 他們偷竊廟中之物, 他們真的在廟裏偷竊 使徒行傳十九章 37 節 : 你們把這些人帶來, 他們並沒有偷竊廟中之物, 也沒有謗讟我們的女神 以弗所城有暴動, 以弗所人知道猶太人曾參與暴動, 但經文說他們沒有到廟裏去偷竊, 似乎暗示他們在其它地方曾經這樣作 歷史學家約瑟夫記載了這些猶太人被羅馬政府驅逐離開羅馬, 當時是主後 49 年 他指出因為猶太人在廟裏偷竊, 所以他們被驅逐離開羅馬 羅馬書大概在主後 56 年寫成, 而那些猶太人在主後 49 年被驅逐離開羅馬, 在羅馬書成書前七年 既然這事發生了, 保羅就在書信裏重提舊事 可能所說偷竊廟中之物真的發生過, 但實際上沒有很多的證據證明這事 第五, 是他們沾辱了神的名, 這是最嚴重的罪 第 24 節引申舊約聖經, 以賽亞書五十二章 5 節和以西結書第三十六章也有提及這事 第 23 及 24 節說猶太人褻瀆神的名, 不單是一次, 而是多次的 因為他們玷辱了神的名, 所以被神驅逐 玷辱神的名是很大的罪 從前一天晚上有兩個人走在蘇格蘭格拉斯歌一條街道上, 其中一個人指出有一個基督徒走到一個不信者的會所裏, 另一個人說這是不可能的 那人是教會的長者, 又怎會是不信的會所會員呢? 事實上, 你若看他的生活時, 會因為他的生活而不信神, 因為他的生活和行為令神的名受玷污 這就是猶太人所犯的最大的罪 第 25 至 29 節論猶太人的承諾和割禮 第 25 節說割禮的重要 猶太人很重視割禮, 每個男嬰出生後第八天便行割禮 保羅問這樣有什麼益處? 經文說 : 你若是行律法的割禮, 故然於你有益, 若是犯律法的, 你的割禮就算不得割禮 割禮是有益的 我想舉結婚戒指作例子, 我與妻子結婚已過五十年了 我們在一九五零年六月結婚, 我已經多年沒有把戒指除下來, 一直戴着它 有一天, 這戒指小了, 或是說我的手指大了 我的手指開始變藍, 我妻子看見, 便要我將它除出來, 但我恐怕連手指也弄斷 那時是冬季, 很冷很辛苦 我用鉗子將戒指前斷, 然後將它拉開, 拔了它出來 這戒指對我來說很有價值, 但如果我犯了姦淫, 它對我便沒有真正的意義了 我對我妻子忠貞, 這戒指才有它的意義 割禮也一樣, 代表着猶太人與神之間有約, 但若是他們犯罪, 割禮對他們便沒有意思了 所以如果沒有行律法, 割禮便有益處 ; 但如果犯了律法, 割禮的效用便失去了 正如在墨西哥買銀一樣, 要記着九二五這數字 他們在銀器上刻上這數字, 代表政府認可, 證明是優質的銀器 若將這數字刻在普通的錫上, 就沒有意思了 割禮是否有意思, 視乎猶太人的心 第 26 節也是一個假設 : 所以那未受割禮的, 若遵守割禮的條例, 他雖然未受割禮, 豈不算是有割禮麼? 沒有一個人能完全守律法 若有一個未受割禮的人守律法, 就好象一個受了割禮的人了 假如我有一條金塊是沒有打上任何印記 的, 又有另外一條金塊, 是印了 USA 三個字母的 沒有印記的金塊並不代表它沒有價值, 那印是代表政府認可, 但那條沒有印的金塊一樣有價值 所以未割禮但守律法的人就正如一條真正的金塊而沒有印刻在上一樣 第 28 及 29 節 : 因為外面作猶太人的, 不是真猶太人, 外面肉身的割禮, 也 24

25 第一至五章 不是真割禮, 惟有裏面作的, 才是真猶太人, 真割禮也是心裏的 ; 在乎靈, 不在乎儀文, 這人的稱讚, 不是從人來的, 乃是從神來的 這裏沒有說外邦人成為猶太人 有人說當一個人成為基督徒的時候, 就成為以色列的子民 但經文卻不是這個意思, 而是分別誰是真猶太人, 又提到作為一個猶太人的特權, 一個真正的猶太人是內外一致的 這一節末句用了文字遊戲, 猶太人很喜歡玩文字遊戲, 這時常在聖經中出現 經文裏 稱讚 一詞出自猶大這個名字, 因為猶大的意思就是讚美 ( 創二九 35) 他的名字是神在他出生時給他的( 創四九 8) 一個真猶太人是得着從神而來的稱讚, 並不是從人來的 第 17 至 24 節提到的是空洞的行為, 他們做了很多表面的事, 卻沒有內容 第 25 至 29 節是一些虛假的條文 禮儀 我們也可以這樣做, 我們可以談信仰上很多的東西, 但只不過是空談而已 我們可以上禮拜堂, 在教會受浸 領聖餐等, 但這全都只不過是虛空的禮儀 基督徒可以象猶太人一樣作些虛假的禮儀, 但是神想我們的心改變, 不只是空洞的外表 你去看牙醫, 醫生給你照 X 光, 看見一顆牙齒有一個大洞, 對你說要五百塊錢才替你補牙, 但你沒有五百塊錢 如果你不想補牙, 可以改動那張 X 光照片, 二十塊錢便行 但這對你沒有益處, 因為你那顆牙仍然是壞的, 改動 X 光片是沒有意思的 你真正的需要是把壞牙醫好 我們的心也是一樣, 神不但關心我們的外表, 更要照顧我們的內心 在羅馬書第一章, 保羅已提到外邦人在神眼前是有罪的, 然後又提到猶太人都一樣 神根據真理去審判, 也根據人的行為去審判 按着這些審判原則, 猶太人是有罪的 同時保羅也指出猶太人所擁有的特權, 但他們卻以為這些特權能使他們豁免於審判 然後提到猶太人的行事為人, 他們是不順服的 再後是他們的割禮, 他們以為行了割禮便得救, 最後是猶太人所擁有的應許 在美國, 外交官的兒子魯莽駕駛是常見的 一次有一個女人被撞死了, 當事人被控謀殺, 但他是一個外交官的兒子, 可以豁免起訴, 因有外交特權, 不能審判他 這個少年人在三十個月裏犯了四次嚴重的交通罪案, 但都無法入他的罪 猶太人也以為他們得着 免死金牌, 以為自己是猶太人便可以豁免審判 第三章 1 至 2 節 : 這樣說來, 猶太人有什麼長處? 割禮有什麼益處呢? 凡事大有好處 : 第一是神的聖言交托他們 猶太人究竟有什麼長處? 第二章 12 節 : 凡沒有律法犯了罪的, 也必不按律法滅亡 ; 凡在律法以下犯了罪的, 也必按律法受審判 人人也會按公平受審, 第 25 及 26 節說, 除非你是守律法的, 否則割禮對你沒有益處的 第 28 及 29 節說, 作猶太人, 並不單是肉身的事, 而且是心裏的事 所以究竟作為猶太人有什麼好處呢? 或是與其它人一樣呢? 猶太人是根據律法受審判的 既然他們不是因為本身是猶太人的緣故而得救, 究竟作猶太人有什麼好處呢? 第三章 2 節 : 凡事大有好處, 第一是神的聖言交托他們 要小心理解, 人們說 神的聖言 是指舊約裏的律法, 但保羅曾 說過律法不能使人得救, 律法怎稱得上是神的聖言呢? 神的聖言 就是神給猶太人的應許, 並神與他們所立的約 神沒有與其它民族立過約, 惟有猶太人, 所以明白何謂 神的聖言 是很重要的 這是指神給予以色列人的應許, 和與以色列所立的約 25

26 羅馬書講解 這帶來猶太人很多的好處 這些應許是仍未應驗, 他們仍在等候這些應許在將來的日子得着應驗 即使是今天的猶太人也從中得着很多益處 第 3 節 : 即便有不信的, 這有何妨呢? 難道他們的不信, 就廢掉神的信麼? 以色列人當時不相信彌賽亞, 是否指神給他們的應許因此變得無效? 神給了以色列很多的應許 神的聖言, 但猶太人並不接納, 也不相信 那麼, 他們的不信是否將神的信廢掉了? 因此保羅說 斷乎不能 當提到 斷乎不能 這句話的時候, 意思是前提可能是對的, 但推論出的結果是錯的 失喪的被尋回, 這是十分重要的 保羅剛問了一個問題, 而答案就是 斷乎不能 意思是有一個錯誤的結論, 但這是由一個正確的前提推論出來 這推論是什麼呢? 就是以色列人是不信的, 錯誤的結論是祂的義不會應驗 每當保羅提到 斷乎不能 時, 意思是指一個正確的前提推論出錯誤的結論 正確的前提是以色列人不信, 而錯誤的結論是神因此就不信實 第 4 節 : 不如說, 神是真實的, 人都是虛謊的 如果你不相信神的應許, 你就是一個說謊者 為何我們不信神的應許就變成說謊者? 因為神說了一句話, 我若不相信, 就是我將它否定了 我既否定了真理, 就是說我說謊了 保羅所表達的就是這個意思 與其說人人都是說謊者, 不如說神是真實的 接着引述詩篇第五十一篇大衛對神說 : 你責備人的時顯為公義, 被人議論的時候可以得勝 大衛犯了很大的姦淫罪, 他走到神面前認罪 在自己的生命上, 他看到神是公義的 他想看到神被顯為公義, 神真的得勝 猶太人的好處是他們有神的應許 但是他們不信 以色列人不信從 第 5 節 : 我且照着人的常話說, 我們的不義, 若顯出神的義來, 我們可以怎麼說呢? 神降怒, 是他不義麼? 珠寶店向客人介紹鑽石是這樣的 店裏有用黑絨布蓋着的桌子, 店員取出一盞燈來, 把鑽口放在布上, 在黑色的背景下, 鑽石被燈光照射顯得很燦爛 黑絨布的效用是要顯出鑽石的美麗 珠寶店不會認為黑絨布不好, 或是想將它剪掉 他們將布收好, 待有需要時使用 保羅的意思也是這樣 我們的不義就象那塊黑絨布一樣, 要顯出神好象鑽石般榮美的公義 但如果我們的不義是要顯出神的公義, 哪為何還要說我們有不妥呢? 為何神要降怒呢? 第 6 節 : 斷乎不是! 若是這樣, 神怎能審判世界呢? 保羅指出正確的前提, 又指出錯誤的結論 那正確的前提是人的罪實在顯明了神的公義, 而錯誤的結論就是神審判人是錯的做法 第 6 節下 : 若是這樣, 神怎能審判世界呢? 猶太人深信外邦人會被神審判, 但他們自己卻不會被審判 如果我們說我們的不義是要顯出神的公義, 因此神便不能降罪 我們的神如何審判這世界呢? 第 7 至 8 節 : 若神的真實, 因我們的虛謊, 越發顯出他的榮耀, 為什麼我還受審判, 好象罪人呢? 為什麼不說, 我們可以作惡以成善呢? 這是毀謗我們的 人, 說我們有這話 這等人定罪, 是該當的 這個構思不容易解釋 有一個媽媽很疼愛她的兒子, 但兒子卻常犯罪 醉酒 吸毒 不道德 她不斷地寬恕他, 想法就是這樣 : 人看見那兒子犯更多的罪, 更看見他媽媽的愛是更美妙更珍貴 第 8 節要表達的是人借着恩典得救 如果人是借着行為得救的話, 保羅便不 26

27 第一至五章會這麼說 恩典給予每一個相信的人 曾聽過有人這樣說 既然我們作了什麼, 神也赦免我們, 那我們可以去任意犯罪了 第 8 節說明人的救恩是來自神恩典 保羅告訴猶太人, 這特權不能拯救人的靈魂 達拉斯神學院的創辦人很熟悉慕迪先生 但很可惜, 慕迪的兒女沒有一個是基督徒 試想想, 作為慕迪的兒女應該是很榮幸的, 有無數的人借着慕迪的傳道得着神的救恩 但他這樣的行為有沒有救他自己的兒女呢? 沒有 所謂的特權是不能拯救一個人的靈魂 試想想香港人有多麼的特權 香港人的好處是在任何時間也可以聽到福音, 香港有很多教會傳講神的話, 但在香港生活並不會令大家的靈魂得救 保羅在羅馬書一處地方講一個課題, 停了以後又在另一處重提, 在三章 1 至 8 節提到猶太人的應許, 在第九章至第十一章重述並作更詳細的解釋 神給以色列人應許是一個大課題 上文提到外邦人的罪, 也提過猶太人的罪, 然後是人人都犯了罪 這裏有一個基本的原則 : 作為猶太人是否比外邦人好呢? 猶太人享有一些外邦人所沒有的應許 有這些應許, 是否表示比外邦人好呢? 首先, 事情並非如此, 完全不是這個意思, 猶太人一點也不比外邦人好 猶太人和外邦人同樣在罪之下 經文原文的用字, 意思指控訴 ; 不但是證明, 而且是指出猶太人和外邦人同在罪之下 何謂在罪惡之下呢? 希臘文原文有兩個意思 他們是在罪惡的轄制之下, 也是在罪惡的審判之下 ; 我們被罪惡蓋着 所以說猶太人比外邦人好, 當然是不對的 ; 我們全都在罪之下 3. 世人都有罪 ( 三 9-20) 第 9 節證明猶太人和外邦人都在罪惡之下, 第 10 至 20 節陳述論據 保羅控訴猶太人和外邦人, 這控訴的基礎是什麼? 是經驗, 但他沒有說經驗是一個證明 經驗可以證明很多東西, 可以證明巫術有超自然的能力 在中美洲海地, 巫術很 普遍, 那裏有很多超自然的能力 印度教也是一樣, 也有人因為信奉回教而產生 生命的改變 不要用經驗作證明, 我們的經驗必須有經文印證 留意保羅所提供 的證明, 他說世人都犯了罪, 這可以從神的話得到證明 他是根據自己的經驗去控訴猶太人和外邦人, 但證明來自神的話語 第 10 至 12 節引述自詩篇 : 就如經上所記, 沒有義人, 連一個也沒有 ; 沒有明白的, 沒有尋求神的 ; 都是偏離正路, 一同變為無用 ; 沒有行善的, 連一個也沒有 意思是在神眼中, 沒有一個義人 有人或許在別人眼中是很好, 但在神的眼前卻不然 第 13 至 14 節描述人的口和舌頭 : 他們的喉嚨是敞開的墳墓, 他們用舌頭弄詭詐, 嘴唇裏有虺蛇的毒氣 ; 滿口是咒罵苦毒 這真可怕, 是很難聞的氣味, 是靈性上的臭味 他們的喉嚨是敞開的墳墓, 是很可怕 第 15 至 17 節提到人的行為 : 殺人流血, 他們的腳飛跑, 所經過的路, 使行殘殘害暴虐的事 平安的路, 他們未曾知道 他們由頭到腳也有罪 第 18 節說明為何他們這樣 : 他們眼中不怕神 這就是他們的問題 他們這樣是因為他們不怕神, 這是重點 第 19 至 20 節是對他們的判語 : 我們曉得律法上的活都是對律法以下之人 27

28 羅馬書講解說的, 好塞住各人的口, 叫普世的人都伏在神審判之下 所以凡有血氣的, 沒有一個因行律法能在神面前稱義, 因為律法本是叫人知罪 律法是對在律法之下的人說的, 神將猶太人分別出來, 給他們律法 整個世界都有罪, 究竟有什麼邏輯? 神將猶太人作為試驗計劃, 祂先將他們分別出來, 給他們特權, 也給他們律法, 但是他們失敗了 這群神的選民失敗了, 整個世界也失敗了 ; 猶太人失敗, 我們也失敗 第 20 節末 : 因為律法叫人知罪 律法叫人知罪, 好象一面鏡子 如果臉弄污了, 鏡子就可以看見, 但不會用鏡子抹臉, 因為鏡子不能清潔人的臉 正如律法指出人的罪, 但不能清洗罪 猶太人也好象外邦人一樣充滿罪惡, 這就是保羅的判詞 整個世界在神的眼前都是有罪的 二. 神所給予的義 ( 三 21-26) 然後是神所給予的義, 這是很大的改變 上文提及的都是罪和審判, 第 21 節說 但如今 這是一個分水嶺 美國有一個洛磯山脈, 這山脈好象一條脊背將美國分為兩部分 在山脊的東面, 水是向東流的 ; 在西面有雨水, 水便向西流 分水嶺就是這樣 但如今 很多東西都改變了 但如今神的義在律法以外已經顯明出來 稱義不是憑着律法 神的義 很基本很重要 從經文看到兩點, 首先是神的聖潔, 其次是神所給我們的義 經文說 : 有律法和先知為證 摩西的律法指出神的聖潔, 先知也指出神的聖潔 律法宣告神的義怎樣給予人, 先知也講論神所給予人的義 經文告訴我們, 神的義給予人, 已經在舊約預告了, 現在可以很清楚地看見 電視新聞實播俄羅斯太空船升空 場面很大霧, 只看到那隻太空船, 太空船起飛後, 霧便消散了 情況象在舊約裏, 很多東西也很模糊, 但現在可以清楚看 見了 第 22 節 : 就是神的義, 因信耶穌基督加給一切相信的人 這就是神 給予信徒的義 當我們相信耶穌的時候, 神在天上將這義放在我們的帳戶裏 這不是借着律法給予的, 而是借着信, 是給予一切相信的人, 無論是猶太人或是外邦人, 也沒有分別 神的義借着律法顯明的, 而這義是在律法以外的 第 23 節是第 22 節的解釋 : 因為世人都犯了罪 無論是猶太人, 或是外邦人, 人人都犯了罪, 虧缺了神的榮耀 留意這裏在文法上的改變, 所說的罪是過去時態 保羅不是說現在的罪 在五章 12 節裏有相同的看法, 所有罪也是用過去時態, 也提到現在每一個人也虧缺了神的榮耀, 這是現在時態 現在人人都虧缺了神的榮耀 神的榮耀是指祂那無與論比的位格 多年前我與太太在青年人中間工作, 我們的聚會是在周末, 會邀請一些特別的講員講道 當時雷歷博士 (Dr. C. C. Ryrie) 正是壯年, 我們的的青年人很喜歡他 他講道不是十分美妙, 但是卻很精確 他很喜歡青年人, 所以我常邀請他講道 有一次, 他講論神的榮耀這題目 試想與一群十來歲的青年人講論神的榮耀 他是享負盛名的講者, 他對神的榮耀下了一個定義, 到今天我也沒有忘記 28

29 第一至五章 神的榮耀就是任何使人看見神的東西, 任何東西可以展示神的便是神的榮耀了 我們看見一些美麗的山脈, 這就是神的榮耀了 ; 我們看見美麗的日落, 便是看到神的榮耀了 ; 我們看見初生的嬰兒, 知道只有神才可以創造美妙的生命 我們虧缺了神的榮耀又是什麼意思呢? 就是神所彰顯一切能讓人看見的美麗事物, 我們虧欠了, 特別是祂的聖潔 ; 世人都犯了罪, 都虧缺了神的榮耀 至於神所給予的義, 就律法而言, 律法是為證的 ; 就人而言, 因為我們犯了罪, 我們需要神的義 不信的人聽不進很多聖語用語 現代派學院這樣說, 講道時, 不要用太多神學的術語, 不要說 因信稱義, 也不要說 成聖 挽回祭 等神學術語 這令人氣憤, 難道會眾都是愚蠢的嗎? 我們是否這樣看不起別人? 其實會眾都很聰明的, 當然明白這些神學術語 我們不會只是張開口, 我們會去學習這些詞語 看看計算機科技用了多少術語? 二十年前有否聽過 Modem 這個字? 還有 Megabytes 及 Gigabytes 等術語現在都經常使用 既然我們可以學習並明白這些術語, 為何不能明白 因信稱義 呢? 聖經使用這字眼, 我們需要明白並使用 何謂 稱義? 就是宣告為義, 並不是指使人成義, 神不是將我們造成義, 而是宣告我們為義 提摩太前書三章 16 節說到耶穌基督在靈裏稱義, 耶穌基督是否被神變成為義? 祂本身就是義 這裏說祂是在靈裏被宣告為義, 當祂從死裏復活的時候, 神就將祂宣告為義 在申命記二十五章 1 節, 摩西說明審判是什麼 審判官是要宣告一個公義的人為義 ; 但他當然不能使人成義, 他只宣告人是義人 那人守律法, 審判官就宣告他是守律法的 經文不是說他是無辜或是無罪的 人相信耶穌, 就在神的眼前披戴基督的義, 當神看這人的時候便先看見基督, 然後祂看這人 神宣告人為義, 不是人被造成為義 稱義 包括稱義的形式, 這是恩典, 象一分禮物一樣, 是白白給予的 馬太福音十章 8 節說 : 你們白白的得來, 也要白白的捨去 稱義是一分禮物, 我們是白白的得着 約翰福音十五章 25 節也是這樣, 但有不同的意思 : 他們無故的恨我 在希臘文, 無故 與 白白 是同一個字 我們是白白的稱義, 白白的得着, 完全是神所賜的禮物 恩典 是聖經裏我最喜愛的用語 我仍未完全明白何謂恩典, 很多人給恩典下定義, 就如說我們不配得有的東西就是恩典 但恩典的意思不止於此 看我這漂亮的領呔, 是別人送我的 實際上我不配得這個好處 但恩典有更深的意思, 恩典就是我得着所不配得的東西, 是與我應得的剛剛相反 我被稱為義是白白得來的恩典, 是從神而來的恩典, 這就是人得救的途徑 因信稱義 是我們從神得來的, 白白得到是形式, 恩典是途徑, 實際上人根本不配得着神的赦免和恩典 恩典是人得着不配得的好處, 而不必承受應得的責罰 人原本應得地獄的苦楚, 但神讓人享受天堂的福樂 這是如何成就的? 是借神兒子賜下救贖 何謂救 贖? 即是買的意思, 也有不同的用詞, 就如付出贖價, 或使一個人得釋放 ; 當一個人被綁架, 綁架者要求贖金 又如一個奴隸可以用金錢贖回自由 這些都可以說明救贖 救贖特別強調自由, 指人不需要返回被捆綁的時候 莎士比亞文集是很有價值的 有一個很富有的人將它買下, 放進美國華盛頓 29

30 羅馬書講解 一間圖書館裏, 他的條件是這文集不可出售 救贖就是這樣 我們是被贖的, 耶穌已經為我們的自由付出代價 挽回祭 是一個技術用詞, 在新約, 意思是已經滿足了 當保羅看見挽回祭時, 便可以得着滿足 神已經滿足了, 祂對聖潔的要求已經得着滿足 耶穌在十字架上被釘, 已經滿足了神聖潔的要求 達拉斯神學院的創辦人在他離世前一年, 也是我唸神學的第一年, 任教我們的課 他是一個很好的教師, 在一次課堂上他這樣說 : 你們要知道神已經滿足了, 你們要知道神已經滿足了 我永不忘記這句說話, 我不需要作任何東西去滿足神, 因為耶穌基督所作的已經滿足神的要求, 這就是挽回祭的意思 在新約, 這字詞的希臘文原文在這裏和希伯來書九章 5 節出現, 所指的就是舉行挽回祭的地方, 在舊約時代的贖罪日 會幕裏有兩個室, 第一間是聖所, 再裏面的是至聖所 至聖所裏只有一個傢具, 就是約櫃 約櫃裏面放了刻有十誡的石版, 外面有精金造成的蓋, 金蓋上有二基路伯, 他們望着施恩座 為什麼呢? 因為他們在守衛着神的聖潔, 這是他們特別的差使 亞當和夏娃離開伊甸園的時候, 神便將他們放在園子的入口, 守衛着神的聖潔, 不讓亞當和夏娃再次進入伊甸園 在聖所和至聖所之間的帳幕也繡有他們的樣子, 用意也是守衛神的聖潔 為何他們看着施恩座? 因為下面有十誡, 似乎就是看着約櫃裏所藏着刻有十誡的石版 每一年大祭司進入至聖所一次, 他從公牛身上取一些血, 為他自己的罪獻上, 然後他離開至聖所, 將一隻山羊殺了, 羊血灑在施恩座上, 後再出去, 將以色列人的所有罪按手放在一隻活生生的羊身上, 並將羊放在曠野, 使牠不再回來 兩隻祭牲, 一隻山羊代表罪的除去, 另一隻公牛的血灑在施恩座上 所以有公牛的血, 也有公羊的血 那血灑在刻有十誡的石版和基路伯之間, 這就滿足了神對十誡的要求, 就是獻挽回祭的地方 在新約聖經裏, 我們有耶穌基督滿足贖罪日的要求, 不是用牛羊的血, 而是祂親自流血, 去滿足神聖潔的要求 神公開讓人知道耶穌基督就是挽回祭, 祂是在一個公開的地方被釘死 ; 因此神在眾人面前設立耶穌作挽回祭 這裏提到血, 指出耶穌基督就是挽回祭 第 25 至 26 節提到神這樣行的動機, 是要彰顯祂的公義, 這個挽回祭讓人看到神的公義和聖潔 在舊約, 人如何得着赦免的? 這裏說明因着信, 罪便得着赦免, 意思是舊約時也有這些罪, 實際上那時候還未付上贖價 牛羊的血不足以作為贖價, 這些只不過是預表 神借着這方法寬恕人在先時所犯的罪 達拉斯神學院的創辦人曾這樣說 : 任舊約聖經裏, 聖徒的得救是預繳了, 但在新約時代他們才真正的得着 舊約的聖徒是預支了救恩, 好象信用卡一樣 我需使用信用卡, 每個月要償還欠款 舊約的聖徒就象使用信用卡一般, 已經得救了 耶穌基 督在十字架上付了賬, 何等完滿的想法, 祂寬容的道赦免了這些人所犯的罪 耶 穌基督成為了挽回祭, 為人流出祂的血成為贖價 神寬容人之前所犯的罪, 是借着耶穌基督作挽回祭 現在又如何呢? 第 26 30

31 第一至五章節 : 好在今時顯明他的義, 使人知道他自己為義, 也稱信耶穌的人為義 耶穌基督為以往的人作挽回祭, 也為現在甚至將來的人作挽回祭 主自己是義的, 也稱信祂的人為義, 也稱神為義 我們是借着耶穌基督的死被稱為義, 而耶穌基督的死也令神稱義 我們本身是罪人而被宣告為義, 但神也被宣告為義 祂本身是公義的, 但也借着耶穌基督的死被稱為義 所以借着耶穌基督的十字架, 我們看到神是公義的, 也使信祂的人被稱為義, 我們因此與神和好了 三. 稱義與律法 ( 三 27-31) 第 27 節 : 哪裏能誇口呢? 因信稱義與律法有什麼關係? 如果我是借着律法稱義的話, 我便可以誇口說自己已守了律法 第 27 節告訴我們基本的原則, 因信稱義使人都不可以誇口 以弗所書二章 9 節說 : 也不是出於行為, 免得有人自誇 我不能誇口, 無人能誇口, 這是單單因着信, 因信稱義令無人能誇口 第 28 節 : 所以我們看定了 : 人稱義是因着信, 不在乎遵行律法 我們討論第七章時會詳細闡釋 第 29 至 30 節 : 難道神只作猶太人的神嗎? 不也是作外邦人的神嗎? 是的, 也作外邦人的神 神既是一位, 他就要因信稱那受割禮的為義, 也要因信稱那未受割禮的為義 經文提到只有一位神, 猶太人深信此理 如果只有一位神, 這位神必定既是猶太人的神, 也是外邦人的神 神既然只有一位, 就只有一個稱義的方法, 祂不會用兩個不同的方法分別稱猶太人和外邦人為義, 所以猶太人和外邦人都是因信稱義的 第 31 節 : 這樣, 我們因信廢了律法嗎? 斷乎不是! 更是堅固律法 保羅再次說 斷乎不是 四. 稱義與舊約 ( 四 1-25) 這又是從一個正確的前提展示出一個錯誤的結論 正確的前提是稱義在律法以外, 錯誤的結論是我們廢棄了律法 斷乎不是, 事實上我們應堅固 建立了律法 我們如何建立律法呢? 有四個途徑 首先是我們要看到律法的公義 第七章說律法是好的 是聖潔的 ; 我們沒有廢棄律法, 我們是堅固了律法 其次我們看見律法指出罪, 第 20 節很清楚的說律法叫人知罪 第三, 我們不會廢棄律法, 因為耶穌基督以祂自己作贖價付上我們所應付的 律法告訴人, 如果人不順服便會受罰, 罪的工價乃是死 我們堅固了律法是因為耶穌基督付律法要求的代價 第四, 我們的生命得着滿足是因着律法的精神 基督徒不會違反律法, 當我們過一個公義的生活時, 我們便守律法 第八章 3 節至 4 節說 : 在肉體中定了罪, 使律法的義成就在我們這不隨從肉體, 只隨從聖靈的人身人 當一個基督徒行聖靈所行的事, 自然會滿足律法上的要求 加拉太書五章 21 至 22 節講到聖靈的果子, 結尾提到這樣的事, 沒有律法禁止 如果你有這聖靈的果子, 你自然會守律法 所以, 因信稱義是在律法 31

32 羅馬書講解以外, 但並不是說我們廢除了律法, 反而我們堅固了律法 要留意稱義和舊約的關係 保羅要回答一個基本的問題 : 因信稱義是否一個新的想法? 是否一個新的體驗? 又是否一個最近才有人發現的想法? 其實因信稱義這方法一直也是神所用的 1. 亞伯拉罕與稱義 (1-8) 亞伯拉罕是猶太人的祖宗, 猶太人很尊敬他 亞伯拉罕作為一個模範, 究竟亞伯拉罕找到了什麼? 他的經歷又是什麼呢? 第 2 節 : 倘若亞伯拉罕是因行為稱義, 就有可誇的 ; 只是在神面前並無可誇 第三章 27 節說因信稱義叫人人都不能誇口 亞伯拉罕可以誇口嗎? 不可以, 因為他也是因信稱義 第 3 節 : 經上說什麼呢? 說 : 亞伯拉罕信神, 這就算為他的義 亞伯拉罕因信稱義 亞伯拉罕知否耶穌基督會在十字架上為着人的罪而被釘死? 我們沒有證據證明他知道這事 亞伯拉罕有否接受耶穌基督為他個人的救主? 當然沒有 那麼亞伯拉罕信什麼? 神在夜間將他帶出來, 要他看天上的繁星, 說到他的後裔有如此多, 有很多後裔, 有很多好兒孫 但當時他一個兒子也沒有, 因為撒拉不生育, 亞伯拉罕看着天上的星星並相信神 他相信神所說的話, 神就以此為他的義了 亞伯拉罕又找到什麼? 他是否借着行為與神和好? 他能否誇口? 當然不可以 亞伯拉罕信神, 這就算為他的義 創世記十五章 6 節記載亞伯拉罕因信稱義, 這節經文很重要, 告訴我們亞伯拉罕得救是因着他的信, 而不是他的行為 第 3 至 6 節有三個證據, 第一個在第 3 節 ( 即 : 創一五 6), 經文出現在神頒佈十誡前六百年 摩西從神得着十誡前六百年, 亞伯拉罕已經因信稱義了 第一個明證是聖經, 其次是邏輯 從第 4 至 5 節看到這個邏輯 : 作工的得工價, 不算恩典, 乃是是該得的 ; 唯 有不作工的, 只信稱罪人為義的神, 他的信就算為義 救恩是恩典, 人不能借 着行為得着救恩 薪金通常在月尾發放 假設有一個月你工作很辛勞, 你上司給 你一個信封, 信封內有鈔票, 而信封面寫着 給你的禮物 你為此很不高興, 要告訴他這不是他給的禮物, 因為你付出了勞力, 他不能稱薪金是禮物 保羅說的也是這個意思, 稱義是神所賜的恩典, 既是這樣 就不是借行為得的 所以我們只相信那稱罪人為義的神, 這信就算為義了 第三個證明就是大衛, 第 6 至 8 節 : 正如大衛稱那在行為以外, 蒙神算為義的人是有福的, 他說 得赦免其過, 遮蓋其罪的, 這人是有福的 主不算為有罪的, 這人是有福的 為什麼保羅提起大衛? 亞伯拉罕在有律法前已經因信被稱義了, 而大衛在律法下也讓我們看到何謂因信稱義 所以不論在律法之前或在律法之下, 人也可以借着因信稱義這途徑與神和好 經文引述詩篇第三十二篇, 很多人認為這篇詩是大衛和拔示犯姦淫罪後寫成 大衛犯的是很可怕的罪, 計使烏利亞被殺 他犯姦淫罪, 應被判死刑, 但他蒙赦免, 是借着信稱義的, 不是因着他的行為 究意舊約怎樣描述稱義? 亞伯拉罕在有律法之先被稱義, 救恩是恩典, 不 32

33 第一至五章 能借行為得着 大衛的情況也一樣 事實上, 人是因着信本乎恩典而得救的 律法一直不是稱義的方法, 律法也不是使人成聖的方法 稱義的方法決定成聖的方法, 不能有一個稱義的方法, 同時又有另外一個成聖的方法, 我們不能因信稱義而同時又因律法成聖 究竟律法的目的是什麼? 律法不是要使人稱義, 也不是使人成聖, 而是要使以色列成為一個被分別出來的民族 假如說有一條線連接天和地, 我們將它叫作恩典線 神一直以恩典對待人, 稱義也是本乎恩典 又有一條線比較短的, 線的上端是西乃山, 這是頒佈律法的地方, 線的底部有十字架, 因為十字架代表律法的總結 由頂至底是一條恩典線, 旁邊有律法 究竟一個在律法之下的人是如何稱義的? 不是借着律法 大衛怎樣? 他是朝着恩典的方向走 稱義和成聖的方法其實也是借着恩典 雖然大衛是在律法之下, 但是他得着恩典的蔭庇 在舊約時代, 人是如何得救的? 是借着恩典和信 正如今日一樣, 他們相信神給他們的啟示, 便都稱義了, 亞伯拉罕和大衛是很好的例子 在第一章, 我們看到外邦人的罪 ; 第二章描述猶太人的罪 ; 接着便是幾個審判的原則, 是根據真理去審判, 根據行為而審判 我們也看到猶太人有很多特權, 但他們的行事為人卻是不配的 我們曾提及割禮及猶太人所得的應許 究竟猶太人有什麼好處呢? 他們有很多好處, 因為神給了他們很多應許 第三章 9 至 20 節證明世人都有罪, 作證的就是聖經 我們的經驗可以印證事物, 但真正的證明卻是聖經 在第 4 節, 我們看到舊約和稱義, 保羅嘗試解答一個基本的問題, 稱義是否最近才發明的? 保羅說不是, 神一直叫人因信稱義 有三個證明, 第一個是在第 3 節 : 經文說什麼呢? 說 : 亞伯拉罕信神, 這就算為他的義 第二個記在第 4 至 5 節, 就是邏輯 救恩是恩典, 人不能以好行為得着恩典 第三個證明就是大衛, 大衛是因信稱義的 大衛犯了罪, 神怎樣赦免他呢? 他有否獻祭? 沒有 他不過是走到神的恩典之下, 他說主不算為有罪, 這人便有福了 大衛在律法之下, 而亞伯拉罕在律法以先 猶太人會爭論, 說亞伯拉罕在律法之前, 所以他才能因信稱義 但是在律法之下又如何? 保羅提到大衛, 大衛生在律法之下 活在律法之下, 但他也是因信稱義 保羅指出人也在律法之下, 但是如果人要得救 便要走到十字架那邊才得着恩典 人不是借着律法得救, 乃是借着恩典得救 在舊約和新約也一樣, 人是因信稱義的 2. 割禮和稱義 (9-12) 割禮對猶太人極之重要 在創世記第十七章, 亞伯拉罕受了割禮, 神說 : 凡不受割禮的男子, 必從民中剪除, 因他背了我的約 因此直到今日, 猶太人的嬰孩在出生後第八天便行割禮, 他們覺得割禮對得着救恩是必須的 割禮說出行割禮的人與亞伯拉罕的關係 若然不願受割禮, 就與亞伯拉罕拉不上關係, 這人要從猶太人中剪除 所以猶太人有以下結論 : 若要得救, 就必須行割禮 使徒行傳第十五章記載有幾個猶太人說必須受割禮才能得救, 他們嘗試強逼外邦人 33

34 羅馬書講解 受割禮 這章經文的結論是, 割禮不是得救的必須條件 加拉太書的主題也一樣, 猶太教的人對基督徒說他們要受割禮才能得救, 保羅說這是不合真理的, 所以他闡釋了割禮與稱義之間的關係 創世記十五章 6 節記載亞伯拉罕因信稱義, 而創世記第十七章記載他受割禮, 那時是他因信稱義後十四年了 顯然他因信稱義是在他受割禮之前 第 10 節 : 是怎麼算的呢? 是在他受割禮的時候呢? 是在他未受割禮的時候呢? 不是在受割禮的時候, 乃是在未受割禮的時候 論據很清楚, 創世記第十五章當然是在第十七章之前 第 11 節再次提到割禮 : 並且他受了割禮的記號, 作他未受割禮的時候因信稱義的印證, 叫他作一切未受割禮而信之人的父, 使他們也算為義 割禮是一個記號, 一個印記, 它本身是沒有價值的 舉個例說, 我買了一塊冒牌的有名手錶, 但錶上印有牌子的名字, 它的外表看來象真的, 但內裏只不過是複製品和次貨 錶上所印的名字並不必然代表真的牌子手錶, 在真的勞力士手錶上, 那牌子才有意思 亞伯拉罕在受割禮之前相信了神, 因此割禮就好象這個記號刻在真的牌子手錶上 割禮指出他的現況, 他借此成為眾人的父 第 12 節 : 又作受割禮之人的父, 就是那些不但受割禮, 並且按我們的祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人 我們中間有沒有猶太人呢? 我們沒有華籍猶太人, 但我們能夠稱亞伯拉罕為父嗎? 當然可以 我們不是猶太人, 但我們可以稱亞伯拉罕為父, 因為我們是跟隨他的腳蹤而行的人 我們跟從一個人的腳蹤, 我們便可稱他為我們的父 以利亞被神用火車火馬接了上天, 那時以利沙稱他為父, 因為他跟從以利亞 我們是亞伯拉罕的後裔, 因為我們跟從他, 以他為榜樣 我們相信他所相信的, 所以我們稱他為父 馬太福音五章 44 至 45 節 : 只是我告訴你們, 要愛你的仇敵, 為逼迫你們的禱告, 這們就可以作你們天父的兒子, 因為他叫日頭照好人, 也照歹人, 降雨給義人, 也給不義的人 約翰福音一章 12 節說人要重生才可以成為神的兒女, 但這裏說基督徒成為天父的兒女, 就是要象天父一樣的行事 神不待薄人 岐視人, 祂願意祝福人, 因為日頭照好人也照歹人 例如有兩個農物, 一個屬於基督徒的, 另一個屬於未信的人的 屬於基督徒的農場不會比屬於未信者的農場獲得更多的雨水 ; 雨水均分, 神是不偏私的 我們也當如此 我們應當愛敵人, 為那些逼迫我們的禱告, 我們就象神了, 也可以稱神為我們的父了 我們能夠稱亞伯拉罕為父, 因為他相信神, 而我們也相信神, 故此亞伯拉罕便成為受割禮和沒有受有割禮之人的父 我們是跟從他的信心和腳蹤而行, 重點 在割禮和稱義是沒有關係的 亞伯拉罕因信稱義, 是他受割禮之前的 但給予他 的應許又怎樣呢? 神給亞伯拉罕的應許是在律法前六百年 亞伯拉罕大約活在主前二千年, 約在主前一千四百年, 神在西乃山給摩西十誡 亞伯拉罕在律法未曾 34

35 第一至五章 給人之先已經得着應許 3. 後裔與稱義 (13-17 上 ) 第 13 節 : 因為神應許亞伯拉罕和他後裔, 必得承受世界, 不是因律法, 乃是因信而得的義 這裏的應許是什麼? 亞伯拉罕將要承受整個世界, 但當他在生時, 他並沒有得着, 這是指將來的事 從哪裏看見他是承受整個世界呢? 創世記二十二章 17 至 18 節說, 他有數不盡的後裔, 他將要成為人萬國的祝福, 他的位分是何等的尊崇 創世記第二十二章所說的, 先知明確知曉, 很多的經文清楚說明 : 賽四五 14; 六 14; 該二 7,8; 亞八 等等 亞伯拉罕得着應許, 有一天他會承受這個世界, 問題是他是在律法之前或是之後得着應許呢? 當然不是在有律法之前, 而且不是借着律法, 而是借着因信而有的義 第 14 節重申, 律法會令信歸於虛空 如果有應許的話, 這是恩典 第 4 至 5 節說 : 作工的得工價, 不算恩典, 乃是該得的 ; 惟有不作工的, 只信稱罪人為義的神, 他的信就算為義 第 15 節解釋應許不是從律法而來 : 因為律法是惹動忿怒的, 那裏沒有律法, 那裏就沒有過犯 如果有律法, 就會有過犯, 當有過犯的時候, 人便會惹來忿怒 假設道路上沒有時速限制, 人們便開快車了 警察想拘捕他們, 他們便說那裏沒有車速限制, 沒有理由拘捕他們 如果有這限制, 便有律法可依了 法律規定每小時五十公里, 但如果車速至每小時八十公里, 便觸犯法律了, 招來法律的忿怒 在舊約聖經也是這樣, 律法帶來過犯和忿怒 但第 16 節提到恩典和信心 : 所以人得為後嗣是本乎信 ; 因此就屬乎恩, 叫應許定然歸給一切後裔 ; 不但歸給那屬乎律法的, 也歸給那效法亞伯拉罕之信的 第 16 節就是第 15 節的相反, 律法帶來過犯, 並惹動忿怒, 但我們的救恩是本乎信, 屬乎恩的 如果一個人不能肯定他自己的救恩, 他就是不明白恩典 ; 既然救恩是恩典的話, 就是白白賜給我們的 我有一支青年會送給我的筆, 這支筆對我很珍貴, 但我給了我的朋友, 這支筆就是屬於他的 當我們說到救恩時, 我們要肯定自己得着救恩, 並不是說我們因此可以驕傲 我們感謝神給我們救恩, 但對救恩的肯定不該帶來驕傲 反應該帶來頌讚和敬拜 因此這是本乎信, 也屬乎恩, 叫應許歸給一切後裔, 這就是我們應當有的觀念了 第 17 節說神使亞伯拉罕成為世人的父 我們看過亞伯拉罕和稱義 割禮和稱義 稱義的應許, 現來到信心和稱義 保羅說人得救是本乎信, 也屬乎恩 何謂得救的信呢? 亞伯拉罕相信神會成就祂曾說過的, 神將他帶到外面, 叫他看天上的星, 對他說他的後裔好象天上的星那樣的 亞伯拉罕沒有懷疑, 當時他並未曾得着所應許的兒女 ; 亞伯拉罕信神, 因此被稱為義 4. 信心與稱義 (17 下 -25) 第 17 節後半部說亞伯拉罕所信的, 是那叫死人復活 使無變為有的神 何謂 35

36 羅馬書講解叫死人復活呢? 這裏說的是亞伯拉罕如死了的人一般, 撒拉的肚腹不能有兒女 亞伯拉罕已九十九歲了, 而撒拉也九十歲了 他差不多要死了, 而撒拉不可能有兒女了 但神竟然給他們生命, 祂叫死人復活, 使無變有 這是指他的後裔說的 神給他後裔, 但也可以指那要來臨的國 亞伯拉罕當時沒有任何土地, 那土地是他的後裔將來所擁有的, 所以說使無變為有 第 19 節 : 他將近百歲的時候, 雖然想到自己的身體如同而死, 撒拉的生育已經斷絕, 他的信心還是不軟弱 看看亞伯拉罕作了什麼? 他的信心並沒有軟弱, 反而堅強起來 他作過什麼事? 他只相信神會成就祂曾說過的 第 21 節說他相信神必能作成, 這是很好的功課 信心就是相信神會成就祂所說過的 當基督釘死在十字架上時, 祂為我們付出了罪的贖價 我們要作的就是相信神的話, 當我們相信耶穌的時候, 我們的罪就得到赦免 第 23 至 24 節 : 算為他義的這句話, 不是單為他寫的, 也是為我們將來得算為義之人寫的, 就是我們這信神使我們的主耶穌從死裏復活的人 創世記十五章 6 節不是單為亞伯拉罕而寫的 當我們相信主時, 神就叫我們稱義了 第 25 節最有意思 : 耶穌被交給人, 是為我們的過犯 ; 復活, 是為叫我們稱義 祂被交給人是因為我們的罪, 我們的罪使耶穌基督被釘在十字架上 但是祂的復活是為了叫我們稱義, 就是說為了我們的稱義, 所以祂復活 祂的復活證明我們的罪得着赦免 耶穌基督叫我們因信稱義, 這好象一個授權印章, 祂已經為我們的罪付出了贖價 究竟因信稱義是否一個新的神學? 當然不是, 因為神一直要求人因信稱義 第五章是很有意思卻艱深的經文 論題是得救的確據 在保羅解答了兩個問題, 第一個是究竟因信而得救這方法是否真的持久有效? 猶太人說應該看行為, 因為眼可以看見這些行為, 信心就好象一條很脆弱的線 當困難來臨的時候, 究竟信心能否持久下去呢? 五. 得救的確據 ( 五 1-11) 1. 在患難中心存盼望 (1-4) 首先我們看在苦難中有盼望 開始時用了 既 字, 這個 既 字是指第四章 25 節, 耶穌基督復活為了叫我們稱義, 所以我們知道自己得救 我們既然是因信稱義, 便與神和好, 能與神同行了 所以第 1 節是一個總結, 第 2 節需要一些解釋 : 我們又借着他, 因信得進入現在所佔的這恩典中, 借着他 進入 是很困難的一句 這句是指我們能夠見一些身分尊貴的人 在美國內戰時, 南北相方對戰, 南方人想有奴隸, 但北方人卻不想 在南部, 他們認為有國家的整體主權, 但北方人卻相信聯邦制度 他們開始戰爭了, 這是一場充滿血腥的戰爭, 是一場很可怕的戰爭 北軍中有一位士兵受了傷, 但他的兄弟為南軍爭戰, 也是受了傷, 被敵軍俘擄了 他正想幫助他的兄弟, 但他 36

37 第一至五章 不能接觸官長 有一天他在白宮門前, 當時無人讓他進入白宮見林肯總統 林肯的一個兒子來到白宮門前的庭院玩耍, 他看到這個受了傷的士兵, 便問他什麼事, 那士兵便告訴他 這個小主人便帶他進白宮見林肯總統, 他們通過所有侍衛及所有官員的站崗及通道, 因為他能直接找林肯總統 這句也是一樣, 我們能 進入現在所站的這恩典中, 借着基督我們才能接觸神 第 2 節末段, 因為我們在神裏面, 因此我們可以 歡歡喜喜盼望神的榮耀 我們有盼望, 可以為神賜給我們的榮耀而誇耀 盼望神的榮耀 是很重要的一句, 盼望這個字詞常被人誤解 有人這樣說 : 盼望可以有一頓很美豐富的早餐, 但得到卻是一頓不好的午餐 盼望就好象自己想象會得到某樣東西, 縱使你想得着它, 但你心深處卻知道是不會得着的 真正的盼望有兩個元素, 盼望包含慾望和期待, 是很想望的事, 而且也相信會得到滿足 在美國, 每年的四月十五日是交稅的日子, 有人會這樣說 : 你相信明年四月十五要交稅嗎? 我會回答 : 相信, 但我不願意 這不是盼望, 而是期待, 是相信會發生的一件事 在我的家鄉, 女孩子都有一個 百寶盒, 用來收藏珍貴的物件 在我成長的時代, 那些 百寶盒 是很大的, 且是用貴重的木料造成, 放在裏面的東西都不會變壞 女孩子會將嫁妝等結婚時才會用的東西放進去, 例如毛巾 床單和枕頭袋等 這個盒又叫 盼望箱, 是一個很好的名字, 她們希望結婚, 也相信日子很快到 我與太太在一九五零年六月三十日結婚, 在六月二十九日晚上, 我很盼望着明天, 我相信明天的喜慶, 也有很多的冀盼, 這是真正的盼望 保羅所說的就是, 我們冀盼並相信神的榮耀的來臨 第 3 至 4 節很重要, 說我們在患難裏也歌頌神的榮耀 當我們在患難中有盼望, 就帶來忍耐 患難本身不會帶來忍耐, 但是我們有盼望, 當有患難臨到, 若是我們有盼望的話, 便能忍耐了 我的神學生經歷了很多的患難, 他們要聽很長 沉悶的課, 寫很長的功課, 閱讀很多的書籍 他們有些人很窮困, 甚至能僅僅糊口 他們有患難, 因為他們有盼望, 他們盼望能畢業, 故此他們便忍耐 保羅說盼望帶來忍耐, 忍耐帶來老練, 如果忍耐的話便能顯出證據, 生出更多的盼望, 日後再經歷患難時便用得着 這是一個循環, 患難裏的盼望生忍耐, 當忍耐得到時便生老練, 然後有更多的盼望 但這不是一個平面的循環, 而是一個向上的螺旋形循環, 所以會有更多的希望 我們可能面對更大的患難, 更多的忍耐, 也有更多的老練 更多的盼望 這個循環一直向上 但究竟信心能否讓人忍受困難呢? 信心不是一條軟弱易斷的線, 而是一條很堅固的繩纜, 不易折斷 患難不但不能令這條線折斷, 反而 令它更堅固 這裏是指他們在患難中的信心 那麼信心能否持久? 當然可以 第 3 至 4 節 : 不但如此, 就是在患難中也是歡歡喜喜的 ; 因為知道患難生忍耐, 忍耐生老練, 老練生盼望 這個循環可以清楚看到, 首先說明現今患難中的盼望, 在神的愛裏心存盼望 37

38 羅馬書講解 2. 在神的愛裏心存盼望 (5-11) 問題是這盼望會否變為失望? 當然不會 因為有神的愛, 神愛我們 神的愛澆灌在我們心裏 我們感受到神的愛, 如果我們是重生的人, 我們心裏會知道神愛我們, 這愛是借着聖靈賜給我們的 我們有真正的確據, 神不會讓我們失望, 因為祂愛我們 我六歲的時候, 我想買一輛腳踏車 我父母告訴我, 待我十歲才買給我 試想由六歲等到十歲, 這就等如永恆那麼長久 我十歲時, 我父母的確給了我一輛腳踏車, 他們沒有令我失望, 因為他們愛我 他們給我這承諾, 也遵守諾言 神給我們盼望, 祂不會令我們失望, 因為祂愛我們 第 6 節又再論證, 證明神給我們的愛何等的大, 基督為罪人死 我們每一個也是罪人, 所以基督就是為我們死了 第 7 節則相反, 講人的愛 人是會為一個義人死的, 但人卻不會為罪人死 ; 神愛我們, 即使我們是罪人, 祂仍為我們死 在第 8 節重複提到這一點 : 惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死, 神的愛就在此向我們顯明了 第 9 和 10 節是由一個比較輕微的狀況推論到一個更重要的情形 基督也用這樣的論證, 祂說如果神給你生命的話, 你相信祂會餵養你嗎? 如果祂給你身體, 祂豈不也給你衣服嗎? 給你生命是很艱難, 但如果祂為你作了困難的事, 你認為祂會否為你作一些比較輕微的事呢? 由一些比較小的事, 看到一些大的事 第 8 至 9 節就是這樣說, 如果祂在我們還作罪人的時候為我們死了, 那麼祂就在我們有生命的時候為我們做更多了 第 10 節 : 因為我們作仇敵的時候, 且借着神兒子的死, 得與神和好, 既已和好, 就更要因他的生得救了 何謂 因他的生得救? 意思有兩個, 首先基督現在作我們的中保 ( 約壹二 2) 如果我們犯了罪, 基督就在神的右邊為我 們禱告, 我們現在得救也是因為祂現在就在神的右邊 不但這樣, 祂現在的生命 為我們帶來將來永恆的救恩 ; 祂復活, 我們也要復活 所以我們因着祂的生而得 救, 祂現在為我們禱告, 祂給我們確據, 必叫我們復活 第 11 節說我們有這樣的信心, 我們的盼望便有確據 信心能否承受患難呢? 當然是可以 我們有救恩的把握, 但這救恩是否真的持續不變? 究竟一個人怎樣能為全世界的罪作出贖價? 保羅說, 正如亞當一個人令整個世界進入罪中, 同樣一個人也可以拯救整個世界 一個人令整個世界受破壞, 另一個人也能使世人得着救恩 六. 稱義的普世性 ( 五 12-21) 1. 例證 (12-14) 第 12 節舉了一個例 : 這就如罪從一人入了世界, 死又是從罪來的, 於是死就臨到眾人, 因為眾人都犯了罪 保羅假設亞當加罪了之先罪已經存在, 因 38

39 第一至五章 為撒但已將罪帶入了這個世界, 罪就借着亞當進入我們現在的世界, 死又是從罪來, 眾人都犯了罪 第三章 23 節說 : 因為世人都犯了罪, 虧缺了神的榮耀 留意文法, 世人以往所犯的罪, 信的人現在歸入神的義 第三章 22 節沒有解釋何謂世人也曾經犯過罪 第 12 節解釋, 不知如何地亞當的罪和我們每一個人也有關係 究竟這罪是什麼? 有四個看法 首先, 世上每一個人也有犯罪, 因此有人認為既然世人都犯了罪, 所以祂要受死, 但此說是有問題的 例如一個出生只有一天的嬰兒死去了, 究竟這嬰兒有沒有犯罪呢? 事實上他沒有犯罪, 這裏不能解釋為何他死去 第二個解釋說, 有些人認為世人都犯了罪是說每個人都有罪性 人有罪性當然是正確的 這裏不是指世人都有罪性, 而是世人也犯了罪 第三個解釋說, 亞當是我們的代表, 他代表每一個人, 因為他犯了罪, 我們便會死亡 神學家稱這為 意願的代表, 很多人也這樣看, 但有一個問題 亞當投的票跟我不一樣, 雖然我的意願票是他投的, 但這不代表他會依我的意願投票 有時我會想, 這不是我的想法, 縱然他真的代表了我, 但他的意願並不是我的 第四個解釋是 在身內 的說法, 意思是亞當犯罪的時候, 我們是在他的身內 希伯來書七章 9 至 10 節說 : 並且可說那受十分之一的利未, 也是借着亞伯拉罕, 立了十分之一, 因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候, 利未已經在他先祖的身中 這裏提到亞伯拉罕, 也有麥基洗德, 亞伯拉罕向麥基洗德納上十分之一 亞伯拉罕所揀選的兒子是以撒, 以撒所揀選的兒子是雅各, 雅各有十二個兒子, 其中一個是利未, 利未是祭司之長 當時亞伯拉罕向麥基洗德納十分之一時, 利未還沒有出生, 但這裏說當時利未已經在他先祖的身內 羅馬書所指的也是一樣 亞當犯罪的時候, 每一個人也在他的身內, 參與他所犯的罪 這就是 體內之體 的罪 我還在達拉斯神學院讀神學時, 我與太太一起過聖誕節 我們沒有親屬在達拉斯, 只有自己慶祝節日 我們的習慣是在聖誕日前拆禮物 我太太說想要一塊手錶, 但我告訴她真正需要的是一些銀器, 因我們沒有好的銀器, 我反复告訴她真正的需要是銀器 我們一直在討論, 各說各話 聖誕節來臨了, 我用一個很大的盒, 在裏面放一個較小的盒子, 這個盒子裏有另一個更小的盒子, 小盒子裏面放了一本電話簿, 重量好象一些銀器, 旁邊放了一塊手錶, 然後我逐一把它們包好 拆禮物的時刻來到了, 我太太打開那盒子, 又再打開另一個, 然後又再打開多一個, 看到裏面放着電話簿 她嘗試表現得很有愛心, 但接着她面上表現出失望的表情 但當她看到旁邊那塊手錶, 便很高興, 吻了我一下 不論我用了個多大的盒子, 裏面有些較小的盒子 就好象亞當一樣, 亞當作了什麼, 他也影響着我們, 因此我們是在亞當裏犯 罪, 意思就是這樣 罪就入了世界, 每個人也犯了罪 還有一點要注意, 就是死從亞當一直傳到每一個人, 死的審判就由亞當一直傳到我們 罪性由父母傳到子女, 不斷的傳到今天, 直接傳給世人 第 13 至 14 節 : 沒有律法之先, 罪已經在世上, 但沒有律法 罪也不算罪, 39

40 羅馬書講解義從亞當到摩西, 死就作了王, 連那些不以亞當犯一樣罪過的, 也在他的權下, 亞當乃是那以後要來之人的預象 從亞當到摩西並沒有律法, 那時候的人是沒有直接的犯罪, 由亞當到摩西, 除了禁步吃血之外, 沒有其它律法 但為何每個人也會死呢? 因為他們也在亞當裏面犯了罪, 死的審判就臨到每一個人, 即使不是每一個也犯了律法, 但卻是每一個人也要死 第 14 節末 : 亞當乃是那以後要來之人的預象 那以後要來之人就是基督 為什麼亞當是基督的預象? 因為他所作的影響每一個人, 同樣地基督所作的也影響每一個人, 所以這裏用亞當這例子了, 然後我們看這例子的對比 首先說明亞當有什麼與基督相似, 然後是他們之間的分別, 主要有三個對比 第一個對比是在第 15 節, 從中看到源頭上的分別 一個人的過犯帶來死亡, 另一個帶來神眾多的恩典 ; 一個人犯罪便將死亡帶入世界, 但從另一個人又看到神的恩典臨到眾人 2. 例證中的對照 (15-17) 第 15 節 : 只是過犯不如恩賜, 若因一人的過犯, 眾人都死了, 何況神的恩典, 與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜, 豈不更加倍地臨到眾人麼? 第 16 節論到程度上的對比, 一個人犯罪帶來審判, 但稱義處理了所有的罪 ; 一個人犯罪, 但在基督裏有豐富的恩典 第 17 節是結果的對比 : 若因一人的過犯, 死就因這一人作了王, 何況那些受洪恩又蒙所賜之義的, 豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎? 那對比就是死和生 亞當帶來死, 基督帶來生, 所以亞當是一個好的例子, 但不要過分演譯例子 3. 例證中的比較 (18,19) 第 18 節至 19 節是一個類比, 例證就是亞當 第 18 至 19 節有何相似的地方? 就是一個人所作的, 令眾人也受影響 : 如此說來, 因一次的過犯, 眾人都被定罪 ; 照樣, 因一次的義行, 眾人也就被稱義得生命了 因一人的悖逆, 眾人成為罪人 ; 照樣, 因一人的順從, 眾人也成為義了 亞當和基督也影響整個人類 在整個歷史裏, 只有亞當一人因為犯罪成為罪人, 你成為罪人並不是因為你犯了罪, 你犯罪因為你是罪人 看到分別嗎? 亞當成為罪人, 因為他犯了罪, 我們犯罪卻因我們是罪人 這可以從小孩子身上看到, 你不用教他們去頑皮, 他們本身就是頑皮的, 但你要教他們如何做好 所以因一人的緣故, 整個人類便進入罪中, 那人就是亞當了 4. 律法的位置 (20,21) 第 20 節說律法來了, 外添 是什麼意思? 律法是在一些來臨的東西旁邊加上的 恩典是由頭到腳的 是否恩典到了西乃山, 便有律法, 然後到了十字架, 再到恩典? 不是這樣的 恩典是由頭到尾, 由永恆到永恆, 然後律法從旁邊 40

41 第一至五章加入, 是要使罪更加顯明 加拉太書三章 19 節 : 這樣說來, 律法是為什麼有的呢? 原是為過犯添上的 這裏提到恩典是添上去的, 因為人犯罪, 所以恩典來到時便把過犯顯多 但是律法使罪更加顯明, 不論有多大的罪, 恩典也能蓋過它們 我們不能以為罪勝過神的恩典 有人說自己太壞了, 神不能拯救 這是不可能的, 因為神的恩典比任何的罪更大 人可能一天到晚犯罪, 但神的恩典更多 ; 人可能犯一公里長的罪, 但神的恩典有兩公里長 ; 我們可能犯一公斤重的罪, 但神的恩典有兩公斤重 我們不能以為罪勝過神的恩典 如果有人對你這樣說, 你不妨帶他讀這段經文, 因為恩典蓋過罪 有很多的例子, 最出名的莫如約翰紐頓 (John Newton) 了 他小時候失去了父母, 他去航海, 他是個很壞的人, 在非洲以販賣奴隸謀生 後來他乘船離開, 在船上遇到一場可怕的風暴 他隱約記得曾聽過福音, 在這場風暴裏他歸信了耶穌, 是一個很奇妙的得救經歷 他成為一個傳道人, 寫了一首很有名的詩歌, 就是 奇異恩典 了, 是大眾也很熟悉的一首詩歌 41

42 第六至八章 成聖 : 領受神的義 ( 六 1- 八 17) 一. 成聖的基礎 ( 六 1-14) 第六章主要有五點內容, 第一是世人都犯了罪 外邦人犯了罪, 猶太人也犯了罪, 所以羅馬書首三章說全人類的靈魂是失喪的 第三章 9 至 10 節 : 這卻怎麼樣呢? 我們比他們強嗎? 決不是的! 因我們已經證明 : 猶太人和希利民人都在罪惡之下 就如經上所記 : 沒有義人, 連一個也沒有 ; 經文說沒有一個義人, 每一個人也是失喪的人 第二是救恩是一分禮物 人如何得救呢? 所有相信耶穌的人也得到救恩這分禮物 第三章 23 至 24 節 : 因為世人都犯了罪, 虧缺了神的榮耀, 如今卻蒙神的恩典, 因基督耶穌的救贖, 就白白的稱義 第三是神的拯救方法是借着信心 神不是在舊約和新約分別用了兩個方法去拯救人 ; 無論是在新約或是舊約, 得救的決定因素是信心 第四是真正的信心能經歷很多的困難 猶太人要求人的行為, 但信心象一條 幼小的線, 在困難時能堅紉 保羅還指出信心象一條堅紉的鋼纜 困難會令信心 更剛強 ( 羅五 1-11) 第五是指出正如罪從一人入了世界, 救恩就從耶穌基督 帶到世上, 給一切相信的人 ( 羅五 12-21) 亞當令全人類都陷在罪裏, 亞當令全 人類陷入罪裏, 耶穌基督也能拯救全人類 這個概括的介紹是第六章的背景資料 成聖是領受神的義, 講到我們如何過基督徒的生活 第六至八章描述成聖, 可分為四個步驟 首先是成聖的基礎, 然後是成聖的原則 ; 象樹有樹根, 樹幹就如成聖的原則 保羅在這裏假設所有受眾也是得救的基督徒 基督徒如何過成聖的生活? 我們由成聖的基礎開始 簡單說, 成聖的基礎是我們在罪上死了 人仍會犯罪 為何又說我們向罪死了? 1. 教義 (1-10) 第 1 節 : 這樣怎麼說呢? 我們可以仍在罪中, 叫恩典顯多嗎? 第五章 20 節 : 律法本是外添的, 叫過犯顯多 ; 只是罪在那裏顯多, 恩典就更顯多了

43 第六至八章 沒有一個人罪大惡極到神不能拯救的 你可能是世上最壞的罪人, 但神的恩典卻永遠超過你的罪 問題來了, 如果我的罪不會超過神的恩典, 我就可以繼續犯罪了, 神的恩典也就越來越多了 如果要顯出神的恩典, 就一起犯罪, 看看神有什麼恩典給我們 我們是否可以繼續犯罪呢? 得救前我們犯罪, 但我們在得救後是否仍然過着犯罪的生活呢? 希臘文 犯罪 這個字詞是現在時態, 表示不斷做的動作, 象一條河不斷有流水 是否我們應該不斷犯罪呢? 問題的第一部分是罪的連續性, 第二部分是關於恩典 是否我們應該繼續犯罪, 好使恩典顯多? 為何有這樣的問題? 因為保羅說得救是因為神的恩典而不是人的行為 如果我們這樣對人說, 多數人也不相信這說法 他們覺得這實在太容易了 你曾否試過當向人傳福音時, 別人的反應是覺得太容易呢? 他們覺得必須作一點事, 你對他們說不需要做任何情就可以得救, 只要相信耶穌基督 對方可能認為他仍可以繼續犯罪, 每次當你對人講恩典的時候, 他們便會誤解 第三章 8 節 : 為什麼不說, 我們可以作惡以成善呢? 這是毀謗我們的人, 說我們有這話 這等人定罪, 是該當的 保羅提到恩典, 但人完全誤解了恩典的意思 經文預先提到第六章的內容, 而保羅在第六章將問題帶出來 保羅的答案有兩部分, 第一是絕對不能這樣 每一次保羅說斷乎不可時, 是一個很重要的強調 他從一個正確的前提下指出一個錯的結論 第一個前提是我們的罪不會比神的恩典多, 而錯誤的結論是我們可以不斷犯罪 每一次保羅說斷乎不可時, 他是否定在正確的前提下得到一個錯的結論 必須謹記, 斷乎不可 在羅馬書中常出現 有一個正確的前提, 但人會引申出錯誤的結論 第二部分是我們向罪死了的 第 2 節 : 斷乎不可! 我們在罪上死了的人, 豈可仍在罪中活着呢? 在罪上死了 究意是什麼意思? 相信羅馬天主教的信徒收到這封信後也有同樣的疑問 首先, 我們受洗歸入基督 第 3 至 4 節 : 豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人, 是受洗歸入他的死嗎? 所以我們借着洗禮歸入死, 和他一同埋葬, 原是叫我們一舉一動有新生的樣式, 象基督借着父的榮耀從死裏復活一樣 受洗 這個字詞有兩個意思, 第一個是指浸禮 施洗時會將受浸者入水中, 然後他從水中上來, 所以 受洗 是指在水中受洗 這使我想起一個關於受洗的故事 有一個牧者每次講道的題目也是關於受洗, 每星期天也講這題目, 執事們覺得他重複這題目太多次了, 應該轉變一下, 他們便請他轉個題目, 並建議講亞當和夏娃的事蹟 這題目表面上與受洗沒有關係, 那牧者答應講這題目 在第二個主日, 那牧者講道時說 : 今天我要講亞當和夏娃, 內容分成三點, 第一是到底亞當和夏娃怎樣來到伊甸園, 第二是為何他們被逐出伊甸園, 第三是關於受洗 受洗 第二方面的意思, 就是代表聯合 哥林多前書十章 1 至 2 節 : 弟 兄們, 我不願意你們不曉得, 我們的祖宗從前都在雲下, 都從海中經過 ; 都在雲裏, 海裏受洗歸了摩西 經文說他們在雲裏, 海裏受洗歸了摩西, 這裏的雲是否指用水造的雲? 不是, 是火與煙, 他們借着雲受洗歸入摩西 出埃及記第十三章提到雲柱和火柱 那時法老派人追趕以色列人, 他們到了紅海, 軍兵越追越 43

44 羅馬書講解 近, 那時候, 雲柱和火柱在以色列人和埃及的軍兵之間, 火柱是在法老的軍兵那邊, 而雲柱就在以色列人這邊 火柱將以色列人和摩西連結在一起, 但卻將他們與法老的軍兵隔離了 經文提到他們在海裏受洗歸入摩西 以色列人有否浸在紅海裏呢? 沒有, 他們只是走過干地, 他們走過之後, 海水便再次合在一起, 把法老的軍兵淹死了 一面是埃及人, 另一面是摩西, 海將摩西和以色列人連合在一起 一次, 有一個小男孩上主日學, 他父親問他主日學老師教他什麼, 他說老師教他以色列人過紅海 父親問他老師怎樣說 他說 : 以色列人到了紅海, 法老的軍兵在他們後面, 以色列人不知如何是好, 摩西便造了一條橋, 以色列人走過這條橋便過了紅海 但當埃及人要走過這條橋時, 他們便掉了下海, 因為摩西炸掉了那橋 父親對他說 : 不是的, 我知道這不是主日學老師教你的 他告訴父親說 : 如果我將老師對我說的告訴你, 你也不會相信 紅海將摩西和以色列人聯合, 所以第一受洗是指浸在水裏, 第二是聯合, 就是這裏的意思了 如果水的洗禮能完成這裏的意思就很好了 經文說受洗叫我們與基督聯合, 我們是在死上與基督聯合, 就是在死的形狀上與基督聯合了 耶穌基督在十字架上, 我們得救前是在十字架的那邊, 得救以後便在這邊 因為我們已經與基督聯合在一起, 所以我們由死的那邊來到永生這邊 我們向罪死了, 是指我們的位置, 並不是指我們的罪性 我們信主後, 仍有罪性, 並且罪性一生與我們一起 當我在神學院這樣教課時, 神學生便瞪眼看着我 他們想, 我們的教授是一個老人家, 那時他的罪性理應很弱 我便對他們說, 我的罪性與我在年輕時一樣強 我們的罪性不會消失, 直到我們死去 所以這裏不是說我們的罪性死了, 保羅說的是我們在神裏面的位置 我們是在十字架的這邊, 我們舊有的生命是在十字架的那邊 我們是在義上活的 保羅叫我們思想我們是在義的這邊, 我們在一個全新的位置與基督聯合在一起 保羅說我們在死的形狀上與基督聯合, 也在祂的復活上與祂聯合 第 4 節 : 所以我們借着洗禮歸入死, 和他一同埋葬, 原是叫我們一舉一動有新生的樣式, 象基督借着父的榮耀從死裏復活一樣 這就是律法的用途了 我們生活在新的生命裏, 知道罪的生命已經過去, 在這邊過着全新的生活 我們是與基督一同受洗, 第 5 節 : 我們若在他死的形狀上與他聯合, 也要在他復活的形狀上與他聯合 第一是要在死的形狀上與基督聯合, 腓立比書二章 7 節 : 反倒虛己, 取了奴僕的形象, 成為人的樣式 基督是一個真正的人, 經文描述祂真實的人性 就如第八章 3 節說, 基督有肉體, 在神的眼中我們是死了的 但另一方面, 我們卻象基督一樣復活過來 這就是邏輯步驟之將來時態動詞的作用 例如我吃了很多東西, 身體便變得肥胖 當我不進食的時候, 我便瘦了, 這是一個合理的邏輯 我們在十字架上與基督同死, 便能與祂同復活, 過一個全新的生活 如果一件事情發生了, 另一件事情也隨即發生 我們也期待將來的復活 復活有兩個概念, 就是現在我們過着新的生活, 第 44

45 第六至八章 二個概念是將來復活時我們那榮耀的身體 第 6 節 : 因為知道我們的舊人和他同釘十字架, 使罪身滅絕, 叫我們不再作罪的奴僕 經文裏有幾個哲學名詞, 第一個是 舊人, 指當我們仍是失喪的時候 假設這裏有一個十字架, 十字架的一面有我們的 舊人, 也有我們所有的罪 羞恥的事和在亞當裏一切所有的 罪不能穿過這十字架, 在十字架的另一邊有公義, 但我們所有的罪和 舊人 的壞東西也在十字架上停止了 第二個名詞就是 罪身, 指我們的肉體 說一個人, 是指人的肉身 罪身 指人的身體作為犯罪的工具, 人內裏有罪性, 是伴隨着人, 直到人死亡的那一天 當人死去時, 這個罪性便沒有了 但罪性正在人裏面, 罪性在人裏面很活躍 信徒所有的罪也在十字架上停止了, 但我們的身體卻穿過十字架, 我們的身體已不再是犯罪的工具了 有些譯本作 罪身要被消滅, 但新約聖經原文希臘文並不是說身體要被消滅 如果是這樣, 結果就象開一鎗將自己殺死, 自殺毀滅罪身了 ; 但真正的意思是令罪身不能再活動 人得救前是在十字架的那邊, 罪不能穿過十字架, 所以我們的舊人是在十字架的那邊 當我們穿過十字架來到這邊時, 我們的身體便不再作犯罪的工具 罪已經被撇在十字架的那邊, 我們的身體已來到十字架的這邊 所以在這邊時, 我們的身體是為義而活, 不作犯罪的工具了 第六章中還有一句要解釋明白的, 就是 我們不再作罪的奴僕 我們 是指什麼? 單數的 我 是指什麼? 有所謂基本的 我 和獨特的 我 得救之前 我們 已經存在 我在九歲時信主得救, 到十字架的這邊, 我今日仍是同一個人 基本的 我 是說整個生命, 若主仍未再來, 我的生命便有完結的一天, 到了天上時我仍是那個 我 每個人也有這個基本的 我, 經文中的 我 就是了 失喪的 我 是在十字架的那邊死去了, 經過十字架後我的身體便成為義的工具, 是義的奴僕了 第 7 節 : 因為已死的人是脫離了罪 脫離了罪 是指在罪上得以稱義, 有時稱義是指脫離, 我們不再在罪轄制之下 使徒行傳十三章 38 至 39 節是一個例子, 那裏說我們不再在摩西的律法之下 第 8 節 : 我們若是與基督同死, 就信必與他同活 這裏也是邏輯步驟的將來時態 如果我們與基督同死, 就會與祂同活, 我們有一個全新的生命, 我們也從死裏復活 這裏說 活 有兩個意思 : 現在活着, 並將來在復活的身體活着 當保羅說 斷乎不可 時, 他是否定在一個正確的前提下作錯誤的結論 第 9 節 : 因為知道基督既從死裏復活, 就不再死, 死也不再作他的主了 明顯地, 這裏指我們肉身上的死亡, 基督在十字架上死了, 只有一次 第 9 節說基督曾經死過, 但祂不會再死, 這是指身體上的死亡 由於基督曾經死過一次, 所 以罪便不能再作我們的主人 基督的工作在我們身上生效 我們與基督同死的時候, 罪便不能再轄制我們 第 10 節 : 他死是向罪死了, 只有一次 ; 他活是向神活着 基督復活的時候, 衪有全新事奉神的方向, 所以當我們成為信徒時, 我們便好象基督一樣, 在 45

46 羅馬書講解 全新的光景下服侍神 2. 應用 (11-14) 保羅進入第二部分, 就是應用 應用有兩方面, 第一是在我們的思想上, 第二是在我們的身體上 第 11 節 : 這樣, 你們向罪也當看見自己是死的 ; 向神在基督耶穌裏, 卻當看自己是活的 這是我們的生命一個全新的看法 在過去, 我們在十字架的那邊, 信主後便來到十字架的這邊 保羅要我們去思想, 這裏用了一個學會計學技術性的詞語, 意思是數算 不是說要假裝向罪死了, 也不是要我們幻想在罪上死了 當我們在罪的試探下, 我們說那是我們舊人的生命, 我們現在已在十字架的這邊, 是與基督在一起了, 也是一個新造的人 罪在十字架的那邊, 我們是在十字架的這邊 當我們犯罪的時候, 就好象走向十字架以往的那邊 我們不是在那邊, 在思想上要知道我們已經在十字架的這邊, 想着我們向罪是死了的, 向義是活着的 我們的想法是很重要的因素 舉個例子來解釋, 有一個美個人名叫喬治, 曾經參與美國的內戰, 他有妻子及六個兒女, 被召進入聯軍 有另一個人名叫李察, 是個單身漢, 沒有親人, 沒有兄弟姊妹, 父母俱亡 他說 : 我要代喬治從軍參戰 於是他帶着喬治的名字去參戰, 結果他戰死了, 但是人看見喬治仍然活着 政府便召他去從軍, 但喬治對他們說 : 請查閱記錄, 我已經死去了, 你們不能再叫我去從軍 由於法例上喬治已經死去了, 所以政府不能強逼他從軍 這是一個很好的譬喻, 我們在基督裏死去了, 罪不能再對我們作什麼, 因為我們已經在十字架的這邊了, 我們要時常有這思想 第 12 至 14 節可以用一個字詞來表達, 就是 獻上 : 所以不要容罪在你們必死的身上作王, 使你們順從身子的私慾 也不要將他們的肢體獻給罪作不義的器具 ; 倒要象從死裏復活的人, 將自己獻給神, 並將肢體作義的器具獻給神 罪必不能作你們的主, 因你們不在律法之下, 乃在恩典之下 這裏有兩個意思, 第一個是 停止讓罪轄制, 不要讓罪在你的身體上有主權 第二個是 停止不斷的犯罪, 正面就是將自己獻給神 這裏說身體, 總的來說就是我們的手 腳和身體各部分 不知道大家會否這樣說 : 主啊! 我將我的左手大拇指獻給你 又或者是將另一隻指頭獻給主 將身體獻上, 用字與羅馬書十二章 1 節一樣 我們將身體獻上, 好象一個活祭 經文用的動詞可以是現在時態, 就是我們不斷想着自己舊人的樣式已經過去, 現在是一個新的生命了 但這裏的構思不是這樣 在某個時候我們將身體獻給神, 這是我們的決定 好象結婚一樣, 我們作一個決定, 然後結了婚 有時我會對太太說愛她, 這非常美好 同樣地, 我們將身體獻給神, 很想神得着我我們的身體為活祭 如果我們 46

47 第六至八章從十字架的那邊走到這邊, 我們在思想, 停下來對神說 : 我願將身體獻上, 求主使用 不論我們的身體有多軟弱, 神也樂意使用, 這就是我們將身體獻上給神 如果你從來未曾這樣作過的活, 我勸你今天晚上在床邊禱告, 告訴神你將身體獻上, 因為神希望使用你 二. 成聖的原則 ( 六 15-23) 我們能否繼續在罪裏, 叫恩典顯多呢? 答案有兩面, 一是斷乎不可, 因為我們在罪裏是死了的 ; 二是成聖的原則 第 15 節上 : 這卻怎麼樣呢? 我們在恩典之下, 不在律法之下, 就可以犯罪嗎? 第 1 節和 15 節有兩個問題, 似乎是一樣, 但實際上是不同的 首先看 罪 這個字, 第 1 節說我能否繼續在罪裏, 不斷的犯罪 第 15 節所說的犯罪是不同的 : 我們應該犯罪嗎? 第二是問題的基礎, 第 1 節說我們是否仍然犯罪, 叫恩典顯多呢? 而第 15 節卻說我們是否應該犯罪? 第三個問題是關於繼續犯罪 十字架的那邊有律法, 在這邊在恩典, 得救前我們是活在律法之下 當信主後, 我們由律法走到恩典這邊 如果有恩典, 我們是否就可以犯罪呢? 有一個傳道人很討厭別人抽煙, 他知道抽煙對身體有害 當他有機會講道時, 必定教人不要抽煙 但他說自己不是在律法之下, 而是在恩典之下, 於是他買了一支大雪茄, 每年抽一次 是否他在恩典之下便可以一年抽一次雪茄呢? 是否我們在恩之下便可以偶然犯罪呢? 答案分為兩部分, 第一是 斷乎不可 他是否在一個正確的前提下指出錯誤的結論? 那正確的前提是我們不是在律法之下, 乃是在恩典之下 ; 那錯誤的結論是我們可以偶然犯罪 答案的第二部分是奴隸的特性使我們不犯罪 第 16 節 : 豈不曉得你們獻上自己作奴隸, 順從誰, 就作誰的奴僕嗎? 或作罪的奴僕, 以至於死 ; 或作順命的奴僕, 以至成義 在十字架的那邊我們是奴僕, 這邊也是奴僕 ; 在十字架的兩邊, 我們也是奴僕 我們沒有一個時間不是奴僕, 現在我們是義的奴僕, 沒有中間的位置 你只有選擇作罪的奴僕, 或是作義的奴僕, 一個在十字架舊的那邊, 另一個在新的這邊 結果是兩樣的, 第一個結果是死, 這是作罪的奴僕的結果 死包含多方面的意思, 如在屬靈上無用, 而最終就是身體的死亡 第二個結果關於屬靈的生命, 就是義 所以只有兩個結果, 死亡或是成義 第 17 節 : 感謝神! 因為你們從前雖然作罪的奴僕, 現今卻從心裏順服了所傳給你們道理的模範 所傳給你們 是被動式的, 意思是神作了這事 我們想將自己獻給神, 因神在我們內心工作救了我, 是祂先揀選了我們 ; 我們愛, 因 神先愛我們 保羅指出我們由十字架舊的那邊走到新的這邊是神的能力, 以致我們可以服侍神 第 18 至 19 節 : 你們既從罪裏得了釋放, 就作了義的奴僕 我因你們肉體的軟弱, 就照人的常話對你們說 ; 你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕, 以 47

48 羅馬書講解 至於不法 ; 現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕, 以至於成聖 第 18 節很重要, 我們得蒙拯救, 是為了服侍神, 而不是只為了上天堂 有些人這樣想, 這也是好的, 但是我們得救是讓我們在這一生事奉神 第 19 節也非常特別, 用奴僕這個詞, 是一個人性化的方法去解釋 奴僕是不會管理的, 用奴僕這比喻因為我們在這方面的思想比較弱 第 20 節說我們得救前的情況, 我們在罪惡過犯裏失喪了 第 21 節 : 你們現今所看為羞恥的事, 當日有什麼果子呢? 那些事的結局就是死 我們不應以得救前所犯的罪誇口 有些人會作見證, 對人說在得救前犯了很多罪, 而且逐一數出來 這是用罪來誇口, 其實我們應對所犯過的罪感到非常羞恥, 甚至不想對人說 我們很喜歡聽別人描述關於犯罪的經過, 但我們應該把這些東西都放在十字架舊的那邊 我們應該覺得羞恥, 要為公義而活 第 22 節說明成聖 : 但現今你們既從罪裏得了釋於, 作了神的奴僕, 就有成聖的果子, 那結局就是永生 成聖的基本意義是分別出來 我在神學院的時候, 我與太太的生活條件不好 我們有一些 成聖 的毛巾, 是很厚的毛巾, 也有另一些很薄的毛巾 當我用這些薄毛巾後, 感覺就象用臘紙一樣 但那些 成聖 毛巾是給客人用的 我們也有兩套菜單, 一套是每天吃的, 一套是有特別客人才會做的 特別的客人到訪時, 我們便用特別的餐具, 如果是普通朋友, 我們會做常吃的菜 但是有些餐具是特別放在一處, 叫作 成聖餐具 我們是成聖的, 是被神分別出來的 在新約聖經裏有四類的成聖, 第一類是成聖的開端, 就是在我們得救之前, 已經被分別出來了 彼得前書一章 2 節和加拉太書一章 15 節有說明 第二類是在地位上的成聖, 神在十字架的這邊看我們, 所以我們在地位上是成聖的 ( 林前一 13) 第三類就是逐步成聖, 我們的屬靈生命逐漸成熟 我們將自己分別為聖歸給神, 我們要在性慾這方面分別為聖, 我們的生命是屬於神的 第四類就是將來的成聖, 有一天我們整個人也會分別為聖歸給神 ( 林前五 23) 第 22 節提到成聖的果子 這裏不是指第四類的成聖, 因為說明那結局就是永生 第 23 節 : 因為罪的工價乃是死, 惟有神的恩賜, 在我們的主基督耶穌裏, 乃是永生 這節是第 21 及 22 節的解釋 開始時提到我們的舊人及我們的新生命 我們的舊人是罪的工價和生命, 我們舊生命的結局只有死亡 但神的恩賜是永生, 所以今天我們可以活着 我們不在律法以下, 乃是在恩典之下, 我們就可以犯罪嗎? 斷乎不可! 雖然有一個正確的前提, 但是這樣的結論是錯誤的 第二是我們的主人已經轉變了, 以往我們是在十字架舊的那邊, 但現在已經在十字架的這邊 為何我們還要犯罪呢? 就算是一次, 為什麼呢? 成聖就是分別為聖歸給神 三. 從成聖而來的新自由 ( 七 1-25) 第七章首六節非常重要, 提到信徒與律法的關係 信徒與律法是第一點, 罪與律法是第二點, 拯救與律法是第三點 第一點說我們不是在律法之下, 不是 48