卷38

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1 如何學習 攝大乘論 2002/10/13-14 宣講於台北醫院黃院長 各位法師 各位居士 : 大家好! 我們佛學院的確是學習 攝大乘論 了, 這一部論是唯識宗的精義 精要之義 若是願意學習唯識的道理, 這部論一定是應該是學習的 黃院長給我出這個題目, 給我出這個題目我很歡喜, 但是恐怕講得不及格 不過我們不斷地學習, 終究有一天會及格的 介紹這個題目, 我的意思分兩大段來介紹 第一段是介紹 攝大乘論 的大意, 第二段介紹怎麼樣學習 攝大乘論 現在就從第一段開始 這個 攝大乘論 是 它的大意是修學唯識的止觀而轉凡成聖, 它的大意就是這樣子 無始時來界, 一切法等依, 由此有諸趣, 及涅槃證得 這個 在這部論的開始的一段, 有一個頌, 叫做 : 無始時來界, 一切法等依, 由此有諸趣, 及涅槃證得 這一個四句話, 它的大意就說我們在世界上生存, 生存的最後啊, 又離開了這個地方 這些事情啊, 是為什麼會有這些事情呢? 它說是有一個原因的, 就是 無始時來界, 這個 無始 就是沒有開頭這個意思 這個時間, 佛法認為是沒有開頭那一天的, 你向前推是無窮無盡的, 推不到最初的一天的, 佛教的解釋是這樣子, 這 無始時來界, 從沒有開始那個時間到現在, 這個世間上一切的事情, 什麼原因會出現的呢? 那就是 無始時來界, 界 這個字, 界 這個字明白一點說, 就是 因 的意思 ( 因果的因 ), 都從這個因來的 這個因是 一切法等依, 就是我們世間上的事情, 乃至到出世間的事情, 聖人的事情 涅槃界的事情 我們凡夫在這個世界上流轉生死的事情, 都是從這個 界 這個地方來的 界 就是因 但這個因, 有善 也有惡, 也有出世間的事情, 不是一因生一切法 是各式各樣的因, 它有力量能出現一切 一切的事情, 這是這樣意思, 所以叫做因 世間上, 世間 出世間一切事情, 都是以因為依止而出現的 那麼這個因是怎麼來的呢? 也就是我們人生存的時候, 我們的思想 行為所栽培的 我們做種種的利益他人的事情, 也在我們這個心裡面栽培了一個因 ; 我們做種種傷害他人的事情, 也在我們這個因這個地方栽培了它一個力量的 都是栽培了什麼樣的力量, 就出現什麼事情, 是這樣意思, 所以說 無始時來界, 一切法等依 這裡邊和其他的宗教不一樣, 有什麼不同呢? 就是我們自己創造的 我們自己的思想 行為, 你這樣栽培了, 以後你就得這樣的果報, 不是其他人給我們的果報, 不是! 所以這個地方有一點不同 我年輕的時候 小孩子時候, 我讀過 四書 讀過 四書, 小孩子讀的時候, 不是太懂 就是那個 中庸 上 : 天命之謂性, 小時候讀這話不大懂, 雖然有老師的講解, 心裡面也不明白 但是出家以後 學習佛法以後, 再去讀這些書, 我心裡面有一個 1

2 解釋 就是中國的古代的哲學家他們的解釋, 他們的解釋, 天命之謂性, 這個朱熹他的解釋, 天命之謂性, 這個 命 是命令的意思 這個命令什麼呢? 天命之謂性, 若按我的解釋, 這個 性 就是我們的思想 就是我們的心 天命之謂性, 我的解釋, 那個 命 就是賜予的意思, 就是天老爺給我們的思想 我們的思想從那裡來的呢? 是天老爺給我們的 那後面 這段文的後面 : 喜怒哀樂之未發謂之中, 發而皆中節謂之和 喜怒哀樂之未發, 這個 發 從什麼地方發呢? 其實就是 天命之謂性, 就是從 性 裡面發, 也就是我們的一念心發出來喜怒哀樂 發的時候 或者不發的時候, 都是心的作用 這麼樣解釋, 前後文是連續的 說 天命之謂性, 是天老爺給我一個命令, 這個前後文不是太相合 這樣說呢, 我們中國的孔夫子 儒家的思想, 有一點和基督教 和天主教有一點相似, 是這樣子 當然究竟這個 天 怎麼回事? 這個我們的孔老夫子也沒有詳細地說 現在佛教不是這樣說, 佛教是我們自己創造我們自己的生命, 不是他人 別人給我們什麼 但是這個 我們的生命在這上說 : 無始時來界, 就是 界 這個字, 界 就是因果的因的意思 我們的命運都是從這個 界 這裡來 這個 我們的心, 就是我們的思想, 我們現在有這樣的思想, 也是從那個 界 來的 界 裡面的因從哪來的? 還是我們的思想 行為創造的, 就是你自己創造你的生命 這個 我們現在的生命由過去的業力創造, 但是我們現在又繼續再創造, 所以又不全是過去創造 我們現在也可以重新創造, 也可以改造自己的命運的 我們佛法是這樣解釋這件事, 而不是說是由天來決定我們的命運, 佛教不是那樣解釋! 所以 無始時來界, 一切法等依, 由此有諸趣, 及涅槃證得, 就是由於這個 無始時來界 這個因, 因實在也就是我們的心 由這個一念心的思惟 創造, 有諸趣, 天堂 地獄都是由我們的心創造的 佛法詳細說, 有天 有阿修羅 有地獄 有餓鬼 有畜生 有人, 都是由我們內心的因變現出來的 及涅槃證得, 這個 由此有諸趣 就是凡夫的世界, 也是由我們內心的這個因創造的 若是我們不高興這個生死的境界, 我們想要改變, 能得聖道的話, 也是, 也是由這個因來出現的 也就是我們自己重新地學習 重新地創造, 我們也可以做聖人 也可以得涅槃的, 就是 由此有諸趣, 及涅槃證得 是凡是 凡 也好 是 聖 也好, 都是由我們自心的創造的, 佛法的理論是這樣子 這是在 攝大乘論 的前邊哪, 先有這一個頌 有這一個頌啊, 其中這個 及涅槃證得 這個地方, 就是我們做人的時候, 我們若到了地獄去 到餓鬼去 到畜生世界, 我們可能會感覺到苦惱, 但是他們很難自己改變自己的命運, 要到人間的時候比較容易哦 但是我們人啊, 這個初開始想要改造自己, 要具足什麼樣的條件呢? 清淨增上力, 堅固心昇進, 名菩薩初修, 無數三大劫 2

3 清淨增上力, 堅固心昇進, 名菩薩初修, 無數三大劫, 在這個 攝大乘論 上也是這麼四句話, 它是告訴我們初開始想要得聖道, 要具足這四個條件才可以 第一個是 清淨 : 清淨力 ; 第二個是 增上力 ; 第三個是 堅固力 ; 第四個是 昇進 力, 要有這四種力量才可以 第一個 清淨力 是什麼呢? 這個 清淨 啊, 就是清淨心栽培的善根 什麼叫做 清淨 心呢? 就是不可以有傷害他人的意願 我們做的事情對於他人有利益 對自己有利益, 這樣造成的力量, 就可以名之為 清淨 若有傷害他人的心情, 你所做的事情就不清淨了 清淨增上力, 若是我們內心裡面有這清淨的力量的時候, 我們就可以在佛法裡面開始用功修行 用功修行, 當然我們沒得聖道 沒有成為聖人的人, 我們心裡面也有一些反動的力量, 有一些煩惱的事情 煩惱的事情, 不願意用功修行, 但是因為你內心裡有善根 有福德智慧的善根呢, 能對抗這件事, 就能發心用功修行, 所以這是一個清淨的力量 第二個力量是 增上力 這個 增上力 是什麼意思呢? 就是有強大的力量幫助你在佛法裡用功修行 這個強大的力量從那裡來? 是誰呢? 是你的善知識, 是你佛法裡面的好朋友, 他能幫助你在佛法裡面用功修行, 那叫做 增上力 但是這個 增上力 怎麼樣會成就了呢? 就是你要發願, 發那個廣大的願力, 你想要得聖道 你若有這些願力的時候呢, 就會有佛菩薩給你做好朋友來幫助你, 那叫做 增上力 這個 清淨力, 是你已經栽培了很多的善根, 有力量幫助你在佛法裡面用功修行 用功修行以後, 你要繼續還要發願, 佛菩薩也能幫助你, 所以叫做 增上力 堅固心昇進, 這個 堅固心昇進 是什麼呢? 就是你自己曾經栽培了福德智慧, 又蒙佛菩薩的幫助, 而你內心裡面已經成就了五種力量, 信 進 念 定 慧, 你成就了這樣的堅固力 這個時候, 雖然有惡知識來障礙你, 你還是能夠用功修行的, 所以叫做 堅固心昇進, 這個 堅固心 第四個呢? 就是 昇進 力, 就是你這個善根堅固, 你又能惡知識的障礙都不能障礙你, 你還繼續地用功修行, 能夠 昇進, 能向前進步 這四個力量 : 清淨力 增上力 堅固力 昇進力, 能使令我們雖然沒有得聖道, 但是我們能繼續地修學聖道, 有可能會得聖道 這是我們初開始用功修行, 要有這些條件, 我們才能夠得成聖道 名菩薩初修, 無數三大劫, 我們若具足了這四個力量了, 就是三大阿僧祇劫開始了 若是我們這四個力量不具足, 三大阿僧祇劫還沒有開始 我們這樣子用功修行, 就有希望可以轉凡成聖了 這是我們在 攝大乘論 上說 : 我們凡夫眾生在佛法裡面, 初開始用功的情形, 要有這樣的條件才可以, 這是初開始的情形 我們在佛法裡面用功修行的時候, 在佛法裡面也有不同的聖道 我們若學習 中觀論, 它那個修行的方法和 攝大乘論 又不同, 又不一樣, 它們有一點差別的 若是我們學習 阿含經, 我們不學習 中觀論 和 攝 3

4 大乘論, 它的修行的方法又不同, 又有差別 現在我們學習 攝大乘論, 是佛法中其中的一部分, 也是隨各人的思想的歡喜, 而願意學習這個法門 這個法門是 我剛才說的這個是通於一切法門的 ; 無始時來界, 一切法等依, 清淨增上力, 堅固心昇進, 這不是單獨指 攝大乘論 特別的意思, 是通於一切法門的 那麼 攝大乘論 它裡面告訴我們用功修行的方法, 就是修這個唯識的法門 修唯識的法門, 它的方法是怎麼說的呢? 它就是以我們的心為本, 這個 用我們這個分別心為根本 在這個地方, 怎麼樣去分別呢? 怎麼樣去修行呢? 剛才說 無始時來界, 就是我們以前栽培的貪瞋癡的力量也好 我們栽培無有貪瞋癡的力量也好, 都是在我們心裡面 這個心的力量, 它的作用發生出來的時候, 我們就受果報了, 是這樣子意思 但是這裡邊, 有兩層意思, 有兩層的意思告訴我們 這個第一層的意思, 就是我們的眼耳鼻舌身意所接觸的這一切境界, 這些色聲香味觸法這六種境界 我們的眼耳鼻舌身意是六根, 中間還有六個識, 就是眼識 耳識 鼻識 舌識 身識 意識 它們在活動的時候, 就有了事情了 有什麼事情呢? 其中的 我剛才說有兩層的意思, 現在我們先說第一層的意思 第一層是什麼意思呢? 譬喻說我們同一個人見面談話, 見面談話的時候, 當然那個對方的身相 他說話的聲音 說話的內容, 都入到你的心裡面去了, 那麼這件事我們應該是能承認這件事 比如說我和這個人是朋友, 我們有幾十年的朋友的關係, 但是這個人走了, 可是我心裡面還是能夠現出來他的身相, 能現出他的身相來 現出身相來, 在我們來說, 這也是很平常的事情 但是在佛法的道理上看, 那可是不平常了, 有什麼事情呢? 比如說我們正在談話的時候, 談話的時候, 我看見他的眼神 看見他的面相, 但是你若閉上眼睛的時候, 你這個看見他的眼神 他的面相還在你面前, 還是在你面前的 但是那個人在你閉上眼睛的時候, 他走了, 但是你並不知道他走了, 你還認為他在你的面前 他的這個身相 他的面相, 還是在你的前面 那麼這個地方有什麼事情呢? 就是出來兩個人了 就是和你談話那個人是一個人 ; 你心裡面現出的那個影像又是一個人了, 又是一個人 又是一個人, 在佛法裡來講, 在你心裡面變現出來的這個 這個影像啊, 和那個人不是一回事, 不是一回事的, 他是你心變現的 所以那個人走了, 你心裡還能現出這個影像來, 現出這個影像 那麼這個在佛法來講, 就是這個影像是你內心變現的, 不是那個人的身相, 就是兩回事了 那麼形相是這樣子, 聲音也是 我們聽那個人說話, 你心裡面也變出個影像來 就是色聲香味觸法 眼耳鼻舌身意, 都是會在你心裡面重新變現出來一個 變現出來一個 這個地方, 在我們日常的思想上, 如果沒有學習佛法的話, 這個地方沒能深入地去推求觀察 在佛法來說, 就是這個影像是你內心變現的, 而不是那個人的本身的形相, 不是他的, 是你心裡的變現 你心裡的變現, 離開了那個人的身相也不能有 ; 離開了你心的分別思惟, 也不能有 4

5 的, 也不能有 就是這表示什麼呢? 就是那件事不是獨立的, 不是有自己的體性的 就是要有所緣境, 還要有能分別的心 這個有所緣境, 但是你心不動, 也沒有這件事, 也沒有這件事的 那麼在我們這個日常的生活經驗豐富了的人, 在這裡會有很多的問題 可能和這個人的交情很好 也可能和這個人變成是個怨家, 有種種的變化 現在佛法告訴我們, 這是你心變現的影像, 它本身是沒有體性的, 是畢竟空寂的, 沒有體性 你心裡面不分別, 就沒有這件事 你若這樣觀察的時候, 因此影像, 而內心裡面有貪著心也好 有瞋恨心也好, 都是不合道理了! 若是你能觀察這個所現的影像是畢竟空寂的, 你的貪愛心也不見得出現了 你的瞋恨心也不見得出現了 從這裡, 能改變我們內心的思想 這個不但是人與人之間, 我們看見那個高山 大海, 也同樣有這個情形 也是內心變現出來個影像, 我們在這個影像上去思惟分別, 並不是那件事的本身 我們若注意地思惟的話, 就會發現有這件事 發現有這件事的時候, 現在我們說這個 攝大乘論, 它就是在這裡深入地觀察, 使令我們可以轉凡成聖, 可以成為聖人, 不做這個生死凡夫的境界了 菩薩於定位, 觀影唯是心, 義相既滅除, 審觀唯自想 如是住內心, 知所取非有, 次能取亦無, 後觸無所得 這個 可是呢, 在這個 攝大乘論 上有現成的一句話, 就是 菩薩於定位, 觀影唯是心, 義相既滅除, 審觀唯自想 如是住內心, 知所取非有, 次能取亦無, 後觸無所得 這八句話就是兩個頌, 說明我們學習唯識法門的修學聖道的次第 菩薩於定位, 觀影唯是心, 我們來到佛法裡面的人, 或者說是有兩類, 或者就是一個人前後不一樣 我們初開始的時候, 我們心裡面是散亂的, 就是沒有禪定的功夫, 但是我們為了想要轉凡成聖, 我們應該要修學禪定 所以 菩薩於定位, 就是你修學禪定成功了 這個修學禪定這件事, 也是它有它的方法 在我們漢文佛教, 我感覺到很久也不提倡這件事了, 也不提倡修禪定的事情 我們提倡都是念阿彌陀佛, 求生阿彌陀佛國 修學聖道的事情, 到阿彌陀佛國再說, 現在只是念阿彌陀佛, 求生阿彌陀佛國, 只是做這件事 但是現在我們說學習這個唯識的法門, 不可以用散亂心來學習這個法門 我們要修學禪定, 修學禪定 修學禪定這件事, 這個禪定有欲界定 有未到地定 有初禪 二禪 三禪 四禪, 乃至無色界的四空定, 有這麼多的差別, 但這都是凡夫定 若進一步地學習佛法, 也還可以得聖人的禪定 現在我們先說這個凡夫的禪定 就是我們修禪定, 要有一件事, 就是要有所緣境, 要有所緣境 這個 所緣境, 這個 緣 可以當觀察講, 所觀察的境界 這句話的意思, 也就表示出來我們還要有能觀察的心才可以 這個所觀察的境界是什麼呢? 就是地水火風都可以 這個 地, 就是這個大地的這個土 可以做一個 你可以做一個所緣境, 或者是一尺見方的木板, 你用這個 你選擇你滿意的土放在那上, 放一點水把它攪 5

6 勻了 弄平了它, 在沒有陽光的地方, 把它曬乾了, 就可以做所緣境 那麼做水也可以, 海水或者是河流的水, 也可以做所緣境 地 水, 火也可以做所緣境, 就是光明 光明也可以做所緣境 這光明做所緣境, 要怎麼樣取得這個光明做所緣境呢? 可以把所有的燈, 在夜間的時候完全不開燈, 可以用手電筒開開, 照這個地面上, 出來一個圓光, 就是那樣子, 以光明做所緣境也可以 地 水 火 風, 風也可以做所緣境, 就是我們的這個出入息, 也可以做所緣境 用它們做所緣境, 就是我們這個心觀這個所緣境, 心裡面不要想其他的事情 慢慢地你就可能會得定, 要這樣子 這個得定和不得定, 有什麼關係呢? 得定了以後, 心的力量大 若是你沒得定, 心裡面散亂的人, 這個心的力量小 你想要得聖道, 心要有力量 所以你若為了聖道的成就, 你先要準備, 準備好你內心的定, 你要做這件事 初開始, 是欲界定, 欲界定就是心裡面不能寂靜住, 頂多寂靜五分鐘, 心裡又打妄想了 或者寂靜了一刻鐘, 心裡又跑了, 那不行 一定要超過欲界定, 得到未到地定以後 這未到地定, 就是還沒有到色界初禪, 但是可也接近了色界初禪的定 你這個時候心裡面寂靜住的時候, 心裡不亂 雖然你還能聽見聲音, 但是心裡面還是能寂靜住的 這個時候有一點差別, 就是身體有輕安樂 若是你沒有得未到地定的時候, 你身體沒有樂, 沒有輕安樂 這個欲界定心裡面散亂, 就算是寂靜了一刻鐘的話, 裡面沒有輕安樂 欲界定沒有輕安樂, 但是未到地定時候有輕安樂 有輕安樂的時候, 你心裡面能繼續地寂靜住, 能住很長的時間, 心裡不亂 這個時候, 它和欲界定的差別, 就是它有輕安樂 ; 安住在定裡面時間長, 這就是未到地定 其中還有一個不同的現象, 就是不感覺有身體的存在, 這個未到地定還有這麼一件事, 不感覺到有身體的存在 只有你的心明靜而住 心裡明明了了的, 但是沒有什麼妄想, 心裡面明而又靜 ; 寂靜而又明了, 又有輕安樂, 這就是未到地定 得了未到地定的時候, 剛才說它有輕安樂, 和這個欲界定沒有輕安樂不同 因為有輕安樂的關係, 心裡面能寂靜住, 使令你會生歡喜心 有了歡喜心的時候, 就願意繼續地這樣用功修行, 所以你會有成就 現在說學習唯識這個法門, 是要修唯識觀的 修唯識觀而不是用散亂心來修的, 是要得了定以後, 在禪定裡面做如是觀, 它就有力量, 就容易成就, 是這樣意思 這個在佛教 佛教徒學習 不管是小乘佛教 是大乘佛教, 都有禪定這件事 都有禪定這件事, 這件事在我們中國佛教古代的時候, 也有這件事, 也是有人成就這件事的, 成就禪定的功夫的 我們看 高僧傳 可以看出來, 有些人成就這樣的功德 但是自從我們提倡念阿彌陀佛的時候, 很多人不修禪定了, 也不修唯識了, 也不修那個 中觀論 的法門, 都不修了 光是念阿彌陀佛的時候, 不提倡修定, 所以我們出家人 佛教徒很少有人得定, 很少人去成就這件事 成就 不成就這件事, 有什麼關係呢? 我們出家人的程度, 在修學聖道的程度上降下來了, 就是這個力量微小了, 因此佛法也不興盛了, 也是不興盛 若是古代的時候, 我們從 高僧傳 上看, 有些人有神通, 為什麼有神通? 就是因為有禪定的關係 若是沒有禪定, 是沒有神通 沒有禪定, 你說有神通, 那就是 6

7 騙人了, 就是胡說八道了 那麼現在在 攝大乘論 上這個法門, 它和其他的修學 中觀 修學四念處都是一樣, 要先修禪定才可以, 要做這件事 做了這件事, 修禪定得了禪定以後, 我剛才說是得到未到地定 由欲界定得到未到地定, 由未到地定以後, 就得初禪了 得了初禪以後, 他有殊勝的輕安樂, 所以能離欲 我們一般人這個男女的這件事, 這個人不需要了, 他本身有輕安樂, 他不執著這件事 ; 那麼哪, 也容易持戒清淨, 也容易得聖道 得了禪定, 有這兩種事情, 就是能夠離欲 不會犯戒 ; 而還容易轉凡成聖 如果你不得到這個禪定的時候, 那就不一定, 這件事就不一定了 現在說這個我們要學習這個 攝大乘論, 按照 攝大乘論 這個法門想轉凡成聖的話, 你要做這件事, 你要修學禪定才可以 修禪定這個地方, 還有一點差別 ; 有什麼差別? 就是修禪定的同時, 也就可以修止觀, 也可以修唯識觀的 ; 同時, 也可以同時 你若不願意同時, 先修禪定而不修唯識觀, 也是可以, 也是可以的 但是同時修唯識觀比較好一點, 什麼地方比較好? 我們如果是只是修禪定, 而不修唯識觀, 有什麼問題? 因為我們初開始用功修行的時候, 我們沒有成就禪定, 所以你在靜坐的時候, 你心裡面一定散亂 你頂多寂靜住五分鐘 或者寂靜住一刻鐘, 心裡就亂了, 你沒成就的時候就是這樣子 若是這樣的話, 那麼你修禪定你寂靜住五分鐘 或者寂靜住一刻鐘 或者寂靜住三十分鐘, 你就修唯識觀, 這樣子就沒有那個散亂的問題, 也是可以 而唯識觀也開始建立了力量 這樣長時期這樣修, 有的時候修止 心裡面寂靜住 ; 但是有的時候修唯識觀 有止又修觀 ; 修觀又修止, 這樣子你就成就聖道的時間有可能會提前了 若是你不修唯識觀, 就純粹是修禪定, 那麼你這個打妄想這件事, 就是耽誤光陰了 這是說 菩薩於定位, 就是你要成就了未到地定, 或者是成就了初禪 二禪 三禪 四禪 我們看 釋迦牟尼佛傳 的時候, 會發覺一件事, 釋迦牟尼佛得無上菩提, 不是由散亂心成就的, 是在色界第四禪他修緣起觀而得無上菩提的 但是我們若修這個唯識觀, 我們願意在第四禪裡修也是可以, 或者三禪 二禪 初禪都可以 最早可以在未到地定裡面開始修, 開始修這個唯識觀也是可以 這是我們修唯識觀之前, 你要準備好這個定的功德, 準備好這件事 這個 我們現在的佛教徒, 就是連在家居士也在內, 也可能有人歡喜修禪定, 但是我不知道 多數都怕難, 所以可能都不修 不修? 你的程度就是不是太高尚, 若修? 你的程度會高一點 這個其中一件事是我們平常也會從語言上表達出來, 就是歡喜有神通 這個有禪定就會有神通 ; 有神通一定是要有禪定 就是要到了色界初禪 二禪 三禪 四禪的時候, 會有神通 未到地定還不能有神通, 但是未到地定也可能有一點異能的, 倒是能的 若是成就了無色界的四空定, 沒有神通 這神通一定要在色界四禪才能成就的 我們在這個虛雲老和尚的 在他的 年譜 看見一件事, 就是他在高旻寺, 在禪堂裡靜坐的時候, 夜間, 那古代 ( 可能在民國以前 ), 在古代的時候沒有電燈, 而靜坐的 7

8 時候這個燈光是很微弱的 而他在禪堂裡靜坐, 他看見有人在廁所裡, 能看見 ; 那麼這是什麼意思? 這在我們讀這個天台智者大師的著作裡面, 他說出這件事, 這是欲界定的境界, 欲界定, 在欲界定裡有這樣事 但是若是我們學習佛法, 不能夠多讀書的話, 有可能會搞錯了, 說這是得天眼通了 我們會有 很有名的一個大居士, 他說出這麼一句話來 所以我們若是能夠 你想要在聖道上有成就, 這個禪定這件事還要注意, 並且也要讀一讀古德的著作, 會使令我們能開智慧, 不會胡說八道, 不會有這件事 這是說我們修禪定的時候, 也會容易使令我們有種種的虛妄分別, 有這件事 剛才我說就是我們修學禪定的時候, 有凡夫的禪定 還有聖人的禪定 現在是說凡夫的禪定 我們修凡夫的禪定, 我們成功了, 我們若修學唯識觀 或者修學性空觀 或者修無常觀 無我觀, 也可以得聖道 得了聖道的時候, 這個禪定就是聖人的境界了, 那就不是凡夫境界了 所以我們哪, 如果我們不願意佛法衰敗, 我們應該努力, 修學禪定也是不錯的 剛才說過, 若是我們能得到未到地定, 也就可以修唯識觀了 未到地定也很容易地就可以得初禪 若是在欲界定裡想得初禪是不容易, 若是已經得了未到地定容易得初禪, 得了初禪也就容易得二禪 那麼在四禪裡面修唯識觀很容易得無生法忍的, 就是得聖道了, 那麼這是我們在經論裡面看見有這樣的法語 這個 其中一件事, 我們還 也可以注意一點, 什麼事情? 這個 我們剛才說得了禪定以後, 或者是未到地定 或者初禪 二禪 三禪 四禪, 修唯識觀的時候很容易得聖道, 這件事應該注意 為什麼要注意這件事? 若是我們沒得禪定, 修觀不行 我們思惟一切法是唯心的變現, 但是沒有力量, 不容易令你得無生法忍, 不容易 但是若是得了禪定以後, 心的力量強, 那你就修唯識觀能夠得聖道, 能夠得無生法忍 所以這個禪定, 我們修學聖道的人為什麼要修凡夫的禪定? 因為它幫助我們得無生法忍, 它有這個力量 另外一件事, 我也應該說一說 就是我們佛教徒, 尤其是我們出家的人, 若是你有意願去得聖道, 想要得聖道這件事, 你應該全心全力地, 把全部的力量都放在這裡, 來做這件事 你不可以說 : 我再去做別的事情, 我還想要拿博士學位 ; 那你聖道是不能得的, 是不能得聖道的 你要專心地做這件事, 你全部的力量都放在這裡, 那才可以 你若是得到這個 得了聖道的時候, 當然這個地方也有差別 譬如說得了初地, 初極喜地 二離垢地 三發光地 四燄慧地 五難勝地, 這是十地菩薩 我們看這個 高僧傳, 這個無著菩薩, 他到了三地, 他到三地 ; 而這個世親菩薩, 他是在煖 頂 忍這個地方, 他沒有到無生法忍, 還有這個事情 這個 若是得了聖道以後, 那可是完全是不一樣了, 因為你心裡面有聖道 我們若是不修止觀的話, 又沒有得定的話, 心裡面就是散亂 心裡面散亂, 心裡面沒有止 也沒有觀, 聖道完全是沒有的, 那個時候就是一個普通的凡夫境界 那個我們想要在佛法裡有成就, 可以嗎? 完全不是那麼回事兒 這個 我是聽人說, 以前在香港 在大嶼山有一個優婆夷, 是個女居士, 她就是在大嶼山她自己用功修行 但是她到什麼境界? 當然這個人是過去時代, 可能是幾十年前 8

9 的事情 我來到香港的時候, 這個人已經不在了 她有什麼特別? 她能知道那個人有什麼修行 ; 沒有什麼修行, 她都知道 為什麼會這樣子? 就是她有定的功夫, 她心裡面有點神通, 就是這樣子 所以要是有了定, 才能有神通, 就是要有他心通, 她就知道 也不須要講話啊, 她就知道你思想怎麼回事, 知道這些事情 那麼我們出家人 ; 應該這麼說, 應該所有的佛教徒都是一樣, 若想要在佛法裡面有特殊的成就, 這個定非要修不可! 非要修不可! 但是修定這件事, 你也要讀書, 不然你修不來 修定這件事情, 天台智者大師的 釋禪波羅蜜, 你應該學習, 小止觀 也應該學習, 六妙門 也應該學習 當然這裡面要讀這 俱舍論, 它有提到這些事情, 都對你修行有成就 不然的話, 就是平平常常的 你心裡沒有定, 心裡面散散亂亂的, 你想要在佛法裡面有特別成就, 這是不可能的, 不可能是這樣子 但是有些外道, 不是佛教徒, 但是他肯修定, 他就 誰肯努力誰就會有成就, 你不努力什麼也沒有, 就是這樣子 這個 現在我們說你想要轉凡成聖的話, 那就是應該要這樣準備 但是我們今天的佛教, 多數就是念一個咒, 這個咒會令我身體健康, 令我沒有病, 我就念這個咒, 或者有什麼特別的事情 那麼或者是念阿彌陀佛 求生阿彌陀佛國, 都不主張修定 都不主張修定, 老是平平常常的 說是我能往生阿彌陀佛國那還好, 能往生阿彌陀佛國還是好 但是你心裡面亂, 還靠不住, 能不能往生還靠不住的呀 非要自己多努力, 或者修止觀 ; 學習這個 中觀論 修性空觀也好, 學習 攝大乘論 修唯識觀也好, 你讀這個大乘經典, 能開悟這個甚深的第一義諦, 然後你才有希望轉凡成聖, 做這件事 若是你能成就了這個禪定的時候, 你想要轉凡成聖, 這件事不難, 不是難的事情, 也很容易 你若說是沒有 不修禪定, 我就念佛求生淨土, 但是你沒得一心不亂, 還靠不住, 還是靠不住的 所以若是 我不想轉凡成聖, 但是我也修學禪定, 一心不亂念佛, 那往生阿彌陀佛國也可能有把握, 也會好一點 但是我們不想費這個辛苦, 那你什麼能成就? 你能成就什麼功德? 所以我們出家人應該好好努力, 在家居士也應該努力 如果不努力, 不努力 什麼也不能成就 說我一天我還要做別的事情, 我兼帶地拿出三十分鐘念阿彌陀佛, 將來也能往生阿彌陀佛國, 也可能 ; 但是也可能不能往生 你非要全部的精神放在這裡, 那才可以 我這是說 菩薩於定位 這句話, 我們應該修定 我講到什麼時候? 我們是八點半開始啊? 七點半 現在是八點半 ; 那麼就 我今天就停在這裡, 明天我們講完這個題目 如果你們提出什麼問題, 看看我能不能回答? 這有一個問題 : 9

10 問 : 請問師父, 禪坐的目的是否就在悟空? 有師父叫人先誦 金剛經, 然後不誦了, 就守住這念心, 請問這算不算止觀? 應如何做才算止觀? 答 : 這個先讀誦 金剛經, 我贊成這件事 但是 金剛經 是兩部 金剛經, 不是一部 就是一個是文句的 金剛經, 還有一個義 金剛經 文句裡面有義, 你讀這個文句的 金剛經, 同時也要讀文句裡邊的義, 那個義你通達無礙了, 這個時候可以修止觀 如果只是讀誦文句, 那個義還沒有明白, 你就不誦了, 然後就守住這一念心, 這句話不是太明白 那一念心是什麼一念心哪? 就是你若不明白 金剛經 的義, 那一念心就是生死凡夫的境界 你都不明白 凡所有相皆是虛妄, 若見諸相非相即見如來, 這話什麼意思, 你未必能懂 你若不懂, 還就是原來這種愚癡的境界, 那算什麼? 什麼也不是 所以應該若是願意讀 金剛經 可以, 就是學習 金剛經 裡邊的道理, 凡所有相皆是虛妄, 它裡面的道理你要明白, 要真實的明白 真實明白以後, 你若是修定, 定成就了, 按照 金剛經 的道理去修止觀, 這是可能會得聖道的, 應該是這麼做 你說禪坐的目的是否就在悟空? 也可以這麼說 就是散亂心也可以明白諸法皆空的道理, 但是不能得聖道, 須要坐禪得了定, 在定裡面修止觀, 這時候可以得無生法忍, 應該是這樣子 問 : 請問師父 : 佛陀講法四十九年, 中心思想應只有一個, 何以會有大乘三系之論述出現? 答 : 這個 對, 你說的是對的 說法四十九年, 佛的中心思想應該是只有一個, 你的說法是對的! 但是佛陀是大智慧人, 不是我們這個凡夫的境界 而眾生的思想也未必都是一樣的, 有人歡喜說空, 有的人也歡喜有, 有的人歡喜小乘的無常, 有的人歡喜大乘的畢竟空 那麼這樣的根性有這樣不同的好樂, 佛陀怎麼辦? 佛都一定是用一個法門來應付這不同的根性嗎? 應該不是的 所以佛說了不同的法門, 來應付 來度化不同的眾生, 應該這麼說是合道理的 說是 何以會有大乘三系之論述出現? 讓學佛的人搞得很辛苦 其實我看學佛的人辛苦嗎? 我看沒有辛苦 因為有一點辛苦馬上就向後退, 有什麼辛苦? 我看是這樣子 其實你在社會上生活, 你工作時候辛苦不辛苦? 辛苦你也得要做, 因為你不做, 生活會困難, 所以也就不怕辛苦 但是現在我們修學聖道, 能解脫生死大苦, 成功了以後, 永久地安樂自在, 不是辛苦也值得的?! 我是這樣想法 問 : 請師父開示何謂大乘三系的思想? 以及 金剛經 中說 : 所謂般若波羅蜜, 即非 般若波羅蜜, 是名般若波羅蜜, 用這三個學說, 如何說明? 10

11 答 : 大乘三系就是唯識算是一系, 這個 般若經 講空是一系, 和 大乘起信論 那又是講有又是一系, 這是這樣這是三系 但是這三系, 說空, 般若經 也是講空, 攝大乘論 也是講空, 但是空與空不同, 不大一樣的, 固然有共通的地方, 但是也有不共通的地方 你若想要成就的話, 應該學習一個時期 按我的想法, 大乘起信論 這個有, 還是容易學習 ; 般若波羅蜜經 的空, 也不難 ; 但是唯識稍微複雜了一點, 但是有聰明的人, 也不感覺很難 倒是學習你可能感覺容易, 修行是要用點力量的, 也就是修禪定這件事, 就稍微地有一點不同 就是我們這個內心的散亂, 無始劫來就是這樣子, 習慣了 今天忽然間叫它不要動, 那就可能會有一點困難, 但是又說不定 有的人過去栽培善根, 善根力很強, 他還不怎麼費力量, 就得禪定了 那也是應該是有這件事的 我就回答到這裡, 好了吧 問 : 瑜伽師地論 說: 要自他圓滿, 才能夠修成聖道 師父也說 : 出家也是為了求聖道 假設一個人內外都不圓滿, 三業不清淨, 是不是不夠資格出家? 答 : 是的, 三業不清淨, 出家是有一點不足 但是可以改變, 不是不清淨決定不清淨, 也不是! 你肯努力就可以由不清淨轉變成清淨 問 : 縱使出家也有許多障礙 答 : 是的, 這也是可能的 問 : 如健康的問題, 或遇惡因緣等 答 : 這個事情是那樣, 佛教裡邊有拜懺的法門, 消除業障的事情, 也有這個 問 : 常聽人說出家好, 自己也覺得能出家修行實在好, 卻總被世間很多業障障礙住 答 : 是的 因為無量劫來這個貪 瞋 癡常常活動, 這個貪 瞋 癡有力量, 它就領導你到放逸的地方去 若到無貪 瞋 癡的地方, 不行, 就是有困難 問 : 出家有所謂出家的因緣 答 : 是的 問 : 什麼樣的人適合出家? 什麼樣的人不適合出家? 答 : 這件事佛菩薩才知道 我看凡夫自己不知道 問 : 適合與不適合, 如何界定? 答 : 如何界定? 可以那樣, 可以拜觀世音菩薩, 請問觀世音菩薩, 觀世音菩薩告訴你適合不適合, 這樣好一點, 可以這樣做 有的人他的自信心特別強, 我的事情我自己決定, 你說不行, 我偏說行, 也有人這樣子, 那就不必問誰, 就是自己來改造自己 但是在佛法上講, 你現在不栽培, 你幾時栽培? 如果不栽培, 永久都沒有希望 所以還是出家好! 這樣子 問 : 睡覺的時候如何正知而住? 所謂正知而住, 是否隨時保持警惕的狀態? 11

12 答 : 這個如果你修過止觀靜坐, 你就知道怎麼正知而住, 就是這樣子 其中一件事, 就是以心做所緣境, 心也是能緣, 心又是所緣, 就是你返緣你的明了性, 這就是正知而住 另外, 也不妨念阿彌陀佛, 以阿彌陀佛為所緣境, 一直念佛的名號, 這就是正知而住 不然的話, 保持警惕, 我不知道你這個警惕怎麼講? 那應該也是正知而住 問 : 若如此豈不是影響睡眠的品質? 答 : 也不是 你若能這樣正知而住, 如果你能夠有兩個鐘頭的正知而住, 不睡覺都應該, 不睡覺也很好, 那就會有休息, 就是等於休息了 但是你沒有定力, 這是辦不到的事情 所以你不必顧慮影響睡眠的品質, 不必顧慮這件事 問 : 請問長老, 年紀大修學禪定堪能性差, 還能得定嗎? 答 : 這個在優婆鞠多的時代, 有個年紀很大的一個老比丘, 他沒有得禪定, 他已經放棄了修學聖道這件事, 但是後來有個比丘尼是阿羅漢, 她去勉勵這個老比丘, 說是 : 你應該去修行, 就是拜這個優婆鞠多為師, 也可以得聖道的 因為她是得阿羅漢的, 這個比丘尼是阿羅漢, 不是平常人, 她就同他說這件事, 這個老比丘也就同意了 後來他果然到那裡接受優婆鞠多尊者的指教, 得阿羅漢 那就是也一定要有禪定, 他得了阿羅漢以後, 有神通 所以這個年紀大了修學禪定, 堪能性差, 還能得禪定嗎? 從這件事看出來, 是能得禪定 這個說年紀大堪能性差, 這句話也是對的 所以你不要等到年紀老的時候再出家, 你應該年輕的時候就發心出家 說我年輕出家, 世間上的境界我都沒有享受, 這事好嗎? 但是我認為值得! 世間上的事情, 你享受, 真是好嗎? 我看沒有什麼好 就是結果到老的時候, 什麼一無所成 如果你若是肯能在年輕的時候努力, 如果得聖道的話, 那不是比你老了以後一無所成, 會好得多嘛, 好了很多嘛! 問 : 阿彌陀佛! 弟子有二十三個問題 答 : 有這麼多啊! 問 : 請示長老 : 為何會訂六齋日及十齋日? 答 : 因為你不能長時期地吃素嘛! 你就一個月六天吃素, 就是這個意思嘛! 說一個月我吃十天的素, 就是這個意思 就是你不能長期吃素, 就是短時間吃素, 就是這樣意思 就是遷就你, 這個意思 問 : 在六齋日 十齋日比較容易發脾氣, 是為什麼? 答 : 是為什麼? 就是你不能管理你自己, 就是這麼回事 你若能管理自己, 我就不發脾 氣, 也就過去了嘛! 12

13 問 : 佛法中常提到無願, 是因為一切法皆因緣生, 無我的緣故嗎? 又既然眾生皆不可得, 那麼又為何要發菩提願? 答 : 你這個問題還有點道理的 是的! 一切法都是因緣生, 無我的緣故, 一切法是無我的 一切法是無我, 這是聖人才明白這件事, 不是我們凡夫 凡夫是執著有我的 那麼哪, 為什麼提到無願? 就是這個不要老是希望我要享受世間的欲 這個無願, 就是沒有欲, 你不要有這個願, 世間的欲是叫你苦的呀! 不是叫你樂的! 所以叫無願 就是你不要常常念世間上的欲, 這叫做無願, 是這樣意思 又既然眾生皆不可得, 又為何要發菩提願? 是的! 眾生不可得, 但是眾生還是如幻有, 不是完全沒有 這個你發無上菩提心, 要利益一切眾生, 發這個願, 也不是真實的, 也是畢竟空寂的, 也和那個眾生不可得的意思是相同的 你發了這個無上菩提願廣度眾生, 你可知道這裡有很大的功德, 因為佛菩薩都會幫你忙啊! 因為佛菩薩看你, 你是菩薩啊, 他來幫你忙, 使令你的菩提願能成功, 那麼你有佛菩薩的幫助, 你也就容易成就了, 是這樣意思 問 : 若有一人有達到四禪的功夫, 請問當他從上坐一直到四禪的時候, 中間內心的變化是一定先從欲界定 未到地定, 直到四禪嗎? 答 : 這不一定! 他若已經成就初禪 二禪 三禪 四禪的話, 他可能一下子就到初禪 他可能心一準備就到四禪, 也不須要從初禪然後到二禪, 然後到三禪, 然後到四禪 他若願意這樣做也是可以, 他不願意這樣做, 我直接就到第四禪, 也是可以的 就是他成就了以後, 他常常地入定 出定, 訓練自己, 他熟了, 可以直接入第四禪的, 也是可以 好了! 我都答覆了, 還有啊? 問 : 印光大師以為一切修持法門, 唯此淨土法門 念佛法門最為易修, 而且功德最大, 不知長老有何看法? 答 : 印光老法師他弘揚淨土法門, 他就讚歎淨土法門 我的意思, 我個人的看法, 願意念阿彌陀佛就念阿彌陀佛也好, 但是你若願意學習 多學習佛法, 就現在這一生轉凡成聖, 也是非常值得的 我們現在的佛教, 佛教徒有什麼問題? 我們不修學, 佛法也不是 不學習佛法, 對於佛法迷迷糊糊的, 也不是太明白 說是念阿彌陀佛這個法門很殊勝, 結果也沒有老老實實地念佛, 多數是這樣的情形 這樣的情形是佛法的興盛的氣象嗎? 是衰敗的氣象? 我看不是! 我看, 不覺得是有 不感覺到佛法有興盛的氣象, 不感覺 你弘揚淨土法門, 讚歎淨土法門, 這是對的 但雖然是讚歎, 但是我認為我們大家都是念阿彌陀佛, 結果你佛沒念好的話, 佛法就是衰了, 佛法就是滅亡了! 不只是 13

14 衰微啊! 你可知道? 問 : 第二, 善導大師云 : 凡夫識揚神飛, 故持名一法最為適合, 不知長老作何解釋? 答 : 是的 凡夫這個心就是妄想很多, 不容易寂靜住, 其實你妄想太多, 你念阿彌陀佛有困難 念一念心裡就打妄想了, 那麼你心裡面很容易散亂, 佛法, 什麼法門都不容易修 不管是念咒也好, 你修止觀也好, 你是念經也好, 你是念佛也好, 都要一心不亂, 不可以散亂的! 但是這上面說 凡夫識揚神飛, 凡夫是這樣 持名一法最為適合, 這句話我認為說得不公平 善導大師倒不是平常人, 但是這句話, 我認為 : 妄想太多了, 什麼法門都不容易修 都是不容易修的! 唯此淨土法門最為易修 印光老法師這麼說也是對的 使令我們容易念阿彌陀佛 這個容易嘛, 我就修這個 其實這個道理, 不一定! 我看還不是一定的! 問 : 四料簡云 : 有禪無淨土, 十人九蹉路, 該如何看待? 答 : 這事兒是那樣 我們若不發心學習佛法, 你能做什麼? 佛法若不學習, 就不明白什麼是佛法 ; 什麼你都不能修, 你念阿彌陀佛也念不來的 你要念阿彌陀佛也要學習學習, 你才能夠學這個念佛法門, 你才能念佛的 所有的法門你都要學, 爾後才能修的 所以這個 有禪無淨土, 十人九蹉路, 那當然你若沒學習佛法, 這個禪也修不好, 淨土你也修不好, 都是要學習才可以 應該是這麼說 但是若是我們學習佛法, 你年輕力壯的時候, 你應該學習禪, 應該學習這個唯識的法門, 因為這個容易能得聖道的, 不必到阿彌陀佛國才得聖道, 在這裡就可以得聖道 那你現在年輕力壯, 你現在得聖道, 你一定也能弘揚佛法, 使令很多人得聖道, 很多人往生阿彌陀佛國, 不是很好嘛! 若是你不想學習佛法的話, 你什麼都修不來呀! 你還能弘揚佛法啊? 我看也是不能 問 : 請問師父, 如何修緣起觀? 答 : 這個緣起觀, 這個緣起這個字, 這個名詞啊, 我們也常用它, 緣起性空, 那麼這就是修緣起觀, 會說到這句話 怎麼樣修緣起觀? 就是你要學習佛法 這個小乘佛法也是緣起, 大乘佛法也是緣起, 你都要修, 它通於大 小乘, 也通於唯識, 也通於中觀, 都有這個名詞 這句話 你要怎麼樣修? 是要經過學習的 你不學習, 就不知道這件事 問 : 是否即是修十二因緣? 答 : 十二因緣也是緣起, 有順緣起, 有逆緣起 問 : 如何修這個緣起觀及十二因緣? 答 : 那就是你先要到佛學院去學習 你自己若不到佛學院學, 你自己能學也可以 但是你自己多數也學不來, 可能是學了兩天半就不學了, 就畢業了 不如到佛學院有可 14

15 能還能學三年 現在的問題就是 : 好了! 我就學到, 就可以了 結果對於佛法一知半解, 一知半解, 你若知道你一知半解, 還好一點 ; 還不知道自己一知半解, 也就開始胡說八道了, 這是佛法的衰相, 你知道 所以這個你問我 : 怎麼樣修緣起觀及十二因緣? 你最少你要學十年的佛法, 三年都不可以的呀 雖然他佛學院規定三年畢業, 但是你不應該畢業, 你繼續要學這七年, 加上這十年, 有可能你會修緣起觀 但是現在這問題是什麼? 就是大家不講修止觀 只是講念阿彌陀佛, 或者講念咒就好了, 結果我們就不能轉凡成聖, 就是老是平平常常的, 這件事是好嗎? 所以你問我 : 怎麼樣修緣起觀? 你要學習佛法十年, 然後到寂靜的地方修緣起觀, 就可以了 你可能會有成就, 成就的時候, 你就不是平常人了 菩薩於定位, 觀影唯是心, 義相既滅除, 審觀唯自想 如是住內心, 知所取非有, 次能取亦無, 後觸無所得 菩薩於定位, 觀影唯是心, 義相既滅除, 審觀唯自想 我們佛教徒修學聖道是要見第一義才能成功的, 見第一義是智慧的事情, 為什麼要學習禪定呢? 是的, 見第一義要智慧, 不是禪定, 但需要禪定的幫助才能成功的, 所以佛教徒應該要學習禪定 若是我們不修 不學習禪定, 我們心裡面沒有定, 就是散亂心, 散亂心是不能見第一義的, 所以這禪定還是要學習的 這個 菩薩於定位 這句話是說佛教徒想要學習智慧, 在禪定裡邊你學習智慧才能夠有效 ; 但是我們學習這 瑜伽師地論 告訴我們 : 你最低限度要未到地定, 要超過欲界定, 要達到未到地定 若是我們肯學習靜坐, 成就了未到地定, 也很容易會到初禪, 就是由欲界定到未到地定你要特別努力, 若成就了未到地定之後, 到初禪也就容易, 不是很難 ; 到了初禪之後也容易到二禪 三禪 四禪, 因為那個時候我們沒有欲了, 沒有欲的煩惱了, 沒有欲的煩惱就是到了初禪以上, 這個時候因為沒有欲, 就很容易由初禪到二禪 三禪 四禪 我們讀佛陀的傳記, 佛陀是在色界第四禪裡面得無上菩提的, 不是散亂心可以得聖道的, 我們學習 瑜伽師地論 得到這樣的消息 所以 菩薩於定位 這句話就是說 : 這位菩薩他已經得到了未到地定 初禪 二禪以上的禪定了, 到這個時候雖然是有了定, 但是你想要見第一義還不行的, 還需要修學智慧, 這個, 什麼樣的智慧呢? 就是要觀一切法空的智慧 我們學習 金剛經 學習 中觀論 都是說一切法空的 現在我們說的 攝大乘論 它也是觀一切法空, 但是和 中觀論 不一樣, 不同的, 不相同, 它怎麼樣觀一切法空呢? 觀影唯是心, 義相既滅除, 審觀唯自想, 是這樣子觀一切法空 15

16 這個 影 是什麼東西呢? 影, 就是我們內心裡面所思惟的境界, 稱之為影 表示它這個影是沒有真實體性的意思, 遮住了太陽的光明, 遮住了燈的光明, 就出來一個影, 這個影是沒有真實體性, 但是與那一件事相似, 所以叫做影 這裡面說這個 影 是什麼呢? 就是我們的眼識 耳識 鼻識 舌識 身識 意識, 這個識, 我們的識, 就是六個識, 眼識乃至到意識是六個識, 這個識所緣的境界就是色 聲 香 味 觸 法這六個境界 我們這個識緣這六個境界的時候, 不是真實地緣那六個境界, 是緣那六個境界的影, 是這樣意思, 緣那個影 緣那個影的時候, 我們通常其實不管是修行人 不修行人, 都是緣這個影的, 緣這個影 但是我們通常不修行的人, 緣這個影的時候, 就是在這個影上起貪 瞋 癡的煩惱, 起種種煩惱, 做種種的虛妄分別 但是佛菩薩的大智慧告訴我們改變原來的習慣, 我們原來就是在境界上起這個貪瞋癡的煩惱, 造種種罪業 ; 現在要改變, 觀這個影 唯是心, 是我們內心的分別, 我們心若不分別, 就沒有這個影 那個影呢, 它也不就是前面的那個境界, 不是那個色聲香味觸法的境界, 但是可也不能離開那個境界 ; 它也不是心, 可也不能離開心, 就是我們心緣慮前面的境界, 在心裡面就出現一個影, 所以這個影就是心的分別, 心若不分別就沒有影 唯是心, 它唯獨就是我們的心的分別 ; 離開了我們的心, 它自己沒有體性, 所以說 唯是心, 離開了心, 沒有體性 我們若是修這個, 這就是修唯識觀, 修唯識觀的時候你要認真地 特別努力地去思惟 離心沒有體性 這件事 所以 唯是心, 離開了我們的心就沒有這個影像 但是我們向來的習慣 : 譬如說我們想念我的母親, 那麼一下子, 我的母親的影像就出現了, 就在我的心裡面出現 ; 那麼我向來的習慣, 哦, 這就是我的母親 其實不是! 這是個影像 ; 你若不分別的時候, 就沒有這件事 那麼這是一個, 任何人都有這樣的經驗的事情 但是我們日常生活裡邊, 又不只是這樣子, 我們也會緣念很多人的影像, 我們緣念這個影像的時候, 我們不思惟這個影像它本身的體性是空無所有的, 我們不思惟! 就在這裡起貪心 在這裡起瞋心 起高慢心 起種種的煩惱, 我們是這樣子 現在不要那樣子, 要思惟這個影像是內心的分別, 離開了我們的心, 它本身是沒有體性的, 是空的, 是這樣意思, 所以是 觀影唯是心 可是這個地方和那個色 聲 香 味 觸 法的那個體性, 它們有點差別 那個色 聲 香 味 觸 法是有體性的, 我們心裡不分別的時候, 那個色 聲 香 味 觸 法它還是在那裡, 它還是有體性的, 雖然也還是不真實, 但是還是有體性 我們心裡面思惟的這個影像, 你若不思惟, 它就完全沒有了 ; 你思惟的時候, 它也是沒有體性的, 和那個色 聲 香 味 觸 法有差別, 是有差別的 那麼在佛法, 在唯識裡面給它的名稱也是有差別 有什麼差別呢? 那個色 聲 香 味 觸 法叫做依他起 ; 我們緣慮, 我們內心裡面分別的 思惟的影像, 色 聲 香 味 觸 法的影像, 是遍計執, 這是兩個名相, 名字是不一樣的 不一樣, 其中的不同, 就是這個影像是沒有體性的, 這色 聲 香 味 觸 法是有體性的, 不過不真實, 它們有這樣的差別 觀影唯是心 這 16

17 句話很重要, 表示你若願意修止觀的話, 你要把這句話牢牢地記住它, 觀影唯是心 其中還有一件事我們應該要注意, 什麼呢? 比如說我和我母親在一起見面談話, 我這個眼 耳 鼻 舌 身 意, 都是正常的, 和我母親是面對面這樣子見到的時候, 這個時候是影像嗎? 還是影像 還是 觀影唯是心, 還是自己心的分別, 但是這個影和那個質, 和這個母親的體相, 合而為一, 但是還是兩件事 若是你閉上眼睛了, 你看見你父母的身相以後, 你閉上眼睛的時候, 你心裡面在想的時候, 這個影像就在這裡, 但是你父母走了, 走的時候你不知道, 可是你還認為是在這裡, 那麼睜開眼睛一看, 我父母不在這裡了 ; 不在, 但是你現在閉上眼睛再想, 這影像還在這裡 那麼從這裡看出來一件事, 我們內心裡面緣慮的影像和那個體質, 和那個色 聲 香 味 觸 法的體質, 可以合而為一的, 雖然合而為一, 還有影和質的不同 它那件事可以離開了, 但是你這個影可以沒離開還在這裡, 這就知道它們是可以合, 但是也可以分 若是你不特別注意的時候, 合的時候你就不知道有影, 只是我真實是看見這個人了, 我們會這樣想 但是你若這樣想, 就和事實有點差別, 就是遍計執和依他起合而為一了, 這是不對的, 但是它們是有這回事 所以你若常常這樣觀察的時候, 這樣思惟觀察, 我們有可能還沒得到禪定, 但是也可以這樣思惟, 這樣思惟的時候, 就知道這其中有這樣的差別, 常常地思惟 : 這個影像是我內心的分別變現的, 它是沒有體性的 常常這樣思惟的時候, 你觀察這個所緣境是空的, 這個分別心會出現, 會出現的 觀影唯是心, 義相既滅除, 義相既滅除 這是第三句了, 這個第三句是怎麼回事情呢? 義相既滅除, 這個 義相, 是什麼叫做義相呢? 這個 義相 實在也就是境相, 那個境界的相貌, 叫做義相 但是它有一個特別的意思, 就是我們的思想的習慣, 我們認為我們所緣慮的境界不是我們的心, 和我們的心所思惟的, 心是心, 所思惟的境界是另一個境界, 離開了我們的心, 離開了我們的分別心, 離開了我們內心的思想, 有那件事的獨立的體性, 那叫做義相 現在因為我們長時期地 觀影唯是心, 就不承認 不執著那個境界有自己的體性, 不執著這件事了 所以離心, 離開了我們的心, 有那件事的體相, 這件事沒有了, 再不這樣執著了, 所以義相就滅除了, 再不執著這件事了 再不執著這件事的時候, 義相既 然是 滅除 了, 審觀唯自想, 你深刻地 有力量地去理解這件事, 那個影像只是內心的思想, 內心的分別, 它離開了我們的心, 它沒有獨立的體性的 你若是一次又一次地這樣去觀察 這樣去思惟, 要這樣做 那麼這是說你修唯識觀的一個次第, 應該說也算是很詳細了 這個 菩薩於定位, 觀影唯是心, 義相既滅除, 審觀唯自想, 我剛才說過不是沒得定的 散亂的分別心, 是得了禪定以後, 這個心是有力量的, 能這樣觀察的時候, 觀察影是心, 離開了我們的心, 影是沒有體性的, 審觀唯自想 如是住內心, 知所取非有, 你若能這樣子, 你每一天拿出來很多的時間做這件事, 不是順便地做這件事, 是主要的是做這件事 就是這位佛教徒, 他不是副業, 這是他的正業, 主要就是做這件 17

18 事, 做這件事的時候, 他安住在禪定裡面, 如是住內心, 安住在禪定裡面 知所取非有, 就是很有力量地知道我心裡面所分別的境界, 是沒有那件事的, 是畢竟空的 這個我昨天曾經說過, 我現在想要再重說, 我們佛教徒是以什麼是我們主要做的事情呢? 以什麼事是我們主要應該做的事情? 主要做應該做的事情, 是什麼事情呢? 當然這是與我們的思想有關係, 就是我們的目的你想要做什麼? 如果你想要繼續地做凡夫, 那這件事不要做, 可以不用做這個事, 我繼續願意做生死凡夫, 就是虛妄分別 煩煩惱惱的, 就是你繼續願意這樣子, 那這件事可以不用做, 不用做 若是你有心想要做聖人, 我們佛教徒學習佛法, 應該是明白這件事, 佛法主要是轉凡成聖做這件事, 主要是做這件事的 但是我們佛教徒總是我們講一講, 叫別人做聖人, 我還是做凡夫, 那就是另一回事了 若是你有轉凡成聖的意願, 你應該做這件事, 不然的話很難斷煩惱, 我們內心的貪瞋癡是不能斷的 ; 你若想要斷煩惱 想要成為聖人, 就是得要用這個方法 知所取非有, 在禪定裡面作如是觀, 知道我們心裡面所分別的境界, 都是畢竟空的, 都是沒有體性的, 都是空無所有的, 應該做這件事 那這件事就是要在禪堂裡靜坐, 經行靜坐 靜坐經行, 常常做這件事 次能取亦無, 前面這是觀所緣的境界是畢竟空的, 是畢竟空 是無所有的, 那麼 次能取亦無, 這第二個階段怎麼樣修呢? 就是能分別的心也不存在了, 能分別的心是依他起, 遍計執也是它, 但是它是依他起, 那麼它 能取亦無, 能分別這個所緣境的這個能分別也不存在了, 沒有所緣境, 能分別的心也就不現起了 這個我們久遠以來, 我們的煩惱的生起, 就在能取 所取的這個時候, 引起很多很多的貪瞋癡的煩惱 現在把所取觀察它是自性空了, 長時期這樣觀察, 觀察它的體性是沒有的 ; 沒有以後, 能分別的心也不生起了 次能取亦無, 比較容易觀, 容易觀察了 後觸無所得, 這是第三個階段, 第三個階段, 就是所取不可得, 能取的也不可得, 不可得也不可得, 就是無分別 ; 你若分別這個無所得, 還是有分別 現在對這個無分別的境界也不分別, 無所得的境界你也不分別, 叫 觸無所得, 就是接觸了這個無所得, 就證悟了這個畢竟空的道理, 叫做後觸無所得, 這個時候應該是得聖道了, 應該是這樣子 前面 觀影唯是心, 審觀唯自想, 如是住內心, 知所取非有, 是觀所取不可得, 這個時候要特別努力 ; 到觀能取不可得, 只是一句, 也表示它比較容易一點, 但是這個時候都在分別, 你心裡面在分別 在觀察 思惟所取不可得, 能取也不可得, 就是分別這個不可得 現在也不分別這個無所得了, 這時候叫 後觸無所得, 就是證悟了第一義諦了, 是這樣意思 這樣這個時候, 我們在思惟所緣境, 是唯是心, 它本身是畢竟空的, 我們能這樣思惟的時候, 它就能調伏煩惱了, 這個煩惱生起的力量受到傷害了, 它和以前不同了 那麼到能取也不可得的時候, 那個降伏煩惱的力量是更大了 ; 到 後觸無所得 的時候, 就是證悟到第一義諦了, 就是煩惱不生起了 若不到第一義諦是不能斷煩惱的, 不到第一義諦, 也就是你的無所得的智慧沒有成就, 沒有成就的時候, 無所得的智慧沒有成就, 18

19 就不能見第一義諦, 也就是不能調伏煩惱, 不能斷煩惱, 就還是一個凡夫的境界 這兩個頌就是觀察所緣境是畢竟空的, 這時候使令我們調伏煩惱開始, 最後是斷了煩惱, 就是聖人了 當然這個聖人有初地 二地 三地 四地, 乃至到第十地的不同, 在這以前那還都是凡夫境界 這是 攝大乘論 上它的正文 諸義現前分明顯現, 而非是有, 云何可知? 如世尊言 : 若諸菩薩成就四法, 能隨悟入一切唯識都無有義 一者 成就相違識相智 ; 如餓鬼傍生及諸天人, 同於一事, 見彼所識有差別故 二者 成就無所緣識現可得智 ; 如過去未來夢影緣中有所得故 三者 成就應離功用無顛倒智 ; 如有義中能緣義識應無顛倒不由功用智真實故 四者 成就三種勝智隨轉妙智 ; 何等為三? 一 得心自在一切菩薩, 得靜慮者, 隨勝解力諸義顯現 二 得奢摩他修法觀者, 纔作意時諸義顯現 三 已得無分別智者, 無分別智現在前時一切諸義皆不顯現 由此所說三種勝智隨轉妙智, 及前所說三種因緣諸義無義道理成就 諸義現前分明顯現而非是有, 云何可知? 如世尊言 : 若諸菩薩成就四法, 能隨悟入一切唯識都無有義 我們想要學習唯識, 修唯識觀的時候, 還沒有正式學習的時候, 你就感覺到明明我們所見的山河大地, 有它的真實的體相, 怎麼能說是沒有的呢? 但是現在學習了唯識的這個道理, 的確應該是承認這件事, 這一切事情是心的變現, 它本身是沒有體性, 很容易你會體會到它是畢竟空的, 很容易體會 和 中觀論 說 因緣所生法, 我說即是空 說的不一樣, 但是也能把它說空了 那麼說空了呢, 你若肯這樣學習, 你就能斷煩惱, 斷煩惱就是聖人了 那麼我們學習這個淨土法門, 念阿彌陀佛這件事, 當然這件事是很久了, 也並不是今天才有這件事, 我們現在要學習這個唯識的法門, 把這個教義, 這個道理要學得多少能夠通達一點, 我們不知道, 當初我們的祖師勸我們念阿彌陀佛, 不去學習這個 中觀論, 不去學習唯識的經論, 不去觀一切法空, 當然他們是有理由, 就是感覺到修止觀很難, 我們念阿彌陀佛很容易, 我也承認這件事 ; 但是念阿彌陀佛是容易是容易, 得無生法忍恐怕難, 因為你沒有觀一切法空, 沒有觀一切法空, 就不能見第一義, 不能見第一義諦那就不能得聖道, 就還是凡夫, 這個事情就是這樣子 那麼現在我們學習了 中觀論 的話, 學習這個 攝大乘論 的事情, 觀一切法空有何難乎? 不是很難的事情 只要你肯努力, 這件事應該是成功了的 ; 若是成功了, 我們佛教就是有聖人了, 佛教徒其中有聖人, 不是都是凡夫, 那應該是不同了, 若是有聖人的時候, 佛教應該是興盛了, 興盛一點 我們佛教佛教徒很多, 結果一個聖人也沒有, 那件事莊嚴不莊嚴呢? 我看不莊嚴 這是引這個 攝大乘論 的文, 我們可以這樣學習, 下邊還繼續地來學習這個道理 諸義現前分明顯現而非是有, 云何可知, 這個 諸義 就是一切的境界, 這一 19

20 切境界, 只要我們的眼 耳 鼻 舌 身 意都是正常的, 隨時都可以明了這件事, 有色 有聲, 色 聲 香 味 觸 法, 這個境界都是擺在眼前的, 我們很容易同它接觸的 分明顯現, 一點不模糊的, 說是沒有太陽還有燈光, 有燈光很容易看見這些境界的 而非是有, 但是那件事雖然是分明顯現在眼前, 但是它本身是空無所有的 云何可知, 這個道理怎麼樣才能讓我明明白白地承認這件事呢? 我一點不猶豫, 不猶疑, 也不疑惑這件事 云何可知? 這是提出來這個問題 如世尊言: 若諸菩薩成就四法, 能隨悟入一切唯識都無有義, 如世尊言 這 攝大乘論 上, 攝大乘論 是無著菩薩他作的, 他寫的 他說 : 如世尊言, 世間上大家最尊重的就是佛陀了, 他說的 若諸菩薩, 若是那些發無上菩提心的人 成就四法, 他成就了四種功德, 他肯在佛法裡面努力, 他能成就四種功德 這個時候, 能隨悟入一切唯識都無有義, 就是成就了四種功德之後, 他就能夠隨你在任何的地方, 你都能夠悟入, 能夠明明白白地, 很有力量地認識到這件事, 一切唯識都無有義, 一切的境界都是內心的分別, 都是以識為它的體性, 若沒有分別的時候, 就沒有那件事, 一切唯識都無有義, 都沒有那件事的體性的, 那件事的體性是沒有的, 都是內心的分別 只要 成就四法 就會懂得唯識的道理, 能夠認識唯識的道理, 能證悟唯識的道理 那四法呢? 這下面說 一者 成就相違識相智 相違識相智, 就是彼此衝突, 彼此是不一致的, 但是事實上就是這樣子, 你若有了這樣的智慧的時候, 你也就能認識到 現前分明顯現而非是有, 你就會達到這個程度 這個 成就相違識相智 這句話是標, 下面舉出了事實 如餓鬼傍生及諸人天, 同於一事見彼所識有差別故, 那天 和人 和餓鬼, 我們都去見到一件事, 一個所緣境, 但是所見的都不一樣 同於一事見彼所識, 見彼所見的是 有差別, 其中最明顯的就是我們所見的這個水, 這個江河裡面這個水, 我們看見都是水, 但是餓鬼, 看見就是火, 就是猛火 這件事它就是使令我們感覺到這件事就是 相違識相智, 同是一件事, 但是彼此間的不一樣, 天上的人看見, 他也和我們看見不同, 他看見是琉璃 譬如說這個魚或者龍這一類的眾生, 牠看那個水, 是牠的道路, 是牠的住處, 和我們看見又不一樣, 這些事情就是叫做 相違識相智, 彼此所看見的境界不一樣, 有衝突, 但是這都是事實, 並不是造謠言 同於一事, 見彼所識有差別故, 若是我們所見的水是真實的, 餓鬼怎麼能看見是猛火呢? 餓鬼看見的猛火是真實的, 我們怎麼看不見呢? 我們看見是水呢? 這可以說這些眾生看見都不真實, 這個不是真實的, 那就是符合了 觀影唯是心, 就是心的分別, 心的分別不同, 所以所見的境界就不同 這個地方就是有業力的關係, 不是只是內心的分別, 你的心為什麼會這樣分別呢? 就是有業力 我們人的業力, 就是造的罪過沒有餓鬼做的那麼厲害, 我們人有一點好心腸, 做一些利益人的事情, 所以我們看見是水 這個餓鬼呢? 他以前造了一些罪過, 傷害他人的事情, 所以他那個業力啊, 主使他的心就看見是猛火, 他想要飲水, 沒有水可以飲 那麼這是多出來一樣事, 多出一件事來, 20

21 就是你內心的分別, 分別裡面還有業力的關係, 還有這件事情, 所以這個境界都不一樣 我們現在說是人與人的業力相差, 也有差別, 但是不是太多, 所以我們可以看見, 你也看見是水, 我也看見是水 ; 你看見的是燈光, 我也看見這是燈光 ; 你看見這是佛像, 我也看見是佛像, 我們有共同的業力, 所以所見的境界有一點類似, 所以這樣子我們還不容易明白是 唯識所現 若是同餓鬼來對比, 哦, 他的唯識所現是這樣, 我們的唯心所現是這樣, 可見所現的境界不真實 但是我們若沒有得聖道的時候, 我們不能轉變, 這個境界就是這樣子, 你不能轉變的 說我看見是水, 不是猛火 ; 但是餓鬼看見就是猛火, 你不能轉變說不是猛火, 不可以, 不可以轉變的 但是若得了聖道的情形, 那就可不一樣了, 就是不一樣的 所以 成就相違實相智, 如餓鬼傍生及諸天人, 同於一事, 見彼所識有差別故, 就是不一樣的, 從這裡也應該覺悟到都是 觀影唯是心, 審觀唯自想, 也應該覺悟到這裡 現在是第二段 成就無所緣識現可得智 成就無所緣識現可得智, 就是所緣的境界, 就像剛才說的 觀影唯是心 這件事, 就是 觀影唯是心, 離開了我們的分別心, 沒有所緣的境界, 所以叫 無所緣 雖然無所緣, 但是我們的識還很分明地看見這件事, 覺悟到這件事, 識現可得智, 可以覺悟到這件事 這個 成就無所緣識現可得智 就是這句話表現這件事, 下邊呢, 舉個例子 如過去未來夢影緣中有所得故, 譬如說是這個過去的事情, 現在不存在了, 但是你以前曾經驗過, 你現在還可以在心裡面再思惟, 雖然是過去了, 但是你心一思惟就是現在, 和現在一樣, 就是 識現可得智 未來的事情還沒出現, 但是你也可以思惟, 思惟就和現在一樣, 也是這樣子 識現可得智, 這是 過去 世 未來 世 還有第二件事是 夢, 夢這件事, 作夢這件事呢, 作夢這件事也是, 就是 成就無所緣識現可得智 說我作夢的時候, 最容易有些差別的地方, 就是作夢有人請我吃飯, 吃飯吃得很香, 吃得很飽, 等到夢醒了呢, 沒有吃飯, 我肚子還是空空的, 所以 成就無所緣識現可得智, 這樣也會覺悟到是 觀影唯是心, 只是心的分別 這個我們才開始學習這個法門的時候, 我們只是聽人家講這個道理, 若是你已經成為聖人了, 你得了神通的時候, 那情形就不一樣了, 下面這個文就說這件事 夢影緣中有所得故, 過去也是影和緣, 未來也是影和緣, 夢中也是影也是緣這個影, 過去 未來 夢都是緣這個影像的, 都是心變現的影像, 作我們的分別境界 我們若不學習這個法門的時候, 我們認為這是真實的, 不是假的, 都是這樣執著, 但是你若修唯識觀的時候, 不是, 它不是真實的, 它是虛妄的, 不真實 這是第二科, 第二段, 成就無所緣識現可得智, 這個 成就 這兩個字, 就是你要拿這件事做第一件重要大事, 你專心地作如是觀, 當然你還要修禪定 菩薩於定位, 觀影唯是心, 你要做這件事, 才能成就的 只是聽 講一講, 那不行 你的煩惱照樣還是要起的, 雖然那件事是空無所有的, 你還在那裡貪瞋癡的, 這是不能改變的 這是第二 21

22 下面第三段, 成就應離功用無顛倒智, 如有義中能緣義識應無顛倒, 不由功用智真實故 如果說不是, 不是 觀影唯是心, 義相既滅除, 審觀唯自想, 不是, 不是這樣子 就是我們現在眼睛看見什麼境界, 這個手摸觸到什麼境界, 都是真實的, 不是唯心所現 若那樣的話, 我 就是成就這樣境界, 應離功用無顛倒智, 我們不需要出家還要學習佛法, 修學止觀, 還要造個禪堂, 這些事都不要做了, 我們的思想就是正確的, 無顛倒, 就沒有錯誤 我們看見這個人很壞, 我就是有了瞋心的話, 這都是對的! 應該是這樣說 應 成就 離功用無顛倒 的智慧, 應該是成就這件事 如有義中能緣義識, 就像我們的思想認為有這個境界, 然後我們就觀察思惟這個境界, 這都是正常的, 這都是真實的境界, 沒有錯誤 應無顛倒, 不由功用智真實故, 那我們這些都是正確的沒有錯誤, 就無顛倒 不由功用, 我們不需要特別地要用功夫, 修行它幾百年 幾千年的, 不需要這件事, 我們的智慧就是最真實 最正確的, 應該是這樣 如果說是我們若是不用功的話, 我們的智慧是顛倒的, 我們就是有錯誤的, 那就還是你要 觀影唯是心, 審觀唯自想, 還要用這個法門, 我們才能夠是正確的, 才能無顛倒 這是第三段 四者 成就三種勝智隨轉妙智, 這下邊呢, 還是說這個道理 就是你成就了, 成就了這個智 ; 這個 成就 兩個字很不容易, 就是你要放下世間上的塵勞, 還就是要出家, 出家在寺廟裡面有禪堂, 你還要學習經論, 你還要專心地去修, 要學還要修, 專心地做這件事 ; 不能夠散散亂亂的做其他的那些雜事, 那樣子你這個聖道你很難成就的, 所以 成就三種, 這下面又有三種 勝智隨轉妙智, 就是這個智慧在佛法裡面說, 有聞所成慧 思所成慧 修所成慧, 還就是聖人的智慧, 有這麼多的智慧 這個 聞所成慧, 就是我們能夠這樣學習這樣的聖教, 學習這樣的經論, 它有這樣的道理, 我們這樣自己閱讀也可以, 聽人家講解也是可以, 這是聞所成慧 第二是思所成慧, 就是離開了文句, 離開了書本, 你自己在寂靜處, 能夠深入地思惟觀察, 那麼這叫思所成慧 這個思所成慧也是很重要, 但是我們今天的佛教徒在這方面多數是有一點 有一點不足, 多數在這方面沒有用功, 沒有用功的原因是什麼呢? 就是不想得聖道, 我們哪, 我們佛教徒有在家居士 也有出家的法師, 在家居士我們姑且不提, 出家的法師, 出了家以後, 又肯到佛學院去學習, 也不見得所有的出家人都肯做這件事, 也不見得 就是做這件事, 到佛學院裡學習, 你有心得聖道嗎? 我看也不見得 我看想要得聖道的人是很少數, 很少數有這樣的意願的, 這樣子就很難成就了, 你沒有這個意願是不能做這件事 所以這個 成就, 就是你還要學習, 這和我們中國的禪宗, 我們從這個經 律 論這些書本上的學習, 和我們中國禪宗的態度也不相合 我們中國的禪宗是要離文字相, 我不要去學習經論, 坐在那裡 念佛是誰? 這樣就可以得聖道 你看這個 這種見地 這樣的思想, 和經論合嗎? 我看和經論說的也不合 但是誰敢說這件事這樣做法不對? 我們的祖師, 我們對於我們的祖師, 一定要五體投地的恭敬 讚 22

23 歎, 誰敢說這件事不對呢? 但是我們若學習經論的時候, 那這就是要聞 思 修才可以的 說不要聽人講什麼, 就在那兒坐著, 坐在那裡就明白了, 就得聖道了, 這件事對嗎? 這是有問題, 的確是有問題呀! 我看這個 虛雲老和尚語錄, 他說很少人開悟, 看話頭的時候 ; 他年紀很大, 一百二十歲才圓寂, 年紀很大, 他參禪的經驗很多, 他說很少人開悟 這句話不是我說的! 是虛雲老和尚, 你看他的書還在, 很容易看見這句話 但是他不改變, 還繼續這樣做, 繼續做 那麼我聽有一個人問, 也在書本上看見, 有人問虛雲老和尚, 說是 : 這個 有的書本上有修止觀的這件事, 不是說看話頭, 那你老人家有什麼意見? 虛雲老和尚說出一句話來, 那叫古法, 古代的時候有這個法, 但是現在不是的, 所以是古法 其實現在還是應該是這樣, 既然是很少人看話頭開悟, 為什麼不想辦法讓很多人都開悟呢? 都能得聖道呢? 看看有沒有這個辦法, 要想一想嘛! 繼續走那一條路, 沒有希望的道路, 這件事對不對呢? 這件事很久了, 應該是南宋的時候, 就開始看話頭了, 到現在有幾百年了, 一直地也不能得聖道 若是有的人, 有的禪宗門下的人, 歡喜讀經論的時候, 然後坐禪, 那就不一定, 那有可能會得聖道, 因為他合乎得聖道的次第 如果你違反了這個道理, 你能成就聖道嗎? 所以這上 成就三種勝智隨轉妙智, 成就 這個地方一定要隨順經論上, 也就是佛菩薩所說的聖道的次第, 你要隨順這個次第去學習, 你才有希望的 你不隨順, 那是不可能的了 這 三種勝智隨轉妙智, 隨你什麼境界, 這個妙智的境界都會發生作用, 那就是聖人的境界了 何等為三, 那三種呢? 一 得心自在一切菩薩, 得靜慮者, 隨勝解力諸義顯現 ; 得心自在, 就是得禪定的人, 這個得禪定的人, 明白點說就是沒有欲了 有欲的人心不自在, 心為欲所繫縛, 就是他不自在 若是能離欲了, 也就是得禪定了, 得了禪定的人, 心裡沒有欲的繫縛, 沒有欲的繫縛, 就不會在這個色 聲 香 味 觸這個欲的境界上, 有貪 瞋 癡的煩惱, 所以他就心就自在 這個心自在是怎麼回事呢? 一切菩薩, 得靜慮者, 就是所有的發無上菩提心的這些人, 他們肯放下塵勞, 修學禪定 修學禪定呢, 得靜慮者, 成就了色界四禪了, 所以叫做靜慮 這個 靜 就是心裡面寂靜, 就是定 ; 但是心裡面也能有觀察的智慧, 所以叫做 慮, 靜慮, 叫靜慮者 隨勝解力諸義顯現, 隨你內心裡面有力量的思惟 這個 勝解, 這個勝就是有力量, 有力量的思惟, 你得了定的時候, 你心裡面思惟的時候, 這個思惟是有力量的 得了定的時候, 譬如得了初禪, 或者二禪 三禪 四禪, 當然是四禪是最殊勝, 你在禪定裡面思惟光明, 那就光明就會出現 像我們現在思惟光明, 光明還是不出現, 因為什麼? 沒有力, 你沒得禪定啊, 你力量不夠 你若是得了禪定的時候, 你心裡面思惟這裡有一條河, 有一條水, 那麼就是出來水, 水就出來了 就是你心有力量的時候, 它就能出現那件事, 那件事就會出來 他若說是你站在那裡不可以動, 這個得禪定的人心裡這樣想, 那你沒有得禪定, 你就聽他招呼, 他叫你不可以動, 你就不能動, 他有力量, 他就能這樣子束縛你 隨勝解力諸義顯現, 隨你內心得了禪定的人, 你內心裡面有力量, 23

24 你願意這樣思惟 這樣觀想, 那麼這件事就出現了 諸義顯現, 各式各樣的境界就顯現出來, 就是這樣子, 諸義顯現 那麼這一段文, 就是得了禪定的人, 倒沒有說他一定是聖人 得了禪定的人, 就會有這個境界, 從這個境界可以證實, 外面的境界是心所變現的, 是不真實的, 心是可以變現的 下面第二科, 第二段 得奢摩他修法觀者, 纔作意時諸義顯現, 前面說是菩薩, 得心自在一切菩薩 這下面這第二段, 就沒有說是菩薩, 有可能就是聲聞人, 只是感覺到世事無常, 我想要得聖道, 沒有發大悲心, 廣度眾生, 那就不是菩薩了 但是他呢? 因為有願, 就是想要得聖道, 他有這個願, 沒有願就沒有這件事 ; 有了願的時候, 他就肯這樣做 得奢摩他, 奢摩他翻到中國話是個止, 這個止住的止, 停止的止, 就是心裡面不散亂, 這一切的妄想 昏沉 掉舉都沒有, 都停下來了, 心裡面能明靜而住, 明了而不昏沉, 寂靜而不散亂, 那就叫做止 這個止的成就, 是到未到地定算數, 就開始成就了 這個欲界定不算數, 欲界定不及格, 但是成就欲界定, 就是我們在 瑜伽師地論 上看出來, 就是成就了九心住了, 那境界也不容易的, 也還是不容易出現的 但是成就的是指未到地定以後, 未到地定 初禪 二禪 三禪 四禪以上, 這個時候這個止是成就了, 你欲界的九心住, 也算是止了, 但是也很容易就破壞了, 又不成功了 得止, 得了這個奢摩他的止成功了, 在奢摩他裡邊 修法觀者, 這個 法 呢? 就是佛說的這些止觀的這些法門, 你隨順佛陀的教導, 你不可以不聽佛的話, 我自己我就是佛! 這樣就不行, 你這樣不行 你要根據佛說的教導, 去修止觀, 這樣修止觀 纔作意時諸義顯現, 那不是說要修了老半天, 也不是 ; 就是一作意, 你心裡一動, 你所思惟的境界就出現了 所以這個要成就止以後, 才能有這樣的境界 這個 得奢摩他修法觀者, 就是得未到地定, 也算是成就了奢摩他, 但是經論裡邊, 瑜伽師地論 裡邊, 把這個未到地定收在 攝在初禪裡面, 就是它還沒到初禪, 但是接近初禪了, 所以叫做未到地, 沒有到, 還差一點, 但是也很容易就到了初禪 這個時候, 其中我昨天曾經說過, 就是它也是有輕安樂了 我們靜坐的時候, 沒有感覺到有輕安樂, 還是平平的這樣, 那是屬於欲界定的境界 欲界定當然也是一大段, 到未到地定也是一大段的, 可是未到地定已經開始有輕安樂, 那和欲界定不同了, 有了輕安樂呢, 人就會有歡喜心 哦, 我現在在佛法裡面有點成就了, 不是那個白丁的境界 得奢摩他修法觀者, 纔作意時諸義顯現 哪, 你若是修這個 菩薩於定位, 觀影唯是心, 義相既滅除, 審觀唯自想, 你就能這樣做到, 這件事, 可以做到這件事, 我不只是說空話, 真實是能做到這件事 纔作意時諸義顯現, 證明是的, 諸法是唯心所現, 它是沒有體性的, 是畢竟空的, 的確是這麼回事情 這是第二 下面是第三 已得無分別智者, 無分別智現在前時, 一切諸義皆不顯現, 這下面說第三段 第三段這個地方呢, 和前面兩個不同 前面兩個 : 第一個是說菩薩, 第二個說不是菩薩, 但是都是得到成就奢摩他的人, 這個只是證明是諸義顯現, 是內心的分別 現在第三個呢? 已得無分別智者, 就是他成就了奢摩他, 在奢摩他裡面修止觀, 修觀的時候, 24

25 修觀的時候, 就是 菩薩於定位, 觀影唯是心, 義相既滅除, 審觀唯自想 如是住內心, 知所取非有, 次能取亦無, 後觸無所得, 達到這個境界的時候, 叫做已得無分別智 無分別而是智, 這個地方不一樣 ; 譬如說我們不分別, 不分別那是糊塗, 不是智慧, 你若修止觀, 達到 後觸無所得 的時候, 那是無分別而是智慧, 這地方有點不同的 無分別智現在前的時候, 顯現的時候, 一切諸義皆不顯現, 一切的眼 耳 鼻 舌 身 意, 色 聲 香 味 觸 法, 一切都不見, 因為你無分別了, 所以這個境界都不現前, 這一切的煩惱的境界也都不現前 這個無分別智現在前的時候, 一切諸義皆不顯現 那麼這可以看 也是證明一件事 : 不分別的時候, 諸義皆不顯現 ; 分別的時候, 諸義就顯現 所以這個顯現和不顯現, 在修行成功的人, 在你自己手裡面, 在你自己心裡面, 你願意顯現就顯現, 願意不顯現就不顯現, 從這裡看出來, 諸法是唯心所現的 由此所說三種勝智隨轉妙智, 及前所說三種因緣, 諸義無義道理成就, 由這裡所說的 三種勝智隨轉妙智, 這 三種勝智隨轉妙智, 隨你內心的轉變, 你願意顯現 願意不顯現, 都隨你的意思, 隨你轉變 若是成就無分別智的時候, 那就是得了聖道了, 若是還沒成就無分別智, 只能作如是觀, 那還是在凡位的境界, 所以 由此所說三種勝智 及前所說三種因緣, 諸義, 及前面說的那個, 這等於前後加起來那就是六種了, 成就相違識相智 那裡還有三個, 及前所說三種因緣 諸義無義, 現出來這一切境界, 那一切境界都是畢竟空寂的, 諸義無義 這個道理是可以成立了, 從這裡可以成立這件事 我們若是從這裡能得到信心的時候, 我們也可以努力地這樣子做 ; 努力做就有可能會成功 但是其中的關鍵有兩件事 : 一個是你要努力地學習, 不學習這件事還不能成功 ; 第二件事, 你要得到禪定 這兩件, 你若肯學習, 而又能成就禪定, 那修止觀是一定成功了, 那麼得聖道就成功了, 而不是凡夫了 其中有一個關鍵, 我們可能 : 我現在已經一百歲了, 那我用功修行很難成功了 但是從過去的佛教史上看, 又不見得, 有的年紀很大了, 照樣可以得聖道, 他還是修行就可以得聖道, 何況你年紀還沒到一百歲呢! 也應該是成就的 我的確是希望今天的佛教徒裡面有人得聖道, 不要大家都是個凡夫, 那有什麼了不起呢? 我們還是個凡夫, 還自己感覺了不起, 你看! 這個事情不是顛倒迷惑嗎? 這樣子 非不見真如, 而能了諸行, 皆如幻事等, 雖有而非真 非不見真如, 而能了諸行, 皆如幻事等, 雖有而非真 這四句話是出在 成唯識論 卷八, 也是經論上現成的文句 這個地方呢, 就給我們一個界限, 給我們一個界限的, 就是你要通達這件事, 要到什麼程度你才能夠見到? 見到這件事 ; 你沒到那個程度, 這個智慧還是不成就的 非不見真如, 而能了諸行, 這個 見真如, 就是 觸無所得 的這個境界, 住內心, 知所取非有, 次能取亦無, 後觸無所得, 這就是見到真如了 這個 如 是, 25

26 如 是個相同的意思 這一切, 世間上的一切法, 是都有差別相, 是不如的 ; 但是觀察它空無所有, 就是 如 比如說色和音聲不是一回事, 它們是不如的 ; 但是色是不可得, 聲音也是不可得, 在不可得這個地方就是 如 了, 就是無差別了, 如 這個地方是真實的 我們在差別的地方就是世俗諦, 在世俗諦裡面跑來跑去的, 都不真實了, 你若到那第一義諦這個 如 這裡, 就是真實的了, 就能得到安樂自在了 非不見真如, 不見真如 就是你沒有修學聖道, 你沒有修, 沒有因就沒有果嘛! 但是 非不見, 不是不見 真如 ; 見真如了, 見真如之後, 那你就是聖人了 但是從開始, 若按小乘佛法來說, 就是初果 ; 若大乘佛法呢, 就是初地, 初地就開始見到真如了 見真如, 但是還沒有圓滿, 要繼續用功修行的, 但是這裡要顯示什麼事情呢? 就是 而能了諸行, 皆如幻事等, 你若見到真如以後, 你就能明了 能通達這一切有為法都是如幻如化的, 都不真實, 都是虛妄的 那麼小乘佛法呢, 就是得了初果的聖人他就有這個智慧的, 在這個 瑜伽師地論 也說到這件事, 小乘的初果的聖人, 也通達了蘊 處 界都是如幻如化的, 都是不真實的 雖有而非真, 雖然是有那件事, 高山 大海是有這件事, 有很多眾生啊, 在這裡流轉生死, 是有這件事, 有這件事, 但是不真實, 這些聖人觀察這些境界都是如夢, 如夢中的境界不真實, 如幻如化 如乾闥婆城都是不真實的 這個通達這個不真實, 要在見真如之後, 才有這樣的智慧的, 你沒有見到真如的時候, 你還是沒有看見如幻如化的境界的 這樣說呢, 見真如是第一義諦, 見如幻如化是世俗諦, 這二諦都是聖人的境界, 聖人才通達什麼是真如, 什麼是如幻如化 凡夫還沒有到這個境界的 這是說到這兩件事的一個分際, 到此你才通達的, 沒有到這個境界, 只是聽人說而已, 實在自己還是不明白的 這是這一段文說我們要修唯識觀應該這樣學習, 這樣學習呢, 我們有希望能得聖道的, 不會永久做生死凡夫的, 就不同了 這個前面哪, 是引的 攝大乘論 上的話, 這下邊呢, 引 楞伽經 上的話 楞伽經 說的, 和這個 攝大乘論 應該是一樣的, 也是無差別 但是 楞伽經 來到中國來, 是來得很早, 在中國這個劉宋的時代, 南北朝的時代, 求那跋陀羅就翻譯這 楞伽經 到中國來, 後來在魏和唐又有翻譯 楞伽經, 現在我們的藏經裡面有三種 楞伽經 的譯本 復次大慧, 有四種禪 ; 云何為四? 謂愚夫所行禪, 觀察義禪, 攀緣如禪, 如來禪 云何愚夫所行禪? 謂聲聞 緣覺 外道修行者 觀人無我性 自相 共相 骨瑣 無常 苦 不淨相, 計著為首 如是相不異觀, 前後轉進想不除滅, 是名愚夫所行禪 26

27 云何觀察義禪? 謂人無我 自相 共相, 外道自他俱無性已, 觀法無我彼地相義漸次增進, 是名觀察義禪 云何攀緣如禪? 謂妄想二無我妄想, 如實處不生妄想, 是名攀緣如禪 云何如來禪? 謂入如來地, 行自覺聖智相三種樂住, 成辦眾生不思議事, 是名如來禪 云何愚夫所行禪? 謂聲聞 緣覺 外道修行者 觀人無我性, 自相 共相 骨瑣 無常 苦 不淨相, 計著為首 如是相不異觀, 前後轉進想不除滅, 是名愚夫所行禪 這 楞伽經 就是說到四種禪, 我的意思呢, 只是後面的三種禪是唯識觀, 前面第一種愚夫所行禪, 它不是修唯識觀的, 但是在 楞伽經 是在一塊兒講的, 也把它帶來了, 也不要把它丟在那裡, 是這樣意思 云何愚夫所行禪? 這個 楞伽經 啊! 這有個訶斥的味道, 說這個人是個 愚夫 謂聲聞 緣覺 外道修行者, 這個愚夫是誰呢? 就指這些人說的 聲聞, 就是聽聞苦 集 滅 道四諦的這些佛教徒 這個 緣覺, 觀察因緣所生法都是畢竟空的, 這是緣覺 外道 就不是佛教徒了, 但是外道他們也有修行的事情, 但是和佛法是不合的 觀人無我性, 自相 共相 骨瑣, 這個 人無我, 有法無我 有人無我 這個人無我是什麼呢? 就是六道眾生, 我們人, 我們不是天 也不是三惡道, 我們是人 觀這個人就是色 受 想 行 識, 觀察這五蘊, 五蘊裡邊沒有常恆住不變異的我, 那叫做人無我, 是這樣意思 這是聲聞 緣覺都有這樣用功修行, 觀察這個色 受 想 行 識都是無常的 都是老病死的, 裡面沒有常恆住的東西 這個觀察我, 就是在色 受 想 行 識裡邊, 我們執著有個常恆住不變異的我, 那就叫做人我, 也叫做補特伽羅我, 那這樣子就是凡夫境界 佛法呢, 要觀察我是不可得的, 事實上在色 受 想 行 識裡邊, 都是剎那剎那生滅變化的, 裡邊沒有常恆住不變異的我, 沒有這件事 如果這個智慧成就了, 就是阿羅漢 觀人無我 自相 共相, 這個自相呢? 就是它自己的相貌和別的法不一樣, 這叫自相, 也就是別相 ( 特別的別 ) 共相呢? 彼此共同的相貌, 就是通相, 通有的相貌 譬如說色 受 想 行 識, 這識是了別為相, 我們的心它有了別性 若地 水 火 風, 它沒有了別性, 所以這個了別性是心法的 自相 但是若說都是無常變化的, 都是有生滅變化的, 色法也是這樣子, 那麼心法也是這樣子, 那麼這就是 共相 了 觀這個 人無我性, 就是色法裡面也沒有我, 受 想 行 識裡面也沒有我, 所以叫做人無我 ; 它的自相, 它的共相 ; 和它的 骨瑣, 骨瑣呢? 實在就是老病死的境界, 我們的這個生命體不是令我們能夠完全滿意的, 就是 骨瑣, 就是這個骨頭是一節一節地連在一起, 叫做骨瑣 能這樣觀察呢, 我們對於這個生命體的愛著也會減輕一點 無常 苦 不淨相, 計著為首, 這個色 受 想 行 識裡面沒有常恆住不變異的東西, 它是都有苦惱的 我們感覺身體很健康的時候, 感覺很快樂, 但是有的時候 27

28 令我們苦惱, 它會有病, 會有苦惱, 還有很多的事情有問題, 所以它是無常的, 它還是苦, 它還是不清淨, 我們這個生命體它也不清淨, 是臭穢的東西, 有無常相 有苦相 有不淨相 計著為首, 以大乘佛法來說呢, 無常也是不可得的, 苦也是不可得的, 不淨相也是不可得, 觀畢竟空這才是了義的 所以我們若執著無常 苦 不淨, 那也是執著 ; 那這是大乘佛法的態度訶斥小乘佛法了 如是相不異觀, 這個觀無我, 觀自相 觀共相, 觀無常 苦 不淨相, 這些相你能隨順佛陀的教導, 能這樣去觀察, 也可以由凡而聖, 也可以得聲聞 得緣覺, 也可以得聖道 前後轉進想不除滅, 初開始的修行就是 前 ; 後來呢, 也繼續修行這就是 後 了, 但是 前 和 後 你的用功修行也還是戒 定 慧, 輾轉地向前進, 它不停留在那裡的 小乘佛法的修行也要修禪定的, 不修禪定也不能得聖道, 也要修禪定 前後轉進想不除滅, 你那個自相也是想, 共相也是想, 這無我也就是共相, 這無常 苦 不淨都是想, 你不可以沒有這個想, 要有這個想, 你常常這樣修, 才能斷除這貪 瞋 癡, 才能得聖道, 所以 想不除滅 是名愚夫所行禪, 這就是愚夫, 是大乘佛法的學者訶斥小乘佛法了, 是這樣的味道 觀察義禪, 就是觀察所取義不可得, 這下面這三種呢, 那就是唯識觀了 楞伽經 原來是說唯識的, 達摩禪師來到中國傳禪, 我們要從經 律 論上的學習才知道, 達摩禪師是唯識學者 但是禪宗的這些大德不說這句話, 他不說達摩禪師是唯識學者, 不這麼講 若這麼講, 應該是符合事實的, 但是禪宗學者不講這句話, 不知道禪宗學者有什麼意思? 觀察義禪, 就是觀察所取義不可得, 也就是剛才我們念的, 菩薩於定位, 觀影唯是心, 就是那兩個頌的意思 觀察所取義, 觀察所分別的境界是離開了心, 它是沒有體性的 唯識所現, 那麼那個境界從那兒來的呢? 就是你心的分別所變現的 云何觀察義禪? 謂人無我, 自相 共相, 外道自他, 俱無性已, 觀察人無我也是沒有體性的, 觀察自相也是沒有體性的, 觀察共相也是沒有體性的, 觀察外道的虛妄分別也都是沒有體性的 觀法無我, 彼地相義漸次增進 : 前面說人無我, 這下面說觀法無我 觀法無我, 法無我, 就是色 受 想 行 識這些因緣生法, 也是體性也是空無所有的 彼地相義漸次增進, 他也有止也有觀, 這樣子呢, 你要得入聖道之後, 你就到了初地, 由初地 二地 三地 四地, 向前輾轉地進步 那麼 是名觀察義禪, 這 觀察義禪 就是這樣意思 但是從前後文的看法呢, 這 觀察義禪 只是觀察所緣境不可得, 還沒有到初地呀 下面是 緣真如禪, 進觀能觀的心也不可得 就是前面說 觀影唯是心, 也就是觀察義禪 這幾句話都是, 觀影唯是心, 義相既滅除, 審觀唯自想, 如是住內心, 知所取非有, 這都是觀察義禪 現在 緣真如禪 呢? 進觀能觀的心也是沒有的, 因為沒有所緣境, 能緣心也就是不存在了, 能緣心也不可得, 這等於圓成實自性覺 這個 圓成實 這句話, 是圓滿成就是真實的, 這個聖境的境界啊, 一切法是畢竟空寂的, 不是 28

29 你修成的, 一切法本來是這樣子, 是這個意思 本來就是圓滿成就的, 所以圓成實 自性覺, 這個道理你若能這樣學習, 它本來就是這樣子, 叫自性覺 遣除似唯識性一樣, 似唯識性 就是你觀察一切境界所緣境, 是內心的分別顯現的 我們這樣子思惟, 是沒有真實地證入唯識性, 是相似地知道它是唯識性的, 不是真實 真實, 就是聖人了 遣除這個似唯識性, 那就是聖人了 云何攀緣如禪, 這個 緣真如禪 也就是 攀緣如禪 謂妄想二無我妄想, 如實處不生妄想, 是名攀緣如禪 妄想二無我, 我們初開始得了禪定以後, 在禪定裡面思惟補特伽羅無我, 思惟一切法無我, 實在這個時候沒得聖道, 所以那就是 妄想二無我, 還是虛妄分別心 那麼你這樣修觀, 觀我不可得的時候是妄想 ; 要得了聖道以後, 那才是智慧, 才是清淨的智慧 如實處不生妄想, 見到第一義諦的時候, 這妄想是不現前了 是名攀緣如禪, 攀緣 就是觀察的意思; 觀察我不可得, 觀察一切法不可得, 叫做 攀緣如禪 但是這個時候, 也還不是到了聖境, 看下邊 如來禪 這個時候是得聖道了 即觀能觀心空的空相亦不可得, 這個如來禪是什麼呢? 就是觀這個能觀心空的這空相也不可得了 如果你還在觀空的時候, 空相還在你的分別心的時候, 你還沒能夠得聖道, 還沒能得如來禪 你要這個能觀的也不可得, 分別心也不現前了, 所觀的如也不現前了, 就是 契入如來所證悟的法界, 就是契入它的真如了 看這下面 云何如來禪? 謂入如來地行, 自覺聖智相三種樂住, 成辦眾生不思議事, 是名如來禪 什麼叫做如來禪呢? 謂入如來地, 就是真實地見到第一義諦了, 就入如來地, 這是初地 初地功德還沒有圓滿, 要繼續地修行, 要到第十地, 到佛地才圓滿, 所以 入如來地 就是入初地, 入初地要繼續用功, 所以又加個 行 自覺聖智相三種樂住, 你這時候得了聖道的時候, 你內心裡面有這樣的智慧了, 所以叫自覺, 自覺的聖智 這個地方呢, 有三種相貌, 就是空 無願 無相, 空三昧 無願三昧 無相三昧, 叫 三種樂住, 都是在禪定裡面所以都是樂, 都有輕安樂, 所以名之為三種樂住 這個 三種樂住, 成辦眾生不思議事, 他自己成就了這個三三昧, 也能夠成辦眾生得聖道的這個不思議的事情, 也能度化眾生得聖道, 能成就這件事, 是名叫做如來禪 這個地方這句話說的很有意思 成辦眾生不思議事, 這個地方明白地說, 你本身修止觀得無生法忍以後, 你才能 成辦眾生不思議事, 不是在凡夫時候會做這件事的 但是我們現在也還好啦! 在凡夫的時候願意做大菩薩去度化眾生, 也是好啦! 好過沒有人做這件事, 成辦眾生不思議事, 是名如來禪 這是介紹 攝大乘論 的大意, 但是我們也就這樣子來學習 攝大乘論, 這個題目, 我就是介紹這麼多 如果各位菩薩有興趣, 應該再學習, 學習 攝大乘論 我本來是還想要講一個故事的, 現在已經敲引磬了, 我就不講了, 就好了 29

30 現在的時間, 各位可以提出問題, 我們再討論 ; 如果沒有問題, 我們就下課 問 : 弟子恭聞法師弘法獲益良多 答 : 真的嗎? 問 : 有如佛陀再世 答 : 這說得太過頭了, 怎麼能這樣比呢? 問 : 解救眾生於沉淪, 功德無量 但弟子不敏, 仍有如下問題, 恭請法師開示 法師說的未到地的境界, 有輕安樂, 身體空的感覺, 這種感覺鐵定不是幻覺 答 : 這句話有問題 問 : 因為意識很清楚感覺到, 但身體的色 聲 香 味 觸似乎是暫時失去, 請問這是何種識覺的作用? 答 : 這個未到地定是我們靜坐的有輕安樂的開始, 但是它呢, 也會出現這個身體沒有了的感覺 沒有身體的感覺, 但是有的時候, 他又有個身體, 他會有這樣的感覺的, 不全是無身體的感覺, 是那樣的 這個不全是有身體的感覺, 就是感覺完全沒有身體了, 但是我也說過, 你睜開眼睛看, 身體還是在這裡, 但是沒有有的感覺 若是由未到地定進步到初禪的時候, 也還同樣是這樣子 還是感覺到身體沒有了, 但是又有了, 就是如幻有的這種境界, 有而似無, 無而似有, 這種境界 這種感覺鐵定不是幻覺? 但是這個時候, 未到地定, 應該還沒得聖道 沒得聖道的時候, 這個我我所的執著還是在, 所以只是感覺身體是沒有了, 但是不能說是聖人的智慧, 還不能這麼說 對! 你這句話說得對 因為意識很清楚地感覺到, 但是身體的色 聲 香 味 觸似乎暫時地失去, 這句話說得對! 暫時失去 這是何種識覺的作用? 何種識? 不是聖人 還是取相識, 識還是有執著的 但是常常地靜坐的時候, 達到這個程度的時候, 如果醫生可能會也有解釋, 為什麼這個時候沒有身體的感覺? 身體還是在, 但是感覺沒有了 醫生可能會說出個理由來 但是現在這個地方, 這個修行人, 有這件事出現, 就感覺到沒有身體, 只此而已 他還是個凡夫, 他不是聖人 所以 是何種識覺的作用? 如果特別有分寸的講法, 那就是未到地定的識的感覺, 就是這麼解釋, 就好了 問 : 這是第二 類似的問題, 就是弟子在念大悲咒等的咒文時, 口中念, 但心裡有時會想別的事, 如觀想佛陀加持, 甚至東想西想地想個不停 但大悲咒照樣一字接一字, 如流水傾溢而出, 不會錯亂 請問腦子和心根本不住咒上, 而已外馳它境, 何以還能一字不誤地念出咒文, 這是何種識的作用? 答 : 這是第六意識就是這樣子, 第六意識有這個作用 但是也是因為你大悲咒的文句念熟了, 它有一個等流性, 雖然有妄想, 有多少妄想, 不全是, 它有時候也沒有妄想, 30

31 也是很分明地念大悲咒 所以雖然有一點妄想, 念大悲咒還是有效, 還有效力 它還有效的, 不會因為你有一點雜念就無效了, 還不是的 腦子根本不住咒上, 而已外馳它境, 何以還能一字不誤地念出咒文? 就是有個等流性, 這個識有等流性 識有等流性, 所以雖然識已外馳, 但是那件事還沒有雜亂, 還繼續念下去, 就是有這個等流性的關係 你可以, 得了未到地定, 或者是得這個初禪的時候, 再去觀察這件事 為什麼我心裡面已經妄想了, 它這個大悲咒的文句還沒有錯亂, 還能有很次第地念下去呢? 你可以在得到初禪以後, 你再思惟這件事 這是何種識的作用? 就是第六意識是有這個作用 但是你若是妄想得太厲害, 恐怕也就不行了 有妄想, 輕, 輕微的妄想, 它就是雖然有妄想, 心還在那裡念 但是若是妄想重, 就完全沒有了, 沒有這件事 它有輕重的不同 問 : 第三 這個現在的科技發達, 電腦與人腦功能愈來愈接近, 機器人能做人所能做的事, 有思想 有感情, 能讀書識字, 能辨識人, 甚至整部大藏經都能一字不差地倒背如流 答 : 倒背呀? 這是書生的話, 倒背如流 問 : 它可以做到初禪的天眼通, 裝天視 神足通, 裝火箭 答 : 這個天眼通, 天眼通的境界, 這個電腦有天眼通的境界呀! 這事兒 問 : 它可以做到初禪的天眼通, 裝天視 神足通, 裝火箭 他心通, 遙測腦波 但還沒聽說能修定 能成佛 答 : 當然這個電腦它要人的控制, 如果沒有人的控制, 它不能發生作用, 那它還不如人的天眼通 天耳通的事情 但還沒聽說能修定 能成佛 問 : 機器人到底還是人造出來的, 可見人是有高於電腦的地方 答 : 是的! 問 : 修無我的我, 就等於電腦的我, 是世俗諦 答 : 我認為電腦是沒有我的 因為我是人的執著, 人是沒有我, 但是執著有我 電腦它是沒有心意識的, 它執著有我嗎? 我看它沒有執著 是這樣 問 : 世俗諦是因緣假合物 答 : 對的 問 : 但沒有這肉身的假我, 就無法修佛法 答 : 你這句話我不同意, 我完全不同意 就是沒有這肉身的假我, 這肉身是沒有我的, 只有色受想行識, 沒有我 所以他是, 因為有色受想行識, 所以也能造罪, 也能做功德, 也能夠成佛 所以你說 就無法修佛法, 這是不對的 問 : 當然去掉肉身也省了一切麻煩, 但這個要修佛法的人或眾生, 我們就不說是我吧? 答 : 你對於我和無我, 還要再加功夫, 再加點功夫 我們就不說我吧 31

32 問 : 要存在那裡呢? 答 : 是沒有我的 佛法說無我, 不是說有我, 把這個我取消了 ; 不是這個意思 它本來沒有我 問 : 問題是這個修道者, 有幸修到初地 二地 三地, 成佛做祖了, 是否永生不滅他的真體? 真實體性, 圓成實體, 又是什麼的一個東西? 答 : 有幸到初地 二地 三地, 成佛做祖了, 是否永生不滅? 這個永生不滅這句話, 這個 佛已經告訴我們 : 色 受 想 行 識都是剎那生滅的, 它不是不滅的 但是在我們做人的境界的時候, 有個壽命, 這個壽命的時間到了, 他就結束了, 他不能夠永生不滅 沒有得聖道的時候, 當然還是流轉, 從人間結束了, 有可能跑到天上去, 有可能又回到人間, 有可能到三惡道, 就是在六道裡輪轉 輪轉呢? 就是他的業力, 使令他繼續輪轉, 他不是永生不滅, 沒有一個是永生不滅的 但是在凡夫的時候, 他可以在這個範圍內, 在人間生滅了一百年, 然後就又有不同的業力, 要到天上去, 或者是在人間, 就是這樣變動 但是總的方向來說, 也是相續地流轉, 就是這樣子 若得了聖道以後, 當然也可以相續地流轉, 那就是清淨自在的境界 當然他可以控制, 我們在凡夫的時候, 在人間或者到天上去, 都有時間性 得了聖道以後, 他一直是在聖人的世界, 但是他也可以到人間來, 也可以到天上, 也可以到地獄去, 由大悲心他也可以到地獄去, 隨時也可以從地獄裡出來, 都是自在, 在你自己的自在境界裡面示現這件事的, 是這樣子 雖然是無常的, 但是他也可以相續下去, 是這樣 不承認這色 受 想 行 識裡面有個真常的東西, 不是這個意思 有幸修到初地 二地 三地, 成佛做祖了, 是否永生不滅? 不承認是永生不滅的 但是這個說因緣所生法都是有生有滅, 但是無為法呢, 是沒有體性, 沒有一個生滅的東西 那無為法, 我們對這有為法的生滅說無為法不生滅, 說它是常也可以 但是我們一說常, 我們認為有一個體性是常, 那又不符合了原意 所以那個地方, 如果不相對的話, 那是不可思議境界, 這是這樣子 它的真體, 真實體性, 圓成實體, 又是什麼的一個東西? 真實的體性是離言說相的 就是在你的色 受 想 行 識裡面, 你常常地用功修行, 得到一個清淨的智慧, 清淨的戒 定 慧這些, 這個東西成就了 這個戒 定 慧, 這個定 慧, 什麼是定 慧? 就是你的心, 你心有定, 有慧, 但是它也剎那生滅的, 也是這樣子 但是它是無分別智, 也有有分別智 也有無分別智 在無分別智那個地方, 它和第一義諦相應, 這樣子呢, 它就在那個地方, 沒有無常的問題 我們在沒得聖道的時候, 我們這個貪 瞋 癡和造的業力, 都是無常的變化, 到時候就結束了 我們造了罪在三惡道裡受苦, 但是有時間性, 到時候就結束了, 沒有力量了 我們造了很大的福德, 跑到人間 到天上去享福, 但是那個東西也是有生有滅, 逐漸逐漸就結束了, 是這樣意思 我們現在的問題, 就是學習佛法的時候, 我們努力地創造清淨 32

33 的戒 定 慧, 清淨的戒 定 慧, 實在還是色 受 想 行 識, 但是它是無漏的了, 而不是有漏的苦惱的境界 他若有大悲心的話, 這個聖者有大悲心, 那他可以無盡期地相續下去, 就是這個有生滅的清淨的東西, 這是有為法 就是清淨的依他起, 而不是圓成實那無為的境界 無為裡面無有少法可得, 是這樣意思 問 : 沒有這肉身的假我, 我有幸地修到初地 二地 三地 四地, 又成佛做祖了, 是否永生不滅? 答 : 這個就是這樣說 : 不是有一個東西能夠永生不滅, 不是那個意思 是因緣所生法, 它就是有為 有為它就是要有生滅, 有剎那生滅的, 不能永生不滅 但是這個有生滅的 無漏的你的戒定慧, 它可以無窮無盡地相續下去, 但是這件事要有大悲心支持 如果只是得阿羅漢沒有大悲心, 那他也可以到無為的世界了, 都滅掉了, 這也可能是這樣的 問 : 到這一地步的時候, 是真體的體性, 應都相同? 答 : 就是他清淨的戒定慧, 這一切聖者是相同的 問 : 也都是佛佛道同, 佛佛相同 或人皆有佛性, 沒有你我的個別體 個體的差別? 答 : 人皆有佛性, 人皆有佛性的這個問題, 譬如說是一切法都是自性空, 這就是佛性 那麼這是指無為來說的, 無為來說一切眾生 一切佛是無差別的 另外的就是有為的佛性, 就是我們的色 受 想 行 識裡面, 我們接觸了佛法, 我們心裡面發歡喜心, 我願意修學佛法, 你有這個願意, 這個願的推動, 你就栽培了佛法的清淨的力量, 那這是有為的功德, 這件事不一定是相同的 已經成就聖道的人是相同 ; 沒有成就聖道, 不一定是相同 有的人是初地, 有的人是二地, 有的人還在凡位, 它還是有差別 但是到最後成佛的時候, 佛佛是相同的, 是這麼解釋 他的 真體, 真實體性 佛佛道同, 或人皆有佛性, 沒有你我的個體差別? 應該還是有 就是你在一大阿僧祇劫, 或者三大阿僧祇劫, 你所成就的那個清淨的色受想行識, 無漏的色受想行識 你三大阿僧祇劫成佛成就了, 那就是你成就的, 和那個佛不同 那個佛有那個佛所成就的, 他並不是就是一個 不是一個的, 是有差別的 問 : 當我們說我 你時, 都是後天這一假我的意識投射作用 答 : 說假我可以 問 : 佛怕人畏無我, 才全面說有我 答 : 佛怕人畏無我, 實在人是誤解了佛法 比如說你這個色受想行識是有的, 那麼這件事就可以了嘛 但是我們所執著的這個我, 佛法不承認 執著的那個沒有, 應該是這麼說 佛怕人畏無我, 才全面說有我 問 : 請問法師, 佛承認有這個真體佛我的存在嗎? 答 : 佛法不承認這個 如果有這個真體佛我的存在, 那就是有我了 無我這是事實, 不應該否認 現在佛法中否認有我, 就是沒有這件事, 是符合事實的, 是這個意思 33

34 問 : 若無這個佛我, 則一切到底空, 在無我的背後的作用力是啥? 是什麼? 答 : 就是你的無漏的色 受 想 行 識, 你無漏的戒 定 慧 所謂修行成功, 就是成就無漏的戒 定 慧就是, 就是這一個 成就無漏的戒 定 慧的時候, 我們肉眼所不能見了 若是這些聖者發慈悲心, 示現化身來到人間, 那我們能看見 他若不示現化身, 我們的肉眼是不能見的, 是這樣哦 若無這個佛我, 則一切到底空 這個到底空這句話呢, 事實上還有世俗諦的 無漏的色受想行識, 得聖道的人還有這件事, 當然這是個大自在的境界, 他若不願意示現, 也可以無色受想行識, 也可以是無 ; 但是願意示現, 就是有色受想行識, 也可以這樣 和凡夫這個境界不同, 凡夫就是有這個境界, 你不能說沒有, 就是固定是這樣 則一切到底空, 這句話要重新想一想 不過佛有的時候, 他不現色相, 沒有這個四大的形相, 但是還有那個清淨的智慧, 清淨的戒定慧 清淨戒定慧就是心嘛, 還是有 在無我的背後的作用力是什麼? 無我的背後就是無漏的戒定慧, 就是這樣哦 問 : 而且也非佛的非有非非有的之意嗎? 答 : 這個就是無漏的戒定慧, 但是那個無漏的戒定慧的那個身體, 是非常微妙 非常地微細, 不是肉眼 天眼的境界, 成了聖道的他那個清淨法身, 天眼都不能見的 問 : 弟子惶恐 迷惑 答 : 是, 你提出的問題很深刻, 很好, 可見你是用過了心, 用這個心, 用了心才能覺悟到這裡 34