慈 經 注 目 次 UTF 明 法 比 丘 譯 2008..( 修 訂 版 ) 法 雨 道 場 印 行
目 次 慈 經 注 序... i 慈 經 注 導 讀... ii 慈 經... Mettasuttaṁ ( 慈 經 )... 2 The Lovingkindness Discourse... 5 慈 經 注... 7 前 言... 7 序 分... 3 第 一 偈 釋 義 (Paṭ hamagā thā vaṇ ṇanā )... 3 第 二 偈 釋 義 (Dutiyagā thā vaṇ ṇanā )... 27 第 三 偈 釋 義 (Tatiyagā thā vaṇ ṇanā )... 42 正 宗 分... 44 第 四 偈 釋 義 (Catutthagā thā vaṇ ṇanā )... 46 第 五 偈 釋 義 (Pañcamagā thā vaṇ ṇanā )... 50 第 六 偈 釋 義 (Chaṭ ṭ hagā thā vaṇ ṇanā )... 52 第 七 偈 釋 義 (Sattamagā thā vaṇ ṇanā )... 55 第 八 偈 釋 義 (Aṭ ṭ hamagā thā vaṇ ṇanā )... 55 第 九 偈 釋 義 (Navamagā thā vaṇ ṇanā )... 59 流 通 分... 63 第 十 偈 釋 義 (Dasamagā thā vaṇ ṇanā )... 63 Mettasuttaṁ ( 慈 經 ) ( 巴 漢 對 照 )... 68 慈 效 益 經 (Mettā nisaṁ sā suttaṁ )... 75 Mettā nisaṁ sā suttaṁ 慈 效 益 經 ( 巴 漢 對 照 )... 78 慈 願... 82 Brahma-vihā ra bhā vanā ( 梵 住 修 習 )( 慈 願 ) ( 巴 漢 對 照 )... 85 蘊 護 經 (Ahi-paritta)... 92 Ahi-paritta( 蛇 護 經 ) ( 巴 漢 對 照 )... 96 附 錄 一 慈 心 的 修 習... 02 附 錄 二 悲 心 的 修 習... 03 附 錄 三 喜 心 的 修 習... 04 附 錄 四 捨 心 的 修 習... 05
慈 經 注 序 / 明 法 比 丘 慈 經 在 上 座 佛 教 是 家 喻 戶 曉 的 一 部 經 典, 它 並 不 是 以 美 麗 的 詞 藻, 或 動 人 的 故 事 吸 引 人, 而 是 其 內 容 對 美 化 內 心 有 強 大 的 作 用, 也 有 消 災 解 厄 的 濟 急 作 用 中 國 字 慈, 有 愛 惠 仁 之 義, 這 些 都 是 儒 家 及 教 育 者 的 重 要 施 教 及 修 養 德 目 但 是 諸 子 百 家 並 沒 有 全 天 候 乃 至 經 年 累 月 修 習 慈 的 教 導 古 代 中 國 佛 教 雖 沒 有 慈 經, 但 是 慈 愛 並 沒 有 缺 席, 除 了 仁 民 愛 物 的 精 神 之 外, 還 有 觀 世 音 的 普 門 品, 廣 為 民 眾 所 喜 愛 念 誦 及 流 傳 只 是 它 是 依 靠 菩 薩 大 慈 大 悲 的 他 力 加 庇, 跟 依 靠 自 力 救 濟 的 慈 心 不 同 慈 心 的 濟 拔 原 理 是 : 即 時 在 內 心 產 生 強 大 的 慈 念, 令 災 厄 ( 惡 業 的 果 報 ) 中 斷 或 消 減, 即 大 厄 化 小 厄, 小 厄 化 更 小 人 間 有 種 種 苦 難, 小 則 病 苦 不 愉 快 衝 突 失 意, 大 則 遭 受 打 殺 乃 至 戰 爭, 這 些 苦 難 都 是 自 己 所 造 惡 業 的 結 果, 無 一 樣 是 自 然 的, 無 一 樣 是 沒 有 原 因 的, 無 一 樣 是 由 善 業 轉 變 成 惡 果 的 對 於 救 苦 救 難 一 事, 靠 自 己 的 善 業 來 自 救, 才 是 實 在 與 長 遠 之 計 上 座 部 佛 教 並 沒 有 依 靠 菩 薩 的 想 法, 倒 是 發 展 出 護 衛 經, 以 免 除 眾 生 的 苦 難 佛 教 達 到 解 脫 的 途 徑 是 親 近 善 友, 聞 法, 論 法, 思 法, 持 戒, 修 禪, 行 八 正 道 等, 法 本 身 就 有 自 護 護 他 的 力 量, 而 法 中 的 慈 這 一 項, 對 滅 除 苦 難 則 特 別 有 濟 急 的 作 用, 因 此, 慈 經 就 應 運 而 出 慈 經 本 身 的 義 理 即 淺 白 易 懂 ; 再 加 上 慈 經 注 的 詮 釋, 則 更 能 深 入 慈 的 道 理 ; 編 者 於 本 書 中, 則 再 添 加 補 注 與 注 解, 以 讓 文 義 更 為 順 暢 與 顯 然 最 後, 願 所 有 讀 誦 贊 助 流 通 贊 歎 慈 經 的 人, 或 修 習 慈 心 者, 都 能 充 滿 慈 心, 並 晉 身 解 脫 之 列 i 慈 經 注 導 讀 / 明 法 比 丘 本 慈 經 注 主 要 收 錄.. 一 ( 應 作 ) 慈 經 (Mettasuttaṁ, or Karaṇ ī yamettasuttaṁ ) 及 其 注 釋 二 慈 ( 效 益 ) 經 (Mettasuttaṁ or Mettā nisaṁ sā suttaṁ ) 及 其 簡 注 三 蛇 護 經 (Ahi-paritta, or Khandha-paritta 蘊 護 經 ) 及 其 簡 注 四 慈 願 (Brahma-vihā ra bhā vanā 梵 住 修 習 ) 及 其 簡 注 及 幾 篇 附 錄 第 一 部 慈 經 與 第 二 部 慈 經 同 名, 有 的 護 衛 經 (Paritta, 巴 利 文 課 誦 本 ) 把 第 一 部 慈 經 改 名 為 應 作 慈 經 以 避 免 與 其 他 的 慈 經 混 淆 在 經 典 中 以 Mettasuttaṁ 為 名 的 還 有.. 相 應 部 S.46.62. 增 支 部 A.4.25~26 A.7.58. A.8.. 等 五 部, 但 是 它 們 通 常 沒 有 被 收 錄 在 護 衛 經 中 修 習 慈 心 的 方 法 最 簡 單 的 方 式 是.. 心 念 或 口 誦.. 願 一 切 眾 生 快 樂! 其 文 句 快 樂, 也 可 以 用 平 安 吉 祥 幸 福 安 穩 等 等 誠 心 誠 意 的 慈 愛 之 念, 可 以 一 直 保 持 著, 但 是 心 念 或 口 誦 的 那 句 祝 福 語, 則 不 必 一 直 反 覆 念 著, 無 論 行 住 坐 臥, 只 要 慈 愛 在 心 中, 及 散 佈 出 去, 經 年 累 月 一 直 保 持 著 這 樣 反 覆 練 習 慈 心, 可 以 得 近 行 定 ( 已 靠 近 禪 定 ) 或 安 止 定 ii
( 已 入 禪 定 ) 若 以 經 典 所 說 的 方 法, 則 強 調 方 位 的 散 佈 慈 心.. 應 以 慈 俱 行 之 心 (mettā sahagatena cetasā ) 遍 滿 一 方 而 住 第 二 第 三 第 四 亦 如 是 ; 如 是 對 上 (uddha) 下 (adho) 橫 (tiriyaṁ = anudisā su 四 方 四 維 ), 所 有 一 切 世 間 ( 有 情 世 間 ), 皆 以 慈 俱 行 之 廣 (vipulena 遍 滿 故 為 廣 ) 大 (mahaggatena 依 ( 色 界 ) 地 故 ) 無 量 (appamā ṇena 以 熟 練 和 無 量 有 情 為 所 緣 ) 無 怨 (averena 捨 憎 ) 無 瞋 (abyā pajjena 捨 憂 及 無 苦 ) 之 心 遍 滿 而 住 清 淨 道 論 (Vism.295 以 下 ) 對 修 慈 愛 的 方 法 有 詳 細 的 論 述 開 始 對 自 己 修 慈, 不 對 六 種 人 修 慈 愛..() 不 愛 的 人,(2) 極 愛 的 朋 友,(3) 中 間 人 ( 非 瞋 非 愛 者 ),(4) 敵 人 等 四 種 人 不 應 修 習 ;(5) 不 應 專 對 異 性 修 習,(6) 絕 對 不 應 對 死 者 修 習 理 由 是..() 初 學 者 若 把 不 愛 者 置 於 愛 處 是 會 疲 倦 的 ;(2) 極 愛 者 甚 至 現 起 少 許 的 痛 苦, 也 會 使 修 習 者 悲 傷 ;(3) 若 把 非 瞋 非 愛 的 人 置 於 尊 重 敬 愛 之 處 也 會 疲 倦 的 ; (4) 若 對 敵 人 隨 念 則 起 忿 怒 (5) 如 果 專 對 異 性 修 慈, 則 修 習 者 難 免 生 貪 染 (6) 如 對 死 者 修 慈, 絕 對 不 能 得 證 安 止 定 與 近 行 定 開 展 慈 愛 的 方 式 如 下.. () 對 自 己 修 慈.. 願 我 無 怨 無 瞋 無 惱, 願 我 守 住 自 己 的 幸 福 (2) 對 可 愛 者 修 慈.. 願 他 無 怨 無 瞋 無 惱, 願 他 守 住 自 己 的 幸 福 對 自 己 的 可 愛 可 喜 尊 重 恭 敬 的 阿 闍 梨 或 與 阿 闍 梨 相 等 的 人, 和 尚 或 與 和 尚 相 等 的 人, 隨 念 他 們 有 令 人 起 可 愛 可 喜 之 念 的 愛 語 等, 及 令 人 起 尊 重 恭 敬 之 念 的 戒 聞 等 iii (3) 對 一 切 人 修 慈.. 願 他 們 無 怨 無 瞋 無 惱, 願 他 們 守 住 自 己 的 幸 福 欲 破 除 自 己 愛 的 人 極 愛 的 人 無 關 係 者 怨 敵 等 的 界 限 (4) 對 怨 敵 修 慈.. 如 果 對 怨 敵 起 慈 心, 還 會 夾 雜 瞋 心 時, 則 他 應 該 對 以 前 的 愛 者 極 愛 者 非 瞋 非 愛 者 任 何 的 人 數 數 而 入 慈 定, 出 定 之 後, 再 頻 頻 對 敵 人 行 慈, 除 去 瞋 恨 (5) 修 平 等 慈.. 對 自 己 愛 的 人 非 瞋 非 愛 的 中 立 者 敵 人 這 四 種 人 中, 當 以 平 等 之 心 頻 頻 行 慈 破 除 界 限 ( 一 ) 以 五 種 行 相 無 限 定 的 遍 滿 慈 心, 直 至 得 安 止 定 無 怨 (averā <a 無 +verā 怨 ).. 一 願 一 切 有 情 無 怨 二 願 一 切 有 息 者 無 怨 三 願 一 切 生 物 無 怨 四 願 一 切 補 伽 羅 無 怨 五 願 一 切 有 身 體 者 無 怨 無 瞋 (abyā pajjā < a 無 + vyā pajjha 逆 向 行 ).. 一 願 一 切 有 情 無 瞋 二 願 一 切 有 息 者 無 瞋 三 願 一 切 生 物 無 瞋 四 願 一 切 補 伽 羅 無 瞋 五 願 一 切 有 身 體 者 無 瞋 無 惱 (anī ghā <an 無 +ī gha 惱 亂 ).. 一 願 一 切 有 情 無 惱 二 願 一 切 有 息 者 無 惱 三 願 一 切 生 物 無 惱 四 願 一 切 補 伽 羅 無 惱 五 願 一 切 有 身 體 者 無 惱 守 住 自 己 的 幸 福 (sukhī attā naṁ pariharantu).. 一 願 一 切 有 情 守 住 自 己 的 幸 福 二 願 一 切 有 息 者 守 住 自 己 的 幸 福 三 願 一 切 生 物 守 住 自 己 的 幸 福 四 願 一 切 補 伽 羅 守 住 自 己 的 幸 福 五 願 一 切 有 身 體 者 守 住 自 己 的 幸 福 ( 二 ) 以 七 種 行 相 有 限 定 的 遍 滿 慈 心, 直 至 得 安 止 定 無 怨.. 一 願 一 切 女 人 無 怨 二 願 一 切 男 子 無 怨 三 iv
願 一 切 聖 者 無 怨 四 願 一 切 非 聖 者 無 怨 五 願 一 切 天 人 無 怨 六 願 一 切 人 類 無 怨 七 願 一 切 墮 惡 趣 者 無 怨 無 瞋.. 一 願 一 切 女 人 無 瞋 二 願 一 切 男 子 無 瞋 三 願 一 切 聖 者 無 瞋 四 願 一 切 非 聖 者 無 瞋 五 願 一 切 天 人 無 瞋 六 願 一 切 人 類 無 瞋 七 願 一 切 墮 惡 趣 者 無 瞋 無 惱.. 一 願 一 切 女 人 無 惱 二 願 一 切 男 子 無 惱 三 願 一 切 聖 者 無 惱 四 願 一 切 非 聖 者 無 惱 五 願 一 切 天 人 無 惱 六 願 一 切 人 類 無 惱 七 願 一 切 墮 惡 趣 者 無 惱 守 住 自 己 的 幸 福.. 一 願 一 切 女 人 守 住 自 己 的 幸 福 二 願 一 切 男 子 守 住 自 己 的 幸 福 三 願 一 切 聖 者 守 住 自 己 的 幸 福 四 願 一 切 非 聖 者 守 住 自 己 的 幸 福 五 願 一 切 天 人 守 住 自 己 的 幸 福 六 願 一 切 人 類 守 住 自 己 的 幸 福 七 願 一 切 墮 惡 趣 者 守 住 自 己 的 幸 福 ( 三 ) 以 十 個 方 位 各 別 遍 滿 慈 心 () 以 五 種 行 相 無 限 定 的 遍 滿 慈 心, 直 至 得 安 止 定 願 東 方 一 切 有 情 無 怨 乃 至 願 東 方 一 切 有 息 者 生 物 補 伽 羅 有 身 體 者 無 怨 乃 至 願 東 方 一 切 有 情 有 息 者 生 物 補 伽 羅 有 身 體 者 無 瞋 無 惱 守 住 自 己 的 幸 福 乃 至 願 西 方 北 方 南 方 東 南 方 ( 東 隅 ) 西 北 方 ( 西 隅 ) 東 北 方 ( 北 隅 ) 西 南 方 ( 南 隅 ) 下 方 上 方, 一 切 有 情 有 息 者 生 物 補 伽 羅 有 身 體 者 無 瞋 無 惱 守 住 自 己 的 幸 福 (2) 以 七 種 行 相 有 限 定 的 遍 滿 慈 心, 直 至 得 安 止 定 願 東 方 一 切 女 人 無 怨 乃 至 願 東 方 一 切 男 人 聖 者 非 聖 者 天 人 人 類 墮 惡 趣 者 無 怨 v 乃 至 願 東 方 一 切 女 人 男 人 聖 者 非 聖 者 天 人 人 類 墮 惡 趣 者 無 瞋 無 惱, 守 住 自 己 的 幸 福 乃 至 願 西 方 北 方 南 方 東 南 方 ( 東 隅 ) 西 北 方 ( 西 隅 ) 東 北 方 ( 北 隅 ) 西 南 方 ( 南 隅 ) 下 方 上 方, 一 切 女 人 男 人 聖 者 非 聖 者 天 人 人 類 墮 惡 趣 者, 無 瞋 無 惱 守 住 自 己 的 幸 福 vi 以 上 共 有 528 種 安 止 定 方 隅 眾 生 相 祝 福 方 隅 眾 生 相 祝 福 無 無 怨 無 無 怨 一 切 有 情 方 無 瞋 方 一 切 女 人 無 瞋 位 無 惱 位 無 惱 守 住 自 己 的 幸 福 守 住 自 己 的 幸 福 及 無 怨 及 無 怨 一 切 有 息 者 無 瞋 一 切 男 人 無 瞋 東 方 無 惱 東 方 無 惱 西 方 守 住 自 己 的 幸 福 守 住 自 己 的 幸 福 西 方 無 怨 無 怨 北 方 一 切 生 物 無 瞋 北 方 一 切 聖 者 無 瞋 南 方 無 惱 南 方 無 惱 東 南 守 住 自 己 的 幸 福 守 住 自 己 的 幸 福 東 南 無 怨 無 怨 西 北 一 切 補 伽 羅 無 瞋 西 北 無 瞋 東 北 無 惱 東 北 一 切 非 聖 者 無 惱 西 南 守 住 自 己 的 幸 福 守 住 自 己 的 幸 福 無 怨 西 南 無 怨 下 方 一 切 有 無 瞋 下 方 一 切 天 人 無 瞋 上 方 身 體 者 無 惱 上 方 無 惱 守 住 自 己 的 幸 福 守 住 自 己 的 幸 福 類 五 種 行 相 無 限 定 的 遍 滿 無 怨 一 切 人 類 無 瞋 無 惱 x5x4=220 x7x4=308 528 守 住 自 己 的 幸 福 無 怨
一 切 墮 惡 趣 者 無 瞋 無 惱 守 住 自 己 的 幸 福 類 七 種 行 相 有 限 定 的 遍 滿 中 文 眾 生 可 以 包 括 各 類 生 物 ; 但 是 巴 利 文 對 各 類 眾 生 的 稱 呼 都 有 侷 限, 所 以 需 要 用 各 種 名 稱 來 稱 呼 眾 生, 似 乎 只 有 補 伽 羅 可 以 包 括 凡 聖 各 界 各 類 眾 生 三 界 欲 界 眾 生 有 情 有 息 者 無 限 定 生 物 補 伽 羅 有 身 體 女 人 男 人 聖 者 有 限 定 非 聖 者 天 人 人 類 惡 趣 ˇ ˇ ˇ ˇ ˇ ˇ ˇ ˇ ˇ 人 ˇ ˇ ˇ ˇ ˇ ˇ ˇ ˇ ˇ ˇ ( 欲 界 ) 天 ˇ ˇ ˇ ˇ ˇ ˇ ˇ ˇ ˇ ˇ 色 四 種 禪 天 ˇ * ˇ ˇ ˇ ˇ ˇ 界 無 想 天 ˇ * ˇ ˇ ˇ ˇ 無 色 界 ˇ * ˇ ˇ ˇ ˇ * 有 情.. 巴 satta; 梵 sattva 有 情 執 者, 有 執 取 者 佛 阿 羅 漢 不 屬 於 有 情 A.4.36./II,38.: Na kho ahaṁ, brā hmaṇ a! manusso bhavissā mī ti. (( 世 尊 說..) 婆 羅 門! 我 當 說 : 我 不 是 人 )) 有 情, 有 時 會 被 譯 成 眾 生, 中 國 古 書 禮 記 祭 義 就 說.. 眾 生 必 死, 死 必 歸 土 satta 的 異 譯 還 有.. 士 夫 群 萌 萌 類 含 識 含 類 衆 生 闇 塞 等 * 無 出 入 息 有 七 種 狀 況 清 淨 道 論 (Vism.283).. () 在 母 胎 中 的 ( 胎 兒 ) 無 ( 出 入 息 ),(2) 潛 入 水 中 的 人 無 ( 出 入 息 ),(3) 如 是 無 想 天 人,(4) 死 者, (5) 第 四 禪 的 入 定 者,(6) 生 居 於 色 及 無 色 界 者,(7) 入 滅 盡 定 者 ( 無 出 入 息 ) * 小 誦 注 (Kh.245.).. 有 息 者 ( 有 呼 吸 的 ) (pā ṇā) 可 視 為 已 生 的 ( 生 墮 惡 道 vii 物 ) (bhū tā,pā ṇabhū tā ) 或 者 把 諸 有 呼 吸 的 (pā ṇā) 視 為 五 取 蘊 眾 生 ( 但 是 色 界 沒 有 呼 吸 ); 諸 已 生 的 (bhū tā ), 視 為 一 取 蘊 ( 色 界 的 無 想 天, 只 有 色 蘊 ) 四 取 蘊 眾 生 ( 無 色 界 ) D.A.30./III,929... Pā ṇī nanti sattā naṁ.( 諸 有 息 者.. 諸 有 情 ) 這 種 說 法 是 少 見 的, 或 許 這 只 是 簡 單 的 說 明, 並 非 精 確 的 定 義 * 生 物..bhū ta 中 部 注 (M.A../I,3~2.).. 生 物 之 義.. ( 具 ) 五 蘊 (pañcakkhandha) 2 非 人 (amanussa 鬼 神 天 人 ) 3 ( 具 有 四 大 ) 界 (dhā tu) 4 正 存 在 者 (vijjamā na) 5 漏 盡 者 (khī ṇ ā sava) 6 有 情 (satta) 7 樹 ( 草 木 )(rukkhā ) 等 巴 利 文 有 時 也 用 非 生 物 (abhū ta) 指 愚 人 騙 子, 事 實 上 他 們 也 是 生 物 中 國 古 書 就 說 到 生 物, 禮 記 樂 記.. 氣 衰 則 生 物 不 遂 生 物 廣 義 指 動 物 及 植 物 * 補 伽 羅.. 巴 puggala; 梵 pudgala( 補 特 伽 羅 ) 清 淨 道 論 (Vism 30) 對 補 伽 羅 的 定 義.. 補 (pun) 稱 為 地 獄, 及 墮 於 彼 處 ( 地 獄 ) 為 伽 羅 (galanti) 數 取 趣 -- 數 數 於 三 界 中 往 來 (T54.406.2); 數 造 趣 因, 數 取 趣 果 (T54.449.2) 在 此 所 說 的, 墮 於 地 獄 的 定 義 不 包 括 諸 聖 者 (ariyā, ariyapuggalā ), 數 取 趣 的 定 義 不 包 括 阿 羅 漢 雖 然 有 以 上 的 定 義, 稱 作 四 雙 八 輩 (cattā ri purisayugā ni aṭ ṭ ha purisapuggalā 初 果 向 初 果, 乃 至 阿 羅 漢 向 阿 羅 漢 ) 的 聖 者, 尚 以 補 伽 羅 為 名 修 習 慈 心 的 效 益 在 以 上 所 說 的 第 二 部 慈 經 說, 勤 練 慈 心 有 十 一 種 效 益.. () 好 入 睡,(2) 好 醒 來,(3) 不 見 惡 夢,(4) 人 人 敬 愛,(5) 為 非 人 敬 愛,(6) 諸 天 保 護,(7) 不 為 火 毒 刀 所 傷,(8) 很 快 入 定, (9) 容 顏 有 光,(0) 臨 終 不 混 亂,() 若 臨 終 前 ( 入 慈 定 ) 未 貫 通 上 位 ( 尚 未 證 得 阿 羅 漢 ), 得 生 於 梵 天 界 增 支 部 A.8.. 只 說 八 項, 缺 (8)~(0) 修 慈 的 十 一 種 效 益, 並 沒 有 涵 蓋 修 慈 的 viii
所 有 利 益 ~ 慈 經 注 導 讀 結 束 ~ 譬 如 說, 對 治 瞋 心 這 一 項 修 慈, 五 蓋 就 會 被 鎮 伏, 瞋 就 發 不 出 來 因 此, 以 修 慈 心 來 對 治 瞋 心 是 一 種 頗 受 推 崇 的 方 法 或 許 修 慈 而 無 瞋 是 不 言 自 明, 而 未 被 列 入 它 的 效 益 之 一 另 外 一 項 重 要 的 利 益 是 累 積 財 富 累 積 財 富 可 以 用 持 戒 布 施 智 慧, 靠 雙 手 勞 力, 乃 至 任 何 善 法 但 是 修 慈 也 是 有 力 的 在 今 生 來 世 累 積 財 富 權 勢 經 典 中 就 舉 佛 陀 曾 在 某 一 生 修 慈 七 年, 結 果 感 招 七 劫 生 在 光 音 天 (ā bhassarū pago 第 二 禪 天 之 最 上 位 ) 作 大 梵 ( 王 )(mahā brahmā ) 作 帝 釋 天 王 (devindo 36 次 ), 幾 百 次 於 人 間 作 轉 輪 王 或 許 是 佛 教 重 法 不 重 財 重 解 脫 不 重 財, 所 以 沒 有 特 別 凸 顯 這 項 利 益 修 習 慈 心 作 為 解 脫 的 基 礎 修 習 慈 心 者, 若 只 修 慈 心 的 遍 作 ( 反 覆 練 習 ) 近 行 定 或 安 止 定, 不 能 直 接 證 得 涅 槃, 但 是 可 以 作 為 解 脫 的 基 礎 修 慈 心 而 克 制 五 蓋, 於 靠 近 禪 定 之 後, 轉 修 無 常 觀 或 苦 觀 或 無 我 觀, 就 有 機 會 證 得 解 脫 增 支 部 A.9.20./IV,396. 說, 擠 牛 乳 的 短 時 間 修 習 慈 心, 更 勝 過 修 持 五 戒, 若 彈 指 之 頃 修 得 無 常 想 (A.A.9.20./IV,87. 說 這 是 證 得 道 智 ),( 更 勝 過 修 習 慈 心,) 能 得 到 最 上 的 大 果 這 個 方 式 是 慈 經 注 序 分 中 所 說 的 五 百 比 丘 所 使 用 的 方 法 A.7.58. Mettasuttam( 慈 經 ); 如 是 語 經 It.22.Pubba( 福 ); 雜 阿 含 264 經 ; 中 阿 含 6 經 牛 糞 喻 經 ( 大 正.496 中 ); 中 阿 含 38 經 福 經 ( 大 正.645 下 ); 增 壹 阿 含 0.7 經 ( 大 正 2.565 中 ~ 下 ) ix x
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慈 經. 若 要 得 到 寂 靜, 應 該 善 巧 於 作 利 益 : 能 幹 2 正 直 3 坦 誠 4 好 教 (ㄐㄧㄠ) 5 柔 軟 6 不 驕 傲 ; 2. 7 知 足 8 易 扶 養 9 少 俗 務 0 生 活 簡 樸 ; 寂 靜 諸 根 2 聰 明 3 不 粗 魯 4 不 耽 溺 俗 家 ; 3. 5 不 應 該 犯 智 者 會 指 責 的 任 何 小 過 失 ( 他 應 該 發 願 :) 願 一 切 有 情 快 樂 與 安 穩! 願 他 們 自 得 其 樂! 4. 無 論 什 麼 有 呼 吸 的 眾 生, 會 驚 慌 的 或 是 穩 固 的, 沒 有 遺 漏 ; 無 論 體 型 長 的 大 的 或 中 等 的, 短 的 細 的 或 者 粗 的, 5. 無 論 可 見 的 或 者 不 可 見 的, 住 在 遠 的 或 者 近 的, 無 論 已 生 的 或 將 生 的, 願 一 切 有 情 自 得 其 樂! 6. 願 他 不 互 相 欺 瞞, 願 他 無 論 在 任 何 地 方, 不 輕 視 任 何 人, 願 他 不 要 互 相 盼 望 對 方 受 苦, 而 忿 怒 或 反 擊 7. 好 像 母 親 隨 時 保 護 與 她 相 依 為 命 的 獨 子 一 樣, 同 樣 地, 他 也 對 一 切 已 生 的 ( 眾 生 ) 修 習 無 量 ( 的 慈 心 ) 8. 他 應 該 對 一 切 世 界 修 習 無 量 的 慈 心 : 無 論 上 方 下 方 與 橫 方, 沒 有 障 礙 仇 恨 和 敵 意 9. 無 論 站 著 走 著 坐 著 或 躺 著, 只 要 他 沒 睡 著, 應 當 守 住 ( 慈 ) 念, 這 就 是 所 謂 的 梵 住 0. 不 墮 入 邪 見, 持 戒 並 且 具 有 智 見 ; 降 伏 對 欲 樂 的 貪 愛, 他 必 定 不 再 睡 臥 在 母 胎 中 Mettasuttaṁ ( 慈 經 ). Karaṇ ī yamatthakusalena yantasantaṁ padaṁ abhisamecca. Sakko ujū ca suhujū ca, suvaco cassa mudu anatimā nī. 2. Santussako ca subharo ca, appakicco ca sallahukavutti; Santindriyo ca nipako ca, appagabbho kulesvananugiddho. 3. Na ca khuddamā care kiñci, yena viññū pare upavadeyyuṁ ; Sukhinova khemino hontu, sabbasattā bhavantu sukhitattā. 4. Ye keci pā ṇabhū tatthi, tasā vā thā varā vanavasesā ; Dī ghā vā yeva mahantā, majjhimā rassakā aṇ ukathū lā. 5. Diṭ ṭ hā vā yeva adiṭ ṭ hā, ye va dū re vasanti 2
avidū re. Bhū tā va sambhavesī va, sabbasattā bhavantu sukhitattā. 6. Na paro paraṁ nikubbetha, nā timaññetha katthaci na kañci. Byā rosanā paṭ ighasaññā, nā ññamaññassa dukkhamiccheyya. vitamiddho. Etaṁ satiṁ adhiṭ ṭ heyya, brahmametaṁ vihā ramidhamā hu. 0. Diṭ ṭ hiñca anupaggamma, sī lavā dassanena sampanno. Kā mesu vinaya gedhaṁ, na hi jā tuggabbhaseyya puna retī ti. 7. Mā tā yathā niyaṁ puttamā yusā ekaputtamanurakkhe; Evampi sabbabhū tesu, mā nasaṁ bhā vaye aparimā ṇaṁ. 8. Mettañca sabbalokasmiṁ, mā nasaṁ bhā vaye aparimā ṇaṁ ; Uddhaṁ adho ca tiriyañca, asambā dhaṁ averamasapattaṁ. 9. Tiṭ ṭ haṁ caraṁ nisinno va, sayā no yā vatā ssa 3 4
The Lovingkindness Discourse / translated by Bhikkhu Ñā ṇ amoli. What should be done by one with skill in good The state of Peace to have attained is this. He would be able, 2 right, 3 upright, And 4 meek and 5 gentle and 6 not proud, 2. 7 Contented, 8 easy to support, 9 Unbusy, 0 frugal, and serene in faculties, 2 Prudent, 3 modest, 4 Not fawning upon families. 3. 5 He would no slight thing do at all That other wise men might deplore. [Then he would think] Joyful and safe Let every creature s heart rejoice. 4. Whatever breathing beings there are, No matter whether frail or firm, With none excepted, long or big Or middle-sized or short or small. 5. Or thick, or those seen or unseen, Or whether dwelling far or near, 5 6 That are or that yet seek to be, Let every creature s heart rejoice. 6. Let none another one undo. Or slight him at all anywhere; Let them not wish each other ill With provocation or resistive thought. 7. Thus, as a mother with her life Might guard her son, her only child, Would he maintain unboundedly His thought for every living being. 8. His thought of love for all the world He would maintain unboundedly, Above, below, and all around, Unchecked, no malice with or foe. 9. Standing or walking, seated too, Or lying down the while undrowsing, He would pursue this mindfulness: This is Divine Abiding here, they say. 0. But he that traffics not with views Is virtuous with perfected seeing Till, purged of greed for sense-desires, He will surely come no more to any womb. --from The Minor Readings
Namo tassa Bhagavato Arahato Sammā sambuddhassa. 禮 敬 世 尊 阿 羅 漢 正 等 正 覺 者 慈 經 注 前 言 慈 經 ( 應 作 慈 經 ) 中 說.. 若 要 得 到 寂 靜, 應 該 善 巧 於 作 利 益 (karaṇ ī yamatthakusalena) ( 因 緣 ) 怎 樣 生 起? 由 於 喜 瑪 拉 雅 山 麓 諸 ( 樹 ) 神 的 騷 擾, 諸 比 丘 去 覲 見 住 在 舍 衛 城 的 世 尊 世 尊 在 此 經 所 說, 即 是 護 衛 和 業 處 的 義 理 這 是 簡 略 地 說 2 詳 細 說 則 是.. 某 時, 雨 安 居 即 將 來 臨, 世 尊 住 在 舍 衛 城 那 時 有 各 國 比 丘 親 近 往 詣 世 尊, 覲 見 世 尊, 取 得 業 處 之 後, 在 不 同 的 地 方 雨 安 居 世 尊 對 ( 貪 ) 染 行 者 說 修 習 有 意 識 無 意 識 十 一 種 不 淨 業 處 3, 對 瞋 行 者 說 修 慈 ( 悲 喜 捨 ) 四 種 業 處, 對 癡 2 3 本 經 注 釋 主 要 採 取 經 集 注 (Suttanipata-atthakatha) 中 的 慈 經 注 (-8.Mettasuttavannana, CS:43-52 ; PTS:43-52) 小 誦 注 (Suttanipata-atthakatha) 中 的 慈 經 注 則 有 增 加 一 小 段 前 言 補 注 文 中 的 刮 弧 ( ) 補 語 註 附 錄 等 由 編 者 添 加 的 雨 安 居..vassavasa, 有 時 譯 作 夏 安 居 夏 坐 坐 夏 結 夏 安 居 雨 季 不 適 合 長 遊 行 或 到 處 遊 化, 所 以 規 定 比 丘 要 在 一 個 定 點 住 下 來, 好 好 用 功 修 行 時 間 是 6 月 6 日 到 0 月 5 日 在 印 度 有 三 季.. 夏 季 ( 農 曆 2 月 6 到 6 月 5) 雨 季 (6 月 6 到 0 月 5) 冬 季 (0 月 6 到 2 月 5), 取 其 中 雨 季 的 三 個 月 有 意 識 無 意 識 十 一 種 不 淨 業 處.. 在 本 注 釋 書 中 並 無 詳 細 說 明 內 容 別 的 作 品 說 有 意 識 ( 活 人 ) 指 三 十 二 身 分 ; 無 意 識 ( 死 人 ) 指 十 不 淨 觀 業 處..Kammatthana 中 指 工 作 之 處 作 業 之 地 以 修 禪 來 說, 則 是 指 禪 修 的 方 法 清 淨 道 論 歸 納 出 四 十 種 業 處 7 行 者 說 修 死 隨 念 業 處 等, 對 尋 行 者 ( 散 亂 心 重 者 ) 說 修 安 般 念 地 遍 等 ( 業 處 )( 清 淨 道 論 (Vism.4.) 說 地 遍 是 適 合 一 切 性 行 ), 對 信 行 者 ( 信 心 偏 強 者 ) 說 修 佛 隨 念 業 處 等, 對 覺 行 者 ( 明 覺 強 者 ) 說 修 四 界 差 別 等, 這 是 講 配 合 八 萬 四 千 ( 表 示 各 種 類 型 ) 性 行 的 業 處 ( 附 錄 ) 六 種 性 行 適 應 的 業 處 業 處 適 合 者 業 處 適 合 者 地 遍.. 以 泥 土 當 對 象 一 切 佛 隨 念.. 念 佛 是 阿 羅 漢 等 功 德 信 水 遍.. 以 水 當 對 象 一 切 法 隨 念.. 念 法 是 親 見 等 功 德 信 十 火 遍.. 以 火 當 對 象 一 切 十 僧 隨 念.. 念 僧 是 正 直 等 功 德 信 風 遍.. 以 風 吹 動 當 對 象 一 切 戒 隨 念.. 念 戒 是 無 瑕 等 功 德 信 隨 遍 青 遍.. 以 青 色 當 對 象 瞋 捨 隨 念.. 念 布 施 功 德 信 黃 遍.. 以 黃 色 當 對 象 瞋 念 天 隨 念.. 念 天 人 乃 修 善 而 生 信 赤 遍.. 以 紅 色 當 對 象 瞋 死 隨 念.. 念 死 而 覺 知 無 常 覺 白 遍.. 以 白 色 當 對 象 瞋 寂 止 隨 念.. 念 涅 槃 的 寂 靜 覺 光 明 遍.. 以 光 當 對 象 一 切 身 至 念.. 念 32 種 身 體 成 份 貪 虛 空 遍.. 以 空 間 當 對 象 一 切 安 那 般 那 念.. 專 注 呼 吸 癡. 尋 膨 脹 相.. 看 膨 脹 的 屍 体 貪 四 慈 無 量 心.. 散 發 慈 愛 給 眾 生 瞋 十 青 瘀 相.. 看 青 瘀 的 屍 体 貪 無 悲 無 量 心.. 散 發 悲 憫 給 眾 生 冷 漠 膿 爛 相.. 看 膿 爛 的 屍 体 貪 量 喜 無 量 心.. 散 發 隨 喜 給 眾 生 瞋 嫉 不 斷 壞 相.. 看 斷 壞 的 屍 体 貪 捨 無 量 心.. 平 等 心 對 待 眾 生 偏 頗 淨 食 殘 相.. 看 動 物 吃 剩 屍 体 貪 四 空 無 邊.. 念 遍 相 的 空 隙 空 空 一 切 散 亂 相.. 看 屍 体 的 散 落 貪 無 識 無 邊.. 專 注 空 無 邊 之 禪 心 一 切 斬 斫 相.. 看 被 砍 斷 的 屍 体 貪 色 無 所 有.. 念 識 無 邊 空 掉 一 切 血 塗 相.. 看 流 血 的 屍 体 貪 定 非 想 非 非 想.. 念 無 所 有 寂 靜 一 切 蟲 聚 相.. 看 蛆 蟲 爬 滿 屍 体 貪 食 厭 想.. 厭 惡 食 物 覺 骸 骨 相.. 看 白 骨 貪 四 界 差 別.. 修 硬. 軟 冷. 熱 等 覺 * 遍 禪.. 地 水 青 黃 赤 白 遍 的 修 法, 取 一 尺 大 小 的 圓 盤 裝 泥 土 等 材 料, 放 置 在 不 近 不 遠 的 面 前, 開 眼 看, 閉 眼 想, 直 到 閉 眼 與 開 眼 一 樣 見 到 實 物 般, 再 繼 續 修 至 光 耀 明 亮, 再 入 定 風 遍 取 風 吹 動 樹 葉 的 動 相, 火 遍 則 對 火 堆 留 一 尺 大 小 的 木 板 圓 洞 看 著 火 光 明 遍 觀 光 源 ( 不 能 太 刺 眼 ), 虛 空 遍 取 透 過 樹 葉 縫 隙 看 虛 空 * 空 無 邊 等 四 無 色 禪.. 由 九 種 遍 禪 ( 不 包 括 虛 空 遍 ) 修 到 第 四 禪, 再 轉 修 8
那 時 有 五 百 比 丘 在 世 尊 的 面 前 取 得 業 處 之 後, 尋 找 接 近 乞 食 村 莊 的 適 當 住 所, 最 後 找 到 一 處 鄉 下 的 地 方, 與 喜 瑪 拉 雅 山 毗 連, 他 們 見 到 山 的 表 面 好 像 鑲 著 綠 寶 石, 它 是 裝 飾 著 涼 爽 稠 密 有 遮 蔭 的 綠 叢 林, 而 地 面 上 就 像 散 佈 著 珍 珠 網 或 銀 片, 而 且 還 圍 繞 著 乾 淨 的 舒 適 涼 爽 的 湖 泊 那 時 那 些 比 丘 在 那 裡 度 過 一 夜, 隔 天 天 亮, 做 好 身 體 的 準 備 ( 如 洗 臉 刷 牙 等 ) 之 後, 進 入 距 離 不 遠 的 某 個 村 莊 托 缽 該 村 莊 是 密 集 的 社 區, 有 一 千 戶 人 家, 村 民 有 信 仰 的 清 淨 心, 他 們 很 難 得 見 到 出 家 人,( 他 們 ) 看 見 諸 比 丘 之 後, 生 歡 喜 心, 供 養 諸 比 丘 之 後, 他 們 ( 邀 請 ) 說.. 大 德! 這 三 個 月 住 在 我 們 這 裡 吧! 乞 求 之 後, 他 們 蓋 了 五 百 間 臨 時 的 茅 屋 (padhā nakuṭ i) 之 後, 並 且 供 應.. 床 椅 壺 水 壺 甕 等 必 需 品 第 二 天, 諸 比 丘 進 入 別 的 村 莊 托 缽 村 民 也 同 樣 地 服 侍 他 們, 並 且 乞 求 他 們 在 那 裡 安 居 諸 比 丘 ( 因 為 ) 沒 有 障 礙 而 同 意 ( 諸 比 丘 ) 進 入 叢 林 之 後, 日 以 繼 夜 發 勤 精 進, 有 夜 分 三 個 時 分 打 板 2, 時 常 練 習 從 根 源 作 意, 坐 在 靠 近 樹 下 具 戒 的 2 五 百 比 丘..pabcamattani bhikkhusatani 五 百 是 取 大 約 的 數 字, 印 度 人 的 數 字 觀 念 是, 兩 百 三 百 四 百 都 可 能 說 是 五 百 比 丘.. bhikkhu( 梵 bhiksu<bhiks 乞 討 ), 在 佛 教 中 指 出 家 受 具 足 戒 之 男 子 佛 陀 對 比 丘 的 期 許 則 是.. 法 句 經 (Dh.v.362).. 手 已 被 完 全 調 伏 (samyato)( 不 玩 弄 手 或 用 手 拍 打 別 人 等 ), 腳 已 被 完 全 調 伏 ( 不 玩 弄 腳 等 ), 及 言 語 已 被 完 全 調 伏 ( 不 說 謊 等 ), 最 高 的 ( 心 ) 已 被 完 全 調 伏, 內 在 得 樂 (ajjhattarato) 已 定 (samahito) 孤 獨 (eko) 完 全 滿 足 (santusito) 名 比 丘 夜 分 三 個 時 分 打 板..yamaghandikam kottetva 打 板, 敲 打 木 塊 作 為 報 9 諸 比 丘 以 ( 精 進 ) 火 攻 ( 毒 ) 火 2, 樹 神 受 到 挫 折, 便 和 他 們 的 孩 子 從 自 己 的 宮 殿 下 來, 走 來 走 去 好 像 一 個 區 域 的 房 子 被 國 王 或 大 臣 徵 用, 居 民 必 須 要 撤 離, 另 覓 住 處, 從 遠 處 看,( 內 心 想..) 他 們 什 麼 時 候 將 會 離 開? 同 樣 地, 諸 樹 神 從 自 己 的 宮 殿 下 來, 走 來 走 去, 他 們 從 遠 處 看, 諸 大 德 什 麼 時 候 將 會 離 開? 接 下 來, 他 們 想.. 最 初 雨 安 居 ( 前 安 居 ), 諸 比 丘 會 住 三 個 月 但 是 我 們 跟 孩 子 不 能 躲 在 一 邊 那 麼 久 讓 我 們 現 恐 怖 的 模 樣 來 把 這 些 比 丘 嚇 走 當 晚 上 諸 比 丘 作 沙 門 法 時 3, 夜 叉 現 恐 怖 形 象 站 在 面 前, 他 們 製 造 恐 怖 的 聲 音 諸 比 丘 看 到 恐 怖 形 象, 聽 到 恐 怖 聲 音, 心 裡 驚 嚇, 顏 容 憔 悴, 變 成 蒼 白, 心 不 能 專 注 ( 一 境 ) 當 他 們 一 再 生 起 悚 懼, 就 忘 失 正 念 當 他 們 忘 失 正 念, 諸 樹 神 便 施 放 臭 味, 施 放 臭 味 讓 腦 筋 產 生 窒 息 感, 頭 部 有 壓 迫 感 雖 然 如 此, 他 們 沒 有 互 相 轉 告 2 3 0 接 著, 有 一 天, 大 家 在 集 合 時 等 候 著 僧 伽 中 的 長 老 時 集 眾 一 夜 打 三 次, 第 一 次 打 板 (6pm), 靜 坐 第 二 次 打 板 (0pm), 睡 覺 第 三 次 打 板 (2am),( 起 床 ) 靜 坐 從 根 源 作 意..(yoniso manasikara; proper consideration 古 譯 作 : 如 理 作 意 ) 經 中 說 諸 佛 覺 悟 之 前 都 是 以 觀 智, 從 根 源 作 意 (yoniso manasikara ahu pabbaya abhisamayo): 有 生 故 有 老 死, 緣 生 故 有 老 死 乃 至 有 無 明 故 有 行, 緣 無 明 而 有 行 ; 無 生 故 無 老 死, 生 滅 乃 老 死 滅 乃 至 無 無 明 故 無 行, 無 明 滅 乃 行 滅 ( 相 應 部 S.2.4~0./II,5~0 S.2.65./II,04~5; 長 部 D.4/II,3.; 雜 阿 含 369 經 ) 詳 見.. 明 法 比 丘.. 從 根 源 作 意 ( 一 )( 二 ) ( 法 雨 雜 誌 第 2 期,2005..) 以 ( 精 進 ) 火 攻 ( 貪 瞋 癡 ) 火..tejena vihatateja, 表 達 精 進 滅 煩 惱, 這 是 罕 用 語 清 淨 道 論 (Vism.3.).. 精 進 ( 英 雄 本 色 ) 可 以 燒 盡 一 切 煩 惱 (viriyabhi kilesanam atapana-paritapanatthena) 作 沙 門 法 時..samana-dhamma-karana-velaya 指 精 進 修 禪 或 靜 坐 的 時 段
(Saṅ ghatthero) 僧 伽 長 老 ( 到 了 之 後 ) 問.. 諸 友! 你 們 剛 進 入 叢 林 的 幾 天, 皮 膚 白 淨 有 光 澤, 諸 根 明 亮, 而 現 在 卻 顏 容 憔 悴, 變 為 蒼 白, 你 們 ( 住 ) 在 這 裡 有 什 麼 不 對 勁 嗎? 那 時 有 一 比 丘 說.. 大 德! 我 在 晚 上 看 到 和 聽 到 如 此 這 般 可 怕 的 東 西, 以 及 聞 到 臭 味, 因 此 心 不 得 安 寧 所 有 的 比 丘 都 告 知 他 們 的 見 聞 僧 伽 長 老 說.. 世 尊 宣 佈 說.. 友! 兩 種 雨 安 居 我 們 住 的 這 個 地 方 不 適 當 的 話, 上 座 下 座 ( 一 起 去 ) 覲 見 世 尊 之 後, 問 其 他 適 當 的 住 處 善 哉! 大 德 那 些 長 老 比 丘 整 頓 好 住 所, 帶 著 衣 缽, 因 為 對 諸 村 民 沒 有 黏 著, 就 沒 有 任 何 通 報, 他 們 就 往 舍 衛 城 走, 漸 次 地 抵 達 舍 衛 城 覲 見 世 尊 世 尊 見 到 那 些 比 丘, 說 這.. 諸 比 丘! 我 所 宣 佈 的 ( 戒 ) 學,( 規 定 ) 在 雨 安 居 期 間 不 應 該 到 處 遊 行, 為 什 麼 你 們 還 到 處 遊 行? 他 們 一 五 一 十 告 訴 世 尊 世 尊 觀 察 整 個 閻 浮 提 洲, 甚 至 於 不 見 一 張 四 腳 椅 子 大 小 的 別 的 地 方 更 適 合 他 們 的 住 所 然 後, 對 那 些 比 丘 說.. 諸 比 丘! 你 們 不 要 再 找 其 他 適 當 的 住 處, 你 們 住 的 那 個 地 方 就 能 夠 讓 你 們 達 成 諸 漏 盡 2 諸 比 丘! 兩 種 雨 安 居.. 是 表 示 如 果 破 了 前 安 居, 還 可 以 作 後 安 居 增 支 部 A.2.-0/I,5... 前 (purimika 安 居 ) 與 後 (pacchimika 安 居 ), 諸 比 丘! 這 兩 者 是 進 入 雨 ( 安 居 ) (vassupanayika) (cf.vin.mv.i,37.;cv.ii,67.) 增 支 部 注 A.A.2.(0).. 前 (purimika 安 居 ).. 阿 沙 荼 月 (asalhiya, 陰 曆 5 月 6 至 6 月 5)( 的 ) 隔 天 (6 月 6), 應 進 入 ( 安 居 ), 到 迦 底 迦 月 ( 農 曆 9 月 6 至 0 月 5) 的 前 一 天 月 圓 日 (9 月 5) 為 盡 頭, 即 ( 雨 季 ) 最 初 三 個 月 後 (pacchimika 安 居 ).. 阿 沙 荼 月 的 隔 月 應 進 入 ( 安 居 ) (masagataya asalhiya upagantabba) 迦 底 迦 月 的 盡 頭 的 最 後 一 天, 即 ( 雨 季 ) 後 面 三 個 月 2 諸 漏 盡.. 漏..asava (a 向 從 + su 流 動 ), 陽 煩 惱 的 一 種 名 詞, 直 譯 : 流 向, 從 流 諸 漏 盡.. 諸 煩 惱 的 滅 絕 無 餘, 表 示 證 得 阿 羅 漢 的 狀 態 你 們 回 去 那 原 來 依 靠 的 住 處 假 如 學 到 這 護 衛 (parittaṁ ; safeguard), 就 不 用 害 怕 那 些 天 神, 你 們 將 有 這 個 護 衛 的 業 處 這 是 經 中 所 說 的 ( 世 尊 ) 又 說.. 諸 比 丘! 你 們 回 去 原 來 依 靠 的 住 處 世 尊 說.. 還 有, 阿 蘭 若 住 者 應 該 知 道 護 衛 朝 暮 誦 兩 次 慈 經, 兩 次 護 衛, 兩 次 不 淨 ( 觀 ), 兩 次 死 隨 念, 及 轉 向 八 大 悚 懼 事 八 大 悚 懼 事 (aṭ ṭ ha mahā saṁ vegavatthū ni).. 生 老 病 死, 及 四 種 惡 趣 之 苦 2 ; 或 者 說, 生 老 病 死 及 惡 趣 之 苦 為 第 五 種 ; 過 去 輪 迴 苦 之 根 未 來 輪 迴 苦 之 根 現 在 求 食 為 痛 苦 之 根 這 樣 世 尊 講 述 護 衛 之 後, 那 些 比 丘 得 到 慈 ( 心 ) 的 義 理 保 護 的 義 理 毘 婆 舍 那 及 禪 那 基 礎 的 義 理 這 是 經 中 所 說 的 2 2 阿 蘭 若 :arabba, arabba, 中 另 譯 : 阿 練 若 森 林 閑 林 空 閑 處 阿 蘭 若 並 不 完 全 是 森 林 清 淨 道 論 ( 葉 均 譯 ): 除 了 村 和 村 的 邊 界 外, 其 他 的 一 切 處 都 為 阿 練 若 (Vin.III,p.46.) 若 據 阿 毘 達 摩 論 師 的 說 法 : 於 帝 柱 之 外, 一 切 都 為 阿 練 若 ( 分 別 論 Vibh.p.25.) 然 而 據 經 師 解 說 關 於 阿 練 若 的 範 圍 : 至 少 要 有 五 百 弓 ( 大 約 公 里 一 弓 dhanu 約 四 肘 hattha 肘 =46~56 cm) 的 距 離 才 名 阿 練 若 ( 一 切 善 見 律 Samantapasadika p.30.) (Vism.72.) 四 種 惡 趣 之 苦.. cattari apayadukkhani 地 獄 (nirayo) 畜 生 (tiracchanayoni) 餓 鬼 (pettivisayo) 阿 修 羅 (asurakaya), 即 為 四 惡 趣 (cattaro apaya) (Saddanitippakaranam(Dhatumala 語 法 論, CS:pg.44)) apaya.. 離 去 處 D.A.6./II,544(CS:pg.2.34): 地 獄 是 所 謂 缺 乏 福 樂, 是 離 去 ( 福 樂 ) 處 (Nirayadayo hi vaddhisavkhatato ayato apetatta apaya.)
序 分 第 一 偈 釋 義 (Paṭ hamagā thā vaṇ ṇanā ) -.Karaṇ ī ya-m-attha-kusalena yan-taṁ-santaṁ padaṁ abhisamecca. 應 該 作 利 益 以 善 巧 什 麼 這 寂 靜 ( 涅 槃 ) 狀 態 完 全 了 解 得 到 若 要 得 到 寂 靜, 應 該 善 巧 於 作 利 益 : 慈 經 注 在 此 應 該 善 巧 於 作 利 益 (karaṇ ī yamatthakusalena), 對 第 一 偈 作 逐 句 解 釋.. 應 該 作 (karaṇ ī yaṁ =kā tabbaṁ, grd.).. 值 得 作 (karaṇ ārahaṁ ) 之 義 利 益 (attho).. 行 道 (paṭ ipadā ; way), 或 任 何 自 己 的 利 益 (attano hitaṁ or attadatthaṁ, 指 四 道 四 果 和 涅 槃 ), 因 為 這 一 切 是 被 尊 敬 的, 所 以 稱 為 利 益 因 為 是 被 尊 敬 的, 所 以 稱 為 應 該 接 近 善 巧 於 利 益 (atthe kusalena=atthakusalena) 是 聰 明 於 利 益 () 那 (yaṁ ;what).. 不 限 定 主 格 它 (taṁ ;this).. 限 定 受 格 或 者..(2)(yaṁ taṁ ;that which) 這 兩 者 都 是 主 格 序 分 即 經 文 的 開 頭 的 在 此 說 修 慈 之 前 的 準 備 功 夫 能 幹 等 共 5 項 德 目, 可 以 說 是 前 分 行 道 (pubbabhagapatipada) 進 入 主 要 的 修 持 主 題 之 前 的 行 道, 中 國 古 說 用 前 方 便 3 (upayogavacanaṁ, nom.) 寂 靜 (santaṁ padaṁ;the State of Peace).. 受 格 (paccattavacanaṁ, acc.), 在 此, 從 特 相 上 說 寂 靜 (santaṁ ), 從 達 到 上 說 狀 態 (padaṁ ), 這 是 涅 槃 (nibbā na) 的 同 義 詞 得 到 (abhisamecca).. 完 全 了 解 (abhisamā gantvā ) 能 幹 是 有 能 力, 精 練 勝 任 之 謂 正 直 (ujū ).. 與 誠 實 相 關 (ajjavayutto) 坦 誠 (suhuju= sū jū ).. 非 常 的 正 直 好 教 (suvaco) 是 於 他, 容 易 調 教 (sukhaṁ vaco tasminti) 應 該 有 (assa).. 修 習 (bhaveyya) 柔 軟 (mudu).. 與 柔 和 相 關 (maddavayutto) 不 驕 傲 (anatimā ni) 是 不 過 慢 然 後, 在 此, 義 理 的 釋 義.. 若 要 得 到 寂 靜, 應 該 善 巧 於 作 利 益.. 在 此 有 應 該 作 與 不 應 該 作 這 裡 簡 要 地 說, 應 該 作 的 是 三 學 不 應 該 作 的 是 敗 戒 敗 ( 正 ) 見 敗 行 敗 正 命 ( 正 當 的 生 計 方 式 ) 如 是 等 同 樣 地, 有 善 巧 於 利 益, 不 善 巧 於 利 益 在 此 不 善 巧 於 利 益 是 指 在 ( 佛 ) 教 中 出 家 後, 不 從 事 自 己 的 正 事, 損 壞 戒, 過 著 二 十 一 種 不 正 當 的 謀 生 方 式 2 例 如..() 送 竹 子 (2) 送 樹 葉 (3) 送 花 (4) 三 學..sikkhattayam 即 三 增 上 學, 指.. 增 上 戒 學 增 上 心 學 增 上 慧 學 長 部 注 D.A.33./III,003... 增 上 戒 學.. 五 戒 十 戒 波 羅 提 木 叉 戒 ( 比 丘 戒 有 227 條 戒 ) 增 上 心 學.. 指 八 種 禪 那 ( 四 色 禪 及 四 無 色 禪 ), 及 以 毘 缽 舍 那 為 基 礎 的 禪 那 增 上 慧 學.. 自 業 智 的 智 慧 ( 知 道 自 己 是 業 的 主 人, 所 有 自 己 的 業 果 都 是 自 己 過 去 造 的 ), 及 毘 缽 舍 那 的 智 慧 三 增 上 學 為 體 證 涅 槃 的 基 礎, 三 增 上 學 是 互 相 關 聯 的, 不 只 是 持 戒 得 定 發 慧 的 單 一 路 徑, 有 時 可 以 定 來 淨 化 戒 ( 定 共 戒 ), 以 慧 ( 反 省 ) 來 淨 化 戒, 以 慧 ( 技 術 ) 來 助 長 定 2 不 正 當 的 謀 生 方 式..micchajiva, 邪 命 邪 命 的 內 容 還 有 很 多, 沙 門 果 經 (D.2./ I,67.) 提 出 不 少 項 目.. 看 人 四 肢 手 腳 等 的 痕 跡 來 預 言 長 壽 發 達 等, 或 相 反 的 命 運 ; 藉 著 預 兆 與 徵 象 來 占 卜 ; 依 閃 電 與 天 兆 來 占 卜 ; 解 釋 夢 境 ; 依 身 上 的 痕 跡 來 算 命 ; 依 布 被 老 鼠 咬 的 痕 跡 來 占 卜 ; 做 火 供 ; 4
送 水 果 (5) 送 沐 浴 粉 (6) 送 牙 刷 ( 齒 木 ) (7) 送 洗 臉 水 (8) 送 竹 子 作 禮 物 (9) 送 泥 土 (0) 諂 媚 () 豆 湯 語 ( 喻 半 真 半 假, 似 是 而 非 ) (2) 撫 愛 ( 他 人 的 孩 子 ) (3) 步 行 運 送 資 訊 (4) 醫 療 (5) 作 使 者 ( 報 信 的 工 作 ) (6) 作 差 使 者 (7) 破 癰 (8) 傷 痛 處 塗 油 (9) 看 風 水 (20) 看 星 宿 (2) 看 手 相 六 種 非 行 處 (agocara 不 適 合 行 踏 的 地 方 ), 即 如.. 到 妓 院 寡 婦 處 女 (kumā rikā, 分 別 論 作..thullakumā rigocaro 老 處 女 行 處 ) 閹 割 之 人 比 丘 尼 酒 家 托 缽 和 國 王 大 臣 共 住, 不 適 當 的 跟 隨 外 教 徒 外 教 徒 弟 子, 結 交 在 家 人, 或 那 些 沒 有 信 仰 沒 有 清 淨 心 的 人, 不 作 井 的 人 責 備 的 人 辱 駡 的 人 不 作 福 利 的 人 不 作 利 益 的 人 不 悅 的 人 不 安 份 守 己 的 人, 諸 比 丘 ( 諸 比 丘 尼 諸 優 婆 塞 ) 諸 優 婆 夷, 如 此 這 般 的 服 侍 結 交 侍 候 這 類 的 人, 這 是 不 善 巧 於 利 益 ( 參 考 分 別 論 Vbh.246~7.) 若 是 在 ( 佛 ) 教 中 出 家 後, 從 事 自 己 的 正 事, 不 損 壞 戒, 過 著 四 種 遍 淨 戒, 建 立 實 踐 () 以 信 為 首 的 守 護 波 羅 提 木 叉 (2) 以 ( 正 ) 念 為 首 的 守 護 諸 根 (3) 以 精 進 為 首 的 正 命 遍 淨 (4) 以 智 慧 為 首 的 省 思 資 具, 這 是 善 巧 於 利 益 若 處 於 七 種 淨 化 過 失..() 守 護 波 羅 提 木 叉 (2) 在 所 緣 ( 對 象 ) 撞 擊 六 根 門 時, 守 護 諸 根, 停 止 淪 落 貪 婪 等 (3) 迴 避 不 正 從 杓 中 做 供 養 ; 供 養 莢 米 粉 米 粒 酥 油 與 油 給 天 神 ; 從 口 中 做 供 養 ; 供 養 血 牲 給 天 神 ; 依 手 指 尖 來 預 言 ; 決 定 擬 建 房 屋 或 園 林 的 地 點 是 否 吉 祥 ; 為 國 家 大 臣 預 言 ; 驅 趕 墳 場 的 妖 怪 ; 驅 鬼 ; 住 土 屋 者 所 宣 說 的 咒 術 ; 蛇 咒 ; 毒 術 蠍 術 鼠 術 鳥 術 烏 鴉 術 ; 預 言 他 人 的 壽 命 ; 唸 咒 以 保 護 他 人 不 被 箭 所 傷 ; 唸 咒 以 了 解 動 物 的 語 言 他 戒 除 這 些 以 低 劣 技 藝 (tiracchanavijjaya 畜 生 學 問 ) 而 行 的 邪 命 ( 德 雄 比 丘 譯 ) 不 悅 的 人.. 脾 氣 不 好 的 人 台 語.. 火 灰 性 (hue hu sinn 3 ), 火 鳥 (hue ciau 2 ) 5 當 的 謀 生 方 式 (4) 智 者 所 讚 美 的 佛 陀 及 佛 弟 子, 稱 讚 受 用 正 命 遍 淨 (5) 省 思 上 述 的 受 用 資 具 (6) 四 種 姿 勢 ( 行 住 坐 臥 ) 的 變 換 ( 的 染 著 或 無 知 ) (7) 淨 化 黏 著 等 省 思 的 正 知 這 也 是 善 巧 於 利 益 就 像 用 鹼 液 來 洗 淨 髒 衣 服, 用 灰 來 洗 淨 鏡 子, 用 火 爐 來 提 煉 金 子 ; 同 樣 地, 用 智 慧 來 淨 化 戒, 以 智 慧 之 水 來 淨 化 戒 就 像 松 鴉 (kikī ; jay) 孵 卵 ( 由 雌 雄 松 鴉 輪 流 担 任 ), 犛 牛 (camarī ;yak) 護 尾 ( 據 說 犛 牛 寧 可 護 尾 而 死 ), 有 獨 子 的 女 人 愛 她 的 獨 子, 獨 眼 的 人 保 護 他 的 獨 眼 2 ; 同 樣 地, 他 保 護 自 己 眾 多 的 小 戒 蘊, 朝 暮 省 思 難 以 察 覺 的 小 罪 這 也 是 善 巧 於 利 益 就 像 建 立 戒 就 無 悔 3 ; 當 他 鞭 策 行 道 鎮 伏 染 污, 鞭 策 之 後, 作 遍 ( 禪 ) 的 反 覆 練 習 (kasiṇ a-parikammaṁ ) 作 了 遍 的 反 覆 練 習 之 後, 他 產 生 三 摩 缽 地 4 這 也 是 善 巧 於 利 益 若 從 三 摩 缽 地 出 來 ( 出 起 ), 他 徹 底 地 知 道 諸 行 ( 無 常 等 )(saṅ khā re sammasitvā ), 達 到 阿 羅 漢 狀 態 (arahattaṁ 阿 羅 漢 性 ) 這 是 善 巧 於 利 益 的 頂 峰 2 3 4 6 鹼 液..usodakam, 清 潔 劑 最 普 遍 的 來 源 是 火 灰 火 燼, 含 有 鹼 性 物 質 見 清 淨 道 論 Vism.36. 央 掘 魔 羅 經 卷 第 一.. 不 越 小 戒, 如 犛 牛 愛 尾 ; 守 護 不 捨, 如 烏 伏 子 (T2.52~2) 建 立 戒 就 無 悔..avippatisarakare sile patitthaya 這 裡 的 義 理 是 先 於 尸 羅 ( 戒 ) 善 清 淨 故 便 無 憂 悔, 無 憂 悔 故 歡 喜 安 樂, 由 有 樂 故 心 得 正 定, 心 得 定 故 能 如 實 知 能 如 實 見, 如 實 知 見 故 能 起 厭, 厭 故 離 染, 由 離 染 故 便 得 解 脫, 得 解 脫 故 證 無 所 作 究 竟 涅 槃 (T30.436.;cf.A.0.,A...) 三 摩 缽 地..samapattiyo, (<samapajjati= sam 一 起 + apajjati 行 向 ) f. 直 譯.. 一 起 行 向, 禪 那 的 一 種 名 稱
這 裡 善 巧 於 利 益 的 瞭 解 是 讚 美 建 立 戒 就 無 悔, 或 者 是 鎮 伏 染 污, 策 勵 而 證 得 道 與 果, 在 利 益 上 符 應 善 巧 於 利 益 而 那 些 比 丘 是 這 樣 的 類 型 () 世 尊 說.. 應 該 善 巧 於 作 利 益, 雖 然 關 係 到 那 些 比 丘, 但 是 說 詞 是 針 對 一 人 ( 以 單 數 的 字 句 呈 現 ) 接 著, 他 們 產 生 疑 惑.. 應 該 要 作 什 麼? ( 世 尊 ) 說.. 要 得 到 寂 靜 在 這 裡 的 用 意 是.. 佛 與 佛 讚 美 那 些 想 要 徹 知 貫 通 要 住 於 寂 靜 涅 槃 的 人, 應 該 要 作 什 麼 這 裡 所 說 的 什 麼 (yaṁ ; what) 是 這 一 行 偈 誦 的 開 始 所 說 的 應 該 作, 但 是 這 個 子 句 得 到 寂 靜 的 意 義 必 須 完 整 才 能 被 了 解, 這 就 是 上 述 說 的 要 住 於 ( 寂 靜 涅 槃 ) (2) 或 者 這 樣 說, 能 了 解 它 的 用 意.. 由 傳 聞 等, 而 知 道 得 到 寂 靜, 他 以 世 間 智 了 解 涅 槃 是 一 種 寂 靜, 當 他 想 達 成 得 到 寂 靜 這 個 結 果, 那 麼 什 麼 (yan taṁ; what that) 是 符 應 他 修 習 的 應 該 作, 這 (taṁ ;this) 是 應 該 被 善 巧 於 作 利 益 的 人 作 (3) 或 者 這 樣 說,( 諸 比 丘 疑 惑 ) 上 述 的 應 該 善 巧 於 作 利 益 是 指 什 麼? 然 後 ( 世 尊 ) 說.. 要 得 到 寂 靜 接 下 來, 這 個 用 意 能 夠 被 了 解.. 以 世 間 的 智 慧 完 全 了 解 寂 靜, 及 應 該 要 作 什 麼 應 該 要 作 什 麼 的 意 思 就 是 必 須 作 什 麼 (kā tabbaṁ ) 這 是 什 麼 意 思? 有 什 麼 其 他 應 該 作 的, 有 助 於 證 入 那 ( 寂 靜 )? 這 個 意 思 已 在 開 頭 的 句 子, 就 表 明 三 學 是 值 得 作 的 我 們 在 注 釋 中 說 了.. 有 應 該 作, 有 不 應 該 作 慈 經 注 此 處 極 簡 要 地 教 導 三 學 是 應 該 作 的 由 於 教 得 太 簡 要, 7 那 些 比 丘 有 的 了 解, 有 的 不 了 解 因 為 有 的 不 了 解, 接 著,( 世 尊 ) 為 了 讓 那 些 尚 未 了 解 的 人 的 知 道, 詳 細 說 了 這 下 半 個 偈 誦 -2. sakko ujū ca sū jū ca, suvaco c assa mudu anatimā nī. 8 能 幹 正 直 和 坦 誠 和 好 調 教 應 該 有 柔 軟 不 過 慢 (= 謙 虛 ) 他 應 該 要 : 能 幹 2 正 直 3 坦 誠 4 好 教 (ㄐㄧㄠ) 5 柔 軟 6 不 驕 傲 ; 它 是 什 麼 意 思? 住 阿 蘭 若 的 比 丘, 想 要 住 於 得 到 寂 靜, 或 以 世 間 的 智 慧, 完 全 了 解 它, 最 後 證 得 它, 應 該 有 能 幹 項 目 中 的 具 足 第 二 精 勤 支 ( 無 病 無 惱 ) 第 四 精 勤 支 ( 精 進 ), 對 於 身 與 命 沒 有 期 待, 通 達 了 真 理 (sacca), 應 有 能 力 (sakko) 上 路, 遵 守 遍 (kasiṇ a, 禪 定 的 一 種 修 法 ) 的 反 覆 練 習 的 義 務 等, 自 己 的 缽 衣 等 的 修 護, 這 些 事 及 其 他 ( 沙 門 應 該 作 的 ) 事, 對 同 梵 行 者 主 要 應 該 作 什 麼 和 次 要 應 該 作 什 麼, 以 及 其 他 像 這 樣 應 具 備 的.. 能 幹 熟 練 不 懶 惰 精 通 () 能 幹 (sakko able).. 包 括 正 直 ( 不 詐 ) 與 坦 誠 ( 不 誑 ), 具 有 此 特 質 可 精 鍊 於 辦 事 慈 經 注 能 幹 : 正 是 指 第 三 精 勤 支 的 正 直 正 直, 不 因 年 輕 時 曾 經 一 度 正 直 就 滿 足, 終 身 一 再 保 持 最 佳 狀 態 的 率 直 才 是 正 直 補 注 世 尊 開 示 菩 提 王 子.. 比 丘 具 有 五 種 精 勤 支 (pañca padhā niyaṅ gā nī ), 能 夠 迅 速 達 到 解 脫 五 種 精 勤 支 即 :
一 有 信 ( 相 信 如 來 的 覺 悟 saddahati Tathā gatassa bodhiṁ ) 二 無 病 無 惱 ( 消 化 好 不 過 冷 不 過 熱 ) 三 不 詐 (asaṭ ho 不 騙 人 ) 不 誑 (amā yā vī 不 騙 己 ) 四 精 進 ( 斷 不 善 法 具 足 善 法 ) 五 有 慧 ( 趣 向 ( 透 徹 ) 生 ( 滅 ) 義, 以 慧 成 就 聖 抉 擇 ( 斷 染 ), 正 趣 向 苦 滅 ) ( 中 部 M.85./II,95.;D.33./III,237.) (2) 正 直 (ujū ;right).. 質 直 (ujugata) 不 歪 不 曲 慈 經 注 不 詐 是 正 直, 不 誑 (amā yā vī ) 是 坦 誠 斷 身 語 的 扭 曲 為 正 直, 斷 意 的 扭 曲 為 坦 誠 補 注 在 世 尊 的 教 誡 中, 正 直 是 一 項 重 要 的 教 法, 對 僧 隨 念 ( 憶 念 僧 伽 的 功 德 ) 有 一 句 正 直 行 道 者 (ujupaṭ ipanno) 的 讚 頌, 此 句, 清 淨 道 論 (Vism.29.) 的 解 釋 是.. 不 取 兩 種 極 端 依 於 中 道 而 行 道 故, 捨 棄 了 身 語 意 的 彎 曲 及 不 正 等 的 過 失 行 道 故, 為 正 直 行 道 後 代 的 作 品 說.. 直 心 是 道 直 心 是 道 場 在 長 部 (D.25./III,56.) 世 尊 甚 至 於 特 別 凸 顯 正 直 這 單 一 德 目, 說.. 來! 明 智 人 (viññū puriso) 不 詐 (asaṭ ho) 不 誑 (amā yā vī ) 正 直 的 人 (ujujā tiko), 我 當 教 他 這 無 上 清 淨 梵 行, 於 現 法 中 ( 這 一 生 ), 自 己 將 住 於 作 證 成 就 智 慧,( 撇 開 七 年 乃 至 半 個 月 ) 只 須 七 日 本 經 中 的 不 詐 不 誑 正 直, 都 是 指 正 直 成 就 聖 果 者, 他 的 心 也 常 住 於 質 直, 乃 至 於 得 到 悅 樂 定 增 支 部 (A.6.0./III,285.~288) 世 尊 對 摩 訶 男 (Mahā nā ma 世 尊 的 叔 父 之 子, 證 初 果 聖 者 ) 說 : 聖 弟 子 隨 念 如 來 ( 法 僧 戒 捨 天 ) 時, 那 個 心 不 纏 縛 於 貪 9 不 纏 縛 於 瞋 不 纏 縛 於 痴 ; 該 心 那 時 即 依 法 而 質 直 (ujugata) 質 直 心 (ujugatacitto) 之 聖 弟 子, 隨 義 (= 經 教 ) 而 得 悅 (kā yo passambhati), 身 輕 安 者 受 樂 (passaddhakā yo sukhaṁ vediyati), 受 樂 者 心 得 定 (= 安 置 於 所 緣 )(sukhino cittaṁ samā dhiyati) 聖 弟 子 得 果 知 悉 ( 佛 ) 教 者, 多 住 於 此 (3) 坦 誠 (sū jū, suhuju (su+h+uju)) upright).. 直 譯 : 非 常 正 直 慈 經 注 不 缺 德 公 開 地 做 為 正 直,( 心 中 ) 湧 現 不 缺 德, 得 到 ( 自 己 ) 認 定 為 坦 誠 如 此 於 所 緣 境 中,( 三 增 上 學 ) 前 二 學 ( 戒 定 ) 可 以 鍛 鍊 自 己 清 淨 的 正 直, 第 三 ( 慧 ) 學 可 以 鍛 鍊 自 己 清 淨 的 坦 誠 補 注 坦 誠 是 內 心 的 不 誑, 不 說 妄, 不 隱 瞞 過 失, 不 自 我 欺 騙 十 波 羅 蜜 的 真 實 (sacca) 就 是 指 正 直 與 坦 誠 隱 瞞 過 失 是 不 坦 誠, 屬 於 故 妄 語 罪 ( 故 意 說 妄 語 ) 講 妄 語 之 前 可 能 是 貪 或 瞋 的 理 由, 但 是 講 妄 語 的 那 一 刻 ( 近 因 ), 是 覆 藏 真 實 而 發 言, 覆 藏 屬 於 慳 心 所, 亦 即 是 屬 於 瞋 根 律 藏 (Vin.Mv.I,03.): 比 丘 憶 念 有 罪 而 不 發 露 ( 即 覆 藏 ), 即 是 故 妄 語 罪 若 是 同 梵 行 者 (sabrahmacā rī naṁ ) 之 間, 若 看 到 同 伴 的 過 失, 而 沒 有 把 同 伴 的 過 失 告 訴 他, 也 有 隱 瞞 過 失 之 嫌 若 看 到 同 伴 的 過 失, 不 把 同 伴 的 過 失 告 訴 他 本 人, 卻 告 訴 別 20
人, 當 作 飯 後 茶 餘 的 閒 聊, 這 樣 作, 會 添 增 糾 紛 的 根 源 經 中 告 誡 要 斷 兩 舌 ( 搬 弄 是 非 ), 捨 離 兩 舌, 若 聞 此 語, 不 傳 至 彼 ; 若 聞 彼 語, 不 傳 至 此 ( 長 阿 含 20 經 阿 摩 晝 經 T.83.3) 道 人 是 非 者, 便 是 是 非 人 若 是 為 了 解 疑, 解 決 事 端, 提 出 對 策 等, 而 轉 告 主 人 主 管 或 有 智 慧 能 力 者, 則 不 構 成 添 增 糾 紛 佛 教 中 對 如 法 舉 發 他 人 罪 過 的 舉 發 者 不 指 責 若 談 某 個 例 子 ( 個 案 ) 而 不 涉 及 人 名, 作 為 討 論 法 義, 則 無 妨 (4) 好 教 (ㄐㄧㄠ) (suvaco(su-vaco);meek, easily-speakable-to) 好 調 教, 易 受 教 難 調 教 (du-bbaco)( 雜 阿 含 38 經 譯 作 : 難 可 教 授 du-bbacā ) 好 ( 狡 ) 辯 慈 經 注 不 只 要 全 面 地 正 直 和 坦 誠, 而 且 也 要 好 教 若 有 人 訓 誡 : 不 應 該 這 樣 做 ( 被 受 訓 誡 者 答 辯 :) 你 看 到 什 麼? 你 聽 到 什 麼? 是 誰 告 訴 你 的? 若 是 回 答 說 : 和 尚 阿 闍 梨 2 忠 實 的 朋 友 親 自 看 到 如 果 他 惱 怒 而 沉 默 下 來, 不 予 理 會 如 此 一 來, 他 會 遠 離 殊 勝 的 修 證 如 果 勸 誡 了 之 後, 他 的 反 應 是 : 善 哉! 大 德! 說 得 好, 我 的 過 失 是 不 容 易 發 現 的, 如 果 您 再 看 到 我 的 過 失 的 話, 請 您 慈 悲 告 訴 我, 讓 我 能 長 久 得 到 您 的 教 導 依 隨 著 勸 告, 他 將 離 殊 勝 的 修 證 不 遠 因 此 接 受 他 人 的 勸 勉, 就 是 好 教 2 和 尚..upajjhayo 在 出 家 受 具 足 戒 的 儀 式 中, 五 位 比 丘 ( 在 邊 地, 遠 離 恆 河 兩 岸 的 中 國 ) 或 十 位 比 丘 ( 在 中 國 ) 中, 首 要 的 攝 受 者, 具 有 十 個 戒 臘 以 上 的 比 丘 阿 闍 梨..acariyo, 親 教 師 比 丘 離 開 和 尚, 依 止 學 法 的 老 師, 也 是 須 要 具 有 十 個 戒 臘 以 上 的 比 丘 依 止 阿 闍 梨 學 習, 通 常 是 五 年, 有 些 道 場 規 定 要 十 年, 若 是 一 直 不 通 曉 戒 律, 甚 至 於 要 終 身 依 止 2 補 注 人 施 設 論 說.. 什 麼 人 是 好 教 的 人 呢? 在 這 裡 什 麼 是 好 教 性 呢? 當 以 ( 正 ) 法 勸 說 時, 受 諫 好 教 好 教 性 不 採 取 敵 對 不 反 對 尊 敬 尊 敬 性 恭 敬 性 贊 同 性 -- 這 被 稱 為 好 教 性 具 足 這 好 教 性 是 : 好 教 的 人 (Puggalapaññatti CS:2.75. pg.27.) 中 部 思 量 經 (M.5./I,95~96.) 說 十 六 種 難 調 教 者 :. 惡 欲 ( 增 支 部 注 A.A.6.36./III,364.: 惡 欲 : 產 生 不 安 份 之 欲 者 是 無 戒 者 ) 2. 自 讚 毀 他 (attukkaṁ sako hoti paravambhī ) 3. 忿 怒, 被 忿 怒 所 支 配 (na kodhano hoti na kodhā bhibhū to) 4. 因 忿 怒 而 報 復 (kodhahetu upanā hī ) 5. 因 忿 怒 而 頑 固 (kodhahetu abhisaṅ gī ) 6. 因 忿 怒 而 發 忿 怒 之 語 (kodhasā mantā vā caṁ nicchā retā ) 7. 被 勸 告 ( 或 責 備 ) 時 敵 對 勸 告 者 (codito codakena codakaṁ paṭ ippharati) 8. 被 責 備 時 輕 視 (apasā deti) 責 備 者 9. 被 勸 告 時 反 詰 (paccā ropeti=paṭ i 反 +ā ropeti 檢 舉 ) 勸 告 者 0. 以 忿 怒 避 開 話 題 (aññenaññaṁ paṭ icarati), 顧 左 右 而 言 他 (bahiddhā 外 kathaṁ 論 apanā meti 驅 逐 ), 而 現 忿 恨 (kopa) 瞋 恚 (dosa) 不 滿 (appaccaya). 被 勸 告 時 引 喻 失 義 (apadā ne na sampā yati) 2. 覆 惡 者 (makkhī ) 惱 害 者 (paḷ ā sī ) 3. 嫉 者 (issukī ) 慳 者 (maccharī ) 4. 狡 詐 者 (saṭ ho, 即 不 正 直 ) 詐 瞞 者 (mā yā vī, 不 坦 誠 ) 22
5. 傲 頑 (thaddho) 過 慢 者 (atimā nī ) 6. 染 於 世 俗 者 (sandiṭ ṭ hiparā mā sī ), 固 執 己 見 者 (ā dhā naggā hī ), 為 難 捨 性 者 (duppaṭ inissaggī ) 與 難 調 教 相 反 的, 則 是 好 調 教 世 尊 的 名 號 中 有 一 句 無 上 士 調 御 丈 夫 (Anuttaro Purisa-damma-sā rathī 無 上 者 應 被 調 伏 的 人 的 調 御 者 ), 但 是 對 某 類 頑 固 不 靈 者, 世 尊 也 無 法 施 教 經 典 中 說 到, 世 尊 對 提 婆 達 多 (Devadatto) 及 其 同 黨 瞿 迦 梨 比 丘 (Kokā liko) 無 法 教 導 結 果, 提 婆 達 多 因 犯 五 逆 的 其 中 三 項 ( 殺 阿 羅 漢 ( 蓮 華 色 比 丘 尼 ) 惡 心 出 佛 身 血 破 和 合 僧 ) 而 墮 無 間 地 獄 ; 瞿 迦 梨 因 謗 舍 利 弗 大 目 揵 連 而 墮 大 紅 蓮 花 地 獄 ( 經 集 Sn.III.0., 相 應 部 S.6.0., 雜 阿 含 278 經, 別 譯 雜 阿 含 276 經, 增 支 部 A.0.89., 增 壹 阿 含 2.5 經 ) 難 調 教 的 人, 是 在 團 體 中 最 傷 腦 筋 的 僧 團 對 難 調 教 的 比 丘, 苦 勸 無 效, 最 後 使 出 的 手 段 是 梵 壇 罰 (brahmadaṇ ḍo 默 擯, 諸 比 丘 不 再 理 會 他 ), 或 請 出 山 門 難 調 教 的 在 家 人, 則 採 取 覆 缽, 不 再 接 受 他 的 供 養 這 些 非 常 手 段 是 要 使 那 些 難 調 教 者 能 夠 清 醒 過 來 對 於 過 失 (accayaṁ 罪 ) 的 處 理, 有 不 妥 當 及 妥 當 的 處 理 各 三 種, 區 分 愚 者 與 智 者 增 支 部 (A.3.4./I,03.)( 世 尊 說 ).. ( 一 ) 於 過 不 見 過,( 二 ) 於 過 見 過, 但 不 如 法 懺 悔,( 三 ) 再 者, 不 接 受 他 人 如 法 發 露 過 失 ( 懺 悔 ) 諸 比 丘! 成 就 這 三 法 者, 當 知 是 愚 人 ( 一 ) 於 過 見 過,( 二 ) 於 過 見 過 而 如 法 懺 悔, ( 三 ) 再 者, 接 受 他 人 如 法 發 露 過 失 ( 懺 悔 ) 諸 比 丘! 成 就 這 三 法 者, 當 知 是 智 人 一 般 人 犯 過 失, 若 不 關 係 到 他 人, 則 自 己 責 心 懺 ( 自 責 犯 錯, 以 後 不 再 犯 ) 即 可 如 果 對 某 人 犯 過 失, 內 心 有 懺 悔, 但 是 嘴 巴 不 講 出 聲 ; 用 微 笑 幫 忙 送 禮 等 表 示 道 歉, 不 算 是 如 法 懺 悔 (yathā dhammaṁ paṭ ikaroti), 必 須 在 23 當 事 人 面 前 說, 對 某 某 事 抱 歉 對 不 起 或 用 寫 字 表 示, 這 樣 才 是 如 法 懺 悔 犯 過 失 的 人 若 誠 懇 道 歉, 而 當 事 人 ( 受 害 者 ) 一 定 要 接 受, 不 管 什 麼 深 仇 大 恨, 沒 有 不 可 原 諒 的 若 是 比 丘 犯 過 失, 若 不 關 係 到 他 人, 有 的 小 罪 可 以 責 心 懺, 有 的 小 罪 中 罪 只 須 要 向 當 事 者 或 任 一 清 淨 比 丘 懺 悔, 重 罪 ( 僧 殘 罪 ) 則 須 要 向 十 位 以 上 的 清 淨 比 丘 懺 悔 及 作 特 別 的 儀 法, 至 於 波 羅 夷 ( 斷 頭 罪, 犯 淫 戒 等 四 重 罪 ) 則 不 可 因 懺 悔 而 清 淨, 必 須 還 俗 增 支 部 (A.5.67./III,96.): 舍 利 弗 尊 者 說 : 諫 誨 比 丘 若 欲 諫 誨 他 人, 須 於 內 心 想 起 五 法, 方 可 諫 誨 他 人.. 一 我 將 適 時 說, 非 非 時 二 我 將 以 真 實 說, 非 以 非 真 實 三 我 將 以 柔 軟 說, 非 麤 硬 四 我 將 為 利 益 說, 非 為 無 利 益 五 我 將 以 慈 心 說, 非 懷 瞋 (5) 柔 軟 (mudu gentle;lit. malleable).. 柔 和 不 僵 硬 慈 經 注 24 同 樣 地, 有 了 好 調 教, 也 應 該 有 柔 軟 柔 軟 : 世 俗 人 中, 當 使 者 差 遣 者 等 連 絡 事 情 時, 他 處 於 柔 軟 的 狀 態, 不 硬 梆 梆 的, 有 履 約 的 義 務, 在 整 個 梵 行 ( 生 活 ) 該 有 柔 軟, 就 像 處 處 應 用 寬 恕 的 心 換 句 話 說 柔 軟 是 : 不 皺 眉 ( 苦 瓜 臉 )(abhā kuṭ iko ; grimaces), 和 藹 可 親 (uttā namukho ;
welcoming, ready to speak), 談 得 愉 快 (sukhasambhā so;easy to talk with), 關 懷 語 (paṭ isanthā ravutti)-- 像 淺 灘 (sutitthaṁ ) 一 樣 容 易 上 岸 補 注 想 蘊 行 蘊 的 軟 性 2 柔 軟 性 3 不 硬 性 4 不 僵 硬 性 在 此, 什 麽 是 心 柔 軟 性 (cittamudutā )? 此 是 所 有 識 蘊 的 軟 性 2 柔 軟 性 3 不 硬 性 4 不 僵 硬 性 內 心 不 預 設 立 場 (anodhi) 有 彈 性 空 間 轉 圜 餘 地, 都 是 屬 於 柔 軟, 有 柔 軟 之 際 將 湧 現 善 心 相 反 地, 態 度 強 硬 語 言 粗 暴 預 設 立 場 (odhi) 沒 有 彈 性 空 間 沒 有 轉 圜 餘 地, 都 屬 於 不 柔 軟 不 柔 軟 是 不 善 心 的 湧 現 清 淨 道 論 (Vism.299.) 說 : 親 切 語 (sakhilo) 談 得 愉 快 (sukhasambhā so) 說 話 客 氣 (sammodako) 和 藹 可 親 (uttā namukho), 以 如 蜜 的 聲 調 說 法 (pubbabhā sī madhurena sarena dhammaṁ osā reti), 及 以 完 整 的 語 句 說 法 (parimaṇ ḍalehi padabyañjanehi dhammakathaṁ katheti) 也 可 以 視 為 柔 軟 的 表 現 口 已 被 調 伏 的 比 丘, 說 法 的 聲 調 如 蜜 般 法 句 經 (Dhp.v.363.) 說.. 若 口 已 被 完 全 調 御 ( 不 說 (6) 不 驕 傲 (anatimā nī not proud).. 謙 卑 慈 經 注 他 不 只 要 全 面 地 柔 軟, 而 且 也 要 不 驕 傲,( 由 於 ) 出 生 ( 高 貴 的 ) 種 姓 等, 對 他 人 也 不 驕 傲, 不 輕 視 例 如 舍 利 弗 尊 者 ( 出 身 婆 羅 門 種 ) 自 己 卻 以 賤 民 ( 旃 陀 羅 ) 的 心 態 (caṇ ḍālakumā rakasamena) 對 待 他 人 謊 等 )(saṁ yato), 語 言 ( 已 被 完 全 調 御 )(mantabhā ṇī ), 不 驕 補 注 傲 的 比 丘, 解 釋 義 理 及 法, 他 講 的 話 如 蜜 (madhuraṁ ) 當 有 某 比 丘 憤 慨 的 向 世 尊 告 狀, 說 舍 利 弗 尊 者 輕 慢 他, 舍 柔 軟 包 括 心 所 與 心 的 柔 軟, 法 集 論 (Dhs.#44.): 在 此, 什 麽 是 心 所 柔 軟 性 (kā yamudutā )? 此 是 所 有 受 蘊 25 26 賤 民.. 旃 陀 羅 (candala), 又 作 旃 荼 羅 栴 荼 羅, 乃 最 下 級 之 種 族, 專 事 獄 卒 販 賣 屠 宰 漁 獵 等 職 印 度 政 府 已 廢 除 賤 民 制 度, 但 賤 民 依 然 存 在, 在 印 度 賤 民 人 口 多 達 億 6 千 萬, 占 總 人 口 5%
利 弗 尊 者 答 覆 世 尊, 表 明 他 對 待 人 的 心 態, 他 的 心 一 直 都 像 大 地 一 樣, 承 受 種 種 污 穢 不 淨 物, 不 輕 慢 他 人 以 入 村 莊 的 心 態 來 說, 舍 利 弗 尊 者 說 : 大 德! 譬 如 旃 陀 羅 子 旃 陀 羅 女 之 手 拿 著 鍋, 身 穿 敝 衣, 低 聲 下 氣 入 村 落 大 德! 我 的 心 等 於 旃 陀 羅 子 旃 陀 羅 女, 我 住 於 極 廣 甚 大 無 量 無 怨 無 惡 意 ( 增 支 部 A.9../IV,376) 舍 利 弗 尊 者 表 白 之 後, 該 比 丘 懺 悔 謝 罪, 請 求 舍 利 弗 尊 者 包 容 他, 他 也 包 容 尊 者 關 於 傲 慢, 經 中 有 時 說 三 種 慢.. 我 勝 (seyyo ham asmi 我 是 優 的 ) 我 等 (sadiso ham asmi 我 是 相 等 的 ) 我 劣 (h ī no ham asmi 我 是 卑 的 ) 三 種 慢 又 各 細 分 三 類, 共 有 九 慢 (navavidho mā no):. 他 勝 以 為 我 勝,2. 他 勝 以 為 我 與 他 相 等,3. 他 勝 以 為 我 劣 ; 4. 與 他 相 等, 以 為 我 勝,5. 與 他 相 等, 以 為 我 與 他 相 等,6. 與 他 相 等, 以 為 我 劣 ;7. 他 劣 以 為 我 勝,8. 他 劣 以 為 我 與 他 相 等,9. 他 劣 以 為 我 劣 消 除 我 慢 的 方 法 : 不 與 人 比 較 較 量 ; 若 失 察 作 比 較 時, 坦 承 慢 心 作 祟 佛 教 中 不 許 比 賽, 不 許 較 量 經 中 有 說 較 量 誰 說 法 說 得 多 好 長, 為 犯 戒 行 為 ( 見 S.6./II,204.) 第 二 偈 釋 義 (Dutiyagā thā vaṇ ṇanā ) 2-.Santussako ca su-bharo ca, appakicco ca sallahuka-vutti; 知 足 和 易 扶 養 護 持 和 少 作 務 和 簡 樸 的 生 活 習 慣 27 28 7 知 足 8 易 扶 養 9 少 俗 務 0 生 活 簡 樸 (7) 知 足 (santussako contented).. 滿 足 滿 意 慈 經 注 如 是 世 尊 所 說 的 若 要 得 到 寂 靜, 欲 證 得 或 欲 全 部 獲 得 的 話, 當 陳 述 完 阿 蘭 若 比 丘 達 成 所 應 該 作 的 之 後, 再 來, 陳 述 第 二 偈 要 說 的 知 足 別 處 說 ( 吉 祥 經 ) 知 足 與 感 恩 (santuṭ ṭ hī ca kataññutā ) 這 裡 說 以 十 二 種 對 自 己 現 有 的 東 西 滿 足 為 知 足 或 者 說, 滿 足 (tussati) 是 : 滿 意 (tussako) 對 自 己 所 擁 有 的 東 西 滿 意 (sakena tussako) 對 自 己 現 有 的 東 西 滿 足 (santena tussako) 對 一 切 東 西 一 視 同 仁 的 滿 足 (samena tussakoti) 等 為 知 足 (santussako) 在 此, 說 自 己 (sakaṁ ), 經 由 托 缽 所 得 的 食 物, 如 此, 具 足 圓 盤, 分 配 自 己 的 已 接 受 已 現 前 的 四 資 具, 美 好 的, 不 美 好 的, 尊 敬, 不 尊 敬, 接 受 時, 受 用 時, 嚼 動,( 吞 食 ) 不 見 之 後, 滋 養 ( 身 體 ), 稱 為 對 自 己 所 擁 有 的 東 西 滿 意 現 有 的 (santaṁ ), 指 自 己 已 得 到, 滿 足 已 存 在 的 現 有 的 東 西, 不 渴 望 其 他 的, 斷 了 貪 婪, 稱 為 對 自 己 現 有 的 東 西 滿 足 一 視 同 仁 (santena tussako), 對 美 好 的, 不 美 好 的, 斷 了 好 惡, 對 一 切 東 西 平 等 看 待 的 滿 足, 稱 為 一 視 同 仁 的 滿 足 補 注
世 尊 說 衣 食 住 藥 ( 四 資 具 ), 少 價 而 隨 處 可 取 得, 而 且 沒 有 過 失, 有 四 類, 比 丘 可 以 因 此 而 知 足 (santuṭ ṭ hi) 增 支 部 A.4.27./II,26~7... 諸 比 丘! 衣 服 之 中, 糞 掃 衣 少 ( 價 ) 而 易 得 (appañca sulabhañca), 它 又 是 無 罪 (tañca anavajjaṁ, 沒 有 污 點 ) 諸 比 丘! 諸 食 之 中,( 以 腿 力 行 走 ) 乞 得 糰 食, 少 ( 價 ) 而 易 得, 它 又 是 無 罪 諸 比 丘! 諸 住 所 之 中, 樹 下 ( 住 ) 少 ( 價 ) 而 易 得, 它 又 是 無 罪 諸 比 丘! 諸 藥 之 中, 尿 藥 少 ( 價 ) 而 易 得, 它 又 是 無 罪 在 經 中 少 欲 (appicchatā ) 與 知 足 (santuṭ ṭ hitā ) 往 往 一 起 使 用 關 於 少 欲 注 釋 書 有 做 一 些 詮 釋 相 應 部 注 Spk(S.2.29./I,22.).. 少 欲 : 冷 靜 內 斂, 接 受 ( 既 有 的 ) 資 具,( 飲 食 ) 知 量, 少 欲 具 足 這 些 的 特 徵 增 支 部 注 (A.A.8.30./IV,9.).. 此 處 :() 資 具 少 欲 ( 即 多 給 少 拿, 少 給 更 少 拿, 但 不 是 一 無 所 有 );(2) 證 得 ( 禪 那 而 ) 少 欲 ;(3) 經 教 少 欲 ( 阿 蘭 若 比 丘 傾 向 禪 修, 少 研 讀 三 藏 );(4)( 保 持 ) 2 頭 陀 少 欲, 四 種 少 欲 中 部 注 (M.A.24./II,38.).. 少 欲 : 空 欲 無 欲 無 欲 望 (icchā virahito ni-iccho nittaṇ ho) 他 的 內 部 沒 有 一 丁 點 的 惡 欲, 那 個 人 確 實 漏 盡, 斷 除 一 切 渴 愛, 也 沒 有 過 度 的 貪 惡 2 尿 藥 (putimuttam bhesajjanam 陳 棄 藥 ).. 增 支 部 注 (A.A.4.27./III,43.).. 尿 藥.. 任 何 ( 牛 ) 尿 ; 金 黃 色 身 體 的 牛 尿, 正 是 這 樣 新 鮮 的 牛 尿 這 是 屬 於 尿 療 法 中 國 醫 學 有 童 子 尿 的 使 用 ; 近 代 有 喝 自 己 的 尿 的 療 法, 取 早 晨 第 一 泡 尿, 一 般 養 生 者 約 200 cc 頭 陀..dhutavga, 意 譯.. 抖 擻, 去 除 煩 惱 垢 染 屬 於 佛 教 中 的 苦 行, 規 定 衣 ( 糞 掃 衣 等 兩 種 ) 食 ( 常 乞 食 等 五 種 ) 住 ( 阿 練 若 住 等 六 種 ) ( 見 清 淨 道 論 第 二 章 ) 29 欲 邪 欲, 這 個 解 析 應 被 知 道 阿 羅 漢 的 唯 作 心 中, 有 時 有 欲 ( chanda;desire ) 心 所 ( 欲 有 時 用 iccha kā ma 等 ): 此 欲 是 顯 示 有 目 標 動 機, 可 執 行 走 站 坐 臥, 視 聽 說 作 想 等 等 阿 羅 漢 的 少 欲 則 是 指 完 全 漏 盡 (8) 易 扶 養 (su-bharo;easy to support) 慈 經 注 易 扶 養 是 容 易 被 扶 養, 好 護 持 的 人 若 比 丘 托 完 缽 後, 得 到 米 肉 飯 等 供 養, 於 眾 人 中 被 見 到 愁 眉 苦 臉, 就 不 是 無 我 或 托 缽 時, 當 面 ( 不 高 興 ) 問 他 的 施 主 : 你 布 施 什 麼 東 西? ( 當 著 施 主 的 面 前 ) 把 食 物 交 給 沙 彌 或 居 士 這 樣 是 難 扶 養 這 樣 作 會 使 見 到 的 眾 人 避 開,( 而 且 會 說 難 聽 的 話 :) 難 扶 養 的 比 丘 難 供 養 無 論 得 到 任 何 不 好 的 或 好 的, 少 的 或 多 的 ( 食 物 ) 之 後, 能 心 滿 意 足, 歡 喜 得 以 滋 養 自 己 的 生 命, 這 是 易 扶 養 有 人 看 見 之 後, 非 常 讚 嘆 : 我 們 的 大 德 少 少 物 資 就 滿 足, 我 們 將 扶 養 他 於 是 承 諾 要 供 養 他 像 這 樣 的 行 持, 即 是 達 到 易 扶 養 補 注 比 丘 入 俗 家, 當 如 月 亮 的 譬 喻, 要 挪 動 身 挪 動 心 而 訪 問 ( 俗 家 ), 應 常 如 新 出 家 比 丘 般 謙 卑 世 尊 在 空 中 揮 手 說 : 諸 比 30 唯 作 心..(kiriya, kriya, 古 譯 : 勝 義 善 ): 是 中 性 的 心, 既 非 主 動 造 業 的 善 心 與 不 善 心, 亦 非 被 動 承 受 業 報 的 果 報 心, 只 是 執 行 心 的 作 用, 不 能 引 生 未 來 的 果 報 ; 除 了 兩 個 欲 界 無 因 唯 作 心 ( 轉 向 心 ) 是 凡 聖 共 有 之 外, 其 餘 唯 作 心 皆 是 阿 羅 漢 特 有 的 心 佛 或 阿 羅 漢 的 身 語 意, 生 起 的 是 唯 作 心, 不 會 引 生 今 生 來 世 的 善 報
丘! 譬 如 隻 手 把 虛 空, 無 黏 無 拿 無 捕 諸 比 丘! 同 樣 地, 比 丘 怎 樣 到 俗 家 呢? 在 諸 俗 家, 心 也 當 無 黏 無 拿 無 捕 ( 應 想 :) 願 想 得 到 的 得 到 ; 願 那 些 做 功 德 的 得 到 功 德 乞 食 中 的 不 正 確 心 態 是 :() 施 我 勿 不 施,(2) 多 施 我 非 少 施,(3) 施 我 上 好 勿 施 劣 質,(4) 施 我 快 勿 慢,(5) 施 我 恭 敬 勿 不 敬 ( 相 應 部 S.6.4./II,00.) 相 對 的, 乞 食 中 的 正 確 心 態 是 :() 不 求 布 施 (2) 不 求 多 施 (3) 不 求 上 好 施 (4) 不 求 快 動 作 施 (5) 不 求 恭 敬 施 乞 食 若 沒 得 到 食 物, 應 該 抱 持 怎 樣 的 心 境? 世 尊 有 一 次 被 魔 故 意 作 梗, 托 空 缽 回 來, 魔 取 笑 世 尊, 世 尊 回 答 他 說 : 我 們 的 確 活 得 非 常 快 樂, 我 們 的 確 沒 有 任 何 ( 障 礙 ); 我 們 以 喜 為 食, 像 光 音 天 人 ( 相 應 部 S.4.8./I,4.; 法 句 經 Dhp.v.200.) 相 應 部 注 Spk(S.4.8.) 說.. 像 光 音 天 人.. 像 光 音 天 人 以 喜 為 滋 養, 以 禪 悅 爲 食 (9) 少 俗 務 (appakicco(<appa 少 +kicco 務 );unbusy) 慈 經 注 少 俗 務 是 少 有 作 務 之 事 少 作 種 種 事 務, 包 括 少 作 園 林, 少 廢 話, 少 結 伴 等 換 句 話 說, 免 除 所 有 在 精 舍 新 的 僧 務, 沙 彌 的 養 成, 或 僧 伽 園 的 作 務 等 ( 至 於 ) 自 己 的 頭 髮 指 甲 的 修 剪, 衣 缽 的 修 護 等, 及 其 他 必 要 的 沙 門 法, 則 應 該 作 相 應 部 S.6.3./II,98.Candupamam 月 喻 另 外, 可 參 考.. 別 譯 雜 阿 含 經 ( 大 正 2.299-300), 大 正 No.2. 月 喻 經 ( 大 正 2.544-545 上 ), 梵 Candropama (Hoernle.p.40-44, 只 有 /3;A.F.Rudolf Hoernle 於 東 土 耳 其 斯 坦 (Eastern Turkestan) 所 發 現 之 寫 本 編 號 49X/0)) 3 補 注 在 家 出 家 平 常 少 事 少 業 少 希 望 住, 才 能 平 順 走 在 解 脫 道 上 至 於 精 進 修 禪 的 期 間, 譬 如 在 密 集 用 功, 或 者 比 丘 雨 安 居 期 間, 更 須 要 減 少 種 種 作 務 若 是 住 寺 院, 甚 至 於 請 求 常 住 給 予 免 除 某 些 僧 務 的 牽 絆 及 俗 務 干 擾 (0) 生 活 簡 樸 (sallahuka-vutti;frugal) 慈 經 注 生 活 簡 樸 是 簡 樸 生 活 ( 習 慣 ) 生 活 簡 樸 的 比 丘 不 像 擁 有 很 多 物 品 的 某 些 比 丘, 在 遊 方 時 ( 外 出 行 腳 ) 要 ( 辛 苦 地 ) 揹 負 衣 缽 床 單 油 糖 蜜 等, 及 枕 頭 撐 腰 物 等 若 ( 只 有 ) 少 少 的 必 需 品, 那 麼 他 只 要 帶 衣 缽 等 八 種 沙 門 必 需 品 ( 一 缽 三 衣 剃 刀 針 腰 帶 濾 水 器 ), 就 可 以 到 處 遊 方 在 遊 方 時, 如 鳥 伴 翼 像 這 樣 的 行 持, 就 是 達 到 生 活 簡 樸 補 注 對 於 在 家 人 來 說, 不 可 能 過 著 像 出 家 人 一 樣 的 安 貧 樂 道 但 是 還 是 須 要 考 慮 簡 樸 生 活 (simple living or voluntary simplicity), 不 追 求 更 多 的 物 質 享 受 新 鮮 時 尚 奢 華 生 活 東 西 多, 應 付 多, 負 擔 也 多 ; 擺 擺 闊 論 品 牌 講 品 味 不 見 得 會 更 幸 福 為 了 享 受, 就 得 更 努 力 賺 錢, 付 出 更 多 的 時 間 與 代 價, 這 樣 的 結 果 最 後 只 會 把 人 帶 到 身 心 俱 疲, 以 及 被 物 質 所 奴 隸 的 境 地 日 本 人 講 清 貧 生 活, 清 是 心 無 欲 念 清 淨 自 在 ; 貧 是 生 活 簡 樸 知 足 惜 福 清 貧 生 活 跟 簡 樸 生 活 雷 同 歐 美 人 講 樂 活 (LOHAS=Lifestyles of Health and Sustainability), 不 見 得 是 簡 樸 生 活, 但 是 在 做 消 費 決 策 32
時, 會 考 慮 到 自 己 與 家 人 的 健 康 和 環 境 責 任 的 理 念, 則 值 得 參 考 簡 樸 生 活 至 少 可 以 : 一 避 免 陷 入 欲 望 的 漩 渦, 且 欲 罷 不 能 貪 吃 貪 喝, 貪 財 貪 樂, 貪 著 擁 有 許 多 東 西, 造 成 負 擔 與 痛 苦 二 減 少 不 必 要 的 消 費 消 費 不 一 定 令 人 快 樂 現 代 人 的 消 費, 往 往 來 自 廣 告, 或 者 基 於 別 人 有 我 也 要 有 的 心 態 結 果.. 買 一 些 不 是 很 需 要 的 東 西 要 懂 得 不 貪 求, 割 愛, 但 不 是 苛 刻 自 己 三 追 求 更 高 貴 的 生 活 品 質 物 質 生 活 豐 富, 若 是 戒 律 不 好, 不 信 因 果, 往 往 會 墮 落 簡 單 的 生 活 可 以 是 有 樂 趣 有 享 受 自 在 輕 鬆 四 環 保 考 慮 可 重 複 使 用 的 能 源, 或 是 可 回 收 的 產 品 低 度 消 耗 自 然 資 源 和 減 少 污 染, 減 少 環 境 危 機 關 於 簡 樸 生 活 更 具 體 實 踐 的 項 目, 舉 例 如 下.. 工 作.. 考 慮 讓 工 作 和 生 活 在 一 起, 有 時 間 和 精 神 跟 自 己 親 人 朋 友 相 處, 真 正 享 受 人 生 財 務 規 劃.. 降 低 生 活 需 求 ; 減 少 財 務 負 擔 減 少 需 要 花 錢 的 娛 樂, 心 理 也 輕 鬆 用 收 入 的 一 半 來 生 活 與 投 資, 另 一 半 儲 蓄 及 布 施 ( 經 典 說.. 自 享 一 分 財, 兩 分 營 事 業, 第 四 分 蓄 積, 以 備 困 乏 時 )(D.3./III,88.;cf. 雜 阿 含 283 經, 別 譯 雜 阿 含 28 經 ) 住 宿 規 劃.. 買 房 子 往 往 是 一 生 的 最 大 負 擔, 房 子 可 以 考 慮 用 租 的 若 要 有 自 己 的 房 子, 最 好 考 慮 綠 建 築 交 友.. 交 往 的 親 密 朋 友, 最 好 要 守 五 戒 ( 當 然 自 己 也 要 守, 守 五 戒 才 是 善 人 ), 與 諸 善 人 交 往, 才 會 增 長 善 緣, 阻 隔 惡 緣 結 交 惡 人 是 安 裝 個 不 定 時 炸 彈, 不 知 什 麼 時 候 會 當 受 害 者 33 資 訊.. 不 要 成 為 媒 體 的 填 充 品, 而 自 己 不 加 思 考 就 接 受 關 掉 電 視 機, 不 要 每 天 看 報 紙, 自 己 會 更 有 時 間, 也 不 會 變 笨 簡 化 傢 俱.. 送 走 長 期 都 用 不 著 的 東 西, 不 輕 易 添 購 傢 俱 若 有 需 要, 則 考 慮 使 用 二 手 貨 環 保 家 具 等 交 通 工 具.. 搭 公 車 或 順 風 車, 不 必 要 買 汽 車 若 需 要 買 車, 則 考 慮 買 二 手 車 減 少 衣 物.. 盡 量 少 買 衣 服, 要 買 的 話, 盡 量 買 容 易 搭 配 的 衣 服 不 買 需 要 乾 洗 的 衣 服, 減 少 首 飾 減 少 飯 局.. 上 館 子 並 非 理 想 的 社 交 方 式, 常 吃 館 子 身 體 也 不 健 康 飲 食 規 劃.. 用 簡 單 的 方 式 煮 飯 帶 午 餐 上 班.. 吃 得 健 康, 兼 省 下 時 間 可 以 休 息 或 獨 處 若 要 在 外 用 餐, 不 吃 快 餐 保 健 與 醫 療.. 過 有 規 律 的 生 活, 保 持 健 康, 減 少 生 病 每 個 人 都 為 自 己 的 健 康 負 責, 不 是 把 健 康 丟 給 醫 生 考 慮 食 療 不 化 妝.. 或 減 少 化 妝, 不 值 得 花 太 多 時 間 妝 扮 經 中 說, 戒 香 是 順 風 香, 逆 風 也 香 ; 善 心 則 是 最 好 的 化 妝 ; 以 甘 露 法 灌 頂, 更 是 諸 根 和 悅 顏 貌 鮮 明 不 養 寵 物.. 若 是 要 養 的 話, 盡 量 收 養 流 浪 的 動 物 ( 養 寵 物 若 黏 著, 下 一 生 則 有 投 生 該 類 寵 物 之 虞 ) 渡 假.. 在 家 裡 也 是 渡 假 出 外 旅 遊, 可 考 慮 順 道 拜 訪 善 友 家 也 可 作 生 態 旅 行 (Eco-Tourism) 的 規 劃 購 物.. 預 購 品 可 先 寫 在 紙 上, 盡 量 不 理 其 他 商 品 個 人 成 長.. 多 參 加 讀 經 聽 法 禪 修 和 身 心 成 長 的 課 程 運 動 : 拉 筋, 散 步, 曬 太 陽, 不 用 健 身 器 材 靜 坐.. 享 受 內 心 的 寧 靜, 養 精 蓄 銳, 內 心 還 可 以 快 樂 滿 足 辦 事.. 萬 事 不 強 求, 等 待 因 緣 有 時 是 採 取 順 便 做, 一 起 做 ( 上 述 的 項 目, 參 考.. 詹 姆 絲 女 士..Simplify Your Life 生 活 簡 單 就 34
是 享 受, 但 內 容 已 作 大 幅 變 動 ) 2-2.santindriyo ca nipako ca, a-ppagabbho kulesv-an-anugiddho. 寂 靜 諸 根 和 聰 明 和 不 粗 魯 在 諸 俗 家 不 耽 溺 不 眷 戀 寂 靜 諸 根 2 聰 明 3 不 粗 魯 4 不 耽 溺 俗 家 ; () 寂 靜 諸 根 (santindriyo serene in faculties) 攝 受 六 根 : 眼 耳 鼻 舌 身 意 收 斂, 不 耽 溺 於 欲 望 慈 經 注 寂 靜 諸 根, 諸 根 寂 靜 下 來 不 於 侵 襲 ( ) 補 注 諸 比 丘! 我 沒 有 見 到 還 有 另 一 色 更 能 抓 緊 男 人 心 的 色, 諸 比 丘! 這 就 是 女 色 ( A.../I,.) 女 人 的 聲 香 味 觸 也 一 樣 能 抓 緊 男 人 心 的 色 對 於 女 人 來 說, 沒 有 比 男 色 聲 香 味 觸 更 能 抓 緊 女 人 的 心 把 諸 根 寂 靜 下 來, 拒 絕 男 女 情 欲 的 誘 惑, 實 是 淨 化 戒 的 重 要 一 步 在 家 人 受 持 梵 行 五 戒, 或 八 戒, 即 是 修 習 梵 行, 為 體 證 涅 槃 鋪 路 35 守 護 諸 根, 在 解 脫 道 上 是 一 個 重 要 的 環 節 法 句 經 (Dhp.vv.360~36) 說.. 由 眼 善 於 防 護 (saṁ varo<saṁ 完 全 +varo(vṛ ) 圍 ), 由 耳 善 於 防 護, 由 鼻 善 於 防 護, 由 舌 善 於 防 護, 由 身 善 於 防 護, 由 語 善 於 防 護, 由 意 善 於 防 護, 在 一 切 處 善 於 防 護 ; 在 一 切 處 已 防 護 的 比 丘, 從 一 切 苦 中 解 脫 (cp. Dhp.v.89,cp. S.3.5./I,73, 雜 阿 含 229 經, 別 譯 雜 阿 含 56 經 ) 守 護 諸 根 是 屬 於 根 律 儀 戒 (indriyasaṁ varasī la): 以 正 念 防 護 六 根, 不 迎 可 喜 不 拒 可 厭 的 對 象 清 淨 道 論 (Vism.5~6.) 引 經, 漢 譯 作 : 彼 人 眼 見 色 已, 不 取 於 相, 不 取 細 相 因 為 他 的 眼 根 若 不 防 護 而 住, 則 為 貪 憂 諸 惡 不 善 法 所 侵 入, 故 彼 防 護 而 行 道, 保 護 眼 根, 作 眼 根 律 儀 如 是 耳 聞 聲 已 鼻 嗅 香 已 舌 覺 味 已 身 觸 所 觸 已, 意 知 法 已, 不 取 於 相 乃 至 意 根 律 儀 對 於 眼 根 的 收 攝 部 分, 不 取 相 (na nimittaggā hī ) 與 不 取 細 相 (nā nubyañjanaggā hī ) 是 兩 大 防 護 的 項 目 不 取 相 即 不 取 總 相, 不 取 著 能 生 起 愛 染 男 女 淨 相 ( 可 悅 相 ) 不 取 細 相 (nā nubyañjanaggā hī ), 即 不 取 別 相, 如 : 手 足 笑 語 看, 而 止 於 真 實 所 見 抱 溫 柔 的 少 女 比 較 好, 還 是 抱 大 火 堆 比 較 好? 愚 蠢 的 比 丘 不 假 思 考 就 回 答.. 抱 溫 柔 的 少 女 比 較 好 抱 大 火 堆 比 較 好 : 諸 比 丘! 寧 願 以 加 熱 的 燃 燒 的 火 紅 的 鐵 籌 刺 眼 根, 不 於 眼 識 色 境 執 取 其 形 相 ( 隨 形 好 ) 諸 比 丘! 保 持 正 在 住 立 於 ( 眼 ) 識 ( 之 甘 味 ), 或 已 繫 於 形 相 之 甘 味, 而 其 人 於 當 時 死 去 者, 則 此 人 墮 於 地 獄 或 畜 生 二 (S.35.94./IV,68~70.);cf. 雜 阿 含 24 經 ;A.7.68. Aggikkhandhopama 火 堆 喻 ; 增 壹 阿 含 5.6 經 ; 中 阿 含 5 經 木 積 喻 經 36
趣 中 之 一 趣 諸 比 丘! 我 說 如 此 已 見 的 過 患 ( 危 險 ) 諸 比 丘! 寧 願 以 加 熱 的 燃 燒 的 火 紅 的 鐵 標 槍 貫 耳, 對 耳 所 識 之 聲, 不 執 取 其 聲 諸 比 丘! 寧 願 以 加 熱 的 燃 燒 的 火 紅 的 利 刀 割 鼻 根, 對 鼻 所 識 之 香, 不 執 取 其 香 諸 比 丘! 寧 願 以 加 熱 的 燃 燒 的 利 刀 割 舌 根, 對 舌 所 識 之 味, 不 執 取 其 味 諸 比 丘! 寧 願 以 加 熱 的 燃 燒 的 利 刃 割 身 根, 則 對 身 所 觸 之 境, 不 執 取 其 觸 諸 比 丘! 我 見 到 此 過 失 ( 罪 ) 之 危 險, 才 這 樣 說 有 些 知 見 是 以 男 女 觸 摸 或 交 合 來 得 到 三 昧 或 三 摩 缽 地 (A.7.47./IV,53.), 那 是 悖 理 的, 如 說.. 若 有 眾 生, 抱 持 ( 梵 ā liṅ gana, 擁 抱 ) 於 我, 則 離 貪 欲, 得 菩 薩 攝 一 切 眾 生 恒 不 捨 離 三 昧 若 有 眾 生, 唼 ( ㄕ ㄚˋ 咬 親 ) 我 脣 吻, 則 離 貪 欲, 得 菩 薩 增 長 一 切 眾 生 福 德 藏 三 昧 ( 大 方 廣 佛 華 嚴 經 卷 第 六 十 八,T0.366.) (2) 聰 明 (nipako prudent).. 具 有 智 慧 的, 審 慎 的 慈 經 注 聰 明 是 明 智 的 (viññū ) 聰 穎 的 (vibhā vī ) 有 慧 的 (paññavā ) 具 足 保 護 戒 的 智 慧, 審 查 衣 的 智 慧, 住 所 ( 及 行 境 談 話 人 食 物 氣 候 及 威 儀, Vism.27.) 等 適 當 的 常 識 與 智 慧 補 注 關 於 保 護 戒, 在 家 居 士 受 持 五 戒 八 戒, 出 家 人 則 受 持 波 羅 提 木 叉 ( 比 丘 有 227 戒 ), 必 須 通 達 犯 戒 與 不 犯 戒 等 等 之 事 關 於 審 查 衣, 比 丘 在 沒 有 人 供 養 袈 裟 成 衣 時, 須 要 自 己 會 可 參 考.. 覓 寂 比 丘 編 譯.. 南 傳 佛 教 在 家 居 士 須 知 ( 淨 心 文 教 基 金 會,2007) 37 度 量 尺 寸, 如 法 裁 剪 縫 製 染 衣 等 關 於 住 所, 適 當 的 住 所 會 令 人 安 穩, 易 得 禪 那 ; 不 適 當 的 住 所 會 令 人 不 安, 不 易 得 禪 那 清 淨 道 論 (Vism.27.) 說.. 若 住 在 那 裡 未 得 生 起 之 相 而 不 生 起, 或 已 生 起 而 又 亡 失, 未 得 顯 現 之 念 而 不 顯 現, 未 得 等 持 之 心 而 不 等 持, 這 些 是 不 適 的 如 在 那 裡, 相 能 生 起 而 得 堅 固, 念 能 顯 現, 以 及 心 得 等 持 之 處, 則 為 適 當 住 所 所 以 在 一 座 有 很 多 房 間 的 寺 院, 每 一 住 所 先 住 三 天, 如 果 能 使 其 心 專 一 的 住 處, 當 在 那 裡 住 (3) 不 粗 魯 (appagabbho<(a 不 +pagabbho 粗 魯 )) 不 粗 暴 慈 經 注 沒 有 粗 魯, 為 不 粗 魯 沒 有 八 種 身 體 的 粗 魯, 四 種 語 言 的 粗 魯, 種 種 念 頭 的 粗 魯 八 類 身 體 的 粗 魯 (aṭ ṭ haṭ ṭ hā naṁ kā yapā gabbhiyaṁ )( 大 義 釋 Mah ā niddesa p.228~9 ; CS:75~6 說 七 類 ) 是.. 一 在 僧 伽 中, 二 在 眾 中, 三 在 人 中, 四 在 食 堂, 五 在 蒸 汽 澡 堂 ( 暖 氣 房 ), 六 在 站 著, 七 在 行 乞 道 上, 八 在 諸 俗 家 門 口, 身 體 不 適 當 的 造 作 例 如 這 些 狀 況 : 有 此 類 人, ( 一 ) 在 僧 伽 集 會 中, 坐 在 轎 子 (pallatthikā ) 或 抱 膝 坐 或 盤 腿 坐 諸 如 此 類 ( 大 義 釋 說 衝 到 長 老 的 前 面 站 立 坐 下, 立 於 前, 坐 於 前, 坐 在 高 座 等 ) ( 二 ) 同 樣 地, 在 四 眾 集 會 當 中 ( 三 ) 同 樣 地, 在 諸 較 年 長 的 眾 人 之 間 ( 四 ) 在 食 堂, 不 讓 位 給 諸 較 年 長 的 ( 比 丘 ) 座 位, 擋 住 諸 新 38
學 比 丘 ( 不 讓 他 得 到 座 位 ) ( 五 ) 同 樣 地, 在 蒸 汽 澡 堂, 沒 有 徵 詢 諸 較 年 長 的 ( 比 丘 ), 而 自 行 添 加 燃 料 ( 六 ) 站 著 沐 浴 ( 水 浴 場 ), 即 如.. 年 少 的 ( 比 丘 ) 不 顧 年 長 的 ( 比 丘 ), 衝 到 前 面 去 沐 浴 他 沒 有 顧 慮 地 從 後 面 竄 出 來 之 後, 下 行 於 水, 擾 動 年 長 的 ( 比 丘 ) 和 年 少 的 ( 比 丘 ) ( 七 ) 在 行 乞 道 上,( 搶 ) 最 好 的 座 位,( 搶 ) 最 好 的 水 ( 飲 料 ),( 搶 ) 最 好 的 菜 餚,( 不 ) 從 前 面 供 養 諸 較 年 長 的 ( 比 丘 ), 以 一 手 一 手 傳 遞 下 去 ( 八 ) 在 諸 俗 家 門 口, 搶 在 較 年 長 的 ( 比 丘 ) 之 前 先 衝 入 內, 或 跟 俗 家 的 兒 童 玩 耍 身 體 諸 如 此 類 四 類 語 言 的 粗 魯 (catuṭ ṭ hā naṁ vacī pā gabbhiyaṁ ) ( 詳 見 大 義 釋 Mahā niddesa p.230;cs:77 說 三 類 ) 是.. 一 在 僧 伽 中, 二 在 眾 中, 三 入 諸 俗 家 中, 說 出 不 適 當 的 語 言 例 如, 一 類 比 丘 ( 一 ) 在 僧 伽 中, 不 先 徵 求 同 意 而 咨 意 發 言 ( 二 ) 類 似 的 情 況, 在 先 前 所 提 到 的, 在 眾 中 在 較 年 長 的 眾 人 之 間, 在 眾 人 當 中, 較 年 長 問 審 問 ( 某 人 ), 他 卻 不 問 而 搶 答 ( 三 ) 在 俗 家 中, 說.. 諸 如 此 類.. 有 什 麼 東 西? 有 什 麼 粥? 或 者 蔬 果 食 穀 肉 食 2 你 要 供 養 什 麼? 今 天 要 啃 什 麼? 吃 什 麼? 喝 什 麼? 如 此 這 般 是 語 言 的 粗 魯 種 種 念 頭 的 粗 魯 (anekaṭ ṭ hā naṁ manopā gabbhiyaṁ ).. 在 在 處 處 行 為 語 言 上 的 過 失, 都 涉 及 念 頭 上 各 種 不 同 的 欲 望 之 想 (kā mavitakka 欲 尋 ) 等, 不 適 當 的 2 蔬 果 食 :khadaniya 中, 另 譯 : 硬 食 嚼 食 噉 食, 除 了 五 種 穀 肉 食 非 時 藥 七 日 藥 盡 形 壽 藥 外 的 一 切 食 物 穀 肉 食 :bhojaniya, 另 譯 : 軟 食 指 飯 粥 麥 魚 肉 39 想 法 補 注 沒 有 身 語 意 的 粗 魯, 亦 即 行 為 細 膩 (modest), 發 言 謹 慎, 守 護 意 念 在 心 裡 發 動 的 念 頭, 雖 然 大 部 分 尚 未 直 接 傷 害 別 人, 但 是 念 頭 是 發 出 語 言 行 動 的 先 兆, 所 以 不 管 獨 處, 或 人 前 人 後 都 要 守 護 意 念 身 體 的 粗 魯, 除 了 以 上 所 說 之 外, 還 得 注 意 一 般 社 交 禮 儀, 在 家 人 入 寺 聽 法 對 待 出 家 人, 也 要 注 意 禮 貌 及 禮 儀, 這 是 顯 示 自 己 的 教 養 與 謙 虛, 也 更 有 機 會 聞 法, 對 態 度 傲 慢 者, 出 家 人 是 不 被 允 許 對 他 說 法 南 傳 比 丘 戒 中 舉 十 六 項 ( 眾 學 法 第 57 到 第 72 條 ) 拒 絕 說 法 的 狀 況.. 拿 傘 杖 刀 武 器, 穿 皮 鞋 草 鞋, 騎 乘 臥 床 抱 膝 包 頭 覆 面 人 在 座 己 在 地 上 坐 人 在 上 座 己 在 下 座 ( 以 上 3 項, 若 是 對 方 有 病 的 情 況, 可 以 說 法 ); 己 立 人 坐 己 在 後 人 在 前 己 在 道 外 人 在 道 中 身 體 的 粗 魯, 舉 人 與 人 的 距 離 為 例, 一 般 跟 人 講 話 交 際 應 酬, 需 要 在 一 個 適 當 的 距 離, 可 以 說 是 社 交 距 離, 介 於 0.5 米 至.5 米 之 間, 太 遠 太 近 都 不 禮 貌, 也 可 以 說 是 身 體 的 粗 魯 依 照 經 中 所 說 的 頂 禮 及 退 坐 一 邊, 要 避 免 六 種 身 體 的 距 離 : 不 太 遠 (atidū raṁ ) 不 太 近 (accā sannaṁ ) 不 在 上 風 (uparivā taṁ ) 不 在 高 方 (unnatappadesaṁ ) 不 在 正 對 面 (atisammukhaṁ ) 不 在 後 面 (atipacchā ) 太 遠 則 雜 訊 多 ( 聽 不 清 楚 ), 太 近 ( 少 於 一 臂 之 遠 ) 則 會 互 相 撞 擊, 在 上 風 則 散 發 體 味, 在 高 方 則 不 尊 重, 在 正 對 面 則 眼 對 眼 接 觸, 在 後 面 則 要 轉 脖 子 ( 相 應 部 注 Spk:S.../I,6~7.) 世 間 格 言 (Lokanī ti #36) 說 到, 覲 見 國 王 時 也 是 要 注 意 這 六 項 禮 儀 40 大 義 釋 (Mahā niddesa p.230~;cs:77) 說, 念 頭 的 粗
魯 是.. 非 高 貴 家 ( 非 剎 帝 利 婆 羅 門 ) 非 大 家 ( 非 名 望 家 庭 ) 非 大 財 主 家 ( 非 大 屋 主 家 ) 非 富 裕 ( 非 多 金 多 銀 ) 商 人 家 來 出 家 的, 而 把 自 己 當 作 高 貴 家 大 家 大 財 主 家 富 裕 商 人 家 來 出 家 的 非 經 師 非 律 師 非 法 師 非 阿 蘭 若 住 者 非 常 乞 食 者 非 糞 掃 衣 者 非 但 三 衣 者 2 非 次 第 乞 食 者 非 隨 處 住 者 非 得 初 禪 者 乃 至 非 得 非 想 非 非 想 處 定 者, 而 把 自 己 當 作 經 師 律 師 法 師 阿 蘭 若 住 者 常 乞 食 者 糞 掃 衣 者 但 三 衣 者 次 第 乞 食 者 隨 處 住 者 得 初 禪 者 乃 至 非 得 非 想 非 非 想 處 定 者, 是 念 頭 的 粗 魯 (4) 不 耽 溺 俗 家 (kulesv-an-anugiddho, kulesu 在 ( 俗 ) 家 an( 不 )anu( 緊 隨 著 )giddho( 貪 愛 )) 不 耽 溺 居 住 處 對 比 丘 來 說, 是 不 貪 戀 在 家 人 的 利 養 住 所, 及 攀 緣 在 家 人 慈 經 注 不 耽 溺 俗 家.. 若 訪 問 俗 家 時, 不 因 為 貪 愛 的 因 緣 住 在 有 交 情 的 家 庭 ( 對 有 交 情 的 家 庭 ) 不 分 憂, 不 喜 貪, 不 在 樂 同 樂, 不 在 苦 同 苦 ;( 對 有 交 情 的 家 庭 ) 不 生 起 應 作 的 事 ( 非 插 手 不 可 ), 自 己 ( 不 自 覺 地 ) 從 事 交 際 補 注 清 淨 道 論 (Vism.9) 說 到 修 習 禪 定 的 十 種 障 礙 之 中 的 第 二 項.. 家 ( 家 族 )-- 指 親 戚 的 家, 或 外 護 的 家 外 護 之 家 幸 福, 我 亦 幸 福 (Vibh.356.;S.35.200./IV,80.), 若 依 此 說 法 而 和 他 們 相 親 相 結 而 住 者, 甚 至 若 無 他 們 作 伴, 即 到 附 近 的 寺 院 聽 法 也 不 去 的, 對 於 這 樣 的 人 則 為 障 礙 對 於 有 些 人, 則 父 母 也 不 成 為 障 礙 的 猶 如 住 在 哥 倫 陀 寺 中 的 長 老 的 外 甥 一 年 輕 的 比 丘 一 樣 論 中 說, 這 位 比 丘 出 家 之 後, 父 母 認 不 得, 他 曾 回 到 家 中 度 過 三 個 月 的 雨 安 居, 然 後 離 開 在 三 個 月 期 間 他 沒 有 向 父 母 表 示 他 是 兒 子 第 三 偈 釋 義 (Tatiyagā thā vaṇ ṇanā ) 3-. Na ca khuddamā care kiñci, yena viññū pare upavadeyyuṁ ; 不 和 微 小 的 行 為 任 何 以 那 智 者 他 的 呵 責 非 難 5 不 應 犯 智 者 會 指 責 的 任 何 小 過 失 (5) 智 者 (viññū ).. 有 智 的 人 小 過 失 (khuddamā care).. 原 意.. 小 行 為, 小 的 過 失, 指 惡 作 ( 壞 行 為 ) 惡 口 慈 經 注 2 糞 掃 衣 者.. 穿 撿 拾 被 丟 棄 的 衣 布 而 縫 製 成 袈 裟 的 人 但 三 衣 者.. 比 丘 都 是 只 有 現 前 受 用 的 三 衣 ( 總 稱 為 袈 裟 kasaya), 即.. 僧 伽 梨 (savghati 至 少 兩 層 ) 安 陀 會 (antaravasaka 下 衣, 裙 ) 鬱 多 羅 僧 (uttarasvga 上 衣 ), 每 一 件 都 須 要 決 意.. 我 受 持 (adhitthami) 此 衣 比 丘 被 允 許 儲 存 多 餘 的 布 衣, 但 只 作 決 意.. 我 受 持 此 雜 碎 布 但 三 衣 者 就 不 蓄 餘 衣 ( 布 ) 4 42 如 是 世 尊 所 說 的 若 要 得 到 寂 靜 (santaṁ padaṁ abhisamecca), 欲 證 得 或 欲 全 部 獲 得 的 話, 當 陳 述 完 阿 蘭 若 比
丘 達 成 所 應 該 作 的 之 後, 現 在 則 將 陳 述 不 應 該 作 的 : 不 應 犯 智 者 會 指 責 的 任 何 小 過 失 ( 小 行 為 ), 這 是 上 半 個 偈 誦 所 說 的 在 這 裡 的 意 思 是, 如 此 應 該 作 的 才 作, 那 些 身 語 意 的 惡 行, 屬 於 微 小 的 罪, 不 是 微 小 的 正 行, 而 是 非 正 行, 不 是 整 個 都 是 粗 惡 的, 而 是 說 任 何 非 正 行 的 小 量 的 微 量 的 非 正 行 接 著 他 顯 示 在 此 見 到 如 此 危 害 的 事.. 其 他 的 智 者 會 指 責 此 處 說 其 他 無 智 的 人 是 沒 有 準 則 的, 他 們 會 把 無 罪 當 作 有 罪, 小 罪 當 作 大 罪 智 者 是 有 準 則 的, 他 會 確 實 調 查, 細 察 之 後, 不 值 得 贊 美 的 不 贊 美, 值 得 贊 美 的 贊 美 由 此 說 其 他 的 智 者 補 注 不 是 處 處 有 智 者 (Lokanī ti #7( 世 間 格 言 )) 若 是 犯 過, 幫 你 指 出 錯 誤 的 人, 必 定 是 智 者, 應 該 尊 敬 他, 把 勸 導 聽 進 去 世 尊 說 於 小 ( 量 ) 罪 生 怖 畏 為 什 麼 連 犯 小 罪 或 小 過 失, 會 生 怖 畏 呢? 至 少 有 兩 個 理 由.. 一 因 為 犯 罪 則 未 來 有 惡 報 墮 落 惡 趣 的 危 險 二 因 為 犯 罪 而 遠 離 涅 槃 貪 火 瞋 火 癡 火 維 持 燃 燒 很 久, 表 示 未 來 惡 報 ( 惡 運 ) 很 久, 或 墮 落 惡 趣 的 機 會 大 增, 及 墮 落 久 久, 而 遠 離 涅 槃 自 不 在 話 下 在 現 實 世 界, 貪 瞋 癡 一 發 火, 有 時 即 時 惹 來 殺 身 之 禍, 而 以 貪 瞋 癡 惡 因 來 說, 有 時 甚 至 於 比 這 種 後 果 還 嚴 重 因 此, 不 要 讓 貪 火 瞋 火 癡 火 日 夜 延 燒, 應 學 會 快 快 滅 絕 它 們 的 本 領 對 小 罪 的 定 義, 分 別 論 (Vbh.247.).. 於 小 罪 生 怖 畏 在 此, 什 麼 是 罪 呢? 於 小 罪 生 怖 畏, 是 小 量 些 許 輕 輕 量, 可 作 制 止 可 作 防 護 可 運 心 生 起 ( 而 伏 住 ) 可 被 作 意 所 伏, 這 些 是 說 小 量 之 罪 如 此 於 小 量 之 罪, 或 見 罪, 或 見 畏, 或 見 過 失, 或 見 脫 離 -- 於 此 說 於 小 罪 生 怖 畏 正 宗 分 世 尊 在 這 三 個 半 偈 誦 中 說, 想 要 徹 知 貫 通 要 住 於 寂 靜, 特 別 是 針 對 住 阿 蘭 若 的 行 者 這 裡 標 示 住 阿 蘭 若 的 行 者, 實 際 是 包 括 所 有 取 得 業 處, 欲 住 於 分 別 應 該 作 ( 才 作 ) 不 應 該 作 ( 就 不 作 ), 作 為 近 行 業 處 的 人 說 了 之 後, 現 在 說 那 些 比 丘 怕 那 些 ( 樹 ) 神 的 反 擊 ( 瞋 恨 ), 以 護 衛 的 利 益, 作 為 毘 婆 舍 那 的 基 礎 禪 和 業 處 願 ( 一 切 有 情 ) 快 樂 與 安 穩 等, 他 現 在 開 始 討 論 慈, 開 於 小 ( 量 ) 罪 生 怖 畏.. 增 支 部 (A.0.7./V,3.)..anumattesu vajjesu bhayadassavino(seeing a source of fear even in the slightest sins) 古 代 漢 譯 43 44 經 典 有 時 作 於 細 微 罪 生 大 怖 畏, 巴 利 文 沒 有 大 怖 畏 之 意
頭 這 樣 說 3-2.sukhino vā khemino hontu, sabbasattā bhavantu sukhitattā. 快 樂 或 安 穩 願 他 們 一 切 有 情 願 他 們 快 樂 自 己 2 ( 他 應 該 發 願 :) 願 一 切 有 情 快 樂 與 安 穩! 願 他 們 自 得 其 樂! 慈 經 注 在 此, 快 樂 (sukhino) 是 具 足 快 樂 安 穩 (khemino), 是 具 有 安 穩, 沒 有 畏 懼, 沒 有 危 難 一 切 (sabbe) 是 沒 有 剩 餘 (anavasesā ) 有 情 (sattā ) 是 有 呼 吸 者 (pā ṇino) 自 得 其 樂 (sukhitattā 3 ) 是 心 裡 快 樂 (sukhitacittā ) 所 說 的 快 樂 (sukhino) 是 指 身 體 的 快 樂 ; 自 得 其 樂 (sukhitattā ;having pleased self) 是 指 內 心 的 ( 領 略 快 樂 ) (mā nasena) 這 兩 者, 一 切 畏 懼 與 危 難 的 消 失, 叫 做 安 穩 這 是 怎 麼 說 呢? 以 便 指 引 出 保 持 修 習 慈 心, 願 一 切 有 情 快 樂! (sabbe sattā sukhino hontu), 或 者 說 願 ( 一 切 有 情 ) 安 穩! (khemino hontu) 或 者 說 願 ( 一 切 有 情 ) 自 得 其 樂! (sukhitattā hontu) 第 四 偈 釋 義 (Catutthagā thā vaṇ ṇanā ) 如 是 簡 要 地 顯 示 保 持 思 惟 慈 心 的 修 習, 從 近 行 定 直 到 安 止 定 的 頂 峰 現 在 要 詳 細 地 顯 示 無 論 (ye keci) 兩 個 偈 誦 所 說 4-. Ye keci pā ṇabhū t atthi, tasā vā thā varā vanavasesā ; 哪 無 論 有 呼 吸 的 眾 生 有 會 驚 慌 的 或 穩 固 的 或 無 遺 漏 無 論 什 麼 有 呼 吸 的 眾 生, 會 驚 慌 的 或 是 穩 固 的, 沒 有 遺 漏 ; 正 宗 分 即 經 文 的 正 文, 主 要 的 內 容 2 有 情..satta (sajjati 執 著 的 過 分 ), 已 執 著 的 (= 有 情 ) 清 淨 道 論 (Vism.0.).. 有 情 因 為 他 們 對 於 色 等 五 蘊 以 欲 與 貪 而 執 著 (satta) 極 執 著 (visatta) 故 為 有 情 (satta) 3 sukhitatta(sukhita 過 分 快 樂 +atta 陽 ).. 45 46 近 行 定..upacarasamadhi 近 行 定 或 近 分 定, 已 降 伏 五 蓋, 但 不 穩 定 它 靠 近 禪 那 的 定 力, 已 具 有 五 禪 支 安 止 定..appanasamadhi 已 降 伏 五 蓋, 心 已 完 全 專 注 初 禪 定 與 近 行 定 共 為 有 尋 有 伺 (savitakka-savicara)
慈 經 注 為 諸 有 呼 吸 的 (pā ṇā), 持 續 入 息 出 息 的 五 取 蘊 眾 生 或 者 說, 因 為 已 經 習 慣 於 多 樣 對 象 的 心 ( 在 此 特 指 散 亂 ), 最 初 無 法 只 保 持 在 一 個 穩 固 的 對 象, 但 是 ( 以 散 發 慈 心 而 ) 漸 漸 地 穩 固 下 來 由 分 為 會 驚 慌 的 (tasā ) 和 穩 固 的 (thā varā ) 等 兩 種 或 三 種 對 象, 漸 漸 地 穩 固 對 象, 這 是 無 論 (ye keci) 兩 個 偈 誦 所 說 或 者 說, 因 為 那 個 對 象 已 經 清 楚, 在 此 他 的 心 處 於 禪 悅 中, 因 此, 那 些 比 丘 已 清 楚 那 些 對 象 他 的 心 意 想 要 保 持 分 為 會 驚 慌 的 和 穩 固 的 等 兩 種 或 三 種 對 象 的 解 釋, 這 是 無 論 (ye keci) 兩 個 偈 誦 所 說 所 說 的 有 情 會 驚 慌 的 或 穩 固 的 一 對, 可 見 的 或 者 不 可 見 的 一 對, 遠 的 或 者 近 的 一 對, 已 生 的 或 將 生 的 一 對, 總 共 四 對 以 長 的 開 頭 的 六 個 項 目, 他 指 出 三 組, 因 為 中 等 的 三 個 隱 含 在 三 組 中, 還 有, 小 的 項 目 在 它 們 的 兩 個 當 中 長 的 短 的 或 中 等 的 三 種 一 組, 大 的 細 的 或 中 等 的 三 種 一 組, 粗 的 短 的 或 中 等 的 三 種 一 組, 解 釋 三 個 三 組 在 此 所 說 的 無 論 (ye keci) 是 沒 有 剩 餘 有 呼 吸 的 ( 眾 生 ) (pā ṇā) 即 已 生 的 ( 眾 生 ) (bhū tā ), 稱 為 有 呼 吸 的 已 生 眾 生 (pā ṇabhū tā ) 或 者 說, 諸 呼 吸 者 稱 諸 已 出 生 者 稱 為 諸 已 生 的 ( 眾 生 ) (bhū tā ), 這 是 指 一 取 蘊 四 取 蘊 眾 生 有 (atthi), 指 有 (santi atthi= santi) 的 存 在 (saṁ vijjanti) 如 是 無 論 什 麼 有 呼 吸 的 眾 生 (ye keci pā ṇabhū tatthī ), 由 此 詞 句 兩 個 一 組 或 三 個 一 組 的 組 合 一 切 眾 生, 從 第 一 個 組 合 開 展, 到 所 見 的 一 切 是 會 驚 慌 的 或 是 穩 固 的 這 兩 個 一 組 的 呈 現 在 此 會 驚 慌 的 (tasā ) 是 會 被 驚 嚇 的, 與 有 渴 愛 有 怖 畏 是 同 義 詞 ; 穩 固 的 (thā varā ) 是 穩 定 的 (saṇ thā na;steadying), 與 斷 諸 渴 愛 斷 諸 怖 畏 的 阿 羅 漢 是 同 義 詞 沒 有 遺 漏 是 沒 有 ( 任 何 ) 遺 漏, 也 就 是 所 說 的 一 切 第 二 偈 末 所 說 的 ( 一 切 ) 眾 生 包 括 在 兩 個 一 組, 或 三 個 一 組 47 48
的 組 合 無 論 什 麼 有 呼 吸 的 眾 生, 會 驚 慌 的 或 是 穩 固 的, 沒 有 遺 漏, 願 這 一 切 有 情 自 得 其 樂! 如 是 乃 至 已 生 的 或 將 生 的, 願 這 一 切 眾 生 自 得 其 樂! 指 巨 人 (Dā nava, 一 類 的 阿 修 羅 ) 於 有 身 體 的 眾 生 當 中, 羅 睺 阿 修 羅 王 為 最 大 (A.4.5./II,7.) 他 的 身 高 有 四 千 八 百 由 旬, 手 臂 有 一 千 兩 百 由 旬 大 小, 眉 間 五 十 由 旬, 手 指 頭 腳 趾 頭 的 間 隔 和 手 掌 有 二 百 由 旬 中 等 的 是 指 溫 馴 的 馬 4-2. dī ghā vā yeva mahantā, majjhimā rassakā aṇ ukathū lā. 長 的 或 哪 大 的 中 等 的 短 的 矮 的 細 的 粗 壯 的 無 論 體 型 長 的 大 的 或 中 等 的, 短 的 細 的 或 者 粗 的 牛 及 豬 等 身 體 短 的 是 指 短 小 身 體, 比 長 的 中 等 的 還 小 的 身 體 微 細 的 是 指 肉 眼 看 不 到, 用 天 眼 可 以 看 見 的, 如 在 水 中 生 長 的 有 微 小 身 體 的 眾 生 或 蝨 子, 那 些 所 說 的 微 小 眾 生 是 除 了 大 的 或 中 等 的 眾 生, 及 粗 的 或 中 等 的 眾 生 之 慈 經 注 現 在 解 釋 長 的 短 的 或 中 等 的 三 種, 或 長 的 等 六 個 項 目, 長 的 是 指 蛇 魚 蜥 蜴 之 類 在 大 海 中 種 種 百 尋 2 大 小 的 龍, 種 種 由 旬 大 小 的 魚 類 蜥 蜴 類 等 大 的 在 水 中 是 指 大 型 的 ( 鯨 ) 魚 烏 龜, 在 陸 地 上 是 指 象, 在 非 人 方 面 是 外 粗 的 是 指 牡 蠣 與 貝 殼 類 等 圓 形 身 體 的 眾 生 第 五 偈 釋 義 (Pañcamagā thā vaṇ ṇanā ) 5-. Diṭ ṭ hā vā yeva adiṭ ṭ hā, ye va dū re vasanti avidū re; 可 見 的 或 哪 或 不 可 見 的 哪 或 遠 方 的 住 近 處 的 無 論 可 見 的 或 者 不 可 見 的, 住 在 遠 的 或 者 近 的, 2 尋 :byama, vyama 一 尋 指 約 一 成 人 的 身 高 的 長 度 由 旬 :yojana 又 譯 作 踰 繕 那, 長 度 單 位 據 佛 音 論 師 說, 一 隻 公 牛 oxen 走 一 天 的 距 離, 大 約 七 英 里 ( 即.2 公 里 ) 49 慈 經 注 50
已 顯 示 了 如 是 三 種 三 個 一 對 沒 有 剩 餘 的 眾 生, 現 在 說 無 論 可 見 的 或 者 不 可 見 的, 瞭 解 他 們 的 組 合 此 處 可 見 的 (diṭ ṭ hā ) 是 指 通 過 自 己 的 眼 睛 所 親 見 的 不 可 見 的 (adiṭ ṭ hā ) 是 指 大 海 的 另 一 邊, 山 的 另 一 邊, 世 界 另 一 邊 的 眾 生 住 在 遠 的 或 者 近 的 這 兩 種 有 身 體 的 眾 生, 是 解 釋 住 在 遠 的 或 者 近 的 眾 生, 當 知 那 是 指 無 腳 的 兩 隻 腳 的 眾 生 住 在 自 己 的 身 體 裡 面 的 眾 生 是 ( 在 ) 近 的 (avidū re, 在 不 遠 的 ), 住 在 身 體 之 外 的 眾 生 是 ( 在 ) 遠 的 (dū re); 以 這 種 方 式 說, 住 在 自 己 家 裡 的 眾 生 是 ( 在 ) 近 的, 住 在 自 己 家 裡 之 外 的 眾 生 是 ( 在 ) 遠 的 ; 住 在 自 己 寺 院 村 莊 國 土 洲 世 界 ( 輪 圍 山 ) 的 眾 生 是 ( 在 ) 近 的, 住 在 自 己 的 ( 寺 院 村 莊 國 土 洲 ) 世 界 ( 輪 圍 山 ) 之 外 的 眾 生 是 ( 在 ) 遠 的 5-2.bhū tā va sambhavesī va, sabbasattā bhavantu sukhitattā. 已 生 的 或 將 生 的 或 一 切 有 情 願 他 們 快 樂 自 己 無 論 已 生 的 或 將 生 的, 願 一 切 有 情 自 得 其 樂! 說 四 種 生 中 的 卵 生 和 胎 生 眾 生, 當 他 們 尚 未 破 殼 或 脫 離 胎 膜 時, 稱 為 將 生 的, 當 他 們 已 破 殼 或 脫 離 胎 膜 時, 稱 為 已 生 的 溼 生 和 化 生 的 眾 生, 第 一 個 心 識 剎 那 為 尋 求 出 生, 從 第 二 個 心 識 剎 那 開 始 為 已 生 的, 以 另 外 一 種 方 式 來 定 義.. 他 們 剛 投 生 的 剎 那 ( 呈 現 某 種 ) 的 姿 勢, 只 要 他 們 沒 有 改 變 投 生 時 的 姿 勢, 他 們 稱 為 將 生 的 ; 而 相 對 的 ( 改 變 投 生 剎 那 的 姿 勢 ) 為 已 生 的 第 六 偈 釋 義 (Chaṭ ṭ hagā thā vaṇ ṇanā ) 6-. Na paro paraṁ ni-kubbetha nā timaññetha 2 katthaci naṁ kañci, 不 他 他 人 願 你 們 欺 瞞 願 你 們 不 輕 視 任 何 地 方 他 任 何 人 願 他 不 互 相 欺 瞞, 願 他 無 論 在 任 何 地 方, 不 輕 視 任 何 人, 慈 經 注 如 是 世 尊 開 頭 說 : 快 樂 與 ( 安 穩 ) 等, 在 這 三 個 半 偈 誦 中, 顯 示 那 些 比 丘 從 各 種 不 同 的 角 度 對 諸 眾 生 修 習 慈, 經 由 慈 經 注 已 生 的 (bhū tā ) 是 已 生 成 已 再 生 的 那 正 是 已 生 的 那 些 列 為 不 再 生, 是 諸 漏 盡 阿 羅 漢 的 同 義 詞 將 生 的 (sambhavesī ) 是 尋 求 出 生 的 (sambhava-m-esantī ti) 尚 未 斷 有 結, 未 來 尋 求 出 生 的 是 諸 有 學 和 諸 凡 夫 的 同 義 詞 換 句 話 5 52 四 種 生.. 中 部 M.2./I,73... 舍 利 弗! 有 此 四 生 (catasso yoniyo) 什 麼 是 四 ( 生 )? 卵 生 胎 生 濕 生 化 生 舍 利 弗! 什 麼 是 卵 生? 有 情 破 其 卵 殼 而 生, 這 叫 做 卵 生 什 麼 是 胎 生? 舍 利 弗! 有 情 破 其 胎 膜 而 生, 這 叫 做 胎 生 什 麼 是 濕 生? 舍 利 弗! 有 情 於 腐 魚 腐 屍 腐 粥 或 於 污 水 坑 於 污 水 而 生, 這 叫 做 濕 生 什 麼 是 化 生? 舍 利 弗! 諸 天 地 獄 眾 生 人 ( 某 些 人 ) 或 者 現 於 墮 處 (vinipatika 惡 趣 ) 這 叫 做 化 生 2 nikubbetha, natimabbetha,
許 願 他 們 使 利 益 和 快 樂 來 臨 現 在 說, 經 由 許 願 使 損 利 和 痛 苦 不 來 ( 世 尊 ) 顯 示 說.. 願 他 不 互 相 欺 瞞 這 paraṁ ni 是 古 人 的 讀 法, 現 在 讀 作 他 人, 的 確 (paraṁ hi), 這 ( 文 句 ) 是 不 莊 嚴 的 此 處 他 (paro 陽 性. 主 格. 單 數 ).. 他 人 (parajano) 他 人 (paraṁ 陽 性. 受 格. 單 數 ).. 他 人 (parajanaṁ ) 願 他 不 慈 經 注 忿 怒 ( 或 ) 反 擊 (byā rosanā paṭ ighasaññā ) 是 身 語 變 成 忿 怒 和 心 裡 變 成 反 擊 想 把 由 於 忿 怒 或 反 擊 說 為 忿 怒 或 反 擊 確 實 是 適 當 的 就 像 把 由 於 脫 離 飯 後 的 睡 意 說 成 脫 離 飯 後 的 睡 意 是 適 當 的 ; 同 樣 地, 把 由 於 次 第 學 次 第 作 次 第 實 踐, 說 為 次 第 學 次 第 作 次 第 實 踐 確 實 是 適 當 的 為 什 麼 說 不 要 互 相 盼 望 對 方 受 苦 欺 瞞 (na nikubbetha), 不 欺 騙 (na vañceyya) 願 他 們 將 不 輕 (nā ññamaññassa dukkhamiccheyya) 呢?( 因 為 ) 願 他 們 快 樂 與 視 (nā timaññetha), 願 他 不 違 越 ( 犯 紀 ) 之 後 (na atikkamitvā ), 安 穩 等 作 意 慈 的 修 習 是 尚 未 全 面 的 ( 開 展 ), 願 任 何 的 確 呀! 而 出 現 欺 騙 (maññeyya) 任 何 地 方 (katthaci) 是 任 何 空 間, 在 村 莊, 或 在 村 莊 的 田 園, 或 在 親 戚 之 間, 或 在 社 團 之 間 等 他 (naṁ;him).. 這 (etaṁ;that one) 任 何 人 (kañci).. 任 何 剎 帝 利 或 婆 羅 門, 或 在 家 人 或 出 家 人, 或 快 樂 者 或 痛 苦 者 等 6-2.vyā rosanā paṭ ighasaññā nāññamaññassa dukkhamiccheyya. 忿 怒 反 擊 想 不 要 互 相 苦 盼 望 ( 對 方 ) 願 他 不 要 互 相 盼 望 對 方 受 苦, 而 忿 怒 或 反 擊! 53 願 任 何 別 的 眾 生 ( 主 格 和 受 格 ) 不 欺 騙 欺 詐 輕 視, 願 不 輕 視, 在 生 命 (jā ti) 等, 在 不 欺 騙 上 (navahi mā navatthū hi), 任 何 國 土, 任 何 別 的 眾 生, 願 他 們 不 輕 視, 不 要 想 以 忿 怒 或 反 擊 令 互 相 受 苦, 如 是 作 意 修 習 54 patighasabba..patigha (pati 反 + gha (ghan 的 接 尾 詞 =han; 參 見 [hanati 擊 殺 損 壞 ]), 陽 中 反 擊, 瞋 恚 英 譯..resistive, 抵 抗, 反 抗
第 七 偈 釋 義 (Sattamagā thā vaṇ ṇanā ) 7-. Mā tā yathā niyaṁ putta-m-ā yusā ekaputta-m-anurakkhe, 母 親 好 像 自 己 的 子 生 命 獨 子 ( 她 願 ) 隨 時 保 護 好 像 母 親 用 生 命 隨 時 保 護 她 的 獨 子 一 樣, 7-2. evampi sabba-bhū tesu mā nasaṁ bhā vaye a-parimā ṇaṁ. 同 樣 地 於 一 切 眾 生 心 意 他 願 修 習 無 量 同 樣 地, 他 也 對 一 切 已 生 的 眾 生 修 持 無 量 ( 的 慈 ) 心 慈 經 注 顯 示 同 樣 的 譬 喻, 現 在 說 好 像 母 親 她 的 獨 子 它 的 意 義 是.. 好 像 母 親 她 的 兒 子, 從 自 己 的 胸 脯 ( 餵 奶 ) 長 大 的 兒 子, 她 用 生 命 隨 時 保 護 獨 子, 隨 時 保 護 ( 獨 子 ) 寧 可 放 棄 自 己 的 生 命, 去 排 解 艱 苦 的 事 如 是, 應 該 要 修 習 對 一 切 已 生 的 ( 眾 生 ) 以 慈 相 待, 一 而 再 地 以 無 量 的 有 情 為 對 象, 保 持 遍 滿 無 量 ( 的 慈 心 ), 一 個 眾 生 ( 也 ) 不 遺 漏 第 八 偈 釋 義 (Aṭ ṭ hamagā thā vaṇ ṇanā ) 8-.Mettañca sabba-lokasmiṁ mā nasaṁ bhā vaye a-parimā ṇaṁ, 55 56 慈 在 一 切 世 界 心 意 他 願 修 持 無 量 他 應 該 對 一 切 世 界 修 持 無 量 的 慈 心 : 慈 經 注 如 是 顯 示 修 持 一 切 的 慈 心 現 在 說 對 一 切 世 界 ( 修 ) 慈 (mettañca sabbalokasmiṁ ) 在 此 ( 一 切 世 界 ) 是 指 朋 友, 具 有 增 胖 和 減 瘦 ( 的 作 用 ), 朋 友 作 為 滋 潤 作 用 增 加 利 益 ( 增 胖 ), 保 護 使 損 利 ( 減 瘦 ) 不 來 之 意 朋 友 的 狀 態 (mittassa bhā vo), 即 慈 (mettaṁ ) 在 一 切 世 界 (sabbalokasmiṁ )..( 包 括 ) 有 情 世 間 沒 有 遺 漏 心 在 (manasi bhavanti;being that is in the mind), 即 心 ( 意 ) (mā nasaṁ;thought), 這 是 與 心 相 關 之 說 ( 他 願 ) 修 持 (bhā vaye).. 增 長 (vaḍ ḍhaye) 沒 有 量 的 是 指 無 量 的 (aparimā ṇaṁ ), 如 是 相 對 於 少 量 的 有 情 為 對 象 之 說 8-2.uddhaṁ adho ca tiriyañca, asambā dhaṁ avera-m-asapattaṁ. 上 方 下 方 和 橫 方 無 障 礙 無 仇 恨 無 敵 意 無 論 上 方 下 方 與 橫 方, 沒 有 障 礙 仇 恨 和 敵 意 慈 經 注 上 方.. 上 面, 這 裡 是 取 無 色 有 (arū pabhavaṁ 無 色 界 ) 下 方.. 下 面, 這 裡 是 取 欲 有 (kā mabhavaṁ 欲 界 ) 橫 ( 方 )
.. 中 央, 取 色 有 (rū pabhavaṁ 色 界 ) 沒 有 障 礙 上 方 乃 至 有 頂 天 (bhavaggā ); 下 方 乃 至 無 間 地 獄 (avī cito); (a-sambā dhaṁ ).. 空 無 障 礙, 這 是 打 破 界 限 之 說 在 它 轉 起 ( 生 起 ) 界 限 (sī mā )( 即 心 量 有 限 ), 即 稱 為 敵 對 之 意 沒 有 仇 恨 (a-vera).. 空 無 仇 恨, 連 偶 爾 外 表 也 不 會 顯 示 仇 恨 心 之 意 沒 有 敵 意 (a-sapattaṁ ).. 離 開 敵 對 (vigatapaccatthikaṁ ) 慈 住 (mettā vihā rī 心 中 有 慈 ), 即 人 (puggalo) 對 人 類 (manussā naṁ ) 憐 愛, 對 非 人 類 (amanussā naṁ ) 憐 愛, 對 誰 都 無 敵 對 以 這 樣 的 心 沒 有 敵 對 狀 態, 沒 有 敵 意 之 稱 這 在 法 門 所 說 的, 敵 對 者 即 是 仇 敵 這 是 隨 句 解 釋 的 釋 義 橫 方 乃 至 沒 有 剩 餘 的 方 位 (avasesadisā ) 遍 滿 上 方 或 無 色 ( 界 ), 下 方 或 欲 界, 橫 方 或 色 界, 沒 有 遺 漏 如 是 保 持 它, 同 樣 地, 沒 有 障 礙 沒 有 仇 恨 和 沒 有 敵 意 以 這 種 方 式, 保 持 不 生 起 障 礙 仇 恨 和 敵 意 達 成 具 足 這 樣 的 修 習, 在 這 在 那, 一 切 處, 虛 空 界 沒 有 障 礙 自 己 對 他 們 忍 耐, 沒 有 仇 恨 ; 對 自 己 和 他 人 忍 耐, 沒 有 敵 意 這 是 沒 有 障 礙 沒 有 仇 恨 和 沒 有 敵 意, 無 量 的 慈 心 上 方 下 方 與 橫 方 三 種 界 限, 在 一 切 世 間 保 持 增 長 補 注 本 經 對 各 類 眾 生 修 慈 及 祝 禱 詞 如 下.. 範 圍 眾 生 相 祝 福 以 上 的 解 釋 已 瞭 解 即 如 是 一 切 已 生 的 眾 生 修 習 無 量 的 ( 慈 ) 心 之 說, 這 是 無 量 的 ( 慈 ) 心 在 一 切 世 間 保 持 增 長, 增 加 生 長 廣 大, 除 惡 什 麼 是 上 方 下 方 與 橫 方? 上 方, 無 限 定 一 切 有 情 (Sabbasattā ) 一 切 有 呼 吸 者 (Ye pā ṇabhū tatthi) keci 願 他 們 快 樂 (sukhino hontu) 願 他 們 安 穩 (khemino hontu) 願 他 們 自 得 其 樂 (bhavantu sukhitattā ) 橫 (tiriyam)..vism.308. 作.. 在 ( 四 方 ) 四 維 (anudisasu) 57 58 有 頂 天..bhavagga 即 色 究 竟 天 (akanittha (a 無 + kanittha 最 年 輕 的 最 下 的 )), 色 界 最 高 的 天
限 定 破 除 界 限 會 驚 慌 的 穩 固 的 (Tasā vā thā varā vā ) 長 的 大 的 中 等 的 (Dī ghā vā yeva mahantā majjhimā ) 短 的 細 的 粗 的 (Rassakā aṇ uka-thū lā ) 可 見 的 不 可 見 的 (Diṭ ṭ hā vā yeva adiṭ ṭ hā ) 住 在 遠 的 近 的 (Ye va dū re vasanti avidū re) 已 生 的 將 生 的 (Bhū tā va sambhavesī va) 人 (Paro=uggalo ) 上 方 下 方 橫 方 (Uddhaṁ adho ca tiriyañca) ( 包 括 三 界 一 切 眾 生 ) 願 他 們 自 得 其 樂 (bhavantu sukhitattā ) 願 他 不 互 相 欺 瞞, 不 輕 視 任 何 人 (na nikubbetha nā timaññetha) 不 要 互 相 盼 望 對 方 受 苦 (nā ññamaññassa dukkhamiccheyya) 願 他 們 沒 有 障 礙 仇 恨 和 敵 意 (asambā dhaṁ averamasapattaṁ hontu.) 第 九 偈 釋 義 (Navamagā thā vaṇ ṇanā ) 慈 經 注 如 此 世 尊 顯 示 增 長 修 慈 現 在 說 保 持 修 習 固 定 的 姿 勢, 顯 示 所 說 的 站 著 走 著 應 當 守 住 ( 慈 ) 念 它 的 意 思 是 說, 如 是 保 持 這 慈 心, 他 結 跏 趺 坐, 端 身 正 直, 像 固 定 的 姿 勢, 無 論 怎 樣 不 可 能 一 直 舒 服, 要 經 常 移 開 痛 苦, 站 著 走 著 坐 著, 或 躺 著, 乃 至 離 睡, 繼 續 守 住 慈 禪 的 ( 正 ) 念 換 句 話 說, 如 是 顯 示 增 長 修 慈, 現 在 顯 示 掌 握 所 說 的 站 著 走 著 若 是 已 經 掌 握 得 好 的 人, 站 著 走 著 坐 著, 或 躺 著, 乃 至 於 姿 勢, 都 要 守 住 慈 禪 的 ( 正 ) 念 (mettā jhā nasatiṁ ) 換 句 話 說, 站 著 走 著 ( 坐 著,) 或 躺 著, 他 的 站 立 等 不 會 障 礙 ( 慈 念 ) 此 外, 乃 至 這 都 要 守 住 慈 禪 的 ( 正 ) 念, 因 爲 沒 睡 著, 有 了 守 住, 就 不 遲 滯 由 此 9-.Tiṭ ṭ hañcaraṁ nisinno vā, sayā no vā yā vat assa vigata-middho, 站 立 行 走 坐 著 或 躺 著 或 當 是 離 消 失 睡 無 論 站 著 走 著 坐 著 或 躺 著, 只 要 他 沒 睡 著, 59 60 結 跏 趺 坐..nisidati pallavkam abhujitva pallavka(pari 遍 +avka 膝 ), abhujati( 結 彎 組 ), 即 盤 腿 坐 彎 跏 趺 跏 為 加 之 別 寫 ; 趺 是 腳 背 諸 坐 法 中, 結 跏 趺 坐 最 安 穩 而 不 易 疲 倦 疊 一 足 在 另 一 足 之 上 為 半 跏 趺 坐 ; 疊 兩 足 為 全 跏 趺 坐
所 說 的 站 著 走 著 坐 著, 或 躺 著, 只 要 他 沒 睡 著 應 當 守 住 ( 慈 ) 念 未 被 生 的 昏 沈 及 麻 木, 成 為 被 生, 詳 知 它 ; 及 像 對 被 生 的 昏 沈 及 麻 木, 徹 底 捨 斷, 詳 知 它 ; 及 像 對 被 徹 底 捨 斷 的 昏 沈 及 麻 木, 在 未 來 成 為 無 被 生, 詳 知 它 ( 念 處 經 (D.22./II,300.) ) 他 的 意 圖 是.. 應 該 對 一 切 世 界 修 持 慈 心, 如 此 應 該 保 持 它, 如 此 站 立 等, 乃 至 以 站 立 等 姿 勢 或 不 經 意 進 行 的 姿 勢, 乃 至 這 都 要 守 住 慈 禪 的 ( 正 ) 念, 因 爲 離 睡, 有 了 守 住 這 ( 慈 ) 念 補 注 9-2.etaṁ satiṁ adhiṭ ṭ heyya, brahma-m-etaṁ vihā ra-m-idha-m-ā hu. 這 正 念 他 應 專 注 梵 高 貴 此 住 這 他 們 已 經 說 應 當 守 住 ( 慈 ) 念, 這 就 是 所 謂 的 梵 住 在 此, 離 睡 (middho 麻 木 遲 鈍 呆 滯 ) 昏 沈 及 麻 木 (thī namiddhaṁ ), 昏 沈 及 麻 木 才 能 用 功 大 念 處 經 (M.0./I,60.) 在 內 心 有 昏 沈 及 麻 木 慈 經 注 如 是 顯 示 掌 握 修 習 慈, 應 當 守 住 ( 慈 ) 念, 在 慈 住 上 進 (thī namiddhaṁ ), 詳 知 我 的 內 心 有 昏 沈 及 麻 木 ; 或 在 內 修 之 後, 現 在 稱 讚 慈 住 說.. 這 就 是 所 謂 的 梵 住 心 無 昏 沈 及 麻 木, 詳 知 在 我 的 內 心 沒 有 昏 沈 及 麻 木 像 對 這 裡 的 意 思 是.. 開 始 快 樂 與 安 穩 乃 至 應 當 守 住 ( 慈 ) 昏 沈 及 麻 木 :thina-middha, 心 力 不 振 興 趣 薄 弱 瞌 睡 斷 昏 沈 及 麻 木 的 方 法 :. 避 免 過 量 飲 食 (atibhojane nimittaggaho), 2. 變 換 姿 勢 (iriyapathasamparivattanata),3. 作 光 明 想 (alokasabbamanasikaro),4. 處 在 無 遮 蔽 之 處 (abbhokasavaso),5. 親 近 善 友 (kalyanamittata),6. 適 當 的 談 話 (sappayakatha) 另 外, 一 可 暫 時 放 下 目 前 所 修 的 業 處, 改 專 注 於 其 他 業 處 二 可 思 惟 從 前 曾 經 熟 記 的 佛 法 三 可 完 整 地 背 誦 曾 經 熟 記 的 佛 法 四 可 用 力 拉. 扯 耳 朵, 並 按 摩 四 肢, 拉 筋 做 瑜 伽 五 可 站 立 或 以 冷 水 澡 洗 面 目 及 灑 身 體 朝 不 同 方 向 遠 眺 或 仰 望 星 空 六 可 作 光 明 想 ( 取 諸 明 相, 謂 火 光 日 月 星 宿 光 等, 思 惟 光 明 ), 或 作 意 極 可 欣 ( 興 奮 ) 事 佛 功 德 等 七 若 仍 無 效, 可 來 回 經 行 ( 直 線 往 返 行 走 ) 八 若 仍 無 效, 可 小 睡 片 刻, 然 後 再 起 來 繼 續 修 行 6 念, 已 作 了 解 釋 慈 住 (mettā vihā ro) 在 這 四 種 住.. 天 住 梵 住 聖 住 威 儀 住 ( 姿 勢 住 ),( 其 中 ) 無 污 的 ( 完 美 的 ) 有 情, 於 自 己 和 於 他 人 都 是 有 益 的, 是 聖 法 律 住 梵 住, 即 所 謂 的 殊 勝 住 (seṭ ṭ havihā ra) 由 於 常 常 連 續 不 斷 的 持 續 的 站 著 走 著 坐 著 或 臥 著 乃 至 離 睡 眠, 應 當 守 住 ( 慈 ) 念 (, 這 就 是 梵 住 ) 62
補 注 四 種 住.. 天 住 (dibbavihā ra).. 安 住 於 四 種 色 界 禪 那 (cattā ri rū pā vacarajjhā nā ni) 梵 住 (brahmavihā ra).. 安 住 於 慈 悲 喜 捨, 四 無 量 心 聖 住 (ariyavihā ra).. 聖 者 的 四 種 果 定 (catasso phalas ā mapattiyo) 或 四 種 沙 門 果 (cattā ri sā maññaphalā ni) 姿 勢 住 (iriyā pathavihā ra).. 安 住 於 行 住 坐 臥 流 通 分 2 sampanno; 邪 見 和 墮 入 有 戒 以 ( 智 ) 見 具 足 成 就 不 墮 入 邪 見 2, 持 戒 並 且 具 有 智 見 3, 慈 經 注 世 尊 如 是 為 這 些 比 丘 從 種 種 不 同 的 角 度 顯 示 修 習 慈, 現 在 說, 以 眾 生 為 對 象 修 慈 是 靠 近 我 見 (attadiṭ ṭ hi) 在 現 前 抓 拿 抑 制 邪 見, 這 些 比 丘 以 慈 禪 做 基 礎 之 後, 抵 達 聖 地, 見 道 之 後, 由 智 見, 而 不 墮 入 邪 見, 這 是 本 偈 誦 的 終 結 0-2.kā mesu vineyya gedhaṁ, na hi jā tu-g-gabbha-seyyaṁ puna r-etī ti. ( 在 ) 諸 欲 調 伏 貪 愛 不 確 定 的 確 地 母 胎 睡 臥 再 他 去 降 伏 對 欲 樂 的 貪 愛, 他 必 定 不 再 睡 臥 在 母 胎 中 4 第 十 偈 釋 義 (Dasamagā thā vaṇ ṇanā ) 0-. Diṭ ṭ hiñ ca anupagamma, sī lavā dassanena 瑜 伽 師 地 論 卷 第 九 十 八.. 謂 四 靜 慮 四 無 色 等, 名 為 天 住 四 無 量 定 名 為 梵 住 四 聖 諦 智 四 種 念 住 乃 至 ( 八 ) 道 支 四 種 行 跡 ( 苦 遲 通 行 苦 速 通 行 樂 遲 通 行 樂 速 通 行 ) 勝 奢 摩 他 毘 缽 舍 那 四 法 跡 ( 無 貪 無 瞋 正 念 正 定 ) 等, 當 知 一 切 皆 名 聖 住 (T30.867.3) 2 流 通 分.. 即 經 文 的 結 尾 部 份 63 2 3 4 64 邪 見 :ditthi, 即 有 身 見 (sakkayaditthi), 我 見, 認 為 有 一 個 永 恆 不 變 的 實 體, 它 是 造 成 痛 苦 及 輪 迴 的 根 本 持 戒 : 在 家 眾 受 持 五 戒 八 戒 ; 比 丘 受 持 227 戒 戒 有 清 涼 義, 息 滅 身 口 意 熱 惱 智 見.. 具 有 知 見 (dassanena sampanno): 觀 察 身 心 現 象 的 無 常 ( 沒 有 永 恆 ) 苦 ( 壓 迫 ) 無 我 ( 沒 有 永 遠 不 變 的 實 體 ), 行 者 需 具 備 近 行 定 的 定 力 他 必 定 不 再 睡 臥 在 母 胎 中.. 可 能 是 阿 那 含 或 阿 羅 漢, 本 注 則 解 作 阿 那 含
慈 經 注 它 的 義 理, 乃 至 這 就 是 所 謂 的 梵 住, 為 盛 讚 慈 禪 住 (mettā jhā navihā ro) 由 慈 禪 出 來, 尋 伺 ( 分 別 ) 於 法, 隨 念 差 別 觀 等, 在 色 法 已 掌 握 之 後, 以 名 色 差 別, 知 道 此 唯 諸 行 聚, 有 情 不 可 得 ( 相 應 部 S.5.0./I,35.; 大 義 釋 Mahā ni.86) 如 此 不 墮 入 邪 見, 漸 次 地 具 足 出 世 間 戒, 具 戒, 若 有 了 聯 結 的 出 世 間 戒, 具 有 所 謂 的 須 陀 洹 道 正 見 2 -- 具 有 智 3 見, 而 另 外 的 任 何 事 欲 的 貪 (gedho) 染 欲 (kilesakā mo) 未 斷, 4 在 斯 陀 含 道 減 少 ( 貪 染 欲 ), 阿 那 含 道 斷 欲 無 剩 餘 調 伏 欲 貪, 調 伏 鎮 靜 之 後, 他 必 定 不 再 睡 臥 在 母 胎 中 他 ( 阿 那 含 ) 只 會 再 生 於 淨 居 天 5, 達 到 阿 羅 漢 狀 態 之 後 入 滅 如 是 世 尊 向 那 些 比 丘 作 個 總 結 說.. 諸 比 丘! 你 們 回 去 原 來 的 叢 林 住 在 每 個 月 的 第 八 天, 打 鑼 ( 集 眾 ) 之 後, 恭 敬 和 隨 喜 誦 這 一 部 經, 說 法, 和 用 心 地 迴 向, 討 論 法, 練 習 修 習 多 修 習 這 ( 慈 禪 ) 業 處, 你 們 不 會 再 看 見 非 人 恐 怖 的 模 樣 非 人 一 定 會 要 到 利 益, 要 到 福 利 他 們 說.. 善 哉! 他 們 同 意 世 尊 之 後, 起 座, 頂 禮 了 世 尊, 作 右 繞 而 去 諸 樹 神 說.. 諸 大 德! 為 我 們 好, 求 我 們 的 福 利 諸 樹 神 生 起 喜 與 樂 諸 比 丘 掃 除 住 所, 準 備 熱 水, 作 背 部 的 調 理, 腳 的 調 理, 他 們 排 定 了 唸 誦 護 衛 ( 經 ) 諸 比 丘 修 習 慈, 作 基 礎 之 後, 開 始 修 毘 婆 舍 那, 在 此 三 個 月 內, 所 有 的 比 丘 都 達 到 阿 羅 漢 狀 態 最 上 的 果 ( 雨 安 居 後 ) 他 們 作 大 自 恣, 清 淨 自 恣, 行 自 恣 如 是 ( 以 上 ) 如 來 所 說 善 巧 於 利 益, 法 的 主 人 ( 如 來 ) 論 應 該 作 之 義, 實 踐 之 後, 應 當 經 驗 到 卓 越 的 心 的 寂 靜, 徹 底 地 瞭 解 及 得 到 全 分 的 智 慧, 由 此, 的 確 得 到 可 愛 的 不 死 2 稀 有 聖, 欲 住 於 得 到 寂 靜, 有 智 者 當 作 離 垢 ( 持 ) 戒, 及 較 高 的 分 別 智 慧, 常 常 做 應 當 作 的 利 益 2 3 4 5 差 別 觀.. 指 四 界 分 別 觀 (catudhatuvavatthana 四 界 差 別 觀 ), 反 覆 觀 察 四 大 種 的 十 二 種 特 相 : 硬 粗 重 軟 滑 輕 ; 流 動 粘 ; 熱 冷 ; 支 持 推 動, 若 完 全 熟 練 之 後, 可 以 觀 察 到 色 聚 (rupakalapa), 當 能 夠 看 到 色 聚 時, 辨 明 每 粒 色 聚 裏 所 有 的 色 法, 譬 如 地 水 火 風 色 香 味 食 素 身 體 中 有 二 十 八 種 色 法, 它 以 8 個 乃 至 3 個 的 的 型 態 結 合 修 這 種 禪 法 稱 為 色 業 處 (rupakammatthana) 具 有 所 謂 的 須 陀 洹 道 正 見..sotapatti-magga-samma-ditthi-sabbitena 事 欲..vatthukama, 是 指 田 園 財 產 事 業 衣 服 飲 食 等 欲 望 調 伏..Vineti, I.(vi 離 + ni 引 導 ) 直 譯.. 引 導 離 開 淨 居 天..Suddhavasa 阿 那 含 生 第 四 禪 天 的 五 淨 居 天 之 一, 沒 有 修 到 第 四 禪 的 阿 那 含 只 生 於 初 禪 天 至 第 三 禪 天 65 自 恣..pavā raṇ ā 南 海 寄 歸 內 法 傳 譯 作 : 隨 意 ( 隨 他 意 任 意 舉 發 說 罪 除 愆 )( 大 正 54.27.2) 雨 安 居 結 束 後, 比 丘 有 自 恣 ( 邀 請 ) 儀 式, 在 儀 式 中, 每 位 參 與 的 比 丘, 由 最 大 的 上 座 比 丘 開 始, 一 位 一 位 輪 流 表 白 三 次.. 諸 友 ( 諸 大 德 )! 我 對 僧 團 自 恣, 如 果 有 由 見 聞 或 懷 疑 ( 我 犯 戒 ), 請 諸 大 德 憐 憫 攝 取 的 原 故 告 訴 我,( 如 果 ) 見 罪, 我 將 懺 悔 邀 請 其 他 比 丘 舉 發 自 己 有 犯 戒 的 行 為 但 是 在 諸 阿 羅 漢 當 中, 沒 有 人 還 會 違 犯 戒 規 66
2 不 死..amata 相 應 部 注 Spk(S.43.2~33./III,2.).. 以 沒 有 死 亡 ( 之 義 ), 為 不 死 (Maraṇ ābhā vena amataṁ.) 在 此, 作 為 涅 槃 的 同 義 詞 的 amata ( 不 死 ) 不 可 解 作 甘 露 Mettasuttaṁ ( 慈 經 ) ( 巴 漢 對 照 ).Karaṇ ī yamatthakusalena, yantaṁ santaṁ padaṁ abhisamecca ; 卡 拉 尼 亞 馬 達 古 刹 累 那 央 打 沙 擔 爸 但 亞 比 沙 美 加 應 作 利 益 善 巧 什 麼 這 寂 靜 狀 態 完 全 了 解 得 到 karoti + m + attha + kusala ya + ta + sant pada abhisamā gacchati fpp.(n.sg.nom.) m. adj.(n.sg.instr.) n.sg.nom. n.sg.acc. n.sg.acc. ger. 若 要 得 到 寂 靜, 應 該 善 巧 於 作 利 益.. sakko ujū ca sū jū ca, suvaco c assa mudu anatimā nī. 沙 國 烏 朱 加 蘇 烏 朱 加 蘇 瓦 作 加 沙 目 都 阿 那 地 馬 尼 能 幹 正 直 和 坦 誠 和 好 調 教 應 該 有 柔 軟 不 過 慢 (= 謙 虛 ) sakka uju ca su+uju(=su-h-uju) su+vaca ca+ atthi mudu an +ati +mā nin adj.(m.sg.nom.) m.pl.nom. adj.(m.pl.nom) n.sg.nom. 3p.sg.imp. adj.(m.sg.nom) adj.(m.sg.nom.) 能 幹 2 正 直 3 坦 誠 4 好 教 (ㄐㄧㄠ) 5 柔 軟 6 不 驕 傲 ; 2. Santussako ca subharo ca, appakicco ca sallahukavutti; 山 都 沙 國 加 蘇 巴 羅 加 阿 爸 給 作 加 沙 拉 胡 卡 無 地 知 足 和 易 扶 養 和 少 作 務 和 簡 樸 的 生 活 習 慣 santussaka ca su-bhara ca appa+kicca ca sallahuka + vutti adj.(m.sg.nom.) conj. adj.(m.sg.nom.) adj. m.sg.nom. adj. f.sg.nom. PTS: Karaniyam attha kusalena yan taj santaj padaj abhisamecca 67 68
7 知 足 8 易 扶 養 9 少 俗 務 0 生 活 簡 樸 ( 他 應 該 發 願 :) 願 一 切 有 情 快 樂 與 安 穩! 願 他 們 自 得 其 樂! santindriyo ca nipako ca, appagabbho kulesvananugiddho. 山 丁 得 力 搖 加 你 爸 口 加 阿 爸 卡 婆 古 累 是 瓦 那 怒 給 多 寂 靜 諸 根 和 聰 明 和 不 粗 魯 在 諸 俗 家 不 耽 溺 不 眷 戀 santa-indriya ca nipaka ca a+p+pagabbha kula+ na+anugiddha adj.(m.sg.nom.) adj.(m.sg.nom.) adj.(m.sg.nom.) n.pl.loc. adj.(m.sg.nom.) 寂 靜 諸 根 2 聰 明 3 不 粗 魯 4 不 耽 溺 俗 家 ; 3. Na ca khuddamā care kiñci, yena viññū pare upavadeyyuṁ ; 那 加 古 達 馬 加 累 近 幾 也 那 爲 紐 爸 累 烏 爸 瓦 地 有 不 和 微 小 的 行 為 任 何 以 那 諸 智 者 其 他 的 呵 責 非 難 na khudda + ā carati kiñci ya viññū para upavadati adv. adj. 3p.sg.opt. acc.m.sg.instr. m.pl.nom. 3p.pl.opt. 5 不 應 犯 智 者 會 指 責 的 任 何 小 過 失 sukhinova 2 khemino hontu, sabbasattā bhavantu sukhitattā. 蘇 起 柔 瓦 給 米 柔 紅 都 沙 巴 沙 打 巴 彎 都 蘇 起 大 達 快 樂 或 安 穩 願 他 們 一 切 有 情 願 他 們 快 樂 自 己 sukhin vā khemin hū sabba+ satta bhavati< bhū sukhita+attan adj.(m.pl.nom.) adj.(m.pl.nom.) 3p.pl.imp. m. m.pl.nom. 3p.pl.imp. pp.m.sg.nom. PTS..khuddam samacare 2 PTS..sukhino va( 快 樂 或 ) 69 4. Ye keci pā ṇabhū t atthi, tasā vā thā varā vanavasesā ; 也 給 記 爸 那 不 打 地 打 沙 瓦 達 瓦 拉 瓦 那 瓦 謝 沙 哪 無 論 呼 吸 的 ( 已 生 的 ) 眾 生 會 驚 慌 的 或 穩 固 的 或 無 遺 漏 剩 餘 ya ka+ci pāṇa-bhū ta atthi tasā vā thā varā vā +an+ avasesa m.pl.nom. m.pl.nom. n.pl.nom. adj.(m.pl.nom.) adj.(m.pl.nom.) adj.(m.pl.nom.) 無 論 什 麼 有 呼 吸 的 眾 生, 會 驚 慌 的 或 穩 固 的, 沒 有 遺 漏 ; dī 70 ghā vā yeva mahantā, majjhimā rassakā aṇ ukathū lā. 地 卡 瓦 也 瓦 慢 漢 大 馬 記 馬 拉 沙 卡 阿 怒 卡 都 拉 長 的 或 哪 大 的 中 等 的 短 小 的 矮 小 的 細 小 的 粗 壯 的 dī gha vā ya vā mahanta majjhima rassaka aṇ uka+thū la adj.(m.pl.nom.) m.pl.nom. adj.(m.pl.nom.) adj.(m.pl.nom.) adj.(m.pl.nom.) adj. adj.(m.pl.nom.) 無 論 體 型 長 的 大 的 或 中 等 的, 短 的 細 的 或 者 粗 的 5. Diṭ ṭ hā vā yeva adiṭ ṭ hā, ye va dū re vasanti avidū re; 迪 達 瓦 也 瓦 阿 地 達 也 瓦 都 累 瓦 山 地 阿 爲 都 累 諸 可 見 的 或 哪 或 諸 不 可 見 的 哪 或 遠 方 的 住 不 遠 的 diṭ ṭ ha ya+eva a+diṭ ṭ hā dū ra vasati avi + dū ra
adj.(m.pl.nom.) adj.(m.pl.nom.) adj.(m.pl.nom.) 3p.pl.pres. adj.(m.pl.nom.) 無 論 可 見 的 或 者 不 可 見 的, 住 在 遠 的 或 者 近 的, bhū tā va sambhavesī va, sabbasattā bhavantu sukhitattā. 不 打 瓦 山 爸 爲 西 瓦 沙 爸 沙 打 巴 彎 都 蘇 起 大 達 諸 已 生 的 或 諸 將 生 的 或 一 切 有 情 願 他 們 快 樂 自 己 bhū ta sambhav-esin sabba + satta bhavati sukhita + atta n.pl.nom. adj.(m.pl.nom.) m.pl.nom. 3.pl. imp. pp. n.pl.nom. 無 論 已 生 的 或 將 生 的, 願 一 切 有 情 自 得 其 樂! 6. Na paro paraṁ nikubbetha nā timaññetha katthacinaṁ kañci, 那 爸 羅 爸 然 尼 口 北 達 那 地 馬 尼 達 卡 大 及 那 剛 及 不 他 他 人 願 你 們 欺 騙 願 你 們 不 輕 視 任 何 地 方 他 任 何 人 na para paraṁ ni+kubbati na+atimaññati kattha+ci+naṁ ka+ci adv. m.sg.nom. adv. 2p.pl.opt. 2p.pl.opt. adv. pron.(m.sg.acc.) 願 他 不 互 相 欺 瞞, 願 他 無 論 在 任 何 地 方, 不 輕 視 任 何 人, vyā rosanā paṭ ighasaññā nāññamaññassa dukkhamiccheyya. 別 亞 羅 沙 那 巴 地 卡 沙 尼 啊 那 尼 安 馬 尼 安 沙 都 卡 米 這 亞 忿 怒 反 擊 想 不 要 互 相 苦 盼 望 ( 對 方 ) vi+ā +rosana paṭ igha+saññā na+añña+m+añña dukkha+m+iccheyya f.sg.instr. f.sg.instr. adj.(sg.dat.) adj. 3p.sg.opt. 7. Mā tā yathā niyaṁ puttamā yusā ekaputtamanurakkhe, 馬 塔 亞 達 尼 養 不 達 馬 友 沙 哎 卡 不 達 馬 怒 然 給 母 親 好 像 自 己 的 子 生 命 獨 子 隨 時 保 護 Mā ta yatha niya putta ā yu ekaputta+ m + anurakkha f.sg.nom. adv. adj.(n.sg.acc.) m.sg.acc. n.sg.instr. 3p.sg.opt. 好 像 母 親 用 生 命 隨 時 保 護 她 的 獨 子 一 樣, nikubbetha, nā timaññetha, 都 是 第 二 人 稱 複 數, 做 第 三 人 稱 單 數 用 evampi sabbabhū tesu mā nasaṁ bhā vaye aparimā ṇaṁ. 哎 望 比 沙 巴 不 鐵 樹 馬 那 山 巴 瓦 也 阿 巴 利 馬 南 同 樣 地 ( 語 氣 詞 ) 於 一 切 已 生 的 心 意 他 願 修 持 無 量 evaṁ + (pi) sabba + bhū ta mā nasa bhū a+parimāṇa adv. adv. n.pl.loc. n.sg.acc. 3p.sg.opt. n.sg.acc. 同 樣 地, 他 也 對 一 切 已 生 的 ( 眾 生 ) 修 持 無 量 ( 的 慈 ) 心 8. Mettañca sabbalokasmiṁ mā nasaṁ bhā vaye aparimā ṇaṁ, 美 但 加 沙 巴 羅 卡 是 美 馬 那 山 巴 瓦 也 阿 巴 利 馬 南 慈 在 一 切 世 界 心 意 他 願 修 持 無 量 mettā + ca sabbaloka mā nasa bhavati< bhū a+parimāṇa f.sg.acc. m.sg.loc. n.sg.acc. 3p.sg.opt. n.sg.acc. 他 應 該 對 一 切 世 界 修 持 無 量 的 慈 心 : 願 他 不 要 互 相 盼 望 對 方 受 苦, 而 忿 怒 或 反 擊 sabbalokasmim=cscd sabbalokasmi; 別 的 版 本 也 有 作 sabbalokasmin 7 72
uddhaṁ adho ca tiriyañca, asambā dhaṁ averamasapattaṁ. 烏 擔 阿 多 加 地 力 養 加 阿 山 八 但 阿 爲 拉 馬 山 巴 擔 上 方 下 方 和 橫 方 無 障 礙 無 仇 恨 無 敵 意 uddhaṁ adho tiriyaṁ +ca a-sambā dha a-vera+m+ a-sapatta indecl. adv. adv. adj.(f.sg.acc.) adj.(n.sg.acc.) adj.(m.sg.acc.) 無 論 上 方 下 方 與 橫 方, 沒 有 障 礙 仇 恨 和 敵 意 9. Tiṭ ṭ hañcaraṁ nisinno vā, sayā no vā yā vat assa vigatamiddho, 地 擔 加 然 尼 先 羅 瓦 沙 亞 諾 瓦 亞 瓦 大 沙 爲 達 米 多 站 立 行 走 坐 著 或 躺 著 或 當 是 離 消 失 睡 Tiṭ ṭ hati carati pp. of nisidati sayati yā vatā atthi vigata+middha ppr. ppr. pp.(m.sg.nom.) ppr. ind. 3p.sg.opt. adj.(m.sg.nom.) 無 論 站 著 走 著 坐 著 或 躺 著, 只 要 他 沒 睡 著, 立 丁 加 阿 怒 巴 卡 馬 錫 拉 瓦 達 沙 累 那 山 巴 諾 邪 見 和 墮 入 持 戒 見 智 見 具 足 成 就 diṭ ṭ hi ca anu-pa-gacchati sī la dassana sampanna f.sg.acc. ger. m.sg.nom. n.sg.instr. pp.(m.sg.nom.) 不 墮 入 邪 見, 持 戒 並 且 具 有 智 見, kā mesu vineyya gedhaṁ, na hi jā tuggabbhaseyyaṁ puna r-etī ti. 卡 美 蘇 爲 內 亞 給 擔 納 喜 加 都 卡 爸 洗 亞 不 那 內 地 地 ( 在 ) 欲 ( 上 ) 調 伏 ( 引 導 離 開 ) 貪 愛 不 確 定 的 確 地 母 胎 睡 臥 再 去 kā ma <vineti(vi 離 + nī 引 導 ) gedha na hi jā tu +g+ gabbha + seyyā puna + r + eti m.pl.loc. ger. m.sg.nom. adv. ind. ind f.sg.acc. ind. 3p.sg.pres. 降 伏 對 欲 樂 的 貪 愛, 他 必 定 不 再 睡 臥 在 母 胎 中 etaṁ satiṁ adhiṭ ṭ heyya, brahmametaṁ vihā ramidhamā hu. 哎 擔 沙 地 阿 地 的 亞 百 拉 馬 美 擔 爲 哈 拉 美 達 馬 胡 這 正 念 集 中 專 注 梵 高 貴 此 住 這 他 們 已 經 說 etad sati adhiṭ ṭ hā ti brahma etad vihā ra + idha + m + ā ha pron. f.sg.acc. 3p.sg.opt. adj.(m.sg.acc.) m.sg.acc. m.sg.acc. ind. 3p.pl.nom. 應 當 守 住 ( 慈 ) 念, 這 就 是 所 謂 的 梵 住 ~ Mettasuttaṁ niṭ ṭ hitaṁ.( 應 作 慈 愛 經 竟 ) ~ 0. Diṭ ṭ hiñ ca anupagamma, sī lavā dassanena sampanno; 73 PTS : punar eti 74
慈 效 益 經 (Mettā nisaṁ sā suttaṁ ) 如 是 我 聞 一 時, 世 尊 在 舍 衛 城, 祇 樹 給 孤 獨 園 於 此, 世 尊 喊 諸 比 丘.. 諸 比 丘! 諸 比 丘 回 答 世 尊 說.. 大 德! 世 尊 這 樣 說.. 諸 比 丘! 若 勤 練 2 修 習 多 作 慈 心 解 脫 3, 作 乘 作 基 實 行 積 聚 善 確 立, 可 預 期 有 十 一 種 效 益 4 什 麼 是 十 一 呢?() 好 入 睡,(2) 好 醒 來,(3) 不 見 惡 夢, (4) 人 人 敬 愛,(5) 為 非 人 5 敬 愛,(6) 諸 天 保 護,(7) 不 為 火 毒 刀 所 傷 6 (8) 很 快 入 定,(9) 容 顏 有 光 7, (0) 臨 終 不 混 亂 8,() 若 臨 終 未 貫 通 上 位 9, 得 生 於 梵 天 界 諸 比 丘! 若 練 習 修 習 多 作 慈 心 解 脫, 作 乘 作 基 實 行 積 聚 善 確 立, 這 可 預 期 有 十 一 種 效 益 世 尊 說 此, 那 些 諸 比 丘 滿 意 世 尊 所 說 而 非 常 歡 喜 75 本 經 出 處 : 增 支 部 A..6./V,342.(CSCD:pg.3.542)Mettā suttaṁ 慈 經 ( 或 Mettā nisaṁ sā suttaṁ 慈 效 益 經 ) 其 他 參 考.. 律 藏 附 隨 第 六 增 一 法 ( 十 一 法 ) Vinaya, Parivā ra, p.40 清 淨 道 論 Visuddhimagga pp.3~34. 增 壹 阿 含 49.0 經 ( 大 正 藏 2.806a) 說 : 臥 安 覺 安 不 見 惡 夢 天 護 人 愛 不 毒 不 兵, 水 火 盜 賊 終 不 侵 枉, 若 身 壞 命 終 生 梵 天 上 ( 大 正 2.806 上 ) 2 勤 練..ā sevitā ya 無 礙 解 道 (Ptis.p.30.) 說, 緊 湊 練 習 (ā sevanā -bhā vanā ).. 早 中 晚, 早 餐 初 夜 中 夜 後 夜, 晝 分 夜 分, 黑 月 ( 陰 曆 後 十 四 五 天 ) 白 月 ( 陰 曆 前 十 五 天 ), 雨 季 冬 季 夏 季, 年 初 年 中 年 尾, 都 精 進 修 習 增 支 部 注 (A.A.6.3./III,346~7.).. 修 習.. 增 長 多 作.. 一 再 地 作 作 乘.. 等 於 車 子 上 軛 的 作 作 基.. 作 依 止 處 實 行.. 攝 受 積 聚.. 整 個 的 堆 積 累 積 集 聚 善 確 立.. 以 善 熟 練 的 善 確 立 3 慈 心 解 脫..Mettā ya cetovimuttiyā 長 部 注 三 明 經 注 (D.A.3./II,406.;CSCD:pg..337): ( 以 ) 慈 心 解 脫 (mettā ya cetovimuttiyā ): 這 裡 所 說 的 慈 是 轉 起 近 行 定 安 止 定 ; 心 解 脫 則 是 轉 起 安 止 定 增 支 部 注 (A.A..2./I,47.;CSCD:pg..36~7) 說.. 慈 心 解 脫 (mettā cetovimutti).. 於 一 切 有 情 遍 滿 慈 的 利 益 再 者, 由 慈 相 連 的 心,( 五 ) 蓋 等 障 道 法 的 解 脫, 因 此 稱 為 慈 解 脫 或 者 全 部 的 一 切 瞋 (byā pā da, 直 譯 : 逆 向 行 ) 之 纏 的 解 脫 狀 態, 當 知 這 是 慈 解 脫 在 此 談 的 慈 迄 今 爲 止, 轉 起 前 分 慈 解 脫 之 說, 然 後, 意 圖 住 於 第 三 禪 第 四 禪 的 安 止 定 同 樣 地 勤 練 等, 修 悲 心 解 脫 喜 心 解 脫 捨 心 解 脫 ( 參 見 A.6.3.) 4 增 支 部 (A.8../IV,5.Mettā suttaṁ 慈 經 ).. 只 列 八 項 功 德, 缺 (8)~(0) 5 6 76 非 人..amanussā naṁ ( 諸 非 人 ), 屬 於 天 人, 指 夜 叉 龍 乾 闥 婆 等 不 為 火 毒 刀 所 傷.. 注 解 書 說, 郁 多 羅 (Uttarā ) 優 婆 夷 不 為 火 所 燒, 相 應 部 師 的 小 尸 婆 (Saṁ yuttabhā ṇaka-cū ḷ asī vatthera) 不 為 毒 所 害, 僧 揭 笈 法 彌 (Saṁ kiccasā maṇ era) 不 為 刀 所 傷 但 是 需 要 發 展 慈 心 到 非 常 強 大 的 力 量, 才 有 如 此 殊 勝 的 保 護 力 量 會 遇 到 火 毒 刀 之 害, 有 過 去 世 造 的 惡 業 的 結 果, 也 有 現 世 曾 作 的 惡 業, 修 慈 可 以 化 怨 解 厄 遇 到 危 難, 有 時 候 非 人 或 天 人 會 現 身 幫 助 化 解, 但 是, 有 某 種 宗 教 的 信 仰 者, 會 以 為 是 他 信 仰 的 神 祇 來 解 厄
7 8 9 容 顏 有 光..mukhavaṇ ṇo vippasī dati( 臉 色 非 常 明 淨 ) 增 支 部 注 (A.A..6./V,83.).. 容 顏 有 光.. 如 ( 熟 了 ) 脫 落 的 多 羅 果 (tā lapakka 椰 子 ), 有 明 亮 的 容 貌 臨 終 不 混 亂.. 增 支 部 注 (A.A..6./V,83.).. 慈 住 者 死 時 不 會 混 亂 之 說, 臨 終 如 入 睡 不 混 亂 (asammū ḷ ho) 若 臨 終 未 貫 通 上 位.. 增 支 部 注 (A.A..6./V,83~4.) 說.. 未 貫 通 上 位.. 由 慈 三 摩 缽 地, 不 能 達 到 上 位 的 阿 羅 漢 狀 態, 從 此 生 ( 結 束 如 ) 睡 熟, 轉 生 梵 天 界 如 睡 醒 (Uttari appaṭ ivijjhantoti mettā samā pattito uttari arahattaṁ adhigantuṁ asakkonto ito cavitvā suttappabuddho viya brahmalokaṁ upapajjatī ti.) Mettā nisaṁ sā suttaṁ 慈 效 益 經 ( 巴 漢 對 照 ) Evaṁ me sutaṁ --Ekaṁ samayaṁ Bhagavā Sā vatthiyaṁ viharati 如 是 被 我 聽 聞 一 時 世 尊 在 舍 衛 城 住 如 是 我 聞 一 時, 世 尊 在 舍 衛 城, Jetavane Anā thapiṇ ḍikassa ā rā me. Tatra kho Bhagavā bhikkhū ā mantesi-- 在 祇 樹 在 給 孤 獨 園 於 此 世 尊 諸 比 丘 喊 祇 樹 給 孤 獨 園 於 此, 世 尊 喊 諸 比 丘.. Bhikkhavo ti. Bhadante ti te bhikkhū Bhagavato paccassosuṁ. 諸 比 丘! 大 德 他 們 諸 比 丘 世 尊 回 答 諸 比 丘! 諸 比 丘 回 答 世 尊 說.. 世 尊! Bhagavā etadavoca-- Mettā ya bhikkhave, cetovimuttiyā ā sevitā ya 世 尊 說 這 ( 具 ) 慈 諸 比 丘! 心 解 脫 勤 練 77 78
bhā vitā ya bahulī katā ya yā nī katā ya vatthukatā ya anuṭ ṭ hitā ya 修 習 多 修 作 乘 作 基 礎 實 行 paricitā ya susamā raddhā ya ekā dasā nisaṁ sā pā ṭ ikaṅ khā. amanussā naṁ piyo hoti, devatā rakkhanti, 諸 非 人 喜 愛 是 諸 天 他 們 保 護 (5) 為 非 人 敬 愛,(6) 諸 天 保 護, nā ssa aggi vā visaṁ vā satthaṁ vā kamati, 不 應 該 有 火 或 毒 或 刀 或 傷 (7) 不 為 火 毒 刀 所 傷, 積 聚 熟 知 善 一 起 確 立 十 一 種 效 益 ( 勝 利 ) 預 期 期 待 世 尊 這 樣 說 : 諸 比 丘! 若 勤 練 修 習 多 作 慈 心 解 脫, 作 乘 作 基 實 行 積 聚 善 確 立, 可 預 期 有 十 一 種 效 益 tuvaṭ aṁ cittaṁ samā dhiyati, mukhavaṇ ṇo vippasī dati, 很 快 地 心 入 定 容 顏 臉 色 非 常 明 淨 (8) 很 快 入 定,(9) 容 顏 有 光, Katame ekā dasa? Sukhaṁ supati, sukhaṁ paṭ ibujjhati asammū ḷ ho kā laṁ karoti, uttari appaṭ ivijjhanto 什 麼 十 一 易 睡 易 醒 來 什 麼 是 十 一 呢?() 好 入 睡,(2) 好 醒 來, na pā pakaṁ supinaṁ passati, manussā naṁ piyo hoti, 不 惡 夢 看 見 諸 人 喜 愛 (3) 不 見 惡 夢,(4) 人 人 敬 愛, brahmalokū pago hoti. 不 混 亂 時 作 (= 臨 終 ) 上 不 貫 通 梵 天 界 接 近 (0) 臨 終 心 不 混 亂,() 若 臨 終 未 貫 通 上 位, 得 生 於 梵 天 界 Mettā ya bhikkhave, cetovimuttiyā ā sevitā ya bhā vitā ya 慈 諸 比 丘! 心 解 脫 勤 練 修 習 79 80
bahulī katā ya yā nī katā ya vatthukatā ya anuṭ ṭ hitā ya 多 作 作 乘 作 基 礎 實 行 paricitā ya susamā raddhā ya ime ekā dasā nisaṁ sā pā ṭ ikaṅ khā ti. 積 聚 熟 知 善 一 起 確 立 這 十 一 種 效 益 ( 勝 利 ) 預 期 期 待 諸 比 丘! 若 勤 練 修 習 多 作 慈 心 解 脫, 作 乘 作 基 實 行 積 聚 善 確 立, 這 可 預 期 有 十 一 種 效 益 Idamavoca Bhagavā attamanā te bhikkhū Bhagavato bhā sitaṁ abhinandunti. 這 說 世 尊 滿 意 他 們 諸 比 丘 世 尊 所 說 全 面 歡 喜 世 尊 說 此, 那 些 諸 比 丘 滿 意 世 尊 所 說 而 非 常 歡 喜 * 說 明.. 護 衛 經 (Paritta) 收 錄 本 經, 有 時 在 經 文 前 後, 補 上 開 頭 文 及 結 尾 慈 願 願 我 無 怨 無 瞋 無 惱 守 住 自 己 的 幸 福, 願 我 脫 離 痛 苦, 願 我 不 失 去 現 在 已 得 的, 作 自 己 的 業 的 主 人 ㄕ 父 母 阿 闍 ㄜˊ 梨 2 親 戚 眾 多 的 朋 友, 願 他 們 無 怨 無 瞋 無 惱 守 住 自 己 的 幸 福, 願 他 們 脫 離 痛 苦, 願 他 們 不 失 去 現 在 已 得 的, 作 自 己 的 業 的 主 人 所 有 有 情 3, 所 有 有 息 者 4, 所 有 生 物 5, 所 有 補 伽 (ㄑㄧㄝˊ) 羅 6, 所 有 有 身 體 的 ( 眾 生 ) 7 ; 所 有 女 人, 所 有 男 人, 所 有 聖 者, 所 有 非 聖 者, 所 有 天 人, 所 有 人 類, 所 有 墮 入 惡 趣 者 ; 願 他 們 無 怨 無 瞋 無 惱 守 住 自 己 的 幸 福, 願 他 們 脫 離 痛 苦 願 他 們 不 失 去 現 在 已 得 的, 作 自 己 的 業 的 主 人 在 東 方 西 方 北 方 南 方 東 北 方 西 北 方 東 南 方 西 南 方, 最 深 處, 最 高 處, 所 有 有 情, 所 有 有 息 者 所 有 生 物, 所 有 補 伽 羅 (ㄑㄧㄝˊ), 所 有 有 身 體 的 ( 眾 生 ); 所 有 女 人, 所 有 男 人, 所 有 聖 者, 所 有 非 聖 者, 所 有 天 人, 所 有 人 類, 所 有 墮 入 惡 趣 者, 願 他 們 無 怨 無 瞋 無 惱 守 住 自 己 的 幸 福, 願 他 們 脫 離 痛 苦 願 他 們 不 失 去 現 在 已 得 的, 作 自 己 的 業 的 主 人 上 至 有 頂 天 8, 下 至 無 間 地 獄 9 0, 在 整 個 輪 圍 山 中, 所 有 在 地 上 走 的 有 情, 願 他 們 無 瞋 無 怨 無 苦 無 災 厄 上 至 有 頂 天, 下 至 無 間 地 獄, 在 整 個 輪 圍 山 中, 所 有 在 水 中 游 的 有 情, 願 他 們 無 瞋 無 怨 無 苦 無 災 厄 上 至 有 頂 天, 下 至 無 間 地 獄, 在 整 個 輪 圍 山 中, 所 有 在 空 中 飛 的 有 情, 願 他 們 無 瞋 無 怨 無 苦 無 災 厄 8 82
註 解 受 苦 無 量. 業 kamma: 造 作 身 口 意 的 善 因 惡 因 做 自 己 的 業 的 主 人 是 一 種 自 業 正 見 (kammassakatā sammā diṭ ṭ hi), 視 業 為 個 自 的 財 產 的 正 見 有 六 種 自 業 正 見 :() 一 切 眾 生 各 有 己 業 (2) 業 的 承 繼 人 (3) 業 是 母 胎 (4) 業 是 眷 屬 (5) 業 是 所 依 ( 依 靠 ),(6) 他 們 都 是 自 己 所 造 善 惡 業 的 主 人 ( 由 業 區 分 有 情 而 有 貴 賤 尊 卑 等 ) (A.5.57./III,75.) 2. 阿 闍 梨 Ā cariya : 依 止 學 法 的 老 師 續 一 切 經 音 義 卷 第 四 (T54.95.).. 阿 闍 梨 ( 梵 語 也 或 云 阿 遮 梨 或 云 阿 左 [ 黍 - 禾 + 利 ], 此 云 軌 範 師, 謂 以 軌 則 儀 範 依 法 教 授 弟 子 ) 3. 有 情 (satta): 已 執 著 者 (satta) 極 執 著 (visatta) 之 意 相 應 部 (S.23.2./III,90.).. 羅 陀! 於 色 有 欲 貪 喜 愛, 染 著 於 此, 纏 綿 於 此, 故 說 為 有 情 於 受 於 想 於 行, 於 識 有 欲 貪 喜 愛, 染 著 於 此, 纏 綿 於 此, 故 說 為 有 情 雜 阿 含 22 經 (T2.40.).. 佛 告 羅 陀, 於 色 染 著 纏 綿, 名 曰 眾 生 ; 於 受 想 行 識 染 著 纏 綿, 名 曰 眾 生 4. 有 息 者..pā ṇā 有 呼 吸 的 眾 生 5. 生 物..bhū tā 已 經 出 生 的 眾 生 6. 補 伽 羅 (puggala, 梵 語 pudgala 補 特 伽 羅 ), 一 切 經 音 義 卷 第 十 六 (T54.406.2).. 富 伽 羅 ( 梵 語 此 譯 為 數 取 趣 也, 數 數 於 三 界 中 往 來 也, 或 云 補 特 迦 羅 也 ) 卷 第 二 十 三 (T54.449.2).. 補 特 伽 羅 ( 此 翻 數 取 趣 謂 數 造 趣 因, 數 取 趣 果 也 ) 清 淨 道 論 (Vism.30.) 說.. 補 伽 羅 (puggala) 由 於 地 獄 之 義 的 補 (pun) 及 墮 於 彼 處 ( 地 獄 ) 之 義 的 伽 羅 (galanti) 而 成 為 補 伽 羅 ( 人 ) 7. 有 情 有 息 者 生 物 補 伽 羅 有 身 體 的 ( 眾 生 ) 五 項 是 無 制 限 的 遍 滿 慈 ; 女 人 男 人 等 七 項 是 有 制 限 ( 限 定 範 圍 ) 的 遍 滿 慈 8. 有 頂 天 bhavaggā : 即 色 究 竟 天 (Akaṇ iṭ ṭ ha (a 無 + kaṇ iṭ ṭ ha 最 年 輕 的 最 下 的 )), 色 界 最 高 的 天 9. 輪 圍 山 cakkavā la: 即 圍 繞 須 彌 山 (Sumeru, 這 世 界 最 高 的 山 ) 四 洲 外 海 之 山 0. 無 間 地 獄 avī cito: 又 稱 為 阿 鼻 地 獄, 造 五 逆 重 業 眾 生 生 於 此, 83 84
Brahma-vihā ra bhā vanā ( 梵 住 修 習 )( 慈 願 ) ( 巴 漢 對 照 ) averā hontu, abyā pajjhā hontu, anī 無 怨 願 他 們 無 瞋 願 他 們 無 憂 願 他 們 ghā hontu, Ahaṁ avero homi, abyā pajjho homi, anī gho homi, 願 他 們 無 怨 無 瞋 無 惱, 我 無 怨 我 願 無 瞋 我 願 無 憂 我 願 願 我 無 怨 無 瞋 無 憂, sukhī attā naṁ pariharantu, dukkhā muccantu, 幸 福 快 樂 自 己 的 願 他 們 守 住 從 苦 願 他 們 脫 離 守 住 自 己 的 幸 福, 願 他 們 脫 離 痛 苦, sukhī attā naṁ pariharā mi, 幸 福 快 樂 自 己 的 我 守 住 守 住 自 己 的 幸 福, yathā laddha sampattito, mā vigacchantu kammassakā. 任 何 已 得 的 現 在 的 不 失 去 業 自 己 的 願 他 們 不 失 去 現 在 已 得 的, 作 自 己 的 業 的 主 人 Dukkhā muccā mi, yathā laddhasampattito, mā vigacchā mi kammassako. 從 苦 願 我 脫 離 任 何 已 得 的 現 在 的 不 失 去 業 自 己 的 願 我 脫 離 痛 苦, 願 我 不 失 去 現 在 已 得 的, 作 自 己 的 業 的 主 人 Sabbe sattā, sabbe pā ṇā, sabbe bhū tā, sabbe puggalā, 一 切 有 情 一 切 有 呼 吸 的 ( 生 物 ) 一 切 已 生 的 一 切 人 類 mā tā pitu ā cariya ñā ti mitta-sā mū hā 所 有 有 情 所 有 有 息 者 所 有 生 物 所 有 人 類 母 父 阿 闍 梨 親 戚 朋 友 多 數 ㄕ 父 母 阿 闍 ㄜˊ 梨 親 戚 眾 多 的 朋 友, sabbe attabhā vapariyā pannā, sabbā itthiyo, sabbe 85 86
purisā, 一 切 自 體 已 包 含 一 切 女 人 一 切 男 人 所 有 有 身 體 的 ( 眾 生 ); 所 有 女 人 所 有 男 人 Puratthimā ya disā ya, pacchimā ya disā ya, uttarā ya disā ya, 在 東 方 的 方 向 在 西 方 的 方 向 在 北 方 方 向 在 東 方 西 方 北 方 sabbe ariyā, sabbe anariyā,sabbe devā, sabbe manussā, sabbe vinipā tikā, 所 有 聖 者 所 有 非 聖 者 所 有 天 人 所 有 人 類 所 有 惡 趣 的 墮 入 者 所 有 聖 者 所 有 非 聖 者 所 有 天 人 所 有 人 類 所 有 墮 入 惡 趣 者, averā hontu, abyā pajjhā hontu, anī 無 怨 願 他 們 無 瞋 ( 無 逆 向 行 ) 願 他 們 無 憂 願 他 們 願 他 們 無 怨 無 瞋 無 惱, ghā hontu, sukhī attā naṁ pariharantu, dukkhā muccantu, 幸 福 快 樂 自 己 的 願 他 們 守 住 從 苦 願 他 們 脫 離 守 住 自 己 的 幸 福, 願 他 們 脫 離 痛 苦, yathā laddha sampattito, mā vigacchantu kammassakā. 任 何 已 得 的 現 在 的 不 失 去 業 自 己 的 Dakkhinā ya disā ya puratthimā ya anudisā ya, pacchimā ya anudisā ya. 在 南 方 方 向 在 東 方 對 角 方 向 在 西 方 對 角 方 向 南 方 東 北 方 西 北 方 uttarā ya anudisā ya, dhakkhinā ya anudisayā, 南 方 對 角 方 向 北 方 對 角 方 向 東 南 方 西 南 方 heṭ ṭ himā ya disā ya, uparimā ya disā ya. 在 最 下 方 向 在 最 上 方 向 最 深 處 最 高 處, Sabbe sattā, sabbe pā ṇā, sabbe bhū tā, sabbe 願 他 們 不 失 去 現 在 已 得 的, 作 自 己 的 業 的 主 人 87 88
puggalā, 守 住 自 己 的 幸 福, 願 他 們 脫 離 痛 苦, 一 切 有 情 一 切 有 呼 吸 的 ( 生 物 ) 一 切 已 生 的 一 切 人 類 所 有 有 情 所 有 有 息 者 所 有 生 物 所 有 人 類 yathā laddha sampattito, mā vigacchantu kammassakā. 任 何 已 得 的 現 在 的 不 失 去 業 自 己 的 sabbe attabhā vapariyā pannā, sabbā itthiyo, sabbe purisā, 一 切 自 體 已 包 含 所 有 女 人 所 有 男 人 所 有 有 身 體 的 ( 眾 生 ); 所 有 女 人 所 有 男 人 sabbe ariyā, sabbe anariyā, sabbe devā, sabbe manussā, 所 有 聖 者 所 有 非 聖 者 所 有 天 人 所 有 人 類 所 有 聖 者 所 有 非 聖 者 所 有 天 人 所 有 人 類 願 他 們 不 失 去 現 在 已 得 的, 作 自 己 的 業 的 主 人 Uddhaṁ yā va bhavaggā ca adho yā va avicito 上 乃 至 有 頂 天 和 下 乃 至 無 間 地 獄 上 至 有 頂 天, 下 至 無 間 地 獄, samantā cakkavā lesu yesattā pathavī 整 個 的 在 輪 圍 山 中 凡 是 有 情 在 地 面 上 走 在 整 個 輪 圍 山 中, 所 有 在 地 面 上 走 的 有 情, carā sabbe vinipā tikā averā hontu, abyā pajjhā hontu, anī ghā hontu, 所 有 惡 趣 的 墮 入 者 無 怨 願 他 們 無 瞋 ( 無 逆 向 行 ) 願 他 們 無 憂 願 他 們 所 有 墮 入 惡 趣 者, 願 他 們 無 怨 無 瞋 無 惱, abyā pajjā niverā ca nidukkhā cā nupaddavā. 無 瞋 無 怨 和 無 苦 和 無 災 厄 願 他 們 無 瞋 無 怨 無 苦 無 災 厄, Uddhaṁ yā va bhavaggā ca adho yā va avicito 上 乃 至 有 頂 天 和 下 乃 至 無 間 地 獄 上 至 有 頂 天, 下 至 無 間 地 獄, sukhī attā naṁ pariharantu, dukkhā muccantu, samantā cakkavā lesu yesattā udakecarā 幸 福 快 樂 自 己 的 願 他 們 守 住 諸 苦 願 他 們 脫 離 89 整 個 的 在 輪 圍 山 中 90 凡 是 有 情 在 水 走 在 整 個 輪 圍 山 中, 所 有 在 水 中 游 的 有 情,
abyā pajjā niverā ca nidukkhā cā nupaddavā. 無 瞋 無 怨 和 無 苦 和 無 災 厄 願 他 們 無 瞋 無 怨 無 苦 無 災 厄 Uddhaṁ yā va bhavaggā ca adho yā va avicito 上 乃 至 有 頂 天 下 乃 至 無 間 地 獄 上 至 有 頂 天, 下 至 無 間 地 獄, samantā cakkavā lesu 整 個 的 在 鐵 圍 山 中 yesattā ā kā secarā 凡 是 有 情 在 空 中 走 在 整 個 輪 圍 山 中, 所 有 在 空 中 飛 的 有 情, abyā pajjā niverā ca nidukkhā cā nupaddavā. 無 瞋 無 怨 和 無 苦 和 無 災 厄 願 他 們 無 瞋 無 怨 無 苦 無 災 厄 蘊 護 經 (Ahi-paritta) 2 某 時, 某 比 丘 被 蛇 咬 死 諸 比 丘 以 此 事 稟 告 世 尊,( 世 尊 說 ): 諸 比 丘! 該 比 丘 未 以 慈 心 充 滿 四 種 蛇 王 族 諸 比 丘! 若 該 比 丘 以 慈 心 充 滿 四 種 蛇 王 族 者, 諸 比 丘! 該 比 丘 將 不 被 蛇 咬 死 什 麼 是 四 種 蛇 王 族 呢? 毘 樓 羅 蛇 王 族 伊 羅 漫 蛇 王 族 舍 婆 子 蛇 王 族 黑 瞿 曇 蛇 王 族 諸 比 丘! 該 比 丘 並 未 以 慈 心 充 滿 此 四 種 蛇 王 族 諸 比 丘! 該 比 丘 若 以 慈 心 充 滿 此 四 種 蛇 王 族, 諸 比 丘! 比 丘 不 會 被 蛇 咬 死 諸 比 丘! 我 允 准 以 慈 心 充 滿 此 四 種 蛇 王 族, 要 去 做 自 保 自 衛 自 護 諸 比 丘! 應 如 是 念 誦 : 我 愛 毘 樓 羅, 我 愛 伊 羅 漫, 我 愛 舍 婆 子, 我 愛 黑 瞿 曇 3 9 92
我 愛 無 足 的, 我 愛 二 足 的, 我 愛 四 足 的, 我 愛 多 足 的 無 足 的 勿 傷 我, 二 足 的 勿 傷 我, 四 足 的 勿 傷 我, 多 足 的 勿 傷 我 願 一 切 眾 生, 一 切 有 呼 吸 的 眾 生, 一 切 有 情, 願 見 諸 好 事, 任 何 惡 勿 來 佛 無 量, 法 無 量, 僧 無 量, 爬 蟲 類 有 量 : 蛇 蠍 蜈 蚣 蜘 蛛 蜥 蜴 鼠 我 已 保 衛 已 保 護, 請 眾 生 退 去! 我 歸 命 世 尊, 歸 命 七 位 正 等 正 覺 者 3 93 94 律 藏 小 品 (Cv.5.6./II,09-0; CSCD:pg.245-6)( 另 外 參 考 : 增 支 部 A.4.67.; 相 應 部 35.69~70.Upasena; 雜 阿 含 252 經 ; 佛 說 隨 勇 尊 者 經 ( 大 正 4.773); 根 本 說 一 切 有 部 毘 柰 耶 卷 第 六, 大 正 23.657~8; 本 生 經 Jā.203.) 雜 阿 含 252 經 佛 說 隨 勇 尊 者 經 根 本 說 一 切 有 部 毘 柰 耶, 這 三 部 都 有 蛇 咒 蛇 咒 或 任 何 咒, 都 是 世 尊 所 禁 止 的, 所 以 附 有 咒 語 的, 都 可 以 判 斷 為 後 代 附 加 的 沙 門 果 經 D.2./I,67... 蛇 的 巫 術 (ahivijjā, 應 包 括 蛇 咒 ) 唸 咒 以 保 護 他 人 不 被 箭 所 傷 ; 唸 咒 以 了 解 動 物 的 語 言 他 戒 除 這 些 以 低 劣 技 藝 (tiracchā navijjā ya 畜 生 學 問 ) 而 行 的 邪 命 2 增 支 部 A.4.67.Ahirā ja( 蛇 王 ), 有 一 段 前 言.. Ekaṁ samayaṁ Bhagavā Sā vatthiyaṁ viharati Jetavane Anā thapiṇ ḍikassa ā rā me. Tena kho pana samayena Sā vatthiyaṁ aññataro bhikkhu ahinā daṭ ṭ ho kā laṅ kato hoti. Atha kho sambahulā bhikkhū yena Bhagavā tenupasaṅ kamiṁ su; upasaṅ kamitvā Bhagavantaṁ abhivā detvā ekamantaṁ nisī diṁ su. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū Bhagavantaṁ etadavocuṁ Idha bhante, Sā vatthiyaṁ aññataro bhikkhu ahinā daṭ ṭ ho kā laṅ kato ti. ( 某 時, 世 尊 住 舍 衛 城 祇 陀 林 中 給 孤 獨 園 某 時 舍 衛 城 某 比 丘 被 蛇 咬 死 於 是, 甚 多 比 丘 往 詣 至 世 尊 到 了 之 後, 頂 禮 世 尊 之 後, 坐 於 一 邊 坐 在 一 邊 的 諸 比 丘, 向 世 尊 言 : 大 德! 這 舍 衛 城 有 一 比 丘 被 蛇 咬 死 ) 3 毘 樓 羅 (Virū pakkha, 本 字 是 四 天 王 天 西 方 的 廣 目 天, 龍 蛇 的 主 神 ), 其 他 三 類 蛇.. 伊 羅 漫 (Erā patha) 舍 婆 子 (Chabyā putta) 黑 瞿 曇 (Kaṇ hā gotamaka 黑 色 的 瞿 曇 ), 注 釋 書 沒 解 釋, 已 不 知 何 種 蛇 類 2007 年, 據 印 度 衛 生 部 的 統 計 報 告, 印 度 每 年 遭 毒 蛇 咬 傷 者 超 過 二 十 五 萬 人, 遭 毒 蛇 咬 死 者 超 過 五 萬 人 ( 非 黃 金 時 間 治 療, 或 缺 毒 蛇 血 清 ), 高 居 世 界 第 一 台 灣 人 應 對 台 灣 本 地 毒 蛇 散 發 慈 心 台 灣 陸 地 毒 蛇 主 要 有 六 種 : 雨 傘 節 百 步 蛇 眼 鏡 蛇 龜 殼 花 赤 尾 青 竹 絲 鎖 鍊 蛇 以 雨 傘 節 所 分 泌 的 神 經 毒 素 其 毒 性 最 強, 但 百 步 蛇 ( 瀕 臨 絕 種 動 物 ) 致 人 於 死 的 比 率 則 最 高, 而 龜 殼 花 及 赤 尾 青 竹 絲, 則 是 在 台 灣 最 常 咬 傷 人 的 毒 蛇 種 類
4 七 位 正 等 正 覺 者.. 指 七 佛 :( 一 ) 毘 婆 尸 佛,( 二 ) 尸 棄 佛,( 三 ) 毘 舍 浮 佛,( 四 ) 拘 留 孫 佛,( 五 ) 拘 那 含 牟 尼 佛,( 六 ) 迦 葉 佛,( 七 ) 釋 迦 牟 尼 佛 Ahi-paritta( 蛇 護 經 ) ( 巴 漢 對 照 ) 蛇 護 衛 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu ahinā daṭ ṭ ho kā laṅ kato hoti. 彼 強 調 詞 當 時 某 比 丘 被 蛇 咬 死 某 時, 某 比 丘 被 蛇 咬 死 Bhagavato etamatthaṁ ā rocesuṁ. 世 尊 此 事 他 們 告 知 ( 諸 比 丘 ) 以 此 事 稟 告 世 尊 ( 世 尊 說 ): Na hi nū na so, bhikkhave, bhikkhu imā ni cattā ri ahirā jakulā ni 沒 有 確 定 地 他 諸 比 丘! 該 比 丘 這 些 四 種 蛇 王 族 mettena cittena phari. 以 慈 心 充 滿 諸 比 丘! 該 比 丘 未 以 慈 心 充 滿 四 種 蛇 王 族 95 96
Sace hi so, bhikkhave, bhikkhu imā ni cattā ri ahirā jakulā ni 若 確 實 他 諸 比 丘! ( 該 ) 比 丘 這 些 四 種 蛇 王 族 mettena cittena phareyya, 以 慈 心 應 充 滿 諸 比 丘! 若 該 比 丘 以 慈 心 充 滿 四 種 蛇 王 族 者, ahirā jakulaṁ. 舍 婆 子 蛇 王 族 黑 瞿 曇 蛇 王 族 舍 婆 子 蛇 王 族 黑 瞿 曇 蛇 王 族 Na hi nū na so, bhikkhave, bhikkhu imā ni cattā ri na hi so, bhikkhave, bhikkhu ahinā daṭ ṭ ho kā laṅ kareyya. 不 他 諸 比 丘! ( 該 ) 比 丘 被 蛇 咬 應 死 諸 比 丘! 該 比 丘 將 不 被 蛇 咬 死 ahirā jakulā ni 不 確 定 地 他 諸 比 丘! ( 該 ) 比 丘 這 些 四 種 蛇 王 族 mettena cittena phari. 以 慈 心 充 滿 諸 比 丘! 該 比 丘 並 未 以 慈 心 充 滿 此 四 種 蛇 王 族 Katamā ni cattā ri ahirā jakulā ni? Virū pakkhaṁ ahirā jakulaṁ, 什 麼 四 種 蛇 王 族 毘 樓 羅 蛇 王 族 erā pathaṁ ahirā jakulaṁ, Sace hi so, bhikkhave, bhikkhu imā ni cattā ri ahirā jakulā ni 若 確 實 他 諸 比 丘! ( 該 ) 比 丘 這 些 四 種 蛇 王 族 mettena cittena phareyya, 以 慈 心 應 充 滿 諸 比 丘! 該 比 丘 若 以 慈 心 充 滿 此 四 種 蛇 王 族, 伊 羅 漫 蛇 王 族 什 麼 是 四 種 蛇 王 族 呢? 毘 樓 羅 蛇 王 族 伊 羅 漫 蛇 王 族 na hi so, bhikkhave, bhikkhu ahinā daṭ ṭ ho kā laṅ kareyya. 不 他 諸 比 丘! ( 該 ) 比 丘 被 蛇 咬 應 死 chabyā puttaṁ ahirā jakulaṁ, kaṇ hā gotamaṁ 諸 比 丘! 該 比 丘 不 會 被 蛇 咬 死 97 98
Anujā nā mi, bhikkhave, imā ni cattā ri ahirā jakulā ni 我 允 准 諸 比 丘! 這 些 四 種 蛇 王 族 mettena cittena pharituṁ, 以 慈 心 充 滿 諸 比 丘! 我 允 准 以 慈 心 充 滿 此 四 種 蛇 王 族, 我 愛 舍 婆 子, 我 愛 黑 瞿 曇 Apā dakehi me mettaṁ, mettaṁ dvipā dakehi me; 無 足 的 我 的 慈 愛 慈 愛 二 足 的 我 的 我 愛 無 足 的, 我 愛 二 足 的, attaguttiyā attarakkhā ya attaparittaṁ kā tuṁ. 自 保 自 衛 自 護 要 去 做 Evañca pana, bhikkhave, kā tabbaṁ 如 是 諸 比 丘! 應 作 ( 念 誦 ) 要 去 做 自 保 自 衛 自 護 諸 比 丘! 應 如 是 念 誦 : Virū pakkhehi me mettaṁ, mettaṁ erā pathehi me. 在 諸 毘 樓 羅 我 的 慈 愛 慈 愛 在 諸 伊 羅 漫 我 的 我 愛 毘 樓 羅, 我 愛 伊 羅 漫, Chabyā puttehi me mettaṁ, mettaṁ kaṇ hā gotamakehi ca. Catuppadehi me mettaṁ, mettaṁ bahuppadehi me. 在 諸 四 足 我 的 慈 愛 慈 愛 在 諸 多 足 我 的 我 愛 四 足 的, 我 愛 多 足 的 Mā maṁ apā dako hiṁ si, mā maṁ hiṁ si dvipā dako; 勿 我 無 足 者 傷 害 勿 我 傷 害 二 足 者 無 足 的 勿 傷 我, 二 足 的 勿 傷 我, Mā maṁ catuppado hiṁ si, mā maṁ hiṁ si bahuppado. 勿 我 四 足 者 傷 害 勿 我 傷 害 多 足 者 四 足 的 勿 傷 我, 多 足 的 勿 傷 我 在 諸 舍 婆 子 我 的 慈 愛 慈 愛 在 諸 黑 瞿 曇 和 99 00
Sabbe sattā sabbe pā ṇā, sabbe bhū tā ca kevalā ; 一 切 眾 生 一 切 有 氣 息 者 一 切 有 情 和 全 部 的 願 一 切 眾 生, 一 切 有 呼 吸 的 眾 生, 一 切 有 情, Katā me rakkhā kataṁ me parittaṁ, paṭ ikkamantu bhū tā ni. 已 做 我 的 保 衛 已 做 我 的 保 護 向 後 走 去 諸 已 生 的 ( 眾 生 ) Sabbe bhadrā ni passantu, mā kiñci pā pamā gamā. 我 已 保 衛 已 保 護, 諸 眾 生 退 去 一 切 諸 好 事 願 見 勿 任 何 惡 來 願 見 諸 好 事, 任 何 惡 勿 來 Sohaṁ namo Bhagavato, namo sattannaṁ Appamā ṇo Buddho, appamā ṇo dhammo, 無 量 佛 無 量 法 佛 無 量, 法 無 量, Appamā ṇo saṅ gho, pamā ṇavantā ni sarī sapā ni. 無 量 僧 具 有 有 量 爬 蟲 類 ( 蛇 蠍 等 ) 僧 無 量, 爬 蟲 類 有 量 Ahi vicchikā satapadī, uṇ ṇanā bhi sarabū mū sikā ; 蛇 蠍 蜈 蚣 蜘 蛛 蜥 蜴 鼠 蛇 蠍 蜈 蚣 蜘 蛛 蜥 蜴 鼠 sammā sambuddhā nan ti. 他 我 歸 命 世 尊 歸 命 七 位 正 等 正 覺 者 我 歸 命 世 尊, 歸 命 七 位 正 等 正 覺 者 ~ Ahi-paritta ni ṭ ṭ hita ṁ ( 蘊 護 經 終 )~ 附 錄 一 慈 心 的 修 習 嗨! 你 好! 謝 謝! 對 不 起! 當 你 用 心 講 一 句 打 招 呼 的 話, 或 簡 單 的 表 達 謝 意 或 歉 意, 就 有 慈 心 在 裡 頭 了 當 然 有 時 只 給 微 笑 關 心 的 眼 神 拍 拍 人 的 肩 膀 拉 拉 人 的 手, 也 能 表 達 無 限 的 慈 愛 慈 愛 心 可 以 擴 充 到 各 個 領 域 當 我 們 面 對 不 喜 歡 的 人 事 物 0 02
時, 我 們 的 身 體 語 言 意 念 會 表 達 冷 漠 討 厭 憎 惡 敵 意, 這 是 人 的 動 物 性, 我 們 可 以 有 另 一 種 表 現 式, 表 現 寬 容 或 願 意 去 協 助 改 善 不 如 意 的 地 方, 這 是 慈 愛, 也 是 醒 覺 當 我 們 面 對 喜 歡 的 人 事 物 時, 可 能 顯 露 喜 歡 欲 求 佔 有 欲, 想 執 取 所 欲 之 物, 也 將 苦 了 我 們 自 己, 因 為 欲 是 苦 的 根 源, 這 是 一 份 醒 覺, 醒 覺 中 有 慈 愛 心, 而 慈 愛 心 能 同 時 利 益 自 己 及 別 人 以 道 德 層 面 來 說,( 一 ) 表 現 不 任 意 殺 害 生 命,( 二 ) 不 取 未 經 同 意 的 東 西,( 三 ) 不 與 沒 有 婚 約 關 係 的 人 有 性 行 為,( 四 ) 不 講 虛 妄 不 實 的 話 或 粗 鄙 性 暗 示 的 話,( 五 ) 不 吸 食 煙 酒 毒 品 或 有 害 身 體 的 藥 物, 這 些 行 為 可 以 阻 止 很 多 人 間 的 怨 懟 及 悲 劇 的 發 生, 也 可 以 說 給 了 眾 生 快 樂 慈 心 若 不 能 適 時 適 量 地 表 現 出 來, 表 示 慈 心 有 短 絀 匱 乏, 應 該 如 慈 經 或 清 淨 道 論 ( 第 九 品 ) 所 教 示, 經 常 開 展 它 如 常 祝 願 眾 生 喜 樂 平 安, 知 足 常 樂, 吉 祥 安 樂 ; 常 祝 願 眾 生 不 互 相 敵 對 輕 視 傷 害 由 發 慈 願 而 化 成 慈 行 慈 心 經 常 修 習 可 以 清 除 瞋 恚, 滋 潤 情 誼, 慈 愛 眾 生 ( 原 載 : 嘉 義 新 雨 雜 誌 第 8 期,995.7.) 附 錄 二 悲 心 的 修 習 悲 心 是 悲 憫 同 情 救 苦 救 難 之 心 悲 心 通 常 是 由 眼 睛 見 到 痛 苦 情 境 或 耳 朵 聽 聞 到 痛 苦 的 聲 音 而 引 起 的 心 情, 由 心 意 的 擬 想 也 能 發 動 悲 心 若 自 己 陷 苦 難 時, 不 當 過 於 自 責 懊 惱 或 自 暴 自 棄, 當 正 觀 此 刻 正 在 苦 惱 的 身 心 ( 特 別 是 感 受 ), 而 萌 生 拔 苦 之 心 及 拔 苦 之 行 動, 若 見 他 人 陷 身 苦 難 ( 包 括 犯 罪 ) 時, 亦 當 有 感 同 身 受, 及 萌 生 拔 苦 之 心 力, 不 應 有 冷 漠 苛 責 或 捨 03 離 不 顧, 更 不 應 有 落 井 下 石 的 行 為 一 切 眾 生 皆 在 苦 與 樂 中 沈 浮, 有 樂 事, 較 多 人 來 分 享, 有 苦 事, 則 較 少 人 來 分 擔 憂 苦, 這 是 眾 生 趨 樂 避 苦 的 本 性 因 此, 受 苦 難 時, 若 無 援 助, 除 默 默 承 受 外, 也 應 對 眾 生 起 諒 解 心, 這 也 是 一 種 悲 心 ; 若 得 到 援 助, 當 思 念 感 恩, 永 誌 不 忘 缺 乏 悲 心 就 會 多 些 冷 漠 硬 心 腸 自 我 中 心, 少 些 人 間 溫 情 及 解 脫 資 糧 為 了 消 除 自 己 逃 避 救 苦 難 的 本 性 和 引 發 大 悲 心, 當 多 多 觀 察 思 考 救 援 我 們 周 遭 親 友 道 侶 及 眾 生 的 苦 難 面 對 強 烈 的 苦 難, 要 做 到 完 全 的 無 怨 結 無 瞋 恚, 是 高 難 度 的 修 行 工 夫, 但 卻 能 夠 逐 步 完 成, 並 得 到 甜 美 的 果 實 中 ㄔ 阿 含 93 經, 佛 陀 說 : 若 為 他 人 拳 扠 ㄚ( 叉 刺 ) 石 擲, 杖 打 刀 斫 時, 心 不 變 易, 口 不 惡 言, 向 捶 打 人 緣 彼 起 慈 愍 ( 悲 喜 與 捨 ), 心 行 如 貓 皮 囊, 無 結 無 怨, 無 恚 無 諍, 極 廣 甚 大, 無 量 善 修, 遍 滿 一 切 世 間 成 就 遊, 汝 等 當 學 如 是! 佛 陀 又 說 到 數 (ㄕㄨㄛˋ) 數 (ㄕㄨㄛˋ) 觀 行 這 樣 的 教 法, 將 得 到 究 竟 智 ( 阿 羅 漢 果 ) 或 阿 那 含 可 見 修 習 悲 心 與 修 習 慈 喜 捨 心, 同 樣 能 濟 度 自 他 苦 難, 抵 達 涅 槃 彼 岸 ( 原 載 : 嘉 義 新 雨 雜 誌 第 6 期,996..) 附 錄 三 04 喜 心 的 修 習 喜 是 隨 喜, 對 於 諸 吉 祥 事, 隨 境 生 起 歡 喜 慶 慰 吉 祥 事, 諸 如 : 孝 順 父 母 愛 護 妻. 兒 做 事 井 然 居 住 適 宜 不 懶 惰 恭 敬 謙 遜 布 施 行 善 感 恩 報 恩 少 欲 知 足 容 忍 包 容 博 學 多 聞 親 近 善 士 恭 順 受 教 聞 法 說 法 學 戒 律
學 威 儀 ( 行. 立. 坐. 臥 ) 離 欲 平 靜 親 證 涅 槃 至 於 人 間 喜 慶, 乃 至 國 家 得 利 樂 之 事, 則 不 必 然 是 吉 祥 事, 也 不 必 然 生 隨 喜 之 心 雜 阿 含 308 經, 世 尊 說 : 世 間 之 所 樂, 觀 察 悉 為 怨 賢 聖 見 苦 者, 世 間 以 為 樂 ; 世 間 之 所 苦, 於 聖 則 為 樂 ( 參 考 S.35.36.) 人 間 喜 慶 鬧 熱, 為 什 麼 有 時 不 被 隨 喜? 因 為 善 法 不 增, 反 增 貪 瞋 癡 經 中 說, 戲 劇 演 員, 娛 樂 大 眾, 表 演 歌 舞 喜 劇, 使 人 歡 樂, 但 是 死 後 不 但 不 生 歡 喜 天, 卻 因 令 人 增 長 貪 瞋 癡, 而 墮 畜 生 或 地 獄 ( 參 考 :S.46.2 雜 阿 含 907 經 別 譯 雜 阿 含 22 經 ) 因 此, 應 生 警 惕 心, 應 善 加 體 察 人 間 善 惡 修 習 喜 心 可 以 伏 住 嫉 妒 瞋 心 增 阿 含 7-. 經 羅 云 經 佛 說 : 當 行 喜 心, 已 行 喜 心, 所 有 嫉 心 皆 當 除 盡 ( 大 正 2.582) 若 禪 修 對 象, 如 放 在 笑 口 常 開 滿 面 春 風 的 人 ( 不 是 貪 染 的 人 或 異 性 ), 可 以 體 證 第 三 禪 嫉 妒 是 因 別 人 勝 過 自 己 或 懷 疑 別 人 勝 過 自 己 而 產 生, 嫉 妒 屬 於 瞋 心 所 ( 惡 的 特 質 ), 根 據 論 中 說, 在 證 初 果 時 可 消 除 嫉 妒, 但 真 正 淨 除 瞋 心 ( 嫉 妒 之 根 源 ), 則 在 證 三 果 時 達 成 ( 法 雨 雜 誌 第 2 期,2005..) 衡 在 捨 的 實 修 中, 依 厭 離 欲 遠 離 欲, 而 達 到 心 境 不 起 波 浪, 住 於 中 性 平 等 寂 靜 的 心 態 於 可 意 可 愛 可 樂 的 人 事 物, 因 離 欲 離 執 取 放 下, 不 再 受 影 響, 或 受 影 響 而 經 由 不 帶 好 惡 的 注 視 觀 察, 而 達 到 不 起 好 惡 的 分 別, 而 淡 然 處 之 ; 於 不 可 意 不 可 愛 不 可 樂 的 人 事 物, 同 樣 作 觀, 而 不 再 起 好 惡 的 分 別 恬 淡 的 態 度, 就 是 在 身 口 意 表 現 寂 靜 安 然 祥 和 調 伏, 沒 有 強 烈 情 緒 變 化, 當 然 也 不 可 能 有 誇 張 性 的 動 作 表 情 話 語 法 句 經 (Dhp.v.362& DhpA.) 世 尊 期 許 比 丘 的 恬 淡 的 態 度.. 手 已 被 完 全 調 伏 ( 不 玩 弄 手 或 用 手 拍 打 別 人 等 ), 腳 已 被 完 全 調 伏 ( 不 玩 弄 腳 等 ), 及 言 語 已 被 完 全 調 伏 ( 不 說 謊 等 ) 捨 的 修 習, 可 以 針 對 於 某 人 某 事 某 物 某 話 有 愛 瞋 時 來 作 觀 修 練, 也 可 以 歷 境 練 心, 即 六 根 觸 境 時, 在 有 愛 瞋 的 境 上 即 刻 修 習 捨 的 過 程 及 目 標 在 於 擺 平 貪 瞋 好 惡, 而 得 到 中 性 心 平 等 心, 而 在 無 干 擾 下, 進 取 涅 槃 ( 原 載 : 嘉 義 新 雨 雜 誌 第 2 期,997.9., 已 作 訂 正 ) 附 錄 四 捨 心 的 修 習 捨 upekkhā 是 平 等 平 衡 寂 靜 恬 淡 無 貪. 無 瞋 漠 視 苦. 樂 ( 類 似 中 性 感 受 ) 捨 並 不 含 有 捨 棄 的 意 思, 但 在 捨 的 修 習 過 程 中, 有 摻 入 捨 棄, 如 捨 棄 執 取, 而 趣 向 平 等 平 05 06
8. 知 微 見 著 -- 巴 利 文 小 誦 譯 注 (996.8) 何 俊 泰 主 要 參 考 資 料. Khuddakapā ṭ ha 小 誦 (CSCD, 法 雨 道 場 整 理 ) 2. Khuddakapā ṭ ha-aṭ ṭ hakathā Paramatthajotikā (with CS & PTS page number) 小 誦 注 釋 勝 義 光 明 )(CSCD, 法 雨 道 場 整 理 ) 9. 散 播 慈 愛 -- 原 著..Thabyekan Sayā daw 英 譯.. 淨 法 法 師 (Bhikkhu Dhammasubho)( 在 馬 來 西 亞 出 版, 2007) 0. 巴 利 語 佛 經 選 譯 巴 利 字 索 引 廖 文 燦 譯 ( 法 雨 道 場 出 版, 2005). 法 句 譯 註 廖 文 燦 譯 註 ( 法 雨 道 場 出 版, 2006) 3. Chaṭ ṭ ha Saṅ gā yana (CSCD,foreign 字 型, 法 雨 道 場 整 理 ) 4. 新 脩 大 正 大 藏 經 cbeta 版 ( T ) 5. 巴 漢 詞 典 原 著..A.P.Buddhadatta Mahā thera 漢 譯..( 馬 來 西 亞 ) 大 馬 比 丘 (Mahā ñāṇo) ( 電 子 檔 ) 6. The Pali Text Society s Pali-English dictionary. ( 法 雨 道 場 整 理 電 子 檔, 2007) 7. The Minor Readings --The Lovingkindness Discourse / translated by Bhikkhu Ñā ṇ amoli(pts first publihed 960) 07 08
國 家 圖 書 館 出 版 品 預 行 編 目 資 料 慈 經 注 / 明 法 比 丘 譯. -- 修 訂 初 版. -- 嘉 義 縣 中 埔 鄉 : 法 雨 道 場, 2008.0 面 ; 公 分 參 考 書 目 : 面 ISBN 978-986-80970-7-0. 小 乘 經 典 2. 注 釋 22.85 9700606 編 譯 者 : 明 法 比 丘 出 版 者 : 法 雨 道 場 60652 台 灣 嘉 義 縣 中 埔 鄉 同 仁 村 柚 仔 宅 50 之 6 號 Dhammavassā rā ma No. 50-6, You-Tze-Zhai, Tong-Ren Village, Chong-Pu, Chiayi 60652, Taiwan Tel:(886)(5) 253-0029;Fax:203-083 E-mail:dhamma.rain@msa.hinet.net 網 址 :http://www.dhammarain.org.tw/ 郵 政 劃 撥 :3497093 法 雨 道 場 慈 經 注 (2008. 版 ) 正 誤 表 頁 行 誤 正 ii 6 ( 利 益 ) ( 效 益 ) iv 倒 2 一 切 人 一 切 人 類 v 倒 5 女 人 有 情 女 人 37 倒 5 乃 至 非 非 得 乃 至 非 得 非 49 2~3 橫 ( 方 ).. 中 央, 取 色 有 (rū pabhavaṁ 色 界 ) 橫 ( 方 ).. 中 央, 取 色 有 (rū pabhavaṁ 色 界 ) 53 5~6 促 修 進 修 62 倒 8 利 益 效 益 66 倒 補 伽 羅 (ㄑㄧㄝˊ) 補 伽 羅 印 刷 : 福 峰 圖 書 光 碟 有 限 公 司 台 北 市 永 公 路 500 巷 48 號 電 話 :(02)2862-0707 版 次 : 佛 曆 2552 年 ( 公 元 2008 年 ) 月 修 訂 初 版 第 一 次 印 刷 版 權 聲 名 : 若 不 增 減 本 書 內 容, 歡 迎 倡 印, 免 費 流 通 非 賣 品 0