P. 2 必是樂見者具足光明尊放右足而下因陀枳羅邊如此諸天眾住在於空中歡喜而讚歎旋轉在空中必是利世者最勝天中尊放右足而下因陀枳羅邊如此城眾生悉生於慈心各各意相謂如母子相親必是功德聚功德花莊嚴放右足而下因陀枳羅邊如男子女人持種種妙花滿掬而侍立歡喜相瞻視必是人中龍功德花莊嚴右足下而蹈因陀枳羅邊天花及人花

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金剛般若波羅蜜經 CBETA 電子版版本記錄 : 1.2 完成日期 : 2002/11/04 發行單位 : 中華電子佛典協會 (CBETA) 資料底本 : 大正新脩大正藏經 Vol. 08, No. 235 No. 235 [Nos. 220(9), 23

形身口色成遠方便 此即當分小乘教也 二者假名宗 即今所承曇無德部 此宗論 體則強號二非 隨戒則相同十業 重緣思覺即入犯科 此名過分小乘教也 三者圓教 宗 即用涅槃開會之意 決了權乘同歸實道 故考受體 乃是識藏熏種 隨行即同三 聚圓修 微縱妄心即成業行 此名終窮大乘教也 然今四分正當假宗 深有兼淺之能

一 章 是 利 他 行 又 前 四 章 是 聖 默 然 後 一 章 是 聖 說 法 如 此 等 種 種 分 別 料 簡 今 顯 譬 中 當 分 明 包 富 如 囊 中 有 寶 不 探 示 人 人 無 知 者 此 皆 為 分 明 中 作 譬 也 囊 中 有 寶 為 總 三 字 作 譬 探 以 示 人

第 二 十 二 天 竺 波 羅 門 造 藥 師 形 像 得 子 五 十 年 壽 感 應 第 二 十 三 昔 一 貴 姓 祈 請 藥 師 靈 像 得 富 貴 感 應 第 二 十 四 貧 人 以 一 文 銅 錢 供 藥 師 像 得 富 貴 感 應 第 二 十 五 破 戒 者 稱 藥 師 名 戒 還 得

而入讓之曰 佛法大事靖退小節 風穴懼應讖憂宗旨墜滅 幸而有先師 先師已棄世 汝有力荷擔如來大法者 今何時而欲安眠哉 師矍然起握聰手曰 非公不聞此語 趣辦嚴吾行矣 既至燕坐一榻 足不越閫者三十年 道俗同曰汾陽而不敢名 上堂謂 眾曰 汾陽門下有西河師子當門踞坐 但有來者即便齩殺 有何方便入得汾陽門見得

之 外 條 支 巨 雀 方 驗 前 聞 罽 賓 孤 鸞 還 稽 曩 實 時 移 歲 積 人 欲 天 從 遂 得 下 雪 岫 而 泛 提 河 援 鶴 林 而 栖 鷲 嶺 祇 園 之 路 邐 迤 空 存 王 舍 之 基 婆 陀 可 陟 尋 求 歷 覽 時 序 推 遷 言 返 帝 京 忽 將 二 紀 所

我 今 懇 切 求 哀 諸 願 離 肉 身 毒 火 海 騰 波 沸 涌 無 暫 停 魔 竭 出 入 吞 船 舫 元 是 魔 宮 羅 剎 國 復 是 稠 林 籚 筆 澤 諸 惡 禽 獸 交 橫 走 蘊 集 毒 虫 及 蚖 蝮 亦 是 惡 業 貪 魔 體 復 是 多 形 卑 訢 期 亦 是 暗 界 五

經道兩術 掩映於嘉苗 護法一科 綱維於正網 必附諸傳述 知何績而非功 取其 拔滯宏規 固可標於等級 餘則隨善立目 不競時須 布教攝於物情 為要解紛靜 節總歸于末第 區別世務者也 至於韜光崇岳朝宗百靈 秀氣逸於山河 貞槩銷於林 薄 致有聲諠玄谷神遊紫煙 高謝於松喬 俯眄於窮轍 斯皆具諸別紀 抑可言乎

第一夫根性不同 或獨行得道 或依眾解脫 若依眾者當修三行 一依堂坐禪 二別場懺悔 三知僧事 此三行人 三衣六物道具具足 隨有一行則可容受 若衣物 有缺 都無一行則不同止 第二依堂之僧 本以四時坐禪六時禮佛 此為恒務 禪禮十時一不可缺 其別行 僧行法竟 三日外即應依眾十時 若禮佛不及一時罰三禮對眾懺

圓悟佛果禪師語錄目錄 卷第一 上堂一 卷第二 上堂二 卷第三 上堂三 卷第四 上堂四 卷第五 上堂五 卷第六 上堂六 卷第七 上堂七 卷第八 上堂八 小參一 卷第九 小參二 卷第十 小參三 卷第十一 小參四 卷第十二 小參五 卷第十三 小參六 普說 卷第十四 法語上 卷第十五 法語中 卷第十六 法語

菩 薩 速 辯 菩 薩 無 斷 辯 菩 薩 住 辯 菩 薩 妙 音 菩 薩 梵 音 菩 薩 喜 一 切 眾 生 音 菩 薩 文 殊 師 利 法 王 子 菩 薩 如 是 等 上 首 七 萬 二 千 人 於 此 三 千 大 千 世 界 釋 梵 護 世 并 餘 大 威 德 諸 天 龍 夜 叉 乾 闥 婆

觀 者 察 義 觀 察 此 誡 與 佛 法 相 應 不 相 應 及 障 道 過 患 名 字 句 偈 審 諦 思 量 如 實 解 心 得 誡 本 意 又 能 隨 順 止 觀 二 門 此 二 法 者 定 始 慧 初 生 長 一 切 禪 支 道 品 故 名 觀 法 者 即 此 誡 文 首 軸 次 第 慇

誐 底 ( 丁 以 反 下 同 ) 誐 訶 寧 ( 引 一 切 眾 生 所 求 成 就 ) 誐 誐 曩 尾 戍 ( 引 ) 達 寧 ( 一 切 眾 生 慈 悲 覆 護 ) 唵 薩 嚩 播 ( 引 ) 跛 尾 戍 ( 引 ) 達 寧 ( 引 無 佛 世 界 一 眾 生 慈 悲 覆 護 ) 唵 ( 引

十 六 特 勝 初 門 第 十 九 通 明 觀 初 門 第 二 十 ( 亦 名 通 明 禪 ) 卷 中 之 上 九 想 初 門 第 二 十 一 八 念 初 門 第 二 十 二 十 想 初 門 第 二 十 三 八 背 捨 初 門 第 二 十 四 八 勝 處 初 門 第 二 十 五 十 一 切 處 初

今日山河大地草木叢林 與覺上座同時成道 一音說法 還相證明麼 良久云 相逢 會有知音知 何必清風動天地 陳謝罷復舉 僧問曹山 佛未出世時如何 山云 曹 山不如 僧云 出世後如何 山云 不如曹山 師云佛與曹山一出一沒 可謂拈頭作 尾 拈尾作頭 子細看來 是他曹山終是不出世 覺上座今日不是顛敗家風 且要

唵 ( 引 ) 播 那 ( 引 ) 訖 囉 ( 二 合 ) 摩 細 波 囉 ( 引 ) 訖 囉 ( 二 合 ) 摩 細 烏 那 野 摩 細 嚩 那 摩 細 迺 ( 引 ) 囉 摩 細 桉 多 里 馱 ( 二 合 ) 曩 摩 細 娑 嚩 ( 二 合 引 ) 賀 怛 儞 也 ( 二 合 ) 他 ( 引

悟 之 事 也 余 問 所 從 來 有 一 天 人 來 禮 敬 敘 暄 涼 已 曰 弟 子 性 王 名 璠 是 大 吳 之 蘭 臺 臣 也 會 師 初 達 建 業 孫 主 即 未 許 之 令 感 希 有 之 瑞 為 立 非 常 之 廟 于 時 天 地 神 祇 咸 加 靈 被 於 三 七 日 遂 感

輳 如川東之 凡八年間 環講法華 金光明涅槃 淨名大小部帙 繼晷待且 慈霔 洋洋 續因慈母年邁 思念報親之恩 遂謝事歸寧 廬于祖墳 曰藏雲 居雖叢爾躡 屩尤多 假道問津 盈諸戶外 仍造西方三聖像設廣以化人 其母後有微疾 師就臥 床 夜講心經 念彌陀佛 佛放金光 母及四方 無不瞻覩 殊祥既[乇-一+北

問覇 巽說 人文 性德 存心 福解 評隱 喻用 物宜 善惡 性情 九流 四端 卷七 論原 中正 明分 察勢 刑勢 君子 知人 品論 解譏 風俗 仁孝 問經 問交 師道 道德 治心(論原畢) 雜著(六篇) P. 2

白雲端禪師 有逸氣 少游湘中 時會禪師新自楊岐來居雲盖 一見 心奇之 與語每終夕 會忽問曰 上人落髮師為誰 對曰 茶陵郁和尚 會曰 吾聞其過溪有 省 作偈甚奇 能記之否 端即誦曰 我有神珠一顆 久被塵勞關鎻 今朝塵盡光生 照破山河萬朵 會大笑而去 端愕然左右視 通夕不寐 明日 求入室咨詢其事 時方歲

居士翹足 三角禾豆 南華稻粟 婆子作齋 廿贄設粥 灌溪劈箭 疎山囓鏃 天鉢花開 九峯麥熟 啞子延僧 則天賜浴 尚書打毬 大夫雙陸 行者失笑 陸亘合哭 大寂吹耳 尊者撥眉 寒山茄串 解脫粥篦 陳老蒲鞋 龐蘊漉籬 悟本紙撚 法眼香匙 光仁女子 玄則童兒 九峯拽擺 保福扶犂 玄泰布衲 克符紙衣 菴主不顧

車駕郊迎 延居別殿 遂問聖諦 機語不契 至十九日 潛往江北(傳燈云 祖以丁未普 通八年至韶州 時刺史蕭昂具禮迎接 表奏 據明教禪禪正宗記乃曰 祖以庚子普通元年至韶州 刺史蕭勵迎接 具奏 蓋蕭昂不曾刺韶州 勵乃昂之子也 以南北史驗之 則當以正宗記為是) 先是誌公修高座寺 謂寺主靈觀曰 當有大乘菩薩自西

唐丞蘇朗 唐邑令李虗 唐吳逵 唐王待制 唐邑令李惟燕(附惟玉) 唐孫明 唐推司楊旬 唐孫翁 唐宋參軍 唐節度張齊丘 唐府掾陸康成 唐張國英 唐徐玘 唐王孝廉 唐別駕周伯玉 唐任自信 唐太常段成式 唐節度吳少陽 唐強伯達 唐司空嚴綬 唐吳可久 唐邢行立 唐趙安 唐倪勤 唐兖州軍將 唐牙將甯勉 唐張政

旺 運限亨通 四時吉利 營求果遂 其心百歲 康寧福祉 介萃於體 諸天擁護 魔恠潛藏 不作十習 之因 不受六交之報 直往菩提 逕登彼岸 更願人人悔悟 物物豐饒 政教化成 雨暘時若無龍鬬蛟起山崩岸圻之災 無地動水立屋倒舟沉之患 無兵戈之釁 無饑饉之虞 無疫癘蟲蝗 無盜賊奸宄 玉燭恒調 金甌永固 萬方 普

但了白雲常倚 莫問青山不知 生死情刳 心心不觸 涅槃性徧 步步還鄉 無始劬 勞 剎那報足 大孝不匱 猶曰海之一滴 何況其餘 如或未然 且從錫類篇中 作 箇蠧魚 隨分咬著一字半字 他生後世 返擲有日在 弟子廣瀹吳應賓和南謹序 No C賸錄序 先壽昌 於法門寂寥之際 言中有響 脚下無私 使洞

No C重刻水懺隨聞錄序 夫心源本自澄清 性體原無純雜 祇以一念之參差 遂致千生之謬戾 往來三界 出沒四生 靜言思之 良可慨也 是以諾迦尊者觀羣生昏憒 因示以迦摩羅疾 欲 興懺文緣起 故報膝上人面瘡 將袁晁十生冤業自此消除 蜀嶺三卷懺文從茲成就 集華藏之玄文 作現生之懺悔 奈根基頑鈍者

相 會 聲 聲 相 應 一 句 又 作 麼 生 畢 竟 水 須 朝 海 去 到 頭 雲 定 覔 山 歸 隆 興 府 天 寧 禪 寺 語 錄 侍 者 普 通 錄 三 門 閙 市 門 頭 有 一 句 子 擺 手 出 漳 江 全 身 在 裏 許 佛 殿 稽 首 老 瞿 曇 擔 頭 入 閙 藍 炷 香 三

卷第七法語上 卷第八法語中 卷第九法語下 書 卷第十頌古 真贊 偈頌 佛事 塔銘祭文(附) No 應菴和尚語錄卷第一 初住處州妙嚴禪院語錄 住湖州顯忠資福禪寺門人(守詮) 等編 師受請 判府左司 度疏 師拈示眾云 此是判府左司 兩手分付 謂之無盡藏 頂王三昧 言言見諦 句句朝宗 若也知得

西 祖 持 來 花 一 真 而 截 名 相 南 華 圓 去 果 五 葉 以 散 師 承 迨 及 新 豐 宏 提 綱 要 圓 融 一 句 分 列 五 門 洎 曹 山 大 師 乃 新 豐 嫡 嗣 將 明 五 位 頌 出 五 篇 兼 舉 一 例 之 言 以 顯 五 門 之 旨 一 者 正 位 為 之 主

又 拈 香 大 眾 此 一 瓣 香 古 今 無 價 佛 祖 不 傳 且 道 從 什 處 得 來 還 知 落 處 麼 若 也 知 得 祇 者 裏 參 見 真 善 知 識 若 也 不 知 爇 向 爐 中 供 養 我 先 住 楊 岐 後 住 雲 蓋 會 和 尚 乃 陞 座 蔣 山 白 槌 云 法 筵 龍

非 但 瞎 却 這 僧 眼 瞎 却 鎮 州 一 城 人 眼 去 此 意 如 何 師 云 道 得 八 成 進 云 與 麼 則 昔 日 三 聖 今 日 和 尚 師 云 道 聽 途 說 乃 云 諸 佛 出 世 傍 若 無 人 祖 師 西 來 欺 胡 瞞 漢 一 言 相 契 錯 認 驢 鞍 橋 作 阿 爺

No 禪 燈 世 譜 卷 第 一 明 匡 山 黃 巖 寺 後 學 比 丘 道 忞 編 修 閩 福 唐 優 婆 塞 弟 子 吳 侗 集 三 十 三 祖 世 系 圖 ( 始 祖 ) 釋 迦 牟 尼 佛 ( 釋 迦 文 佛 ) 即 賢 劫 第 四 尊 示 生 中 天 竺 國 剎 利 種 釋 迦

上 堂 云 四 維 風 景 寥 寥 極 目 晴 空 廓 落 孰 為 好 醜 是 非 何 用 識 情 卜 度 石 火 迸 光 清 秋 一 鶚 言 前 得 旨 已 周 遮 句 後 無 蹤 徒 摸 [ 打 - 丁 + 索 ] 劄 著 不 行 秦 時 [ 車 * 度 ] 轢 上 堂 云 久 雨 不 晴 今

消 災 識 子 ( 二 六 十 月 ) 丑 ( 正 月 十 月 ) 寅 ( 六 八 十 一 ) 卯 ( 正 四 七 月 ) 辰 ( 正 四 七 月 ) 巳 ( 三 四 十 一 ) 午 ( 九 十 十 一 ) 未 ( 六 八 十 一 ) 申 ( 正 四 七 月 ) 酉 ( 二 五 八 月 ) 戌 (

通 五 趣 等 何 故 此 論 但 標 原 人 答 論 主 約 人 是 我 同 類 故 序 云 我 今 得 此 人 身 而 不 自 知 ( 云 云 ) 又 六 道 中 其 餘 五 趣 苦 樂 不 均 不 堪 修 行 故 偏 勸 人 故 曰 原 人 裴 相 國 圓 覺 序 曰 生 靈 之 所 以 往

鉢 囉 ( 二 合 ) 抳 馱 曩 ( 六 ) 鉢 囉 ( 二 合 ) 吠 捨 ( 七 ) 跋 哩 嚩 ( 無 鉢 反 ) 多 ( 八 ) 言 阿 進 底 也 咄 [ 里 * 也 ] 此 云 不 思 議 尾 目 乞 叉 此 云 解 脫 尾 灑 也 此 云 境 界 三 滿 多 跋 捺 囉 此 云 普

遮 那 牟 尼 如 來 前 受 瑜 伽 最 上 乘 義 後 數 百 年 傳 於 龍 樹 菩 薩 龍 樹 又 數 百 年 傳 於 龍 智 阿 闍 黎 龍 智 傳 於 金 剛 智 法 師 金 剛 智 來 遊 震 旦 以 五 部 瑜 伽 及 毗 盧 遮 那 經 蘇 悉 軌 範 授 與 不 空 三 藏 及

經 曰 人 於 自 衣 繫 如 意 珠 不 自 覺 知 窮 露 他 方 忽 有 智 者 指 示 其 珠 所 願 從 心 致 大 饒 富 方 悟 神 珠 非 從 外 得 也 乃 知 人 人 分 上 各 有 一 顆 無 價 寶 珠 玲 瓏 瑩 澈 常 放 大 光 明 故 古 頌 云 般 若 靈 珠 妙

令人可仰而不可即 且生平不畜長物 隨得隨散 惠施不悋 而獨慎重大法不輕以與 人 故作不輕授受論以見志 葢其擇法嚴明 不忍以相似學解而混淆真源 嘗歎今時 學者於如來聖教量大經大論弁髦視之 於古德親悟親證機緣 初入門來便相傚顰 師 資欺誑作世諦流布 甚至大言不慚壞却心術故 在鼓山時即禁止上堂小參及拈頌等

抑亦少盡小子繼述之職云 燈以傳道 統以繼脈 道之不明 統之不正 先聖之所憂也 先師之見法門之有壟斷 憂深而慮遠 故輯此書 真得憲章祖述之旨 今刪繁取要 詳略會同 俾後之學者 開卷而有得焉 滴乳集 單錄倫祖一派 因諸方燈錄 不以佛祖嫡傳慧命為重 專以我人私淑去取為 乖 致令諸祖語錄行世者不多 壽梓者亦

毒 苦 痛 甚 於 猛 火 或 從 口 入 從 眼 耳 出 周 帀 纏 身 從 劫 至 劫 罪 人 肢 節 常 出 猛 火 復 有 鐵 鵶 啄 食 其 肉 或 有 銅 狗 齩 齧 其 身 牛 頭 獄 卒 手 執 兵 具 發 大 惡 聲 如 雷 霹 靂 汝 固 殺 胎 當 受 此 苦 我 若 妄 說

第十二被擯不服戒 第十三不捨惡性戒 卷第五 二不定法第三 初三不定法 次二不定法 三十尼薩耆婆逸提法第四 第一衣過十日戒 第二離衣異宿戒 第三衣過一月戒 第四從尼取衣戒 第五使尼浣衣戒 第六非親乞衣戒 卷第六 第七知足受衣戒 第八貪好乞求戒 第九貪好共索戒 第十索衣過六反戒 第十一乞綿作具戒 第十二

萬 曆 壬 辰 仲 春 十 三 日 達 觀 衟 人 釋 真 可 書 於 五 臺 山 叶 斗 之 陽 玅 德 庵 自 肯 寮 No 湖 州 吳 山 端 禪 師 語 錄 卷 上 法 孫 比 丘 師 皎 重 編 長 興 壽 聖 禪 寺 語 錄 ( 劉 誼 翁 請 師 住 持 疏 附 ) 壽 聖

三藏十二部 接他了也 祇說無是非分別相 早不本分 何況宛出個是非分別相 世 尊四十九年所說 古錐千七百則公案 總是語言文字 若不識得這個 縱使字字句句 依樣葫蘆 即為魔說 即為謗佛 縱能記得佛祖所說三藏十二部 千七百則公案 字字句句不差 正是光明海中 多著泥滓 況既落言詮 即同教相 即同教相 則三

天下莫大於秋毫之末,而大山為小

忘眾生恩德 務 使 眾生亦終有 一 天 同證 菩提 這就是透 見緣起 事實的修道者要發 菩提 心 的來由 (四 )為 甚麼 維摩 經 置三 心於 修 淨 土行 之首? 維摩 經註 僧 肇云 : 夫欲 弘大道 先 要直其心 心 既 真 直 然 後 人行 能深 ;入 行 既深 則 能廣 運無 涯 此三

切智所行之義 皆得自在 修諸功德 悉已圓滿 其菩提座 具足莊嚴 周遍十方一切世界 佛處其上 轉妙法輪 說諸菩薩所有行願 開示無量諸佛境界 令諸菩薩 皆得悟入 修行種種清淨妙行 復能示導一切眾生 令種善根 生於如來平等地中 住諸菩薩無邊妙行 成就一切功德勝法 一切世界 一切眾生 一切佛剎 一切諸法 一

妙法蓮華經 CBETA 電子版版本記錄 : 1.3 完成日期 : 2002/11/04 發行單位 : 中華電子佛典協會 (CBETA) 資料底本 : 大正新脩大正藏經 Vol. 09, No No. 262 [Nos. 263, 264] 御製

P. 2 皆從釋迦如來諸毛孔入 釋迦如來所教化者 皆從彼佛身諸毛孔入 現如是已 當爾之時 於彼眾中有一菩薩名曰勝分 從坐而起進止庠序 容貌端嚴偏袒右肩 右膝著地合掌向佛 而說偈言佛世甚希有為眾故顯現此事未曾有覆蔽一切魔迭共相觀面唱言希有事我等何故來出言我破壞我等輩可憐唯首骸骨消我等既羸瘦枯老復失樂無

生 我今日在諸佛前 發露懺悔不敢覆藏 發露之後誓不敢作 如過去諸菩薩為修行菩提 如彼所懺悔 我今亦復如是懺業障礙 發露之後不敢復作 如未來諸菩薩摩訶薩當懺悔 我亦如是懺悔發露 發露之後誓不更作 如現在十方菩薩摩訶薩 為修行菩提今現懺悔 我亦如是懺悔發露誓不更作 如過去未來現在三世諸菩薩摩訶薩為修行菩

安身 安心 安家 安業 安身 安心 安家 安業

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生與死的尊嚴 生與死的尊嚴

言 三乘者所謂聲聞乘辟支佛乘佛乘 時二菩薩白佛言 諸佛說法皆不等耶 佛言 諸佛說法皆悉平等 時二菩薩白佛言 云何平等 佛言一切諸佛皆說廣博嚴淨不退轉輪法 是故平等 時二菩薩白佛言 何故釋迦文佛說三乘法 佛言 娑婆世界眾生 心樂小法不堪大乘 諸佛如來以方便力說三乘法 釋迦文佛出五濁世彼諸眾生不能堪受大

學佛五講

Microsoft Word - Amitabha Sutra Finish ina

修訂日期 : 2009/04/23 發行日期 : 2009/5/9 發行單位 : 中華電子佛典協會 (CBETA) 資料底本 : 大正新脩大正藏經 Vol. 08, No. 231 原始資料 : 維習安大德提供之高麗藏 CD 經文 / 佛教電腦資訊庫功德會校

遇斯光者 能問如來聲聞乘人所行之道 如來有光名善遠離 若以此光觸諸眾生 遇斯光者 能問如來緣覺乘人所行之道 如來有光名益一切智智 若以此光觸諸眾生 遇斯光者 能問如來最上佛乘大乘之道 如來有光名曰住益佛來去時足下光明 若以此光觸諸眾生 遇斯光者 隨所壽終生於天上 如來有光名一切莊嚴 若佛入城放斯光明

無有三 險路既息其化即亡 此則名一為三 非有三悟明矣 生公云 道品可以泥洹 非羅漢之名 六度可以至佛 非樹王之謂 斬木之喻 木存故尺寸可漸 無生之證 生盡故其照必頓 案三乘名教 皆以生盡照息 去有入空 以此為道 不得取像於形器也 今無量義亦以無相為本 若所證實異 豈曰無相 若入照必同 寧曰有漸 非漸

尋得旨之匠, 起自支安 支公之論無生, 以七住為道慧陰足, 十住則群方與能 在迹斯異, 語照則一 安公之辯異觀, 三乘者, 始簣之日稱 ; 定慧者, 終成之實錄 此謂始求可隨根而三, 入解則其慧不二 譬喻亦云, 大難既夷, 乃無有三 ; 險路既息, 其化即亡 此則名一為三, 非有三悟明矣 生公云,

(Microsoft Word - \246\362\273\241\244\353\244W\244k\270g.doc)

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則名戒 善不善法無二無別是則名戒 為貪欲故觀身不淨是則名戒 為瞋恚故生於慈心是則名戒 以智慧破癡網是則名戒 不得貪恚本是則名戒 於法無觀無想分別是則名戒 無我見無眾生見無壽者見無人見無常見無滅見是則名戒 於一切法不作不起是則名戒 心無所畏是則名戒 不依三界是則名戒 信無生法是則名戒 信解無生法忍是則

故 身心踊悅離苦得猗 具足稱意第一安樂 當於世尊右脇臥時 三千大千世界於中所有須彌山王 鐵圍山大鐵圍山 目真隣陀山 香山雪山及諸黑山大地大海一切皆悉六種震動 所謂動踊起震吼覺 三千大千世界一切風輪皆不鼓動 一切眾生於剎那頃 捨諸作業得猗而住 離於睡眠心無散亂 欲作皆息默然無聲 三千大千世界所有天龍夜

薩 大雲稱王門菩薩摩訶薩 大雲金山有德王菩薩摩訶薩 大雲無怖王菩薩摩訶薩 大雲大醫王菩薩摩訶薩 大雲大身王菩薩摩訶薩 大雲虛空王菩薩摩訶薩 大雲修髮王菩薩摩訶薩 大雲壞雲王菩薩摩訶薩 大雲壞風王菩薩摩訶薩 大雲壞雨王菩薩摩訶薩 大雲俾倪王菩薩摩訶薩 大雲斷闇王菩薩摩訶薩 大雲斷雹王菩薩摩訶薩 大雲迦

2 阿彌陀佛與淨土法門 一 阿彌陀佛與淨土法門 ( 一 ) 阿彌陀佛的意思

P. 2 由昔不造諸惡業今得如是清淨身若當造作惡業者不生在此大豪貴故由昔斷諸惡行好施調順不放逸恭敬嚴重所尊故方得生此賢善家我念往昔迦葉佛乞食來入毘耶離我在樓上見彼尊如是見已心清淨我心既得清淨已供養尊重彼如來爾時現在無香華塗香末香飲食等遂即聞於空中聲佛於世間不求報慈愍一切諸眾生是故遊行來乞食汝欲供養彼

是時拘尸那竭大城 無量力士 及力士子 已於過去供養諸佛 殖諸善業具大威 德 從拘尸那共相和順 隨路貫次往到佛所 至心恭敬前頂禮足 是時三千大千世界 縱廣正等 佛神力故 一切八部天龍夜叉乾闥婆王阿修羅王迦樓羅王緊那羅王摩睺羅 伽 如是等眾皆來集會間無空缺 爾時世尊見眾已集 復更發大師子之聲 從僧坊出近

序 *** 佛是已經覺悟宇宙人生真相的大覺悟者, 後世想追求覺悟的修行者若能追隨佛的教導, 最後也終將成佛 佛的教導從口頭傳播, 到用梵文記錄下來, 一直到被翻譯成中國文言文, 已經經過了二千多年 這些佛經對想學佛的修行人來說, 是佛為眾生留下的珍貴寶藏 在經過中文長時間的演變後, 漢傳佛經已經逐漸

第 十 明 會 教 始 終 第 一 明 依 教 分 宗 者 夫 如 來 成 道 體 應 真 源 理 事 二 門 一 多 相 徹 智 境 圓 寂 何 法 不 周 只 為 器 有 差 殊 軌 儀 各 異 始 終 漸 頓 隨 根 不 同 設 法 應 宜 大 小 全 別 時 分 因 果 延 促 不 同 化

2 / 菩提道次第略论 啰啰 阇

云何得離雜染心唯願世尊隨問說爾時佛告月光童子 菩薩摩訶薩若與一法相應 速得阿耨多羅三藐三菩提 如是諸法悉皆剋獲 云何一法 若菩薩摩訶薩於眾生所 起平等心 救護心 無礙心 無毒心 是為一法相應 速成阿耨多羅三藐三菩提 能獲如是功德之利 爾時世尊 而說偈言若有受持是一法能順菩薩正修行因此一法功德故速得成

才門 皆悉已得 清淨無礙 大悲利益一切眾生 以本願力 盡未來際 而無厭倦 汝應請彼 彼當為汝 說其三昧自在解脫 爾時會中 諸菩薩眾 聞普賢名 即時獲得不可思議 無量三昧 其心無礙 寂然不動 智慧廣大 難可測量 境界甚深 無能與等 現前悉見無數諸佛 得如來力 同如來性 去來現在 靡不明照 所有福德 不

人與非人諸大眾俱 比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆悉來集 爾時世尊 無量百千眷屬圍遶 恭敬尊重而為說法 爾時文殊師利童子 於自寺住獨坐思惟 心靜三昧正念觀察 正觀察已起彼三昧 起三昧已復入三昧 以三昧力六種震動十方無量不可計數阿僧祇耶不可思議恒河沙等諸佛世界 爾時文殊師利童子 起彼三昧如法思惟 生如是心 佛

而立, 本非真實, 故應非之 三心代表一切妄心, 故掃之即成了不可得之玄心 四相內攝諸相, 及俱生我法二執, 非之即成不可思議之妙心 所謂破處即是顯處 若不掃此妄心, 何處覓得真心 若不非此四相, 何處尋求實相 思之思之 而一卷般若經之正義得矣! 茲將五重玄義, 述之於下 一釋經題 此經以法喻為名

3 習應十八界空習應眼界空 色界空 眼識界空, 是名與般若波羅蜜相應 ; 習應耳聲識界 鼻香識界 舌味識界 身觸識界 意法識界空, 是名與般若波羅蜜相應 4 習應四諦空習應苦空, 是名與般若波羅蜜相應 ; 習應集 滅 道空, 是名與般若波羅蜜相應 5 習應十二因緣空習應無明空, 是名與般若波羅蜜相應

佛說觀藥王藥上二菩薩經 CBETA 電子版版本記錄 : 1.1 No 佛說觀藥王藥上二菩薩經 完成日期 : 2002/11/04 發行單位 : 中華電子佛典協會 (CBETA) 資料底本 : 大正新脩大正藏經 Vol. 20, No. 1161

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POP POP 啟發者 善修忍辱, 安忍不瞋的富樓那 ( P rna Punna) 2011/10 POP

寤夢犯欲無差別也 佛言 於意云何 我先不言一切諸法皆如夢耶 答言 如是 佛言 於意云何 如夢諸法是真實耶 答言 不也 佛告比丘 於意云何 寤夢二心俱真實耶 不也世尊 佛告比丘 若非真實是有法不 不也世尊 佛告比丘 於意云何 無所有法為有生不 不也世尊 佛告比丘 若法無生有滅有縛有解脫耶 不也世尊 佛

根本大智, 即緣自性本具的智慧, 如不動智佛 無礙智佛等十智佛號 ( 二 ) 約如來示成正覺, 約自德緣, 以成佛號 : 十方諸佛以自己成就的德行, 應機現身示成正覺, 共具如來 應供 正遍知等等十通號 ( 三 ) 約如來利生方便緣, 約位進修, 以成佛號 : 就利益眾生的方便, 導入法身本智, 按

其文藏有三譯 元魏留支. 陳天竺真諦二譯 要不如姚秦鳩摩羅什所譯 辭特簡明 義無脫誤 是以震旦誦習 日月爭光 而註釋多門 意見差別 愚自弱冠志學 即知三教會通 丙辰歲 以梁生奇緣 皈依憨山大師 于東遊之日 得受金剛決疑 以為指歸 其大意謂 佛說法三十年 上首弟子猶是懷疑 此經隨空生所疑處 即便逐破

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種都是智通, 表示以大智慧為體性 而菩薩有他心智通, 知道一個三千大千世界的所有眾生心的差別, 什麼樣的差別呢, 如經文描述的, 善不善心, 心大, 或心狹窄, 大心, 小心, 順或逆生死心, 二乘人的心, 二乘行的心, 菩薩的心, 行菩薩道的心, 天龍八部的心, 人心, 不是人的心, 三惡道的心,

心自在如意足, 彼於地作小想, 於水作無量想 彼因是故, 此地隨所欲 隨其意, 擾復擾, 震復震 護比丘天亦復如是, 有大如意足, 有大威德, 有大福祐, 有大威神, 心自在如意足, 彼於地作小想, 於水作無量想 彼因是故, 此地隨所欲 隨其意, 擾復擾, 震復震 是謂第二因緣令地大動, 地大動時,

無量繒綵敷覆其上 懸七寶鈴及諸羅網百千幡華 高座四面一切地界變為金剛七寶所成 悅眾人意平坦如掌 掃灑淨潔燒諸雜香 無量天華皆散其上 無量百千蓮華大如車輪從地踊出 皆是金色瑠璃為臺 因陀尼羅珠以為其鬘 香氣馚馥可愛柔軟供養世尊 高座四角不近不遠 有四寶樹自然而出高六十里 四維各十五里 爾時世尊坐師子座

燈 香花瓔鬘寶幢幡蓋 及餘種種勝妙供養 舍利弗 有四種法應當信受 何等為四 一者佛法無量應當信受 二者少修善根獲無量報應當信受 三者若於三寶深生敬信 善修業行所得福報 汝等聲聞現得見我 尚不能得具足知之 亦復不能思惟測度 況我滅後聲聞弟子遠離我者 能得現知及能測度 若有能知及測度者 無有是處 應當信

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P. 2 內懷欣敬 舉身動搖如須彌山王及四大海鼓動之相 于時如來既見母至 便以梵音而白母言 身所經處與苦樂俱 當修涅槃永離苦樂 爾時摩訶摩耶聞佛此語 合掌低頭一心思惟 長跪佛前五體投地 專精正念諸纏消伏 即於佛前以偈讚曰汝從無數劫恒飲我乳汁故離生老死得成無上道宜應報恩養斷我三毒本歸命大丈夫無貪惠施者

唯佛能除斷 是故歸命佛 佛復告大眾 汝等云何知名為死 諸人答言 不知世尊 佛告大眾 殺生偷盜邪 婬妄語兩舌惡口綺語嫉妬恚癡 若人行是十惡名之為死 佛復告諸大眾 若人違逆不 順父母不行正法 不敬沙門梵志及諸耆宿 如是之人亦名為死 復告大眾 若有不敬 三寶及諸持戒有德沙門 如是之人亦名為死 復告大眾 若


至得坐菩提道場, 速證阿耨多羅三藐三菩提 如是所說一切法行, 攝入祕密盎字義門 爾時釋迦如來, 為調伏一切惡, 說一切法平等最勝般若波羅蜜經 : 貪所戲論應見其貪 ; 癡所戲論應見其癡 ; 一切法戲論應見一切法 般若波羅蜜應如是知 如是所說一切法行, 攝入祕密 [ 牟 * 含 ] 字義門 佛告金剛手

諸善知識 專意承奉 不違其教 願一切眾生 樂善知識 常不捨離 無間無雜 亦無誤失 願一切眾生 能以其身 施善知識 隨其教命 靡有違逆 願一切眾生 為善知識之所攝受 修習大慈 遠離諸惡 願一切眾生 隨善知識 聽聞諸佛所說正法 願一切眾生 與善知識 同一善根 清淨業果 與諸菩薩 同一行願 究竟十力 願一

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大乘頂王經 CBETA 電子版版本記錄 : 1.1 完成日期 : 2002/11/04 發行單位 : 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本 : 大正新脩大正藏經 Vol. 14, No. 478 No. 478 [Nos. 477, 479] 大乘頂王經 梁優禪尼國王子月婆首那譯 歸命大智海圓滿淨覺尊 如是我聞 一時佛在毘舍離菴羅樹園 與大比丘僧八百人俱 菩薩摩訶薩十千人 俱 及諸天龍八部鬼神 爾時世尊食時著衣持鉢 入毘舍離大城 乞食於其城中 次 第遊於淨稱里巷 爾時淨稱里巷有一童子名善思惟 乳母抱持在於高樓重閣之上手執 蓮華娛樂受樂 以宿善根即向乳母 而說偈言 如是音樂聲 母今速放我 必是大精進 我欲投右足 微妙甚可樂 此聲昔未聞 必是大精進 以右足而蹈 如母著瓔珞 未觸出妙聲 必是天中尊 放右足而下 如人擊銅鼓 於其一切處 必是人中日 入此大城中 如樹生花時 隨意出妙音 必是大龍王 我欲右足蹈 如空淨無垢 光焰如金色 世所未曾有 我欲至閣下 世尊大光明 因陀枳羅邊 眾鳥悉圍繞 亦生未曾覩 憐愍眾生故 因陀枳羅邊 貫之嚴其身 令人意所樂 功德光莊嚴 因陀枳羅邊 出於大音聲 皆得聞此音 大牟尼光明 利益諸眾生 種種花莊嚴 令眾生貪著 善住天中尊 因陀枳羅邊 周遍無塵翳 令日光不現 P. 1

P. 2 必是樂見者具足光明尊放右足而下因陀枳羅邊如此諸天眾住在於空中歡喜而讚歎旋轉在空中必是利世者最勝天中尊放右足而下因陀枳羅邊如此城眾生悉生於慈心各各意相謂如母子相親必是功德聚功德花莊嚴放右足而下因陀枳羅邊如男子女人持種種妙花滿掬而侍立歡喜相瞻視必是人中龍功德花莊嚴右足下而蹈因陀枳羅邊天花及人花滿於虛空中散以繽紛香令人心愛樂必是大精進欲請毘舍離無上尊入城利益諸眾生爾時乳母聞子語已驚怖毛竪 即將童子至於樓下 而作是念 向所言者為是誰作 為是天也若龍夜叉羅剎鬼神緊那羅摩睺羅伽為是人也 還住本處而不移動爾時世尊至其門已 時彼童子見佛世尊 在其閣下瞻仰如來 以佛神力在虛空中 即向世尊 而說偈言世尊住大智安住無上人憐愍諸眾生願受此蓮花爾時世尊 以偈答童子言我住於實際非世間境界其際無有際此是實際相爾時善思惟童子 以偈問曰云何住於際實際中導師其際無有際若無云何住爾時世尊 以偈答言若際是實際即際是如來如住於實際導師如是住若際是實際即際是如來如住於實際童子我住然

P. 3 爾時善思惟童子 以偈問言非際際為際其際有何相以何方便故名之為實際爾時世尊 以偈答言無取際非際故名為實際虛空是際相其空無空相爾時善思惟童子 而說偈言妙處是實處處處無有上願一切眾生住此如導師爾時善思惟童子白佛言 世尊 唯願世尊 憐愍我故受此蓮花 爾時世尊即便受彼所施蓮華 如來受已 時彼童子而作是言 世尊 以此善根願我得成阿耨多羅三藐三菩提 為諸眾生分別解說無凡夫法無聲聞法 爾時慧命舍利弗在大眾中 語善思惟童子言 汝學何法為眾生說 爾時善思惟童子 以偈答言諸佛及聲聞一切無得者我覺如是法為諸眾生說其法世界無亦無有言說智者應當知其法性如是過去正遍知天人無上尊無得此法者導師入涅槃彼處無法界亦無眾生界此是無上際非世間境界法界但是名名字而分別無分別分別分別畢竟無爾時富樓那彌多羅尼子 以偈問善思惟童子言云何於此法童子而修學甚深難知處智者於此惑汝生來未久智慧甚通達與聲聞談論智慧無障礙處處巧明淨如成鍊真金如王在大眾如月在於空爾時善思惟童子 以偈答慧命富樓那曰汝今知己問彼處無有生諸法未曾生誰受於生者無一法生者自性不可得此是諸法性求法不可得

P. 4 法及於法性二俱不可得二俱未曾有而佛說妙法此是第一輪鹿苑中所說如捲把於空以覺諸聲聞法音遍一切救度諸眾生以得方便智如實而演說生者及與死是凡夫境界富樓那汝有顛倒未除盡生者及死者此世間言說無言說法中言說是密語爾時富樓那彌多羅尼子白佛言 希有世尊 善思惟童子 於此甚深法中智慧通達 佛告富樓那 如是如是如汝所說 佛問善思惟童子 汝以何義求阿耨多羅三藐三菩提 爾時善思惟童子 而說偈言天人無上尊知已而故問如牟尼所說誰當有所求我今無所求而求無滯法甚深無上句清淨離諸漏眾生不可得非眾生亦然於此不迷沒能住於世間若能如是知甚深無上句一者及異者如上實際說覺悟諸眾生眾生不可得以無眾生故亦無覺知者智慧及眾生自性不可得若能如是知是名為智者世尊我如是自然能覺知為一切眾生而說無上法爾時阿難白佛言 希有世尊 善思惟童子 以此甚深辯才 於無證無得法中而能解說 一切世間天人阿修羅 於此法中皆生驚怖 世尊 誰於此法而不修學 於此深法應先修學 爾時慧命阿難而說偈言善思惟童子在於大眾中如須彌寶山觀者皆愛樂譬如須彌山安處於大海如是善說法世間所愛樂非有名無名童子之所說

P. 5 所說實際法非世間境界如是言說時不生驚怖心汝今為我說云何如是知爾時童子 而說偈言我不顧身命求法無所著如是求菩提多聞應當知因欲墮憒閙世間受諸苦我已不貪著見世導師故此諸佛境界救護世間者今在於佛前身無有諸過虛空及我身二俱不可得若無法可得於法有何怖虛空及與佛二俱不可得若能如是忍於法無所畏虛空及與地自性不可得善思此自性於法無所畏善思虛空地本無當亦無無自性無生畏者無自性虛空無高下畢竟不可得如是知法者於法無所畏爾時世尊問善思惟童子言 汝不畏也 不也世尊 汝不驚也 不也世尊 佛告童子 善哉善哉 汝能於此甚深法中不驚不怖 爾時世尊 而說偈言若於體生畏其體不可得若如是常忍其人求菩提說於眾生想眾生不可得若能如是知安住於此乘若不得菩提不得非菩提更無有所得彼則無所畏若能如是知不住有無中如是汝應知此道是菩提是故善思惟 菩薩欲速得阿耨多羅三藐三菩提 欲覺知者 常想樂想淨想眾生想人想 應當修學此道 能向阿耨多羅三藐三菩提 我本行菩薩道時 亦常修學如是之行 我得如此無上道已 不得一法名得菩提 爾時世尊 而說偈言

P. 6 我說於常想常體不可得常無常無故求之不可得樂想眾生者不知於樂想此是顛倒想分別生於人是故彼有想命者及以人若有知法者彼此不可得非道得菩提非道亦不得此是諸法性求法不可得性及於實事智者不分別汝應如是知此道是菩提不行此妙乘佛乘無上乘於此生分別是人不知法不行此妙乘佛乘無上乘若不修此行甚深定難證諸法無實事實事不可得若無實事者云何得有樂若樂若苦等猶如空中迹智者如說知其心得解脫我說有我者其法無實事以無有我故無有能知者無有知者故是智慧境界是以說命想畢竟不可得若我若命等自性無實事大智能解知少智則迷惑性及於實事此凡夫境界不知此乘中佛乘不思議甚深修多羅不聞不受持於此法門中無法可演說我不得一法亦無法可說我坐道場時不證一智慧無智亦如是菩提無得故菩提及道場說時不可得凡夫起分別稱言佛說法此是微密言甚深佛所說若不聞此法最勝之所說

P. 7 甚深及與佛此是魔境界其人不知味守護一切法諸菩薩眾等無不了此法諸佛及菩提二俱不可得如是妄言說稱云佛說法如此云何有依止於可求若有智慧者分別甚深法如是信讚歎諸佛不思議是故善思惟當修學深法其法義甚深甚深智能覺如是言說此言說亦無得眾生見顛倒此非其境界非唯三昧故能知於此義三昧非三昧於空中亦無此非智境界亦非非智境應覺知此際非是智慧境我昔聞此法行於甚深處眾生所樂異信受者希有若不信此經最勝之所說多佛種善根是人乃能信爾時世尊 復告善思惟言 童子 是故菩薩應如是自莊嚴 於世間驚怖處不生驚怖 應如是莊嚴 童子言 世尊 我於今者信樂受行 愚癡之人所不能信 佛告童子 菩薩摩訶薩甚深之行當為汝說 諸法無諍聞已不驚 一切法斷聞已不驚 諸法不斷聞已不驚 一切法有一切法無聞已不驚 一切法分別一切法無分別聞已不驚 諸法有為諸法無為聞已不驚 一切法有境界一切法無境界聞已不驚 一切法歡喜一切法無歡喜聞已不驚 一切法差別一切法無差別聞已不驚 一切法有求一切法無求聞已不驚 一切法清涼一切法無清涼聞已不驚 一切法明一切法無明聞已不驚 一切法有名一切法無名聞已不驚 一切法生一切法無生聞已不驚 一切法有畏一切法無畏聞已不驚 一切法生一切法滅一切法無滅聞已不驚 一切法是道一切法非道聞已不驚 一切法般涅槃一切法不般涅槃聞已不驚 說此法時 不生驚怖 爾時世尊 而說偈言於一切法中自性不可得以無自性故應觀其相滅一切法無滅其中亦無心一切法無故自性不可得一切法中諍其心不可得

P. 8 若法不可得亦無有諍者一切法無故其性無有實若性無實者其法亦無滅一切諸法斷智者解不二此稱為斷者非顯示於斷一切法不斷微塵不可得微塵及多塵法中不可得一切法無故言說中而現如彼不可得實有而不現一切法無故方便而有見若言無實者此則皆戲論一切法和合無諍故宣說求諍之自性畢竟無有實一切法無合無作亦無滅如是不可得遠離於諸法一切法無得求始不可得以其無始故名之為實際一切法歡喜喜悅不可得若法不可得亦無有言說一切法無喜以法無二故自性中無實此是甚深相一性法不動自性中無我以自性無故求動不可得無動是涅槃求法不可得以無有法故故名為涅槃一切法無常而說第一義此眾生言說名之為分別諸法無分別無常無住故眾生不可得此是法中法一切法如幻其幻不可得以法不可得依行故言說一切法無為此是其自體以法不可得是故名無邊所說之境界自體無境界凡夫虛妄取稱言有境界

P. 9 自在說境界亦說無境界以其說境界應知無境界一切法是實其數不可得若身不可得是故無有異以其無得故則知有所得以有所得故則知無所得其中無清涼亦無不清涼無法無清涼此是諸法實諸法不可得不可得說此以諸法無故則知諸法有一切法唯名名亦不可得若法不可得則知有涅槃受及與非受於受中而說此中無有說名之以為說非有名為有於有中而說以起分別故恒墮有無中凡夫見幻人取之謂為實有無法平等智者聞不惑法生及無生二俱不可得以下劣凡夫故說有生法法若有生者是則應有滅生法及滅法此二不可得一切法悉空無法而可得汝應如是知我所說深法菩提無言說亦無有作者若得菩提時於三有明了若分別菩提不名求菩提行及於菩提無有分別相一切物無生求自性亦無以自性無故此是涅槃相畢竟無有生求之不可得以自性無故非滅非非滅若知此義者一切法自性彼無有生故則無有違諍聞說甚深法不生驚怖者

P. 10 應知彼眾生佛說為菩薩爾時善思惟童子 以偈白佛世尊無上師為我故出世於此法中說異相求唯名牟尼出於世佛生不思議永斷諸魔網而現正法網我斷生死盡不久至道場若無異想者以相故演說世尊說可求見已入涅槃度脫諸世間斷絕諸疑惑爾時世尊 告善思惟童子言 無疑惑行是菩薩行 護念之行是菩薩行 無分別行離一切過 以甚深行憐愍一切諸眾生等是菩薩行 善思惟 相行虛妄行是欲相 捨於欲行離諸瞋恨 於一切眾生其心平等 以心不可得故 行大慈行以求法故 行大施行以不捨故 行無疑行以不見他故 行無惱熱行以清涼故 行精進行無疲倦故 行三昧行心無邊故 行於智行知一切法相故 行無畏行無怯弱故 行無障行成就如來影像勝行故 觀察十方一切世界以無滯行故 爾時世尊 而說偈言說諸菩薩行遠離諸疑惑行及於愚癡二俱不可得非行以為行是諸菩薩行若知此行者斯人行無礙說諸菩薩等護念於諸法以求無所得此是無上行若說我修行則住於顛倒以住顛倒故不能得無畏此是言說行言說不可得若能如是知行於無上乘大乘無上乘此乘無驚怖驚怖及不驚一切皆戲論我說一切行一切行皆無若一切行無是為無上行此行是甚深護念一切法護念及甚深此一切分別甚深及以行此中二俱無若知於此際不分別諸法無法可取著無法不可著

P. 11 此是諸法性無性而演說無堅無欲等以求故顯說文字不可得此是無上句我以方便說聞者勿生怖以求不可得亦無破壞相此諸眾生行理實不可得若能如是知是名善修學一切眾生無故我說眾生而眾生法爾此道是無上若心若眾生畢竟不可得此是第一義而大慈故說菩薩摩訶薩世間大施主以修常施故故名為施主若法不可得一切法皆無是時修施者菩薩無智故若法不可得於高下法中以不驚怖故名為真施主若佛不可得法則不思議此名真持戒諸法無所依佛境不思議為諸菩薩說愚者不覺知禁戒不清淨於眾生起忍眾生不可得此是無上忍於此法中說若心不可得亦無有分別此是無上忍以法不可得若起疲倦時菩薩應遠離如是上精進以名字故說身心直精進不倚於諸法此是上精進為諸菩薩說菩薩於法中若不起疲倦無功而精進勤精進無上於內外法中心性不可得其心善調柔以心無得故攀緣及以心自性無所有無心三摩提是故名三昧

P. 12 善逝為我說此三摩跋提若不離此法我說善調伏不以智慧知法有少自性自性及以法此二畢竟無不得一切法心識之境界不以智知法自性畢竟無若能如是知是菩薩念力行於第一義非世間境界一切眾無實而為說正說於彼大眾中不起眾生想彼眾生如幻其幻畢竟無聞如是說時不生於礙想若自他等法此二畢竟無聞說如是法不生於礙想內外等二法智者之所行心無高下故一切世間等一切法無礙猶如空中迹法自性亦爾如彼空中迹菩薩如是知名為善通達明了一切法知眾生所行眾生不可得求法亦復然智明了諸界其界畢竟無我說入此門行於無上道得如是道已知諸眾生行界及於眾生此二俱無實如是第一智知於一切法於內外法中智慧無所著遠離無著法是名為實際此法不思議名為諸佛法彼法無所有無亦畢竟無如是修行時不著於此世此智名無滯名為諸佛智諸法不思議於法理無實以其法無故佛法名覺者諸佛及佛法一切皆不著

P. 13 不著於菩提是名諸佛智此乘是大乘攝一切法門度脫諸世間世間不可得一切諸世界所有諸眾生菩薩為求法皆親近恭敬深觀此諸法佛法不思議以不得諸法是人得菩提菩提及以法一切皆無相如是觀察者能盡於佛法如是觀察時於世間不著以心不著故能盡於菩提復次善思惟 諸菩薩摩訶薩 未具莊嚴者我今當說 若有得聞如是法門不生驚怖 當知是人已近道場 近佛境界住無障礙解脫之道 觀察十方心無所著則為諸佛 以大慈大悲不共佛法 不觀頂相之所覆護 聞說如是甚深法門生信樂者 則為如來悉見悉知 於此經中不信樂者如來悉知 若於此經生信樂者 是佛弟子我是其師 爾時世尊 而說偈言我已坐道場道場畢竟空以不得菩提安住於智中其法無障礙法體畢竟無若法畢竟無解脫時乃知於一切法中智慧能到佛一切法及智此是佛所說凡夫妄分別說言有無著諸佛不分別菩薩及智者觀察諸世間世間畢竟無世間空寂故觀智亦如是眾生及以佛無有分別相以無分別故名為無上慈盡諸眾生界雖為悲所觸其悲無實事悲及於實事此凡夫境界如虛空尺寸本無當亦無世間亦如是是名無上悲此是無上法名為諸佛法求之不可得善逝之所說導師無上尊

P. 14 求色不可得如是法無色隨世間故說虛空無有邊處處不可取諸佛法如是隨世間故說此無上智慧智慧不可得以智不可得彼智亦無實此岸若彼岸以相形故說以彼取相故不行甚深法當知此法中一切皆平等若以相說者則非善知識自眾若他眾若說有求者以取相說故彼非善知識若謂法為有除遣得無法童子我此法不作如是說我以知苦故性中無苦惱若如是說者不入於此法諸法本無集名之以為集若說斷於集則遠離此法若於此定法本無而分別於本無法中本來無有滅若以分別說本無今何滅童子汝當知此見非正見修習於道者以求故演說付囑於求者於道中修學我說諸菩薩大智大名稱於當來世中能解此深義若有持此經最勝之所說多種諸善根為諸眾生故善說修多羅智者能受持是人當來世能護我正法說於此法者住如無分別如此是菩提菩提不可得說此法時 善思惟童子 得無生法忍 踊躍歡喜得未曾有 諸佛法常為諸菩薩授記莂時現希有事 爾時世尊 從其面門放諸光明 青黃赤白紫頗梨色 此光出已遍照無量一切世界上至梵世 照世界已還至佛所 遶佛三匝從佛頂入 是時大地六種震動

P. 15 爾時空中有諸天眾 雨眾天華沈水末香 於虛空中作天伎樂出妙音聲 爾時三千大千世界清淨莊嚴如欝單越 爾時阿難 從坐而起整理衣服 恭敬合掌白佛言 世尊 何因緣故如來現此希有之事 若無因緣如來則不現此瑞相 爾時阿難 而說偈言無上導師人中尊無緣則不現奇變唯願世尊為眾說今此瑞相何因緣諸天在於虛空中供養最勝無上尊歡喜踊躍而讚歎善說微妙勝法門譬如北方欝單越種種妙華而莊嚴此諸光明亦如是照此世界皆嚴淨一切諸佛法如是為諸菩薩授記莂放此妙色大光明遍照十方從頂入無上精進牟尼尊現此光明希有事如來何緣放斯光唯願大悲為我說爾時世尊即為阿難 而說偈言善思惟童子於諸如來所廣種諸善根當作人中尊佛告阿難 此善思惟童子 於當來世當得供養無數億佛 於諸佛所信樂恭敬 以諸供具飲食衣服臥具湯藥 供養彼佛 彼諸如來般涅槃已 取佛舍利起大寶塔高百千由旬 一切眾寶以為嚴飾 以一切華香寶幢幡蓋 栴檀沈水種種末香伎樂歌頌 供養讚歎彼諸如來 當得作佛號淨月如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊 爾時世尊 而說偈言十方諸世界珍寶滿其中以此珍寶聚奉施諸如來世間無上師世尊之所說若聞能受持功德多於彼爾時慧命舍利弗 以偈白佛甚深勝法門最勝之所說云何名此經我等頂受持於此法門中不說一法無有亦不可得勝法門所說一切有漏法及以無漏法於此不可得微妙經所說一切有為法及以無為界二俱不可得於此經中說世尊無上師說於一切行

P. 16 一切不可得於此經中說佛之所說法於此亦不說所說甚微妙求我不可得十方諸世界世尊之所說世界無自體於此經中說導師無上尊唯願為我說云何名此經我等當受持聞如是語已佛告舍利弗此經名頂王其頂畢竟無大智汝當知應如是受持若能受持此最勝之所說彼人能覺知諸天及世人佛說此法時眾中百萬人諸善根增長悉發菩提心以得聞此經甚深無上法此眾必當得世間無上尊於甚深法中皆悉明了知此眾畢當作受持此章句若能受持此所說頂王經於一切法中不生悕望心此中無一忍亦無第二忍若法不可得亦無法可說若有能受持頂王修多羅以觀此法故能生於辯才若有智女人能受持此經能速轉女身成就丈夫法以一知一切以此一切知諸法陀羅尼於此經中說言說一切法容受於一切如是說此分法光靡不遍彼彼諸世間種種名應知於處處說者其法不可得法不可攀緣求之不可得一切法如是總持者安樂若法不可得法中無有無

P. 17 此是諸法性名之為總持若有能持此所說頂王經持法之光明遍照一切處一切法甚深其法不可得若法不可得亦無所有無若人具智慧辯才無所礙乃能知此義畢竟無有實如阿耨達龍處空注大雨水非從外來不思議力爾若欲知諸法分別無所礙學此修多羅不依一切法於此法門中法無所從來一切法無生於此經中說譬如日光明光無所不至此經亦如是遍照一切法若辯才比丘應受持此經學此修多羅微妙頂王經速疾能得成不思議辯才修學此經已能利益世間若有於此經能信生隨喜總持者難得以不知味故比丘比丘尼若不修行此行餘虛妄行去我法甚遠於我弟子中若能修行此能為世間眼一切無與等如忉利天王能覆護世間此經亦如是能為世間舍如住須彌頂見一切世間如是住此經觀察一切法如夜火星流一切皆悉見持經者光明一切法中勝譬如日光明遍照一切處此經亦如是能滅一切闇如月在空中照已而不住此經亦如是能照十方界

P. 18 此印是法印一切印所印此印住世間為諸菩薩故如虛空中印本無當亦無虛空及與印二俱是分別如是諸佛法於此經中說諸佛不可說法亦復如是如王命將終國嗣付長子勅告群臣眾悉以付我子如是聖法財賢聖所守護付阿難比丘為諸菩薩說守護持此經為諸菩薩故成就善根者此經入其手若有能受持演說此經者是人必得佛決定無有疑若人求辯才於法無依止應受持演說頂王勝法門說於世間法即名為菩提如是無差別通達於此經於一切世間此人無疑惑能受持此經亦為他人說聞如是經已覺知諸佛法以此甚深法利益諸眾生佛說此經時諸佛皆稱讚善哉無上尊所說甚微妙建此大法幢法幢不思議能以四句偈為眾生解說此不思議經若為他解說能觀無量法法觀不思議諸佛無上尊永斷一切法皆同說此經不思議法門爾時世尊說此偈已 告阿難言 若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷 聞是法已 受持讀誦為他解說 所得功德甚多無量不可窮盡 譬如虛空不可窮盡 如是阿難 若人於此甚深法門 受持讀誦一四句偈為他解說其人功德亦復如是說不可盡 爾時世尊 而說偈言

P. 19 無邊甚深法此經說大義受持解說者應善護此經若以分別說虛空尚可窮於此經功德說之不可盡若受持此經則為已供養十方世界中一切諸世尊十方世界中所在大牟尼受持此經者則禮拜供養十方世界中十號具足尊若有聞此經則為已供養過去諸世尊及以當來佛十方世界中現在人中尊若有受持此如來所說經皆悉已供養師子牟尼尊以資生供養此是世間智受持此經者無上智慧供若人以珍寶充滿十方界持以施諸佛其福德甚多若復於此經善學為人說此人所供養佛說為第一我所說法中求佛不可得於此不驚怖即是供養佛此第一供養世間所不及若不毀呰者亦名為供養諸佛及以法求之不可得此第一供養最勝之所說然燈正遍知以此法供養此第一供養為諸菩薩說我於彼世尊以此供養已然後得授記當來世作佛若欲求佛道為眾生上首淨修行此道而供養導師如是供養已得菩提不久應修此供養通達一切法此第一供養一切諸佛法

諸導師世尊 一切悉皆得 得入佛境界 佛智不思議 能作師子吼 我應受世供 作師子吼已 一切法無畏 度無量眾生 入無漏涅槃 佛說此經已 善思惟童子及諸比丘僧 一切世間天人阿修羅乾闥婆等聞佛所說 皆大歡喜信受奉行 P. 20