君规教言论释

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1 目錄目錄 第一品不放逸...9 第二品觀察智者 第三品觀察行為...70 第四品觀察語言 第五品觀察眷屬 第六品觀察作法 第七品觀察具德 第八品觀察正行 第九品穩重精進 第十品觀察調柔

2 君規教言論釋2

3 君規教言論釋君規教言論釋 全知麥彭仁波切造頌堪布索達吉譯釋 梵語 : 日查呢德善章布瑪巴拉色阿朗呷藏語 : 加波奴記單久薩西炯為堅吉夏瓦漢語 : 君規教言 護地莊嚴論 3 納嗎 日查 是君主, 意為殊勝高尚, 即對世間有道德有智慧的國王君主與出世間品行高尚的高僧大德的總稱 ; 呢德 是法規, 包括世間法規與出世法規 ; 善章 是論, 具有改造和救護的作用 ; 布瑪巴拉色阿朗呷 是指保護大地的莊嚴 ; 納嗎 是所謂 論首冠以梵語名稱, 是因為佛教源於印度, 而梵語是印度四大語言中最殊勝清淨的天人語言, 也是三世諸佛示現成佛轉法輪時用的語言 這能令聞者相續中種下善根, 憶念佛陀的恩德, 能遣除聞者修法中的一切違緣, 獲得加持等諸多必要 所以藏地歷代高僧大德無論是翻譯經論還是造論, 開始均冠以梵語名稱 為什麼要取論名呢? 佛在 楞伽經 中云 : 若不立名稱, 世間皆迷蒙, 故佛巧方便, 諸法立異名 有了論名, 上根者可依此理解論

4 君規教言論釋中內容, 中根者可依此理解大意, 下根者依此也易於查找 頂禮上師怙主妙吉祥! 文殊菩薩是三世諸佛智慧的總集, 能賜予眾生無漏的智慧, 能遣除造論過程中的違緣, 故作者首先頂禮與眾生怙主文殊師利菩薩無二無別的蔣揚欽哲旺波等一切傳承上師 勝者本師量士夫, 解脫津梁佛法寶, 持教聖眾世間飾, 恭敬頂禮三寶尊 三界導師人天怙主釋迦牟尼佛, 令一切眾生獲得解脫之妙法寶及住持佛教的聖賢僧眾, 這些都是世間的莊嚴, 於此三寶尊前我恭敬地頂禮 此偈頌是對佛法僧三寶作總讚禮 首先從三種不同的角度讚頌了佛的功德 : 佛陀於菩提樹下戰勝四魔, 圓滿了斷證功德, 現前無上正等正覺, 已超勝三界, 為最殊勝無上智者, 故堪稱 勝者 ; 於此娑婆世界, 唯有圓滿一切斷證功德的佛陀, 能以廣大悲心引導沉溺於輪迴中的眾生趨入究竟解脫道, 故稱為 本師 ; 在世出世間的眾多士夫中, 唯有佛陀能遍知一切真理並究竟自他二利, 故堪稱為 量士夫 陳那論師在 集量論 中也如是讚歎 : 敬禮定量欲利生, 大師善逝救護者 所以應恭敬頂禮佛陀 三界眾生無始劫來為煩惱所縛, 不斷流轉 4

5 君規教言論釋於輪迴之中, 而渡越茫茫苦海 從此中獲得究竟解脫的唯一渡口和橋梁就是佛陀所宣說的妙法寶, 它能賜予眾生暫時與究竟的安樂 寶性論 中說一位登地以上的菩薩可許為僧眾, 而共同乘則將四個或四個以上具有別解脫戒的比丘稱為僧眾 這些住持佛陀教法的僧眾 佛法及本師釋迦牟尼佛, 是眾生的福田 世間的莊嚴, 是眾生真正皈依處 在 寶性論 中, 三寶的本體以珍寶的六種特點作了廣說 此處作者則是從世出世間及自他二利的不同側面而作讚歎, 並以三門作恭敬的頂禮 同時, 提醒後學者, 應恆時不忘頂禮憶念三寶, 究竟成辦自他二利, 積累廣大的福德資糧 等空智慧光芒者, 能除諸眾之意暗, 文殊室利善說日, 常護眾生慧蓮園 文殊菩薩等空無二的智慧即是法界本性, 他智慧的光芒能遣除眾生的無明癡暗, 文殊菩薩善說之甚深法要猶如杲日, 能恆常護持眾生相續中本有的智慧蓮園 作者在此又分別頂禮了文殊菩薩 因為從本體來說文殊菩薩就是等空無二的法界, 從顯現上來說, 文殊菩薩的智慧如虛空無有邊際 這如同日輪的智慧光芒, 能遣除眾生心相續中無始以來的無明癡暗 如果欲求解脫, 欲求究竟的智慧, 就應當精進聞思修持文殊菩薩善說的 5

6 君規教言論釋甚深法要, 並至誠祈禱文殊菩薩, 如是即能遣除自相續中的疑惑, 也能證悟與文殊菩薩無別的法界等性智慧 文殊菩薩善說的甚深法要猶如千光之日, 而眾生本來具足的智慧好似蓮蕾, 依靠日光才能啟開綻放, 所以祈求文殊菩薩賜加持, 令我們智慧蓮苞早日綻放, 讓遠近的蜜蜂雲集於蓮花上享受那智慧的花汁 從古至今很多大德皆以祈禱文殊菩薩啟開智慧, 而具足文殊無畏善說等力量, 攝受了無量的眾生, 這都是文殊菩薩常護眾生智慧蓮園的結果 所以, 在此我們應當誠摯地祈禱文殊菩薩賜予加持 諸佛菩薩大聖者, 現為眾生之怙主, 殊勝人天自在尊, 世間護法賜吉祥 諸佛菩薩大聖者之法身是如如不動的自然本智, 以大悲力顯現為三界輪迴眾生的怙主, 獲得人天自在等殊勝尊者, 以及一切護法神眾, 如是三寶三根本, 我至誠地祈請賜予造論圓滿吉祥 三世所有斷證功德圓滿的佛陀, 徹證二無我智慧的大菩薩, 以及證悟人無我的聲聞緣覺諸大聖者, 為救度漂流三界 無依無靠的眾生得到暫時究竟的解脫, 而化現為世間的依怙主, 祈請您等一定加持我的相續 天界中的大自在天 帝釋天 四大天王等, 以及人間的大聖者 具足梵行的沙門, 此等具足能力威望的 6

7 君規教言論釋人天自在尊, 祈請賜予順緣 還有七十二大護法 十二地母等世間護法神, 請賜予吉祥, 加持我於造論過程中不出現任何違緣 我們也同時祈請世出世間的所有應供處, 加持此論譯釋圓滿 此處利樂善道門, 皆以正士諸行故, 為諸君主平凡眾, 如願成就自他利, 我從聖者大菩薩, 及諸智者論典中, 匯集精華以悲心, 易懂語句作明示 正士的高尚行為是一切眾生利樂的善道門, 為了使君主和平凡眾生如願成就自他二利, 我今匯集諸佛菩薩及大智者經教論典中的精華, 以悲愍之心用淺顯易懂的語言明了地作宣示 世間上的平民百姓, 若能遵紀守法, 生活自然會安穩 ; 君主以正法治國則會國泰民安, 如果同時依佛法護持國政, 則他的眷民們都將得到人天福報 在修行人中, 無論普通的居士或福慧具足的上師大德, 欲求聲緣菩薩三乘解脫果位, 則更應具足相應取捨的戒行和六度等賢善行為 沉溺於輪迴中的一切眾生, 因對世間法規和出世間修行方法一無所知, 為了使他們能如願地獲得人天利樂和究竟解脫, 在此我擷取了覺行圓滿的佛陀和諸大菩薩經教中的甘露醍醐, 以及印藏諸大智者們殊勝論典中的竅訣, 將 7

8 君規教言論釋既切實又極為重要的甚深教言匯集一處, 用淺顯易懂的語言明示此理, 以攝要的方法撰成此論 這部凡聖同沾利益的論著, 大家在學習時應觸類旁通, 借此遣除相續中的邪見, 斷除一切邪行 同時, 對本論作甚深的觀察, 將會使自己的行為越來越賢善, 一切世出世間的事業將能圓滿成辦 8

9 第一品不放逸第一品不放逸 從前有兩個魔鬼, 一個皈依了三寶, 另一個未皈依 一天, 它倆外出遇見兩位行路的比丘, 未皈依者馬上要奪取他們的性命 皈依者說 : 別急, 看他們講不講佛法, 是否有修持, 如果他們有這些功德, 請不要害他們, 否則再下手也不遲 它們便一直尾隨其後, 那兩位比丘很散亂, 一路上都是談論世事, 沒談一句佛法, 到了分手時才互相祝願 : 慎勿放逸! 未皈依者說 : 看! 他們始終未講一句佛法, 可以害他們了吧! 皈依者說 : 不能, 他們已經講了甚深的佛法, 只是你不懂而已 接著皈依者講述了 : 何為身不放逸, 何為語不放逸, 何為意不放逸, 不放逸具足何等功德 未皈依者聽它講得有理有據的, 不禁連連稱是, 生起了很大的信心, 並發心皈依三寶 這兩位比丘僅以 慎勿放逸 一句而遠離了魔鬼的損害, 同時, 使另一個魔鬼也皈依了佛門 可見不放逸是何等重要 智慧聰穎如日輪, 不違二規穩如山, 等慈眷民如大地, 廣積福德如海洋, 如是應讚之君主, 無論住於任何處, 諸眷眾人生存因 如果具有杲日般的聰穎智慧, 行為不違世 9

10 君規教言論釋出世之二規, 如山王一樣極為穩重, 像大地一樣平等慈愛一切眾生, 積累如海般的廣大資糧, 如是應稱讚的君主和大德是世間的莊嚴, 無論住於何處都是眾人走上如法生存之道的因 具相君主做任何一件事都有其相應的智慧, 能合情合理地取捨, 解開人們的疑網 如世人所言 : 世間明燈就是智慧 無論是修行人還是非修行人都必須具足聰穎和智慧, 因為它像太陽一樣能遣除一切黑暗 即使僅有世間智慧, 也會比較圓滿地處理世事 一個明達的世間人, 遇到生活中的大小違緣, 能想得開放得下, 就不會有很大的痛苦 所以君主平民都必須先具足智慧才能成辦一切, 如達瓦王子以智慧救了暫桑的今生來世, 鄒忌以智慧使齊王戰勝諸國 以智慧作先導, 則所作所為不至於違反世出世的規則 若有違於世規, 則難以生存 ; 若違於佛規, 今生來世必然會遭受種種痛苦 所以, 無論是君主還是凡夫, 無論何時何地, 他人知不知見不見之時處, 都應自行穩重, 像山王一樣不為任何外境所轉 君主對待自己的下屬, 親疏平等慈悲愛護, 則不會有偏愛和嫉恨 就像大地一樣平等如一, 無論是對達官顯貴還是平民乞丐都是一視同仁 他們在積累資糧時, 上供下施 嚴持戒律, 乃至念誦觀音心咒的善根都不輕視懈怠 10

11 第一品不放逸盡心竭力, 所積累的福德像大海一樣的深廣, 就像 格言寶藏論 中所講 : 大海不厭河水多, 國庫不厭珠寶多, 欲者不厭受用多, 學者不厭格言多 同樣, 我們在積累資糧時, 不應滿足於現有的修法和功德而淺嘗輒止 具足以上四種法相的人, 不論是否有很高的名譽地位, 都值得世人稱讚 無論在哪裡, 眾人都會如眾星捧月般地雲集投歸身旁, 成為眾人的依怙 愛學一切取捨理, 善於依法而行持, 此君善良眾生樂, 君劣眷民受痛苦 愛好學習一切世出世正法之規, 懂得正確取捨的道理, 一切行為善於依靠正法而行持, 如此賢善的君主是眾生真正的依怙, 眷民依其今生來世均能安樂, 否則, 若君主惡劣, 則眷屬會遭受很大的痛苦 善良君主與惡劣君主有很大差別 前者為一切眾生暫時和究竟安樂, 而喜愛學習一切正確取捨道理 從生活中小小言行 為人處世, 乃至解脫生死的道理, 他都非常樂於學習, 了知之後, 並極能善巧依法付諸於實際行動, 遇到要事之時, 也能依法妥善處理, 使所有的眷民, 口服心服如此善良君主, 使其眷民亦知善惡取捨之道, 今生來世皆得安樂 如開元盛世的李世民, 既勤於學習治國之道, 又真誠推尚佛法, 盛唐因依靠這樣善良明達的君主而四海 11

12 君規教言論釋安寧極興一時 而後者因不樂於學習, 世理不知, 佛法不曉, 所作所為, 無法無天, 智慧低劣, 品德敗壞, 只為自己的私欲, 恣意妄為, 其眷民依靠他也是無一日之樂, 不得不在今生來世感受種種痛苦 如某位總統任職七年, 與八個國家交兵作戰, 致使國無寧日, 民不聊生 所以作為君主無論賢劣, 理當善學一切取捨之理, 並能依法行持! 較諸普通之人士, 君主更為嚴峻故, 彼等所作所為中, 引起重大利害事 君主乃眾視察處, 是故一切諸君王, 所作善惡雖細微, 世人評說並關注 君主與普通的人士相比較, 則是更為嚴厲的對境, 他的一切所作所為, 都關係到所有眷民的重大利益和損害, 君主身居高位是眾人的視察處, 所以, 一切君主所做的善惡事即便是很細微, 也會成為世人所關注評說的主要話題 在眾人的心目中, 普通人士與君主的所作所為是不一而論的 君主的善惡之舉非但關係到舉國臣民的重大利益和損害, 甚至細微舉動也為眾人所關注, 成為人們街頭巷尾 茶餘飯後的熱門話題 正如唐朝女皇武則天因她自己對三寶敬仰而帶動了當時的文臣武將, 平民百姓都對佛法很敬重而為後人所稱道 又如 楚王愛細腰, 國中多餓人 所以說, 君主是極為嚴厲的對境, 是眾人的觀察處, 無論大小善惡 12

13 之行, 都會引人注目, 眾人也是倍加關心 攝受眾多眷屬的大德也是一樣, 他的日常起居, 穿著言談, 甚至開一個玩笑, 弟眾們也會十分關注, 引起重視 所以, 君主們為了利益眾人, 應當對自己的微言細行, 都要注意於人們心目中的影響而謹慎從事! 具有智慧之君主, 極其熱衷高尚行, 具足千光之太陽, 於此世界極莊嚴 真正具有智慧的君主, 非常熱衷於高尚的行為, 就像具足千光的太陽, 成為世界的真實莊嚴 具有智慧的君主極為喜歡利益他人, 他的行為能給人們的生活及內心帶來光明, 猶如千光之太陽, 成為世間真正的莊嚴 像泰國的國王, 特別注重斷惡行善的行為, 以佛法執政, 其國內公民都有出家學習經律的機會, 贏得了舉國的愛戴和崇敬 因此公民們常作大規模的放生受戒活動, 將功德迴向於他能常久住世 公民們都覺得這樣的賢善國王, 是他們心目中不可缺少的太陽 具智修行人也同樣喜歡高尚行為, 如藏土被人們稱為講法最絕妙者的鄔金丹增諾吾, 他一生中最樂於為眾人講經傳法, 總其一生中為眾生所傳之法多達幾十種, 有的論典傳講過四 五百遍 又如有史以來世人共稱的印度六大莊嚴, 他們精於聞思修, 善於講辯著, 將如海的甚深要訣著成如寶燈般的論典, 照亮人們通往菩提的路, 遣除了後學者相續中 第一品不放逸13

14 君規教言論釋的種種疑惑與無明癡暗, 在無數修行人的心目中, 覺得這些聖者是眾生依怙, 是生生世世不願捨離的怙主 若於賢善正士行, 毫無興趣劣種者, 則諸凡人亦非理, 何況說是眾君主? 如果對賢善高尚的正士行為沒有絲毫興趣, 此乃惡劣種姓, 對凡夫俗子來說也是不應理的, 更何況是眾人的君主呢? 君主在思想境界等各方面要比平凡人更勝一籌 平凡人若是對賢善正士之行為索然寡味, 尚不應理, 何況是君主? 一個普通的修行人若是對聞思持戒等沒興趣, 只是對談生意看電視搞非法行, 興趣十足, 津津樂道, 則不及一個世間有修養的人, 更不用說是一個寺院住持如是行持 人的興趣往往與其各自的種姓有相當大的關係, 如大德們非常熱衷於聞法傳法行菩提道等忘我利他的殊勝行為 有些大德在幼年玩耍時, 也扮演佛菩薩形象, 保護小生命等 而其中的卑劣者, 卻喜歡傷害小生命 偷盜 不孝順等, 對倫理道德賢善行為毫無興趣, 就像老狗前擺上青草一樣 這些劣種的行為, 對平凡人來說也不應為, 何況身居顯位的高貴種姓之人? 若與劣種士夫眾, 同流合污共相處, 誰亦不會恭敬彼, 遭眾欺侮及誹謗 如果經常與卑劣的凡夫眾生同流合污 共 14

15 第一品不放逸同相處, 誰也不會恭敬他, 甚至還會遭到眾人的欺侮和誹謗 人們常說 近朱者赤, 近墨者黑, 本來修行很不錯的人, 若經常結交一些品行下劣者, 不但不能調伏他們, 反而變成一丘之貉, 並勤於非法行 即便其見解行為沒有明顯的改變, 但因常與惡人共處, 別人也會敬而遠之 所以, 應該遠離惡友 惡知識, 如果不能遠離, 也應經常親近善知識 這樣, 猶如蓬生於麻中, 不必扶持而自直 世間那些有權有勢有財的人, 如果因一時的得意而忘形, 便不謹慎自己的行為, 隨同惡友出入妓院賭場, 不久這些風流韻事已見諸報端, 傳言於街頭巷尾, 甚者鋃鐺入獄, 當初的 紅人 此時也為眾人所唾棄, 遭到添枝加葉地非議誹謗 猶如芳香茉莉花, 若落糞坑中, 定會遭眾人嫌棄和踐踏, 所以切莫結交惡友! 具有財富權勢者, 多數君主因放逸, 漂泊流浪如狂象, 彼眷亦成如是也 具有財富權勢的大多數君主都因放逸的緣故, 終將如狂象般漂泊流浪, 他的眷屬也會如是流浪無有定處 歷史上, 創業的君主打下江山後, 財富權勢具足, 一時猶如大樹成為眾生的依怙處, 為臣民所敬重 但有些因此沖昏了頭腦, 一反常態, 放逸無度, 以至於天下大亂, 導致失去王 15

16 君規教言論釋位, 民眾也流離失所 如闖王李自成創下基業後, 認為是一勞永逸, 便放逸散亂, 不認真護持國政, 後來他與眷民不得不漂流異鄉 當今的一些富商, 擁有高級的轎車, 豪華的別墅, 最初眾人都很羨慕 恭敬他, 後來他自以為大權在握, 便恣意妄為, 致使公司倒閉, 甚至負債累累 家破人亡, 其手下的職員們也隨之下崗到處流浪 作為大德高僧也是一樣, 有些因往昔的福德因緣, 具足財富地位, 卻不能恆時以正知正念護持自相續, 自認為圓滿具足了一切, 不再反觀自心, 為所欲為, 結果, 身敗名裂, 到處漂泊 某地有一位老和尚, 任一寺院的住持, 本來名譽 地位 屬眷等比較圓滿, 卻因為在女居士前不拘小節, 別人添油加醋地編造一些奇聞, 一傳十, 十傳百, 眾口鑠金, 最終他只得到處流浪, 弟子更是四處奔跑 所以, 作為修行人應常觀自心, 慎勿放逸! 此外國王君主眾, 善惡諸行為如何, 一切眷屬效仿之, 彼等之行亦復然 一些世間國王或高僧大德, 他們的行為是善是惡, 其一切眷屬也隨之效仿, 他們的行為也會隨君主而趨向善惡 人們常說 上梁不正下梁歪, 意思是說君主行得正, 下面的人也行得正, 反之亦然 如君主注重道德教育, 民眾也會如是實行 ; 若國 16

17 第一品不放逸王只重視發展經濟, 則整個社會風氣也是一切向錢看 國王若很賢明, 言行慎微, 如理取捨善惡, 則他的臣民也是見賢思齊, 奉行善法 另一方面, 修學人更應該隨學上師的言行和意趣, 努力使自己的行為與上師相應, 猶如印模裡取出的塔像一樣 如一個道場的住持, 雖然已是年逾古稀, 但每天仍然堅持傳法, 他所培養的法師們, 也是從不間斷傳法 ; 上師平易近人 樂於賑貧濟窮, 他的弟眾也是和藹可親 樂於助人 因此作為一寺之主, 為了利於後學者的言行和相續, 理當大行也顧細謹! 設若國王貪財物, 以財將毀其王法, 君主若喜淫樂事, 娼婦女眾氣焰高 如果國王貪執財物, 以此必將毀壞其王法, 如果喜好淫樂之事, 娼婦女眾就會趾高氣揚, 不可一世 國王導致國破家亡的悲劇, 大都取決於其自身的兩個原因 : 一是貪財導致毀壞王法, 二是因溺於淫樂事, 使紅顏女人妄自尊大, 左右國事, 危及朝政 有一定權位者, 若依仗權勢明目張膽地貪污錢財, 其欲壑難填, 今日貪一千明日貪一萬, 貪心猶如喝鹽水一樣, 越貪越厲害, 不能自制, 終有一天, 會走進監獄的大門, 毀滅自己 另一方面本來足智多謀的君主, 往往因貪淫好色而導致朝綱大亂, 失去江山, 如歷史上的唐玄宗, 為討得貴妃的歡心, 而有 17

18 君規教言論釋 一騎紅塵妃子笑, 無人知是荔枝來, 遭致民眾怨聲鼎沸 一般娼婦女人, 若得寵幸, 會以自私的狹窄心胸, 控制國王的行為, 不顧國家百姓的存亡, 以此使天下大亂 若聽離間遭挑撥, 不知觀察受妄誘, 倘若輕信為眾動, 若喜面諛聞詐語 如是此等狡詐者, 發現君主樂於此, 彼等依此尋時機, 想方設法欺騙之 如果喜愛聽信離間語就會遭到是非的挑撥, 不知道詳細觀察就很容易受妄語的引誘 ; 容易輕信別人就會為他人所動搖, 若喜歡表面上的阿諛奉承就會經常聽到狡詐語 這樣, 那些狡詐的人, 一旦發現君主喜歡這些, 他們就會尋找機會想方設法欺騙君主 狡詐者最善於察言觀色, 投其所好, 尋機圖謀私利 君主如果喜歡聽離間語, 則那狡詐者就會在金剛道友之間, 金剛道友與金剛上師之間, 金剛上師之間 不辭辛勞來往傳音, 使彼此誤解, 產生不必要的矛盾 有些狡詐者觀知上師慈愍病人, 喜於放生, 他們便以此為藉口, 下山看病 為了上師長久住世去大城市內大量放生 而放棄自己的聞思, 在外面卻胡作非為 對這類似的花言巧語, 上師若不加觀察就很容易被妄語所引誘 如果君主沒有主見, 輕易相信他人, 經常會因為眾說不一而不能做主, 處理事情總是左右為難 舉棋不定 如 18

19 第一品不放逸果君主沒有一定智慧鑒別他人所說的話是真是偽, 喜歡聽當面的讚歎, 自然就聽不到真實語, 只能聽到那些狡詐者的阿諛奉承 所以, 作為君主應該行得正坐得穩, 讓他們無機可乘 對人的性情詳加觀察, 對人的語言莫易輕信, 以智慧抉擇取捨, 無論他們如何想方設法, 也欺騙不了君主 眾人想法各不一, 國王乃是諸眾主, 彼王若未善觀察, 最終亦將毀國政 眾人的想法各有不一, 如果作為眾人依怙的君主, 對此若未善加觀察, 最終會因此毀壞國政 一國之內, 有不同民族不同層次各色各樣的人, 他們想法各有不同, 正如古人說 三十個人有三十顆心, 三十頭牛有六十個角, 其中有的希望君賢民善風調雨順, 有的卻是自私自利, 心存不軌企圖亂政 因此, 國王若不善加觀察而用人不當, 則終將毀掉國政 在修行人中, 或是為一切如母眾生發無上菩提心而修學, 或是好奇而試剃光頭, 有的是為騙取錢財而假冒僧人 因此住持若不識別真偽一律攝受為眷屬, 則終將毀滅佛法 修行人在見修比較穩固 不會被世間種種迷亂現象所轉時, 仍然需要依靠各種途徑了知世間人的各種思想動態, 如是對自己的修行會有一定的幫助 上師住持更應該對人事全方位地了解, 因為各宗的見解行為都不盡相同, 世 19

20 君規教言論釋人皈依 出家的目的各有所異, 所以對任何事情的抉擇都需要詳加觀察 否則, 一個道場中即使僅有一個偽劣者, 也將對整個道場帶來很不良的影響, 甚至毀壞整個道場 目前, 有些大佛學院和名山大寺, 道風敗壞, 不注重聞思修, 其原因大多基於此 因此, 大德住持們應該時刻善加觀察, 防微杜漸, 一旦發現某種不良苗頭 心存惡意的假冒僧人, 應馬上想法制止, 使其不得蔓延 同時在很正常的時候, 應經常了解掌握各人的不同想法, 防患於未然, 在關鍵的時候, 應自己依法為據當機立斷, 這樣才能於僧團無害 於諸身處高位者, 惡劣眷眾常面讚, 過失亦說為功德, 是故難辨功與過 在那些身處高位的君主前, 惡劣的眷眾經常喜歡當面稱讚, 把過失也說成功德, 因此, 不具自知之明的君主是很難辨別功德與過失的 如果是身居要職之人, 應該以智慧辨別他人的讚語, 別人在歌功頌德時, 應不為所動 如法師 活佛等, 其眷眾中之惡劣者, 他們不會實話實說, 常當面讚歎 : 您老人家真是了不起, 當初佛陀初轉法輪才五位比丘, 而您攝受的眷屬是如此的廣大 ; 您與薩哈大成就者一樣, 殺盜淫妄都是功德 對這些只要稍作觀察, 無論他們如何吹捧, 自己也不會因難辨功過而 20

21 第一品不放逸作非法行 一位德高望重的宗教領袖, 曾深有體會地開示道 : 所幸的是我出生於貧窮家庭, 如今生活在享樂中也能體諒窮苦人 ; 幸虧自幼我依止過兩位大善知識, 有了一定的智慧, 如今無論人們如何稱讚我, 我也能明知自己的不足之處 所以真正的大德對稱諛讚歎不會執著, 面對非議誹謗也能了知自己, 對自己的功過很善於辨別, 不因讚稱而高興, 不因辱駡而憂傷, 善持自之功德者, 此乃正士之法相 從前在諷刺幽默的報欄中, 有一個沒長頭腦的上級和一個討好賣乖的職員 一天領導欲外出遊樂, 領導說 : 今天我們坐車去 職員說 : 坐車很好, 別人一看這車, 就知道您是如 何的富有 不, 開車油費太貴, 我們步行 步行很好, 別人一看您的西裝革履, 就知道您肯定是個大老董 路不好走步行不穩, 你再想個好辦法 爬行肯定不至於跌倒 不, 爬行太慢 那就滾, 又穩又快又省油 結果, 他們一齊開始滾著遊樂 這雖然是一則諷刺與幽默, 但也確實說明了面讚者與無智者都是如此的可笑 所以, 一般的國王領導們都會聽到如雪花一樣多的讚歎語, 若不加觀察, 則很容易受惡劣眷眾蒙蔽 尤其具諍之濁世, 眷屬之中卑者多, 過失亦視為功德, 以自私心騙君主 在此五濁興盛的時代, 眷屬中多數是卑劣 21

22 君規教言論釋者, 把過失也看成功德, 以自私自利心去欺騙君主 如今有聲望的大德們攝受了很多眷屬, 其中肯定有很多劣慧者, 因為時處煩惱熾盛邪見深重的惡世, 自己不深入經藏, 未解如來的真實義, 把非法行 世人的陳見認為是功德學處 如美國人共許 : 出家極不好, 破戒很光榮 那些見解很高的法師僑居美國後, 深受他們的影響, 見解也變了, 根本不敢講 入菩薩行 等一些經論中的真實義, 違心地宣講一些迎合他們心理的觀點 反把真正具功德的傳承漸漸滅盡, 興盛惡見惡行 這些深刻應時的教言, 人們若能融入自相續, 則很多道場的住持都不至於受蒙騙而不能弘揚真正的教法 世間人於此道更精, 下屬們因存自私心 畏懼心而將上級的過失說成功德, 企圖騙取錢財地位 從前有一個織布人, 他毛遂自薦對皇帝說, 自己織的布是如何如何華麗, 一般人是看不見的 結果, 大臣們實際上什麼也看不見, 為了迎合皇帝, 也說 布很華麗, 給皇帝做新裝, 又讓皇帝穿上 新裝 遊街, 其實皇帝裸身於大街示眾 這樣一層層互騙, 皇帝也是出盡洋相 如今類似的騙局屢見不鮮, 下屬們為了一味的溜鬚拍馬, 順著領導的心意, 顛倒黑白, 對他們貪贓枉法 胡作非為也倍加讚歎, 自己也當作功德而隨學, 一時春風得意, 如是不能持重之人, 其名位必不能持久 思維集體眾利益, 如是之人極罕見, 22

23 第一品不放逸君主善加觀察後, 聽取實語捨非語 如今很少有人為集體利益著想, 思維利益眾生的人就更為罕見 所以君主應善加觀察後, 聽取真實有利之言詞, 捨棄一切非理語言 君主在抉擇任何事情時, 應採納真實利眾的意見, 捨去不合理的提議 因為, 真正為集體著想, 發心令一切眾生得到暫時和究竟利益的人, 寥若晨星, 極為稀少 如今末時的眾生中, 真正能考慮到整個佛教前途 提高整個人類文化素質的人, 也是極為難得 大多數只重 視自己的利益, 見到什麼樣的眾生都是 好好好, 從不指出任何人的缺點, 普通的學佛人更是如此 所以, 真正住持正法者, 對眾人所陳白的意見, 一定要詳加觀察, 辨其真偽而作取捨 因為, 他們大多是以自私的發心反映問題, 若認真追問其理據, 只需幾個問答他就會理屈詞窮露出馬腳, 由此可推知所反映的也是屬虛假臆造 所以, 我們以後在因緣具足 住持道場 攝受弟眾時, 應銘記這個教言, 聽取真實言捨棄非理語 君主不會受窮困, 亦不缺乏面讚語, 不應歡喜能誘財, 以及面諛狡詐語 君主根本不會感受窮困, 也不會缺乏種種面讚語, 因此, 不應該對誘人的財產和狡詐者的表面讚歎產生歡喜心 君主為人處世應斷除兩種過失 : 一是不應 23

24 君規教言論釋貪財, 二是不應信狡詐語 因為君主以其往昔的福德因緣, 如今地位顯赫, 福報具足, 一生中絕不會感受貧困 作為寺院的住持, 若能嚴持淨戒, 慈憫眾生, 財產名位不用追求便垂手可得 因為, 佛經中說 : 真正的修行人, 即便到了在家人於指甲上耕種的時候, 也不會感受困苦 所以不應該對誘惑自己墜入輪迴的錢財生起貪喜之心 再者, 身居高位的人, 因為眷屬中各有所求, 不敢違上, 會用花言巧語竭力逢迎, 當面偽心讚歎一番, 以討君主的歡心, 所以君主前的好話多如滿山的鮮花 君主若不觀察, 就很難覺察到自己的過失 有智慧的君主, 對那些善說動聽悅耳之語的狡詐者, 應詳察其動機, 不要因別人奉承兩句便心花怒放, 上當受騙後才悔恨當初 所有一切諸君主, 恆時應當慎思維 : 所屬此等諸眷眾, 一切苦樂皆依我, 故我必須利彼等, 首先我若不了知, 何為應理何非理, 爾時不能自做主 世間的君主應時時刻刻細心思維 : 眷屬能安居樂業是依靠我, 造業受苦也是觀待於我, 所以我必須盡心盡力饒益他們 為此, 如果我事先不了知何為應取 何為應捨之理, 就不能抉擇辨別是非取捨而利益他們 國王若想利益一國之臣民, 首先必須明曉世理, 精通治國之道 否則, 應取則捨 該捨 24

25 第一品不放逸卻取, 顛三倒四, 即使是名遍三界, 位同梵天, 但遇到處理具體事情時, 不能如法決斷, 即便是想如理為民眾造善, 也只能是枉費心思, 甚至適得其反 如清末的慈禧太后, 既不懂世法之規, 又無治國之術, 遇到八國聯軍瓜分中國時, 聽信李鴻章賣國求榮的下策, 今日割一地, 明日賣一城, 苟且求得幾日的安樂, 這樣的賣國君主談何利益民眾呢? 修行人要利益天邊無際的眾生, 自始至終以智慧來充實自己, 對任何根基的人都能應機施教, 既合世間人情, 又合佛法道理 如當今的有些大德, 幾歲便親近善知識, 對戒律的開遮持犯瞭如指掌, 對甚深的法要了了分明, 在遇到任何違緣時自有高見, 根本不會進入任何圈套 這樣讓人心悅誠服的聖者, 不論是其眷屬, 還是心存不軌的惡人, 只要有緣親近他, 都會得到今生和來世的利益 這才是眾望所歸的君主 成辦諸眾取捨事, 故當聞佛菩薩眾, 所造君規經論中, 所說一切諸教義, 專心思察所聞義, 於此獲得定解時, 此君即能護眾故, 讚為怙主或眾目 君主如果想引導眾生斷惡行善, 就應當聽聞此匯集諸佛菩薩智慧之竅訣 君規論典, 並專心致志地觀察思維一切教義, 對此獲得穩固的定解時, 方能護持眾生的三門, 也堪譽為 25

26 君規教言論釋眾生怙主 人天眼目 修行人若要救度普天下之眾生得到究竟解脫, 就必須聞思諸佛菩薩的經論教理並獲得甚深的定解, 才能如法成辦自他二利 有些高僧大德精通三藏十二部經論, 以及印藏歷代祖師的教規格言, 若隨時隨地向他請教, 他都會正確無誤地引導眾生修持甚深法要 這樣的大德雖是藏在深山不離坐墊, 也會有眾人捨棄自己的高官地位, 放下自己的榮華富貴, 不遠萬里, 飛洋渡海紛至沓來, 歸投於他的足下, 如群獸敬畏雪獅般地緊依在他的身旁 我雖未勝平凡者, 豈能等同卑劣者, 如是觀察不放逸, 此君名副其實也 君主應恆時如是反省自己 : 雖然我的見解行為沒有超勝平凡人, 但豈能同於卑劣者的行為? 如是反覆觀察自己的言行而不放逸, 才堪為名副其實的君主 作為君主, 在實際生活中, 言行舉止應恆時不放逸 自己雖然沒有超凡入聖的境界, 是一個煩惱所縛的凡夫異生, 但不能不注意自己的所作所為, 不能像一個世間的卑劣者一樣, 任隨自己的分別念作非法行 至少也應該像世間有道德 有修養 有學識的人一樣, 時刻觀察自己的三門, 毫不放逸, 並以種種學處和威儀約束自己的行為, 以正知正念束縛自己如狂象般的心 如是, 才能成為真正的君主或修行 26

27 第一品不放逸人 如漢地寺院每天晚課結束時, 一定要念警眾偈 : 大眾, 當勤精進, 如救頭燃, 但念無常, 慎勿放逸 如此日日以此警策, 暫時雖是一介凡夫, 但日增道長, 也必將成為名副其實的聖者 君主若具善功德, 則彼所有眷屬眾, 始終無有以私欲, 為非作歹之時機 君主如果具足善妙功德, 那麼他身邊的所有眷屬, 自始至終都不可能有以自私心胡作非為的機會 君主具有威德是弟子不作非法行的關鍵 具足智慧和修證等功德的上師, 如嚴持淨戒, 具有殊勝聞思修行之功德, 處理事情具有非凡的能力, 攝受弟子具有無比的威力, 則他所有的眷屬就不可能造惡業 即使是成千上萬的弟眾, 也沒有造殺盜淫妄等惡業的機會, 一天到晚, 一年到頭, 都是在上師身邊忙於聞法 誦咒 頂禮 轉繞 背誦經論等善法 反之, 若上師不具威德, 則眷屬會造下無量的貪嗔惡業, 甚至認為自己勝過上師, 利慾薰心, 任意妄為, 將戒律置於腦後, 對甚深法義不聞不問, 行為放蕩, 做盡壞事 世間君王若具善功德, 其眷屬也唯有斷惡行善, 如斯里蘭卡前任總統, 他具足學識 威德, 又虔信佛教, 每天要求大臣等早晨三點起床, 與他一起坐禪 誦經 他手下的眷屬唯有行持善法, 根本沒有作惡的 27

28 君規教言論釋機會 所以, 眷屬們造善造惡, 關鍵取決於君主是否具德 不求任何學問者, 僅以高位起傲慢, 並害自己之眷眾, 雖為君主亦將毀 若君主不希求世出世間的一切學問, 僅憑藉自己的高位權勢, 起大傲慢心, 因無善心而加害自己的眷屬, 他雖然一時成為君主, 但最終必將身敗名裂, 失毀其已得的地位 君主不能穩坐其位的原因有 : 不求學問 恃權傲慢 惡心害眾 就修行人而言, 有些人通過一番努力和種種因緣, 成為活佛 法師, 得了這樣一個假名學位後, 就止步不前, 心高氣傲, 覺得已經是出人頭地, 像得到梵天果位 見道位或佛果一樣, 生起很大的傲慢心, 以此為資本再不願追求學問 進一步深造 自恃名位 傲氣凌人擺出一副官架子, 卻想去成辦大事, 無疑是不可能成功的 智者得到學位後, 應以更高的準則要求自己 : 行為不違於二規, 定解越來越穩固 絕不能如同世間人求得學位就裹足不前 另一方面, 一寺之主, 一國之君, 如果對眷屬毫無悲憫心, 就像凶手或閻羅卒一樣, 凶巴巴的蠻不講理 而眷眾如水, 君主如舟, 水能載舟亦能覆舟, 君主若總是傷害眷眾, 雖一時貴為君主, 因不得民心, 則終有一天會失去王位 所以君主當學習一切學問, 為人謙下, 待人慈善, 自然會穩坐寶座! 28

29 第一品不放逸君主威力之大小, 皆隨眷屬之盛衰, 是故善加觀察後, 為民造福即明君 君主威望勢力的大小, 均觀待其眷屬的興盛和衰敗 所以君主善加觀察了知此理後, 應為眷民造福才是明智的善舉 高僧大德的威望高 弘法事業廣大, 是因為他們所攝弟眾越來越多的緣故 若其眷屬越來越少, 也許其內證很高, 但弘法事業不會廣大 就像當今的具相上師, 他利生事業如太陽普照大地一樣, 整個世間無與倫比, 其原因就是他 攝受了數以萬計的眷屬, 其他人也只能是望洋興嘆 所以, 明智之君主能以精詣之識, 對任何事情善加觀察, 教導眷眾廣行善法, 造福於後世 之後, 能正確詳細地引導弟眾對衣食住行 學識修證如法取捨, 使其身語意恆時清淨, 培福修慧, 不造少許惡業 這樣的君主才是為民造福的明君, 他自然會有如海般的眷屬雲集, 有了如海的眷屬, 弘法事業勢必廣大, 因為弟子的盛衰與上師的事業興衰是相輔相成的 所以, 智者若想廣弘佛法, 必須擁有眾多具信心 智慧 悲心等功德的弟眾 同樣, 國王若想令國家立於強國之林, 必須擁有一大批德才兼備的眷屬, 學貫古今的文臣, 智勇雙全的武將, 才能使國富民強 29

30 君規教言論釋第二品觀察智者 一切殊勝諸君主, 為知合理非理事, 當學種種諸論典, 並依具有功德者 一切殊勝的君主, 為能了知合理與非理的事理, 應當學習諸大智者所著有關二規的各種論典, 並應如理依止那些具有功德者 此明殊勝君主所應為之事 對於修行人來說, 為了救度無邊眾生, 得到究竟解脫, 必須了知應理與非理的界限, 經云 : 如法應修行, 非法不應受 但能區分法與非法者猶如晨星, 極為稀少, 有者甚至對顯密的教法也分不清 因此, 必須依止具法相的善知識, 學習二規的各種格言 五部大論等顯密法要 這樣才能使自己的智慧圓滿, 善能辨別合理非理之事 同樣, 世間國君古來就有依止國師之美德, 為了對國家對人民有利, 處理大事合情合理, 依止國師, 學習倫理道德 治國之術 五戒十善之學處等, 從而使自己成為眾人崇敬的賢善君主 若未精通諸論義, 僅以淺薄之智慧, 不能廣辨取捨處, 故當先閱經論疏 如果沒有精通浩如煙海的論典, 也未掌握其要義, 僅僅依靠自己的淺薄智慧就不能廣泛辨別取捨種種學處, 所以首先應廣閱佛經論典 30

31 第二品觀察智者及善疏 只有博覽群經, 精通世出世間的賢善教法, 才能真正利益眾生 佛陀浩瀚的教法中, 有大小乘 顯密宗等諸多經論, 如果不能精通此博大精深的教法, 僅以自己孤陋寡聞的智慧抉擇事理, 於成辦弘法事業只是心有餘而力不足, 縱有慈濟眾生之心, 卻沒有智慧力, 也只能是枉費心機 現在有些寺院的住持, 只會讀誦 金剛經 法華經 等幾部經論, 三藏十二部的經名目錄都未能全知, 律藏分幾部一無所曉, 格言教規從未拜讀過, 怎麼能圓滿地如法取捨呢? 有些大善知識, 自幼學習經論, 依止善知識, 既精通經論教理, 又明了待人世規, 無論他遇到王法難還是梵行難, 都能如理地取捨, 再大的違緣, 以其廣博的智慧也能善巧遣除 同樣, 對於一位名副其實的賢君, 為了造福於民眾, 又有什麼理由不廣閱經論, 提高自己的智慧呢? 求取任何學問時, 斷除傲慢依上師, 若恆依止諸正士, 則彼功德如夏潮 無論希求任何學問, 必須要斷除傲慢以謙卑心依止上師, 如果能恆時依止具德上師, 則他的功德會如夏潮般迅猛地增長 因海洋性氣候風向及空氣高壓, 海水在夏季時會猛漲, 三尺浪頭, 一浪高過一浪 同理, 一個普通的人, 若恆時依止德行具足的高尚正 31

32 君規教言論釋士, 則其相續中的功德就會如夏潮一般的猛漲 但其中必須斷除慢心, 具足恆心, 如云 : 斷除我慢如掃帚, 捨驕慢如斷角牛, 契經所說依法師, 故應恆時依止師 只有於師前謙卑無慢, 上師相續的功德才能融入心相續 以前, 蓮師在攝受藏王赤松德贊時, 先以神通調伏其慢心, 之後, 才攝受他, 他自己的一生中因蓮師的加持而未損眾生的一根汗毛, 積集了無量功德 那麼, 如今幸遇具相如意寶上師, 應恆時依止乃至命終也不能遠離, 以此能使自己的智慧修證如夏潮一般猛增 見與不見之一切, 功德根本即智慧, 若無智慧於眷眾, 僅以慈心不能護 見與不見的一切功德之根本是智慧, 如果世間的君主或高僧大德不具足智慧, 僅僅以慈悲心是不能護持眷屬與臣民的 聞思修所能現量見到的驗相為 見 之功德, 如聞思後馬上能了知取捨斷除疑惑, 念咒修儀軌後病馬上痊癒等 不見 之功德有兩種 : 如供養一束花或發願成佛等, 有可能在百千萬劫後才成熟其果報而不能現見 ; 有些果報雖當下成熟, 但因沒有相應的智慧卻不能現見, 如無著菩薩至誠祈禱彌勒菩薩時, 尊者雖已現身他卻不能現見, 因為這些不見之功德只有依靠智慧才能了知 一般的智慧是指能夠取捨辨別的意識, 而 32

33 第二品觀察智者 智者入門 中將智慧分為世間和出世間兩種 大智度論 成唯識論 卻將其分為聞思修三種 這裡指大善知識在護持道場 攝受眷屬時, 應具備的攝受能力和處理事務的智慧 否則, 上師僅以慈悲心勸弟眾修善斷惡, 卻不具足辨別取捨的能力, 則如 斷臂之老母救不了落水之獨子 一樣, 就不能很好地護持彼等身口意之所作所為, 即使只有三個弟子也會吵嘴打架的 而那些悲智雙運的大德, 善於觀察鑒別人格, 具有引導弟眾修學提高智慧的善巧方便, 其弟眾即便是成千上萬, 身心也調柔得如棉花一樣 同樣, 世間的大小事情能否成辦, 其根源也是智慧 如具足世間廣博學識, 又愛護民眾的君主, 其民眾所享受的安樂, 這是 見之功德 ; 若國王既精通世法又虔信佛法, 引導民眾行持善法, 來世享樂的果報是 不見之功德 反之君主無智慧無慈心, 往往會為私利而勞民傷財, 或因一念嗔心而使臣民遭受生靈塗炭之苦 所以, 只有像梁武帝 松贊干布這樣的賢君, 像太虛大師 華智仁波切這樣的聖主, 方能真正如法地護持眷民 若具智慧做何事, 無有不能成辦者, 依智力亦能成佛, 何況說是其他事? 如果具足智慧, 則無有不能成辦之事, 依靠智慧力既然能圓滿成就佛果, 更何況說去成 33

34 君規教言論釋辦其他事情呢? 大乘義章經 中說 : 照見名智, 解了稱慧 意為照見諸法之本相為智, 辨別了解諸法差別等稱為慧 具足智慧即能徹見事情的原委而如理取捨, 所以大小難易的事情沒有不能成辦的 一切事情中, 沒有比成佛更難的, 但若具足智慧, 明了諸法實相, 以智慧攝持修持五度就能圓滿成就佛果 經云 : 五度如盲, 智慧如眼 佛陀也是依靠智慧, 圓滿了一切斷證功德 既然依智慧能成佛道, 則共同與不共同的事業自然會任運成辦 同樣, 國君以智慧來治理國家, 就能妥善處理舉國上下的大事小情, 而且對臣民的來世也有很大的利益 所以, 智慧是成辦一切事情的根本近取因, 世間人應廣聞博學, 使自己具足取捨的智慧 我們更應多聞教法, 實修竅訣, 顯現出我們本有的無漏智慧 廣增智慧唯一門, 即是聽聞正法義, 是故不勤聞法者, 忙碌瑣事有何用? 能增上深廣智慧的唯一途徑就是聽聞正法, 並思維法義使其融入自心, 所以, 不精勤聞法而忙於日常生活瑣事, 則此人生將有什麼意義呢? 古德說 : 愚者求財產, 智者求智慧 愚者一生中僅為財產而忙碌, 智者一生中唯於智慧真理而上下求索, 行住坐臥都是對智慧的探 34

35 第二品觀察智者尋 許多具德上師的弟眾, 幾十年常隨師尊聽聞佛法, 有些聽聞過兩三遍 大藏經 的傳承, 其聞思妙慧自然與日俱增而成為大智者 往昔常啼菩薩為求智慧波羅蜜多, 七年內未安坐與睡眠 欲求究竟的智慧, 只有像古德先賢那樣精進聞法, 將法義融入自相續, 才能現證最了義的智慧 如果沒有聞思的智慧而不知取捨, 卻忙於修廟 化緣等無意義的瑣事, 只修廟不修心, 乃至於死也未能聞思佛法 比如有些道友來到學院不是先聞法而是先化緣造房子, 把房子做得堅實又華麗, 待萬緣俱備時, 他自己卻被業風吹走了, 一個傳承也沒圓滿 這樣的忙碌又有何義? 更談不上增長智慧 所以, 如今我們得到人身寶, 遇到了善知識, 應當精勤於生生世世有意義的大事 聽聞正法, 切不能因為無義瑣事而空耗一生! 法財欲果四圓滿, 彼等之源即智慧, 雖賜增智之善論, 不需之人豈非畜? 圓滿得到世間的財食欲妙, 以及出世之勝法果位的根源是智慧, 雖然賜予增長智慧的善論卻不希求, 這樣的人與畜生又有何異? 世間所求得的受用財產為財圓滿 ; 色聲香味觸之五種欲妙為欲圓滿 ; 使熱惱得到清涼的甘露妙法為佛法圓滿 ; 求解脫所得到的聲聞 緣覺 菩薩 佛為果圓滿 這四種圓滿唯一依 35

36 君規教言論釋靠智慧才能得到 圓滿受持佛法, 獲得清淨的財產, 享受人天福報和欲妙, 以及從輪迴中獲得解脫都來源於智慧, 而智慧存在於具證上師的論著和增長智慧的善疏中 就像本論這些殊勝的竅訣, 能賜予你很多智慧, 若不希求 生不起信心 棄之不理 束之高閣, 就如同薩迦班智達所說 : 不察有益和無益, 不求智慧不聞法, 唯有尋求充腹者, 真實一頭無毛豬 所以, 應依止善知識聞思修持聖者的善說, 自然能得到圓滿的智慧 具慧一個亦能勝, 強有勢力怨敵眾, 猶如光芒璀璨日, 震懾一切諸星辰 具足殊勝智慧者, 即便是一人也能戰勝強有勢力的眾多怨敵, 猶如萬丈光芒的太陽出現於虛空中時, 能震懾一切星宿之光芒, 使之隱而不現 太陽亦名千光輪, 詞藻學中亦稱之為一切星宿之主尊, 此喻智者一人亦能震懾無智諸眾 因具慧者有各種善巧方便, 可以毫無畏懼地戰勝一切怨魔敵眾, 並能使彼等信服皈依於自己 如釋迦世尊在圓滿無上正等正覺前, 不計其數的魔眾施盡伎倆欲加害擾亂, 世尊毫無畏懼, 如如不動 又如蓮花生大士在入藏的途中, 各種惡魔化為人形 旁生形 山形等欲奪蓮師之性命, 而蓮師毫不費力全都懾服了他們, 使彼等發願護持佛法 還有米拉日巴尊者等都是以 36

37 第二品觀察智者悲智懾服了怨敵魔軍 如是具有智慧的人, 能調伏一切愚昧無知的眾生, 也能以智慧的寶劍斬斷自相續一切煩惱魔敵 同樣, 世間具有智慧者, 即使一人也能敵過強盛的大國, 如大唐的文成公主與藏王松贊干布聯姻, 當時有達日 格色格等很多國家強欲聘娶公主, 但藏王的大臣擁卜呷當巴, 以智慧和善巧方便為藏王巧娶了文成公主 此猶如千光日僅一輪亦能震懾空中的一切星辰 無智雖具財富等, 亦與敵眾共享用, 雖有勢力成他僕, 猶如象為鐵鉤馴 無智慧的人, 雖然具足豐富的財物, 也會與敵眾共同享用, 即使擁有強大的勢力也會變成他人的奴僕, 猶如狂象力量雖大, 一旦被鐵鉤馴服後, 孩童也能役使 有些人因往昔些許善業成熟的果報, 今生富如多聞天子, 但因他不具足取捨善惡的智慧, 捨不得上供下施積累資糧, 只是貪得無厭地積累, 一生處於積財 守財 失財的痛苦中, 而不能自拔 有些世間人本來擁有大批的錢財和眷屬, 但由於沒有智慧, 交一些狐朋狗友, 行為放逸, 最終財物耗盡時, 反淪為他人的奴僕 就像印度的狂象, 雖威猛無比, 令人畏懼, 若為人馴服之後誰都可隨意役使 若具足智慧, 即可將有漏的財富轉變成無漏的福報 如藏地猶如太陽般的伏藏大師蔣揚 37

38 君規教言論釋欽哲旺波, 其財富圓滿具足是無與倫比的 但尊者都用於濟貧供僧等有益的善法方面, 他雖然具有取之不竭的財富, 而圓寂後, 弟眾中沒有因財產引起微小的爭論 何人若欲成智者, 每日當記一偈頌, 如是不斷漸積累, 則智增如上弦月 任何一個人, 如果想成為智者, 每天應當牢記一首偈頌, 這樣不間斷地日積月累, 則其智慧就如上弦月一樣能明顯增上 如果一個人具有持之以恆的精進及正確的修學方法, 必定會成為智者 薩迦格言 中云 : 智者知識雖淵博, 亦取他人之微德, 長期如是行持者, 速成一切智智位 有些修行人自幼背誦講辯經論, 到十五六歲就成為精通五部大論的智者 有些大成就者在攝受弟子時, 採取一種同修共學的方法, 每日讓大眾在一起聞法 背誦 辯論等, 以種種善巧方便促使彼等不斷增上智慧 因為滴水可以盈器, 聚沙能夠成塔 同樣, 世間學識淵博的人, 也是依靠不斷積累而得來的, 如科學家愛迪生無有間斷地每天記一句名言 作一篇日記而成為名揚世界的智者, 類似的科學家 文學家也都是通過漸漸積累才有累累的碩果 所以, 世間學問和出世智慧都需要有正確的方法, 加上滴水穿石 堅忍不拔的恆心精進修學, 才會有成果 38

39 第二品觀察智者無精打采不學者, 縱過百年無進步, 若欲獲得智者位, 則當刻苦勤奮學 無精打采懈怠散亂而不求學問的人, 縱使經過百年也沒有進步, 如果想獲得智者的學位, 則應當刻苦勤奮地學修 如果一個人對學法 求法沒有一點興趣, 即使修學一百年也如水中泡石, 到死時還不會明白修學的目的 如貢塘大師 水木格言 中所說 : 若不求學者, 則如水泡石, 縱經百年後, 性乾不會變 同樣, 世間人要想獲得碩士 博士學位, 也是需要多年的刻苦勤奮, 不經一番寒徹骨, 怎得梅花撲鼻香, 書山有路勤為徑, 學海無涯苦作舟, 都說明了智者之位是來自於勤奮 如科學家愛因斯坦 數學家陳景潤等, 他們無不是從刻苦鑽研 晝夜勤奮 精研細讀中博得超群絕類的智慧 若不精進無學問, 無學問者雖嚮往, 榮華富貴亦無果, 猶如冬季之樹木 如果沒有精進是不可能有學問的, 若沒有學問, 雖嚮往榮華富貴也無法得到, 如同冬季的枯樹不可能開花結果 世間的地位權勢 榮華富貴是由學問得來的, 學問是由精進而成就的 如果一點學問也沒有, 卻希望得到王位等, 就如同嚮往空中花園一般 從前, 有一個乞丐躺在城門的過道上, 39

40 君規教言論釋妄想 : 國王的頭斷掉, 自己做君王 結果, 他自己的頭被國王的車乘輾斷了 不造任何福德 不希求學識的人, 怎麼可能夢想成真呢? 如果自己精進求學, 其學問與日俱增, 則名聲 地位 財富等將不求自得 所謂 法本無主人, 誰勤誰得大, 正說明了精進是獲得學問必不可缺的助緣 如果自己以鐵杵磨成針的毅力精進學法, 智慧則如上弦月一樣日日增上, 雖不希求也自然能得到學位 名譽 權勢 財富等 若不精進希求學問, 一切所欲則如冬季枯樹, 絕不可能呈現枝繁葉茂之景 所以作為佛子應發起決心, 勇猛精進聞思修法 若是具有學問者, 暫時縱然受衰敗, 不久享受安樂果, 猶如春季之妙樹 如果相續中具有學問, 縱然暫時受到挫折衰敗, 但不久就會享受其智慧所賜的安樂果, 猶如春季的妙樹一般, 生機盎然結出碩果 具有定解和證悟的高僧大德, 不為世間八風所動, 縱遇命難也毫不氣餒, 就像皓月被羅睺羅所食一樣, 很快就能得以解脫, 恢復圓明 如文革期間, 本煥老和尚 清定上師等前輩大德, 雖然被關進監獄, 仍然不間斷修持佛法, 並以悲心教化有情 他們如雪獅無論如何飢餓也不會食不淨物, 在逆境中根本不會造任何惡業, 後來依舊東山再起, 住持教法, 如願地廣度眾生, 使各地的佛教如妙樹回春般地再次呈 40

41 第二品觀察智者現出欣欣向榮的景象, 使眾生共沾法喜, 同享法樂 這裡所說的證悟並非是看到觀音菩薩 見到明點了 而是將不可思議的佛法融入心間, 有一定的正見和智慧 這樣的智者猶如純金, 任其千錘百煉, 其本性也不會改變, 即便在逆緣困境中, 自利利他之行也不會改變, 待因緣成熟之時, 仍然享受正法之樂 自境眾人敬君主, 智者他境亦受敬, 君主自己便可求, 較國政重之學問 君主只受自己境內眾人的尊敬, 而智者在他國異土也會備受敬愛頂戴等, 所以君主應該希求較國政更重的學問 一般來說, 任何一位君主只會受到自己國內臣民的敬重, 或者是畏懼其權位尊他為上, 唯命是從, 或者對君主的英明決策, 如理執政而心悅誠服, 衷心祈願他常久在位 但不同的是智者非但在其本國境內, 而且居於異國他鄉也是信受敬重 比如科學家, 無論去到哪個國家都會受到眾人的另眼相待, 有智慧的大法師無論到哪裡, 皈依拜見者都是如蜂雲集 上自國王下至平民百姓, 若有了學問自然就會享譽全球, 但僅以王位不一定能得到他境眾人的敬重 所以任何人都應該追求比國政還重要的學問 本來功德自可得, 然自不願求學問, 反而嗔怒具德者, 嗚呼業力所感也! 41

42 君規教言論釋本來功德只要通過自己的努力是可以得到的, 然而有的人不願求學問, 反而嗔怒具有智慧功德的人, 此等愚人真是往昔的業力所感! 有一種人, 自己缺才少德, 不願勤學苦讀, 積功累德, 反而以嫉妒心對那些德才兼備者嗔恨惱怒 此實為業力所致! 其實智慧等各種功德本來沒有主人, 何人精勤何人都會有收穫, 有些人不明此理, 在自己望塵莫及之時, 不虛心求學, 也不隨喜別人的功德, 便自暴自棄, 再不願追求學問 其中有不甘自棄者, 無法提高自己的學問, 沒能力使自己更上一層樓, 便生起很大嫉妒心, 以種種言行詆毀具德者 其實, 嗔怒並不會使智者減少任何功德或受到絲毫損害, 唯有使自己造下不可思議的罪業, 如 華嚴經 云 : 一念嗔心起, 百萬障門開 靜靜地想一下, 嗔恚而害他, 只能是引來痛苦之果, 若將這功夫轉用在學習上, 自己也會漸成智者, 何必去嗔怒他人? 古來學富之人即有 一字之師 三人行必有我師 的嚴謹求學態度, 具有程門立雪的求學美德, 何曾對待智者心存絲毫的嗔怒? 思及至此, 不得不令人從內心發出嗚呼的悲嘆, 自不求學反嗔具德者的業力是何等的深重, 無疑將感受惡趣無量的苦報 設若遠離智慧力, 雖聚眾人亦無益, 如同獅子與象群, 被一山兔所制服 42

43 第二品觀察智者如果沒有殊勝智慧能力的人, 無論集聚再多也沒有很大益處, 如同雪獅摧毀龐大的象群, 具足智慧的一人也能制服眾多怨敵 做任何事情, 必須要具足辨別取捨等能力, 不但一個人無智慧不能成辦事, 即使集聚成千上萬的無智者也不能共同成辦一件事情, 所以智慧是成辦一切事情的根本 若整個佛教界都是不具智慧的人, 對將來振興佛教 弘法利生也不會有很大的利益 培養僧才也是如此, 如能培養出一個具足智慧的人, 以其智慧能力將能利益無量的眾生 歷史上大唐玄奘法師西行前往印度求法, 以其深藏智慧翻譯了諸多經論, 他如同獸中之王 雪山雄獅能摧毀大象群一樣, 摧毀了眾多外道的邪見, 救度了無量的眾生 所以, 大德高僧一定要自己具足智慧, 方能制服煩惱的狂心, 在培養僧才中, 應該尤其注重培養具足智慧者方能續佛慧命 敵眾雖有強勢力, 若具智慧能勝彼, 戰時大鵬雖勝利, 最後遍入天騎之 敵眾雖然有強大勢力, 若是具慧者一人也能戰勝彼等, 如同大鵬雖然戰勝了遍入天, 但最後卻變成了他的坐騎 智慧既能制服外在的敵人, 也能調伏相續中煩惱魔軍 修行人難免會遇到違緣和敵眾, 如果具足修證智慧, 再多的魔軍製造違緣也無濟於事, 如果沒有智慧, 即便聽到一點點議論, 43

44 君規教言論釋馬上就會退失信心或離開善知識 若是具慧者 縱住惡人群, 抑處女人窩, 勤律終不退, 遇到貪嗔癡的眾生不會像鴕鳥一樣逃避, 去寂靜處閉關, 但沒有聞思修的智慧就不能斷除煩惱, 絕不會有所成就 所以應該希求智慧, 因它的力量是無比強大的 具智者魔軍尚不懼, 何懼於外境的敵人? 傳說大鵬鳥與持輪者遍入天作戰, 大鵬以強大的勢力獲勝, 牠騎在遍入天身上, 並令其向自己求悉地 遍入天說 : 我是大者, 大者永遠不會向小者求悉地, 你應向我求悉地 大鵬問 : 什麼是大者?, 能馱起小者就是大者 那, 我是大者, 你騎在我身上吧 那好, 我就騎在你身上了 這樣, 遍入天在作戰時雖然失敗了, 但以其智慧, 大鵬鳥卻成了他的坐騎 同樣智者能將逆境轉成順緣而不遭任何損害 君王若具智慧力, 則能保護諸國境, 即使孤身之一人, 亦能統治全世界 君王如果具有智慧, 以其力量則能保護很多國境, 即使孤身一人也能統治整個世界 具智者雖一人也能廣護諸多眾生 往昔藏王松贊干布執政時, 依其智慧, 統治了南贍部洲的三分之一 成吉思汗等也是以其智慧, 以區區十萬之眾, 幾乎統治了整個歐亞大陸 同樣, 具證的聖者大德, 不僅能保護其本地的佛 44

45 第二品觀察智者法, 甚至整個世界的佛法, 依靠他一人的能力也能得以興盛, 世間眾生只要有信心都能得到他的加持, 依止他聞思佛法, 享受法樂 有的雖然暫時遭受違緣, 但憑藉其智慧之力很快能轉為修道的助緣 如是悲智具足的正士縱在異國他鄉, 其眷屬也會如夏潮一樣, 迅速發展壯大起來 如宣化上人等, 都是憑一人之智慧力量, 保護了眾多人的精神世界 若人持有智慧燈, 則彼無有衰敗暗, 通達經論之智者, 世間莊嚴如明日 若人持有智慧之明燈, 那麼他就無有衰敗與癡暗, 通達了如寶燈般的顯密經論的大智者, 會猶如明日一樣成為世間的莊嚴 智者不會有衰敗和癡暗, 猶如燈火上不會存在黑暗一樣 因為, 他已經通達了經論真義, 具有明智的取捨和作為, 能賜予眾生安樂, 猶如太陽東升之時, 能賜給眾生以安樂和新生 通達經論的智者, 能以甚深妙法滋潤一切眾生的相續, 遣除一切疑惑與無明癡暗, 但若只能講經說法, 卻不懂得一點事理, 也會受到很多不必要的違緣 所以, 應該具足事理融通的智慧, 具有良好的人格, 才算是真正的世間莊嚴 一切世出世善聚, 悉皆依靠智慧力, 故當先求智慧眼, 復次再辦諸所欲 世出世間一切善妙的功德, 全都依靠智慧力而成就, 所以, 我們首先應尋求如眼的智慧, 45

46 君規教言論釋然後再去成辦一切所欲之事 作為一個修行人, 無論是弘法利生還是自斷煩惱, 都必須先聞思佛法並修持其要義, 如是才能如法順利地成辦自他二利 如果不具足聞思妙慧及不共的功德, 卻做弘法利生的黃粱美夢, 豈不是空中樓閣? 古訓有 出家伊始, 當依師學律五年, 然後再參禪學教, 有些人剛出家就想去度人, 這未免操之過急, 若真想度人則應先求智慧, 有了智慧才能以其力量成辦一切善法 歷史上的無垢光尊者等大德, 顯現上都是先聞思佛法修習禪觀, 增長智慧後, 方利益眾生的 作為一般根基的修行者, 想成辦自己所欲之事, 則應當求智慧, 它如明目一樣能識別 抉擇應修之道及其方便方法, 否則一盲引眾盲, 將如 盲人騎瞎馬, 夜半臨深池 一樣的危險 若不知理非理事, 則彼縱然極精勤, 區區小事亦難成, 何況成辦重大事? 如果不了知何為應理與不應理之事, 雖然外在的行為極為精勤, 小小的事情也難以成辦, 更何況是重大事情? 成辦事情的關鍵在於事先對應理與非理瞭如指掌, 否則, 縱然行為非常精進, 小事也很難成辦 如人們個個都想尋求安樂, 但是其中有些人根本不了知應理應取的行善方法, 卻去裸體苦行, 閉目臆想練習吐納, 或者做火燒水 46

47 第二品觀察智者溺 食不淨糞等各種苦行, 所為皆與所求背道而馳, 這絕對成辦不了解脫痛苦的大事 又日常生活中, 有些人因分不清應理與非理的界限, 對自己該不該暫時回去一趟也抉擇不了 ; 若是智者, 對任何事情了知取捨之理, 明了解決的方法竅訣, 輕而易舉就能圓滿成辦 凡欲成辦大事, 首先必須以智慧如理抉擇, 之後再精勤, 才能如願以償 凡人未能成之事, 智者則以方便成, 富樓那未調裸眾, 具智文殊調伏之 凡夫長時間內竭盡全力也不能成辦的事情, 智者以善巧方便, 能輕易地成辦 ; 富樓那尊者說法未能調伏的裸體外道, 具足大智慧的文殊菩薩以善巧方便調伏了他們 沒有智慧的凡夫, 抓不住事情的關鍵所在, 又不具足善巧方便, 處理事情時大動干戈, 反而弄成一團糟 ; 而智者先分析了知事情的關鍵要點, 善巧回護, 排除一切不利的因素, 即使是很棘手的事情也能很容易成辦 在弘法利生的過程中, 必須因機施教, 具有善巧方便才能成辦他利 如佛陀十大弟子中講法最絕妙的富樓那尊者, 為了度化裸形外道, 於六個月精進地宣講世尊堪為量士夫的功德, 而外道變得更為剛強難調, 根本度化不了 佛陀便派大智文殊菩薩前往調伏, 不同的是, 文殊菩薩先讚歎外道本師的功德, 語氣上好像 47

48 君規教言論釋誹謗佛陀, 外道就很樂意接受文殊菩薩的觀點 之後, 文殊菩薩漸漸以觀察佛陀經教方式而引導他們閱佛經, 最後, 用佛陀的善說與他們辯論, 使外道心悅誠服, 不得不共讚世尊的巍巍功德而皈依佛陀 所以具足善巧方便極為重要, 同樣對於那些不信佛的老頑固直接講法, 往往是勞而無功, 只有先相合於他們根基說話, 再漸次引導才能度化 所以度眾非僅僅依於佛言祖語, 需以種種方便才能廣度不同根基的眾生 廣大智慧若增上, 一切事情無阻礙, 千數盲人難行道, 明目一人亦能過 如果具有廣大智慧的人, 對於一切事情都能無礙成辦, 猶如數千盲人相聚一起也難通行之道, 但明目一人即能暢行無阻 智者不間斷聞法使自己的智慧不斷增上, 無論是遇到生活中還是修行中的違緣都能處理得非常圓融, 所謂無智者千人難辦之事, 智者一人亦能成辦, 其自心無有憂惱也不會擾亂別人 若沒有智慧即使生活中不足掛齒的小事都無法處理, 更何況是修行中的艱難和違緣, 所以唯有求得深廣的智慧, 才能無礙地成辦一切 以前佛在王舍城時, 有五百盲人, 聽說若能聞到佛的聲音便能復明, 就很急切地想去拜見佛陀, 但沒人願意帶他們 於是他們沿街乞討, 得到五百嘎夏巴, 雇了一個有眼人, 帶他 48

49 第二品觀察智者們手拉手前往王舍城, 誰知佛陀已往別地, 此人把眾盲人棄於河邊, 獨自走了 他們歷盡艱辛, 連續追趕了七個地方才幸遇佛陀 佛陀作了加持, 五百盲人得以復明, 並於佛前出家證得羅漢果 修行也如同行路, 唯有如眼的智慧攝持才能通向究竟解脫道 智者僅僅說一句, 亦成眾人之大事, 鏡面國王言說少, 令諸眾生得安樂 智者僅僅說一句話也能成辦眾生的重大事情, 猶如鏡面國王以極少的言語, 而令其眷民得到人天安樂 大智者們以深廣智慧, 徹見眾生暫時究竟的利益, 如有些大德勸大家念誦阿彌陀佛名號一百萬, 雖然只是一句話, 但很多眾生都依教奉行, 無量眾生能因此最終往生極樂世界 世尊在因地為鏡面國王時, 與生俱來身色金黃, 相好莊嚴 他的父王有五百太子, 父王駕崩後遺詔中寫到 : 繼位者當具足身色金黃 頭頂寶髻 掌有法輪等十種妙相 當時, 只有鏡面太子圓滿具足, 故繼承了王位 之後, 以其福德力, 國內自然出現了七輪寶 鏡面王想 : 若想利於臣民必須積累資糧 於是他觀想祈禱, 朝四方禮拜後, 迎請了四方共八萬獨覺入宮, 並令手下八萬四千小國的人們馬上皈依供養, 舉國上下遵命行持, 以此功德, 彼等皆獲得了天人的福報 這裡鏡面王僅迎請獨覺入 49

50 君規教言論釋宮, 以令人們供養的片言隻語, 便令眷民得到了暫時和究竟的安樂 如是具有智慧德行的君主和高僧大德, 雖然只用簡單的一句話, 也能成辦不計其數眾生的利益 智者不厭足善說, 正士不厭足功德, 大海不厭足江河, 凡夫不厭足欲妙 智者不厭足地尋求種種善說, 正士對功德的希求永不厭足, 大海從不厭足江河多, 而凡夫對世間欲妙永無厭足 薩迦班智達也有如是善說 : 大海不厭河水多, 國庫不厭珠寶多, 欲者不厭受用多, 學者不厭格言多 智者是活到老學到老, 從不會因幾十年的修學而厭足, 也不會自滿而止步不前 他們對諸佛菩薩的經論 高僧大德的善說會如飢似渴, 孜孜不倦地學修 具足高尚行為的正士都很重視身語意方面的功德, 如嚴持淨戒, 言談舉止, 一言一行都謹小慎微, 故堪為人天師表 他們猶如萬川匯歸的大海從不滿足, 恆時接納那些源源不斷的江河一樣, 不厭其煩地積累大小善行功德 凡夫對色聲香味觸之世間妙欲始終不會厭足, 如 佛子行 云 : 一切妙欲如鹽水, 愈享受之愈增貪 對這些切實妙理, 我們應常以此反觀對照自己是智者正士還是愚者凡夫? 從而鞭策自己, 使自己有善法欲的正確希求 一切功德與過患, 以及應時與非時, 50

51 第二品觀察智者智者愚者差別等, 智者能辨愚非爾 對一切功德與過患, 以及應時與非時, 智者與愚者之間的差別, 智者能正確辨別, 然而愚者卻不能了知 智者能了知真正的功德是聞思修, 而愚者卻認為偷盜 殺生 邪淫等非法行為是功德, 不以為恥, 反以為榮 具足智慧的大德在弘法利生時, 能悉知什麼時候因緣成熟, 該調化哪一方的眾生, 以其甚深智慧抉擇超凡出世的事情, 並且會準確地應驗 而那些剛落髮的人連戒相的開遮持犯尚未明白了知, 卻急於去度眾生, 這種不懂得何為應時何為非時的人, 非但度不了眾生, 反被眾生度化了 何者相續中有真實的智慧, 何者相續中不具足定解, 這也只有智者方能辨別 正如 格言寶藏論 中說 : 誰能了知過與德, 智者方能辨彼二, 從牛擠奶皆能會, 由水分奶唯天鵝 如從母牛身上擠奶人人都會, 當牛奶與水融為一體時, 只有天鵝才有能力將純奶吮出 唯有智者能辨別是非, 了知取捨之理, 而愚者卻恰恰相反 若遇甚深論典義, 或遇關鍵性問題, 則知智愚之差別, 外相彼二即相同 雖然智者與愚者外表相同, 但在遇到理解甚深論典之要義時, 或遇到處理關鍵性問題時, 則能了知智者與愚者之間的差別 在判斷一些小事上, 並不能顯現出智者與 51

52 君規教言論釋愚者的差別, 如果遇到像大圓滿 大幻化網等甚深論典時, 就能知道智者和愚者的差別 智者就像獲得如意寶一樣, 經過精進的聞思, 並通達其甚深要義, 而依此修持, 最終必定能獲得解脫 對愚者來說即使遇到了甚深的法寶, 也會如土石般地捨棄, 更何況去聞思修呢? 在處理關鍵事情時, 智者與愚者的差別也是自有分曉 顯而易見, 在藏地動亂期間, 佛法遭到嚴重的損害, 當時有人逼迫所有僧人捨戒還俗, 具有智慧的僧人, 在如此艱難的環境中, 不但未還俗, 並且始終未捨善法 而某些僧人因沒有正知正見, 就隨順當時的形勢捨戒還俗了, 更有甚者跟隨他們摧毀佛法 這二者之外相沒有太大差別, 也許愚者容貌還漂亮些, 外表根本分不清智者愚者, 只有在體解甚深經論, 處理關鍵性問題時才見分曉 智者棄過取功德, 愚者棄德取過患, 愚者雖譏諷智者, 智者卻悲愍愚者 智者捨棄種種過患納取一切功德, 愚者捨棄諸功德取受種種過患, 愚者雖然譏諷智者, 智者對其卻生起悲愍心 在修行的過程中, 難免會遇到貪嗔癡等煩惱及梵行難等違緣, 此時智者馬上能快刀斬亂麻斷除它, 並能嚴持律儀, 精進修持願行菩提心 四念處乃至大空性等甚深法要 在行為上謹小慎微, 即使微不足道的供一杯水之功德也 52

53 第二品觀察智者盡力行持 愚者反其道而行之, 對貪嗔等話題就像打開了伏藏的大門般滔滔不絕, 對酗酒等從不厭棄, 相續與行為中充滿了過患, 就像諺語中所說的 已壞得具足了十三種惡事, 善業方面, 連觀音心咒也不念 本來出家是隨順於遍知佛陀的行為, 他們卻看不慣, 說這些人是走投無路了, 學佛學糊塗了, 不享受世間的快樂, 偏去自討苦吃 這類愚人就像薩迦班智達所說 猶如老猴抓住人, 嘲笑說他無尾巴 一樣 這種可憐的人, 所言所行都是非常的愚癡, 一點不知取捨, 不了知應理與非理, 不但自己以邪命空耗人生, 還要譏諷誹謗智者的如法行為 可智者對那些愚者不會憎恨, 反而從內心生起強烈的悲憫, 並以善根迴向, 願彼等愚者生生世世斷除邪見, 獲得無漏智慧! 愚者無論再富裕, 亦如竹果必將滅, 智者無論再衰敗, 亦如良種必將增 愚者無論多麼富裕, 也會像竹果一樣終將毀滅, 智者無論當下多麼衰敗, 必將如已種下的良種成熟而增上 愚昧無知的人, 因往昔的善業成熟, 暫時的福德力現前, 財物比較富有, 但他們不懂善巧支配, 不知上供下施結緣於有情, 反用來殺生邪淫等, 今生來世都不會有很好的後果 如有些愚者, 假冒某人名譽販賣佛像經書化緣等, 雖然暫時積累了很多財產, 但不久就會身 53

54 君規教言論釋敗名裂, 這種人就像竹子開花結果實一樣, 立即就會枯死, 自己原有的財產和善根最終都會毀滅, 而墮入惡趣感受無邊痛苦 智者雖以前世的業緣, 暫時受到違緣, 如貧苦 疾病等, 但不久就會煙消雲散, 贏得眾人的愛戴和尊敬 如某大德一時遭受誹謗而轟動了整個佛教界, 但以其本來不變的行為和智慧, 很快讓人們明了真偽, 而消除一切非議 像在文革期間被關進監獄的高僧大德, 最終仍能成辦利生的事業 正如良種已種下, 雖然暫時被埋沒, 因緣一旦成熟, 必定會開花結果 具有學問諸智者, 愚人前亦聞善說, 貢高我慢諸愚者, 值遇智者即逃避 具有學問智慧的人, 在稍有傳承的愚人前也會去聽聞善說, 而貢高我慢的愚者, 遇到了智者卻立即逃避 智者依法不依人, 不恥下問而求學, 如 寶篋經 中記載 : 世尊曾於低劣者前得求六字真言的傳承 世尊曾說 : 諸法依靠善知識, 功德勝主佛所說 因為了知正法的人非常難得, 除了虛偽狡詐者以外, 若屠夫擁有一句佛法也應當向他請求, 如不淨物中只要有如意寶就應該掘取 哲欽仁波切在 功德藏 講義中, 所講的印度八十位大成就者中, 很多人是在低劣者前求得一些學問的 歷史上有一種說法 : 現在的 大藏經 傳承是一位大德在一位卑微的 54

55 第二品觀察智者老婦人前求得而脈脈相承下來的 因此, 只要對自他相續有利的善說, 無論是何人傳講都一定要恭敬聽聞 相反, 那些自以為出類拔萃的愚人, 像高山一樣什麼法水都注不進, 一旦遇到智者就會逃之夭夭, 絕不肯去親近聆聽教言 如前幾年藏地有一位精通藏密的法師應邀去了某地, 當地一位經常自稱 藏傳氣功大師 者, 聞風躲而不見 ; 另有一位自詡為臨濟正宗的傳人, 待到真正臨濟正宗的大德光臨他的寺院時, 他卻藉口下山辦事去了 這些人可能連一句法也不會解釋, 卻自封為 大師 祖師, 待真人駕到卻溜之大吉, 膽怯而不敢親近請教 這些人正如薩迦班智達所說那樣, 愚者之中歡欣游, 學者之前怯而躲 良言相告心不悅, 宣說深義不願聞, 無義瑣事特精進, 此等即是愚者相 對勸告之良言心存不悅, 宣說甚深法義不願意聽聞, 對無意義的瑣事特別精進, 這些就是愚者相 沉溺在輪迴中的眾生熾盛的五毒煩惱, 只有依佛法和智者的格言, 破除我執證悟二空才能遣除 這些有益的善言猶如良藥一樣, 吃的時候味道不甜, 但能真正根除無始劫來的輪迴病苦, 智者會將 忠言逆耳利於行 作為座右銘 而愚者聽到揭露自己的過失, 馬上變成黑 55

56 君規教言論釋長臉, 或者是負氣而走 若是宣說甚深切實的人規學 大中觀 大圓滿, 他卻藉口要閉關修道場, 到處去拜見什麼大成就者而到處飄蕩 反正只要與聞思修無切實利益的事, 他很起勁, 饒有興趣, 這都是愚者具足的相 在此, 每個人都應觀照自己是否具足這些愚者相? 有則改之, 無則加勉 唐捐有義之教言, 尤為信任狡詐者, 內心憎恨諸大德, 此等即是愚者相 對有益的教言棄之不理, 卻非常信任狡詐的人, 而內心憎恨大德長老, 這些就是愚者相 聖者的竅訣 大德的格言都是具有真實意義的教言, 是初劫的如意樹所不能比及的, 因為如意樹只能賜予眾生暫時的安樂, 而甚深法義融入相續則不僅能成辦今生的利益, 成就究竟的佛果也是易如反掌 但愚者對這些法義如老狗棄草, 根本不在乎, 反而對狡詐者, 尤為信任, 也不觀察利弊, 只要稍加誘勸馬上信以為真 就像米拉日巴尊者所哀嘆的 : 末法時代的人不求善人求惡人, 不求智者求狡詐者 近代的根登群佩也說過 : 不信真實語而信狡詐者是凡夫愚者 愚者非但不學教言, 卻信任狡詐者, 而且經常內心憎恨諸大德, 殊不知大德是非常嚴厲的對境, 如 極樂願文 中說 : 若人誹謗菩提薩埵眾, 較殺三界有情罪還重 如果這樣, 今生會有諸多不祥, 來世遭受違緣等 56

57 第二品觀察智者果報, 上述三者都是愚人的法相 當然, 愚癡的人如果不斷學習教典, 遠離狡詐者, 以清淨心依止善知識, 久之也會變成智者 若說實語不相信, 欺詐引誘隨彼行, 僅以面諛令生喜, 此等即是愚者相 如果不相信真實語, 卻信任欺詐之言, 隨順他人的引誘而行, 僅僅聽到當面的阿諛奉承即心生歡喜, 這些都是愚者之相 世間眾生無始劫來都是顛倒行持, 每個人也可能有過親身體驗 : 明明你是對他真誠相待, 毫不隱瞞地講實話, 他卻不相信, 反而對那些欺騙引誘他的人, 非常信賴並隨順其行為, 到了財法兩空 走火入魔時, 才恍然大悟 : 噢! 我上當了 如果有人當面恭維 : 你以前是如何的輝煌, 現在事業是如何的廣大, 你是人間的莊嚴 於是生起無比的歡喜心, 正如 薩迦格言 所說 : 慢者喜聽讚歎語 這只是一般的愚者, 更有甚者不相信世尊所宣說的因果不虛 四諦十二因緣等法要, 反倒愛好氣功 歪門邪道 情俠小說等 愚者對佛法教言從來不信奉受持, 將假我執為實有 不淨執為淨 無常執為常 苦執為樂等, 但對那些做殺盜淫妄的卑劣行為 引誘趣入三惡道的污言穢語想方設法地去仿效, 別人當面虛情假意地阿諛一番, 就高興得不知自己的姓名, 真是可憐! 這些金剛句, 確實有很 57

58 君規教言論釋深的內外密意, 應詳察細審, 深加體會, 肯定大有利於自相續 初見何人皆信賴, 聽聞何語皆當真, 無論何事皆參與, 此等即是愚者相 初次見到任何人都非常信賴, 聽到任何語言都信以為真, 無論什麼事都要參與, 這些就是愚者相 智者對任何人 事 語言都先做仔細的觀察比較鑒別之後再抉擇, 或依循教言而決定, 決不會輕易相信一個人 一句話, 也不會輕易承諾很多事 愚者截然不同, 對一個陌生人也是一見如故 如有些信眾只要聽到一個活佛的名字, 根本一點也不了解, 就匆匆忙忙地求灌頂作供養, 事過不久又後悔 蓮師說過 : 不察上師如飲毒 比如有些人見到一個過路的老僧人, 說 活佛, 活佛, 老僧人也糊糊塗塗 哼哼哈哈地應著笑著過去了 這種愚者見蠢人的情形真讓人啼笑皆非! 還有一些人極為輕浮, 就像棉絮一樣隨風吹蕩, 本來正在好好聞法, 突然聽說某某地方有什麼修法 練功等, 不辨別真偽, 立即就斷傳承奔赴而去 別人做什麼事都少不了他, 任何事情都參與, 修法想修八萬四千法門, 灌頂欲求八百三十六個, 結果卻一事無成 正如諺語所說 : 男人殺牛的地方也要去, 女人洗衣服的地方也要看 我們無論是做事修法, 還是依止上師, 首先應仔細觀察, 58

59 第二品觀察智者謹慎取捨, 不要像 格言寶藏論 中所說 : 同時啟做百樣事, 一件事亦未究竟, 狡黠之人如老狗, 常於村間亂竄遊 承諾無能為力事, 不察人云自亦云, 信口胡說未知義, 此等即是愚者相 承諾自己沒有能力做到的事情, 不察真偽, 人云亦云地隨和他人, 根本不懂 不理解真實義而信口胡說, 這些就是愚者相 愚者往往自不量力承諾一些事情, 之後又作很多非法行 先是謊言說自己能做, 中間做不下去時, 打著上師三寶的招牌到處欺誑別人, 這種既打妄語又出賣上師三寶的人, 雖然勉強做成了一件事, 卻造下了很多惡業, 使信眾退失信心 愚者對任何事情從不觀察, 妄加評論或人云亦云, 一點也沒主見 當有人駁斥佛教為迷信時, 那些人不加觀察也隨聲附和信以為真 後來形勢改變, 佛教得以恢復, 他馬上變成佛弟子 就如 格言寶藏論 中所說 : 智者自己能觀察, 愚者總是隨聲行, 如同老狗狂亂吠, 群狗亦是隨聲奔 愚者雖未了知法義卻信口胡說, 一點因果道理也不懂 如同 龍王鼓聲經 中所云 : 愚人說法者, 摧毀諸善法, 甚多有情眾, 地獄受痛苦 所以我們在為人處世時, 應以此來提醒自己捨棄愚者相 他人未問宣自德, 無緣無故害他眾, 自高自大辱有情, 此等亦是愚者相 59

60 君規教言論釋他人並沒有請問卻宣說自己的功德, 無緣無故地傷害其他眾生, 自己貢高我慢, 輕視侮辱一些有情, 這些也是愚者相 作為修行人, 別人還未問自己的功德, 便興致勃勃地宣揚 : 自己的人格是怎樣的善良, 有多高的境界, 有多少弟子等等 有些人如獵人 屠夫無異, 無緣無故去殺害眾生, 有的甚至為了取樂而傷害眾生, 儘管對自己沒有任何利益, 這種人就 猶如毒蛇雖食氣, 遇見他眾尚咬死 一樣, 還認為自己很了不起, 有些人還把侮辱別人作為是自己了不起的象徵, 殊不知大德高僧遇到旁生路過也會退避 如 法華經 中的常不輕菩薩, 對所有人作頂禮, 別人打他, 他一邊跑一邊說 : 我不敢輕於汝等, 汝等皆當作佛 如果這樣對照一下, 自己憑什麼去傷害眾生侮辱有情? 愚者之相雖無量, 然諸智者依此相, 易知愚者之本質, 智者與之相反也 愚者之相雖然無量無邊, 然而智者依此即能了知愚者的本質, 智者卻完全與其相反 如果一一將愚者之表相列舉出來, 則如陳那論師所說 : 邪道無邊故, 一一說不盡 薩迦班智達曾對愚者用了很多旁生作比喻, 若各自反觀, 則可了知自己是人還是旁生 在這裡僅僅列舉了幾項愚者最主要的相, 智者能舉一反三, 依此也會了知愚者的本質, 智者的取捨 60

61 第二品觀察智者完全與之相反, 其結果也是完全不同的 唯願我們生生世世都能成為智者, 以文殊菩薩的加持, 今生能圓滿顯現無漏的智慧 遠離傲慢之愚者, 昏庸暴君與劣妻, 一切惡劣之環境, 則已獲得諸安樂 如果遠離了傲慢的愚癡者 昏庸無能而惡劣的暴君和不賢淑的妻子, 以及一切惡劣的環境, 則已經獲得了一切安樂 這裡說明了必須遠離的四種對境 首先是傲慢之愚者, 如云 : 慢如高山法水不注, 謙如大海能納百川 往往傲慢的人, 自以為是, 目中無人, 不認真聞思經論, 對甚深竅訣不潛心修學 這種人往往不以佛法調服自相續, 卻以世間學歷作資本, 認為自己是科大 南大 北大等高等學府培養出來的 高才 而貢高我慢, 心中無有絲毫慈悲喜捨之心, 在講辯著上毫無進展, 根本沒有利他的能力 正如薩迦班智達所說 : 卑劣惡人之學問 彼等難以利他人 對這類愚者應遠離 同樣, 對不明事理 不知因果取捨 無德無才 蠻橫武斷的君主應該遠離 因為在這樣的昏君統領下, 今世不得安閒度日並造種種罪業, 來世只有感受無邊痛苦, 真是伴君如伴虎 而賢明君王, 能使眷民造福積資, 今生來世都能共享安樂 格言寶藏論 中亦有 : 劣妻惡友及暴君, 此三誰人肯親近? 言及世間平凡 61

62 君規教言論釋之人, 以往昔的業緣, 遇到了極為惡劣的妻子, 不得不與之朝夕相處, 心裡從未舒暢過, 感受著難忍的痛苦 所以遇到這樣的愚人, 理應生起出離心, 去尋求解脫輪迴的正法, 龍猛菩薩在 親友書 中也如是忠告奉勸過樂行國王 無論是平凡人還是修行者, 凡是增長貪嗔癡的惡劣環境都應遠離, 如博朵瓦格西說自己的故鄉如荊棘叢, 若不遠離則生活不得安寧, 修行者減退道心 故當尋求寂靜處, 依止善知識精修解脫法 若依賢明之君主, 調柔穩重之智者, 善良親友及妙境, 則自獲得諸喜樂 遠離了上述惡劣的環境, 則已趨入了安樂之道 然而在現實生活中, 我們若要無勤地獲得安樂, 則需要依止那些賢善明智的君主, 自心調柔而穩重的智者善知識, 心地善良的親友, 與遠離損惱充滿善妙因緣的環境 依止了這些善妙的因緣, 則能自然地使自己的身心趨入善道, 恆時處於喜樂之中 是故當知愚者過, 及與智者之功德, 精通君主之法規, 應取智者之功德 一個明智的君主, 應當如實地了知愚者的過患, 智者的功德, 並要努力使自己精通作為君主的有關法規, 於日常中精進修習, 吸取諸智者的種種功德 一個人要使自己向上發展, 這是必須要做到的幾點, 作為一個出世的修行 62

63 第二品觀察智者人, 要成為真正的出世大君主, 這更是不可違背的修行原則 當學世間諸技藝, 尤其君主法規論, 工巧醫方聲明學, 因明內明等典籍 作為君主, 必須以智慧武裝自己, 才能成為真正合格的明君 而要獲得智慧, 其途徑便是學習世出世間的知識, 這些知識在古印度歸納為五明 : 工巧明 醫方明 聲明 因明 內明 工巧明是有關手工技藝建築工程等方面的知識, 醫方明即醫學知識, 聲明是有關語言文學方面的學問, 因明是邏輯推理辯論的學問, 內明即佛教方面的明處 若能通達這些學問, 則從做人治國到出世解脫方面皆可通曉, 成為真正的智者 天文詩學聲律等, 凡於一切所知處, 君主智者無不學, 君主勝飾即智慧 具足智慧的君主對天文 詩學 聲律 詞藻 戲劇等, 凡是有關世間學識的一切所知處, 沒有不願意求學的, 因為君主最殊勝的嚴飾即是智慧 正因為智慧是勝飾, 所以智者對一切學識極感興趣 就藏地而言, 無論是文藝界或宗教界, 對五明都非常重視並有所了知, 尤其是大法師們沒有一個不精通五明的, 如此不僅有助於他們自己的修行, 在攝受弟子時也成為相當大的助緣 如華智仁波切對五明的精通, 從他 63

64 君規教言論釋的詩篇論著中表露無遺, 為各寺院及普通民眾所津津樂道, 無形中熏習了他們的相續 天文學是有關季節的變化 日月星宿的運行等曆算之學問 主要依據 時輪金剛 中獨特的推算方式, 不需要借助其他任何科學的推測, 便能準確無誤地推知幾千年前到現在, 直至賢劫以後很多劫的天文氣象 天體運行等變化 詩學是包括頌詞和散文兩方面的文學 藏地非常重視詩學, 最著名的是單扎所作的 詩鏡論, 據說在印度他手持棍棒四處尋人興詩答對, 民間流傳著很多關於他的有趣故事 他的名著在眾生怙主八思巴時期, 於薩迦殿內由譯師雄頓多吉花譯出 麥彭尊者作了講義, 曾對藏地詩學起了很大的提高和促進作用 後世詩人中有著名的六世達賴喇嘛 全知無垢光尊者等很多詩學家 直至如今, 很多寺院都對詩學專開一課 聲律學只講詩頌詞, 不講散文 以元音輔音的音調平仄不同, 使頌詞有規律的押韻 其中 聲律學寶藏論 最為著名 詞藻學也稱名詞學, 專門講詞藻的多名多意 多名包括數量名稱和事物名稱, 事物名稱又分本身名稱和附加名稱 如太陽又名日親 七驥尊者 千光輪等很多異名 所以詞藻學若不懂, 藏文內容則很難弄明白, 因此, 很多藏語系學院對此特別重視 有關詞藻的用法規律, 64

65 第二品觀察智者在名著 甘露藏 中都講得十分清楚 戲劇學, 是用文藝方式表達某一殊勝的主題, 這方面的學問多流行於民間 它的來源是 : 在初劫過後, 整個人類遭受很大的痛苦, 天人見到人間如此痛苦, 生起了厭煩和憂愁之心, 便請求梵天作一部令人們開心的論典, 梵天開許並為其作了戲劇 之後, 天人開始表演精彩的文娛節目, 最後傳到人間, 並日趨興盛 藏傳佛教中, 戲劇也比較多, 如 蓮苑歌舞 智美更登傳記 等 漢地的 西遊記 等都是意義深刻 人們又易於接受的著名劇本, 它將哲理 智慧與生活融為一體 小五明是有利於開發智力 助進修行的學問, 凡是智者都會很感興趣, 樂於學習的 正如佛在經中也講過 : 對自己有利的學問都可學習, 為斷除外道邪見, 對外道論典亦可稍學, 但以不染自相續為界 多學不但能使自己多才多藝, 也是度化各個層次眾生的方便, 所以我們應當廣學多聞 尤其若學佛經典, 以及一切論疏義, 則於一切所知處, 獲得無畏之辯才 君主通達五明固然可讚, 尤其應再進一步潛心學習佛經論疏的深廣密意, 則能精通一切所知法, 並獲得無礙的辯才 在一切學問中, 學習經論是最重要的 歷代的明君都很重視佛陀所宣說的經典, 像國王 65

66 君規教言論釋赤松德贊, 在幼年時, 就開始研習經論 據五世達賴喇嘛所著的 西藏王臣集 中記載, 他不但學習很多經典, 並且令其手下一漢族大臣將 稻稈經 十善法經 金剛經 等譯成漢文, 意在使藏漢臣民皆能有目共睹 如今世界上的首腦人物若真正對佛經稍有領悟, 肯定會對普天下的臣民造福行善起到舉足輕重的作用 對於經論, 君主即使不能精通無餘, 但對那些攝要的觀點應有所了知, 如此必定能增長辯才 如麥彭仁波切 詩鏡論講義 的開頭引用佛經的教證 : 欲得佛果, 必學十明 薩迦 寧瑪等諸派有許多很了不起的大成就者也都引用過此教證, 並付諸實踐 作為君主和智者若能勤於學習經論疏義, 無須懷疑必定能獲得無礙辯才 如是具慧勝君主, 大地無等之莊嚴, 能除黑暗之明日, 亦與此君不可比 如是具足智慧的殊勝君主, 是大地上無與倫比之莊嚴, 即便是能遣除黑暗的太陽, 也不可能相提並論 具有超群智慧絕倫辯才的聖者非普照大地的太陽所能比及 如既精通大小五明又徹通博曉三藏的二勝六莊嚴, 以其卓越的智慧成為世間的嚴飾 ; 見識廣博智慧深邃的國王, 在他的國土上也是無人能比的唯一莊嚴 眾所周知, 整個眾生為兩種黑暗所障蔽, 一是外境的黑 66

67 第二品觀察智者暗, 以太陽即能遣除, 太陽因而成為世間的莊嚴 另一種是眾生相續中無始以來的無明癡暗, 非普照大地的陽光所能遣除, 只有依靠聖者宣講佛法, 點燃起人們內心的智慧明燈明了取捨, 才不致迷茫於輪迴的漆黑暗夜中 楞伽經 中授記的阿育王, 也稱為法育王, 在佛滅度百年後, 年至八十七歲開始廣弘佛法, 並於天上人間建八萬四千佛塔, 使佛法得以廣泛地傳播, 以此遣除了人們的種種疑惑, 同時也遣除了人們生活中的災難 這樣具智慧之君主, 太陽是根本無法相比的 太陽亦是未能除, 諸眾內藏之癡暗, 君主日光能遣除, 故彼君主誠希有 流轉於輪迴的眾生內在所隱藏的無明癡暗, 千光之輪的太陽也不能遣除, 只有依靠君主無漏智慧之光方能根除無餘 所以說, 這樣的君主實屬希有 有史以來具有智慧的君主極為罕見 因為慧光能遣除眾生相續中的痛苦及苦因, 若君王既有真知灼見, 又推崇傳揚佛法, 就一定能遣除眾生的無明癡暗而顯現本有光明 就像藏地法王松贊干布統領藏土時, 當時藏地並沒有文字和佛法, 這位賢明仁慈的君主, 派年僅十五歲的囤彌桑布札前往印度求學, 他學業圓滿返回藏地創造了文字, 翻譯了二十一種觀自在續等 一日, 王臣聚會時, 他在法王前唱道 : 黑 67

68 君規教言論釋暗的藏土上, 諸智者中的先驅, 遣除無明癡暗的明燈, 於藏人最有恩德者, 若不是我還有誰? 誠然, 如此君主如此智者, 自古以來, 又有幾多? 恐怕是鳳毛麟角寥寥無幾! 再打開中國歷史的篇章, 我們也可以發現 佛國遊記 的作者法顯法師, 為了漢地眾生能得到慧光普照, 六十九歲西行赴往印度求法, 七十九歲行滿功成, 返回東土, 八十歲著手翻譯經典, 給後人留下了寶燈般的經論 縱觀歷史, 作為先賢古德的追隨者, 為啟開如母眾生的智慧眼, 遣除相續中的意暗, 我們有什麼理由不勵力求法, 繼大德之後, 接過慧炬並代代相傳下去呢? 天上地上與地下, 所有智者之慧蓮, 皆依君主日綻放, 是故三地增吉祥 天上人間及龍宮的所有智者之智慧蓮花, 都是依靠君主的慧日才能綻放, 所以有了這樣的君主, 整個三界都能增上吉祥 真正現前修證智慧的大德, 三地的眾生都會得到怙依 在世尊降臨人間度化時, 曾有八萬天子齊來聞法, 並同時獲得了解脫輪迴的智慧 ; 道宣律祖住世時, 不僅修行人能依法行持得到其大悲智慧的護持, 而且在家人也受持五戒, 奉行十善, 斷盡惡業, 綻開了取捨之慧蓮 月光國王以佛法護持臣民行善斷惡而命終大都升於天上 地下的龍王如翳羅葉龍王化作轉輪 68

69 第二品觀察智者王的形象, 來到世尊前請教 ; 又虛雲老和尚在傳戒時, 龍化作人的形象前來受戒 僧護經 中記載 : 一龍王化作比丘的形象前來人間求法, 僧護比丘也去龍宮為不同業障的龍子傳相應的法 這些如日輪之聖者, 均以其不共的智慧光芒, 照徹三地, 使眾生能得到解脫的清涼, 綻放智慧之蓮花 這樣的君主, 只要有一位降臨於人世間, 必會饒益無量眾生, 為眾人所仰止, 龍天所護持 69

70 君規教言論釋第三品觀察行為 一切君主諸行為, 詳察細審慎行持, 諸多未經觀察行, 雖小亦成毀名因 君主的一切行為, 都應事先詳細觀察, 爾後謹慎行持, 若不經觀察而貿然行事, 就會因極小的事情成為失毀名聲的因 作為眾目所瞻的君主, 乃至細小舉止都應先詳細觀察, 再小心從事 因為世事多因疏忽細節 掉以輕心而鑄成千古恨 若事先觀察, 則如行路之前先看清大道的彎曲不平, 就不致跌跤或墜入坑中一樣, 做事大膽而細心, 無論成功與否, 自己絕不會後悔 薩迦大德也如是說 : 智者與愚者之別是事先能否作觀察, 愚笨的人對現量所見也要查三問四, 盲從於他人, 事後生悔 智者則無論事情的大小, 先詳細審察, 依法抉擇, 爾後慎於行持 如雄獅撲殺象兔, 皆平等對待, 無有弛張 諺語中也有 : 說一句話, 看一百個人的臉 事情無論大小, 雖無關大局, 但若不觀察, 皆為愚者之舉 古往今來, 有很多帝王將相, 因區區小事未經觀察而成為眾人唾駡的因 如周幽王因為溺愛寵妃, 欲討得一笑, 竟然烽火戲諸侯, 使他臭名昭彰, 遺臭萬載 同樣, 很多大德往往因為細 70

71 第三品觀察行為枝末節的舉動稍不注意, 眷屬們傳來傳去, 越傳越變, 因其眷屬 變本加厲 的傳言, 致使他們的事業和前途失毀於流言蜚語中 從前, 眾臣簇擁著一位皇帝外遊, 途中皇上吐了一口唾沫, 由 一口唾沫 傳成 一口兔毛, 到最後說成 口中吐出一個兔子 君主若對此類不起眼的小事, 不加小心難免也會鬧得滿城風雨 所以我們每個修行人, 為能真實地利益眾生, 凡事一定要三思而後行, 令一切言行成為眾生歡喜的因 君主當住自宮中, 如同隱蔽之寶珠, 誠如世間俗話說, 國王不應離自座 有身分的人應當安住於自己的深宅之中, 就像隱蔽的如意寶珠一樣, 不為世人所常見, 誠如世間俗語所說, 國王不應離開自己的寶座 個人的行為應與其身分相應是非常重要的 作為修行人, 無論其相續中具有多麼不可思議的功德和淵博學識, 若經常出入於街頭市場, 已為人們司空見慣, 在眾人的心目中自然會降低對他的敬重與崇信 尤其是大君主應像轉輪王的如意寶一樣深藏不露, 才能使人們倍加珍愛 俗語亦有 國王不離自寶座, 上師不離自坐墊 如是之君主方能增上威望, 於尊嚴無損 上師更應如此, 不能跑破鞋墊, 而應坐破坐墊, 精進於修道 華智仁波切亦如是警策 : 身體恆時應有心, 床榻恆時應有身 據西 71

72 君規教言論釋藏史中如是記載 : 十四世達賴喇嘛自幼深居於拉卜楞寺, 即使父母來探望時, 也只能從窗牖之口看一看, 至於他人則更是難得一見 如今某寺一位具相上師, 自幼至今二十年左右, 恆時安住於她那簡陋的一丈見方的小屋內, 從未單獨外出過, 宛如珍寶明珠一樣, 深藏若虛, 一年中僅能幸見幾次, 她才是 上師不離自坐墊 的真實寫照 同樣, 世間的國王也是政不離位, 才能與自己的身分相合 為了增長深廣智慧而真實修證, 我們應以大德君主的行為來嚴以律己, 慎勿放逸 深居簡出皆恭敬, 多被見聞同凡人, 君主私事及國事, 切莫讓人熟知也 君主若不經常露面, 則人人都會恭敬, 若被人多見多聞, 則視同於平凡人無異 ; 同時, 君主的秘密私事及國家機密要事, 切不可被別人熟悉了知 君主平時應不常露面 善於保密 修行人應該靜居阿蘭若, 不宜於串街走巷 跑東竄西, 否則, 就如諺語所說的 常露面者如同狗 尤其是末法時代的上師, 在度化眾生時, 更不能頻繁與弟子共同吃喝外遊, 只能讓他們見到法座上的上師, 其敬畏之心才會隨之增長 否則, 上師極為仁慈, 對弟子樣樣操心包辦, 事必親躬, 則弟子對待上師就會像我乳轉輪王對待三十七代帝釋天一樣, 共一寶座平分秋色, 不分 72

73 第三品觀察行為高下 末法濁世之劣慧者, 多以世智辯聰恃才傲物, 稍有一點世間的聰明, 就看不起上師, 視上師的身教如凡夫俗子而不恭敬 所以上師不應輕易露面, 否則有失威嚴, 不受人敬重 只有偶爾出馬, 一言懾眾, 一舉服人, 弟子亦既畏懼又歡喜 再者, 國王有一國之機密要事, 絕不能讓任何人知道, 否則, 一旦洩露秘密, 很多圖謀不軌者會鑽穴越牆, 對國對民百害無利 修行人有很多私事和道場內部機密之事, 一定不能告與人, 若平時將自己秘密在高興時對人一吐為快, 過幾天, 關係失常翻臉吵罵, 會給自己帶來很多不必要的麻煩 所以, 應如華智仁波切所說的 於誰亦莫說密語, 如此奉行, 將會解決很多修法中的困難和生活中的痛苦 國王離宮外出時, 偕同軍隊顯威風, 如舉勝幢皆簇擁, 非時絕不能漂泊 國王偶爾離宮外出時, 應偕帶著軍隊隨從, 顯出不同凡俗的威儀, 如高舉勝幢簇擁而行 但在非時絕不能隨便出宮, 四處飄蕩 國王若應時外出, 應當威風十足 ; 非時不應離開寶座, 外出漂泊 眾望所歸的國王應有其相應的威嚴, 在很有必要外出巡遊時, 一定要偕同戒備森嚴的軍隊, 前擁後簇的隨從, 使眾人望而誠服 同樣, 高僧大德往往為了某種甚深的密意, 也會如此示現 當初在佛教開始 73

74 君規教言論釋恢復時, 法王如意寶晉美彭措為了重振佛教, 去各方名寺, 都是率領衣裝威嚴的大眾, 浩浩蕩蕩前去善加教化整頓僧團 有識之士及孺婦老幼一見如此威勢, 皆油然而生起敬信, 在人們的心目中, 無形地樹立起佛教的威望 本來釋子沙門要常安居於蘭若靜處, 捨棄名望而專事修持, 但不同的眾生其根界意樂各有異同, 顯示威風可以調伏相應根基的眾生 所以, 視野不廣 智慧不深的人不應對高僧大德的任何言行產生邪見 君主在非時不宜離宮出遊, 因為雞毛蒜皮的小事便親自出馬, 這也沒有必要, 若常在平凡人中出面, 只能降低自己的威信, 給人不會有很好的影響 如是作為高僧大德, 更不應隨時出入, 應安住而無勤利益一切眾生 即使國王無傲慢, 亦莫喪失威嚴相, 若失尊嚴同凡人, 導致失去其威望 國王即使內心不存絲毫的傲慢, 但在平時的行為上, 也不能失去自己的威嚴相, 若失去尊嚴則和平凡人一樣, 必將導致失去在眾人心目中應有的威望 高位者具足其威嚴是十分重要的, 因為要統領眾人就應具超乎凡人的威望, 如是在處理大小事情時, 方能得心應手 如眾人仰止的某一法王, 與弟子說話或吩咐大小事時, 都非常護持自己的威嚴, 措辭言簡意賅, 邏輯極為嚴 74

75 第三品觀察行為密, 語氣溫和嚴肅, 這樣眾人雖然很畏懼, 但內心又存有難以言表的敬意 否則, 在弟眾前經常不拘言笑, 信口亂言, 對弟眾的請教也是馬馬虎虎搪塞幾句, 日久必對住持道場攝受眷屬帶來不良影響 有些心無傲慢的君主, 雖然是廣學博識, 資深望重, 但經常挑水掃地, 洗碗端菜, 本來應是他人幹的尋常小事, 反而經常自己代勞, 這樣有損於自己的威嚴 畢竟位置有高低, 應做有不同, 各人皆有相應的分內事, 不能越俎代庖 如古人說 : 人抬人變成王和臣, 柱頂柱變成柱和梁 二者地位截然不同, 自有高下之別 若是眾望所歸之大君主, 行為若與平凡人毫無差別, 也就不會受人恭敬, 自己威風掃地, 眷屬亦大失所望 如此於人於己皆無利益, 所以君主不能等同於凡人, 應當是威德兼備, 方能震懾四海 外表行為極威風, 猶如烈火令人懼, 親近柔和如融酥, 智者應當如是行 外在的言行舉止等行為威風凜凜, 像熊熊烈火一樣讓人們心存畏懼, 一旦別人來親近時, 其性情卻如同融酥一樣的柔和, 具足智慧的君主應當這樣行持 君主待人當內柔外剛 如有志於廣利群生的大德, 面對的是五濁惡世的剛強眾生, 難調難伏, 若想調伏他們, 則必須以大威力鎮服他們, 使其望而生畏, 畏而生信, 不敢輕舉妄動 75

76 君規教言論釋所言所行, 猶如火燃森林之勢, 令其有不敢越雷池半步之畏 然而, 眾弟子真正親近之時, 應像融化了的酥油一樣柔和可親 融化的酥油湯, 老幼孺婦人人皆樂於暢飲, 具相大德也是同樣讓人百見不厭 如一位幾千僧眾的大管家, 在講紀律時, 字字如釘, 嚴厲可怕, 簡直比忿怒金剛還凶, 讓人心驚膽戰, 可是私下接觸他時, 卻像彌勒菩薩一樣笑眯眯的, 與先前相比簡直判若兩人, 別人爬在他的背上, 他也不會發脾氣, 給人一種可親可敬的感覺 具智君主都應如是外如烈火內如蓮花, 讓人既畏又敬 國王若能極恭敬, 上師沙門婆羅門, 以及長老等應供, 則自威信將提高 國王如果能非常恭敬自己的上師 釋子沙門 梵志婆羅門以及具德長老父母等一切應供處, 那麼自己的威信也會自然提高 無論是誰欲提高自己的威望, 就應極為恭敬應供處 縱閱人類歷史, 便能了知藏漢印 東西方國土上的明君均有自己的國師, 君王對國師極為敬重 如泰國國王雖然大權在握, 但有關佛教方面的規劃管理條例, 一律由僧王做主, 國王只是依教奉行 以此而國泰民安, 臣民自然對國王十分敬愛 國王 王妃經常恭請出家沙門應供, 平時也供以受用資具等 婆羅門是印度四大種姓中的應供者, 他們有很高的 76

77 學識, 有些具足世出世的功德 ; 具德之長老, 善於抉擇取捨, 處事非常圓融, 猶如老馬識途, 憑其經歷與閱歷遵照其提議去實行均是萬無一失, 堪為信賴 ; 父母養育自己, 供自己吃穿求學, 有很大的恩德, 這些都是大福田, 是恭敬承侍的對境 如不丹國王曾偕同王妃眷屬, 前往森林聽經的途中, 他見自己的母親不小心絆倒了, 立刻一邊叫著母親一邊跑去攙扶, 他的王妃大臣們看在眼裡敬佩在心裡 親友書 中云 : 何者孝敬父母親, 彼族具梵阿闍黎, 供養彼等今名揚, 他世亦轉善趣中 俱舍論 中亦有 : 父母雖非為聖者, 供其必得大功德 因此, 對這些殊勝的應供處恭敬, 國王的威信必將日有所增, 其福德也是日有所增 倘若小士妄自居, 大士失去自尊嚴, 此二世人譏笑處, 故君主當適宜行 倘若是低劣者妄自居大, 高位者卻失去尊嚴, 這兩種人都會被世人所譏笑, 所以君主的行為應當與各自的身分相應 在行為上小者不應妄自為大, 大者不應妄失尊嚴 人們常說 : 狐狸莫學獅子躍懸崖, 落得墜入懸崖深谷下 像那些才疏學淺無功少德智慧淺薄的人, 自高自大, 自矜博雅, 憑空恃才傲物, 必為眾人所譏笑 諸如有些不如法的修行人求得堪布學位, 又求活佛之名, 仍不滿足, 復妄想別人稱其為 法王, 其實, 他尊 第三品觀察行為77

78 君規教言論釋自己若菩薩, 人人視他如糞土 曾有一個人自視為上師坐在法座上, 喊別人向她求灌頂, 其實連 阿貝肯扎 都不會念 類似這樣的人, 如狐狸猴子去演獅子大象的角色, 除了給世人增添笑柄之外, 再也沒有什麼 反之, 真正學貫古今 功圓德臻 智慧深廣的人, 凡事不能畏縮後退, 對分內之事, 應敢說敢做 如果該說的不說, 該做的不做, 自然會引起他人的非議和譏嫌 在其位必謀其政, 不能不顧高位委身下行 所以, 各人之言行必須相應於自己的身分, 適可而止, 不能過低也不可太高, 所言所行, 當恰如其分! 設若自心不放逸, 則於身口諸行為, 無有不能糾正者, 故當恆時謹慎行 假如能善護自心而不放逸, 則身語之一切行為沒有不能糾正的, 所以應於二六時中恆常謹慎行持 如古人說 身口皆是心之奴僕, 所有的善惡行為均由心主導 若沒有以正知正念善護自心, 必然會導致身語作出一系列的非理行為 若以智慧攝持自心, 則能使身語精進於善法, 不殺生 偷盜 邪淫, 不說妄語 綺語 粗惡語及離間語, 如此身心必然會調柔, 從而專注於善法與正念之中 所以一切行持以觀心最為重要, 麥彭仁波切曾說 外觀百法, 不如內觀一 78

79 第三品觀察行為法, 此一法就是觀照內心 若長期攝持自心, 則我們外在行為上的過失是沒有不能改正的 如有些人剛到寺院出家, 性情剛強, 行為粗魯, 智慧鮮少, 如狂象一樣極不調順, 但依止師父一段時間後, 依三寶的加持薰陶, 其心稍得調伏時, 智慧日日增上, 行為也有很大的改觀 所以於一切行持中, 攝持自心, 恆不放逸, 至為關要 以前的尼登堪布凡開講前, 慣於以 入行論 中的 應先觀自心, 安穩如理行 作開經偈, 意思就是要首先觀察自己的心相續, 心穩定下來, 才能行持一切善法 如是日日經久不斷地串習, 時時刻刻謹慎行持, 必將臻於至善的境界 若人往昔雖放逸, 爾後行為不放逸, 此亦如同離雲月, 猶如難陀具見等 如果有人以前因煩惱業力所驅而放蕩無拘, 非法亂行, 此後能知取捨, 改邪歸正, 再不放逸, 就如皎月遠離了陰霾, 也同難陀 央具等尊者一樣 古人云 : 君子之過猶如月上雲, 顯現時人皆見之, 消失時人皆仰之 沉溺於輪迴中的一切有情, 沒有一個不為業力所牽, 故身心不得自在, 以無明癡暗造下了種種惡業, 如殺生 偷盜 邪淫 失壞戒律等等 雖然如此, 一旦善緣現前, 值遇上師三寶, 依止善士後, 深明因果道理了知取捨, 行為也會由放蕩轉變為不 79

80 君規教言論釋放逸, 進而成為行為如法的修行人 如 石棄海中必沉, 乘於舟上必越, 意為再小的石頭投進海中必定會下沉, 再大的石頭借著船這個順緣必定不會沉底, 得以到達彼岸 同樣, 罪業之人若無善緣, 必將沉溺入輪迴的苦海中, 若幸遇善士仁者, 引導其斷惡懺悔, 肯定會脫離苦海 從前的阿育王依佛法善緣而 放下屠刀, 立地成佛, 如同被層層烏雲籠罩的月亮, 待風過雲散, 依舊清輝遍散大地, 正所謂 : 猶如雲翳除, 良宵睹明月 往昔的難陀 央具等, 初被貪嗔等無明所覆, 一旦依止正法, 改過自新, 仍是超凡入聖 世尊住世時, 以方便勸導弟弟難陀出家了, 可他 人在朝, 心在外, 總是思念昔日麗質姝容的妻子班扎日嘎, 佛陀以神變使他上天堂去地獄, 目睹了一切, 知道了自己以後的果報, 其貪心便煙消雲散, 一心辦道, 最終證得羅漢果位 央具理摩羅被外道所騙, 愚昧地認為殺死一千人就能獲悉地, 於是見人就殺, 殺紅了眼, 連自己的母親也不準備放過 嗔心極重的未生怨王殺父囚母也是如此 他們雖於最初行為放逸造大惡業, 而幸遇佛陀, 施教調化後, 棄惡從善, 最終證得聖果位, 解脫了輪迴 這樣典型而生動的事例, 在當今世界俯仰皆是, 故我等後學者不宜妄自菲薄, 僅執著過去的放蕩行為而內疚不已, 更重要的是, 從今以後應依靠正法使自己趨入究竟的境地 80

81 第三品觀察行為依人言行裝束等, 推知未來賢劣事, 是故皆不應違越, 昔日優良之習俗 歷來的古德先賢, 皆依人們的語言行為裝束等方面, 推知未來將發生的好事或壞事, 因此世人不應當輕易違越, 捨棄遺留至今的優良傳統和習俗 通過人們的言行, 的確可以推知未來的禍福和佛法的興衰 蓮師說 : 人不變心變, 心變則會身語相應作不如法的行為 歷史上的劉伯溫就是從小孩子們口中所說的和身體所作的, 分析預知國家未來的軍事形勢政治格局 以前藏地也是這樣, 像羅科瑪部有一個名叫傑特的孩子, 在玩耍時, 一邊殺蟲, 一邊說 : 哎哎 你看, 殺了羅科瑪的大官, 魔軍來到, 毀了寺院 我父親很厲害, 跟他們拼鬥, 殺死三百三十人 當時的人觀察到這些時, 內心很擔憂 果然, 後來這些都一一應驗了 另一方面, 世人的言行服裝變化多端, 將預示著社會有出人預料的變化 出家人穿著僧俗不分 戴草帽等是佛法衰敗的徵兆 故如今的大德在住持道場 攝受弟眾時, 一直很重視並再三強調 : 一定要遵循世尊和先聖的足跡, 絕不能改變 雖然世風日下, 人心不古, 但佛教僧團清規淨戒等以三寶的加持力, 幾千年來在人們的心中亙古未衰, 尤其是諸佛菩薩化現的歷代高僧大德, 遵照世尊的金口所宣苦口教誡, 以生 81

82 君規教言論釋命繼佛慧命, 終使幾經滄桑的佛法再弘於人間, 廣利有情, 普濟群生 內在雖具諸功德, 裝束若劣眾人欺, 是故依照自財力, 衣飾隨順高尚者 內心相續中雖然具有很多功德, 裝束若過於低劣, 也會遭到眾人的欺凌, 因此, 要根據自己的財力, 衣著裝飾盡量隨順高尚者 明人智者對自己具足的功德, 從來不於眾人前炫耀, 對自己嚴持淨戒 甚深修證等更是藏而不露 但凡事皆宜適中不失偏頗, 在衣著上也應相應, 若衣衫襤褸或隨順惡俗, 則會遭到別人奚落和凌辱 這樣, 即便你已內證大圓滿, 具足菩提心, 但別人一見到你就不屑理睬, 甚至生起邪見, 怎麼可能有度化別人的機會呢? 當今物質發達的西方國家, 有些高官老董, 由於內心的空虛, 白天西裝革履指揮上下, 晚上卻身著乞丐服, 露宿於街頭 這種顛倒行為, 當然會遭到公共的譴責懷疑 以前某法師不講究穿著, 有個人以諷刺的口吻對他說 : 哎, 我該怎麼稱呼你, 看上衣應稱你為 同志, 看下裙應稱你為 師父 所以, 我們應依照佛陀的教誡, 量自己的財力, 盡力使自己穿得如法而得體, 一位上師曾在眾人前嚴厲呵責喜著破衣的弟子說 : 如果你的內心我執未破, 外面穿著再破有什麼用? 所以內心專注修持, 外表盡力隨順高尚者, 比較讓人容易 82

83 第三品觀察行為接受 喜歡打扮之窮人, 身著破衣之富者, 此二世人所笑處, 故當適宜用衣飾 過於喜歡打扮的窮人, 故意身穿破爛的富者, 這兩種人是世人所譏笑處, 所以在穿著服飾上應與自己相適合 在此娑婆世界, 眾生的業感千差萬別 有兩種人會遭世人譏笑 一種是往昔沒有積累福報, 今生貧困, 卻又喜歡以打扮來滿足虛榮心 像有些人把麵粉賣了餓肚皮, 把換來的香粉塗 在黑黝黝的臉上, 一看上去, 就像冬天早晨牛糞上掛的一層白霜 自己以為很美, 別人看了忍不住捂嘴大笑, 真是 無財而欲著妙衣, 於人乞討又自慢, 此為眾人所笑處 另有一種人雖然財富圓滿, 對自己很刻薄節衣縮食, 完全是個守財奴 世界名劇中的歐也妮 葛朗台與高老頭, 自己莊園裡存放多年的麵粉已結成粉塊也捨不得吃, 竟然跟老鼠搶奪食品, 衣著更是一塌糊塗 以前, 有個擁有上百頭犛牛的富人, 裝著很窮酸的樣子, 整天穿著一件上百個補丁的衣服, 當地的人都稱他 百皰富人 在修行人中, 有些剛出家幾天的僧人, 為了標榜自己是苦行大德, 成天穿一件價值昂貴補丁規則的 百衲衣 所以在如今看衣不看人的潮流中, 無論是在家還是出家眾, 既不要過於打扮, 也不要過分地顯得寒酸, 而要適合自己的身 83

84 君規教言論釋分, 出家人穿著如法, 在家人要隨俗隨分 否則, 對出家人來說則會有損於自己的弘法事業及整個佛教的尊嚴, 對在家人來說, 將會影響到自己的前途 眷屬服飾若美麗, 則知君主極大方, 如駒佩上勝裝飾, 亦為主人增光彩 眷屬的衣服裝飾如果精美華麗, 則可推知其君主非常大方, 猶如駿馬良駒佩帶殊勝的裝飾也是為主人增光添彩 若上級國君慷慨大方, 毫不吝嗇, 其屬下也會金玉滿堂, 錦衣美食 如云 : 眷屬若得諸圓滿, 此乃長官之光彩, 為馬嚴飾瓔珞者, 豈非主人之莊嚴? 像那些藏蒙等民族的人們, 對自己的衣食並不太重視, 而十分注重馬的配飾, 若誰家有高頭大馬, 並配以金鞍子 銀轡頭 銅鈴子的裝飾, 那麼周圍的人都會覺得馬主人富有而另眼相看 同理, 若臣民裝束服飾整齊精美, 就說明他們的君主肯定極為大方 ; 若是破衣爛衫, 衣不蔽體, 從眷屬的衣飾行為就可以推知其君主心胸狹小 當然對智者來說, 雖不會有很大的執著, 但可推知作為眾人的君主是什麼樣的胸懷, 具有如何的行持 所以, 君主應該有大方好施的善行, 給他人帶來方便也增添自己的光彩! 言說種種其他語, 羅剎諸眾不滿意, 84

85 第三品觀察行為若說羅剎之語言, 則令彼等生歡喜 如是世間淺慧眾, 不知內在之功德, 外表善於隨順行, 則令世人心滿意 對羅剎說種種其他的語言, 他們是不會滿意的, 如果用羅剎語與之交談, 就能令他們生起歡喜心 同樣, 世間上那些智慧淺薄的眾生, 不能了知他人相續中的功德, 唯有外表上暫時隨順他們去做, 才能使他們心滿意足 這裡以比喻和道理來說明 : 度人要觀待其根基, 善巧方便, 才能使自他都滿意 羅剎是很恐怖的, 看起來與魔鬼沒有差別, 他有一種特性, 如果對他說人天人等語言, 他們都不樂意接受, 若對他以羅剎語交談, 他就會非常高興 世人也有這個怪習氣, 若一見面就用對方的土話方言打招呼, 彼此就有一種莫名其妙的親切感, 所以, 我們若有語言的天才, 對什麼人說什麼方言, 則那些愚昧剛強的人會滿心歡喜地接受教言, 也就容易調化很多眾生 因為他們智慧淺薄, 沒有修證神通, 也沒有學過教理, 根本不知道敬仰具足內證智慧的大德, 只知順己意則納之, 違己意則捨之 所以應先隨順他們的言行, 正像美國烏爾賴博士說 : 講話是一門極高超的藝術 要抓住對方的心理, 站在對方的立場, 否則開口閉口都是我, 讓別人很不耐煩, 根本不願意聽下去, 怎麼可能去說服對方呢? 就像我們剛學佛時有很大信心, 85

86 君規教言論釋卻不知道世人很愚癡, 一味想讓別人信佛, 若沒有說話的技巧是絕對不行的 從前, 有一位大法師辭親割愛, 棄塵出家, 埋頭修學幾年, 滿腹經論返回故里探望昔日親友, 先到摯友家去, 想勸其學佛, 他的好朋友純粹是個老頑固, 兩個人各執己見, 寸步不讓 結果非但沒有勸服老友反而在深更半夜被趕出門外 所以, 對待世間的愚人就像對待羅剎一樣, 先讓他們歡喜接納自己的觀點, 才能逐漸度化他們 是故諸勝大菩薩, 雖無刻意打扮心, 然為引導世間人, 故意身著妙裝束 是故諸多殊勝的大菩薩, 雖然無心刻意打扮一番, 然而為了方便引導世間人, 有時候還是故意身著美妙的衣服裝束 無論是哪一階層的人, 其言行隨合於大眾是至關重要的 尤其是學佛的人, 對自己的親朋鄰里一定要和睦相處, 而其中的關要便是隨順他人 世間人本來很愚癡, 若想勸他轉心學佛, 應先順著他們的觀點, 再漸漸破析他的邪見, 引其向善 ; 行為也同樣要隨順大家, 並與佛法相應, 正如月稱菩薩所說 : 我雖無承認, 隨世說種種 大菩薩已遠離對自己的身體名聲等執著, 根本不像世間凡夫, 每天貪執裝飾自身 那些大菩薩只精進於辦道, 雖根本不存打扮之心, 但為了引導眾生, 在必要時, 也會穿上華貴的妙衣, 配上昂貴的珍飾 以前, 一 86

87 第三品觀察行為位老喇嘛每次開法會時, 都刻意打扮一番, 有些頑皮的僧人故意去跟他饒舌, 他便順口說出這首偈子作盾牌 當然我們不能以此作藉口特意穿著華麗服飾來引人注目, 真正的大德在有甚深密意和必要時, 也會身著妙衣 因為大德精通合理與非理 應時與非時的一切學識, 在應時的時候, 為了某種緣起, 大德自然會在裝束上有不為凡夫俗子所理解的各種顯現 所以, 對大菩薩的一切顯現不能以分別念執著為如不如法, 而應深信其中必定有密意, 當生大信喜心 智者地位若升高, 則彼行為愈善妙, 如寶若供於幢頂, 如意賜予諸所需 有智慧的人, 地位若能高升, 則他的行為就會愈加如法, 猶如如意寶若能高高地供在幢頂上, 必定能如意賜予一切所需 明智的人, 不會因為其地位的晉升而滋生傲慢忘乎所以, 而是更進一步地嚴格要求自己, 反觀自心, 所作所為能與地位相符合, 越來越趨於善妙, 以謹慎不放逸而行, 所承辦之事也能因此而圓滿 如云 : 若立正士為高官, 即能成事又得樂 確實, 世間有些人被推選為廠長市長後, 對人們的生活經濟環境交通等方面, 以種種方便極力改善 有些出家人做法師之後, 他自身的言行較前更加如法, 猶如將如意寶供在高高的幢幡之頂, 作祈禱供養, 隨 87

88 君規教言論釋著我們至誠祈禱讚歎的增上, 它對我們的利益會越來越大, 乃至賜予我們一切資具和共同悉地 而今我們已幸遇像如意寶一樣的善知識, 就應三門清淨對其恭敬供養承事讚頌, 無疑他們會賜予我們今生來世暫時究竟安樂的悉地 卑者若置高位上, 為非作歹更猖狂, 如奉獨角鬼為神, 怨毒詭計日益盛 如果把卑劣者高置於官位上, 他會更加猖狂地做盡壞事, 喪盡天良, 如同把獨角鬼供奉為神一樣, 害人之怨毒詭計會日益增盛 卑劣的人若是身無半職或地位低下時, 也許對別人不會有太大的損害, 若稍有一點地位名聲, 則開始滋長各種奢望, 積累財富, 鞏固地位, 欺凌眷屬, 蒙騙主人, 隨之而來的便是嫉妒煩惱自以為是, 驕矜自負 如此之人, 今日他做官明日民受苦, 只許自己放火, 不許百姓點燈, 正如古人云 : 惡人當官, 眾人受苦 如商紂王之施行暴政, 臣民簡直是生活在水深火熱之中, 無一時之樂, 這樣的惡劣暴君就像獨角鬼一樣 獨角鬼有兩個特點 : 一是心黑, 二是易怒, 專門損害別人, 見到富人沒子孫, 見到窮人子成群, 它特別高興 它喜怒無常, 對待供養它的人第一剎那歡歌躍舞, 第二剎那怒目切齒, 別人也摸不著頭腦, 它稍不高興就加害依止它的人, 故凡依止它的人, 內心根本無有暢快之時 卑劣的人做官, 也與此相同, 88

89 第三品觀察行為始終不能使眷屬得到快樂 所以推舉官員評選執事時, 不能使劣者得位, 應用人唯賢 ; 處理人事時應抑惡揚善, 不能讓小人得勢 舉止行為卑劣者, 不應攝之為眷屬, 惡劣眷僕之過患, 使得君主遭譏毀 舉止行為卑下惡劣的人, 我們不應該把他攝為自己的眷屬, 因為往往由於他們的過患而使君主遭到人們的譏諷和嫌棄 卑劣者由於業力所牽, 做損人利己的事非常有興趣, 既聰明又能幹, 若是談及斷惡行善之事, 他也會索然寡味, 佯裝不知而故意避開話頭, 這樣的人, 不應攝為自己的眷屬, 不能假以慈悲心, 一時衝動收留為僧人 慈悲莫過於佛陀, 而佛陀教誡我們對劣者不能施以方便, 因為方便只能出下流, 猶如獅乳不能注劣器, 否則, 器破乳灑兩無益 不僅如此, 對僧團中個別不如法的人也必須擯除 往往因為僧團中有極少的劣人而遭到在家人的譏嫌, 對三寶生不起信心, 既損害了僧團, 又毀壞了他人相續 如是惡劣者自己之過失, 總是染污於他人, 如云 : 烏鴉自食不淨嘴, 使勁擦於乾淨地 所以, 在攝受眷屬時要為長遠利益著想, 為整個佛教著想, 是非分明, 好壞分清, 不能眉毛鬍子一把抓 若不依戒律, 無論什麼人都攝入佛門, 只能對佛教有百害而無一利 若攝 89

90 君規教言論釋受的眷屬人品高尚, 心地善良堪為佛門棟梁, 則會對世人有殊勝利益 若見賢眷品行善, 諸眾亦會生歡喜, 故當唯攝高尚士, 作為自己之眷屬 如果眾人見到君主的眷屬行為賢善, 品行端正, 他們都會生起很大的歡喜心, 所以應當把高尚的人士攝為自己的眷屬 君主手下的眷屬, 上師足下的弟眾, 若是智慧高 言行善, 眾人會見而生喜, 生起敬仰之心, 非常願意接近他們, 所以在攝受眷屬時, 詳觀其品行是極為重要的 像國內外有許多人創辦學院, 住持寺院, 但在攝受弟眾的過程中, 往往會出現難以調和的矛盾, 致使教學中斷, 道場零散, 其原因就是沒能懂得這些竅訣 大家可以翻開歷史看一看, 歷來事業廣大的傳承上師, 其弟眾絕大多數品德高尚, 戒律清淨, 左輔右弼更是佼佼可讚, 智慧超群, 為人處世周密嚴謹 悲心深廣, 這些賢良聖士為上師的弘法事業起到了推波助瀾的作用 反之, 上師不加觀察, 什麼人都收留, 只能是毀壞自己的事業, 眾人也會漸漸遠離 前不久 台州佛教 刊登了某學院本來辦得很好, 中間以各種違緣不得不停辦 其原因就是某些住持人不擇賢劣, 把一些品行低劣 道德敗壞的人當作至尊至善的菩薩, 結果只有以停辦告結 劣者不能攝受為身邊久住的眷屬, 否則就如同把蛇放在 90

91 第三品觀察行為懷裡, 最終會傷自生命 對劣者應該稍作惠施後即驅逐使其遠離, 不要顧及世人暫時的評論是非, 要把眼光放遠一點, 為佛教未來的前途著想, 只能攝受品行高尚的人作為佛門釋子, 方能真正利益眾人 所以現在大家都應該銘記這個教言, 雖然眼下還沒顯現廣大的利生事業, 也許將來有一日, 不忍目睹佛教日趨衰敗, 而自己傳法利益眾生能起到很大作用時, 肯定會毅然站出來, 擔負起如來的家業, 救護如母眾生, 到那時, 能對傳承上師的這些甘露教言運用自如的話, 必然能體會到其威力不可思議, 進而深深感恩於傳承上師們 除非歡度節日外, 平時散逸遊樂事, 縱為凡人亦失事, 何況說是諸君主? 在歡度佳節時, 可以盡情歡娛, 此外, 若於平時也是散亂放逸, 喜於遊樂之事, 即使凡夫人也會因此失毀正事, 更何況說是諸君主呢? 無論在家人還是出家人, 除特殊時間, 都不應該放逸自己的行為 作為修行人, 時時以正知正念來提醒自己, 從朝至暮凡一切行為, 以各種威儀來束縛自己的行為, 使自己凡事出入有節 在特殊情況下, 如若是解夏出遊或參加金剛娛樂法會時, 可以適當地去山清水秀的名山聖地賞心悅目處放鬆一下 由各人的根界意樂不同, 適時放鬆可以增上修行的覺受 平 91

92 君規教言論釋時應抓緊聞思, 不應沉溺於歡歌笑語中, 若常串習這些違品, 很容易失去正念, 在家人看到, 會因此失去恭敬心 所以, 除了必要時開許外, 時時應以正知正念護持自心, 使自己行為如法 尤其是大德更應該精進不放逸, 只是在順應弟眾不同的根基時, 應時外出, 藉以對外境觀修, 使自己增上覺受等這是應理的 若是平時, 就不能今日觀黃山, 明日遊西湖, 坐墊上無人坐, 鞋墊跑破了幾雙, 這樣對一個貧僧清眾也不應理, 更不用說是大君主了 如此只能是荒廢自己的道業, 遭來世人的譏嫌, 切記莫為! 同樣, 世間那些事業心很強的人, 雖一心想宏展大業, 而自己卻天天吃喝玩樂, 這裡去旅遊那裡去觀光, 若是職工也肯定要下崗, 作為領導, 必定是一事無成 所以, 除了適時的娛樂以外, 平時不應該散亂放逸虛度此珍寶人身! 飲酒放逸生淫心, 失毀一切取捨行, 自心迷於黑暗中, 愚人以此為安樂 若耽著飲酒, 放逸無度, 生起淫欲之心, 必將失毀一切行為之取捨, 自己的心迷失於黑暗之中, 這樣為愚癡蒙蔽自心的人, 反自以此為安穩快樂 佛陀曾經明示 : 飲滴酒者, 非我弟子 律藏中曾有這樣一個故事, 一位戒律清淨的居士誤將酒為水喝下, 酒醉之後, 偷殺了鄰居家的 92

93 第三品觀察行為雞, 又姦淫了上門找雞的女主人, 進了官府又矢口否認所做的一切惡行, 這樣五戒全犯了 平時酒杯裡泡日子, 閒聊中度時光, 從言談中經常撩撥起自己的淫欲之心, 又沒有正念來對治, 久而久之, 心態失常, 不顧羞恥, 作非法行, 失毀戒體 這樣的人不知取捨, 耽執於非法行為, 還認為是文化潮流, 其心卻飄蕩在黑暗的曠野中, 根本沒見過智慧的光明, 認為自己英雄能幹 無所事事, 日子過得很清閒, 把如瘋似癲的行為認為是極大的快樂, 卻如癡如醉地執迷不悟 從前, 古歐洲有一個古老的國家, 只制定了一條極殘酷的刑罰, 就是將犯人吊在大樹上, 腳底抹上蜂蜜, 讓羊不斷地舔其腳底, 初始犯人因癢而笑, 最後, 一直狂笑至死 我們嗜欲為樂, 就如同正受致命的刑罰一樣, 樂在其中卻不知苦在其後? 有智慧的人不應將愚人之樂執為樂, 而應以智人之樂為所求 白晝之時四處走, 身為君主不莊嚴, 夜間猶如魑魅鬼, 到處漂泊何堪言? 身為君主白天四處遊走也談不上莊嚴, 何況在夜間像魑魅鬼一樣漂泊遊蕩呢? 君主均應深居宮中, 精勤於治國之道, 不宜出入頻繁 像有些長官要職之人經常出入街頭, 人們司空見慣, 根本不會尊敬他, 本有的威望也會失去大半 尤其是那些大總統, 經常 93

94 君規教言論釋於公眾場合露面, 人們當然是褒貶不一, 毀譽不同 如果他們認為自己是萬人之上的大人物, 便隨意去霓虹燈下起舞, 到星級賓館耗時光, 何談得上 莊嚴 二字? 國王應深居簡出, 才能樹起威信, 莊嚴自身 修行人欲求解脫, 跳出輪迴的火坑, 必須先調伏身心, 不能白日遊逛商店, 晚上到處竄遊如鼠, 整天身不在家, 魂不守舍, 像無垢光尊者所說的康巴人一樣, 白天東奔西跑, 夜間舍空無人, 見此康巴眾人, 自心生起厭煩 戒律上也有詳細的規定, 應時才能出入, 我們出家人應以戒為師, 解脫才有希望 否則像魑魅鬼一樣, 白天睡覺, 黑夜漂泊, 心散亂身放逸, 不要說成佛, 人都成不了, 成鬼還差不多 所以修行人應把心靜下來, 身穩下來, 集中精力聞思修行, 安住道場以智慧功德來莊嚴自身, 如寂天菩薩云 : 願諸菩薩眾, 安住聞法眷, 各以妙功德, 莊嚴佛道場 每日盡力以念知, 持戒誦咒及修習, 體察民眾之利益, 懶散失毀諸事業 作為大德君主及每個修行人, 應當每天盡力以正知正念精進持戒誦咒和修習種種善法 ; 亦當體恤明察每位民眾暫時與究竟的利益 若整日懶散懈怠, 必將會失毀一切事業 古來世人都將心地善良有智慧的人稱為君子 ; 佛教大乘許為 : 凡是發了大乘菩提心的因 94

95 第三品觀察行為地菩薩為法太子 太子必將成為君主, 故君主可泛指我們每個修行人 君主最重要的是恆時以正知正念護持三門 如云 : 守口如瓶, 守身如玉, 守意如城 晉朝的梁武帝, 幾乎每天堅持去同泰寺作早晚功課, 日日禮佛誦咒, 吃素念佛, 斷除酒肉, 過午不食, 曾四次棄捨王位獻身佛教, 在群臣勸他回宮時, 他說 : 正是為了臣民消災祈福, 才如是去做 當今南傳佛教國家的有些總統, 不僅自己習慣於早起誦經參禪等, 還將這些優良習慣傳於下一代, 使他們在幼小時都能早起學習 古剎名寺的修行人, 歷來都是有條不紊地依次作早課 過堂 講經 誦經 念佛 晚課 坐禪, 始終如一, 大眾日日如是熏修, 個個都是嚴以律己, 慈善待人 這些如法的修持, 其目的是為了早日成就廣利眾生 為此我們應當經常對周圍的人們問寒問暖, 了知他們所缺乏的衣食和精神糧食, 即便是不能全部應其所需, 也盡自己力所能及, 為大眾做一些如搭橋補路等小事, 或以悲心誦幾句咒語為彼等迴向 我們應經常如是串習, 不要在上師或別人強調時才勉強持續幾天, 一放鬆不提, 便置於腦後, 就像煉爐中的溶液, 一離開火馬上就凝固了一樣 修行中的最大障礙就是懶惰散漫, 因為它會使自己的聞思修和弘法事業很快失毀, 所以, 我們應勤於護持三門, 恆時行持善法 倘若依止罪惡友, 如同樹幹為蟲蝕, 95

96 君規教言論釋衰減善資增罪業, 諸過根源即劣友 假如依止了行為不如法的惡友, 就如同樹幹為蟲蟻噬蝕一空, 一切善法功德漸漸趨於減滅, 諸多罪業日日增上 所以說, 一切過患的根源是劣友 若修行人, 結交罪惡深重之惡友, 一切都會毀之殆盡, 如同可做棟梁的參天大樹, 被蟲蝕成朽木而不可雕也 一個戒律清淨 心地善良 精進聞思者, 本來可以成為佛教界的佼佼者, 但因長期與惡友相處, 如同久入鮑魚之肆, 不可能不患染一些不良習氣, 行為隨之越來越不如法 : 對聞法無所謂, 逛商場做買賣, 口哼流行歌, 走路踏舞步 道心漸退, 惡業日見增長, 來世只有下墮 對這樣的劣友, 應漸漸遠離, 如 佛子行 中云 : 交往惡人增三毒, 失壞聞思修事業, 令成無有慈悲者, 遠離惡友佛子行 同樣, 世間歷來多少英雄豪傑, 因與奸人為伍 惡人為黨, 致使大業灰飛煙滅 如今的一些商人財主, 事業本來是紅紅火火, 但因結交惡友, 常出入於酒肆紅樓中, 久之則玩物喪志福德耗盡, 所做事業不得不關門倒閉 所以, 無論何人, 皆當遠離惡友, 親近良友 觀看眾人聚會等, 放蕩不羈不穩住, 猶如柳絮隨風飄, 君主此行豈莊嚴? 經常觀看眾人聚會 娛樂, 行為沒有一點 96

97 第三品觀察行為約束, 極不穩重, 就像柳絮一樣隨風左搖右擺 飄浮不定, 君主若有這種行為, 豈不是很不莊嚴嗎? 世人往往由於內心空虛, 無法打發時間, 經常借助各種娛樂活動來消遣, 出入舞廳參加晚會, 觀看運動會, 遊逛賽馬場等公共場所, 東看西瞧湊熱鬧, 所作所為無拘無束 如果君主也像這些愚人一樣出入無度, 肯定對自己的言行有不良的影響, 沾染上這些習氣, 使自己放逸散亂, 不能集中精力處理要事, 威望將一落千丈 世間素質較好的學者文人, 都不會這樣做, 他們很少離開書案, 以學識充實自心, 以高尚品德薰陶人格, 身心極為穩重 而現在的某些修行人, 連這些在家人也不如, 白天穿和尚服去寺院念經掙錢, 晚上西裝革履在酒桌上談生意做買賣, 從來不檢點自己, 且不說了知戒相, 連一般做人教言的名詞也沒聽過, 一天到晚, 如風拂之楊柳一樣, 隨著其相續中的煩惱驅使, 業風吹動, 飄來飄去, 沒有身心自在的時候, 這樣的君主, 別人嗤之以鼻, 羞於為伍, 哪裡還稱得上莊嚴? 時值末法惡世, 了知此教言並如理實修者, 猶如指甲上的微塵, 極為稀少, 大家如今幸遇這些金剛語, 當勵力悔過自新, 使自己的身心穩如泰山 是故怙主龍樹尊, 於親友書中宣說 : 97

98 君規教言論釋賭博看會與懈怠, 飲酒依止惡劣友, 以及夜間入村落, 毀壞名聲六種因 應以此等為範例, 斷除一切非法事 所以, 眾生怙主龍樹菩薩, 在 親友書 中宣說了 : 賭博 看會 懈怠 飲酒 依止惡劣友, 以及夜間出入村落, 是毀壞名聲的六種因 佛教中第二大怙主龍樹尊者, 為教誡其摯友樂行國王, 在 親友書 中至誠勸他, 平時行為應注意六個方面 第一是賭博, 如打牌下棋搓麻將等, 世間人身心無聊, 常常借此來消磨時光, 本來是負有盛名 家財萬貫之人, 一旦染上賭癮, 終將聲名狼藉, 傾家蕩產 以前一位大資本家的紈絝子弟, 樂於賭博 最後連自己的妻子和小妾都輸給了別人, 之後只好流浪街頭 第二是看會, 包括琴棋書畫看戲等熱鬧的地方, 古人云 : 玩物喪志, 若耽於其樂, 君主則顧及不了國政, 修行人則心不安穩, 隨境而轉, 荒廢道業, 自心為貪嗔所染, 不思修行, 故應聽受華智仁波切說 : 怨仇爭處不可去, 眾人聚處不可去, 玩樂之處不可去 有智慧的人都會遠離這些憒鬧處 第三是懈怠, 即是不精進修學善法, 對甚深佛法生不起信心, 日復一日地拖延, 精進於無益瑣事, 正如 入行論 云 : 貪圖懶樂味, 習臥嗜睡眠, 不厭輪迴苦, 頻生強懈怠 第四是飲酒, 如 寶 98

99 第三品觀察行為鬘論 云 : 由酒世間譏, 誤事亦耗財, 癡迷行非事, 故應常斷酒 飲酒有眾多過失, 聖歡喜經 中將其歸納為三十六條, 餘經有七十二條之說 飲酒為眾病之門, 致使智慧喪失, 能力減弱, 捨棄正法而取非法, 如瘋似癲, 啼笑無常成為眾人談笑的話柄 在某地有一營長, 經常貪於飲酒, 人稱 酒瘋子, 一次, 他喝得醉如爛泥, 躺在道邊, 嘔吐狼藉, 一群狗跑來吃完嘔吐物, 舔他的嘴, 他也舔狗的舌頭迷迷糊糊地說 : 哼 這麵片真好吃 後來, 因酒醉做了些失職之事只得貶職回鄉 第五是結交惡友, 猶如白紗入緇不染自黑, 賢良之人若與惡友為群, 自然會隨之作非法行, 增長惡業, 失壞一切善法, 成為墮入惡趣的基石, 故當遠離 第六是夜入村落, 遭人譏嫌 佛在世時, 因阿羅漢鄔陀夷, 夜入村落而遭難, 故而制戒 如今修行人不能逛夜市 吃夜宵, 即使不會有梵行難, 也會遭來世人的譏嫌, 不應像魑魅鬼一樣, 應該安住舍內參禪拜佛等 以上六因是失毀名聲的行為, 以此為例, 智者應舉一反三, 凡非法事悉應斷除, 不要以不知或因別人都樂於此而放逸隨行 在沒有證悟空性之前, 誰都會對名聲有執著, 要想有美名, 除非己莫為, 古人也說 : 好事不出門, 醜事傳千里 若自己某些行為引起他人的嫌疑, 將會使名聲受到很大損害, 而帶來不必要的煩惱 所以, 我等當勵力如法行持, 斷除一切非 99