青海玉樹創古寺 堪布卡塔仁波切法教活動選集 在噶瑪林主持彌陀閉關法會 地震前 主持億遍六字大明咒 地震後 在波士頓傳法

5100 Hollis Court Blvd. Fresh Meadows, NY 11365 Address Service Requested NON-PROFIT U.S.POSTAGE PAID Flushing, NY PERMIT NO. 1897 2010 年 6 月號 112 期 To: 悼青海 巍巍帝釋宮, 幽幽惡獄界, 明觀雖不一, 頓毀豈有別? 蠢蠢魔地動, 歷歷房財奪, 哀哉我至親, 痛哉成屍歿! 咽咽無盡期, 靂靂地獄墮, 心兮容不得, 身兮豈堪搏! 處處屍雨濘, 家家雷劈斲, 轟然血淚濺, 倏然驚天魄 哀哀犬守門, 淒淒兒失怙, 慟乎翁喪子, 憐乎眾寡孤 寂寂廢家墟, 孑孑獨躑躅, 腸斷吞聲苦, 唏噓痛心腑 噩噩千萬人, 睜睜命成骷, 一瞬災禍降, 萬劫難平撫 依依觀世音, 皚皚雪山顏, 慈柔慧眼視, 蒼生祈救憐! 匆匆未了事, 茫茫中陰間, 塵迷來生眾, 大悲祈救援! 悠悠我至親, 厲厲死魔牽, 木然慘相望, 生者祈救現! 骨肉同血脈, 同胞命相連, 佛國齊相聚, 圓滿一切願 後記 : 佛子噶瑪巴鄔金欽列多傑, 以沈痛不忍之心, 手書於青海震災後, 願依大悲怙主觀音菩薩之力, 一切轉為善轉為吉祥 西元 2010 年,5 月 1 日 本文出處 : 大寶法王噶瑪巴官方中文網 十七世大寶法王所繪漢傳 西方三聖 無常 觀音心咒轉經輪功德 頂果欽哲仁波切開示 心 A Talk on the Relationship between Masters and Disciples 一切法教源自法身 The Way of the Buddha 遠離四種執著 Loving, Kindness, and Compassion 跟心做好朋友 Comments on the Practice of the Chenrezik Sadhana

青海玉樹創古寺 堪布卡塔仁波切法教活動選集 在噶瑪林主持彌陀閉關法會 地震前 主持億遍六字大明咒 地震後 在波士頓傳法

目錄 2 第 27 屆噶舉大祈願法會第五天至第八天日誌 26 無常 ( 創古仁波切 ) 30 專訪創古仁波切青海玉樹無常啟示 33 創古仁波切對青海地震的呼籲 35 頂果欽哲仁波切開示 心 37 一切法教源自法身 ( 堪布卡塔仁波切 ) 40 關於第一屆北美噶舉祈願大法會的開示 41 來自蔣貢康楚仁波切秘書長的祝福 42 教界訊息 45 遠離四種執著 ( 究給崔欽仁波切 ) 52 跟心做好朋友 ( 雪歌仁波切 ) 55 觀音心咒轉經輪功德 ( 恰美仁波切 ) 59 小男孩的微笑 ( 妙融法師 ) 60 A Talk on the Relationship between Masters and Disciples 63 The Way of the Buddha 65 Loving, Kindness, and Compassion Part I 73 Loving, Kindness, and Compassion Part II 83 Comments on the Practice of the Chenrezik Sadhana 福德海 2010 年 06 月第 112 期呈自編輯組的供養 : 四月初, 編輯組在討論 112 期內容的編輯大綱時, 依據所排定的一切活動, 大家都非常篤定於當時所選定的方向, 滿心以為接下來的編務將漸入易境 四月十四日, 青海玉樹的大地震, 非但造成無數生命於瞬間消失無蹤, 更使大量的佛寺建築毀壞殆盡 其中, 當數創古寺的景況最為世人所關注 接下來, 堪布卡塔仁波切眼疾突發, 在以上師健康為重的考量下, 中陰身 的開示毅然決定延後 而喇嘛卡 瑪卓度針對 傳承的重要性 所帶領的共修, 馬里蘭的部分也因突發的事故而取消 所有已計劃好的一切, 無常, 活生生地, 且狠狠地在我們已經習慣於 凡事都已經掌握在計劃中 的心態上, 示現其威力的不可思議 無常, 讓我們手忙腳亂, 失去方向! 若沒有諸大教派慈悲仁波切們的教導與開示, 即時觀照自己的心, 要脫離 無常 這隻兇惡老虎的摧虐實非易事 謹以萬分的赤誠與您分享創古仁波切對無常的開示 並且, 有頂果欽哲仁波切, 堪布卡塔仁波切, 究給崔欽仁波切, 雪歌仁波切等對學佛弟子們在心性上努力下功夫的慈悲教導 由恰美仁波切所述之 觀音心咒轉經輪功德, 提供大家了解手轉經輪的利益 而殘障小男孩為何能微笑? 則有待您細讀發覺 祈願有緣閱讀此期 福德海 雜誌的有緣人, 在瞬息萬變的現代生活中, 藉由佛法的學習, 認識如何與無常共處, 並生起 讓浮躁猴子心沉潛下來 的動機 封面題字 : 發 行 社 : 指導上師 : 社 長 : 網 址 : 電子信箱 : 聯絡地址 : 聯絡電話 : 傳真 : 臺灣地區郵政劃撥帳號 : 戶名 : 排版印刷 : 第十七世大寶法王噶瑪巴鄔金欽列多傑褔德海 Ocean of Merit 堪布卡塔仁波切阿尼洛卓 www.oceanofmerit.org oceanofmerit@gmail.com 5100 Hollis Court Blvd. Fresh Meadows, NY 11365 美東地區 - 早上 8 點至下午 6 點 718-357-3616( 福德海 ) 美西地區 - 晚上 6 點至 11 點 503-617-4502 或 315-359-4186 ( 吳秋梅 Amy) 臺灣地區 -0975-222-198 ( 黃靖芳 ) 718-229-0052 50067859 黃靖芳第一印刷公司 718-461-1202-1 - 噶瑪巴千諾!! 111 期重大錯誤更正 : 第 37 頁接 38 頁處, 因排版更正時遺漏此段文字 - 唸誦 轉惡緣為道發願文, 迴向給一切的眾生, 包括攻擊他 傷害他的人 他以無量的慈悲心, 轉化逆境 我不覺得痛苦, 心中也不會覺得沒辦法忍 發生的事情是業報, 並不是不合理的, 所以我甘心的承受, 清淨業障 為表示對貢噶旺秋仁波切的極大敬意與懺悔, 福德海將擇期重刊此文

第 27 屆噶舉大祈願法會 第五天日誌 大悲心, 菩薩的搖籃 如果 學一法, 則佛陀一切法如在掌中, 那個法是什麼? 答案是 : 大悲心, 不忍眾生苦的大悲心 主法上師 : 第十七世法王噶瑪巴鄔金欽列多傑時間 :2009 年 12 月 28 日上午 6:00- 下午 5:00 地點 : 印度菩提迦耶正覺大塔金剛座前 藏譯中 : 堪布丹傑 乘宗法師報導 : 黃靖雅攝影 : 噶瑪善治 噶瑪諾布 班瑪歐色多傑 第一座法 ( 上午 6:00-8:30) ( 嘉察仁波切陞座主法, 傳授 大乘還淨律儀 ( 八關齋戒 ) 梵文三常誦 ( 三皈依 ) P35-59 皈依發心 P73 佛說護國尊者請問大乘經 P127 六嚴二勝讚文 P146-192 懺悔支 第二座法 ( 上午 9:00-11:00) ( 舉行功德主向法王暨在座各大仁波切獻曼達供養儀式 ) ( 法王噶瑪巴陞座主法, 並開示 密勒日巴大師傳, 今天從中文版 P281 說起 ) 密勒日巴大師傳 : 示現涅槃, 尊者最後的教導接著昨天的主題, 繼續說密勒日巴的故事 : 這個時候, 天人空行集會的勝相, 較前更為廣大殊勝 空中出現廣大鮮明的虹彩, 這虹彩清楚得好像手都可以摸得著一般 各種顏色交織在空中, 虹彩的中間有八瓣蓮花的形象, 蓮花的上面, 有極美麗的壇城 ; 世界上最好的畫家也畫不出這樣美麗的壇城來 尖端的五色彩雲, 變成勝幢 纓絡 寶幡等無盡的形狀, 各色各樣的花朵自天而降, 紛落如雨 彩雲繚繞在四周的山頂 寶塔狀的雲朵向曲巴的中心圍擁著 大家都聽見悅耳的天樂和讚語 異香流溢大地 世間的俗人也都能看見天人神像滿駐虛空, 行廣大的供養 人們看見天神們赤身裸體亦不以為怪 ; 天神們卻個個都怕嗅著人體的臭味, 碰 見了人常掩面而過 有的天神和人互相談話招呼 人人都看見這種種的稀有奇蹟 雅龍的施主們, 聽見尊者已入涅槃, 都跑到曲巴來, 對諸大弟子和曲巴的施主們陳述了很多的理由, 要把尊者的遺體請到雅龍去埋葬, 卻被尊者的大弟子們拒絕了 於是雅龍的施主們要求暫緩舉行大禮, 給布林以及各地的信士們一個最後的機會, 來瞻仰一次尊者的聖容 曲巴的施主們答應了這個要求 雅龍的人便回去緊急集議, 結果帶了一群勇武有力的人來準備搶走尊者的遺體 遂與曲巴施主雙方爭吵起來, 騷亂得幾要動武 大弟子們看見這種情形, 立刻對他們說道 : 大家都是尊者的信徒! 請不要爭吵 尊者既然在曲巴涅槃了, 當然不合在雅龍舉行大禮, 請你們在此地等著, 大禮舉行完畢後, 你們一定可以分到尊者的舍利和骨灰來供養的! 但是雅龍的人們仗著人 - 2 -

多, 不肯聽話, 仍要準備硬搶 忽然空中出現了一個天神, 口中發出尊者的聲音, 唱道 : 在此集會諸徒眾, 毋用爭辯聽我歌 : 我乃尊者一學子, 專為排難解紛來 密勒日巴聖者心, 已入無生法界性 ; 唯聖者心為真身, 除此更無他真身 應身溶入法身時, 物所聚身復何用? 若於此義能通達, 寧因腐屍起爭紛! 可憐汝等盡愚癡, 為此朽屍作爭持 ; 鬥爭辯駁焉能決? 殷勤祈禱乃可得 若能專心作祈禱, 無生法身縱難證 ; 亦為大悲宏願攝, 隨順不同之緣起, 變成無盡之化身, 定住尊者悲護中 歌聲甫畢, 空中天神像虹光一樣的消逝不見了 施主和徒眾們如同又見到尊者一樣, 說不出的歡喜和高興, 大家都不再爭吵了, 就一心一意的祈禱 終於在不可思議的幻化中, 除諸大弟子和曲巴施主們保有原有的遺體以外, 雅龍地方的人民卻也得到了另一具尊者的遺體, 他們就抬著這個遺體, - 3 - 到那其雪山的大鵬蛋窟的頂上舉行火葬 空中又出現了與前次涅槃量一樣的五色虹光 彩雲 天樂 異香 和其他種種的奇徵 在曲巴這一邊, 諸大弟子和施主們連續的至心祈禱了六天, 尊者的面孔忽然容光煥發, 年輕得好像八歲小童一般的模樣 這時幾個大弟子就議論道 : 惹瓊巴恐怕不會來了 如果我們再延遲的話 可能什麼都留不下來了 甚至一點供養的骨灰都拿不著了 我們還是趕快舉行火葬吧! 大家商量以後, 就依次作最後一次的尊者的聖容瞻仰 同時把聖體移到熾結窟前面的法座崖上, 並架起火葬的檯子, 然後把聖體安放在台上, 劃好壇城 雖然比不上天人的供養, 卻把人間最好的供品陳列起來 在黎明之際, 舉行了各種祈禱與儀式, 大家就想舉行火葬 但是無論如何, 火總點不起來 在這當兒, 天空中忽然出現一道虹彩, 帶來了五個空行母, 齊聲唱道 : 智慧拙火聖者火, 瑜珈行者常修故 ; 何用世間業火薪? 即此肉身本法身, 常修本尊佛陀故 ; 豈留肉身之腐屍? 本尊莊嚴之壇城, 身中瑜珈早圓滿 ; 何用繪畫之壇城? 心氣不二拙火燈, 盡未來際得長明 ; 何用汝等泥油燈? 勝妙受用五甘露, 晝夜恆常享受故 ; 汝設食品為誰供? 身著持戒清淨衣, 二障習氣咸淨滌 ; 汝持淨瓶欲誰洗? 香雲華蓋虛空遍, 壇城香溢妙莊嚴 ; 汝等世間愚癡輩, 引火惹香欲何為! 四方空行啟妙聲, 智慧佛母歌法音 ; 汝等世間愚癡輩, 唱念儀軌欲誰聽! 恆沙持明皆圍繞, 億萬勇父作祈禱 ; ( 持明 密乘的修地人統稱持明 這裡批像恆河中沙那麼多的密乘修行人 ) 汝等世間愚癡輩, 喋喋咻咻欲何為! 澈證真如實相士, 遺體任意可處置 ; 人天福田共依處, 何用爾等為守護! 上師尊前發宏誓, 依誓行事免祈請 ; 尊者遺體如寶藏, 勿勞守護任自然! 上師佛陀有密語, 何用汝等饒舌為? 口訣秘密空行持, 靜處獨坐閉關修

終身勤修之傳記, 違緣雖多得成就 ; 依徒稀有父傳訣, 當得成就定無疑 至尊密勒日巴傳, 勿勞汝輩為宏傳 ; 是乃智慧空行歌, 具大加持應雀躍 密勒子傳承繼者, 成就無量如大海, 善根弟子如群星 此方他方所有地, 人畜無病常吉祥 今日在此集會眾, 將不墜落諸惡趣 ; 願證真如大壇城, 心境一如忘二執 尊者今日之涅槃, 具大義利應生信 ; 依尊者教如法修, 速疾能得究竟樂 於是雁總惹巴就說 : 尊者的遺訓和幾位空行的歌詞, 都教我們在惹瓊巴沒有到以前, 不要觸動尊者的遺體 但是惹瓊巴到現在還不來, 恐怕不久遺體要腐爛了, 怎麼辦呢? 寂光惹巴說 : 從尊者和空行者的訓示, 以及火燒不著遺體的種種因緣看來, 惹瓊巴一定很快就回來的 我們還是懇切祈禱吧! 大家把聖體移回洞中, 都又一致懇切的祈禱 卻說, 惹瓊巴那時正在若多寺修法 一天晚上的後半夜, 在光明與睡眠混然一體的覺受中, 他看見在曲巴地方, 有一座水晶塔放出了周遍虛空的光明 ; 無數空行擁著這個寶塔, 迎請著向他方世界去了 ; 地上到處都是自己的金剛兄弟和尊者的施主們 天神與空行的歌聲響遍了天空, 到處都是不可思議的大供養雲 ( 法王念誦至此暫停, 念 飲食供養文, 大眾飲食義工所供薑茶與麵包 ) 若瓊巴就向寶塔頂禮, 忽然間尊者的面龐從寶塔中現了出來, 對惹瓊巴說道 : 兒啊! 雖然你沒有照我的話及時趕回來, 但是如果我們父子能夠再見一面, 我是非常快樂的 你我父子今後恐怕不能常常見面了, 不要再失去這樣難得的機會, 讓我們父子好好的談一次話吧! 說完了, 尊者就把手放在惹瓊巴的頭上, 滿面含笑的看著他 惹瓊巴心中又悲又喜, 生起前所未有的信心和稀有難得的感覺 惹瓊巴醒了以後, 想起了尊者從前對他說過, 要他在某時回去的話, 心中大為驚惶道 : 難道尊者涅槃了嗎? 頓時生起難以忍受的悲哀和猛利的信心 乃一心向尊者祈禱道 : 上師啊! 我沒有及時趕到, 真是後悔喲! 但是我馬上就要回來了! 正想間, 空中出現了兩個少女, 對他說道 : 惹瓊巴! 尊者要到淨土去了! 你要不趕快走, 恐怕今生 - 4 - 再也看不見尊者了! 快點走吧! 惹瓊巴這時心中專念著上師, 歸心似箭, 立刻就起身回去 羅若多寺的鳥雀, 這時正在吱吱的報曉 惹瓊巴一心祈禱上師, 一面運起氣功, 如箭馳一樣的飛來 驢馬須走兩月的路程, 半個早上就飛過了 到了亭日和布林交界的缽賽山頂時, 天才大亮, 太陽剛剛出來 他就坐下來, 稍微休息了一下 抬頭一望, 到處都是祥雲異彩 ; 特別是尊者入寂的山頂上, 有一個廣無邊際的大雲傘蓋, 放出萬丈的光芒 無數天神 空行 正在以五欲供雲大興供養 有的天人在祈禱, 有的在發願, 有的在禮拜, 有的在唱著讚美歌 惹瓊巴見了, 心中又悲又喜, 懷疑地向一個天神問道 : 你們這樣供養禮拜, 是為的什麼呀? 天神答道 : 你這個人難道耳聾了麼? 眼瞎了麼? 這樣人天興供的非常緣會, 你都不知道嗎? 這是密勒喜笑金剛大士到空行剎土中去, 天人大眾對他都在供養祈禱, 難道你不知道嗎? 惹瓊巴聽了這個話以後, 心如刀割, 向尊者入寂的山窟處飛跑而來 跑到曲巴一處像寶塔形狀的平地時, 像作夢一樣, 看見尊者滿面含笑的向自己說道 : 是不是我的兒子惹瓊巴來了啊! 惹瓊巴一見, 心中說不出來的歡喜, 以為尊者並沒有涅槃, 連忙上前頂禮尊足, 祈禱問安 惹瓊巴又向尊者問了許多的問題, 尊者都回答了 最後尊者對惹瓊巴說 : 兒啊! 我先走了, 你隨後來吧! 將來我會來接你的! 不要忘記我的話呀! 說完, 忽然一剎那間, 尊者就不見了 惹瓊巴心中七上八下地向曲巴趕來, 到了尊者入滅的山窟前, 看見徒眾施主們正在尊者的遺體旁邊悲哀祈禱環繞 有許多新來的徒弟們, 他們從來沒有見過惹瓊巴, 就阻擋住不要他進洞走近尊者的遺體 惹瓊巴心中說不出的哀痛, 痛哭流淚, 唱了一隻七支供養歌 : 三世諸佛的悲心, 十方眾生的依怙 ; 我恩重的慈父上師啊! 您那無緣大悲的心智中, 難道聽不見徒兒的哭訴? 你那無緣大悲的心智中, 難道不悲憫您徒兒的痛苦? 唉! 我慈父的上師啊! 停了一下, 惹瓊巴又繼續唱道 : 如今父子成死別, 我心惻惻不勝悲 ; 為瞻尊者遺容故, 無福弟子來朝謁

大悲上師寧不見, 慈父見兒寧不憫? 弟子三門敬禮讚, 如教修持為供養 ; 罪業邪見我懺悔, 所有善業皆隨喜 請轉甚深妙法輪, 哀求住世莫涅槃 ; 一切修行所作善, 迴向能滿上師意 願此迴向得圓滿, 令我下劣惡根者, 得睹尊者之遺容 昔為尊者之愛徒, 如今不能見師顏 ; 雖無現前謁師福, 願見上師之遺容 由見尊者遺體故, 願生親見之覺受 ; 修行二種次第時, 願賜除障之口訣 我此悲痛之祈請, 尊者慈心寧不護? 不悲弟子復悲誰? 願父無緣大悲鉤 ; 恆常鉤攝勿捨我, 平等性中常憫我! 薄慧劣根惹瓊巴, 慈父三世慧眼視 ; 五毒所惱惹瓊子, 慈父五智慧眼視 一切眾生祈勿捨, 悲視汝子惹瓊巴 惹瓊巴的歌聲剛一傳進洞去, 尊者的遺容突然大發光彩, 面貌如生 尊者的遺體忽然自己生起火來 寂光惹巴雁總頓巴和各大弟子施主們一聽見惹瓊巴的歌聲, 都趕快出來迎接 但是惹瓊巴因為新來那些弟子不認識他, 不要他進去, 心中非常難過, 所以沒有立時進去 等唱完了七支供養歌之後, 才走進洞內 因為惹瓊巴熱情和至誠的歌聲祈禱感動了尊者, 雖然尊者已經趨入了光明法性的大涅槃, 這時又從光明而起, 坐了起來, 對那些新來的徒眾們說道 : 你們初修的徒眾啊! 莫要這樣做! 惹瓊巴是人中獅子, 你們應該敬重他 又對惹瓊說道 : 兒啊! 你不要這樣難過, 到你父親的身旁來吧! - 5 - 大家見了這種奇蹟, 都驚歎不已, 心中生起無量的歡喜 惹瓊巴馬上走到尊者遺體的前面, 抱住尊者放聲痛哭 因為過度的悲傷, 惹瓊巴竟暈倒在地上 等到他醒轉來的時候, 看見徒眾施主們都環繞在祭壇的周圍, 尊者的無垢金剛雙運身並沒有倒下, 在八葉蓮花形的火炬中, 安穩的坐著, 尊者的身體就好像花瓣中的蕊一樣, 坐在八瓣蓮花的熊熊火焰之中, 右手持說法印下垂壓於火尖, 左手托住面腮, 作唱歌的姿態, 對著惹瓊巴和眾弟子們說道 你們聽我這個老人的最後一個歌吧! 就在祭壇上唱了一首 六種心要歌 : 我之愛子惹瓊巴, 聽我遺囑最後歌 : 三界輪迴火海中, 五蘊幻身是關鍵 ; 貪著衣物事奔走, 世事永無了結期 ; 捨世法兮惹瓊巴! 於此幻化身蘊中, 無體自心是關鍵 ; 此心若為身所使, 法性實相永難證 ; 善持自心兮惹瓊巴! 心物取捨之微義, 本來智慧是關鍵 ; 追逐變化諸緣起, 永難得證無生義 ; 善觀無生兮惹瓊巴! 此生他生之取捨, 中陰心識是關健 ; 常伴有身或無身, 永難得證實相義 ; 善觀實相兮惹瓊巴! 六道迷亂無明城, 罪障惡業如山聚 ; 貪嗔煩惱不除滅, 永難證入平等性 ; 捨貪嗔兮惹瓊巴! 萬千諸佛剎土中, 諸佛善巧說似法 ; 若依權巧相似理, 永難解悟究竟義 ; 捨權教兮惹瓊巴! 上師本尊與空行, 作一體觀而祈請 ; 正見勝行與正修, 三無差別而修行 ; 此生來世與中陰, 作一體修而熟念 我今傳汝最後訣, 此為最後之遺言 ; 捨此更無他心傳, 依此修行是我子 尊者說完最後的教訓, 又趨入光明法性之中 尊者剛一圓寂, 祭壇就放出光明, 變成一個四方形的越量宮, 種種光明傘蓋 彩霞 寶幢等豐盛的供養, 無盡莊嚴 光明中又化現出無數的天女, 在美妙的音樂中唱歌起舞 在祭壇上的虛空中, 天子和天女捧著滿盛甘露的寶瓶為尊者供養 徒眾和施主們, 有的看見祭壇中尊者是喜金剛, 有的看見尊者是上樂金剛, 或密集金剛, 有的看見是金剛亥母,

依各人的因緣根器不同, 各各看見不同的佛身 這時, 遍滿虛空的無數空行, 一齊同聲唱道 : 如寶至尊入滅時, 人天大眾同此悲 ; 或乃痛哭淚如絲, 或乃眩蹶不自持 自生之火自燃燒, 焰作八葉蓮花形 ; 具有七寶八吉祥, 如意齋供萬千現 琴瑟管弦諸樂具, 演出無量眾妙音 ; 火中化出眾天女, 陳獻廣大內外供 妙香環繞氣氤氳, 寶傘雨蓋與華鬘 ; 吉祥天女為獻供, 奉骨歸去有淨身 ; 蘊身不留一微塵, 上師遺骨稀有甚 法身若與虛空等, 悲願報身如法雲 ; 化身事業如花雨, 無盡成熟諸有情 法性空寂本無生, 此中既無可生者 ; 空性亦離生滅相, 生滅亦即是空性 ; 於此甚深 空有 義, 幸勿有疑生謬見 空行們唱完了這只歌, 時間已近黃昏, 天漸漸地黑了, 祭壇上的火也已熄滅 但是祭壇內外卻是一片透明的光 徒眾們覺得非常奇怪, 向祭壇裡面看, 原來在祭壇的中央, 出現了一個光明的寶塔 寶塔的中央, 有人看見上樂金剛, 有人看見亥母或喜金剛, 有人看見金剛鈴 杵 寶瓶 手印 身 口 意的種種字形 有人看見一片金色的光明, 有人看見一片海水, 或一團烈火, 也有人什麼都看不見 徒眾們於是打開祭壇的門, 讓熱氣散發, 以備第二天來取舍利子 這時又出現了許多不可思議的異徵 當日晚上, 大家都把頭朝著祭壇的門在地下睡著了 次日一早, 惹瓊巴剛剛醒的時候, 看見五部空行母們拿著纓絡骨飾眾寶莊嚴及種種五欲供養品, 進入祭壇來行供養 一會見, 看見五個主要的空行母, 從祭壇中捧著一團光明的東西飛了出去 惹瓊巴正看得出神, 忽然想起, 必是空行母們把尊者的骨灰舍利子拿走了, 心中一急, 連忙趕出來, 這時空行母們已經捧著舍利, 騰在空中 惹瓊巴立刻回去把所有的師兄弟喊醒 大家打開祭壇的門, 向裡面一看, 連一顆舍利子都未留下! 惹瓊巴悲痛憂傷萬分, 就請求空行母慈悲分一點舍利子給人間的弟子們 空行母說道 : 你們這些大弟子們, 已經得到了最殊勝的舍利, 親見法身了, 如果這個還嫌不夠, 可以祈請尊者, 尊者自然會給你們的 至於其他的人們, 比起光明如日月的尊者來連螢火蟲還不 - 6 - 如, 這些人給他們舍利子作什麼? 這些舍利子是屬於我們的 說完就停住在空中不動 徒眾們聽了空行母的話後, 大家一想, 這個話說得不錯, 心生懊悔, 殷切的祈禱道 : 至尊依止上師時, 敬信如教而行故 ; 獲致甚深了義訣, 成就有緣令解脫 ; 願賜舍利作福田, 一切眾生求憫憐 至尊山窟獨居日, 斷離貪著精進修 ; 現得神通大成就, 名稱普耀於十方 ; 願賜舍利作福田, 悲護所有見聞者 至尊攝受弟子時, 親疏普及無偏私 ; 神通智慧復何限, 善巧慈悲利生衍 ; 願賜舍利作福田, 悲憫有緣諸弟子 至尊蒞止諸法會, 廣大慈悲恩普蓋 ; 一切有緣令解脫, 悲攝業重者為最 ; 願賜舍利作福田, 悲攝我等諸矇昧! 至尊捨此幻身時, 示證空行大成就 ; 化現象界成法身, 一切空行尊為首 ; 願賜舍利作福田, 與會弟子咸蒙悲 大家這樣悲痛殷切的祈求以後, 就看見空行母的手掌中放出五色毫光, 尊者的舍利子大如鳥蛋, 降落在祭壇上 弟子大眾看見舍利子降下來, 都伸手想去拿, 舍利子忽然又飛到空中, 重新溶合到空行母掌中所發的毫光裡去了 忽然毫光又為兩道, 一道變成為日月座墊的獅子座, 另一道變成一座內外透明的琉璃寶塔, 塔中放出紅 白 藍 黃 綠 五色光明, 遍照三千大千世界, 由一千零二尊佛四周圍繞著, 中間端坐至尊密勒日巴 億萬空行海會雲集, 供養讚歎, 有兩個天女在塔的下面捧著寶塔 尊者密勒日巴唱道 : 徒子樂獲與寂光, 雁頓總巴等弟子 ; 具足善根諸惹巴, 誠心祈禱呼我名 舍利本是福田因, 為眾有情而施捨 ; 若由至誠祈禱力, 能見三身三舍利 ; 則能不墮諸惡趣, 若生信心當成佛 法身明澈本一味, 舍利乃是佛因依 ; 我與我所尚不得, 何有彼境及彼住? 法爾真理雖如是, 然爾至心所祈禱 ; 諸佛大悲定攝受, 此是如來三昧耶 上樂父母本尊佛, 屍林骨飾為莊嚴 ; 壇城遍滿大虛空, 勇父空行法雲繞 ; 圓滿受用智慧尊, 灌頂當得速成就 若能於彼勤懇禱, 當得不思議加持 ;

此是空行三昧耶, 法身事業能成辦 萬千化身隨意觀, 於比琉璃寶塔周 ; 顯教千佛作圍繞, 密教本尊四部現 現前降臨甚稀有, 若得誠心作祈禱 ; 事業廣大自然成, 此是護法三昧耶 上師三身本無別, 能現不思議神變 ; 小中能顯廣大境, 如是神變甚希奇 若能一心而懇請, 當得殊勝大成就 ; 此是一切成就者, 誓語金剛三昧耶 若能善恃密宗戒, 一切具誓賜成就 ; 若能獨自山中修, 空行慈母常圍繞 於法若無諂媚心, 身當速得成就相 ; 內心若不貪慾樂, 煩惱根本立時斷 若不執我不執物, 鬼魔障難即時除 ; 若不執著宗派見, 一切見解自清淨 若了生死本來空, 一切修觀自清淨 內心持戒若有恆, 一切所行悉清淨 若得上師之授記, 一切誓戒皆清淨 若能利益諸眾生, 一切果利悉清淨 師徒心意如合一, 一切因緣悉清淨 若見成就殊勝相, 心境自然生淨信 ; 維護禁戒得暖相, 汝等徒子應受持 尊者說完了, 空行母捧著寶塔, 便準備迎請尊者到空行剎土中去 這時寂光惹巴心中想道 : 我應該為人間眾生福田計, 懇求空行母賜下這個寶塔, 作為人間弟子供養之用 就哀痛迫切的祈禱道 : 上師慈父應化身, 圓滿受用瑜珈士 ; 法性無生普遍滿, 祈請至上法身前! 空行手中之寶塔, 懇祈賜予我徒眾 若欲朝觀獲加持, 禮拜師尊即成辦 ; 無價之寶瑜珈士, 祈請究竟清淨者 ; 空行手中之寶塔, 懇祈賜予我徒眾 供養承事師尊時, 即能回憶上師教 ; 普利一切瑜珈士, 具大悲者我祈請 ; 空行手中之寶塔, 懇祈賜我徒眾輩 至尊捨棄世法時, 一如明王大仙人 ; 堅不動搖瑜珈士, 祈請雄殿大勇者 ; 空行手中之寶塔, 懇祈賜我徒眾輩 依師口訣修觀時, 猶如猛虎食人肉 無有疑義瑜珈士, 祈請雄毅大勇者 ; 空行手中之寶塔, 懇祈賜我徒眾輩 無人崖洞獨居時, 一似鐵製無縫石 ; 無有轉變瑜珈士, 聖心不動我祈請 ; 空行手中之寶塔, 懇祈賜我徒眾輩 至尊顯現神變時, 猶如獅子龍象舞 ; 無所恐怖瑜珈士, 離諸畏懼我祈請 ; 空行手中之寶塔, 懇祈賜我徒眾輩 覺受暖相生起時, 猶如十五月正明 ; 偏滿世界瑜珈士, 無偏袒愛我祈請 ; 空行手中之寶塔, 懇祈賜我徒眾輩 至尊遇有財物時, 棄如水銀之瀉地 ; 不染濁氣瑜珈士, 離過失者我祈請 ; 空行手中之寶塔, 懇祈賜我徒眾輩 至尊蒞止法會時, 有如太陽照大地 ; 世間黑暗頓時消, 具悲智者我祈請 ; 空行手中之寶塔, 懇祈賜我徒眾輩 師往空行剎土時, 如妙寶瓶賜成就 ; 隨願成辦瑜珈士, 大稀有者我祈請 ; 空行手中之寶塔, 懇祈賜我徒眾輩 師以神通授記時, 視未來事如掌物 ; 略無謬誤瑜珈士, 具三世智我祈請 ; 空行手中之寶塔, 懇祈賜予我徒眾 至尊賜我成就時, 有如父傳寶與子 ; - 7 -

永無二語瑜珈士, 具大悲者我祈請 ; 空行手中之寶塔, 懇請賜予我徒眾 寂光惹巴祈請之後, 寶塔中的尊者就回答寂光的祈禱, 唱了一首 辨了不了義歌 : 噫嘻善根具信人, 至心悲切禱告誠 ; 稀有惹巴我徒子, 聽我密勒為汝歌 : 我之法身遍一切, 空性本離得與失 ; 色身趨入法性故, 出生世俗之舍利 獨一舍利放光芒, 為諸眾生集資糧 ; 往生淨土所依故, 五部空行為守護 ; 天人神眾為供養, 若留人間終毀滅 汝等善根諸弟子, 證得自心法身後 ; 已具最勝之舍利, 修行道上多慎思, 何用世俗舍利為? 執著相似即違道, 切記斯語勿忘之 依止汝父具相師, 與依具足福德者 ; 表面相似實不同, 二者差別應當知 心性顯現本來空, 著意修成無念境 ; 表面相似實不同, 二者差別應當知 修觀本來現成性, 較之修定習等持 ; 表面相似實不同, 二者差別應當知 法爾任運之顯現, 千奇百境妄心見 ; 表面相似實不同, 二者差別應當知 無染心性自顯現, 修善作福取捨心 ; 表面相似實不同, 二者差別應當知 緣起事上顯成就, 紛擾福德之作業 ; 表面相似實不同, 二者差別應當知 慈母空行之授記, 以及魔鬼之招使 ; 表面相似實不同, 二者差別應當知 無垢法身之舍利, 以及物質舍利子 ; 表面相似實不同, 二者差別應當知 法性化現之花朵, 欲界天人所降花 ; 表面相似實不同, 二者差別應當知 佛陀示現之寶塔, 魔鬼化身之窣波 ; 表面相似實不同, 二者差別應當知 顯有光明示彩暈, 四大緣起所生虹 ; 表面相似實不同, 二者差別應當知 往劫因緣所生信, 遇緣臨時之信心 ; 表面相似實不同, 二者差別應當知 內心深處之信心, 責任羞愧所生信 ; 表面相似實不同, 二者差別應當知 至誠真實之修觀, 取悅上師之修行 ; 表面相似實不同, 二者差別應當知 所求立賜於掌中, 口頭允許如空風 ; - 8 - 表面相似實不同, 二者差別應當知 空行慈母之寶塔, 即是三世諸佛剎 ; 勇父空行之宮殿, 至尊上師之修室 我在東方現喜剎, 無量空行圍繞處 ; 上樂金剛薄伽梵, 大悲觀音與度母 ; 無量佛陀菩薩眾, 諸聖大士所游止 汝等若能一心求, 默然飲泣而祈禱 ; 毫無虛飾勤禮拜, 投擲銳利智慧花 甘露洗滌菩提心, 無轉信心善守護 ; 不二智慧得灌頂, 是為成就之初徵 歌聲一住, 空行母捧住寶塔, 飛到諸大弟子的頂上, 寶塔忽然放出許多道毫光, 每一個弟子的頭頂上也都有一道光照射出來 大家都看見寶塔中央的尊者騰入空中, 變成喜金剛, 上樂金剛, 密集金剛, 至尊母壇城, 無量佛陀, 為空行母所圍繞 最後諸佛菩薩皆化成光明, 溶入尊者的心間 在天樂齊鳴中, 尊者被迎請到東方現樂剎土中去了 有的徒弟看見尊者報身莊嚴, 坐獅子座, 四部空行捧送, 金剛亥母導引, 於不可思議天樂供養雲中, 往東方現喜剎土中飛去 諸大弟子看見尊者已經悄然飛去, 無法取得舍利供養, 於是大家都嚎啕大哭, 悲哀祈禱 忽然聽見空中尊者的聲音說道 : 徒兒們啊! 你們用不著這樣的悲傷, 在崖石的下面找到四個字的銘訓 ( 書中未提四字為何 ) 以後, 你們就會發現供物的 於是大家就在崖石的周轉四處找尋, 果然發見了銘訓 這個崖石, 現在曲巴寺還可以見到 諸弟子看見尊者已經到他方世界去了, 心中雖然十分悲傷, 但是都知道將來一定可以往生尊者的淨土, 同時也明白尊者的一切示現, 都是為了佛法和眾生的原故 大家都抱著獻身二利事業的決心, 來看尊者的遺囑和灶下面的金子究竟是怎麼回事 大家雖然知道尊者決不會埋藏什麼金子, 但是為了遵守他的遺訓, 大家都到灶下面去看個究竟 果然在灶下發現有一塊棉布, 裡面包著一把小刀, 小刀的刀口還很銳利 刀柄上並且繫有一個椎子, 此外還有一小塊糖, 和磨刀石一同包著在布裡 他們仔細一看在刀上面還刻有幾行小字 : 用這把刀, 切這塊糖及割這塊布, 它們永遠都不會切完的 你們就這樣把糖和布切了分給所有的人 ; 凡是吃了這個糖, 或分到這塊布的人, 便不會墮入三惡道了 密勒日巴的三昧食和衣服, 是上師和諸佛都加持過了的 若有眾生, 聽見我的名號, 生一念信心, 在七生之中, 也決不會墮入惡

趣, 並能憶念七生之事 此是諸佛菩薩之授記 如果有人說密勒日巴有金子, 那人就應該吃糞 諸弟子們在極端悲傷中看到了這個遺囑的最後一句, 實在忍不住大笑起來, 他們皆大歡喜 又繼續的念最後一段話! 那是一首歌詞 : 此乃行者三昧食, 具二成就大悲食 ; 若有幸運嘗此者, 必不墮入惡鬼趣 此布拙火智慧衣, 若有幸運佩帶者, 必不墮入苦地獄 一切得我加持者, 必能不墮三惡趣 一切有我法緣者, 永不墮入三惡道 ; 漸次必能成佛陀 若用聞我名號者, 生一念信諸眾生, 能憶過去七生事 密勒日巴大丈夫, 已轉三界為黃金 ; 黃金珠寶何用為? 我徒遵行我訓示, 現前以及究竟利 ; 凡有所求皆成就 於是大家就用刀來切糖, 的確無論切多少次那塊糖還是切不完 布也是一樣, 割了許多次, 原來的一塊布絲毫也不減少 這樣無窮盡的切去, 大家都分到了布和糖 許多患病的人, 吃了糖以後病立刻就好了 下根煩惱重的人, 吃了糖之後, 慢慢地智慧增長, 慈悲也增多了 在舉行葬禮薈供的時候, 天上降下五色的鮮花 這些花降下來的時候, 大半皆在離人頂不高的地方就融化不見了 有的花落到地上的, 拾起來看, 卻跟蜜蜂翅膀一樣的細薄, 美麗異常 在曲巴村一帶, 降下來的天花遍滿大地, 堆到足膝一樣的 ; 其他附近的地方, 花朵也如下雪一樣, 降下了很多 等薈供儀式完畢後, 各種異徵奇彩就慢慢的消失了 - 9 - 以後許多年當中, 每逢紀念尊者的日子, 天空中就現出長虹, 降落花雨, 鳴奏天樂, 飄散異香, 生出種種的奇蹟來 ; 同時地上也長出許多不同的奇花, 年歲豐稔, 人無災病, 也沒有戰禍 這種種奇蹟, 說也說不完 尊者涅槃之後, 他的那些已登不退轉地 ( 不退轉地 即登八地以上聖者流的菩薩, 已得永不退轉, 不為煩惱業力所使, 能破一切障難, 直趨菩提 ) 以上的大弟子們, 為了要使密勒日巴大師的事跡和教訓永留人間, 普利一切有情, 令所有見聞者皆發大菩提心, 趨向佛道究竟正覺, 特將尊者一生事跡和法語, 記錄下來, 並廣為流布, 希望一切恆沙世界的眾生, 早日脫離生死苦海, 超登無住涅槃彼岸 尊者每次要遇見他的徒弟的時候, 多是先由空行母事前授記 譬如他遇見寂光的時候, 事前就在夢中授記 尊者有兩大弟子, 一個是如日輪一樣的仰妹達波岡波巴, 一個是如月輪一樣的貢通惹瓊巴 ; 另外有如明星一樣的雁總頓巴菩提勝王, 寂王惹巴, 色問惹巴, 喜惹巴, 熾貢惹巴, 佛護惹巴, 一共八個如星的弟子 又有現貢惹巴, 領貢惹巴, 妹貢惹巴, 咱舖惹巴, 卡瓊惹巴, 若瓊惹巴, 倒貢惹巴金剛自在, 覺貢惹巴打馬綱, 覺巴甲普, 領各下惹哇, 羅頓格頓, 覺頓釋迦古那, 則頓札喜巴等十三個親近的弟子 心子岡波巴及最後五個親近弟子都是出家比丘 大女弟子有雅龍的薩來娥, 錯思的惹瓊瑪, 寶地的罷打瑪, 和尊者的妹妹琵達四大弟子 其他還有二十五個得究竟成就的女弟子, 結波惹巴等如星 ( 此處所謂 如星 乃指低於日 月, 所謂如日, 如月, 如星也 ) 弟子 ; 得見實相自心本來面目, 得不還轉地者, 為數一百 得殊勝覺受暖相增長之弟子 108 捨棄世法, 一心修行, 與道相應之弟子, 為數一千 結得佛法之善緣, 永離惡趣之弟子, 不可數計 非人弟子, 有長壽王空行母及領離普生瑪等善神無量無邊 於是, 人間的弟子們, 在尊者涅槃眾會完畢之後, 都依著他的教訓, 到各處深山寂靜之處, 終生從事修行 惹瓊巴拿著尊者賜給岡波巴的東西, 到衛地去

找岡波巴大師 岡波巴雖然遲了沒有趕上尊者的涅槃勝會, 但是上師的加持正使他也向曲巴行來, 因此在半途中他們兩就互相見到了 惹瓊巴就把梅紀巴的帽子和阿嘎惹手杖交給岡波巴, 又將尊者入滅的經過告訴了他 岡波巴一聽, 悲傷得昏了過去 醒來以後, 唱了許多祈請上師的歌 這些歌詞, 都存在岡波巴大師的傳記中 岡波巴就迎請惹瓊巴到他的廟中去 同時惹瓊巴把上樂耳傳的教授, 全部都傳給了岡波巴 惹瓊巴隨即就又回到羅若多寺去修行 最後, 他即以肉身飛到空行剎土中去了 寂光 喜惹巴 惹瓊瑪 薩來娥等弟子也都身飛入空行剎土 至於其他的弟子, 也都於圓寂時, 往生空行剎土 那些把自己肉身飛入空行剎土的固然稀有難得, 就是臨終往生的弟子們, 也有種種的神異, 留下許多舍利子, 為佛法和眾生作了廣大的利益 以上就是至喜笑金剛密勒日巴從最初作世間法到最後入涅槃, 一生一世成就無上正覺的傳記 願此有殊勝的傳記, 能感化一切有情, 趨向佛道, 成就自利利他的究竟事業 至尊密勒日巴傳, 放出無量大光明 ; 顯示無上諸佛法, 圓成眾生一切願 ; 人間供養此最勝 一聽誦讀尊者傳, 信心恭敬自然生 ; 並發堅決出離心, 能斷煩惱與罪障 我願此傳廣流傳, 普及一切四天下 ; 感應默化弘正教, 莊嚴佛法及道場 為撰此 至尊密勒日巴傳, 余曾搜羅有關尊者各種傳記, 悉心考校並請諸不共弟子們口述尊者事跡, 親為記錄, 最後擇要去繁, 編成此傳 遊行屍林骨飾莊嚴瑜珈者, 木星年, 秋月初八日, 於諸空行母會聚雪山勝地, 圓滿完成此書 願以此功德, 於輪迴未空之際, 普利一切眾生, 增長一切佛法! 吉祥, 如願成就 法王開示 : 七重因果教授, 層層轉進生起菩提心 今天我們講完了 密勒日巴大師傳, 我們連續講了四年, 在今年第 27 屆圓滿講完, 密勒日巴是雪域西藏最殊勝的瑜伽行者, 我們不要再執著此生, 像尊者一樣, 一生精進實修, 我們如果能效法尊者的精神修持, 這樣閱讀尊者傳記才有意義 我是從誰那裡得到尊者傳記口傳呢? 是從札西穹的康珠仁波切得到這個灌頂 口傳, 而康珠仁波 - 10 - 切是從尼泊爾心達仁波切那裡得到口傳和講解, 今天仁波切寺院的阿尼也來到祈願法會現場, 是很好的緣起, 心達仁波切已經圓寂, 但他口傳的甘露能如此留下, 這是很有意義的 明天早上會給一個使心續成熟的 密勒日巴 灌頂 明天晚上做完四加行的人, 在德噶寺大殿舉行 密勒日巴 薈供 今天開始登記, 什麼叫做做完 四加行? 這裡有以下幾個定義 : 一, 做完傳統岡倉噶舉傳承四不共加行各十萬遍, 也就是傳統四十萬遍四加行, 就可以登記 ; 二, 第一世蔣貢仁波切蔣貢羅卓泰耶一個四加行的儀軌叫 庫剎里, 這是藏地一個傳統, 跟四加行結下法緣, 如果你在一個月內修完, 每七天修一個加行, 一個月內圓滿四個加行, 不算次數, 但專一精進來修, 也是可以的 三, 另外, 明就仁波切也有類似的做法, 就是要求弟子四個加行做完各一萬次, 這也是 跟四加行法結緣 的方式, 也是可以 但要知道, 這不是傳統四加行 但這些可不能騙人, 在佛法聚會中, 騙人可是不行的, 絕對不可以說妄語, 這點要切記 密勒日巴大師傳 中說, 尊者在布仁地方修禪定的禪修布, 也是經諸佛菩薩加持, 得到這塊布, 可以生起煖熱的覺受 不墮入惡道, 如果做完四加行或蔣貢仁波切的 庫剎里 儀軌的人, 明天薈供會送給大家這樣一塊小布 這是當年岡波巴給四大八小之一的達馬旺秋, 而岡波巴又是惹瓊巴給的, 明天給參加薈供的人, 代表一種殊勝的緣起 就像傳記所說, 只要聽聞密勒日巴的名稱, 就可以七世不墮入惡道, 希望大家都生起精進的心, 來修持四加行 希望大家依實修傳統, 鼓勵好好實修, 所以有薈供, 送大家一些東西現在唱道歌,P294 六種心要歌 ( 維那師帶領大眾唱頌藏文版 六種心要歌 ): 我之愛子惹瓊巴, 聽我遺囑最後歌 : 三界輪迴火海中, 五蘊幻身是關鍵 ; 貪著衣物事奔走, 世事永無了結期 ; 捨世法兮惹瓊巴! 於此幻化身蘊中, 無體自心是關鍵 ; 此心若為身所使, 法性實相永難證 ; 善持自心兮惹瓊巴! 心物取捨之微義, 本來智慧是關鍵 ; 追逐變化諸緣起, 永難得證無生義 ; 善觀無生兮惹瓊巴!

此生他生之取捨, 中陰心識是關健 ; 常伴有身或無身, 永難得證實相義 ; 善觀實相兮惹瓊巴! 六道迷亂無明城, 罪障惡業如山聚 ; 貪嗔煩惱不除滅, 永難證入平等性 ; 捨貪嗔兮惹瓊巴! 萬千諸佛剎土中, 諸佛善巧說似法 ; 若依權巧相似理, 永難解悟究竟義 ; 捨權教兮惹瓊巴! 上師本尊與空行, 作一體觀而祈請 ; 正見勝行與正修, 三無差別而修行 ; 此生來世與中陰, 作一體修而熟念 我今傳汝最後訣, 此為最後之遺言 ; 捨此更無他心傳, 依此修行是我子 我們看到尊者一生都在清淨處實修, 樹立大法幢, 以此為示範而利益無量眾生 尊者道歌中有一句話說, 要見修行合一的修持, 三者不可分, 見和修是內在的功力德, 外在可見的是行持, 也是不害眾生, 從根本上不害他人, 包括身語兩種, 還有從基本的心上不害眾生, 同意還有心意上的惡念, 是惡的根本, 都要斷除 在這之上, 還要有大乘的發心, 就是要具備利他之心, 並生起菩提心 關於菩提心的教法很多, 今天我要簡略講講 七種因果教授, 就是知母 念恩 報恩 悅意慈 大悲心 增上意樂 菩提心, 每一層都有因果關係, 前者是後者之因, 層層轉進, 最後生起菩提心 : 一, 知母 : 要知道一切眾生都曾做過我們母親, 這從經教和推理都可以得知 - 11-1. 從經論上得知 : 無盡輪迴經 中提到, 如有一人, 以盡大地所有土揉成無數小糰, 其計猶可數 ; 但一眾生做過我們母親的次數, 卻難以計數 只是我們投生之後, 卻遺忘了過去的父母親 龍樹親友書 也提到同樣的話 有位阿羅漢托缽時看見, 有一個人正在吃著過去的父親的肉, 母親今生變成了一隻狗, 正在等著吃他手中的肉, 他還打了那隻母親投生的狗, 而他懷中正抱著前生的敵人, 輪迴是多可怕呀 2. 從邏輯分析得知 : 如果沒有輪迴, 為什麼有很多孩子有前世記憶 這世界上, 有很多人記得前世, 過去世的父母 住的地方 用的東西 朋友, 都能清楚記得 透過很多這樣的實例, 令人很難不相信輪迴 釋量論 說, 一個剛出生的孩子, 他一定有他前一刻心續的延續, 那就一定有前世 我們也可以透過意念, 來了知有輪迴, 譬如小孩子一出生即知道找母親的奶, 一定是過去生的習氣 這在大乘經典和事部續典中都提到, 甚至下士道行者也要相信輪迴, 因為害怕輪迴而生起出離心, 而想要解脫 過去的人, 光是相信就好了, 大家就是相信佛陀的話 ; 但現在科學發達, 大家都要找證據, 我們更要透過邏輯分析 推理或實際的觀察, 證明有輪迴 二, 念恩 : 無數的眾生, 在無盡的過去生, 都做過我無數次的母親, 而在做我們母親的時候, 對我們都具備了大恩 有哪些大恩? 岡波巴大師 解脫莊嚴寶論 中也提到, 母親給予我們養育 衣食等之恩 至少有如下各種恩德 : 生之恩 : 賜給我們生命, 從父精母血一點一點地生成我們 ; 養之恩 : 父母辛勤工作, 不吃不喝, 吃盡苦頭照顧我們 ; 為了孩子, 甚至甘願造惡或捨命 護佑之恩 : 保護我們不受傷害的恩德 ; 教育之恩 : 告訴我們世間知識的恩德 ; 我們一出生只知道要哭和吃東西, 一切世間知識, 都是父

母點點滴滴教會我們的 現觀莊嚴論 中提到, 有各種不同的母親, 有生我們 養我們和圓滿我們心願的各種母親 現在的眾生, 都是 圓滿我們心願 的母親, 譬如我們手上拿的書, 都是許多有情眾生一起合作給予的, 而這些眾生也要吃飯穿衣, 也是更多眾生給的 這樣想, 眾生真的都是我們的 滿願母親 三, 報恩 : 經典中說, 一個人不忘恩德, 對即使是提供一餐飯 點滴之恩也不忘, 才算好人 經典也說, 如果對曾做為我們父母的眾生, 在輪迴中受苦, 毫不在乎, 只想到自己解脫, 這真不知羞恥呀 所以報恩是很重要的, 我們在知母 念恩之後, 還要報恩 四, 悅意慈 : 這是希望眾生得到快樂的心, 我們在知母 念恩 想報恩之後, 很自然都會希望眾生得到喜樂 慈心具有很大的功德, 佛陀成道時, 也是以大慈心降伏魔眾, 以大慈悲之力, 讓魔眾的箭戟都化作花雨 我們也要學習佛陀的慈心 五, 大悲心 : 大悲心, 是一種不忍眾生苦, 而想拔除眾苦的發心和行持, 就如密勒日巴大師說, 禪修越深時, 大悲心亦越強 有些藏人天氣熱時念著 慈悲呀慈悲 不忍眾生苦呀, 但一有蟲從眼前飛過, 卻一下 啪 用力打下去, 口說慈悲卻容不得小蟲從眼前飛過, 這樣是沒意義的 我們要從今生的父母做起 但有些西方人和父母關係不好, 實在很難對父母生起慈悲, 說 : 我對敵人可以, 但對父母不行 但人的心是可以訓練和改變的, 如果你對父母沒感覺, 你也可以從今生其他對你有大恩的人觀修起 有一位噶當派修行人, 是從 姑姑 修起, 因為他從小父母不在, 是姑姑照顧他, 要觀想 眾生如父母, 觀不起來, 就先觀修姑姑的大恩, 再推而廣之, 觀想 我應該像孝順姑姑一樣尊敬一切眾生 這樣生起慈悲心, 這樣也是可以的 大悲心是一切功德的基礎, 所有的菩薩能成佛, 也是因為大悲心, 就是因為一念大悲心, 不忍眾生的苦, 就算只是為了一個眾生, 也願意長時間待在地獄, 就是因為大悲心 也正是因為大悲心, 而想成佛, 因為想幫助眾生遠離痛苦 真正發菩提心, 要以大悲心為基礎, 有個經典說 : 如果 學一法, 即佛陀一切法如在掌中, 那個法是什麼? 答 - 12 - 案是 : 大悲心, 就是不忍眾生苦的大悲心 六, 增上意樂 : 就是承擔的心 就是把大悲心化作實際行動, 為了救度眾生遠離痛苦, 而願意 我來做, 我來承擔眾生的業力, 眾生的苦 七, 菩提心 : 這是希望眾生能成就圓滿佛果的心, 如果有菩提心, 就得了 菩薩 之名 不只是大乘行者, 金剛乘行者修持一切密法, 也都需要菩提心, 這是金剛乘教法的心髓 在今天地球的環境惡化 氣候災變的狀況, 大自然界居住各種有情眾生, 正面臨著生存的危機 ; 而人類也飽受戰爭 疾病 仇恨各種的苦, 在這個缺乏愛的世界, 我們要穿起大悲的盔甲, 而利益眾生 有人會想, 眾生的數量那麼, 我一個人的力量那麼小 一個人的愛, 會有什麼用呢? 但身為佛弟子, 總要往光明面想, 你從光明面想, 把每個眾生都當成我們的母親 ; 如果你往黑暗面想, 就會想像 所有眾生都當過我敵人, 那只會生起嗔恨, 有什麼利益? 世間的喜樂吉祥, 都是從自己做起, 要生起這種強烈的發心, 才不浪費難得人身, 否則真的很可惜 禪修 : 觀想有情生世為父母, 為令離苦得樂而禪修 先想一個跟我們最親近的一個人, 清楚的想他就在你面前 ; 然後想所有一切眾生, 都跟他一樣, 曾經是跟我們這麼親近的人, 生生世世都可能是我們這麼親近的人 所以, 我們祈願他們都離開痛苦 得到快樂 我們就這樣禪修 ( 安住三分鐘, 敲木魚請大眾出定 ) 法王獨頌 大祈願文 前開示 : 我們念誦時, 要像密勒尊者一樣, 要做廣大的發心, 我們為何要受戒? 就是要藉由清淨身語意三門, 而具足利益眾生的能力, 要這樣發心 ( 法王獨頌 大祈願文 冥陽迴向文, 迴向後, 結束第二座法 ) 第三座法 ( 下午 1:30-3:00) ( 法王噶瑪巴陞座主法 ) 今天下午, 我們要念誦 蓮花生大士消除障道祈請文, 在念誦之前, 如果先講解一下蓮師的傳記, 會非常好 蓮師傳記 : 從一個人子開始蓮花生大士的傳記, 有非常多, 有一百多種, 其中最主要有兩種 一種說法是, 佛陀圓寂十年後, 從蓮花生中化生, 這是一般凡夫不可思議的傳記 ; 第二種是覺囊派大師戛惹納所寫的蓮師傳記,

是他跟隨印度班智達學到的, 是很可信的, 這裡面詳說了蓮師出生的方式 時間 地點 印度鄔紮那國的佛行事業, 和藏地的佛行事業 蓮師西元八世紀出生於印度, 是蒙戛達國王的兒子 出生後有星相師預言, 蓮師將會成為密乘的成就者, 因為他具有蓮花部的德相, 也預言他會得到阿彌陀佛的授記, 所以蓮師又稱 貝瑪巴巴希 長大後, 蓮師學習各種名術和學問, 智慧也不斷開啟, 在寺院中向一位具戒的出家眾, 受居士戒 ; 跟隨一位很有修持的辛地惹巴, 學習密續續典, 灌頂時, 花都掉在蓮花部的壇城裡 也跟隨兩位大師學習, 也在幾大墳場修持, 得到成就 但後來遇到一位國王, 因為錯誤的曆算, 而給予蓮師很多考驗, 讓他在火裡燒 水裡煮, 但都未能傷到蓮師 有一天, 蓮師在夢境中, 夢見阿彌陀佛對他說 : 如果你未能證悟自心, 未有神通, 做忿怒的事業, 對你成佛會有障礙 ; 所以你應該跟隨與你有緣的桑給耶謝修行, 他是聲聞十二部大眾部的大師 他跟隨桑給耶謝之後, 得到了近圓的戒 也學了許多經典, 也聽聞了 現觀莊嚴論, 見解就跟虛空一樣廣大, 後來又學習了 大幻化網 和 無上金剛續 的密續口訣, 在桑給耶謝跟前還得到授記, 得到 貝瑪桑波哇 的名號 他在桑給耶謝的授記下, 來到印度東方芒戛拉帕希, 遇見他的佛母貝瑪堅, 共修生圓二次第六個月, 得到殊勝的大手印成就, 此時亦具各種神通, 各種事業非常廣大, 成為八十四大成就者中的大師 藏地赤松德贊王迎請他到藏地, 消除各種佛法弘揚的障礙, 降伏各種魔鬼 障礙, 命令他們護持佛教, 尤其蓮師加持了整個西藏大地, 給予各種口訣和灌頂, 所以藏地佛法興盛至今 這就是蓮師的簡略傳記 這是從印度戛惹那大師而來, 他對印度歷史非常了解, 是從印度和藏的論師而來, 所以非常可信 由於蓮師的大悲, 向他祈請, 都會得到加持 所以我們要以虔誠心來念誦他的祈請文 P354 蓮花生大士消除障道祈請文 P369 願望任運自然成就祈請頌 P324 救度佛母二十一種禮讚經 P327 度母讚文與利益 五次 ( 最後一次加誦 P332 利益 ) 第四座法 ( 上午 3:30-5:0 0) P436 耶巴噶舉願文 P437 巴絨噶舉願文 P440 至尊帕摩竹巴座間願文 - 13 - P274 無分別持教長壽願文 長壽願文 ( 中文版無 ) 護法供儀 ( 中文版無 ) P460 雪域安樂願文 P279 三寶吉祥文 P269 月藏經 P320 成就實諦文 ( 迴向後, 結束大祈願法會第五天四座法 )

第 27 屆噶舉大祈願法會 第六天日誌 密勒日巴灌頂 噶瑪巴說 : 灌頂, 就是在心續中種下成熟的種子, 希望大家師法尊者宗風, 一生實修 主法上師 : 第十七世法王噶瑪巴鄔金欽列多傑時間 :2009 年 12 月 2 9 日上午 6:00- 下午 5:00 地點 : 印度菩提迦耶正覺大塔金剛座前 藏譯中 : 堪布丹傑 乘宗法師報導 : 黃靖雅攝影 : 噶瑪善治 噶瑪諾布 班瑪歐色多傑 第一座法 ( 上午 6:00-8:30) ( 嘉察仁波切陞座主法, 傳授 大乘還淨律儀 ( 八關齋戒 ) 梵文三常誦 ( 三皈依 ) P35-59 皈依發心 P73 佛說護國尊者請問大乘經 P131 二十五祖祈請文 P146-192 懺悔支 第二座法 ( 上午 9:00-11:00) ( 法王噶瑪巴陞座主法 ) ( 功德主獻曼達 ) ( 法王作 密勒日巴灌頂 修法 ) 法王獨頌 大祈願文 前提醒 : 希望大家心專一的迴向和發願 ( 法王獨頌 大祈願文 冥陽迴向文 ) 念誦 P194 普賢行願品 多次 ( 迴向後, 結束第二座法 ) 第三座法 ( 下午 1:30-3:0 0) ( 法王噶瑪巴陞座主法 ) 所謂 政, 不只利益人民的今生, 是連來生都可以利益, 像以前西藏的祖孫三法王, 就以德政愛民, 而且弘揚佛法, 佛法讓人民的此生和來世都更吉祥 美好 一個國王或領導人, 如果能夠好好以德政愛民, 的確能為人民帶來很大利益, 在佛陀本生傳中, 也會示現為國王或大臣相 在社會的動亂 苦難中, 如果不以身口意努力, 為眾生的和平 幸福而修持, 不在乎眾生在動亂中所受的苦, 就不是佛法, 喪失佛法的真實意義 ; 如果不想別人, 只想到山上寂靜處去靜修, 那 的確不需要世間法, 但我們今天要學的是利他的菩薩道, 所以不能這樣 苦難與動亂, 不只是藏地, 世界各民族 各地方都有, 有時會變富強, 有時會變得沒有自主之力, 這就是 無常 的示現 這世界內外的一切如果能要達到喜樂 和平, 都是因為人與人之間要有善意, 也是因為領導人以善心領導 以德政照顧人民, 這樣才能讓世界和平, 這是很明顯的 現在藏地教政領袖是達賴喇嘛尊者, 他是觀音菩薩的化身, 也是藏傳佛法代表的大師 目前還有幾十萬流亡的藏民在印度駐留, 希望西藏文化能保留 延續, 這件事已到了一個存滅繼絕的危機時刻 在西藏的藏民, 無論再辛苦, 心中還是希望尊貴的達賴喇嘛能早點回到藏地 有心人不只希望漢藏和平, 也希望世界和平, 也祈願達賴喇嘛為主的藏政府能盡早和中國政府有好的進展和對話 溝通, 讓真正和平 吉祥的時刻早日來臨 尊者不只希望帶給藏民和平快樂, 若他能回中國 能回藏地, 是世界和平真正的象徵, 這是沒有 - 14 -

人會疑惑的 幾千年來, 藏地和印度一直因為佛法的淵源關係, 而充滿恭敬 虔誠的心情, 而漢民族和藏民族的關係則一直像兄弟 像朋友一樣, 一直親近而友好, 這是歷史的真實情況 我們應以真誠的心, 互相對待, 讓這種歷史的情誼維繫下去 以往我們一提到政治, 好像都和佛法無關 甚至相違背, 一個學佛的人如果參與政治, 似乎就是很大的錯誤 ; 但政治也分黑和白兩種, 如果只顧自私自利 不管他人 貪婪無度 自讚毀他, 那就是 黑 的政治 ; 但 白 的政治, 今生吉祥如意, 來生都能得到天人的善果 希望大家帶著這樣的心情, 念誦 政教願文 如同藏政府的指示, 我們會念頌度母文和各種讚文, 這幾天我們在這裡, 不要輕視佛陀所說的任何教言和戒律, 這樣一定能累積一點善業的 以此善業力, 我們發願, 佛法昌盛, 正法大師能常久住世, 世界各地, 包括藏地都能教政吉祥, 為了一切眾生, 我們以大悲心, 和佛菩薩的真諦力 就是永遠的大悲心, 祈願世界吉祥和平, 尤其是觀世音菩薩特別顧藏地, 依靠觀音菩薩大悲大智大力合一之 加持, 祈願藏地和世界都能和平 快樂 我們要以這樣的發心, 來念頌 政教願文 ( 法王帶領大眾念頌 政教願文, 中文版無 ) P27 心經 多次 P324 救度佛母二十一種禮讚經 P327 度母讚文與利益 多次 ( 最後一次加誦 P332 利益 ) 第四座法 ( 上午 3:30-5:0 0) P442 蔡巴噶舉願文 P449 岡藏噶舉不共迴向文 P274 無分別持教長壽願文 長壽願文 ( 中文版無 ) 護法供儀 ( 中文版無 ) P460 雪域安樂願文 P282 根本說一切有部毗奈耶藥事 P269 月藏經 P320 成就實諦文 ( 迴向後, 結束大祈願法會第六天四座法 ) - 15 -

第 27 屆噶舉大祈願法會 第七天日誌 不動佛化身, 修不動佛法 不動佛法, 由經典記載為 不動佛化身 的噶瑪巴主法, 功德殊勝, 對除障 超薦, 極具威德力 主法上師 : 第十七世法王噶瑪巴鄔金欽列多傑時間 :2009 年 12 月 30 日上午 6:00- 下午 5:00 地點 : 印度菩提迦耶正覺大塔金剛座前 藏譯中 : 堪布丹傑 乘宗法師報導 : 黃靖雅攝影 : 噶瑪善治 噶瑪諾布 班瑪歐色多傑 第一 二座法 ( 上午 6:00-11:00) ( 法王噶瑪巴陞座主法, 傳授 大乘還淨律儀 ( 八關齋戒 ) 梵文三常誦 ( 三皈依 ) 藥師七佛供養簡軌 ( 今年新編法本, 由法會供養大眾 )( 從 P12 開始修持至圓滿 ) 糾察師針對今日各項修法, 進行注意事項報 告, 提醒大眾配合 : 一 藥師佛修法 : 現今世界多疾病痛苦, 所以這次祈願法會修持 藥師佛, 壇城上也布置了八大藥師如來的多瑪, 希望迴向世界無病無災, 迴向各位法友與親友都平安健康 二 抬經繞塔 : 修持完 藥師佛, 僧眾要抬大藏經甘珠兒繞塔, 請大眾站在走道左側, 或就 - 16 -

地在原位, 手持花或哈達表示禮敬即可 ; 請不要點香, 以免熏到抬經僧眾 影響視線, 也不要投花或擲哈達, 或以頭去頂禮大藏經 ( 註 : 以上都是傳統禮敬大藏經方式, 但祈願法會人數太多, 因此不宜 ), 以免影響行進, 而延宕隨後之大藏經念誦 三 念誦大藏經 : 抬經繞塔結束後, 僧眾要將 103 部甘珠兒大藏經在一小時內念完, 請念誦的僧眾每個字都要念得很清楚, 這是每年很難得的一次念誦大藏經式, 要好好持誦 所有沙彌 沙彌尼請坐在座位念誦 普賢行願品, 堪布 祖古仁波切亦不需抬藏經, 右邊 50 位比丘, 左邊 49 位比丘, 加上 4 比丘尼, 共 103 位請準備抬經塔繞行 四 不動佛修法 : 最後法王要讓生者除障積福, 亡者安度中陰階段, 無有恐懼, 所以今天下午會舉行不動佛法會, 本來現場要梵燒祈福 超薦的牌位, 為怕影響菩提樹, 所以今晚八點會在德噶寺 舉行燒牌位儀式 這項不動佛修法非常殊勝, 由經典上明載為不動佛化身的噶瑪巴主法, 並由在法王主關下 已進行了一個月不動佛閉關的僧眾共同修法, 功德殊勝, 對遣除障礙 度亡超薦極具威德力, 大眾可到大塔旁之瑪哈菩提協會法會供養處登記名單 抬大藏經繞塔上午 8:00 多, 在鼓號儀仗前導下, 法王噶瑪巴在蔣貢康楚仁波切 嘉察仁波切等噶舉大仁波切隨侍下, 領導抬大經隊伍, 後有 103 名比丘 比丘尼魚貫列隊抬經隨行, 由金剛座前壇城, 經正覺大塔大殿, 繞大塔外環步道一圈, 接受夾道密集的信眾持蓮花 哈達相迎 禮敬, 隊伍緩慢行進, 氣氛莊嚴 念誦 103 部大藏經約上午 9:00, 抬經繞塔隊伍回到法會壇城前 - 17 -

後, 大眾休息 20 分鐘, 僧眾各返其位, 隨即分發大藏經經葉給現場僧眾分頭持誦, 合力在一小時內全部念誦完畢, 一時之間, 金剛座前 菩提樹下, 充滿大藏經念誦聲 一小時後, 全部大藏經念誦完畢, 法王噶瑪巴獨誦 大祈願文, 迴向後, 結束第二座法 ( 迴向後, 結束第一 二座法 ) 第三座法 ( 下午 1:30-3:0 0) ( 法王噶瑪巴陞座主法 ) P133 金剛總持祈請文 不動佛壇城儀軌 ( 法王噶瑪巴著, 尚無中文譯本 ) - 18 - 不動佛國經 ( 中文版無 ) 第四座法 ( 上午 3:30-5:0 0) P463 現喜淨土願文 P475 極樂淨土願文 P274 無分別持教長壽願文 長壽願文 ( 中文版無 ) 護法供儀 ( 中文版無 ) P460 雪域安樂願文 P280 最勝導師 P269 月藏經 P320 成就實諦文 ( 迴向後, 結束大祈願法會第七天四座法 )

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第 27 屆噶舉大祈願法會 第八天日誌 大慈大悲, 不能光說不練! 所謂 願一切眾生遠離痛苦及痛苦的因, 得到快樂和快樂的因, 不能光是口頭說說 心裡想想, 要付諸行動! 主法上師 : 第十七世法王噶瑪巴鄔金欽列多傑時間 :2009 年 12 月 31 日上午 6:00- 下午 5:00 地點 : 印度菩提迦耶正覺大塔金剛座前 藏譯中 : 堪布丹傑 乘宗法師報導 : 黃靖雅攝影 : 噶瑪善治 噶瑪諾布 班瑪歐色多傑 第一座法 ( 上午 6:00-8:30) ( 法王噶瑪巴陞座主法, 傳授 大乘還淨律儀 ( 八關齋戒 ) 梵文三常誦 ( 三皈依 ) 梵文 心經 P35 皈依發心 P39 加被大地支 ( 念誦 信施難消咒, 大眾飲食義工所供茶與餅, 稍事休息 ) P501 十六羅漢供養文 P50 無盡有情迎請文 P54 善臨支 沐浴支 P57 淨拭支 供衣支 P59 供莊嚴支 塗香支 P503 十六羅漢禮供文 P146 懺悔支 P153 懺悔文 P161 發心支 P166 隨喜支 一 二 P168 請轉法輪支 請佛住世支 - 20 -

P170 迴向支 P180 慈悲偈頌 P188 寶行王正論 第五品 P194 普賢行願品 第二座法 ( 上午 9:00-11:00) 上師供奉儀軌 ( 另外法本 ) 托缽行走 ( 上午 10:00): 第三座法 ( 下午 1:00-3:00) ( 法王噶瑪巴陞座主法, 傳授 菩薩戒 ) 你們要確信自己已經得到這個戒 ( 菩薩戒 ) 了, 接著要生起一個隨喜之心 ( 註 : 隨喜自己得到這個殊勝的戒 ), 接著可以做 七支供養 ( 註 : 頂禮 供養 懺悔 隨喜 請佛住世 請轉法輪 功德迴向 ) 繼續修持上午未修完之 上師供奉儀軌 ( 另外法本 ) ( 迴向後, 結束第三座法 ) 第四座法 ( 下午 3:30-5:0 0) ( 法王噶瑪巴陞座主法, 首先作酬謝功德主開示暨特別迴向 ) 我們要好好為施主做清淨迴向, 這是很重要的事 在 方廣遊戲經 中曾提到, 在 入菩薩行論 中也有記載, 有許多我們可以供養 布施的對象, 其中最殊勝的是僧伽 ; 在 隨念三寶經 中也提到, 在福田境 累積福德的對境中, 最殊勝的是僧團, 若能供養僧團, 會有我們供養的功德, 和僧眾領受的功德 其他許多經典都也提到供僧的利益, 都提到最殊勝的供養, 是供養僧團 律典說, 一個具戒清淨的僧眾作迴向, 能夠使施主願望成真 所以, 接受供養的僧眾, 應該帶著清淨的心接受供養 ; 供養的施主, 也應帶著虔敬的心作供養 ; 這樣兩者的遇合, 是非常殊勝的 就像密勒日巴大師 緣起心要歌 說 : 崖居修行瑜伽士, 會和淨信供養主, 行者施者俱成佛, 緣起心要為迴向 當清淨的供養者, 遇到清淨的受供養者, 就會有一起成佛的殊勝因緣 供養者具備虔敬的心, 是很難得的 ; 受供者具備迴向的善願, 也是很難得的 知道如何好好迴向是很重要的, 即使供養者帶著不淨的心 煩惱的心作供養, 只要受供者善心的迴向, 也可以讓供養者以不淨煩惱心供養本來應得的果報, 可以不必承受 這是律典中提到的 迴向分為上 中 下三種 : 一 最好的迴向 : 在現觀 般若波羅蜜多乘中曾提到, 也就是在 中觀 論典中曾提到, 在不離自性本智的三輪體空中作迴向, 了知一切如夢如幻, 很自然的, 一切迴向都成為最殊勝的迴向 ; 二 中等的迴向 : 自己並未證悟空性, 但就像過去普賢菩薩 觀音菩薩等一切諸佛菩薩那樣, 我學習過去這些菩薩在 三輪體空 中做迴向 ; 三 一般的迴向 : 希望所做的一切善行, 都迴向眾生能離苦得樂 得證佛果, 這樣也是可以的 華嚴經 普賢行願品 中, 就連未來的善業也要迴向, 我們要像普賢菩薩一樣的發願, 以勇敢無畏的心情做迴向, 以 今天所有眾生就要成佛 的廣大的願力來迴向 所謂 世間的莊嚴, 就是外在具備 三法衣 內在具備利眾的心, 這樣一群僧伽, 心意和合, 聚在一起, 這是具備大加持的象徵, 所有僧眾要有這種和合的心生起 而各位施主, 你們為了世界和平, 一切有情的幸福, 為了自他生生世世的利 - 21 -

益, 而為佛法作奉獻, 對這一切善願迴向, 你們是值得的, 但不可生起傲慢之心 今年的主要功德主, 是香港創古中心 ; 還有, 這次祈願法會的八九百名義工朋友, 很早以前就開始沒日沒夜的忙碌 智慧大海請示經 說 : 若以一切善迴向菩提大海, 直到成就菩提, 這滴善是不會乾 我們要帶著這樣的一念心做迴向, 迴向自他都成就圓滿的佛果位 ( 法王帶領大眾念誦 ) P299 八聖物吉祥文 P304 七政寶吉祥文 P309 八吉祥文 ( 念誦 信施難消咒, 大眾飲食義工所供奶茶 ) 今天是第 27 屆噶舉大祈願法會圓滿日, 依照傳統, 我要說些話 首先要跟大家說謝謝, 這麼多施主, 在繁忙工作中, 還能趕過來, 一般人都只能顧全工作, 你們還能想到修持, 還能護持祈願法會, 這一定是有過去的願力和善心之力, 所以今生能修行, 還能對僧眾承事供養, 支持這麼大的祈願法會, 很值得讚嘆 所謂僧團, 是靠大家的供施, 而能過專注修持的生活, 所以僧眾應該好好感恩和迴向 現在噶舉大祈願法會越來越多人知道, 大家很愛惜和支持, 僧眾都受到很好的照顧, 各方面都很舒適, 所以我們要注意, 這樣做有沒有利益到更多人? 我們心裡要很清楚, 要讓自己的身語意隨時保時在善的狀況, 隨時不忘修持 謝謝自己, 給自己的生命一個機會這一次第 27 屆祈願法會的總功德主, 是怙主 也就是我們的總經教師堪千創古仁波切, 以及喇嘛達華 喇嘛蘇南他們帶領的香港創古中心, 現在我們以現代方式, 鼓個掌吧 ( 法王帶頭鼓掌, 整個菩提樹下響起掌聲 )! 大家都帶著利益盡虛空眾生的心而來, 願望也遍滿一切虛空, 由於施主們的恩德和大布施之心, 才能成辦一切, 大家的恩德也布滿整個虛空 還有, 這一次祈願法會的義工, 有幾百個人, 分成很多組, 為了噶舉祈願法會, 帶著虔誠和熱忱遠道而來, 所以我們也鼓掌謝謝每個工作人員!( 鼓掌 ) 我們還要好好謝謝自己, 謝謝給自己給自己的機會, 自己對自己的恩德是很大的, 要隨喜自己的善業, 也要隨喜別人 - 22 - 守護地球母親, 現在就做! 我現在 24 歲 ( 藏曆是 25 歲, 但我還是算年輕一點 像西方一樣算 24 好了 ), 我還算年輕吧, 在佛法 世間法上都沒有很多經驗 知識, 但裝著好像很有知識, 還要給予開示, 教人家如何取捨, 其實我沒有這種傲慢之心, 我不敢自認為有能力去做, 不敢自認自己是具德的上師, 只是分享自己的感覺 去年此時, 我曾分享一段話, 是關於環境保護, 今天要再提出來, 好好說一說 我們一旦開始一件事, 就要好好去做 好好做到圓滿, 有句話說 : 智者不會隨便承諾做不了的事 ; 一旦承擔, 就要做到 一個正士夫 一個有承擔的人, 就應該這樣 去年我連絡了寺院做環保, 所以今年就環保細節我不再說太多 但無論修持佛法或做世間事, 無論行善或造惡, 我們都生活在這地球上, 都無法豁免地球受傷的後果, 現在雖有 搬到火星去住 的說法, 但這還太遙遠 ; 我們要仔細思維, 對這如母親一般養育大地一切的地球, 她是真正 忍辱 一切 呵護一切 承擔一切, 如果將她毀壞,

還有誰能承擔我們呢? 一旦她受傷害, 我們生死交心, 是人們生活的模範, 能起很好的影響 但寺院關的時刻就到了, 我們應該馬上身體力行, 否則未就像大象, 要動起來不容易 ; 不過一旦動起來, 可來可能有很令人驚訝的事情會出現 是不得了 現在, 是大象行動的時候了, 新的一地球, 每天都有寂靜的 激烈的戲上演, 是一年, 各寺院要讓自己動起來了, 也要好好服務社切好壞事的舞台 ; 但如果我們再貪婪下去, 這個舞會, 讓寺院和社會更衛生, 讓自己和他人更健康, 台可就沒了, 任何事都做不了了, 善事惡行都做不當你身體好, 心也會健康, 心情比較容易平靜, 也了, 好人壞人都活不了 我們已到了能不能活下去有助於修持 的關頭了 慈悲是 動詞, 讓它充滿行動力! 幫助自他, 身健康 心也健康這三年來, 我都在講密勒日巴大師的故事, 故又到新年即將開始之時, 因為社會環境或文化事裡的教導, 大家要放在心裡, 不要聽完就忘了 傳統的關係, 有些藏傳寺院不太注重衛生健康, 我如果 這個人 說得不錯, 要好好想想, 和自己切希望在新的一年, 大家能更衛生 更健康. 身相關的是什麼, 要好好憶持它, 用在自己心上, 寺院, 是喜馬拉雅山區很重要的社區生活中去實修 - 23 -

所謂佛法, 如果只是聽聽, 不去做, 就會變成是學院裡的專業學問, 或者變成研究的題材, 不能真正利益到別人 但佛法裡的慈心悲心, 是每個人都需要, 也是可以直接幫助社會大眾的 ; 如果你一成不變, 固執自己的習氣, 還是自私自利 傲慢的晃來晃去, 是很難將佛法落實在生活中 所謂慈心 悲心, 是不應該藏起來的 ; 所謂 願一切眾生遠離痛苦及痛苦的因, 得到快樂和快樂的因, 不能光是口頭說說 心裡想想, 是要付諸行動的, 希望大家展現出來! 只要我活著, 就是要利眾生以我來說, 七八歲就出家了, 有一天有人來告訴我, 我就是 噶瑪巴, 未來的路, 從一出生就 被決定了, 只能往這條路上走, 連 車子 都幫你準備好了, 這或許是過去的願力和業力吧, 要承擔 噶瑪巴 這個名號, 我也如是承擔了 但其實我們都是一樣的, 有時我也會覺得辛苦 覺得累, 你們說我是佛, 其實被你們認為是佛, 有時候也滿慘的, 但我總是努力去做 我從小生長在藏地, 那裡的人民和生活, 與佛法是無法分開的, 現在藏地遇到了很多困難, 在這樣的困難時刻, 我發的任何一個小願, 都心繫著那裡的人民, 但許多善願不能馬上成辦, 我們必須安忍 即使我遇到一些困境, 但只要我活著, 就是要利益眾生 我要讓大家心裡知道, 有這麼一個人, 一直帶著善願想利益大家, 我在, 一直都在著, 跟 - 24 -

大家在一起, 希望大家有種鬆一口氣 可以放心休息的感覺 我很年輕, 也遇到很多困難, 但我堅持持續去做 我這麼一個沒經驗的年輕人, 都願意這樣堅持去做了 ; 你們很多比我年長 更有經驗, 更應該努力去做 我們真的連一點時間都不應該浪費呀 一切善功德, 迴向眾生得到無苦之樂明天是 2010 年 1 月 1 日, 跟大家說新年快樂, 健康如意! 也要跟來自藏地的藏人說, 請把我這個 吉祥如意 祝福的心, 帶回給你們藏地的家人 ( 大眾鼓掌 ) 今天是祈願法會最後一天, 我們要將這八天所累積的一切善功德, 迴向眾生都得到無苦的快樂, 也就是得到究竟成佛的果位, 六道一切眾生 尤其是正在受苦的惡道一切眾生, 都能盡快遠離痛苦 得到快樂 祈願在這個我們共同生活的地球上, 沒有人種 東西方的分別, 沒有見解 宗派的分別, 都能安住在安樂中, 得到究竟地的快樂 尤其是在印度, 這佛法的生源之地, 能夠國泰民安, 災難消除, 得到吉祥喜樂 今天我們齊聚在一起, 這種歡樂景像, 應該是過去祖師的善願力所成, 讓佛陀的教法能夠延續下去, 而且不只此處, 世界各地方的人, 都能得到佛法的滋潤 祈願正法上師, 長久住世祈願觀世音菩薩化身的達賴喇嘛長壽住世, 他的大悲能繼續眷顧我們及所有眾生 還有, 無分別教派薩迦派的達智仁波切, 和寧瑪派的大師們心意圓滿, 長壽住世 格魯派甘丹赤巴佛行事業任運成就 覺囊派過去式微 困難的情況都能消除, 再次弘揚興盛 藏 地八大修承傳承 十大講說傳承, 都能心意和合, 透過這樣僧團和合的實修力量, 讓藏地成為喜樂無害的淨土 我希望大家一起這樣來發願 希望傳承各上師能長壽住世 殊勝的堪千創古仁波切, 年事雖高, 但仍以大悲心, 不斷利益眾生, 終年辛勞在東西方弘法, 我們要迴向他長壽住世 天噶仁波切是噶舉駐錫地隆德寺的金剛阿闍梨, 是我們傳承最殊勝的上師之一, 祈願他殊勝的色身能不斷被我們見到 祈願 噶舉大祈願法會 最主要開始的創辦者, 卡盧仁波切的轉世, 為了教眾之利, 祈願他的佛行事業廣大! 祈願波卡仁波切轉世徵兆能盡快出現, 有著比前一世更殊勝的佛行事業 祈願藏地的巴渥仁波切, 早日身體健康, 一切吉祥如意! ( 法王獨頌 P242 大祈願文 冥陽迴向文 ) 希望亡者中陰恐懼都能消除, 投生善地, 我們帶著這樣的心迴向 P456 密勒願文 P460 雪域安樂願文 P312 吉祥授位道歌 P279 三寶吉祥文 P269 月藏經 P315 噶千吉祥文 P320 成就實諦文 P322 吉祥靈燃 ( 迴向後, 結束 噶舉大祈願法會 第八天法會 ) - 25 -

無常 開示 : 創古仁波切 我們非常幸運能擁有非常珍貴的人身 一旦了解人身多麼難得及珍貴後, 我們也必須了解和利用它來修持佛法 有些人也許會覺得來日方長, 可以慢慢一點 一點地修 這是一項嚴重的錯誤, 因為沒有一件事不是無常的, 每一件事都會成為過去 都會不停改變, 所以, 我們必須及時利用還沒有消失的機會 無常徹底思維無常可以真正幫助我們迅速地將心轉向佛法 一旦知道一切事物多麼容易改變之後, 我們就曉得不可浪費時間 有些人或許會認為, 無常只是佛陀用來嚇唬人們立即開始修行的策略 但是, 事實並非如此 無常是生命本具的特性 ; 我們的生命隨時都會改變 隨時都會毀壞 所以無常並不是捏造出來的觀念 相信一切事物可以永久不壞是一項錯誤 覺知一切都是無常的, 可以矯正這種錯誤 我們或許會認為觀修無常是不愉快的, 因為這意味著一切都將瓦解 消失 但是, 確實如此, 這是極度重要的體認 覺知一切的無常將不會令人感到欣喜及快樂 假設我們去到一個有老虎的地方, 但是先前並不知道那兒有老虎, 所以, 我們認為那是一個非常美的地方並儘情地享受一切 然後, 老虎出現了, 可惜已經太晚了, 我們必須經歷突然看到一隻老虎向我們踴來的恐懼, 最後還被牠吃掉 然而, 如果我們事先就知道那兒有一隻老虎, 我們就可以避免去那兒 當然, 剛知道那兒有老虎時, 我們會有恐 懼感 ; 當我們想那兒有一隻老虎並想著如何避開牠時, 心中會感到一股相當不愉快的恐懼 但是, 由於我們覺知老虎的存在, 我們將可以避開真正的危險 通常人們只是任由生命來來去去, 只顧忙著日常的活動, 似乎永遠有許多事要做, 而沒有想到一切事物都會改變及消逝 因此若不加以思維, 這一生似乎顯得非常愉快, 不為萬物必定會破滅 改變或失落的念頭所干擾 可是, 我們是否覺知到無常的存在對萬法並沒有什麼影響, 因為無常並不會由於我們的無知而停止 當無常發生時, 它就如是地發生了 ; 但是, 如果毫無準備, 我們將會感到很痛苦 然而, 若我們對無常有所認識, 將會有所準備, 再藉由修持的力量, 我們將能克服伴隨無常而來的任何困難 我們應該善用佛陀及歷代上師所給予我們的教導, 深入觀察周圍的一切如何改變並落入無常 我們的生命也是一樣, 沒有任何事物永久持續不變 起初, 這種念頭也許會製造許多不愉快的感覺, 因為這不是一個令人感到愉快的想法 可是, 如果我們有所準備, 當無常突然襲擊而至時, 它將不會令人感到極度痛苦 經由修行, 我們可以開展究竟的快樂 ( 永遠不會改變的快樂 ) 觀修無常在修行的任何階段都非常有用 當我們剛剛步入法道時, 它非常有用, 因為它使我們迅速地將心轉向佛法 當我們已經修持佛法一段時間並開始怠惰時, 它也非常有用, 因為它能讓我們恢復修行的願望 所以, 我們應該時常思維無常, 藉 - 26 -

此保持修行的熱忱 思維無常對迅速達到修行目標極有助益, 它像是一位幫助我們迅速達到目標的朋友 觀修無常我們要如何觀修無常呢? 在大手印四加行 (Ngondro) 的修持指示中提到 : 這個世界及其中的一切都是無常的; 尤其是眾生的生命如同水上的泡沫 我何時會死而變成一具屍體是不確定的, 但在那個時刻, 唯有佛法能幫助我, 我現在就必須精進地修行 四加行的教本以五個要點闡明五種無常的主要禪修方法 : 無常的第一種禪修方法是觀修一切事物的變遷本質 一切事物生來就具有變遷的本質, 且應用於這個世界及其中的一切眾生 我們周圍的世界隨時都在改變 夏季時, 大自然具有某種顏色及某種外形, 但這些都逐漸地在改變 ; 到了秋季時, 它變得不一樣了, 但秋天也不會永遠駐留, 秋天的特色將會被冬天所取代, 但冬天所具有的特徵也會逐漸地改變, 最後被春天所取代 因此我們可以看到周圍的一切都逐漸地 不斷地在改變, 沒有任何一件事物能免於改變 現在, 讓我們以人來比喻 就以我們的身體做為例子吧 當我們年幼時, 我們的身體具有某種大小 某種外形, 而以某種方式思考 然後, 當我們長大一點 變成年輕的成人及稍後變成中年人時, 我們的大小及外表都改變了, 想法也改變了 到了老年時, 一切又有所改變 最後, 都將會死亡 潰解 我們也可以從所認識的人當中, 清楚地看到這種改變 我們所認識的人當中, 有些已經年邁了, 有些則已經往生了 我們可以看到連續不斷的改變過程的存在, 無常確實是我們周圍一切事物的本質 顯然, 我們並沒有捏造無常, 它是自然本具的特質之一 因為所有的事情會改變, 我們不能依賴它們, 唯一可能有所助益的是某種不會改變的事物, 那就是佛法 唯有修持佛法能幫助我們 無常的第二種禪修方法是深思他人之死亡及我們如何也終將會死亡 我們可以看到和我們同時出生的人當中, 有些已經死亡了, 有些即將死亡, 而我們也終將會死亡 我們或許會認為死亡只發生於他人, 但是沒有任何定律指出除了我們之外的人才 會死 假如我們是例外的話, 那麼, 我們就不必修行了, 就不須要擔憂任何事情了, 就可以為所欲為了 可是, 我們並不例外, 我們和其他每個人都一樣 自從時間開始存在以來, 從未有任何一個人不須經歷死亡 我們或許會說 : 嗯, 雖然我還沒有遇見到不會死亡的人, 但這並不表示這樣的人不存在 縱使我們尚未遇見這樣的人, 如果他或她存在的話, 我們必定已經聽說過如此的例外人物了 任何人都不須要懷疑這一點 ; 每個人都會死亡 所有生於過去的人都已經死亡了, 所有生於未來的人也都將會死亡 為什麼這些人都會死呢? 這都是因為無常 佛陀說過, 不要貪執飲食 金錢 衣物或財產是很重要的, 因為我們所享樂的這些外物都不是恆常的 當死亡來臨時, 不管我們擁有的是什麼, 它們全都一點用處也沒有 ; 當死亡來臨時, 我們所擁有的財富或名望, 完全產生不了任何作用 ; 當死亡來臨時, 唯一能幫助我們的是生前所累積的善業 若能累積許多善業功德, 這將會在往生時幫助我們 ; 但是, 所擁有的一切世俗財物或名望, 卻無法造成絲毫的差別 這就是為什麼說, 修持佛法的重要性遠甚於任何生前的世俗活動 我們或許會相信, 在死亡之前, 仍然有許多時間, 因此可以以後再開始修行 但是, 我並不能真正確定這一點 我們絕對沒有任何理由這麼覺得, 因為我們無法確定自己何時會死 死亡也許很快就到來, 也許就近在眼前, 也許還要好幾年之後才會發生 然而, 不論它發生的速度如何, 縱使我們活得很久, 死亡也不會數千年之後才來 所以時間是我們生命當中一項非常重要的因素 時間極其珍貴, 倘若我們浪費了時間, 縱使只是短短的一會兒, 那仍然是我們可以用來修行而使我們更接近目標的時間, 只要稍加努力, 我們就可以利用這個時間來達成我們的目標 沈迷於世俗的追求, 如同小孩子忙於玩耍而忘卻了遊戲之外的一切事情 如果這麼做的話, 我們將無法為自己及他人帶來許多的利益 所以, 不要浪費時間, 試著把時間用於比較有益的活動, 修持佛法是很重要的 無常的第三種主要禪修方法是覺知死亡的眾多原因 我們的生命不十分穩定, 因為我們的出生是由許多不同的因緣條件造成的 由於我們是由如此 - 27 -

眾多的不同元素組合而成的, 是由如此眾多的不同因緣和合而成的, 我們的生命是一個不十分穩定或堅固的混合物 ; 任何混合物都很容易再度分解 我們無法使這個不穩定的元素混合体變得比較穩定 然而, 我們能夠學習不駐留於恐懼, 並把對死亡必將來臨的覺知, 用於修行及求取真正的快樂, 所以當死亡突然襲擊時, 沒有痛苦的快樂將會顯現 死亡的原因非常多 當我們在談論死亡時, 這並非如同父母為了不讓小孩子進入某棟房屋, 而騙他們裡面有一隻老虎, 但其實裡面並沒有老虎 我們應當確信死亡是無法避免的, 透過這種覺知, 將了解生命中真正有意義的是修持佛法 沈溺於世俗的活動, 既沒有用處也沒有意義, 因為這不能幫助我們面對死亡 首先, 諸如食物 金錢 財產 朋友及親人的存在都是為了幫助我們生活得比較好 可是我們必須知道, 有時候這些事物也能造成死亡 通常我們需要食物才能生存及長大, 但是有時候食物會變成毒物, 並導致我們的死亡 金錢和財產也是一樣 ; 它們能改善我們的生活, 但是有時候也能成為我們的死亡原因, 因為我們可能因此樹敵, 或引起盜賊及竊賊的注意而招來殺身之禍 身邊的朋友及親人也可能造成我們的死亡 一般而言, 我們認為周圍的這一切不同的事物及人物, 對我們很有助益, 並使我們快樂 可是, 我們應該認清他們也可能構成我們死亡的原因 我們也不應該認為, 由於我們現在還活著, 我們就能夠逃避死亡 死亡在任何時刻都可能襲擊而至 我們不能確定自己何時會死, 因為死亡的原因實在太多了 我們也不能相信, 在死亡之前我們可以悠遊自在 我們並不知道自己何時會死, 唯一確定的是終將會死 過去有許多偉大的國王 他們全都不得不死 ; 過去也有許多卓越的戰士及具足勇氣的人, 但他們全都必須死 所以, 國王不能給予停止死亡的命令, 英勇的戰士無法以他們的英勇來抵抗死亡, 富有的人也無法找到任何賄賂死亡的方法 一旦我們認清這一點之後, 我們不能忽略這個念頭, 更不能摒棄對無常的了解 一旦我們覺知到無常的存在之後, 就必須設法做到能無懼地面對死亡 我們必須發掘如何才能做到這一點, 如此將能做好適切及積極地面對死亡的準備 把所有的時間花在臆測未來及擬定計劃上, 只是在浪費時間而已, 因為我們沒有在準備面對隨時都可能到來的死亡 修持佛法比擬定計劃來得重要 就以定明年的計劃為例子, 我們並不知道哪一樣會先到來 : 計劃抑或死亡? 如果死亡在年底之前就到來, 那麼, 我們的計劃就白費了 ; 如果我們在年底之前並沒有死, 那麼, 這計劃將有一些用處 可是, 如果我們早就已經開始修持佛法, 並儘力地累積善業, 那麼, 不論到時候是否死了, 我們的時間都沒有浪費掉 修持佛法比從事其他任何活動都重要 觀修無常及死亡的可能性將會激發我們的修行, 所以我們可以做真正對我們有益的事, 因為我們將不畏懼死亡, 最後並將得獲修行的果, 且可廣利眾生 只是想到無常會製造痛苦, 不設法面對無常將不會對我們有所幫助, 也不會對其他眾生有所幫助 所以徹底了解無常能促使我們為了利益自己及所有的眾生, 採取必要的積極行動 這就是為什麼觀修無常及死亡的諸多原因, 能幫助我們將心轉向佛法 第四種無常的禪修方法是觀想死亡那一刻會發生什麼事 這種禪修應該能夠真正激發我們修行的願望 死亡那一刻會發生什麼事? 大部分是很痛苦的經驗 這也是為什麼大多數人不願意去想它 但是, 忽視它是相當愚昧的, 因為我們將不得不經歷它 我們全都必須面對死亡, 所以企圖忘卻它是相當無意義的舉動 做好準備才是最重要的 最實際的 我們可以看到別人死亡時發生了什麼事 : 他們經歷過各種幻覺 這是每個人都會有的經驗, 我們也不例外 我們不應該因為沒有人想死而認為人們不在乎死亡 這就是為什麼我們必須經由佛法的修持而做好準備 當死亡那一天到來時, 我們極不可能會想說 : 噢, 好吧! 沒有關係 今天是我死亡的日子 我要死了, 我不在意! 大多數人不會對死亡感到快樂 所以, 當死亡的時刻來臨時, 如果我們尚未經由修持佛法而準備好, 我們將無法積極 無懼地面對它 第五種無常的禪修方法是觀想我們死亡之後發生了什麼事 如果以這種方式來觀想無常的話, 我們將會明白, 這一生真的是非常沒有意義 這個念頭會真正減低我們對這一生所有事物的執著 縱 - 28 -

使我們非常富裕, 一旦死亡之後, 一切都完全帶不走, 甚至連一分錢也帶不走 ; 縱使我們有滿倉庫的食物, 我們卻連一口都帶不走 ; 縱使我們有許多的朋友, 卻連一位朋友也帶不走 我們甚至連自己的身體都帶不走 死亡之後唯一存續的是我們的心識 我們的心識全然孤獨地離去 ; 這時, 沒有其他任何事情能對我們有所助益 不論我們是富是貧 赫赫有名或默默無聞 美麗或醜陋, 在死亡時全都沒有任何差別 我們的心識只是全然孤獨地離去 死亡時, 唯一能幫助我們的是我們生前為了開展禪定境界所修持的佛法 如果我們擁有它的話, 在死亡時它將會幫助我們, 我們將不會感到恐懼或痛苦 如果能善用這五種無常的禪修方法, 我們對修持佛法的興趣及願力都會大幅度增加 此外, 這五種禪修方法也能鼓勵我們剷除不善的行為 ; 我們在 禪修時產生昏沈或焦躁的傾向也會大為減低 這一切會導致更強烈的修行意願 做無常的禪修時, 我們的修行會自然地進步, 惡習也會隨著減低 佛陀說, 在所有的各種禪修之中, 這確實是最高 最好的禪修 如果一位盜賊來了而你全然不知道, 他可能登堂入室, 並為了佔有你的財物而把你殺了 但是, 如果你知道盜賊即將來臨, 你可以有所準備, 或離開現場, 或躲藏起來 或許你仍然懼怕這位盜賊, 但是你的處境不會那麼危險 而且你可以保護自己, 如果你觀修無常並覺知死亡的確定性, 這將會對你有很大的幫助 所以, 若我們善用佛陀的開示並認清死亡的必然, 我們就能準備好面對死亡, 當它終於來臨時, 重大的困難就不會升起 文章 : 節錄自創古仁波切 轉心四思惟 一書 大寶法王法語大寶法王法語 倘若你是因為別人的嫉妒而放棄了工作 的承擔這是不對的, 反而應該要努力的 為了相信你的人而努力的勇往直前. 因此, 比起因為別人的指責而延遲自己, 還不如為了那相信自己的人的寄託與信任, 而能勇往直前的來承擔工作, 這是很重 要的. - 29 -

專訪創古仁波切青海玉樹無常啟示 撰文 : 何感欣攝影 : 可人 我們佛陀的教法來說, 沒有什麼不包含在 四際 當中, 四際就是 : 生際必死, 合際必分, 聚際必散, 高際必墜 這次的地震, 很清楚地展現出這個自然的無常義理 許多東西, 本來還正在被使用著 ( 例如房子等等 ), 但是突然而來的地震, 在短短的一個小時內, 就摧毀了一切 ; 這就是無常 就我個人來說, 在當下對無常有了更深刻的了解, 也憶念起佛陀教言的真實不虛 當我這樣想的時候, 心就比較平穩了 問 : 我們世俗人看來, 以為唸佛誦經可以得到很大功德和護法, 為什麼那麼有福報 有加持的寺院和僧人也會遭殃? 我們的心怎樣才能安? 答 : 不論是有加持還是沒有加持, 寺院也是屬於有為法, 就像之前提到的 四際 的道理, 雖然說佛菩薩的大悲智慧, 總是給予我們指導與加持, 但是, 佛菩薩也無法改變一切事物無常的本質 例如桌上的這盆花, 它自然地就會凋謝的, 就算我們發願 祈請, 你還是無法停止花朵的凋謝, 因為這是自然的法則 所以, 並不是佛菩薩不具備慈悲或加持 佛陀的加持或保佑, 指的是什麼呢? 是指我們 4 月 14 日, 被稱為藏傳佛教 最後天堂 的青依止佛陀所開示的方法, 好好修持而得到證悟, 這海玉樹縣發生強烈地震, 瞬間滿目瘡痍, 除了民居就是得到了加持 因此, 並不是說靠著佛菩薩, 就外, 很多寺院亦被摧毀, 變成廢墟 溫暖人間 能改變無常的本質, 或者阻止大地的崩裂和搖晃 上期直擊報導青海災情, 今期適逢第九世堪千創古講到無常, 我們知道就連釋迦牟尼最後也示仁波切蒞港, 我們特別專訪仁波切, 請他就著這次現了圓寂, 很多人會想 : 為什麼佛陀要有這樣的示突如其來的災難, 給我們慈悲開示, 如何從佛法的現, 是不是佛陀修持的力量不夠呢? 並不是的 其角度面對災難, 並長養慈悲, 幫助災民渡過難關, 實, 釋尊也是血肉之軀, 是有為法, 是世間物質的祈能協力復修寺院, 令佛法得以繼續弘揚 東西, 所以最後都會壞滅 都會被捨棄 因此佛陀問 : 青海地震傷亡慘重, 連有著千年歷史的創的圓寂, 這樣無常的發生, 是否中斷了佛陀的教古寺也毀於一旦, 多名僧人往生, 似乎又是一次無法, 使佛法不再對眾生有利益了呢? 並沒有, 佛陀常的考驗, 請問仁波切您如何看待這次的情況? 利益眾生的佛行事業, 一直延續至今, 從未間斷 答 : 這次真的是一次清楚的 無常 示現 以同樣的, 雖然我們現在面對許多自然的災難, 如地 - 30 -

震 水災 火災 風災等等, 但是佛菩薩的加持並沒有消失過 ; 佛法的修持絕對有利益, 佛法的加持力從未間斷, 就像是佛陀雖然圓寂了, 佛法還是長留世間一樣 問 : 從這次地震的無常, 我們可得到什麼啟示或反思? 特別是對香港這個福地來說 答 : 其實無論在任何一個人的身上, 或者任何一個地方, 無常都是存在的 ; 這是我們應該認清的事實 因此, 雖然無法避免無常, 但是, 如果認清了無常, 我們就不容易被無常所影響或傷害 就算在香港, 人的生老病死也就像水流一樣, 從未停止過, 我們要認清, 種種痛苦的經驗, 就是無常 因此, 我們應該懂得分享財富, 藉此積聚福德, 同時應該好好修持佛法, 平靜自心, 降伏各種嫉妒 瞋恨的煩惱 這會非常的好 香港是一個福地, 大家生活都過的比較好, 同時, 我們也都看得到其他地方的災難和別人的痛苦, 看到的時候, 我們應該想 : 我能夠做些什麼幫助他們? 世間的財富 享受真的都是無常的, 因此, 我們該如何使用這些資源呢? 這樣思惟過後, 就會了解, 自己應該將資源分享給那些需要幫助 貧困 痛苦的人 藉此我們同時也積聚了很大的福德 問 : 在天災面前, 人往往變得十分無助, 這時候我們可做什麼呢? 答 : 我們應該了解到 : 我們身處的世間輪迴當中, 外在的一切 ( 器世間 ) 其實並不堅固 ; 而一切的有情生命 ( 情世間 ), 也像水流一般, 不停經驗著生老病死的苦痛 面對這些情況的時候, 我們不要落入 我很慘 我很痛苦 我最糟糕 的情緒當中, 而應該靜下心來, 思惟到 : 這一切就是世間的實際情況 要克服悲傷, 我們需要改變自己的心念, 應該放大心量, 生起慈悲心 菩提心, 想想別人 : 哦! 原來有很多人也跟我一樣, 同樣受著苦痛, 同樣需要幫助 我們應該將這些悲苦轉化為慈悲心 這種慈悲的思惟與修持, 如果每天能夠持續地練習的話, 就非常好了 問 : 這是可以克服恐懼 悲痛的一種方法? 答 : 是的 這是去除痛苦的最好一個方法, 這個方法是什麼呢? 就是當你正在經歷這種痛苦, 心情很難過的時候, 你只要想每個人都一樣, 因為 世間的情況就是如此, 解脫的方法就是想到別人, 想著如何利益別人, 透過幫助別人, 你就能夠讓自己得到解脫 問 : 這次災難對仁波切有什麼打擊嗎? 答 : 我的內心很悲痛, 這麼多的人往生, 我時常想, 如果一個知道自己快要死亡, 就可以先作一些準備, 交代身後事 ; 親人朋友也會有心理準備, 為他祈願修法, 這樣就會比較安心 但是這次地震, 很多人都沒有心理準備, 可能前一刻還很開心, 房屋一塌下來, 馬上就面對死亡了, 我相信他們的內心一定很痛苦的 同樣, 很多寺院正做著利益眾生的事, 但是因為地震, 這些利他的事業馬上就中斷了, 我很心痛 但是, 我會提醒自己 : 這些都是自然的情況, 是佛陀開示的無常的道理, 所以怎樣也要支持下去, 不能讓佛陀的正法中斷, 要盡快重建寺院, 這是最重要的 如果心中太擔心, 太恐懼都是沒用的 問 : 災後你有什麼計劃? 主力是否會在重建寺廟工作上? 答 : 世親菩薩曾經說過 : 一個寺院應包含四個部分, 第一是清淨的戒律, 它是一切佛法的基礎, 跟著要有好的學習 思惟, 和實際的修持 創古寺戒律清淨, 在聞思修方面, 也都做得很好, 例如有進行聞思教育的一座佛學院, 和進行實修的兩座閉關中心 但是因為地震, 突然全部都倒塌了, 所以我希望能夠趕快修復 但因為發生太突然, 重建的 - 31 -

計畫還來不及規劃 問 : 密宗常給人的印象, 是一經加持 灌頂, 或者例如修持財神法便會發達, 能得到很大福報, 假如真的如此, 為什麼仍需要籌款建廟呢? 答 : 世間上的每件事物都需要 因 和 緣 兩個部分的聚合, 才能夠實現 修持財神法就是因, 就好像播下花朵的種子一樣, 然而, 只有種子還不夠, 還需要有太陽 泥土 水, 這些是緣, 花朵才能長得好 同樣, 修持財神法只是因, 我們還需要有緣, 也就是需要募款等等活動, 有這種幫助事情才會圓滿實現 問 : 最近很多天災發生, 如海地地震 青海地震以至冰島的火山爆發, 為什麼會出現這麼多災難? 答 : 真正的原因我並不清楚, 但是, 過去來說, 媒體並不發達, 很多其他地方的事情我們也無法知曉, 但是現在科技進步了, 就能讓我們清楚看到很遠地方發生的事情, 譬如海地的地震, 因此或許不是因為災難變多了, 而是因為科技媒體的發達讓我們看到了更多 不過回想過去, 我們地球上也發生很多類似災難, 無論是地震 水災各種情況都是非常多, 這些災難未來不會變少, 可能只會更多, 所以重要是當下, 現在我們有能力, 應該是好好幫忙他人的一個時刻, 而透過布施, 我們也可積聚福德 問 : 香港是一個福地, 我們如何才能自求多福? 答 : 要繼續這種福氣, 最好方法是布施, 這裡說的布施包含幾種 : 一種是財施, 也就是財富上的布施, 譬如把衣服等物資給予有需要幫助的人 ; 第二種是無畏施, 別人需要幫助的時候, 你能夠幫助他, 讓他不再害怕, 得到安心 ; 還有是法施, 那便是佛法上的布施了 問 : 仁波切對我們的讀者有什麼呼籲? 答 : 首先要感謝 溫暖人間 總是如實的報導很多故事和新聞, 實在是很感謝你們 我們知道這次地震真是到了馬上要幫忙的時刻了, 因為那麼多人面對死亡, 那麼多人在醫院接受治療, 還有很多家庭失散, 很多孩子變成了孤兒, 很多父母更是活在失去孩子的悲痛當中 我們是有福氣 有能力的人, 如果能夠及時給予幫助的話, 相信對每個人都 是好事, 我們一生辛苦積聚的錢財才不會浪費, 透過分享, 讓這些財富更有意義 此外, 被地震摧毀的創古寺也急需大家伸出援手, 幫助趕快修復它, 為什麼? 因為我們看到佛陀的故鄉印度, 在過去是因為那爛陀佛學院和比扎瑪拉西拉寺院的存在, 令佛法得以弘揚而變得昌盛, 但後來兩所寺院被摧毀後, 沒有人再去修復它, 至今也只剩下遺跡 今次, 戒律清淨 設有一座佛學院和兩座閉關中心的創古寺在地震中嚴重的倒塌毀損了, 因此, 我們應該儘快地修復它, 不能夠像那爛陀佛學院或比扎瑪拉西拉寺院一樣, 被放著不管 如果大家能夠伸出援手, 寺院的恢復對於佛法的傳揚會有很大幫助, 特別在這個動亂的時代, 我們更需要一座能夠傳播慈悲 和平和關愛的寺院, 所以希望大家能夠給予幫助 問 : 為什麼動亂時代更需要佛法? 答 : 現在這個年代, 科技發達了, 生活也好了, 但是人心卻變得複雜, 情緒煩惱變多, 更會嫉妒 更小器, 各種鬥爭 嗔恨心也越來越強, 究竟這個時代最需要是什麼呢? 其實就是佛陀所說的互相關愛 和平與慈悲, 這是很重要的, 是佛法留在人間一個很重要的目的 如果佛法存在, 世界會變得比較祥和, 每個人會更快樂, 真正得到解脫 為什麼寺院那麼重要, 因為寺院是能夠保存佛法的地方 現在創古寺雖然倒塌了, 但是如果大家能夠積聚福德而給予幫助的話, 這不僅是對世間的貢獻, 同時也能夠維繫佛陀的正法於不墜, 繼續利益現在及未來的有情 轉載自香港 溫暖人間 雜誌 - 32 -

創古仁波切對青海地震的呼籲 現在, 世界上地水火風各種四大的災難, 如地震 火災 風災 海嘯等頻生, 各種疾病也四處橫行, 此時, 我們應該有所警惕, 盡力修持佛法 尤其, 青海的結古鎮, 雖然她只是一個小城鎮, 人口並不多, 卻是藏族居住的地方 那裡有著許多寺院, 其中, 也包括了我們創古寺 多年以來, 創古寺的喇嘛 僧人到國外弘法利生, 有些留在當地, 為了寺院和當地人們, 付出很多辛勞 這些辛勤的成果, 在外在的建築, 和內在的修持, 都是豐富的 : 以佛法的 聽聞 思維 教育來說, 有提供僧人們學習經典與五部大論的佛學院, 從小小的規模開始, 透過僧人們的努力, 慢慢擴大成為佛教的命脈 ; 同時, 也興建一座學習基礎知識的學校 ; 以 禪修 來說, 那洛六法的閉關中心, 讓僧眾們在當中實修噶舉傳承殊勝的 那洛六法 ; 還有一座能夠清淨惡道的本尊 也就是 大日如來 與 不動佛 的閉關中心, 僧眾們在當中修持 大日如來 和 不動佛 法門 ; 另外還有僧眾們平時修持護法供儀 供奉著一尊護法瑪哈嘎拉的護法殿, 這個護法殿由第十世法王噶瑪巴特秋多傑所興建, 有著古老的歷史 ; 還有近期興建完成的僧眾集會的大經堂 然而這一切, 都在這次的地震當中毀壞了, 很多僧人也被埋在了土堆之下, 這實在是一個很大的逆緣和障礙 因此, 為了這次的災難, 為了眾多的 往生者, 我們應該好好的迴向 未來寺院也需要重建與修復, 如果大家能夠積聚福德, 給予幫助的話, 不僅是對世間的幫助, 同時也能夠維繫佛陀的正法於不墜, 讓佛陀教育與實修的傳統, 繼續利益現在及未來的有情 如果沒有了這些教育與實修, 佛法就會式微 有些人認為, 寺院並不是那麼重要 ; 但是, 佛家認為穩固的器世間 ( 山河大地和建築等 ) 和變動的情世間 ( 有情生命 ) 是互相依存的 以有情生命來說, 這麼多有情當中, 會出現許多智者 成就者 祖師與僧眾, 但是, 就像流水一般, 五十 六十 七十 八十年之後, 慢慢的也會消逝, 世代又會更替 更替的時候, 上一代好的佛陀法脈, 如果沒有好好保存 維護, 到了下一代, 有可能無法延續 而能夠讓佛法代代相傳與延續的方法, 是什麼呢? 是穩固的器世間, 也就是穩固的寺院 閉關中心和佛學院, 依靠這樣一個環境, 就算當中的僧人 大師 智者或成就者們圓寂了, 佛法智慧還是得以保存, 讓繼起的行者與智者, 可以藉以實修並再度弘揚, 佛行事業得以延續 因此, 寺院的恢復與興建, 是非常重要的 反之, 如果寺院毀壞了, 穩固器世間也會衰微, 其中會變動的有情眾生, 也會消逝 那麼, 佛陀的正法也無法長時間保存在世間 如果寺院得以延續, 智者和成就者們, 就能在 - 33 -

一生中廣行佛事業, 弟子們得以親近在他們身邊, 並且續佛慧命, 聚眾傳法 : 上半生學習與修持佛法 ; 下半生持守 保護和弘揚佛法, 為聚集在身邊的弟子們講說佛法, 延續法脈 ; 一代結束了, 下一代又能延續地持守 保護與弘揚佛法 正法的命脈就是這樣延續下來的, 因此, 寺院和僧團真的非常重要 具備熱忱的施主們, 希望各位能夠盡力地給予捐獻和幫助 一生積聚的財物, 有時有些用處, 但是有的時候, 反而會成為爭論和衝突的原因 因此, 如果將錢財用在積聚福德的事情上, 將會成為自利利他的善業, 希望各位都能這麼去做 創古祖古合十 附註 : [ 福德海 ] 在堪布卡塔仁波切的指示下, 發起對創古寺的緊急救助行動 於地震發生第一週內, 即支援 $26,000 美金以協助救災, 其中 $6,000 元交與法自在學會與援助無國界組織, 已於第一時間內將毛毯及御寒衣物用品運往災區 $20,000 元則用於安頓佛寺出家眾 基於創古寺重建的必要性,[ 福德海 ] 將展開長期性的 創古寺重建基金 募款, 希望藉由大眾所凝聚的力量, 讓堪布卡塔仁波切在有生之年, 能親眼看見古寺再起 捐款支票, 請直接寄 :Ocean of Merit ( 請註明 創古寺重建基金 ) 5100 Hollis Court Blvd. Fresh Meadows NY 11365-34 -

頂果欽哲仁波切 ( 頂果法王 ) 開示 真正的慷慨是沒有執著, 真正的戒律是沒有貪欲, 真正的忍辱是沒有瞋恨 當我們睡覺的時候, 我們應該想 : 願一切眾生達到究竟之境 當我們醒來的時候, 我們應該想 : 願一切眾生醒覺於證悟之境 當我們起床的時候, 我們應該想 : 願一切眾生均得佛身 當我們穿衣服的時候, 我們應該想 : 願一切眾生都知恥而謙虛 當我們點火的時候, 我們應該想 : 願所有眾生燒盡妄念之薪柴 當我們吃飯的時候, 我們應該想 : 願一切眾生食用禪定之糧 當我們開一扇門的時候, 我們應該想 : 願一切眾生打開通往解脫城之門 當我們關一扇門的時候 讓我們想 : 願一切眾生關上通往下三道之門 當我們走到外面的時候, 讓我們想 : 願我們能步上讓一切眾生解脫之道路 當我們上坡的時候, 讓我們想 : 願我能帶領眾生走向上三道 當我們下坡的時候, 讓我們想 : 願我能去下三道解放眾生 當我們看到快樂的時候, 讓我們想 : 願一切眾生達到成佛至樂 當我們看到痛苦的時候, 讓我們想 : 願所有眾生之痛苦平息 菩薩之所以能夠捨棄自身的一切, 就是因為他們已經完全超越了內在的貧乏, 可以無條件地去實現滿足他人的願望與需要 頂果欽哲仁波切開示 心人一生中所面臨的俗事, 就像永無止境的海浪, 一波接著一波而來, 但我們到最後還是兩手空空, 什麼也留不住, 我們的腦中走過無數的念頭, 一個念頭生出許許多多的念頭, 但所有的念頭都只會增加內心的騷動與不平 假如仔細反省日常行為所依據的基本價值觀念, 並試著找出它們從何而來, 我們就會發現, 這一切都源自我們未能對事物做正確的檢驗 我們的所作所為, 通常是根據 每一件事都是真實 具有實體 的假設而來 但是, 當我們看仔細一點就會發現, 現象世界就像一道彩虹, 色彩鮮豔多姿, 卻沒有任何實體存在 當天空上掛著一道彩虹, 映入眼簾的是許多美麗的色彩, 但彩虹不能當衣服來穿, 不能當飾物來戴 沒有什麼是我們可以擁有的 ; 所有的事物只不過是透過各種因緣的結合, 呈現在我們面前 心中升起的念頭也是如此 念頭根本沒有所謂實體的真實, 或本質的存在 所以, 念頭根本沒有理由擁有強過我們的力量, 我們也沒有理由淪為念頭的奴 - 35 -

隸 輪迴與涅盤皆由心造 即使如此, 心也沒有什麼了不起的, 它只不過是一堆念頭罷了 一旦我們認清念頭是虛空的, 心也就失去了矇騙我們的力量 但是, 只要我們把虛假的念頭當做是真的, 念頭就會向過去生生世世一般, 繼續折磨我們, 讓我們深受痛苦 為了達到控制 心 的目的, 我們必須覺知該做什麼, 以及該避免什麼 ; 我們也必須保持警覺, 時時檢視身 口 意三方面的行為 為了破除心的執著, 瞭解所有的現象皆如海市蜃樓中的綠洲一般空無虛有, 美麗的外相無益於心, 醜陋的外相也無害於心 斬斷希望與恐懼 喜愛與憎惡的連結, 安住於平等舍之中, 瞭解所有的現象只不過是自心的投影 一旦你知道什麼是絕對的真理, 你將認清眼前所有的相對現象只不過是一個幻影, 一場夢, 並且不再執著於它, 認清實相即是空, 就等於破除了思想的限制 菩薩心 智慧心 不要忘記上師, 時時向他祈求 不要隨順妄念, 時時觀照自心 不要忘記死亡, 時時謹守戒律 不要忘記有情, 時時迴向功德 佛陀的教義, 目的是要我們主宰個人的心 假如你主宰了心, 你也能主宰身與語, 你及他人的苦難就能結束 但是, 你若讓心充滿了消極的妄念, 那麼無論你做了多完美的善行, 或者你說了許多良善的話語, 你還是遠離正途 主宰心是要全然恆久不變的注意你所有的想法及行為, 一次又一次反覆檢查你的心 一旦消極的妄念升起, 就用適當的矯正法來治療 而當積極的正念升起, 就將功德迴向給所有有情眾生來強化它, 並祈願他們能證悟到最後的覺知 ( 成就佛果 ) 即使在日常活動中或心神煩亂時, 都能從慣常的沉靜洞察中保持明淨的覺醒, 那你終將持有這智慧心的體認 所以, 隨時警覺是解決輪迴之苦最基本的良方 戒律的實踐, 將引導你到達不論你是否在實踐期都能保持這覺醒的境界, 這就是教導的重點 沒有持守戒律, 無論你記頌多少儀軌或咒語 或做幾千次大禮拜 乃至幾千次繞塔, 只要你的心是散亂的, 就不能幫助你去除心中紊亂的思緒, 不要忘記 這是最具決定性的基礎 就像所有的事物, 總是殘酷地漸漸接近其最終的歸宿, 你的生命亦是如此, 像一只燃燒的油燈, 很快就會用完 你若以為你能先把工作完成, 等退休以後再來持守戒律, 你有這種想法就太不理智了 你認為你能活那麼久嗎? 死亡不也同樣降臨在年輕人及老年人身上? 因此, 無論你做什麼, 都不要忘記死亡, 並讓你的心專注在戒律上 人們總是說 : 禪修, 禪修! 但是, 除非你對空性的概念以建立堅固透澈的瞭解, 否則你做的 禪修重點 是什麼? 不能認知心的空性, 就是造成墮入輪迴的根源 當心不受念頭影響, 當下即喚醒純然的醒覺, 這無礙清明的空性就會逐漸被體認 貪欲 嗔恨 無知 疑忌 傲慢 ( 即貪 嗔 癡 疑 慢 ), 這五毒常控制了我們的心 例如, 我們看到仇恨將人們推向自相殘殺, 而國家相互開戰 一旦我們不能控制我們的情緒, 它們就會支配我們 但是, 如果我們靜下心來分析它, 並探究它的本質, 它們將會消失無蹤, 就像巨大的暴風中的雲那般不能掌握, 從暴風的外面來看是壯闊美麗, 但仔細去透析它, 卻是無法感觸及掌握的 而其實, 這些只有在我們賦予它們重要性和力量時, 它們才有重要性和力量 假如, 以寬容代替狂野的念頭, 我們將能去除它們, 而用此種方式來對治, 解脫就隨時在握了 隆冬時, 寒冷使湖水及河流結凍, 水變得如此堅硬, 可以承載人獸和車輛 當春天來臨時, 土壤和湖水都漸漸暖和, 也漸漸地解凍 這時, 有什麼可以留下來? 堅硬的冰塊? 水是柔軟的流動, 而冰是堅硬銳利的, 沒有人會說它們是相同的 ; 可是也沒有人能說它們是不同的 因為, 冰是水凝固而成, 而水是冰溶解而成的 我們對外界的認知也是相同的道理, 去依附各種現象的實體, 去忍受各式的折磨, 好感或惡感 喜悅或痛苦 獲得或失去 隆盛或衰落 讚美或責備, 都會在心中凝滯成一塊堅石, 我們必須注入自由的活水來溶解這意念的堅冰 - 36 -

一切法教源自法身 堪布卡塔仁波切 首先, 我們在做任何事時, 都必須發展正確的不斷地在受苦 為何眾生由無始至今一直受著永無心態 不論是聽聞 思考或實修佛法, 或做一般休止的苦痛? 這是由於他們的動機都是自私的, 只的俗事 追求個人的利益 幸福和享樂 為了自己享有這些心態是和我們的想法有關 在物質世間裡, 我快樂幸福, 他們不斷起瞋恨 嫉妒 驕傲等煩惱, 們努力讀書和工作, 只為了名利這樣自私的目的 也因此累積了惡業 所以, 事實上, 他們並沒有享由於無始以來, 我們就有這種自私的心理, 所以便受到較多的快樂, 反而招致更大的苦果 因此, 我一直在六道中受苦, 無法自輪迴中解脫 們要發願永遠救渡眾生, 脫離苦因 這種希望究竟因此, 當我們在修持或聽聞佛法時, 必須培養解脫眾生的利他心態, 就是覺悟的心, 或是稱為菩想要利益一切眾生的心態, 這不僅是短暫的做法而提心 菩提心是非常殊勝的, 如果一個人能一直保已, 最終還要幫助六道眾生解脫痛苦 這就是正確持這種覺悟的心境, 它便會發揮很大的力量 的心態 我們已首先發起了利他的心, 現在請專心注意修行的目的是為了解脫世間的痛苦, 而達究的聽講 今天的開示要講的是傳承祖師們 談到他竟的喜樂 修行是否能達開悟, 要視行者的心態而們, 我們必須瞭解, 過去已有多尊佛示現, 來到世定 如果我們的心態是不淨的, 就會像食物中攙了間轉法輪 依經典所說, 未來還有許多尊佛會以同毒藥一樣 食物有益健康, 但是如果其中含有毒樣的目的來到這個世間 藥, 就變得很危險 同樣地, 佛法可以利益我們, 我們目前是在賢劫第四尊佛 釋迦牟尼佛但修行是否有結果, 則要依個人的心態而定了 的教法指導下 佛陀生於印度, 示現在世共八十同樣一個由上師教導的修行法門, 也可能會一年, 曾三轉法輪 佛法從釋迦牟尼佛 化身有不同的結果出現, 這完全是依弟子所持的心態而佛 開始, 一直傳到像龍樹 無著等的大師, 從定 例如 : 秉持正確心態的弟子, 便能得到最好的未間斷 他們相繼將佛法帶入西藏, 後來發展成西成效 心態正確, 但較少聰慧的弟子, 效果可能會藏的四大教派 差一些, 但完全不具正確的心態者, 即使有什麼修一切教法都是來自佛的化身 化身佛源自報行也不會有任何成就 甚至, 由於心態惡念, 這位身佛, 而報身則源自法身 舉個例子說明法 報 弟子的煩惱障可能反更增加 由此例可證明心態的化三身之間關係 在此屋裡的光亮是來自於屋外, 重要性 而屋外的光亮則來自太陽 因此, 所有的佛法和西你不一定很清楚, 在聽聞 思考和修行佛法藏的四大教派, 都源自金剛總持或普賢王如來的法時, 我們應培養什麼樣的心態, 才能獲得修行的圓身 覺悟的究竟特質 我們靠著屋外的光亮照亮滿成就 我們一定要培養利益他人的心態 首先要房間, 如前所述, 屋外的光亮來自太陽 證悟到金知道, 眾生不僅是現在正受著苦, 而是無始以來即剛總持或普賢王如來的境界, 就好像成為太陽本身 - 37 -

一樣, 不再須要依靠外在的光源來照明了 因此, 所有噶舉 ( 白教 ) 格魯( 黃教 ) 薩迦 ( 花教 ) 等宗派的傳承, 都源自金剛總持 為什麼要回溯到金剛總持, 而不是釋迦牟尼佛呢? 因為金剛總持是覺悟的本質 光源, 是太陽本身, 而非射出的光線, 寧瑪派 ( 紅教 ) 也是一樣, 其法教不是源自蓮花生大士或釋迦牟尼佛, 而是來自普賢王如來 因為一切法教的究竟本源是法身, 所以西藏佛教的四大宗派都是源自金剛總持或普賢王如來 至於金剛總持和普賢王如來何者較高的問題, 有時也會困擾初學者 由於他們是平等的, 便沒有優劣之分 從某種意義來看, 他們只是名相上的不同而已 舉例來說, 住在東方的人, 認為那是東方的天空, 而在西方的人, 則認為是西方的 但事實是, 天空只有一個, 並非東方的天空勝於西方的, 也不是西方的天空勝於東方的, 所以, 根本沒有孰為優劣的問題 兩方的都是天空, 唯一的不同只是處在世界上不同的地方而已, 是我們自己有 我們的 天空和 他們的 天空的分別心 所以, 事實上, 金剛總持和普賢王如來並無不同 從某意義層面來看, 他們兩者之間並無差別, 有的只是二個不同名字的稱呼而已 普賢王如來 的梵文是 沙曼達巴章 (Samantabhadra), 藏文譯成 棍都桑波 (Kuntuzangpo) 棍都 之意為究竟, 桑波 則為美善 所以 棍都桑波 就是本然的離於任何污染 瑕缺或心識上的迷惑 因此, 不僅是目前清淨, 未來也永遠不會被污染 金剛總持的梵文是 發嘉達拉 (Vajradhara), 藏文譯成 多傑羌 (Dorjechang) 多傑 之意為不可摧毀, 羌 則是恆久持有 一切眾生都具有佛所證悟的本質, 多傑羌之意為圓滿了悟或如如不動的證悟特質, 此為一切眾生所共有 從唐卡上所繪的普賢王如來金剛總持, 我們可以進一步看到, 一尊繪有莊嚴與衣飾, 而另一尊則完全沒有 普賢王如來是裸身的, 沒有任何莊嚴與衣飾, 象徵其開悟的境界完全離於任何的心識的投射造作, 如法身般本來清淨 金剛總持全身珠寶瓔珞嚴飾, 並著天衣, 象徵他經由報身和化身示現的善巧, 不斷地利益眾生, 滿足他們的需要 彌勒菩薩曾在 究竟一乘寶性論 中解釋, 實 際證悟的是普賢王如來, 或金剛總持 ; 而證悟的化身則是來自世間的釋迦牟尼佛 釋迦牟尼佛曾親自說過, 他不曾說過一字, 也沒給過任何教法, 是眾生透過自身業力的顯現和所具的根器, 才領悟到他的教導的 為什麼釋迦牟尼佛他從未說過一法呢? 因為就法身, 或所謂究竟覺悟的境界來論, 他未曾說過任何一法 但在另一方面, 釋迦牟尼佛是化身佛, 所以眾生能透過其示現或化身, 依自己的業力根器而聽到不同的佛法 太陽和金剛總持從未真正來到這世間, 是眾生透過其根器和清淨心, 感受到了陽光和金剛總持的存在 佛是超過任何心靈概念的, 就像太陽一樣, 它並沒有想到只要照耀世界上某個地方, 或只要對此處或他處有利益 太陽只是照著, 眾生則依個別的能力, 產生對光亮不同的覺受 雖然太陽並未刻意以溫暖來利益眾生, 但有肉身的眾生便會感到暖和而受益 有驅體的眾生能感受到溫暖, 是因為他們有此肉身 陽光使人看得清楚東西, 是因為人們有眼睛 就像陽光使一切長有眼睛的眾生看得見一樣, 佛也讓具根器和清淨心的人體驗到他的存在, 所以金剛總持並未真正示現於世 即使釋迦牟尼佛已於二千五百三十年前示寂, 我們依然可透過自己的虔誠心 信心和修行得到他的加持, 因為究竟證悟的佛性 法身或金剛總持的證悟本質是永遠不會消失的 只要太陽高掛在天空, 即使暫時有烏雲遮住它的光線, 也不意味太陽會就此失去它的光輝, 它始終是照耀著的 同樣的, 即使佛陀示寂距今已有很長的時間, 但只要我們深具虔誠和信心, 精進修持, 也會感受到他的加持 因為金剛總持永遠在那兒 法身的金剛總持永遠不會停止示現 金剛總持利益眾生的佛行是沒有任何分別的, 就像長在地上的樹木都具可燃性一樣 任何木頭, 不管生長在何處, 都具有可燃的特性 金剛總持利益事業的本質也是相同的, 不分任何眾生, 都可受到澤被 不僅是究竟證悟的金剛總持才有利益眾生的佛性, 事實上, 一切眾生, 包括我們自己, 都本然具足這個佛性 我們都知道木材可以燃燒, 但也要有起火的因素才行, 它自己不會燃燒起來的 雖然一切眾生都本具如金剛總持證悟的佛性, 但我們還需因緣使它成熟, 才能了悟 這也是為何一切教派的上師都強 - 38 -

調傳承祖師的重要性 因為他們承襲了不間斷傳承的法教, 依其所教修持, 我們便會遇到使佛性成熟的因緣 為了使我們能了悟自心, 逢遇使佛性成熟的因緣是非常必要的 在法教中曾提到, 一盞油燈會點亮另一盞 就像我有一百根蠟燭, 當第一根點亮時, 另一根接觸到了頭一根的火焰, 便會跟著燃燒起來 然後, 第三根蠟燭又碰到第二根的火焰而點著了 第四根也是一樣, 這樣一直下去 如果你在佛堂上有一根蠟燭, 沒有火便不能點燃, 一定要有這樣的因緣才行 有許多初修者, 由於不瞭解金剛總持的真正含義, 便提出一些如 : 金剛總持的雙親是誰? 他的生日是何時等的問題 還有一些行者誤認金剛總持是高高住在天界的人, 這些想法都是由於不明證悟的本質所致 由於缺乏瞭解, 即便金剛總持是超於任何概念與言語的, 仍有人相信他是具有色身 真實存在 住在我們上面天界的某個天宮中的 雖然金 剛總持的境界是超越任何概念與言語, 但經由精進修持, 便能體會它就在我們的自性之中 金剛總持與我們的自性本為一體 當我們說金剛總持非以色身形式存在時, 還是有人會不同意, 因為在唐卡上, 我們可以看到一全身藍色的人, 佩帶珠瓔珞 穿著絲衣 手握鈴杵 這些都是象徵性的意義而已, 以便行者可以了知證悟的特質 深藍色 鈴和杵都象徵著金剛總持不滅不壞的特質 深藍色隱喻永不停息的利眾事業, 珠寶嚴飾則象徵廣渡眾生的珍貴 熟悉大手印祈請文的人都知道, 開頭要先唸誦 : 偉大的多傑羌 帝洛巴 那洛巴 瞭解金剛總持的意義是非常重要的, 因為其後的一切法教都立基於此覺悟的究竟特質之上 如果我現在有任何誤解, 以後便會感到混淆迷惑 我們一定要確知自己已經正確地瞭解了金剛總持的意義, 以便可以正確地銜接上往後的教法 大寶法王法語大寶法王法語 如果 學一法, 即佛陀一切法如在掌中, 那個法是什麼? 答案是 : 大悲心, 就是不忍眾生苦的大悲心 - 39 -

關於第一屆北美噶舉祈願大法會的開示住持堪布卡塔仁波切開示 時間 :2010 年 1 月 1 日早上地點 : 紐約噶瑪三乘法輪寺 (KTD) 新年快樂! 今天我想簡短地說明美國噶瑪三乘法輪寺的歷史 : 首先, 這片土地是美國原住民心中的聖地, 他們對這個地區有著特殊的崇敬 這並非是他們執著於一些虛構的妄想, 而是源自於原住民耆老巫醫, 真實全然了知這個地區及這片土地的獨特神聖性 原住民從而瞭解到, 此地是勇父與空行母長期居住的神聖處所 其次, 在印度菩提迦耶 (Bodhgaya) 的金剛座 (Vajrasana) 是佛陀示現成等正覺並轉法輪的殊勝之地 這也是為什麼由怙主卡盧仁波切 (1905 1989 年 ) 所創辦的 現由尊勝的大寶法王噶瑪巴所主持的祈願大法會, 要在此處舉行超過 27 年的原因 藉此已令有利於所在地域的安樂與福祉的因緣具足 今天, 我希望這裡也可以成為美國的金剛座 為什麼呢? 首先, 尊勝的第十六世大寶法王噶瑪巴 讓炯立佩多傑 (1924 1981 年 ) 曾訪問此地一個月, 在逗留期間法王給這片土地勝住開光, 並以他的慈悲和祈願賜予加持, 以提升該地域的安樂與福祉 其次, 尊貴嘉察仁波切遵從第十六世大寶法王的法旨, 以樹立起勝樂金剛壇城並進行了一段密 集修行的方式, 給此地勝住開光 第三, 當佛陀的身 語 意所依在此處建立時, 尊貴蔣貢康楚仁波切 (1954 1989 年 ) 進行了喜金剛與勝樂金剛的修法, 正確無誤地給一切勝住開光 稍後, 尊貴第十二世大司徒仁波切在駐錫於此的一個月中, 親自在大寶法王噶瑪巴的法像與舍利塔中裝藏了陀羅尼卷軸, 並藉由大悲勝海紅觀音 勝樂金剛與喜金剛的修法, 給予勝住開光 不僅僅是噶舉傳承諸父子均曾到此造訪, 尊勝的薩迦崔津法王也曾兩度至此並賜予加持 尊者達賴喇嘛曾到過此地, 尊勝的第十七世大寶法王噶瑪巴也曾至此 在過去三十多年中, 來自噶舉 薩迦 寧瑪 格魯等教派的不分宗派的偉大上師們接踵而至不間斷地在這裡傳法和修法, 因此這裡是一個特殊的地方 基於這些理由, 在這樣一個受過所有如前所述獨特加持的殊勝之地, 如果可以舉行噶舉祈願大法會的話, 我想它會促進當地乃至全世界的和平, 並為眾生帶來極大利益 尤其現在大家對於 2012 年左右會有巨大災禍降臨的預言非常關注 雖然無從得知這是否真的會發生, 但是如果我們從現在開始不斷地發願祈請, 依此祈禱的力量也一定能有助於避免 制止或平息此等未來可能發生的災禍 這就是我希望今年在這裡舉辦噶舉祈願大法會的原因 - 40 -

A letter from the general manager of the office of Jamgon Kongtrul Rinpoche The Ocean of Merit Group USA Dear Friends, Tenzin Dorjee, General Secretary to H.E. Jamgon Kongtrul Rinpoche, conveys kindest regards to all members of Ocean of Merit. He is sorry to learn of the sudden condition affecting Khenpo Karthar Rinpoche s eye that has necessitated the cancellation of Rinpoche s coming teaching. Our monks at Pullahari Monastery made a special dedication of the Medicine Buddha puja and the long life puja of Buddha Amitayus to Khenpo Rinpoche on March 21st and also a large butter lamp before the Stupa of the Third Jamgon Rinpoche. We pray that Rinpoche will recover very soon, enjoy good health, long life, and continue to turn the Wheel of Dharma for the benefit of all beings. Best regards. 中譯 : 蔣貢康楚仁波切的秘書長致美國福德海雜誌信函 各位親愛的法友: 尊貴的蔣貢康楚仁波切的秘書長天津. 多及 (Tenzin Dorjee),向福德海雜誌的會員致上最親切的問候 因突然的眼疾,堪布卡塔仁波切必須取消其弘法行程,秘書長於此感到遺憾 我們在普拉哈里寺 (Pullahari Monastery) 的僧眾,為仁波切在 5 月 21 日舉行了一場藥師佛法會與阿彌陀佛的長壽法會,並且在第三世蔣貢康楚仁波切的佛塔前為仁波切燃起一盞大的酥油燈,祝願仁波切早日康復 健康長壽,續為有情眾生恆轉法輪 敬請台安 您最誠摯的法友蔣貢康楚仁波切辦公室柏彥 (Pao Yen) - 41 -

教界訊息 噶瑪三乘法輪寺行事曆 七月份 九月份 七月份 02-04 日歷代噶瑪巴的故事 / 堪布卡塔仁波切 13-17 日北美噶舉祈願大法會 / 堪千創古仁波切 八月份 01 日禪修 / 娜歐敏. 旭密德 (Naomi Schmidt) 06-08 日佛法與環保 13-15 日傳承的重要性 / 喇嘛卓都 (Lama Karma Drodhul) 20-22 日慈悲是為良藥 / 喇嘛大衛. 博爾 (Lama David Bole) 8 月 27 日 -9 月 5 日歷代噶瑪巴的故事 / 堪布卡塔仁波切 ( 年度的十天閉關 ) 5 日晚上 7 點噶瑪帕西灌頂 / 堪布卡塔仁波切 九月份 10-13 日龍樹菩薩親友書 / 堪布鎢堅 17-19 日佛子行 37 頌 ( 只有中文翻譯 ) / 堪布卡塔仁波切 24-30 日四不共加行閉關 / 喇嘛卓都 (Lama Karma Drodhul) 25 日晚上 7 點金剛薩埵灌頂 / 喇嘛卓都 (Lama Karma Drodhul) 若欲參加 KTD 活動, 請逕自與 KTD 寺方聯絡 : KTD 聯絡電話 : 845-679-5906 ( 英語 ) 聯絡電郵 :office@kagyu.org 地址 :335 Mead Mountain Rd. Woodstock NY 12498 網址 :www.kagyu.org 堪布卡塔仁波切的法教活動 2010 年 6 月至 2011 年 1 月 6 月 11-13 日 KTD: 傳授皈依與菩薩戒 6 月 26 日 KTD: 大寶法王慶生會灌頂 : 長壽佛 7 月 2-4 日 KTD: 開示歷代大寶法王傳記 7 月 13-17 日 KTD: 第一屆北美噶舉祈願法會 7 月 24-29 日溫哥華創古中心 : 寺院落成開幕典禮 7 月 30-8 月 1 日華盛頓州西雅圖 KTC 8 月 27-9 月 5 日 KTD:10 天開示歷代大寶法王傳記灌頂 : 噶瑪巴希 9 月 17-19 日 KTD: 為華人開示菩薩行 37 頌 10 月 24-30 日 KTD: 金剛亥母閉關 ( 限閉過三年關的喇嘛, 但歡迎隨喜旁坐 ) 12 月 17-18 日 中陰身 開示, 紐約法拉盛喜來登大飯店 ( 福德海主辦 ) 12 月 27-1 月 2 日 KTD: 阿彌陀佛閉關阿彌陀佛灌頂 - 42 -

北美洲第一屆噶舉祈願大法會 在怙主第十七世大寶法王怙主噶瑪巴的加持下, 噶舉祈願大法會 一個僧俗二眾匯集, 共同祈願與教授的集會, 將在這個夏天首次在美國舉行 首屆北美噶舉祈願法會, 將在七月 13 日到 17 日, 于紐約伍德斯托克 (Woodstock) 由噶瑪三乘法輪寺 (KTD) 主辦 本次活動是一年一度在印度菩提迦耶舉行的噶舉祈願大法會的延伸, 怙主大寶法王噶瑪巴將親自為本次北美噶舉祈願法會安排祈願文及共修內容 尊貴的第九世堪千創古仁波切將蒞臨主持本次法會, 陪同出席的有, 尊貴的堪布卡塔仁波切, 尊貴的喇嘛諾那仁波切, 以及喇嘛次成 本次法會由三大中心共同發起 :Karma Triyana Dharmachakra (KTD Woodstock NY) Kagyu Thubten Chöling (KTC Wappingers Falls, NY) and Karma Thegsum Chöling NJ (KTC NJ). 早在十五世紀, 為了表達對偉大的佛陀釋迦牟尼的尊崇, 西藏噶舉傳承的持有者們, 在善妙發心的指引下, 啟建了噶舉祈願法會 其後, 在尊貴的第一世卡盧仁波切 (1905 1989 年 ) 及波卡仁波切 (1940 2004 年 ) 的慈悲護持之下, 祈願法會得以在印度菩提迦耶重光, 時至今日, 噶舉祈願法會已經在菩提迦耶舉辦了 27 屆 自 2004 年始, 怙主第十七世大寶法王怙主噶瑪巴鄔金欽列多傑接手法會事務, 參照古德時期的輝煌傳統, 使噶舉祈願法會因此更具傳統的威德 噶舉祈願法會的目的在於, 讓所有修行者聚集在一起, 共同祈願世界的美好與和平, 如同怙主大寶法王所說的 : 噶舉祈願大法會, 是我們在這個時代, 將愛與慈悲傳播到世界每個角落的一個途徑, 它就像是一個巨大的漣漪, 從菩提迦耶開始, 到比哈爾邦, 繼而擴大之 當我們持續地為世界和平而祈願, 我們關於和平與喜樂的發心與願望就能遞延給每一個人 鑒於噶瑪三乘法輪寺是, 並由尊勝十六世大寶法王以及尊者達賴喇嘛 薩迦崔津法 大司徒仁波切 蔣貢康楚仁波切 嘉察仁波切所加持, 我們相信此地將是, 舉辦首屆北美噶舉祈願法會以及未來的年度美國及加拿大祈願法會的吉祥之地基 眾多偉大的 無分教派的大師們, 他們不管是來自噶舉 薩迦 寧瑪還是格魯傳承, 在過去的三十年間不斷地到來這裡給與教授與灌頂, 因此噶瑪三乘法輪寺是一個非常特別的地方 假如噶舉祈願法會能夠在此地召開 一個有著如此獨特加持的殊勝地方 我認為能夠提升此地的和平並將此和平擴展至世界, 帶給一切有情不可思議的利益 尊貴的堪布卡塔仁波切, 由尊勝十六世大寶法王指定的 KTD 住持 祈願法會期間, 修行法友聚會一堂, 將純淨的發心與良善的行動帶入同一個, 充遍盡虛空無盡有情的壇城 噶舉祈願法會已經在世界各地舉辦了數世紀之久, 以期讓修行者們如同僧伽般彙聚一堂, 同心同德致心祈願 如今, 怙主第十七世大寶法王怙主噶瑪巴鄔金欽列多傑, 已經給與了首屆北美噶舉祈願法會加持與祝福 我們將在一起在這個困難的時刻, 為四大的調和而祈願, 為世界的和平及一切有情的喜樂而祈願 我們的祈願將是我們未來福祉的基礎, 這是擴展我們清淨心之願力的一個稀有難得的良機 -- 喇嘛諾那仁波切, 噶舉釋教法林寺住持 請不要錯失這樣一個, 由祈願世界和平而獲得解脫的良機 噶舉祈願法會的目的在於, 為了一切有情能夠消除障礙 增長福樂而祈願 我隨喜參與此法會的人們, 他們會因為參與此盛會而積聚無量功德 -- 喇嘛財旺仁波切, 達朗普善基金會創辦人 我很高興諸仁波切 喇嘛以及法友們將彙集一堂, 為世界和平 有情福樂而祈願, 我希望這將是在世界的這個角落建立一個長期傳統的開始 -- 喇嘛次成,KTC-NJ 長駐上師 註冊參加請聯絡 : 電話 :845-679-5906 轉分機 #10.( 英文 ) 網站註冊方式 :www.kagyu.org/monlam/registrationch.php 義工登記聯絡網址 :www.kagyu.org/monlam/volunteerch.php 請注意 : 未經註冊者, 無法進入會場參加法會. - 43 -

資糧林 佛陀曾說 : 善心功德如同清涼甘露 您的迴向如同甘露匯入功德海中, 大海不枯您的功德將永不消失 最初, 帶著無私的心行善, 將得到圓滿佛果 中間, 帶著無執的心行善, 將消除一切痛苦 最後, 不忘迴向善行功德 將使善業長存 在您多生多世累積之福德資糧林茂盛之際, 讓我們共同承事供養護持尊勝大寶法王的佛行事業 供養護持項目 ( 請以 X 作選項 ) 特殊項目 : 供養大寶法王, 金額 $ 上師長壽基金, 金額 $ 噶瑪三乘法輪寺 (KTD), 金額 $ 護持噶瑪林閉關中心, 金額 $ 助印褔德海期刊, 金額 $ 不限項目, 由褔德海統籌支配運用, 金額 $ 供養護持人姓名 : ( 需收據以減稅者, 請以英文姓名填寫 ) 此次護持總金額 $ 支票收款單位請填寫 :Ocean of Merit 郵寄地址 :5100 Hollis Court Blvd. Fresh Meadows, NY 11365 褔德海網站 :www.oceanofmerit.org 聯絡網址 :oceanofmerit@gmail.com 稅額減免之收據將會盡快寄出 感謝您的發心及護持, 祝願您闔家安樂吉祥, 佛恩永護! 福德海近來活動報告 : 首先, 非常感謝大家一直以來對福德海的信任與護持! 至本期截稿日止, 福德海於今年內, 共收到清明節超薦祈福款項共 $18,306 元, 百人成就 募款 $3,060 元, 玉樹賑災款 $7,593 元, 六字大明咒護持 $183 元, 資糧林護持 $5,556 元, 及由漢藏佛學社所轉入的 $28,000 元 當玉樹地震發生時, 福德海於第一時間提供 $6,000 元予法自在學會購買御寒衣物及救災所需品運往災區, 並提供 $20,000 予當地佛寺做為賑災與重建所需 基於創古寺重建的必要性與急切性, 我們將做長期的 創古寺重建募款, 您的護持將是古寺再起的希望 從二月起, 福德海已經於紐約, 紐澤西及馬里蘭地區安排了三次的共修會 在阿尼洛卓, 嘉誠喇嘛, 及喇嘛卡瑪卓都的帶領下, 參與大眾均獲益匪淺 基於美國西岸信眾的祈請, 我們將儘快於未來安排美西的共修會, 以使大眾多有機會領受三寶的加持 僧眾的交通費用亦將於 福德海統籌支配運用 項下基金支出 原先安排由堪布卡塔仁波切開示的 中陰身 教學, 因仁波切眼疾而取消, 改於 12 月 17 及 18 日於原地點舉行 今年內將針對放生, 供養大寶法王, 上師長壽, 及各項護持項目做安排, 全部細節將於 12 月雜誌中報導 您所有的捐款總額亦將列印於徵信錄, 以昭公信 不願意以原名列入徵信錄者, 請儘快聯絡福德海人員, 我們將以 三寶弟子 列印 噶瑪巴千諾! 福德海全體工作人員敬上 - 44 -

遠離四種執著 尊貴的究給崔欽仁波切開示 札巴蔣稱注釋英譯 : 喇嘛秋達中譯 : 薩迦學院台灣辦事處編譯小組 遠離四種執著, 亦如其它藏傳佛教的心性教授一樣, 皆得自多位歷代證悟上師的傳授 ; 而在接受此教授前, 需先了解本傳承的背景 : 西藏薩迦派的傳承持有者為 昆氏家族 他們是光音天 ( 奧明天 ) 天神的後裔 當光音天神降生西藏後數代, 逐漸降伏了當地的神祉 ; 其後, 光音天的族裔與羅剎女相愛, 生下一子名為 昆巴切, 意為 在戰爭和愛中出生者 此即為 昆氏家族 在西藏的由來 昆族經多代繁衍, 誕生許多神聖和受加持的子孫, 其中有些為舊傳承 寧瑪派的持有者, 如昆多傑仁欽等 又如昆龍王護是從寂護蓮花生大師的心子, 為首批領授比丘戒的七大弟子之一 此後數代傳至昆卻嘉波, 也就是薩千的父親 昆卻嘉波去世後, 薩千由母親肩負起撫養和教育的重任 她將薩千送去 龍祐密學院 學習佛法與哲學, 當時 龍祐密學院 有高達萬人的學生 薩千就讀 龍祐密學院 後不久, 有位騎白馬的神秘使者前來,( 傳承上咸認此一使者即是 卡杜 的化現, 他與普巴金剛有關 ), 宣稱薩千罹患天 花, 病情嚴重 ; 這神聖使者接著說 : 你們怎可將薩千留在那裡? 而不前往探病? 薩千母親非常著急與哀傷, 立刻啟程前往 龍祐密學院 探望病中的薩千 薩千母親是一位傑出而能幹的女性, 經其細心照料看護, 終於挽回兒子的性命 ; 她將薩千接回來, 並且委派巴利譯師擔任薩千的家庭教授師, 從此薩千不用再到佛學院上課 巴利譯師昇座為薩千教授師的典禮, 是在薩千父親逝世紀念日的當天舉行 巴利譯師接受這個崇高而重要的任命後, 對薩千說 : 你並非只是一個接受常態宗教教育的小孩, 為了你禪修訓練的成功, 以開展你的究竟智慧, 你必須閉關修持文殊菩薩法 之後, 巴利譯師便給薩千紅黃文殊的灌頂, 並要求薩千作為期六個月的文殊法門閉關 在閉關中, 薩千親見文殊菩薩由其它二尊菩薩 : 彌勒菩薩 (Akshayamati) 和慧源藏菩薩 (Pratibhanakuta) 伴隨著出現 當薩千親見文殊和二位菩薩之時, 文殊菩薩由口中說出 四句偈, 此即有名的 遠離四種執著 偈 : - 45 -

若執著此生, 則非修行者 ; 若執著世間, 則無出離心 ; 執著己目的, 則無菩提心 ; 執著心生起, 則失正見地 當薩千慎思此四句偈時, 他體會到此四句偈實涵蓋所有經論密續的精髓, 故此教授被尊為 口傳之鑰 於是薩千針對此四句偈作了詳盡的註解, 並將它傳給兩個兒子 傑尊札巴蔣稱和索南澤模 札巴蔣稱十分重視這個教授, 並對此四句作深入的禪修, 由此獲得甚深廣大的證悟, 於是對此四句偈作了 釋論 ; 這本 釋論 有藏文版和英文版, 當初只在印度發行, 其後則由新加坡的薩迦中心 薩迦滇貝林, 於海外再度發行 札巴蔣稱的 釋論 並非以彰顯淵博的學問見稱, 而是將他自己經由深入禪修所自然生起的體驗, 著之而為文 他藉由此四句偈的禪修獲得了極深的證悟, 他相信此四句偈在未來世, 會得到學者極度的推崇, 並以之為諸深廣教授的根本 且後來學者也會以此四句偈為基礎, 去闡揚顯密佛法的要義 再者, 此四句偈的架構, 不僅是基本佛法教學的表達方式, 也將是甚深禪修經驗的表出模式 這四句偈可經由聞 思 修而使我們生起證量 故我們稱這 釋論 為 禪修覺受的旋律 聞名的 密勒日巴十萬頌 被認為是密勒日巴大師將他甚深禪定的覺受, 在毫不造作下所流露出來的口訣和歌頌 這個 札巴蔣稱之歌, 同樣也是他禪修此四句偈的甚深覺受, 所自然流露出來者 傑尊 札巴蔣稱的 釋論 以兩個句子起始, 第一句是祈請文, 次句是他應允解釋這四句偈的意義 祈請文是他禮敬至善的根本上師, 以及最慈悲的禪修本尊聖眾 在聞法之前, 他要我們發自內心深處, 懇切地祈請上師和本尊的加持, 以成就佛果 次句則說明他決意給予這個教授 他說一個修持佛道的行者, 其行為必須完全合乎佛法的教示 凡是虛擲生命於非法, 或違逆教法精神的行為, 都應該避免 所以我們應該非常專心且明覺地, 傾聽他的經驗之歌, 然後遵循佛法精神而實修 遠離四種執著的意思是 : 放棄自己對此生之執著 遠離世間輪迴之執著 放棄一己之私利之執著 以及放棄自己對成見之執著等 一 若執著此生, 則非修行者首先, 必需真正持戒 不應將持戒作為自己的裝飾, 以獲取生活所需, 或用以提昇個人名譽和威望 例如, 有某人持三戒中的一種, 或在家居士的十戒, 或近事男女的三十六戒, 或僧人的二百五十三條的比丘具足戒等 ; 不論持守何種戒, 均不應以此生之任何目的為出發點 持戒的主要目的是以之為開發禪定的基礎, 不論是在家居士或受了具足戒的僧人, 若要修持有成就, 必須依靠於持戒 ; 以持戒為基礎, 才可創造自己未來修行圓滿的一片天地, 使聞 思 修的種籽得以在沃土上萌芽 少了這個持戒的根基, 不管這個人的學習和修持如何精進, 都不能引致開悟成佛的豐富果實 傑尊札巴蔣稱說 : 如果我們沒有持守戒律, 那就乾脆放棄任何的聞 思 修罷 他反問我們 : 這樣的人放棄虛偽不實的修行, 不是更好嗎? 為了更深入明示戒律之重要性, 他接著解釋, 不論是為輪迴中得生善道, 或是為達到究竟的解脫, 均不能不以持戒為基礎 不論是持五戒或十戒的在家居士 ; 如果他們毫不虛偽的持守, 將來必種下轉生天道的種子 蓋欲得人身寶, 必積聚善根, 使其思想行為與十善業相應, 並約束自己不作十不善業, 然後努力行善, 如放生而不殺生, 濟貧而不偷盜等 ; 這些作為有如通達解脫之城的階梯, 能使我們此生無障礙煩惱, 來生投生有利學佛之環境, 進而成就無上佛道 一個人若真正持守戒律, 它可實際予我們撫慰和鎮定, 使我們由痛苦折磨中解脫 雖然正確的持戒如此重要, 但仍有人偏執偽冒持戒 札巴蔣稱指示我們, 偽善者只為執著此生利益而行善, 他們的善業頂多能變成世間八法之因, 執著得與失 苦與樂 讚與損 譽與譭 ; 而仍然無法出離輪迴而得到解脫 如果一個人利用持戒以期獲得名聲 榮譽 和個人快樂, 一旦結果與此相反, 他將痛苦萬分 ; 一個偽善者, 因為他所執著的只限於今生, 他們沒有深廣的智慧, 他們對那些稍違戒律之人, 即予以深責, 他們既不了解違戒之因緣, 也不原諒違戒之人 ; 既然他們只為此生的名聞利養與快樂而奉行戒律, 又嚴苛批判他人所犯的過失, 這些都將導致自 - 46 -

己行為的虧損 陀的指示 此一惡業力量所召感的果報, 真是大其次, 這些偽善的行者, 也可能非常忌妒那到不可思議 以上故事告訴我們 : 持守戒律必須小些嚴格遵守戒律之人 他們可能會說 : 他或她可心慎重, 留心於戒條初頒佈時的原意和精神, 即使能確實守戒, 然而, 然後列舉那些人的小瑕疵, 微小的事情, 我們也應該加以留意 持續中傷那些真正持戒者, 要是這些持戒者非常堅札巴蔣稱告訴我們 : 如果所持守的是偽善的戒強, 那偽善者將繼續尋找其他的行為過患, 就這樣律, 那就不用麻煩了 ; 如果我們只是對此生的財富那些偽善者變得喜好毀謗和忌妒 ; 他們的果報真是感興趣, 或希望在別人面前表現成一個偉大的修行不堪設想了 人, 那自己所修 所學也只不過是假冒的道德 這此外, 這些偽善者的持守戒律, 也將受他們虛種假冒的道德不做豈不更好? 我們要以真誠的心意偽的言行所苦, 例如一個偽善者在他人面前, 可能來修習佛法, 由此所獲得的利益, 才可去除無明障裝出從來沒有碰過酒, 但是當四下無人之際, 他們礙, 使我們變得謙虛和尊貴, 並可增長我們的明覺可能就狂飲起來, 之後又回復假裝他從來不曾沈迷心 ; 同時也可藉此去除他人之無明, 引導他人到達於此的那般模樣 一個只為此生目的而守戒之人, 覺悟的境地 他所積聚的將只是虛偽罷了 因此, 札巴蔣稱要我若只是為此生之利益而修持, 那將不能成為們徹底放棄偽善的行徑 偽善 不僅是未來轉生解脫的根本, 只會徒增他驕慢之心, 他所得到的只下三道之因, 且是造成現世痛苦的根本, 此等假道是用來膨脹自我, 使自己變得更高傲與自以為了不學, 不但不能對治此生的痛苦, 且更增加此生痛苦起 世俗的偽善者, 輕視那些不如他博學之人, 他的烈焰 們認為自己是棟樑, 他們被自己的傲慢心所蒙蔽, 其次, 戒律不只與言行動作有關, 更與內心的見不得別人甚深的修行境界, 他們對於真正具格的動機密不可分 當我們在遵守一個肢體規範時, 不飽學之士十分忌妒, 他們會嘗試攻擊那些人士的弱但外在所顯現的行為要合乎戒律, 且應該檢視自己點, 說 : 他們雖然精通這些, 但他們仍然少了這內心的動機, 有否背離佛法精神 同理, 即使只是個與那個等等 這些都是因為他們的不安全感與自己上師所給予的一個簡單要求或指示, 我們內心自卑感所導致的結果 學佛目的是使自己解脫與獲也不應該輕視它 如果我們忽視了這個, 而認為那得證悟, 然而這些偽善者的學佛, 不僅不能成為解只是芝麻大的小事, 認為即使違背了也不算什麼 ; 脫輪迴之因 ; 相反的, 因為他們的學識只用於世俗如果一個人如此告訴自己, 那麼他就犯了言語與內之務, 雖然他們的隨從增多了, 弟子變多了, 財富心的戒律 這樣的輕忽和不謹慎, 必然導致積聚無也累積了, 但這些結果反而成為解脫之障礙 所數的惡果或黑業 這可用 伊拉帕特拉 的故事來以, 對於那些學識豐富, 但卻隱藏著不當目的者, 說明 他們利用名氣, 展示他們的能力 他們表現出無以 伊拉帕特拉 是一條龍, 屬於大蛇族 ; 牠倫比的成就, 而陶醉在他們所擁有的財富和眾多的的前世是佛弟子, 是奉行佛陀教戒的僧人 佛在世追隨者中, 須知這些都將成為他們輪迴而下生惡道時, 為加強僧團的紀律, 曾增加了一項戒條 : 一的因緣 個受了具足戒的僧人, 不應根除樹木的根, 或拔除札巴蔣稱之歌, 於此進入下一個主題 禪地上的草 當時, 伊拉帕特拉身為僧人, 就批評定 他首先強調對每個人的生命而言, 禪定是一說 : 這只是小事一件, 他究竟怎麼了? 而且在種對治, 是直接療法, 它解除了生命中之痛苦與悲行動上他違犯了這個戒條, 將一棵樹根拔除, 於是慘的問題 針對那些不以一己之私利為目的者言, 這個僧人的下一世, 轉生為一龍, 並且這條龍的頭禪定所扮演的角色不僅是用來對治生命之痛苦與凡上長出一棵大樹, 每當刮起大風或暴雨來臨時, 都庸, 更是使我們得以由輪迴中解脫之鑰, 為開悟成會吹動頭上的這棵樹, 這條龍的頭部和身體內部器佛的關鍵所在 它不但可以減輕平日的悲苦, 更重官都會跟著搖動起來, 而痛苦萬分 ; 這是因為這個要的是可以用來獲得究竟的佛果 僧人認為 : 這件事情微不足道, 我們可以忽略佛開悟解脫果位的獲得, 僅取決於禪定 而開悟 - 47 -

層次之高低, 則取決於自己精進的程度 一個一味尋求此生名聞利養和報酬之人, 今生與來世都將遭受嚴重的苦果 這種人即使把他安置在與世隔絕的僻靜處, 他們的心仍然無法放下, 甚至較之以往來得更混亂 他們在以往所不知的各種雜亂想法, 此刻全都蜂擁而至 他們修禪定的目的是為了此生利益, 雖然門關起來了, 眼睛閉起來了, 但他們卻放任其思想紛飛, 非但心意無法集中, 且較之以往更來得狂野, 如此的行者將無法有任何證悟 佐巴活佛的想法與札巴蔣稱一樣, 他說, 即使我們把自己關在禪房之內, 緊閉著門, 並宣告自己正在閉關, 雙眼雖或緊閉, 而內心卻是散渙的 他在內心中虛構出不同的策略和方案, 也在心中讀 寫和引發任何突發的興趣, 這些作為遠超過他實際所致力的修持 即使是在修持本尊法, 也是被這些凡庸 散漫的心所瓦解, 這將如何會有成就呢? 以上說明禪定的重要性, 我們不論修持任何咒語, 都應該適度的將心意集中, 少了這個, 不論如何幽靜的閉關也無法得力 再者, 不論禪定的重要性如何, 一個對此生執著之人, 他的禪定反而會成為毀謗他人的元兇, 這些人可能會批評別人 : 喔, 他們的禪定姿勢可能不正確, 他們沒有傳承, 他們不如法, 當他這麼說時, 表示他本身的禪修可能已十分混亂, 且受到嚴重干擾 因此, 禪定不應該受到世間八法的染污, 而應真正依法如理修持 如此一來, 禪定才可以真正成為減輕此生痛苦的根本, 並引領我們走向成佛之路 所以我們必須明辨何者為虛假的禪定, 何者才是可以導致證悟的真實禪定 到目前為止, 我們所討論的是指明戒律與學習禪定的重要性, 我們應當完整而用心的加以修持 以上解釋四句偈中的首句 : 若執著此生, 則非修行人 依照一般的佛法教示, 第一句通常是以寶貴的人身難得, 以及死亡和諸法無常來解釋, 但我們在此不作如此分疏, 因為你們大家都已經領受過這個主題的教授了 大寶法王法語大寶法王法語 承擔的心 - 就是把大悲心化作實際行動, 為了救度眾生遠離痛苦, 而願意 我來做, 我來承擔眾生的業力, 眾生的苦 二 若執著世間, 則無出離心接下來解釋第二句 : 若執著世間, 則無出離心 這兩句是說我們為了要遠離痛苦與痛苦之 - 48 -

因, 並達到涅槃境界, 我們必須放棄對三界輪迴的者, 如今卻孤單而無人理會 如此觀察, 我們就很執著, 此三界是指慾界 色界和無色界 容易明瞭人世間並無永恆性 一旦獲得也就可能失想要脫離輪迴進入涅槃, 必須放棄對三界的去, 諸法無常的例子不勝枚舉 沒有人可不受此諸執著 若要瞭解為何必須放棄對三界的執著, 則先法無常的本質所影響, 我們所擁有的, 都只是短暫需了解世間輪迴的過患 若想了解輪迴過患以求產存在, 最後都將消逝得無影無蹤 生出離心, 則須先了解此世間的本質 如果我們深職是之故, 我們應禪觀諸法無常的本性, 當我入思考輪迴的本質, 我們會發現, 它被三種苦所包們遭逢各種境遇時, 皆不應受它束縛, 而應學習放圍 : 苦苦 壞苦和行苦 下它且順其自然, 不要執著於任何事物, 這是對治 苦苦 簡言之是指下三道( 地獄道 餓鬼道壞苦的簡要方法 和畜牲道 ) 之苦 ; 若我們如實思考生於此三道將會影響人類最多的是行苦, 所有事物皆有條件如何? 必將使我們不寒而慄 想像這三道所帶來的性, 但我們常不了解, 而使自己受永遠作不完的事恐懼已難消受, 更遑論實地居於此三道, 那所受的所苦, 姑且不論我們有否由其中得到真正滿足, 我痛苦更是無以倫比 再說, 一旦生此三道, 若業報們早已受害於無盡的忙碌追逐 未盡, 將無法藉由死亡而得以脫離苦海 我們若如讓我們略略思考事情作不完之苦, 我們內心實思維這三道中的苦, 便可使我們產生迫切感, 而被許多等待要做的事所盤據 不論所投注的心力多盡力不去作會招致生於下三道的惡業 少, 都是無窮無盡的, 事情永遠做不完 但當我們札巴蔣稱試問我們, 為何不仔細地去找尋遠離毅然決定不做那些事時, 事情似乎就完結了 我們惡業之方法, 甚至我們卻反而在長養抵達那裡的業不應該只為了使自己忙碌而被迫去做事 唯有我們因呢, 故我們所需要的不只是聽聞與徹底了解此三體會到不能由多作事中得到滿足, 且不論有多少人道, 更重要的是實際生起強烈的出離心, 這個出離在我們生命中出現, 也都無法真正讓我們滿足 因心要大到能使我們由衷的厭惡引生下三道的行為, 為如果我們生命中有很多人, 那就會有許多人為的故應約束好自己不去製造引生第一種苦 ( 苦苦 ) 的問題需要處理, 但處理了也並不能真正使我們快行為 樂 ; 反之若生命中只有少數人時, 那您又似乎顯得接下來是第二種苦 壞苦, 這種苦主要是折失落 ; 因此無論多人或少人, 都沒有真實解決生命磨上三道的眾生, 札巴蔣稱說欲思壞苦的意義, 可中的問題 以先觀察諸有情無常的本質 凡誕生於上三道的有這跟財富的擁有是一樣的, 不管你是否擁有大情, 即或天神 天使或梵天, 或更具威力的宇宙之量財富或非常貧窮, 這些都不重要 並沒有人因為王, 他們雖統治這個現象界, 但將來也可能轉生下財富變多而變得真正快樂 ; 富人和窮人一樣受苦 三道, 也可能會被不同種類的生物所驅使 拘禁 一旦擁有財富, 就會衍生另一些不同於窮人的煩惱即使如日 月的神靈, 未來也會失去光明, 而轉生問題, 所以他的痛苦總量還是一樣多 既然讓生命於伸手不見五指的黑暗之處 故知他們現在的境遇中有很多人及很多事, 並不必然保證能獲得快樂, 並無永恆性 一旦事過境遷, 終將褪去光華, 繁華那我們為什麼要做無止盡的投入呢? 如果這樣下光榮由指縫間流逝 即或是一個因佛陀經論而深信去, 我們的生命不就失落於預備中, 而將結束於究諸法無常的人, 若無真實禪修以超越輪迴, 那也都竟的浪費 因此當死期來臨時, 我們仍將只是在預將在時間之流中消逝 備工作的階段 而我們又不得不離開活著的工作, 札巴蔣稱說如果我們對深究諸法無常有困難, 以進入 死亡 的工作中, 結果原先的準備工作, 那可花一些時間觀察人類的情況? 觀察那些曾經富也只是帶領我們達到下個新生命而已 裕之人, 而今變成窮困人家 那些曾經孔武有力之當新生命開始時, 我們將再次受縛於無止盡的人, 現在變成虛弱不堪 我們自己, 以前曾經擁有忙碌 那些在前世所做的事絕沒有為我們帶來任何很多, 現在卻所剩無幾 ; 以前是大家族, 現在卻所真正的滿足, 而在我們另一個新生命之中, 我們又剩無幾人 看看那些曾是僕役如雲, 為眾人所欽慕得重新作它, 這些又能為我們帶來怎樣的滿足, 至 - 49 -

於說想藉此獲得開悟解脫, 那就更不用說了, 這將先 如果所有痛苦皆源於自私的動機, 且又未因自是多麼悲哀的事啊 私而達到快樂, 甚至反而帶來痛苦 那我們就應嘗札巴蔣稱提醒我們, 必須去除所有無止盡的活試作反向思考, 抱持利他主義, 遵循此教授, 並盡動, 人世間的所有活動並不能為我們帶來解脫 我力效法菩薩行, 札巴蔣稱建議用下面的偈子作為祈們為何不暫停一下, 仔細思考我們所有活動的真正請文, 將有助於利他菩提心之長養 : 意義是什麼? 我們必須出離於對各種活動的執著, 願三界輪迴眾生之苦成熟於我, 願我所修諸假如我們不能對各種活動劃上句點, 那這些活動不功德迴向法界有情 會自動停止 唯有了解我們活動的空洞與無意義, 此祈請文, 徹底地以一己之快樂交換他人之痛甚且使我們遭受更多的痛苦, 才有可能使我們真正苦 首先我們必須強烈的發願, 並且在自己未具實的出離 眾生無法了解這一點, 那是多麼的可憐現能力之前, 以上面的祈請文訓練自己, 我們必須啊! 他們積極地使用自己的身 口 意, 去做那些勇於修自他交換法, 並願意使之真正成為真實, 而無法累積任何善業的活動, 實在是可悲啊 非只是嘴巴說說而已 不但如此, 我們應發願能具以上是詮釋第二句 : 若執著世間, 則無出離足可讓眾生快樂的所有能力與資源, 然後發願將所心, 若人能了解世間活動之徒勞無益, 不能帶來積聚的功德善業, 讓所有眾生無條件的享用 絕對的喜樂, 他就學到了出離心, 而使自己不落入上面這個發願文首先是以口誦的方式來修持, 世間, 不去作一些只能帶來痛苦之事 然後如果真有人從我們身上拿走東西時, 我們將永遠不會感到痛苦, 因為這是我們所發的願 三 執著己目的, 則無菩提心以上的發菩提心教授, 就如同 道果 及其札巴蔣稱即興地用他的禪修經驗解釋第三句 : 它的教授, 都是以詳盡的細節來解說 而這些內容 執著己目的, 則無菩提心 ; 如執著私己目的, 就都已涵蓋於這二句偈中, 這就是 自他交換法 的無菩提心, 也就無法產生開悟成佛的可能 為了修持 假如一個人持續關心其它眾生的利益, 必可證得涅槃, 我們必須摒棄執著 必須真正使自己達為他減輕痛苦, 並為他帶來更多快樂 最後札巴蔣到前面已解釋過的 遠離執著 為了幫助我們了稱以下面一個歌頌, 作為第三句偈之結語, 他說 : 解如何證得涅槃, 札巴蔣稱說他須更進一步敘說自 將一己之快樂迴向他人, 並將他人之痛苦化為己己的禪修證量 他說如果只有自己達到開悟的終有 ; 又將所得到的任何功德, 再迴向給所有眾生, 點, 那有什麼意思呢? 那將留下他生命中某個時期願他們早日開悟成佛 的慈愛父母親 ; 只為自己解脫, 而遺棄如母有情眾扼要言之, 第三句偈是關於放棄執著己身, 生於痛苦之林, 難道你不會感覺慚愧與不安嗎? 若不如此就不是遵循菩薩學處 這一句不止是告訴故札巴蔣稱強調培養利他心的重要性, 為諸有我們修菩薩行的重要性, 也是教導我們應將一己之情的利益而發心, 這樣遠較只為個人解脫而發心來快樂用以交換他人之痛苦, 如果一個人的日常生活得尊貴, 自己的解脫應該是全部解脫順位中的最後能依這些重點而行, 他將會發現快樂不斷湧現 我一個 那我們應如何長養利他之心呢? 最先要生起們不論所擁有的是如何的微小, 都願迴向給所有眾願菩提心, 然後精進努力以求証悟 生 不論其它有情所受的苦如何的可怕, 我們都願我們所以會遭受失敗和痛苦, 最主要是因為甘心承受這些痛苦 我們未修持利他的菩提心, 一切痛苦皆來自於求一己私利 而所有快樂皆根於利他的行為 此點在寂四 執著心生起, 則失正見地天菩薩的 入菩薩行論 以及其它許多教授中均有現在進入文殊菩薩的第四句偈 : 執著一生很好的開示 這些教授均謂應轉移個人之注意力於起, 便失正見地, 為了說明這一句, 札巴蔣稱接他人利益之上 由於習性導致我們慣於只顧個人利著說 : 無論我如何考慮我自己, 我應將自己安住益, 菩薩們強調應改變這樣的順序, 將其它眾生的於法性上 究竟真諦就如同它安住於自己, 也就利益置於個人利益之上, 而非將個人利益放在最優離於執著的二元性 若有執著就不可能離於二元 - 50 -

既然執著, 就不可能了知如何避免執於 有 和 無 的二邊 如果我執著某種的實存, 就無法解脫, 因為我們執著於某些東西, 而那些東西卻非實有 相反的 虛無主義者 否定 實有, 並主張東西並不實際存在 他們否認善果為行善的結果, 這將使他們不得轉生善道 既然不能執於外存或內有之實有, 也不能執著於一切東西非實有的虛無主義中, 我們只好安住於 既非存在, 亦非不存在 的非二元境界中 因此札巴蔣稱問我們為何不將心安住於離此實有和虛無的二元之中? 這也就是中觀所主張的中道境界 札巴蔣稱接下來展示唯心或唯識派的觀點, 他說一切顯現都是自心的創造 我們的經驗無一不是依它而起, 有些佛教的辯證大師摘錄札巴蔣稱的這些句子, 而將薩迦巴歸類為邏輯的唯識派或唯心派 但是不管如何, 當一個人深入思考札巴蔣稱所說這些話的深層意義時, 將會知道他的觀點其實並非如此 佛經上說 : 三界唯心, 萬法唯識, 一切問題或非問題的根本都在於己心, 了知一切解決之道在於自心, 自心是一切存在化現的根本, 是任何事情發生之投影者, 如果我們了知一切事物皆為自心的反射, 那麼我們只須要轉化這個心, 便可使事情迎刃而解 反之, 若我們相信所有事情皆存於心外, 如同某種客觀的現象一樣, 例如由於一個神聖的創造者 神, 創造了世界, 那麼我們就會放任, 會將一切事情任由外在擺佈 如果我們說自己的經驗是他人所創造, 或因於他人而來的, 那麼我們就會將責任推給外在的存在, 然後一直等待著, 以求利益於自己的一些改變發生 事實上, 我們所經驗到的現象, 並非是由神或超能力所創造出來, 祂們也並不實存 其次, 唯物論的觀點則是科學的見解, 他們以物質元素為世間事物組成的基礎, 由這些物質元素的合成而產生世間的各種存在 ; 而現象界各種事物的功能, 只是各物質分子間交互作用的結果, 他們相信物質是世間唯一的實有 以上兩種說法, 皆非正確, 佛法教導我們, 所有一切現象界皆是自心所創造出來的 為何我們不能允許自性如是呢? 以此方式, 我們就可以由持續地受限制中解脫出來, 並且反而讓自己的心性安 住於神聖的祥和中, 讓自性安住於可以覺悟的實相中, 就如先前根據唯識派所主張的 經由此方式, 我們可以增長中觀派所謂的中道, 最後得證諸法實相, 而達到圓滿果位, 這便是生命中最正確的見地 ; 反之, 若生命中一有執著, 無論執著於現世的實有或虛無, 是神所創造的或是唯物論觀點, 便都是執著, 便都是離於正確的見地 以上觀點在喜金剛傳承的 道果 教授中亦有提及 道果 說如果一切唯心, 則所有意識的顯現皆為自心所創造出來的, 我們可以經此觀點相信實相也是心的展現, 進而可以依此完全止息心的所有投影, 心是所有經驗的創造者, 也為所有由他所創造出來的幻象負責 ; 於是自性變得獨立, 不受幻象所影響 ; 且可以透過自心的實修, 以達到諸法實相的展現 而諸法實相的內涵, 是難於描述的, 就如同在道果密續中所說 : 任何語言文字均不夠格來描述它, 因為對我們而言, 證量的經驗是完全超越語言文字的 一旦用一個字去形容經驗, 就已經扭曲了我們當下霎那間確實的覺受了 這就是札巴蔣稱所解釋的文殊師利菩薩之四句偈證悟的結論 接下來是札巴蔣稱為他的歌作總結 : 以此解釋遠離四種執著的功德, 迴向所有道眾生, 使他們皆能圓滿成就佛果 通常我們只說六道輪迴, 而非七道, 所增加的一道, 是在過渡期間的中陰眾生, 他們無法立刻轉生到六道中, 故同時迴向給他們超離輪迴, 早日成就佛的果位 我以前沒有能夠如此詳細講解此遠離四種執著, 但因我與你們強烈的精神聯繫, 使得今天得以此解釋與大家分享, 這是很值得慶幸的事 喇嘛秋達于 1998 年 8 月 24 日英譯於新加坡轉錄自 www.hhtwcenter.org 網址 - 51 -

跟心做好朋友 雪歌仁波切 心不容易改變, 但可以改變我們要跟心做好朋友, 並且認識它 因為生生世世, 從過去到現在甚至未來, 不論在哪裡, 我們都會一直跟這顆心在一起 現在, 如果能跟它和睦共處, 做好朋友, 將來日子會好過多了! 然而, 每天一早起床到晚上睡前, 一天之中, 我們的心, 幾乎無時不與煩惱同在 這是因為我們只會貪愛自己, 瞋恚他人, 再加上以愚癡做為基地, 一開口, 就造惡業 而惡業, 又以煩惱為靠山, 繼續再造新業, 再生新的煩惱 惡性循環之下, 煩惱的力量, 愈來愈大, 無法動搖 想認識改變這顆心, 跟心做朋友, 實非易事 無始以來, 為害我最深的煩惱與習氣, 已經跟太久了 這些貪瞋煩惱, 已成為習慣, 想把它們改掉, 像給自己額外找苦頭吃 找罪受一般 放任煩惱隨它去, 感覺很自由 很快樂, 愛怎麼想就怎麼想, 愛怎麼做就怎麼做 而對治煩惱, 卻是件苦差事, 感覺很不自由 然而, 依著煩惱的習慣, 雖有自由的感覺, 但實際上, 卻根本一點自由也沒有, 百分之一的自主權都沒有! 因為所有的權力, 完全掌控在煩惱手裡 相反地, 若能了解煩惱到底是什麼, 不再隨之起舞, 努力反其道隨善心而轉, 看起來雖吃力, 但卻拿回了心的自主權! 這麼做, 能讓心與自性相符, 讓心本然的能力不散失 - 52 - 所謂 心的自性, 本具如來藏 我們應讓心的自性展現, 讓心的力量全部發揮出來, 所有的權力都由心來掌握, 使自己重獲自由 煩惱, 是可以改變的! 因為, 一方面, 心的本質, 不是煩惱 ; 另一方面, 心並非永遠只能是煩惱那個樣子 一天中, 我們會生起無數的貪心 瞋心或慢心 等, 這些煩惱生起之後, 會消失 煩惱不是一個 常法, 它也是依因緣而生 所以, 煩惱是可以改變的 總之, 應好好認識這顆心 一方面, 要知道一直給我們帶來困難 不斷製造麻煩的, 是什麼樣的心? 該如何終結它? 同樣的, 也要知道什麼是好的 能幫助我們的心? 該如何增長? 認識清楚這顆心, 能產生實際的利益, 真的很重要 認識了心, 就能改變它, 駕馭它因為有這顆心, 我 才應運而生 ; 有了我, 各種的苦樂, 才隨之而起 這顆心, 從無始以來就一直伴隨著我們, 苦與樂, 也是打從一開頭就存在的, 因此就算覺得這顆心很麻煩, 一心想擺脫, 還是辦不到 身口意三門, 最重要的就是 意 面對它, 我們要做的, 不是擺脫, 不是臣服, 而是了解與駕馭 平常生氣時, 我們幾乎是和瞋恚合為一體, 像後盾般地助瞋恚一臂之力 但是, 若此時能提醒自己 : 我生氣了 我被瞋恚控制了! 就算眼前

還談不上對治, 但心裡已經能把自己和瞋恚拉開來了 必須先認識心, 才能調伏心 懂得調伏內心, 就會知道該如何究竟遠離痛苦 獲得究竟的快樂 當心的苦樂, 能由自己作主, 心已調伏了, 那麼, 無論外在面臨什麼樣的不如意與痛苦, 都能化為內心的 增上緣 佛教徒, 意指 向內者 向內修心之行者, 也就是, 直指內心而做修正的補特伽羅 佛教徒, 都應修習內心 寂天菩薩在 入行論 第五品中說 : 故吾當善持, 善護此道心, 除此護心戒, 何勞戒其餘 意思是, 對於一個實修佛法的人而言, 除了 護心 之外, 就沒有什麼要做的了 這很重要 有時, 我們因為不知道修行的重點在修心, 而將注意力轉移到外境 外在, 實為一大錯誤 因此, 寂天菩薩鄭重告誡修行者, 法的精華 心要, 在於守護自己的一顆心 ; 而所謂的法, 指的正是這個, 而非外在的種種表現與形相 同樣的, 像我們如今於此講說 聽聞佛法, 無論你我, 從外表上看來都在學法, 但是所學的是不是法, 一如寂天菩薩所言, 端賴 是否朝向內心 而定 ; 從我們的學習是否朝向內心 改變內心, 才能決定它到底是不是佛法 每一座法的講授與聽聞, 能否朝向於法, 完全取決於是否運用所學去駕馭自心 轉變自心 佛法的修心課修正自心的次第上, 有廣略 深淺上的差別, 如 大乘與小乘, 或 下 中 上三士道 無論是哪一種法的實修, 它們之間之所以會有廣略深淺的差別, 主要關鍵在於一開始的 動機 就大小乘而言, 若只求一己之利的心, 在這種動機攝持下造業, 就成了小乘 若心量廣大, 想到一切如母有情, 悲憫眾生不忍其受苦, 生起菩提心行菩薩行, 就會得到偉大 能成就圓滿佛果的能力 同樣的, 就三士道而言, 所實修的法, 最後會獲得的是增上生 解脫或佛遍智的果位, 完全觀待於自己在一開始時, 是用什麼方式 用多少力道改變自心 因此, 改變自心, 非常非常重要, 它能產生極大的影響力 所以, 在最初轉變動機之時, 去改變內心, 是非常重要的, 這力量會持續地影響接下來的正行 正行之時, 內心的改變愈多, 就能愈快地獲得自己 - 53 - 所要獲得的結果 所有的佛菩薩及祖師們都強調, 當我們是一位正確的佛弟子, 持守的是正確的戒律, 心中具備的是好的見解, 就不會對其他人生起嫉妒 慢心 貪心 瞋心 等 就像阿底峽尊者曾說過 : 如果一個人真正知道佛法, 相信佛法, 外面所緣的一切都會轉變成為口訣 事實上, 沒有煩惱在裡面, 一切都可以回歸到佛法上面 惡心惡行是錯誤的心造成的 法王達賴喇嘛曾如實描述了一個普遍存在的現象 : 每天, 做功課時, 我們都會觀想資糧田 祈求加持, 希望資糧田能降下甘露, 淨化我們的罪惡 可是, 降下的這些甘露, 好像都加持到 我執 上頭去了! 我們把我執放在中間, 殷切祈請資糧田 : 祈請皈依境加持, 令我執增長, 讓它有力量, 凡我執想得到的, 都可以得到! 修護輪時也一樣 雖然專心於所緣境, 安置好十方的忿怒尊 幅輪, 努力修這個能消滅一切不順的護輪, 然而, 在護輪的中心安住著的卻是 我執! 因此, 愈修行, 我執愈強大 平日的課誦與功課, 大都是這樣混雜著煩惱而進行, 法王說的, 真的很真實 煩惱, 真的很狡猾 很壞 無論我們做什麼 怎麼做, 它都會找機會鑽進來, 無所不在 甚至思惟空性時, 我們也會於空性上生起執著心 因此, 佛陀才會一再解釋 空性上也是空 佛也是空, 原因即在此 入行論 云 : 縱然努力行善, 為何還是無法解脫輪迴? 為何我們的修行如此徒勞無功? 都是因為不了解心的關係 修行人如此, 沒有修行的, 就更別提了 若能在心上下功夫, 就不致如此千辛萬苦 也許, 我們對於無上圓滿正覺的佛果位, 都有 應該要去證得 的希求心, 然而, 這個希求, 要真能深植於心, 必須先理解並相信 佛果, 真實存在 如何才能理解佛果真實存在? 就在確定自己內心相續上的煩惱障與所知障可以被徹底淨除的那一刻 深信自己的二障終能消除, 而理解 佛果, 真實存在 生起欲得佛果的強烈渴求, 自然會致力於實修上的努力 因此, 深信二障終能淨除 是主要的關鍵, 為了證明這點, 我們必須對自己相續上的煩惱有所認識, 也因此, 要學習 心類學 有關 心 的討論, 都算 心類學 心類

學, 是對心的初級介紹, 它是一門能幫助我們離苦得樂及解脫的重要學問 學習心類學, 有助於了解應取應捨, 能認識心及心的運作, 我們會知道如何對自己最有益處, 如何才能徹底根除讓我們痛苦的一切 這是很好的一個起步, 也是我們該清楚了解的 心類學討論煩惱, 是直接從集諦切入, 然而, 實修時, 則應先思惟苦諦, 也就是煩惱的過患 內心生起難以忍受之心, 才會想去追查形成苦的原因, 發現問題原來出在 煩惱 煩惱, 任何時刻都會來, 因此, 對於貪 瞋 慢等煩惱, 我們都要好好了解, 無論對境是好是壞, 都要看清楚煩惱是否在這些境上生起 認識不清, 所學的法將無法清淨, 反成煩惱的助伴 要令所修之法清淨, 十分困難, 也就是說, 要完全不被我執 煩惱染污地學法, 非常困難 因為, 煩惱無所不在! 跟心做好朋友五根識, 不穩定, 而意識, 卻是穩定的 ; 意識中, 煩惱不穩定, 但 無煩惱 與 量識, 則相對穩定, 直到成佛它們都在 可是, 無明如我等, 卻一直認為煩惱比較穩定, 五根識, 則感覺更穩定! 因為五根識所緣的外境, 如身體 房子等, 都是眼睛等根識所能親見的一切, 因此對於它們的存在, 感覺十分穩定 顛倒的我們, 愈外面的東西似乎感覺愈穩定, 愈向內 愈有用的東西, 反而不覺得重要 從過去世到未來世 從無始輪迴到解脫成佛之間, 一直跟著我們的, 是身 口 意三者中的 意, 即 心識 身形的美麗與聲音的悅耳身口二者, 一如生活衣食所需 住宅臥具, 無法一起帶到來世 會一直與我們同在的是我們的心 意識, 也因此, 它特別重要 正因心無時無刻與我們同在, 所以, 修正它, 是一件很值得做的事 其他的, 身體 言說 住所 衣著 聲譽 等, 不管今生如何努力讓它們變得更美好, 這一世結束, 就結束了, 對來生一點幫助也沒有! 即使你不想跟心識永遠在一起, 也沒辦法 ; 即使你覺得這顆心真麻煩, 想扔下它自己走, 也沒辦法 無始的過去與無盡的未來, 這個一直想著 我 的心識, 永遠都在, 心識上所有苦樂的感受, 都將一直與我們同在 如果我們能與心做好朋友, 不斷修正改善我們的心, 讓自己成為創造快樂的善 - 54 - 巧者, 獲得堅穩的快樂, 必然可期 有時, 內心種種苦樂, 是來自於他人身口的行為, 或外在環境的優劣, 然而, 此時若能擁有不受外在紛擾影響的 心的寧靜, 就有能力反過來去扭轉那些讓內心不快樂的諸多逆緣 就像我們只要內心安寧, 即使身處不好的環境, 也能不為所動, 反而會因外在環境的惡劣, 更能體會快樂的滋味 讓法於自己的心相續中生起, 調伏自心 是修行的主體 我們都應好好想一想自己心裡面 : 哪些該丟? 哪些才是真正能救護我們 值得託付皈依的? 這些, 都在自己內心, 不在外境上, 全是自己內心的抉擇 學法, 你的手指該指向的, 不在遙遠的他方, 而是自己心上 讓自己的自性改善 進步 清晰, 增長內心優良的部份, 這是真正的法, 這才算是真正的救護 因此, 皈依法, 是三皈依中最重要的部分 身外的一切, 不論多麼光煇燦爛或黯淡無光, 它們的存在, 就只是今生而已 所謂的 這輩子, 與無始的生生世世相比, 短暫如剎那! 為了一剎那的事情, 我們不分晝夜埋頭苦幹, 拼了命的追求, 然而, 一生一生能跟著走的, 卻是自己的這顆心! 心, 才是一個真正值得我們努力拼命的地方 應為自己的內心, 建造一個環境 眼前, 我們無意改變外在, 但是, 當我們踏進佛堂或自己修法的地方時, 應懷抱著為了自己的內心而營造良好環境的心情, 提醒自己是為了修正這顆心而來的 第一步, 讓心朝內, 全力排除外在的紛擾 例如, 奢摩他中提到的 淨行所緣 數息法, 都能降低粗猛的煩惱, 不讓心渙散於外在的事物 接著第二步, 讓心一分為二, 一是平常的心, 一是學習佛法的 在一旁觀察的心 前者是學生, 後者是老師 我們就用老師觀察學生的心去辨識 教導這顆平常的心, 努力導正它 以此方式, 漸漸認識自己的心, 跟心好好相處, 並逐漸令之臻於清淨圓滿, 於自於他, 都是最能發揮生命意義的大事 取材於雪歌仁波切講授 心類學 2004- 台中

觀音心咒轉經輪功德 噶瑪恰美仁波切著堪布索達吉仁波切譯 嗡索德! 五身體性上師金剛持化身三部怙主六能仁教傳上師本尊寂猛眾空行護法伏藏教主前三門恭敬祈禱頂禮後三世諸佛菩薩眾化身為引具有善緣諸有情依巧方便化現種種相為成四種事業示異相為淨眾生二障圓二資言簡易行成辦二種利任運自成四業轉經輪不可言說無量諸功德自佛眾多經續論典中所說教義言簡意賅書為諸無邊眾生得解脫於此匯集教言略宣說總的經輪, 可分為修行輪 保護輪 摧毀輪 殺害輪 輪迴輪 砍斷輪 發射輪 吉祥輪 長壽輪 任運成就息增懷誅一切事業輪以及轉經輪共十一種 其中的轉經輪, 又包括水轉經輪 風轉經輪 火轉經輪 土轉經輪及手轉經輪五種 這其中, 特別是手轉經輪極為重要 製作方法 : 上等用金銀朱砂, 中等用松耳石 螺貝, 下等用墨汁製成 若將一百零八遍的觀音心咒做成經輪, 以吉祥願詞作開光後, 經常手轉, 則可獲得息增懷誅之成就, 好似如意寶置於掌中一般 由於轉經輪具有簡便易行 事半功倍 功德頗巨 速獲成就的特點, 因此, 如果身語意三門策勵精勤, 自己不需猛厲祈禱, 自然會得到殊勝的本尊護法神護佑加持, 勝伏一切損害 平時手轉裝有密咒要訣的珍寶經輪之人, 等 於同時觀修了上師本尊空行三根本, 念誦了一切心咒 它包括了經續教藏 四大的精華 三界一切眾生的壽命福德 功德之精藏 修任何一法, 獲大加持, 成就迅速, 事業廣大 手轉一次經輪的功德也是不可思議 言之不盡的 火轉經輪的煙所及之處的眾生都將獲得解脫的種子 若用風轉經輪或水轉經輪, 則風 水所及之處的所有眾生都將獲得菩提果位 如果手轉經輪, 誰人見到 聽到 憶念 接觸他及轉經輪, 都可令諸眾生趨入善法 平時手轉經輪之福德 : 可獲得與轉輪王同等福德, 威德榮耀 財富豐裕 容光煥發, 一切極為圓滿, 具有廣大的威力及加持力 經常轉此經輪之福德 : 生生世世面見諸佛 僧眾 上師 本尊 空行 護法, 具有享受佛法的機緣, 具有為自他轉法輪的緣分 此外, 轉此經輪也是修懷業 修財神法 修長壽法, 可使您長壽無病, 受用增長 可使您擺脫怨敵盜匪 地水火風四大 星曜 冰雹等一切災難, 也可從兵器毒害的怖畏 飢饉 疾疫 痛苦 罪過中解脫出來, 還可以擺脫世間他人 國王的懲罰, 並且不被鬼王 魔 外道 破誓言者等控制, 又不遭受星曜晦氣 龍 地神 妖精 邪魔 鬼女 天 食肉鬼 羅剎 尋香 獨腳鬼 卡繡鬼一切天龍八部的損害 此經輪可遣除違緣, 圓滿成就世出世間法的一切事業 轉此經輪可享用珍寶 寶珠 珍珠 青 - 55 -

金石 火晶 水晶 金 銀等七寶以及虎豹衣服綢對於經商謀利尋求財產者 天神大力相助 護佑, 緞布匹氆氌等, 青稞 大米 小麥 豆類等九種糧使他們諸事順遂, 延年益壽, 死後不會轉生於三惡食, 並且可享用馬 水牛 大象 黃牛 騾子 山趣, 斷除低劣生處, 不會轉生到邊鄙之地, 獲得清羊 綿羊等一切牲畜, 及圓滿的衣飾 財富 淨的人身後行持正法, 即使轉生到地獄 餓鬼 食佛在經中說 : 轉此經輪等同於不間斷地供養肉鬼 羅剎 夜叉 尋香眾生之中, 也是為其他眾十方諸佛菩薩 上師 本尊 空行 護法 對眾生生宣說佛法, 並發宏願者 作財施法施, 還可清淨自己對上師 道友 寂猛本手轉經輪者可圓滿資糧 淨除二障, 之後獲得尊空行護法失毀誓言 發生衝突 懷恨在心 激烈不變身 無滅語 無迷智慧 顯現證悟, 並無礙成爭論以及身語意三門的一切罪過 如果一邊轉經輪就一切所欲之功德事業, 成為諸法之主, 通達佛法一邊猛厲懺悔, 那麼, 五無間 四重 八邪 十不獲得不忘陀羅尼後, 無礙地講 辯 著 手轉經輪善等所有罪業全部可清淨無餘 勝伏三界三有天鬼之人可享用無死壽 無盡藏 無貧財 無等福德 人, 聚集法財食 轉此經輪可令人天歡喜, 一切三種種飲食 各種衣飾 眾多眷屬 寶大悲尊主 上師聖眾都欣然隨喜, 此人弘法利生手轉此經輪者, 完全實現宏願後以各種方式事業周遍四面八方, 美名傳遍三千大千世界 利益無偏眾生, 他人誰也無法與之比擬, 獲得遠離蓮花生大師說 : 依靠轉經輪的功德可任運一切執著等同虛空般的禪定, 他人隨喜也會如願以成就修法的一切順緣 消除一切違緣障礙 病緣害償 緣 三百六十種疾病障礙 八十萬種魔障 二萬一依靠手轉經輪, 可成就誰也無法想像的一切千種驟魔 三百六十種本魔 詛咒厭勝壓制, 不吉所願, 並具有用之不盡源源增長的受用 以此手轉祥卦象 噩夢 凶兆 嚴重災難相等一切違品的惡經輪, 來世中陰時以八瑞相 八瑞物 輪王七寶 緣 密主金剛說 : 轉此經輪比修一百次長壽五欲妙 五供 八天女等供養佛及佛陀剎土, 隨後法 觀一百次護輪 作一百次護輪的威力還大 前往東南西北佛剎中, 於毗盧遮那佛 金剛薩埵 轉此經輪將成為具功德者 具禪定者 具名聲者 寶生佛 無量光佛 不空成就佛前聆聽正法恭敬承具財富者 具威力者 勇猛者 可免遭一切痛苦不侍, 輪迴未空之前饒益無量有情 幸 災禍 轉此經輪如同在諸佛 菩薩 上師 本手轉經輪之人的威力 智慧 大悲將同三部怙尊 空行 護法 財神面前作遍滿虛空的普賢雲主 一切世間界充滿七寶, 以此作供養的功德可以供, 令他們歡喜, 從而欣然賜予悉地 衡量, 以大發心手轉一次經輪的功德卻無法衡量 ; 善男信女轉此經輪之福德 : 眷屬雲集 受用增一切世間界大地的微塵可一一數盡, 手轉一次六字長 財運亨通等, 享用如雨水般一切如法的財富, 真言經輪的福德量卻不可勝數 ; 布施給三界每一眾最後獲得佛果 轉此經輪者, 將來可於諸佛 本生性命的福德量可以衡量, 為饒益眾生而手轉一次尊 上師的壇城中獲得成就, 爾後饒益一切有情 經輪的福德量卻不可衡量 ; 一切有緣善根的功德可成為一切國王 大臣 王妃 庶民及所有眾生的悅以衡量, 於無緣中手轉一次經輪的福德量, 三世諸意供養處 大能仁 ( 佛陀 ) 對阿日樂空行母說 : 佛也無法衡量 手轉經輪的功德, 等同於供養恆河破別解脫戒 菩薩戒 密宗誓言的有些僧尼, 如果沙數佛陀的福德 以追悔之心一邊懺悔一邊轉此經輪, 則可清淨 依此手轉經輪可圓滿六度, 不間斷色身事業 轉此經輪之人不會轉生於邪見之家 有盲聾啞跛者鄔金蓮花生大士說 : 凡是印度譯成藏文的佛法之家, 以及貧窮之家中, 不為罪業所染的種族高中, 身語所做的善事裡沒有比轉六字真言經輪利益貴 長壽無病 相貌莊嚴 財富豐裕, 在同類中獲功德更大的了 得清淨身體, 值遇面見具有智慧 敦肅 善良三功幫俄色大師說 : 六字真言轉經輪的數量, 上德的諸善知識, 具有行持正法的緣分, 轉此經輪之等為一千遍, 中等七百, 下等一百零八, 若一位具人可得到一切白法方面天神的保護 救護 庇護 相上師對其開光念誦吉祥願詞, 則可成就一切所欲掩護, 擺脫一切非時的橫死苦難, 女人求子得子, 之事 ; 若晝夜不間斷手轉此經輪, 則等同供養其紙 - 56 -

張數量的比丘齋食的福德 ; 若對此經輪裝飾, 也等 如意輪續 救護無畏續 蓮花王續 同於供養六字真言數上師衣服的福德 ; 如果於晝夜 卡薩巴訥續 國王全集, 幫俄色上師所六時中手轉經輪, 則等同於六座身語行法善根的福著 觀音心咒轉經輪功德 上師密集續 中的德 此外, 世間人眾修長壽 財神法 護輪等一切 轉經輪功德品 此外, 佛經續部 前輩大成就依靠轉經輪即可 者的論典 上師活佛們的聖教 具德善知識們的竅此外, 出現不祥卦相, 臨近死亡時, 若勇猛訣 諸多精通因果智者們的教言中都宣說轉經輪功精進手轉此經輪, 無疑可遣除噩相 死相 如果以德是不可思議的 殊勝的信心和了知經輪功德的定解手轉經輪, 則可阿闍黎蓮花生大士的未來授記中寫道 : 我前遣除怨敵竊賊強盜的危害, 風膽涎疾病, 軍隊 盜赴西南方, 之後, 將來調伏一切羅剎的驗相即是六匪 野獸的進攻等一切違緣 因為書寫經輪可能會字真言經輪將在邊地興盛開來, 那時, 凡是轉經輪出現增少文字的現象, 所以印刷最佳 應用火轉經以及見到 聽到 憶念和接觸經輪, 甚至其風吹到輪迅速 ; 水轉經輪持久吉祥 ; 風轉經輪, 若風勢猛的一切地方的人們, 暫時可成辦吉祥諸事 清淨罪烈則會出現障礙 ; 土轉經輪難以製作 ( 印刷時 ) 障, 最終獲得菩提等有無量功德 因此, 諸位深思將五種珍寶摻在墨中, 之後恰如其分 ( 不多不少 ) 此經輪的重大意義和功德後, 應以各種方便依靠此地製成轉經輪, 具相的上師開光, 誦吉祥願詞 外經輪成辦自他一切眾生的無量利益 面用各種飾品莊嚴 我 ( 作者 ) 今參閱了以上經續論典未來授記吉祥之日, 邊手轉經輪邊供養各種供品而舉中所宣說轉經輪的功德, 歸納總結了自己所見的一行會供, 自己發何願都可如願以償 手轉經輪具有切教證而撰寫成此文, 主要為了使智慧淺薄之人易十萬功德, 並可成辦諸吉祥事 手轉經輪時, 如果懂, 令邪見者 懷疑者生起誠信 當今時代, 普遍發出 仔仔 的聲音, 則對生命有害 ; 若發出 扎存在這樣一種現象 : 美其名曰說是正法, 為塑佛扎 的聲響, 則對財產有害 ; 如果發出 沙沙 像 印佛經 造佛塔, 而舉行賽馬活動 舉辦演聲, 則對眷屬有害 應如水流般無聲地轉此經輪 講 大型宴會, 還為謄寫 丹珠爾 甘珠爾 如果有人造殺上師 殺父母 破戒律 殺阿羅漢 般若經 等而殺害當地的許多眾生, 竟然自以破僧和合五無間罪以及十不善業等如山王般的罪為這是正法, 簡直就是在血海 膿海中著書, 雖然業, 也可通過邊手轉經輪邊猛烈懺悔而得以清淨 算不上是輕毀經論, 但由於誤解等所造下的彌天大依靠此經輪, 偷盜 妄語 不淨行 諂誑狡詐虛偽罪, 其異熟果報也是極其嚴重的 等一切罪惡都可清淨 手轉經輪之人, 甚至在酒徒中爭吵的罪業也在石頭上 岩壁上 頭骨上以及珍寶上刻六字不會造, 並可成辦後世的重大之事, 不會有不能成真言, 後置於山頂或十字路口或者山腳 丘陵下, 辦的事, 因無有貢高我慢者可依此而趨入正道 法則等同於一個菩薩住在那裡行利生事業 此外, 在王赤松德贊說 : 說是正法, 於是在造罪的基礎上布上撰寫 ( 印刷 ) 六字真言, 開光後放在淨處, 山還傲氣十足, 由此對後世毫無利益可言, 這是輪番間 廟宇殿堂中 大河上 山頂等, 則隨風飄揚, 造善惡業, 無有大功德 因此, 對於後世利益來風所吹之處的一切眾生均可獲得菩提果位 其傳說, 放生 ( 放魚蝦 ), 念誦一遍金剛經, 轉一次經承 : 法身無量光佛 報身觀世音菩薩 化身蓮花生輪, 誦十萬觀音心咒, 作一次迴向發願, 則可同等 法王赤松德贊等傳至今日 清淨罪障 損耗財物罪大惡極的眾生不了知轉經輪此觀音心咒轉經輪的功德, 所引教證如下 : 的功德, 別人講述也充耳不聞, 不屑一顧 此經輪 觀音法源 觀音印度論 悲華經 本體清淨, 功德廣大, 不會成熟惡果, 不耽誤念寶篋經 駿馬遊舞續 集密藏續 千誦, 不障蔽思維了義法, 簡便易行, 誰人都可使手千眼觀音續 百臂續 毗盧遮那佛續 用, 而且行住之時可以順便手轉, 自然便可獲得善 二臂觀音續 四臂觀音續 勝海續 根 ( 具足上述特點 ) 業際續 根除輪迴續 世間自在續 自然而然就可成辦後世利益的法門, 唯此轉經 - 57 -

輪莫屬了 希望諸位實修此轉經輪法並廣泛弘揚, 貧僧我為了自己的後世以及思維能否利益他眾而寫, 除此之外, 無有絲毫藐視杜撰佛經之意, 也未有自我臆造非理之詞, 如若摻雜自私自利 追求利養之心, 請空行護法痛飲心血, 願三界一切眾生普遍現見此經輪, 弘遍整個世界, 勝伏一切非法, 興盛於一切世間界, 增吉祥! 此外, 上述諸經續中說 : 辨別或誹謗經輪者 懷疑其有無功德者 無信心者 對此生瞋者 倒轉經輪者 佛父佛母經倒置者 不恭敬頂禮者 不將其作為承侍應供處者 隨意擱放者 跨越者 對其輕蔑者, 其罪過 : 發瘋癲狂, 昏厥倒地, 成為跛盲聾啞之人, 多病痛苦, 連續不斷遭受怨敵 盜賊 強盜的危害以及各種損失的災難, 經常出現貧困 死亡 障礙各種不吉祥之事, 後世也將墮入地獄 因此, 希望大家以虔誠的信心 恭敬心 勝解心轉此經輪 內心深處恭敬頂禮精勤手轉此經輪十分重要 畏懼來世惡業 罪障的人們也應銘記於心, 實際修持此法 可勝伏四魔的此經輪, 能完全斷除無邊的邪見, 任運成辦二利, 圓滿意趣後徹底根除三有輪迴 我本人使用的經輪有一百零八頁, 其中有七千二百觀音心咒, 二百一十六首願詞, 四十六遍佛父佛母密咒, 此經輪是佛法的精華, 因此請大家精勤實修 我從未見過比此法功德更大 威力更巨 更深奧的法了 我們修行人也時常會受到惡魔的干擾, 有些持出家形象之人於在家的善男信女面前裝模作樣, 內心充滿了貪瞋痴, 一心專注於世間八法追求名聞利養, 口口聲聲說不求飲食不要牲畜, 不貪親屬, 一心一意為眾生 這種被魔加持了的人說 : 轉經輪無有功德, 而且有如何如何的過患 這是厲鬼 餓鬼中的凶神惡煞偽裝成出家人形象而製造違緣障礙的, 所以, 大家小心提防 不為違緣所轉極為重要 革薩里尊者遊十八地獄時, 認識到身語的善業中沒有比轉經輪功德大的 思維能否利益諸世人而撰 不要隨魔及外道轉, 應當實修此法, 饒益有情 嗡瑪呢巴咪吽舍 蓮花洲大師的 水輪海 中 觀音海續 中 說 : 何者具有菩提心, 具足智慧力士夫, 製作觀 - 58 - 音心咒函, 生次開光讚頌後, 水風抑或手旋轉, 一定摧毀諸輪迴, 任運成就四事業, 彼之功德不可說 觀音輪續 云 : 大菩薩之瑜伽士, 欲以方便利眾生, 五種珍寶撰經函, 恆時不斷旋轉者, 彼之業障速清淨, 趨入善趣解脫梯 觀音除暗燈續 云: 發心補特伽羅者, 作多觀音心咒輪, 若依四大來旋轉, 速成所欲諸事業, 尤其連續不間斷, 手轉經輪必成就 鄔金蓮師說 : 善男子善女人, 凡是欲求往生極樂世界者, 應當勤轉此經輪, 五無間罪也可依此得清淨, 奇哉! 大悲觀世音菩薩, 是藏地雪域的本尊, 觀音心咒經輪尤其將興盛於康巴貢布地方, 多康的善男信女們應弘揚六字真言教法 吉祥! 選自 www.buddhanet.idv.tw 大寶法王法語大寶法王法語 在這個缺乏愛的世界, 我們要穿起大悲的盔甲, 而利益眾生 世間的喜樂吉祥, 都是從自己做起, 要生起這種強烈的發心, 才不浪費難得人身, 否則真的很可惜

佛教小故事 福德海 2010 年 06 月第 112 期 小男孩的微笑 文 : 妙融法師 噶瑪巴在瓦拉那西居住的一個月裡, 世界各國的弟子以及從各個佛教國家 地區前來拜見噶瑪巴的人不計其數 一個得了小兒麻痺的小男孩, 跟著人潮進了寺院 雖然為了保護噶瑪巴以及寺院安全, 在寺院正門設有檢查站以及警察人員, 不過衣衫襤褸的小男孩還是進來了 他可能是乞丐, 但不像其他在印度各地都會碰到的乞丐一樣, 見到人就伸手, 而且纏著人不放, 雖然衣衫襤褸, 卻不骯髒邋遢 他只是靜靜地跟著參加法會, 或者幫忙撿撿垃圾 拔拔草, 再不然就是坐在寺院的草坪上曬太陽 他每天來, 卻很少有人注意到他那瘦小的身影 人太多也太忙了, 各國各地的朝聖者川流不息的進出寺院, 只為了一睹噶瑪巴尊容, 那得了小兒麻痺的小乞丐瘸著腳 歪著手, 走起路來像個大猩猩一樣的左右搖晃, 他好不容易擠進大殿, 坐在門邊的角落, 雙手困難的合十著, 也想禮拜這位大家都爭相拜見的大師 但是, 他只能在牆角遙遠的望著噶瑪巴, 不可能有機會向其他朝聖者一樣上樓拜見法王, 他每天來寺院幫幫忙, 或靜靜的坐在草坪上 一些喇麻成了他的朋友, 大家都知道這個小男孩也希望能得到法王的加持, 只是誰也幫不上忙, 畢竟見噶瑪巴必須先通過印度政府的登記和噶瑪巴辦公室的登記 就連許多喇嘛也難拜見法王一面啊 一個人群散去的下午, 法王下來寺院廣場散步, 許多仍在廣場乘涼閒聊的零星群眾, 雖然驚喜見到噶瑪巴, 卻早就被警衛趕得遠遠的, 小男孩本來就坐在最遠的角落, 受不到警衛的氣, 他合掌表達自己對噶瑪巴的尊敬 小男孩驚訝的發現噶瑪巴在叫他, 他興奮又膽怯的走過去, 沒人敢攔他 擋他或趕他, 因為是噶瑪巴指著要他過去的, 他終於能好好看看噶瑪巴了 噶瑪巴為他摸了頂, 送了一串念珠給他, 要他好好唸六字大明咒 所有喇嘛都為他高興, 小男孩得到了祝福, 還收到了來自噶瑪巴的禮物 之後的日子, 他還是每天來寺院, 甚至每天早上創古仁波切教授 俱舍論 的大殿中, 也能看見他坐在門腳, 聽不懂一句話卻雙手合十的儘量以最恭敬的姿勢坐著 噶瑪巴的一個舉動, 使得他不必再擔心被趕出寺院, 他名正言順的成為寺院的一份子, 每當噶瑪巴在陽台上往下觀望時, 小男孩也向上望著, 我看到法王正親切的對他笑著, 小男孩也開心的支撐起歪斜的身子向噶瑪巴合起雙掌 選自 www.hwayue.org.tw - 59 -

A Talk on the Relationship between Masters and Disciples January 04, 2009, By 17th Gyalwang Karmapa Translated by Tyler Dewar, Karma Choephel, and Ven. Lhundup Damchö for Monlam English Translation Network. While Milarepa was training under lord Marpa, Marpa gave Milarepa nothing but a hard time in the beginning. For a long time Marpa did not grant him empowerments or instructions. During that time, Milarepa did not lose even the tiniest bit of trust in his guru, though on many occasions he did become somewhat discouraged. We disciples who follow in the footsteps of the victorious forebears of our lineage are here today to practice. From that perspective, I thought it would be good if during this session, I spoke briefly on the gurudisciple relationship in connection with the beginning of the Kagyu Monlam. Also, we have expanded a number of the features of the site where we are holding the twenty-sixth Kagyu Monlam, including the main gates and so forth, and I thought it would be good to briefly point out what the tormas represent. The main decorative tormas are those with images of Marpa, Milarepa, and Gampopa on the right, and on the left, those with images of the forebears of the Nyingma school of the early translations, the glorious Sakya lineage, and the Gelukpa order. The main principle these tormas illustrate is that when we consider the Tibetan Buddhist teachings, there are basically no lineages that are not mixed with the others. When the three Dharma kings Songsten Gampo, Trisong Deutsen, and Tri Ralpachen first established the Dharma in Tibet, the lineage that emerged at that time became known as the Nyingma school of secret mantra. Thus the Nyingma was Tibet s first Buddhist lineage. Later on, during the reign of King Langdarma, the teachings were wiped out of Tibet, and the later propagation of the teachings began. That is the difference between the Nyingma and Sarma vajrayana schools. Then the oral lineage of the Kadampa masters was passed down from the glorious Atisha, and the Sakya, Kagyu, and Geluk lineages successively appeared. The stages of the teachings of all of these lineages, along with their basic starting points, are the same. The different individual lineages arose out of different lineages of lamas and instructions, but fundamentally there is not even a single lineage that is not mixed with the others. In sum, all Tibetan lineages have been passed down intermingled with the others all of them share Dharma connections and connections of samaya. There have sometimes been some minor incidents between the lineages because of each lineage s different way of acting and different placement of emphasis. - 60 -

Some people who don t understand practice might have occasionally found such differences discomfitting, because of which various minor incidents have occurred. But as Lama Marpa said, when he put Milarepa through innumerable, unthinkable hardships, although an ordinary person might think at first glance that he was showing Milarepa absolutely no compassion, what was actually happening was that Marpa was acting in this way so that Milarepa could purify his negative actions and obscurations. It is clear that Marpa was not behaving in this way for his own private good or without any reason or purpose. Thus if we take such accounts as an example, in the long history of the Dharma lineages of Tibet that have survived to this day without excluding any, a few lamas have displayed different sorts of activities and life examples. Ordinary people who do not understand the Dharma might perhaps look at these various acts and get the wrong impression, lose faith, and develop misconceptions. But there is nothing that would allow one to say that such activity was in its essence inconsistent with or contradictory to the Dharma. Therefore the presence of images of the root and lineage gurus from all of the Tibetan Buddhist lineages here today means that all Tibetan Buddhist lineages are nothing other than the teachings of the Buddha: They are all the same. For instance, it is like the eighteen schools of early Buddhism. All eighteen schools were the same in being the Buddha s teaching, as affirmed by the account of the prophecy from King Krikin s dream. Similarly, it is very important for each of us to be able to consider this and think about it. I think that only when that happens will we be able to remain in harmony with our samaya to our root and lineage lamas without contradicting or breaking it. It is important for all of us to stretch our minds in this direction. Another important point is that it is insufficient to think of the guru-disciple relationship only in terms of the teachers we have directly met and made a connection with, without considering other gurus. There are many kinds of gurus, such as root and lineage gurus. Therefore we need to broaden our view of what we mean when speaking of gurus. We cannot just consider those teachers we have met and seen with our own - 61 - eyes in this lifetime to be genuine teachers, while pretending not to know of any other teachers at all. Whenever we recite a meditation liturgy, even a short one, we always begin with a supplication to each of the lineage gurus from Buddha Vajradhara down from one lama to another all the way to our own root guru. It is very important for us to reflect on what the need to value the lineage lamas and recite their names is actually about. Within our lineages, there have been many great, genuine masters of all sects, and we meditate on them as the field of merit present as a line of crown jewels at the pinnacle of our lineage. But if we cannot bring them to mind at other times when we are actually endeavoring to benefit beings and the teachings, then meditating on the field of merit itself is meaningless. Just as we visualize vibrant images of the lineage lamas in the field of merit when we meditate, when we work to perform benefit for beings and the teachings we must be able to remember the kindness of our root and lineage gurus and emulate their life examples. If we think it is basically sufficient to merely keep ourselves in line with the commands and views of our monastery s main teacher, perhaps we are not really thinking about the teachings themselves. Perhaps we are only thinking about our own food and clothing. The master of our own monastery is the one who kindly supports us with food and clothing. If we only focus on taking his side and supporting whatever he does or says, we will not be able to think expansively and in harmony with the general themes of the Dharma as a whole. Eventually it will be as if the vibrant square shape of the Buddhist teachings has been shattered into many different fragments and we will be unable to point to anything and say, That s the teaching of the Buddha. We will find fault with everything and only have misconceptions. Thus, just as we know how to say the words root and lineage lamas, it is very important for us to know what those words mean. We should have faith, interest, and trust in all the root and lineage gurus, adopting a posture of being a disciple of each of them. With this sense of well-grounded faith, whatever activities of practice and study we may engage in, they will be in harmony with the Dharma, and we will meet all the characteristics of a genuine stu-

dent of the gurus. Without this faith, things will be very difficult for us. This is the reason why the gurus of the lineages are depicted on the tormas we have here. Their images are not there solely to decorate or show off to people: These tormas were made in order to help us remember the kindness of our genuine root and lineage gurus. When we see these tormas, we should remember these gurus kindness, and we should reflect on how difficult it would have been for us, without these gurus, to have entered the gateway of the precious teachings of the Buddha and to have an opportunity to benefit sentient beings, free from bias. It is very important that we all think about this. We need to study the life stories of Marpa and Milarepa that I was just reading aloud, but it is not enough just to read the books: We must reflect on their meaning and engage in the practices following these masters life examples, and find some method by which we can apply these teachings in an immediate way in our lives. Otherwise there would be no purpose in reading the life story of Milarepa here. We would be better off studying philosophical texts or learning more about the mind training teachings instead. The reason why I feel I absolutely must give this transmission of The Life of Milarepa is that we can get a feeling of the practice that an authentic being actually did in his own life. We can get a feeling of being able to make an intimate human connection as if we could take his hand. There are of course many other biographies of inconceivable masters, such as those of the buddhas and bodhisattvas. But ordinary people cannot even get their minds around those life stories, much less put them into practice. Yet with Milarepa, we have the story of how he started out as a completely ordinary person and committed serious wrongs, but in the end accomplished the genuine Dharma with whole-hearted commitment. I think it is the story of such an authentic master that it stays in our minds and moves our hearts. 大寶法王法語大寶法王法語 我們要像普賢菩薩一樣的發願, 以勇敢無畏的心情做迴向, 以 今天所有眾生就要成佛 的廣大的願力來迴向 - 62 -

The Way of The Buddha H.E. Goshir Gyaltsab Rinpoche WHEN SHAKYAMUNI BUDDHA EXPOUND- ED his wisdom to people to show them the noble and profound ways they could conduct their lives, his intention was not to impress them with how much he knew or how well he could express himself. It was because of his infinitely compassionate concern for the benefit and liberation of all beings without exception, that he revealed the way of liberation from all suffering. Like the love of a mother who cherishes her only child, this was the loving-kindness of the Buddha s teaching. In his infinite wisdom the Buddha Shakyamuni recognized that although beings may be bewildered and struggling with the results of their bewilderment, their situation is not hopeless. As he saw the workability of the human condition, the Buddha s compassion became overwhelming. Had the plight of beings been hopeless, if there was nothing that could have been done, the situation would have been entirely different. The Buddha had the insight to recognize that in essence all beings have the same potential to become equally realized, and to become fully awakened Buddhas. The Buddha saw that the potential of sentient beings is like a treasure hidden from sight. Unfortunately, we continually fail to recognize this potential, or Buddhanature as it is called, buried within each of us. Because of our habitual patterns and bewilderment, we find ourselves constantly involved with and entertained by the superficial appearances of pleasure and happiness. For instance, we usually think of increased popularity and fame or the accumulation of material wealth as sources of happiness. The Buddha pointed out that these aspects of the relative phenomenal world are perpetually subject to change, deceptiveness, and impermanence. As a result, while it is possible to be temporarily entertained or distracted, we constantly meet with obstacles and limitations in our pursuit of transitory pleasures. This is due to our failure to direct our efforts toward the unraveling of our own confusion and bewilderment. Most of our confusion is caused by our assumption that the causes of liberation must come from somewhere or something outside of ourselves. We assume that only by accumulating this or that, or only through associating with someone or something else, can we gain the - 63 -

cause of happiness. Our preoccupation with external concerns causes a tremendous sense of impoverishment, as though we were devoid of the slightest possibility of enlightened intelligence. Our bewilderment derives from our failure to turn inward and really examine the workings of our own minds. It is only when we begin working with our minds through meditation practice that we become practical as far as the search for enlightenment is concerned. It is very important that we have some understanding of our potential to awaken, that we understand the workability of our situation and the richness of our resources. And once we have some understanding of this, it is important that we begin the practice of the path. Formal meditation practice is important because our minds are constantly involved with any number of preoccupations, misconceptions and fixations. There is a sense of having spread ourselves too thin. But through the practice of meditation we can begin to experience a sense of groundedness and simplicity. We can begin to have some idea of who we are and what it is we are doing. Fundamental issues, which were previously sources of confusion for us, can begin to take on clarity and certainty. When we practice meditation, we think and analyze more clearly and effectively. Formal practice is made more effective through a proper application of discipline and conduct. Proper discipline in this sense means the constant practice of mindfulness; while proper conduct means the practice of generosity, proper motivation and so forth. These two can greatly increase the effectiveness of meditation practice. If we consider how impermanent things are, then we must face the fact that we can die at any moment. If we were to die right now, what credentials, wealth or friends could we take with us? No matter what our plans for the future might have been, all of them will be meaningless at the time of death. The only thing that will matter is how much we understand ourselves and our own mental attitudes. How much we are able to unravel the bewilderment of our habitual patterns alone will be meaningful. Some of you are already doing these practices. Some of you, however, may only be just beginning to show a sincere interest. This is very exciting. It is as if the sun were just beginning to appear from behind the clouds for you. Through your sincere interest you are for the first time beginning to appreciate how rich and resourceful your lives are. This is quite an historic event. This is also a very realistic and sensible interest. I am hopeful that you will find these words that I have spoken to be worthwhile to ponder. It is my deepest wish also that once you have thought about these matters, you will be able to take a sane and healthy direction for your own good as well as for the good of others. From a talk given for the Columbus Karma Thegsum Choling at Granville, Ohio, in 1982. Edited by Dona Witten, and published with the assistance of David Barnes, Duane Harris, and Kathy Wesley. The complete transcript is in its seventh printing. Contact the Columbus Karma Thegsum Choling for more information. Copyright 1998, Karma Triyana Dharmachakra. All rights reserved. - 64 -

Loving, Kindness, and Compassion I Yongey Mingyur Rinpoche The Very Venerable Mingyur Rinpoche: Thank you, everyone for coming tonight. Tashi deleg. This evening I would like to discuss loving-kindness and compassion. The qualities of loving-kindness and compassion protect us as well as protect others. The Buddha also taught that these qualities of loving-kindness and compassion spontaneously accomplish benefit for oneself and others and are just like a wish-fulfilling jewel. There are said to be actual cases of wish-fulfilling jewels in histories that really existed. We do not have those types of things anymore, but this is taken as an example to illustrate what loving-kindness and compassion are like. It doesn t matter whether wish-fulfilling jewels really exist or not; we can take them as an example. Enemies and Anger If our mind streams are filled with aggression and anger, not only will we be unable to help ourselves, we will not be able to help anyone else either, and therefore unable to accomplish benefit for this life. Further, if we talk from the perspective of future lives, we will not be able to accomplish any good in them either. For example: If you are someone who, with a mind full of anger, is always thinking about enemies and ways to overcome them, there is never a time that you will be happy and peaceful. In the daytime you will not be able to eat your food well. When you are sitting down you will think about standing up and when you are standing up you will think about sitting down; and at nighttime you will not be able to sleep well. Furthermore, your enemies will increase. They will never decrease. The mind of anger or aggression thinks about enemies and about how to overcome them. It considers the enemy to be someone who is harming us or will harm us, and therefore thinks about how to overcome the enemy, obtain victory over the enemy. The opinion of this attitude of anger is that we actually can overcome our enemies by way of anger. But actually we find that if we follow after this mind of anger, if we follow after those thoughts, we can not overcome our enemies at all. It is possible to inflict some levels of harm upon our enemies. The ultimate level of harm of course would be to kill them. But if we killed someone, then two enemies would rise up behind that person we killed. Then - 65 -

if we killed those two people, we would then have four enemies that rose up behind them. If we killed those four enemies, they would multiply into eight, and eventually that would lead to having a hundred enemies, and eventually the whole world would be filled with our enemies. We can see how this mind of aggression cannot really overcome enemies. Another Approach Translator: Rinpoche is going to give another example to you, and then will ask you a question - it won t be a hard question, so you shouldn t have too many worries [laughter]. Rinpoche [in English]: Don t worry, really [laughter]. There was a nomadic people who lived more than two or three thousand years ago. Everywhere they went they had to go by foot - they couldn t drive anywhere, so they had to walk up and down mountains and through plains and so forth. Sometimes they encountered roads on which there were very small, sharp stones and thorns that pierced through their feet. They thought that to get around this problem was to cover the ground with leather. In that way the thorns and stones would not pierce their feet. So they gathered together all the leather they could find and were able to cover about fifteen or twenty kilometers of road. After that all of their leather was gone. The question for you is: What could they really do to ameliorate the situation? Student: Make shoes. Rinpoche: So we have one suggestion, that they could make shoes out of leather. Does everyone agree with that? Even if you don t agree, you should speak up. You could come up with other suggestions. [There was much laughter throughout this section.] S: Sweep the roads. Rinpoche [in English]: Okay. Good idea. S: Walk beside the road. S: Go back from where they came from [laughter]. S: You could make a new road, without thorns and the sharp stones. S: Re-use the leather. Rinpoche: Thank you all for considering this topic well [laughter] and providing your answers. If you take just enough leather to cover your feet, then it will protect your feet no matter where you step. It is equivalent to covering the whole earth with leather. This is the best idea, even though this was a time two or three thousand years ago when there was not good machinery to make sneakers, and there weren t good plows to make new roads. If we take just enough leather to cover our feet, it becomes the same thing as covering the whole earth with leather. In the same way, if we tame our mind from within, it becomes the same thing as taming all enemies on the outside. If we imbue our mind streams with mindfulness and with loving-kindness and compassion, what will appear to us will be happy experiences. How we appear to others will also be pleasant. Things will be pleasant both for ourselves and for others. In this way we accomplish both benefits. How They Differ To give another example: If our minds are filled with aggression, hatred and other kleshas or mental afflictions, then our minds are never relaxed and never open - they are always tight and stuffy. If our minds are tight, we won t have any self-confidence. If we are devoid of loving-kindness and compassion and lack this wish to benefit others we won t feel brave. When our minds are this way, this is mirrored in external appearances. Things that appear to us externally will also seem to be unpleasant. If we had two people standing before this assembly tonight, and one of them had a mind filled with loving-kindness and compassion, a very open and relaxed mind, and the other person had a mind that was very disturbed, very tight and only concerned about their own benefit, they would see two different pictures as they looked out into the audience. - 66 -

I am not talking about myself and the translator in this case [laughter]. I m saying, if there were two other people [laughter]. The person with the disturbed mind filled with aggression would be looking at everyone and thinking badly of them. They would look at each person and say, That s not a very good person, that s not a very nice person. They seem to have a lot of pride, fixated on their own concerns. The person with loving-kindness and compassion in their heart would look out and see nice people, good people. They would look and say, Oh, what a nice person, what a good person. They would be able to keep company with anyone and be harmonious with anyone in any situation. The narrow-minded person with a mind filled with pride would not be able to get along with many people because they would see faults in everyone. Not only that; they would see small faults as very big faults - for instance, when we get into fights over very small, menial things. We could take this cup and put it neatly right here on this table in front of me. Someone else might think it is better to put the cup over there. [Rinpoche demonstrates two people arguing over the precise placement of his cup.] No, it s better to put the cup here. The two people would fight. The fight would become greater and greater until it became a huge fight. But the whole issue of where to place the cup isn t really a great one to begin with. We need to recognize that this is the case. If our minds are filled with aggression and concern only for ourselves, it is very hard to recognize when that happens. We Are All Interdependent In this way when we get into fights through having such a narrow mind, we do not accomplish our own benefit, nor do we accomplish the benefit of others. How is it that we don t accomplish any benefit? Because everything is interdependently arisen. Everything comes into being by depending on something else. For us as humans to experience goodness or benefit, we have to depend upon others to experience that goodness, benefit or happiness. Without depending on others, it is very difficult for anything good to happen to us. Since we all live in a human society on one single planet, we have to depend upon each other. The best way to depend upon and communicate with each other is through having loving-kindness and compassion. If we have these qualities, we will be able to relate with each other, we will have connections with each other, and we can depend upon each other. But if we don t have any loving-kindness and compassion, the entire path of depending upon, communicating with and having connections with each other will become destroyed. If we have loving-kindness and compassion with an attitude that we are contributing to this interdependence of humans, things will come along well for ourselves, things will come along well for others and the whole world will benefit. When that happens we will not need armies or a lot of laws or police. Take the example of bees working together, and see that one bee by itself doesn t have much power at all to accomplish anything. But when you have a whole hive of bees working together, look at the beautiful house they can make. Even if humans tried to make a house that beautiful they could not succeed. It would be pretty hard for humans to try to make a house like bees have. And the honey! Look at the honey they make. The bees do not have any army or any security or police, or even any law enforcement. We also could use an historic example of how being without compassion and loving-kindness leads to one s own demise. Hitler was filled with such hatred and aggression in his mind, and this hatred and aggression brought the ultimate result of his own demise. He destroyed himself. We can see how he did not gain any - 67 -

benefit from all of his hatred and aggression. Mr. Gandhi, on the other hand, thought only about his fellow country-people of India. He had only about five rupees worth of clothing that he kept as personal possessions. (Remember we re talking about five Indian rupees, not five American or Canadian dollars.) Mr. Gandhi worked tirelessly only for others. In the end not only did he accomplish the benefit of his countrypeople, but also he himself became foremost among his citizens. He was revered as the best citizen in India. So we can see how this altruistic attitude accomplishes both benefits of self and other. Benefits of Compassion This is the way of the relative truth - the interdependence of everything. This principle has the two main qualities of loving-kindness and compassion. If we ask what qualities or benefit is brought about through having loving-kindness, loving-kindness makes our mind open and spacious, brings confidence into our mind, and pacifies the anger in our mind. What happens when we have compassion? When we have compassion, we have exertion, or delightful diligence, and are free from being lazy. Not only that; we gain wisdom because the objective of having compassion, what we think about when we have compassion, is accomplishing a certain goal. That makes us have diligence and wisdom. Some people think that if everyone had lovingkindness and compassion the world would be a really boring place - everyone would be like sheep, just kind of idling about with nothing to do. That might be the case if we had a lot of laziness on the one hand and a little anger on the other, but if we have loving-kindness and compassion in a genuine way, becoming like sheep is never possible. When we have loving-kindness and compassion, we focus on accomplishing a certain benefit, a certain goal. We have diligence and wisdom, prajna. To accomplish any goal, we need to have a method. Working with the method involves working with our wisdom because method and wisdom come together. Therefore, by having compassion and loving-kindness we overcome our aggression and our laziness. We could look at the example of herbal medicine and how, if we have low blood pressure, the herbal medicine brings our blood pressure up, and if we have high blood pressure, the herbal medicine brings our blood pressure down. Translator: Good herbal medicine. Rinpoche [in English]: And organic [laughter]. In the same way, it is very important for us to understand the reasons why it is important to have lovingkindness and compassion - what their function is, and what benefits come from having loving-kindness and compassion. If we undertake the practice of generating these qualities while endowed with the knowledge of the reasons, we will be able to actually bring them about. Meditating on Loving Kindness and Compassion We proceed through the stages of view, meditation and conduct. Up to this point we have been discussing the view, the wisdom aspect - what the benefits are of having loving-kindness and compassion, what the faults are of not having those qualities, what we want to be free from and what we want to accomplish when we re trying to train in loving-kindness. We have been discussing this up to this point. Now I will explain how we should go about meditating - how we should actually go about the process of generating these qualities. - 68 -

Begin With Ourselves In the practice of loving-kindness, we first consider ourselves. It is important for us to think about our attitude, our basic being, what it is that we want and what it is that we don t want. If we think about who we are in terms of our basic being, we find that we are good: both our body and mind are good in their basic being. From the perspective of our body, we have what is called a precious human body. From the perspective of the Buddhist teachings, it is something very good and very precious. If we look at our minds, according to the Buddha we all have buddha-nature. The Buddha taught extensively that the essence of our own mind is no different from the essence of the mind of the Buddha. So both our body and mind are extremely positive in their essence. The Sanskrit word for a human or person is perusha, which has an etymological sense of something that possesses power - being a human being means that we have the power to accomplish anything we want. When we think about what we want and don t want, we find that we want to be happy and we do not want to suffer. We can see how this is true for everyone. Is it true for you? In Europe, some people say that they enjoy beating themselves, and they get money for doing that. Actually they go so far as to give money to other people to beat them, and set aside special times to be beaten. Do you think they want happiness? Yes, they do. It is very important to understand that happiness and suffering are created by one s mind - they do not exist in the external world. People who desire to be beaten definitely want to be happy, but the way in which they want to be happy is different from other people. The way in which people want to be happy can be different, but the desire to be happy itself is always the same. In the practice of loving-kindness, we consider ourselves first. We generate an appreciation for how our basic nature is positive in this way and think, How wonderful would it be if I were to enjoy happiness and the causes of happiness. In the same way we generate joy and appreciate this basic goodness of our body and mind. Recognizing Our Basic Nature By not recognizing our basic nature, we come under the influence of ignorance and behave in many ignorant ways. Then we contemplate how we suffer because of ignorance and have the aspiration, May I be free from such suffering. At first we do not recognize the goodness of our basic nature and engage in activities that do not accomplish good for others or ourselves. Compassion comes about when we realize that even though we have this basically good and positive nature, we don t always recognize it, we are not always aware of it. For example: Take this watch. It s a very expensive watch and it keeps two different times: Halifax time and Indian time. The watch is made of gold and silver and has diamonds. I am the owner of the watch. What if I were not aware that I am the owner, did not know how expensive the watch was, did not even know that it is a watch. I could look at it and put it on my wrist, but I would not be able to tell the time from it. Someday someone might approach and tell me that this is a watch, and then I could look down and recognize it. Oh, this is a nice watch! It has Halifax time and Indian time. I could tell the time from it and the watch would be helping me. It would accomplish my aims. The fact of my ownership of the watch never changed. I was the owner beforehand, still the owner now and still possess the watch. It is the same way with our basic nature. It is always with us, we are always the owners of it but we don t recognize it. Because we do not recognize it we do not know how to put it into practice. Loving Kindness and Compassion For Others If we consider these points well for ourselves, it will be - 69 -

easy for us to apply the same thinking to other people - how they want to be happy and don t want to be suffering, and how they are just the same as we are. When we consider this situation and aspire that they be free from suffering and enjoy happiness, then the qualities of loving-kindness and compassion arise. We will be able to understand how other people think and will not get into fights about small issues like where cups should be placed, because we will know that they re just coming from a place of wanting to be happy and not wanting to suffer. In the same way we will not be frightened of other people. The only reason why we become scared of other people is through not understanding that they only want to be happy and free from suffering just as we do. When we re beginning to meditate on these qualities, it is very helpful to do so thinking of people with whom we can easily generate loving-kindness and compassion, like our relatives, friends and parents. When we familiarize ourselves well with them, then we can extend loving-kindness and compassion out to neutral beings and finally to all sentient beings. It is really true. A neutral sentient being means someone who is not an enemy and not a friend. All of these people are the same - they want to be happy and do not want to suffer. They are the same as we are. Once we understand that well, we can even meditate on our enemies. Our enemies are also just the same as we are - they want to be happy and don t want to suffer. We can reflect on how our enemy is under the influence of their own aggression and disturbing mental state and, therefore, are not happy. When we think carefully we can see how our enemies are actually very good. It is very good to have enemies because we can cultivate loving-kindness and compassion much more effectively. Having enemies will actually force us to cultivate loving-kindness and compassion and cultivate patience. Patience is a quality that is impossible to train in if we do not have an enemy. But we are not saying that we need to go out and make enemies [laughter]. Practicing Loving Kindness and Compassion One time in Tibet Patrül Rinpoche was teaching in Kham at the Kahthok Monastery, and he was teaching the people there about the importance of meditating on loving-kindness and compassion. There was a monk attending the teachings, a student of Patrül Rinpoche s, who was very prideful and thought that he didn t need to meditate on loving-kindness and compassion. He thought that he already knew about that. The student said to Patrül Rinpoche, This loving-kindness and compassion stuff is really easy. I already know all about it and it s not going to be a problem for me to meditate on it. Patrül Rinpoche said, Well you should be careful and not be so prideful, because when you meet up with your enemy, you will find out how well you can cultivate loving-kindness and compassion. That will be the real indication of how much loving-kindness you have. One day this monk was meditating by a stupa made of stone to the east of the Kahthok Monastery, just like Rinpoche is demonstrating [laughter] with his shawl over his head. He was meditating on loving-kindness and compassion. [Rinpoche speaks in Tibetan and makes gestures and moves his eyes around eliciting laughter from the assembly.] And he was moving his eyes around, just like Rinpoche was demonstrating, back and forth. He wasn t looking at any particular thing but just letting his eyes kind of flutter about. Patrül Rinpoche always dressed very humbly and made himself out to be an ordinary person. So when Patrül Rinpoche arrived on the scene, it was very hard to tell that he was a lama or anything like that. He came to the stupa and began circumambulating it. - 70 -

The monk continued meditating in the same way and Patrül Rinpoche approached the monk in a very respectful manner with his hands folded and said, Oh, venerable one, what are you meditating on? The monk didn t recognize Patrül Rinpoche as being a lama. He said, I m meditating on loving-kindness and compassion. Patrül Rinpoche folded his hands and said, Oh, how wonderful, and continued on his circumambulation. When he came around for another lap around the stupa, he stopped and bowed down with his folded hands and said, Venerable one, what are you doing? I m meditating on loving-kindness and compassion. Oh, how wonderful! and Patrül Rinpoche kept circumambulating. He came around for his third lap and stopped again and said, Oh, venerable one, what are you doing? [Rinpoche speaks gruffly in Tibetan with exaggerated gestures eliciting great laughter.] The monk replied, Why are you bothering me? You ve asked me for the third time now, I m meditating on loving-kindness and compassion! When the monk got angry in this way it made him open his eyes wide and look clearly, and he suddenly recognized Patrül Rinpoche s face. Patrül Rinpoche said to him, Is that what your loving-kindness and compassion is like? The monk was very embarrassed and apologized to Patrül Rinpoche, and later on his loving-kindness and compassion became genuine. If we do not have loving-kindness and compassion, it creates problems for the world and for our own individual lives. We get into fights over very small and meaningless things, which disturbs our relationships with our friends, with our studies, with whatever it may be that we are trying to accomplish. If we don t have any loving-kindness and compassion, but instead have a mind full of aggression, then we become overly sensitive to everything that happens to us, we get very irritated at the slightest provocation, and it is impossible for us to have pleasant experiences. We need to familiarize ourselves with the lovingkindness and compassion we already have, and improve upon and expand what is already there. If we do that, our lives will be happy. If we effect change in a small part of our life we will be able to effect a great amount of change. Our minds work in the exact same way - if we effect a little bit of change in our mind, we will be able to transform our mind in a very great way. Please keep this in mind. Questions If there is anything about this presentation that does not make sense, that you didn t understand, then it s fine to forget about it [laughter]. Tonight we discussed the basic forms of lovingkindness and compassion, and tomorrow evening we ll talk about limitless loving-kindness and compassion along with bodhichitta, the awakened heart. Are there any questions? Student: When ones comes across his or her enemy, how is that enemy tamed through loving-kindness? Rinpoche: When we first encounter an enemy, we think about how they want to be happy and be free from suffering just the same as we do. After we contemplate that, we try to put ourselves in their shoes, so to speak - we try to exchange ourselves for our enemy. We try to look from their point of view, try to see what it is that they are thinking about. If we look at the situation from their perspective, we will be able to see very clearly who is wrong, who has the mistaken idea, and who is at fault in the situation. We will be able to see our own faults clearly as well as their faults. If we examine this person from their own perspective and still find that person clearly at fault and acting in a confused way, we will still be able to see that situation with compassion - we will see how the person is desiring happiness but is confused about how to accomplish the happiness that they desire. They might - 71 -

be harming us and they might be harming many other people as well, and we can see that their behavior actually is harming the happiness that they are trying to achieve. At that time if it is possible for us to challenge that person in a way that will stop this negative action - in a peaceful way having loving kindness - then because of our good motivation it is okay for us to do that. When we challenge our enemy by trying to stop them from negative action, we should do so in a way that will not upset them further. We should not call them names or anything like that, but rather try to explain to them clearly the reasons why what they are doing is harmful, why it is harming themselves as well as other people. Whether or not this benefits the enemy in the end is not really up to us. We can just simply try our best. If through this contemplation we find that we are the ones at fault, then we can begin to remove those faults in ourselves. If it is over a very small issue, like the placement of a cup on a table, then we can simply let go of the whole thing and let the other person have their way. It is important to cultivate patience at times like that. If we treat our enemy harshly by speaking harshly to them, that will not give them any chance to see their own faults. It will just perpetuate their anger and elicit more aggressive responses from them. But if we have patience towards our enemy, even if they are treating us aggressively, we give them the space to see the faults of their own aggression. After they are finished venting their aggression on us, there is space for them to stand there and say, Oh, maybe I was wrong in saying that, or wrong in doing that. If that happens they are going to have more respect for you and more loving-kindness towards you in the end. S: I have many questions, but I think I ll just pick one. First, I wanted to say thank you - you re a great storyteller. The one question I would really like to ask is: Will there ever be that Utopia of loving-kindness where we will have no more enemies and where everybody has loving-kindness towards each other? R: If we practice in this way, then yes, it is possible. S: Yes, it is possible? R: Yes. S: Okay [laughter]. R: If we practice, we can accomplish anything. S: Are you basically saying that compassion is a result of understanding the meditation s action? R: Yes, you could definitely put it that way. The understanding is understanding your basic essence, your basic nature, and the basic nature of others; understanding your basic desire and the basic desire of others, and then engaging in actions that accord with those basic desires. When we engage in actions that way, we re engaging in actions that accord with these basic desires, not our immediate desires. Our immediate desires can be causes of disturbance, but if we act in accordance with our basic desires, then those are causes of peace. Wishing to enjoy happiness is loving-kindness, and wishing to be free from suffering is compassion. S: Would you say that to have loving-kindness and compassion for other people [indistinct]? R: It is said that it is easiest to train in these qualities if you start with yourself first. But it is also possible to end up having compassion and loving-kindness for yourself on the basis of first experiencing it toward others. It is also said that if we think well of others, it is easy for us to have compassion for ourselves, that compassion for ourselves will be automatic. If there are no more questions we can conclude now. Okay, goodnight. Bon soir. Audience: Goodnight. - 72 -

Loving, Kindness, and Compassion II Yongey Mingyur Rinpoche Tonight we will continue our discussion about loving-kindness and compassion. The basic character of all sentient beings is that of basic goodness. Loving-kindness and compassion come about in complete harmony with basic goodness, and they completely fit together. They are not at all opposite or antithetical to basic goodness. These qualities of loving-kindness and compassion refer to the attitude or motivation to accomplish the benefit of oneself and others in a way that harmonizes with one's basic nature that is basic goodness. Between the two forms of benefit - the benefit for oneself and benefit for others - we're normally preoccupied with accomplishing benefit for ourselves, for the most part. How is it that we go about trying to accomplish benefit for ourselves? We do this habitually through an attitude of great self-centricity - being concerned only about ourselves, and being very tight. The attitude of being tight, of binding up our minds with such fixation, does not harmonize with our basic nature. For instance, let's say that the goal is to pick up the cup and drink water from it. There are two ways you could go about it. The first is to grab the cup very tightly and stiffly. [Rinpoche demonstrates holding the cup very tightly.] Oh! I need - water. Oh! Oh! Oh! Oh, it is hard [laughter]! Another way to do it is to be relaxed. The first approach of being very tight involves a tremendous amount of difficulty, hardship and suffering. Sometimes - 73 - our hand might not even be able to pick up the cup properly. Or sometimes we could spill water all over the place. But then again, sometimes even though we hold ourselves so tight, we can still accomplish the goal. The second approach of picking up the cup while being relaxed accomplishes the goal of drinking the water, but it does not create any difficulty. No suffering is involved. The first approach illustrates the opposite of loving-kindness and compassion. It involves being very tight and focused on our own benefit alone, not thinking about the benefit of others - in fact, being focused on victory for ourselves and defeat for others. When we operate in that way, sometimes we accomplish our goals; but the accomplishment entails a lot of hardships and suffering for us. If we speak about this from the perspective of the dharma, we can say that if we take this tight approach we might be able to accomplish some benefits for ourselves in this life, but we will not be able to bring about any good for our future lives. The second approach of relaxation is very much in accord with the practice of loving-kindness and compassion. Loving-kindness and compassion are opposite to the approach where we are tight and fixated upon our own concerns. When we have loving-kindness and compassion, we automatically have a sense of relaxation. At the same time, we are free from laziness because we want to accomplish something for ourselves as well as for others, and that attitude frees us from laziness. That helps us to have exertion and wisdom about

the method we use to accomplish what we desire. This has been a brief review of loving-kindness and compassion and their opposite qualities. Last night we talked about our own basic being: Our own basic nature is one of goodness. We talked about how the basic nature of our body is goodness and the basic nature of our mind is goodness. We talked about our basic desires, how we want to be happy and free from suffering, and how that is the same for all other sentient beings. We described the process of first contemplating oneself, one's own nature and one's own desire, then extending that out to contemplate others, initially encompassing neutral sentient beings and finally including even our enemies. Limitless Loving Kindness and Compassion Tonight I would like to talk about how we can go about engendering limitless loving-kindness and compassion. It is very easy. If you understand the first stage, the second is very easy. All sentient beings, every creature that has a mind, is exactly the same as oneself - they want to be happy and they do not want to suffer. If you can think of all sentient beings in this way, as being the same as yourself, and if you can make the wish that they be happy and free from suffering, then this in itself is limitless loving-kindness and compassion. That's it. It's easy, isn't it? We have the teaching on the four immeasurables: May all sentient beings enjoy happiness and the root of happiness. May they be free from suffering and the root of suffering. These first two lines describe limitless lovingkindness and compassion. A neighbor-friend of mine had a dog that was very vicious and always biting people. Sometimes this dog would enter my friend's house and try to bite him, even in his house, and my friend got very angry at the dog. One day the idea came to my friend that he should beat the dog. So he put a heavy object on top of the door and left the door slightly ajar, so that when the dog came into the house he would cause the heavy object to fall. My - 74 - friend set up this rig to squish the dog, and then returned to his quarters and began his practice of the dharma [laughter]. What were his evening chants about? The four limitless ones. [Rinpoche chants in a solemn voice in Tibetan]: May all sentient beings enjoy happiness and the root of happiness. May they be free from suffering and the root of suffering. Then it dawned on him, "Wait a second, what am I thinking about here? If I'm wishing for all sentient beings to enjoy happiness and the root of happiness, that dog is a sentient being..." First he thought that he should meditate on compassion for the dog, but that didn't seem attractive to him at all, so he said, "No, I'm not going to meditate on compassion for that dog." He just kept chanting, "May all sentient beings enjoy happiness and the root of happiness." Then he realized, "If I'm chanting in this way, I'm basically sitting here lying. So I should just set aside this chant altogether." But chanting is something that makes him feel good, so he did not want to stop. He had to think of a way that he could keep chanting, but still not meditate on compassion for the dog [laughter]. After thinking about it for a little while, he found a way that he could keep chanting but to slightly amend the chant to accommodate his situation. "May some sentient beings enjoy happiness and the root of happiness. May some sentient beings be free from suffering and the root of suffering." [Laughter] "Oh! That's nice!" he said. "Feels better." Then he continued with his evening chants for another two hours, but the dog still didn't show up. After he concluded his chanting, he waited around for the dog, but the dog still did not show up. He eventually forgot about his plan to squash the dog with this big, large object. Later he thought that he would go for an evening walk after his evening chants [laughter], and had forgotten about the dog and the rigged door. When he opened the door, down came the big, heavy object on top of his own head. He had not put a very dangerous object up on top of the door, just one with a little bit of a weight to it. He thought to himself, "I made up this

scheme in order to harm someone else, but the result of it came back to myself. I need to go about things differently. What I should do is to make friends with the dog." The next time the dog showed up to bite him, he offered food to the dog, and kept feeding the dog every time it came around. After about a week, he and the dog became really good friends, and instead of trying to bite him, the dog was very gentle and would lick his knees. So he wasn't harmed anymore by the dog, and the dog wasn't harmed by anything falling on top of it. Both of them were happy and peaceful. Benefit For Oneself and Others If we can act from a motivation of wanting to benefit others, this will accomplish benefit for ourselves and others. It will cause us to help people, and will cause those people to help us in return. That is even true for a dog. Dogs have enough intelligence to know that someone is helping them, and they have enough intelligence to know how to help them back. Human beings are even more clever than that. Conversely, if we act from a motivation of pride, being very tight and only concerned with our own wellbeing while maligning others, eventually others will want to harm us in return. Even if we act that way to a powerless little puppy, being mean to it or beating it, as soon as it gains enough strength it will find an opportunity to bite us. Therefore, if you take your own opportunities in a prideful way, of having more power than someone else, and try to use that power to overcome them, then you are not going to accomplish your own good. As we discussed yesterday, everything arises in dependence upon something else. Therefore if we accomplish benefit for others, the natural result of that would be to receive benefit for ourselves. We only want to be happy and free from suffering. The same thing is true for everyone else. If we do not recognize this, if we do not keep this in mind when relating with others, then it comes about that we have completely different perspectives from others and they will not understand where we are coming from, and we will not understand where they are coming from. That is where all of our struggles and disputes - 75 - originate. Take, for example, two people, one of whom likes to eat hot chilies and is very concerned about themselves and does not think much about others. They could go to a restaurant with the other person and, because of this person's fixation on their own perspective, they will think that the other person will want to eat hot chilies too. When the other person doesn't eat hot chilies, that upsets the first person. They say, "Why are you not eating these chilies?" Then they get into a fight. The real situation is that one person likes hot chilies and the other person does not. There are two different perspectives, and it is very important to understand that. If you only understand yourself and are centered on yourself, then you will never understand the other person's perspective. When this happens, you cannot have any confidence or space and relaxation in your mind. There's a story from China from forty or fifty years ago. A couple had just been married. The bride moved into the man's household and immediately began fighting with her mother-in-law. The bride looked at the husband's mother and thought that she was an awful person. The husband's mother looked at the bride and thought that she was an awful person, evil by nature. Their fighting escalated into a huge fight. The whole thing originated from a big misunderstanding, and there was no real reason for them to fight at all. The wife got very upset with the mother-in-law because she thought that the mother-in-law was completely incorrigible, and was just such a bad person that she had to do something about it. She went to the doctor and asked the doctor to give her some poison, planning to put the poison into the mother's food so that she would die. The doctor said, "Okay, that's fine. I'll give you some poison, but I am not going to give you the harshest poison; I will give you a gentle poison that will take a little while to take effect and she will die a little bit later. If the poison were to work right away then everyone will immediately point their finger at you and say, "You poisoned your mother-in-law," and that you got the poison from such-and-such a doctor, and that would not be good.

The doctor further advised, "While you are giving her the poison, you should treat her very well. You should offer the food with a smile, and say, "Please enjoy your food. What more can I bring you?" That is how you should give her the poison. The bride said okay, and became very delighted, and carried the poison back home with her. The doctor told her to treat her mother-in-law well because, he said, "If you treat your mother well in that way, then no one will suspect you of killing her." She went home and began that very evening to put poison into the mother-in law's food, and then very graciously and politely offered the meal to her. The mother ate the food, and immediately thought, "Oh, what a good daughter-in-law I have. Isn't she a nice person?" The mother-in-law started treating the bride very nicely in response. After a few days of this treatment, the daughter-in-law started thinking, "Isn't my mother-inlaw so nice? She's so great!" This continued for the next month or so and they became very good friends - everything was very harmonious between them, and at a certain point the daughter-in-law stopped putting poison in the motherin-law's food. But she started to become really worried because she realized that she had put so much poison in her mother-in-law's food and thought, "If I don't do something about this, my mother-in-law is going to die. I have to go to the doctor now and find an antidote for the poison." She went to the doctor and said, "Okay it was a mistake. My mother-in-law is a really nice person, I should not have poisoned her and I am really sorry. I want to keep her alive. Please help me out and give me an antidote to the poison I gave her." The doctor said, "There is no antidote." The daughter-in-law became really upset and started to cry and said that she is going to kill herself. The doctor asked her why she would kill herself, and she answered, "Because I feel terrible. I've poisoned such - 76 - a nice person and she is going to die now. So I should take my own life because of that." The very wise doctor said, "Well, there is no need for you to worry. There is no antidote to the poison because there was no poison to begin with." What we can see in this story is a transformation of experience. At first the two women started off hating each other. From the perspective of the daughterin-law the mother-in-law was awful; and from the perspective of the mother-in-law the daughter-in-law was awful. Then after a while, due to changes in their relationship, they each saw the other as good people and they liked each other. The people didn't change at all, only their perspectives changed. Bodhichitta, the Awakened Heart So this concludes our discussion for now about limitless loving-kindness and compassion, and Rinpoche would next like to talk about Bodhichitta, the Awakened Heart. After we go through the stages of meditating on ordinary loving-kindness and compassion, we cultivate limitless loving-kindness and compassion: We train in bodhichitta. Bodhichitta was praised by the Buddha as being foremost among the causes of enlightenment, and the supreme remedy for all negativities and obscurations. It is very consistent with the nature of things that if we plant a good seed we get a good result in the end: if we plant a medicinal seed, we get good medicinal fruit as the result. The causes we need to attain enlightenment are method, or skillful means, and wisdom. In terms of skillful means, loving-kindness, compassion and bodhichitta are the most important. The Buddha taught that the attitude of open heart, courageous heart, confident heart is needed to give rise to enlightenment. The best way to bring about these qualities is by cultivating bodhichitta. What is the essence of bodhichitta? The essence of bodhichitta is the heart that thinks, "I alone, personally, will establish all sentient beings in the state of complete

大寶法王法語大寶法王法語 我們還要好好謝謝自己, 謝謝給自己給自己的機會, 自己對自己的恩德是很大的, 要隨喜自己的善業, 也要隨喜別人 ( 法王對祈願大法會的數百名義工所言 ) enlightenment." This is quite a great heart, isn't it? Whether we are or are not able to establish sentient beings in enlightenment in that way does not matter. It is first important to think that we are going to do it. By giving rise to this heart we reflect on the essence of sentient beings. If you give this an attractive name, you could call it "buddha-nature." But you could also call it "sentient-beings-nature." It is the same thing. Sentient-beings-nature is buddha-nature. It is free from confusion and impurities from the beginning. Buddha taught this as being primordially free from all suffering and endowed with all happiness. Isn't it true that we all want happiness and want to be free from suffering? And, according to the Buddha, this desire that we have is itself a sign that our true nature is free from suffering and completely endowed with undefiled happiness, undefiled bliss. The Buddha taught that this desire that is present in all beings is a sign of what our true nature is. What we are doing when we have that desire to be happy and free from suffering is trying to rise to meet our true nature, to be one with our true nature. We could look at the example of a mother bird that has a nest filled with little chicks. No matter how far away she flies from the nest, she will never be satisfied by staying away from the nest - she will always have in her mind the thought of returning. No matter how far she goes she won't ever think, "I'm going to stay here." She always thinks, "I'm going to go back." She gets homesick. All sentient beings have a very vivid presence of desire, wanting to be happy, wanting to be free from suffering. That very strong desire is a clear sign that the nature of sentient beings is free from suffering and is possessed of happiness. Since that is the case, we give rise to bodhichitta to help all sentient beings. "I alone, and personally am going to help all sentient beings connect with their true nature. I am going to help them to go home to their true nature that is endowed with happiness and free from suffering. Home to that true nature is called Buddhahood, and so I am going to establish them in the state of Buddhahood. To bring that about, I will practice meditation, will do chants and whatever other types of virtuous practice there are." If we bear this motivation in mind, it will become a completely perfect attitude of bodhichitta. It will include aspiration bodhichitta and application bodhichitta. "I will establish all sentient beings in Buddhahood" is aspiration bodhichitta; "In order to do that I will practice the path" is application bodhichitta. That's what bodhichitta is like. Isn't it easy? Training in Bodhichitta There are various reactions to bodhichitta. Some - 77 -

- 78 - people find it difficult and some people find it easy. When some people are beginning to familiarize themselves with the qualities of loving-kindness and bodhichitta, they have more doubts arise in their mind. They feel more uncomfortable, they have more confusion. But that is actually a very good sign. The first experience of training in these qualities is like water falling from a steep cliff. So, you shouldn't think that your mind is bad if that happens. When water falls from a steep cliff it is very violent, very active. That is what our mind is like when we start training it. To illustrate the first experience of training our mind, we can look at an empty cup that has some dry dirt in it. If we have dry dirt in an empty cup, it is not always easy to see - it looks like the cup is clean. But if we put a couple of small drops of water in the cup and mush those drops of water around, then the dirt becomes very evident. It gets darker in color and we can see it clearly, and it seems like the cup has become dirtier. But the cup hasn't really become dirtier at all - we are just seeing the dirt. In fact the cup is closer to being clean than it was when we started. So training our mind in the beginning is just like that. When we begin training our minds in bodhichitta, if we have more doubts, more thoughts and more confusion, we should rejoice because this is a sign that we are actually starting our training. Then again there are people who do not have any problems like that; things go smoothly for them from the beginning of this practice. There are all different types of people. This also is good. Bodhichitta is also the supreme way for purifying misdeeds and obscurations, and the supreme method of confession. This is true for all the three qualities of lovingkindness, compassion and bodhichitta. Ordinary lovingkindness and compassion help us to purify our negativities and obscurations, and limitless loving-kindness and compassion help even more than that. The most powerful of all is bodhichitta. All three qualities also help us to accumulate merit. Everything we do will become a cause for our accumulation of merit. This is echoed in the Bodhicharyavitara, a text by Shantideva, where it says that from the moment one engenders bodhichitta, even when one falls asleep or becomes careless, one's accumulation of merit will grow to equal the vastness of space, the vastness of the sky. Even neutral actions that we undertake, such as walking or talking to other people, become a cause for our merit to increase. How do we practice bodhichitta when we're particularly afflicted in our minds, stricken by kleshas or mental afflictions, or stricken by various types of suffering? These are excellent conditions to cultivate lovingkindness, compassion and bodhichitta. If we can train in these qualities even a little bit during times of intense suffering, then that will exponentially increase those qualities in us. You can compare one situation of being completely happy and having everything you want - a nice house, abundant food, heat in the wintertime, air conditioning in the summertime and have everything perfect. You could spend all of your time in the same perfect place meditating on loving-kindness, compassion and bodhichitta. On the other hand, you could have intense suffering and intense mental afflictions, and meditate for a few seconds on loving-kindness, compassion and bodhichitta. This latter is the best way to cultivate loving-kindness, compassion and bodhichitta. You will develop more loving-kindness, compassion and bodhichitta by going through intense suffering than you would by years of practice in perfect conditions. Enemies and Anger What do we do and how do we practice when we have intense mental afflictions, intense kleshas? Consider that you could meet up with an enemy and feel intense hatred towards them, wanting to beat them up, overcome them. The first step is to recognize the aggression - recognize that aggression has arisen in us. It is very important to have recognition as our first step, even if we cannot stop the aggression immediately. If we can simply recognize "I'm feeling aggression now," that is very important. The second stage is to reflect on how our aggres-

sion causes suffering for ourselves. If we feel aggression, we cannot be happy, we cannot feel peaceful. It feels like a fire is burning in our stomach so we cannot enjoy our food, we cannot get a good night's sleep. We recall all of these disturbances that come about from aggression, and we recall that aggression is really not good to have at all. In the very same way that aggression causes us suffering, it causes suffering to other sentient beings too. And in the same way that we cause ourselves suffering through aggression, other sentient beings cause themselves suffering through their aggression. At that point if we can think, "May my anger include the anger of all sentient beings. If sentient beings are suffering from their anger, may this anger that I am feeling right now include the anger of all sentient beings, and through this may they be free from suffering. May they enjoy happiness." If we can think that way, then that very anger will become a virtuous state of mind. Peacocks eat poison and it makes them beautiful. In the same way, if we can embrace our mental afflictions with skillful means, those very mental afflictions can become virtuous. Even if we are not able to stop the momentum of our aggression right away, the power of it will gradually decrease, and there will be a greater sense of joy present right along with the anger. The practice is the same for all the other kleshas - pride, jealousy, ignorance and so on. Isn't it great how all of our kleshas can become friends to enlightenment? There are various stages of fruition that can happen when we begin practicing this way. First, if we can bring these recollections to mind when our anger arises, then even though the force of our anger will still be there, the negativity and the unbearable quality of the anger will not. There will be a sense of spaciousness and joy right along with the anger, so it will not do harm to us. When we train further, we can completely pacify our anger. Anger can arise, we can do the contemplations we've been discussing and our anger will disappear completely. Finally, the result of practicing like this is that anything nonvirtuous associated with anger - 79 - will not happen anymore. The arising of anger will be simultaneous with the arising of bodhichitta. Anger arises in the first moment, and in the second moment there is the bodhichitta. Therefore arising and liberation are simultaneous. Where is the anger liberated? It is liberated into bodhichitta. When we talk here about simultaneous arising and liberation, we are not talking about something being liberated into emptiness or liberated into the essence of mind or anything like that; but that it becomes liberated into bodhichitta. When we begin practicing, strong feelings of anger can arise. We continue to meditate, and maybe after ten, twenty or thirty seconds we can transform that anger into a more virtuous quality. Our anger might come back again in a very strong way. When this happens, we again apply the antidote of meditating on bodhichitta and recalling these contemplations, and the anger will be pacified. We continually reapply these methods. When we familiarize ourselves with practicing in this way, these states of transformation will be sustained for longer periods. Eventually we will be able to arrive at a point where our anger arises and bodhichitta arises the very next moment. Brave and Vast If you persist in this practice and get good at it, one day you will become a bodhisattva - changchup sempa in Tibetan. The syllable chang means to be purified, to have all of your negative aspects of mind purified; chup means to have all of your wisdom and good qualities blossom. sempa means brave heart, or brave-minded, courageous. So you will have this very brave and courageous attitude. You will not get worried or upset about where to place your cup. When mind becomes brave and vast in this way, we will understand the past and the future very well - we will also have a very good idea about where to place our cup [laughter]. When we experience intense suffering - such as being depressed, being lonely, being sick and so forth - our practice of bodhichitta becomes tremendously enhanced. No matter how intense the suffering, that much more intense will be our bodhichitta and our accumula-

tion of merit. When we react to our suffering and our hardships in that way we will actually be able to overcome all of our negative karma and suffering. It is said that in terms of benefiting oneself and benefiting others, suffering is even more beneficial than kleshas for bringing our negative situations to the path. It is also said that bringing our kleshas and our suffering to the path and transforming them into bodhichitta in this way is even more beneficial than making offerings to the Buddhas and giving generously to everyone. There is a story about some lamas in Tibet who choose not to stay up in the mountains in retreat because there are not enough unfavorable conditions there to bring to their practice. So they go down into the cities and villages and look for unfavorable conditions. They wear strange clothes, behave very strangely and say strange things to whomever they meet. This causes people to be upset with them. So people beat the lamas and say bad things about them. When this happens, the lamas experience suffering and kleshas. They like that very much because they then can bring everything to the path. Some lamas even go to charnel grounds and make various whooping sounds and weird noises in order to generate fear in others. These weird noises call forth all the demons of the charnel ground, and when the demons come, one becomes filled with hope and fear. That hope and fear benefits their practice even more. Through making aspirations and dedicating the merit of their practice to the demons with whom they make a connection, everyone receives benefit. In your daily life, if kleshas and suffering happen to you, without even having to call upon them, then that is a very fortunate circumstance. You definitely should not let the precious opportunity go to waste. It is very important to take whatever happens and bring it onto the path. Questions That's all. Are there any questions? Question: I am a student at Dalhousie University. I'm studying international development, and I am constantly learning very negative things about the world. There - 80 - are always contradictory and conflicting information. Very often in the classroom, there tends to be a very ideological topic - and everybody there, deep down, wants to make a positive change on the world, and they are just doing the best they know how. But at the same time, everybody is so attached to their beliefs that you always see a lot of conflict, a lot of tension in class. It is really hard to listen sometimes and it becomes very overwhelming. Sometimes I say to myself, "Well, this isn't the way to go at all. I should just go about my daily life and maybe meditate some more." But that doesn't really work when I think about all these other people in the world who don't even know what meditation is because they don't have enough money to buy food or get water. So I'm wondering if there's some middle ground for right action between meditation and the type of violent protest that is happening a lot these days. Rinpoche: It is very helpful to be even-minded and try to be as balanced as we can in our minds and attitude when we go about trying to help the world. We should definitely try to help the world by trying to bring as much wisdom and as many skillful means as we can. We should have all the enthusiasm we can muster to do this, but we should be very open and relaxed in our minds, not so focused on the result. Because when we bring all the effort we can into trying to establish certain forms of benefit, sometimes we will be able to accomplish the result we desire, but sometimes that result will not come about. Whether the result comes about or not is not something we should particularly worry about. Just think, "I'll try my best," and try to be balanced in your mind, try to have an evenness in your mental approach and not be so tightly fixated on the result. Just have enthusiasm for trying. That would be very good. We have already talked about ways to bring benefit without struggle inside ourselves, and without having to struggle against others. We have at least a little bit of the wisdom of loving-kindness and compassion. We are very much invited to share that with others. You can share it with your friends. Even if you just tell them a little bit about it, that will help them a little bit. If there are one hundred people here tonight, and each one of us

- 81 - talks a little bit about these things to someone else, then it is very easy for us to benefit two hundred people as a result of that. It would be good for all of us to keep this in mind. Q: Thank you. Q: First I would like to take the opportunity to thank you for your wisdom, your humor and your experiences. Sunday was the first time I've experienced a temple - I was at the St. Margaret's Bay Centre. Then I came to hear your talk last evening. I feel very honored because I know a lot of people who have not had the opportunity to experience such wisdom from a person such as yourself. When I left after your talk last evening, I went home with a euphoria that I've never experienced with anything natural [laughter]. Thank you! I live in an environment with a bunch of women who are very sick at this moment, and so I wanted to go home and share this good experience with them as I have with my bad experiences at other times. I am trying to give them examples of your stories. You said that most people want happiness, but I find that some people relish being negative - that negative is their happiness - and they like to suck you into their vortex of their unpleasantness and pridefulness and of all those words you used. I kept telling them the stories and kept saying, "love and compassion, love and compassion." It wasn't working [laughter]. Then I remembered the story about the nomads, and I equated that to my life's journey. I equated the nomads to the thorns and the stones in the road [laughter]. Then I thought that I must treat these people with kid gloves. My question is, how long do I try to share my goodness with them and let them take my happiness from me? How do I judge who I should share this with and how? I truly believe everyone deserves happiness, but how long do I give them mine, to let them take it from me. That's my question to you. Rinpoche: Good. Thank you. So your kid gloves are like your loving-kindness and compassion? Q: Yes, but I don't want them to have my kid gloves if they don't seem to want them. If their happiness is staying negative, do I let them stay negative because that is what seems to be what they languish in? Rinpoche: First of all, it would be good to try to share these things with them, like you were describing. Try to teach them about these qualities very slowly, a little bit at a time, and share almost indirectly, rather than going straight at them with loving-kindness and compassion [laughter]. Give them little pieces here and there that can relate to their experience. They seem to have a lot of experience of going through struggles with themselves and with other people. They get involved in situations of aggression with other people, and are harmed by others. You can use those experiences of theirs by sharing with them small pieces of teachings about loving-kindness and compassion, teaching by way of example, and teaching about results that come about through loving-kindness and compassion here and there. That will give them a chance to examine these teachings with their experience in a gradual way. Q: Okay, thank you. I guess the thing was I kept saying, "love and compassion, love and compassion". I forgot kindness [laughter]. Rinpoche: You can do as much as you can from your own side and not be so focused on whether the result comes about or not. By doing that you will be able to help some people immediately. It might take them longer for the others to come along and change. But you can just try your best from your side, and let whatever happens happen as a result of that. You definitely should have some focus on accomplishing something, but not have so much fixation towards that. I have a friend in England who once had a very big problem with one of his neighbors. The neighbor kept coming over to his place and harming him in one way or another. The neighbor kept doing bad things to him, and my friend didn't know what to do about it because he wasn't doing anything whatsoever to provoke the neighbor. My friend finally asked me for advice. Basically I taught him about loving-kindness, compassion and bodhichitta, and all the things we've been talking about. In response, my friend said, "No, that is not going to work, because I asked this person why he is harming

me, why he is giving me such problems, and the person said, 'I like harming people. It makes me happy.'" But then my friend said that there really doesn't seem much else for him to do, so he would try to practice what I was teaching him. He said, "I'll give this loving-kindness and compassion a try." When I returned to England a year later, this person came again to where I was teaching and said, "Thank you so much. I actually tried to practice what you had taught, and it really worked." He found that by putting these teachings into practice, he was able to relax more and be more even-minded in the face of his neighbor's harmful actions. A year before, he had been filled with fear about his neighbor, wondering what he would do next. Sometimes he would get very angry at what the neighbor had done, and had a lot of anxiety. Sometimes he tried to scare him away with aggression; sometimes he tried to do reverse psychology by kind of smiling at him and acting like he was really happy. But always there was this anxiety and unevenness - his reactions were always up and down when trying to deal with his neighbor. Gradually through practicing loving-kindness and compassion, he was able to be even and relaxed all the time without going up and down, and so he became able to meet his neighbor with confidence and relaxation whenever the neighbor came to harm him. After a while, his neighbor gave up and said, "I'm sorry for giving you such a hard time all this time. It was a mistake for me to do that." If we have a narrow mind, any kind of harm someone does to us is going to have a very strong effect on us. If someone pokes us a little bit, then we will freak out in response. But if we have loving-kindness and compassion, we will be relaxed have confidence in our minds, so no matter what someone might do to us, we will not freak out in response, and they will just end up tiring of trying to hurt us. When we have loving-kindness and compassion we can even challenge people who are harming others. When we see someone harming someone else, we can confront him or her, challenge them and even fight with them to try to stop them from harming others. That type of fighting is not the same as when we have a narrow and aggressive mind. If we struggle with someone with an attitude of loving-kindness and compassion, we will not hurt ourselves and we will help them. We will conclude now for this evening. 大寶法王法語大寶法王法語 我們一旦開始一件事, 就要好好去做 好好做到圓滿, 有句話說 : 智者不會隨便承諾做不了的事 ; 一旦承擔, 就要做到 一個正士夫 一個有承擔的人, 就應該這樣 - 82 -

Comments on the Practice of the Chenrezik Sadhana (Kalu Rinpoche) IN HIS GREAT COMPASSION THE BUDDHA also emanated as Chenrezig, a form of the bodhisattva Avalokiteshvara. Practices such as the Chenrezig and Tara sadhanas can be approached by someone leading an ordinary life, and the Chenrezig meditation is uncommon both in the ease of its performance and the blessing that it bestows. It too is development stage practice, and regardless of which yidam is practiced, this practice is important because in it we work with our attachment to I or I am. As long as we have the idea I am my body, we cannot obtain Buddhahood. The Vajrayana teaches precise and skillful methods to transcend or abandon this clinging, and all of these involve changing one s attachment to physical existence. Instead of conceiving of oneself in an ordinary body, one visualizes oneself as Chenrezig. For example, one thinks, I am Chenrezig, my form is that of Chenrezig. However, one does not think of the deity s body as solid or material, made of flesh and blood like one s ordinary body, or made of metal or stone like an idol. One thinks of it as appearance that is inseparable from emptiness, like a rainbow or like a reflection in a mirror. Although the visualization of oneself as Chenrezig is a mental attitude, it has been said that one s attitude can change phenomena. This means that if one maintains, over a period of time, the conviction that one is the deity, one will eventually become the deity. There is a story to illustrate this. Near the town of Madras in India were many forests, and within them were small villages where many families lived. In one village the children always played near the house of an old woman who lived all by herself. Whenever she came outside, the children taunted her and threw stones at her. She became very depressed about this, and angry as well, until one day she remembered hearing that one can change phenomena by means of one s attitude. She thought of all the tigers in the forest, animals known to eat people. So the old woman began to think, I am a tiger, I am a tiger, and after a while she actually became a tiger. The children were terrified and their families moved from the village to somewhere else. If such a transformation into a worldly form is possible, then transformation into the form of Chenrezig is even easier, because the yidam exists as a yeshe sempa, which means wisdom being. With faith, aspiration, and the proper attitude--with meditation on one hand and actual compassion on the other--transformation can actually occur. Because of this, it is possible to obtain liberation in one lifetime if one s practice is strong enough. - 83 -

Since the practice of Chenrezig is so easy, it is regularly done at Karma Triyana Dharmachakra and at all Karma Thegsum Choling centers, and there is great blessing in many people chanting together. But it can be done on one s own as well, and one can recite the mantra OM MANI PEME HUNG at any time one wishes--while walking around, while eating, while working, any time at all. Anyone can learn about the mantra and the Chenrezig meditation by requesting lamas such as Khenpo Karthar Rinpoche to explain it. The practice of tranquillity meditation, or shamatha, is common to the teaching of both the sutras and the tantras, and it can also be performed within tantric practice. During the Chenrezig meditation, one can direct one s awareness to the body of the deity, or to the syllable HRI visualized in the heart of the deity, or simply to the sound of the mantra as one recites it. Any of these, especially the latter, will give rise to extraordinary tranquillity. Insight or vipasyana meditation can also be combined with Vajrayana practice. If one recognizes that it is the mind that creates the body of the deity, and that the mind is empty--and if one comes to actually experience the inseparability of these things--then an insight develops that becomes the essence of prajnaparamita, the perfection of wisdom. If one wishes to gather the accumulations of merit and awareness, one can do so by visualizing the syllable HRI in the heart of the deity, surrounded by the deity s mantra. Think that countless rays of light emanate from these syllables, and they shine in the ten directions, which are the four cardinal points, the four points between them, and the two points above and below. On the end of each ray of light are beautiful offerings that please the five senses--forms, sounds, smells, tastes, and tactile sensations. One offers these to all the Buddhas and their sons, who return them as blessings in the form of rays of light that dissolve into one s heart. It is said that there is no more profound means than this for accumulating merit. One can also visualize the syllables in one s own heart, with rays of light emanating to the ten directions to touch all sentient beings, transforming their bodies into the body of the deity and purifying their obscurations. One visualizes that all sentient beings, who have - 84 - become like Chenrezig, are reciting the mantra OM MANI PEME HUNG, and the entire universe hums with its sound. It is said that there is no more effective means than this for purifying obscurations. The visualization of oneself and all sentient beings in the form of Chenrezig is the development stage, and this is method. Recognizing that both the visualization and the form visualized are empty is the fulfillment stage, and this is wisdom. One should always combine these two aspects of practice, method and wisdom. Finally one visualizes that the entire universe and all sentient beings in it are in the form of Chenrezig, which melts into light and dissolves into oneself. One s own body, as Chenrezig, then melts into light and dissolves into the syllable HRI in one s heart. The HRI dissolves upward and finally disappears into emptiness. Remaining in this meditation is said to be the most profound way to realize emptiness and Mahamudra, and this is the practice of the fulfillment stage itself. The development and fulfillment stage practices of Chenrezig are easy to do, easy to understand, and easily explained, and no matter how long one practices it, its benefit will continue to grow. If in the future one should do a three-year retreat, then meditation upon other yidams will be all the easier because of one s experience with the methods and visualizations of Chenrezig. In America we make a great deal out of highways, and we depend on them to get where we are going. We need to understand, therefore, that the development and fulfillment stages of tantric practice are the highway that all the siddhas of the precious Kagyu have traveled to reach enlightenment and full Buddhahood, with incalculable benefits for sentient beings. It is only fitting that we travel the same highway. Taken from a teaching given by Kalu Rinpoche titled Following in the Footsteps of the Great Kagyu Forefathers, given at Karma Triyana Dharmachakra on the weekend of October 24, 1986. It was translated by LamaYeshe Gyamtso and edited by Sally Clay