巴利語法句譯註; 廖文燦;

巴 利 語 法 句 譯 註 Pali-Chinese Dhammapada with Exegeses 廖 文 燦 譯 註

巴 利 語 法 句 譯 註 目 次 譯 註 者 序... iii 巴 利 語 法 句 漢 譯 的 原 則... vi 格... ix 動 詞... x 1 Yamakavaggo 雙 品 (Dh1-20)... 1 2 Appamādavaggo 不 放 逸 品 (Dh21-32)... 19 3 Cittavaggo 心 品 (Dh33-43)... 30 4 Pupphavaggo 花 品 (Dh44-59)... 39 5 Bālavaggo 無 知 者 品 (Dh60-75)... 52 6 Paṇḍitavaggo 賢 智 者 品 (Dh76-89)... 65 7 Arahantavaggo 阿 羅 漢 品 (Dh90-99)... 78 8 Sahassavaggo 千 品 (Dh100-115)... 87 9 Pāpavaggo 惡 品 (Dh116-128)... 101 10 Daṇḍavaggo 杖 品 (Dh129-145)... 111 11 Jarāvaggo 老 化 品 (Dh146-156)... 124 12 Attavaggo 自 我 品 (Dh157-166)... 134 13 Lokavaggo 世 間 品 (Dh167-178)... 143 14 Buddhavaggo 已 覺 者 品 (Dh179-196)... 152 15 Sukhavaggo 樂 品 (Dh197-208)... 166 16 Piyavaggo 可 愛 品 (Dh209~220)... 176 17 Kodhavaggo 憤 怒 品 (Dh221-234)... 185 18 Malavaggo 垢 品 (Dh235-255)... 195 19 Dhammaṭṭhavaggo 存 續 於 法 品 (Dh256-272)... 213 20 Maggavaggo 道 品 (Dh273-289)... 226 21 Pakiṇṇakavaggo 散 漫 品 (Dh290-305)... 239 i

巴 利 語 法 句 譯 註 22 Nirayavaggo 地 獄 品 (Dh306-319)... 252 23 Nāgavaggo 象 品 (Dh320-333)... 264 24 Taṇhāvaggo 渴 愛 品 (Dh334-359)... 275 25 Bhikkhuvaggo 比 丘 品 (Dh360-382)... 297 26 Brāhmaṇavaggo 婆 羅 門 品 (Dh383-423)... 315 巴 利 語 法 句 譯 註 參 考 書 目... 351 ii

巴 利 語 法 句 譯 註 譯 註 者 序 法 句 (Dhammapada(dhamma 法 +pada 句 ), 他 譯 : 法 句 經 ), 相 傳 是 有 幸 者 (Bhagavant(bhaga 幸 +vant 有 ), 他 譯 : 世 尊 薄 伽 梵 ) 在 許 多 事 件 中, 親 口 說 出 的 法 句, 再 由 別 人 編 輯 而 成 ; 總 共 有 423 首 法 句 1960 年 泰 國 549 所 的 巴 利 文 佛 學 院, 在 9 級 的 課 程 中, 把 法 句 註 列 為 第 3 級 課 程 唯 一 的 科 目 1 而 具 壽 Khantipālo 表 示 : 法 句 的 英 譯 本 已 超 過 30 種 2 可 見 法 句 在 泰 國 在 英 語 世 界 受 重 視 的 程 度 本 書 巴 利 語 法 句 譯 註 有 許 多 巴 利 字 的 譯 名, 與 傳 統 的 譯 名 不 同 這 不 是 譯 註 者 想 要 標 新 立 異, 而 是 要 正 本 清 源, 以 便 展 現 巴 利 語 佛 經 的 原 意 因 此, 譯 註 者 儘 量 以 語 源 學 (etymology) 的 方 法, 把 巴 利 語 單 字 翻 譯 為 漢 字 書 中 許 多 頁 的 末 端, 有 某 些 譯 名 的 解 釋 ; 其 中 許 多 譯 名 的 解 釋 來 自 佛 經, 而 解 釋 者 全 部 都 是 有 幸 者 普 通 水 準 的 讀 者 如 果 忽 略 不 閱 讀 這 些 解 釋, 極 可 能 造 成 重 大 損 失 讀 者 如 果 還 有 疑 問, 可 以 翻 閱 譯 註 者 著 作 的 巴 利 語 佛 經 選 譯 的 附 錄 巴 利 字 索 引 如 果 疑 問 還 是 不 能 消 除, 請 翻 閱 T. W. Rhys Davids & William Stede 著 作 的 Pali-English Dictionary( 簡 稱 PED) 1 淨 海, 南 傳 佛 教 史, 修 訂 本, 第 1 版, 頁 247~248, 北 京 : 宗 教 文 化 出 版 社,2002 年 2 Ven. Khantip ālo Thera & Ven. Susaññ ā S āmaṇeri, Verses Of The Buddha s Teachings (Dhammapada), P.23, Taiwan: Fo Kuang Publishing House, 1990. iii

巴 利 語 法 句 譯 註 讀 者 如 果 想 要 知 道 每 一 法 句 的 歷 史 背 景, 可 以 閱 讀 K. Sri. Dhammananda 長 老 著 作 周 金 言 居 士 譯 的 法 句 經 / 故 事 集 本 書 的 初 稿 在 公 元 2002 年 7 月 完 成 後 來, 譯 註 者 又 翻 譯 許 多 佛 經 ; 透 過 比 對 分 析, 修 正 許 多 巴 利 語 的 譯 名 2005 年 巴 利 語 佛 經 選 譯 出 版 巴 利 語 守 則 譯 註 ( 守 則 : Pāṭimokkha, 音 譯 波 羅 提 木 叉 ) 的 初 稿 完 成 後, 譯 註 者 又 對 本 書 進 行 品 質 檢 驗, 次 數 超 過 五 次, 本 書 才 算 定 稿 譯 註 者 當 初 翻 譯 法 句, 主 要 是 為 了 自 用 現 在 出 版 本 書, 是 為 了 紀 念 先 父 張 心 分 居 士 ( 生 前 名 叫 廖 心 分,11/15/1 927~4/16/2005) 逝 世 一 週 年 先 父 在 晚 年 時 期, 是 大 乘 佛 教 淨 土 宗 的 信 仰 者 住 在 台 南 縣 白 河 鎮 的 吳 居 士, 據 說 是 通 靈 者 吳 居 士 告 訴 家 母 及 我 : 先 父 在 逝 世 後 25 日 之 內, 已 投 胎 為 人 吳 居 士 不 是 以 通 靈 謀 生, 也 不 收 取 通 靈 的 諮 詢 費, 在 談 到 我 的 祖 母 外 祖 父 外 祖 母 逝 世 後 轉 生 的 地 點 也 符 合 業 的 報 應 原 則, 因 此 他 的 話 應 該 值 得 信 賴 但 願 先 父 投 胎 為 人 之 後, 妥 善 依 據 長 老 說 (Theravāda(thera 長 老 +vāda 說 ), 水 野 弘 元 譯 : 上 座 部 上 座 說 ) 佛 教 的 經 典 修 行, 進 入 聖 者 的 行 列, 不 要 在 許 多 生 的 輪 迴 流 轉 iv

巴 利 語 法 句 譯 註 感 謝 具 壽 明 法 擔 任 本 書 的 編 輯, 並 且 提 供 一 些 寶 貴 的 意 見 另 外, 具 壽 明 法 又 熱 心 引 用 Dhammapada-aṭṭhakathā( 法 句 註 ; 簡 稱 DhA ) 的 許 多 解 釋, 作 為 本 書 某 些 法 句 的 註 腳 而 譯 註 者 的 時 間 有 限, 無 法 依 據 有 幸 者 的 四 大 指 示 (cattāro mahāpadesa 請 參 見 D ii123-126) 去 查 證 DhA 的 每 一 個 註 解 是 否 完 全 符 合 有 幸 者 的 教 誡 因 此, 但 願 讀 者 在 閱 讀 DhA 的 註 解 時, 考 慮 到 有 幸 者 的 四 大 指 示 也 感 謝 先 父 及 家 母 廖 琴 女 士, 使 我 有 機 會 吸 收 文 明 社 會 的 知 識 有 時 間 把 某 些 佛 經 從 巴 利 語 翻 譯 為 漢 語 先 父 生 前 以 二 崙 國 中 會 計 主 任 的 身 分 退 休 他 在 青 年 壯 年 時 期 與 家 母 在 雲 林 縣 二 崙 鄉 的 家 鄉, 以 飼 養 母 豬 產 銷 仔 豬 種 植 香 蕉 及 柳 丁 為 副 業, 非 常 辛 勞 由 於 先 父 掌 握 到 經 營 的 密 訣, 有 位 朋 友 曾 對 譯 註 者 說 先 父 是 農 業 社 會 的 倖 存 者 本 書 初 版 第 一 次 印 刷 的 經 費 來 自 先 父 的 手 尾 錢 法 的 喜 樂 勝 過 一 切 的 喜 樂 (Dh354) 但 願 讀 者 閱 讀 本 書 之 後, 會 得 到 法 的 喜 樂 廖 文 燦 公 元 2006 年 ( 佛 曆 2550 年 )3 月 20 日 譯 註 者 簡 介 : 廖 文 燦, 生 於 公 元 1952 年 1975 年 中 原 理 工 學 院 工 業 工 程 系 畢 業 1980 年 紐 約 聖 約 翰 大 學 企 業 管 理 碩 士 曾 任 成 功 大 學 兼 任 講 師, 講 授 : 投 資 管 理 企 業 診 斷 目 前 經 商 已 出 版 的 著 作 有 巴 利 語 v

巴 利 語 法 句 譯 註 佛 經 選 譯 巴 利 語 法 句 譯 註 vi

巴 利 語 法 句 譯 註 巴 利 語 法 句 漢 譯 的 原 則 1. 巴 利 語 法 句 譯 註 的 巴 利 語 版 本, 以 CS ( Chaṭṭha Saṅgāyana) 版 為 主 體, 並 以 PTS 的 版 本 (O. von Hinuber & K. R. Norman (Editors), Dhammapada, Oxford: The Pali Text Society, 1995) 校 勘 2. 巴 利 語 法 句 漢 譯 的 最 重 要 目 標 : 精 確 3. 巴 利 語 法 句 漢 譯 方 式 的 第 一 優 先 : 直 譯 巴 利 語 法 句 漢 譯 方 式 的 第 二 優 先 : 意 譯 ( 直 譯 難 以 被 了 解 時 ) 巴 利 語 法 句 漢 譯 方 式 的 第 三 優 先 : 音 譯 ( 直 譯 及 意 譯 難 以 被 了 解 時 ) 4. 儘 量 以 語 源 學 (etymology) 的 方 法, 把 巴 利 語 單 字 翻 譯 為 漢 字 其 他 人 已 從 梵 語 單 字 或 巴 利 語 單 字 翻 譯 而 成 的 漢 語 單 字, 如 果 能 精 確 表 現 巴 利 語 的 字 義, 儘 量 予 以 採 用 ; 否 則, 就 創 造 新 的 翻 譯 5. 有 些 巴 利 語 是 一 義 多 字 時, 盡 量 以 不 同 的 漢 字 表 達 如 :( 1) sarīra:[ 身 ] 體 (2) kaḷebara, kaḷevara: 身 軀 (3) samussaya: 軀 體 6. [kho 確 實 ]: 單 獨 出 現 在 一 般 經 文 時, 視 為 虛 字, 不 譯 出 在 [gāthā 偈 ] 及 [udāna 自 說 語 ] 之 中, 則 予 以 譯 出 7. [iti 這 樣 ] [ti 這 樣 ]: 在 一 句 話 的 最 後 面 時, 是 結 尾 語, 視 vi

巴 利 語 法 句 譯 註 為 虛 字, 不 譯 出 8. 一 句 的 人 名, 以 呼 格 出 現 時, 儘 可 能 在 句 首 就 譯 出, 以 符 合 漢 語 的 習 慣 9. 羅 馬 字 母 的 巴 利 語 人 名, 第 一 個 字 母 以 大 寫 表 示 例 如 : Ānanda( 阿 難 ) 10. 名 詞 是 複 數 的 主 格. 業 格. 具 格. 從 格. 與 格. 屬 格. 處 格 時, 翻 譯 為 諸... ; 名 詞 是 複 數 的 呼 格 時, 翻 譯 為... 們! 但 是, 有 代 名 詞 或 某 些 形 容 詞 附 隨 的 名 詞, 在 複 數 形 態 時, 根 據 代 名 詞 或 某 些 形 容 詞 即 可 了 解 是 複 數 形 態 時, 不 添 加 諸 或 們 如 : (1) [te 那 些 ( 陽 複 主 格 )] [bhikkhū 比 丘 ( 陽 複 主 格 )]: 那 些 比 丘 (2) [ekacce 一 些 ( 陽 複 主 格, a.)] [bhikkhū 比 丘 ( 陽 複 主 格 )]: 一 些 比 丘 11. 有 些 巴 利 字 的 性 別 與 漢 字 不 同, 如 :[dāra 妻 ( 陽 性 )]; 但 是 在 漢 字, 妻 是 陰 性 因 此 在 註 解 so sa taṁ tad na ṁ sā 時, 依 巴 利 字 的 性 別 翻 譯 為 他 它 或 她 但 是 在 翻 譯 為 漢 字 的 經 文 時, 依 漢 字 的 性 別 習 慣 翻 譯 : 屬 於 男 性 的 第 三 人 稱, 翻 譯 為 他 ; 屬 於 女 性 的 第 三 人 稱, 翻 譯 為 她 ; 屬 於 雄 性 動 物 或 雌 性 動 物 的 第 三 人 稱, 翻 譯 為 牠 ; 不 屬 於 男 性 女 性 或 動 物 的 第 三 人 稱, 翻 譯 為 它 上 述 六 巴 利 字 是 主 格 ; 其 業 格 具 格 從 格 與 格 屬 格 處 格 的 翻 譯 方 式, 亦 依 此 類 推 他 們 她 們 牠 們 它 們 的 翻 譯 方 式, 亦 依 此 類 推 vii

巴 利 語 法 句 譯 註 12. A: Aṅguttaranikāya( 增 支 部 ) a.:adjective( 形 容 詞 ) BD:Buddhist Dictionary( 佛 教 字 典 ) BSk.:Buddhist Sanskrit( 佛 教 徒 的 梵 語 ) cf.:confer( 參 見 ) cp.:compare( 比 較 ) CS :Chaṭṭha Saṅgāyana( 第 六 次 一 起 唱 誦 第 六 次 結 集 ) denom.:denominative( 自 名 詞 或 形 容 詞 派 生 出 來 的 動 詞 ) Dh:Dhammapada( 法 句 ) DhA:Dhammapadatthakathā, Dhammapada-aṭṭhakathā ( 法 句 註 ) D: Dīghanikāya( 長 部 ) etym.:etymology( 語 源 ) f.: 陰 性 (feminine) indef.:indefinite( 不 定 的 ) intens.:intensive( 強 意 語 ) interj.:interjection( 感 嘆 詞 ) M: Majjhimanikāya( 中 部 ) m.: 陽 性 (masculine) med.:medium( 為 自 言,=refletive( 反 照 ); 參 見 巴 利 文 法 ) n.: 中 性 (neuter) opp.:opposite( 反 義 詞 ) PED:Pali-English Dictionary( 巴 英 字 典 ) pp.: 過 去 被 動 分 詞 (past participle passive) ppr.: 現 在 主 動 分 詞 (present participle active) viii

巴 利 語 法 句 譯 註 pref.:prefix( 字 首 ) PTS:The Pali Text Society q. v.:quod vide( 見...) rp.:relative pronoun( 關 係 代 名 詞 ) S:Saṁyuttanikāya( 已 被 結 合 的 部 他 譯 : 相 應 部 ) SED:Sanskrit-English Dictionary( 梵 英 字 典 ) Sk.:Sanskrit( 梵 語 ) Sn:Suttanipāta( 經 集 ) suffix: 接 尾 詞 Vedic: 吠 陀 梵 語 早 期 梵 文 <: 來 自 : 位 置 在 的 資 料 已 被 省 略 [ ]:[ ] 內 無 該 漢 語 相 對 應 的 巴 利 語, 但 在 語 意 之 中 有 [ ] 內 的 意 思 單 3 現 : 單 數 第 3 人 稱 現 在 式 單 2 過 : 單 數 第 2 人 稱 過 去 式 複 1 未 : 複 數 第 1 人 稱 未 來 式 複 2imp.: 複 數 第 2 人 稱 imperative 陽 單 主 格 : 陽 性 單 數 主 格 中 複 處 格 : 中 性 複 數 處 格 陰 單 業 格 : 陰 性 單 數 業 格 三 單 : 陽 性. 單 數 中 性. 單 數 陰 性. 單 數 與 屬 格 : 與 格 屬 格 那 : 在 本 書 一 律 發 音 為 ㄋㄚ ˋ 如 : 那 個 在 那 裡 那 禪 那 格 I. 主 格... II. 呼 格...! ix

巴 利 語 法 句 譯 註 III. 業 格 1. ( 某 一 動 詞 的 受 詞 )... 2. ( 副 詞 ) 在... 3. ( 副 詞 )... IV. 具 格 1. 以... 2. 因... 3. 被...( 下 接 pp. 或 pass.) 4. 與... 5. 經... V. 從 格 1. 從... 2. 由 於... 3. 比... VI. 與 格 1. 對... 2. 為 ( ㄨㄟ ˋ)...( 下 接 業 格 ) 3. 代 表... 3. ( 某 一 名 詞 主 格 的 受 詞 *)... VII. 屬 格... 的 VIII. 處 格 1. 於... 2. 在... 3. 在...[ 之 ] 中 4. 在...[ 之 ] 上 5. 在...[ 之 ] 時 * 某 一 名 詞 主 格 的 受 詞 某 一 名 詞 主 格 具 有 及 物 動 詞 的 特 徵 時, 與 格 被 當 作 受 詞 使 用 例 如 :[Sabba 一 切 ][pāpassa 惡 ( 中 單 與 格 )] [akaraṇaṁ 不 作 ( 中 單 主 格 )], [kusalassa 善 ( 中 單 與 格 )] [upasampadā 全 部 完 全 行 ( 陰 單 主 格 )]. ( 不 作 一 切 惡, 全 部 完 全 行 善 (Dh183)) x 動 詞 1. 現 (= 現 在 式 ):... 2. 未 (= 未 來 式 ): 將... 3. 過 (= 過 去 式 ):1.... 2. 曾...* 4. imp.:( 第 1 人 稱 ) 要... ( 第 2 人 稱 ) 1. 請... 2....! ( 第 3 人 稱 ) 但 願... 5. opt. 1. 應...2. 能...3. 會... 4. 可 以... 6. pass.: 被... 7. caus.: 使... 8. ger.... 後 9. inf. 1. 可... 2. 能...

巴 利 語 法 句 譯 註 10. ppr.( 現 在 主 動 分 詞 ) 1. 正 在...[ 的 ] 2. 正 在... 者 11. 現 在 被 動 分 詞 1. 正 在 被...[ 的 ] 2. 正 在 被... 者 12. pp. 1. 已 被... 2. 已... 13. grd. 1. 應 被... 2. 能 被... 3. 應... 4. 能... 14. cond.( 條 件 式 ) 若... 則 * 曾... 特 別 強 調 這 個 動 詞 是 過 去 式 xi

巴 利 語 法 句 譯 註 Namo tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa. 敬 拜 那 個 有 幸 者 3. 阿 羅 漢. 已 正 確 完 全 覺 者 Suttapiṭake 在 經 藏 Khuddakanikāye 在 微 小 部 Dhammapada 法 句 1 Yamakavaggo 雙 品 (Dh1-20) [Yamaka 雙 ][vaggo 品 ( 陽 單 主 格 )] 1 Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā; manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā. Tato naṁ dukkham anveti, cakkaṁ va vahato padaṁ. [Mano 意 ][pubbaṅgamā 先 導 ( 陽 複 主 格, a.)] [dhammā 法 ( 陽 複 主 格 )], 3 Bhagavant(bhaga 幸 + vant 有 ) 1. a. 有 幸 2. m. 有 幸 者 ( 他 譯 : 世 尊 薄 伽 梵 ) (Bodhi 譯 :the Blessed One) ([Paccekasambuddha 已 獨 一 完 全 覺 者 ] 亦 被 叫 做 Bhagavant 參 見 D ii142-143) 1

巴 利 語 法 句 譯 註 [mano 意 ][seṭṭhā 最 勝 ( 陽 複 主 格, a.)] [manomayā 從 意 做 成 ( 陽 複 主 格, a.)]; [manasā 意 ( 中 單 具 格 )] [ce 若 ] [paduṭṭhena 4 徹 底 為 難 ( 中 單 具 格, pp.)], [bhāsati 說 ( 單 3 現 )] [vā 或 ] [karoti 作 ( 單 3 現 )] vā. [Tato 從 那 邊 ] [na ṁ 他 ( 陽 單 業 格 )] [dukkham 苦 ( 中 單 主 格 )] [anveti 隨... 去 ( 單 3 現 )], [cakkaṁ 輪 ( 中 單 主 格 )] [va 如 ] [vahato 載 運 ( 陽 單 屬 格, ppr.)] [padaṁ 足 ( 中 單 業 格 )]. 5 以 意 為 先 導 的 諸 法, 以 意 為 最 勝, 從 意 做 成 ; 若 以 已 徹 底 為 難 的 意 說 或 作, 苦 從 那 邊 隨 他 去, 如 正 在 載 運 者 的 輪 [ 隨 ] 足 [ 去 ] 2 Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā; manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā. Tato naṁ sukham anveti, 4 5 2 paduṭṭha ([padussati 徹 底 為 難 ] 的 pp.) pp. 徹 底 為 難 mana, manas, mano(<[maññati 思 量 ]) n. 意 ( 但 是 凡 是 這 被 叫 做 心 者, 既 [ 被 叫 做 ] 意, 亦 [ 被 叫 做 ] 識 它 在 夜 間 及 在 日 間, 另 一 者 如 此 出 現, 另 一 者 被 滅 (S ii95))

巴 利 語 法 句 譯 註 chāyā va anapāyinī. [Mano 意 ][pubbaṅgamā 先 導 ( 陽 複 主 格, a.)] [dhammā 法 ( 陽 複 主 格 )], [mano 意 ][seṭṭhā 最 勝 ( 陽 複 主 格, a.)] [manomayā 從 意 做 成 ( 陽 複 主 格, a.)]; [manasā 意 ( 中 單 具 格 )] [ce 若 ] [pasannena 明 淨 ( 中 單 具 格, pp.)], [bhāsati 說 ( 單 3 現 )] [vā 或 ] [karoti 作 ( 單 3 現 )] vā. [Tato 從 那 邊 ] [naṁ 他 ( 陽 單 業 格 )] [sukham 樂 ( 中 單 主 格 )] [anveti 隨... 去 ( 單 3 現 )], [chāyā 影 ( 陰 單 主 格 )] [va 如 ] [anapāyinī 不 離 去 ( 陰 單 主 格, a.)]. (cp. Dh1) 以 意 為 先 導 的 諸 法, 以 意 為 最 勝, 從 意 做 成 ; 若 以 已 明 淨 的 意 說 或 作, 樂 從 那 邊 隨 他 去, 如 影 不 離 去 3~4 6 3 Akkocchi maṁ avadhi maṁ, ajini maṁ ahāsi me; 6 以 3~4 為 例, 表 示 第 3 法 句 直 到 第 4 法 句, 是 在 同 一 場 合 中 產 生 的 法 句 因 此 3~4 應 被 合 併 在 一 起 閱 讀 朗 誦 或 思 惟 3

巴 利 語 法 句 譯 註 ye ca taṁ upanayhanti, veraṁ tesaṁ na sammati. [Akkocchi 罵 ( 單 3 過 )] [maṁ 我 ( 業 格 )] [avadhi 打 殺 ( 單 3 過 )] maṁ, [ajini 勝 過 ( 單 3 過 )] [maṁ 我 ( 業 格 )] [ahāsi 竊 奪 ( 單 3 過 )] [me 我 ( 與 格 )]; [ye 凡 是 ( 陽 複 主 格, rp.)] [ca 但 是 ] [taṁ 他 ( 陽 單 業 格 )] [upanayhanti 怨 恨 ( 複 3 現 )], [veraṁ 怨 ( 中 單 主 格 )] [tesaṁ 他 們 ( 陽 複 屬 格 )] [na 不 ] [sammati 被 平 息 ( 單 3 現 )]. (cf. M iii154) 他 罵 我 打 殺 我 勝 過 我 對 我 竊 奪 ; 但 是 凡 是 怨 恨 他, 他 們 的 怨 不 被 平 息 4 Akkocchi maṁ avadhi maṁ, ajini maṁ ahāsi me; ye ca taṁ nupanayhanti, veraṁ tesūpasammati. [Akkocchi 罵 ( 單 3 過 )] [maṁ 我 ( 業 格 )] [avadhi 打 殺 ( 單 3 過 )] maṁ, [ajini 勝 過 ( 單 3 過 )] maṁ [ahāsi 竊 奪 ( 單 3 過 )] [me 我 ( 與 格 )]; 4

巴 利 語 法 句 譯 註 [ye 凡 是 ( 陽 複 主 格, rp.)] [ca 但 是 ] [taṁ 他 ( 陽 單 業 格 )] [n 不 (=na)] [upanayhanti 怨 恨 ( 複 3 現 )], [veraṁ 怨 ( 中 單 主 格 )] [tes 他 們 ( 陽 複 處 格, =tesu)][ūpasammati 被 全 部 平 息 ( 單 3 現 )]. (cp. Dh3) (cf. M iii154) 他 罵 我 打 殺 我 勝 過 我 對 我 竊 奪 ; 但 是 凡 是 不 怨 恨 他, 怨 在 他 們 之 中 被 全 部 平 息 5 Na hi verena verāni, sammant īdha kudācanaṁ, averena ca sammanti; esa dhammo sanantano. [Na 不 ] [hi 確 實 ] [verena 怨 ( 中 單 具 格 )] [verāni 怨 ( 中 複 主 格 )], [sammant 被 平 息 ( 複 3 現 )][īdha 在 這 裡 ] [kudācanaṁ 在 任 何 時 候 ], [averena 無 怨 ( 中 單 具 格 )] [ca 但 是 ] [sammanti 被 平 息 ( 複 3 現 )]; [esa 這 ( 陽 單 主 格 )] [dhammo 法 ( 陽 單 主 格 )] [sanantano 永 久 不 變 ( 陽 單 主 格, a.)]. (cf. M iii154) 在 這 裡 在 任 何 時 候, 諸 怨 確 實 不 被 怨 平 息, 但 是 被 無 怨 平 息 ; 這 法 永 久 不 變 5

巴 利 語 法 句 譯 註 6 Pare ca na vijānanti, mayam ettha yamāmase; ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā. [Pare 其 他 諸 人 ( 陽 複 主 格 )] [ca 但 是 ] [na 不 ] [vijānanti 擴 大 知 ( 複 3 現 )], [mayam 我 們 ( 複 主 格 )] [ettha 在 此 處 ] [yamāmase 止 息 ( 複 1imp.)]; [ye 凡 是 ( 陽 複 主 格, rp.)] [ca 但 是 ] [tattha 在 那 邊 ] vijānanti, [tato 從 那 邊 ] [sammanti 被 平 息 ( 複 3 現 )] [medhagā 爭 執 ( 陽 複 主 格 )]. (cf. M iii154) 7 但 是 其 他 諸 人 不 擴 大 知 8 : 我 們 在 此 處 要 止 息 ; 但 是 凡 是 在 那 邊 擴 大 知, 諸 爭 執 從 那 邊 被 平 息 7~8 7 Subhānupassiṁ viharantaṁ, indriyesu asaṁvutaṁ; bhojanamhi cāmattaññuṁ, 7 其 他 諸 人 指 在 憍 賞 彌 (Kosambi) 的 持 律 比 丘 與 持 法 比 丘, 因 判 定 有 罪 無 罪 之 微 小 事 而 起 的 諍 論 ( 參 見 DhA.) 8 vijānāti(vi 擴 大 +jānāti 知 ) 擴 大 知 6

巴 利 語 法 句 譯 註 kusītaṁ hīnavīriyaṁ, taṁ ve pasahati Māro, vāto rukkhaṁ va dubbalaṁ. [Subh 美 妙 ][ānupassiṁ 隨 看 ( 陽 單 業 格, a.)] [viharantaṁ 住 ( 陽 單 業 格, ppr.)],[indriyesu 根 ( 中 複 處 格 )] [asaṁvutaṁ 未 完 全 圍 ( 陽 單 業 格, pp.)]; [bhojanamhi 食 物 ( 中 單 處 格 )] [c 及 ][āmattaññuṁ 不 知 適 量 ( 陽 單 業 格, a.)], [kusītaṁ 懈 怠 ( 陽 單 業 格, a.)] [hīnavīriyaṁ 英 雄 本 色 已 被 捨 棄 ( 陽 單 業 格, a.)], [taṁ 他 ( 陽 單 業 格 )] [ve 確 實 ] [pasahati 徹 底 克 服 ( 單 3 現 )] [Māro 魔 羅 ( 陽 單 主 格 )], [vāto 風 ( 陽 單 主 格 )] [rukkha ṁ 樹 ( 陽 單 業 格 )] [va 如 ] [dubbalaṁ 弱 力 ( 陽 單 業 格, a.)]. 9 10 魔 羅 確 實 徹 底 克 服 正 在 住 的 隨 看 美 妙 者 11 於 諸 9 Māra(cf. [māreti 使... 死 ]) m. 魔 羅 10 anupassin(<anupassati 隨 看 ) a. 隨 看 anupassati(anu 隨 + passati 看 ) 隨 看 ( 動 詞 ) ( 他 譯 : 觀 ) 11 subha(cp. [sobhati 發 光 ] ) a.n. 美 妙 ( 他 譯 : 淨 ) (BPA 譯 :brightness and clarity) (Walshe 譯 :beautiful) 7

巴 利 語 法 句 譯 註 12 根 13 色 未 完 全 圍 及 於 食 物 不 知 適 量 懈 怠 英 雄 本 14 已 被 捨 棄 的 他, 如 風 [ 徹 底 克 服 ] 弱 力 的 樹 8 Asubhānupassiṁ viharantaṁ, indriyesu susaṁvutaṁ; bhojanamhi ca mattaññuṁ, saddhaṁ āraddhavīriyaṁ. Taṁ ve nappasahati Māro, vāto selaṁ va pabbataṁ. [Asubh 不 美 妙 ][ānupassiṁ 隨 看 ( 陽 單 業 格, a.)] [viharantaṁ 住 ( 陽 單 業 格, ppr.)], [indriyesu 根 ( 中 複 處 格 )] [susaṁvutaṁ 善 完 全 圍 ( 陽 單 業 格, pp.)]; [bhojanamhi 食 物 ( 中 單 處 格 )] [ca 及 ] [mattaññuṁ 知 適 量 ( 陽 單 業 格, a.)], [saddhaṁ 信 ( 陽 單 業 格, a.)] [āraddhavīriyaṁ 英 雄 本 色 已 被 確 立 ( 陽 單 業 格, a.)]. [Taṁ 他 ( 陽 單 業 格 )] [ve 確 實 ] [na 不 ]p[pasahati 徹 底 克 服 ( 單 3 現 )] [Māro 魔 羅 ( 陽 單 主 格 )], 12 8 諸 根 指 六 根 13 viriya, vīriya(vīra 英 雄 +[-ya 本 色 ]) n. 英 雄 本 色 ( 他 譯 : 精 進 ) 14 dubbala(du 難 +bala 強 力 (a.)) a. 弱 力 ( 直 譯 : 難 (ㄋㄢˊ) 強 力 )

巴 利 語 法 句 譯 註 [vāto 風 ( 陽 單 主 格 )] [selaṁ 岩 ( 陽 單 業 格, a.)] [va 如 ] [pabbataṁ 山 ( 陽 單 業 格 )]. 15 魔 羅 確 實 不 徹 底 克 服 正 在 住 的 隨 看 不 美 妙 者 於 諸 根 已 善 完 全 圍 及 於 食 物 知 適 量 16 信 英 雄 本 色 已 被 確 立 的 他, 如 風 [ 不 徹 底 克 服 ] 岩 山 9 Anikkasāvo kāsāvaṁ, 9~10 yo vatthaṁ paridahissati; apeto damasaccena, na so kāsāvam arahati. [Anikkasāvo 不 無 濁 穢 ( 陽 單 主 格, a.)] [kāsāvaṁ 袈 裟 ( 中 單 業 格, a.)], [yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [vattha ṁ 衣 服 ( 中 單 業 格 )] [paridahissati 穿 ( 單 3 未 )]; [apeto 離 去 ( 陽 單 主 格, pp.)] [dama 調 伏 ][saccena 真 諦 ( 中 單 具 格 )], [na 不 ] [so 他 ( 陽 單 主 格 )] k āsāvam 15 16 asubha(a 不 +subha 美 妙 ) a. 不 美 妙 ( 他 譯 : 不 淨 ) 指 死 人 身 體 的 十 種 不 美 妙 ; 或 活 人 身 體 的 髮 毛 指 甲 齒 皮 等 三 十 二 部 分 的 不 美 妙 於 食 物 知 適 量 適 量 是 指 遍 求 的 量 (pariyesanamattā) 接 受 的 量 (paṭiggahaṇama ttā) 遍 受 用 的 量 (paribhogamattā) ( 參 見 DhA) 9

巴 利 語 法 句 譯 註 [arahati 值 得 領 受 ( 單 3 現 )]. 凡 是 不 無 濁 穢 者, 將 穿 袈 裟 的 衣 服, 已 被 調 伏 真 諦 離 去 ; 他 不 值 得 領 受 袈 裟 的 [ 衣 服 ] 10 Yo ca vantakasāv assa, sīlesu susamāhito; upeto damasaccena, sa ve kāsāvam arahati. [Yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [ca 但 是 ] [vanta 吐 出 (pp.)][kasāv 濁 穢 ( 陽 單 主 格 )] [assa 是 ( 單 3opt.)], [sīlesu 戒 ( 中 複 處 格 )] [susamāhito 善 定 ( 陽 單 主 格, pp.)]; [upeto 經 歷 ( 陽 單 主 格, pp.)] [dama 調 伏 ][saccena 真 諦 ( 中 單 具 格 )], [sa 他 ( 陽 單 主 格 )] [ve 確 實 ] [kāsāvam 袈 裟 ( 中 單 業 格, a.)] [arahati 值 得 領 受 ( 單 3 現 )]. 17 但 是 凡 是 濁 穢 已 被 吐 出 者, 應 是 於 諸 戒 已 被 善 定, 已 被 調 伏 真 諦 經 歷 ; 他 確 實 值 得 領 受 袈 裟 的 [ 衣 服 ] 11~12 17 於 諸 戒 DhA:sīlesūti catupārisuddhisīlesu. ( 於 諸 戒 : 於 四 遍 清 淨 的 戒 ) 10

巴 利 語 法 句 譯 註 11 Asāre sāramatino, sāre cāsāradassino, te sāraṁ nādhigacchanti, micchāsaṅkappagocarā. [Asāre 非 核 心 ( 中 單 處 格 )] [sāra 核 心 ][matino 思 量 ( 陽 複 主 格, a.)], [sāre 核 心 ( 陽 單 處 格 )] [c 並 且 ][āsāra 非 核 心 ][dassino 視 為 ( 陽 複 主 格, a.)], [te 他 們 ( 陽 複 主 格 )] [s āraṁ 核 心 ( 陽 單 業 格 )] [n 不 ][ādhigacchanti 獲 得 ( 複 3 現 )], [micchā 邪 ][saṅkappa 思 惟 ][gocarā 住 於 ( 陽 複 主 格, a.)]. 在 非 核 心 之 中 思 量 核 心 18 並 且 在 核 心 之 中 視 為 非 核 心 住 於 邪 思 惟 的 他 們, 不 獲 得 核 心 12 Sārañ ca sārato ñatvā, asārañ ca asārato; 18 在 非 核 心 之 中 思 量 核 心 DhA:asāre s āramatinoti catt āro paccay ā, dasavatthukā micch ayaṁ as ādiṭṭhi, tass ā upanissayabh ūtā dhammadesan āti nāma.( 在 非 核 心 之 中 思 量 核 心 : 從 四 資 具, 它 的 十 事 的 邪 見 解, 已 變 成 全 部 投 靠 的 揭 示 法, 此 名 叫 非 核 心 ) āro 11

巴 利 語 法 句 譯 註 te sāraṁ adhigacchanti, sammāsaṅkappagocarā. [Sārañ 核 心 ( 陽 單 業 格 )] [ca 但 是 ] [sārato 核 心 ( 陽 單 從 格 )] [ñatvā 知 (ger.)], [asārañ 非 核 心 ( 中 單 業 格 )] [ca 並 且 ] [asārato 非 核 心 ( 中 單 從 格 )]; [te 他 們 ( 陽 複 主 格 )] [sāraṁ 核 心 ( 陽 單 業 格 )] [adhigacchanti 獲 得 ( 複 3 現 )], [sammāsaṅkappa 正 思 惟 ][gocarā 住 於 ( 陽 複 主 格, a.)]. 但 是 從 核 心 知 核 心 後, 並 且 從 非 核 心 [ 知 ] 非 核 心 [ 後 ], 住 於 正 思 惟 的 他 們, 獲 得 核 心 13~14 13 Yathā agāraṁ ducchannaṁ, vuṭṭhi samativijjhati; evaṁ abhāvitaṁ cittaṁ, rāgo samativijjhati. [Yathā 像 (adv.)] [ag āraṁ 屋 ( 中 單 業 格 )] [ducchannaṁ 惡 覆 蓋 ( 中 單 業 格, pp.)], [vuṭṭhi 雨 ( 陰 單 主 格 )] 12

巴 利 語 法 句 譯 註 [samativijjhati 完 全 貫 穿 越 過 ( 單 3 現 )]; [evaṁ 如 是 ] [abh āvitaṁ 未 修 習 ( 中 單 業 格, pp.)] [cittaṁ 心 ( 中 單 業 格 )], [rāgo 染 ( 陽 單 主 格 )] samativijjhati. 像 雨 完 全 貫 穿 越 過 已 被 惡 覆 蓋 的 屋 ; 如 是 染 完 全 貫 穿 越 過 未 被 修 習 的 心 19 14 Yathā agāraṁ succhannaṁ, vuṭṭhi na samativijjhati; evaṁ subhāvitaṁ cittaṁ, rāgo na samativijjhati. [Yathā 像 (adv.)] [agāraṁ 屋 ( 中 單 業 格 )] [succhannaṁ 善 覆 蓋 ( 中 單 業 格, pp.)], [vuṭṭhi 雨 ( 陰 單 主 格 )] [na 不 ] [samativijjhati 完 全 貫 穿 越 過 ( 單 3 現 )]; [evaṁ 如 是 ] [subhāvitaṁ 善 修 習 ( 中 單 業 格, pp.)] [cittaṁ 心 ( 中 單 業 格 )], 19 citta(<[cinteti 思 ] 的 pp.) n. 心 ( 比 丘 們! 凡 是 第 一 心 在 母 的 子 宮 已 出 現 者, 第 一 識 已 變 成 明 顯 ; 取 那 個 [ 識 ] 後, 那 個 生 如 此 應 存 在 (Mahāvagga 1.75, V i93)) ( 但 是 凡 是 這 被 叫 做 心 者, 既 [ 被 叫 做 ] 意, 亦 [ 被 叫 做 ] 識 它 在 夜 間 及 在 日 間, 另 一 者 如 此 出 現, 另 一 者 被 滅 S ii95) 13

巴 利 語 法 句 譯 註 [rāgo 染 ( 陽 單 主 格 )] na samativijjhati. (cp. Dh13) 像 雨 不 完 全 貫 穿 越 過 已 被 善 覆 蓋 的 屋 ; 如 是 染 不 完 全 貫 穿 越 過 已 被 善 修 習 的 心 15 Idha socati pecca socati, pāpakārī ubhayattha socati; so socati so vihaññati, disvā kammakiliṭṭham attano. [Idha 在 這 裡 ] [socati 悲 傷 ( 單 3 現 )] [pecca 死 去 (ger.)] socati, [pāpakārī 作 惡 者 ( 陽 單 主 格 )] [ubhayattha 在 兩 處 (adv.)] socati; [so 他 ( 陽 單 主 格 )] socati so [vihaññati 被 擴 大 損 壞 ( 單 3 現 )], [disvā 見 (ger.)] [kamma 業 ][kiliṭṭham 污 染 ( 中 單 業 格, pp.)] [attano 自 我 ( 陽 單 屬 格 )]. 作 惡 者 在 這 裡 悲 傷 死 去 後 悲 傷, 在 兩 處 悲 傷 ; 見 自 我 的 業 已 被 污 染 後, 他 悲 傷 他 被 擴 大 損 壞 16 Idha modati pecca modati, katapuñño ubhayattha modati; so modati so pamodati, disvā kammavisuddhim attano. 14

巴 利 語 法 句 譯 註 [Idha 在 這 裡 ] [modati 欣 喜 ( 單 3 現 )] [pecca 死 去 (ger.)] modati, [katapuñño 作 福 ( 陽 單 主 格, pp.)] [ubhayattha 在 兩 處 (adv.)] modati; [so 他 ( 陽 單 主 格 )] modati so [pamodati 徹 底 欣 喜 ( 單 3 現 )], [disvā 見 (ger.)] [kamma 業 ][visuddhim 清 淨 ( 陰 單 業 格 )] [attano 自 我 ( 陽 單 屬 格 )]. (cp. Dh15) 已 作 福 者 在 這 裡 欣 喜 死 去 後 欣 喜, 在 兩 處 欣 喜 ; 見 自 我 的 業 清 淨 後, 他 欣 喜 他 徹 底 欣 喜 17 Idha tappati pecca tappati, pāpakārī ubhayattha tappati; pāpaṁ me katan ti tappati, bhiyyo tappati duggatiṁ gato. [Idha 在 這 裡 ] [tappati 被 灼 熱 ( 單 3 現 )] [pecca 死 去 (ger.)] tappati, [pāpakārī 作 惡 者 ( 陽 單 主 格 )] [ubhayattha 在 兩 處 (adv.)] tappati; [pāpaṁ 惡 ( 中 單 主 格 )] [me 我 ( 具 格 )] [katan 作 ( 中 單 主 格, pp.)] [ti 這 樣 ( 結 尾 語 )] tappati, [bhiyyo 更 多 (adv.)] tappati [duggatiṁ 惡 去 處 ( 陰 單 業 格 )] [gato 去 到 ( 陽 單 主 格, pp.)]. 15

巴 利 語 法 句 譯 註 作 惡 者 在 這 裡 被 灼 熱 死 去 後 被 灼 熱, 在 兩 處 被 灼 熱 : 惡 已 被 我 作, 他 被 灼 熱 ; 已 去 到 惡 去 處 的 [ 他 ], 被 灼 熱 更 多 18 Idha nandati pecca nandati, katapuñño ubhayattha nandati; puññaṁ me katan ti nandati, bhiyyo nandati suggatiṁ gato. [Idha 在 這 裡 ] [nandati 歡 喜 ( 單 3 現 )] [pecca 死 去 (ger.)] nandati, [katapuñño 作 福 ( 陽 單 主 格, pp.)] [ubhayattha 在 兩 處 (adv.)] nandati; [puññaṁ 福 ( 中 單 主 格 )] [me 我 ( 具 格 )] [katan 作 ( 中 單 主 格, pp.)] [ti 這 樣 ( 結 尾 語 )] nandati, [bhiyyo 更 多 (adv.)] nandati [suggatiṁ 善 去 處 ( 陰 單 業 格 )] [gato 去 到 ( 陽 單 主 格, pp.)]. (cp. Dh17) 20 已 作 福 者 在 這 裡 歡 喜 死 去 後 歡 喜, 在 兩 處 歡 喜 : 福 已 被 我 作, 他 歡 喜 ; 已 去 到 善 去 處 的 [ 他 ], 歡 喜 更 多 19~20 19 Bahum pi ce sahitaṁ bhāsamāno, 20 16 已 作 福 者 katapuñña(kata 作 (pp.)+puñña 福 ) pp. 作 福 puñña(sk. puṇya) n. 福 ( 他 譯 : 福 德 功 德 )

巴 利 語 法 句 譯 註 na takkaro hoti naro pamatto, gopo va gāvo gaṇayaṁ paresaṁ, na bhāgavā sāmaññassa hoti. [Bahum 眾 多 ( 單 業 格, a.)] [pi 即 使... 亦 ] [ce 若 ] [sahitaṁ 藏 ( ㄗㄤ ˋ) 經 ( 單 業 格 )] [bhāsamāno 說 ( 陽 單 主 格, ppr.)], [na 不 ] [takkaro 作 他 者 ( 陽 單 主 格 )] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )] [naro 人 ( 陽 單 主 格 )] [pamatto 放 逸 ( 陽 單 主 格, pp.)], [gopo 牧 牛 者 ( 陽 單 主 格 )] [va 如 ] [gāvo 牛 ( 陽 複 業 格 )] [gaṇayaṁ 計 數 ( 陽 單 主 格, ppr.)] [paresaṁ 其 他 諸 人 ( 陽 複 屬 格 )], na [bhāgavā 有 部 分 ( 陽 單 主 格, a.)] [sāmaññassa 沙 門 本 色 ( 中 單 屬 格 )] hoti. 若 人 已 放 逸, 即 使 正 在 說 眾 多 的 藏 經 21, 亦 不 變 成 作 他 者 22, 如 牧 牛 者 正 在 計 數 其 他 諸 人 的 諸 牛, 不 23 變 成 有 部 分 的 沙 門 本 色 的 [ 人 ] 21 22 23 藏 ( ㄗㄤ ˋ) 經 DhA: saṁhitanti tepiṭakassa buddhavacanassetaṁ nāmaṁ.( 藏 經 : 這 是 已 覺 者 言 詞 的 三 藏 的 名 ) 作 他 者 : takkara(tat 他 +kara 作 (a.)) m. 在 此 處, 他 是 指 依 藏 ( ㄗㄤ ˋ) 經 修 行 的 人 ) 沙 門 本 色 : sāmañña(samaṇa 沙 門 +[-ya 本 色 ]) a.n. 他 譯 : 沙 門 性 ( 比 丘 們! 但 是 何 者 是 沙 門 本 色? 如 此, 此 是 聖 八 支 道 此 即 是 : 正 見 解... 略... 正 定 比 丘 們! 此 被 叫 做 沙 門 本 色 (S v25)) 17

巴 利 語 法 句 譯 註 20 Appam pi ce sahitaṁ bhāsamāno, dhammassa hoti anudhammacārī, rāgañ ca dosañ ca pahāya mohaṁ, sammappajāno suvimuttacitto. Anupādiyāno idha vā huraṁ vā, sa bhāgavā sāmaññassa hoti. (cp. Dh19) [Appam 少 量 ( 單 業 格, a.)] [pi 即 使 ] [ce 若 ] [sahitaṁ 藏 ( ㄗㄤ ˋ) 經 ( 單 業 格 )] [bhāsamāno 說 ( 陽 單 主 格, ppr.)], [dhammassa 法 ( 陽 單 與 格 )] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )] [anudhammacārī 行 於 隨 法 ( 陽 單 主 格, a.)], [rāgañ 染 ( 陽 單 業 格 )] [ca 及 ] [dosañ 為 難 ( 陽 單 業 格 )] ca [pahāya 徹 底 捨 棄 (ger.)] [mohaṁ 癡 ( 陽 單 業 格 )], [sammappajāno 正 確 徹 底 知 ( 陽 單 主 格, a.)] {[suvimuttacitto 心 已 被 善 釋 放 開 ( 陽 單 主 格, a.)]}. [Anupādiyāno 未 取 ( 陽 單 主 格, ppr.)] [idha 在 這 裡 ] [vā 或 ] [huraṁ 在 其 它 處 (adv.)] vā [sa 他 ( 陽 單 主 格 )] [bhāgavā 有 部 分 ( 陽 單 主 格, a.)] [sāmaññassa 沙 門 本 色 ( 中 單 屬 格 )] hoti. (cp. Dh19) 若 對 法 變 成 行 於 隨 法 者 24, 即 使 正 在 說 少 量 的 藏 經 24 anudhammacārin(anudhamma 隨 法 +cārin 行 ) a. 行 於 隨 法 18

巴 利 語 法 句 譯 註 25 26, 徹 底 捨 棄 染 及 為 難 及 癡 後, 正 確 徹 底 知, 心 已 被 善 釋 放 開 在 這 裡 或 在 其 它 處 未 正 在 取 的 他, 變 成 有 部 分 的 沙 門 本 色 的 [ 人 ] 2 Appamādavaggo 不 放 逸 品 (Dh21-32) [Appamāda 不 放 逸 ][vaggo 品 ( 陽 單 主 格 )] 21~23 21 Appamādo amatapadaṁ, pamādo maccuno padaṁ; appamattā na mīyanti, ye pamattā yathā matā. [Appamādo 不 放 逸 ( 陽 單 主 格 )] [amata 不 死 ][padaṁ 路 ( 中 單 主 格 )], [pamādo 放 逸 ( 陽 單 主 格 )] [maccuno 死 天 ( 陽 單 屬 格 )] 25 rāga(<[rajati 染 ]) m. 染 ( 他 譯 : 貪 貪 欲 欲 欲 著 愛 染 ) ( 正 在 知 離 者 離 被 染 從 離 染, 他 被 釋 放 開 (S ii95)) 26 dosa(cp. [dussati 敗 壞. 為 難 ]) I. m. 敗 壞 II. m. 為 難 (dosa 粗 野 與 殘 暴 的 心 ; 想 要 破 壞 ( 帕 奧, 智 慧 之 光, 頁 120) ( hatred, anger (BD, p.54)) (cp. [padosa 徹 底 敗 壞 徹 底 為 難 ] 徹 底 捨 棄 為 害 徹 底 為 難 後, 心 未 為 害 而 住 (Di71)) (Bodhi 譯 :hatred)( 他 譯 : 瞋 ) III. a. 為 難 (Horner 譯 :[malicious 有 惡 意 的 ])(Ṭhānissaro 譯 :angered) 19

巴 利 語 法 句 譯 註 [padaṁ 路 ( 中 單 主 格 )]; [appamattā 未 放 逸 ( 陽 複 主 格, pp.)] [na 不 ] [mīyanti 死 ( 複 3 現 )], [ye 凡 是 ( 陽 複 主 格, rp.)] [pamattā 放 逸 ( 陽 複 主 格, pp.)] [yathā 像 (adv.)] [matā 死 ( 陽 複 主 格, pp.)]. 不 放 逸 [ 是 ] 不 死 的 路 27, 放 逸 28 29 [ 是 ] 死 天 的 路 ; 諸 未 放 逸 者 不 死, 凡 是 諸 已 放 逸 者 像 諸 已 死 者 22 Etaṁ visesato ñatvā, appamādamhi paṇḍitā; appamāde pamodanti, ariyānaṁ gocare ratā. [Etaṁ 這 ( 中 單 業 格 )] [visesato 殊 勝 ( 陽 單 從 格 )] [ñatvā 知 (ger.)], 27 28 29 20 不 死 的 路 DhA:Amatapadanti amataṁ vuccati nibbānaṁ.( 不 死 的 路 : 不 死 被 叫 做 涅 槃 ) 放 逸 DhA:pamādoti pamajjanabhāvo, muṭṭhassatisaṅkhātassa satiyā vosaggassetaṁ nāmaṁ.( 放 逸 : 變 成 放 逸 ; 這 是 已 顯 露 已 忘 記 念 的 放 棄 念 的 名 ) 死 天 maccu(<mṛ) m. ( 他 譯 : 死 神 ) (Bodhi 譯 :Death)

巴 利 語 法 句 譯 註 [appamādamhi 不 放 逸 ( 陽 單 處 格 )] [paṇḍitā 賢 智 者 ( 陽 複 主 格 )]; [appamāde 不 放 逸 ( 陽 單 處 格 )] [pamodanti 徹 底 欣 喜 ( 複 3 現 )], [ariyānaṁ 聖 者 ( 陽 複 屬 格 )] [gocare 行 境 ( 陽 複 業 格 )] [ratā 喜 樂 ( 陽 複 主 格, pp.)]. 諸 賢 智 者 在 不 放 逸 之 中, 從 殊 勝 知 這 後, 在 不 放 30 逸 之 中 徹 底 欣 喜, 已 喜 樂 諸 聖 者 的 諸 行 境 23 Te jhāyino sātatikā, niccaṁ daḷhaparakkamā; phusanti dhīrā nibbānaṁ, yogakkhemaṁ anuttaraṁ. [Te 他 們 ( 陽 複 主 格 )] [jhāyino 禪 那 ( 陽 複 主 格, a.)] [sātatikā 堅 定 ( 陽 複 主 格, a.)], [niccaṁ 常 (adv.)] [daḷhaparakkamā 堅 強 努 力 ( 陽 複 主 格, a.)]; [phusanti 觸 ( 複 3 現 )] [dhīrā 賢 明 ( 陽 複 主 格, a.)] [nibbānaṁ 涅 槃 ( 中 單 業 格 )], 30 聖 者 :ariya a.m. 1. 聖 2. 聖 者 3. 亞 利 安 人 ( 他 以 那 個 惡 業 傷 害 諸 生 物, 他 因 那 個 [ 惡 業 ] 不 變 成 聖 者 ; 對 一 切 的 諸 生 物 無 傷 害, 他 被 徹 底 叫 做 聖 者 Dh270) 21

巴 利 語 法 句 譯 註 [yogakkhemaṁ 以 致 力 為 安 穩 ( 中 單 業 格, a.)] [anuttaraṁ 無 上 ( 中 單 業 格, a.)]. 禪 那 31 堅 定 常 堅 強 努 力 賢 明 的 他 們, 觸 以 致 32 力 為 安 穩 無 上 的 涅 槃 33 24 Uṭṭhānavato satimato sucikammassa nisammakārino; saññatassa ca dhammajīvino appamattassa yaso bhivaḍḍhati. [Uṭṭhānavato 有 奮 起 ( 陽 單 與 格, a.)] [satimato 具 念 ( 陽 單 與 格, a.)] [sucikammassa 淨 業 ( 單 與 格 )] [nisamma 慎 重 (adv.)][kārino 作 ( 單 與 格, a.)]; [saññatassa 完 全 止 息 ( 單 與 格, pp.)] [ca 及 ] [dhamma 法 ][jīvino 活 命 ( 單 與 格, a.)] 31 32 33 22 禪 那 那 : 在 本 書, 一 律 發 音 為 ㄋㄚ ˋ 如 : 那 個 在 那 裡 那 禪 那 禪 那 : 他 譯 : 禪 致 力 DhA.:yuñjatīti ghaṭati vāyamati.( 致 力 即 努 力 精 勤 ) 涅 槃 nibb āna(cp. BSk. nirv āṇa) n. 1. 涅 槃 ( 音 譯 ) 2. 冷 卻 ( 直 譯 ) (Buddhadāsa 譯 :cool)( 對 渴 愛 因 徹 底 捨 離, 它 被 叫 做 涅 槃 S i39) ( 羅 陀! 因 為 滅 盡 渴 愛 是 涅 槃 S iii190) ( 此 地 方 亦 難 被 見, 就 是 : 平 息 一 切 的 諸 一 起 作 對 一 切 的 存 留 無 執 著 滅 盡 渴 愛 離 染 滅 涅 槃 M i167)

巴 利 語 法 句 譯 註 [appamattassa 未 放 逸 ( 陽 單 屬 格, pp.)] [yaso 名 譽 ( 中 單 主 格 )] [ bhivaḍḍhati 全 面 增 長 ( 單 3 現 )]. 為 ( ㄨㄟ ˋ) 有 奮 起 34 具 念 35 慎 重 作 已 完 全 止 息 及 活 命 在 法 之 中 的 淨 業 36, 未 放 逸 者 的 名 譽 全 面 增 長 25 Uṭṭhānen appamādena saññamena damena ca; dīpaṁ kayirātha medhāvī, yaṁ ogho nābhikīrati. [Uṭṭhānen 奮 起 ( 中 單 具 格 )] [appamādena 不 放 逸 ( 陽 單 具 格 )] [saññamena 完 全 止 息 ( 陽 單 具 格 )] [damena 調 伏 ( 中 單 具 格 )] [ca 及 ]; [dīpaṁ 洲 ( 陽 單 業 格 )] [kayirātha 作 ( 單 3opt. 為 自 言 )] 34 35 36 有 奮 起 DhA:uṭṭhānavatoti uṭṭhānavīriyavantassa.( 有 奮 起 : 有 奮 起 的 英 雄 本 色 ) 具 念 :satimant(sati 念 +mant 具 ) a. DhA:Satimatoti satisampannassa. ( 具 念 : 已 完 全 行 於 念 ) 淨 業 DhA:Sucikammassāti niddosehi niraparādhehi kāyakammādīhi samannāgatassa.( 淨 業 : 已 被 無 為 難 的 無 違 犯 的 身 業 等 一 起 隨 行 ) ( 譯 註 者 註 : 身 業 等 包 括 身 業 語 業 意 業 ) 23

巴 利 語 法 句 譯 註 [medhāvī 有 智 ( 陽 單 主 格, a.)], [yaṁ 他 ( 陽 單 業 格, rp.)] [ogho 洪 水 ( 陽 單 主 格 )] [n 不 ][ābhikīrati 淹 沒 ( 單 3 現 )]. 以 奮 起 不 放 逸 完 全 止 息, 及 以 調 伏, 有 智 者 37 會 作 洲 ; 洪 水 不 淹 沒 他 26~27 26 Pamādam anuyuñjanti, bālā dummedhino janā; appamādañ ca medhāvī, dhanaṁ seṭṭhaṁ va rakkhati. 24 [Pamādam 放 逸 ( 陽 單 業 格 )] [anuyuñjanti 隨 致 力 ( 複 3 現 )], [bālā 無 知 ( 陽 複 主 格, a.)] [dummedhino 有 惡 智 ( 陽 複 主 格, a.)] [janā 人 ( 陽 複 主 格 )]; [appamādañ 不 放 逸 ( 陽 單 業 格 )] [ca 但 是 ] [medhāvī 有 智 ( 陽 單 主 格, a.)], [dhanaṁ 財 ( 中 單 業 格 )] [seṭṭhaṁ 最 勝 ( 中 單 業 格, a.)] [va 如 ] [rakkhati 護 ( 單 3 現 )]. (cf. M ii105) 37 洪 水 他 譯 : 瀑 流 DhA : 四 種 污 染 的 洪 水 (catubbidhopi kilesogho) 四 洪 水 (cattāro oghā) 就 是 四 流 向 (4 āsavā āsavā 的 他 譯 : 漏 ); 參 見 PED, p.164 ( 譯 註 者 註 : 流 向 是 指 心 的 流 向 ) 四 流 向 : 流 向 欲 流 向 變 成 流 向 見 解 流 向 無 明 ( 參 見 D ii92)

巴 利 語 法 句 譯 註 38 無 知 有 惡 智 的 諸 人, 隨 致 力 放 逸 ; 但 是 有 智 者 [ 隨 致 力 ] 不 放 逸, 如 護 最 勝 的 財 27 Mā pamādam anuyuñjetha, mā kāmaratisanthavaṁ; appamatto hi jhāyanto, pappoti vipulaṁ sukhaṁ. [Mā 不 要 ] [pamādam 放 逸 ( 陽 單 業 格 )] [anuyuñjetha 隨 致 力 ( 複 2opt.)], mā [kāmarati 欲 的 喜 樂 ][santhavaṁ 親 近 ( 陽 單 業 格 )]; [appamatto 未 放 逸 ( 陽 單 主 格, pp.)] [hi 因 為 ] [jhāyanto 禪 那 ( 陽 單 主 格, ppr.)], [pappoti 得 達 ( 單 3 現 )] [vipulaṁ 廣 大 ( 中 單 業 格, a.)] [sukhaṁ 樂 ( 中 單 業 格 )]. (cf. M ii.105) 你 們 應 不 要 隨 致 力 放 逸,[ 應 ] 不 要 [ 隨 致 力 ] 親 近 諸 欲 的 喜 樂 ; 因 為 未 放 逸 的 正 在 禪 那 者, 得 達 廣 大 的 樂 28 Pamādaṁ appamādena, 38 隨 致 力 anuyuñjati(anu 隨 +yuñjati 致 力 ) 25

巴 利 語 法 句 譯 註 yadā nudati paṇḍito; paññāpāsādam āruyha, asoko sokiniṁ pajaṁ; pabbataṭṭho va bhummaṭṭhe, dhīro bāle avekkhati. [Pamādaṁ 放 逸 ( 陽 單 業 格 )] [appamādena 不 放 逸 ( 陽 單 具 格 )], [yadā 當... 時 ] [nudati 破 除 ( 單 3 現 )] [paṇḍito 賢 智 者 ( 陽 單 主 格 )]; [paññā 慧 ][pāsādam 高 樓 ( 陽 單 業 格 )] [āruyha 登 上 (ger.)], [asoko 無 悲 傷 ( 陽 單 主 格, a.)] [sokiniṁ 悲 傷 ( 陰 單 業 格, a.)] [pajaṁ 世 代 子 孫 ( 陰 單 業 格 )]; [pabbata 山 ][ṭṭho 站 立 ( 陽 單 主 格, a.)] [va 如 ] [bhumma 地 ][ṭṭhe 站 立 ( 陽 複 業 格, a.)], [dhīro 賢 明 者 ( 陽 單 主 格 )] [bāle 無 知 者 ( 陽 複 業 格 )] [avekkhati 觀 察 ( 單 3 現 )]. 39 當 賢 智 者 以 不 放 逸 破 除 放 逸 時, 登 上 慧 的 高 樓 後, 無 悲 傷,[ 觀 察 ] 悲 傷 的 世 代 子 孫 ; 如 站 立 於 山 的 39 26 慧 pa ññā(cp. Vedic praj ñā, [pa 徹 底 +jñā 知 ] )( 巴 利 語 辭 典 : cf. [pajānāti 徹 底 知 ]) f. 慧 ( 直 譯 : 徹 底 知 )( 音 譯 : 般 若 )

巴 利 語 法 句 譯 註 賢 明 者, 觀 察 站 立 於 地 的 諸 無 知 者 29 Appamatto pamattesu, suttesu bahujāgaro; abalassaṁ va sīghasso, hitvā yāti sumedhaso. [Appamatto 未 放 逸 ( 陽 單 主 格, pp.)] [pamattesu 放 逸 ( 陽 複 處 格, pp.)], [suttesu 睡 眠 ( 複 處 格, pp.)] [bahujāgaro 多 清 醒 ( 陽 單 主 格, a.)]; [abalassaṁ 無 強 力 的 馬 ( 單 業 格 )] [va 如 ] [sīghasso 快 馬 ( 陽 單 主 格 )], [hitvā 捨 棄 (ger.)] [y āti 行 走 ( 單 3 現 )] [sumedhaso 非 常 有 智 ( 陽 單 主 格, a.)]. 在 諸 已 放 逸 者 之 中 未 放 逸, 在 諸 已 睡 眠 者 之 中 多 40 清 醒, 非 常 有 智 者 如 快 馬, 捨 棄 無 強 力 的 馬 後 行 走 30 Appamādena Maghavā devānaṁ seṭṭhataṁ gato; appamādaṁ pasaṁsanti, 40 非 常 有 智 者 DhA:uttamapañño( 最 上 彗 的 人 ) 27

巴 利 語 法 句 譯 註 pamādo garahito sadā. [Appamādena 不 放 逸 ( 陽 單 具 格 )] [Maghavā 摩 伽 ( 陽 單 主 格 )] [devānaṁ 天 ( 陽 複 屬 格 )] [seṭṭhataṁ 最 勝 的 狀 態 ( 單 業 格 )] [gato 去 到 ( 陽 單 主 格, pp.)]; [appamādaṁ 不 放 逸 ( 陽 單 業 格 )] [pasaṁsanti 稱 讚 ( 複 3 現 )], [pamādo 放 逸 ( 陽 單 主 格 )] [garahito 譴 責 ( 陽 單 主 格, pp.)] [sadā 經 常 (adv.)]. 41 摩 伽 因 不 放 逸, 已 去 到 諸 天 的 最 勝 的 狀 態 ; 他 們 稱 讚 不 放 逸, 放 逸 經 常 已 被 譴 責 31 Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā; saññojanaṁ aṇuṁ thūlaṁ, ḍahaṁ aggī va gacchati. [Appamāda 不 放 逸 ][rato 喜 樂 ( 陽 單 主 格, pp.)] [bhikkhu 比 丘 ( 陽 單 主 格 )], [pamāde 放 逸 ( 陽 單 處 格 )] 41 28 摩 伽 Maghavant m. 摩 伽 ( 了 參 譯 ) ( 帝 釋 (Sakka) 的 別 名 ) Sakka m. 帝 釋 ( 三 十 三 天 之 王 )

巴 利 語 法 句 譯 註 [bhayadassi 視 為 恐 懼 ( 陽 單 主 格, a.)] [vā 或 ]; [saññojanaṁ 結 合 ( 陽 單 業 格 )] [aṇuṁ 小 ( 陽 單 業 格, a.)] [thūlaṁ 大 ( 陽 單 業 格, a.)], [ḍahaṁ 燒 ( 陽 單 主 格, ppr.)] [aggī 火 ( 陽 單 主 格 )] [va 如 ] [gacchati 去 到 ( 單 3 現 )]. 比 丘 已 喜 樂 不 放 逸, 或 在 放 逸 時 視 為 恐 懼, 如 正 在 燒 的 火, 去 到 小 的 大 的 結 合 42 32 Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā; abhabbo parihānāya, nibbānass eva santike. [Appamāda 不 放 逸 ][rato 喜 樂 ( 陽 單 主 格, pp.)] [bhikkhu 比 丘 ( 陽 單 主 格 )], [pamāde 放 逸 ( 陽 單 處 格 )] [bhayadassi 視 為 恐 懼 ( 陽 單 主 格, a.)] [vā 或 ]; [abhabbo 不 可 能 ( 陽 單 主 格, a.)] [parihānāya 遍 減 少 ( 中 單 與 格 )], [nibbānass 涅 槃 ( 中 單 屬 格 )] [eva 如 此 ] [santike 附 近 ( 中 單 處 格 )]. (cp. Dh31) (cf. A ii40) 42 正 在 燒 的 火, 去 到 小 的 大 的 結 合 指 火 燒 掉 小 的 大 的 結 合 29

巴 利 語 法 句 譯 註 比 丘 喜 樂 不 放 逸, 或 在 放 逸 時 視 為 恐 懼 ; 不 可 能 遍 減 少 [ 不 放 逸 ] 者, 如 此 在 涅 槃 的 附 近 3 Cittavaggo 心 品 (Dh33-43) [Citta 心 ][vaggo 品 ( 陽 單 主 格 )] 33~34 43 33 Phandanaṁ capalaṁ cittaṁ, dūrakkhaṁ dunnivārayaṁ; ujuṁ karoti medhāvī, usukāro va tejanaṁ. [Phandanaṁ 悸 動 ( 中 單 主 格, a.)] [capalaṁ 擺 動 ( 中 單 主 格, a.)] [cittaṁ 心 ( 中 單 主 格 )], [dūrakkhaṁ 難 被 護 ( 中 單 主 格, a.)] [dunnivārayaṁ 難 制 止 ( 中 單 主 格, grd.)]; [ujuṁ 正 直 ( 中 單 業 格, a.)] [karoti 作 ( 單 3 現 )] [medhāvī 有 智 ( 陽 單 主 格, a.)], 43 30 Dh33-34 的 因 緣 是 : 具 壽 彌 醯 當 有 幸 者 的 侍 者 時, 他 中 意 一 處 風 景 美 好 的 地 方, 打 算 在 此 禪 修, 三 次 請 求, 有 幸 者 並 不 看 好, 但 是 最 後 還 是 答 應 他 具 壽 彌 醯 在 該 處 停 留 一 天, 但 無 法 降 服 內 心 的 煩 惱 當 他 回 到 有 幸 者 的 身 邊 時, 有 幸 者 說 出 此 偈 ( 參 見 DhA.)

巴 利 語 法 句 譯 註 [usukāro 作 箭 者 ( 陽 單 主 格 )] [va 如 ] [tejanaṁ 箭 桿 ( 中 單 業 格 )]. 悸 動 44 擺 動 的 心, 難 被 護 應 難 被 制 止 ; 有 智 者 作 正 直 的 [ 心 ], 如 作 箭 者 [ 作 正 直 的 ] 箭 桿 34 Vārijo va thale khitto, okamokata ubbhato; pariphandat idaṁ cittaṁ, Māradheyyaṁ pahātave. [Vārijo 魚 ( 陽 單 主 格 )] [va 如 ] [thale 陸 地 ( 中 單 處 格 )] [khitto 拋 ( 陽 單 主 格, pp.)], [okamokata 從 住 處 到 住 處 ] [ubbhato 移 出 ( 陽 單 主 格, pp.)]; [pariphandat 遍 悸 動 ( 單 3 現 )] [idaṁ 此 ( 中 單 主 格 )] [cittaṁ 心 ( 中 單 主 格 )], [Māradheyyaṁ 魔 羅 的 領 域 ( 單 業 格 )] [pahātave 徹 底 捨 棄 (inf.)]. 如 魚 已 被 拋 在 陸 地 上, 從 住 處 到 住 處 已 被 移 出 ; 44 悸 動 Phandanaṁ( 他 譯 : 震 顫 ) DhA:phandananti rūpādīsu ārammaṇesu vipphandamānaṁ.( 悸 動 : 在 形 色 等 的 所 緣 正 在 擴 大 悸 動 ) 31

巴 利 語 法 句 譯 註 此 心 遍 悸 動, 能 徹 底 捨 棄 魔 羅 的 領 域 35 Dunniggahassa lahuno, yatthakāmanipātino, cittassa damatho sādhu; cittaṁ dantaṁ sukhāvahaṁ. [Dunniggahassa 難 制 止 ( 中 單 與 格, a.)] [lahuno 輕 快 ( 中 單 與 格, a.)], [yattha 在 此 (adv.)][kāma 欲 ][nipātino 落 下 ( 中 單 與 格, a.)], [cittassa 心 ( 中 單 與 格 )] [damatho 調 伏 ( 陽 單 主 格 )] [sādhu 妥 善 ( 陽 單 主 格, a.)]; [cittaṁ 心 ( 中 單 主 格 )] [dantaṁ 調 伏 ( 中 單 主 格, pp.)] [sukh 樂 ][āvahaṁ 帶 來 ( 中 單 主 格, a.)]. 在 此, 對 難 制 止 輕 快 從 欲 落 下 的 心, 調 伏 [ 是 ] 妥 善 ; 已 被 調 伏 的 心 帶 來 樂 36 Sududdasaṁ sunipuṇaṁ, yatthakāmanipātinaṁ; cittaṁ rakkhetha medhāvī, cittaṁ guttaṁ sukhāvahaṁ. [Su 非 常 ][duddasaṁ 難 被 見 ( 中 單 業 格, a.)] 32

巴 利 語 法 句 譯 註 [su 非 常 ][nipuṇaṁ 微 妙 ( 中 單 業 格, a.)], [yattha 在 此 (adv.)][kāma 欲 ][nipātinaṁ 落 下 ( 中 單 業 格, a.)]; [cittaṁ 心 ( 中 單 業 格 )] [rakkhetha 護 ( 單 3opt. 為 自 言 )] [medhāvī 有 智 ( 陽 單 主 格, a.)], [cittaṁ 心 ( 中 單 主 格 )] [guttaṁ 防 護 ( 中 單 主 格, pp.)] [sukh 樂 ][āvahaṁ 帶 來 ( 中 單 主 格, a.)]. (cp. Dh35) 在 此, 有 智 者 應 護 非 常 難 被 見 非 常 微 妙 從 欲 落 下 的 心 ; 已 被 防 護 的 心 帶 來 樂 45 37 Dūraṅgamaṁ ekacaraṁ, asarīraṁ guhāsayaṁ, ye cittaṁ saṁyamessanti, mokkhanti Mārabandhanā. [Dūraṅgamaṁ 去 遠 處 ( 單 業 格, a.)] [ekacaraṁ 單 獨 行 ( 單 業 格, a.)], [asarīraṁ 無 體 ( 單 業 格, a.)] [guhā 窟 ][sayaṁ 臥 ( 陽 單 主 格, ppr.)], [ye 凡 是... 者 ( 陽 複 主 格, rp.)] [cittaṁ 心 ( 中 單 業 格 )] [saṁyamessanti 使... 完 全 止 息 ( 複 3 未 )], 45 樂 DhA: 指 道 果 涅 槃 的 樂 (magga-phala-nibbāna-sukhāni) 33

巴 利 語 法 句 譯 註 [mokkhanti 被 釋 放 ( 複 3 未 )] [Māra 魔 羅 ][bandhanā 繫 縛 ( 中 單 從 格 )]. 正 在 臥 於 窟 者, 去 遠 處 單 獨 行 無 體 46 ; 凡 是 將 使 心 完 全 止 息 者, 將 從 魔 羅 的 繫 縛 被 釋 放 38 Anavaṭṭhitacittassa, 38~39 saddhammaṁ avijānato; pariplavapasādassa, paññā na paripūrati. {[Anavaṭṭhita 未 停 下 來 (pp.)][cittassa 心 ]( 陽 單 與 格, a.)}, [saddhammaṁ 真 善 法 ( 陽 單 業 格 )] [avijānato 未 擴 大 知 ( 陽 單 與 格, ppr.)]; [pariplava 遍 漂 浮 (a.)][pasādassa 明 淨 ( 陽 單 與 格 )], [paññā 慧 ( 陰 單 主 格 )] [na 不 ] [paripūrati 遍 充 滿 ( 單 3 現 )]. 對 心 未 停 下 來 者 未 正 在 擴 大 知 真 善 法 者 在 遍 漂 浮 者 之 中 明 淨 者, 慧 不 遍 充 滿 39 Anavassutacittassa, 46 34 無 體 asar īra(a 無 +sarīra[ 身 ] 體 ) a. (N ārada 譯 :bodiless)(k.r. Norman 譯 :incorporeal)

巴 利 語 法 句 譯 註 ananvāhatacetaso, puññapāpapahīnassa, natthi jāgarato bhayaṁ. {[Anavassuta 未 流 下 (pp.)][cittassa 心 ]( 陽 單 與 格, a.)}, {[ananvāhata 未 打 亂 (pp.)][cetaso 心 ]( 陽 單 與 格, a.)}, [puñña 福 ][pāpa 惡 ][pahīnassa 徹 底 捨 棄 ( 陽 單 與 格, pp.)], [natthi 不 存 在 ( 單 3 現 )] [jāgarato 清 醒 ( 陽 單 與 格, ppr.)] [bhayaṁ 恐 懼 ( 中 單 主 格 )]. 對 心 未 流 下 者 心 未 被 打 亂 者 福 及 惡 已 被 徹 底 捨 棄 者 正 在 清 醒 者, 恐 懼 不 存 在 40 Kumbhūpamaṁ kāyam imaṁ viditvā, nagarūpamaṁ cittam idaṁ ṭhapetvā. Yodhetha Māraṁ paññāyudhena, jitañ ca rakkhe anivesano siyā. [Kumbh 陶 器 ][ūpamaṁ 譬 如 (adv.)] [kāyam 身 ( 陽 單 業 格 )] [imaṁ 此 ( 陽 單 業 格 )] [viditvā 知 (ger.)], [nagar 城 ]ūpamaṁ [cittam 心 ( 中 單 業 格 )] [idaṁ 此 ( 中 單 業 格 )] [ṭhapetvā 使... 存 續 (ger.)]. [Yodhetha 迎 戰 ( 單 3opt.)] [Māraṁ 魔 羅 ( 陽 單 業 格 )] 35

巴 利 語 法 句 譯 註 [paññā 慧 ][yudhena 戰 爭 ( 中 單 具 格 )], [jitañ 勝 過 ( 陰 單 業 格, pp.)] [ca 並 且 ] [rakkhe 護 ( 單 3opt.)] [anivesano 無 依 戀 ( 陽 單 主 格, a.)] [siyā 是 ( 單 3opt.)]. 知 此 身 譬 如 陶 器 後, 使 此 心 存 續 譬 如 城 後, 應 以 慧 的 戰 爭 迎 戰 魔 羅, 應 護 已 被 勝 過 的 [ 擴 大 看 ] 47 並 且 應 是 無 依 戀 者 41 Aciraṁ vat ayaṁ kāyo, paṭhaviṁ adhisessati; chuddho apetaviññāṇo, niratthaṁ va kaliṅgaraṁ. [Aciraṁ 不 久 (adv.)] [vat 確 實 ] [ayaṁ 此 ( 陽 單 主 格 )] [kāyo 身 ( 陽 單 主 格 )], [paṭhaviṁ 地 ( 陰 單 業 格 )] [adhisessati 臥 在... 上 ( 單 3 未 )]; 47 36 應 護 已 被 勝 過 的 [ 擴 大 看 ]: 應 護 已 被 勝 過 的 對 象, 在 此 處 是 指 vipassa nā( 擴 大 看 ) ( 參 見 DhA 在 本 法 句 的 解 釋 ) vipassanā(<vipassati 擴 大 看 ) f. 擴 大 看 ( 他 譯 : 觀 內 觀 毗 婆 舍 那 ) vipassati(vi 擴 大 +passati 看 ) 擴 大 看 ( 動 詞 ) { 譯 為 觀 的 vipassanā( 音 譯 : 毗 婆 舍 那 ) 被 解 釋 為 從 各 種 不 同 的 方 面 照 見 (vividhākārato dassana) 觀 是 直 接 地 照 見 諸 究 竟 法 的 無 常 苦 無 我 三 相 ( Bodhi, 阿 毗 達 摩 概 要 精 解, 頁 326)}

巴 利 語 法 句 譯 註 [chuddho 拋 棄 ( 陽 單 主 格, pp.)] {[apeta 離 去 (pp.)][viññāṇo 識 ]( 陽 單 主 格, a.)}, [niratthaṁ 無 義 利 ( 中 單 主 格, a.)] [va 如 ] [kaliṅgaraṁ 木 頭 ( 中 單 主 格 )]. 48 不 久 此 身 確 實 將 臥 在 地 上, 已 被 拋 棄, 識 已 離 去, 如 無 義 利 的 木 頭 42 Diso disaṁ yaṁ taṁ kayirā, verī vā pana verinaṁ; micchāpaṇihitaṁ cittaṁ, pāpiyo naṁ tato kare. 48 Viññāṇa(<vi 擴 大 +jñā 知 ) n. 識 (Nyanatiloka 譯 :consciousness) ( 比 丘 們! 凡 是 第 一 心 在 母 的 子 宮 已 出 現 者, 第 一 識 已 變 成 明 顯 ; 取 那 個 [ 識 ] 後, 那 個 生 如 此 應 存 在 比 丘 們! 我 允 許 使 從 胎 起 算 滿 二 十 歲 者 全 部 完 全 行 (Mahāvagga 1.75, V i93)) ( 比 丘 們! 但 是 何 者 是 識? 比 丘 們! 此 等 是 六 識 的 身 : 眼 的 識 耳 的 識 鼻 的 識 舌 的 識 身 的 識 意 的 識 比 丘 們! 此 被 叫 做 識 S ii4) ( 比 丘 們! 但 是 你 們 如 何 說 識? 他 擴 大 知 ; 比 丘 們! 由 於 它, 它 被 叫 做 識 何 者 是 擴 大 知? 他 既 擴 大 知 酸 者, 亦 擴 大 知 苦 味 者, 亦 擴 大 知 辛 辣 者, 亦 擴 大 知 甜 蜜 者, 亦 擴 大 知 鹼 性 物 質 者, 亦 擴 大 知 非 鹼 性 物 質 者, 亦 擴 大 知 有 鹽 者, 亦 擴 大 知 無 鹽 者 他 擴 大 知 ; 比 丘 們! 由 於 它, 他 被 叫 做 識 S iii87) ( 但 是 凡 是 這 被 叫 做 心 者, 既 [ 被 叫 做 ] 意, 亦 [ 被 叫 做 ] 識 在 夜 間 及 在 日 間, 他 另 一 者 如 此 出 現, 另 一 者 被 滅 S ii95) ( 在 自 我 身 內 及 在 外 部, 對 不 正 在 全 面 歡 喜 感 受 者, 如 是 已 念 者 的 正 在 行 者 的 識 被 破 滅 (Sn1111) 37

巴 利 語 法 句 譯 註 [Diso 敵 人 ( 陽 單 主 格 )] [disaṁ 敵 人 ( 陽 單 業 格 )] [yaṁ 凡 是 ( 陽 單 業 格, rp.)] [taṁ 那 個 ( 中 單 業 格 )] [kayirā 作 ( 單 3opt.)], [verī 怨 ( 陽 單 主 格, a.)] [vā pana 或 又 ] [verinaṁ 怨 ( 陽 複 與 格, a.)]; [micchā 邪 ][paṇihitaṁ 設 定 ( 中 單 主 格, pp.)] [cittaṁ 心 ( 中 單 主 格 )], [pāpiyo 更 ( ㄍㄥ ˋ) 惡 ( 比 較 級, a.)] [naṁ 他 ( 陽 單 業 格 )] [tato 從 那 邊 ] [kare 作 ( 單 3opt.)]. 敵 人 在 凡 是 敵 人, 會 作 那 個 [ 惡 ], 或 又 怨 者 對 諸 怨 者 [ 會 作 那 個 惡 ]; 已 被 邪 設 定 的 心, 從 那 邊 會 作 更 惡 的 他 43 Na taṁ mātā pitā kayirā, aññe vāpi ca ñātakā; sammāpaṇihitaṁ cittaṁ, seyyaso naṁ tato kare. [Na 不 ] [taṁ 那 個 ( 中 單 業 格 )] [mātā 母 ( 陰 單 主 格 )] [pitā 父 ( 陽 單 主 格 )] [kayirā 作 ( 單 3opt.)], [aññe 其 他 ( 陽 複 主 格, a.)] [vāpi 或 甚 至 ] [ca 並 且 ] 38

巴 利 語 法 句 譯 註 [ñātakā 親 屬 ( 陽 複 主 格 )]; [sammā 正 確 ][paṇihitaṁ 設 定 ( 中 單 主 格, pp.)] [cittaṁ 心 ( 中 單 主 格 )], [seyyaso 比 較 好 ( 單 數 從 格, a.)] [naṁ 他 ( 陽 單 業 格 )] [tato 從 那 邊 ] [kare 作 ( 單 3opt.)]. (cp. Dh42) 母 父 並 且 或 甚 至 其 他 的 諸 親 屬, 不 會 作 那 個 [ 善 ]; 已 被 正 確 設 定 的 心, 從 那 邊 會 從 比 較 好 的 作 他 4 Pupphavaggo 花 品 (Dh44-59) [Puppha 花 ][vaggo 品 ( 陽 單 主 格 )] 44~45 44 Ko imaṁ paṭhaviṁ vijessati, Yamalokañ ca imaṁ sadevakaṁ? Ko dhammapadaṁ sudesitaṁ, kusalo puppham iva pacessati? [Ko 誰?( 陽 單 主 格 )] [imaṁ 此 ( 陰 單 業 格 )] [paṭhaviṁ 地 ( 陰 單 業 格 )] [vijessati 擴 大 勝 過 ( 單 3 未 )], [Yamalokañ 閻 羅 王 的 世 間 ( 陽 單 業 格 )] [ca 及 ] [imaṁ 此 ( 陽 單 業 格 )] [sadevakaṁ 包 括 天 ( 陽 單 業 格, a.)]? Ko [dhammapadaṁ 法 句 ( 中 單 業 格 )] 39

巴 利 語 法 句 譯 註 [sudesitaṁ 善 揭 示 ( 中 單 業 格, pp.)], [kusalo 善 巧 ( 陽 單 主 格, a.)] [puppham 花 ( 中 單 業 格 )] [iva 如 (indecl.)] [pacessati 摘 ( 單 3 未 )]? 49 誰 將 擴 大 勝 過 此 地 閻 羅 王 的 世 間 及 此 包 括 50 天 的 [ 世 間 ]? 誰 [ 將 摘 ] 已 被 善 揭 示 的 法 句, 如 善 巧 者 將 摘 花? 45 Sekho paṭhaviṁ vijessati, Yamalokañ ca imaṁ sadevakaṁ; sekho dhammapadaṁ sudesitaṁ, kusalo puppham iva pacessati. (cp. Dh44) [Sekho 有 學 ( 陽 單 主 格 )] [paṭhaviṁ 地 ( 陰 單 業 格 )] [vijessati 擴 大 勝 過 ( 單 3 未 )], [Yamalokañ 閻 羅 王 的 世 間 ( 陽 單 業 格 )] [ca 及 ] [imaṁ 此 ( 陽 單 業 格 )] [sadevakaṁ 包 括 天 ( 陽 單 業 格, a.)]; sekho [dhammapadaṁ 法 句 ( 中 單 業 格 )] [sudesitaṁ 善 揭 示 ( 中 單 業 格, pp.)], 49 50 閻 羅 王 的 世 間 Yamaloka(Yama 閻 羅 王 +loka 世 間 ) m. ( 他 譯 : 琰 魔 王 界 閻 羅 王 界 ) Yama m. 閻 羅 王 ( 諸 夜 摩 天 (Yāma) 的 王 )( 他 譯 : 琰 魔 王 死 王 ) DhA:Yamalokañcāti catubbidha ṁ apāyalokañca.( 及 閻 羅 王 的 世 間 : 及 四 種 苦 界 的 世 間 ) 包 括 天 的 DhA:manussalokañca devalokena saddhiṁ( 人 的 世 間 及 與 天 的 世 間 在 一 起 ) 40

巴 利 語 法 句 譯 註 [kusalo 善 巧 ( 陽 單 主 格, a.)] [puppham 花 ( 中 單 業 格 )] [iva 如 (indecl.)] [pacessati 摘 ( 單 3 未 )]. (cp. Dh44) 51 有 學 將 擴 大 勝 過 地 閻 羅 王 的 世 間 及 此 包 括 天 的 [ 世 間 ]; 有 學 [ 將 摘 ] 已 被 善 揭 示 的 法 句 52, 如 善 巧 者 將 摘 花 46 Pheṇūpamaṁ kāyam imaṁ viditvā, marīcidhammaṁ abhisambudhāno. Chetvāna Mārassa papupphakāni, adassanaṁ Maccurājassa gacche. [Pheṇ 泡 沫 ][ūpamaṁ 譬 如 (adv.)] [kāyam 身 ( 陽 單 業 格 )] [imaṁ 此 ( 陽 單 業 格 )] [viditvā 知 (ger.)], [marīci 海 市 蜃 ( ㄕㄣ ˋ) 樓 ][dhammaṁ 法 ( 陽 單 業 格 )] [abhisambudhāno 全 面 完 全 覺 ( 陽 單 主 格, ppr.)]. [Chetvāna 切 斷 (ger.)] [Mārassa 魔 羅 ( 陽 單 屬 格 )] [papupphakāni 花 在 前 ( 中 複 業 格, a.)], [adassanaṁ 不 見 ( 中 單 業 格 )] [Maccurājassa 死 天 之 王 ( 陽 單 與 格 )] [gacche 去 到 ( 單 3opt.)]. 51 52 sekha, sekkha(<[sikkhati 學 ]) m. 有 學 ( 比 丘! 他 學 由 於 它, 他 被 叫 做 : 有 學 但 是, 他 學 什 麼? 他 既 學 上 等 戒, 亦 學 上 等 心, 亦 學 上 等 慧 比 丘! 他 學 由 於 它, 他 被 叫 做 : 有 學 (A i231) dhammapada(dhamma 法 +pada 句 ) n. 法 句 41

巴 利 語 法 句 譯 註 知 此 身 譬 如 泡 沫 後, 正 在 全 面 完 全 覺 海 市 蜃 樓 的 法 切 斷 魔 羅 的 花 在 前 的 [ 諸 欲 箭 ] 後, 對 死 天 之 王 會 去 到 不 見 47 Pupphāni h eva pacinantaṁ, byāsattamanasaṁ naraṁ; suttaṁ gāmaṁ mahogho va, maccu ādāya gacchati. [Pupphāni 花 ( 中 複 業 格 )] [h 確 實 ] [eva 如 此 ] [pacinantaṁ 摘 ( 陽 單 業 格, ppr.)], [byāsatta 如 此 執 著 (pp.)][manasaṁ 意 ( 陽 單 業 格, a.)] [naraṁ 人 ( 陽 單 業 格 )]; [suttaṁ 睡 眠 ( 陽 單 業 格, pp.)] [gāmaṁ 村 ( 陽 單 業 格 )] [mahogho 大 洪 水 ( 陽 單 主 格 )] [va 如 ], [maccu 死 天 ( 陽 單 主 格 )] [ādāya 拿 起 (ger.)] [gacchati 去 ( 單 3 現 )]. 如 大 洪 水 [ 拿 起 ] 已 睡 眠 的 村, 死 天 確 實 拿 起 如 此 正 在 摘 諸 花 意 已 如 此 執 著 的 人 後, 去 48 Pupphāni h eva pacinantaṁ, 42 byāsattamanasaṁ naraṁ;

巴 利 語 法 句 譯 註 atittaṁ yeva kāmesu, antako kurute vasaṁ. [Pupphāni 花 ( 中 複 業 格 )] [h 確 實 ] [eva 如 此 ] [pacinantaṁ 摘 ( 陽 單 業 格, ppr.)], [byāsatta 如 此 執 著 (pp.)][manasaṁ 意 ( 陽 單 業 格, a.)] [naraṁ 人 ( 陽 單 業 格 )]; (cp. Dh47) [atittaṁ 未 滿 足 ( 陽 單 業 格, pp.)] [yeva 如 此 ] [kāmesu 欲 ( 陽 複 處 格 )], [antako 終 極 者 ( 陽 單 主 格 )] [kurute 作 ( 單 3 現 為 自 言 )] [vasaṁ 支 配 ( 陽 單 業 格 )]. 終 極 者 作 支 配 : 確 實 如 此 正 在 摘 諸 花 意 已 如 此 執 著 53 在 諸 欲 之 中 如 此 未 滿 足 的 人 49 Yathāpi bhamaro pupphaṁ, vaṇṇagandhaṁ aheṭhayaṁ; paleti rasam ādāya, evaṁ gāme munī care. 53 意 已 如 此 執 著 DhA:byāsattamanasaṁ naranti sampatte vā asampatte vā laggamānasaṁ.( 意 已 如 此 執 著 的 人 : 在 已 完 全 得 達 的 或 未 完 全 得 達 的 之 中, 意 已 被 黏 合 ) 43

巴 利 語 法 句 譯 註 [Yathā 像 (adv.)][pi 亦 ] [bhamaro 蜂 ( 陽 單 主 格 )] [pupphaṁ 花 ( 中 單 業 格 >adv.)], [vaṇṇa 外 觀 ][gandhaṁ 香 ( 陽 單 業 格 )] [aheṭhayaṁ 未 傷 害 ( 陽 單 主 格, ppr.)]; [paleti 逃 離 ( 單 3 現 )] [rasam 味 ( 陽 單 業 格 )] [ādāya 拿 起 (ger.)], [evaṁ 如 是 ] [gāme 村 ( 陽 單 處 格 )] [munī 牟 尼 ( 陽 複 主 格 )] [care 行 ( 單 3opt.)]. 亦 像 蜂 在 花, 未 正 在 傷 害 外 觀 及 香, 拿 起 味 後 逃 54 離 ; 如 是 牟 尼 可 以 [ 為 ( ㄨㄟ ˋ) 團 狀 食 物 ] 行 於 村 55 50 Na paresaṁ vilomāni, na paresaṁ katākataṁ; attano va avekkheyya, katāni akatāni ca. 54 55 牟 尼 muni m. ( 那 個 牟 尼 迴 避 諸 惡 [ 業 ], 他 因 它 [ 是 ] 牟 尼 ; 凡 是 在 世 間 知 兩 者, 他 因 它 被 徹 底 叫 做 牟 尼 (Dh269)) 比 丘 在 離 時 宜 時 確 實 不 可 以 [ 為 ( ㄨㄟ ˋ) 團 狀 食 物 ] 擴 大 行, 但 是 在 時 宜 時 可 以 為 團 狀 食 物 行 於 村 (Sn3 86) 譬 如 蜂 採 花, 不 壞 色 與 香, 但 取 其 味 去, 比 丘 入 聚 落 ( 大 正 2 2.200 上 ) 44

巴 利 語 法 句 譯 註 [Na 不 ] [paresaṁ 其 他 諸 人 ( 陽 複 屬 格 )] [vilomāni 拂 逆 ( 中 複 業 格, a.)], na paresaṁ [kat 作 (pp.)][ākataṁ 未 作 ( 中 單 業 格, pp.)]; [attano 自 我 ( 陽 單 屬 格 )] [va 如 此 ] [avekkheyya 觀 察 ( 單 3opt.)], [katāni 作 ( 中 複 業 格, pp.)] [akatāni 未 作 ( 中 複 業 格, pp.)] [ca 及 ]. 不 [ 應 觀 察 ] 其 他 諸 人 的 諸 拂 逆 56, 不 [ 應 觀 察 ] 其 他 諸 人 的 已 被 作 的 及 未 被 作 的, 應 如 此 觀 察 自 我 的 諸 已 被 作 的 及 諸 未 被 作 的 51~52 51 Yathāpi ruciraṁ pupphaṁ, vaṇṇavantaṁ agandhakaṁ; evaṁ subhāsitā vācā, aphalā hoti akubbato. [Yathā 像 (adv.)][pi 亦 ] [ruciraṁ 亮 麗 ( 中 單 主 格, a.)] [pupphaṁ 花 ( 中 單 主 格 )], [vaṇṇavantaṁ 有 美 貌 ( 中 單 主 格, a.)] [agandhakaṁ 無 香 ( 中 單 主 格, a.)]; [evaṁ 如 是 ] [subhāsitā 善 說 ( 陰 單 主 格, pp.)] 56 viloma(vi 逆 +loma 身 毛 ) n. 拂 逆 ( 直 譯 : 逆 身 毛 ) 45

巴 利 語 法 句 譯 註 [vācā 語 ( 陰 單 主 格 )], [aphalā 無 果 ( 陰 單 主 格, a.)] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )] [akubbato 未 作 ( 陽 單 與 格, ppr. 為 自 言 )]. 亦 像 亮 麗 的 花, 有 美 貌 無 香 ; 如 是 已 被 善 說 的 語, 對 未 正 在 作 者 變 成 無 果 52 Yathāpi ruciraṁ pupphaṁ, vaṇṇavantaṁ sagandhakaṁ; evaṁ subhāsitā vācā, saphalā hoti sakubbato. [Yathā 像 (adv.)][pi 亦 ] [ruciraṁ 亮 麗 ( 中 單 主 格, a.)] [pupphaṁ 花 ( 中 單 主 格 )], [vaṇṇavantaṁ 有 美 貌 ( 中 單 主 格, a.)] [sa 有 ][gandhakaṁ 香 ( 中 單 主 格, a.)]; [evaṁ 如 是 ] [subhāsitā 善 說 ( 陰 單 主 格, pp.)] [vācā 語 ( 陰 單 主 格 )], (cp. Dh51) [saphalā 有 果 ( 陰 單 主 格, a.)] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )] [sakubbato 有 作 ( 陽 單 與 格, ppr. 為 自 言 )]. 亦 像 亮 麗 的 花, 有 美 貌 有 香 ; 如 是 已 被 善 說 的 語, 對 有 正 在 作 者 變 成 有 果 46

巴 利 語 法 句 譯 註 53 Yathāpi puppharāsimhā, kayirā mālāguṇe bahū; evaṁ jātena maccena, kattabbaṁ kusalaṁ bahuṁ. [Yathā 像 ][pi 亦 ] [puppharāsimhā 花 堆 ( 陽 單 從 格 )], [kayirā 作 ( 單 3opt.)] [mālāguṇe 串 的 花 環 ( 陽 複 業 格 )] [bahū 眾 多 ( 陽 複 業 格, a.)]; [evaṁ 如 是 ] [jātena 生 ( 陽 單 具 格, pp.)] [maccena 應 死 者 ( 陽 單 具 格 )], [kattabbaṁ 作 ( 中 單 主 格, grd.)] [kusalaṁ 善 ( 中 單 主 格 )] [bahuṁ 眾 多 ( 中 單 主 格, a.)]. 亦 像 從 花 堆, 可 以 作 眾 多 串 的 花 環 ; 如 是 眾 多 的 57 善, 應 被 已 被 生 的 應 死 者 作 54~55 54 Na pupphagandho paṭivātam eti, na candanaṁ tagaramallikā. Satañ ca gandho paṭivātam eti, sabbā disā sappuriso pavāti. 57 應 ( ㄧㄥ ) 死 者 :macca([marati 死 ] 的 grd.) m. 意 譯 : 人 47

巴 利 語 法 句 譯 註 [Na 不 ] [puppha 花 ][gandho 香 ( 陽 單 主 格 )] [paṭivātam 在 逆 風 (adv.)] [eti 去 ( 單 3 現 )], na [candanaṁ 栴 檀 ( 中 單 主 格 )] [tagara 零 凌 香 ][mallikā 茉 莉 ( 陰 單 主 格 )]. [Satañ 真 善 ( 複 屬 格, a.)] [ca 但 是 ] gandho paṭivātam eti, [sabbā 一 切 ( 陰 複 業 格, a.)] [disā 方 ( 陰 複 業 格 >adv.)] [sappuriso 真 善 人 ( 陽 單 主 格 )] [pavāti 發 散 出 ( 單 3 現 )]. (cf. A i226) 花 香 不 在 逆 風 去, 栴 檀 零 凌 香 及 茉 莉 不 [ 在 逆 風 去 ]; 但 是 諸 真 善 者 的 香 在 逆 風 去, 真 善 人 在 一 切 的 諸 方 發 散 出 [ 香 ] 55 Candanaṁ tagaraṁ vāpi, uppalaṁ atha vassikī; etesaṁ gandhajātānaṁ, sīlagandho anuttaro. [Candanaṁ 栴 檀 ( 中 單 主 格 )] [tagaraṁ 零 凌 香 ( 中 單 主 格 )] [vāpi 或 甚 至 ], [uppalaṁ 青 蓮 ( 中 單 主 格 )] [atha 然 後 ] [vassikī 大 茉 莉 花 ( 陰 單 主 格 )]; [etesaṁ 這 些 ( 陽 複 與 格 )] 48

巴 利 語 法 句 譯 註 [gandha 香 ][jātānaṁ 生 ( 陽 複 與 格, pp.)], [sīlagandho 戒 香 ( 陽 單 主 格 )] [anuttaro 無 上 ( 陽 單 主 格, a.)]. 栴 檀 零 凌 香 或 甚 至 青 蓮, 然 後 大 茉 莉 花, 對 這 些 已 被 生 的 香, 戒 香 [ 是 ] 無 上 的 [ 香 ] 56 Appamatto ayaṁ gandho, yāyaṁ tagaracandanī. Yo ca sīlavataṁ gandho, vāti devesu uttamo. [Appamatto 少 量 ( 陽 單 主 格, a.)] [ayaṁ 此 ( 陽 單 主 格 )] [gandho 香 ( 陽 單 主 格 )], [yāyaṁ 在 任 何 者 ( 陰 單 處 格, rp.)] [tagara 零 凌 香 ][candanī 栴 檀 ( 陽 單 主 格, a.)]. [Yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [ca 但 是 ] [sīlavataṁ 有 戒 ( 陽 複 屬 格, a.)] gandho, [vāti 發 散 ( 單 3 現 )] [devesu 天 ( 陽 複 處 格 )] [uttamo 最 上 ( 陽 單 主 格, a.)]. 零 凌 香 及 栴 檀 的 此 香, 在 任 何 者 [ 是 ] 少 量 的 [ 香 ]; 但 是 凡 是 諸 有 戒 者 的 香 在 諸 天 發 散,[ 是 ] 最 上 的 [ 香 ] 49

巴 利 語 法 句 譯 註 57 Tesaṁ sampannasīlānaṁ, appamādavihārinaṁ; sammadaññā vimuttānaṁ, Māro maggaṁ na vindati. [Tesaṁ 他 們 ( 陽 複 屬 格 )] {[sampanna 完 全 行 (pp.)][sīlānaṁ 戒 ]( 陽 複 屬 格, a.)}, [appamāda 不 放 逸 ][vihārinaṁ 住 ( 陽 單 業 格, a.)]; [sammadaññā 正 確 了 知 ( 陰 單 主 格 )] [vimuttānaṁ 被 釋 放 開 ( 陽 複 屬 格, pp.)], [Māro 魔 羅 ( 陽 單 主 格 )] [maggaṁ 道 路 ( 陽 單 業 格 )] [na 不 ] [vindati 知 ( 單 3 現 )]. 他 們 的 戒 已 被 完 全 行 者 58 諸 已 被 釋 放 開 者 的 正 確 了 知 [ 是 ]: 魔 羅 不 知 住 在 不 放 逸 之 中 的 道 路 58~59 58 Yathā saṅkāradhānasmiṁ, ujjhitasmiṁ mahāpathe; padumaṁ tattha jāyetha, 58 50 完 全 行 : sampanna([sampajjati 完 全 行 ] 的 pp.) pp. sampajjati(saṁ 完 全 +pajjati 行 ) 完 全 行

巴 利 語 法 句 譯 註 sucigandhaṁ manoramaṁ. [Yathā 像 (adv.)] [saṅkāra 垃 圾 ][dhānasmiṁ 容 器 ( 中 單 處 格 )], [ujjhitasmiṁ 放 棄 ( 陽 單 處 格, pp.)] [mahāpathe 大 道 路 ( 陽 單 處 格 )]; [padumaṁ 蓮 ( 中 單 主 格 )] [tattha 在 那 邊 ] [jāyetha 被 生 ( 單 3opt. 為 自 言 )], [sucigandhaṁ 淨 香 ( 中 單 主 格, a.)] [manoramaṁ 意 喜 樂 ( 中 單 主 格, a.)]. 像 淨 香 59 60 意 喜 樂 的 蓮, 在 垃 圾 的 容 器 之 中, 在 已 被 放 棄 的 大 道 路 上, 在 那 邊 會 被 生 ; 59 Evaṁ saṅkārabhūtesu, andhabhūte puthujjane; atirocati paññāya, Sammāsambuddhasāvako. [Evaṁ 如 是 ] [saṅkāra 垃 圾 ][bhūtesu 生 物 ( 陽 複 處 格 )], 59 60 淨 香 DhA:Sucigandhanti surabhigandhaṁ( 淨 香 : 芳 香 的 香 ) 意 喜 樂 DhA:Mano ettha ramatīti manoramaṁ( 意 喜 樂 : 意 在 此 處 喜 樂 ) 51

巴 利 語 法 句 譯 註 [andhabhūte 變 成 盲 目 ( 陽 複 業 格, pp.)] [puthujjane 普 通 人 ( 陽 複 業 格 )]; [atirocati 照 亮 ( 單 3 現 )] [paññāya 慧 ( 陰 單 具 格 )], [Sammāsambuddha 已 正 確 完 全 覺 者 ][sāvako 弟 子 ( 陽 單 主 格 )]. 61 如 是 在 垃 圾 的 諸 生 物 之 中, 已 正 確 完 全 覺 者 的 弟 子, 以 慧 照 亮 已 變 成 盲 目 的 諸 普 通 人 5 Bālavaggo 無 知 者 品 (Dh60-75) [Bāla 無 知 者 ][vaggo 品 ( 陽 單 主 格 )] 60 Dīghā jāgarato ratti, dīghaṁ santassa yojanaṁ; dīgho bālānaṁ saṁsāro, saddhammaṁ avijānataṁ. [Dīghā 長 ( 陰 單 主 格, a.)] [jāgarato 清 醒 ( 陽 單 屬 格, ppr.)] [ratti 夜 間 ( 陰 單 主 格 )], 61 已 正 確 完 全 覺 者 sammāsambuddha(sammā 正 確 +sambuddha 已 完 全 覺 者 ) m. 他 譯 : 正 等 覺 三 藐 三 佛 陀 sambuddha([sambujjhati 完 全 覺 ] 的 p p.) I. pp. 完 全 覺 II. m. 已 完 全 覺 者 ( 他 譯 : 正 覺 等 覺 ) 52

巴 利 語 法 句 譯 註 [dīghaṁ 長 ( 中 單 主 格, a.)] [santassa 疲 勞 ( 陽 單 屬 格, pp.)] [yojanaṁ 由 旬 ( 中 單 主 格 )]; [dīgho 長 ( 陽 單 主 格, a.)] [bālānaṁ 無 知 者 ( 陽 複 屬 格 )] [saṁsāro 輪 迴 ( 陽 單 主 格 )], [saddhammaṁ 真 善 法 ( 陽 單 業 格 )] [avijānataṁ 未 擴 大 知 ( 陽 複 屬 格, ppr.)]. 62 正 在 清 醒 者 的 夜 間 長, 已 疲 勞 者 的 由 旬 長, 未 正 63 在 擴 大 知 真 善 法 的 諸 無 知 者 的 輪 迴 長 61 Carañ ce nādhigaccheyya, seyyaṁ sadisam attano, ekacariyaṁ daḷhaṁ kayirā; natthi bāle sahāyatā. [Carañ 行 ( 陽 單 主 格, ppr.)] [ce 若 ] [n 不 ][ādhigaccheyya 獲 得 ( 單 3opt.)], [seyyaṁ 比 較 好 ( 陽 單 業 格, a.)] [sadisam 相 等 ( 陽 單 業 格, 62 63 由 旬 yojana,n. 他 譯 : 踰 繕 那 {1 由 旬 等 於 大 約 7 英 里 (=11.26 公 里 ) (cf. PED, p.559)} ( 巴 利 語 辭 典 :1 yojana 等 於 大 約 14 公 里 ) ( 掛 軛 的 公 牛 行 走 一 日 的 距 離 ) 輪 迴 saṁsāra(<saṁsarati 輪 迴 ) m. ( 直 譯 : 一 起 流 動 ) saṁsarati(saṁ 一 起 +sarati1 流 動 ) 輪 迴 ( 直 譯 : 一 起 流 動 ) 53

巴 利 語 法 句 譯 註 a.)] [attano 自 我 ( 陽 單 與 格 )], [ekacariyaṁ 單 獨 行 ( 陰 單 業 格 )] [daḷhaṁ 堅 強 ( 陰 單 業 格, a.)] [kayirā 作 ( 單 3opt.)]; [natthi 不 存 在 ( 單 3 現 )] [bāle 無 知 者 ( 陽 單 處 格 )] [sahāyatā 同 伴 的 狀 態 ( 陰 單 主 格 )]. 正 在 行 者 若 不 能 獲 得 對 自 我 比 較 好 的 [ 同 伴 ] 相 等 的 [ 同 伴 ], 應 作 堅 強 的 單 獨 行, 同 伴 的 狀 態 在 無 知 者 之 中 不 存 在 62 Puttā m atthi dhanaṁ m atthi, iti bālo vihaññati; attā hi attano natthi kuto puttā kuto dhanaṁ. [Puttā 子 ( 陽 複 主 格 )] [m 我 ( 單 屬 格, =me)] [atthi 是 ( 單 3 現 )] [dhanaṁ 財 ( 中 單 主 格 )] m atthi, [iti 這 樣 ( 結 尾 語 )] [bālo 無 知 者 ( 陽 單 主 格 )] [vihaññati 被 擴 大 損 壞 ( 單 3 現 )]; [attā 自 我 ( 陽 單 主 格 )] [hi 確 實 ] [attano 自 我 ( 陽 單 屬 格 )] [natthi 不 是 ( 單 3 現 )] [kuto 從 何 處?] puttā kuto dhanaṁ. 諸 子 是 我 的, 財 是 我 的, 無 知 者 被 擴 大 損 壞 54

巴 利 語 法 句 譯 註 ; 自 我 確 實 不 是 自 我 的, 諸 子 從 何 處? 財 從 何 處? 63 Yo bālo maññati bālyaṁ, paṇḍito vāpi tena so; bālo ca paṇḍitamānī, sa ve bālo ti vuccati. [Yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [bālo 無 知 者 ( 陽 單 主 格 )] [maññati 思 量 ( 單 3 現 )] [bālyaṁ 無 知 ( 中 單 業 格 )], [paṇḍito 賢 智 者 ( 陽 單 主 格 )] [vāpi 或 甚 至 ] [tena 它 ( 中 單 具 格 )] [so 他 ( 陽 單 主 格 )]; bālo [ca 但 是 ] [paṇḍita 賢 智 者 ][mānī 傲 慢 ( 陽 單 主 格, a.)], [sa 他 ( 陽 單 主 格 )] [ve 確 實 ] bālo [ti 這 樣 ( 結 尾 語 )] [vuccati 被 叫 做 ( 單 3 現 )]. 凡 是 無 知 者 思 量 無 知, 他 因 它 或 甚 至 [ 是 ] 賢 智 者 ; 但 是 無 知 者 對 賢 智 者 傲 慢, 他 確 實 被 叫 做 無 知 者 64 Yāvajīvam pi ce bālo, paṇḍitaṁ payirupāsati, na so dhammaṁ vijānāti, 55

巴 利 語 法 句 譯 註 dabbī sūparasaṁ yathā. [Yāvajīvam 終 生 (adv.)] [pi 即 使 ] [ce 若 ] [bālo 無 知 者 ( 陽 單 主 格 )], [paṇḍitaṁ 賢 智 者 ( 陽 單 業 格 )] [payirupāsati 親 近 ( 單 3 現 )], [na 不 ] [so 他 ( 陽 單 主 格 )] [dhammaṁ 法 ( 陽 單 業 格 )] [vijānāti 擴 大 知 ( 單 3 現 )]; [dabbī 匙 (ㄔˊ)( 陰 單 主 格 )] [sūparasaṁ 湯 的 味 ( 單 業 格 )] [yathā 像 (adv.)]. 若 無 知 者, 即 使 終 生 親 近 賢 智 者, 他 不 擴 大 知 法 ; 像 匙 [ 不 擴 大 知 ] 湯 的 味 65 Muhuttam api ce viññū, paṇḍitaṁ payirupāsati, khippaṁ dhammaṁ vijānāti, jivhā sūparasaṁ yathā. [Muhuttam 在 須 臾 間 (adv.)] [api 即 使 ] [ce 若 ] [viññū 智 者 ( 陽 單 主 格 )], [paṇḍitaṁ 賢 智 者 ( 陽 單 業 格 )] [payirupāsati 親 近 ( 單 3 現 )], 56 [khippaṁ 迅 速 (adv.)] [dhammaṁ 法 ( 陽 單 業 格 )] [vijānāti 擴 大 知 ( 單 3 現 )]; [jivhā 舌 ( 陰 單 主 格 )] [sūparasaṁ 湯 的 味 ( 單 業 格 )]

巴 利 語 法 句 譯 註 [yathā 像 (adv.)]. (cp. Dh64) 若 智 者, 即 使 在 須 臾 間 親 近 賢 智 者, 迅 速 擴 大 知 法 ; 像 舌 [ 擴 大 知 ] 湯 的 味 66 Caranti bālā dummedhā, amitten eva attanā, karontā pāpakaṁ kammaṁ; yaṁ hoti kaṭukapphalaṁ. [Caranti 行 ( 複 3 現 )] [bālā 無 知 ( 陽 複 主 格, a.)] [dummedhā 惡 智 ( 陽 複 主 格, a.)], [amitten 非 友 ( 陽 單 具 格 )][eva 如 此 ] [attanā 自 我 ( 陽 單 具 格 )], [karontā 作 ( 陽 複 主 格, ppr.)] [pāpakaṁ 惡 ( 中 單 業 格, a.)] [kammaṁ 業 ( 中 單 業 格 )]; [yaṁ 那 個 ( 中 單 主 格, rp.)] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )] [kaṭuka 辛 辣 (a.)]p [phalaṁ 果 ( 中 單 主 格 )]. (cf. S i57) 諸 無 知 者 諸 惡 智 者 64, 如 此 以 非 友 與 自 我 行, 正 在 作 惡 業 ; 那 個 [ 業 ] 變 成 辛 辣 的 果 64 惡 智 dummedha(<du 惡 +medhā 智 )a. 了 參 譯 : 愚 人 愚 者 57

巴 利 語 法 句 譯 註 67 Na taṁ kammaṁ kataṁ sādhu, yaṁ katvā anutappati; yassa assumukho rodaṁ vipākaṁ paṭisevati. [Na 不 ] [taṁ 那 個 ( 中 單 主 格 )] [kammaṁ 業 ( 中 單 主 格 )] [kataṁ 作 ( 中 單 主 格, pp.)] [sādhu 妥 善 (adv.)], [yaṁ 那 個 ( 中 單 業 格, rp.)] [katvā 作 (ger.)] [anutappati 後 悔 ( 單 3 現 )]; [yassa 那 個 ( 中 單 與 格, rp.)] [assumukho 淚 滿 面 ( 陽 單 主 格, a.)] [rodaṁ 號 哭 ( 陽 單 主 格, ppr.)] [vipākaṁ 報 應 ( 陽 單 業 格 )] [paṭisevati 親 歷 ( 單 3 現 )]. (cf. S i57) 那 個 業 不 [ 是 ] 已 被 妥 善 作, 作 那 個 [ 業 ] 後 後 悔 ; 淚 滿 面 的 正 在 號 哭 者, 為 ( ㄨㄟ ˋ) 那 個 [ 業 ] 親 歷 報 應 68 Tañ ca kammaṁ kataṁ sādhu, yaṁ katvā nānutappati; yassa patīto sumano, vipākaṁ paṭisevati. 58 [Tañ 那 個 ( 中 單 主 格 )] [ca 但 是 ] [kammaṁ 業 ( 中 單 主 格 )]

巴 利 語 法 句 譯 註 [kataṁ 作 ( 中 單 主 格, pp.)] [sādhu 妥 善 (adv.)], [yaṁ 那 個 ( 中 單 業 格, rp.)] [katvā 作 (ger.)] [n 不 ][ānutappati 後 悔 ( 單 3 現 )]; [yassa 那 個 ( 中 單 與 格, rp.)] [patīto 心 滿 意 足 ( 陽 單 主 格, pp.)] [sumano 善 意 ( 陽 單 主 格, a.)], [vipākaṁ 報 應 ( 陽 單 業 格 )] [paṭisevati 親 歷 ( 單 3 現 )]. (cp. Dh67)(cf. S i57) 但 是 那 個 業 已 被 妥 善 作, 作 那 個 [ 業 ] 後 不 後 悔 ; 已 心 滿 意 足 的 善 意 者, 為 ( ㄨㄟ ˋ) 那 個 [ 業 ] 親 歷 報 應 69 Madhuvā maññati bālo, yāva pāpaṁ na paccati; yadā ca paccati pāpaṁ, atha bālo dukkhaṁ nigacchati. [Madhuvā 有 蜜 ( 陽 單 主 格, a.)] [maññati 思 量 ( 單 3 現 )] [bālo 無 知 者 ( 陽 單 主 格 )], [yāva 直 到... 為 止 ] [pāpaṁ 惡 ( 中 單 主 格 )] [na 不 ] [paccati 成 熟 ( 單 3 現 )]; [yadā 當... 時 ] [ca 但 是 ] paccati pāpaṁ, [atha 然 後 ] bālo [dukkhaṁ 苦 ( 中 單 業 格 )] [nigacchati 陷 入 ( 單 3 現 )]. 59

巴 利 語 法 句 譯 註 無 知 者 思 量 [ 惡 ] 有 蜜, 直 到 惡 不 成 熟 為 止 ; 但 是 當 惡 成 熟 時, 然 後 無 知 者 陷 入 苦 70 Māse māse kusaggena, bālo bhuñjeyya bhojanaṁ; na so saṅkhātadhammānaṁ, kalaṁ agghati soḷasiṁ. [Māse 月 ( 陽 複 業 格 >adv.)] māse [kus 草 葉 ][aggena 頂 尖 ( 中 單 具 格 )], [bālo 無 知 者 ( 陽 單 主 格 )] [bhuñjeyya 受 用 ( 單 3opt.)] [bhojanaṁ 食 物 ( 中 單 業 格 )]; [na 不 ] [so 他 ( 陽 單 主 格 )] [saṅkhātadhammānaṁ 已 顯 露 法 者 ( 陽 複 屬 格 )], [kalaṁ 小 部 分 ( 陰 單 業 格 )] [agghati 值 得 ( 單 3 現 )] [soḷasiṁ 第 十 六 ( 陰 單 業 格 )]. 無 知 者 會 月 月 以 草 葉 的 頂 尖 受 用 食 物, 他 不 值 得 諸 已 顯 露 法 者 的 十 六 分 之 一 71 Na hi pāpaṁ kataṁ kammaṁ, 60 sajju khīraṁva muccati; ḍahantaṁ bālam anveti,

巴 利 語 法 句 譯 註 bhasmacchanno va pāvako. [Na 不 ] [hi 確 實 ] [pāpaṁ 惡 ( 中 單 主 格, a.)] [kataṁ 作 ( 中 單 主 格, pp.)] [kammaṁ 業 ( 中 單 主 格 )], [sajju 立 即 (adv.)] [khīraṁ 乳 ( 中 單 主 格 )][va 如 ] [muccati 被 釋 放 ( 單 3 現 )]; [ḍahantaṁ 燒 ( 陽 單 業 格, ppr.)] [bālam 無 知 者 ( 陽 單 業 格 )] [anveti 隨... 去 ( 單 3 現 )], [bhasma 灰 ]c[channo 覆 蓋 ( 陽 單 主 格, pp.)] va [pāvako 火 ( 陽 單 主 格 )]. 已 被 作 的 惡 業 確 實 如 乳 65, 不 立 即 被 釋 放, 隨 正 在 66 燒 的 無 知 者 去, 如 已 被 灰 覆 蓋 的 火 72 Yāvad eva anatthāya, ñattaṁ bālassa jāyati; hanti bālassa sukkaṁsaṁ, muddham assa vipātayaṁ. [Yāvad eva 如 此 直 到 (adv.)] [anatthāya 無 義 利 ( 陽 單 與 格 )], 65 66 乳 乳 被 加 工 後 分 解, 變 成 奶 油 正 在 燒 的 [ ḍahantaṁ 燒 ( 陽 單 業 格, ppr.)] Nārada 譯 :[smouldering 冒 煙 ] 61

巴 利 語 法 句 譯 註 [ñattaṁ 知 的 狀 態 ( 中 單 主 格 )] [bālassa 無 知 者 ( 陽 單 屬 格 )] [jāyati 被 生 ( 單 3 現 )]; [hanti 擊 殺 ( 單 3 現 )] bālassa [sukkaṁsaṁ 幸 運 ( 單 業 格 )], [muddham 頭 ( 陽 單 業 格 )] [assa 他 ( 陽 單 屬 格 )] [vipātayaṁ 裂 ( 陽 單 主 格, ppr.)]. 如 此 直 到 為 ( ㄨㄟ ˋ) 無 義 利, 無 知 者 的 知 的 狀 態 者 的 幸 運, 正 在 裂 他 的 頭 69 73~74 73 Asantaṁ bhāvanam iccheyya, purekkhārañ ca bhikkhusu. Āvāsesu ca issariyaṁ, pūjā parakulesu ca. 67 被 生, 擊 殺 68 無 知 [Asantaṁ 無 真 善 ( 陰 單 業 格, a.)] [bhāvanam 修 習 ( 陰 單 業 格 )] [iccheyya 欲 求 ( 單 3opt.)], [purekkhārañ 作 前 頭 ( 陽 單 業 格 )] [ca 並 且 ] [bhikkhusu 比 丘 ( 陽 複 處 格 )]. 67 68 69 62 知 的 狀 態 ñatta(ña+tta 狀 態 (n.); <[jānāti 知 ]) n. 擊 殺 DhA:Hantīti vināseti.( 擊 殺 : 使 之 離 別 ) 頭 DhA:Muddhanti paññāyetaṁ nāmaṁ.( 頭 : 這 是 慧 的 名 )

巴 利 語 法 句 譯 註 [Āvāsesu 住 所 ( 陽 複 處 格 )] ca [issariyaṁ 統 治 權 ( 中 單 業 格 )], [pūjā 禮 敬 ( 陰 複 業 格 )] [parakulesu 其 他 良 家 ( 複 處 格 )] ca. 他 會 欲 求 無 真 善 的 修 習, 並 且 在 諸 比 丘 之 中 [ 會 欲 求 ] 作 前 頭, 並 且 在 諸 住 所 [ 會 欲 求 ] 統 治 權, 並 且 在 其 他 諸 良 家 [ 會 欲 求 ] 諸 禮 敬 : 74 Mam eva kata maññantu, gihī pabbajitā ubho; Mam ev ātivasā assu, kiccākiccesu kismiñci iti, bālassa saṅkappo, icchā māno ca vaḍḍhati. [Mam 我 ( 單 業 格 )][eva 如 此 ] [kata 作 (pp.)] [maññantu 思 量 ( 複 3.imp.)], [gihī 有 家 者 ( 陽 複 主 格 )] [pabbajitā 已 出 家 者 ( 陽 複 主 格 )] [ubho 兩 者 ( 主 格, a.)]; [Mam 我 ( 單 屬 格, mama)][ev 如 此 ][ātivasā 過 度 支 配 ( 陽 複 主 格, a.)] [assu 存 在 ( 複 3.opt.)], [kicc 作 (grd.)][ākiccesu 不 作 ( 中 複 處 格, grd.)] [kismiñci 任 何 者 ( 中 單 處 格 )] [iti 這 樣 ( 結 尾 語 )], [bālassa 無 知 者 ( 陽 單 屬 格 )] 63

巴 利 語 法 句 譯 註 [saṅkappo 思 惟 ( 陽 單 主 格 )], [icchā 欲 求 ( 陰 單 主 格 )] [māno 傲 慢 ( 陽 單 主 格 )] [ca 及 ] [vaḍḍhati 增 長 ( 單 3 現 )]. 但 願 諸 有 家 者 諸 已 出 家 者 兩 者 思 量 我 : 如 此 已 被 作 ; 在 諸 應 被 作 的 及 諸 不 應 被 作 的 任 何 者 之 中, 我 的 如 此 過 度 支 配 的 諸 [ 業 ] 應 存 在 ; 無 知 者 的 思 惟 欲 求 及 傲 慢 增 長 75 Aññā hi lābhūpanisā, aññā nibbānagāminī; evam etaṁ abhiññāya, bhikkhu Buddhassa sāvako. Sakkāraṁ nābhinandeyya, vivekam anubrūhaye. 64 [Aññā 另 一 ( 陰 單 主 格, a.)] [hi 確 實 ] [lābh 得 ][ūpanisā 緣 由 ( 陰 單 主 格 )], aññā [nibbāna 涅 槃 ][gāminī 去 到 ( 陰 單 主 格 )]; [evam 如 是 ] [etaṁ 這 ( 三 單 業 格 )] [abhiññāya 全 面 知 (ger.)], [bhikkhu 比 丘 ( 陽 單 主 格 )] [Buddhassa 已 覺 者 ( 陽 單 屬 格 )] [sāvako 弟 子 ( 陽 單 主 格 )].

巴 利 語 法 句 譯 註 [Sakkāraṁ 恭 敬 ( 陽 單 業 格 )] [n 不 ][ābhinandeyya 全 面 歡 喜 ( 單 3opt.)], [vivekam 遠 離 ( 陽 單 業 格 )] [anubrūhaye 使... 隨 增 益 ( 單 3opt.)]. 另 一 者 確 實 [ 是 ] 得 的 緣 由, 另 一 者 去 到 涅 槃 ; 如 是 70 全 面 知 這 後, 已 覺 者 的 比 丘 弟 子, 不 應 全 面 歡 喜 71 恭 敬, 應 使 遠 離 隨 增 益 6 Paṇḍitavaggo 賢 智 者 品 (Dh76-89) [Paṇḍita 賢 智 者 ][vaggo 品 ( 陽 單 主 格 )] 76 Nidhīnaṁ va pavattāraṁ yaṁ passe vajjadassinaṁ; niggayhavādiṁ medhāviṁ tādisaṁ paṇḍitaṁ bhaje, tādisaṁ bhajamānassa 70 71 已 覺 者 buddha([bujjhati 覺 ] 的 pp.) I. pp. 覺 II. m. 已 覺 者 ( 音 譯 : 佛 佛 陀 ) 遠 離 DhA:kāyavivekoti k āyassa ek ībhāvo. Cittavivekoti a ṭṭha samāpattiyo. Upadhivivekoti nibbānaṁ.( 身 的 遠 離 : 身 的 變 成 單 獨 心 的 遠 離 : 八 一 起 行 向 ( 他 譯 : 八 等 至 八 定 ) 存 留 的 遠 離 : 涅 槃 ) 65

巴 利 語 法 句 譯 註 seyyo hoti na pāpiyo. [Nidhīnaṁ 貯 藏 物 ( 陰 複 屬 格 )] [va 如 ] [pavattāraṁ 透 露 者 ( 陽 單 業 格 )] [yaṁ 凡 是 ( 陽 單 業 格, rp.)] [passe 看 ( 單 3opt.)] [vajja 罪 過 ][dassinaṁ 視 為 ( 中 複 屬 格 )]; [niggayha 制 止 (ger.)][vādiṁ 說 ( 陽 單 業 格, a.)] [medhāviṁ 有 智 ( 陽 單 業 格, a.)] [tādisaṁ 像 這 樣 ( 陽 單 業 格, a.)] [paṇḍitaṁ 賢 智 者 ( 陽 單 業 格 )] [bhaje 前 往 到 ( 單 3opt.)], tādisaṁ [bhajamānassa 前 往 到 ( 陽 單 與 格, ppr.)] [seyyo 比 較 好 ( 陽 單 主 格, a.)] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )] [na 不 ] [pāpiyo 更 ( ㄍㄥ ˋ) 惡 (a.)]. 他 應 看 凡 是 視 為 諸 罪 過 在 制 止 後 說 的 有 智 者, 如 諸 貯 藏 物 的 透 露 者 ; 他 應 前 往 到 像 這 樣 的 賢 智 者, 對 正 在 前 往 到 像 這 樣 [ 的 賢 智 者 ] 比 較 好, 他 不 變 成 更 惡 者 77 ovadeyy ānusāseyya, asabbhā ca nivāraye; sataṁ hi so piyo hoti, asataṁ hoti appiyo. 66

巴 利 語 法 句 譯 註 [Ovadeyy 勸 告 ( 單 3opt.)][ānusāseyya 隨 教 誡 ( 單 3opt.)], [asabbhā 違 背 公 意 ( 陽 複 主 格, a.)] [ca 並 且 ] [nivāraye 制 止 ( 單 處 格, grd.)]; [sataṁ 真 善 ( 複 屬 格, a.)] [hi 確 實 ] [so 他 ( 陽 單 主 格 )] [piyo 可 愛 ( 陽 單 主 格, a.)] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )], [asataṁ 無 真 善 ( 複 屬 格, a.)] hoti [appiyo 不 可 愛 ( 陽 單 主 格, a.)]. 會 勸 告 會 隨 教 誡, 並 且 諸 違 背 公 意 者 在 能 被 制 止 之 中 ; 他 確 實 變 成 諸 真 善 者 的 可 愛 者, 變 成 諸 無 真 善 者 的 不 可 愛 者 78 Na bhaje pāpake mitte, na bhaje purisādhame; bhajetha mitte kalyāṇe, bhajetha purisuttame. [Na 不 ] [bhaje 前 往 到 ( 單 3opt.)] [pāpake 惡 ( 陽 複 業 格, a.)] [mitte 友 ( 陽 複 業 格 )], na bhaje [puris 人 ][ādhame 最 下 ( 陽 複 業 格, a.)]; [bhajetha 前 往 到 ( 單 3opt. 為 自 言 )] mitte [kalyāṇe 善 ( 陽 複 業 格, a.)], bhajetha [puris 人 ][uttame 最 上 ( 陽 複 業 格, a.)]. 67

巴 利 語 法 句 譯 註 不 應 前 往 到 諸 惡 友, 不 應 前 往 到 最 下 的 諸 人 ; 應 前 往 到 諸 善 友, 應 前 往 到 最 上 的 諸 人 79 Dhammapīti sukhaṁ seti vippasannena cetasā. Ariyappavedite dhamme, sadā ramati paṇḍito. [Dhammapīti 法 喜 ( 陽 單 主 格, a.)] [sukhaṁ 樂 ( 中 單 業 格 >adv.)] [seti 臥 ( 單 3 現 )] [vippasannena 擴 大 明 淨 ( 中 單 具 格, pp.)] [cetasā 心 ( 中 單 具 格 )]. [Ariya 聖 者 ]p[pavedite 告 知 ( 陽 單 處 格, pp.)] [dhamme 法 ( 陽 單 處 格 )], [sadā 經 常 (adv.)] [ramati 喜 樂 ( 單 3 現 )] [paṇḍito 賢 智 者 ( 陽 單 主 格 )]. 72 法 喜 者 臥 樂 73, 因 心 已 擴 大 明 淨 74 在 已 被 聖 者 72 73 74 法 喜 者 喝 徹 底 遠 離 的 味 及 全 部 平 息 的 味 後, 他 變 成 無 害 怕 無 惡 的 正 在 喝 法 喜 的 味 者 (Dh205) 臥 樂 DhA:Sukhaṁ setīti desanāmattamevetaṁ, catūhipi iriyāpathehi sukhaṁ viharatīti attho.( 臥 樂 : 這 [ 是 ] 如 此 已 沈 浸 在 揭 示, 他 以 四 活 動 ( 行 住 坐 臥 ) 的 狀 態 住 樂 之 義 ) 擴 大 明 淨 DhA:Vippasannenāti anāvilena nirupakkilesena.( 擴 大 明 淨 : 無 混 濁 無 全 部 污 染 ) 68

巴 利 語 法 句 譯 註 告 知 的 法 之 中, 賢 智 者 經 常 喜 樂 80 Udakaṁ hi nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṁ. Dāruṁ namayanti tacchakā, attānaṁ damayanti paṇḍitā. [Udakaṁ 水 ( 中 單 業 格 )] [hi 確 實 ] [nayanti 引 導 ( 複 3 現 )] [nettikā 引 水 者 ( 陽 複 主 格 )], [usukārā 作 箭 者 ( 陽 複 主 格 )] [namayanti 矯 正 ( 複 3 現 )] [tejanaṁ 箭 桿 ( 中 單 業 格 )]. [Dāruṁ 木 ( 中 單 業 格 )] namayanti [tacchakā 木 匠 ( 陽 複 主 格 )], [attānaṁ 自 我 ( 陽 單 業 格 )] [damayanti 使... 調 伏 ( 複 3 現 )] [paṇḍitā 賢 智 者 ( 陽 複 主 格 )]. (cf. M ii105) 諸 引 水 者 確 實 引 導 水, 諸 作 箭 者 矯 正 箭 桿 諸 木 匠 矯 正 木, 諸 賢 智 者 使 自 我 調 伏 81 Selo yathā ekaghano, vātena na samīrati; evaṁ nindāpasaṁsāsu, 69

巴 利 語 法 句 譯 註 na samiñjanti paṇḍitā. [Selo 岩 ( 陽 單 主 格 )] [yathā 像 (adv.)] [eka 一 ][ghano 堅 厚 ( 陽 單 主 格, a.)], [vātena 風 ( 陽 單 具 格 )] [na 不 ] [samīrati 被 移 動 ( 單 3 現 )]; [evaṁ 如 是 ] [nindā 責 難 ][pasaṁsāsu 稱 讚 ( 陰 複 處 格 )], na [samiñjanti 被 搖 動 ( 複 3 現 )] [paṇḍitā 賢 智 者 ( 陽 複 主 格 )]. (cf. V i185) 像 一 堅 厚 的 岩, 不 被 風 移 動 ; 如 是 在 諸 責 難 及 諸 稱 讚 之 中, 諸 賢 智 者 不 被 搖 動 82 Yathāpi rahado gambhīro, vippasanno anāvilo; evaṁ dhammāni sutvāna, vippasīdanti paṇḍitā. 70 [Yathā 像 ][pi 亦 ] [rahado 池 ( 陽 單 主 格 )] [gambhīro 深 ( 陽 單 主 格, a.)], [vippasanno 擴 大 明 淨 ( 陽 單 主 格, pp.)] [anāvilo 無 混 濁 ( 陽 單 主 格, a.)]; [evaṁ 如 是 ] [dhammāni 法 ( 中 複 業 格 )] [sutvāna 聽 到 (ger.)], [vippasīdanti 擴 大 明 淨 ( 複 3 現 )]

巴 利 語 法 句 譯 註 [paṇḍitā 賢 智 者 ( 陽 複 主 格 )]. 亦 像 深 池, 已 擴 大 明 淨 無 混 濁 ; 如 是 聽 到 諸 法 後, 諸 賢 智 者 擴 大 明 淨 83 Sabbattha ve sappurisā cajanti, na kāmakāmā lapayanti santo. Sukhena phuṭṭhā atha vā dukhena na uccāvacaṁ paṇḍitā dassayanti. [Sabbattha 在 一 切 處 (adv.)] [ve 確 實 ] [sappurisā 真 善 人 ( 陽 複 主 格 )] [cajanti 放 出 ( 複 3 現 )], [na 不 ] [kāmakāmā 欲 諸 欲 ( 單 從 格 )] [lapayanti 使... 閒 聊 ( 複 3 現 )] [santo 真 善 ( 複 主 格, a.)]. [Sukhena 樂 ( 中 單 具 格 )] [phuṭṭhā 觸 ( 陽 複 主 格, pp.)] [atha 然 後 ] [vā 或 ] [dukhena 苦 ( 中 單 具 格, =dukkhena)] [na 不 ] [uccāvacaṁ 高 及 低 ( 單 業 格 )] [paṇḍitā 賢 智 者 ( 陽 複 主 格 )] [dassayanti 顯 示 ( 複 3 現 )]. 75 諸 真 善 人 在 一 切 處 確 實 放 出 76 ; 諸 真 善 者 不 從 欲 75 76 在 一 切 處 DhA:sabbatthāti pa ñcakkhandhādibhedesu sabbadhammesu.( 在 一 切 處 : 在 五 蘊 等 的 諸 項 目 在 一 切 的 諸 法 ) 放 出 DhA:Cajantīti arahattamaggañāṇena apakaḍḍhantā 71

巴 利 語 法 句 譯 註 77 諸 欲 使 之 閒 聊 ; 已 被 樂 觸 或 然 後 [ 已 ] 被 苦 [ 觸 ] 的 諸 賢 智 者, 不 顯 示 高 及 低 84 Na attahetu na parassa hetu, na puttam icche na dhanaṁ na raṭṭhaṁ. Na iccheyya adhammena samiddhim attano, sa sīlavā paññavā dhammiko siyā. [Na 不 ] [atta 自 我 ][hetu 因 ( 陽 單 主 格 )] na [parassa 其 他 人 ( 陽 單 與 格 )] hetu, na [puttam 子 ( 陽 單 業 格 )] [icche 欲 求 ( 單 3opt.)] na [dhanaṁ 財 ( 中 單 業 格 )] na [raṭṭhaṁ 國 ( 中 單 業 格 )]. Na [iccheyya 欲 求 ( 單 3opt.)] [adhammena 非 法 ( 陽 單 具 格 )] [samiddhim 完 全 成 功 ( 陰 單 業 格 )] [attano 自 我 ( 陽 單 屬 格 )], [sa 他 ( 陽 單 主 格 )] [sīlavā 有 戒 ( 陽 單 主 格, a.)] [paññavā 有 慧 ( 陽 單 主 格, a.)] [dhammiko 如 法 ( 陽 單 主 格, a.)] [siyā 是 ( 單 3opt.)]. 不 因 為 ( ㄨㄟ 77 72 chandarāgaṁ vijahanti.( 放 出 : 諸 正 在 牽 引 離 開 者, 以 阿 羅 漢 的 狀 態 的 道 智, 捨 離 意 願 的 染 ) 欲 諸 欲 k āmakāma(kāma 欲 +kāma 欲 ) ( 欲 諸 欲 的 第 一 個 欲, 被 當 作 動 詞 使 用 ; 第 二 個 欲 是 名 詞, 被 當 作 業 格 使 用 ) (Buddharakkhita 譯 :yearning for pleasures) DhA:Kāmakāmāti k āme k āmayantā k āmahetu kāmakāraṇā.( 欲 諸 欲 : 諸 欲 的 機 構 在 欲 之 中, 因 欲 [ 而 ] 作 欲 )

巴 利 語 法 句 譯 註 ˋ) 自 我, 不 因 為 其 他 人 ; 不 應 欲 求 子, 不 [ 應 欲 求 ] 財, 不 [ 應 欲 求 ] 國 不 應 以 非 法 欲 求 自 我 的 完 全 成 功 ; 他 應 是 有 戒 者 有 慧 者 如 法 者 85~86 85 Appakā te manussesu, ye janā pāragāmino; ath āyaṁ itarā pajā, tīram ev ānudhāvati. [Appakā 少 ( 陽 複 主 格, a.)] [te 他 們 ( 陽 複 主 格 )] [manussesu 人 ( 陽 複 處 格 )], [ye 凡 是 ( 陽 複 主 格, rp.)] [janā 人 ( 陽 複 主 格 )] [pāra 彼 岸 ][gāmino 去 到 ( 陽 複 主 格, a.)]; [ath 然 後 ][āyaṁ 此 ( 陰 單 主 格 )] [itarā 其 他 ( 陰 單 主 格, a.)] [pajā 世 代 子 孫 ( 陰 單 主 格 )], [tīram 岸 ( 中 單 業 格 )] [ev 如 此 (adv.)][ānudhāvati 追 隨 ( 單 3 現 )]. (cf. S v24) 78 他 們 在 諸 人 之 中, 凡 是 去 到 彼 岸 的 諸 人 少 ; 然 後 此 其 他 的 世 代 子 孫, 如 此 追 隨 岸 78 去 到 彼 岸 DhA:Pāragāminoti nibbānapāragāmino.( 去 到 彼 岸 : 去 到 涅 槃 的 彼 岸 ) 73

巴 利 語 法 句 譯 註 86 Ye ca kho sammadakkhāte, dhamme dhammānuvattino, te janā pāram essanti, maccudheyyaṁ suduttaraṁ. [Ye 凡 是 ( 陽 複 主 格, rp.)] [ca 但 是 ] [kho 確 實 ] [sammad 正 確 ][akkhāte 宣 布 ( 陽 單 處 格, pp.)], [dhamme 法 ( 陽 單 處 格 )] [dhamm 法 ][ānuvattino 隨... 動 ( 陽 複 主 格, a.)], [te 那 些 ( 陽 複 主 格 )] [janā 人 ( 陽 複 主 格 )] [pāram 彼 岸 ( 中 單 業 格 )] [essanti 去 ( 複 3 未 )], [maccudheyyaṁ 死 天 的 領 域 ( 中 單 主 格 )] [suduttaraṁ 非 常 難 渡 ( 中 單 主 格, a.)]. (cf. S v24) 但 是 凡 是 確 實 在 已 被 正 確 宣 布 的 法 之 中, 隨 法 動 79, 那 些 人 將 去 彼 岸 ; 死 天 的 領 域 非 常 難 渡 87~89 87 Kaṇhaṁ dhammaṁ vippahāya, 79 74 死 天 的 領 域 DhA:Maccudheyyanti kilesamārasaṅkhātassa maccussa nivāsaṭṭhānabhūtaṁ tebhūmikavaṭṭaṁ.( 死 天 的 領 域 : 已 顯 露 污 染 的 魔 羅 的 死 天 的 已 變 成 住 的 地 方, 三 地 的 輪 轉 )

巴 利 語 法 句 譯 註 sukkaṁ bhāvetha paṇḍito; okā anokaṁ āgamma, viveke yattha dūramaṁ. [Kaṇhaṁ 黑 暗 ( 陽 單 業 格, a.)] [dhammaṁ 法 ( 陽 單 業 格 )] [vippahāya 徹 底 捨 離 (ger.)], [sukkaṁ 白 淨 ( 陽 單 業 格, a.)] [bhāvetha 修 習 ( 單 3opt. 為 自 言 )] [paṇḍito 賢 智 者 ( 陽 單 主 格 )]; [okā 住 處 ( 中 單 從 格 )] [anokaṁ 無 住 處 ( 中 單 業 格 )] [āgamma 來 到 (ger.)], [viveke 遠 離 ( 陽 單 處 格 )] [yattha 在 此 (adv.)] [dūramaṁ 難 喜 樂 ( 單 業 格, a.>adv.)]. (cf. S v24) 徹 底 捨 離 黑 暗 的 法 後, 賢 智 者 應 修 習 白 淨 的 法 ; 80 從 住 處 來 到 無 住 處 後, 在 遠 離 之 中 在 此 難 喜 樂 88 Tatrābhiratim iccheyya, hitvā kāme akiñcano; 80 無 住 處 DhA:anokaṁ vuccati an ālayo, ālayato nikkhamitv ā anālayasaṅkhātaṁ nibb ānaṁ pa ṭicca ārabbha ta ṁ patthayam āno bhāveyyāti attho.( 無 住 處 被 叫 做 無 附 著 ; 從 無 附 著 已 離 去 後, 無 附 著 爲 條 件 的 緣 涅 槃, 確 立 它 自 此 以 後 應 修 習 之 義 ) 75

巴 利 語 法 句 譯 註 pariyodapeyya attānaṁ, cittaklesehi paṇḍito. [Tatr 在 那 邊 ][ābhiratim 全 面 喜 樂 ( 陰 單 業 格 )] [iccheyya 欲 求 ( 單 3opt.)], [hitvā 捨 棄 (ger.)] [kāme 欲 ( 陽 複 業 格 )] [akiñcano 無 任 何 ( 陽 單 主 格, a.)]; [pariyodapeyya 使... 遍 純 淨 ( 單 3opt.)] [attānaṁ 自 我 ( 陽 單 業 格 )], [citta 心 ][klesehi 污 染 ( 陽 複 從 格 )] [paṇḍito 賢 智 者 ( 陽 單 主 格 )]. (cf. S v24) 在 那 邊 可 以 欲 求 全 面 喜 樂 81, 捨 棄 諸 欲 後 無 任 何, 賢 智 者 應 從 心 的 諸 污 染 82, 使 自 我 遍 純 淨 89 Yesaṁ sambodhiyaṅgesu, sammā cittaṁ subhāvitaṁ; ādānapaṭinissagge anupādāya ye ratā, khīṇāsavā jutimanto, 81 全 面 喜 樂 應 死 者 對 涅 槃 已 全 面 喜 樂, 從 一 切 苦 被 釋 放 出 (S i38) 82 心 的 諸 污 染 DhA:Cittaklesehīti pañcahi nīvaraṇehi.( 心 的 諸 污 染 : 五 蓋 ) 76

巴 利 語 法 句 譯 註 te loke parinibbutā. [Yesaṁ 凡 是 ( 陽 複 與 格, rp.)] [sambodhi 完 全 覺 ]y[aṅgesu 支 ( 中 複 處 格 )], [sammā 正 確 (adv.)] [cittaṁ 心 ( 中 單 主 格 )] [su 善 ][bhāvitaṁ 修 習 ( 中 單 主 格, pp.)]; [ādāna 拿 起 ][paṭinissagge 對... 無 執 著 ( 陽 單 處 格 )] [anupādāya 無 取 (ger.)] [ye 凡 是 ( 陽 複 主 格, rp.)] [ratā 喜 樂 ( 陽 複 主 格, pp.)], [khīṇāsavā 諸 流 向 已 被 滅 盡 ( 陽 複 主 格, a.)] [jutimanto 具 光 輝 ( 陽 複 主 格, a.)], [te 他 們 ( 陽 複 主 格 )] [loke 世 間 ( 陽 單 處 格 )] [parinibbutā 遍 涅 槃 ( 陽 複 主 格, pp.)]. (cf. S v24) 對 凡 是 在 諸 完 全 覺 支, 心 正 確 已 被 善 修 習, 在 對 83 拿 起 無 執 著 之 中 ; 無 取 後 凡 是 已 喜 樂 諸 流 向 已 被 滅 盡 具 光 輝 的 他 們, 在 世 間 已 遍 涅 槃 84 83 84 流 向 āsava(ā 向 +sru 流 ) m. (= 心 的 流 向 他 譯 : 漏 ) 已 遍 修 習 慧 的 心, 從 諸 流 向 如 此 正 確 被 釋 放 開 ; 此 即 是 從 流 向 欲, 從 流 向 變 成, 從 流 向 見 解, 從 流 向 無 明 (D ii81) 遍 涅 槃 parinibbuta [parinibbāti 遍 涅 槃 遍 冷 卻 ] 的 pp. parinibbāti (pari 遍 +nibbāti 冷 卻. 涅 槃 ) 1. 遍 冷 卻 ( 直 譯 ) 2. 遍 涅 槃 ( 遍 是 直 譯 ; 涅 槃 是 音 譯 ) ( 他 譯 : 般 涅 槃 ) ( 阿 難! 有 取 的 比 丘 不 遍 涅 槃... 阿 難! 無 取 的 比 丘 遍 涅 槃 M ii265) 77

巴 利 語 法 句 譯 註 7 Arahantavaggo 阿 羅 漢 品 (Dh90-99) [Arahanta 阿 羅 漢 ][vaggo 品 ( 陽 單 主 格 )] 90 Gataddhino visokassa, vippamuttassa sabbadhi; sabbaganthappahīnassa, pariḷāho na vijjati. [Gataddhino 旅 行 已 完 畢 ( 陽 單 屬 格, a.)] [visokassa 離 悲 傷 ( 陽 單 屬 格, a.)], [vippamuttassa 擴 大 釋 放 出 ( 陽 單 屬 格, pp.)] [sabbadhi 在 一 切 處 (adv.)]; [sabba 一 切 ][gantha 繫 縛 ]p[pahīnassa 徹 底 捨 棄 ( 陽 單 屬 格, pp.)], [pariḷāho 遍 燒 ( 陽 單 主 格 )] [na 不 ] [vijjati 被 知 ( 單 3 現 )]. 旅 行 已 完 畢 者 離 悲 傷 者 在 一 切 處 已 被 擴 大 釋 放 出 者 已 徹 底 捨 棄 一 切 繫 縛 者 的 遍 燒, 不 被 知 91 Uyyuñjanti satimanto, na nikete ramanti te; ( 然 後 具 壽 末 羅 子 陀 驃... 以 跏 趺 坐 後, 一 起 行 向 火 界 後, 起 立 後, 遍 涅 槃... 然 後 有 幸 者 知 這 事 後, 在 那 時 自 說 此 自 說 語 : 身 被 迸 裂, 一 起 知 被 滅, 一 切 的 諸 感 受 變 成 清 涼, 諸 一 起 作 被 擴 大 全 部 平 息, 識 去 到 滅 沒 Udāna 92-93) 78

巴 利 語 法 句 譯 註 haṁsā va pallalaṁ hitvā, okamokaṁ jahanti te. [Uyyuñjanti 離 開 ( 複 3 現 )] [satimanto 具 念 ( 陽 複 主 格, a.)], [na 不 ] [nikete 家 屋 ( 陽 單 處 格 )] [ramanti 喜 樂 ( 複 3 現 )] [te 他 們 ( 陽 複 主 格 )]; [haṁsā 天 鵝 ( 陽 複 主 格 )] [va 如 ] [pallalaṁ 沼 澤 ( 中 單 業 格 )] [hitvā 捨 棄 (ger.)], [okam 住 處 ( 中 單 業 格 )][okaṁ 住 處 ( 中 單 業 格 )] [jahanti 捨 棄 ( 複 3 現 )] te. 具 念 的 他 們 離 開, 不 喜 樂 在 家 屋 ; 如 諸 天 鵝 捨 棄 沼 澤 後, 他 們 捨 棄 一 住 處 又 一 住 處 92 Yesaṁ sannicayo natthi, ye pariññātabhojanā. Suññato animitto ca, vimokkho yesaṁ gocaro, ākāse va sakuntānaṁ, gati tesaṁ durannayā. [Yesaṁ 他 們 ( 陽 複 屬 格, rp.)] [sannicayo 完 全 積 蓄 ( 陽 單 主 格 )] [natthi 不 存 在 ( 單 3 現 )], [ye 凡 是 ( 陽 複 主 格, rp.)] 79

巴 利 語 法 句 譯 註 {[pariññāta 遍 知 (pp.)][bhojanā 食 物 ]( 陽 複 主 格, a.)}. [Suññato 由 於 空 ( 陽 單 主 格, a.)] [animitto 無 相 ( 陽 單 主 格, a.)] [ca 及 ], [vimokkho 釋 放 開 ( 陽 單 主 格 )] yesaṁ [gocaro 行 境 ( 陽 單 主 格 )], [ākāse 虛 空 ( 陽 單 處 格 )] [va 如 ] [sakuntānaṁ 鳥 ( 陽 複 屬 格 )], [gati 去 處 ( 陰 單 主 格 )] [tesaṁ 他 們 ( 陽 複 屬 格 )] [durannayā 難 隨 之 而 去 ( 陰 單 主 格, a.)]. 85 凡 是 諸 已 遍 知 食 物 者, 他 們 的 完 全 積 蓄 不 存 在, 86 他 們 的 行 境 [ 是 ] 由 於 空 的 及 無 相 的 釋 放 開 ; 如 諸 鳥 在 虛 空 中, 他 們 的 去 處 難 隨 之 而 去 93 Yass āsavā parikkhīṇā, 85 80 āhāre ca anissito; suññato animitto ca, vimokkho yassa gocaro, 完 全 積 蓄 DhA:Tattha sannicayoti dve sannicayā kammasannicayo ca, paccayasannicayo ca. Tesu kusalākusalakammaṁ kammasannicayo nāma, cattāro paccayā paccayasannicayo nāma.( 完 全 積 蓄 : 有 兩 種 : 一 完 全 積 蓄 業 二 完 全 積 蓄 資 具 在 它 們 善 業 不 善 業, 名 叫 完 全 積 蓄 業 ; 四 資 具 名 叫 完 全 積 蓄 資 具 ) 86 由 於 空 suññata(<suññato 空 ( 中 單 從 格 )) a. 無 相 的 animitta(a 無 +nimitta 相 ) a.

巴 利 語 法 句 譯 註 ākāse va sakuntānaṁ, padaṁ tassa durannayaṁ. [Yass 他 ( 陽 單 屬 格, rp.)][ āsavā 流 向 ( 陽 複 主 格 )] [parikkhīṇā 被 遍 滅 盡 ( 陽 複 主 格, pp.)], [āhāre 食 物 ( 陽 單 處 格 )] [ca 並 且 ] [anissito 未 投 靠 ( 陽 單 主 格, pp.)]; [suññato 由 於 空 ( 陽 單 主 格, a.)] [animitto 無 相 ( 陽 單 主 格, a.)] [ca 及 ], [vimokkho 釋 放 開 ( 陽 單 主 格 )] [yassa 他 ( 陽 單 屬 格, rp.)] [gocaro 行 境 ( 陽 單 主 格 )], [ākāse 虛 空 ( 陽 單 處 格 )] [va 如 ] [sakuntānaṁ 鳥 ( 陽 複 屬 格 )], (cp. Dh92) [padaṁ 足 跡 ( 中 單 主 格 )] [tassa 他 ( 陽 單 屬 格 )] [durannayaṁ 難 隨 之 而 去 ( 中 單 主 格, a.)]. 他 的 諸 流 向 已 被 遍 滅 盡, 並 且 在 食 物 之 中 未 投 靠, 他 的 行 境 [ 是 ] 由 於 空 的 及 無 相 的 釋 放 開, 如 諸 鳥 的 [ 行 境 ] 在 虛 空 中, 他 的 足 跡 難 隨 之 而 去 94 Yass indriyāni samathaṁ gatāni, 87 87 並 且 在 食 物 之 中 未 投 靠 DhA:Āhāre ca anissitoti āhārasmiñca taṇhādiṭṭhinissayehi anissito.( 並 且 在 食 物 之 中 未 投 靠 : 並 且 在 食 物 之 中, 未 以 投 靠 渴 愛 見 解, 投 靠 ) 81

巴 利 語 法 句 譯 註 assā yathā sārathinā sudantā. Pahīnamānassa anāsavassa, devāpi tassa pihayanti tādino. [Yass 他 ( 陽 單 屬 格, rp.)][indriy āni 根 ( 中 複 主 格 )] [samathaṁ 平 息 ( 陽 單 業 格 )] [gatāni 去 到 ( 中 複 主 格, pp.)], [assā 馬 ( 陽 複 主 格 )] [yath ā 像 (adv.)] [sārathinā 御 者 ( 陽 複 具 格 )] [sudantā 善 調 伏 ( 陽 複 主 格, pp.)]. [Pahīna 徹 底 捨 棄 (pp.)][mānassa 傲 慢 ( 陽 單 與 格 )] [anāsavassa 無 流 向 者 ( 陽 單 與 格 )], [devā 天 ( 陽 複 主 格 )][pi 亦 ] [tassa 他 ( 陽 單 屬 格 )] [pihayanti 羨 慕 ( 複 3 現 )] [tādino 這 樣 ( 中 單 與 格 )]. 他 的 諸 根 已 去 到 平 息 88, 像 諸 馬 已 被 諸 御 者 善 調 伏 對 已 徹 底 捨 棄 傲 慢 的 無 流 向 者 89, 諸 天 對 他 的 這 樣 亦 羨 慕 95 Paṭhavīsamo no virujjhati, indakhīlūpamo tādi subbato, Rahado va apetakaddamo, 88 89 82 平 息 samatha(<śam 平 息 )(sama1 平 息 +[-atha( 名 詞 語 基 )]) m. 音 譯 : 奢 摩 他 ( 他 譯 : 止 ) 無 流 向 者 anāsava(an 無 +āsava 流 向 ) I. a. 無 流 向 ( 他 譯 : 無 漏 ) II. m. 無 流 向 者 (= 阿 羅 漢 )( 參 見 Dh89 的 註 腳 )

巴 利 語 法 句 譯 註 saṁsārā na bhavanti tādino. [Paṭhavīsamo 與 地 平 等 ( 陽 單 主 格, a.)] [no 不 ] [virujjhati 被 擴 大 妨 礙 ( 單 3 現 )], [indakhīl 王 柱 ][ūpamo 譬 如 ( 陽 單 主 格, a.)] [tādi 這 樣 ( 陽 單 主 格, a.)] [subbato 善 禁 制 ( 陽 單 主 格, a.)], [Rahado 池 ( 陽 單 主 格 )] [va 如 ] [apeta 離 去 (pp.)][kaddamo 泥 ( 陽 單 主 格 )], [saṁsārā 輪 迴 ( 陽 複 主 格 )] [na 不 ] [bhavanti 變 成 ( 複 3 現 )] [tādino 這 樣 ( 陽 複 主 格, a.)]. 90 與 地 平 等 者 不 被 擴 大 妨 礙, 譬 如 王 柱 的 這 樣 的 善 禁 制 者, 如 泥 已 離 去 的 池, 這 樣 的 諸 輪 迴 不 變 成 96 Santaṁ tassa manaṁ hoti, santā vācā ca kamma ca; sammadaññā vimuttassa, upasantassa tādino. [Santaṁ 被 平 息 ( 中 單 主 格, pp.)] [tassa 他 ( 陽 單 屬 格 )] [manaṁ 意 ( 中 單 主 格 )] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )], 90 與 地 平 等 者 paṭhavīsama(paṭhavī 地 +sama 平 等 ) a. 83

巴 利 語 法 句 譯 註 [santā 被 平 息 ( 陰 單 主 格, pp.)] [vācā 語 ( 陰 單 主 格 )] [ca 及 ] [kamma 業 ( 中 單 主 格 )] ca; [sammadaññā 正 確 了 知 ( 陰 單 主 格 )] [vimuttassa 被 釋 放 開 ( 陽 單 屬 格, pp.)], [upasantassa 全 部 平 息 ( 陽 單 屬 格, pp.)] [tādino 這 樣 ( 陽 單 屬 格, a.)]. 他 的 意 變 成 已 被 平 息, 語 及 業 已 被 平 息 ; 已 被 釋 放 開 者 已 全 部 平 息 者 這 樣 者 的 正 確 了 知 [ 存 在 ] 97 Assaddho akataññū ca, sandhicchedo ca yo naro; hatāvakāso vantāso, sa ve uttamaporiso. [Assaddho 不 輕 信 ( 陽 單 主 格, a.)] [akataññū 知 未 被 作 ( 陽 單 主 格, a.)] [ca 及 ], [sandhicchedo 切 斷 連 結 ( 陽 單 主 格, a.)] ca [yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [naro 人 ( 陽 單 主 格 )]; [hat 損 壞 (pp.)][āvakāso 機 會 ( 陽 單 主 格 )] [vant 吐 出 (pp.)][āso 希 望 ( 陽 單 主 格, a.)], [sa 他 ( 陽 單 主 格 )] [ve 確 實 ] [uttama 最 上 (a.)][poriso 人 ( 陽 單 主 格 )]. 84

巴 利 語 法 句 譯 註 91 凡 是 不 輕 信 及 知 未 被 作 92 93, 及 切 斷 連 結 的 人, 機 會 已 被 損 壞 94 希 望 已 被 吐 出 95, 他 確 實 是 最 上 的 人 98 Gāme vā yadi vā raññe, ninne vā yadi vā thale; yattha arahanto viharanti, taṁ bhūmiṁ rāmaṇeyyakaṁ. 91 92 93 94 95 不 輕 信 自 己 已 看 穿 真 相, 不 輕 易 相 信 他 說 知 未 被 作 DhA:Akataṁ nibbānaṁ jānātīti akataññū sacchikatanibbānoti attho.( 知 未 被 作 的 涅 槃, 涅 槃 已 被 作 證 之 義 : 知 未 被 作 )( 未 被 作 = 無 作 ) 切 斷 連 結 的 DhA:Vaṭṭasandhiṁ, saṁsārasandhiṁ chinditvā ṭhitoti sandhicchedo.( 切 斷 輪 轉 的 連 結 輪 迴 的 連 結 後, 已 站 立 : 切 斷 連 結 的 ) 機 會 已 被 損 壞 DhA:Kusalākusalakammabījassa khīṇattā nibbattanāvakāso hato assāti hatāvakāso.( 善 業 不 善 業 的 種 子 已 被 滅 盡 的 狀 態, 機 會 未 被 生 出, 應 是 已 被 損 壞 : 機 會 已 被 損 壞 ) 希 望 已 被 吐 出 在 此 世 間 及 在 下 一 [ 世 間 ], 他 的 諸 希 望 不 被 知 ; 我 說 無 依 附 已 離 結 合 的 他, 是 婆 羅 門 (Dh410) DhA:Catūhi maggehi kattabbakiccassa katattā, sabbā āsā iminā vantāti vantāso.( 經 四 道, 對 能 被 作 的 及 應 被 作 的, 由 於 已 被 作 的 狀 態, 一 切 的 希 望 已 被 此 [ 狀 態 ] 吐 出 : 希 望 已 被 吐 出 ) 85

巴 利 語 法 句 譯 註 [Gāme 村 ( 陽 單 處 格 )] [vā 或 ] [yadi 若 ] [vā 或 ][ raññe 疏 遠 處 ( 中 單 處 格 )], [ninne 低 地 ( 中 單 處 格 )] vā yadi vā [thale 高 地 ( 中 單 處 格 )]; [yattha 在 此 (adv.)] [arahanto 阿 羅 漢 ( 陽 複 主 格 )] [viharanti 住 ( 複 3 現 )], [taṁ 那 個 ( 陰 單 業 格 )] [bhūmiṁ 地 ( 陰 單 業 格 )] [rāmaṇeyyakaṁ 應 被 喜 樂 ( 陰 單 業 格, a.)]. (cf. S i233) 若 在 村 或 在 疏 遠 處 96, 若 在 低 地 或 在 高 地, 諸 阿 羅 97 漢 在 此, 住 應 被 喜 樂 的 那 個 地 99 Ramaṇīyāni araññāni, yattha na ramati jano. Vītarāgā ramissanti, na te kāmagavesino. [Ramaṇīyāni 喜 樂 ( 中 複 主 格, grd.)] [araññāni 疏 遠 處 ( 中 複 主 格 )], [yattha 在 此 (adv.)] [na 不 ] [ramati 喜 樂 ( 單 3 現 )] [jano 人 ( 陽 單 主 格 )]. 96 97 疏 遠 處 arañña(<araṇa 疏 遠 +ya( 抽 象 名 詞 )) 譯 : 阿 蘭 若 閑 林 空 閑 處 ) 阿 羅 漢 arahant, arahanta([arahati m. 直 譯 : 正 在 值 得 領 受 者 86 n. ( 對 社 區 疏 遠 的 地 方 )( 他 值 得 領 受 ] 的 ppr.)

巴 利 語 法 句 譯 註 [Vītarāgā 已 離 染 ( 陽 複 主 格, a.)] [ramissanti 喜 樂 ( 複 3 未 )], na [te 他 們 ( 陽 複 主 格 )] [kāma 欲 ][gavesino 探 求 ( 陽 複 主 格, a.)]. 諸 疏 遠 處 應 被 喜 樂 ;[ 普 通 ] 人 在 此 [ 疏 遠 處 ] 不 喜 樂 諸 已 離 染 者 將 喜 樂, 他 們 不 [ 是 ] 探 求 諸 欲 者 8 Sahassavaggo 千 品 (Dh100-115) [Sahassa 千 ][vaggo 品 ( 陽 單 主 格 )] 100 Sahassam api ce vācā, anatthapadasaṁhitā; ekam atthapadaṁ seyyo, yaṁ sutvā upasammati. [Sahassam 千 ( 中 單 主 格 )] [api 即 使 ] [ce 若 ] [vācā 語 ( 陰 複 主 格 )], [anattha 無 義 利 ][pada 句 ][saṁhitā 藏 ( ㄗㄤ ˋ) 經 ( 陰 複 主 格 )]; [ekam 一 ( 中 單 主 格 )] [atthapadaṁ 義 利 句 ( 中 單 主 格 )] [seyyo 比 較 好 ( 中 單 主 格, a.)], [yaṁ 那 個 ( 中 單 業 格, rp.)] [sutvā 聽 到 (ger.)] [upasammati 被 全 部 平 息 ( 單 3 現 )]. 87

巴 利 語 法 句 譯 註 即 使 一 千 語, 若 [ 是 ] 無 義 利 句 的 諸 藏 經 ; 一 義 利 句 比 較 好, 聽 到 那 個 [ 義 利 句 ] 後, 他 被 全 部 平 息 101 Sahassam api ce gāthā, anatthapadasaṁhitā; ekaṁ gāthāpadaṁ seyyo, yaṁ sutvā upasammati. [Sahassam 千 ( 中 單 主 格 )] [api 即 使 ] [ce 若 ] [gāthā 偈 ( 陰 複 主 格 )], [anattha 無 義 利 ][pada 句 ][saṁhitā 藏 ( ㄗㄤ ˋ) 經 ( 陰 複 主 格 )]; [ekaṁ 一 ( 中 單 主 格 )] [gāthā 偈 ][padaṁ 句 ( 中 單 主 格 )] [seyyo 比 較 好 ( 中 單 主 格, a.)], [yaṁ 那 個 ( 中 單 業 格, rp.)] [sutvā 聽 到 (ger.)] [upasammati 被 全 部 平 息 ( 單 3 現 )]. (cp. Dh100) 即 使 一 千 偈, 若 [ 是 ] 無 義 利 句 的 諸 藏 經 ; 一 偈 的 句 比 較 好, 聽 到 那 個 [ 偈 的 句 ] 後, 他 被 全 部 平 息 102~103 102 Yo ca gāthāsataṁ bhāse, anatthapadasaṁhitā; 88

巴 利 語 法 句 譯 註 ekaṁ dhammapadaṁ seyyo, yaṁ sutvā upasammati. [Yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [ca 但 是 ] [gāthā 偈 ][sataṁ 百 ( 單 業 格, a.)] [bhāse 說 ( 單 3opt.)], [anattha 無 義 利 ][pada 句 ][saṁhitā 藏 ( ㄗㄤ ˋ) 經 ( 陰 複 主 格 )]; [ekaṁ 一 ( 中 單 主 格 )] [dhammapadaṁ 法 句 ( 中 單 主 格 )] [seyyo 比 較 好 ( 中 單 主 格, a.)], [yaṁ 那 個 ( 中 單 業 格, rp.)] [sutvā 聽 到 (ger.)] [upasammati 被 全 部 平 息 ( 單 3 現 )]. (cp. Dh100) 凡 是 能 說 一 百 偈, 但 是 諸 藏 經 無 義 利 句 ; 一 法 句 比 較 好, 聽 到 那 個 [ 法 句 ] 後, 他 被 全 部 平 息 103 Yo sahassaṁ sahassena, saṅgāme mānuse jine; ekañ ca jeyyamattānaṁ, sa ve saṅgāmajuttamo. [Yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [sahassaṁ 千 ( 單 業 格 )] [sahassena 千 ( 單 具 格 )], [saṅgāme 戰 鬥 ( 陽 單 處 格 )] [mānuse 人 ( 陽 複 業 格 )] [jine 勝 過 ( 單 3opt.)]; 89

巴 利 語 法 句 譯 註 [ekañ 一 ( 陽 單 業 格 )] [ca 但 是 ] [jeyya 勝 過 ( 單 3opt.)]m[attānaṁ 自 我 ( 陽 單 業 格 )], [sa 他 ( 陽 單 主 格 )] [ve 確 實 ] [saṅgāmaj 戰 勝 (a.)][uttamo 最 上 ( 陽 單 主 格, a.)]. 凡 是 在 戰 鬥 時, 能 勝 過 一 百 萬 人 ; 但 是 能 勝 過 自 我 一 [ 人 ], 他 確 實 是 最 上 的 戰 勝 者 104~105 104 Attā have jitaṁ seyyo, yā c āyaṁ itarā pajā; attadantassa posassa, niccaṁ saññatacārino. [Attā 自 我 ( 陽 單 主 格 )] [have 嘿! 確 實 ] [jitaṁ 勝 過 ( 陽 單 業 格, pp.>adv.)] [seyyo 比 較 好 ( 陽 單 主 格, a.)], [yā 凡 是 ( 陰 單 主 格, rp.)] [c 但 是 ][āyaṁ 此 ( 陰 單 主 格 )] [itarā 其 他 ( 陰 單 主 格, a.)] [pajā 世 代 子 孫 ( 陰 單 主 格 )]; [atta 自 我 ][dantassa 調 伏 ( 陽 單 與 格, pp.)] [posassa 人 ( 陽 單 與 格 )], [niccaṁ 常 (adv.)] [saññata 完 全 止 息 (pp.)][cārino 行 ( 陽 單 與 格, a.)]. 90

巴 利 語 法 句 譯 註 但 是 凡 是 此 其 他 的 世 代 子 孫, 對 自 我 已 調 伏 常 行 於 已 完 全 止 息 的 人, 自 我 已 被 勝 過, 嘿! 確 實 比 較 好 105 N eva devo na gandhabbo, na Māro saha Brahmunā; jitaṁ apajitaṁ kayirā, tathārūpassa jantuno. [N 不 ] [eva 如 此 ] [devo 天 ( 陽 單 主 格 )] [na 不 ] [gandhabbo 乾 達 博 ( 陽 單 主 格 )], na [M āro 魔 羅 ( 陽 單 主 格 )] [saha 一 起 (prep.)] [Brahmunā 梵 天 ( 陽 單 具 格 )]; [jitaṁ 勝 過 ( 陽 單 業 格, pp.)] [apajita ṁ 敗 北 ( 陽 單 業 格, pp.)] [kayirā 作 ( 單 3opt.)], [tathārūpassa 如 是 形 色 ( 陽 單 與 格, a.)] [jantuno 人 ( 陽 單 與 格 )]. 98 天 不 如 此 乾 達 博 不 [ 如 此 ], 魔 羅 與 梵 天 一 起, 對 如 是 形 色 的 人, 不 會 作 已 勝 過 者 [ 是 ] 已 敗 北 者 106 Māse māse sahassena, 98 乾 達 博 gandhabba(vedic gandharva) m. ( 音 譯 ) ( 水 野 弘 元 譯 : 乾 達 婆 )( 乾 達 博 住 在 四 大 王 天 的 領 域 ) 91

巴 利 語 法 句 譯 註 yo yajetha sataṁ samaṁ; ekañ ca bhāvitattānaṁ, muhuttam api pūjaye, sā yeva pūjanā seyyo, yañ ce vassasataṁ hutaṁ. [Māse 月 ( 陽 複 業 格 >adv.)] māse [sahassena 千 ( 單 具 格 )], [yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [yajetha 上 供 (ㄍㄨㄥˋ)( 單 3opt. 為 自 言 )] [sataṁ 百 ( 單 業 格, a.)] [samaṁ 年 ( 陰 單 業 格 >adv.)]; [ekañ 一 ( 陽 單 業 格 )] [ca 但 是 ] [bhāvit 修 習 (pp.)][attānaṁ 自 我 ( 陽 單 業 格 )], [muhuttam 在 須 臾 間 (adv.)] [api 即 使 ] [pūjaye 禮 敬 ( 單 3opt.)], [sā 那 個 ( 陰 單 主 格 )] [yeva 如 此 ] [pūjanā 禮 敬 ( 陰 單 主 格 )] [seyyo 比 較 好 ( 陽 中 單 主 格, a.)], [yañ 那 個 ( 陽 單 業 格, rp.)] [ce 若 ] [vassasataṁ 百 年 ( 中 單 業 格 )] [hutaṁ 獻 供 ( 單 業 格, pp.)]. 一 月 又 一 月, 凡 是 會 以 一 千 [ 上 供 品 或 獻 供 品 99 ] 上 99 92 參 見 Dh108: 由 於 在 諸 已 正 直 去 者 之 中 敬 禮 比 較 好 ; 想 要 福 者 在 世 間, 會 上 供 凡 是 任 何 上 供 品 或 獻 供 品 一 年, 一 切 亦 不 到 那 個 [ 敬 禮 ] 四 分 之 一

巴 利 語 法 句 譯 註 供 一 百 年, 若 已 獻 供 那 個 [ 接 受 獻 供 者 ] 一 百 年 ; 但 是 即 使 在 須 臾 間 會 禮 敬 自 我 已 被 修 習 的 一 [ 人 ], 那 個 禮 敬 如 此 比 較 好 107 Yo ca vassasataṁ jantu, aggiṁ paricare vane; ekañ ca bhāvitattānaṁ, muhuttam api pūjaye, sā yeva pūjanā seyyo, yañ ce vassasataṁ hutaṁ. [Yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [ca 若 ] [vassasataṁ 百 年 ( 中 單 業 格 )] [jantu 人 ( 陽 單 主 格 )], [aggiṁ 火 ( 陽 單 業 格 )] [paricare 服 恃 ( 單 3opt.)] [vane 林 ( 中 單 處 格 )]; [ekañ 一 ( 陽 單 業 格 )] [ca 但 是 ] [bhāvit 修 習 (pp.)][attānaṁ 自 我 ( 陽 單 業 格 )], [muhuttam 在 須 臾 間 (adv.)] [api 即 使 ] [pūjaye 禮 敬 ( 單 3opt.)], [sā 那 個 ( 陰 單 主 格 )] [yeva 如 此 ] [pūjanā 禮 敬 ( 陰 單 主 格 )] [seyyo 比 較 好 ( 陽 中 單 主 格, a.)], [yañ 那 個 ( 陽 單 業 格, rp.)] [ce 若 ] [vassasataṁ 百 年 ( 中 單 業 格 )] [hutaṁ 獻 供 ( 單 業 格, pp.)]. (cp. Dh106) 93

巴 利 語 法 句 譯 註 凡 是 人 若 在 林 中, 會 服 侍 火 一 百 年, 若 已 獻 供 那 個 [ 火 ] 一 百 年 ; 但 是 即 使 在 須 臾 間 會 禮 敬 自 我 已 被 修 習 的 一 [ 人 ], 那 個 禮 敬 如 此 比 較 好 108 Yaṁ kiñci yiṭṭhaṁ va hutaṁ va loke, saṁvaccharaṁ yajetha puññapekkho, sabbam pi taṁ na catubhāgam eti, abhivādanā ujjugatesu seyyo. [Yaṁ 凡 是 ( 中 單 業 格, rp.)] [kiñci 任 何 ( 中 單 業 格 )] [yiṭṭhaṁ 上 供 品 ( 中 單 業 格 )] [va 或 ] [hutaṁ 獻 供 品 ( 中 單 業 格 )] va [loke 世 間 ( 陽 單 處 格 )], [saṁvaccharaṁ 年 ( 陽 單 業 格 )] [yajetha 上 供 (ㄍㄨㄥˋ) ( 單 3opt. 為 自 言 )] [puñña 福 ][pekkho 想 要 ( 陽 單 主 格, a.)], [sabbam 一 切 ( 中 單 主 格 )] [pi 亦 ] [taṁ 那 個 ( 中 單 業 格 )] [na 不 ] [catubhāgam 四 分 之 一 ( 單 業 格 )] [eti 到 ( 單 3 現 )], [abhivādanā 敬 禮 ( 中 單 從 格 )] [ujjugatesu 正 直 去 ( 陽 複 處 格, pp.)] [seyyo 比 較 好 ( 陽 中 單 主 格, a.)]. 由 於 在 諸 已 正 直 去 者 之 中 敬 禮 比 較 好 ; 想 要 福 者 100 在 世 間, 會 上 供 凡 是 任 何 上 供 品 或 獻 供 品 者 一 100 上 供 品 或 獻 供 品 dinnadānaṁ. DhA:Yiṭṭhanti yebhuyyena ma ṅgalakiriyādivasesu 94

巴 利 語 法 句 譯 註 年, 一 切 亦 不 到 那 個 [ 敬 禮 ] 四 分 之 一 109 Abhivādanasīlissa, niccaṁ vuḍḍhāpacāyino, cattāro dhammā vaḍḍhanti: āyu vaṇṇo sukhaṁ balaṁ. [Abhivādana 敬 禮 ][sīlissa 習 慣 ( 陽 單 屬 格, a.)], [niccaṁ 常 (adv.)] [vuḍḍh 年 老 (a.)][āpacāyino 崇 敬 ( 陽 單 屬 格, a.)], [cattāro 四 ( 陽 主 格, a.)] [dhammā 法 ( 陽 複 主 格 )] [vaḍḍhanti 增 長 ( 複 3 現 )]: [āyu 壽 ( 中 單 主 格 )] [vaṇṇo 美 貌 ( 陽 單 主 格 )] [sukhaṁ 樂 ( 中 單 主 格 )] [balaṁ 力 ( 中 單 主 格 )]. 習 慣 敬 禮 者 常 崇 敬 諸 年 老 者 的 四 法 增 長 : 壽 美 貌 樂 力 110 Yo ca vassasataṁ jīve, ( 上 供 品 : 在 作 吉 祥 等 諸 安 排 下, 以 豐 盛 的 施 物 祭 祀 ) (Spk.(S.24.5.):yiṭṭhaṁ=mahāyāgo 大 牲 禮 )Hutanti abhisaṅkharitvā kata ṁ pāhunadānañceva, kamma ñca phala ñca saddahitv ā katadānañca.( 獻 供 品 : 已 周 全 安 排 好 贈 與 款 待 賓 客 的 食 物 後, 信 業 及 果 後, 並 且 贈 與 已 被 作 ) 95

巴 利 語 法 句 譯 註 dussīlo asamāhito; ekāhaṁ jīvitaṁ seyyo, sīlavantassa jhāyino. [Yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [ca 但 是 ] [vassasataṁ 百 年 ( 單 業 格 )] [jīve 活 命 ( 單 3opt.)], [dussīlo 難 ( ㄋㄢ ˊ) 戒 ( 陽 單 主 格, a.)] [asamāhito 未 定 ( 陽 單 主 格, pp.)]; [ekāhaṁ 一 日 ( 中 單 主 格 )] [jīvitaṁ 壽 命 ( 中 單 主 格 )] [seyyo 比 較 好 ( 中 單 主 格, a.)], a.)]. [sīlavantassa 有 戒 ( 陽 單 屬 格, a.)] [jhāyino 禪 那 ( 陽 單 屬 格, 但 是 凡 是 能 活 命 一 百 年 難 戒 101 未 定 102 ; 有 戒 者 禪 那 者 的 一 日 壽 命 比 較 好 111 Yo ca vassasataṁ jīve, duppañño asamāhito; ekāhaṁ jīvitaṁ seyyo, 101 dussīla(du 難 +sīla 戒 ) a. 難 ( ㄋㄢ ˊ) 戒 ( 他 譯 : 惡 戒 破 戒 ) 102 asamāhita(a 未 +samāhita 定 (pp.)) pp. 未 定 samādahati(saṁ 完 全 +ā 向 +dahati1 放 置 ) 定 ( 直 譯 : 向... 完 全 放 置 pp. samāhita) 96

巴 利 語 法 句 譯 註 paññavantassa jhāyino. [Yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [ca 但 是 ] [vassasataṁ 百 年 ( 單 業 格 )] [jīve 活 命 ( 單 3opt.)], [duppañño 惡 慧 ( 陽 單 主 格, a.)] [asamāhito 未 定 ( 陽 單 主 格, pp.)]; [ekāhaṁ 一 日 ( 中 單 主 格 )] [jīvitaṁ 壽 命 ( 中 單 主 格 )] [seyyo 比 較 好 ( 中 單 主 格, a.)], (cp. Dh110) [paññavantassa 有 慧 ( 陽 單 屬 格, a.)] [jhāyino 禪 那 ( 陽 單 屬 格, a.)]. 但 是 凡 是 惡 慧 者 103 未 定 者 會 活 命 一 百 年 ; 有 慧 者 禪 那 者 的 一 日 壽 命 比 較 好 112 Yo ca vassasataṁ jīve, kusīto hīnavīriyo; ekāhaṁ jīvitaṁ seyyo, viriyam ārabhato daḷhaṁ. [Yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [ca 但 是 ] [vassasataṁ 百 年 ( 單 業 格 )] [jīve 活 命 ( 單 3opt.)], [kusīto 懈 怠 ( 陽 單 主 格, a.)] 103 duppañña(du 惡. 難 +pañña 慧 (a.)) a. 惡 慧 ( 直 譯 : 難 以 徹 底 知 )( 他 譯 : 愚 人 ) 97

巴 利 語 法 句 譯 註 [hīnavīriyo 英 雄 本 色 已 被 捨 棄 ( 陽 單 主 格, a.)]; [ekāhaṁ 一 日 ( 中 單 主 格 )] [jīvitaṁ 壽 命 ( 中 單 主 格 )] [seyyo 比 較 好 ( 中 單 主 格, a.)], (cp. Dh110) [viriyam 英 雄 本 色 ( 中 單 業 格 )] [ārabhato 確 立 ( 陽 單 屬 格, ppr.)] [daḷhaṁ 堅 強 ( 中 單 業 格, a.)]. 但 是 凡 是 懈 怠 者 英 雄 本 色 已 被 捨 棄 者, 會 活 命 一 百 年 ; 正 在 確 立 堅 強 的 英 雄 本 色 者 的 一 日 壽 命 比 較 好 113 Yo ca vassasataṁ jīve, apassaṁ udayabbayaṁ; ekāhaṁ jīvitaṁ seyyo, passato udayabbayaṁ. [Yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [ca 但 是 ] [vassasataṁ 百 年 ( 單 業 格 )] [jīve 活 命 ( 單 3opt.)], [apassaṁ 未 看 到 ( 陽 單 主 格, ppr.)] [udayabbayaṁ 出 來 及 衰 滅 ( 陽 單 業 格 )]; [ekāhaṁ 一 日 ( 中 單 主 格 )] [jīvitaṁ 壽 命 ( 中 單 主 格 )] [seyyo 比 較 好 ( 中 單 主 格, a.)], (cp. Dh110) [passato 看 到 ( 陽 單 屬 格, ppr.)] udayabbayaṁ. 98

巴 利 語 法 句 譯 註 但 是 凡 是 未 正 在 看 到 出 來 及 衰 滅 者 104, 會 活 命 一 百 年 ; 正 在 看 到 出 來 及 衰 滅 者 的 一 日 壽 命 比 較 好 114 Yo ca vassasataṁ jīve, apassaṁ amataṁ padaṁ; ekāhaṁ jīvitaṁ seyyo, passato amataṁ padaṁ. [Yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [ca 但 是 ] [vassasataṁ 百 年 ( 單 業 格 )] [jīve 活 命 ( 單 3opt.)], [apassaṁ 未 看 到 ( 陽 單 主 格, ppr.)] [amataṁ 不 死 ( 中 單 業 格, a.)] [padaṁ 路 ( 中 單 業 格 )]; [ekāhaṁ 一 日 ( 中 單 主 格 )] [jīvitaṁ 壽 命 ( 中 單 主 格 )] [seyyo 比 較 好 ( 中 單 主 格, a.)], [passato 看 到 ( 陽 單 屬 格, ppr.)] amataṁ padaṁ. (cp. Dh113) 105 但 是 凡 是 未 正 在 看 到 不 死 的 路 者, 會 活 命 一 百 104 105 未 正 在 看 到 出 來 及 衰 滅 DhA:apassaṁ udayabbayanti pañcannaṁ khandhānaṁ pañcavīsatiyā lakkhaṇehi udayañca vayañca apassanto.( 未 正 在 看 到 出 來 及 衰 滅 : 經 五 蘊 的 二 十 五 異 相, 未 正 在 看 到 出 來 及 衰 滅 ) 不 死 的 路 DhA:amataṁ padanti maraṇavirahitakoṭṭhāsaṁ, amatamahānibbānanti 99

巴 利 語 法 句 譯 註 年 ; 正 在 看 到 不 死 的 路 者 的 一 日 壽 命 比 較 好 115 Yo ca vassasataṁ jīve, apassaṁ dhammam uttamaṁ; ekāhaṁ jīvitaṁ seyyo, passato dhammam uttamaṁ. [Yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [ca 但 是 ] [vassasataṁ 百 年 ( 單 業 格 )] [jīve 活 命 ( 單 3opt.)], [apassaṁ 未 看 到 ( 陽 單 主 格, ppr.)] [dhammam 法 ( 陽 單 業 格 )] [uttamaṁ 最 上 ( 陽 單 業 格, a.)]; [ekāhaṁ 一 日 ( 中 單 主 格 )] [jīvitaṁ 壽 命 ( 中 單 主 格 )] [seyyo 比 較 好 ( 中 單 主 格, a.)], [passato 看 到 ( 陽 單 屬 格, ppr.)] dhammam uttamaṁ. (cp. Dh113) 106 但 是 凡 是 未 正 在 看 到 最 上 的 法 者, 會 活 命 一 百 年 ; 正 在 看 到 最 上 的 法 者 的 一 日 壽 命 比 較 好 attho.( 不 死 的 路 : 死 的 隱 秘 離 開 及 中 空 的 部 分, 不 死 的 大 涅 槃 之 義 ) 106 最 上 的 法 指 九 種 比 世 間 更 上 的 法 ( 他 譯 : 九 種 出 世 間 法 ) (navavidhaṁ lokuttaradhammaṁ)( 參 見 DhA) 即 : 四 道 四 果 涅 槃 100

巴 利 語 法 句 譯 註 9 Pāpavaggo 惡 品 (Dh116-128) [Pāpa 惡 ][vaggo 品 ( 陽 單 主 格 )] 116 Abhittharetha kalyāṇe, pāpā cittaṁ nivāraye; dandhaṁ hi karoto puññaṁ, pāpasmiṁ ramatī mano. [Abhittharetha 趕 緊 作 ( 單 3opt. 為 自 言 )] [kalyāṇe 善 ( 陽 單 處 格, a.)], [pāpā 惡 ( 中 單 從 格, a.)] [cittaṁ 心 ( 中 單 主 格 )] [nivāraye 制 止 ( 中 單 處 格, grd.)]; [dandhaṁ 遲 緩 ( 中 單 業 格, a.>adv.)] [hi 因 為 ] [karoto 作 ( 陽 單 與 格, ppr.)] [puññaṁ 福 ( 中 單 業 格 )], [pāpasmiṁ 惡 ( 中 單 處 格,a.)] [ramatī 喜 樂 ( 單 3 現 )] [mano 意 ( 中 單 主 格 )]. 在 善 的 之 中 應 趕 緊 作, 心 從 惡 的 在 應 被 制 止 之 中 ; 因 為 對 正 在 遲 緩 作 福 者, 意 喜 樂 在 惡 的 之 中 117 Pāpañ ce puriso kayirā, na naṁ kayirā punappunaṁ; 101

巴 利 語 法 句 譯 註 na tamhi chandaṁ kayirātha, dukkho pāpassa uccayo. [Pāpañ 惡 ( 中 單 業 格 )] [ce 若 ] [puriso 人 ( 陽 單 主 格 )] [kayirā 作 ( 單 3opt.)], [na 不 ] [naṁ 它 ( 中 單 業 格 )] kayirā [punappunaṁ 一 再 (adv.)]; na [tamhi 它 ( 中 單 處 格 )] [chandaṁ 意 願 ( 陽 單 業 格 )] [kayirātha 作 ( 單 3opt. 為 自 言 )], [dukkho 苦 ( 陽 單 主 格, a.)] [pāpassa 惡 ( 中 單 屬 格 )] [uccayo 累 積 ( 陽 單 主 格 )]. 若 人 會 作 惡, 不 應 一 再 作 它 ; 在 它 之 中 不 應 作 意 願 ; 惡 的 累 積 [ 是 ] 苦 118 Puññañ ce puriso kayirā, 102 kayirāth enaṁ punappunaṁ; tamhi chandaṁ kayirātha, sukho puññassa uccayo. [Puññañ 福 ( 中 單 業 格 )] [ce 若 ] [puriso 人 ( 陽 單 主 格 )] [kayirā 作 ( 單 3opt.)], [kayirāth 作 ( 單 3opt. 為 自 言 )] [enaṁ 這 ( 單 業 格 )] [punappunaṁ 一 再 (adv.)];

巴 利 語 法 句 譯 註 [tamhi 它 ( 中 單 處 格 )] [chandaṁ 意 願 ( 陽 單 業 格 )] [kayirātha 作 ( 單 3opt. 為 自 言 )], [sukho 樂 ( 陽 單 主 格, a.)] [puññassa 福 ( 中 單 屬 格 )] [uccayo 累 積 ( 陽 單 主 格 )]. (cp. Dh117) 若 人 會 作 福, 應 一 再 作 這 ; 在 它 之 中 應 作 意 願 ; 福 的 累 積 [ 是 ] 樂 119~120 119 Pāpo pi passati bhadraṁ, yāva pāpaṁ na paccati; yadā ca paccati pāpaṁ, atha pāpo pāpāni passati. [Pāpo 惡 ( 陽 單 主 格, a.)] [pi 亦 ] [passati 看 到 ( 單 3 現 )] [bhadraṁ 祥 善 ( 中 單 業 格 )], [yāva 直 到... 為 止 ] [pāpaṁ 惡 ( 中 單 主 格 )] [na 不 ] [paccati 成 熟 ( 單 3 現 )]; [yadā 當... 時 ] [ca 但 是 ] paccati [pāpaṁ 惡 ( 中 單 主 格 )], [atha 然 後 ] pāpo [pāpāni 惡 ( 中 複 業 格 )] passati. 惡 者 亦 看 到 祥 善, 直 到 惡 不 成 熟 為 止 ; 但 是 當 惡 成 熟 時, 然 後 惡 者 看 到 諸 惡 103

巴 利 語 法 句 譯 註 120 Bhadro pi passati pāpaṁ, yāva bhadraṁ na paccati; yadā ca paccati bhadraṁ, atha bhadro bhadrāni passati. [Bhadro 祥 善 ( 陽 單 主 格, a.)] [pi 亦 ] [passati 看 到 ( 單 3 現 )] [pāpaṁ 惡 ( 中 單 業 格 )], [yāva 直 到... 為 止 ] [bhadraṁ 祥 善 ( 中 單 主 格 )] [na 不 ] [paccati 成 熟 ( 單 3 現 )]; [yadā 當... 時 ] [ca 但 是 ] paccati bhadraṁ, [atha 然 後 ] bhadro [bhadrāni 祥 善 ( 中 複 業 格 )] passati. (cp. Dh119) 祥 善 者 亦 看 到 惡, 直 到 祥 善 不 成 熟 為 止 ; 但 是 當 祥 善 成 熟 時, 然 後 祥 善 者 看 到 諸 祥 善 121 Māvamaññetha pāpassa, Na man taṁ āgamissati, udabindunipātena, udakumbho pi pūrati, bālo pūrati pāpassa, thokathokam pi ācinaṁ. 104

巴 利 語 法 句 譯 註 [Mā 不 要 ][va 如 此 ][maññetha 思 量 ( 單 3opt. 為 自 言 )] [pāpassa 惡 ( 中 單 與 格 )], [Na 不 ] [man 我 ( 業 格 )] [taṁ 它 ( 中 單 主 格 )] [āgamissati 來 到 ( 單 3 未 )], [udabindu 水 滴 ][nipātena 落 下 ( 陽 單 具 格 )], [udakumbho 裝 水 的 陶 器 ( 陽 單 主 格 )] [pi 即 使... 亦 ] [pūrati 充 滿 ( 單 3 現 )], [bālo 無 知 者 ( 陽 單 主 格 )] pūrati pāpassa, [thoka 一 點 點 ][thokam 一 點 點 ( 中 單 主 格, a.)] pi [ācinaṁ 朝 向 積 聚 ( 中 單 主 格, pp.)]. 應 不 要 如 此 對 惡 思 量 : 它 將 不 來 到 我 ; 因 水 滴 的 落 下, 即 使 裝 水 的 陶 器 亦 充 滿 ; 無 知 者 對 惡 充 滿, 即 使 一 點 點 的 一 點 點 者 亦 已 被 朝 向 積 聚 122 Māvamaññetha puññassa, Na man taṁ āgamissati, udabindunipātena, udakumbho pi pūrati, dhīro pūrati puññassa, thokathokam pi ācinaṁ. [Mā 不 要 ][va 如 此 ][maññetha 思 量 ( 單 3opt. 為 自 言 )] 105

巴 利 語 法 句 譯 註 [puññassa 福 ( 中 單 與 格 )], [Na 不 ] [man 我 ( 業 格 )] [taṁ 它 ( 中 單 主 格 )] [āgamissati 來 到 ( 單 3 未 )], [udabindu 水 滴 ][nipātena 落 下 ( 陽 單 具 格 )], [udakumbho 裝 水 的 陶 器 ( 陽 單 主 格 )] [pi 即 使... 亦 ] [pūrati 充 滿 ( 單 3 現 )], [dhīro 賢 明 者 ( 陽 單 主 格 )] pūrati [puññassa 福 ( 中 單 與 格 )], [thoka 一 點 點 ][thokam 一 點 點 ( 中 單 主 格, a.)] pi [ācinaṁ 朝 向 積 聚 ( 中 單 主 格, pp.)]. (cp. Dh121) 應 不 要 如 此 對 福 思 量 : 它 將 不 來 到 我 ; 因 水 滴 的 落 下, 即 使 裝 水 的 陶 器 亦 充 滿 ; 賢 明 者 對 福 充 滿, 即 使 一 點 點 的 一 點 點 者 亦 已 被 朝 向 積 聚 123 Vāṇijo va bhayaṁ maggaṁ, appasattho mahaddhano; visaṁ jīvitukāmo va, pāpāni parivajjaye. 106 [Vāṇijo 商 人 ( 陽 單 主 格 )] [va 如 ] [bhayaṁ 恐 懼 ( 陽 單 業 格, a.) [maggaṁ 道 路 ( 陽 單 業 格 )], [appa 少 量 (a.)][sattho 隊 商 ( 陽 單 主 格 )] [mahaddhano 大 財 ( 陽 單 主 格, a.)]; [visaṁ 毒 ( 中 單 業 格 )] [jīvitu 活 命 (inf., =jīvituṁ)][kāmo 欲 ( 陽 單 主 格 )] [va 如 ],

巴 利 語 法 句 譯 註 [pāpāni 惡 ( 中 複 業 格 )] [parivajjaye 迴 避 ( 單 3opt.)]. 如 少 量 的 隊 商 大 財 的 商 人,[ 應 迴 避 ] 恐 懼 的 道 路 ; 如 欲 能 活 命 者 [ 應 迴 避 ] 毒 ; 他 應 迴 避 諸 惡 124 Pāṇimhi ce vaṇo nāssa, hareyya pāṇinā visaṁ; nābbaṇaṁ visam anveti, natthi pāpaṁ akubbato. [Pāṇimhi 手 ( 陽 單 處 格 )] [ce 若 ] [vaṇo 傷 ( 陽 單 主 格 )] [n 不 ][āssa 存 在 ( 單 3opt.)], [hareyya 運 送 ( 單 3opt.)] [pāṇinā 手 ( 陽 單 具 格 )] [visaṁ 毒 ( 中 單 業 格 )]; [n 不 ][ābbaṇaṁ 無 傷 ( 陽 單 業 格, a.)] [visam 毒 ( 中 單 主 格 )] [anveti 隨... 去 ( 單 3 現 )], [natthi 不 存 在 ( 單 3 現 )] [pāpaṁ 惡 ( 中 單 主 格 )] [akubbato 未 作 ( 陽 單 屬 格, ppr. 為 自 言 )]. 若 傷 在 手 上 不 會 存 在, 他 可 以 以 手 運 送 毒, 毒 不 隨 無 傷 的 [ 手 ] 去 ; 未 正 在 作 者 的 惡 不 存 在 125 Yo appaduṭṭhassa narassa dussati, 107

巴 利 語 法 句 譯 註 suddhassa posassa anaṅgaṇassa, tam eva bālaṁ pacceti pāpaṁ, sukhumo rajo paṭivātaṁ va khitto. [Yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [appaduṭṭhassa 未 徹 底 為 難 ( 陽 單 與 格, pp.)] [narassa 人 ( 陽 單 與 格 )] [dussati 為 難 ( 單 3 現 )], [suddhassa 淨 ( 陽 單 與 格, pp.)] [posassa 人 ( 陽 單 與 格 )] [anaṅgaṇassa 無 斑 點 ( 陽 單 與 格, a.)], [tam 那 個 ( 陽 單 業 格 )] [eva 如 此 ] [bālaṁ 無 知 者 ( 陽 單 業 格 )] [pacceti 回 到 ( 單 3 現 )] [pāpaṁ 惡 ( 中 單 主 格 )], [sukhumo 細 ( 陽 單 主 格, a.)] [rajo 塵 ( 陽 單 主 格 )] [paṭivātaṁ 在 逆 風 (adv.)] [va 如 ] [khitto 拋 ( 陽 單 主 格, pp.)]. (cf. S i13)(=sn662) 凡 是 對 未 徹 底 為 難 的 人 為 難, 對 已 淨 無 斑 點 的 人 [ 為 難 ], 惡 如 此 回 到 那 個 無 知 者, 如 在 逆 風 已 被 拋 的 細 塵 126 Gabbham eke uppajjanti, nirayaṁ pāpakammino; saggaṁ sugatino yanti, parinibbanti anāsavā. 108

巴 利 語 法 句 譯 註 [Gabbham 胎 ( 陽 單 業 格 >adv.)] [eke 一 些 ( 複 數 主 格, a.))] [uppajjanti 出 現 ( 單 3 現 )], [nirayaṁ 地 獄 ( 陽 單 業 格 >adv.)] [pāpakammino 有 惡 業 ( 陽 複 主 格, a.)]; [saggaṁ 天 界 ( 陽 單 業 格 )] [sugatino 善 去 ( 陽 複 主 格, a.)] [yanti 行 走 到 ( 複 3 現 )], [parinibbanti 遍 涅 槃 ( 複 3 現 )] [anāsavā 無 流 向 者 ( 陽 複 主 格 )]. 一 些 [ 人 ] 在 胎 出 現 107, 諸 有 惡 業 者 在 地 獄 [ 出 現 ]; 諸 善 去 者 行 走 到 天 界, 諸 無 流 向 者 遍 涅 槃 127 Na antalikkhe na samuddamajjhe, na pabbatānaṁ vivaraṁ pavissa, na vijjatī so jagatippadeso, yatthaṭṭhito muñceyya pāpakammā. [Na 不 ] [antalikkhe 大 氣 ( 中 單 處 格 )] na [samuddamajjhe 海 中 ( 單 處 格 )], na [pabbatānaṁ 山 ( 陽 複 屬 格 )] [vivaraṁ 裂 口 ( 中 單 業 格 )] [pavissa 進 入 (ger.)], na [vijjatī 被 知 ( 單 3 現, =vijjati)] [so 那 個 ( 陽 單 主 格 )] [jagatippadeso 大 地 的 地 點 ( 陽 單 主 格 )], 107 出 現 uppajjati(ud 出 上 +pajjati 行 ) ( 直 譯 : 行 (ㄒㄧㄥˊ) 上 行 (ㄒㄧㄥˊ) 出 ) 109

巴 利 語 法 句 譯 註 [yattha 在 此 (adv.)][ṭṭhito 存 續 ( 陽 單 主 格, pp.)] [muñceyya 釋 放 ( 單 3opt.)] [pāpa 惡 ][kammā 業 ( 中 單 從 格 )]. 108 不 在 大 氣, 不 在 海 中, 不 進 入 諸 山 的 裂 口 後, 那 個 大 地 的 地 點 不 被 知 : 已 在 此 存 續 者 會 從 惡 業 釋 放 128 Na antalikkhe na samuddamajjhe, na pabbatānaṁ vivaraṁ pavissa, na vijjati so jagatippadeso, yatthaṭṭhitaṁ nappasahetha maccu. [Na 不 ] [antalikkhe 大 氣 ( 中 單 處 格 )] na [samuddamajjhe 海 中 ( 單 處 格 )], na [pabbatānaṁ 山 ( 陽 複 屬 格 )] [vivaraṁ 裂 口 ( 中 單 業 格 )] [pavissa 進 入 (ger.)], na [vijjati 被 知 ( 單 3 現 )] [so 那 個 ( 陽 單 主 格 )] [jagatippadeso 大 地 的 地 點 ( 陽 單 主 格 )], [yattha 在 此 (adv.)][ṭṭhitaṁ 存 續 ( 陽 單 業 格, pp.)] [na 不 ]p[pasahetha 徹 底 克 服 ( 單 3opt.)] [maccu 死 天 ( 陽 單 主 格 )]. (cp. Dh127) 108 裂 口 vivara(<vi 離 +vṛ 1 圍 )n. 裂 口 有 二 種 :1. 裂 開 的 傷 口 2. 裂 開 的 缺 口 ) 在 此 處, 裂 口 是 裂 開 的 缺 口 (cp. [p ākāravivara 圍 牆 的 裂 口 ] (D ii83)) 110

巴 利 語 法 句 譯 註 不 在 大 氣, 不 在 海 中, 不 進 入 諸 山 的 裂 口 後, 那 個 大 地 的 地 點 不 被 知 : 死 天 不 會 徹 底 克 服 已 在 此 存 續 者 10 Daṇḍavaggo 杖 品 (Dh129-145) [Daṇḍa 杖 ][vaggo 品 ( 陽 單 主 格 )] 129 Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno, attānaṁ upamaṁ katvā na haneyya na ghātaye. [Sabbe 一 切 ( 陽 複 主 格, a.)] [tasanti 戰 慄 ( 複 3 現 )] [daṇḍassa 杖 ( 陽 單 與 格 )], sabbe [bhāyanti 恐 懼 ( 複 3 現 )] [maccuno 死 天 ( 陽 單 與 格 )], [attānaṁ 自 我 ( 陽 單 業 格 )] [upamaṁ 譬 如 ( 單 業 格, a.)] [katvā 作 (ger.)] [na 不 ] [haneyya 擊 殺 ( 單 3opt.)] na [ghātaye 殺 ( 單 3opt.)]. 一 切 的 [ 諸 生 物 ] 對 杖 戰 慄, 一 切 的 [ 諸 生 物 ] 對 死 天 恐 懼 ; 作 譬 如 自 我 後, 不 應 擊 殺, 不 應 殺 130 Sabbe tasanti daṇḍassa, 111

巴 利 語 法 句 譯 註 sabbesaṁ jīvitaṁ piyaṁ; attānaṁ upamaṁ katvā na haneyya na ghātaye. [Sabbe 一 切 ( 陽 複 主 格, a.)] [tasanti 戰 慄 ( 複 3 現 )] [daṇḍassa 杖 ( 陽 單 與 格 )], [sabbesaṁ 一 切 ( 陽 複 屬 格, a.)] [jīvitaṁ 壽 命 ( 中 單 主 格 )] [piyaṁ 可 愛 ( 中 單 主 格, a.)]; [attānaṁ 自 我 ( 陽 單 業 格 )] [upamaṁ 譬 如 ( 單 業 格, a.)] [katvā 作 (ger.)] [na 不 ] [haneyya 擊 殺 ( 單 3opt.)] na [ghātaye 殺 ( 單 3opt.)]. (cp. Dh129) 一 切 的 [ 諸 生 物 ] 對 杖 戰 慄 ; 一 切 的 [ 諸 生 物 的 ] 壽 命 可 愛 ; 作 譬 如 自 我 後, 不 應 擊 殺, 不 應 殺 131~132 131 Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena vihiṁsati; attano sukham esāno, pecca so na labhate sukhaṁ. [Sukha 樂 ][kāmāni 欲 ( 中 複 主 格 )] 112

巴 利 語 法 句 譯 註 [bhūtāni 生 物 ( 中 複 主 格 )], [yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [daṇḍena 杖 ( 陽 單 具 格 )] [vihiṁsati 擴 大 傷 害 ( 單 3 現 )]; [attano 自 我 ( 陽 單 屬 格 )] [sukham 樂 ( 中 單 業 格 )] [esāno 求 ( 陽 單 主 格, ppr.)], [pecca 死 去 (ger.)] [so 他 ( 陽 單 主 格 )] [na 不 ] [labhate 得 ( 單 3 現, 為 自 言 )] [sukhaṁ 樂 ( 中 單 業 格 )]. 諸 生 物 欲 樂 ; 凡 是 以 杖 擴 大 傷 害, 正 在 求 自 我 的 樂, 他 死 去 後 不 得 樂 132 Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena na hiṁsati; attano sukham esāno, pecca so labhate sukhaṁ. [Sukha 樂 ][kāmāni 欲 ( 中 複 主 格 )] [bhūtāni 生 物 ( 中 複 主 格 )], [yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [da ṇḍena 杖 ( 陽 單 具 格 )] [na 不 ] [hiṁsati 傷 害 ( 單 3 現 )]; [attano 自 我 ( 陽 單 屬 格 )] [sukham 樂 ( 中 單 業 格 )] [esāno 求 ( 陽 單 主 格, ppr.)], [pecca 死 去 (ger.)] [so 他 ( 陽 單 主 格 )] [labhate 得 ( 單 3 現, 為 自 言 )] [sukha ṁ 樂 ( 中 單 業 格 )]. (cp. 113

巴 利 語 法 句 譯 註 Dh131) 諸 生 物 欲 樂 ; 凡 是 不 以 杖 傷 害, 正 在 求 自 我 的 樂, 他 死 去 後 得 樂 133~134 133 Māvoca pharusaṁ kañci, vuttā paṭivadeyyu taṁ; dukkhā hi sārambhakathā, paṭidaṇḍā phuseyyu taṁ. [M 不 要 ][āvoca 對... 說 ( 單 2 過 )] [pharusa ṁ 粗 ( 陰 單 業 格, a.)] [kañci 任 何 者 ( 陽 單 業 格 )], [vuttā 說 ( 陽 複 主 格, pp.)] [pa ṭivadeyyu 反 駁 ( 複 3.opt.)] [taṁ 你 ( 單 業 格 )]; [dukkhā 苦 ( 陰 單 主 格, a.)] [hi 確 實 ] [sārambha 憤 激 ][kathā 談 論 ( 陰 單 主 格 )], [paṭidaṇḍā 還 擊 ( 陽 複 主 格 )] [phuseyyu [taṁ 你 ( 單 業 格 )]. 觸 ( 複 3.opt.)] 不 要 對 任 何 者 說 粗 的 [ 談 論 ], 諸 已 被 說 者 會 反 駁 你 ; 憤 激 的 談 論 確 實 [ 是 ] 苦, 諸 還 擊 會 觸 你 134 Sace neresi attānaṁ, 114

巴 利 語 法 句 譯 註 kaṁso upahato yathā, esa patto si nibbānaṁ, sārambho te na vijjati. [Sace 若 ] [n 不 ][eresi 動 ( 單 2 現 )] [attānaṁ 自 我 ( 陽 單 業 格 )], [kaṁso 青 銅 鑼 ( 陽 單 主 格 )] [upahato 全 部 損 壞 ( 陽 單 主 格, pp.)] [yathā 像 (adv.)], [esa 這 ( 陽 單 主 格 )] [patto 得 達 ( 陽 單 主 格, pp.)] [si 是 ( 單 2 現 )] [nibbānaṁ 涅 槃 ( 中 單 主 格 )], [sārambho 憤 激 ( 陽 單 主 格 )] [te 你 ( 單 屬 格 )] [na 不 ] [vijjati 被 知 ( 單 3 現 )]. 若 你 不 動 自 我, 像 已 被 全 部 損 壞 的 青 銅 鑼, 這 已 被 得 達 的 是 涅 槃 ; 你 的 憤 激 不 被 知 135 Yathā daṇḍena gopālo, gāvo pājeti gocaraṁ; evaṁ jarā ca maccu ca āyuṁ pājenti pāṇinaṁ. [Yathā 像 (adv.)] [daṇḍena 杖 ( 陽 單 具 格 )] [gopālo 牧 牛 者 ( 陽 單 主 格 )], 115

巴 利 語 法 句 譯 註 [gāvo 牛 ( 陽 複 業 格 )] [pājeti 驅 趕... 到 ( 單 3 現 )] [gocaraṁ 牧 場 ( 陽 單 業 格 )]; [evaṁ 如 是 ] [jarā 老 化 ( 陰 單 主 格 )] [ca 及 ] [maccu 死 天 ( 陽 單 主 格 )] ca [āyuṁ 性 命 ( 中 單 業 格 )] [pājenti 驅 趕 ( 複 3 現 )] [pāṇinaṁ 生 物 ( 陽 複 屬 格, a.)]. 109 像 牧 牛 者 以 杖, 驅 趕 諸 牛 到 牧 場 ; 如 是 老 化 及 死 天, 驅 趕 諸 生 物 的 性 命 136 Atha pāpāni kammāni, karaṁ bālo na bujjhati; sehi kammehi dummedho, aggidaḍḍho va tappati. [Atha 然 後 ] [p [kammāni 業 ( 中 複 業 格 )], āpāni 惡 ( 中 複 業 格, a.)] [karaṁ 作 ( 中 單 業 格, a.)] [b ālo 無 知 者 ( 陽 單 主 格 )] [na 不 ] [bujjhati 覺 ( 單 3 現 )]; [sehi 自 己 的 ( 陽 複 具 格, pron.)] [kammehi 業 ( 中 複 具 格 )] [dummedho 惡 智 ( 陽 單 主 格, a.)], 109 老 化 :jarā(cf. [jarati 老 化 ]) f. 凡 是 對 各 色 各 樣 的 那 些 已 執 著 者, 在 每 一 個 已 執 著 者 之 類, 老 化 是 被 老 化 的 狀 態 牙 齒 毀 壞 的 狀 態 頭 髮 銀 白 色 皮 已 有 皺 紋 的 狀 態 壽 的 完 全 減 少 諸 根 的 遍 熟 此 被 叫 做 老 化 S ii2) 116

巴 利 語 法 句 譯 註 [aggi 火 ][daḍḍho 燒 ( 陽 單 主 格, pp.)] [va 如 ] [tappati 被 灼 熱 ( 單 3 現 )]. 無 知 者 作 諸 惡 業, 然 後 不 覺 ; 惡 智 者 因 自 己 的 諸 業 被 灼 熱, 如 已 被 火 燒 者 137 Yo daṇḍena adaṇḍesu, appaduṭṭhesu dussati; 137~140 dasannam aññataraṁ ṭhānaṁ, khippam eva nigacchati: [Yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [da ṇḍena 杖 ( 陽 單 具 格 )] [adaṇḍesu 無 杖 ( 陽 複 處 格 )], [appaduṭṭhesu 未 徹 底 為 難 ( 複 處 格, pp.)] [dussati 為 難 ( 單 3 現 )]; [dasannam 十 ( 三 性 屬 格 )] [aññatara ṁ 其 中 之 一 ( 單 業 格, a.)] [ṭhānaṁ 地 方 ( 中 單 業 格 )], [khippam 迅 速 (adv.)] [eva 如 此 ] [nigacchati 陷 入 ( 單 3 現 )]: 凡 是 在 諸 無 杖 者 諸 未 徹 底 為 難 者 之 中, 以 杖 為 難, 如 此 迅 速 陷 入 十 的 其 中 之 一 的 地 方 : 138 Vedanaṁ pharusaṁ jāniṁ, 117

巴 利 語 法 句 譯 註 sarīrassa ca bhedanaṁ, garukaṁ vāpi ābādhaṁ, cittakkhepaṁ va pāpuṇe, [Vedanaṁ 感 受 ( 陰 單 業 格 )] [pharusaṁ 粗 ( 陰 單 業 格, a.)] [jāniṁ 損 失 ( 陰 單 業 格 )], [sarīrassa 身 體 ( 中 單 屬 格 )] [ca 及 ] [bhedanaṁ 使... 迸 裂 ( 中 單 業 格 )], [garukaṁ 重 ( 陽 單 業 格, a.)] [vāpi 或 甚 至 ] [ābādhaṁ 病 ( 陽 單 業 格 )], [citta 心 ]k[khepaṁ 狂 亂 ( 單 業 格 )] [va 或 ] [pāpuṇe 得 達 ( 單 3opt.)], 粗 的 感 受 損 失, 及 身 體 的 使 之 迸 裂, 或 甚 至 重 病, 或 會 得 達 心 的 狂 亂, 139 Rājato vā upasaggaṁ, abbhakkhānaṁ va dāruṇaṁ, parikkhayaṁ va ñātīnaṁ, bhogānaṁ va pabhaṅguraṁ, 118 [Rājato 王 ( 陽 單 從 格 )] [vā 或 ] [upasaggaṁ 麻 煩 ( 陽 單 業 格 )],

巴 利 語 法 句 譯 註 [abbhakkhānaṁ 非 難 ( 中 單 業 格 )] [va 或 ] [dāruṇaṁ 強 烈 ( 中 單 業 格, a,)], [parikkhayaṁ 遍 滅 盡 ( 陽 單 業 格 )] va [ñātīnaṁ 親 屬 ( 陰 複 屬 格 )], [bhogānaṁ 財 富 ( 陽 複 屬 格 )] va [pabhaṅguraṁ 徹 底 破 壞 ( 陽 單 業 格, a.)], 或 麻 煩 來 自 王, 或 強 烈 的 非 難, 或 諸 親 屬 的 遍 滅 盡, 或 諸 財 富 的 徹 底 破 壞, 140 Atha vā ssa agārāni, aggi ḍahati pāvako, kāyassa bhedā duppañño, nirayaṁ so papajjati. [Atha 然 後 ] [vā 或 ][ ssa 他 ( 陽 單 屬 格 )] [agārāni 屋 ( 中 複 業 格 )], [aggi 火 ( 陽 單 主 格 )] [ḍahati 燒 ( 單 3 現 )] [pāvako 純 明 ( 陽 單 主 格, a.)], [kāyassa 身 ( 陽 單 屬 格 )] [bhedā 迸 裂 ( 陽 單 從 格 )] [duppañño 惡 慧 ( 陽 單 主 格, a.)], [nirayaṁ 地 獄 ( 陽 單 業 格 >adv.)] [so 他 ( 陽 單 主 格 )][ papajjati 顯 現 ( 單 3 現, =upapajjati)]. 119

巴 利 語 法 句 譯 註 然 後, 或 純 明 的 火 燒 他 的 諸 屋 ; 惡 慧 的 他 從 身 的 迸 裂, 在 地 獄 顯 現 110 141 Na naggacariyā na jaṭā na paṅkā, nānāsakā thaṇḍilasāyikā vā, rajo va jallaṁ ukkuṭikappadhānaṁ, sodhenti maccaṁ avitiṇṇakaṅkhaṁ. {Na [naggacariy ā 裸 行 ( 陰 單 主 格 )] na 既 不... 也 不 } [jaṭā 結 髮 ( 陰 單 主 格 )] na [paṅkā 泥 ( 陽 複 主 格 )], [n 不 ][ānāsakā 不 食 ( 陽 複 主 格, a.)] [thaṇḍila 露 地 ][sāyikā 臥 ( 陽 複 主 格, a.)] [vā 或 ], [rajo 塵 ( 中 單 主 格 )] [va 或 ] [jalla ṁ 塗 塵 ( 中 單 主 格 )] [ukkuṭika 蹲 踞 ]p[padhānaṁ 努 力 ( 中 單 主 格 )], [sodhenti 淨 化 ( 複 3 現 )] [maccaṁ 應 (ㄧㄥ) 死 者 ( 陽 單 業 格 )] {[avitiṇṇa 未 擴 大 渡 (pp.)][kaṅkhaṁ 疑 惑 ]( 陽 單 業 格, a.)}. 110 顯 現 upapajjati(upa 全 部 +pajjati 行 ) 直 譯 : 全 部 行 ( 他 譯 : 再 生 往 生 ){ 單 1 過 upapādiṁ}(bodhi 譯 :re-arose re-appearing) ( 那 個 我 已 從 那 邊 脫 離, 在 那 裡 顯 現 (So tato cuto amutra upapādiṁ.)(d i81)) 120

巴 利 語 法 句 譯 註 裸 行 既 不 [ 淨 化 ], 結 髮 也 不 [ 淨 化 ], 諸 泥 也 不 [ 淨 化 ], 諸 不 食 者 或 諸 臥 於 露 地 者 塵 或 塗 塵 努 力 蹲 踞, 也 不 淨 化 未 擴 大 渡 疑 惑 的 應 死 者 142 Alaṅkato ce pi samaṁ careyya, santo danto niyato brahmacārī; sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṁ, so brāhmaṇo so samaṇo sa bhikkhu. [Alaṅkato 裝 飾 ( 陽 單 主 格, pp.)] [ce 若 ] [pi 亦 ] [samaṁ 平 息 ( 陽 單 業 格 )] [careyya 行 ( 單 3opt.)], [santo 被 平 息 ( 陽 單 主 格, pp.)] [danto 調 伏 ( 陽 單 主 格, pp.)] [niyato 決 定 ( 陽 單 主 格, pp.)] [brahmacārī 梵 行 ( 陽 單 主 格, a.)]; [sabbesu 一 切 ( 中 複 處 格, a.)] [bhūtesu 生 物 ( 中 複 處 格 )] [nidhāya 藏 置 (ger.)] [daṇḍaṁ 杖 ( 陽 單 業 格 )], [so 他 ( 陽 單 主 格 )] [br āhmaṇo 婆 羅 門 ( 陽 單 主 格 )] so [samaṇo 沙 門 ( 陽 單 主 格 )] [sa 他 ( 陽 單 主 格 )] [bhikkhu 比 丘 ( 陽 單 主 格 )]. 若 已 被 裝 飾 者 亦 會 行 平 息 : 已 被 平 息 已 被 調 伏 已 被 決 定 梵 行 ; 在 一 切 的 諸 生 物 之 中 藏 置 杖 後, 他 [ 是 ] 婆 羅 門, 他 [ 是 ] 沙 門, 他 [ 是 ] 比 丘 143~144 121

巴 利 語 法 句 譯 註 143 Hirīnisedho puriso koci lokasmiṁ vijjati; yo nindaṁ apabodheti, asso bhadro kasām iva. {[Hirī 慚 ][nisedho 抑 止 ]( 陽 單 主 格, a.)} [puriso 人 ( 陽 單 主 格 )] [koci 任 何 ( 陽 單 主 格 )] [lokasmi ṁ 世 間 ( 陽 單 處 格 )] [vijjati 被 知 ( 單 3 現 )]; [yo 他 ( 陽 單 主 格, rp.)] [ninda ṁ 責 難 ( 陰 單 業 格 )] [a 不 ][pabodheti 使... 激 起 ( 單 3 現 )], [asso 馬 ( 陽 單 主 格 )] [bhadro 祥 善 ( 陽 單 主 格, a.)] [kasām 鞭 ( 陰 單 業 格, 不 規 則 變 化 )] [iva 如 (indecl.)]. (cf. S i7) 以 慚 抑 止 的 任 何 人, 在 世 間 被 知 ; 他 不 使 責 難 激 起, 如 祥 善 的 馬 [ 不 使 ] 鞭 [ 激 起 ] 144 Asso yathā bhadro kasāniviṭṭho, ātāpino saṁvegino bhavātha; saddhāya sīlena ca viriyena ca, samādhinā dhammavinicchayena ca. Sampannavijjācaraṇā patissatā, jahissatha dukkham idaṁ anappakaṁ. 122

巴 利 語 法 句 譯 註 [Asso 馬 ( 陽 單 主 格 )] [yath ā 像 (adv.)] [bhadro 祥 善 ( 陽 單 主 格, a.)] [kas ā 鞭 ][niviṭṭho 安 定 ( 陽 單 主 格, pp.)], [ātāpino 熱 心 ( 陽 單 屬 格, a.)] [sa ṁvegino 震 撼 ( 陽 單 屬 格, a.)] [bhavātha 變 成 ( 複 2imp.)]; [saddhāya 信 (ger.)] [s īlena 戒 ( 中 單 具 格 )] [ca 及 ] [viriyena 英 雄 本 色 ( 中 單 具 格 )] ca, [samādhinā 定 ( 陽 單 具 格 )] [dhamma 法 ][vinicchayena 區 別 ( 陽 單 具 格 )] ca. {[Sampanna 完 全 行 (pp.)][vijjā 明 ][caraṇā 行 ]( 陽 複 主 格, a.)} [patissatā 憶 念 ( 陽 複 主 格, pp.)], [jahissatha 捨 棄 ( 複 2 未 )] [dukkham 苦 ( 中 單 業 格 )] [idaṁ 此 ( 中 單 業 格 )] [anappakaṁ 不 少 ( 中 單 業 格, a.)]. 像 祥 善 的 馬 已 被 鞭 安 定, 信 後, 以 戒 及 以 英 雄 本 色, 以 定 及 以 法 的 區 別, 請 變 成 熱 心 者 震 撼 者 明 行 已 被 完 全 行 已 憶 念 的 你 們, 將 捨 棄 此 不 少 的 苦 145 Udakaṁ hi nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṁ. Dāruṁ namayanti tacchakā, attānaṁ damayanti subbatā. 123

巴 利 語 法 句 譯 註 [Udakaṁ 水 ( 中 單 業 格 )] [hi 確 實 ] [nayanti 引 導 ( 複 3 現 )] [nettikā 引 水 者 ( 陽 複 主 格 )], [usukārā 作 箭 者 ( 陽 複 主 格 )] [namayanti 矯 正 ( 複 3 現 )] [tejanaṁ 箭 桿 ( 中 單 業 格 )]. [Dāruṁ 木 ( 中 單 業 格 )] namayanti [tacchakā 木 匠 ( 陽 複 主 格 )], [attānaṁ 自 我 ( 陽 單 業 格 )] [damayanti 使... 調 伏 ( 複 3 現 )] [subbatā 善 禁 制 ( 陽 複 主 格, a.)]. (cp. Dh80) 諸 引 水 者 確 實 引 導 水, 諸 作 箭 者 矯 正 箭 桿 諸 木 111 匠 矯 正 木, 諸 善 禁 制 者 使 自 我 調 伏 11 Jarāvaggo 老 化 品 (Dh146-156) [Jarā 老 化 ][vaggo 品 ( 陽 單 主 格 )] 146 Ko nu hāso kim ānando, niccaṁ pajjalite sati. Andhakārena onaddhā, padīpaṁ na gavessatha? 111 subbata(su 善 +vata 2 禁 制 ) a. 善 禁 制 124

巴 利 語 法 句 譯 註 [Ko nu 為 什 麼?] [hāso 笑 ( 陽 單 主 格 )] [kim 為 何?] [ānando 朝 向 歡 喜 ( 陽 單 主 格 )], [niccaṁ 常 (adv.)] [pajjalite 燃 起 來 ( 單 處 格, pp.)] [sati 存 在 ( 單 處 格, ppr.)]. [Andhakārena 黑 暗 ( 單 具 格 )] [onaddhā 繫 縛 ( 陽 複 主 格, pp.)], [padīpaṁ 燈 ( 陽 單 業 格 )] [na 不 ] [gavessatha 探 求 ( 複 2 未 )]? 112 在 正 在 存 在 者 常 已 被 燃 起 來 時, 為 什 麼 笑? 為 何 朝 向 歡 喜? 已 被 黑 暗 繫 縛 的 你 們, 將 不 探 求 燈? 147 Passa cittakataṁ bimbaṁ, arukāyaṁ samussitaṁ; āturaṁ bahusaṅkappaṁ yassa n atthi dhuvaṁ ṭhiti. [Passa 看 ( 單 2imp.)] [cittakataṁ 作 彩 繪 ( 中 單 業 格, pp.)] [bimbaṁ 形 體 ( 中 單 業 格 )], [aru 瘡 ][kāyaṁ 身 ( 陽 單 業 格 )] [samussitaṁ 舉 起 ( 陽 單 業 格, pp.)]; [āturaṁ 疾 苦 ( 陽 單 業 格, a.)] 112 在 正 在 存 在 者 sati 存 在 ( 單 處 格, ppr.) (Nārada 譯 :when the world) 125

巴 利 語 法 句 譯 註 [bahu 眾 多 ][saṅkappaṁ 思 惟 ( 陽 單 業 格 )] [yassa 它 ( 中 單 屬 格, rp.)] [n 不 ][atthi 存 在 ( 單 3 現 )] [dhuvaṁ 永 久 (adv.)] [ṭhiti 存 續 ( 陰 單 主 格 )]. (cf. M ii64) 請 你 看 已 被 作 彩 繪 的 形 體 已 被 舉 起 的 疾 苦 的 瘡 113 身 眾 多 的 思 惟 ; 它 的 存 續 不 永 久 存 在 148 Parijiṇṇaṁ idaṁ rūpaṁ, roganiḍḍhaṁ pabhaṅguraṁ, bhijjati pūtisandeho, maraṇantaṁ hi jīvitaṁ. [Parijiṇṇaṁ 遍 老 化 ( 中 單 主 格, pp.)] [idaṁ 此 ( 中 單 主 格 )] [rūpaṁ 形 色 ( 中 單 主 格 )], [roga 疾 病 ][niḍḍhaṁ 巢 ( 中 單 主 格 )] [pabhaṅguraṁ 徹 底 破 壞 ( 中 單 主 格, a.)], [bhijjati 被 迸 ( ㄅㄥ ˋ) 裂 ( 單 3 現 )] [pūti 腐 臭 (a.)][sandeho 全 身 ( 陽 單 主 格 )], [maraṇ 死 (n.)][antaṁ 終 極 ( 中 單 主 格, a.)] [hi 確 實 ] [jīvitaṁ 壽 命 ( 中 單 主 格 )]. 此 已 被 遍 老 化 的 形 色 114 徹 底 破 壞 的 疾 病 巢 腐 113 114 126 它 指 形 體 瘡 身 思 惟 形 色 rūpa

巴 利 語 法 句 譯 註 115 臭 的 全 身 被 迸 裂, 壽 命 確 實 以 死 為 終 極 149 Yān imāni apatthāni, alāpūn eva sārade. Kāpotakāni aṭṭhīni, tāni disvāna kā rati? [Yān 凡 是 ( 中 複 主 格, rp.)] [im āni 此 等 ( 中 複 主 格 )] [apatthāni 拋 棄 ( 中 複 主 格, pp.)], [alāpūn 葫 蘆 ( 中 複 主 格 )] [eva 如 此 ] [sārade 秋 季 ( 中 單 處 格, a.)]. [Kāpotakāni 鴿 色 ( 中 複 業 格, a.)] [aṭṭhīni 骨 ( 中 複 業 格 )], [tāni 那 些 ( 中 複 業 格 )] [disv āna 見 (ger.)] [kā 什 麼?( 陰 單 主 格 )] [rati 喜 樂 ( 陰 單 主 格 )]? 115 n. 他 譯 : 色 ( 比 丘 們! 但 是 何 者 是 名 及 形 色? 感 受 一 起 知 思 觸 作 意, 此 被 叫 做 名 四 大 物, 及 取 後 四 大 物 的 形 色 此 被 叫 做 形 色 (S ii3-4) )( 比 丘 們! 但 是 你 們 如 何 說 形 色? 他 被 惱 壞 ; 比 丘 們! 由 於 它, 他 被 叫 做 形 色 他 被 什 麼 惱 壞? 他 既 被 清 涼 者 惱 壞, 亦 被 炎 熱 者 惱 壞, 亦 被 飢 餓 惱 壞, 亦 被 渴 惱 壞, 亦 被 虻 蚊 風 熱 爬 蟲 類 動 物 的 接 觸 惱 壞 他 被 惱 壞 ; 比 丘 們! 由 於 它, 他 被 叫 做 形 色 (S iii86)) 死 mara ṇa(<mṛ) n. ( 凡 是 對 各 色 各 樣 的 那 些 已 執 著 者, 從 每 一 個 已 執 著 者 之 類, 脫 離 及 脫 離 的 狀 態 迸 裂 消 失 死 於 死 天 作 死 時 諸 蘊 的 迸 裂 身 軀 的 拋 下 此 被 叫 做 死 (S ii2-3))( satta m. 已 執 著 者 他 譯 : 有 情 眾 生 ) 127

巴 利 語 法 句 譯 註 如 此 在 秋 季, 凡 是 此 等 葫 蘆 已 被 拋 棄 見 那 些 鴿 色 的 骨 後, 什 麼 是 喜 樂? 150 Aṭṭhīnaṁ nagaraṁ kataṁ, maṁsalohitalepanaṁ; yattha jarā ca maccu ca māno makkho ca ohito. [Aṭṭhīnaṁ 骨 ( 中 複 屬 格 )] [nagara ṁ 城 ( 中 單 主 格 )] [kataṁ 作 ( 中 單 主 格, pp.)], [maṁsa 肉 ][lohita 血 ][lepanaṁ 塗 染 ( 中 單 主 格 )]; [yattha 在 此 (adv.)] [jar ā 老 化 ( 陰 單 主 格 )] [ca 及 ] [maccu 死 天 ( 陽 單 主 格 )] ca [māno 傲 慢 ( 陽 單 主 格 )] [makkho [ohito 放 下 ( 陽 單 主 格, pp.)]. 偽 善 ( 陽 單 主 格 )] ca 諸 骨 的 城 已 被 作, 被 肉 及 血 塗 染 ; 老 化 及 死 天 傲 慢 及 偽 善, 在 此 已 被 放 下 151 Jīranti ve rājarathā sucittā, 128 atho sarīram pi jaraṁ upeti. Satañ ca dhammo na jaraṁ upeti, santo have sabbhi pavedayanti.

巴 利 語 法 句 譯 註 [Jīranti 被 老 化 ( 複 3 現 )] [ve 確 實 ] [rājarathā 王 車 ( 陽 複 主 格 )] [sucittā 善 彩 繪 ( 陽 複 主 格, a.)], [atho 然 後 ] [sar īram 身 體 ( 中 單 主 格 )] [pi 亦 ] [jaraṁ 老 化 ( 陰 單 業 格 )] [upeti 經 歷 ( 單 3 現 )]. [Satañ 真 善 ( 陽 複 屬 格, a.)] [ca 但 是 ] [dhammo 法 ( 陽 單 主 格 )] [na 不 ] jaraṁ upeti, [santo 真 善 ( 陽 複 主 格, a.)] [have 嘿! 確 實 ] [sabbhi 真 善 ( 陽 複 具 格, a.)] [pavedayanti 告 知 ( 複 3 現 )]. (cf. S i71) 善 彩 繪 的 諸 王 車 確 實 被 老 化, 然 後 身 體 亦 經 歷 老 化 但 是 諸 真 善 者 的 法 不 經 歷 老 化 ; 嘿! 諸 真 善 者 確 實 經 諸 真 善 者 告 知 152 Appassut āyaṁ puriso, balivaddo va jīrati. Maṁsāni tassa vaḍḍhanti, paññā tassa na vaḍḍhati. [Appassut 聽 到 少 量 ( 陽 單 主 格, pp.)][āyaṁ 此 ( 陽 單 主 格 )] [puriso 人 ( 陽 單 主 格 )], [balivaddo 牛 ( 陽 單 主 格 )] [va 如 ] [jīrati 被 老 化 ( 單 3 現 )]. [Maṁsāni 肉 ( 中 複 主 格 )] [tassa 他 ( 陽 單 屬 格 )] 129

巴 利 語 法 句 譯 註 [vaḍḍhanti 增 長 ( 複 3 現 )], [paññā 慧 ( 陰 單 主 格 )] tassa [na 不 ] [vaḍḍhati 增 長 ( 單 3 現 )]. 此 已 聽 到 少 量 的 人, 如 牛 被 老 化 他 的 諸 肉 增 長, 他 的 慧 不 增 長 153 Anekajātisaṁsāraṁ 153~154 116 sandhāvissaṁ anibbisaṁ, gahakārakaṁ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṁ. [Aneka 許 多 ][jāti 生 ][saṁsāraṁ 輪 迴 ( 陽 單 業 格 >adv.)] [sandhāvissaṁ 流 轉 ( 單 1 過 )] [anibbisaṁ 未 發 現 ( 陽 單 主 格, ppr.)], [gahakārakaṁ 作 家 者 ( 陽 單 業 格 )] [gavesanto 探 求 ( 陽 單 主 格, ppr.)], [dukkhā 苦 ( 陰 單 主 格, a.)] [jāti 生 ( 陰 單 主 格 )] [punappunaṁ 一 再 (adv.)]. 未 正 在 發 現 正 在 探 求 作 家 者 116 130 此 兩 偈, 據 法 句 註 (DhA) 說, 是 有 幸 者 最 初 ( 成 道 ) 時 所 說 的

巴 利 語 法 句 譯 註 的 [ 我 ], 在 許 多 生 的 輪 迴 流 轉 ; 一 再 生 117 [ 是 ] 苦 154 Gahakāraka diṭṭho si, puna gehaṁ na kāhasi; sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṁ visaṅkhitaṁ; visaṅkhāragataṁ cittaṁ, taṇhānaṁ khayam ajjhagā. [Gahakāraka 作 家 者 ( 陽 單 呼 格 )] [diṭṭho 見 ( 陽 單 主 格, pp.)] [si 是 ( 單 2 現 )], [puna 再 (indecl.)] [gehaṁ 家 ( 中 單 業 格 )] [na 不 ] [kāhasi 作 ( 單 2 未 )]; [sabbā 一 切 ( 陰 複 主 格, a.)] [te 你 ( 單 屬 格 )] [phāsukā 肋 骨 ( 陰 複 主 格 )] [bhaggā 破 壞 ( 陰 複 主 格, pp.)], [gaha 家 ][kūṭaṁ 屋 頂 ( 中 單 主 格 )] [visaṅkhitaṁ 離 一 起 作 ( 中 單 主 格, pp.)]; 117 生 j āti(<[janati 生 ]) f. ( 比 丘 們! 凡 是 第 一 心 在 母 的 子 宮 已 出 現 者, 第 一 識 已 變 成 明 顯 ; 取 那 個 [ 識 ] 後, 那 個 [ 生 ] 如 此 應 存 在 (Mahāvagga 1.75, V i93)) ( 比 丘 們! 但 是 何 者 是 生? 凡 是 對 各 色 各 樣 的 那 些 已 執 著 者, 在 每 一 個 已 執 著 者 之 類, 生 是 完 全 生 走 入 全 面 生 出 諸 蘊 的 變 成 明 顯 諸 處 的 得 到 比 丘 們! 此 被 叫 做 生 S ii3) 131

巴 利 語 法 句 譯 註 [visaṅkhāra 離 一 起 作 ][gataṁ 去 到 ( 中 單 主 格, pp.)] [cittaṁ 心 ( 中 單 主 格 )], [taṇhānaṁ 渴 愛 ( 陰 複 屬 格 )] [khayam 滅 盡 ( 陽 單 業 格 )] [ajjhagā 獲 得 ( 單 3 過 )]. 作 家 者! 你 是 已 被 見 者, 你 將 不 再 作 家 ; 你 的 一 切 的 諸 肋 骨 已 被 破 壞 118, 家 的 屋 頂 已 被 停 止 一 起 作 119 ; 已 去 到 停 止 一 起 作 的 心 120 121, 獲 得 諸 渴 愛 118 132 你 的 一 切 的 諸 肋 骨 已 被 破 壞 tava sabbā avasesā kilesaphāsukā mayā bhaggā( 你 的 一 切 剩 餘 的 煩 惱 肋 已 被 我 破 壞 ) 119 120 DhA:Sabbā te phāsukā bhaggāti 家 的 屋 頂 已 被 停 止 一 起 作 已 被 停 止 一 起 作 :visaṅkhitaṁ DhA:G ahakūṭaṁ visa ṅkhatanti imassa tay ā katassa attabh āvagehassa avijjāsaṅkhātaṁ ka ṇṇikamaṇḍalampi may ā viddhaṁsitaṁ.( 這 個 被 你 已 做 的 自 己 的 家 -- 所 謂 的 無 明 -- 屋 頂 的 椽 桷 (k aṇṇika-maṇḍala 支 撐 屋 頂 的 木 條 ) 已 被 我 破 壞 ) 停 止 一 起 作 visaṅkhāra(vi 離 +saṅkhāra 一 起 作 ) m. 他 譯 : 無 為 saṅkhāra(<saṁ 一 起 +kṛ 作 ) m. 一 起 作 ( 他 譯 : 行 所 作 為 作 ) (Bodhi 譯 :1. votional formation 2. formation 3. exertion)(bpa 譯 :conditioned and compounded thing) ( 比 丘 們! 但 是 何 者 是 諸 一 起 作? 比 丘 們! 此 等 是 三 一 起 作 : 身 的 一 起 作 語 的 一 起 作 心 的 一 起 作 比 丘 們! 此 等 被 叫 做 諸 一 起 作 S ii4) ( 比 丘 們! 但 是 諸 一 起 作 在 何 者 之 中? 比 丘 們! 此 等 是 六 思 的 身 : 一 起 思 形 色 一 起 思 聲 一 起 思 香 一 起 思 味 一 起 思 能 被 觸 者 一 起 思 法 比 丘 們! 此 等 被 叫 做 諸 一 起 作 S iii60) ( 比 丘 們! 但 是 你 們 如 何 說 諸 一 起 作? 他 們 全 面 一 起 作 已 被 一 起

巴 利 語 法 句 譯 註 的 滅 盡 155~156 155 Acaritvā brahmacariyaṁ, aladdhā yobbane dhanaṁ, jiṇṇakoñcā va jhāyanti, khīṇamacche va pallale. [Acaritvā 不 行 (ger.)] [brahmacariyaṁ 梵 行 ( 中 單 業 格 )], [aladdhā 不 得 (ger.)] [yobbane 青 春 ( 中 單 處 格 )] [dhanaṁ 財 ( 中 單 業 格 )], [jiṇṇa 老 化 (pp.)][koñcā 鷺 ( 陽 複 主 格 )] [va 如 ] [jhāyanti 消 耗 ( 複 3 現 )], {[khīṇa 被 滅 盡 (pp.)][macche 魚 ]( 中 單 處 格, a.)} [va 如 此 ] [pallale 沼 澤 ( 中 單 處 格 )]. 不 行 梵 行 後, 在 青 春 時 不 得 財 後, 如 已 老 化 的 諸 鷺, 如 此 在 魚 已 被 滅 盡 的 沼 澤 消 耗 156 Acaritvā brahmacariyaṁ, 121 作 者 ; 比 丘 們! 由 於 它, 它 們 被 叫 做 諸 一 起 作 (S iii87)) 渴 愛 ta ṇhā(=[tasiṇā 渴 愛 ]) f. ( 比 丘 們! 但 是 何 者 是 渴 愛? 比 丘 們! 此 等 是 六 渴 愛 的 身 : 渴 愛 形 色 渴 愛 聲 渴 愛 香 渴 愛 味 渴 愛 能 被 觸 者 渴 愛 法 比 丘 們! 此 被 叫 做 渴 愛 )(S ii3)) 133

巴 利 語 法 句 譯 註 aladdhā yobbane dhanaṁ, senti cāpātikhīṇā va, purāṇāni anutthunaṁ. [Acaritvā 不 行 (ger.)] [brahmacariyaṁ 梵 行 ( 中 單 業 格 )], [aladdhā 不 得 (ger.)] [yobbane 青 春 ( 中 單 處 格 )] [dhanaṁ 財 ( 中 單 業 格 )], [senti 臥 ( 複 3 現 )] [cāp 弓 ][ātikhīṇā 被 過 度 滅 盡 ( 陽 複 主 格, pp.)] [va 如 ], [purāṇāni 以 前 ( 中 複 業 格, a.)] [anutthunaṁ 隨 悲 嘆 ( 陽 單 主 格, ppr.)]. (cp. Dh155) 不 行 梵 行 後, 在 青 春 時 不 得 財 後, 如 已 被 過 度 滅 盡 的 諸 弓 臥, 正 在 隨 悲 嘆 以 前 的 諸 [ 事 ] 12 Attavaggo 自 我 品 (Dh157-166) [Atta 自 我 ][vaggo 品 ( 陽 單 主 格 )] 157 Attānañ ce piyaṁ jaññā, rakkheyya naṁ surakkhitaṁ; tiṇṇaṁ aññataraṁ yāmaṁ, paṭijaggeyya paṇḍito. 134

巴 利 語 法 句 譯 註 [Attānañ 自 我 ( 陽 單 業 格 )] [ce 若 ] [piya ṁ 可 愛 ( 陽 單 業 格, a.)] [jaññā 知 ( 單 3opt.)], [rakkheyya 護 ( 單 3opt.)] [na ṁ 像 這 樣 ] [surakkhitaṁ 善 護 ( 陽 單 業 格, pp.)]; [tiṇṇaṁ 三 ( 屬 格 )] [aññatara ṁ 其 中 之 一 ( 陽 單 業 格, a.)] [yāmaṁ 夜 分 ( 陽 單 業 格 >adv.)], [paṭijaggeyya 警 醒 ( 單 3opt.)] [paṇḍito 賢 智 者 ( 陽 單 主 格 )]. 若 能 知 自 我 可 愛, 應 護 像 這 樣 已 被 善 護 的 [ 自 我 ]; 在 其 中 之 一 的 三 夜 分 122, 賢 智 者 應 警 醒 158 Attānam eva paṭhamaṁ, patirūpe nivesaye, ath aññam anusāseyya, na kilisseyya paṇḍito. [Attānam 自 我 ( 陽 單 業 格 )] [eva 如 此 ] [paṭhamaṁ 第 一 (adv.)], 122 三 夜 分 :1. 指 人 生 的 三 時 期 : 青 年 期 壯 年 期 老 年 期 2. 亦 指 夜 間 的 三 時 段 :18:00-22:00, 22:00-2:00, 2:00-6:00 ( 參 見 Ven. Khantipālo Thera & Ven. Susa ññā S āmaṇeri, Verses Of The Buddha s Teachings (Dhammapada), p.105, Taiwan: Fo Kuang Publishing House, 1990.) 135

巴 利 語 法 句 譯 註 [patirūpe 恰 當 ( 單 處 格, a.)] [nivesaye 安 頓 ( 單 3opt.)], [ath 然 後 ] [aññam 其 他 ( 陽 單 業 格, a.)] [anusāseyya 隨 教 誡 ( 單 3opt.)], [na 不 ] [kilisseyya [paṇḍito 賢 智 者 ( 陽 單 主 格 )]. 污 染 ( 單 3opt.)] 第 一 在 恰 當 的 [ 方 面 ] 123, 應 如 此 安 頓 自 我, 然 後 應 隨 教 誡 其 他 的 [ 人 ]; 賢 智 者 不 會 污 染 159 Attānañ ce tathā kayirā, yath āññam anusāsati, sudanto vata dametha, attā hi kira duddamo. [Attānañ 自 我 ( 陽 單 業 格 )] [ce 若 ] [tathā 如 是 ] [kayirā 作 ( 單 3opt.)], [yath 像 ][āññam 其 他 ( 陽 單 業 格, a.)] [anusāsati 隨 教 誡 ( 單 3 現 )], [sudanto 善 調 伏 ( 陽 單 主 格, pp.)] [vata 確 實 ] [dametha 使... 調 伏 ( 單 3opt. 為 自 言 )], [attā 自 我 ( 陽 單 主 格 )] [hi 因 為 ] [kira 確 實 ] [duddamo 難 調 伏 ( 陽 單 主 格, a.)]. 123 方 面 : desa(cp. [dis ā 方 ]) m. ( 在 恰 當 的 方 面 滯 留, 並 且 福 的 狀 態 在 以 前 已 被 作, 並 且 已 拿 起 正 確 誓 願 ; 這 是 最 上 的 吉 祥 (Sn260)) 136

巴 利 語 法 句 譯 註 若 能 如 是 作, 像 隨 教 誡 其 他 的 [ 人 ]; 已 善 調 伏 者 確 實 應 使 自 我 調 伏, 因 為 自 我 確 實 難 調 伏 160 Attā hi attano nātho, ko hi nātho paro siyā; attanā hi sudantena, nāthaṁ labhati dullabhaṁ. [Attā 自 我 ( 陽 單 主 格 )] [hi 確 實 ] [attano 自 我 ( 陽 單 屬 格 )] [nātho 救 護 者 ( 陽 單 主 格 )], [ko 誰?( 陽 單 主 格 )] hi nātho [paro 其 他 人 ( 陽 單 主 格, a.)] [siyā 是 ( 單 3opt.)]; [attanā 自 我 ( 陽 單 具 格 )] hi [sudantena 善 調 伏 ( 陽 單 具 格, pp.)], [nāthaṁ 救 護 者 ( 陽 單 業 格 )] [labhati 得 ( 單 3 現 )] [dullabhaṁ 難 得 ( 陽 單 業 格, a.)]. 自 我 確 實 [ 應 是 ] 自 我 的 救 護 者, 其 他 人 誰 確 實 應 是 救 護 者? 確 實 已 被 自 我 善 調 伏 者, 得 難 得 的 救 護 者 161 Attanā va kataṁ pāpaṁ, attajaṁ attasambhavaṁ; 137

巴 利 語 法 句 譯 註 abhimatthati dummedhaṁ, vajiraṁ v asmamayaṁ maṇiṁ. [Attanā 自 我 ( 陽 單 具 格 )] [va 如 此 ] [kataṁ 作 ( 中 單 主 格, pp.)] [pāpaṁ 惡 ( 中 單 主 格 )], [atta 自 我 ][jaṁ 生 ( 單 業 格, a.)] atta[sambhavaṁ 一 起 變 成 ( 陽 單 業 格 )]; [abhimatthati 劈 ( 單 3 現 )] [dummedhaṁ 惡 智 ( 陽 單 業 格, a.)], [vajiraṁ 鑽 石 ( 中 單 主 格 )] [v 如 ][asma 岩 石 (=asman)][mayaṁ 做 成 ( 陽 單 業 格, a.)] [maṇiṁ 寶 石 ( 陽 單 業 格 )]. 已 被 自 我 如 此 作 的 惡, 從 自 我 生, 從 自 我 一 起 變 成, 劈 惡 智 者, 如 鑽 石 [ 劈 ] 從 岩 石 做 成 的 寶 石 162 Yassa accantadussīlyaṁ, māluvā sālam iv otthataṁ; karoti so tath attānaṁ, yathā naṁ icchati diso. [Yassa 他 ( 陽 單 屬 格, rp.)] {[accanta 全 盤 ][dussīlyaṁ 難 ( ㄋㄢ ˊ) 戒 ]( 陽 單 業 格, a.)}, 138

巴 利 語 法 句 譯 註 [māluvā 常 春 藤 ( 陰 單 主 格 )] [s ālam 沙 羅 樹 ( 陽 單 業 格 )] [iv 如 ] [otthataṁ 遮 覆 ( 陽 單 業 格, pp.)]; [karoti 作 ( 單 3 現 )] [so 他 ( 陽 單 主 格 )] [tath 如 是 ] [attānaṁ 自 我 ( 陽 單 業 格 )], [yathā 像 ] [na ṁ 他 ( 陽 單 業 格 )] [icchati 欲 求 ( 單 3 現 )] [diso 敵 人 ( 陽 單 主 格 )]. 如 常 春 藤 [ 作 ] 已 被 遮 覆 的 沙 羅 樹 ; 他 如 是 作 他 的 全 124 盤 難 戒 的 自 我, 像 敵 人 欲 求 他 163 Sukarāni asādhūni, attano ahitāni ca; yaṁ ve hitañ ca sādhuñ ca, taṁ ve paramadukkaraṁ. [Sukarāni 容 易 作 ( 中 複 主 格, a.)] [asādhūni 不 妥 善 ( 中 複 主 格, a.)], [attano 自 我 ( 陽 單 與 格 )] [ahit āni 無 利 益 ( 中 複 主 格, a.)] [ca 並 且 ]; [yaṁ 凡 是 ( 中 單 主 格, rp.)] [ve 確 實 ] [hitañ 有 利 益 ( 中 單 主 格, a.)] ca [s ādhuñ 妥 善 ( 中 單 主 格, a.)] 124 全 盤 難 ( ㄋㄢ ˊ) 戒 DhA:accantadussīlyanti ekantadussīlabhāvo.( 全 盤 難 戒 : 一 向 難 戒 ) 139

巴 利 語 法 句 譯 註 ca, [taṁ 它 ( 中 單 主 格 )] ve [parama 最 超 越 (a.)][dukkaraṁ 難 作 ( 中 單 主 格, a.)]. 諸 容 易 作 的 [ 是 ] 不 妥 善, 並 且 對 自 我 無 利 益 ; 凡 是 確 實 有 利 益 的 及 妥 善 的, 它 確 實 [ 是 ] 最 超 越 的 難 作 的 164 Yo sāsanaṁ arahataṁ, ariyānaṁ dhammajīvinaṁ; paṭikkosati dummedho, diṭṭhiṁ nissāya pāpikaṁ, phalāni kaṭṭhakasseva, attaghaññāya phallati. [Yo 他 ( 陽 單 主 格, rp.)] [s āsanaṁ 教 誡 ( 中 單 業 格 )] [arahataṁ 阿 羅 漢 ( 陽 複 屬 格 )], [ariyānaṁ 聖 者 ( 陽 複 屬 格 )] [dhamma 法 ][jīvinaṁ 活 命 ( 陽 複 與 格, a.)]; [paṭikkosati 叱 (ㄔˋ) 責 ( 單 3 現 )] [dummedho 惡 智 ( 陽 單 主 格, a.)], [diṭṭhiṁ 見 解 ( 陰 單 業 格 )] [niss [pāpikaṁ 惡 ( 陰 單 業 格, a.)], āya 投 靠 (ger.)] 140

巴 利 語 法 句 譯 註 [phalāni 果 ( 中 複 主 格 )] [kaṭṭhakass 竹 ( 陽 單 屬 格 )][eva 如 (<a+[iva 如 ])], [attaghaññāya 自 殺 ( 單 與 格 )] [phallati 結 果 ( 單 3 現 )]. 對 諸 聖 者 的 活 命 在 法 之 中, 惡 智 者 叱 責 諸 阿 羅 漢 的 教 誡 ; 他 投 靠 惡 的 見 解 後, 如 竹 的 諸 果, 為 ( ㄨㄟ ˋ) 自 殺 [ 而 ] 結 果 165 Attanā va kataṁ pāpaṁ, attanā saṁkilissati; attanā akataṁ pāpaṁ, attanā va visujjhati; suddhī asuddhī paccattaṁ nāñño aññaṁ visodhaye. [Attanā 自 我 ( 陽 單 具 格 )] [va 如 此 ] [kata ṁ 作 ( 中 單 主 格, pp.)] [pāpaṁ 惡 ( 中 單 主 格 )], [attanā 自 我 ( 陽 單 從 格 )] [saṁkilissati 完 全 污 染 ( 單 3 現 )]; attanā [akata ṁ 未 作 ( 中 單 主 格, pp.)] [pāpaṁ 惡 ( 中 單 主 格 )], attanā [va 如 此 ] [visujjhati 清 淨 ( 單 3 現 )]; [suddhī 淨 ( 陰 複 主 格 )] [asuddh ī 不 淨 ( 陰 單 主 格 )] 141

巴 利 語 法 句 譯 註 [paccattaṁ 各 自 (adv.)] [n 不 ][āñño 其 他 ( 陽 單 主 格, a.)] [añña ṁ 另 一 ( 陽 單 業 格, a.)] [visodhaye 使... 清 淨 ( 單 3opt.)]. 已 被 自 我 如 此 作 的 惡, 從 自 我 完 全 污 染 ; 未 被 自 我 作 的 惡, 從 自 我 如 此 清 淨 ; 諸 淨 諸 不 淨 各 自 [ 存 在 ], 其 他 [ 人 ] 不 能 使 另 一 [ 人 ] 清 淨 166 Attadatthaṁ paratthena, bahunā pi na hāpaye; attadattham abhiññāya, sadatthapasuto siyā. [Attadatthaṁ 自 我 的 義 利 ( 陽 單 業 格 )] [paratthena 其 他 的 義 利 ( 陽 單 具 格 )], [bahunā 眾 多 ( 中 單 具 格, a.)] [pi 即 使... 亦 ] [na 不 ] [hāpaye 忽 略 ( 單 3opt.)]; [attadattham 自 我 的 義 利 ( 陽 單 業 格 )] [abhiññāya 全 面 知 (ger.)], [sadattha 自 己 的 義 利 ][pasuto 徹 底 從 事 ( 陽 單 主 格, pp.)] [siyā 是 ( 單 3opt.)]. 即 使 因 眾 多 的 其 他 的 義 利, 亦 不 應 忽 略 自 我 的 義 利 ; 全 面 知 自 我 的 義 利 後, 應 是 已 徹 底 從 事 自 己 142

巴 利 語 法 句 譯 註 的 義 利 者 13 Lokavaggo 世 間 品 (Dh167-178) [Loka 世 間 ][vaggo 品 ( 陽 單 主 格 )] 167 Hīnaṁ dhammaṁ na seveyya, pamādena na saṁvase; micchādiṭṭhiṁ na seveyya, na siyā lokavaḍḍhano. [Hīnaṁ 下 劣 ( 陽 單 業 格, a.)] [dhamma ṁ 法 ( 陽 單 業 格 )] [na 不 ] [seveyya 親 近 ( 單 3opt.)], [pamādena 放 逸 ( 陽 單 具 格 )] na [saṁvase 一 起 滯 留 ( 單 3opt.)]; [micchādiṭṭhiṁ 邪 見 解 ( 陰 單 業 格 )] na seveyya, na [siy [loka 世 間 ][vaḍḍhano 使... 增 長 ( 陽 單 主 格, a.)]. ā 存 在 ( 單 3opt.)] 不 應 親 近 下 劣 的 法 125, 不 應 與 放 逸 一 起 滯 留 ; 不 應 親 近 邪 見 解, 使 世 間 增 長 者 不 應 存 在 125 下 劣 的 法 DhA:hīnaṁ dhammanti pañcakāmaguṇaṁ dhammaṁ.( 下 劣 的 法 : 五 種 欲 的 法 ) 143

巴 利 語 法 句 譯 註 168~169 168 Uttiṭṭhe nappamajjeyya, dhammaṁ sucaritaṁ care. Dhammacārī sukhaṁ seti, asmiṁ loke paramhi ca. [Uttiṭṭhe 奮 起 ( 單 2opt.)] [na 不 ]p[pamajjeyya 放 逸 ( 單 2opt.)], [dhammaṁ 法 ( 陽 單 業 格 )] [sucarita ṁ 善 行 ( 陽 單 業 格, pp.)] [care 行 ( 單 2opt.)]. [Dhammacārī 行 於 法 ( 陽 單 主 格, a.)] [sukhaṁ 樂 ( 中 單 業 格 )] [seti 臥 ( 單 3 現 )], [asmiṁ 此 ( 陽 單 處 格 )] [loke 世 間 ( 陽 單 處 格 )] [paramhi 下 一 ( 陽 單 處 格, a.)] [ca 及 ]. 你 應 奮 起 不 應 放 逸, 應 行 已 被 善 行 的 法 行 於 法 者, 在 此 世 間 及 在 下 一 [ 世 間 ] 臥 樂 169 Dhammaṁ care sucaritaṁ, na naṁ duccaritaṁ care. Dhammacārī sukhaṁ seti, asmiṁ loke paramhi ca. 144

巴 利 語 法 句 譯 註 [Dhammaṁ 法 ( 陽 單 業 格 )] [care [sucaritaṁ 善 行 ( 陽 單 業 格, pp.)], 行 ( 單 2opt.)] [na 不 ] [na ṁ 那 個 ( 陽 單 業 格 )] [duccaritaṁ 惡 行 ( 陽 單 業 格, pp.)] care. [Dhammacārī 行 於 法 ( 陽 單 主 格, a.)] [sukhaṁ 樂 ( 中 單 業 格 )] [seti 臥 ( 單 3 現 )], [asmiṁ 此 ( 陽 單 處 格 )] [loke 世 間 ( 陽 單 處 格 )] [paramhi 下 一 ( 陽 單 處 格, a.)] [ca 及 ]. (cp. Dh168) 你 應 行 已 被 善 行 的 法, 不 應 行 已 被 惡 行 的 那 個 [ 法 ] 行 於 法 者, 在 此 世 間 及 在 下 一 [ 世 間 ] 臥 樂 170 Yathā bubbuḷakaṁ passe, yathā passe marīcikaṁ; evaṁ lokaṁ avekkhantaṁ, maccurājā na passati. [Yathā 像 (adv.)] [bubbu ḷakaṁ 泡 沫 ( 陽 單 業 格 )] [passe 看 到 ( 單 3opt.)], yathā passe [marīcikaṁ 海 市 蜃 (ㄕㄣˋ) 樓 ( 陰 單 業 格 )]; [evaṁ 如 是 ] [loka ṁ 世 間 ( 陽 單 業 格 )] [avekkhantaṁ 觀 察 ( 陽 單 業 格, ppr.)], [maccurājā 死 天 之 王 ( 陽 單 主 格 )] [na 145

巴 利 語 法 句 譯 註 passati 看 不 到 ( 單 3 現 )]. 他 能 看 到 像 泡 沫, 能 看 到 像 海 市 蜃 樓 ; 死 天 之 王 看 不 到 如 是 正 在 觀 察 世 間 者 171 Etha passath imaṁ lokaṁ, cittaṁ rājarathūpamaṁ; yattha bālā visīdanti, natthi saṅgo vijānataṁ. [Etha 來 ( 複 2imp.)] [passath 看 ( 複 2imp.)][imaṁ 此 ( 陽 單 業 格 )] [lokaṁ 世 間 ( 陽 單 業 格 )], [cittaṁ 彩 繪 ( 陽 單 業 格, a.)] [rājarath 王 車 ][ūpamaṁ 譬 如 ( 陽 單 業 格, a.)]; [yattha 在 此 (adv.)] [b ālā 無 知 者 ( 陽 複 主 格 )] [visīdanti 擴 大 沈 陷 ( 複 3 現 )], [natthi 不 存 在 ( 單 3 現 )] [sa ṅgo 執 著 ( 陽 單 主 格 )] [vijānataṁ 擴 大 知 ( 陽 複 屬 格, ppr.)]. 請 你 們 來 看 此 世 間, 譬 如 彩 繪 的 王 車 : 諸 無 知 者 在 此 擴 大 沈 陷 ; 諸 正 在 擴 大 知 者 的 執 著 不 存 在 146

巴 利 語 法 句 譯 註 172 Yo ca pubbe pamajjitvā, pacchā so nappamajjati; so maṁ lokaṁ pabhāseti, abbhā mutto va candimā. [Yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [ca 但 是 ] [pubbe 在 以 前 (adv.)] [pamajjitvā 放 逸 (ger.)], [pacchā 以 後 (adv.)] [so 他 ( 陽 單 主 格 )] [na 不 ]p[pamajjati 放 逸 ( 單 3 現 )]; [so 他 ( 陽 單 主 格 )] [ maṁ 此 ( 陽 單 業 格, =imaṁ)] [lokaṁ 世 間 ( 陽 單 業 格 )] [pabhāseti 照 耀 ( 單 3 現 )], [abbhā 雲 ( 中 單 從 格 )] [mutto 釋 放 ( 陽 單 主 格, pp.)] [va 如 ] [candimā 月 ( 陽 單 主 格 )]. (cf. M ii104) 但 是 凡 是 在 以 前 放 逸 後, 以 後 他 不 放 逸 ; 他 照 耀 此 世 間, 如 月 從 雲 已 被 釋 放 173 Yassa pāpaṁ kataṁ kammaṁ, kusalena pithīyati, so maṁ lokaṁ pabhāseti, abbhā mutto va candimā. [Yassa 他 ( 陽 單 屬 格, rp.)] [pāpaṁ 惡 ( 中 單 主 格, a.)] 147

巴 利 語 法 句 譯 註 [kataṁ 作 ( 中 單 主 格, pp.)] [kammaṁ 業 ( 中 單 主 格 )], [kusalena 善 ( 中 單 具 格, a.)] [pithīyati 被 覆 蓋 ( 單 3 現 )], [so 他 ( 陽 單 主 格 )] [ maṁ 此 ( 陽 單 業 格, =imaṁ)] [lokaṁ 世 間 ( 陽 單 業 格 )] [pabhāseti 照 耀 ( 單 3 現 )], [abbhā 雲 ( 中 單 從 格 )] [mutto 釋 放 ( 陽 單 主 格, pp.)] [va 如 ] [candimā 月 ( 陽 單 主 格 )]. (cp. Dh172) (cf. M ii104) 他 的 已 被 作 的 惡 業, 被 善 [ 業 ] 覆 蓋 ; 他 照 耀 此 世 間, 如 月 從 雲 已 被 釋 放 174 Andhabhūto ayaṁ loko, tanuk ettha vipassati; sakunto jālamutto va, appo saggāya gacchati. [Andhabhūto 變 成 盲 目 ( 陽 單 主 格, pp.)] [ayaṁ 此 ( 陽 單 主 格 )] [loko 世 間 ( 陽 單 主 格 )], [tanuk 稀 少 ( 陽 單 主 格, a.)] [ettha 在 此 處 ] [vipassati 擴 大 看 ( 單 3 現 )]; [sakunto 鳥 ( 陽 單 主 格 )] [jāla 網 ][mutto 釋 放 ( 陽 單 主 格, pp.)] [va 如 ], [appo 少 量 ( 陽 單 主 格, a.)] [saggāya 天 界 ( 陽 單 與 格 )] [gacchati 去 ( 單 3 現 )]. 148

巴 利 語 法 句 譯 註 此 世 間 已 變 成 盲 目, 稀 少 的 [ 人 ] 在 此 處 擴 大 看 126 ; 如 鳥 從 網 已 被 釋 放, 少 量 的 [ 人 ] 對 天 界 去 175 Haṁs ādiccapathe yanti, ākāse yanti iddhiyā; nīyanti dhīrā lokamhā, jetvā Māraṁ savāhiniṁ. [Haṁs 天 鵝 ( 陽 複 主 格 )][ādicca 太 陽 ][pathe 道 路 ( 陽 單 處 格 )] [yanti 行 走 ( 複 3 現 )], [ākāse 虛 空 ( 陽 單 處 格 )] yanti [iddhiyā 神 通 ( 陰 單 具 格 )]; [nīyanti 被 引 導 ( 複 3 現 )] [dhīrā 賢 明 者 ( 陽 複 主 格 )] [lokamhā 世 間 ( 陽 單 從 格 )], [jetvā 勝 過 (ger.)] [Māraṁ 魔 羅 ( 陽 單 業 格 )] [sa 自 己 的 ][vāhiniṁ 軍 隊 ( 陰 單 業 格 )]. 諸 天 鵝 在 太 陽 的 道 路 行 走 ;[ 諸 神 通 者 ] 以 神 通 在 虛 空 中 行 走 127 ; 勝 過 魔 羅 自 己 的 軍 隊 後, 諸 賢 明 者 從 世 間 被 引 導 126 127 擴 大 看 vipassati(vi 擴 大 +passati 看 ) ( 參 見 Dh40 的 註 腳 ) 參 見 D.2. 沙 門 本 色 的 果 經 : 在 虛 空 中 亦 以 跏 趺 走, 猶 如 有 翼 的 鳥 (D i78) 149

巴 利 語 法 句 譯 註 176 Ekaṁ dhammaṁ atītassa, musāvādissa jantuno; vitiṇṇaparalokassa, natthi pāpaṁ akāriyaṁ. [Ekaṁ dhammaṁ 一 法 ( 陽 單 業 格 )] [atītassa 違 犯 ( 陽 單 與 格, pp.)], [musāvādissa 妄 語 ( 陽 單 與 格, a.)] [jantuno 人 ( 陽 單 與 格 )]; [vitiṇṇa 擴 大 渡 (pp.)][paralokassa 下 一 世 間 ( 陽 單 屬 格 )], [natthi 不 存 在 ( 單 3 現 )] [pāpaṁ 惡 ( 中 單 主 格 )] [akāriyaṁ 不 作 ( 中 單 主 格, grd.)]. 對 已 違 犯 一 法 128 妄 語 已 擴 大 渡 下 一 世 間 的 人, 不 能 被 作 的 惡 不 存 在 177 Na ve kadariyā devalokaṁ vajanti, bālā have nappasaṁsanti dānaṁ. Dhīro ca dānaṁ anumodamāno, ten eva so hoti sukhī parattha. 128 150 一 法 (Ekaṁ dhammaṁ): 獨 一 無 二 真 實 的 法

巴 利 語 法 句 譯 註 [Na 不 ] [ve 確 實 ] [kadariy ā 吝 嗇 ( 陽 複 主 格, a.)] [devalokaṁ 天 的 世 間 ( 陽 單 業 格 )] [vajanti 遊 行 到 ( 複 3 現 )], [bālā 無 知 者 ( 陽 複 主 格 )] [have 嘿! 確 實 ] [na 不 ]p[pasaṁsanti 稱 讚 ( 複 3 現 )] [dānaṁ 贈 與 ( 中 單 業 格 )]. [Dhīro 賢 明 者 ( 陽 單 主 格 )] [ca 但 是 ] d ānaṁ [anumodamāno 隨 欣 喜 ( 陽 單 主 格, ppr.)], [ten 它 ( 中 單 具 格 )] [eva 如 此 ] [so 他 ( 陽 單 主 格 )] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )] [sukh [parattha 在 下 一 處 (adv.)]. ī 樂 ( 陽 單 主 格, a.)] 諸 吝 嗇 者 確 實 不 遊 行 到 天 的 世 間 ; 嘿! 諸 無 知 者 確 實 不 稱 讚 贈 與 但 是 正 在 隨 欣 喜 贈 與 的 賢 明 者, 他 如 此 因 它 在 下 一 處 變 成 樂 者 178 Pathabyā ekarajjena, saggassa gamanena vā, sabbalokādhipaccena, sotāpattiphalaṁ varaṁ. [Pathabyā 地 ( 陽 單 從 格 )] [eka 一 ][rajjena 王 權 ( 中 單 具 格 )], [saggassa 天 界 ( 陽 單 屬 格 )] [gamanena 去 到 ( 中 單 具 格 )] [vā 或 ], [sabba 一 切 ][lok 世 間 ][ādhipaccena 主 權 ( 中 單 具 格 )], 151

巴 利 語 法 句 譯 註 [sotāpattiphalaṁ 行 (ㄒㄧㄥˊ) 向 流 的 果 ( 中 單 主 格 )] [varaṁ 最 好 ( 中 單 主 格, a.)]. 從 地 與 一 王 權 [ 比 較 ], 或 與 去 到 天 界 [ 比 較 ], 與 一 129 切 世 間 的 主 權 [ 比 較 ], 行 向 流 的 果 最 好 14 Buddhavaggo 已 覺 者 品 (Dh179-196) [Buddha 已 覺 者 ][vaggo 品 ( 陽 單 主 格 )] 179~180 179 Yassa jitaṁ nāvajīyati, jitaṁ assa no yāti koci loke, taṁ Buddham anantagocaraṁ, apadaṁ kena padena nessatha. [Yassa 他 ( 陽 單 屬 格, rp.)] [jita [n 不 ][āvajīyati 被 擊 敗 ( 單 3 現 )], ṁ 勝 過 ( 中 單 主 格, pp.)] [jitaṁ 勝 過 ( 中 單 業 格, pp.)] [assa 他 ( 陽 單 屬 格 )] [no 不 ] [yāti 行 走 到 ( 單 3 現 )] [koci 任 何 者 ( 陽 單 主 格 )] [loke 世 間 ( 陽 單 處 格 )], [taṁ 那 個 ( 陽 單 業 格 )] [Buddham 已 覺 者 ( 陽 單 業 格 )] 129 152 行 (ㄒㄧㄥˊ) 向 流 的 果 他 譯 : 預 流 果

巴 利 語 法 句 譯 註 {[ananta 無 邊 界 ][gocaraṁ 行 境 ]( 陽 單 業 格, a.)}, [apadaṁ 無 足 跡 ( 陽 單 業 格, a.)] [kena 什 麼?( 中 單 具 格 )] [padena 足 跡 ( 中 單 具 格 )] [nessatha 引 導 ( 複 2 未 )]. [ 有 幸 者 對 魔 羅 的 三 個 女 兒 說 :] 他 的 已 勝 過 的 不 被 擊 敗, 任 何 者 在 世 間 不 行 走 到 他 的 已 勝 過 的 ; 你 們 將 以 什 麼 足 跡 引 導 那 個 無 邊 界 行 境 無 足 跡 的 已 覺 者? 180 Yassa jālinī visattikā, taṇhā natthi kuhiñci netave, taṁ Buddham anantagocaraṁ, apadaṁ kena padena nessatha. [Yassa 他 ( 陽 單 屬 格, rp.)] [j [visattikā 擴 大 執 著 ( 陰 單 主 格 )], ālinī 有 網 ( 陰 單 主 格, a.)] [taṇhā 渴 愛 ( 陰 單 主 格 )] [natthi 不 存 在 ( 單 3 現 )] [kuhiñci 何 處?] [netave 引 導 (inf.)], [taṁ 那 個 ( 陽 單 業 格 )] [Buddham 已 覺 者 ( 陽 單 業 格 )] {[ananta 無 邊 界 ][gocaraṁ 行 境 ]( 陽 單 業 格, a.)}, [apadaṁ 無 足 跡 ( 陽 單 業 格, a.)] [kena 什 麼?( 中 單 具 格 )] [padena 足 跡 ( 中 單 具 格 )] [nessatha 引 導 ( 複 2 未 )]. (cp. Dh179) 他 的 有 網 的 擴 大 執 著 渴 愛 不 存 在, 何 處 能 引 導 153

巴 利 語 法 句 譯 註? 你 們 將 以 什 麼 足 跡 引 導 那 個 無 邊 界 行 境 無 足 跡 的 已 覺 者? 181 Ye jhānapasutā dhīrā, nekkhammūpasame ratā; devāpi tesaṁ pihayanti, sambuddhānaṁ satīmataṁ. [Ye 凡 是 ( 陽 複 主 格, rp.)] [jhāna 禪 那 ][pasutā 徹 底 從 事 ( 陽 複 主 格, pp.)] [dhīrā 賢 明 者 ( 陽 複 主 格 )], [nekkhamm 出 離 ][ūpasame 全 部 平 息 ( 陽 單 處 格 )] [ratā 喜 樂 ( 陽 複 主 格, pp.)]; [devā 天 ( 陽 複 主 格 )][pi 即 使... 亦 ] [tesaṁ 他 們 ( 陽 複 與 格 )] [pihayanti 羨 慕 ( 複 3 現 )], [sambuddhānaṁ 完 全 覺 ( 陽 複 與 格, pp.)] [satīmataṁ 具 念 ( 陽 複 與 格, a.)]. 130 凡 是 已 徹 底 從 事 禪 那 的 諸 賢 明 者, 已 喜 樂 於 出 130 154 已 徹 底 從 事 禪 那 :DhA.:ye jhānapasutāti lakkhaṇūpanijjhānaṁ ārammaṇūpanijjhānanti imesu dvīsu jhānesu āvajjanasamāpajjana- adhiṭṭhānavuṭṭhānapaccavekkhaṇehi yuttappayuttā.( 凡 是 徹 底 從 事 禪 那 即 思 慮 相 思 慮 所 緣, 在 這 兩 種 禪 那 上, 會 合 應 用 : 轉 向 進 入 ( 定 ) 立 足 ( 定 ) 出 定 省 察 (

巴 利 語 法 句 譯 註 離 的 全 部 平 息, 即 使 諸 天 對 已 完 全 覺 具 念 的 他 們, 亦 羨 慕 182 Kiccho manussapaṭilābho, kicchaṁ maccāna jīvitaṁ, kicchaṁ saddhammasavanaṁ, kiccho Buddhānaṁ uppādo. [Kiccho 困 難 ( 陽 單 主 格, a.)] [manussa 人 ][paṭilābho 得 到 ( 陽 單 主 格 )], [kicchaṁ 困 難 ( 中 單 主 格, a.)] [maccāna 應 (ㄧㄥ) 死 者 ( 陽 複 屬 格 )] [jīvitaṁ 活 命 ( 中 單 主 格 )], kicchaṁ [saddhamma 真 善 法 ][savanaṁ 聽 到 ( 中 單 主 格 )], kiccho [Buddh ānaṁ 已 覺 者 ( 陽 複 屬 格 )] [uppādo 出 現 ( 陽 單 主 格 )]. 得 到 [ 生 為 ] 人 [ 是 ] 困 難, 諸 應 死 者 的 活 命 [ 是 ] 困 難, 聽 到 真 善 法 [ 是 ] 困 難, 諸 已 覺 者 的 出 現 [ 是 ] 困 難 183~185 183 Sabbapāpassa akaraṇaṁ, 等 五 自 在 ) ) 155

巴 利 語 法 句 譯 註 kusalassa upasampadā, sacittapariyodapanaṁ, etaṁ Buddhāna sāsanaṁ. [Sabba 一 切 ][pāpassa 惡 ( 中 單 與 格 )] [akaraṇaṁ 不 作 ( 中 單 主 格 )], [kusalassa 善 ( 中 單 與 格 )] [upasampadā 全 部 完 全 行 ( 陰 單 主 格 )], [sa 自 己 的 ][citta 心 ][pariyodapanaṁ 使... 遍 純 淨 ( 中 單 主 格 )], [etaṁ 這 ( 中 單 主 格 )] [Buddh āna 已 覺 者 ( 陽 複 屬 格 )] [sāsanaṁ 教 誡 ( 中 單 主 格 )]. (cf. D ii49) 不 作 一 切 惡, 全 部 完 全 行 善, 使 自 己 的 心 遍 純 淨, 這 [ 是 ] 諸 已 覺 者 的 教 誡 131 184 Khantī paramaṁ tapo titikkhā, nibbānaṁ paramaṁ vadanti Buddhā. Na hi pabbajito parūpaghātī, na samaṇo hoti paraṁ viheṭhayanto. [Khantī 忍 耐 ( 陰 單 主 格 )] [parama ṁ 最 超 越 ( 單 業 格, a.)] 131 156 他 譯 : 諸 惡 莫 作, 眾 善 奉 行, 自 淨 其 意, 是 諸 佛 教

巴 利 語 法 句 譯 註 [tapo 鍛 鍊 ( 中 單 主 格 )] [titikkhā 忍 受 ( 陰 單 主 格 )], [nibbānaṁ 涅 槃 ( 中 單 主 格 )] [parama ṁ 最 超 越 ( 中 單 主 格, a.)] [vadanti 說 ( 複 3 現 )] [Buddhā 已 覺 者 ( 陽 複 主 格 )]. [Na 不 ] [hi 確 實 ] [pabbajito 已 出 家 者 ( 陽 單 主 格 )] [par 其 他 (a.)][ūpaghātī 全 部 損 壞 ( 陽 單 主 格, a.)], [na 不 ] [sama ṇo 沙 門 ( 陽 單 主 格 )] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )] [paraṁ 其 他 ( 陽 單 業 格, a.)] [vihe ṭhayanto 擴 大 傷 害 ( 陽 單 主 格, ppr.)]. (cf. D ii49) 忍 耐 [ 是 ] 最 超 越 的 鍛 鍊 132 忍 受 ; 諸 已 覺 者 說 : 涅 槃 [ 是 ] 最 超 越 已 出 家 者 確 實 不 [ 變 成 ] 全 部 損 壞 其 他 者, 沙 門 不 變 成 正 在 擴 大 傷 害 其 他 者 185 Anūpavādo anūpaghāto, pātimokkhe ca saṁvaro; mattaññutā ca bhattasmiṁ, pantañ ca sayanāsanaṁ, adhicitte ca āyogo, etaṁ Buddhāna sāsanaṁ. [Anūpavādo 無 數 ( ㄕㄨ ˇ) 說 ( 陽 單 主 格, a.)] 132 鍛 鍊 tapa, tapo(<tapati 灼 熱, 語 基 為 tapas) n. 他 譯 : 苦 行 157

巴 利 語 法 句 譯 註 [anūpaghāto 無 全 部 損 壞 ( 陽 單 主 格, a.)], [pātimokkhe 守 則 ( 中 單 處 格 )] [ca 及 ] [saṁvaro 完 全 圍 ( 陽 單 主 格 )]; [mattaññutā 知 適 量 的 狀 態 ( 陰 單 主 格 )] ca [bhattasmiṁ 食 ( 中 單 處 格 )], [pantañ 邊 地 ( 中 單 主 格, a.)] ca [sayanāsanaṁ 臥 及 坐 ( 中 單 主 格 )], [adhicitte 上 等 心 ( 中 單 處 格 )] ca [āyogo 致 力 ( 陽 單 主 格 )], [etaṁ 這 ( 中 單 主 格 )] [Buddh āna 已 覺 者 ( 陽 複 屬 格 )] [sāsanaṁ 教 誡 ( 中 單 主 格 )]. (cp. Dh183) (cf. D ii49-50) 無 數 ( ㄕㄨ 133 ˇ) 說 無 全 部 損 壞, 及 在 守 則 之 中 完 全 圍, 及 在 食 時 知 適 量 的 狀 態, 及 邊 地 的 臥 及 坐, 及 在 上 等 心 134 之 中 致 力, 這 是 諸 已 覺 者 的 教 誡 186 Na kahāpaṇavassena, titti kāmesu vijjati, 186~187 133 守 則 p āṭimokkha, p ātimokkha(cf. [pa ṭimokkha 遵 守 (grd.)] n. 音 譯 : 波 羅 提 木 叉 134 上 等 心 adhicitta(adhi 上 等 +citta 心 ) n. 他 譯 : 增 上 心 ( 已 被 顯 露 的 八 一 起 行 向 [ 是 ] 上 等 心 (aṭṭhasamāpattisaṅkhāta adhicitta) ( 參 見 DhA) (samāpatti f. 一 起 行 向 ( 他 譯 : 定 等 至 正 受 入 定 )) 158

巴 利 語 法 句 譯 註 appassādā dukhā kāmā iti, viññāya paṇḍito. [Na 不 ] [kahāpaṇa 銅 幣 ][vassena 雨 ( 陽 單 具 格 )], [titti 滿 足 ( 陰 單 主 格 )] [k āmesu 欲 ( 陽 複 處 格 )] [vijjati 被 知 ( 單 3 現 )], [appassādā 少 樂 味 ( 陽 複 主 格, a.)] [dukh ā 苦 ( 陽 複 主 格, a., =dukkhā)] [kāmā 欲 ( 陽 複 主 格 )] [iti 這 樣 ( 結 尾 語 )], [viññ [paṇḍito 賢 智 者 ( 陽 單 主 格 )]. (cf. M i130) āya 擴 大 知 (ger.)] 不 因 銅 幣 的 雨, 滿 足 在 諸 欲 之 中 被 知 ; 諸 欲 [ 是 ] 少 樂 味 苦 ; 賢 智 者 擴 大 知 後 ; 187 Api dibbesu kāmesu, ratiṁ so nādhigacchati; taṇhakkhayarato hoti, sammāsambuddhasāvako. [Api 即 使... 亦 ] [dibbesu [kāmesu 欲 ( 陽 複 處 格 )], 天 ( 陽 複 處 格, a.)] [ratiṁ 喜 樂 ( 陰 單 業 格 )] [so 他 ( 陽 單 主 格 )] [n 不 ][ādhigacchati 獲 得 ( 單 3 現 )]; 159

巴 利 語 法 句 譯 註 [taṇhakkhaya 滅 盡 渴 愛 ][rato 喜 樂 ( 陽 單 主 格, pp.)] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )], [sammāsambuddha 已 正 確 完 全 覺 者 ][sāvako 弟 子 ( 陽 單 主 格 )]. 即 使 在 天 的 諸 欲 之 中, 他 亦 不 獲 得 喜 樂 ; 已 喜 樂 滅 盡 渴 愛 者, 變 成 已 正 確 完 全 覺 者 的 弟 子 188~192 188 Bahuṁ ve saraṇaṁ yanti, pabbatāni vanāni ca, ārāmarukkhacetyāni, manussā bhayatajjitā. [Bahuṁ 眾 多 ( 中 單 業 格, a.)] [ve 確 實 ] [saraṇaṁ 依 靠 處 ( 中 單 業 格 )] [yanti 行 走 到 ( 複 3 現 )], [pabbatāni 山 ( 中 複 業 格 )] [vanāni 林 ( 中 複 業 格 )] [ca 及 ], [ārāma 園 ][rukkha 樹 ][cetyāni 廟 ( 中 複 主 格, =cetiya(cf. PED, p.272))], [manussā 人 ( 陽 複 主 格 )] [bhaya 恐 懼 ][tajjitā 驚 嚇 ( 陽 複 主 格, pp.)]. 160

巴 利 語 法 句 譯 註 135 諸 人 已 被 恐 懼 驚 嚇, 確 實 行 走 到 眾 多 的 依 靠 處 諸 山 諸 林, 及 諸 園 諸 樹 諸 廟 189 N etaṁ kho saraṇaṁ khemaṁ, n etaṁ saraṇam uttamaṁ, n etaṁ saraṇaṁ āgamma, sabbadukkhā pamuccati. [N 不 ] [eta ṁ 這 ( 中 單 主 格 )] [kho 確 實 ] [saraṇaṁ 依 靠 處 ( 中 單 主 格 )] [khemaṁ 安 穩 ( 中 單 主 格, a.)], n etaṁ saraṇam [uttamaṁ 最 上 ( 中 單 主 格, a.)], n [eta ṁ 這 ( 中 單 業 格 )] [sara ṇaṁ 依 靠 處 ( 中 單 業 格 )] [āgamma 來 到 (ger.)], [sabba 一 切 ][dukkhā 苦 ( 中 單 從 格 )] [pamuccati 被 釋 放 出 ( 單 3 現 )]. 這 依 靠 處 確 實 不 安 穩, 這 依 靠 處 不 [ 是 ] 最 上 ; 來 到 這 依 靠 處 後, 他 從 一 切 苦 不 被 釋 放 出 190 Yo ca Buddhañ ca dhammañ ca, saṅghañ ca saraṇaṁ gato, 135 依 靠 處 saraṇa n. 了 參 譯 : 依 平 等 通 昭 譯 : 依 所 Bodhi & Buddharakkhita & Nārada 譯 :refuge ( 請 你 變 成 我 的 依 靠 處 (S i50))( 像 已 被 燒 到 的 依 靠 處, 可 以 以 水 冷 卻 (Sn591)) 161

巴 利 語 法 句 譯 註 cattāri ariyasaccāni, sammappaññāya passati. [Yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [ca 但 是 ] [Buddhañ 已 覺 者 ( 陽 單 業 格 )] [ca 及 ] [dhammañ 法 ( 陽 單 業 格 )] ca, [saṅghañ 僧 伽 ( 陽 單 業 格 )] ca [saraṇaṁ 依 靠 處 ( 中 單 業 格 )] [gato 去 到 ( 陽 單 主 格, pp.)], [cattāri 四 ( 中 業 格, a.)] [ariyasaccāni 聖 諦 ( 中 複 業 格 )], [sammappaññāya 正 慧 ( 陰 單 具 格 )] [passati 看 ( 單 3 現 )]. 但 是 凡 是 已 去 到 依 靠 處 已 覺 者 及 法 及 僧 伽 136, 以 正 慧 看 四 聖 諦 : 191 Dukkhaṁ dukkhasamuppādaṁ, dukkhassa ca atikkamaṁ, ariyañ c aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ, dukkhūpasamagāminaṁ. [Dukkhaṁ 苦 ( 中 單 業 格 )] [dukkha 苦 ][samuppādaṁ 一 起 出 現 ( 陽 單 業 格 )], [dukkhassa 苦 ( 中 單 屬 格 )] [ca 及 ] 136 但 是 凡 是 已 去 到 依 靠 處 已 覺 者 及 法 及 僧 伽 了 參 譯 : 若 人 皈 依 佛, 皈 依 法 及 僧 162

巴 利 語 法 句 譯 註 [atikkamaṁ 走 越 過 ( 陽 單 業 格 )], [ariyañ 聖 ( 陽 單 業 格, a.)] [c 及 ] [aṭṭhaṅgikaṁ 八 支 ( 陽 單 業 格, a.)] [maggaṁ 道 ( 陽 單 業 格 )], a.)]. [dukkh 苦 ][ūpasama 全 部 平 息 ][gāminaṁ 去 到 ( 陽 單 業 格, 苦 苦 的 一 起 出 現 及 苦 的 走 越 過 及 去 到 苦 的 全 部 平 息 的 聖 八 支 道 192 Etaṁ kho saraṇaṁ khemaṁ, etaṁ saraṇam uttamaṁ, etaṁ saraṇaṁ āgamma, sabbadukkhā pamuccati. [Etaṁ 這 ( 中 單 主 格 )] [kho 確 實 ] [saraṇaṁ 依 靠 處 ( 中 單 主 格 )] [khemaṁ 安 穩 ( 中 單 主 格, a.)], etaṁ saraṇam [uttamaṁ 最 上 ( 中 單 主 格, a.)], [etaṁ 這 ( 中 單 業 格 )] [sara ṇaṁ 依 靠 處 ( 中 單 業 格 )] [āgamma 來 到 (ger.)], [sabba 一 切 ][dukkhā 苦 ( 中 單 從 格 )] [pamuccati 被 釋 放 出 ( 單 3 現 )]. (cp. Dh189) 這 依 靠 處 確 實 安 穩, 這 依 靠 處 [ 是 ] 最 上 ; 來 到 這 依 靠 處 後, 他 從 一 切 苦 被 釋 放 出 163

巴 利 語 法 句 譯 註 193 Dullabho purisājañño, na so sabbattha jāyati, yattha so jāyati dhīro, taṁ kulaṁ sukham edhati. [Dullabho 難 得 ( 陽 單 主 格, a.)] [purisājañño 品 種 優 秀 的 人 ( 陽 單 主 格 )], [na 不 ] [so 他 ( 陽 單 主 格 )] [sabbattha 在 一 切 處 (adv.)] [jāyati 被 生 ( 單 3 現 )], [yattha 在 此 (adv.)] [so 那 個 ( 陽 單 主 格 )] j āyati [dhīro 賢 明 者 ( 陽 單 主 格 )], [taṁ 那 個 ( 中 單 業 格 )] [kula ṁ 良 家 ( 中 單 業 格 )] [sukham 樂 ( 中 單 業 格, a.)] [edhati 興 旺 ( 單 3 現 )]. 品 種 優 秀 的 人 難 得, 他 不 在 一 切 處 被 生 ; 那 個 賢 明 者 在 此 被 生, 興 旺 那 個 樂 的 良 家 194 Sukho Buddhānaṁ uppādo, sukhā saddhammadesanā, sukhā saṅghassa sāmaggī, samaggānaṁ tapo sukho. [Sukho 樂 ( 陽 單 主 格, a.)] 164

巴 利 語 法 句 譯 註 [Buddhānaṁ 已 覺 者 ( 陽 複 屬 格 )] [uppādo 出 現 ( 陽 單 主 格 )], [sukhā 樂 ( 陰 單 主 格, a.)] [saddhamma 真 善 法 ][desanā 揭 示 ( 陰 單 主 格 )], sukhā [sa ṅghassa 僧 伽 ( 陽 單 屬 格 )] [sāmaggī 和 合 ( 陰 單 主 格 )], [samaggānaṁ 和 合 ( 陽 複 屬 格, a.)] [tapo 鍛 鍊 ( 中 單 主 格 )] sukho. 諸 已 覺 者 的 出 現 [ 是 ] 樂, 揭 示 真 善 法 [ 是 ] 樂, 僧 伽 的 和 合 137 [ 是 ] 樂, 諸 和 合 者 的 鍛 鍊 [ 是 ] 樂 195 Pūjārahe pūjayato, 195~196 Buddhe yadi va sāvake, papañcasamatikkante, tiṇṇasokapariddave. [Pūj 禮 敬 ][ārahe 值 得 領 受 ( 陽 複 業 格, a.)] [pūja 禮 敬 (grd.)][yato 自 從 (adv.)], [Buddhe 已 覺 者 ( 陽 複 業 格 )] [yadi va 或 是 ] [sāvake 弟 子 ( 陽 複 業 格 )], [papañca 虛 妄 ][samatikkante 完 全 走 越 過 ( 陽 複 業 格, pp.)], [tiṇṇa 渡 (pp.)][soka 悲 傷 ][pariddave 遍 哭 泣 ( 陽 複 業 格 )]. 137 samagga(saṁ 一 起 +agga 家. 屋 ) a. 和 合 ( 和 諧 合 作 ) 165

巴 利 語 法 句 譯 註 自 從 能 禮 敬 值 得 領 受 禮 敬 已 完 全 走 越 過 虛 妄 已 渡 諸 悲 傷 及 諸 遍 哭 泣 的 諸 已 覺 者 或 是 諸 弟 子 ; 196 Te tādise pūjayato, nibbute akutobhaye, na sakkā puññaṁ saṅkhātuṁ, im ettam api kenaci. [Te 那 些 ( 陽 複 業 格 )] [t ādise 像 這 樣 ( 陽 複 業 格, a.)] [pūja 禮 敬 (grd.)][yato 自 從 (adv.)], [nibbute 涅 槃 ( 陽 複 業 格, pp.)] [akutobhaye 無 所 恐 懼 ( 陽 複 業 格, a.)], [na 不 ] [sakk ā 應 能 夠 (indecl.)] [puñña ṁ 福 ( 中 單 主 格 )] [saṅkhātuṁ 計 數 (inf.)], [im 此 ( 中 單 主 格,=imaṁ)] [ettam 這 麼 多 ( 中 單 主 格 )] [api 亦 ] [kenaci 任 何 者 ( 陽 單 具 格 )]. 138 自 從 能 禮 敬 那 些 像 這 樣 已 涅 槃 的 無 所 恐 懼 者, 此 福 這 麼 多, 亦 不 應 能 夠 被 任 何 者 計 數 15 Sukhavaggo 樂 品 (Dh197-208) [Sukha 樂 ][vaggo 品 ( 陽 單 主 格 )] 138 166 已 涅 槃 的 nibbuta(vṛ 的 pp.) pp. 1. 冷 卻 ( 直 譯 ) 2. 涅 槃 ( 音 譯 )

巴 利 語 法 句 譯 註 197~199 197 Susukhaṁ vata jīvāma, verinesu averino; verinesu manussesu, viharāma averino. [Su 非 常 ][sukhaṁ 樂 ( 中 單 業 格 )] [vata 確 實 ] [jīvāma 活 命 ( 複 1 現 )], [verinesu 怨 ( 陽 複 處 格, a.)] [averino 無 怨 ( 陽 複 主 格, a.)]; verinesu [manussesu 人 ( 陽 複 處 格 )], [viharāma 住 ( 複 1 現 )] averino. 我 們 活 命 確 實 非 常 樂, 在 諸 怨 者 之 中 無 怨 ; 無 怨 的 我 們 住 在 怨 的 諸 人 之 中 198 Susukhaṁ vata jīvāma, āturesu anāturā; āturesu manussesu, viharāma anāturā. [Su 非 常 ][sukhaṁ 樂 ( 中 單 業 格 )] [vata 確 實 ] [jīvāma 活 命 ( 複 1 現 )], [āturesu 疾 苦 ( 陽 複 處 格, a.)] [an āturā 無 疾 苦 ( 陽 複 主 格, 167

巴 利 語 法 句 譯 註 a.)]; āturesu [manussesu 人 ( 陽 複 處 格 )], [viharāma 住 ( 複 1 現 )] anāturā. 我 們 活 命 確 實 非 常 樂, 在 諸 疾 苦 者 之 中 無 疾 苦 ; 無 疾 苦 的 我 們 住 在 疾 苦 的 諸 人 之 中 199 Susukhaṁ vata jīvāma, ussukesu anussukā; ussukesu manussesu, viharāma anussukā. [Su 非 常 ][sukhaṁ 樂 ( 中 單 業 格 )] [vata 確 實 ] [jīvāma 活 命 ( 複 1 現 )], [ussukesu 狂 熱 ( 陽 複 處 格, a.)] [anussukā 無 狂 熱 ( 陽 複 主 格, a.)]; ussukesu [manussesu 人 ( 陽 複 處 格 )], [viharāma 住 ( 複 1 現 )] anussukā. 我 們 活 命 確 實 非 常 樂, 在 諸 狂 熱 者 之 中 無 狂 熱 ; 無 狂 熱 的 我 們 住 在 狂 熱 的 諸 人 之 中 200 Susukhaṁ vata jīvāma, 168 yesaṁ no natthi kiñ canaṁ;

巴 利 語 法 句 譯 註 pītibhakkhā bhavissāma, devā ābhassarā yathā. [Su 非 常 ][sukhaṁ 樂 ( 中 單 業 格 )] [vata 確 實 ] [jīvāma 活 命 ( 複 1 現 )], [yesaṁ 我 們 ( 陽 複 屬 格, rp.)] [no 確 實 ] [natthi 不 存 在 ( 單 3 現 )] [kiñ canaṁ 任 何 ( 中 單 主 格, a.)]; [pītibhakkhā 食 喜 ( 陽 複 主 格, a.)] [bhavissāma 變 成 ( 複 1 未 )], [devā 天 ( 陽 複 主 格 )] [ ābhassarā 照 明 聲 音 ( 陽 複 主 格 )] [yathā 像 (adv.)]. (cf. S i114) 我 們 活 命 確 實 非 常 樂, 我 們 的 任 何 者 確 實 不 存 在 ; 我 們 將 變 成 食 喜 者 139, 像 諸 照 明 聲 音 天 140 201 Jayaṁ veraṁ pasavati, dukkhaṁ seti parājito, upasanto sukhaṁ seti, hitvā jayaparājayaṁ. 139 食 喜 pītibhakkha(pīti 喜 +bhakkha 食 ) a. ( 照 明 聲 音 天 靠 食 喜 為 生 ) 140 照 明 聲 音 [ 天 ] Ābhassara(ābhā 照 明 +sara 聲 音 ) m. 他 譯 : 光 音 天 169

巴 利 語 法 句 譯 註 [Jayaṁ 勝 過 ( 陽 單 主 格, ppr.)] [vera ṁ 怨 ( 中 單 業 格 )] [pasavati 招 致 ( 單 3 現 )], [dukkhaṁ 苦 ( 中 單 業 格 )] [seti 臥 ( 單 3 現 )] [parājito 挫 敗 ( 陽 單 主 格, pp.)], [upasanto 全 部 平 息 ( 陽 單 主 格, pp.)] [sukhaṁ 樂 ( 中 單 業 格 )] seti, [hitvā 捨 棄 (ger.)] [jaya 勝 過 ][parājayaṁ 挫 敗 ( 陽 單 業 格 )]. (cf. S i83) 正 在 勝 過 者 招 致 怨, 已 被 挫 敗 者 臥 苦 ; 捨 棄 勝 過 及 挫 敗 後, 已 被 全 部 平 息 者 臥 樂 202 Natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo kali, natthi khandhasamā dukkhā, natthi santiparaṁ sukhaṁ. [natthi 不 存 在 ( 單 3 現 )] [rāga 染 ][samo 平 等 ( 陽 單 主 格, a.)] [aggi 火 ( 陽 單 主 格 )], natthi [dosa 為 難 ]samo [kali 噩 骰 (ㄕㄞˇ) 子 ( 陽 單 主 格 )], natthi [khandha 蘊 ]samā [dukkhā 苦 ( 陽 複 主 格, a.)], natthi [santi [sukhaṁ 樂 ( 中 單 主 格 )]. 平 息 ][paraṁ 超 越 ( 中 單 主 格, a.)] 170

巴 利 語 法 句 譯 註 與 染 平 等 的 火 不 存 在, 與 為 難 平 等 的 噩 骰 子 不 存 在, 與 諸 蘊 平 等 的 諸 苦 者 不 存 在, 超 越 平 息 的 樂 不 存 在 203 Jighacchāparamā rogā, saṅkhāraparamā dukhā. Etaṁ ñatvā yathābhūtaṁ, nibbānaṁ paramaṁ sukhaṁ. [Jighacchā 飢 餓 (f.)][paramā 最 超 越 ( 陽 複 主 格, a.)] [rogā 疾 病 ( 陽 複 主 格 )], [saṅkhāra 一 起 作 ]paramā [dukh ā 苦 ( 陽 複 主 格, a., =dukkhā)]. [Etaṁ 這 ( 三 單 業 格 )] [ñatv ā 知 (ger.)] [yathābhūtaṁ 依 實 際 (adv.)], [nibbānaṁ 涅 槃 ( 中 單 主 格 )] [parama ṁ 最 超 越 ( 中 單 主 格, a.)] [sukhaṁ 樂 ( 中 單 主 格 )]. 諸 疾 病 以 飢 餓 為 最 超 越, 諸 苦 者 以 諸 一 起 作 為 142 最 超 越 依 實 際 知 這 後, 涅 槃 [ 是 ] 最 超 越 的 樂 141 141 142 一 起 作 參 見 Dh154 的 註 腳 依 實 際 yathābhūtaṁ(<yathā 依 +bhūta 變 成 (pp.)) adv. 直 譯 : 依 已 被 變 成 者 他 譯 : 如 實 171

巴 利 語 法 句 譯 註 204 Ārogyaparamā lābhā, santuṭṭhiparamaṁ dhanaṁ, vissāsaparamā ñātī, nibbānaṁ paramaṁ sukhaṁ. [Ārogya 無 疾 病 ][paramā 最 超 越 ( 陽 複 主 格, a.)] [lābhā 得 ( 陽 複 主 格 )], [santuṭṭhi 完 全 滿 足 ][paramaṁ 最 超 越 ( 中 單 主 格, a.)] [dhanaṁ 財 ( 中 單 主 格 )], [vissāsa 信 賴 ][paramā 最 超 越 ( 陰 單 主 格, a.)] [ñātī 親 屬 ( 陰 單 主 格 )], [nibbānaṁ 涅 槃 ( 中 單 主 格 )] [parama ṁ 最 超 越 ( 中 單 主 格, a.)] [sukhaṁ 樂 ( 中 單 主 格 )]. (cp. Dh203) 諸 得 以 無 疾 病 為 最 超 越, 財 以 完 全 滿 足 為 最 超 越, 親 屬 以 信 賴 為 最 超 越, 涅 槃 [ 是 ] 最 超 越 的 樂 205 Pavivekarasaṁ pītvā, rasaṁ upasamassa ca, niddaro hoti nippāpo, dhammapītirasaṁ pivaṁ. 172

巴 利 語 法 句 譯 註 [Paviveka 徹 底 遠 離 ][rasaṁ 味 ( 陽 單 業 格 )] [pītvā 喝 (ger.)], [rasaṁ 味 ( 陽 單 業 格 )] [upasamassa 全 部 平 息 ( 陽 單 屬 格 )] [ca 及 ], [niddaro 無 害 怕 ( 陽 單 主 格, a.)] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )] [nippāpo 無 惡 ( 陽 單 主 格, a.)], [dhammapīti 法 喜 ]rasaṁ [pivaṁ 喝 ( 陽 單 主 格, ppr.)]. 喝 徹 底 遠 離 的 味 及 全 部 平 息 的 味 後, 他 變 成 無 害 怕 無 惡 的 正 在 喝 法 喜 的 味 者 206~208 206 Sāhu dassanam ariyānaṁ, sannivāso sadā sukho, adassanena bālānaṁ, niccam eva sukhī siyā. [Sāhu 妥 善 ( 中 單 主 格, a.)] [dassanam 見 ( 中 單 主 格 )] [ariyānaṁ 聖 者 ( 陽 複 與 格 )], [sannivāso 一 起 住 ( 陽 單 主 格 )] [sad [sukho 樂 ( 陽 單 主 格, a.)], [adassanena 不 見 ( 中 單 具 格 )] [bālānaṁ 無 知 者 ( 陽 複 與 格 )], ā 經 常 (adv.)] [niccam 常 (adv.)] [eva 如 此 ] [sukh ī 樂 ( 陽 單 主 格, a.)] [siyā 是 ( 單 3opt.)]. 173

巴 利 語 法 句 譯 註 見 諸 聖 者 [ 是 ] 妥 善, 一 起 住 經 常 [ 是 ] 樂 ; 因 常 如 此 不 見 諸 無 知 者, 他 會 是 樂 者 207 Bālasaṅgatacārī hi, dīgham addhāna socati, dukkho bālehi saṁvāso, amitten eva sabbadā. Dhīro ca sukhasaṁvāso, ñātīnaṁ va samāgamo. [Bāla 無 知 者 ][saṅgata 一 起 去 (pp.)][cārī 行 ( 陽 單 主 格, a.)] [hi 確 實 ], [dīgham addhāna 在 長 時 間 ] [socati 悲 傷 ( 單 3 現 )], [dukkho 苦 ( 陽 單 主 格, a.)] [b ālehi 無 知 者 ( 陽 複 具 格 )] [saṁvāso 一 起 滯 留 ( 陽 單 主 格 )], [amitten 非 友 ( 陽 單 具 格 )][eva 如 (a+[iva 如 ]>eva)] [sabbadā 在 一 切 時 (adv.)]. [Dhīro 賢 明 者 ( 陽 單 主 格 )] [ca 但 是 ] [sukha 樂 ]saṁvāso, [ñātīnaṁ 親 屬 ( 陰 複 屬 格 )] [va 如 ] [samāgamo 一 起 來 ( 陽 單 主 格 )]. 已 與 諸 無 知 者 一 起 去 的 行 者, 在 長 時 間 確 實 悲 傷 174

巴 利 語 法 句 譯 註 ; 與 諸 無 知 者 一 起 滯 留 [ 是 ] 苦, 如 與 非 友 在 一 切 時 [ 一 起 滯 留 ] 但 是 賢 明 者 [ 是 ] 樂 的 一 起 滯 留 者, 如 諸 親 屬 的 一 起 來 208 Tasmā hi-- Dhīrañ ca paññañ ca bahussutañ ca, dhorayhasīlaṁ vatavantamariyaṁ, taṁ tādisaṁ sappurisaṁ sumedhaṁ, bhajetha nakkhattapathaṁ va candimā. [Tasmā hi 確 實 由 於 它 ]: [Dhīrañ 賢 明 者 ( 陽 單 業 格 )] [ca 及 ] [paññañ 慧 ( 陽 單 業 格, a.)] ca [bahussutañ 聽 到 眾 多 ( 陽 單 業 格, pp.)] ca, [dhorayhasīlaṁ 艱 忍 ( 陽 單 業 格, a.)] [vatavantam 有 禁 制 ( 陽 單 業 格, a.)][ariyaṁ 聖 者 ( 陽 單 業 格 )], [taṁ 那 個 ( 陽 單 業 格 )] [t ādisaṁ 像 這 樣 ( 陽 單 業 格, a.)] [sappurisaṁ 真 善 人 ( 陽 單 業 格 )] [sumedha ṁ 善 智 ( 陽 單 業 格, a.)], [bhajetha 前 往 到 ( 單 3opt. 為 自 言 )] [nakkhatta 星 ][pathaṁ 道 路 ( 陽 單 業 格 )] [va 如 ] [candimā 月 ( 陽 單 主 格 )]. 確 實 由 於 它 : 應 前 往 到 那 個 像 這 樣 慧 的 及 已 聽 到 眾 多 的 賢 明 者 艱 忍 有 禁 制 的 聖 者 善 智 的 真 善 175

巴 利 語 法 句 譯 註 人, 如 月 [ 應 前 往 到 ] 星 的 道 路 16 Piyavaggo 可 愛 品 (Dh209~220) [Piya 可 愛 ][vaggo 品 ( 陽 單 主 格 )] 209~211 209 Ayoge yuñjaṁ attānaṁ, yogasmiñ ca ayojayaṁ, atthaṁ hitvā piyaggāhī, pihet attānuyoginaṁ. [Ayoge 無 致 力 ( 陽 單 處 格 )] [yuñjaṁ 致 力 ( 陽 單 主 格, ppr.)] [attānaṁ 自 我 ( 陽 單 業 格 )], [yogasmiñ 致 力 ( 陽 單 處 格 )] [ca 並 且 ] [a 未 ][yojayaṁ 使... 致 力 ( 陽 單 主 格, ppr.)], [atthaṁ 義 利 ( 中 單 業 格 )] [hitvā 捨 棄 (ger.)] [piya 可 愛 (a.)]g[gāhī 握 持 ( 陽 單 主 格, a.)], [pihet 羨 慕 ( 單 3 現 )] [att 自 我 ][ānuyoginaṁ 隨 致 力 ( 陽 單 業 格, a.)]. 在 無 致 力 之 中 正 在 致 力 者, 並 且 在 致 力 之 中 未 正 在 使 自 我 致 力 者, 捨 棄 義 利 後 握 持 可 愛 者, 羨 慕 隨 致 力 在 自 我 者 176

巴 利 語 法 句 譯 註 210 Mā piyehi samāgañchi, appiyehi kudācanaṁ. Piyānaṁ adassanaṁ dukkhaṁ, appiyānañ ca dassanaṁ. [Mā 不 要 ] [piyehi 可 愛 ( 陽 複 具 格, a.)] [samāgañchi 一 起 來 ( 單 3 過 )], [appiyehi 不 可 愛 ( 陽 複 具 格, a.)] [kudācanaṁ 在 任 何 時 候 ]. [Piyānaṁ 可 愛 ( 陽 複 屬 格, a.)] [adassanaṁ 不 見 ( 中 單 主 格 )] [dukkhaṁ 苦 ( 中 單 主 格, a.)], [appiyānañ 不 可 愛 ( 陽 複 屬 格, a.)] [ca 並 且 ] [dassanaṁ 見 ( 中 單 主 格 )]. 不 要 與 諸 可 愛 者 諸 不 可 愛 者 在 任 何 時 候 一 起 來 諸 可 愛 者 的 不 見 [ 是 ] 苦, 並 且 諸 不 可 愛 者 的 見 [ 是 苦 ] 211 Tasmā piyaṁ na kayirātha, piyāpāyo hi pāpako; ganthā tesaṁ na vijjanti, yesaṁ natthi piyāppiyaṁ. 177

巴 利 語 法 句 譯 註 [Tasmā 由 於 它 ] [piyaṁ 可 愛 ( 單 業 格, a.)] [na 不 ] [kayirātha 作 ( 單 3opt. 為 自 言 )], [piy 可 愛 (a.)][āpāyo 離 去 ( 陽 單 主 格 )] [hi 因 為 ] [pāpako 惡 ( 陽 單 主 格, a.)]; [ganthā 繫 縛 ( 陽 複 主 格 )] [tesaṁ 他 們 ( 陽 複 屬 格 )] na [vijjanti 被 知 ( 複 3 現 )], [yesaṁ 他 們 ( 陽 複 屬 格, rp.)] [natthi 不 存 在 ( 單 3 現 )] [piy 可 愛 (a.)][āppiyaṁ 不 可 愛 ( 中 單 主 格, a.)]. 由 於 它, 不 應 作 可 愛 者, 因 為 可 愛 者 的 離 去 是 惡 ; 他 們 的 可 愛 者 不 可 愛 者 不 存 在, 他 們 的 諸 繫 縛 不 被 知 212 Piyato jāyate soko piyato jāyatī bhayaṁ, piyato vippamuttassa natthi soko kuto bhayaṁ. [Piyato 可 愛 ( 陽 單 從 格, a.)] [jāyate 被 生 ( 單 3 現, 為 自 言 )] [soko 悲 傷 ( 陽 單 主 格 )], 178 piyato [jāyatī 被 生 ( 單 3 現, 為 自 言, 出 現 在 偈 )] [bhayaṁ 恐 懼 ( 中 單 主 格 )], piyato [vippamuttassa 擴 大 釋 放 出 ( 陽 單 屬 格, pp.)], [natthi 不 存 在 ( 單 3 現 )] soko [kuto 從 何 處?] bhayaṁ.

巴 利 語 法 句 譯 註 悲 傷 從 可 愛 者 被 生, 恐 懼 從 可 愛 者 被 生 ; 從 可 愛 者 已 被 擴 大 釋 放 出 的 [ 人 ] 的 悲 傷 不 存 在, 恐 懼 從 何 處? 213 Pemato jāyate soko pemato jāyatī bhayaṁ, pemato vippamuttassa natthi soko kuto bhayaṁ. [Pemato 愛 ( 中 單 從 格 )] [jāyate 被 生 ( 單 3 現, 為 自 言 )] [soko 悲 傷 ( 陽 單 主 格 )], pemato [jāyatī 被 生 ( 單 3 現, 為 自 言 出 現 在 偈 )] [bhayaṁ 恐 懼 ( 中 單 主 格 )], pemato [vippamuttassa 擴 大 釋 放 出 ( 陽 單 屬 格, pp.)], [natthi 不 存 在 ( 單 3 現 )] soko [kuto 從 何 處?] bhayaṁ. (cp. Dh212) 悲 傷 從 愛 被 生, 恐 懼 從 愛 被 生 ; 從 愛 已 被 擴 大 釋 放 出 的 [ 人 ] 的 悲 傷 不 存 在, 恐 懼 從 何 處? 214 Ratiyā jāyate soko, ratiyā jāyatī bhayaṁ, ratiyā vippamuttassa, 179

巴 利 語 法 句 譯 註 natthi soko kuto bhayaṁ. [Ratiyā 喜 樂 ( 陰 單 從 格 )] [jāyate 被 生 ( 單 3 現, 為 自 言 )] [soko 悲 傷 ( 陽 單 主 格 )], ratiyā [jāyatī 被 生 ( 單 3 現, 為 自 言, 出 現 在 偈 )] [bhayaṁ 恐 懼 ( 中 單 主 格 )], ratiyā [vippamuttassa 擴 大 釋 放 出 ( 陽 單 屬 格, pp.)], [natthi 不 存 在 ( 單 3 現 )] soko [kuto 從 何 處?] bhayaṁ. (cp. Dh212) 悲 傷 從 喜 樂 被 生, 恐 懼 從 喜 樂 被 生 ; 從 喜 樂 已 被 擴 大 釋 放 出 的 [ 人 ] 的 悲 傷 不 存 在, 恐 懼 從 何 處? 215 Kāmato jāyate soko, kāmato jāyatī bhayaṁ, kāmato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṁ. [Kāmato 欲 ( 陽 單 從 格 )] [jāyate 被 生 ( 單 3 現, 為 自 言 )] [soko 悲 傷 ( 陽 單 主 格 )], kāmato [jāyatī 被 生 ( 單 3 現, 為 自 言, 出 現 在 偈 )] [bhayaṁ 恐 懼 ( 中 單 主 格 )], 180 kāmato [vippamuttassa 擴 大 釋 放 出 ( 陽 單 屬 格, pp.)], [natthi 不 存 在 ( 單 3 現 )] soko [kuto 從 何 處?] bhayaṁ. (cp.

巴 利 語 法 句 譯 註 Dh212) 悲 傷 從 欲 被 生, 恐 懼 從 欲 被 生 ; 從 欲 已 被 擴 大 釋 放 出 的 [ 人 ] 的 悲 傷 不 存 在, 恐 懼 從 何 處? 216 Taṇhāya jāyate soko, taṇhāya jāyatī bhayaṁ, taṇhāya vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṁ. [Taṇhāya 渴 愛 ( 陰 單 從 格 )] [jāyate 被 生 ( 單 3 現, 為 自 言 )] [soko 悲 傷 ( 陽 單 主 格 )], taṇhāya[jāyatī 被 生 ( 單 3 現, 為 自 言 出 現 在 偈 )] [bhayaṁ 恐 懼 ( 中 單 主 格 )], taṇhāya [vippamuttassa 擴 大 釋 放 出 ( 陽 單 屬 格, pp.)], [natthi 不 存 在 ( 單 3 現 )] soko [kuto 從 何 處?] bhayaṁ. (cp. Dh212) 悲 傷 從 渴 愛 被 生, 恐 懼 從 渴 愛 被 生 ; 從 渴 愛 已 被 擴 大 釋 放 出 的 [ 人 ] 的 悲 傷 不 存 在, 恐 懼 從 何 處? 217 Sīladassanasampannaṁ, dhammaṭṭhaṁ saccavedinaṁ, 181

巴 利 語 法 句 譯 註 attano kamma kubbānaṁ, taṁ jano kurute piyaṁ. [Sīla 戒 ][dassana 見 ][sampannaṁ 完 全 行 ( 陽 單 業 格, pp.)], [dhammaṭṭhaṁ 存 續 於 法 ( 陽 單 業 格, a.)] [sacca 真 諦 ][vedinaṁ 知 ( 陽 單 業 格, a.), [attano 自 我 ( 陽 單 屬 格 )] [kamma 業 ( 中 單 業 格 )] [kubbānaṁ 作 ( 為 自 言, 陽 單 業 格, ppr.)], [taṁ 他 ( 陽 單 業 格 )] [jano 人 ( 陽 單 主 格 )] [kurute 作 ( 單 3 現, 為 自 言 )] [piyaṁ 可 愛 ( 陽 單 業 格, a.)]. 人 作 他 [ 是 ] 可 愛 者 : 已 完 全 行 於 戒 及 見 存 續 於 法 知 真 諦 正 在 作 自 我 的 業 218 Chandajāto anakkhāte, manasā ca phuṭo siyā, kāmesu ca appaṭibaddhacitto, uddhaṁsoto ti vuccati. [Chanda 意 願 ][jāto 生 ( 陽 單 主 格, pp.)] [anakkhāte 未 宣 布 ( 陽 單 處 格, pp.)], [manasā 意 ( 中 單 具 格 )] [ca 並 且 ] [phuṭo 佈 滿 ( 陽 單 主 格, pp.)] [siyā 是 ( 單 3opt.)], 182

巴 利 語 法 句 譯 註 [kāmesu 欲 ( 陽 複 處 格 )] ca {[appaṭibaddha 未 束 縛 (pp.)][citto 心 ]( 陽 單 主 格, a.)}, [uddhaṁsoto 向 上 流 ( 陽 單 主 格, a.)] [ti 這 樣 ( 結 尾 語 )] [vuccati 被 叫 做 ( 單 3 現 )]. 已 被 生 的 意 願 在 未 被 宣 布 者 之 中 143, 應 是 已 被 意 佈 滿, 並 且 在 諸 欲 之 中, 心 未 被 束 縛, 他 被 叫 做 向 上 流 者 144 219~220 219 Cirappavāsiṁ purisaṁ, dūrato sotthim āgataṁ, ñātimittā suhajjā ca, abhinandanti āgataṁ. [Cira 長 久 (a.)]p[pavāsiṁ 外 宿 ( 陽 單 業 格, a.)] [purisaṁ 人 ( 陽 單 業 格 )], [dūrato 遠 處 ( 單 從 格, a.)] [sotthim 平 安 ( 陰 單 業 格 >adv.)] [āgataṁ 來 ( 陽 單 業 格, pp.)], [ñāti 親 屬 ][mittā 友 ( 陽 複 主 格 )] 143 144 未 被 宣 布 者 (anakkhāta) 是 指 涅 槃 ( 參 見 DhA iii289) 在 未 被 宣 布 者 之 中 向 上 流 者 指 不 返 者 (anāgāmin, 音 譯 : 阿 那 含 ) ( 參 見 DhA iii289) 183

巴 利 語 法 句 譯 註 [suhajjā 祝 福 者 ( 陽 複 主 格 )] [ca 及 ], [abhinandanti 全 面 歡 喜 ( 複 3 現 )] [( 缺 s?)āgataṁ 歡 迎!(interj.)]. 諸 親 屬 諸 友 及 諸 祝 福 者, 全 面 歡 喜 長 久 外 宿 已 從 遠 處 平 安 來 的 人 : 歡 迎! 145 220 Tath eva katapuññam pi, asmā lokā paraṁ gataṁ, puññāni paṭigaṇhanti, piyaṁ ñātī va āgataṁ. [Tath 如 是 ] [eva 如 此 ] [kata 作 (pp.)][puññam 福 ( 中 單 主 格 )] [pi 亦 ], [asmā 此 ( 陽 單 從 格 )] [lokā 世 間 ( 陽 單 從 格 )] [paraṁ 下 一 ( 陽 單 業 格, a.)] [gataṁ 去 到 ( 中 單 主 格, pp.)], [puññāni 福 ( 中 複 業 格 )] [paṭigaṇhanti 接 受 ( 複 3 現 )], [piyaṁ 可 愛 ( 陽 單 業 格, a.)] [ñātī 親 屬 ( 陰 複 主 格 )] [va 如 ] [āgataṁ 來 ( 陽 單 業 格, pp.)]. 如 是 已 被 作 的 福 亦 如 此 : 從 此 世 間 已 去 到 下 一 [ 世 間 ]; 他 們 接 受 諸 福, 如 諸 親 屬 [ 接 受 ] 可 愛 的 已 來 145 184 歡 迎!:sāgataṁ,interj. (N ārada 版 Khantip ālo & Susa ññā 版 ) (CS 版 PTS 版 :āgataṁ)

巴 利 語 法 句 譯 註 者 17 Kodhavaggo 憤 怒 品 (Dh221-234) [Kodha 憤 怒 ][vaggo 品 ( 陽 單 主 格 )] 221 Kodhaṁ jahe vippajaheyya mānaṁ, saññojanaṁ sabbam atikkameyya; taṁ nāmarūpasmim asajjamānaṁ, akiñcanaṁ nānupatanti dukkhā. [Kodhaṁ 憤 怒 ( 陽 單 業 格 )] [jahe 捨 棄 ( 單 3opt.)] [vippajaheyya 徹 底 捨 離 ( 單 3opt.)] [mānaṁ 傲 慢 ( 陽 單 業 格 )], [saññojanaṁ 結 合 ( 陽 單 業 格 )] [sabbam 一 切 ( 陽 單 業 格, a.)] [atikkameyya 走 越 過 ( 單 3opt.)]; [taṁ 他 ( 陽 單 業 格 )] [nāmarūpasmim 名 及 形 色 ( 中 單 處 格 )] [asajjamānaṁ 未 執 著 ( 陽 單 業 格, ppr.)], [akiñcanaṁ 無 任 何 ( 陽 單 業 格, a.)] [n 不 ][ānupatanti 隨 落 下 ( 複 3 現 )] [dukkhā 苦 ( 陽 複 主 格, a.)]. (cf. S i23) 他 應 捨 棄 憤 怒, 應 徹 底 捨 離 傲 慢, 應 走 越 過 一 切 的 結 合 ; 在 名 及 形 色 之 中, 諸 苦 的 不 隨 落 下 在 未 185

巴 利 語 法 句 譯 註 正 在 執 著 無 任 何 的 他 222 Yo ve uppatitaṁ kodhaṁ, rathaṁ bhantaṁ va dhāraye, tam ahaṁ sārathiṁ brūmi, rasmiggāho itaro jano. [Yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [ve 確 實 ] [uppatitaṁ 上 升 ( 陽 單 業 格, pp.)] [kodhaṁ 憤 怒 ( 陽 單 業 格 )], [rathaṁ 車 ( 陽 單 業 格 )] [bhantaṁ 旋 轉 ( 陽 單 業 格, pp.)] [va 如 ] [dhāraye 制 止 ( 單 3opt.)], [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 單 主 格 )] [sārathiṁ 御 者 ( 陽 單 業 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )], [rasmi 韁 繩 ]g[gāho 握 持 ( 陽 單 主 格, a.)] [itaro 其 他 ( 陽 單 主 格, a.)] [jano 人 ( 陽 單 主 格 )]. 凡 是 確 實 能 制 止 已 被 上 升 的 憤 怒, 如 [ 制 止 ] 已 被 旋 轉 的 車, 我 說 他 是 御 者, 其 他 的 人 [ 是 ] 握 持 韁 繩 者 223 Akkodhena jine kodhaṁ, asādhuṁ sādhunā jine, jine kadariyaṁ dānena, 186

巴 利 語 法 句 譯 註 saccen ālikavādinaṁ. [Akkodhena 無 憤 怒 ( 陽 單 具 格 )] [jine 勝 過 ( 單 3opt.)] [kodhaṁ 憤 怒 ( 陽 單 業 格 )], [asādhuṁ 不 妥 善 ( 單 業 格, a.)] [sādhunā 妥 善 ( 單 具 格, a.)] jine, jine [kadariyaṁ 吝 嗇 ( 中 單 業 格 )] [dānena 贈 與 ( 中 單 具 格 )], [saccen 真 諦 ( 中 單 具 格 )][ālikavādinaṁ 說 虛 偽 ( 陽 單 業 格, a.)]. 以 無 憤 怒 能 勝 過 憤 怒, 以 妥 善 者 能 勝 過 不 妥 善 者, 以 贈 與 能 勝 過 吝 嗇, 以 真 諦 [ 能 勝 過 ] 說 虛 偽 者 224 Saccaṁ bhaṇe na kujjheyya, dajjā appampi yācito, etehi tīhi ṭhānehi, gacche devāna santike. [Saccaṁ 真 諦 ( 中 單 業 格 )] [bhaṇe 說 ( 單 3opt.)] [na 不 ] [kujjheyya 憤 怒 ( 單 3opt.)], [dajjā 贈 與 ( 單 3opt.)] [appam 少 量 ( 中 單 主 格 )][pi 即 使... 亦 ] [yācito 乞 求 ( 陽 單 主 格, pp.)], 187

巴 利 語 法 句 譯 註 [etehi 這 ( 中 複 具 格 )] [tīhi 三 ( 中 性 具 格 )] [ṭhānehi 地 方 ( 中 複 具 格 )], [gacche 去 到 ( 單 3opt.)] [devāna 天 ( 陽 複 屬 格 )] [santike 附 近 ( 中 單 處 格 )]. 應 說 真 諦 不 應 憤 怒, 已 被 乞 求 者 即 使 少 量 亦 應 贈 與 ; 以 這 三 地 方, 他 在 諸 天 的 附 近 可 以 去 到 225 Ahiṁsakā ye munayo, niccaṁ kāyena saṁvutā, te yanti accutaṁ ṭhānaṁ, yattha gantvā na socare. [Ahiṁsakā 無 傷 害 ( 陽 複 主 格, a.)] [ye 凡 是 ( 陽 複 主 格, rp.)] [munayo 牟 尼 ( 陽 複 主 格 )], [niccaṁ 常 (adv.)] [kāyena 身 ( 陽 單 具 格 )] [saṁvutā 完 全 圍 ( 陽 複 主 格, pp.)], [te 他 們 ( 陽 複 主 格 )] [yanti 行 走 到 ( 複 3 現 )] [accutaṁ 未 脫 離 ( 中 單 業 格, pp.)] [ṭhānaṁ 地 方 ( 中 單 業 格 )], [yattha 在 此 (adv.)] [gantvā 去 到 (ger.)] [na 不 ] [socare 悲 傷 ( 複 3 現, 為 自 言 )]. 凡 是 無 傷 害 的 諸 牟 尼, 經 身 常 已 被 完 全 圍 ; 他 們 188

巴 利 語 法 句 譯 註 行 走 到 未 脫 離 的 地 方 146, 在 此 去 到 後 不 悲 傷 226 Sadā jāgaramānānaṁ, ahorattānusikkhinaṁ, nibbānaṁ adhimuttānaṁ, atthaṁ gacchanti āsavā. [Sadā 經 常 (adv.)] [jāgaramānānaṁ 清 醒 ( 陽 複 屬 格, ppr.)], [ahoratt 日 夜 ][ānusikkhinaṁ 隨 學 ( 陽 複 屬 格, a.)], [nibbānaṁ 涅 槃 ( 中 單 業 格 )] [adhimuttānaṁ 信 解 ( 陽 複 屬 格, pp.)], [atthaṁ 滅 沒 ( 中 單 業 格 )] [gacchanti 去 到 ( 複 3 現 )] [āsavā 流 向 ( 陽 複 主 格 )]. 諸 經 常 正 在 清 醒 者 諸 日 夜 隨 學 者 諸 已 信 解 涅 槃 者 的 諸 流 向, 去 到 滅 沒 227~230 146 未 脫 離 的 地 方 指 涅 槃 accuta (a 未 +cuta 脫 離 (pp.)) pp. 未 脫 離 ( 他 譯 : 不 死 ) DhA:Accutanti sassataṁ.( 未 脫 離 : 永 久 不 變 ) cavati 脫 離 {pp. cuta}( 他 譯 : 死 )(BPA 譯 :to pass away)(walshe 譯 :to descend) ( 那 個 我 已 從 那 邊 脫 離, 在 那 裡 顯 現 (D i81)) 189

巴 利 語 法 句 譯 註 227 Porāṇam etaṁ Atula, n etaṁ ajjatanam iva, nindanti tuṇhiṁ āsīnaṁ, nindanti bahubhāṇinaṁ, mitabhāṇinam pi nindanti, natthi loke anindito. [Porāṇam 以 前 ( 中 單 主 格, a.)] [etaṁ 這 ( 中 單 主 格 )] [Atula 阿 托 羅 ( 陽 單 呼 格 )], [n 不 ] [etaṁ 這 ( 中 單 主 格 )] [ajjatanam 今 日 ( 中 單 主 格, a.)] [iva 如 (indecl.)], [nindanti 責 難 ( 複 3 現 )] [tuṇhiṁ 沈 默 ( 陽 單 業 格, a.)] [āsīnaṁ 坐 ( 陽 單 業 格, pp.)], nindanti [bahubhāṇinaṁ 多 言 ( 陽 單 業 格, a.)], [mitabhāṇinam 謹 言 ( 陽 單 業 格, a.)] [pi 亦 ] nindanti, [natthi 不 存 在 ( 單 3 現 )] [loke 世 間 ( 陽 單 處 格 )] [anindito 未 責 難 ( 陽 單 主 格, pp.)]. 阿 托 羅! 147 以 前 的 這, 不 [ 是 ] 如 今 日 的 這 : 他 們 責 難 沈 默 的 已 坐 者, 責 難 多 言 者, 亦 責 難 謹 言 者 ; 未 被 責 難 者 在 世 間 不 存 在 147 190 阿 托 羅! 為 稱 呼 一 位 居 士 的 名 字 (DhA)

巴 利 語 法 句 譯 註 228 Na c āhu na ca bhavissati, na c etarahi vijjati, ekantaṁ nindito poso, ekantaṁ vā pasaṁsito. {Na [c 並 且 ][āhu 變 成 ( 單 3 過, ca+ahu>c āhu)] na 既 不... 也 不 } ca [bhavissati 變 成 ( 單 3 未 )], na [c 並 且 ] [etarahi 現 在 ] [vijjati 被 知 ( 單 3 現 )], [ekantaṁ 一 向 ( 單 業 格, a.>adv.)] [nindito 責 難 ( 陽 單 主 格, pp.)] [poso 人 ( 陽 單 主 格 )], ekantaṁ [vā 或 ] [pasaṁsito 稱 讚 ( 陽 單 主 格, pp.)]. 一 向 已 被 責 難 的 人, 或 一 向 已 被 稱 讚 的 [ 人 ], 既 不 曾 變 成, 並 且 也 將 不 變 成, 並 且 現 在 也 不 被 知 229 Yañ ce viññū pasaṁsanti, anuvicca suve suve, acchiddavuttiṁ medhāviṁ, paññāsīlasamāhitaṁ. [Yañ 凡 是 ( 陽 單 業 格, rp.)] [ce 若 ] [viññū 智 者 ( 陽 複 主 格 )] [pasaṁsanti 稱 讚 ( 複 3 現 )], [anuvicca 隨 知 (ger.)] [suve suve 日 日 ], [acchidda 無 破 綻 (a.)][vuttiṁ 行 為 ( 陰 單 業 格 )] 191

巴 利 語 法 句 譯 註 [medhāviṁ 有 智 ( 陽 單 業 格, a.)], [paññā 慧 ][sīla 戒 ][samāhitaṁ 定 ( 陽 單 業 格, pp.)]. 若 日 日 隨 知 後 148, 諸 智 者 稱 讚 凡 是 行 為 無 破 綻 者 有 智 者 已 定 於 慧 及 戒 者 230 Nekkhaṁ jambonadasseva, ko taṁ ninditum arahati; devā pi naṁ pasaṁsanti, Brahmunā pi pasaṁsito. [Nekkhaṁ 金 幣 ( 陽 單 業 格 )] [jambonadass 蒲 桃 樹 河 金 ( 陽 單 屬 格 )][eva 如 (...a+iva> eva=[iv a 如 ])], [ko 誰?( 陽 單 主 格 )] [taṁ 他 ( 陽 單 業 格 )] [ninditum 責 難 (inf.)] [arahati 值 得 領 受 ( 單 3 現 )]; [devā 天 ( 陽 複 主 格 )] {pi [naṁ 他 ( 陽 單 業 格 )] [pasaṁsanti 稱 讚 ( 複 3 現 )], [Brahmunā 婆 羅 門 ( 陽 單 具 格 )] pi 既... 亦 } [pasaṁsito 稱 讚 ( 陽 單 主 格, pp.)]. (cf. A ii8) 148 192 隨 知 後 : anuvicca, anuvijja([anuvijjati 隨 知 ] 的 ger.) ger.

巴 利 語 法 句 譯 註 149 如 蒲 桃 樹 河 金 的 金 幣, 誰 值 得 領 受 可 責 難 他? 諸 天 既 稱 讚 他 ;[ 他 ] 亦 已 被 婆 羅 門 稱 讚 231~234 231 Kāyappakopaṁ rakkheyya, kāyena saṁvuto siyā, kāyaduccaritaṁ hitvā, kāyena sucaritaṁ care. [Kāya 身 ]p[pakopaṁ 激 動 ( 陽 單 業 格 )] [rakkheyya 護 ( 單 3opt.)], [kāyena 身 ( 陽 單 具 格 )] [saṁvuto 完 全 圍 ( 陽 單 主 格, pp.)] [siyā 是 ( 單 3opt.)], kāya[duccaritaṁ 惡 行 ( 中 單 業 格 )] [hitvā 捨 棄 (ger.)], kāyena [sucaritaṁ 善 行 ( 中 單 業 格 )] [care 行 ( 單 3opt.)]. 他 應 護 身 的 激 動 ; 應 是 經 身 已 被 完 全 圍 ; 捨 棄 身 的 惡 行 後 ; 經 身 應 行 善 行 232 Vacīpakopaṁ rakkheyya, vācāya saṁvuto siyā, vacīduccaritaṁ hitvā, 149 蒲 桃 樹 河 他 譯 : 閻 浮 提 河 193

巴 利 語 法 句 譯 註 vācāya sucaritaṁ care. [Vacī 語 ][pakopaṁ 激 動 ( 陽 單 業 格 )] [rakkheyya 護 ( 單 3opt.)], [vācāya 語 ( 陰 單 具 格 )] [saṁvuto 完 全 圍 ( 陽 單 主 格, pp.)] [siyā 是 ( 單 3opt.)], vacī[duccaritaṁ 惡 行 ( 中 單 業 格 )] [hitvā 捨 棄 (ger.)], vācāya [sucaritaṁ 善 行 ( 中 單 業 格 )] [care 行 ( 單 3opt.)]. (cp. Dh231) 他 應 護 語 的 激 動 ; 應 是 經 語 已 被 完 全 圍 ; 捨 棄 語 的 惡 行 後 ; 經 語 應 行 善 行 233 Manopakopaṁ rakkheyya, manasā saṁvuto siyā, manoduccaritaṁ hitvā, manasā sucaritaṁ care. [Mano 意 ][pakopaṁ 激 動 ( 陽 單 業 格 )] [rakkheyya 護 ( 單 3opt.)], [manasā 意 ( 中 單 具 格 )] [saṁvuto 完 全 圍 ( 陽 單 主 格, pp.)] [siyā 是 ( 單 3opt.)], 194 [mano 意 ][duccaritaṁ 惡 行 ( 中 單 業 格 )] [hitvā 捨 棄 (ger.)], manasā [sucaritaṁ 善 行 ( 中 單 業 格 )] [care 行 ( 單 3opt.)].

巴 利 語 法 句 譯 註 (cp. Dh231) 他 應 護 意 的 激 動 ; 應 是 經 意 已 被 完 全 圍 ; 捨 棄 意 的 惡 行 後 ; 經 意 應 行 善 行 234 Kāyena saṁvutā dhīrā, atho vācāya saṁvutā, manasā saṁvutā dhīrā, te ve suparisaṁvutā. [Kāyena 身 ( 陽 單 具 格 )] [saṁvutā 完 全 圍 ( 陽 複 主 格, pp.)] [dhīrā 賢 明 者 ( 陽 複 主 格 )], [atho 然 後 ] [vācāya 語 ( 陰 單 具 格 )] saṁvutā, [manasā 意 ( 中 單 具 格 )] saṁvutā dhīrā, [te 他 們 ( 陽 複 主 格 )] [ve 確 實 ] [su 善 ][parisaṁvutā 遍 完 全 圍 ( 陽 複 主 格, pp.)]. 諸 賢 明 者 經 身 已 被 完 全 圍 ; 然 後 經 語 已 被 完 全 圍 ; 諸 賢 明 者 經 意 已 被 完 全 圍 ; 他 們 確 實 已 被 善 遍 完 全 圍 18 Malavaggo 垢 品 (Dh235-255) [Mala 垢 ][vaggo 品 ( 陽 單 主 格 )] 195

巴 利 語 法 句 譯 註 235~238 235 Paṇḍupalāsova dāni si, Yamapurisā pi ca taṁ upaṭṭhitā, uyyogamukhe ca tiṭṭhasi, pātheyyam pi ca te na vijjati. [Paṇḍupalāso 淡 黃 葉 ( 陽 單 主 格 )][va 如 ] [dāni 今 ] [si 是 ( 單 2 現 )], [Yamapurisā 閻 羅 王 的 部 下 ( 陽 複 主 格 )] [pi 亦 ] [ca 並 且 ] [taṁ 你 ( 單 業 格 )] [upaṭṭhitā 站 立 靠 近 ( 陽 複 主 格, pp.)], [uyyoga 離 開 ][mukhe 門 口 ( 中 單 處 格 )] ca [tiṭṭhasi 站 立 ( 單 2 現 )], [pātheyyam 道 路 資 糧 ( 中 單 主 格 )] pi ca [te 你 ( 單 屬 格 )] [na 不 ] [vijjati 被 知 ( 單 3 現 )]. 今 你 是 如 淡 黃 葉, 並 且 閻 羅 王 的 諸 部 下 亦 已 站 立 靠 近 你, 並 且 你 站 立 在 離 開 的 門 口, 並 且 你 的 道 路 資 糧 亦 不 被 知 236 So karohi dīpam attano, khippaṁ vāyama paṇḍito bhava, niddhantamalo anaṅgaṇo, 196

巴 利 語 法 句 譯 註 dibbaṁ ariyabhūmiṁ ehisi. [So 那 個 ( 陽 單 主 格 )] [karohi 作 ( 單 2imp.)] [dīpam 洲 ( 陽 單 業 格 )] [attano 自 我 ( 陽 單 屬 格 )], [khippaṁ 迅 速 (adv.)] [vāyama 精 勤 ( 單 2imp.)] [paṇḍito 賢 智 者 ( 陽 單 主 格 )] [bhava 變 成 ( 單 2imp.)], {[niddhanta 消 除 (pp.)][malo 垢 ]( 陽 單 主 格, a.)} [anaṅgaṇo 無 斑 點 ( 陽 單 主 格, a.)], [dibbaṁ 天 ( 單 業 格, a.)] [ariya 聖 ][bhūmiṁ 地 ( 陰 單 業 格 )] [ehisi 到 ( 單 2 未 )]. 150 請 那 個 你 作 自 我 的 洲, 請 你 迅 速 精 勤, 請 你 變 成 已 消 除 垢 無 斑 點 的 賢 智 者 ; 你 將 到 天 的 聖 地 151 237 Upanītavayo ca dāni si, sampayāto si Yamassa santike, vāso pi ca te natthi antarā, pātheyyam pi ca te na vijjati. 150 那 個 你 指 你 你 的 語 意 來 自 [karohi 作 ( 單 2imp.)] 比 較 D.2. 沙 門 本 色 的 果 經 : 那 個 我 (So kho ahaṁ) 不 如 此 全 面 歡 喜 不 蘭 迦 葉 的 話 (D i53) 151 天 的 聖 地 指 住 已 淨 天 (Suddhāvāsa 他 譯 : 淨 居 天 ) ( 參 見 DhA) 197

巴 利 語 法 句 譯 註 {[Upanīta 引 導 接 近 (pp.)][vayo 老 年 ]( 陽 單 主 格, a.)} [ca 並 且 ] [dāni 今 ] [si 是 ( 單 2 現 )], [sampayāto 完 全 前 進 ( 陽 單 主 格, pp.)] si [Yamassa 閻 羅 王 ( 陽 單 屬 格 )] [santike 附 近 ( 中 單 處 格 )], [vāso 滯 留 所 ( 陽 單 主 格 )] [pi 亦 ] [ca 並 且 ] [te 你 ( 單 屬 格 )] [natthi 不 存 在 ( 單 3 現 )] [antarā 中 途 ( 中 單 從 格 )], [pātheyyam 道 路 資 糧 ( 中 單 主 格 )] pi ca [te 你 ( 單 屬 格 )] [na 不 ] [vijjati 被 知 ( 單 3 現 )]. (cp. Dh235) 並 且 今 你 是 已 被 引 導 接 近 老 年, 你 是 已 完 全 前 進 在 閻 羅 王 的 附 近, 並 且 從 中 途 你 的 滯 留 所 亦 不 存 在, 並 且 你 的 道 路 資 糧 亦 不 被 知 238 So karohi dīpam attano, 198 khippaṁ vāyama paṇḍito bhava, niddhantamalo anaṅgaṇo, na puna jātijaraṁ upehisi. [So 那 個 ( 陽 單 主 格 )] [karohi 作 ( 單 2imp.)] [dīpam 洲 ( 陽 單 業 格 )] [attano 自 我 ( 陽 單 屬 格 )], [khippaṁ 迅 速 (adv.)] [vāyama 精 勤 ( 單 2imp.)] [paṇḍito 賢 智 者 ( 陽 單 主 格 )] [bhava 變 成 ( 單 2imp.)], {[niddhanta 消 除 (pp.)][malo 垢 ]( 陽 單 主 格, a.)}

巴 利 語 法 句 譯 註 [anaṅgaṇo 無 斑 點 ( 陽 單 主 格, a.)], (cp. Dh236) [na 不 ] [puna 再 (indecl.)] [jāti 生 ][jaraṁ 老 化 ( 陰 單 業 格 )] [upehisi 經 歷 ( 單 2 未 )]. 152 請 那 個 你 作 自 我 的 洲, 請 迅 速 精 勤, 請 變 成 已 消 除 垢 無 斑 點 的 賢 智 者 ; 你 將 不 再 經 歷 生 及 老 化 239 Anupubbena medhāvī, a.)], thokathokaṁ khaṇe khaṇe, kammāro rajatasseva, niddhame malam attano. [Anupubbena 隨 順 序 (adv.)] [medhāvī 有 智 ( 陽 單 主 格, [thoka 一 點 點 ][thokaṁ 一 點 點 ( 單 業 格, a.)] [khaṇe 剎 那 ( 陽 單 處 格 )] khaṇe, [kammāro 金 屬 匠 ( 陽 單 主 格 )] [rajatass 銀 ( 中 單 屬 格 )][eva 如 (a+iva> eva=[iva 如 ])], [niddhame 消 除 ( 單 3opt.)] [malam 垢 ( 中 單 業 格 )] [attano 自 我 ( 陽 單 屬 格 )]. 152 那 在 本 書, 一 律 發 音 為 ㄋㄚ ˋ 如 : 那 個 在 那 裡 禪 那 那 個 你 : 指 你 ( 那 個 我 已 從 那 邊 脫 離, 在 那 裡 顯 現 (So tato cuto amutra upapādiṁ) (D i81)) 199

巴 利 語 法 句 譯 註 有 智 者 隨 順 序, 一 點 點 又 一 點 點 在 剎 那 剎 那 時, 會 消 除 自 我 的 垢, 如 金 屬 匠 [ 會 消 除 ] 銀 的 [ 垢 ] 240 Ayasā va malaṁ samuṭṭhitaṁ, taduṭṭhāya tam eva khādati, evaṁ atidhonacārinaṁ, sakakammāni nayanti duggatiṁ. [Ayasā 鐵 ( 中 單 從 格 )] [va 如 ] [malaṁ 垢 ( 中 單 主 格 )] [samuṭṭhitaṁ 一 起 奮 起 ( 中 單 主 格, pp.)], [tad 那 個 ( 中 單 主 格 )][uṭṭhāya 奮 起 (ger.)] [tam 那 個 ( 中 單 業 格 )] [eva 如 此 ] [khādati 嚼 ( 單 3 現 )], [evaṁ 如 是 ] [atidhonacārinaṁ 違 犯 淨 行 ( 陽 複 與 格, a.)], [saka 自 己 (a.)][kammāni 業 ( 中 複 主 格 )] [nayanti 引 導 ( 複 3 現 )] [duggatiṁ 惡 去 處 ( 陰 單 業 格 >adv.)]. 如 垢 從 鐵 已 一 起 奮 起, 那 個 [ 垢 ] 奮 起 後 如 此 嚼 那 個 [ 鐵 ]; 如 是 自 已 的 諸 業, 在 惡 去 處 對 諸 違 犯 淨 行 者 引 導 241 Asajjhāyamalā mantā, 200 anuṭṭhānamalā gharā; malaṁ vaṇṇassa kosajjaṁ,

巴 利 語 法 句 譯 註 pamādo rakkhato malaṁ. {[Asajjhāya 無 復 述 ][malā 垢 ]( 陽 複 主 格, a.)} [mantā 咒 ( 陽 複 主 格 )], [anuṭṭhāna 無 奮 起 ]malā [gharā 家 ( 中 複 主 格, 不 規 則 變 化 )]; [malaṁ 垢 ( 中 單 主 格 )] [vaṇṇassa 美 貌 ( 陽 單 屬 格 )] [kosajjaṁ 懈 怠 ( 中 單 主 格 )], [pamādo 放 逸 ( 陽 單 主 格 )] [rakkhato 護 ( 陽 單 屬 格, ppr.)] [malaṁ 垢 ( 中 單 主 格 )]. (cf. A iv195) 諸 咒 以 無 復 述 為 垢 ; 諸 家 以 無 奮 起 為 垢 ; 美 貌 的 垢 [ 是 ] 懈 怠 ; 正 在 護 者 的 垢 [ 是 ] 放 逸 242~243 242 Mal itthiyā duccaritaṁ, maccheraṁ dadato malaṁ; malā ve pāpakā dhammā, asmiṁ loke paramhi ca. [Mal 垢 ] [itthiyā 女 人 ( 陰 單 屬 格 )] [duccaritaṁ 惡 行 ( 中 單 主 格 )], [maccheraṁ 吝 惜 ( 中 單 主 格 )] [dadato 贈 與 ( 陽 單 屬 格, 201

巴 利 語 法 句 譯 註 ppr.)] [malaṁ 垢 ( 中 單 主 格 )]; [malā 垢 ( 中 單 從 格 )] [ve 確 實 ] [pāpakā 惡 ( 陽 複 主 格, a.)] [dhammā 法 ( 陽 複 主 格 )], [asmiṁ 此 ( 陽 單 處 格 )] [loke 世 間 ( 陽 單 處 格 )] [paramhi 下 一 ( 陽 單 處 格, a.)] [ca 及 ]. (cf. A iv195) 女 人 的 垢 [ 是 ] 惡 行 ; 正 在 贈 與 者 的 垢 [ 是 ] 吝 惜 ; 諸 惡 法 在 此 世 間 及 在 下 一 [ 世 間 ], 確 實 由 於 垢 243 Tato malā malataraṁ, avijjā paramaṁ malaṁ, etaṁ malaṁ pahatvāna, nimmalā hotha bhikkhavo. [Tato 從 那 邊 ] [malā 垢 ( 中 單 從 格 )] [malataraṁ 更 大 的 垢 ( 中 單 主 格, a.)], [avijjā 無 明 ( 陰 單 主 格 )] [paramaṁ 最 超 越 ( 中 單 主 格, a.)] [malaṁ 垢 ( 中 單 主 格 )], [etaṁ 這 ( 中 單 業 格 )] [malaṁ 垢 ( 中 單 業 格 )] [pahatvāna 徹 底 捨 棄 (ger.)], [nimmalā 無 垢 ( 陽 複 主 格, a.)] [hotha 變 成 ( 複 2imp.)] [bhikkhavo 比 丘 ( 陽 複 呼 格 )]. (cf. A iv195) 202

巴 利 語 法 句 譯 註 從 那 邊 比 垢 更 大 的 垢 最 超 越 的 垢 [ 是 ] 無 明 153 ; 比 丘 們! 徹 底 捨 棄 這 垢 後, 請 變 成 無 垢 244 Sujīvaṁ ahirikena, 244~245 kākasūrena dhaṁsinā; pakkhandinā pagabbhena, saṁkiliṭṭhena jīvitaṁ. [Sujīvaṁ 容 易 活 命 ( 中 單 主 格, a.)] [ahirikena 無 慚 ( 陽 單 具 格, a.)], [kākasūrena 無 羞 愧 心 ( 陽 單 具 格, a.)] [dhaṁsinā 使... 陷 落 ( 陽 單 具 格, a.)]; [pakkhandinā 冒 進 ( 陽 單 具 格, a.)] [pagabbhena 大 膽 ( 陽 單 具 格, a.)], [saṁkiliṭṭhena 完 全 污 染 ( 中 單 具 格, pp.)] [jīvitaṁ 活 命 ( 中 單 主 格 )]. 活 命 [ 是 ] 容 易 活 命, 因 無 慚, 因 無 羞 愧 心, 因 使 之 陷 落, 因 冒 進, 因 大 膽, 因 已 被 完 全 污 染 153 無 明 avijj ā(a 無 +vijjā 明 ) f. 比 丘 們! 但 是 何 者 是 無 明? 比 丘 們! 凡 是 在 苦 之 中 無 智, 在 苦 的 一 起 出 來 之 中 無 智, 在 苦 的 滅 之 中 無 智, 在 去 到 苦 的 滅 的 行 道 之 中 無 智 比 丘 們! 此 被 叫 做 無 明 (S ii4) 203

巴 利 語 法 句 譯 註 245 Hirīmatā ca dujjīvaṁ, niccaṁ sucigavesinā; alīnen appagabbhena, suddhājīvena passatā. [Hirīmatā 具 慚 ( 陽 單 具 格, a.)] [ca 但 是 ] [dujjīvaṁ 難 活 命 ( 中 單 主 格, a.)], [niccaṁ 常 (adv.)] [suci 淨 (a.)][gavesinā 探 求 ( 陽 單 具 格, a.)]; [alīnen 未 執 著 ( 陽 單 具 格, a.)] [appagabbhena 不 大 膽 ( 陽 單 具 格, a.)], [suddh 淨 ][ājīvena 謀 生 ( 陽 單 具 格 )] [passatā 看 ( 陽 單 具 格, ppr.)]. 但 是 [ 活 命 是 ] 難 活 命, 因 具 慚, 因 常 探 求 淨 者, 因 未 執 著, 因 不 大 膽, 因 淨 的 謀 生, 因 正 在 看 246~248 246 Yo pāṇaṁ atipāteti, musāvādañ ca bhāsati, loke adinnaṁ ādiyati, paradārañ ca gacchati. 204 [Yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [pāṇaṁ 生 物 ( 陽 單 業 格 )]

巴 利 語 法 句 譯 註 [atipāteti 殺 傷 ( 單 3 現 )], [musāvādañ 妄 語 ( 陽 單 業 格 )] [ca 並 且 ] [bhāsati 說 ( 單 3 現 )], [loke 世 間 ( 陽 單 處 格 )] [adinnaṁ 未 給 與 ( 單 業 格, pp.)] [ādiyati 拿 起 ( 單 3 現 )], [paradārañ 其 他 人 的 妻 ( 陽 單 業 格 )] ca [gacchati 去 到 ( 單 3 現 )]. (cf. A iii205) 凡 是 殺 傷 生 物, 並 且 說 妄 語, 在 世 間 拿 起 未 被 給 與 的 [ 事 物 ], 並 且 去 到 其 他 人 的 妻 [ 的 懷 抱 ], 247 Surāmerayapānañ ca, yo naro anuyuñjati, idh evameso lokasmiṁ, mūlaṁ khaṇati attano. [Surā 須 羅 酒 (f.)][meraya 迷 羅 耶 酒 ][pānañ 飲 ( 陽 單 業 格 )] ca, [yo 凡 是 ( 陽 單 主 格,rp.) [naro 人 ( 陽 單 主 格 )] [anuyuñjati 隨 致 力 ( 單 3 現 )], [idh 在 這 裡 ][eva 如 此 ]m[eso 這 ( 陽 單 主 格 )] [lokasmiṁ 世 間 ( 陽 單 處 格 )], [mūlaṁ 根 ( 中 單 業 格 )] [khaṇati 挖 ( 單 3 現 )] [attano 自 我 ( 陽 單 屬 格 )]. (cf. A iii205) 205

巴 利 語 法 句 譯 註 並 且 凡 是 隨 致 力 飲 須 羅 酒 154 迷 羅 耶 酒 155, 在 這 裡 這 人 如 此 在 世 間, 挖 自 我 的 根 248 Evaṁ bho purisa jānāhi: pāpadhammā asaññatā; mā taṁ lobho adhammo ca, ciraṁ dukkhāya randhayuṁ. [Evaṁ 如 是 ] [bho 尊 ( 陽 單 呼 格 )] [purisa 男 人 ( 陽 單 呼 格 )] [jānāhi 知 ( 單 2imp.)]: [pāpa 惡 ][dhammā 法 ( 陽 複 主 格 )] [asaññatā 未 完 全 止 息 ( 陽 複 主 格, pp.)]; [mā 不 要 ] [taṁ 你 ( 單 業 格 )] [lobho 貪 ( 陽 單 主 格 )] [adhammo 非 法 ( 陽 單 主 格 )] [ca 及 ], [ciraṁ 長 久 (adv.)] [dukkhāya 苦 ( 中 單 與 格 )] [randhayuṁ 困 擾 ( 複 3 過 )]. 尊 男 人! 請 如 是 知 : 諸 惡 法 未 被 完 全 止 息 ; 但 願 154 須 羅 酒 包 括 : 小 麥 酒 餅 酒 米 酒 酵 母 酒 上 述 諸 酒 的 調 和 酒 ( 參 見 Sut tavibhaṅga ii110) 155 迷 羅 耶 酒 包 括 : 花 酒 果 酒 蜜 酒 甘 蔗 酒 上 述 諸 酒 的 調 和 酒 ( 參 見 Sutta vibhaṅga ii110)) 206

巴 利 語 法 句 譯 註 貪 及 非 法 代 表 苦, 不 要 長 久 困 擾 你 249~250 249 Dadāti ve yathāsaddhaṁ yathāpasādanaṁ jano, tattha yo maṅku bhavati, paresaṁ pānabhojane, na so divā vā rattiṁ vā, samādhiṁ adhigacchati. [Dadāti 贈 與 ( 單 3 現 )] [ve 確 實 ] [yathā 依 (prep.)][saddhaṁ 信 ( 陰 單 業 格 )] yathā[pasādanaṁ 明 淨 ( 中 單 業 格 )] [jano 人 ( 陽 單 主 格 )], [tattha 在 那 邊 ] [yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [maṅku 不 安 ( 陽 單 主 格, a.)] [bhavati 變 成 ( 單 3 現 )], [paresaṁ 其 他 諸 人 ( 陽 複 屬 格 )] [pāna 飲 料 ][bhojane 食 物 ( 中 單 處 格 )], [na 不 ] [so 他 ( 陽 單 主 格 )] [divā 在 日 間 (adv.)] [vā 或 ] [rattiṁ 在 夜 間 (adv.)] vā, [samādhiṁ 定 ( 陽 單 業 格 )] [adhigacchati 獲 得 ( 單 3 現 )]. 人 確 實 依 信 依 明 淨 贈 與 ; 在 那 邊 凡 是 在 其 他 諸 人 的 飲 料 及 食 物 之 中, 變 成 不 安, 他 在 日 間 或 在 207

巴 利 語 法 句 譯 註 夜 間 不 獲 得 定 250 Yassa c etaṁ samucchinnaṁ, mūlaghaccaṁ samūhataṁ, sa ve divā vā rattiṁ vā, samādhiṁ adhigacchati. [Yassa 他 ( 陽 單 屬 格, rp.)] [c 但 是 ] [etaṁ 這 ( 中 單 主 格 )] [samucchinnaṁ 完 全 粉 碎 ( 中 單 主 格, pp.)], [mūlaghaccaṁ 斷 絕 根 ( 中 單 主 格, a.)] [samūhataṁ 除 去 ( 中 單 主 格, pp.)], [sa 他 ( 陽 單 主 格 )] [ve 確 實 ] [divā 在 日 間 (adv.)] [vā 或 ] [rattiṁ 在 夜 間 (adv.)] vā, [samādhiṁ 定 ( 陽 單 業 格 )] [adhigacchati 獲 得 ( 單 3 現 )]. (cp. Dh249) 但 是 他 的 這 [ 不 安 ] 已 被 完 全 粉 碎 斷 絕 根 已 被 除 去, 他 在 日 間 或 在 夜 間, 確 實 獲 得 定 251 Natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo gaho, natthi mohasamaṁ jālaṁ, natthi taṇhāsamā nadī. 208

巴 利 語 法 句 譯 註 [Natthi 不 存 在 ( 單 3 現 )] [rāga 染 ][samo 平 等 ( 陽 單 主 格, a.)] [aggi 火 ( 陽 單 主 格 )], natthi [dosa 為 難 ]samo [gaho 握 持 ( 陽 單 主 格 )], natthi [moha 癡 ][samaṁ 平 等 ( 中 單 主 格, a.)] [jālaṁ 網 ( 中 單 主 格 )], natthi [taṇhā 渴 愛 ][samā 平 等 ( 陰 單 主 格, a.)] [nadī 河 ( 陰 單 主 格 )]. (cp. Dh202) 與 染 平 等 的 火 不 存 在, 與 為 難 平 等 的 握 持 不 存 在, 與 癡 平 等 的 網 不 存 在, 與 渴 愛 平 等 的 河 不 存 在 252 Sudassaṁ vajjam aññesaṁ, attano pana duddasaṁ, paresaṁ hi so vajjāni, opunāti yathā bhusaṁ; attano pana chādeti, kaliṁ va kitavā saṭho. [Sudassaṁ 容 易 被 見 ( 中 單 主 格, a.)] [vajjam 罪 過 ( 中 單 主 格 )] [aññesaṁ 其 他 ( 陽 複 屬 格, a.)], [attano 自 我 ( 陽 單 屬 格 )] [pana 而 ] [duddasaṁ 難 被 見 ( 中 單 主 格, a.)], 209

巴 利 語 法 句 譯 註 [paresaṁ 其 他 諸 人 ( 陽 複 屬 格 )] [hi 因 為 ] [so 他 ( 陽 單 主 格 )] [vajjāni 罪 過 ( 中 複 業 格 )], [opunāti 暴 露 ( 單 3 現 )] [yathā 像 (adv.)] [bhusaṁ 糠 ( 陽 單 業 格 )]; attano pana [chādeti 覆 蓋 ( 單 3 現 )], [kaliṁ 噩 骰 (ㄕㄞˇ) 子 ( 陽 單 業 格 )] [va 如 ] [kitavā 行 騙 者 ( 陽 單 主 格 )] [saṭho 狡 猾 ( 陽 單 主 格, a.)]. 其 他 者 的 罪 過 容 易 被 見, 而 自 我 的 [ 罪 過 ] 難 被 見 ; 因 為 他 暴 露 其 他 諸 人 的 諸 罪 過, 像 [ 暴 露 ] 糠 ; 而 覆 蓋 自 我 的 [ 罪 過 ], 如 狡 猾 的 行 騙 者 [ 覆 蓋 ] 噩 骰 子 253 Paravajjānupassissa, niccaṁ ujjhānasaññino, āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā. [Para 其 他 人 (a.)][vajj 罪 過 ][ānupassissa 隨 看 ( 陽 單 與 格, a.)], [niccaṁ 常 (adv.)] [ujjhāna 譏 嫌 ][saññino 一 起 知 ( 陽 單 與 格, a.)], [āsavā 流 向 ( 陽 複 主 格 )] [tassa 他 ( 陽 單 屬 格 )] [vaḍḍhanti 增 長 ( 複 3 現 )], 210

巴 利 語 法 句 譯 註 [ārā 疏 遠 (indecl.)] [so 他 ( 陽 單 主 格 )] [āsavakkhayā 滅 盡 諸 流 向 ( 陽 單 從 格 )]. 對 隨 看 其 他 人 的 罪 過 者, 對 常 一 起 知 譏 嫌 者, 他 的 諸 流 向 增 長, 他 從 滅 盡 諸 流 向 疏 遠 254~255 254 Ākāseva padaṁ natthi, samaṇo natthi bāhiro, papañcābhiratā pajā, nippapañcā Tathāgatā. [Ākāse 虛 空 ( 陽 單 處 格 )][va 如 ] [padaṁ 足 跡 ( 中 單 主 格 )] [natthi 不 存 在 ( 單 3 現 )], [samaṇo 沙 門 ( 陽 單 主 格 )] natthi [bāhiro 外 部 ( 陽 單 主 格, a.)], [papañc 虛 妄 ][ābhiratā 全 面 喜 樂 ( 陰 單 主 格, pp.)] [pajā 世 代 子 孫 ( 陰 單 主 格 )], [nippapañcā 無 虛 妄 ( 陽 複 主 格, a.)] [Tathāgatā 如 來 ( 陽 複 主 格 )]. 如 足 跡 在 虛 空 中 不 存 在, 外 部 的 沙 門 不 存 在 ; 世 211

巴 利 語 法 句 譯 註 156 代 子 孫 已 全 面 喜 樂 虛 妄, 諸 如 來 無 虛 妄 255 Ākāseva padaṁ natthi, samaṇo natthi bāhiro, saṅkhārā sassatā natthi, natthi Buddhānam iñjitaṁ. [Ākāse 虛 空 ( 陽 單 處 格 )][va 如 ] [padaṁ 足 跡 ( 中 單 主 格 )] [natthi 不 存 在 ( 單 3 現 )], [samaṇo 沙 門 ( 陽 單 主 格 )] natthi [bāhiro 外 部 ( 陽 單 主 格, a.)], (cp. Dh254) [saṅkhārā 一 起 作 ( 陽 單 從 格 )] [sassatā 永 久 不 變 ( 陽 單 從 格, a.)] natthi, natthi [Buddhānam 已 覺 者 ( 陽 複 屬 格 )] [iñjitaṁ 搖 動 ( 中 單 主 格, pp.)]. 如 足 跡 在 虛 空 中 不 存 在, 外 部 的 沙 門 不 存 在 ; 從 永 久 不 變 的 一 起 作, 它 不 存 在 ; 諸 已 覺 者 的 已 被 搖 動 的 [ 心 ] 不 存 在 156 如 來 tathāgata(tathā 如 是 +āgata 來 (pp.)) I. m. 如 來 2. a. 已 如 是 來 ( 比 丘 們! 如 來 依 說 的 如 是 作, 依 作 的 如 是 說 這 樣, 依 說 的 如 是 作, 依 作 的 如 是 說 由 於 它, 他 被 叫 做 如 來 (A ii24)) 212

巴 利 語 法 句 譯 註 19 Dhammaṭṭhavaggo 存 續 於 法 品 (Dh256-272) [Dhammaṭṭha 存 續 於 法 ][vaggo 品 ( 陽 單 主 格 )] 256~257 256 Na tena hoti dhammaṭṭho, yen atthaṁ sahasā naye, yo ca atthaṁ anatthañ ca, ubho niccheyya paṇḍito. [Na 不 ] [tena 它 ( 中 單 具 格 )] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )] [dhammaṭṭho 存 續 於 法 ( 陽 單 主 格, a.)], [yen 所 在 之 處 ] [atthaṁ 事 ( 中 單 業 格 )] [sahasā 粗 暴 (adv.)] [naye 引 導 ( 單 3opt.)], [yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [ca 及 ] [atthaṁ 義 利 ( 中 單 業 格 )] [anatthañ 無 義 利 ( 中 單 業 格 )] ca, [ubho 兩 者 ( 業 格, a.)] [niccheyya 區 別 ( 單 3opt.)] [paṇḍito 賢 智 者 ( 陽 單 主 格 )]. 所 在 之 處 會 粗 暴 引 導 事, 他 不 因 它 變 成 存 續 於 法 者 ; 凡 是 賢 智 者 會 區 別 義 利 及 無 義 利 兩 者 257 Asāhasena dhammena, 213

巴 利 語 法 句 譯 註 samena nayatī pare, dhammassa gutto medhāvī, dhammaṭṭho ti pavuccati. [Asāhasena 無 粗 暴 ( 中 單 具 格 )] [dhammena 法 ( 陽 單 具 格 )], [samena 以 平 等 (adv.)] [nayatī 引 導 ( 單 3 現, =nayati)] [pare 其 他 諸 人 ( 陽 複 業 格 )], [dhammassa 法 ( 陽 單 與 格 )] [gutto 防 護 ( 陽 單 主 格, pp.)] [medhāvī 有 智 ( 陽 單 主 格, a.)], [dhammaṭṭho 存 續 於 法 ( 陽 單 主 格, a.)] [ti 這 樣 ( 結 尾 語 )] [pavuccati 被 徹 底 叫 做 ( 單 3 現 )]. 以 無 粗 暴 以 法 以 平 等, 引 導 其 他 諸 人, 為 ( ㄨㄟ ˋ) 法 已 防 護 有 智, 他 被 徹 底 叫 做 存 續 於 法 者 258 Na tena paṇḍito hoti, yāvatā bahu bhāsati, khemī averī abhayo paṇḍito ti pavuccati. 214 [Na 不 ] [tena 它 ( 中 單 具 格 )] [paṇḍito 賢 智 者 ( 陽 單 主 格 )]

巴 利 語 法 句 譯 註 [hoti 變 成 ( 單 3 現 )], [yāvatā 直 到... 為 止 (adv.)] [bahu 多 (adv.)] [bhāsati 說 ( 單 3 現 )], [khemī 安 穩 ( 陽 單 主 格, a.)] [averī 無 怨 ( 單 主 格, a.)] [abhayo 無 恐 懼 ( 陽 單 主 格, a.)] paṇḍito [ti 這 樣 ( 結 尾 語 )] [pavuccati 被 徹 底 叫 做 ( 單 3 現 )]. 直 到 多 說 為 止, 他 不 因 它 變 成 賢 智 者 ; 安 穩 無 怨 無 恐 懼, 他 被 徹 底 叫 做 賢 智 者 259 Na tāvatā dhammadharo, yāvatā bahu bhāsati, yo ca appam pi sutvāna, dhammaṁ kāyena passati, sa ve dhammadharo hoti, yo dhammaṁ nappamajjati. a.)], [Na 不 ] [tāvatā 因 此 (adv.)] [dhammadharo 持 法 ( 陽 單 主 格, [yāvatā 直 到... 為 止 (adv.)] [bahu 多 (adv.)] [bhāsati 說 ( 單 3 現 )], [yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [ca 但 是 ] [appam 少 量 ( 中 單 業 格 )] [pi 即 使... 亦 ] [sutvāna 聽 到 (ger.)], 215

巴 利 語 法 句 譯 註 [dhammaṁ 法 ( 陽 單 業 格 )] [kāyena 身 ( 陽 單 具 格 )] [passati 看 到 ( 單 3 現 )], [sa 他 ( 陽 單 主 格 )] [ve 確 實 ] dhammadharo [hoti 變 成 ( 單 3 現 )], [yo 他 ( 陽 單 主 格, rp.)] [dhammaṁ 法 ( 陽 單 業 格 >adv.)] [na 不 ]p[pamajjati 放 逸 ( 單 3 現 )]. (cp. Dh258) 直 到 多 說 為 止, 他 不 因 此 [ 變 成 ] 持 法 者 ; 但 是 凡 是 即 使 聽 到 少 量 後, 亦 以 身 看 到 法, 他 確 實 變 成 持 法 者, 他 在 法 不 放 逸 260~261 260 Na tena thero hoti, yen assa palitaṁ siro, paripakko vayo tassa, moghajiṇṇo ti vuccati. [Na 不 ] [tena 它 ( 中 單 具 格 )] [thero 長 老 ( 陽 單 主 格 )] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )], [yen 所 在 之 處 ] [assa 他 ( 陽 單 屬 格 )] [palitaṁ 銀 白 色 ( 中 單 主 格, a.)] [siro 頭 ( 中 單 主 格 )], [paripakko 遍 熟 ( 陽 單 主 格, pp.)] [vayo 年 齡 ( 陽 單 主 格 )] [tassa 他 ( 陽 單 屬 格 )], [mogha 空 虛 (a.)][jiṇṇo 老 化 ( 陽 單 主 格, pp.)] [ti 這 樣 ( 結 尾 語 )] [vuccati 被 叫 做 ( 單 3 現 )]. 216

巴 利 語 法 句 譯 註 157 他 的 銀 白 色 的 頭 所 在 之 處, 他 不 因 它 變 成 長 老 ; 他 的 年 齡 已 遍 熟, 他 被 叫 做 空 虛 的 已 老 化 者 261 Yamhi saccañ ca dhammo ca, ahiṁsā saññamo damo, sa ve vantamalo dhīro, thero ti pavuccati. [Yamhi 他 ( 陽 單 處 格, rp.)] [saccañ 真 諦 ( 中 單 主 格 )] [ca 及 ] [dhammo 法 ( 陽 單 主 格 )] ca, [ahiṁsā 無 傷 害 ( 陰 單 主 格 )] [saññamo 完 全 止 息 ( 陽 單 主 格 )] [damo 調 伏 ( 中 單 主 格, 不 規 則 變 化 )], [sa 那 個 ( 陽 單 主 格 )] [ve 確 實 ] {[vanta 吐 出 (pp.)][malo 垢 ]( 陽 單 主 格, a.)} [dhīro 賢 明 者 ( 陽 單 主 格 )], [thero 長 老 ( 陽 單 主 格 )] [ti 這 樣 ( 結 尾 語 )] [pavuccati 被 徹 底 叫 做 ( 單 3 現 )]. 真 諦 及 法 無 傷 害 完 全 止 息 調 伏 在 他 之 中 ; 那 個 確 實 已 吐 出 垢 的 賢 明 者, 被 徹 底 叫 做 長 老 262~263 157 它 指 銀 白 色 的 頭 217

巴 利 語 法 句 譯 註 262 Na vākkaraṇamattena, vaṇṇapokkharatāya vā, sādhurūpo naro hoti, issukī maccharī saṭho. [Na 不 ] [vākkaraṇa 說 話 ][mattena 適 量 ( 陽 單 具 格, a.)], [vaṇṇapokkharatāya 美 貌 如 蓮 花 ( 陰 單 具 格 )] [vā 或 ], [sādhurūpo 形 色 妥 善 ( 陽 單 主 格, a.)] [naro 人 ( 陽 單 主 格 )] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )], [issukī 嫉 妒 ( 陽 單 主 格, a.)] [maccharī 吝 惜 ( 陽 單 主 格, a.)] [saṭho 狡 猾 ( 陽 單 主 格, a.)]. 嫉 妒 者 吝 惜 者 狡 猾 者, 不 因 說 話 適 量, 或 因 美 貌 如 蓮 花, 變 成 形 色 妥 善 的 人 263 Yassa c etaṁ samucchinnaṁ, mūlaghaccaṁ samūhataṁ, sa vantadoso medhāvī, sādhurūpo ti vuccati. [Yassa 凡 是 ( 陽 單 屬 格, rp.)] [c 但 是 ] [etaṁ 這 ( 中 單 主 格 )] [samucchinnaṁ 完 全 粉 碎 ( 中 單 主 格, pp.)], 218

巴 利 語 法 句 譯 註 [mūlaghaccaṁ 斷 絕 根 ( 中 單 主 格, a.)] [samūhataṁ 除 去 ( 中 單 主 格, pp.)], [sa 他 ( 陽 單 主 格 )] {[vanta 吐 出 (pp.)][doso 為 難 ]( 陽 單 主 格, a.)} [medhāvī 有 智 ( 陽 單 主 格, a.)], [sādhurūpo 形 色 妥 善 ( 陽 單 主 格, a.)] [ti 這 樣 ( 結 尾 語 )] [vuccati 被 叫 做 ( 單 3 現 )]. (cp. Dh250) 但 是 凡 是 這 已 被 完 全 粉 碎 斷 絕 根 已 被 除 去 的 他, 已 吐 出 為 難, 有 智 ; 他 被 叫 做 形 色 妥 善 者 264~265 264 Na muṇḍakena samaṇo, abbato alikaṁ bhaṇaṁ; icchālobhasamāpanno, samaṇo kiṁ bhavissati. [Na 不 ] [muṇḍakena 已 被 薙 ( ㄊㄧ ˋ) 髮 ( 陽 單 具 格, a.)] [samaṇo 沙 門 ( 陽 單 主 格 )], [abbato 無 禁 制 ( 陽 單 主 格, a.)] [alikaṁ 虛 偽 ( 陽 單 業 格, a.)] [bhaṇaṁ 說 ( 陽 單 主 格, ppr.)]; [icchā 欲 求 ][lobha 貪 ][samāpanno 一 起 行 (ㄒㄧㄥˊ) 向 ( 陽 單 主 格, 219

巴 利 語 法 句 譯 註 pp.)], samaṇo [kiṁ 如 何?] [bhavissati 變 成 ( 單 3 未 )]. 無 禁 制 正 在 說 虛 偽 者, 不 因 已 被 薙 髮 [ 變 成 ] 沙 門 ; 已 一 起 行 向 欲 求 及 貪 者, 將 如 何 變 成 沙 門? 265 Yo ca sameti pāpāni, aṇuṁ thūlāni sabbaso; samitattā hi pāpānaṁ, samaṇo ti pavuccati. [Yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [ca 但 是 ] [sameti 知 ( 單 3 現 )] [pāpāni 惡 ( 中 複 業 格 )], [aṇuṁ 小 ( 中 單 業 格, a.)] [thūlāni 大 ( 中 複 業 格, a.)] [sabbaso 一 切 ( 中 單 從 格 )]; [samitattā 已 被 平 息 的 狀 態 ( 中 單 從 格 )] [hi 確 實 ] [pāpānaṁ 惡 ( 中 複 屬 格 )], [samaṇo 沙 門 ( 陽 單 主 格 )] [ti 這 樣 ( 結 尾 語 )] [pavuccati 被 徹 底 叫 做 ( 單 3 現 )]. 但 是 凡 是 從 一 切, 知 小 的 大 的 諸 惡, 確 實 由 於 諸 惡 的 已 被 平 息 的 狀 態, 他 被 徹 底 叫 做 沙 門 220 266~267

巴 利 語 法 句 譯 註 266 Na tena bhikkhu hoti, yāvatā bhikkhate pare; vissaṁ dhammaṁ samādāya, bhikkhu hoti na tāvatā. [Na 不 ] [tena 它 ( 中 單 具 格 )] [bhikkhu 比 丘 ( 陽 單 主 格 )] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )], [yāvatā 直 到... 為 止 (adv.)] [bhikkhate 乞 求 ( 單 3 現, 為 自 言 )] [pare 其 他 諸 人 ( 陽 複 業 格 )]; [vissaṁ 整 部 ( 陽 單 業 格, a.)] [dhammaṁ 法 ( 陽 單 業 格 )] [samādāya 完 全 拿 起 (ger.)], bhikkhu hoti na [tāvatā 因 此 (adv.)]. (cf. S i182) 直 到 乞 求 其 他 諸 人 為 止, 他 不 因 它 變 成 比 丘 ; 完 全 拿 起 整 部 的 法 後, 他 不 因 此 變 成 比 丘 267 Yo dha puññañ ca pāpañ ca, bāhetvā brahmacariyavā, saṅkhāya loke carati, sa ve bhikkhū ti vuccati. [Yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [ dha 在 這 裡 (=idha)] [puññañ 福 ( 中 單 業 格 )] {ca [pāpañ 惡 ( 中 單 業 格 )] ca 及 }, [bāhetvā 排 斥 (ger.)] [brahmacariyavā 有 梵 行 ( 陽 單 主 格, 221

巴 利 語 法 句 譯 註 a.)], [saṅkhāya 顯 露 (ger.)] [loke 世 間 ( 陽 單 處 格 )] [carati 行 ( 單 3 現 )], [sa 他 ( 陽 單 主 格 )] [ve 確 實 ] [bhikkhū 比 丘 ( 陽 單 主 格 )] [ti 這 樣 ( 結 尾 語 )] [vuccati 被 叫 做 ( 單 3 現 )]. (cf. S i182) 158 凡 是 在 這 裡 排 斥 福 及 惡 後, 有 梵 行, 顯 露 後 在 世 間 行, 他 確 實 被 叫 做 比 丘 268~269 268 Na monena muni hoti, mūḷharūpo aviddasu; Yo ca tulaṁ va paggayha, varam ādāya paṇḍito. [Na 不 ] [monena 緘 默 ( 中 單 具 格 )] [muni 牟 尼 ( 陽 單 主 格 )] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )], [mūḷharūpo 形 色 已 癡 ( 陽 單 主 格, a.)] [aviddasu 無 智 ( 陽 單 主 格, a.)]; [Yo 他 ( 陽 單 主 格, rp.)] [ca 但 是 ] [tulaṁ 秤 (ㄔㄥˋ)( 陰 單 業 格 )] [va 如 ] [paggayha 徹 底 握 持 (ger.)], [varam 最 好 ( 單 業 格, a.)] [ādāya 拿 起 (ger.)] 158 222 顯 露 DhA:Saṅkhāyāti ñāṇena.( 顯 露 : 以 智 )

巴 利 語 法 句 譯 註 [paṇḍito 賢 智 者 ( 陽 單 主 格 )]. 形 色 已 癡 的 無 智 者, 不 因 緘 默 變 成 牟 尼 ; 但 是 如 徹 底 握 持 秤 後, 拿 起 最 好 的 後, 他 [ 是 ] 賢 智 者 269 Pāpāni parivajjeti, sa muni tena so muni; yo munāti ubho loke, muni tena pavuccati. [Pāpāni 惡 ( 中 複 業 格, a.)] [parivajjeti 迴 避 ( 單 3 現 )], [sa 那 個 ( 陽 單 主 格 )] [muni 牟 尼 ( 陽 單 主 格 )] [tena 它 ( 中 單 具 格 )] [so 他 ( 陽 單 主 格 )] muni; [yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [munāti 知 ( 單 3 現 )] [ubho 兩 者 ( 業 格, a.)) [loke 世 間 ( 陽 單 處 格 )], muni [tena 它 ( 中 單 具 格 )] [pavuccati 被 徹 底 叫 做 ( 單 3 現 )]. 那 個 牟 尼 迴 避 諸 惡 [ 業 ], 他 因 它 [ 是 ] 牟 尼 ; 凡 是 在 世 間 知 兩 者, 他 因 它 被 徹 底 叫 做 牟 尼 270 Na tena ariyo hoti, yena pāṇāni hiṁsati; ahiṁsā sabbapāṇānaṁ, ariyo ti pavuccati. 223

巴 利 語 法 句 譯 註 [Na 不 ] [tena 那 個 ( 中 單 具 格 )] [ariyo 聖 者 ( 陽 單 主 格 )] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )], [yena 那 個 ( 中 單 具 格, rp.)] [pāṇāni 生 物 ( 中 複 業 格 )] [hiṁsati 傷 害 ( 單 3 現 )]; [ahiṁsā 無 傷 害 ( 陰 單 主 格 )] [sabba 一 切 ][pāṇānaṁ 生 物 ( 陽 複 與 格 )], ariyo [ti 這 樣 ( 結 尾 語 )] [pavuccati 被 徹 底 叫 做 ( 單 3 現 )]. 他 以 那 個 [ 惡 業 ] 傷 害 諸 生 物, 他 因 那 個 [ 惡 業 ] 不 變 成 聖 者 ; 對 一 切 的 諸 生 物 無 傷 害, 他 被 徹 底 叫 做 聖 者 271 Na sīlabbatamattena, bāhusaccena vā puna, 271~272 atha vā samādhilābhena, viviccasayanena vā. [Na 不 ] [sīlabbata 習 慣 及 禁 制 ][mattena 沈 浸 ( 單 具 格, pp.)], [bāhusaccena 聽 到 眾 多 ( 中 單 具 格 )] [vā 或 ] [puna 再 (indecl.)], [atha 然 後 ] vā [samādhi 定 ][lābhena 得 ( 陽 單 具 格 )], [vivicca 遠 離 (ger.)][sayanena 臥 ( 中 單 具 格 )] vā. 224

巴 利 語 法 句 譯 註 不 因 己 沈 浸 在 習 慣 及 禁 制 159 160, 或 再 因 聽 到 眾 多, 然 後 或 因 得 定, 或 因 遠 離 後 的 臥 : 272 Phusāmi nekkhammasukhaṁ, aputhujjanasevitaṁ, bhikkhu vissāsamāpādi appatto āsavakkhayaṁ. [Phusāmi 觸 ( 單 1 現 )] [nekkhamma 出 離 ][sukhaṁ 樂 ( 中 單 業 格 )], [aputhujjana 非 普 通 人 ][sevitaṁ 親 近 ( 陽 單 業 格, pp.)], [bhikkhu 比 丘 ( 陽 單 呼 格 )] [vissāsa 信 賴 ( 陽 單 業 格, =vissāsam)][m 不 要 (=mā)][āpādi 行 (ㄒㄧㄥˊ) 向 ( 單 3 過 )] [appatto 未 得 達 ( 陽 單 主 格, pp.)] [āsavakkhayaṁ 滅 盡 諸 流 向 ( 陽 單 業 格 )]. 我 觸 已 被 非 普 通 人 親 近 的 出 離 的 樂 ; 比 丘! 未 得 達 滅 盡 諸 流 向 者, 不 要 行 向 信 賴 159 習 慣 及 禁 制 sīlabbata, sīlavata(sīla 2 習 慣 +bata 2 禁 制 ) m.n. 他 譯 : 戒 禁 160 或 聽 到 眾 多 DhA.:Bāhusaccena vāti tiṇṇaṁ piṭakānaṁ uggahitamattena vā.( 或 聽 到 眾 多 : 或 在 三 藏, 已 了 解 及 已 沈 浸 ) 225

巴 利 語 法 句 譯 註 20 Maggavaggo 道 品 (Dh273-289) [Magga 道 ][vaggo 品 ( 陽 單 主 格 )] 273~276 273 Maggān aṭṭhaṅgiko seṭṭho, saccānaṁ caturo padā, virāgo seṭṭho dhammānaṁ, dipadānañ ca cakkhumā. [Maggān 道 ( 陽 複 屬 格 )] [aṭṭhaṅgiko 八 支 ( 陽 單 主 格, a.)] [seṭṭho 最 勝 ( 陽 單 主 格, a.)], [saccānaṁ 真 諦 ( 中 複 屬 格 )] [caturo 四 ( 主 格 )] [padā 句 ( 中 複 主 格, 不 規 則 變 化 )], [virāgo 離 染 ( 陽 單 主 格 )] seṭṭho [dhammānaṁ 法 ( 陽 複 屬 格 )], [dipadānañ 兩 足 動 物 ( 陽 複 屬 格 )] [ca 並 且 ] [cakkhumā 具 眼 ( 陽 單 主 格, a.)]. 諸 道 的 八 支 最 勝 ; 諸 真 諦 的 四 句 最 勝 ; 諸 法 的 離 染 最 勝 ; 並 且 諸 兩 足 動 物 的 具 眼 者 [ 最 勝 ] 274 Es eva maggo natth añño, dassanassa visuddhiyā, 226

巴 利 語 法 句 譯 註 etaṁ hi tumhe paṭipajjatha, Mārass etaṁ pamohanaṁ. [Es 這 ( 陽 單 主 格, =eso)] [eva 如 此 ] [maggo 道 ( 陽 單 主 格 )] [natth 不 存 在 (=natthi)] [añño 其 他 ( 陽 單 主 格, a.)], [dassanassa 見 ( 中 單 屬 格 )] [visuddhiyā 清 淨 ( 陰 單 與 格 )], [etaṁ 這 ( 陽 單 業 格 )] [hi 確 實 ] [tumhe 你 們 ( 複 主 格 )] [paṭipajjatha 行 動 ( 複 2imp.)], [Mārass 魔 羅 ( 陽 單 屬 格 )][etaṁ 這 ( 中 單 主 格 )] [pamohanaṁ 迷 惑 ( 中 單 主 格 )]. 如 此 這 [ 是 ] 道, 其 他 的 [ 道 ] 對 見 的 清 淨 不 存 在 ; 請 你 們 確 實 在 這 [ 道 ] 行 動 ; 這 迷 惑 [ 是 ] 魔 羅 的 275 Etaṁ hi tumhe paṭipannā, dukkhass antaṁ karissatha, akkhāto ve mayā maggo, aññāya sallasanthanaṁ. [Etaṁ 這 ( 陽 單 業 格 )] [hi 因 為 ] [tumhe 你 們 ( 複 主 格 )] [paṭipannā 行 動 ( 陽 複 主 格, pp.)], [dukkhass 苦 ( 中 單 與 格 )] [antaṁ 終 極 ( 陽 單 業 格 )] [karissatha 作 ( 複 2 未 )], 227

巴 利 語 法 句 譯 註 [akkhāto 講 述 ( 陽 單 主 格, pp.)] [ve 確 實 ] [mayā 我 ( 單 具 格 )] [maggo 道 ( 陽 單 主 格 )], [aññāya 了 知 (ger.)] [salla 欲 箭 ][santhanaṁ 平 息 ( 中 單 業 格 )]. 因 為 已 在 這 [ 道 ] 行 動 的 你 們, 將 對 苦 作 終 極 ; 了 知 欲 箭 的 平 息 後, 道 確 實 已 被 我 講 述 276 Tumhehi kiccaṁ ātappaṁ, akkhātāro Tathāgatā; paṭipannā pamokkhanti, jhāyino Mārabandhanā. [Tumhehi 你 們 ( 複 具 格 )] [kiccaṁ 作 ( 中 單 主 格, grd.)] [ātappaṁ 熱 心 ( 中 單 主 格 )], [akkhātāro 講 述 者 ( 陽 複 主 格 )] [Tathāgatā 如 來 ( 陽 複 主 格 )]; [paṭipannā 行 動 ( 陽 複 主 格, pp.)] [pamokkhanti 被 釋 放 出 ( 複 3 未 )], [jhāyino 禪 那 ( 陽 複 主 格, a.)] [Māra 魔 羅 ][bandhanā 繫 縛 ( 中 單 從 格 )]. 熱 心 應 被 你 們 作, 諸 講 述 者 [ 是 ] 諸 如 來 ; 已 行 動 的 228

巴 利 語 法 句 譯 註 諸 禪 那 者, 將 從 魔 羅 的 繫 縛 被 釋 放 出 277~279 277 Sabbe saṅkhārā aniccā ti, yadā paññāya passati, atha nibbindati dukkhe; esa maggo visuddhiyā. [Sabbe 一 切 ( 陽 複 主 格, a.)] [saṅkhārā 一 起 作 ( 陽 複 主 格 )] [aniccā 無 常 ( 陽 複 主 格, a.)] [ti 這 樣 ( 結 尾 語 )], [yadā 當... 時 ] [paññāya 慧 ( 陰 單 具 格 )] [passati 看 到 ( 單 3 現 )], [atha 然 後 ] [nibbindati 知 離 ( 單 3 現 )] [dukkhe 苦 ( 中 單 處 格 )]; [esa 這 ( 陽 單 主 格 )] [maggo 道 ( 陽 單 主 格 )] [visuddhiyā 清 淨 ( 陰 單 屬 格 )]. 當 以 慧 看 到 一 切 的 諸 一 起 作 無 常 時, 然 後 在 苦 之 中 知 離 ; 這 [ 是 ] 清 淨 的 道 278 Sabbe saṅkhārā dukkhā ti, yadā paññāya passati, atha nibbindati dukkhe; esa maggo visuddhiyā. 229

巴 利 語 法 句 譯 註 [Sabbe 一 切 ( 陽 複 主 格, a.)] [saṅkhārā 一 起 作 ( 陽 複 主 格 )] [dukkhā 苦 ( 陽 複 主 格, a.)] [ti 這 樣 ( 結 尾 語 )], [yadā 當... 時 ] [paññāya 慧 ( 陰 單 具 格 )] [passati 看 到 ( 單 3 現 )], [atha 然 後 ] [nibbindati 知 離 ( 單 3 現 )] [dukkhe 苦 ( 中 單 處 格 )]; [esa 這 ( 陽 單 主 格 )] [maggo 道 ( 陽 單 主 格 )] [visuddhiyā 清 淨 ( 陰 單 屬 格 )]. (cp. Dh277) 當 以 慧 看 到 一 切 的 諸 一 起 作 [ 是 ] 苦 時, 然 後 在 苦 之 中 知 離 ; 這 [ 是 ] 清 淨 的 道 279 Sabbe dhammā anattā ti, yadā paññāya passati, atha nibbindati dukkhe; esa maggo visuddhiyā. 230 [Sabbe 一 切 ( 陽 複 主 格, a.)] [dhammā 法 ( 陽 複 主 格 )] [anattā 無 自 我 ( 陽 複 主 格, a.)] [ti 這 樣 ( 結 尾 語 )], [yadā 當... 時 ] [paññāya 慧 ( 陰 單 具 格 )] [passati 看 到 ( 單 3 現 )], [atha 然 後 ] [nibbindati 知 離 ( 單 3 現 )] [dukkhe 苦 ( 中 單 處 格 )]; [esa 這 ( 陽 單 主 格 )] [maggo 道 ( 陽 單 主 格 )]

巴 利 語 法 句 譯 註 [visuddhiyā 清 淨 ( 陰 單 屬 格 )]. (cp. Dh277) 161 當 以 慧 看 到 一 切 的 諸 法 無 自 我 時, 然 後 在 苦 之 中 知 離 ; 這 [ 是 ] 清 淨 的 道 280 Uṭṭhānakālamhi anuṭṭhahāno, yuvā balī ālasiyaṁ upeto, saṁsannasaṅkappamano kusīto, paññāya maggaṁ alaso na vindati. [Uṭṭhāna 奮 起 ][kālamhi 時 宜 ( 陽 單 處 格 )] [anuṭṭhahāno 未 奮 起 ( 陽 單 主 格, ppr.)], [yuvā 青 年 ( 陽 單 主 格 )] [balī 強 力 ( 陽 單 主 格, a.)] [ālasiyaṁ 懶 惰 ( 中 單 業 格 )] [upeto 經 歷 ( 陽 單 主 格, pp.)], [saṁsanna 完 全 沈 陷 (pp.)][saṅkappa 思 惟 ][mano 意 ( 中 單 主 格 )] [kusīto 懈 怠 ( 陽 單 主 格, a.)], [paññāya 慧 ( 陰 單 屬 格 )] [maggaṁ 道 ( 陽 單 業 格 )] [alaso 懶 惰 ( 陽 單 主 格, a.)] [na 不 ] [vindati 知 ( 單 3 現 )]. 在 奮 起 的 時 宜 未 正 在 奮 起 的 強 力 的 青 年, 已 經 歷 161 一 切 的 諸 法 DhA:sabbe dhammāti pañcakkhandhā eva adhippetā.( 一 切 的 諸 法 : 如 此 意 謂 五 蘊 ) 231

巴 利 語 法 句 譯 註 懶 惰, 思 惟 的 意 已 完 全 沈 陷 ; 懈 怠 者 懶 惰 者 不 知 慧 的 道 281 Vācānurakkhī manasā susaṁvuto, kāyena ca nākusalaṁ kayirā, ete tayo kammapathe visodhaye, ārādhaye maggam isippaveditaṁ. [Vāc 語 ][ānurakkhī 隨 護 ( 陽 單 主 格, a.)] [manasā 意 ( 中 單 具 格 )] [susaṁvuto 善 完 全 圍 ( 陽 單 主 格, pp.)], [kāyena 身 ( 陽 單 具 格 )] [ca 及 ] [n 不 ][ākusalaṁ 不 善 ( 中 單 業 格, a.)] [kayirā 作 ( 單 3opt.)], [ete 這 ( 陽 複 業 格 )] [tayo 三 ( 陽 業 格 )] [kamma 業 ][pathe 道 路 ( 陽 複 業 格 )] [visodhaye 使... 清 淨 ( 單 3opt.)], [ārādhaye 成 就 ( 單 3opt.)] [maggam 道 ( 陽 單 業 格 )] [isi 仙 ]p[paveditaṁ 告 知 ( 陽 單 業 格, pp.)]. 隨 護 語 者 經 意 已 被 善 完 全 圍 者 並 且 經 身 不 會 作 不 善 者, 會 使 這 三 業 的 道 路 清 淨, 會 成 就 已 被 仙 告 知 的 道 282 Yogā ve jāyati bhūri, ayogā bhūrisaṅkhayo; 232

巴 利 語 法 句 譯 註 etaṁ dvedhāpathaṁ ñatvā, bhavāya vibhavāya ca, tath attānaṁ niveseyya, yathā bhūri pavaḍḍhati. [Yogā 致 力 ( 陽 單 從 格 )] [ve 確 實 ] [jāyati 被 生 ( 單 3 現 )] [bhūri 智 慧 ( 陰 單 主 格 )], [ayogā 無 致 力 ( 陽 單 從 格 )] bhūri[saṅkhayo 一 起 滅 盡 ( 陽 單 主 格 )]; [etaṁ 這 ( 陽 單 業 格 )] [dvedhāpathaṁ 二 種 道 路 ( 陽 單 業 格 )] [ñatvā 知 (ger.)], [bhavāya 變 成 ( 陽 單 與 格 )] [vibhavāya 離 變 成 ( 陽 單 與 格 )] [ca 及 ], [tath 如 是 ] [attānaṁ 自 我 ( 陽 單 業 格 )] [niveseyya 安 頓 ( 單 3opt.)], [yathā 以 便 ] bhūri [pavaḍḍhati 徹 底 增 長 ( 單 3 現 )]. 智 慧 確 實 從 致 力 被 生, 智 慧 的 一 起 滅 盡 從 無 致 力 162 163 ; 知 這 二 種 道 路 代 表 變 成 及 代 表 離 變 成 後, 162 變 成 bhava(<bhū 變 成 ) m. 他 譯 : 有 )(Walshe 譯 :becoming) ( 變 成 是 由 於 取 的 緣 S ii1) ( 比 丘 們! 但 是 何 者 是 變 成? 比 丘 們! 此 等 是 三 變 成 : 變 成 欲 變 成 形 色 變 成 無 形 色 比 丘 們! 此 被 叫 做 變 成 S ii3) 163 離 變 成 vibhava I. m. 離 變 成 (vi 離 +bhava 變 成 ) II. m. 豐 富 (vi 擴 大 +bhava 變 成 ) 233

巴 利 語 法 句 譯 註 如 是 應 安 頓 自 我, 以 便 智 慧 徹 底 增 長 283~284 283 Vanaṁ chindatha mā rukkhaṁ, vanato jāyate bhayaṁ; chetvā vanañ ca vanathañ ca, nibbanā hotha bhikkhavo. [Vanaṁ 願 望 ( 中 單 業 格 )] [chindatha 切 斷 ( 複 2imp.)] [mā 不 要 ] [rukkhaṁ 樹 ( 陽 單 業 格 )], [vanato 願 望 ( 中 單 從 格 )] [jāyate 被 生 ( 單 3 現 )] [bhayaṁ 恐 懼 ( 中 單 主 格 )]; [chetvā 切 斷 (ger.)] [vanañ 願 望 ( 中 單 業 格 )] [ca 及 ] [vanathañ 心 願 ( 陽 單 業 格 )] ca, [nibbanā 無 願 望 ( 陽 複 主 格, a.)] [hotha 變 成 ( 複 2imp.)] [bhikkhavo 比 丘 ( 陽 複 呼 格 )]. 請 你 們 切 斷 願 望 164, 不 要 [ 切 斷 ] 樹 ; 從 願 望, 恐 懼 165 被 生 ; 切 斷 願 望 及 心 願 後, 比 丘 們! 請 變 成 無 願 望 者 164 165 願 望 vana n. 1. 願 望 2. 林 ( 在 此 法 句,vana 是 雙 關 語, 既 指 願 望, 亦 指 林 ) 心 願 vanatha(vana 林. 願 望 +[-atha( 名 詞 語 基 )]) m. 1. 心 願 2. 林 叢 234

巴 利 語 法 句 譯 註 284 Yāva hi vanatho na chijjati, aṇumatto pi narassa nārisu, paṭibaddhamano va tāva so, vaccho khīrapako va mātari. {Yāva [hi 因 為 ] [vanatho 心 願 ( 陽 單 主 格 )] [na 不 ] [chijjati 被 切 斷 ( 單 3 現 )], [aṇumatto 小 量 ( 陽 單 主 格, a.)] [pi 即 使... 亦 ] [narassa 男 人 ( 陽 單 屬 格 )] [nārisu 女 人 ( 陰 複 處 格 )], {[paṭibaddha 束 縛 (pp.)][mano 意 ]( 陽 單 主 格, a.)} [va 如 此 ] tāva 只 要 (yāva...tāva)} [so 他 ( 陽 單 主 格 )], [vaccho 小 牛 ( 陽 單 主 格 )] [khīrapako 飲 乳 ( 陽 單 主 格, a.)] [va 如 ] [mātari 母 ( 陰 單 處 格 )]. 因 為 只 要 心 願 不 被 切 斷, 即 使 男 人 的 小 量 [ 心 願 ] 在 諸 女 人, 如 此 他 亦 [ 是 ] 意 已 被 束 縛 者, 如 飲 乳 的 小 牛 在 母 285 Ucchinda sineham attano, kumudaṁ sāradikaṁ va pāṇinā; santimaggam eva brūhaya, nibbānaṁ sugatena desitaṁ. 235

巴 利 語 法 句 譯 註 [Ucchinda 粉 碎 ( 單 2imp.)] [sineham 愛 ( 陽 單 業 格 )] [attano 自 我 ( 陽 單 屬 格 )], [kumudaṁ 百 合 花 ( 中 單 業 格 )] [sāradikaṁ 秋 季 ( 中 單 業 格, a.)] [va 如 ] [pāṇinā 手 ( 陽 單 具 格 )]; [santi 平 息 ][maggam 道 ( 陽 單 業 格 )] [eva 如 此 ] [brūhaya 使... 增 益 ( 單 2imp.)], [nibbānaṁ 涅 槃 ( 中 單 主 格 )] [sugatena 已 善 去 者 ( 陽 單 具 格 )] [desitaṁ 揭 示 ( 中 單 主 格, pp.)]. 請 你 粉 碎 自 我 的 愛, 如 以 手 [ 粉 碎 ] 秋 季 的 百 合 花 ; 166 請 如 此 使 平 息 的 道 增 益, 涅 槃 已 被 已 善 去 者 揭 示 286 Idha vassaṁ vasissāmi, idha hemantagimhisu iti,bālo vicinteti, antarāyaṁ na bujjhati. [Idha 在 這 裡 ] [vassa [vasissāmi 滯 留 ( 單 1 未 )], idha [hemantagimhisu 冬 季 及 夏 季 ( 處 格 )] ṁ 在 雨 季 (adv.)] [iti 這 樣 ( 結 尾 語 )], [b ālo 無 知 者 ( 陽 單 主 格 )] [vicinteti 思 考 ( 單 3 現 )], 166 236 已 善 去 者 sugata(su 善 +gata 去 (pp.)) 1. m. 已 善 去 者 ( 他 譯 : 善 逝 ) 2. pp. 善 去

巴 利 語 法 句 譯 註 [antarāyaṁ 險 阻 ( 陽 單 業 格 )] [na 不 ] [bujjhati 覺 ( 單 3 現 )]. 在 雨 季 我 將 滯 留 在 這 裡, 在 冬 季 及 夏 季 [ 我 將 滯 留 ] 在 這 裡 ; 無 知 者 思 考, 不 覺 險 阻 287 Taṁ puttapasusammattaṁ, byāsattamanasaṁ naraṁ; suttaṁ gāmaṁ mahogho va, maccu ādāya gacchati. [Taṁ 那 個 ( 陽 單 業 格 )] [putta 子 ][pasu 家 畜 ][sammattaṁ 完 全 沈 醉 ( 陽 單 業 格, pp.)], [byāsatta 如 此 執 著 (pp.)][manasaṁ 意 ( 陽 單 業 格, a.)] [naraṁ 人 ( 陽 單 業 格 )]; [suttaṁ 睡 眠 ( 陽 單 業 格, pp.)] [gāmaṁ 村 ( 陽 單 業 格 )] [mahogho 大 洪 水 ( 陽 單 主 格 )] [va 如 ], [maccu 死 天 ( 陽 單 主 格 )] [ādāya 拿 起 (ger.)] [gacchati 去 ( 單 3 現 )]. (cp. Dh47) 如 大 洪 水 [ 拿 起 ] 已 睡 眠 的 村, 死 天 拿 起 那 個 已 完 全 沈 醉 於 諸 子 及 諸 家 畜 意 已 如 此 執 著 的 人 後, 去 288~289 237

巴 利 語 法 句 譯 註 288 Na santi puttā tāṇāya, na pitā n āpi bandhavā, antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā. [Na 不 ] [santi 是 ( 複 3 現 )] [puttā 子 ( 陽 複 主 格 )] [tāṇāya 庇 護 所 ( 中 單 與 格 )], na [pitā 父 ( 陽 單 主 格 )] [n 不 ][āpi 亦 ] [bandhavā 親 屬 ( 陽 複 主 格 )], [antaken 終 極 者 ( 陽 單 具 格 )][ādhipannassa 抓 住 ( 陽 單 與 格, pp.)], [natthi 不 存 在 ( 單 3 現 )] [ñātīsu 親 屬 ( 陰 複 處 格 )] [tāṇatā 庇 護 所 的 狀 態 ( 陰 單 主 格 )]. 諸 子 不 是 代 表 庇 護 所, 父 不 [ 是 代 表 庇 護 所 ], 諸 親 屬 亦 不 [ 是 代 表 庇 護 所 ]; 對 已 被 終 極 者 抓 住 的 [ 人 ] 167, 庇 護 所 的 狀 態 在 諸 親 屬 之 中 不 存 在 289 Etam atthavasaṁ ñatvā, paṇḍito sīlasaṁvuto, 167 238 已 被 終 極 者 抓 住 的 [ 人 ] DhA:Antakenādhipannassāti maraṇena abhibhūtassa.( 已 被 終 極 者 抓 住 的 [ 人 ] : 已 被 死 勝 的 [ 人 ])

巴 利 語 法 句 譯 註 nibbānagamanaṁ maggaṁ, khippam eva visodhaye. [Etam 這 ( 中 單 業 格 )] [atthavasaṁ 理 由 ( 中 單 業 格 )] [ñatvā 知 (ger.)], [paṇḍito 賢 智 者 ( 陽 單 主 格 )] [sīla 戒 ][saṁvuto 完 全 圍 ( 陽 單 主 格, pp.)], [nibbāna 涅 槃 ][gamanaṁ 去 到 ( 陽 單 業 格, a.)] [maggaṁ 道 ( 陽 單 業 格 )], [khippam 迅 速 (adv.)] [eva 如 此 ] [visodhaye 使... 清 淨 ( 單 3opt.)]. 知 這 理 由 後, 賢 智 者 已 以 戒 完 全 圍, 如 此 會 迅 速 使 去 到 涅 槃 的 道 清 淨 21 Pakiṇṇakavaggo 散 漫 品 (Dh290-305) [Pakiṇṇaka 散 漫 ][vaggo 品 ( 陽 單 主 格 )] 290 Mattāsukhapariccāgā, passe ce vipulaṁ sukhaṁ, caje mattāsukhaṁ dhīro, sampassaṁ vipulaṁ sukhaṁ. 239

巴 利 語 法 句 譯 註 [Mattāsukha 適 量 的 樂 ][pariccāgā 遍 放 出 ( 陽 單 從 格 )], [passe 看 到 ( 單 3opt.)] [ce 若 ] [vipulaṁ 廣 大 ( 中 單 業 格, a.)] [sukhaṁ 樂 ( 中 單 業 格 )], [caje 放 出 ( 單 3opt.)] [mattāsukhaṁ 適 量 的 樂 ( 單 業 格 )] [dhīro 賢 明 者 ( 陽 單 主 格 )], [sampassaṁ 完 全 看 到 ( 陽 單 主 格, ppr.)] vipulaṁ sukhaṁ. 若 由 於 遍 放 出 適 量 的 樂, 會 看 到 廣 大 的 樂 168 ; 賢 明 者 應 放 出 適 量 的 樂, 正 在 完 全 看 到 廣 大 的 樂 291 Paradukkhūpadhānena, attano sukham icchati, verasaṁsaggasaṁsaṭṭho, verā so na parimuccati. [Para 其 他 人 (a.)][dukkh 苦 ][ūpadhānena 施 加 ( 中 單 具 格 )], [attano 自 我 ( 陽 單 屬 格 )] [sukham 樂 ( 中 單 業 格 )] [icchati 欲 求 ( 單 3 現 )], [vera 怨 ][saṁsagga 接 觸 (m.)][saṁsaṭṭho 接 觸 ( 陽 單 主 格, pp.)], 168 廣 大 的 樂 DhA:Vipulaṁ sukhanti uḷāraṁ sukhaṁ nibbānasukhaṁ vuccati.( 廣 大 的 樂 : 上 妙 的 樂, 被 叫 做 涅 槃 的 樂 ) 240

巴 利 語 法 句 譯 註 [verā 怨 ( 中 單 從 格 )] [so 他 ( 陽 單 主 格 )] [na 不 ] [parimuccati 被 遍 釋 放 ( 單 3 現 )]. 以 施 加 其 他 人 的 苦, 欲 求 自 我 的 樂 ; 已 被 接 觸 怨 接 觸 的 他, 從 怨 不 被 遍 釋 放 292~293 292 Yaṁ hi kiccaṁ apaviddhaṁ, akiccaṁ pana kayirati; unnaḷānaṁ pamattānaṁ, tesaṁ vaḍḍhanti āsavā. [Yaṁ 凡 是 ( 中 單 主 格, rp.)] [hi 因 為 ] [kiccaṁ 作 ( 中 單 主 格, grd.)] [apaviddhaṁ 拋 棄 ( 中 單 主 格, pp.)], [akiccaṁ 不 作 ( 中 單 主 格, grd.)] [pana 而 ] [kayirati 被 作 ( 單 3 現 )]; [unnaḷānaṁ 高 傲 ( 陽 複 與 格, a.)] [pamattānaṁ 放 逸 ( 陽 複 與 格, pp.)], [tesaṁ 他 們 ( 陽 複 屬 格 )] [vaḍḍhanti 增 長 ( 複 3 現 )] [āsavā 流 向 ( 陽 複 主 格 )]. 因 為 凡 是 應 被 作 的 已 被 拋 棄, 而 不 應 被 作 的 被 作 ; 對 諸 高 傲 者 諸 已 放 逸 者, 他 們 的 諸 流 向 增 長 241

巴 利 語 法 句 譯 註 293 Yesañ ca susamāraddhā, niccaṁ kāyagatā sati, akiccaṁ te na sevanti, kicce sātaccakārino, satānaṁ sampajānānaṁ, atthaṁ gacchanti āsavā. [Yesañ 他 們 ( 陽 複 與 格, rp.)] [ca 但 是 ] [susamāraddhā 善 一 起 確 立 ( 陽 複 主 格, pp.)], [niccaṁ 常 (adv.)] [kāya 身 ][gatā 去 到 ( 陰 單 主 格, pp.)] [sati 念 ( 陰 單 主 格 )], [akiccaṁ 不 作 ( 中 單 業 格, grd.)] [te 他 們 ( 陽 複 主 格 )] [na 不 ] [sevanti 親 近 ( 複 3 現 )], [kicce 作 ( 中 單 處 格, grd.)] [sātacca 堅 定 ][kārino 作 ( 陽 複 主 格, a.)], [satānaṁ 念 ( 陽 複 屬 格, pp.)] [sampajānānaṁ 一 起 徹 底 知 ( 陽 複 屬 格, a.)], [atthaṁ 滅 沒 ( 中 單 業 格 )] [gacchanti 去 到 ( 複 3 現 )] [āsavā 流 向 ( 陽 複 主 格 )]. 但 是 對 已 善 一 起 確 立 的 他 們, 念 常 已 去 到 身 169 ; 169 念 常 已 去 到 身 DhA:Kāyagatā satīti 242

巴 利 語 法 句 譯 註 他 們 不 親 近 不 應 被 作 的, 在 應 被 作 的 之 中 [ 是 ] 堅 定 的 作 者 ; 諸 已 念 者 諸 一 起 徹 底 知 者 的 諸 流 向, 去 到 滅 沒 294~295 294 Mātaraṁ pitaraṁ hantvā, rājāno dve ca khattiye, raṭṭhaṁ sānucaraṁ hantvā, anīgho yāti brāhmaṇo. [Mātaraṁ 母 ( 陰 單 業 格 )] [pitaraṁ 父 ( 陽 單 業 格 )] [hantvā 擊 殺 (ger.)], [rājāno 王 ( 陽 複 業 格 )] [dve 二 ( 業 格 )] [ca 及 ] [khattiye 剎 帝 利 ( 陽 複 業 格 )], [raṭṭhaṁ 國 ( 中 單 業 格 )] [sānucaraṁ 有 隨 行 ( 陽 單 業 格, a.)] hantvā, [anīgho 無 惱 亂 ( 陽 單 主 格, a.)] [yāti 行 走 ( 單 3 現 )] [brāhmaṇo 婆 羅 門 ( 陽 單 主 格 )]. 170 171 擊 殺 [ 渴 愛 的 ] 母 [ 我 是 的 傲 慢 的 ] 父 及 [ 永 久 170 171 kāyānupassanābhāvanā.( 念 常 已 去 到 身 : 修 習 隨 看 身 ) ( 他 譯 : 身 至 念 ) 渴 愛 taṇhā(=tasiṇā 渴 愛 ) f. ( 參 見 DhA iii454) 我 是 的 傲 慢 asmim āna(asmi 是 (atthi 的 單 1 現 )+māna 傲 慢 ) m. 他 243

巴 利 語 法 句 譯 註 172 不 變 的 見 解 及 粉 碎 的 見 解 的 ] 二 剎 帝 利 王 後, 擊 173 174 殺 [ 十 二 處 的 ] 國 [ 歡 喜 的 染 的 ] 有 隨 行 者 後, 175 176 無 惱 亂 的 婆 羅 門 行 走 295 Mātaraṁ pitaraṁ hantvā, rājāno dve ca sotthiye, veyyagghapañcamaṁ hantvā, anīgho yāti brāhmaṇo. [Mātaraṁ 母 ( 陰 單 業 格 )] [pitaraṁ 父 ( 陽 單 業 格 )] [hantvā 擊 殺 (ger.)], [rājāno 王 ( 陽 複 業 格 )] [dve 二 ( 業 格 )] [ca 及 ] [sotthiye 聖 典 學 者 ( 陽 複 業 格 )], 172 173 244 譯 : 我 慢 ( 參 見 DhA iii454) 永 久 不 變 的 見 解 sassatadi ṭṭhi(sassata 永 久 不 變 +diṭṭhi 見 解 ) f. 他 譯 : 常 見 粉 碎 的 見 解 ucchedadi ṭṭhi (uccheda 粉 碎 +diṭṭhi 見 解 ) f. 他 譯 : 斷 見 ( 參 見 DhA iii454) 十 二 處 dv ādasāyatana(dvādasa 十 二 +āyatana 處 ) n. 十 二 處 包 括 : 六 內 處 六 外 處 六 內 處 : 眼 耳 鼻 舌 身 意 六 外 處 : 形 色 (rūpa) 聲 香 味 能 被 觸 者 (phoṭṭhabba) 法 ( 參 見 DhA iii454) 174 歡 喜 的 染 nandirāga(nandi 歡 喜 +rāga 染 ) m. ( 參 見 DhA iii454) 175 無 惱 亂 DhA:Anīghoti niddukkho.( 無 惱 亂 : 無 苦 ) 176 婆 羅 門 DhA:Brāhmaṇoti khīṇāsavo.( 婆 羅 門 : 諸 流 向 已 被 滅 盡 者 )

巴 利 語 法 句 譯 註 [veyyaggha 虎 (a.)][pañcamaṁ 第 五 ( 單 業 格, a.)] hantvā, [anīgho 無 惱 亂 ( 陽 單 主 格, a.)] [yāti 行 走 ( 單 3 現 )] [brāhmaṇo 婆 羅 門 ( 陽 單 主 格 )]. (cp. Dh294) 擊 殺 [ 渴 愛 的 ] 母 [ 我 是 的 傲 慢 的 ] 父 及 [ 永 久 不 變 的 見 解 及 粉 碎 的 見 解 的 ] 二 聖 典 學 者 王 後, 擊 殺 第 五 的 虎 [ 疑 蓋 177 ] 後, 無 惱 亂 的 婆 羅 門 行 走 296~301 296 Suppabuddhaṁ pabujjhanti, sadā Gotamasāvakā, yesaṁ divā ca ratto ca, niccaṁ buddhagatā sati. [Suppabuddhaṁ 非 常 徹 底 覺 ( 單 業 格, pp.>adv.)] [pabujjhanti 徹 底 覺 ( 複 3 現 )], [sadā 經 常 (adv.)] [Gotama 瞿 曇 ][sāvakā 弟 子 ( 陽 複 主 格 )], [yesaṁ 他 們 ( 陽 複 屬 格, rp.)] [divā 在 日 間 (adv.)] [ca 及 ] [ratto 夜 間 ( 中 單 處 格 )] ca, [niccaṁ 常 (adv.)] [buddha 已 覺 者 ][gatā 去 到 ( 陰 單 主 格, pp.)] [sati 念 ( 陰 單 主 格 )]. 在 已 非 常 徹 底 覺, 瞿 曇 的 諸 弟 子 經 常 徹 底 覺 ; 在 177 疑 蓋 vicikicchānīvaraṇa(vicikicchā 疑 +nīvaraṇa 蓋 ) ( 參 見 DhA iii455) 245

巴 利 語 法 句 譯 註 日 間 及 在 夜 間, 他 們 的 念 常 已 去 到 已 覺 者 297 Suppabuddhaṁ pabujjhanti, sadā Gotamasāvakā, yesaṁ divā ca ratto ca, niccaṁ dhammagatā sati. [Suppabuddhaṁ 非 常 徹 底 覺 ( 單 業 格, pp.>adv.)] [pabujjhanti 徹 底 覺 ( 複 3 現 )], [sadā 經 常 (adv.)] [Gotama 瞿 曇 ][sāvakā 弟 子 ( 陽 複 主 格 )], [yesaṁ 他 們 ( 陽 複 屬 格, rp.)] [divā 在 日 間 (adv.)] [ca 及 ] [ratto 夜 間 ( 中 單 處 格 )] ca, [niccaṁ 常 (adv.)] [dhamma 法 ][gatā 去 到 ( 陰 單 主 格, pp.)] [sati 念 ( 陰 單 主 格 )]. (cp. Dh296) 在 已 非 常 徹 底 覺, 瞿 曇 的 諸 弟 子 經 常 徹 底 覺 ; 在 日 間 及 在 夜 間, 他 們 的 念 常 已 去 到 法 298 Suppabuddhaṁ pabujjhanti, sadā Gotamasāvakā, yesaṁ divā ca ratto ca, niccaṁ saṅghagatā sati. 246 [Suppabuddhaṁ 非 常 徹 底 覺 ( 單 業 格, pp.>adv.)]

巴 利 語 法 句 譯 註 [pabujjhanti 徹 底 覺 ( 複 3 現 )], [sadā 經 常 (adv.)] [Gotama 瞿 曇 ][sāvakā 弟 子 ( 陽 複 主 格 )], [yesaṁ 他 們 ( 陽 複 屬 格, rp.)] [divā 在 日 間 (adv.)] [ca 及 ] [ratto 夜 間 ( 中 單 處 格 )] ca, [niccaṁ 常 (adv.)] [saṅgha 僧 伽 ][gatā 去 到 ( 陰 單 主 格, pp.)] [sati 念 ( 陰 單 主 格 )]. (cp. Dh296) 在 已 非 常 徹 底 覺, 瞿 曇 的 諸 弟 子 經 常 徹 底 覺 ; 在 日 間 及 在 夜 間, 他 們 的 念 常 已 去 到 僧 伽 299 Suppabuddhaṁ pabujjhanti, sadā Gotamasāvakā, yesaṁ divā ca ratto ca, niccaṁ kāyagatā sati. [Suppabuddhaṁ 非 常 徹 底 覺 ( 單 業 格, pp.>adv.)] [pabujjhanti 徹 底 覺 ( 複 3 現 )], [sadā 經 常 (adv.)] [Gotama 瞿 曇 ][sāvakā 弟 子 ( 陽 複 主 格 )], [yesaṁ 他 們 ( 陽 複 屬 格, rp.)] [divā 在 日 間 (adv.)] [ca 及 ] [ratto 夜 間 ( 中 單 處 格 )] ca, [niccaṁ 常 (adv.)] [kāya 身 ][gatā 去 到 ( 陰 單 主 格, pp.)] [sati 念 ( 陰 單 主 格 )]. (cp. Dh296) 在 已 非 常 徹 底 覺, 瞿 曇 的 諸 弟 子 經 常 徹 底 覺 ; 在 247

巴 利 語 法 句 譯 註 日 間 及 在 夜 間, 他 們 的 念 常 已 去 到 身 300 Suppabuddhaṁ pabujjhanti, sadā Gotamasāvakā, yesaṁ divā ca ratto ca, ahiṁsāya rato mano. [Suppabuddhaṁ 非 常 徹 底 覺 ( 單 業 格, pp.>adv.)] [pabujjhanti 徹 底 覺 ( 複 3 現 )], [sadā 經 常 (adv.)] [Gotama 瞿 曇 ][sāvakā 弟 子 ( 陽 複 主 格 )], [yesaṁ 他 們 ( 陽 複 屬 格, rp.)] [divā 在 日 間 (adv.)] [ca 及 ] [ratto 夜 間 ( 中 單 處 格 )] ca, [ahiṁsāya 無 傷 害 ( 陰 單 處 格 )] [rato 喜 樂 ( 中 單 主 格, pp., 不 規 則 變 化 )] [mano 意 ( 中 單 主 格 )]. (cp. Dh296) 在 已 非 常 徹 底 覺, 瞿 曇 的 諸 弟 子 經 常 徹 底 覺 ; 在 日 間 及 在 夜 間, 他 們 的 意 已 喜 樂 在 無 傷 害 之 中 301 Suppabuddhaṁ pabujjhanti, sadā Gotamasāvakā, yesaṁ divā ca ratto ca, bhāvanāya rato mano. 248 [Suppabuddhaṁ 非 常 徹 底 覺 ( 單 業 格, pp.>adv.)]

巴 利 語 法 句 譯 註 [pabujjhanti 徹 底 覺 ( 複 3 現 )], [sadā 經 常 (adv.)] [Gotama 瞿 曇 ][sāvakā 弟 子 ( 陽 複 主 格 )], [yesaṁ 他 們 ( 陽 複 屬 格, rp.)] [divā 在 日 間 (adv.)] [ca 及 ] [ratto 夜 間 ( 中 單 處 格 )] ca, [bhāvanāya 修 習 ( 陰 單 處 格 )] [rato 喜 樂 ( 中 單 主 格, pp., 不 規 則 變 化 )] [mano 意 ( 中 單 主 格 )]. (cp. Dh296) 在 已 非 常 徹 底 覺, 瞿 曇 的 諸 弟 子 經 常 徹 底 覺 ; 在 日 間 及 在 夜 間, 他 們 的 意 已 喜 樂 在 修 習 之 中 302 Duppabbajjaṁ durabhiramaṁ, durāvāsā gharā dukhā, dukkho samānasaṁvāso, dukkhānupatitaddhagū; tasmā na c addhagū siyā, na ca dukkhānupatito siyā. [Duppabbajjaṁ 難 出 家 ( 單 業 格, a.)] [durabhiramaṁ 難 全 面 喜 樂 ( 單 業 格, a.)], [durāvāsā 難 住 ( 陽 複 主 格, a.)] [ghar ā 家 ( 陽 複 主 格 )] [dukhā 苦 ( 陽 複 主 格, a., =dukkhā)], [dukkho 苦 ( 陽 單 主 格, a.)] [ samāna 不 平 等 (a.)][saṁvāso 一 起 滯 留 ( 陽 單 主 格 )], 249

巴 利 語 法 句 譯 註 [dukkh 苦 ][ānupatit 隨 落 下 (pp.)][addhagū 旅 行 者 ( 陽 單 主 格 )]; [tasmā 由 於 它 ] [na 不 ] [c 並 且 ] addhagū [siyā 是 ( 單 3opt.)], na [ca 並 且 ] [dukkh 苦 ][ānupatito 隨 落 下 ( 陽 單 主 格, pp.)] siyā. 難 出 家 178 難 全 面 喜 樂 179, 諸 家 [ 是 ] 難 住 苦, 與 不 平 等 者 一 起 滯 留 [ 是 ] 苦, 旅 行 者 已 被 苦 隨 落 下 ; 由 於 它, 他 不 應 是 旅 行 者, 並 且 不 應 是 已 被 苦 隨 落 下 者 303 180 Saddho sīlena sampanno, yasobhogasamappito, 178 難 出 家 :DhA.:duppabbajjanti appaṁ vā mahantaṁ vā 179 250 bhogakkhandhañceva ñātiparivaṭṭañca pahāya imasmiṁ sāsane uraṁ datvā pabbajjaṁ nāma dukkhaṁ.( 捨 棄 少 量 或 大 量 的 財 產 和 親 戚 的 圈 子, 在 教 中 給 予 出 家 為 苦 ) 難 全 面 喜 樂 :DhA.:Durabhiramanti evaṁ pabbajitenāpi bhikkhācariyāya jīvitavuttiṁ ghaṭentena aparimāṇa-sīlakkhandha- gopana-dhamm-ānudhamm-appaṭipatti-pūraṇavasena abhiramituṁ dukkhaṁ.( 如 此 出 家, 不 全 面 喜 樂 於 努 力 以 乞 食 行 為 生 計, 住 於 填 滿 無 量 的 戒 蘊, 保 護 法 隨 法 的 行 道 ) 180 本 偈 頌 為 質 多 羅 長 者 聽 聞 具 壽 舍 利 子 說 法 證 得 第 三 果 之 後, 由 於 他 慷 慨 布 施, 天 神 要 不 斷 補 充 他 的 供 養 物, 具 壽 阿 難 有 疑 問 請 教 有 幸 者, 有 幸 者 答 覆 的 話 ( 參 見 DhA)

巴 利 語 法 句 譯 註 yaṁ yaṁ padesaṁ bhajati, tattha tatth eva pūjito. [Saddho 信 ( 陽 單 主 格, a.)] [sīlena 戒 ( 中 單 具 格 )] [sampanno 完 全 行 ( 陽 單 主 格, pp.)], [yaso 名 譽 ][bhoga 財 富 ][samappito 移 入 ( 陽 單 主 格, pp.)], [yaṁ yaṁ 任 何 ( 陽 單 業 格 )] [padesaṁ 地 點 ( 陽 單 業 格 )] [bhajati 前 往 到 ( 單 3 現 )], [tattha tatth 到 處 ] [eva 如 此 ] [pūjito 禮 敬 ( 陽 單 主 格, pp.)]. 信 者 已 以 戒 完 全 行, 已 移 入 名 譽 及 財 富 ; 他 前 往 到 任 何 地 點, 到 處 如 此 已 被 禮 敬 304 Dūre santo pakāsenti, Himavanto va pabbato, asant ettha na dissanti, rattiṁ khittā yathā sarā. [Dūre 在 遠 處 ] [santo 真 善 ( 複 主 格, a.)] [pakāsenti 明 示 ( 複 3 現 )], [Himavanto 喜 馬 拉 雅 ( 陽 單 主 格 )] [va 如 ] [pabbato 山 ( 陽 單 主 格 )], [asant 無 真 善 ( 陽 複 主 格, a.)] [ettha 在 此 處 ] [na 不 ] [dissanti 被 見 ( 複 3 現 )], [rattiṁ 在 夜 間 (adv.)] [khittā 拋 ( 陽 複 主 格, pp.)] [yathā 像 (adv.)] [sarā 箭 ( 陽 複 主 格 )]. 251

巴 利 語 法 句 譯 註 諸 真 善 者 在 遠 處 明 示, 如 喜 馬 拉 雅 山 ; 諸 無 真 善 者 在 此 處 不 被 見, 像 在 夜 間 已 被 拋 的 諸 箭 305 Ekāsanaṁ ekaseyyaṁ, eko caram atandito, eko damayam attānaṁ, vanante ramito siyā. [Ekāsanaṁ 單 獨 坐 ( 陽 單 業 格, a.)] {[eka 單 獨 ][seyyaṁ 臥 ]( 陽 單 業 格, a.)}, [eko 單 獨 ( 陽 單 主 格, a.)] [caram 行 ( 陽 單 主 格, ppr.)] [atandito 未 倦 怠 ( 陽 單 主 格, pp.)], eko [damayam 被 調 伏 ( 陽 單 業 格, a.)] [attānaṁ 自 我 ( 陽 單 業 格 )], [vanante 林 邊 ( 單 處 格 )] [ramito 使... 喜 樂 ( 陽 單 主 格, pp.)] [siyā 是 ( 單 3opt.)]. 單 獨 正 在 行 未 倦 怠 的 單 獨 者 在 林 邊, 應 是 已 使 單 獨 坐 單 獨 臥 被 調 伏 的 自 我 喜 樂 22 Nirayavaggo 地 獄 品 (Dh306-319) [Niraya 地 獄 ][vaggo 品 ( 陽 單 主 格 )] 252

巴 利 語 法 句 譯 註 306 Abhūtavādī nirayaṁ upeti, yo vāpi katvā na karomi c āha; ubho pi te pecca samā bhavanti, nihīnakammā manujā parattha. [Abhūtavādī 說 虛 偽 ( 陽 單 主 格, a.)] [nirayaṁ 地 獄 ( 陽 單 業 格 )] [upeti 經 歷 ( 單 3 現 )], [yo 他 ( 陽 單 主 格, rp.)] [vāpi 或 甚 至 ] [katvā 作 (ger.)] [na 不 ] [karomi 作 ( 單 1 現 )] [c 並 且 ] [āha 說 ( 單 3 過 )]; [ubho 兩 者 ( 主 格, a.)] [pi 亦 ] [te 他 們 ( 陽 複 主 格 )] [pecca 死 去 (ger.)] [samā 平 等 ( 陽 複 主 格, a.)] [bhavanti 變 成 ( 複 3 現 )], [nihīnakammā 卑 劣 業 ( 陽 複 主 格, a.)] [manujā 人 ( 陽 複 主 格 )] [parattha 在 下 一 處 (adv.)]. (=Sn661) 說 虛 偽 者 經 歷 地 獄, 他 或 甚 至 作 後 並 且 說 : 我 不 作 ; 他 們 兩 者 [ 是 ] 卑 劣 業 的 人, 死 去 後 在 下 一 處 亦 變 成 平 等 307 Kāsāvakaṇṭhā bahavo pāpadhammā asaññatā; pāpā pāpehi kammehi, nirayaṁ te upapajjare. 253

巴 利 語 法 句 譯 註 {[Kāsāva 袈 裟 ][kaṇṭhā 頸 部 ]( 陽 複 主 格, a.)} [bahavo 眾 多 ( 陽 複 主 格, a.)] [pāpa 惡 ][dhammā 法 ( 陽 複 主 格 )] [asaññatā 未 完 全 止 息 ( 陽 複 主 格, pp.)]; [pāpā 惡 ( 陽 複 主 格, a.)] [pāpehi 惡 ( 中 複 具 格, a.)] [kammehi 業 ( 中 複 具 格 )], [nirayaṁ 地 獄 ( 陽 單 業 格 >adv.)] [te 那 些 ( 陽 複 主 格 )] [upapajjare 顯 現 ( 複 3 現, 為 自 言 )]. (cf. V iii90) 頸 部 在 袈 裟 之 中 181 眾 多 惡 法 未 被 完 全 止 息 的 那 些 惡 [ 人 ], 因 諸 惡 業, 在 地 獄 顯 現 308 Seyyo ayoguḷo bhutto, 254 tatto aggisikhūpamo, yañ ce bhuñjeyya dussīlo, raṭṭhapiṇḍaṁ asaññato. [Seyyo 比 較 好 ( 陽 中 單 主 格, a.)] [ayoguḷo 鐵 球 ( 陽 單 主 格 )] [bhutto 受 用 ( 陽 單 主 格, pp.)], [tatto 灼 熱 ( 陽 單 主 格, pp.)] [aggisikh 火 頂 ][ūpamo 譬 如 ( 陽 單 主 格, a.)], [yañ 凡 是 ( 陽 單 業 格, rp.)] [ce 若 ] [bhuñjeyya 受 用 ( 單 3opt.)] [dussīlo 難 ( ㄋㄢ ˊ) 戒 ( 陽 單 主 格, a.)], 181 頸 部 在 袈 裟 之 中 指 身 穿 袈 裟

巴 利 語 法 句 譯 註 [raṭṭha 國 ][piṇḍaṁ 食 物 ( 陽 單 業 格 )] [asaññato 未 完 全 止 息 ( 陽 單 主 格, pp.)]. (cf. V iii90) 182 譬 如 在 火 頂 已 被 灼 熱 的 [ 鐵 球 ], 已 被 受 用 的 鐵 球 比 較 好 ; 若 難 戒 未 被 完 全 止 息 者, 會 受 用 凡 是 國 的 食 物 309~310 309 Cattāri ṭhānāni naro pamatto, āpajjati paradārūpasevī: apuññalābhaṁ na nikāmaseyyaṁ, nindaṁ tatiyaṁ nirayaṁ catutthaṁ. [Cattāri 四 ( 中 性 業 格, a.)] [ṭhānāni 地 方 ( 中 複 業 格 )] [naro 男 人 ( 陽 單 主 格 )] [pamatto 放 逸 ( 陽 單 主 格, pp.)], [āpajjati 行 (ㄒㄧㄥˊ) 向 ( 單 3 現 )] [paradār 其 他 人 的 妻 ][ūpasevī 全 部 親 近 ( 陽 單 主 格, a.)]: [apuñña 無 福 ][lābhaṁ 得 ( 陽 單 業 格 )] [na 不 ] [nikāma 愉 快 ][seyyaṁ 臥 ( 陽 單 業 格, a.)], [nindaṁ 責 難 ( 陰 單 業 格 )] [tatiyaṁ 第 三 (adv.)] [nirayaṁ 地 獄 ( 陽 單 業 格 )] [catutthaṁ 第 四 (adv.)]. 182 aggisikh(aggi 火 +sikhā 頂 ) f. 火 頂 ( 火 的 頂 端 ) 255

巴 利 語 法 句 譯 註 已 放 逸 的 男 人 全 部 親 近 其 他 人 的 妻, 行 向 四 地 方 : 得 無 福 不 愉 快 的 臥 責 難 第 三 地 獄 第 四 310 Apuññalābho ca gatī ca pāpikā, bhītassa bhītāya ratī ca thokikā, rājā ca daṇḍaṁ garukaṁ paṇeti, tasmā naro paradāraṁ na seve. [Apuñña 無 福 ][lābho 得 ( 陽 單 主 格 )] [ca 及 ] [gatī 去 處 ( 陰 複 主 格 )] ca [pāpikā 惡 ( 陰 複 主 格, a.)], [bhītassa 恐 懼 ( 陽 單 屬 格, pp.)] [bh ītāya 恐 懼 ( 陰 單 屬 格, pp.)] [ratī 喜 樂 ( 陰 複 主 格 )] ca [thokikā 一 點 點 ( 陰 複 主 格, a.)], [rājā 王 ( 陽 單 主 格 )] ca [da ṇḍaṁ 罰 ( 陽 單 業 格 )] [garukaṁ 重 (ㄓㄨㄥˋ)( 陽 單 業 格, a.)] [paṇeti 判 決 ( 單 3 現 )], [tasmā 由 於 它 ] [naro 男 人 ( 陽 單 主 格 )] [paradāraṁ 其 他 人 的 妻 ( 陽 單 業 格 )] [na 不 ] [seve 親 近 ( 單 3opt.)]. 得 無 福 及 惡 的 諸 去 處, 及 已 恐 懼 的 男 性 已 恐 懼 的 女 性 的 一 點 點 諸 喜 樂, 及 王 判 決 重 罰 ; 由 於 它, 男 人 不 應 親 近 其 他 人 的 妻 311~313 311 Kuso yathā duggahīto, 256

巴 利 語 法 句 譯 註 hattham ev ānukantati, sāmaññaṁ dupparāmaṭṭhaṁ, nirayāy upakaḍḍhati. [Kuso 茅 草 ( 陽 單 主 格 )] [yathā 像 (adv.)] [duggahīto 惡 握 持 ( 陽 單 主 格, pp.)], [hattham 手 ( 陽 單 業 格 )] [ev 如 此 ][ānukantati 隨 切 割 ( 單 3 現 )], [sāmaññaṁ 沙 門 本 色 ( 中 單 主 格 )] [dupparāmaṭṭhaṁ 惡 觸 取 ( 中 單 主 格, pp.)], [nirayāy 地 獄 ( 陽 單 與 格 )] [upakaḍḍhati 牽 引 靠 近 ( 單 3 現, 下 接 與 格 )]. (cf. S i49) 像 已 被 惡 握 持 的 茅 草, 如 此 隨 切 割 手 ; 已 被 惡 觸 取 的 沙 門 本 色, 牽 引 靠 近 地 獄 312 Yaṁ kiñci sithilaṁ kammaṁ, saṁkiliṭṭhañ ca yaṁ vataṁ, saṅkassaraṁ brahmacariyaṁ, na taṁ hoti mahapphalaṁ. [Yaṁ 凡 是 ( 中 單 主 格, rp.)] [kiñci 任 何 ( 中 單 主 格 )] [sithilaṁ 鬆 懈 ( 中 單 主 格, a.)] [kammaṁ 業 ( 中 單 主 格 )], 257

巴 利 語 法 句 譯 註 [saṁkiliṭṭhañ 完 全 污 染 ( 中 單 主 格, pp.)] [ca 及 ] yaṁ [vataṁ 禁 制 ( 中 單 主 格 )], [saṅkassaraṁ 以 懸 疑 為 念 ( 中 單 主 格, a.)] [brahmacariyaṁ 梵 行 ( 中 單 主 格 )], [na 不 ] [taṁ 它 ( 中 單 主 格 )] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )] [mahapphalaṁ 大 果 ( 中 單 主 格 )]. (cf. S i49) 凡 是 任 何 鬆 懈 的 業, 及 凡 是 已 被 完 全 污 染 的 禁 制, 以 懸 疑 為 念 的 梵 行, 它 不 變 成 大 果 313 Kayirā ce kayirāth enaṁ, daḷham enaṁ parakkame; sithilo hi paribbājo, bhiyyo ākirate rajaṁ. [Kayirā 作 ( 單 3opt.)] [ce 若 ] [kayirāth 作 ( 單 3opt., 為 自 言 )] [enaṁ 這 ( 單 業 格 )], [daḷham 堅 強 ( 單 業 格, a.>adv.)] enaṁ [parakkame 努 力 ( 單 3opt.)]; [sithilo 鬆 懈 ( 陽 單 主 格, a.)] [hi 因 為 ] [paribbājo 遍 遊 行 者 ( 陽 單 主 格 )], [bhiyyo 更 多 (adv.)] [ākirate 散 布 ( 單 3 現, 為 自 言 )] [rajaṁ 塵 ( 中 單 業 格 )]. (cf. S i49) 258

巴 利 語 法 句 譯 註 若 他 應 作 這, 他 應 堅 強 努 力 作 這 ; 因 為 鬆 懈 的 遍 遊 行 者, 散 布 塵 更 多 314 Akataṁ dukkataṁ seyyo, pacchā tapati dukkataṁ, katañ ca sukataṁ seyyo, yaṁ katvā nānutappati. [Akataṁ 未 作 ( 中 單 主 格, pp.)] [dukkataṁ 惡 作 ( 中 單 主 格 )] [seyyo 比 較 好 ( 中 單 主 格, a.)], [pacchā 以 後 (adv.)] [tapati 灼 熱 ( 單 3 現 )] [dukkataṁ 惡 作 ( 中 單 主 格 )], [katañ 作 ( 中 單 主 格, pp.)] [ca 並 且 ] [sukataṁ 善 作 ( 中 單 主 格 )] seyyo, [yaṁ 它 ( 中 單 業 格, rp.)] [katvā 作 (ger.)] [n 不 ][ānutappati 後 悔 ( 單 3 現 )]. (cp. Dh68) (cf. S i49) 183 未 被 作 的 惡 作 比 較 好, 惡 作 以 後 灼 熱 [ 已 惡 作 者 ] 184 ; 並 且 已 被 作 的 善 作 比 較 好, 作 它 後 他 不 後 悔 183 惡 作 DhA:dukkaṭanti sāvajjaṁ apāyasaṁvattanikaṁ kammaṁ.( 惡 作 : 有 過 失 的 對 苦 界 一 起 發 生 的 業 ) 184 它 : 指 善 作 259

巴 利 語 法 句 譯 註 315 Nagaraṁ yathā paccantaṁ, guttaṁ santarabāhiraṁ, evaṁ gopetha attānaṁ, khaṇo vo mā upaccagā; khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā. [Nagaraṁ 城 ( 中 單 主 格 )] [yathā 像 (adv.)] [paccantaṁ 邊 境 ( 中 單 主 格, a.)], [guttaṁ 防 護 ( 中 單 主 格, pp.)] [santarabāhiraṁ 包 括 內 部 及 外 部 ( 中 單 主 格, a.)], [evaṁ 如 是 ] [gopetha 守 護 ( 複 2opt.)] [attānaṁ 自 我 ( 陽 單 業 格 )], [khaṇo 契 機 ( 陽 單 主 格 )] [vo 你 們 ( 業 格 )] [mā 不 要 ] [upaccagā 全 部 越 過... 而 去 ( 單 3 過 )]; [khaṇ 契 機 ][ātītā 跨 越 ( 陽 複 主 格, pp.)] [hi 因 為 ] [socanti 悲 傷 ( 複 3 現 )], [nirayamhi 地 獄 ( 陽 單 處 格 )] [samappitā 移 入 ( 陽 複 主 格, pp.)]. (cf. A iv228) 像 已 被 防 護 的 邊 境 的 城, 包 括 內 部 及 外 部 ; 如 是 你 們 應 守 護 自 我 ; 契 機 不 要 全 部 越 過 你 們 而 去, 260

巴 利 語 法 句 譯 註 因 為 諸 契 機 已 被 跨 越 者 悲 傷, 在 地 獄 已 被 移 入 316~317 316 Alajjitāye lajjanti, lajjitāye na lajjare, micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṁ. [Alajjitāye 不 恥 ( 單 處 格, grd.)] [lajjanti 恥 ( 複 3 現 )], [lajjitāye 恥 ( 單 處 格, grd.)] [na 不 ] [lajjare 恥 ( 複 3 現, 為 自 言 )], [micchādiṭṭhi 邪 見 解 ][samādānā 完 全 拿 起 ( 中 單 從 格 )], [sattā 已 執 著 者 ( 陽 複 主 格 )] [gacchanti 去 到 ( 複 3 現 )] [duggatiṁ 惡 去 處 ( 陰 單 業 格 )]. 在 應 不 恥 的 之 中 恥, 在 應 恥 的 之 中 不 恥, 由 於 完 185 全 拿 起 邪 見 解, 諸 已 執 著 者 去 到 惡 去 處 317 Abhaye bhayadassino, 185 已 執 著 者 satta I. pp. 執 著 II. m. 已 執 著 者 ( 他 譯 : 有 情 眾 生 ) ( 羅 陀! 在 形 色 之 中, 凡 是 意 願, 凡 是 染, 凡 是 歡 喜, 凡 是 渴 愛, 在 那 邊 已 執 著, 在 那 邊 已 擴 大 執 著 ; 由 於 它, 他 被 叫 做 已 執 著 者 在 感 受 之 中... 在 一 起 知 之 中... 在 諸 一 起 作 之 中... 在 識 之 中, 凡 是 意 願, 凡 是 染, 凡 是 歡 喜, 凡 是 渴 愛, 在 那 邊 已 執 著, 在 那 邊 已 擴 大 執 著 ; 由 於 它, 他 被 叫 做 已 執 著 者 S iii190) 261

巴 利 語 法 句 譯 註 bhaye c ābhayadassino, micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṁ. [Abhaye 無 恐 懼 ( 中 單 處 格 )] [bhayadassino 視 為 恐 懼 ( 陽 複 主 格, a.)], [bhaye 恐 懼 ( 中 單 處 格 )] [c 並 且 ][ābhayadassino 視 為 無 恐 懼 ( 陽 複 主 格, a.)], [micchādiṭṭhi 邪 見 解 ][samādānā 完 全 拿 起 ( 中 單 從 格 )], [sattā 已 執 著 者 ( 陽 複 主 格 )] [gacchanti 去 到 ( 複 3 現 )] [duggatiṁ 惡 去 處 ( 陰 單 業 格 )]. (cp. Dh316) 在 無 恐 懼 之 中 視 為 恐 懼, 並 且 在 恐 懼 之 中 視 為 無 恐 懼, 由 於 完 全 拿 起 邪 見 解, 諸 已 執 著 者 去 到 惡 去 處 318~319 318 Avajje vajjamatino, vajje c āvajjadassino, micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṁ. [Avajje 無 罪 過 ( 中 單 處 格 )] [vajja 罪 過 ][matino 思 量 ( 陽 複 主 格, a.)], [vajje 罪 過 ( 中 單 處 格 )] 262

巴 利 語 法 句 譯 註 [c 並 且 ][āvajja 無 罪 過 ][dassino 視 為 ( 陽 複 主 格, a.)], [micchādiṭṭhi 邪 見 解 ][samādānā 完 全 拿 起 ( 中 單 從 格 )], [sattā 已 執 著 者 ( 陽 複 主 格 )] [gacchanti 去 到 ( 複 3 現 )] [duggatiṁ 惡 去 處 ( 陰 單 業 格 )]. (cp. Dh316) 在 無 罪 過 之 中 思 量 罪 過, 並 且 在 罪 過 之 中 視 為 無 罪 過 ; 由 於 完 全 拿 起 邪 見 解, 諸 已 執 著 者 去 到 惡 去 處 319 Vajjañ ca vajjato ñatvā, avajjañ ca avajjato, sammādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti suggatiṁ. [Vajjañ 罪 過 ( 中 單 業 格 )] [ca 但 是 ] [vajjato 罪 過 ( 中 單 從 格 )] [ñatvā 知 (ger.)], [avajjañ 無 罪 過 ( 中 單 業 格 )] [ca 並 且 ] [avajjato 無 罪 過 ( 中 單 從 格 )], [sammādiṭṭhi 正 見 解 ][samādānā 完 全 拿 起 ( 中 單 從 格 )], [sattā 已 執 著 者 ( 陽 複 主 格 )] [gacchanti 去 到 ( 複 3 現 )] [suggatiṁ 善 去 處 ( 陰 單 業 格 )]. 但 是 從 罪 過 知 罪 過 後, 並 且 從 無 罪 過 [ 知 ] 無 罪 過 [ 後 ], 由 於 完 全 拿 起 正 見 解, 諸 已 執 著 者 去 到 善 去 263

巴 利 語 法 句 譯 註 處 23 Nāgavaggo 象 品 (Dh320-333) [Nāga 象 ][vaggo 品 ( 陽 單 主 格 )] 320~322 320 Ahaṁ nāgo va saṅgāme, cāpato patitaṁ saraṁ, ativākyaṁ titikkhissaṁ, dussīlo hi bahujjano. [Ahaṁ 我 ( 單 主 格 )] [nāgo 象 ( 陽 單 主 格 )] [va 如 ] [saṅgāme 戰 鬥 ( 陽 單 處 格 )], [cāpato 弓 ( 陽 單 從 格 )] [patitaṁ 落 下 ( 陽 單 業 格, pp.)] [saraṁ 箭 ( 陽 單 業 格 )], [ativākyaṁ 辱 罵 ( 中 單 業 格 )] [titikkhissaṁ 忍 受 ( 單 1 未 )], [dussīlo 難 ( ㄋㄢ ˊ) 戒 ( 陽 單 主 格, a.)] [hi 因 為 ] [bahujjano 眾 人 ( 陽 單 主 格 )]. 如 象 在 戰 鬥 時,[ 忍 受 ] 已 從 弓 落 下 的 箭 ; 我 將 忍 受 辱 罵, 因 為 眾 人 [ 是 ] 難 戒 者 321 Dantaṁ nayanti samitiṁ, 264

巴 利 語 法 句 譯 註 dantaṁ rājā bhirūhati, danto seṭṭho manussesu, yo tivākyaṁ titikkhati. [Dantaṁ 調 伏 ( 單 業 格, pp.)] [nayanti 引 導 ( 複 3 現 )] [samitiṁ 集 合 ( 陰 單 業 格 )], dantaṁ [rājā 王 ( 陽 單 主 格 )][ bhirūhati 登 上 ( 單 3 現 )], [danto 調 伏 ( 陽 單 主 格, pp.)] [seṭṭho 最 勝 ( 陽 單 主 格, a.)] [manussesu 人 ( 陽 複 處 格 )], [yo 他 ( 陽 單 主 格, rp.)] [ tivākyaṁ 辱 罵 ( 中 單 業 格 )] [titikkhati 忍 受 ( 單 3 現 )]. 他 們 引 導 已 被 調 伏 的 [ 動 物 186 ] 集 合, 王 登 上 已 被 調 伏 的 [ 動 物 ]; 已 被 調 伏 者 在 諸 人 之 中 最 勝, 他 忍 受 辱 罵 322 Varam assatarā dantā, ājānīyā ca sindhavā, kuñjarā ca mahānāgā, attadanto tato varaṁ. 186 動 物 指 象 或 馬 ( 參 見 Nārada Thera, The Dhammapada P āli Text and Translation with Stories in Brief and Notes, 4th Edition, p.251, Taipei: The Corporate Body of the Buddha Educational Foundation, 1993.) 265

巴 利 語 法 句 譯 註 [Varam 最 好 (adv.)] [assatarā 騾 (ㄌㄨㄛˊ)( 陽 複 主 格 )] [dantā 調 伏 ( 陽 複 主 格, pp.)], [ājānīyā 品 種 優 秀 ( 陽 複 主 格, a.)] [ca 及 ] [sindhavā 辛 頭 馬 ( 陽 複 主 格 )], [kuñjarā 象 ( 陽 複 主 格 )] ca [mahā 大 ][nāgā 象 ( 陽 複 主 格 )], [atta 自 我 ][danto 調 伏 ( 陽 單 主 格, pp.)] [tato 從 那 邊 ] [varaṁ 最 好 (adv.)]. 已 被 調 伏 的 諸 騾 及 品 種 優 秀 的 諸 辛 頭 馬 187 及 諸 象 諸 大 象 最 好 ; 從 那 邊 已 被 自 我 調 伏 者 最 好 323 Na hi etehi yānehi, gaccheyya agataṁ disaṁ, yathāttanā sudantena, danto dantena gacchati. [Na 不 ] [hi 確 實 ] [etehi 這 些 ( 中 複 具 格 )] [yānehi 交 通 工 具 ( 中 複 具 格 )], [gaccheyya 去 到 ( 單 3opt.)] [agataṁ 未 去 到 ( 陰 單 業 格, pp.)] [disaṁ 方 ( 陰 單 業 格 )], 187 266 諸 辛 頭 馬 DhA:Sindhavāti sindhavaraṭṭhe jātā assā.( 諸 辛 頭 馬 : 已 被 生 在 辛 頭 國 的 諸 馬 )

巴 利 語 法 句 譯 註 [yath 像 ][āttanā 自 我 ( 陽 單 具 格 )] [sudantena 善 調 伏 ( 陽 單 具 格, pp.)], [danto 調 伏 ( 陽 單 主 格, pp.)] [dantena 調 伏 ( 陽 單 具 格, pp.)] [gacchati 去 到 ( 單 3 現 )]. 確 實 不 因 這 些 交 通 工 具, 他 能 去 到 未 去 到 的 方 ; 像 已 被 調 伏 者, 因 已 被 自 我 善 調 伏, 因 已 被 [ 自 我 ] 調 伏, 去 到 [ 未 去 到 的 方 ] 324 Dhanapālako nāma kuñjaro, kaṭukapabhedano dunnivārayo; baddho kabalaṁ na bhuñjati, sumarati nāgavanassa kuñjaro. 188 [Dhana 財 ][pālako 守 護 者 ( 陽 單 主 格 )] [nāma 名 叫 (adv.)] [kuñjaro 象 ( 陽 單 主 格 )], {[kaṭuka 辛 辣 (a.)][pabhedano 徹 底 使... 迸 裂 ]( 陽 單 主 格, a.)} [dunnivārayo 難 制 止 ( 陽 單 主 格, grd.)]; [baddho 被 繫 縛 ( 陽 單 主 格, pp.)] [kabalaṁ 一 口 糧 食 ( 中 單 業 格 )] [na 不 ] [bhuñjati 受 用 ( 單 3 現 )], [sumarati 念 ( 單 3 現 )] [nāga 象 ][vanassa 林 ( 中 單 與 格 )] kuñjaro. 188 未 去 到 的 方 指 涅 槃 的 方 ([nibbāna 涅 槃 ][disā 方 ] ( 參 見 DhA) 267

巴 利 語 法 句 譯 註 徹 底 使 辛 辣 的 [ 體 液 ] 189 迸 裂 應 難 被 制 止 的 象, 名 叫 財 的 守 護 者 ; 已 被 繫 縛 的 象 不 受 用 一 口 糧 食, 對 象 林 念 325 Middhī yadā hoti mahagghaso ca, niddāyitā samparivattasāyī, mahāvarāho va nivāpapuṭṭho, punappunaṁ gabbham upeti mando. [Middhī 麻 木 ( 陽 單 主 格, a.)] [yadā 當... 時 ] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )] [mahagghaso 大 吃 ( 陽 單 主 格, a.)] [ca 及 ], [niddāyitā 睡 眠 者 ( 陽 單 主 格 )] [samparivatta 輾 轉 ][sāyī 臥 ( 陽 單 主 格, a.)], [mahā 大 ][varāho 豬 ( 陽 單 主 格 )] [va 如 ] [nivāpa 餌 ][puṭṭho 扶 養 ( 陽 單 主 格, pp.)], [punappunaṁ 一 再 (adv.)] [gabbham 胎 ( 陽 單 業 格 )] [upeti 經 歷 ( 單 3 現 )] [mando 遲 鈍 ( 陽 單 主 格, a.)]. 當 變 成 麻 木 及 大 吃 時, 睡 眠 者 輾 轉 臥, 如 已 被 餌 扶 養 的 大 豬 ; 遲 鈍 者 一 再 經 歷 胎 326 Idaṁ pure cittam acāri cārikaṁ, 189 268 辛 辣 的 [ 體 液 ] 象 在 發 情 時 期 的 分 泌 物

巴 利 語 法 句 譯 註 yen icchakaṁ yatthakāmaṁ yathāsukhaṁ; Tad ajj ahaṁ niggahessāmi yoniso, hatthippabhinnaṁ viya aṅkusaggaho. [Idaṁ 此 ( 中 單 主 格 )] [pure 在 以 前 (adv.)] [cittam 心 ( 中 單 主 格 )] [acāri 行 ( 單 3 過 )] [cārikaṁ 旅 行 ( 陰 單 業 格 )], [yen 所 在 之 處 ][icchakaṁ 欲 求 ( 中 單 主 格, a.)] {[yattha 在 此 ][kāmaṁ 欲 ]( 中 單 主 格, a.)} [yathā 依 (prep.)][sukhaṁ 樂 ( 中 單 主 格, a.)]; [Tad 它 ( 中 單 業 格 )] [ajj 今 日 ] [ahaṁ 我 ( 單 主 格 )] [niggahessāmi 使... 制 止 ( 單 1 未 )] [yoniso 從 起 源 (adv.)], [hatthippabhinnaṁ 發 情 的 象 ( 單 業 格 )] [viya 如 ] [aṅkusaggaho 象 伕 ( 陽 單 主 格 )]. 所 在 之 處 欲 求 在 此 欲 依 樂 的 此 心, 在 以 前 行 旅 行 ; 今 日 我 將 從 起 源 使 它 制 止, 如 象 伕 [ 使 ] 發 情 的 象 [ 制 止 ] 327 Appamādaratā hotha, sacittam anurakkhatha, duggā uddharath attānaṁ, paṅke sanno va kuñjaro. 269

巴 利 語 法 句 譯 註 [Appamāda 不 放 逸 ][ratā 喜 樂 ( 陽 複 主 格, pp.)] [hotha 變 成 ( 複 2imp.)], [sa 自 己 的 ][cittam 心 ( 中 單 業 格 )] [anurakkhatha 隨 護 ( 複 2imp.)], [duggā 惡 路 ( 陽 單 從 格 )] [uddharath 移 出 ( 複 2imp.)] [attānaṁ 自 我 ( 陽 單 業 格 )], [paṅke 泥 ( 陽 單 處 格 )] [sanno 沈 陷 ( 陽 單 主 格, pp.)] [va 如 ] [kuñjaro 象 ( 陽 單 主 格 )]. 請 你 們 變 成 已 喜 樂 不 放 逸, 請 你 們 隨 護 自 己 的 心, 請 你 們 從 惡 路 移 出 自 我, 如 在 泥 之 中 已 沈 陷 的 象 328~330 328 Sace labhetha nipakaṁ sahāyaṁ, saddhiṁ caraṁ sādhuvihāridhīraṁ, abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya ten attamano satīmā. [Sace 若 ] [labhetha 得 ( 單 3opt. 為 自 言 )] [nipakaṁ 明 智 ( 陽 單 業 格, a.)] [sahāyaṁ 同 伴 ( 陽 單 業 格 )], [saddhiṁ 在 一 起 (adv.)] [caraṁ 行 ( 陽 單 主 格, ppr.)] [sādhu 妥 善 ][vihāri 住 (a.)][dhīraṁ 賢 明 ( 陽 單 業 格, a.)], [abhibhuyya 勝 (ger.)] [sabbāni 一 切 ( 中 複 業 格, a.)] 270

巴 利 語 法 句 譯 註 [parissayāni 危 難 ( 中 複 業 格 )], [careyya 行 ( 單 3opt.)] [ten 他 ( 陽 單 具 格 )] [attamano 滿 意 ( 陽 單 主 格, a.)] [satīmā 具 念 ( 陽 單 主 格, a.)]. (cf. M iii154) 在 一 起 正 在 行 者, 若 能 得 明 智 妥 善 住 及 賢 明 的 同 伴, 勝 一 切 的 諸 危 難 後, 滿 意 的 具 念 者 應 與 他 行 329 No ce labhetha nipakaṁ sahāyaṁ, saddhiṁ caraṁ sādhuvihāridhīraṁ, rājā va raṭṭhaṁ vijitaṁ pahāya, eko care mātaṅgaraññe va nāgo. [No 不 ] [ce 若 ] [labhetha 得 ( 單 3opt. 為 自 言 )] [nipakaṁ 明 智 ( 陽 單 業 格, a.)] [sahāyaṁ 同 伴 ( 陽 單 業 格 )], [saddhiṁ 在 一 起 (adv.)] [caraṁ 行 ( 陽 單 主 格, ppr.)] [sādhu 妥 善 ][vihāri 住 (a.)][dhīraṁ 賢 明 ( 陽 單 業 格, a.)], [rājā 王 ( 陽 單 主 格 )] [va 如 ] [raṭṭhaṁ 國 ( 中 單 業 格 )] [vijitaṁ 擴 大 勝 過 ( 中 單 業 格, pp.)] [pahāya 徹 底 捨 棄 (ger.)], [eko 單 獨 ( 陽 單 主 格, a.)] [care 行 ( 單 3opt.)] [mātaṅg 象 ][araññe 疏 遠 處 ( 中 單 處 格 )] [va 如 ] [nāgo 象 ( 陽 單 主 格 )]. (cp. Dh328) (cf. M iii154) 271

巴 利 語 法 句 譯 註 在 一 起 正 在 行 者, 若 不 能 得 明 智 妥 善 住 及 賢 明 的 同 伴, 如 王 徹 底 捨 棄 已 被 擴 大 勝 過 的 國 後, 如 單 獨 的 象 會 在 象 的 疏 遠 處 行 330 Ekassa caritaṁ seyyo, natthi bāle sahāyatā, eko care na ca pāpāni kayirā, appossukko mātaṅgaraññe va nāgo. [Ekassa 單 獨 ( 陽 單 屬 格, a.)] [caritaṁ 行 ( 中 單 主 格 )] [seyyo 比 較 好 ( 中 單 主 格, a.)], [natthi 不 存 在 ( 單 3 現 )] [bāle 無 知 者 ( 陽 單 處 格 )] [sahāyatā 同 伴 的 狀 態 ( 陰 單 主 格 )], [eko 單 獨 ( 陽 單 主 格, a.)] [care 行 ( 單 3opt.)] [na 不 ] [ca 並 且 ] [pāpāni 惡 ( 中 複 業 格 )] [kayirā 作 ( 單 3opt.)], [appossukko 不 需 憂 慮 ( 陽 單 主 格, a.)] [mātaṅg 象 ][araññe 疏 遠 處 ( 中 單 處 格 )] [va 如 ] [nāgo 象 ( 陽 單 主 格 )]. (cp. Dh329) (cf. M iii154) 單 獨 者 的 行 比 較 好, 同 伴 的 狀 態 在 無 知 者 之 中 不 存 在, 單 獨 者 應 行 並 且 不 應 作 諸 惡, 如 不 需 憂 慮 的 象 在 象 的 疏 遠 處 331~333 272

巴 利 語 法 句 譯 註 331 Atthamhi jātamhi sukhā sahāyā, tuṭṭhī sukhā yā itarītarena, puññaṁ sukhaṁ jīvitasaṅkhayamhi, sabbassa dukkhassa sukhaṁ pahānaṁ. [Atthamhi 需 要 ( 陽 單 處 格 )] [jātamhi 生 ( 陽 單 處 格, pp.)] [sukhā 樂 ( 陽 複 主 格, a.)] [sahāyā 同 伴 ( 陽 複 主 格 )], [tuṭṭhī 滿 足 ( 陰 單 主 格, 出 現 在 偈 )] [sukhā 樂 ( 陰 單 主 格,a.)] [yā 凡 是 ( 陰 單 主 格, rp.)] [itarītarena 在 各 方 面 (adv.)], [puññaṁ 福 ( 中 單 主 格 )] [sukhaṁ 樂 ( 中 單 主 格, a.)] [jīvita 壽 命 ][saṅkhayamhi 一 起 滅 盡 ( 陽 單 處 格 )], [sabbassa 一 切 ( 中 單 屬 格, a.)] [dukkhassa 苦 ( 中 單 屬 格 )] [sukhaṁ 樂 ( 中 單 主 格 )] [pahānaṁ 徹 底 捨 棄 ( 中 單 主 格 )]. (cf. M iii154) 諸 同 伴 在 已 被 生 的 需 要 時 [ 是 ] 樂, 凡 是 在 各 方 面 滿 足 [ 是 ] 樂, 福 在 壽 命 的 一 起 滅 盡 時 [ 是 ] 樂, 一 切 苦 的 徹 底 捨 棄 [ 是 ] 樂 332 Sukhā matteyyatā loke, atho petteyyatā sukhā; sukhā sāmaññatā loke, atho brahmaññatā sukhā. 273

巴 利 語 法 句 譯 註 [Sukhā 樂 ( 陰 單 主 格, a.)] [matteyyatā 孝 敬 母 的 狀 態 ( 陰 單 主 格 )] [loke 世 間 ( 陽 單 處 格 )], [atho 然 後 ] [petteyyatā 孝 敬 父 的 狀 態 ( 陰 單 主 格 )] sukhā; sukhā [sāmaññatā 沙 門 本 色 的 狀 態 ( 陰 單 主 格 )] loke, [atho 然 後 ] [brahmaññatā 婆 羅 門 本 色 的 狀 態 ( 陰 單 主 格 )] sukhā. 在 世 間, 孝 敬 母 的 狀 態 [ 是 ] 樂, 然 後 孝 敬 父 的 狀 態 [ 是 ] 樂 ; 在 世 間, 沙 門 本 色 的 狀 態 [ 是 ] 樂, 然 後 婆 羅 門 本 色 的 狀 態 [ 是 ] 樂 333 Sukhaṁ yāva jarā sīlaṁ, sukhā saddhā patiṭṭhitā, sukho paññāya paṭilābho pāpānaṁ akaraṇaṁ sukhaṁ. [Sukhaṁ 樂 ( 中 單 主 格, a.)] [yāva 直 到 ] [jarā 老 化 ( 陰 單 主 格 )] [sīlaṁ 戒 ( 中 單 主 格 )], [sukhā 樂 ( 陰 單 主 格, a.)] [saddhā 信 ( 陰 單 主 格 )] [patiṭṭhitā 住 立 ( 陰 單 主 格, pp.)], [sukho 樂 ( 陽 單 主 格, a.)] [paññāya 慧 ( 陰 單 與 格 )] [paṭilābho 得 到 ( 陽 單 主 格 )] 274

巴 利 語 法 句 譯 註 sukhaṁ. [pāpānaṁ 惡 ( 中 複 與 格 )] [akaraṇaṁ 不 作 ( 中 單 主 格 )] 戒 直 到 老 化 [ 是 ] 樂, 已 被 住 立 的 信 [ 是 ] 樂, 得 到 慧 [ 是 ] 樂, 不 作 諸 惡 是 樂 24 Taṇhāvaggo 渴 愛 品 (Dh334-359) [Taṇhā 渴 愛 ][vaggo 品 ( 陽 單 主 格 )] 334~337 334 Manujassa pamattacārino, taṇhā vaḍḍhati māluvā viya, so plavati hurāhuraṁ, phalam icchaṁ va vanasmiṁ vānaro. [Manujassa 人 ( 陽 單 屬 格 )] [pamattacārino 在 已 放 逸 之 中 行 ( 陽 單 屬 格, a.)], [taṇhā 渴 愛 ( 陰 單 主 格 )] [vaḍḍhati 增 長 ( 單 3 現 )] [māluvā 常 春 藤 ( 陰 單 主 格 )] [viya 如 ], [so 他 ( 陽 單 主 格 )] [plavati 漂 浮 ( 單 3 現 )] [hurāhuraṁ 從 其 它 處 到 另 一 處 (adv.)], [phalam 果 ( 中 單 業 格 )] [icchaṁ 欲 求 ( 陽 單 主 格, ppr.)] [va 如 ] [vanasmiṁ 林 ( 中 單 處 格 )] [vānaro 猴 ( 陽 單 主 格 )]. 275

巴 利 語 法 句 譯 註 在 已 放 逸 之 中 行 的 人 的 渴 愛, 增 長 如 常 春 藤 ; 他 從 其 它 處 漂 浮 到 另 一 處, 如 猴 在 林 正 在 欲 求 果 335 Yaṁ esā sahate jammī, taṇhā loke visattikā, sokā tassa pavaḍḍhanti abhivaṭṭaṁ va bīraṇaṁ. [Yaṁ 他 ( 陽 單 業 格, rp.)] [esā 這 ( 陰 單 主 格 )] [sahate 克 服 ( 單 3 現, 為 自 言 )] [jammī 卑 賤 ( 陰 單 主 格, a.)], [taṇhā 渴 愛 ( 陰 單 主 格 )] [loke 世 間 ( 陽 單 處 格 )] [visattikā 擴 大 執 著 ( 陰 單 主 格 )], [sokā 悲 傷 ( 陽 複 主 格 )] [tassa 他 ( 陽 單 屬 格 )] [pavaḍḍhanti 徹 底 增 長 ( 複 3 現 )], [abhivaṭṭaṁ 全 面 下 雨 ( 中 單 主 格, pp.)] [va 如 ] [bīraṇaṁ 毗 羅 那 草 ( 中 單 主 格 )]. 這 卑 賤 的 渴 愛 擴 大 執 著, 在 世 間 克 服 他 ; 他 的 諸 悲 傷 徹 底 增 長, 如 已 被 全 面 下 雨 的 毗 羅 那 草 336 Yo c etaṁ sahate jammiṁ, 276 taṇhaṁ loke duraccayaṁ,

巴 利 語 法 句 譯 註 sokā tamhā papatanti, udabindū va pokkharā. [Yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [c 但 是 ] [etaṁ 這 ( 陰 單 業 格 )] [sahate 克 服 ( 單 3 現, 為 自 言 )] [jammiṁ 卑 賤 ( 陰 單 業 格, a.)], [taṇhaṁ 渴 愛 ( 陰 單 業 格 )] [loke 世 間 ( 陽 單 處 格 )] [duraccayaṁ 難 消 逝 ( 陰 單 業 格, a.)], [sokā 悲 傷 ( 陽 複 主 格 )] [tamhā 由 於 它 ] [papatanti 徹 底 落 下 ( 複 3 現 )], [udabindū 水 滴 ( 陽 複 主 格 )] [va 如 ] [pokkharā 蓮 葉 ( 中 單 從 格 )]. 但 是 在 世 間 凡 是 克 服 這 卑 賤 難 消 逝 的 渴 愛 ; 由 於 它, 諸 悲 傷 徹 底 落 下, 如 諸 水 滴 從 蓮 葉 [ 徹 底 落 下 ] 337 Taṁ vo vadāmi bhaddaṁ vo yāvant ettha samāgatā, taṇhāya mūlaṁ khaṇatha, usīrattho va bīraṇaṁ; mā vo naḷaṁ va soto va, Māro bhañji punappunaṁ. 277

巴 利 語 法 句 譯 註 [Taṁ 那 個 ( 中 單 業 格 )] [vo 你 們 ( 與 格 )] [vadāmi 說 ( 單 1 現 )] [bhaddaṁ 祥 善 ( 中 單 業 格 )] [vo 你 們 ( 主 格 )] [yāvant 有 這 麼 多 ( 陽 複 主 格, a.)] [ettha 在 此 處 ] [samāgatā 一 起 來 ( 陽 複 主 格, pp.)], [taṇhāya 渴 愛 ( 陰 單 屬 格 )] [mūlaṁ 根 ( 中 單 業 格 )] [khaṇatha 挖 ( 複 2imp.)], {[usīr 毗 羅 那 草 根 ][attho 需 要 ]( 陽 單 主 格, a.)} [va 如 ] [bīraṇaṁ 毗 羅 那 草 ( 中 單 業 格 )]; [mā 不 要 ] [vo 你 們 ( 業 格 )] [naḷaṁ 蘆 葦 ( 陽 單 業 格 )] [va 如 ] [soto 水 流 ( 陽 單 主 格 )] [va 如 此 ], [Māro 魔 羅 ( 陽 單 主 格 )] [bhañji 破 壞 ( 單 3 過 )] [punappunaṁ 一 再 (adv.)]. 我 對 你 們 說 那 個 祥 善 : 有 這 麼 多 的 你 們 在 此 處 已 一 起 來, 請 你 們 挖 渴 愛 的 根, 如 需 要 毗 羅 那 草 根 者 [ 挖 ] 毗 羅 那 草 ; 不 要 如 水 流 如 此 [ 破 壞 ] 蘆 葦, 魔 羅 一 再 破 壞 你 們 338~343 338 Yathāpi mūle anupaddave daḷhe, chinno pi rukkho punar eva rūhati, evam pi taṇhānusaye anūhate, 278

巴 利 語 法 句 譯 註 nibbattati dukkham idaṁ punappunaṁ. [Yathā 像 ][pi 亦 ] [mūle 根 ( 中 單 處 格 )] [anupaddave 無 危 害 ( 中 單 處 格, a.)] [daḷhe 堅 強 ( 中 單 處 格, a.)], [chinno 切 斷 ( 陽 單 主 格, pp.)] [pi 即 使... 亦 ] [rukkho 樹 ( 陽 單 主 格 )] [punar 再 (indecl.)] [eva 如 此 ] [rūhati 生 長 ( 單 3 現 )], [evam 如 是 ] pi [taṇh 渴 愛 ][ānusaye 隨 眠 ( 陽 單 處 格 )] [anūhate 未 被 切 掉 ( 陽 單 處 格, pp.)], [nibbattati 生 出 ( 單 3 現 )] [dukkham 苦 ( 中 單 主 格 )] [idaṁ 此 ( 中 單 主 格 )] [punappunaṁ 一 再 (adv.)]. 亦 像 樹 在 無 危 害 堅 強 的 根 之 上, 即 使 已 被 切 斷 亦 再 如 此 生 長 ; 如 是 在 渴 愛 的 隨 眠 未 被 切 掉 時, 此 苦 亦 一 再 生 出 339 Yassa chattiṁsati sotā, manāpasavanā bhusā, vāhā vahanti duddiṭṭhiṁ, saṅkappā rāganissitā. [Yassa 他 ( 陽 單 屬 格, rp.)] [chattiṁsati 三 十 六 (num.)] [sotā 流 ( 陽 複 主 格 )], [manāpa 中 (ㄓㄨㄥˋ) 意 (a.)][savanā 流 ( 陽 複 主 格, a.)] 279

巴 利 語 法 句 譯 註 [bhusā 強 大 ( 陽 複 主 格, a.)], [vāhā 載 運 者 ( 陽 複 主 格 )] [vahanti 載 運 ( 複 3 現 )] [duddiṭṭhiṁ 惡 見 解 ( 陰 單 業 格 )], [saṅkappā 思 惟 ( 陽 複 主 格 )] [rāga 染 ][nissitā 投 靠 ( 陽 複 主 格, pp.)]. 他 的 三 十 六 流 190 在 中 意 者 之 中 流 的 諸 強 大 載 運 者, 載 運 惡 見 解 ; 諸 思 惟 已 投 靠 染 340 Savanti sabbadhi sotā, latā ubbhijja tiṭṭhati, tañ ca disvā lataṁ jātaṁ, mūlaṁ paññāya chindatha. [Savanti 流 ( 複 3 現 )] [sabbadhi 在 一 切 處 (adv.)] [sotā 水 流 ( 陽 複 主 格 )], [latā 蔓 草 ( 陰 單 主 格 )] [ubbhijja 發 芽 (ger.)] [tiṭṭhati 站 立 ( 單 3 現 )], [tañ 那 個 ( 陰 單 業 格 )] [ca 但 是 ] [disvā 見 (ger.)] [lataṁ 蔓 草 ( 陰 單 業 格 )] [jātaṁ 生 ( 陰 單 業 格, pp.)], 190 三 十 六 流 chattiṁsati sotā 流 指 渴 愛 參 見 DhA iv48 ( 比 丘 們! 而 此 等 [ 是 ]: 取 後, 自 我 身 內 者 的 十 八 已 擴 大 行 於 渴 愛 ; 取 後, 外 部 者 的 十 八 已 擴 大 行 於 渴 愛 (A ii212)) 280

巴 利 語 法 句 譯 註 [mūlaṁ 根 ( 中 單 業 格 )] [paññāya 慧 ( 陰 單 具 格 )] [chindatha 切 斷 ( 複 2imp.)]. 諸 水 流 在 一 切 處 流, 蔓 草 發 芽 後 站 立 ; 但 是 見 那 個 已 被 生 的 蔓 草 後, 請 你 們 以 慧 切 斷 根 341 Saritāni sinehitāni ca, somanassāni bhavanti jantuno, te sātasitā sukhesino, te ve jātijarūpagā narā. [Saritāni 念 ( 中 複 主 格, pp.)] [sinehitāni 愛 ( 中 複 主 格, pp.)] [ca 及 ], [somanassāni 如 意 ( 中 複 主 格 )] [bhavanti 變 成 ( 複 3 現 )] [jantuno 人 ( 陽 單 屬 格 )], [te 他 們 ( 陽 複 主 格 )] [sāta 令 人 愉 快 ][sitā 依 靠 ( 陽 複 主 格, pp.)] [sukh 樂 ][esino 求 ( 陽 複 主 格, a.)], [te 那 些 ( 陽 複 主 格 )] [ve 確 實 ] [jāti 生 ][jar 老 化 ][ūpagā 經 歷 ( 陽 複 主 格, a.)] [narā 人 ( 陽 複 主 格 )]. 諸 如 意 變 成 人 的 諸 已 被 念 者 及 諸 已 被 愛 者 ; 已 依 靠 令 人 愉 快 的 他 們 求 樂 ; 那 些 人 確 實 經 歷 生 及 老 化 281

巴 利 語 法 句 譯 註 342 Tasiṇāya purakkhatā pajā, parisappanti saso va bandhito, saṁyojanasaṅgasattakā, dukkham upenti punappunaṁ cirāya. [Tasiṇāya 渴 愛 ( 陰 單 具 格 )] [purakkhatā 作 前 頭 ( 陰 複 主 格, pp.)] [pajā 世 代 子 孫 ( 陰 複 主 格 )], [parisappanti 跑 來 跑 去 ( 複 3 現 )] [saso 兔 ( 陽 單 主 格 )] [va 如 ] [bandhito 繫 縛 ( 陽 單 主 格, pp.)], [saṁyojana 結 合 ][saṅga 執 著 ][sattakā 已 執 著 ( 陽 複 主 格, a.)], [dukkham 苦 ( 中 單 業 格 )] [upenti 經 歷 ( 複 3 現 )] [punappunaṁ 一 再 (adv.)] [cirāya 長 久 (adv.)]. 已 被 渴 愛 作 前 頭 的 諸 世 代 子 孫 跑 來 跑 去, 如 已 被 繫 縛 的 兔, 對 執 著 諸 結 合 已 執 著, 長 久 一 再 經 歷 苦 343 Tasiṇāya purakkhatā pajā, parisappanti saso va bandhito, tasmā tasiṇaṁ vinodaye, ākaṅkhanta virāgam attano. 282

巴 利 語 法 句 譯 註 [Tasiṇāya 渴 愛 ( 陰 單 具 格 )] [purakkhatā 作 前 頭 ( 陰 複 主 格, pp.)] [pajā 世 代 子 孫 ( 陰 複 主 格 )], [parisappanti 跑 來 跑 去 ( 複 3 現 )] [saso 兔 ( 陽 單 主 格 )] [va 如 ] [bandhito 繫 縛 ( 陽 單 主 格, pp.)], (cp. Dh342) [tasmā 由 於 它 ] [tasiṇaṁ 渴 愛 ( 陰 單 業 格 )] [vinodaye 除 掉 ( 單 3opt.)], [ākaṅkhanta 希 望 ( 陽 單 呼 格, ppr.)] [virāgam 離 染 ( 陽 單 業 格 )] [attano 自 我 ( 陽 單 屬 格 )]. 已 被 渴 愛 作 前 頭 的 諸 世 代 子 孫 跑 來 跑 去, 如 已 被 繫 縛 的 兔 ; 由 於 它, 正 在 希 望 自 我 的 離 染 者! 他 應 除 掉 渴 愛 344 191 Yo nibbanatho vanādhimutto, vanamutto vanam eva dhāvati, taṁ puggalam etha passatha, mutto bandhanam eva dhāvati. [Yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [nibbanatho 無 心 願 ( 陽 單 主 格, a.)] [van 願 望 ][ādhimutto 在... 上 被 釋 放 ( 陽 單 主 格, pp.)], 191 一 位 出 家 又 還 俗 的 弟 子, 後 來 淪 為 小 偷, 將 被 處 決 時, 因 他 的 修 持 禪 定, 表 露 鎮 定, 被 劊 子 手 感 動, 劊 子 手 向 國 王 報 告, 後 來 被 釋 放, 有 幸 者 知 道 後, 說 出 此 偈 此 弟 子 後 來 又 出 家 並 證 得 初 果 ( 參 見 DhA) 283

巴 利 語 法 句 譯 註 [vana 願 望 ][mutto 釋 放 ( 陽 單 主 格, pp.)] [vanam 願 望 ( 中 單 業 格 )] [eva 如 此 ] [dhāvati 追 ( 單 3 現 )], [taṁ 他 ( 陽 單 業 格 )] [puggalam 個 人 ( 陽 單 業 格 )] [etha 來 ( 複 2imp.)] [passatha 看 ( 複 2imp.)], mutto [bandhanam 繫 縛 ( 中 單 業 格 )] eva dhāvati. 凡 是 無 心 願 已 在 願 望 上 被 釋 放 已 在 願 望 之 中 被 釋 放 者, 如 此 追 願 望 ; 請 你 們 來 看 他 個 人 : 已 被 釋 放 者 如 此 追 繫 縛 345~346 345 Na taṁ daḷhaṁ bandhanam āhu dhīrā, yad āyasaṁ dārujapabbajañ ca; sārattarattā maṇikuṇḍalesu, puttesu dāresu ca yā apekkhā. [Na 不 ] [taṁ 它 ( 中 單 主 格 )] [daḷhaṁ 堅 強 ( 中 單 主 格, a.)] [bandhanam 繫 縛 ( 中 單 主 格 )] [āhu 說 ( 複 3 過 )] [dhīrā 賢 明 者 ( 陽 複 主 格 )], [yad 凡 是 ( 中 單 主 格, rp.)] [āyasaṁ 鐵 做 的 ( 中 單 主 格, a.)] {[dāruja 木 生 (a.)][pabbajañ 麻 ]( 中 單 主 格, a.)} [ca 及 ]; {[sāratta 完 全 被 染 (pp.)][rattā 被 染 ]( 陽 複 主 格, pp.)} [maṇi 寶 石 ][kuṇḍalesu 耳 環 ( 複 處 格 )], [puttesu 子 ( 陽 複 處 格 )] [dāresu 妻 ( 陽 複 處 格 )] ca 284

巴 利 語 法 句 譯 註 [yā 凡 是 ( 陰 複 主 格, rp.)] [apekkhā 渴 望 ( 陰 複 主 格, a.)]. (cf. S i77) 諸 賢 明 者 說 : 凡 是 鐵 做 的 及 木 生 的 麻, 它 不 [ 是 ] 堅 強 的 繫 縛 ; 凡 是 在 諸 寶 石 及 諸 耳 環 在 諸 子 及 在 諸 妻 渴 望 者, 已 完 全 被 染 已 被 染 346 Etaṁ daḷhaṁ bandhanam āhu dhīrā, ohārinaṁ sithilaṁ duppamuñcaṁ; etam pi chetvāna paribbajanti, anapekkhino kāmasukhaṁ pahāya. [Etaṁ 這 ( 中 單 主 格 )] [da ḷhaṁ 堅 強 ( 中 單 主 格, a.)] [bandhanam 繫 縛 ( 中 單 主 格 )] [ āhu 說 ( 複 3 過 )] [dhīrā 賢 明 者 ( 陽 複 主 格 )], [ohārinaṁ 拖 下 ( 中 單 主 格, a.)] [sithila ṁ 鬆 懈 ( 中 單 主 格, a.)] [duppamuñcaṁ 難 被 釋 放 出 ( 中 單 主 格, a.)]; [etam 這 ( 中 單 業 格 )] [pi 即 使... 亦 ] [chetv āna 切 斷 (ger.)] [paribbajanti 遍 遊 行 ( 複 3 現 )], [anapekkhino 無 渴 望 ( 陽 複 主 格, a.)] [kāma 欲 ][sukhaṁ 樂 ( 中 單 業 格 )] [pahāya 徹 底 捨 棄 (ger.)]. (cp. Dh345) (cf. S i77) 諸 賢 明 者 說 : 這 拖 下 的 鬆 懈 的 難 被 釋 放 出 285

巴 利 語 法 句 譯 註 的,[ 是 ] 堅 強 的 繫 縛 他 們 即 使 切 斷 這 後 亦 遍 遊 行, 徹 底 捨 棄 諸 欲 的 樂 後 無 渴 望 347 Ye rāgarattānupatanti sotaṁ, sayaṁkataṁ makkaṭako va jālaṁ, etam pi chetvāna vajanti dhīrā, anapekkhino sabbadukkhaṁ pahāya. [Ye 凡 是 ( 陽 複 主 格, rp.)] [rāga 染 ][ratt 被 染 (pp.)][ānupatanti 隨 落 下 ( 複 3 現 )] [sotaṁ 流 ( 陽 單 業 格 )], [sayaṁ 自 己 (adv.)][kataṁ 作 ( 中 單 主 格, pp.)] [makkaṭako 蜘 蛛 ( 陽 單 主 格 )] [va 如 ] [jālaṁ 網 ( 中 單 業 格 )], [etam 這 ( 中 單 業 格 )] [pi 亦 ] [chetv āna 切 斷 (ger.)] [vajanti 遊 行 ( 複 3 現 )] [dhīrā 賢 明 者 ( 陽 複 主 格 )], [anapekkhino 無 渴 望 ( 陽 複 主 格, a.)] [sabba 一 切 ][dukkhaṁ 苦 ( 中 單 業 格 )] [pahāya 徹 底 捨 棄 (ger.)]. 凡 是 在 染 之 中 已 被 染 者 隨 落 下 [ 輪 迴 的 ] 流, 如 蜘 蛛 自 己 已 作 網 ; 諸 賢 明 者 亦 切 斷 這 後 遊 行, 徹 底 捨 棄 一 切 的 苦 後 無 渴 望 348 Muñca pure muñca pacchato, majjhe muñca bhavassa pāragū, 286

巴 利 語 法 句 譯 註 sabbattha vimuttamānaso, na puna jātijaraṁ upehisi. [Muñca 釋 放 ( 單 2imp.)] [pure 在 以 前 (adv.)] muñca [pacchato 在 後 面 (adv.)], [majjhe 中 間 ( 單 處 格, a.)] muñca [bhavassa 變 成 ( 陽 單 與 格 )] [p āragū 已 去 到 彼 岸 ( 陽 單 主 格, a.)], [sabbattha 在 一 切 處 (adv.)] {[vimutta 釋 放 (pp.)][mānaso 意 ]( 陽 單 主 格, a.)}, [na 不 ] [puna 再 (indecl.)] [j āti 生 ][jaraṁ 老 化 ( 陰 單 業 格 )] [upehisi 經 歷 ( 單 2 未 )]. (cp. Dh238) 在 以 前 請 你 釋 放 在 後 面 請 你 釋 放 在 中 間 請 你 192 釋 放 ; 對 變 成 已 去 到 彼 岸 意 在 一 切 處 已 被 釋 放 的 你, 將 不 再 經 歷 生 及 老 化 349~350 349 Vitakkapamathitassa jantuno, tibbarāgassa subhānupassino, 192 bhiyyo taṇhā pavaḍḍhati, esa kho daḷhaṁ karoti bandhanaṁ. [Vitakka 擴 大 思 索 ][pamathitassa 徹 底 攪 亂 ( 陽 單 與 格, 變 成 bhava(<bhū 變 成 ) m. 他 譯 : 有 (Walshe 譯 :becoming) ( 參 見 Dh282 的 註 腳 ) 287

巴 利 語 法 句 譯 註 pp.)] [jantuno 人 ( 陽 單 與 格 )], [tibba 激 烈 (a.)][rāgassa 染 ( 陽 單 與 格 )] [subh 美 妙 ][ānupassino 隨 看 ( 陽 單 與 格, a.)], [bhiyyo 更 多 (adv.)] [taṇhā 渴 愛 ( 陰 單 主 格 )] [pavaḍḍhati 徹 底 增 長 ( 單 3 現 )], [esa 這 ( 陽 單 主 格 )] [kho 確 實 ] [daḷhaṁ 堅 強 ( 中 單 業 格, a.)] [karoti 作 ( 單 3 現 )] [bandhanaṁ 繫 縛 ( 中 單 業 格 )]. 193 對 已 被 擴 大 思 索 徹 底 攪 亂 激 烈 染 隨 看 美 妙 的 人, 渴 愛 徹 底 增 長 更 多 ; 這 確 實 作 堅 強 的 繫 縛 350 Vitakkūpasame ca yo rato, asubhaṁ bhāvayate sadā sato, esa kho vyantikāhiti, esa checchati Mārabandhanaṁ. [Vitakk 擴 大 思 索 ][ūpasame 全 部 平 息 ( 陽 單 處 格 )] [ca 但 是 ] [yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [rato 喜 樂 ( 陽 單 主 格, pp.)], [asubhaṁ 不 美 妙 ( 單 業 格, a.)] [bh āvayate 修 習 ( 單 3 現, 193 擴 大 思 索 vitakka(vi 擴 大 +takka 思 索 ) m. 他 譯 : 尋 思 維 思 量 ( 我 將 吃 什 麼? 或 我 將 在 何 處 吃? 我 確 實 臥 苦 ; 今 日 我 將 在 何 處 臥? 無 家 屋 雲 遊 的 有 學, 應 引 導 離 開 這 些 能 遍 哭 泣 的 擴 大 思 索 (Sn970)) 288

巴 利 語 法 句 譯 註 為 自 言 )] [sadā 經 常 (adv.)] [sato 念 ( 陽 單 主 格, pp.)], [esa 這 ( 陽 單 主 格 )] [kho 確 實 ] [vyantikāhiti 作 擴 大 終 極 ( 單 3 未 )], esa [checchati 切 斷 ( 單 3 未 )] [Māra 魔 羅 ][bandhanaṁ 繫 縛 ( 中 單 業 格 )]. 但 是 凡 是 在 全 部 平 息 擴 大 思 索 之 中 已 喜 樂 經 常 修 習 不 美 妙 者 已 念, 這 確 實 將 作 擴 大 終 極, 這 將 切 斷 魔 羅 的 繫 縛 351 Niṭṭhaṅgato asantāsī, vītataṇho anaṅgaṇo, 351~352 acchindi bhavasallāni, antimo yaṁ samussayo. [Niṭṭhaṅgato 去 到 完 成 ( 陽 單 主 格, pp.)] [asantāsī 無 驚 怖 ( 陽 單 主 格, a.)], [vītataṇho 離 渴 愛 ( 陽 單 主 格, a.)] [anaṅgaṇo 無 斑 點 ( 陽 單 主 格, a.)], [acchindi 切 斷 ( 單 3 過 )] [bhava 變 成 ][sallāni 欲 箭 ( 中 複 業 格 )], [antimo 最 終 極 ( 陽 單 主 格, a.)] [ yaṁ 此 ( 陽 單 主 格 )] [samussayo 軀 體 ( 陽 單 主 格 )]. 289

巴 利 語 法 句 譯 註 已 去 到 完 成 無 驚 怖, 離 渴 愛 無 斑 點, 他 切 斷 變 成 的 欲 箭 ; 此 [ 是 ] 最 終 極 的 軀 體 352 Vītataṇho anādāno, niruttipadakovido, akkharānaṁ sannipātaṁ, jaññā pubbāparāni ca, sa ve antimasārīro, mahāpañño mahāpuriso ti vuccati. [Vītataṇho 已 離 渴 愛 ( 陽 單 主 格, a.)] [anādāno 不 拿 起 ( 陽 單 主 格, a.)], [niruttipada 原 始 聖 典 語 言 ][kovido 熟 知 ( 陽 單 主 格, a.)], [akkharānaṁ 字 ( 中 複 屬 格 )] [sannipātaṁ 集 合 ( 陽 單 業 格 )], [jaññā 知 ( 單 3opt.)] [pubb āparāni 以 前 及 以 後 ( 中 複 業 格, a.)] [ca 並 且 ], [sa 他 ( 陽 單 主 格 )] [ve 確 實 ] [antima 最 終 極 (a.)][sārīro 身 體 ( 陽 單 主 格, a.)], [mahāpañño 大 慧 ( 陽 單 主 格, a.)] [mahāpuriso 大 人 ( 陽 單 主 格 )] [ti 這 樣 ( 結 尾 語 )] [vuccati 被 叫 做 ( 單 3 現 )]. 290

巴 利 語 法 句 譯 註 已 離 渴 愛 不 拿 起 熟 知 原 始 聖 典 語 言 194, 並 且 能 知 以 前 及 以 後 的 諸 字 的 集 合 195, 他 確 實 被 叫 做 最 終 極 身 體 大 慧 的 大 人 353 Sabbābhibhū sabbavidū ham asmi, sabbesu dhammesu anūpalitto, sabbañjaho taṇhakkhaye vimutto, sayaṁ abhiññāya kam uddiseyyaṁ. [Sabb 一 切 ][ābhibhū 勝 ( 陽 單 主 格, a.)] [sabba 一 切 ][vidū 知 ( 陽 單 主 格, a.)] [ ham 我 ( 單 主 格 )] [asmi 是 ( 單 1 現 )], [sabbesu 一 切 ( 陽 複 處 格, a.)] [dhammesu 法 ( 陽 複 處 格 )] [anūpalitto 未 全 部 塗 染 ( 陽 單 主 格, pp.)], [sabbañ 一 切 ][jaho 捨 棄 ( 陽 單 主 格, a.)] [taṇhakkhaye 滅 盡 渴 愛 ( 陽 單 處 格 )] [vimutto 被 釋 放 開 ( 陽 單 主 格, pp.)], [sayaṁ 自 己 (adv.)] [abhiññāya 全 面 知 (ger.)] [kam 誰?( 陽 單 業 格 )] [uddiseyyaṁ 出 示 ( 單 1opt.)]. (cf. M i176) 194 195 原 始 聖 典 語 言 niruttipada(nirutti 語 言 +pada 足 [ 跡 ] 路 句 ) 直 譯 : 語 言 的 足 跡 ( 參 見 PED, p.370)(buddharakkhita 譯 :the true meaning of the Teaching) (Nārada 譯 :etymology and terms) 以 前 及 以 後 的 諸 字 的 集 合 1. Nārada 譯 :the grouping of letters and their sequence. 2. Buddharakkhita 譯 :the arrangement of the sacred texts in correct sequence. 291

巴 利 語 法 句 譯 註 我 是 勝 一 切 者 知 一 切 者 在 一 切 的 諸 法 之 中 未 被 全 部 塗 染 者 捨 棄 一 切 者 在 滅 盡 渴 愛 之 中 已 被 釋 放 開 者, 自 己 全 面 知 後, 應 出 示 誰? 354 Sabbadānaṁ dhammadānaṁ jināti, sabbarasaṁ dhammaraso jināti, sabbaratiṁ dhammarati jināti, taṇhakkhayo sabbadukkhaṁ jināti. [Sabba 一 切 ][dānaṁ 贈 與 ( 中 單 業 格 )] [dhamma 法 ][dānaṁ 贈 與 ( 中 單 主 格 )] [jināti 勝 過 ( 單 3 現 )], sabba[rasaṁ 味 ( 陽 單 業 格 )] dhamma[raso 味 ( 陽 單 主 格 )] jināti, sabba[ratiṁ 喜 樂 ( 陰 單 業 格 )] dhamma[rati 喜 樂 ( 陰 單 主 格 )] jināti, [taṇhakkhayo 滅 盡 渴 愛 ( 陽 單 主 格 )] sabba[dukkhaṁ 苦 ( 中 單 業 格 )] jināti. 法 的 贈 與 勝 過 一 切 的 贈 與, 法 味 勝 過 一 切 的 味, 法 的 喜 樂 勝 過 一 切 的 喜 樂, 滅 盡 渴 愛 勝 過 一 切 的 苦 355 Hananti bhogā dummedhaṁ, 292

巴 利 語 法 句 譯 註 no ca pāragavesino, bhogataṇhāya dummedho, hanti aññe va attānaṁ. [Hananti 擊 殺 ( 複 3 現 )] [bhogā 財 富 ( 陽 複 主 格 )] [dummedhaṁ 惡 智 ( 陽 單 業 格, a.)], [no 不 ] [ca 但 是 ] [pāra 彼 岸 ][gavesino 探 求 ( 陽 複 業 格, a.)], bhoga[taṇhāya 渴 愛 ( 陰 單 與 格 )] [dummedho 惡 智 ( 陽 單 主 格, a.)], [hanti 擊 殺 ( 單 3 現 )] [aññe 其 他 ( 陽 複 業 格, a.)] [va 如 ] [attānaṁ 自 我 ( 陽 單 業 格 )]. 諸 財 富 擊 殺 惡 智 者, 但 是 不 [ 擊 殺 ] 諸 探 求 彼 岸 者 ; 為 ( ㄨㄟ ˋ) 渴 愛 財 富, 惡 智 者 擊 殺 自 我 如 [ 擊 殺 ] 其 他 的 諸 [ 人 ] 356 Tiṇadosāni khettāni, rāgadosā ayaṁ pajā, tasmā hi vītarāgesu, 356~359 dinnaṁ hoti mahapphalaṁ. [Tiṇadosāni 被 草 敗 壞 ( 中 複 主 格, a.)] 293

巴 利 語 法 句 譯 註 [khettāni 田 ( 中 複 主 格 )], {[rāga 染 ][dosā 敗 壞 ]( 陰 單 主 格, a.)} [ayaṁ 此 ( 陰 單 主 格 )] [pajā 世 代 子 孫 ( 陰 單 主 格 )], [tasmā hi 確 實 由 於 它 ] [vītarāgesu 已 離 染 ( 陽 複 處 格, a.)], [dinnaṁ 贈 品 ( 中 單 主 格 )] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )] [mahapphalaṁ 大 果 ( 中 單 主 格 )]. 諸 田 被 草 敗 壞, 此 世 代 子 孫 被 染 敗 壞 ; 確 實 由 於 它, 贈 品 在 諸 已 離 染 者 之 中, 變 成 大 果 357 Tiṇadosāni khettāni, dosadosā ayaṁ pajā, tasmā hi vītadosesu, dinnaṁ hoti mahapphalaṁ. [Tiṇadosāni 被 草 敗 壞 ( 中 複 主 格, a.)] [khettāni 田 ( 中 複 主 格 )], {[dosa 為 難 ][dosā 敗 壞 ]( 陰 單 主 格, a.)} [ayaṁ 此 ( 陰 單 主 格 )] [pajā 世 代 子 孫 ( 陰 單 主 格 )], [tasmā hi 確 實 由 於 它 ] [vītadosesu 已 離 為 難 ( 陽 複 處 格, a.)], [dinnaṁ 贈 品 ( 中 單 主 格 )] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )] [mahapphalaṁ 大 果 ( 中 單 主 格 )]. (cp. Dh356) 294

巴 利 語 法 句 譯 註 諸 田 被 草 敗 壞, 此 世 代 子 孫 被 為 難 敗 壞 ; 確 實 由 於 它, 贈 品 在 諸 已 離 為 難 者 之 中, 變 成 大 果 358 Tiṇadosāni khettāni, mohadosā ayaṁ pajā, tasmā hi vītamohesu, dinnaṁ hoti mahapphalaṁ. [Tiṇadosāni 被 草 敗 壞 ( 中 複 主 格, a.)] [khettāni 田 ( 中 複 主 格 )], [moha 癡 ][dosā 敗 壞 ]( 陰 單 主 格, a.)} [ayaṁ 此 ( 陰 單 主 格 )] [pajā 世 代 子 孫 ( 陰 單 主 格 )], [tasmā hi 確 實 由 於 它 ] [vītamohesu 已 離 癡 ( 陽 複 處 格, a.)], [dinnaṁ 贈 品 ( 中 單 主 格 )] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )] [mahapphalaṁ 大 果 ( 中 單 主 格 )]. (cp. Dh356) 諸 田 被 草 敗 壞, 此 世 代 子 孫 被 癡 敗 壞 ; 確 實 由 於 它, 贈 品 在 諸 已 離 癡 者 之 中, 變 成 大 果 359 196 Tiṇadosāni khettāni, 196 PTS 的 版 本 如 下 : Tiṇadosāni khettāni, icchādosā ayaṁ pajā, 295

巴 利 語 法 句 譯 註 taṇhādosā ayaṁ pajā, tasmā hi vītataṇhesu, dinnaṁ hoti mahapphalaṁ. [Tiṇadosāni 被 草 敗 壞 ( 中 複 主 格, a.)] [khettāni 田 ( 中 複 主 格 )], [taṇhā 渴 愛 ][dosā 敗 壞 ]( 陰 單 主 格, a.)} [ayaṁ 此 ( 陰 單 主 格 )] [pajā 世 代 子 孫 ( 陰 單 主 格 )], [tasmā hi 確 實 由 於 它 ] [vītataṇhesu 已 離 渴 愛 ( 陽 複 處 格, a.)], [dinnaṁ 贈 品 ( 中 單 主 格 )] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )] [mahapphalaṁ 大 果 ( 中 單 主 格 )]. (cp. Dh356) 諸 田 被 草 敗 壞, 此 世 代 子 孫 被 渴 愛 敗 壞 ; 確 實 由 於 它, 贈 品 在 諸 已 離 渴 愛 者 之 中, 變 成 大 果 tasmā hi vigaticchesu, dinnaṁ hoti mahapphalaṁ. [Tiṇadosāni 被 草 敗 壞 ( 中 複 主 格, a.)] [khettāni 田 ( 中 複 主 格 )], [icchā 欲 求 ][dosā 敗 壞 ]( 陰 單 主 格, a.)} [aya ṁ 此 ( 陰 單 主 格 )] [pajā 世 代 子 孫 ( 陰 單 主 格 )], [tasmā hi 確 實 由 於 它 ] [vigaticchesu 已 離 欲 求 ( 陽 複 處 格, a.)], [dinnaṁ 贈 品 ( 中 單 主 格 )] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )] [mahapphalaṁ 大 果 ( 中 單 主 格 )]. (cp. Dh356) 諸 田 被 草 敗 壞, 此 世 代 子 孫 被 欲 求 敗 壞 ; 確 實 由 於 它, 贈 品 在 諸 已 離 欲 求 者 之 中, 變 成 大 果 296

巴 利 語 法 句 譯 註 25 Bhikkhuvaggo 比 丘 品 (Dh360-382) [Bhikkhu 比 丘 ][vaggo 品 ( 陽 單 主 格 )] 360~361 360 Cakkhunā saṁvaro sādhu, sādhu sotena saṁvaro, ghānena saṁvaro sādhu, sādhu jivhāya saṁvaro. [Cakkhunā 眼 ( 中 單 具 格 )] [saṁvaro 完 全 圍 ( 陽 單 主 格 )] [sādhu 妥 善 ( 陽 單 主 格, a.)], sādhu [sotena 耳 ( 陽 單 具 格 )] saṁvaro, [ghānena 鼻 ( 中 單 具 格 )] saṁvaro sādhu, sādhu [jivhāya 舌 ( 陰 單 具 格 )] saṁvaro. 經 眼 妥 善 的 完 全 圍, 經 耳 妥 善 的 完 全 圍, 經 鼻 妥 善 的 完 全 圍, 經 舌 妥 善 的 完 全 圍, 361 Kāyena saṁvaro sādhu, sādhu vācāya saṁvaro, manasā saṁvaro sādhu, 297

巴 利 語 法 句 譯 註 sādhu sabbattha saṁvaro; sabbattha saṁvuto bhikkhu, sabbadukkhā pamuccati. [Kāyena 身 ( 陽 單 具 格 )] [saṁvaro 完 全 圍 ( 陽 單 主 格 )] [sādhu 妥 善 ( 陽 單 主 格, a.)], sādhu [vācāya 語 ( 陰 單 具 格 )] saṁvaro, [manasā 意 ( 中 單 具 格 )] saṁvaro sādhu, sādhu [sabbattha 在 一 切 處 (adv.)] saṁvaro; sabbattha [saṁvuto 完 全 圍 ( 陽 單 主 格, pp.)] [bhikkhu 比 丘 ( 陽 單 主 格 )], [sabba 一 切 ][dukkhā 苦 ( 中 單 從 格 )] [pamuccati 被 釋 放 出 ( 單 3 現 )]. (cp. Dh189) (cp. S i73) 經 身 妥 善 的 完 全 圍, 經 語 妥 善 的 完 全 圍, 經 意 妥 善 的 完 全 圍, 在 一 切 處 妥 善 的 完 全 圍 ; 在 一 切 處 已 被 完 全 圍 的 比 丘, 從 一 切 的 苦 被 釋 放 出 362 Hatthasaṁyato pādasaṁyato, vācāsaṁyato saṁyatuttamo; ajjhattarato samāhito, eko santusito tam āhu bhikkhuṁ. 298

巴 利 語 法 句 譯 註 [Hattha 手 ][saṁyato 完 全 止 息 ( 陽 單 主 格, pp.)] [pāda 足 ]saṁyato, [vācā 語 ]saṁyato [saṁyat 完 全 止 息 (pp.)][uttamo 最 上 ( 陽 單 主 格, a.)]; [ajjhattarato 在 自 我 身 內 喜 樂 ( 陽 單 主 格, pp.)] [samāhito 定 ( 陽 單 主 格, pp.)], [eko 單 獨 ( 陽 單 主 格, a.)] [santusito 完 全 滿 足 ( 陽 單 主 格, pp.)] [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [āhu 說 ( 複 3 現 )] [bhikkhuṁ 比 丘 ( 陽 單 業 格 )]. 手 已 被 完 全 止 息 足 已 被 完 全 止 息 語 已 被 完 全 止 息 最 上 的 [ 心 ] 197 已 被 完 全 止 息 已 在 自 我 身 內 喜 樂 已 定 單 獨 已 完 全 滿 足 的 [ 人 ], 他 們 說 他 [ 是 ] 比 丘 363 Yo mukhasaṁyato bhikkhu, mantabhāṇī anuddhato, atthaṁ dhammañ ca dīpeti, madhuraṁ tassa bhāsitaṁ. [Yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] 197 最 上 的 [ 心 ] 在 這 裡, 最 上 的 應 該 是 指 [ 心 ] 參 見 Dh37 : 凡 是 將 使 心 完 全 止 息 者, 將 從 魔 羅 的 繫 縛 被 釋 放 (Nārada 譯 :the highest (i.e., the head)) 299

巴 利 語 法 句 譯 註 [mukha 口 ][saṁyato 完 全 止 息 ( 陽 單 主 格, pp.)] [bhikkhu 比 丘 ( 陽 單 主 格 )], [mantabhāṇī 誦 咒 ( 陽 單 主 格, a.)] [anuddhato 未 抬 高 ( 陽 單 主 格, pp.)], [atthaṁ 字 義 ( 中 單 業 格 )] [dhammañ 法 ( 陽 單 業 格 )] [ca 及 ] [dīpeti 使... 明 亮 ( 單 3 現 )], [madhuraṁ 如 蜜 ( 中 單 主 格, a.)] [tassa 他 ( 陽 單 屬 格 )] [bhāsitaṁ 話 ( 中 單 主 格 )]. 凡 是 口 已 被 完 全 止 息 誦 咒 未 抬 高 的 比 丘, 使 字 義 及 法 明 亮, 他 的 話 如 蜜 364 Dhammārāmo dhammarato, dhammaṁ anuvicintayaṁ, dhammaṁ anussaraṁ bhikkhu, saddhammā na parihāyati. [Dhamm 法 ][ārāmo 喜 愛 ( 陽 單 主 格, a.)] [dhamma 法 ][rato 喜 樂 ( 陽 單 主 格, pp.)], 300 [dhammaṁ 法 ( 陽 單 業 格 )] [anuvicintayaṁ 隨 思 考 ( 陽 單 主 格, ppr.)], dhammaṁ [anussaraṁ 隨 念 ( 陽 單 主 格, ppr.)] [bhikkhu 比 丘 ( 陽 單 主 格 )], [saddhammā 真 善 法 ( 陽 單 從 格 )] [na 不 ]

巴 利 語 法 句 譯 註 [parihāyati 遍 減 少 ( 單 3 現 )]. 喜 愛 法 已 喜 樂 法, 正 在 隨 思 考 法 正 在 隨 念 法 的 比 丘, 不 從 真 善 法 遍 減 少 365~366 365 Salābhaṁ nātimaññeyya, nāññesaṁ pihayaṁ care; aññesaṁ pihayaṁ bhikkhu, samādhiṁ nādhigacchati. [Sa 自 己 的 ][lābhaṁ 得 ( 陽 單 業 格 )] [n 不 ][ātimaññeyya 輕 視 ( 單 3opt.)], [n 不 ][āññesaṁ 其 他 ( 陽 複 屬 格, a.)] [pihayaṁ 羨 慕 ( 陽 單 主 格, ppr.)] [care 行 ( 單 3opt.)]; aññesaṁ pihayaṁ [bhikkhu 比 丘 ( 陽 單 主 格 )], [samādhiṁ 定 ( 陽 單 業 格 )] [n 不 ][ādhigacchati 獲 得 ( 單 3 現 )]. 不 應 輕 視 自 己 的 得, 正 在 羨 慕 其 他 [ 諸 人 的 得 ] 者 不 應 行 ; 正 在 羨 慕 其 他 [ 諸 人 的 得 ] 的 比 丘, 不 獲 得 定 301

巴 利 語 法 句 譯 註 366 Appalābho pi ce bhikkhu, salābhaṁ nātimaññati, taṁ ve devā pasaṁsanti, suddhājīviṁ atanditaṁ. [Appa 少 量 (a.)][lābho 得 ( 陽 單 主 格 )] [pi 即 使 ] [ce 若 ] [bhikkhu 比 丘 ( 陽 單 主 格 )], [sa 自 己 的 ][lābhaṁ 得 ( 陽 單 業 格 )] [n 不 ][ātimaññati 輕 視 ( 單 3 現 )], [taṁ 他 ( 陽 單 業 格 )] [ve 確 實 ] [devā 天 ( 陽 複 主 格 )] [pasaṁsanti 稱 讚 ( 複 3 現 )], [suddh 淨 ][ājīviṁ 謀 生 ( 陽 單 業 格, a.)] [atanditaṁ 未 倦 怠 ( 陽 單 業 格, pp.)]. 即 使 得 少 量 的 比 丘, 若 不 輕 視 自 己 的 得, 諸 天 確 實 稱 讚 淨 謀 生 未 倦 怠 的 他 367 Sabbaso nāmarūpasmiṁ, yassa natthi mamāyitaṁ, asatā ca na socati, sa ve bhikkhū ti vuccati. [Sabbaso 一 切 ( 中 單 從 格 )] 302

巴 利 語 法 句 譯 註 [nāmarūpasmiṁ 名 及 形 色 ( 中 單 處 格 )], [yassa 他 ( 陽 單 屬 格, rp.)] [natthi 不 存 在 ( 單 3 現 )] [mamāyitaṁ 執 著 我 擁 有 ( 中 單 主 格, pp.)], [asatā 未 存 在 ( 陽 單 具 格, ppr.)] [ca 並 且 ] [na 不 ] [socati 悲 傷 ( 單 3 現 )], [sa 他 ( 陽 單 主 格 )] [ve 確 實 ] [bhikkhū 比 丘 ( 陽 單 呼 格 )] [ti 這 樣 ( 結 尾 語 )] [vuccati 被 叫 做 ( 單 3 現 )]. 198 從 一 切 在 名 及 形 色, 他 的 已 執 著 我 擁 有 不 存 在 ; 並 且 因 未 正 在 存 在, 他 不 悲 傷 ; 他 確 實 被 叫 做 比 丘 368~376 368 Mettāvihārī yo bhikkhu, pasanno Buddhasāsane, adhigacche padaṁ santaṁ, saṅkhārūpasamaṁ sukhaṁ. [Mettā 慈 ][vihārī 住 ( 陽 單 主 格, a.)] [yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [bhikkhu 比 丘 ( 陽 單 主 格 )], [pasanno 明 淨 ( 陽 單 主 格, pp.)] [Buddha 已 覺 者 ][sāsane 教 誡 ( 中 單 處 格 )], 198 一 切 sabba n. 比 丘 們! 但 是 什 麼 是 一 切? 眼 及 如 此 從 形 色 耳 及 從 聲 鼻 及 從 香 舌 及 從 味 身 及 從 能 被 觸 者 意 及 從 法 比 丘 們! 此 被 叫 做 一 切 S iv15) 303

巴 利 語 法 句 譯 註 [adhigacche 獲 得 ( 單 3opt.)] [padaṁ 路 ( 中 單 業 格 )] [santaṁ 被 平 息 ( 中 單 業 格, pp.)], {[saṅkhār 一 起 作 ][ūpasamaṁ 全 部 平 息 ]( 中 單 業 格, a.)} [sukhaṁ 樂 ( 中 單 業 格 )]. 凡 是 住 在 慈 在 已 覺 者 的 教 誡 已 明 淨 的 比 丘, 能 獲 得 已 被 平 息 的 路 全 部 平 息 諸 一 起 作 的 樂 369 Siñca bhikkhu imaṁ nāvaṁ, sittā te lahum essati, chetvā rāgañ ca dosañ ca, tato nibbānam ehisi. [Siñca 汲 出 ( 單 2imp.)] [bhikkhu 比 丘 ( 陽 單 呼 格 )] [imaṁ 此 ( 陰 單 業 格 )] [nāvaṁ 船 ( 陰 單 業 格 )], [sittā 汲 出 ( 陰 單 主 格, pp.)] [te 你 ( 單 具 格 )] [lahum 輕 快 (adv.)] [essati 去 ( 單 3 未 )], [chetvā 切 斷 (ger.)] [r āgañ 染 ( 陽 單 業 格 )] [ca 及 ] [dosañ 為 難 ( 陽 單 業 格 )] ca, [tato 從 那 邊 ] [nibb ānam 涅 槃 ( 中 單 業 格 )] [ehisi 到 ( 單 2 未 )]. 199 比 丘! 請 汲 出 此 船, 已 被 你 汲 出 的 [ 船 ] 將 輕 快 去 199 304 汲 引 水 汲 出 : 引 水 而 出

巴 利 語 法 句 譯 註 ; 切 斷 染 及 為 難 後, 從 那 邊 你 將 到 涅 槃 370 Pañca chinde pañca jahe, pañca c uttari bhāvaye; pañcasaṅgātigo bhikkhu, oghatiṇṇo ti vuccati. [Pañca 五 ( 業 格 )] [chinde 切 斷 ( 單 3opt.)] pañca [jahe 捨 棄 ( 單 3opt.)], pañca [c 並 且 ][uttari 更 上 (a.)] [bhāvaye 修 習 ( 單 3opt.)]; pañca[saṅg 執 著 ][ātigo 越 過... 而 去 ( 陽 單 主 格, a.)] [bhikkhu 比 丘 ( 陽 單 主 格 )], [ogha 洪 水 ][tiṇṇo 渡 ( 陽 單 主 格, pp.)] [ti 這 樣 ( 結 尾 語 )] [vuccati 被 叫 做 ( 單 3 現 )]. (cf. S i3) 應 切 斷 五 [ 低 下 部 分 的 結 合 ] 200 應 捨 棄 五 [ 向 上 部 分 的 結 合 ] 201, 並 且 應 修 習 更 上 的 五 [ 根 ] 202 ; 越 過 200 201 五 低 下 部 分 的 結 合 pañc orambhāgiyasaṁyojanāni ( 中 複 主 格 )( 他 譯 : 五 下 分 結 )( 參 見 DhA iv108-109) ( 五 低 下 部 分 的 結 合 :1. [Sakkāyadiṭṭhi 正 在 存 在 的 身 的 見 解 ] 2. [vicikicchā 疑 ] 3. [sīlabbataparāmāso 習 慣 及 禁 制 的 觸 取 ] 4. [kāmacchando 欲 的 意 願 ] 5. [byāpādo 為 害 ](PED 版 :[vyāpādo 為 害 ])) 五 向 上 部 分 的 結 合 pañc uddhaṁbhāgiyasaṁyojanāni ( 中 複 主 格 )( 他 譯 : 五 上 分 結 )( 參 見 DhA iv109) ( 五 向 上 部 分 的 結 合 :1. [rūparāgo 形 色 的 染 ] 2. 305

巴 利 語 法 句 譯 註 五 執 著 203 而 去 的 比 丘, 他 被 叫 做 已 渡 洪 水 者 371 Jhāya bhikkhu mā pamādo, mā te kāmaguṇe, bhamassu cittaṁ, mā lohaguḷaṁ gilī pamatto, mā kandī dukkham idan ti ḍayhamāno. [Jhāya 禪 那 ( 單 2imp.)] [bhikkhu 比 丘 ( 陽 單 呼 格 )] [mā 不 要 ] [pamādo 放 逸 ( 陽 單 主 格 )], [mā 不 要 ] [te 你 ( 單 屬 格 )] [kāmaguṇe 欲 的 種 類 ( 陽 單 處 格 )], [bhamassu 旋 轉 ( 單 2imp. 為 自 言 )] [cittaṁ 心 ( 中 單 業 格 )], mā [lohaguḷaṁ 金 屬 球 ( 單 業 格 )] [gilī 吞 ( 單 2 過 )] [pamatto 放 逸 ( 陽 單 主 格, pp.)], mā [kandī 號 泣 ( 單 2 過 )] [dukkham 苦 ( 中 單 主 格, a.)] 306 [arūparāgo 無 形 色 的 染 ] 3. [māno 傲 慢 ] 4. [uddhaccaṁ 抬 高 ] 5. [avijjā 無 明 ]) 202 五 根 203 pañcindriya(pañca 五 +indriya 根 ) ( 比 丘 們! 此 等 是 五 根 何 者 的 五? 信 根 英 雄 本 色 根 念 根 定 根 慧 根 比 丘 們! 此 等 是 五 根 (S v193)) 五 執 著 pañcasaṅgā(<pañca 五 +saṅga 執 著 ) m. ( 複 數 )( 五 執 著 是 [rāga 染 ] [dosa 為 難 ] [moha 癡 ] [māna 傲 慢 ] [diṭṭhi 見 解 ])( 參 見 DhA iv109))

巴 利 語 法 句 譯 註 [idan 此 ( 中 單 主 格 )] [ti 這 樣 ( 結 尾 語 )] [ḍayhamāno 被 燒 ( 陽 單 主 格, ppr.)]. 比 丘! 請 禪 那, 放 逸 不 要 [ 存 在 ], 請 不 要 在 欲 的 種 204 類 之 中 旋 轉 你 的 心 ; 已 放 逸 者 不 要 吞 金 屬 球 正 在 被 燒 者 不 要 號 泣 : 此 [ 是 ] 苦 372 Natthi jhānaṁ apaññassa, paññā natthi ajhāyato, yamhi jhānañ ca paññā ca, sa ve nibbānasantike. [Natthi 不 存 在 ( 單 3 現 )] [jhānaṁ 禪 那 ( 中 單 主 格 )] [apaññassa 無 慧 ( 中 單 屬 格, a.)], [paññā 慧 ( 陰 單 主 格 )] natthi [ajhāyato 未 禪 那 ( 陽 單 屬 格, ppr.)], [yamhi 他 ( 陽 單 處 格, rp.)] [jhānañ 禪 那 ( 中 單 主 格 )] [ca 及 ] paññā ca, [sa 他 ( 陽 單 主 格 )] [ve 確 實 ] [nibbāna 涅 槃 ][santike 附 近 ( 中 單 處 格 )]. 無 慧 的 禪 那 不 存 在, 未 正 在 禪 那 者 的 慧 不 存 在 ; 禪 那 及 慧 在 他 之 中, 他 確 實 在 涅 槃 的 附 近 204 欲 的 種 類 就 是 [ 五 種 欲 ] 的 任 何 一 種 307

巴 利 語 法 句 譯 註 373 Suññāgāraṁ paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno, amānusī rati hoti, sammā dhammaṁ vipassato. [Suññāgāraṁ 空 屋 ( 單 業 格 )] [paviṭṭhassa 進 入 ( 陽 單 與 格, pp.)], [santa 被 平 息 (pp.)][cittassa 心 ( 中 單 屬 格 )] [bhikkhuno 比 丘 ( 陽 單 與 格 )], [amānusī 非 人 ( 陰 單 主 格, a.)] [rati 喜 樂 ( 陰 單 主 格 )] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )], [sammā 正 確 (adv.)] [dhammaṁ 法 ( 陽 單 業 格 )] [vipassato 擴 大 看 ( 陽 單 與 格, ppr.)]. 205 對 已 進 入 空 屋 心 已 被 平 息 正 確 正 在 擴 大 看 法 的 比 丘, 喜 樂 變 成 非 人 的 374 Yato yato sammasati, khandhānaṁ udayabbayaṁ, labhatī pītipāmojjaṁ, amataṁ taṁ vijānataṁ. 205 308 擴 大 看 vipassati(vi 擴 大 +passati 看 ) ( 動 詞 ) vipassanā f. 擴 大 看 ( 名 詞 )( 參 見 Dh40 的 註 腳 )

巴 利 語 法 句 譯 註 [Yato yato 從 任 何 時 ] [sammasati 一 起 觸 ( 單 3 現 )], [khandhānaṁ 蘊 ( 陽 複 屬 格 )] [udayabbayaṁ 出 來 及 衰 滅 ( 陽 單 業 格 )], [labhatī 得 ( 單 3 現, =labhati)] [pīti 喜 ][pāmojjaṁ 徹 底 欣 喜 ( 中 單 業 格 )], [amataṁ 不 死 ( 中 單 主 格, a.)] [taṁ 那 個 ( 中 單 主 格 )] [vijānataṁ 擴 大 知 ( 陽 複 與 格, ppr.)]. 從 任 何 時, 他 一 起 觸 諸 蘊 的 出 來 及 衰 滅, 得 喜 及 206 徹 底 欣 喜 ; 對 諸 正 在 擴 大 知 者, 那 個 [ 一 起 觸 是 ] 不 死 375 Tatrāyam ādi bhavati, idha paññassa bhikkhuno, indriyagutti santuṭṭhi, pātimokkhe ca saṁvaro. [Tatr 在 那 邊 ][āyam 此 ( 陽 單 主 格 )] [ādi 開 始 ( 陽 單 主 格, a.)] [bhavati 變 成 ( 單 3 現 )], [idha 在 這 裡 ] [paññassa 慧 ( 陽 單 屬 格, a.)] [bhikkhuno 比 丘 ( 陽 單 屬 格 )], [indriya 根 ][gutti 防 護 ( 陰 單 主 格 )] [santuṭṭhi 完 全 滿 足 ( 陰 單 主 格 )], 206 一 起 觸 sammasana(<sammasati 一 起 觸 ) n. 309

巴 利 語 法 句 譯 註 [pātimokkhe 守 則 ( 中 單 處 格 )] [ca 及 ] [saṁvaro 完 全 圍 ( 陽 單 主 格 )]. (cp. Dh185) 在 這 裡 慧 的 比 丘 的 此, 在 那 邊 變 成 開 始 者 : 根 的 防 護 完 全 滿 足 及 在 守 則 之 中 完 全 圍 376 Mitte bhajassu kalyāṇe, 310 suddhājīve atandite, paṭisanthāravutty assa, ācārakusalo siyā. Tato pāmojjabahulo, dukkhass antaṁ karissati. [Mitte 友 ( 陽 複 業 格 )] [bhajassu 前 往 到 ( 單 2imp. 為 自 言 )] [kalyāṇe 善 ( 陽 複 業 格, a.)], {[suddh 淨 ][ājīve 謀 生 ]( 陽 複 業 格, a.)} [atandite 未 倦 怠 ( 陽 複 業 格, pp.)], [paṭisanthāra 友 善 親 切 ][vutty 行 為 (vutti+assa>vutty+assa, 陽 單 主 格, a.)] [assa 是 ( 單 2opt.)], [ācārakusalo 善 巧 於 從... 行 ( 陽 單 主 格, a.)] [siyā 是 ( 單 2opt.)]. [Tato 從 那 邊 ] [pāmojja 徹 底 欣 喜 ][bahulo 眾 多 ( 陽 單 主 格, a.)], [dukkhass 苦 ( 中 單 與 格 )] [antaṁ 終 極 ( 陽 單 業 格 )]

巴 利 語 法 句 譯 註 [karissati 作 ( 單 3 未 )]. 請 你 前 往 到 善 淨 謀 生 未 倦 怠 的 諸 友 ; 你 應 是 行 為 友 善 親 切, 你 應 是 善 巧 於 從 [ 法 ] 行 從 那 邊 在 徹 底 欣 喜 之 中 眾 多 者, 將 對 苦 作 終 極 377 Vassikā viya pupphāni, maddavāni pamuñcati, evaṁ rāgañ ca dosañ ca, vippamuñcetha bhikkhavo. [Vassikā 大 茉 莉 ( 陰 單 主 格 )] [viya 如 ] [pupphāni 花 ( 中 複 業 格 )], [maddavāni 凋 謝 ( 中 複 業 格, a.)] [pamuñcati 釋 放 出 ( 單 3 現 )], [evaṁ 如 是 ] [rāgañ 染 ( 陽 單 業 格 )] [ca 及 ] [dosañ 為 難 ( 陽 單 業 格 )] ca, [vippamuñcetha 擴 大 釋 放 出 ( 複 2opt.)] [bhikkhavo 比 丘 ( 陽 複 呼 格 )]. 如 大 茉 莉, 釋 放 出 凋 謝 的 諸 花 ; 比 丘 們! 如 是 應 擴 大 釋 放 出 染 及 為 難 378 Santakāyo santavāco, 311

巴 利 語 法 句 譯 註 santavā susamāhito, vantalokāmiso bhikkhu, upasanto ti vuccati. [Santa 被 平 息 (pp.)][kāyo 身 ( 陽 單 主 格 )] {santa[vāco 語 ]( 陽 單 主 格, a.)}, [santavā 有 已 被 平 息 ( 陽 單 主 格, a.)] [susamāhito 善 定 ( 陽 單 主 格, pp.)], {[vanta 吐 出 (pp.)][lokāmiso 世 間 的 誘 餌 ]( 陽 單 主 格, a.)} [bhikkhu 比 丘 ( 陽 單 主 格 )], [upasanto 全 部 平 息 ( 陽 單 主 格, pp.)] [ti 這 樣 ( 結 尾 語 )] [vuccati 被 叫 做 ( 單 3 現 )]. 身 已 被 平 息 語 已 被 平 息 有 已 被 平 息 已 被 善 207 定 世 間 的 誘 餌 已 被 吐 出 的 比 丘, 他 被 叫 做 已 被 全 部 平 息 者 379~380 379 Attanā coday attānaṁ, paṭimāse attam attanā, so attagutto satimā, sukhaṁ bhikkhu vihāhisi. 207 世 間 的 誘 餌 lokāmisa(loka 世 間 +āmisa 誘 餌 )(Nārada 譯 :worldly things) (Buddharakkhita 譯 :worldliness) (Bodhi 譯 :the world s bait) 312

巴 利 語 法 句 譯 註 [Attanā 自 我 ( 陽 單 具 格 )] [coday 督 促 ( 單 2opt., =codaye)] [attānaṁ 自 我 ( 陽 單 業 格 )], [paṭimāse 管 制 ( 單 2opt.)] [attam 自 我 ( 陽 單 業 格 )] attanā, [so 那 個 ( 陽 單 主 格 )] [atta 自 我 ][gutto 防 護 ( 陽 單 主 格, pp.)] [satimā 具 念 ( 陽 單 主 格, a.)], [sukhaṁ 樂 ( 中 單 業 格 )] [bhikkhu 比 丘 ( 陽 單 呼 格 )] [vihāhisi 住 ( 單 2 未 )]. 應 以 自 我 督 促 自 我, 應 以 自 我 管 制 自 我 ; 比 丘! 那 個 已 被 自 我 防 護 具 念 的 你, 將 住 樂 380 Attā hi attano nātho, attā hi attano gati, tasmā saññāmay attānaṁ, assaṁ bhadraṁ va vāṇijo. [Attā 自 我 ( 陽 單 主 格 )] [hi 確 實 ] [attano 自 我 ( 陽 單 屬 格 )] [nātho 救 護 者 ( 陽 單 主 格 )], attā hi attano [gati 去 處 ( 陰 單 主 格 )], [tasmā 由 於 它 ] [saññāmay 使... 完 全 止 息 ( 單 2imp., = saññāmaya)] [attānaṁ 自 我 ( 陽 單 業 格 )], [assaṁ 馬 ( 陽 單 業 格 )] [bhadraṁ 祥 善 ( 陽 單 業 格, a.)] 313

巴 利 語 法 句 譯 註 [va 如 ] [vāṇijo 商 人 ( 陽 單 主 格 )]. (cp. Dh160) 自 我 確 實 [ 是 ] 自 我 的 救 護 者, 自 我 確 實 [ 是 ] 自 我 的 去 處 ; 由 於 它, 請 你 使 自 我 完 全 止 息, 如 商 人 [ 使 ] 祥 善 的 馬 [ 完 全 止 息 ] 381 Pāmojjabahulo bhikkhu, pasanno Buddhasāsane, adhigacche padaṁ santaṁ, saṅkhārūpasamaṁ sukhaṁ. [Pāmojja 徹 底 欣 喜 ][bahulo 眾 多 ( 陽 單 主 格, a.)] [bhikkhu 比 丘 ( 陽 單 主 格 )], [pasanno 明 淨 ( 陽 單 主 格, pp.)] [Buddha 已 覺 者 ][sāsane 教 誡 ( 中 單 處 格 )], [adhigacche 獲 得 ( 單 3opt.)] [padaṁ 路 ( 中 單 業 格 )] [santaṁ 被 平 息 ( 中 單 業 格, pp.)], {[saṅkhār 一 起 作 ][ūpasamaṁ 全 部 平 息 ]( 中 單 業 格, a.)} [sukhaṁ 樂 ( 中 單 業 格 )]. (cp. Dh368) 在 徹 底 欣 喜 之 中 眾 多 在 已 覺 者 的 教 誡 之 中 已 明 淨 的 比 丘, 會 獲 得 已 被 平 息 的 路 全 部 平 息 諸 一 起 作 的 樂 314

巴 利 語 法 句 譯 註 382 Yo have daharo bhikkhu, yuñjati Buddhasāsane, so maṁ lokaṁ pabhāseti, abbhā mutto va candimā. [Yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [have 嘿! 確 實 ] [daharo 年 輕 ( 陽 單 主 格, a.)] [bhikkhu 比 丘 ( 陽 單 主 格 )], [yuñjati 致 力 ( 單 3 現 )] [Buddha 已 覺 者 ][sāsane 教 誡 ( 中 單 處 格 )], [so 他 ( 陽 單 主 格 )] [ maṁ 此 ( 陽 單 業 格, =imaṁ)] [lokaṁ 世 間 ( 陽 單 業 格 )] [pabhāseti 照 耀 ( 單 3 現 )], [abbhā 雲 ( 中 單 從 格 )] [mutto 釋 放 ( 陽 單 主 格, pp.)] [va 如 ] [candimā 月 ( 陽 單 主 格 )]. (cp. Dh172) (cf. M ii104) 嘿! 確 實 凡 是 年 輕 的 比 丘, 致 力 在 已 覺 者 的 教 誡, 他 照 耀 此 世 間, 如 月 從 雲 已 被 釋 放 26 Brāhmaṇavaggo 婆 羅 門 品 (Dh383-423) [Brāhmaṇa 婆 羅 門 ][vaggo 品 ( 陽 單 主 格 )] 383 Chinda sotaṁ parakkamma, kāme panuda brāhmaṇa, 315

巴 利 語 法 句 譯 註 saṅkhārānaṁ khayaṁ ñatvā, akataññū si brāhmaṇa. [Chinda 切 斷 ( 單 2imp.)] [sotaṁ 流 ( 陽 單 業 格 )] [parakkamma 努 力 (ger.)], [kāme 欲 ( 陽 複 業 格 )] [panuda 徹 底 破 除 ( 單 2imp.)] [brāhmaṇa 婆 羅 門 ( 陽 單 呼 格 )], [saṅkhārānaṁ 一 起 作 ( 陽 複 屬 格 )] [khayaṁ 滅 盡 ( 陽 單 業 格 )] [ñatvā 知 (ger.)], [akataññū 知 未 被 作 ( 陽 單 主 格, a.)] [si 是 ( 單 2 現 )] brāhmaṇa. 努 力 後 請 切 斷 [ 渴 愛 的 ] 流 208, 婆 羅 門! 請 徹 底 破 除 諸 欲 ; 知 諸 一 起 作 的 滅 盡 後, 婆 羅 門! 你 是 知 未 被 作 者 209 384 Yadā dvayesu dhammesu, pāragū hoti brāhmaṇo, ath assa sabbe saṁyogā, atthaṁ gacchanti jānato. 208 [ 渴 愛 的 ] 流 taṇhāsota ( 參 見 DhA iv139) 209 知 未 被 作 akataññu, akataññū(akata 未 作 (pp.)+ññū 知 (a.)) a. ( 未 被 作, 指 涅 槃 ( 參 見 PED, p.182)) 316

巴 利 語 法 句 譯 註 [Yadā 當... 時 ] [dvayesu 二 重 (ㄔㄨㄥˊ)( 陽 複 處 格, a.)] [dhammesu 法 ( 陽 複 處 格 )], [pāragū 已 去 到 彼 岸 ( 陽 單 主 格, a.)] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )] [brāhmaṇo 婆 羅 門 ( 陽 單 主 格 )], [ath 然 後 ] [assa 此 ( 中 單 與 格 )] [sabbe 一 切 ( 陽 複 主 格, a.)] [saṁyogā 結 合 ( 陽 複 主 格 )], [atthaṁ 滅 沒 ( 中 單 業 格 )] [gacchanti 去 到 ( 複 3 現 )] [jānato 知 ( 中 單 從 格, a.)]. 當 在 二 重 法 [ 平 息 及 擴 大 看 210 ] 時, 婆 羅 門 變 成 已 去 到 彼 岸 者 ; 然 後 對 此 由 於 知, 一 切 的 諸 結 合 去 到 滅 沒 385 Yassa pāraṁ apāraṁ vā, pārāpāraṁ na vijjati, vītaddaraṁ visaṁyuttaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. 210 平 息 及 擴 大 看 samathavipassanā(samatha 平 息 +vipassanā 擴 大 看 )( 參 見 DhA iv140) samatha (<śam 平 息 )(sama1 平 息 +[-atha( 名 詞 語 基 )]) m. 平 息 ( 音 譯 : 奢 摩 他 )( 他 譯 : 止 ) vipassanā(<vipassati 擴 大 看 ) f. 擴 大 看 ( 他 譯 : 觀 內 觀 毗 婆 舍 那 ) vipassati(vi 擴 大 +passati 看 ) 擴 大 看 ( 動 詞 ) 317

巴 利 語 法 句 譯 註 [Yassa 他 ( 陽 單 屬 格, rp.)] [pāraṁ 彼 岸 ( 中 單 主 格 )] [apāraṁ 非 彼 岸 ( 中 單 主 格 )] [vā 或 ], [pār 彼 岸 ][āpāraṁ 非 彼 岸 ( 中 單 主 格 )] [na 不 ] [vijjati 被 知 ( 單 3 現 )], {[vīta 離 (pp.)]d[daraṁ 害 怕 ]( 陽 單 業 格, a.)} [visaṁyuttaṁ 離 結 合 ( 陽 單 業 格, pp.)], [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. 他 的 彼 岸 或 非 彼 岸 211 彼 岸 及 非 彼 岸 不 被 知 ; 我 說 已 離 害 怕 已 離 結 合 的 他, 是 婆 羅 門 386 Jhāyiṁ virajam āsīnaṁ, katakiccaṁ anāsavaṁ, uttamatthamanuppattaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Jhāyiṁ 禪 那 ( 陽 單 業 格, a.)] [virajam 離 塵 ( 陽 單 業 格, a.)] [āsīnaṁ 坐 ( 陽 單 業 格, pp.)], 211 彼 岸 或 非 彼 岸 DhA:pāranti ajjhattikāni cha āyatanāni. Apāranti bāhirāni cha āyatanāni. Pārāpāranti tadubhayaṁ.( 彼 岸 : 自 我 身 內 的 六 處 非 彼 岸 : 外 部 的 六 處 ) 318

巴 利 語 法 句 譯 註 [kata 作 (pp.)][kiccaṁ 作 ( 陽 單 業 格, grd.)] [anāsavaṁ 無 流 向 ( 陽 單 業 格, a.)], [uttam 最 上 ][attham 義 利 ( 中 單 業 格 )][anuppattaṁ 隨 得 達 ( 陽 單 業 格, pp.)], [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. 我 說 禪 那 離 塵 已 坐 應 被 作 的 已 被 作 無 流 向 最 上 的 義 利 已 被 隨 得 達 的 他, 是 婆 羅 門 387 Divā tapati ādicco, rattiṁ ābhāti candimā, sannaddho khattiyo tapati, jhāyī tapati brāhmaṇo, atha sabbam ahorattiṁ, Buddho tapati tejasā. [Divā 在 日 間 (adv.)] [tapati 照 耀 ( 單 3 現 )] [ādicco 太 陽 ( 陽 單 主 格 )], [rattiṁ 在 夜 間 (adv.)] [ābhāti 照 明 ( 單 3 現 )] [candimā 月 ( 陽 單 主 格 )], [sannaddho 武 裝 ( 陽 單 主 格, pp.)] [khattiyo 剎 帝 利 ( 陽 單 主 格 )] tapati, 319

巴 利 語 法 句 譯 註 [jhāyī 禪 那 ( 陽 單 主 格, a.)] tapati [brāhmaṇo 婆 羅 門 ( 陽 單 主 格 )], [atha 然 後 ] [sabbam 一 切 ( 陰 單 業 格, a.)] [ahorattiṁ 日 夜 ( 陰 單 業 格 )], [Buddho 已 覺 者 ( 陽 單 主 格 )] tapati [tejasā 火 ( 中 單 具 格 )]. (cf. S ii284) 太 陽 在 日 間 照 耀, 月 在 夜 間 照 明, 已 武 裝 的 剎 帝 利 照 耀, 禪 那 的 婆 羅 門 照 耀, 然 後 已 覺 者 以 火 照 耀 一 切 的 日 夜 388 Bāhitapāpo ti brāhmaṇo, samacariyā samaṇo ti vuccati. Pabbājayam attano malaṁ, tasmā pabbajito ti vuccati. [Bāhita 排 斥 (pp.)][pāpo 惡 ( 陽 單 主 格, a.)] [ti 這 樣 ( 結 尾 語 )] [brāhmaṇo 婆 羅 門 ( 陽 單 主 格 )], [samacariyā 行 於 平 息 ( 陽 單 從 格, a.)] [samaṇo 沙 門 ( 陽 單 主 格 )] ti [vuccati 被 叫 做 ( 單 3 現 )]. [Pabbājayam 使... 出 去 ( 陽 單 主 格, ppr.)] [attano 自 我 ( 陽 單 屬 格 )] [malaṁ 垢 ( 中 單 業 格 )], [tasmā 由 於 它 ] [pabbajito 已 出 家 者 ( 陽 單 主 格 )] ti 320

巴 利 語 法 句 譯 註 vuccati. 婆 羅 門 [ 被 叫 做 ] 惡 已 被 排 斥 者 ; 由 於 行 於 平 息, 他 被 叫 做 沙 門 正 在 使 自 我 的 垢 出 去 者, 由 於 它, 他 被 叫 做 已 出 家 者 389~390 389 Na brāhmaṇassa pahareyya, nāssa muñcetha brāhmaṇo, dhī brāhmaṇassa hantāraṁ, tato dhī yassa muñcati. [Na 不 ] [brāhmaṇassa 婆 羅 門 ( 陽 單 與 格 )] [pahareyya 打 ( 單 3opt.)], [n 不 ][āssa 此 ( 中 單 與 格 )] [muñcetha 出 聲 ( 單 3opt. 為 自 言 )] [brāhmaṇo 婆 羅 門 ( 陽 單 主 格 )], [dhī 呸 (ㄆㄟ)!(indecl.)] [brāhmaṇassa 婆 羅 門 ( 陽 單 與 格 )] [hantāraṁ 擊 殺 者 ( 陽 單 業 格 )], [tato 從 那 邊 ] dhī [yassa 他 ( 陽 單 與 格, rp.)] [muñcati 出 聲 ( 單 3 現 )]. 對 婆 羅 門 不 應 打, 婆 羅 門 對 此 不 應 出 聲 ; 呸! 擊 321

巴 利 語 法 句 譯 註 殺 婆 羅 門 者 ; 呸! 從 那 邊 對 他 出 聲 者 390 Na brāhmaṇass etad akiñci seyyo, yadā nisedho manaso piyehi; yato yato hiṁsamano nivattati, tato tato sammatimeva dukkhaṁ. [Na 像 這 樣 ] [brāhmaṇass 婆 羅 門 ( 陽 單 與 格 )] [etad 這 ( 中 單 主 格 )] [akiñci 無 任 何 ( 中 單 主 格, pron.)] [seyyo 比 較 好 ( 中 單 主 格, a.)], [yadā 當... 時 ] [nisedho 抑 止 ( 陽 單 主 格, a.)] [manaso 意 ( 中 單 與 格 )] [piyehi 可 愛 ( 中 複 從 格, a.)]; [yato yato 從 任 何 時 ] [hiṁsa 傷 害 ][mano 意 ( 中 單 主 格 )] [nivattati 消 滅 ( 單 3 現 )], [tato tato 就 從 那 時 ] [sammati 被 平 息 ( 單 3 現 )]m[eva 如 此 ] [dukkhaṁ 苦 ( 中 單 主 格 )]. 像 這 樣 對 婆 羅 門, 這 無 任 何 比 較 好 的 : 當 從 諸 可 愛 者 對 意 [ 變 成 ] 抑 止 時 ; 傷 害 的 意 從 任 何 時 消 滅, 苦 就 從 那 時 如 此 被 平 息 391 Yassa kāyena vācāya, manasā natthi dukkaṭaṁ, saṁvutaṁ tīhi ṭhānehi, 322

巴 利 語 法 句 譯 註 tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Yassa 他 ( 陽 單 屬 格, rp.)] [kāyena 身 ( 陽 單 具 格 )] [vācāya 語 ( 陰 單 具 格 )], [manasā 意 ( 中 單 具 格 )] [natthi 不 存 在 ( 單 3 現 )] [dukkaṭaṁ 惡 作 ( 中 單 主 格 )], [saṁvutaṁ 完 全 圍 ( 陽 單 業 格, pp.)] [tīhi 三 ( 中 具 格 )] [ṭhānehi 地 方 ( 中 複 具 格 )], [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. 經 身 經 語 經 意, 他 的 惡 作 不 存 在 ; 我 說 : 經 三 地 方 已 被 完 全 圍 的 他, 是 婆 羅 門 392 Yamhā dhammaṁ vijāneyya sammāsambuddhadesitaṁ, sakkaccaṁ taṁ namasseyya, aggihuttaṁ va brāhmaṇo. [Yamhā 他 ( 陽 單 從 格, rp.)] [dhammaṁ 法 ( 陽 單 業 格 )] [vijāneyya 擴 大 知 ( 單 3opt.)] [sammāsambuddha 已 正 確 完 全 覺 者 ][desitaṁ 揭 示 ( 陽 單 業 格, pp.)], 323

巴 利 語 法 句 譯 註 [sakkaccaṁ 恭 敬 (ger.)] [taṁ 他 ( 陽 單 業 格 )] [namasseyya 敬 拜 ( 單 3opt.)], [aggihuttaṁ 火 供 物 ( 中 單 業 格 )] [va 如 ] [brāhmaṇo 婆 羅 門 ( 陽 單 主 格 )]. 從 他, 應 擴 大 知 已 被 已 正 確 完 全 覺 者 揭 示 的 法 ; 恭 敬 後 應 敬 拜 他, 如 婆 羅 門 [ 應 敬 拜 ] 火 供 物 393 Na jaṭāhi gottena, na jaccā hoti brāhmaṇo; yamhi saccañ ca dhammo ca, so suci so ca brāhmaṇo. [Na 不 ] [jaṭāhi 結 髮 ( 陰 複 具 格 )] [gottena 姓 ( 中 單 具 格 )], na [jaccā 生 ( 陰 單 具 格 )] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )] [brāhmaṇo 婆 羅 門 ( 陽 單 主 格 )]; [yamhi 他 ( 陽 單 處 格, rp.)] [saccañ 真 諦 ( 中 單 主 格 )] [ca 及 ] [dhammo 法 ( 陽 單 主 格 )] ca, [so 他 ( 陽 單 主 格 )] [suci 淨 ( 陽 單 主 格, a.)] so [ca 並 且 ] brāhmaṇo. 不 因 諸 結 髮 [ 不 ] 因 姓, 不 因 生 變 成 婆 羅 門 ; 真 諦 及 法 在 他 之 中, 他 [ 是 ] 淨 者 並 且 他 [ 是 ] 婆 羅 門 324

巴 利 語 法 句 譯 註 394 Kiṁ te jaṭāhi dummedha, kiṁ te ajinasāṭiyā, Abbhantaraṁ te gahanaṁ bāhiraṁ parimajjasi. [Kiṁ 為 何?] [te 你 ( 單 屬 格 )] [jaṭāhi 結 髮 ( 陰 複 從 格 )] [dummedha 惡 智 ( 陽 單 呼 格, a.)], kiṁ te [ajina 羊 皮 ][sāṭiyā 衣 ( 陽 單 從 格 )], [Abbhantaraṁ 全 面 內 部 ( 中 單 主 格, a.)] [te 你 ( 單 屬 格 )] [gahanaṁ 深 藏 不 露 處 ( 中 單 主 格 )] [bāhiraṁ 外 部 ( 中 單 業 格, a.)] [parimajjasi 遍 擦 拭 ( 單 2 現 )]. 惡 智 者! 為 何 從 你 的 諸 結 髮 [ 遍 擦 拭 ]? 為 何 從 你 的 羊 皮 衣 [ 遍 擦 拭 ]? 你 的 深 藏 不 露 處 [ 是 ] 全 面 內 部 的, 你 遍 擦 拭 外 部 的 395 Paṁsukūladharaṁ jantuṁ, kisaṁ dhamanisanthataṁ, ekaṁ vanasmiṁ jhāyantaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Paṁsukūla 塵 土 衣 ][dharaṁ 穿 ( 陽 單 業 格, a.)] 325

巴 利 語 法 句 譯 註 [jantuṁ 人 ( 陽 單 業 格 )], [kisaṁ 瘦 ( 陽 單 業 格, a.)] [dhamani 靜 脈 ][santhataṁ 鋪 設 ( 陽 單 業 格, pp.)], [ekaṁ 單 獨 ( 陽 單 業 格, a.)] [vanasmiṁ 林 ( 中 單 處 格 )] [jhāyantaṁ 禪 那 ( 陽 單 業 格, ppr.)], [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. 我 說 穿 塵 土 衣 的 人, 瘦 靜 脈 已 被 鋪 設 單 獨 在 林 中 正 在 禪 那 的 他, 是 婆 羅 門 396~422 212 396 Na c āhaṁ brāhmaṇaṁ brūmi, yonijaṁ mattisambhavaṁ, bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano. Akiñcanaṁ anādānaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Na 不 ] [c 但 是 ][āhaṁ 我 ( 單 主 格 )] 212 參 見 1. Majjhimanikāya( 中 部 ) 98. Vāseṭṭhasuttaṁ( 婆 私 吒 經 ) 2. Suttanipāta( 經 集 ) III.9. Vāseṭṭhasutta( 婆 私 吒 經 ) 326

巴 利 語 法 句 譯 註 [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )], [yonijaṁ 胎 生 ( 陽 單 業 格, a.)] {[matti 母 ][sambhavaṁ 一 起 變 成 ]( 陽 單 業 格, a.)}, [bhovādi 尊 的 說 者 ( 陽 單 主 格 )] [nāma 名 叫 (adv.)] [so 他 ( 陽 單 主 格 )] [hoti 變 成 ( 單 3 現 )], [sace 若 ] hoti [sakiñcano 有 任 何 ( 陽 單 主 格, a.)]. [Akiñcanaṁ 無 任 何 ( 陽 單 業 格, a.)] [anādānaṁ 不 拿 起 ( 陽 單 業 格, a.)], [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. (cp. Sn620) 但 是 我 不 說 胎 生 者 從 母 一 起 變 成 者, 是 婆 羅 門 ; 他 變 成 名 叫 尊 的 說 者, 若 他 變 成 有 任 何 者 我 說 無 任 何 不 拿 起 的 他, 是 婆 羅 門 397 Sabbasaṁyojanaṁ chetvā, yo ve na paritassati, saṅgātigaṁ visaṁyuttaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Sabba 一 切 ][saṁyojanaṁ 結 合 ( 陽 單 業 格 )] [chetvā 切 斷 (ger.)], [yo 他 ( 陽 單 主 格, rp.)] [ve 確 實 ] [na 不 ] [paritassati 遍 戰 慄 ( 單 3 現 )], 327

巴 利 語 法 句 譯 註 [saṅg 執 著 ][ātigaṁ 越 過... 而 去 ( 陽 單 業 格, a.)] [visaṁyuttaṁ 離 結 合 ( 陽 單 業 格, pp.)], [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. (cp. Sn621) 213 切 斷 一 切 的 結 合 後, 他 確 實 不 遍 戰 慄 ; 我 說 越 過 執 著 而 去 已 離 結 合 的 他, 是 婆 羅 門 398 Chetvā nandhiṁ varattañ ca, sandānaṁ sahanukkamaṁ, ukkhittapalighaṁ buddhaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Chetvā 切 斷 (ger.)] [nandhiṁ 皮 帶 ( 陰 單 業 格 )] [varattañ 皮 繩 ( 中 單 業 格 )] [ca 及 ], [sandānaṁ 繩 ( 中 單 業 格 )] [sahanukkamaṁ 包 括 馬 勒 ( 單 業 格 )], {[ukkhitta 拉 高 (pp.)][palighaṁ 閂 ]( 陽 單 業 格, a.)} [buddhaṁ 覺 ( 陽 單 業 格, pp.)], [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. (cp. 213 328 一 切 的 結 合 指 十 結 合 ( 他 譯 : 十 結 )

巴 利 語 法 句 譯 註 Sn622) 我 說 切 斷 皮 帶 皮 繩 及 繩, 包 括 馬 勒 後, 閂 已 被 拉 高 已 覺 的 他, 是 婆 羅 門 399 Akkosaṁ vadhabandhañ ca, aduṭṭho yo titikkhati, khantībalaṁ balānīkaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Akkosaṁ 叱 罵 ( 陽 單 業 格 )] [vadha 打 殺 ][bandhañ 繫 縛 ( 中 單 業 格 )] [ca 及 ], [aduṭṭho 未 為 難 ( 陽 單 主 格, pp.)] [yo 他 ( 陽 單 主 格, rp.)] [titikkhati 忍 受 ( 單 3 現 )], [khantībalaṁ 以 忍 耐 為 強 力 ( 陽 單 業 格, a.)] [balānīkaṁ 強 力 陣 勢 ( 陽 單 業 格, a.)], [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. (=Sn623) 他 未 為 難, 忍 受 叱 罵 及 打 殺 的 繫 縛 ; 我 說 以 忍 耐 為 強 力 強 力 陣 勢 的 他, 是 婆 羅 門 400 Akkodhanaṁ vatavantaṁ, 329

巴 利 語 法 句 譯 註 sīlavantaṁ anussutaṁ, dantaṁ antimasārīraṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Akkodhanaṁ 無 憤 怒 ( 陽 單 業 格, a.)] [vatavantaṁ 有 禁 制 ( 陽 單 業 格, a.)], [sīlavantaṁ 有 戒 ( 陽 單 業 格, a.)] [anussutaṁ 無 貪 欲 ( 陽 單 業 格, a.)], [dantaṁ 調 伏 ( 陽 單 業 格, pp.)] [antima 最 終 極 (a.)][sārīraṁ 身 體 ( 陽 單 業 格, a.)], [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [aha ṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [br āhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. (cp. Sn624) 我 說 無 憤 怒 有 禁 制 有 戒 無 貪 欲 已 被 調 伏 最 終 極 身 體 的 他, 是 婆 羅 門 401 Vāri pokkharapatte va, āraggeriva sāsapo, yo na limpati kāmesu, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. 330 [Vāri 水 ( 中 單 主 格 )] [pokkharapatte 蓮 葉 ( 單 處 格 )] [va 如 ],

巴 利 語 法 句 譯 註 [āragge 錐 尖 ( 中 單 處 格 )]r[iva 如 (indecl.)] [sāsapo 芥 子 ( 陽 單 主 格 )], [yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [na 不 ] [limpati 塗 染 ( 單 3 現 )] [kāmesu 欲 ( 陽 複 處 格 )], [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. (cp. Sn625) 如 水 在 蓮 葉 上, 如 芥 子 在 錐 尖 上 ; 凡 是 在 諸 欲 之 中 不 塗 染, 我 說 他 是 婆 羅 門 402 Yo dukkhassa pajānāti, idh eva khayam attano, pannabhāraṁ visaṁyuttaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Yo 他 ( 陽 單 主 格, rp.)] [dukkhassa 苦 ( 中 單 屬 格 )] [pajānāti 徹 底 知 ( 單 3 現 )], [idh 在 這 裡 ] [eva 如 此 ] [khayam 滅 盡 ( 陽 單 業 格 )] [attano 自 我 ( 陽 單 與 格 )], {[panna 落 (pp.)][bhāraṁ 負 擔 ]( 陽 單 業 格, a.)} [visaṁyuttaṁ 離 結 合 ( 陽 單 業 格, pp.)], [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. (=Sn626) 331

巴 利 語 法 句 譯 註 他 在 這 裡 為 ( ㄨㄟ ˋ) 自 我, 如 此 徹 底 知 苦 的 滅 盡 ; 我 說 負 擔 已 落 已 離 結 合 的 他, 是 婆 羅 門 403 Gambhīrapaññaṁ medhāviṁ, maggāmaggassa kovidaṁ, uttamatthamanuppattaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Gambhīrapaññaṁ 深 慧 ( 陽 單 業 格, a.)] [medhāviṁ 有 智 ( 陽 單 業 格, a.)], [magg 道 ][āmaggassa 非 道 ( 陽 單 與 格 )] [kovidaṁ 熟 知 ( 陽 單 業 格, a.)], [uttam 最 上 ][attham 義 利 ( 中 單 主 格 )][anuppattaṁ 隨 得 達 ( 陽 單 業 格, pp.)], [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. (=Sn627) 我 說 深 慧 有 智 對 道 及 非 道 熟 知 最 上 的 義 利 已 被 隨 得 達 的 他, 是 婆 羅 門 404 Asaṁsaṭṭhaṁ gahaṭṭhehi, 332

巴 利 語 法 句 譯 註 anāgārehi c ūbhayaṁ, anokasāriṁ appicchaṁ tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Asaṁsaṭṭhaṁ 未 接 觸 ( 陽 單 業 格, pp.)] [gahaṭṭhehi 在 家 者 ( 陽 複 具 格 )], [anāgārehi 無 家 ( 陽 複 具 格, a.)] [c 及 ][ūbhayaṁ 兩 者 ( 陽 單 業 格, a.)], [anoka 無 住 處 ][sāriṁ 雲 遊 ( 陽 單 業 格, a.)] [appicchaṁ 少 量 欲 求 ( 陽 單 業 格, a.)] [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. (=Sn628) 我 說 與 諸 在 家 者 及 諸 無 家 者 兩 者 未 接 觸 214 以 無 住 處 雲 遊 少 量 欲 求 的 他, 是 婆 羅 門 405 Nidhāya daṇḍaṁ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca, 214 未 接 觸 DhA:asaṁsaṭṭhanti dassana-savana-samullapana-paribhogakāya-saṁsaggānaṁ abhāvena asaṁsaṭṭhaṁ.( 未 接 觸 : 因 接 觸 見 聽 交 談 遍 受 用 身 的 消 失,[ 是 ] 未 接 觸 ) 333

巴 利 語 法 句 譯 註 yo na hanti na ghāteti, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Nidhāya 藏 置 (ger.)] [daṇḍaṁ 杖 ( 陽 單 業 格 )] [bhūtesu 生 物 ( 中 複 處 格 )], [tasesu 戰 慄 ( 中 複 處 格, a.)] [thāvaresu 安 定 ( 中 複 處 格, a.)] [ca 及 ], [yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [na 不 ] [hanti 擊 殺 ( 單 3 現 )] na [ghāteti 殺 ( 單 3 現 )], [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. (=Sn629) 在 戰 慄 的 及 安 定 的 諸 生 物 之 中, 藏 置 杖 後, 凡 是 不 擊 殺 不 殺, 我 說 他 是 婆 羅 門 406 Aviruddhaṁ viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutaṁ, sādānesu anādānaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Aviruddhaṁ 未 擴 大 妨 礙 ( 陽 單 業 格, pp.)] [viruddhesu 擴 大 妨 礙 ( 陽 複 處 格, pp.)], [atta 拿 起 (pp.)][daṇḍesu 杖 ( 陽 複 處 格 )] 334

巴 利 語 法 句 譯 註 [nibbutaṁ 冷 卻 ( 陽 單 業 格, pp.)], [sādānesu 有 拿 起 ( 陽 複 處 格, a.)] [anādānaṁ 不 拿 起 ( 陽 單 業 格, a.)], [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. (=Sn630) 我 說 在 諸 已 擴 大 妨 礙 者 之 中 未 擴 大 妨 礙 在 諸 已 拿 起 杖 者 之 中 已 冷 卻 215 在 諸 有 拿 起 者 之 中 不 拿 起 的 他, 是 婆 羅 門 407 Yassa rāgo ca doso ca, māno makkho ca pātito, sāsaporiva āraggā, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Yassa 他 ( 陽 單 屬 格, rp.)] [rāgo 染 ( 陽 單 主 格 )] [ca 及 ] [doso 為 難 ( 陽 單 主 格 )] ca, [māno 傲 慢 ( 陽 單 主 格 )] [makkho 偽 善 ( 陽 單 主 格 )] ca [pātito 使... 落 下 ( 陽 單 主 格, pp.)], [sāsapo 芥 子 ( 陽 單 主 格 )r[iva 如 (indecl.)] [āraggā 錐 尖 ( 中 單 從 格 )], 215 冷 卻 nibbuta(vṛ 的 pp.) pp. 1. 冷 卻 ( 直 譯 ) 2. 涅 槃 ( 音 譯 ) 335

巴 利 語 法 句 譯 註 [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. (=Sn631) 已 使 他 的 染 及 為 難 傲 慢 及 偽 善 落 下, 如 [ 已 使 ] 芥 子 從 錐 尖 [ 落 下 ]; 我 說 他 是 婆 羅 門 408 Akakkasaṁ viññāpaniṁ, giraṁ saccaṁ udīraye, yāya nābhisaje kañci, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Akakkasaṁ 無 粗 暴 ( 陰 單 業 格, a.)] [viññāpaniṁ 使... 擴 大 知 ( 陰 單 業 格, a.)], [giraṁ 言 辭 ( 陰 單 業 格 )] [saccaṁ 真 諦 ( 陰 單 業 格, a.)] [udīraye 說 出 ( 單 3opt.)], [yāya 那 個 ( 陰 單 處 格, rp.)] [n 不 ][ābhisaje 遷 怒 ( 單 3opt.)] [kañci 任 何 者 ( 陽 單 業 格 )], [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. (cp. Sn632) 他 會 說 出 無 粗 暴 使 [ 人 ] 擴 大 知 真 諦 的 言 辭 ; 他 在 那 個 [ 言 辭 ] 不 會 遷 怒 任 何 者 ; 我 說 他 是 婆 羅 門 336

巴 利 語 法 句 譯 註 409 Yo dha dīghaṁ va rassaṁ vā, aṇuṁ thūlaṁ subhāsubhaṁ loke adinnaṁ nādiyati, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Yo 凡 是 ( 陽 單 主 格, rp.)] [ dha 在 這 裡 (=idha)] [dīghaṁ 長 ( 單 業 格, a.)] [va 或 ] [rassaṁ 短 ( 單 業 格, a.)] [vā 或 ], [aṇuṁ 小 ( 單 業 格, a.)] [thūlaṁ 大 ( 單 業 格, a.)] [subh 美 妙 ][āsubhaṁ 不 美 妙 ( 單 業 格, a.)], [loke 世 間 ( 陽 單 處 格 )] [adinnaṁ 未 給 與 ( 單 業 格, pp.)] [n 不 ][ādiyati 拿 起 ( 單 3 現 )], [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. (cp. Sn633) 在 這 裡 凡 是 在 世 間 不 拿 起 長 的 或 短 的 小 的 大 的 美 妙 的 不 美 妙 的 未 被 給 與 的 [ 事 物 ]; 我 說 他 是 婆 羅 門 410 Āsā yassa na vijjanti, asmiṁ loke paramhi ca, nirāsayaṁ visaṁyuttaṁ, 337

巴 利 語 法 句 譯 註 tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Āsā 希 望 ( 陰 複 主 格 )] [yassa 他 ( 陽 單 屬 格, rp.)] [na 不 ] [vijjanti 被 知 ( 複 3 現 )], [asmiṁ 此 ( 陽 單 處 格 )] [loke 世 間 ( 陽 單 處 格 )] [paramhi 下 一 ( 陽 單 處 格, a.)] [ca 及 ], [nirāsayaṁ 無 依 附 ( 陽 單 業 格, a.)] [visaṁyuttaṁ 離 結 合 ( 陽 單 業 格, pp.)], [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. (cp. Dh168) (=Sn634) 216 在 此 世 間 及 在 下 一 [ 世 間 ], 他 的 諸 希 望 不 被 知 ; 我 說 無 依 附 已 離 結 合 的 他, 是 婆 羅 門 411 Yass ālayā na vijjanti, aññāya akathaṁkathī, amatogadhamanuppattaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Yass 他 ( 陽 單 屬 格, rp.)][ālayā 附 著 ( 陽 複 主 格 )] [na 不 ] 216 諸 希 望 凡 是 不 輕 信 及 知 未 被 作, 及 切 斷 連 結 的 人, 機 會 已 被 損 壞 希 望 已 被 吐 出, 他 確 實 是 最 上 的 人 (Dh97) 338

巴 利 語 法 句 譯 註 [vijjanti 被 知 ( 複 3 現 )], [aññāya 了 知 (ger.)] [akathaṁkathī 無 疑 問 ( 陽 單 主 格, a.)], [amat 不 死 ][ogadham 沈 浸 ( 陽 單 業 格, a.)][anuppattaṁ 隨 得 達 ( 陽 單 業 格, pp.)], [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. (cp. Sn635) 217 他 的 諸 附 著 不 被 知, 了 知 後 無 疑 問 ; 我 說 已 隨 得 達 沈 浸 在 不 死 的 他, 是 婆 羅 門 412 Yo dha puññañ ca pāpañ ca, ubho saṅgaṁ upaccagā, asokaṁ virajaṁ suddhaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Yo 他 ( 陽 單 主 格, rp.)] [ dha 在 這 裡 (=idha)] [puññañ 福 ( 中 單 業 格 )] {ca [pāpañ 惡 ( 中 單 業 格 )] ca 及 }, [ubho 兩 者 ( 陽 單 業 格, a.)] [saṅgaṁ 執 著 ( 陽 單 業 格 )] [upaccagā 全 部 越 過... 而 去 ( 單 3 過 )], [asokaṁ 無 悲 傷 ( 陽 單 業 格, a.)] [virajaṁ 離 塵 ( 陽 單 業 格, a.)] [suddhaṁ 淨 ( 陽 單 業 格, pp.)], [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] 217 附 著 音 譯 : 阿 賴 耶 339

巴 利 語 法 句 譯 註 [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. (cp. Dh267) (cp. Sn636) 他 在 這 裡 全 部 越 過 福 及 惡 兩 者 的 執 著 而 去 ; 我 說 無 悲 傷 離 塵 已 淨 的 他, 是 婆 羅 門 413 Candaṁ va vimalaṁ suddhaṁ, vippasannam anāvilaṁ, nandībhavaparikkhīṇaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Candaṁ 月 ( 陽 單 業 格 )] [va 如 ] [vimalaṁ 離 垢 ( 陽 單 業 格, a.)] [suddhaṁ 淨 ( 陽 單 業 格, pp.)], [vippasannam 擴 大 明 淨 ( 陽 單 業 格, pp.)] [anāvilaṁ 無 混 濁 ( 陽 單 業 格, a.)], [nandī 歡 喜 (f.)][bhava 變 成 ][parikkhīṇaṁ 被 遍 滅 盡 ( 陽 單 業 格, pp.)], [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. (=Sn637) 我 說 如 月 離 垢 已 淨 已 擴 大 明 淨 218 無 混 濁 218 340 已 擴 大 明 淨 DhA:Vippasannanti

巴 利 語 法 句 譯 註 219 歡 喜 及 變 成 已 被 遍 滅 盡 的 他, 是 婆 羅 門 414 Yo imaṁ palipathaṁ duggaṁ, saṁsāraṁ moham accagā, tiṇṇo pāragato jhāyī, anejo akathaṁkathī, anupādāya nibbuto, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Yo 他 ( 陽 單 主 格, rp.)] [imaṁ 此 ( 陽 單 業 格 )] [palipathaṁ 江 湖 ( 陽 單 業 格 )] [duggaṁ 惡 路 ( 陽 單 業 格 )], [saṁsāraṁ 輪 迴 ( 陽 單 業 格 )] [moham 癡 ( 陽 單 業 格 )] [accagā 越 過... 而 去 ( 單 3 過 )], [tiṇṇo 渡 ( 陽 單 主 格, pp.)] [pāra 彼 岸 ][gato 去 到 ( 陽 單 主 格, pp.)] [jhāyī 禪 那 ( 陽 單 主 格, a.)], [anejo 無 動 ( 陽 單 主 格, a.)] [akathaṁkathī 無 疑 問 ( 陽 單 主 格, a.)], [anupādāya 無 取 (ger.)] [nibbuto 涅 槃 ( 陽 單 主 格, pp.)], [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] 219 pasannacittaṁ( 已 擴 大 明 淨 : 心 已 明 淨 ) 變 成 bhava(<bhū 變 成 ) m. 他 譯 : 有 (Walshe 譯 :becoming) ( 參 見 Dh282 的 註 腳 ) 341

巴 利 語 法 句 譯 註 [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. (cp. Sn638) 他 越 過 此 江 湖 惡 路 輪 迴 癡 而 去, 已 渡 已 去 到 彼 岸 禪 那 無 動 無 疑 問, 無 取 後 已 涅 槃 ; 我 說 他 是 婆 羅 門 415 Yo dha kāme pahatvāna, anāgāro paribbaje, kāmabhavaparikkhīṇaṁ tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Yo 他 ( 陽 單 主 格, rp.)] [ dha 在 這 裡 (=idha)] [kāme 欲 ( 陽 複 業 格 )] [pahatvāna 徹 底 捨 棄 (ger.)], [anāgāro 無 家 ( 陽 單 主 格, a.)] [paribbaje 遍 遊 行 ( 單 3opt.)], [kāmabhava 變 成 欲 ][parikkhīṇaṁ 被 遍 滅 盡 ( 陽 單 業 格, pp.)] [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. (=Sn639) 他 在 這 裡 徹 底 捨 棄 諸 欲 後, 無 家, 會 遍 遊 行 ; 我 220 說 變 成 欲 已 被 遍 滅 盡 的 他, 是 婆 羅 門 220 變 成 欲 kāmabhava(kāma 欲 +bhava 變 成 ) 342

巴 利 語 法 句 譯 註 416 Yo dha taṇhaṁ pahatvāna, anāgāro paribbaje, taṇhābhavaparikkhīṇaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Yo 他 ( 陽 單 主 格, rp.)] [ dha 在 這 裡 (=idha)] [taṇhaṁ 渴 愛 ( 陰 單 業 格 )] [pahatvāna 徹 底 捨 棄 (ger.)], [anāgāro 無 家 ( 陽 單 主 格, a.)] [paribbaje 遍 遊 行 ( 單 3opt.)], [taṇhābhava 渴 愛 及 變 成 ][parikkhīṇaṁ 被 遍 滅 盡 ( 陽 單 業 格, pp.)], [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. (cp. Dh415) (=Sn640) 他 在 這 裡 徹 底 捨 棄 渴 愛 後, 無 家, 會 遍 遊 行 ; 我 說 渴 愛 及 變 成 已 被 遍 滅 盡 的 他, 是 婆 羅 門 417 Hitvā mānusakaṁ yogaṁ, dibbaṁ yogaṁ upaccagā, sabbayogavisaṁyuttaṁ, m. 比 丘 們! 但 是 何 者 是 變 成? 比 丘 們! 此 等 是 三 變 成 : 變 成 欲 變 成 形 色 變 成 無 形 色 比 丘 們! 此 被 叫 做 變 成 (S ii3) 343

巴 利 語 法 句 譯 註 tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Hitvā 捨 棄 (ger.)] [mānusakaṁ 人 ( 陽 單 業 格, a.)] [yogaṁ 軛 ( 陽 單 業 格 )], [dibbaṁ 天 ( 陽 單 業 格, a.)] yogaṁ [upaccagā 全 部 越 過... 而 去 ( 單 3 過 )], [sabba 一 切 ]yoga[visaṁyuttaṁ 離 結 合 ( 陽 單 業 格, pp.)], [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. (=Sn641) 捨 棄 人 的 軛 後, 他 全 部 越 過 天 的 軛 而 去 ; 我 說 對 一 切 的 軛 已 離 結 合 的 他, 是 婆 羅 門 418 Hitvā ratiñ ca aratiñ ca, sītibhūtaṁ nirūpadhiṁ, sabbalokābhibhuṁ vīraṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. (=Sn642) [Hitvā 捨 棄 (ger.)] [ratiñ 喜 樂 ( 陰 單 業 格 )] [ca 及 ] [aratiñ 不 喜 樂 ( 陰 單 業 格 )] ca, [sītibhūtaṁ 變 成 清 涼 ( 陽 單 業 格, pp.)] [nirūpadhiṁ 無 存 留 ( 陽 單 業 格, a.)], 344

巴 利 語 法 句 譯 註 [sabba 一 切 ][lok 世 間 ][ābhibhuṁ 勝 ( 陽 單 業 格, a.)] [vīraṁ 英 雄 ( 陽 單 業 格 )] [tam 那 個 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. (=Sn642) 221 我 說 捨 棄 喜 樂 及 不 喜 樂 後, 已 變 成 清 涼 無 存 留 勝 一 切 世 間 的 那 個 英 雄, 是 婆 羅 門 419 Cutiṁ yo vedi sattānaṁ, upapattiñ ca sabbaso, asattaṁ sugataṁ buddhaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Cutiṁ 脫 離 ( 陰 單 業 格 )] [yo 他 ( 陽 單 主 格, rp.)] [vedi 感 受 ( 單 3 過 )] [sattānaṁ 已 執 著 者 ( 陽 複 屬 格 )], [upapattiñ 顯 現 ( 陽 單 業 格 )] [ca 及 ] [sabbaso 一 切 ( 中 單 從 格 )], [asattaṁ 未 執 著 ( 陽 單 業 格, pp.)] [sugataṁ 善 去 ( 陽 單 業 格, pp.)] [buddhaṁ 覺 ( 陽 單 業 格, pp.)], 221 喜 樂 及 不 喜 樂 DhA:ratinti pañcakāmaguṇaratiṁ. Aratinti araññavāse ukkaṇṭhitattaṁ.( 喜 樂 : 喜 樂 五 種 欲 不 喜 樂 : 在 疏 遠 處 的 滯 留 所, 未 滿 意 的 狀 態 ) 345

巴 利 語 法 句 譯 註 [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. (=Sn643) 222 223 從 一 切, 他 曾 感 受 諸 已 執 著 者 的 脫 離 及 顯 現 ; 我 說 未 執 著 已 善 去 已 覺 的 他, 是 婆 羅 門 420 Yassa gatiṁ na jānanti, devā gandhabbamānusā, khīṇāsavaṁ arahantaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Yassa 他 ( 陽 單 屬 格, rp.)] [gatiṁ 去 處 ( 陰 單 業 格 )] [na 不 ] [jānanti 知 ( 複 3 現 )], [devā 天 ( 陽 複 主 格 )] [gandhabba 乾 達 博 ][mānusā 人 ( 陽 複 主 格 )], [khīṇāsavaṁ 諸 流 向 已 被 滅 盡 ( 陽 單 業 格, a.)] [arahantaṁ 阿 羅 漢 ( 陽 單 業 格 )] [tam 那 個 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. (=Sn644) 222 223 脫 離 : cuti(cp. [cavati 脫 離 ]) f. 他 譯 : 死 顯 現 : upapatti(<upapajjati 顯 現 ) m.f. 他 譯 : 再 生 往 生 346

巴 利 語 法 句 譯 註 諸 天 諸 乾 達 博 諸 人 不 知 他 的 去 處 ; 我 說 諸 流 向 已 被 滅 盡 的 那 個 阿 羅 漢, 是 婆 羅 門 421 Yassa pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṁ, akiñcanaṁ anādānaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Yassa 他 ( 陽 單 屬 格, rp.)] [pure 在 以 前 (adv.)] [ca 及 ] [pacchā 以 後 (adv.)] ca, [majjhe 中 間 ( 陽 單 處 格 )] ca [natthi 不 存 在 ( 單 3 現 )] [kiñcanaṁ 任 何 ( 中 單 主 格, a.)], [akiñcanaṁ 無 任 何 ( 陽 單 業 格, a.)] [anādānaṁ 不 拿 起 ( 陽 單 業 格, a.)], [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. (=Sn645) 224 他 的 任 何 者 在 以 前 及 以 後 及 在 中 間 不 存 在 ; 我 說 無 任 何 不 拿 起 的 他, 是 婆 羅 門 224 在 以 前 及 以 後 及 在 中 間 DhA:pureti atītesu khandhesu. Pacchāti anāgatesu khandhesu. Majjheti paccuppannesu khandhesu. ( 在 以 前 : 在 已 過 去 的 諸 蘊 在 未 來 : 在 未 來 的 諸 蘊 在 中 間 : 在 現 在 的 諸 蘊 ) 347

巴 利 語 法 句 譯 註 422 Usabhaṁ pavaraṁ vīraṁ, mahesiṁ vijitāvinaṁ, anejaṁ nhātakaṁ buddhaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Usabhaṁ 公 牛 ( 陽 單 業 格 )] [pavaraṁ 徹 底 最 好 ( 陽 單 業 格, a.)] [vīraṁ 英 雄 ( 陽 單 業 格 )], [mahesiṁ 大 仙 ( 陽 單 業 格 )] [vijitāvinaṁ 已 有 擴 大 勝 過 ( 陽 單 業 格, a.)], [anejaṁ 無 動 ( 陽 單 業 格, a.)] [nhātakaṁ 已 沐 浴 者 ( 陽 單 業 格 )] [buddhaṁ 覺 ( 陽 單 業 格, pp.)], [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. (=Sn646) 我 說 徹 底 最 好 的 公 牛 英 雄 225 已 有 擴 大 勝 過 的 大 仙 無 動 的 已 沐 浴 者 已 覺 的 他, 是 婆 羅 門 423 Pubbenivāsaṁ yo vedi, saggāpāyañ ca passati, 225 348 英 雄 DhA:vīriyasampattiyā vīraṁ( 完 全 得 達 英 雄 本 色 的 英 雄 )

巴 利 語 法 句 譯 註 atho jātikkhayaṁ patto, abhiññā vosito muni sabbavositavosānaṁ, tam ahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ. [Pubbenivāsaṁ 前 世 住 處 ( 單 業 格 )] [yo 他 ( 陽 單 主 格, rp.)] [vedi 感 受 ( 單 3 過 )], [sagg 天 界 ][āpāyañ 苦 界 ( 陽 單 業 格 )] [ca 並 且 ] [passati 看 到 ( 單 3 現 )], [atho 然 後 ] [jātikkhayaṁ 滅 盡 生 ( 陽 單 業 格 )] [patto 得 達 ( 陽 單 主 格, pp.)], [abhiññā 全 面 知 (ger.)] [vosito 達 成 ( 陽 單 主 格, pp.)] [muni 牟 尼 ( 陽 單 主 格 )], {[sabba 一 切 ][vosita 達 成 (pp.)][vosānaṁ 擴 大 終 結 ]( 陽 單 業 格, a.)}, [tam 他 ( 陽 單 業 格 )] [ahaṁ 我 ( 主 格 )] [brūmi 說... 是 ( 單 1 現 )] [brāhmaṇaṁ 婆 羅 門 ( 陽 單 業 格 )]. (cp. Sn647) (cp. M ii144) 他 曾 感 受 前 世 住 處, 並 且 看 到 天 界 及 苦 界, 然 後 已 得 達 滅 盡 生, 牟 尼 全 面 知 後 已 達 成 ; 我 說 已 達 成 一 切 及 擴 大 終 結 的 他, 是 婆 羅 門 ~ 法 句 終 點 ~ 349

巴 利 語 法 句 譯 註 350

巴 利 語 法 句 譯 註 巴 利 語 法 句 譯 註 參 考 書 目 1. T. W. Rhys Davids & William Stede, Pali-English Dictionary( 簡 稱 PED), First Published 1921-1925, London Pali Text Society, 1979. :The 2. 水 野 弘 元, 巴 利 語 辭 典, 二 訂 第 16 刷, 日 本 東 京 : 株 式 會 社 春 秋 社,2001 年 3. Nyanatiloka, Buddhist Dictionary( 簡 稱 BD), third revised & enlarged edition (edited by Nyanaponika, 1970), Singapore:Singapore Buddhist Meditation Centre. 4. A. P. Buddhadatta Mah āthera, Concise Pali-English Dictionary, First Edition, (Colombo, 1957), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited, 1997. 5. 雲 井 昭 善, 巴 利 語 佛 教 辭 典, 初 版, 日 本 東 京 : 株 式 會 社 山 喜 房 佛 書 林,1997 年 6. Monier Monier-Williams, Sanskrit-English Dictionary( 簡 稱 SED), New Delhi, India :Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., 1999. 7. 荻 原 雲 來, 梵 和 大 辭 典, 台 北 市 : 新 文 豐 出 版 股 份 有 限 公 司, 再 版,1988 年 8. 曲 立 昂, 英 印 語 及 漢 語 綜 合 大 辭 典, 台 北 縣 : 大 千 出 版 社, 初 版,2003 年 9. 周 何, 國 語 活 用 辭 典, 二 版, 台 北 市 : 五 南 圖 書 出 版 公 司,1996 年 10. 吳 炳 鍾 陳 本 立 蘇 篤 仁, 大 陸 簡 明 英 漢 辭 典, 四 版, 台 北 市 : 大 陸 書 店,1976 年 11. 林 語 堂, 當 代 漢 英 詞 典, 香 港 : 香 港 中 文 大 學 詞 典 部,1 972 年 12. 劉 元 孝, 永 大 當 代 日 華 辭 典, 初 版, 台 北 市 : 永 大 書 局,1985 年 351

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巴 利 語 法 句 譯 註 國 家 圖 書 館 出 版 品 預 行 編 目 資 料 巴 利 語 法 句 譯 註 = Pali-Chinese Dhammapada with Exegeses / 廖 文 燦 譯. -- 初 版. -- 嘉 義 縣 中 埔 鄉 : 法 雨 道 場, 2006[ 民 95] 面 ; 公 分 ISBN 986-80970-5-3( 平 裝 ) 1. 小 乘 經 典 2. 巴 利 語 221.8 9500504 譯 者 : 廖 文 燦 出 版 者 : 法 雨 道 場 60652 台 灣 嘉 義 縣 中 埔 鄉 同 仁 村 柚 仔 宅 50 之 6 號 Dhammavassārāma No. 50-6, You-Tze-Zhai, Tong-Ren Village, Chong-Pu, Chiayi 60652, Taiwan Tel:(886)(5) 253-0029;Fax:203-0813 E-mail:dhamma.rain@msa.hinet.net 網 址 :http://www.dhammarain.org.tw/ 郵 政 劃 撥 :31497093 法 雨 道 場 版 次 : 佛 曆 2550 年 ( 公 元 2006 年 ) 3 月 初 版 第 一 次 印 刷 非 賣 品 複 製 本 書 者, 必 須 取 得 本 書 譯 者 的 書 面 授 權 但 是, 任 何 人 可 以 影 印 本 書 的 全 部 或 任 何 一 部 份, 作 為 自 己 閱 讀 之 用 356